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• Néstor Nicolás Arrúa

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Memorias IV Congreso Internacional de Investigación y Práctica Profesional en Psicología XIX Jornadas de Investigación VIII Encuentro de Investigadores en Psicología del MERCOSUR 27 al 30 de noviembre de 2012

PSICOANÁLISIS TOMO 3

ISSN 1667-6750

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Autoridades de la Facultad de Psicología Decana Prof. Lic. Nélida C. Cervone Vicedecana Prof. Dra. Lucía A. Rossi Secretaria Académica Prof. Lic. Graciela C. Paolicchi Secretario de Investigaciones Prof. Mg. Martín J. Etchevers Secretaria de Posgrado Prof. Dra. Isabel M. Mikulic Secretario de Coordinación Administrativa Cdor. René J. Escobar Secretario de Extensión, Cultura y Bienestar Universitario Lic. Jorge A. Biglieri Secretario de Consejo Directivo Prof. Dr. Osvaldo H. Varela Consejo Directivo Claustro de Profesores: Titulares Prof. Dra. Rossi, Lucía A. | Prof. Lic. Fariña, Juan J. | Prof. Méd. Laznik, David A. | Prof. Dr. Sarmiento, Alfredo J. | Prof. Lic. Neri, Carlos M. | Prof. Lic. Grassi, Adrián C. | Prof. Lic. Peker, Graciela M. | Prof. Dra. Aisenson, Diana B. Suplentes Prof. Dra. Seidmann, Susana | Prof. Lic. Donghi, Alicia I. | Prof. Lic. Attorresi, Horacio F. | Prof. Dra. Kufa, María Del Pilar | Prof. Dr. Lombardi, Gabriel H. | Lic. Stasiejko, Halina A. | T.O. Papiermeister, Ana M. | Dra. Ynoub, Roxana C. Claustro de Graduados Titulares Lic. Sotelo, M. Inés | Lic. Quattrocchi, Paula R. | Lic. Rojas, M. Alejandra | Lic. Celotto, Ileana A. Suplentes Dr. Korman, Guido P. | Lic. Moraga, Patricia F. | Lic. Llull Casado, Verónica G. | Lic. De La Sovera, Susana L. Claustro de Estudiantes Titulares Srta. Belnicoff, Alexandra | Sr. Panigadi, Marcelo | Sr. Carre, Esteban | Srta. Gasparini, Daniela Suplentes Srta. Ricatti, Sol | Srta. Speranza, Aluminé | Sr. Díaz Fridman, David | Srta. Pinus, Denise Representante de APUBA Sr. Cabral, Sergio

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Autoridades IV Congreso Internacional de Investigación y Práctica Profesional en Psicología XIX Jornadas de Investigación y VIII Encuentro de Investigadores en Psicología del MERCOSUR Presidente Honoraria: Decana Prof. Nélida Cervone Presidente: Prof. Martín Etchevers Coordinador: Prof. Lic. Adrián Grassi Integrantes de la Comisión Organizadora Claustro de Profesores Prof. Lic. Claudio Godoy - Prof. Dr. Eduardo Keegan - Prof. Dr. Alfredo Sarmiento Claustro de Graduados Lic. Fedra Freijo - Lic Martín Alomo - Lic. Ana Tisera Comité Científico Psicología Clinica y Psicopatología Torricelli, Flavia - Pelorosso, Alicia - Cryan, Glenda - Galiussi, Romina - Manfredi, Horacio - Quesada, Silvia - Rutsztein, Guillermina - Ragau, Rita Psicología del Trabajo Leibovich, Nora - Legaspi, Leandro - Alonso, Claudio Psicología Educacional y Orientación Vocacional Elichiry, Nora - Perelman, Flora - Stasiejko, Halina - Aisenson Gabriela - Bottinelli, Marcela - Fernández Salasar, Diana Psicología Social, Política y Comunitaria Azzollini, Susana - Quattrocchi, Paula - López, Mercedes - Montenegro, Roberto - Stefani, Dorina - Shejter , Virginia - María Pía Pawlowicz - Biglieri, Jorge - De la Sovera, Susana Psicología de la Salud, Epidemiología y Prevención Comes, Yamila - Zaldúa, Graciela Técnicas y Procesos de Evaluación Psicológica Aguerri, María Esther - Cassullo, Gabriela - Fernández Liporace, Mercedes - Peker, Graciela - Nuñez, Ana Maria Del Carmen Attorresi, Horacio - Crespi, Melina Psicología Jurídica Ghiso, Claudio - Puhl, Stella Neuropsicología y Psicología Cognitiva Politis, Daniel - Burin, Débora - Yorio, Alberto - Ferreres Aldo - Muzzio Ruben - Kuffa, Pilar - Wainselboim, Alejandro Psicoanálisis Rojas, Alejandra - Sotelo, María Inés - Laznik, David - Lowenstein, Alicia - Muñoz, Pablo - Quiroga, Susana - Lubian, Elena - Muraro, Vanina - Roussos, Andrés - Schejtman, Fabián Historia de la Psicología Dagfal, Alejandro - Ibarra, Florencia - Kirsch, Ursula - Rodríguez Sturla, Pablo - Rossi, Lucía - Talak, Ana Psicologia del Desarrollo Duhalde, Constanza - Oiberman, Alicia - Paolicchi, Graciela - Barreiro, Alicia Viviana - Iacub, Ricardo - Franco, Adriana Filosofía y Epistemología Borakievich, Sandra Terapia Ocupacional Papiermeister, Ana María Estudios Interdisciplinarios y Nuevos Desarrollos Gutiérrez, Carlos - Korman, Guido - Ynoub, Roxana - Pawlowicz, María Pía - Neri, Carlos Psicología Experimental Muzio, Rubén - Wainselboim, Alejandro

El contenido, opiniones y el estilo de los trabajos publicados, previamente aprobados por el Comité Científico son exclusiva responsabilidad de los autores, y no debe considerarse que refleja la opinión de la Facultad de Psicología de UBA.

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INDICE psicoanálisis TRABAJOS LIBRES LA IMPORTANCIA DEL SÍNTOMA EN LA CLÍNICA DE LAS PSICOSIS Acciardi, Mariano................................................................................................................................................................................ 18 APUNTES SOBRE EL RECUERDO EN PSICOANÁLISIS Acuña-Matayoshi, Cynthia.................................................................................................................................................................. 21 EL INCONSCIENTE COMO UN LENGUAJE ARTICULADO: SU ESTATUTO EN LA PSICOSIS Aguirre, Javier Luis............................................................................................................................................................................. 25 “ANTES DE CONTEMPLAR LA ACABADA CRIATURA” (1) UNA MIRADA POSIBLE ACERCA DEL ENTRELAZAMIENTO DEL ARTE Y EL PSICOANÁLISIS EN UN TRAYECTO SINGULAR DE ANÁLISIS Aguzzi, Romina; Rosso, Florencia Silvia............................................................................................................................................... 29 UNA OBSESIóN FEMENINA Aksman, Gloria................................................................................................................................................................................... 33 LO POLíTICO DEL PSICOANÁLISIS Algaze, Diana...................................................................................................................................................................................... 36 DE MÉDIUM A PAZ, UN CASO CLÍNICO DE PSICOSIS Algaze, Diana; Scokin, Milagros.......................................................................................................................................................... 40 HAMLET ¿DRAMA O TRAGEDIA? UNA ESCANSIÓN EN LOS TIEMPOS LÓGICOS DEL DUELO Allegro, Fabián.................................................................................................................................................................................... 43 ACTING OUT -UNA RESEÑA LACANIANAAlmira, Maria Belen............................................................................................................................................................................ 47 DE LA TÉKHNE A LA TIQUE. OBSERVACIONES SOBRE ALGUNAS REFERENCIAS ARISTOTÉLICAS EN EL SEMINARIO XI DE J. LACAN Alomo, Martín; Prieto, Luis; Farías, Florencia Elisa; Lopez, Gonzalo Javier; Toro, María Cristina; Lombardi, Gabriel............................... 54 LA TRANSFERENCIA: UN RECORRIDO EN LA OBRA DE FREUD Y LACAN Alvarez, Iván....................................................................................................................................................................................... 58 EL USO DEL TÓXICO EN LA PSICOSIS: DIFERENCIAS ENTRE ESQUIZOFRENIA Y PARANOIA DESDE UN ABORDAJE NODAL Arca, Gabriela; Mazzoni, Maria Yanina; Naparstek, Fabián................................................................................................................... 62 LOS LÍMITES DE LA INTERPRETACIÓN EN LA OBRA DE FREUD Babiszenko, Debora............................................................................................................................................................................ 67 LA INTERPRETACIÓN COMO OPERACIÓN ANALÍTICA SOBRE LAS IDENTIFICACIONES DE UN NIÑO Babiszenko, Debora; Pujana, Mariano................................................................................................................................................. 70 PRESENTACIÓN DEL PROYECTO DE INVESTIGACIÓN: “EL PSICOANÁLISIS EN LA ÉPOCA ACTUAL” Barbato, Carlos Enrique...................................................................................................................................................................... 73 EL AMOR EXTÁTICO. UNA FIGURA POSIBLE DEL AMOR EN LAS PSICOSIS Baur, Vanesa....................................................................................................................................................................................... 77 FUNDAMENTOS EPISTEMOLÓGICOS PARA UNA METODOLOGÍA DE LA INVESTIGACIÓN UNIVERSITARIA DEL PSICOANÁLISIS Becerra Batán, Marcela Renée; Ruiz, Sohar Marcelo; Robledo, Mariel Lucía; Gerbaudo, Patricia Sara.................................................. 80

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UN RECORRIDO POR LA OBRA DE FREUD EN BUSCA DE ORIENTACIONES PARA LA CLÍNICA CON NIÑOS Beltrami, Guido; Calderon, Amanda; Martinez Liss, Natalia; Martofel, Magali; Mólica Lourido, Marisa.................................................. 84 ALFABESTIALIZACION VERSUS UN DECIR MENOS TONTO: LA APTITUD DE ANALISTA, UNA ÉTICA ANTISEGREGATIVA Bermudez, Silvia................................................................................................................................................................................. 87 LA DEPRESIÓN, UNA LECTURA DESDE EL PSICOANÁLISIS Bertholet, Roberto............................................................................................................................................................................... 89 EL CONCEPTO DE CULTURA EN EL PSICOANÁLISIS DE D. W. WINNICOTT: UNA INTERPRETACIÓN FENOMENOLÓGICO-HERMENÉUTICA Bertorello, Adrián; Bareiro, Julieta....................................................................................................................................................... 92 LA INTERPRETACIÓN Y LO TRAUMÁTICO Bielski, Barbara; Boxaca, Juan Lucas; Castro Tolosa, Silvana; Cellerino, Sergio; Kahanoff, Dominique; Luzar, Noelia; Muraro, Vanina.................................................................................................................................................................................... 95 LA INFLUENCIA DE LO TRANSGENERACIONAL EN FAMILIAS CON NIÑOS CON PROBLEMAS DE APRENDIZAJE Y CONDUCTAS AGRESIVAS Y/O VIOLENTAS Blanda, Elizabeth; Quevedo, Ana Maria; García, Silvina Lis; Millán, Daniela.......................................................................................... 98 RELACIONES ENTRE LAS TOXICOMANÍAS Y LAS PSICOSIS A PARTIR DE LA ORIENTACIÓN DE J. LACAN. UN CASO CLÍNICO Bousoño, Nicolás................................................................................................................................................................................ 101 TRANSITAR EL DUELO. AVATARES EN LA ÉPOCA ACTUAL Brown, Noelia; Suárez, Silvana Cecilia................................................................................................................................................ 104 LA INTERVENCIóN PSICOANALíTICA E INTERDISCIPLINARIA TEMPRANA EN LA CLíNICA DE PROBLEMAS EN EL DESARROLLO INFANTIL. SUS ALCANCES Y LíMITES Bruner, Norma.................................................................................................................................................................................... 108 UN ANÁLISIS SOBRE LA RELACIÓN ENTRE LOS CONCEPTOS FREUDIANOS DE PRINCIPIO DE PLACER Y PRINCIPIO DE CONSTANCIA Bruno, Mariano; Pacchioni, Mariana; Prina, Carlos Ignacio................................................................................................................... 111 EL DECIR Y EL ACTO DE MENTIR. PROYECTO DE INVESTIGACIÓNUBACYT 2010-2012: “TRANSFORMACIONES DEL CONCEPTO DE PASAJE AL ACTO EN EL PERÍODO DE LA OBRA DE J. LACAN COMPRENDIDO ENTRE 1963 Y 1980. SIMILITUDES Y DIFERENCIAS CON LOS CONCEPTOS DE ACTO Y ACTING Bugacoff, Adriana............................................................................................................................................................................... 114 LA MEMORIA DE FREUD Buttini, Matías.................................................................................................................................................................................... 117 LO QUE SE PLURALIZA DEL PADRE. NO SIN RAZÓN… Caamaño, Verónica Cecilia; Cochia, Silvina.......................................................................................................................................... 121 UNA APROXIMACIóN A LA RELACIóN DEL NOMBRE DEL PADRE Y EL NOMBRE PROPIO Cadorini, Mónica................................................................................................................................................................................. 125 LOS AVATARES DEL CUERPO EN LA POSTMODERNIDAD Caglieris Chada, Agostina; Triolo Moya, Felipa Concepcion; Muñoz Zaccaro, Oscar.............................................................................. 127 ALGUNAS PUNTUALIZACIONES SOBRE EL TEMA DE LA DEMANDA PSICOLÓGICA EN EL DISPOSITIVO DE ASISTENCIA PRIMARIO Campodonico, Nicolas........................................................................................................................................................................ 130 ACERCA DEL ATAQUE DE PÁNICO: CUANDO LA ANGUSTIA CERCA Capdevielle, Juan Pablo...................................................................................................................................................................... 134 INVENCIONES AUTÍSTICAS Y NEURÓTICAS: UNA APROXIMACIÓN DESDE EL PSICOANÁLISIS CON NIÑOS Carbone, Nora Cecilia; Piazze, Gaston Pablo........................................................................................................................................ 137

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“OBSESIONES EN NEUROSIS Y PSICOSIS” (PARTE III) COMPENSACIONES EN FENOMENOLOGÍA: ARREGLOS “OBSESIVOS” EN LA ESQUIZOFRENIA Carbone, Nora Cecilia; Piazze, Gaston Pablo........................................................................................................................................ 139 DE LA INSTITUCIÓN A LAS CLÍNICAS. LECTURAS DE LOS DESASIMIENTOS DE LA ÉPOCA Carew, Viviana.................................................................................................................................................................................... 142 SUBJETIVIDADES SEXUADAS Carol, Alfredo Orlando......................................................................................................................................................................... 146 RECONSIDERACIÓN DE APORTES FUNDAMENTALES REALIZADOS POR WINNICOTT AL PSICOANÁLISIS Carrasco Bax, Gabriela; Caruso, Paula Vanina; Hidalgo, Susana María; Scarpati, Marta Delia; Warjach, David Alejandro....................... 149 TRAUMA Y RESPUESTA SUBJETIVA Castro Tolosa, Silvana......................................................................................................................................................................... 153 LA CONSTITUCIóN DEL CUERPO EN LOS TIEMPOS DEL SUJETO Castro, Mariana.................................................................................................................................................................................. 156 FREUD Y EL IDEALISMO ALEMÁN: COLEGIR E INTUIR Cejas, Natalia Andrea.......................................................................................................................................................................... 158 ¿QUÉ GOCE HAY EN EL TRAUMA? Chades, Mario; Guiñazu, Laura Amelia................................................................................................................................................ 162 PSICOANÁLISIS Y HOSPITAL: UNA EXPERIENCIA EN NEONATOLOGÍA Chairo, Luciana; Romé, María............................................................................................................................................................. 165 ANTECEDENTES DE LA INVENCIÓN LACANIANA DE LOS FENÓMENOS ELEMENTALES Charaf, Darío...................................................................................................................................................................................... 168 PROBLEMATIZACIÓN DEL RETRASO MENTAL. PSICOANÁLISIS, DISCAPACIDAD Y NORMALIZACIÓN Contino, Alejandro Martín.................................................................................................................................................................... 173 LA TRASMISIÓN DEL PSICOANÁLISIS EN LA UNIVERSIDAD Córdoba, María De Los Angeles; Epsztein, Susana.............................................................................................................................. 177 DERECHO AL CUERPO Y A LA SUBJETIVIDAD. DIAGNóSTICO MéDICO SíNDROME DE SWYER Corino, Carolina Alicia......................................................................................................................................................................... 180 LA EFICACIA DE LA CLÍNICA PSICOANALÍTICA EN EL HOSPITAL PÚBLICO Coronel, Marta; Cruz, Alejandra; Irrazabal, Evangelina; Miari, Antonella Silvana; Paturlanne, Emilia Luciana; Rojas, Maria Alejandra; Vigil, Irma Mariela..................................................................................................................................................... 183 PRIMERA VERSIÓN MANUSCRITA DE MÁS ALLÁ DEL PRINCIPIO DE PLACER Cosentino, Juan Carlos....................................................................................................................................................................... 186 SOBRE LA RAZÓN, LA FE Y EL OLVIDO DEL ACTO DE DECIR Courel, Raúl........................................................................................................................................................................................ 191 INTRANSPARENCIA DE LA VERDAD EN PSICOANÁLISIS Crivaro, Guido..................................................................................................................................................................................... 194 ARTE HIPERMODERNO. ENTRE LAS RUINAS DE LO SIMBÓLICO Y LA EMERGENCIA DE LO REAL Cura, Virginia Liliana........................................................................................................................................................................... 198 SARTRE Y LACAN. LA NOCIÓN DE SUJETO COMO PROBLEMA (1936-1949) Dagfal, Alejandro................................................................................................................................................................................ 202 PREGUNTAS SOBRE LA MELANCOLÍA Dal Maso Otano, Silvina...................................................................................................................................................................... 206

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MODOS ACTUALES DE PRESENTACIÓN DE LA VIOLENCIA. UN TRATAMIENTO POSIBLE DESDE EL PSICOANÁLISIS Dal Maso Otano, Silvina; Ibalo, Rita María Belén; Rese, Sandra; Wainszelbaum, Veronica.................................................................... 209 DEL DISCURSO PSICOANALÍTICO, LA POSIBILIDAD DE UTILIZAR LA MAZA CON CANTERA Damonte, María Paula; Hasan, María Florencia................................................................................................................................... 212 LA COBARDÍA NEURÓTICA Y UN TIPO PARTICULAR DEL USO DEL CUERPO Dartiguelongue, Josefina.................................................................................................................................................................... 217 EN TORNO A UN CONCEPTO: LA IDENTIFICACIÓN EN FREUD De Luca, Maria Virginia....................................................................................................................................................................... 221 FREUD Y LA ESTÉTICA TRASCENDENTAL KANTIANA Delgado, Osvaldo................................................................................................................................................................................ 225 DEL SER ESPECIAL A UN ESPECIAL QUE ENTRA EN CADENA Dios, Mirian Mónica............................................................................................................................................................................ 228 EL SUJETO DEL PSICOANÁLISIS Dizenhaus, Jose.................................................................................................................................................................................. 231 IDENTIDAD Y NOMINACIÓN. LA NOMINACIÓN COMO MODO DE IDENTIDAD Domínguez, María Elena..................................................................................................................................................................... 235 LA DECISIÓN DE LA RESTITUCIÓN Domínguez, María Elena..................................................................................................................................................................... 235 CUANDO EL DIAGNÓSTICO NO ESTÁ… (ARTICULACIONES ENTRE DIAGNÓSTICO DIFERENCIAL Y DIAGNÓSTICO SITUACIONAL EN USUARIOS CONSUMIDORES DE PASTA BASE DE COCAÍNA) Donghi, Alicia Ines; Maidana, Miriam; Pulice, Gabriel Omar; Rodriguez, Rafael Osvaldo; Capdevielle, Juan Pablo; Cantero, Fabiana................................................................................................................................................................................. 244 DE ESO NO SE HABLA: LA RESISTENCIA DEL ANALISTA Duer, Ruben Eduardo; Guitelman, Roxana........................................................................................................................................... 248 ESTE NIÑO NO ES UN POETA Duguech, Gabriela.............................................................................................................................................................................. 253 ADOLESCENCIA Y PROCESOS TERCIARIOS. NOTAS SOBRE UN TALLER DE CINE Durán, Alejo........................................................................................................................................................................................ 258 LAS MÚLTIPLES VERSIONES DE LA “PESSOA” LLAMADA PESSOA Eidelberg, Alejandra............................................................................................................................................................................ 260 EL PASAJE AL ACTO INAUGURAL Eisenberg, Estela Sonia....................................................................................................................................................................... 264 QUE SEA LO QUE DIOS QUIERA Elmiger, María Elena........................................................................................................................................................................... 268 EL QUE ENCUENTRA BUSCA. CONCEPTOS Y ARGUMENTACIÓN EN PSICOANÁLISIS Escars, Carlos Javier........................................................................................................................................................................... 271 REPETICIóN Y RASGO UNARIO Esseiva, María De Los Angeles; Rodriguez Sapey, Guadalupe.............................................................................................................. 275 DISCAPACIDAD INTELECTUAL Y PROCESO ADOLESCENTE: LA REBELIÓN DEL ETERNO NIÑO Fainblum, Alicia; Edgar, Lucas; Luongo, Carolina................................................................................................................................. 277 BREVE RESEÑA DEL MAL Falasca, Ignacio.................................................................................................................................................................................. 281

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EL MAL EN FREUD: AMOR Y CRUELDAD Falasca, Ignacio.................................................................................................................................................................................. 284 EL FACTOR CUANTITATIVO EN LA TEORÍA FREUDIANA Farje, Melina....................................................................................................................................................................................... 287 LO PROPIO DEL NOMBRE PROPIO EN LA IDENTIFICACIÓN Fernandez Garbin, Nicolas Ezequiel..................................................................................................................................................... 291 ADOLESCENCIA, HIPERMODERNIDAD Y SÍNTOMAS ACTUALES Fernandez Raone, Martina; Varela, Jesica Verónica............................................................................................................................. 294 RELACIONES ADICTIVAS: ¿FRACASO DE LA FUNCIÓN AGALMÁTICA? Fleischer, Deborah; Allegro, Fabián; Benjamín, Alicia; Berdullas, María Pilar; Mena, Maria Ines; Rivas, Daniela Elizabeth; Surmani, Florencia.............................................................................................................................................................................. 298 EL CLIMATERIO FEMENINO. UNA INDAGACIÓN DE LAS MANIFESTACIONES PSÍQUICAS? SOMÁTICAS DE LA VULNERABILIDAD DE LAS MUJERES EN ESTA CRISIS VITAL Flores, Graciela Elena; Poblete, Diana Gabriela; Campo, Zunilda Gledys............................................................................................... 302 APROXIMACIÓN A LA PROBLEMÁTICA DE LA CONSTRUCCIÓN DEL CASO EN PSICOANÁLISIS Fogola Arena, Marina.......................................................................................................................................................................... 307 APUNTES FILOSÓFICOS PARA UNA LECTURA DESDE EL PSICONÁLISIS Fonrouge, Marion................................................................................................................................................................................ 311 LA CASTRACIÓN Y EL ANALISTA… “AUN” LECTURA DEL SEMINARIO 20 Fuentes Esparza, Mariela.................................................................................................................................................................... 315 MUERTE Y SACRIFICIO García Sir, Carina Beatriz.................................................................................................................................................................... 318 EL TRIUNFO DE UNA ILUSIÓN Gemini, Damián.................................................................................................................................................................................. 321 INSTRUMENTO DEL GOCE DEL OTRO Godoy, Claudio.................................................................................................................................................................................... 325 TOXICOMANÍAS: SUPRESIÓN TÓXICA DEL DOLOR VERSUS PULSIÓN DE MUERTE Gonzalez Martinez, María Florencia..................................................................................................................................................... 328 “SOBRE LOS INICIOS EN LA ENSEÑANZA” UNA APROXIMACIÓN A LA ELABORACIÓN DE UN PUNTO DE VISTA EPISTEMOLÓGICO SOBRE LA ENSEÑANZA ORAL DEL PSICOANÁLISIS DE ORIENTACIÓN LACANIANA Guindi, Patricia................................................................................................................................................................................... 331 EL ADOLESCENTE ACTUAL: MARCAS EN EL CUERPO ANTE LA CONMOCIÓN IDENTIFICATORIA Guiñazu, Laura Amelia; Chades, Mario................................................................................................................................................ 337 LA TRAMA NEURÓTICA: DE LA CONTINGENCIA AL DESTINO Gurevicz, Mónica Graciela; Leivi, Tomás; Mizrahi, Greta; Mólica Lourido, Marisa; Montiel Carli, Alma; Mordoh, Edmundo; Otero, Tomas; Thompson, Santiago; Gil, Maria; Parajuá, Ana Sofía; Rabinovich, Dario; Rebollo, Priscila................................................ 340 ALGUNAS REFLEXIONES SOBRE LA CONCLUSIÓN DE LOS TRATAMIENTOS EN EL SERVICIO DE CLÍNICA DE ADULTOS (AVELLANEDA) Gurevicz, Mónica Graciela; Muraro, Vanina.......................................................................................................................................... 343 ALGUNAS REFLEXIONES SOBRE LA RELACIóN ENTRE LA TOPOLOGíA Y EL CONCEPTO DE SUJETO EN PSICOANÁLISIS DESDE LOS APORTES DEL SEMINARIO IX, LA IDENTIFICACIóN (1961-1962) DE J. LACAN Haddad, Maria Ivon............................................................................................................................................................................. 346 IDENTIFICACIONES Y VERSIONES DEL PADRE Haddad, Maria Ivon............................................................................................................................................................................. 350

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EFECTOS POLÍTICOS DEL ARTE POÉTICO Harguindey, María Alicia...................................................................................................................................................................... 354 EL SONIDO DE LAS LENGUAS Harguindey, María Alicia...................................................................................................................................................................... 356 EL S1 COMO SIGNIFICANTE IRREDUCTIBLE: VÍ VIDRIOS ROTOS Hartmann, Alicia................................................................................................................................................................................. 359 LAS DEFINICIONES DE ESCRITURA EN LA OBRA DE LACAN Iglesias Colillas, Ignacio G................................................................................................................................................................... 363 LA EFICACIA ANALÍTICA FRENTE A LO REAL DEL GOCE Iuale, Maria Lujan............................................................................................................................................................................... 367 LA POSICIÓN PERVERSA: UNA RECUSACIÓN DEL GOCE FEMENINO Iuale, Maria Lujan............................................................................................................................................................................... 370 ÉTICA EN PSICOANÁLISIS Y TRATAMIENTO EN ADICCIONES Kahanoff, Dominique.......................................................................................................................................................................... 374 DEL (SILOGISMO) UNIVERSAL AL (SINTOMA) PARTICULAR Kahanoff, Natacha.............................................................................................................................................................................. 376 CONSTITUCIóN SUBJETIVA Y ESTRUCTURA: IDENTIFICACIóN Y PRESENCIA DEL CUERPO Kaplan, Daniela................................................................................................................................................................................... 378 LO QUE COMANDA Y ORDENA EN EL BULLYING Karlen, Hilda; Cicutto, Aldo Nelson; Rodriguez, Ana Laura.................................................................................................................... 382 ENTRE LA PALABRA DE AMOR Y LA INJURIA Karpel, Patricia Andrea; Lejbowicz, Jacqueline.................................................................................................................................... 386 DE CÓMO LACAN NO SALIÓ INTACTO: EL PROBLEMA DE LO HETEROGÉNEO EN LA TESIS DE LACAN Kripper, Agustín................................................................................................................................................................................... 390 LA DIFERENCIA DE LOS SEXOS: VACILACIONES EN LA ASUNCIÓN SEXUAL La Tessa, Mirta Lidia........................................................................................................................................................................... 393 PODEROSO CABALLERO...O EN SINTONÍA Ladaga, Elena..................................................................................................................................................................................... 397 AMOR Y NOMINACIÓN Lado, Verónica Nazarena..................................................................................................................................................................... 400 EL FUNDAMENTO DE LOS DIQUES PULSIONALES EN LA SEGUNDA TÓPICA FREUDIANA Laznik, David; Kligmann, Leopoldo; Petriella, Carolina......................................................................................................................... 403 VERSIONES PERVERSAS DEL PADRE Leibson, Leonardo.............................................................................................................................................................................. 407 REPETIR, RESISTIR, INTERPRETAR Leibson, Leonardo.............................................................................................................................................................................. 411 LABERINTOS DEL SUPERYO Leon, Natalia...................................................................................................................................................................................... 415 TRANSFERENCIA: LO PROHIBIDO A LA TRADUCCIÓN Lizenberg, Lara................................................................................................................................................................................... 418

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APORTES DEL PSICOANÁLISIS A LA NOCIÓN DE RESPONSABILIDAD PARA EL DERECHO PENAL Llull Casado, Veronica......................................................................................................................................................................... 421 PASAJE AL ACTO CRIMINAL Y RESPONSABILIDAD Llull Casado, Veronica......................................................................................................................................................................... 425 VARIANTES DE LO TÍQUICO EN LA EXPERIENCIA ANALÍTICA Lombardi, Gabriel; Alomo, Martín........................................................................................................................................................ 429 LA ELECCIÓN DEL “NO PIENSO” COMO ESTRUCTURANTE DEL LAZO SOCIAL Lopez, Gonzalo Javier......................................................................................................................................................................... 432 DIFERENTES CAMPOS, DISTINTAS CLÍNICAS Lowenstein, Alicia............................................................................................................................................................................... 435 ALCANCE Y ESTATUTO DE LOS “REFERENTES TEÓRICOS” DE LA SEGUNDA TÓPICA Lubián, Elena Carmen; Bonet, Ramiro; Quintana López, Laura; Pietra Figueredo, Guillermo................................................................. 438 OTRO TIPO DE ESCUCHA ES POSIBLE Lujan Basañez, Jesica Laila................................................................................................................................................................ 443 EL OBJETO A COMO MIRADA: LA CUESTIÓN DE LA REPRESENTACIÓN. LA LECTURA LACANIANA DE LAS MENINAS EN EL SEMINARIO 13 Lutereau, Luciano............................................................................................................................................................................... 446 EL OBJETO A COMO MIRADA: LA “FUNCIÓN CUADRO”. LACAN Y LA OBRA DE ARTE EN EL SEMINARIO 11 Lutereau, Luciano............................................................................................................................................................................... 450 LA “FOLIE À DEUX”: EL DOBLE CRIMEN DE LAS HERMANAS PAPIN Luzar, Noelia....................................................................................................................................................................................... 454 LA SORPRESA DEL AMOR Magdalena, Nélida Angelina................................................................................................................................................................ 457 EL LLANTO DE LA MUJER POLICÍA: UN (A) CASO TÓXICO DE (VIOLACIÓN) Maidana, Miriam................................................................................................................................................................................. 462 PERTURBACIÓN DEL SENTIMIENTO DE SÍ EN LA MELANCOLÍA Malamud, Marta................................................................................................................................................................................. 465 LA VERDAD DEL MITO (Ó EL MITO Y SU RELACIÓN CON LA VERDAD) Manfredi, Horacio Alberto; Lado, Verónica Nazarena; Trigo, Martín; Almécija, Mariel; Varela, María Belén; Ulrich, Guillermina Maria; Pirroni, Andrea; Santana, María; Angel, Maria Milagros; Ravone, María Paula...................................................................................... 468 LA SECRETA COMPLICIDAD Mantegazza, Rita; Pesich, Natalia; Ramirez, Natalia Lorena; Tomasini, Andrea..................................................................................... 472 AUTISMO INFANTIL: EFECTOS TERAPÉUTICOS EN LA CLÍNICA DE LAS PATOLOGÍAS GRAVES DE LA SUBJETIVACIóN CON RELACIÓN AL USO DE LA MEDICACIÓN PSICOFARMACOLÓGICA Manzotti, Maria Rita; Voievdca, Virginia Maia; Serrano, Maria Eugenia................................................................................................. 475 VICISITUDES DE LA SIMBOLIZACIÓN DE EXPERIENCIAS EMOCIONALES VINCULADAS CON LA FEMINIDAD EN UN GRUPO DE MUJERES CLIMATÉRICAS Marchisio, Silvina Alejandra; Campo, Claudia Inés; Tejedor, María Corina............................................................................................. 480 OBSESIONES EN NEUROSIS Y PSICOSIS (PARTE 2). OBSESIONES Y MELANCOLÍA. REFLEXIONES SOBRE LA ESTRUCTURA Y FUNCIÓN DE LA OBSESIÓN EN DOS CASOS DE ACUMULACIÓN DE OBJETOS Martin, Julia; Kopelovich, Mercedes.................................................................................................................................................... 484

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OBSESIONES EN NEUROSIS Y PSICOSIS (PARTE 1). PERSPECTIVAS CRÍTICAS DE LAS OBSESIONES EN LA PSIQUIATRÍA ACTUAL: DSMIV Y DSMV Martin, Julia; Soengas, Estela Elvira; Zamorano, Silvia; Machado, Maria Ines...................................................................................... 487 EL PODER Y LA SUBJETIVIDAD Martinez, Alejandra Gabriela; Fraiman, Carlos Alberto.......................................................................................................................... 490 TRAUMA, ACONTECIMIENTO Y SÍNTOMA Mattera, Susana Inés; Leivi, Tomás; Bielski, Barbara; Salinas, Laura.................................................................................................... 493 ANÁLISIS DE LAS INTERVENCIONES DEL PSICOANALISTA ACORDES A UNA ÉTICA DEL SILENCIO EN LOS PROYECTOS TERAPÉUTICOS EN EL HOSPITAL PÚBLICO Mazzia, Valeria; Tustanoski, Graciela; Mèndez, Paola Gabriela; Fazio, Vanesa Patricia; Marini, Miguel; Grischpun, Laura...................... 497 OBSTÁCULOS CLÍNICOS EN EL ABORDAJE DE LAS TOXICOMANÍAS Y EL ALCOHOLISMO Mazzoni, Maria Yanina; Arca, Gabriela................................................................................................................................................. 501 LA FUNCIÓN DEL HUMOR Y DE LA IDENTIFICACIÓN EN EL SUEÑO INAUGURAL DEL PSICOANÁLISIS Mazzuca, Marcelo............................................................................................................................................................................... 504 LA SUBVERSIÓN FREUDIANA COMO RESPUESTA A LA ESCISIÓN CARTESIANA (PSICOPATOLOGÍA Y PSICOANÁLISIS 2) Mazzuca, Santiago Andrés.................................................................................................................................................................. 507 EL FUNDAMENTO FILOGENETICO DE LA PULSIóN: EL EROTISMO URETRAL EN LA INFANCIA Meli, Yamila........................................................................................................................................................................................ 511 EL TÉRMINO “SALUD” SOLO ADQUIERE VALOR EN RELACIÓN A LA PROVISIÓN DEL MEDIO AMBIENTE. UNA REFLEXION DESDE EL ANÁLISIS REALIZADO POR EL PSICOANALISTA D. W. WINNICOTT Mena, Maria Inés................................................................................................................................................................................ 516 EL CONTRATO SOCIAL Y EL SUPERYO Merlin, Nora........................................................................................................................................................................................ 519 CIENCIA ÉPOCA Y SUBJETIVIDAD Migdalek, Silvia.................................................................................................................................................................................. 523 ÉTICA Y TRANSMISIÓN PATERNA Milmaniene, Magali Paula................................................................................................................................................................... 526 LA PERVERSIÓN, CONCEPTO Y ACTUALIDAD Minaudo, Julia.................................................................................................................................................................................... 529 METÁFORAS Y METONIMIAS DE LA LIBIDO Misrahi, Claris..................................................................................................................................................................................... 532 LA NECESIDAD DE CASTIGO COMO RESISTENCIA DEL SUPERYÓ EN LA REACCIÓN TERAPÉUTICA NEGATIVA Y SU VÍNCULO CON LA ‘CULPA’ Y LA ‘MALA CONCIENCIA’ NIETZSCHEANAS Montezanti, Martín.............................................................................................................................................................................. 536 DOS VERSIONES DEL PASE Moraga, Patricia.................................................................................................................................................................................. 539 EL ODIO Y LA SEGREGACIÓN Mozzi, Viviana Alejandra...................................................................................................................................................................... 542 VERSIONES DEL NUDO Y LOS ANUDAMIENTOS A PARTIR DE LO REAL, LO SIMBÓLICO Y LO IMAGINARIO EN LACAN Murillo, Manuel................................................................................................................................................................................... 545 PSIQUE, CUERPO Y RSI EN PSICOANÁLISIS Murillo, Manuel................................................................................................................................................................................... 550

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NI EL MÁS GRANDE AMOR ESTÁ A SALVO DE CONVERTIRSE EN ODIO Muñoz Zaccaro, Oscar; Caglieris Chada, Agostina............................................................................................................................... 555 APUNTES PRELIMINARES PARA UNA DISCUSIÓN SOBRE LA CONCEPCIÓN DE LA LIBERTAD EN PSICOANÁLISIS Muñoz, Pablo...................................................................................................................................................................................... 557 SOBRE EL PENSAR - APROXIMACIONES METAPSICOLóGICAS Y ANTROPOLóGICAS Najt, Norma Etel; Otero Rossi, Maria Rosario....................................................................................................................................... 561 FUNCIÓN MATERNA Y SUPERYÓ EN LA ENSEÑANZA DE JACQUES LACAN Negro, Marcela Ana............................................................................................................................................................................ 565 SOBREVIVIR A LA EXPERIENCIA CONCENTRACIONARIA: ARTICULACIONES ENTRE LA ESCRITURA Y EL TESTIMONIO Noejovich, Daniela.............................................................................................................................................................................. 567 TENSIONES ENTRE SCHMITT Y LACAN EN TORNO A LA NOCIÓN DE PODER Ortiz Molinuevo, Santiago................................................................................................................................................................... 571 INCIDENCIAS DEL PADRE EN LA CLÍNICA Ortiz Zavalla, Graciela......................................................................................................................................................................... 575 EL DISCURSO ANALíTICO, LA HISTORIA Y LA LETRA. REFLEXIONES SOBRE LA HISTORIA EN EL SEMINARIO XX (1972-1973) DE JACQUES LACAN Otero, Sebastián Matías...................................................................................................................................................................... 578 CONTINGENCIA, DETERMINACIÓN Y LIBERTAD EN LA ELECCIÓN DE OBJETO Otero, Tomas...................................................................................................................................................................................... 581 LA CUESTIÓN HUMANA O EL COLAPSO DE LA LENGUA Pacheco, Mariana Monica................................................................................................................................................................... 584 TRAUMA, REPLEGAMIENTO Y REGRESIÓN EN LA CURA WINNICOTTIANA Pal, Jimena Andrea............................................................................................................................................................................. 586 EL DUELO Y LA CLÍNICA ACTUAL Pal, Jimena Andrea............................................................................................................................................................................. 589 LA EXPERIENCIA VIRTUAL Y EL CUERPO. UNA LECTURA PSICOANALÍTICA Passerini, Amalia De La Meced........................................................................................................................................................... 592 APUNTES SOBRE LA VIVENCIA DE SATISFACCIÓN Y LA VIVENCIA DE TERROR EN LA OBRA FREUDIANA Patri, Liliana Beatriz............................................................................................................................................................................ 595 EL DISCURSO DEL AMO Y LAS SEXUALIDADES NO HEGEMÓNICAS Peidro, Santiago.................................................................................................................................................................................. 598 DESMITIFICANDO LA DIMENSIÓN REAL DEL CUERPO Peidro, Santiago; Recalde, José Andrés............................................................................................................................................... 603 EL ODIO EN EL DOCENTE Pennella, Maria................................................................................................................................................................................... 607 ENSEÑANZA DE LA ÉTICA PROFESIONAL A PARTIR DEL TESIMONIO DE UNA PSICOANALISTA EN UN JUICIO ORAL Peralta, Valentín Arcadio...................................................................................................................................................................... 613 ¿CUÁL ES LA LENGUA QUE HABLA UN AUTISTA? ALGUNAS REFLEXIONES SOBRE EL AUTISMO Piaggi, Marcela Beatriz....................................................................................................................................................................... 618 LA REPRESIÓN PRIMARIA, SU RELACIÓN CON LA POLÍTICA DEL FINAL DE LA CURA Pino, Silvia.......................................................................................................................................................................................... 620

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LAS CONSTRUCCIONES EN PSICOANÁLISIS COMO RESPUESTA A LO REAL Piro, María Cristina; De Casas, Claudia Elena...................................................................................................................................... 623 DELIRIO OBSESIVO- DELIRIO PSICÓTICO: SIMILITUDES Y DIFERENCIAS Piro, María Cristina; Romé, María........................................................................................................................................................ 627 UNA FORMA DE LEER LA EFICACIA ANALíTICA. ANUDAMIENTO ENTRE TRATAMIENTO Y PRESENTACIóN DE ENFERMOS EN UN CASO DE PSICOSIS Prego, Enrique Miguel; Nocera, Cristina Monica; Moretto, Marisa Viviana; Campanella, Maria Graciela................................................ 630 AZAR Y TÉCNICA. CONSIDERACIONES SOBRE UNA INDICACIÓN TÉCNICA FREUDIANA Prieto, Luis......................................................................................................................................................................................... 634 LA FALTA DE IDENTIDAD: EL SÍ MISMO Y LA IDENTIFICACIÓN COMO RESPUESTAS Pujana, Mariano.................................................................................................................................................................................. 636 PREGUNTAS LIMITADAS, PREGUNTAS FECUNDAS Pérez, Adriana..................................................................................................................................................................................... 640 ALIENACIÓN Y TRANSFERENCIA Queipo, Rodrigo.................................................................................................................................................................................. 642 DE LA GEOMETRÍA A LA TOPOLOGÍA EN LA REPETICIÓN Queipo, Rodrigo.................................................................................................................................................................................. 644 REFERENTES EPISTEMOLÓGICOS FREUDIANOS: LOS MODELOS ENERGÉTICO Y BIOLÓGICO Quintana López, Laura........................................................................................................................................................................ 647 DEL FENÓMENO PSICOSOMÁTICO A LA SINTOMATIZACIÓN Quiroga, Bettina Norma....................................................................................................................................................................... 652 LACAN CON KIERKEGAARD: ACERCA DEL AMOR ROMÁNTICO Y DEL AMOR CONYUGAL Rivas, Daniela Elizabeth...................................................................................................................................................................... 656 LA MáQUINA BARROCA EN MARCHA: “EL ARTE DEL FRACASO EN HACER COINCIDIR PALABRAS Y REALIDAD” Rodriguez, Lucas; Santimaria, Larisa.................................................................................................................................................. 660 DELIMITACIÓN DE LA NEUROSIS OBSESIVA A PARTIR DE SU VINCULACIÓN Y DISTINCIÓN CON LA MELANCOLÍA EN DOS MOMENTOS DE LA OBRA FREUDIANA Rosengurt, Chantal Paula.................................................................................................................................................................... 664 CONSIDERACIONES SOBRE EL DESEO Y EL INFIERNO Rubinsztejn, Daniel............................................................................................................................................................................. 668 ALGO MáS SOBRE LA EFICIACIA ANALÍTICA Rubistein, Adriana Mónica................................................................................................................................................................... 671 LA ACTUALIDAD DE LA PRÁCTICA CLÍNICA: CUESTIONES QUE SE PRESENTAN CON LOS ADOLESCENTES Y CON LOS NIÑOS II Saavedra, María Eugenia.................................................................................................................................................................... 675 CONSTITUCIóN SUBJETIVA. INTERVENCIONES EN LA INFANCIA Salinas, Adriana; Jajam, Gabriela........................................................................................................................................................ 678 ALGUNAS PUNTUALIZACIONES SOBRE EL MALESTAR EN LA CULTURA Y LOS ANTAGONISMOS SOCIALES EN EL SIGLO XXI Salinas, María Victoria......................................................................................................................................................................... 681 PADRE Y PARLÊTRE San Miguel, Tomasa; Buchanan, Verónica; Valcarce, María Laura........................................................................................................ 684 SOBRE LA NATURALEZA DE LA RESISTENCIA: PULSIÓN DE MUERTE Y MASOQUISMO PRIMARIO Sanchez, Jimena................................................................................................................................................................................ 687

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UN ENCUENTRO... Y UNA APUESTA AL DECIR Sandoval, Paula; Rivaya, Paula............................................................................................................................................................ 690 LA SEDUCCIÓN FREUDIANA: ¿REALIDAD O FANTASÍA? Sanfelippo, Luis César........................................................................................................................................................................ 694 LO INANALIZABLE DEL SINTHOME Y LA DESINTHOMATIZACIÓN COMO CONDICIÓN DEL ANÁLISIS Schejtman, Fabián.............................................................................................................................................................................. 699 PÈRE-VERSION Y SINTHOME, DELIRIO Y PSICOPATÍA Schejtman, Fabián.............................................................................................................................................................................. 702 DEL DERRUMBE DE ALMA ATA AL APLASTAMIENTO DEL SUJETO Scorofitz, Hernán................................................................................................................................................................................ 705 LACAN CON GÓNGORA Sigal, Nora Lia.................................................................................................................................................................................... 709 LA LIBERTAD ENCADENADA Smith, Maria Celeste........................................................................................................................................................................... 712 LAS RELACIONES SÍNTOMA-ESTRUCTURA: CRISIS SUBJETIVA Y FUNCION DE LAS OBSESIONES Soengas, Estela Elvira; Napolitano, Graziela........................................................................................................................................ 715 INCONSCIENTE REAL Y TRANSFERENCIA Surmani, Florencia.............................................................................................................................................................................. 718 ACERCA DE LA CLÍNICA DE LOS FENÓMENOS PSICOSOMÁTICOS Szapiro, Liliana................................................................................................................................................................................... 722 ANOREXIA Y PUBERTAD Szapiro, Liliana................................................................................................................................................................................... 726 ACERCA DEL TERRENO CONJETURAL: CONSTRUCCIONES EN ANÁLISIS Tarodo, Paula Verónica........................................................................................................................................................................ 730 RETRATOS DE LA NEUROSIS OBSESIVA: DEL CASO DEL HOMBRE DE LAS RATAS AL FILM “SHAME” Thompson, Santiago; Frydman, Arturo................................................................................................................................................ 734 ¿EL PSICOANÁLISIS VÍCTIMA DEL PSICOANÁLISIS MISMO? Torregiani, Maria Jazmin..................................................................................................................................................................... 738 LÓGICAS DE TRANSMISIÓN DE CASOS DE PSICOSIS EN PSICOANÁLISIS Torregiani, Mora; González, María Magdalena; Mitta, Maria Nazareth; De Mizrahi, Mayra; Palmieri, Julieta Claudia; Castillo, Sabina; Tammaro, María Soledad; Wallach, Romina; Percaz, Victoria; Balut, María Celeste; Canossa, Leticia.......................... 740 UN CASO DE TRANSEXUALISMO: UN ENIGMA SINGULAR Triveño, Gabriela................................................................................................................................................................................. 744 EL LUGAR DE LA ASISTENCIA EN LAS PRESENTACIONES DE ENFERMOS DE LACAN Y SU RELACIÓN CON EL WITZ FREUDIANO Valcarce, María Laura......................................................................................................................................................................... 747 LAS DOS INFANCIAS DE FREUD EN LA DÉCADA DE 1890. NEUROLOGÍA Y TEORÍA DE LA SEDUCCIÓN Vallejo, Mauro..................................................................................................................................................................................... 751 ESTRUCTURA Y FUNCIÓN DE LAS OBSESIONES EN NEUROSIS Y PSICOSIS. (PARTE 2): FENÓMENOS OBSESIVOS Y CATAPLASMA IMAGINARIA EN RAYMOND ROUSSEL Volta, Luis Horacio; Erbetta, Anahí Evangelina..................................................................................................................................... 755 LA IDENTIFICACIÓN ESTRUCTURAL Vázquez, Edgar................................................................................................................................................................................... 760

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PROVOCAR... UN SÍNTOMA. UN CASO DE EFICACIA ANALÍTICA EN UN DISPOSITIVO COMUNITARIO Wanzek, Leila..................................................................................................................................................................................... 763 APROXIMACIONES A ALGUNOS DESARROLLOS LACANIANOS SOBRE EL FIN DE ANÁLISIS Zaffore, Carolina................................................................................................................................................................................. 766 ESTRUCTURA Y FUNCIóN DE LAS OBSESIONES EN NEUROSIS Y PSICOSIS (PARTE 4) SUBTíTULO: LA FUNCIóN DE LAS COMPENSACIONES EN LA PSICOSIS EN DOS MOMENTOS DE LA ENSEÑANZA DE J. LACAN Zanassi, Sergio................................................................................................................................................................................... 769 FREUD Y LA RELACIÓN BIUNÍVOCA ENTRE ESTRUCTURA Y MECANISMO DE DEFENSA Zanchettin, Joceline Fatima................................................................................................................................................................ 773 LA FUNCIÓN DEL NOMBRE EN PSICOANÁLISIS: ARTICULACIÓN ENTRE LAS CONCEPCIONES DE J. LACAN Y C. S. PEIRCE Zelis, Oscar......................................................................................................................................................................................... 777 ¿RIESGO SUICIDIO? Zerba, Diego Adrían............................................................................................................................................................................ 782

POSTERS ALGUNAS CONCLUSIONES DE UN ESTUDIO SOBRE TRATAMIENTOS DE 16 ENTREVISTAS, DE ORIENTACIÓN PSICOANALÍTICA, EN EL HOSPITAL PÚBLICO Sotelo, María Inés; Belaga, Guillermo; Rojas, Maria Alejandra; Leserre, Lucas; Santimaria, Larisa; Coronel, Marta; Vigil, Irma Mariela; Mèndez, Paola Gabriela; Mazzia, Valeria; Cruz, Alejandra; Moraga, Patricia; Tustanoski, Graciela; Fazio, Vanesa Patricia; Paturlanne, Emilia Luciana; Miari, Antonella Silvana; Castro, Mariana; Irrazabal, Evangelina; Marini, Miguel; Rodriguez, Lucas; Grischpun, Laura................................................................................................................................................................................ 785

RESUMENES LAS MANIFESTACIONES DEL CUERPO DE LOS NIÑOS Y LA ÉPOCA. ESTUDIO EXPLORATORIO EN EL ÁMBITO EDUCATIVO Barrena, Laura N.; Bonfigli, Mariana; Cabral, Adriana Celeste; Pieruzzini, Ana Pia; Vega Ostertag, Anna Carolina.................................. 789 ADICCIONES FEMENINAS Berger, Andrea Viviana........................................................................................................................................................................ 791 FRENTE A LA APORÍA FREUDIANA, EL S(A/) Bertholet, Roberto............................................................................................................................................................................... 792 THEODOR REIK Y ÁNGEL GARMA, DEL PSICOANÁLISIS LAICO A LA MEDICALIZACIÓN DEL PSICOANÁLISIS Bourband, Luisina............................................................................................................................................................................... 793 EL PSICOANÁLISIS Y LAS NUEVAS FORMAS DE PROCREACIÓN Bourband, Luisina............................................................................................................................................................................... 794 LA SEPARACIóN Y EL SUJETO: DEL FADING A LA EMERGENCIA DEL SUJETO Cellerino, Sergio................................................................................................................................................................................. 795 SUBJETIVIDAD DE ÉPOCA: ¿UNA PROPUESTA DE FREUD Y LACAN DE REVISIÓN ESTRUCTURAL DE LA CLÍNICA? Cornejo, Hernán.................................................................................................................................................................................. 796 NI SUMISA, NI DEVOTA. EL MASOQUISMO FEMENINO EN EL PSICOANÁLISIS Coullery, Yesica María José; Diez, Manuelita....................................................................................................................................... 797 CONCEPTUALIZACIONES PSICOANALÍTICAS RESPECTO A LA SITUACIÓN DEL HOMBRE Y DEL ANIMAL Domínguez, Gustavo Adolfo................................................................................................................................................................. 798 PSICOANÁLISIS APLICADO A LA INTERDISCIPLINA EN POLICONSUMOS PROBLEMáTICOS Donghi, Alicia Ines; Vazquez, Liliana; Alcaraz, Laura; Giachino, Veronica Martha; Rodriguez, Rafael Osvaldo........................................ 799

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NUEVOS APUNTES SOBRE LA CRÍTICA DE LA RELIGIÓN DE FRIEDRICH NIETZSCHE Y SIGMUND FREUD Drivet, Leandro................................................................................................................................................................................... 800 LA ESCUELA COMO UNO DE LOS NOMBRES DEL PADRE Garibaldi, Ana María............................................................................................................................................................................ 801 CUERPOS INTER-VENIDOS. LEY DE IDENTIDAD DE GÉNERO Y DESPATOLOGIZACIÓN Hornus, María Romina........................................................................................................................................................................ 802 CUESTIONES ÉTICAS, DEONTOLOGICAS Y SUBJETIVAS DE LA PRÁCTICA PROFESIONAL DE LA PSICOLOGÍA. SUICIDIO ASISTIDO Jaime Bacile, Eliana............................................................................................................................................................................ 803 MÁS ALLá DE LA SUBJETIVIDAD. éTICA, BIOéTICA Y BIOPOLíTICA Jaime Bacile, Eliana............................................................................................................................................................................ 806 ANÁLISIS DE DISCURSOS SOCIALES SOBRE LA NECESIDAD DE SEGURIDAD. INCIDENCIAS EN LA SUBJETIVIDAD Jaimez, Sandra Graciela Elizabeth...................................................................................................................................................... 808 ELECCIÓN IMPOSIBLE Kahanoff, Graciela............................................................................................................................................................................... 809 NUESTRO TIEMPO Y RECHAZO DEL INCONSCIENTE: UNA INQUIETUD CLÍNICA Lomez, Mariana.................................................................................................................................................................................. 810 ¿TOC? López Bonanni, Andrea Patricia; Fogola Arena, Marina........................................................................................................................ 811 LAS VUELTAS DEL SABER O LA INTERPRETACIÓN AL REVÉS Lopez, Mariano................................................................................................................................................................................... 812 EL COLOR DEL VACÍO EN LOS FINALES Magdalena, Nélida Angelina................................................................................................................................................................ 813 PSICOANÁLISIS Y TEORIAS QUEER. INVESTIGACIONES SOBRE EL POSTESTRUCTURALISMO Manasseri, Adelmo Roberto................................................................................................................................................................ 814 LA SUBLIMACIóN: UNA INTERPRETACIóN PARA SU DELIMITACIóN EN LA CURA Mayorga, Rocío Soledad..................................................................................................................................................................... 815 ARTICULACIÓN TEÓRICO CLÍNICA EN UN CASO CON SÍNTOMAS DE ANGUSTIA EN LOS INICIOS DEL TRATAMIENTO Muzzio, Gabriela................................................................................................................................................................................. 816 ADOLESCENTES Y JÓVENES: ÉPOCA Y SUBJETIVIDAD DESDE LA PERSPECTIVA PSICOANALÍTICA Ojeda, Ramón Antonio......................................................................................................................................................................... 817 MALTRATO INFANTIL: “ACERCA DE UN LUGAR DE NO DESEO EN LOS PADRES. CASO IVAN: PARTICULARIDADes DE UN DESEO DE MUERTE.” Reyes, Marcela Victoria....................................................................................................................................................................... 818 PSICOANÁLISIS CON NIÑOS. EL JUEGO DE LA TRANSFERENCIA Rodrigo, Mónica.................................................................................................................................................................................. 819 DE NIÑO A HIJO Santos, Mara Gabriela......................................................................................................................................................................... 820 LA SUBLIMACIÓN A LA LUZ DE LA NOCIÓN DE DESTITUCIÓN SUBJETIVA Tercic, Cecilia..................................................................................................................................................................................... 811 ADOLESCENCIA: LA DEMANDA DE ATENCIÓN PSICOLÓGICA DE LOS ESTUDIANTES DE SECUNDARIA Varela, Jesica Verónica....................................................................................................................................................................... 822

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TRABAJOS LIBRES

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LA IMPORTANCIA DEL SÍNTOMA EN LA CLÍNICA DE LAS PSICOSIS Acciardi, Mariano Universidad de Buenos Aires Resumen Se propone en el presente trabajo un recorrido retroactivo del texto “De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la Psicosis” de Lacan a partir de la conceptualización posterior del Sinthome. Se procurará extraer una lógica que nos remita al valor del síntoma para la construcción del Sinthome partiendo de la clínica de la psicosis pero generalizable al psicoanalísis en general. De acuerdo a la lectura realizada, es ineludible la referencia al síntoma como elemento fundamental de construcción posible, así como también elemento crucial del trabajo clínico. Creemos que esta es una consecuencia más de leer la afirmación lacaniana de que en el punto del error viene a constituirse, a veces, el sinthome. Se propone un retorno a los textos tempranos como un modo de iluminar el saber-hacer de la clínica del psicoanálisis. Se procurará en el mismo trazar un recorrido que podríamos enunciar como “Del síntoma al Sinthome” rastreando en la bibliografía mencionada las articulaciones posibles entre los conceptos correspondientes de la época temprana a la luz de las articulaciones posteriores a partir de los seminarios RSI y el Sinthome. Palabras Clave Síntoma, Sinthome, Psicosis, Estructura Abstract THE IMPORTANCE OF THE SYMPTOM IN PSYCHOSIS CLINIC The goal of this paper is to make a retrospective tour of the Lacan text “On a question prior to any possible Treatment of Psychosis” from the Sinthome concept. We intend to extract a logic of the value of the symptom for the “Sinthome” construction basis on the spychosis clinical but able to be widespread to psychoanalysis in general. According to the reading done, it is inevitable the symptom reference as a fundamental element of possible “Sinthome” construction, as well as crucial element of clinical work. We believe this is another consequence of reading the Lacanian claim that, at the point of error, at times, the sinthome can advent. We propose a return to the early texts as a way of illuminating the know-how of clinical psychoanalysis. Efforts will be made on one way that could be stated as “From the symptom to the Sinthome” mentioned in the literature, tracing the possible articulations between the corresponding concepts of the early time in the light of subsequent seminars from RSI and The Sinthome . Key Words Symptom, Sinthome, Structure, Psychosis

Podemos considerar la enseñanza de Lacan llena de retroacciones y anticipaciones. Afirmamos que sin embargo hay una lógica subyacente en su teorización, -lo que no implica afirmar que siempre dijo lo mismo-. En el presente trabajo intentamos extraerla partiendo de conceptualizaciones tempranas, releyendo las mismas desde las consecuencias de la conceptualización más tardía del sinthome, ultimo concepto ya no restringido a los límites de una estructura clínica. El Nombre del Padre es para Lacan lo que permite a una estructura de cuatro consistencias constituirse. No es un significante nombrable. Si Lacan a lo largo de todo el seminario de la Identificación alude a la √-1 es precisamente en el punto donde este número es un número enteramente calculable, pero si embargo no numerable. Lo mismo ocurre con el significante del Nombre del Padre: no es posible nombrarlo. La conceptualización de la metáfora paterna define una suerte de normalización estructural propia de la neurosis. ¿Por qué no existe para la psicosis una normalización equivalente a la metáfora paterna en tanto fórmula? Siguiendo a Lacan, pensamos el Nombre del Padre como forma de anudamiento general, esto precisamente permite establecer una fórmula para la neurosis y la perversión. Para el campo de las psicosis no divisamos tal fórmula. Tenemos alguna idea respecto de una ausencia de intervalo, de algo del orden de lo que Lacan conceptualizó en algunas oportunidades bajo el término holofrase, pero no encontramos de puño y letra de Lacan ninguna fórmula a la que él le haya dado el carácter de ser lo que permite la transmisión de un saber sobre la psicosis. En “De una cuestión preliminar..” intenta modificar el esquema genérico R de acuerdo al modo en que encuentra, en las memorias un reordenamiento de los elementos “normales”. La reorganización es causada por la eficacia de ciertas ausencias y es formalizada bajo el esquema I. Es importante insistir que tal esquema I no tiene el carácter de general como sí lo tiene el R para todas las formas de la neurosis o las perversiones. El esquema I es completamente singular para el Dr. Daniel P. Schreber. Cuando hablamos de singularidad es quizás cuando más nos acercamos a la concepción de síntoma con la que trabajamos en el psicoanálisis. Nos permitimos un pequeño paréntesis para traer a colación una obra de arte cinematográfica sobre la singularidad. Se trata de una película de ciencia ficción muy buena, que no por ser tal ha sido trascendente. Cabe mencionar, que la misma no ha hecho nada más y nada menos que inaugurar una estética, de la cual Matrix es una vil copia: Dark City. Se trata allí de un tal Dr. Daniel P Schreber, psiquiatra, que hace experimentos con la mente humana al servicio de una extraña civilización que se encuentra 18

muriendo. El principal problema que tiene esa civilización es que para ellos no existe la singularidad, todos piensan colectivamente. La telepatía es de carácter absoluto, todos saben lo que piensan los otros y todos piensan juntos. Si no están ya muertos en vida, nada del orden del deseo es posible encontrar en tal civilización, no por casualidad toman para vagar por el mundo cuerpos de muertos. La cuestión es que dicha civilización toma como víctima/victimario a este tal Dr. Daniel P. Schreber a fin de poder descubrir la esencia del alma humana, lo que tendría que ver con el hecho de que haya una singularidad que resiste el movimiento universalizador de la especie. Para ello, manipulan las “memorias”, que tienen prolijamente guardadas en frasquitos y que inyectan en el cerebro de un gran grupo de humanos que tienen encerrados en una ciudad virtual. Una paradoja interesante es que el Dr Schreber, para trabajar con ellos, fue obligado a borrar de su memoria todos los acontecimientos traumáticos que lo han llevado a ser lo que es, dejando solo en su mente sus conocimientos científicos, o sea todo lo que no fuera de acuerdo a su singularidad. Dicha película es una metaforización de la que podemos extraer dos aspectos notables: Uno es que precisamente en el conocimiento científico no debe haber nada del orden de la subjetividad, es más, para hacer ciencia es absolutamente preciso dejar de lado el orden de la singularidad subjetiva; el segundo es la pretensión de esta civilización de guardar el goce en frasquitos inyectables en el cerebro. El primero de ellos es directamente una afirmación lacaniana que podemos encontrar a lo largo de la cuidadosa indagación del objeto del psicoanálisis en el Seminario 13; el segundo sería el éxito asegurado de más de un laboratorio contemporáneo. Es muy curioso el modo en que estas inyecciones de singularidad son inoculadas en seres a los que previamente se les ha borrado toda memoria, para estudiar como se relacionan a través de sus síntomas. Volviendo a nuestro tema central, de lo que se trata en “De una cuestión preliminar....” es de la sumisión completa a las coordenadas mediante las cuales este loco Genial Schreber (no el Dr de la película) singularmente reordena su mundo. Cuando en la neurosis hablamos de lo singular de cada caso, nos referimos al modo en que este sujeto se las arregla con las determinaciones de su estructura. Es decir de lo privativo de cada sujeto respecto de la universalidad de la estructura que lo determina. Para el caso de lo singular en la psicosis, no estamos hablando de algo privativo por relación a lo Universal, sino que se trata de algo con una unicidad bien particular. No por nada no fue de la neurosis que Lacan conceptualiza el sinthome. Si algo se anuda bajo la forma de un sinthome, se trata siempre de un modo singular de anudamiento de los elementos, singular de ninguna forma normalizada. En Joyce particularmente, al decir de Lacan, su escritura suple la falta de su sostén fálico. En el R observamos en el otro extremo del objeto primordial M, al falo en tanto significación (conjunción del rabo de cola con la palabra) . Eso que precisamente no existe en Schreber ni en Joyce, Joyce lo suple con el nombre que se hace a partir de su saber hacer con la escritura. El deseo de ser objeto de la crítica literaria durante 300 años y luego lo que Lacan denomina su Ego, sinthome es lo que le permitirá un modo particular de armado del mundo de acuerdo a las coordenadas con que se ha hecho. Es en este punto precisamente que Joyce es singular, singular de ninguna universalidad. No por nada su máximo deseo era que precisamente los universitarios se ocuparan de él durante 300 años. (Lacan J.(1975))i

En la psicosis lo que intentamos hacer en nuestra clínica es entender de qué orden se trata, cuales son los modos de hacer del sujeto respecto de la ausencia del anudamiento RSI por el Nombre del Padre, Esto es equivalente a intentar determinar las modalidades mediante los cuales este sujeto singular, se relaciona con el Otro y los semejantes. Qué no haya una forma de ordenamiento estructural normal válida para todos los casos en la no-neurosis, no necesariamente implica la existencia de un caos sin-orden. Si se trata de un caos es preciso investigar y averiguar efectivamente de que modo se ordenan los elementos. Un fractal a primera vista puede parecer caótico, sin embargo por poco que uno lo investigue termina encontrándose un orden, orden que sin embargo es absolutamente singular. Un Orden es lo que le da origen, pero es un orden tal que ejecutado dos veces da resultados completamente distintos. En la clínica, y muy especialmente de las psicosis, podríamos establecer un recorrido, que va del síntoma en dirección al Sinthome. No siempre el Sinthome es posible, pero se encuentra en potencia a partir de que el síntoma existe. Cuando en los servicios de psicopatología surge el temor, a veces infundado, de que le quiten al paciente sus síntomas, no hacemos más que destacar, una vez más la importancia de aquel consejo de Lacan: Las coordenadas propiamente subjetivas.(Lacan J., 1955) ii No puede hablarse de coordenadas propiamente subjetivas sin referencia a los síntomas, podríamos afirmar descuidando la referencia a los síntomas no hay realmente nada con lo que podamos trabajar en el análisis. En algunos casos no son pocas las dificultades, por ejemplo en un sujeto diagnosticado como “Esquizofrenia Simple”. Lo más asombroso de tal cuadro clínico es justamente la falta de síntomas en su vertiente ruidosa. A veces se confunde este cuadro con “Depresión”. Allí también entonces se debe buscar la existencia de algún síntoma, de algún modo particular de goce frente al cual se pueda articular un saber-hacer ahí. Es una decisión política del psicoanálisis en todo caso, centrarse en el síntoma como modo de actuar con las condiciones de goce que producen sufrimiento en un sujeto. Podría por un momento restringirse la noción de síntoma al modo en que un goce retorna sobre el sujeto. A veces nos encontramos en un paciente llamado psicótico con un modo de goce muy particular: alucinación. En el texto “De una Cuestión....” Lacan nos indica que la alucinación solo es descubierta en el lugar que la misma tiene para el sujeto, al... ... precio de una sumisión completa, aún cuando sea enterada, a las posiciones propiamente subjetivas del enfermo...(Lacan J., 1955)iii Solo dejando de lado la comprensión es posible centrarse en el sentido-sinsentido propio de la alucinación. ¿Qué observamos en la ciencia médica respecto de los modos de accionar sobre la alucinación o los otros vulgarmente conocidos síntomas, sobre todo si son ruidosos o “incomprensibles”? Claramente todo aquello que hace ruido es colocado en el lugar de lo 19

“improductivo”, de lo que no sirve para nada, de lo preciso de ser eliminado. Si estos síntomas psiquiátricos no remiten completamente (como habitualmente ocurre), luego de un tiempo de medicación, en la cultura hospitalaria se suele bautizar estos casos con un nombre patético: “Resto Esquizofrénico” . Alusión no sin pocas repercusiones subjetivas, en la medida en que representa lo que resta resistente a la pretensión de eliminar todo lo que tiene que ver con ese sujeto singular, con el modo y los instrumentos de que dispone para construirse una realidad. ¿Es posible pensar que una alucinación puede hacer una ciudad? Permítasenos un pequeño desliz. Eso precisamente es de lo que se trata en el sinthome. En el lugar del síntoma, por el trabajo que el mismo causa, puede advenir un Sinthome. A la alucinación puede continuar un efecto de nominación cuya consecuencia puede ser por que no lo que que hoy permanece bajo la forma de un municipio. Les propongo leer cuidadosamente el libro de Carlos Gesell y lo encontrarán. Debemos un municipio a una alucinación. Lean la versión no censurada por supuesto, ya que en la versión oficial de la ciencia, han sido borrados todos los síntomas que podrían no hacer de él un buen hombre. Lo que puede desprenderse de dicha lectura es que ese no tan buen hombre terminó siendo un Gran Nombre. O por lo menos que el goce de que fue tomado en esa emisión ¿Sonora? que mencionaba ese extraño organismo vegetal causó un saber-hacer increíble y singular. En el nombre de una planta, se apoyó el ultimo intento de esa empecinada persistencia de un hacer-loco que concluye en algo que nadie más había logrado, en medio de las movedizas arenas, a la manera de la “sincronización” de “Dark City”, surge una de las primeras más populosas y pujantes ciudades costeras de nuestro país: Un síntoma devino un Nombre. La importancia de la palabra que surge en la cabeza de quién es tomado por ese goce no radica en la definición del organismo vivo que designa, sino en el punto donde ello dice algo para él, frente al cual su descubrimiento posterior designa el “hacer-loco” que en su genial insistencia ¿maníaca? dio lugar a al municipio completo en el que actualmente podemos pasar nuestro merecido descanso del verano, que lleva por supuesto su Nombre de Autor. ¿Qué es lo que hace a la importancia de este síntoma denominado por la psiquiatría Alucinación? ...Pues para que su irrupción en lo real sea indudable, basta con que esta se presente, como es común, bajo forma de cadena rota...(Lacan J., 1955)iv ...En ningún sitio en efecto está más fuera de propósito la concepción falaz de un proceso psíquico en el sentido de Jaspers, del que el síntoma no sería sino el índice, que en el abordamiento de la psicosis, porque en ningún sitio el síntoma, si se sabe leerlo, está más claramente articulado en la estructura misma....(Lacan J., 1955)v Desde el comienzo la psicosis nos ha enseñado la íntima articulación de síntoma y estructura. Si su construcción es posible en un sujeto, el sinthome se presenta como lo que anuda y deviene estructura, si hemos aprendido a escuchar realmente al sujeto en la psicosis.

Es en la medida que la estructura simbólica no se encuentra ordenada por la significación fálica, producto de la operación del Nombre del Padre en el sujeto, que advienen estos síntomas que eventualmente pueden producir un ordenamiento completo-otro, un ordenamiento singular al costado de toda universalidad. En los párrafos del “avant midi” del mediodía freudiano asistimos en la insistencia de la crítica a los clínicos que intentaban colocar a los vulgarmente conocidos síntomas de las ruidosas psicosis dentro del sentido compartido. Esos síntomas daban cuenta “a cielo abierto” de aquello que se trataba en el síntoma y su carácter de “irreductibilidad al sentido” que luego encontraremos en la concepción tardía del sinthome lacaniano. Conclusión Lo que la clínica de la psicosis da cuenta muy especialmente es que con los elementos que constituyen los síntomas es con lo que contamos para que el sujeto construya un anudamiento “Uno” posible. Podemos releer la “sumisión...” antes citada del 55 desde un seminario diez años posterior, en donde en la clase 4 (Lacan J.(1975)) vii nos habla precisamente que de lo que la operación analítica se trata es de hacer costura, una sutura, entre el síntoma y lo real. Es decir, encontrar un nuevo anudamiento entre síntoma y real, puede consistir en algunos casos el saber-hacer del análisis. En algunos otros por supuesto el sujeto no espera al analista para hacerlo. Notas Bibliográficas i)Lacan, J.(1975). El Sinthoma; Seminario 23. (Inedito) Buenos Aires: EFBA. ii)Lacan, J.(1955). Hacia Freud. De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis , Parte 5 , Escritos II. Mexico D.F.: Siglo XX1. 2001 iii)Ibid. iv)Ibid. v)Ibid. vi)Ibid. vii) Lacan, J.(1975). Verdades Primeras. El Sinthoma; Seminario 23. Clase 4 (17/01/1976).(Inedito) Buenos Aires: EFBA.

Bibliografía Freud, S. (1911). Puntualizaciones psicoanalíticas sobre un caso de paranoia (Dementia paranoides) descrito autobiográficamente, Obras Completas Tomo 12. Buenos Aires: Amorrortu. 1990 Freud, S. (1924). La pérdida de realidad en la Neurosis y la Psicosis, Obras Completas Tomo 19. Buenos Aires: Amorrortu. 1990 Lacan, J.(1955). Las Psicosis; Seminario 3. Buenos Aires: Ed. Paidós. 1992 Lacan, J.(1955). De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis , Escritos II. Mexico D.F.: Siglo XX1. 2001 Lacan, J.(1974). RSI; Seminario 22. (Inedito) Buenos Aires: EFBA. Lacan, J.(1975). El Sinthoma; Seminario 23..(Inedito) Buenos Aires: EFBA. Laurent, E. (1989). Estabilizaciones en las Psicosis; Buenos Aires: Ed. Manantial. 1992 Laurent, E. (1990). Síntoma y Nominación; Buenos Aires: Colección Diva. Sole,r C. (1991). Estudios sobre las Psicosis. Buenos Aires: Ed. Manantial. 1993

...Se trata de hecho de un efecto del significante, por cuanto su grado de certidumbre (grado segundo: significación de significación) toma un peso proporcional al vacío enigmático que se presenta primeramente en el lugar de la significación misma....(Lacan J., 1955)vi 20

APUNTES SOBRE EL RECUERDO EN PSICOANáLISIS Acuña-Matayoshi, Cynthia Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen

“El perfume es un canto duradero” (1)

Este artículo trata el problema del recuerdo en Freud. Es en 1914, en “Recordar, repetir, reelaborar” que el estatuto del recuerdo se encuentra en una frontera. Ya no es tan claramente la contracara del olvido. Me interesa situar los problemas que surgen en 1914 y a partir de 1920 en relación con la teoría del recuerdo. El marco teórico está compuesto por los escritos técnicos de Freud como así también los textos de la segunda tópica. Como conclusiones sostengo que lo que cambia a partir de 1920 son las modalidades del retorno. A nivel de las representaciones, el retorno se produce como formación de compromiso producto de la represión. Pero la noción freudiana de marca (Eindruck) presenta otra modalidad de retorno, vinculada más bien a lo pulsional en su modalidad desligada (Bindung).

Introducción

Palabras Clave Recuerdo, Represión, Marca, Ello Abstract

Para hablar del recuerdo en Freud debemos despegar esta palabra del sentido común, de las definiciones del diccionario, de la tradición filosófica y de la psicología. Tratarlo como un término nuevo, problemático y fronterizo. Incluso en el marco de la obra freudiana su sentido va cambiando. Es en 1914, en “Recordar, repetir, reelaborar” que el estatuto del recuerdo se encuentra en una frontera. Ya no es tan claramente la contracara del olvido, se vuelve problemático como partenaire de la represión. Allí dirá Freud que algo puede ser “recordado” sin que jamás haya sido olvidado, en el sentido de que nunca llegó a la conciencia (Freud, 1914: 150-151). La conciencia no es el único escenario del recuerdo. El recuerdo adopta muchas caras, juega en varios escenarios. Por eso cabe hacer una aclaración: hablaré de recuerdo, incluso en aquellos casos en que el término no coincide con aquello que retorna de lo reprimido, confundiéndose con otras formaciones como la fantasía, ya que es el término usado por Freud. Y a pesar de esto quisiera transmitir el carácter problemático del término mismo.

A NOTE ON THE MEMORY IN PSYCHO-ANALYSIS This article addresses the problem of memory in Freud. It is in 1914, in “Remembering, Repeating and Working-Through” that the statute of memory is in a border. It is no longer so clearly the counterpart of oblivion. I want to place the problems in 1914 and from 1920 in relation to the theory of memory. The theoretical framework consists of the technical writings of Freud as well as the texts of the second topic. In conclusion I argue that what changes from 1920 are the modalities of return. At the level of representations, the return formation occurs as a result of the repression commitment. But the Freudian notion of mark (Eindruck) presents another fallback mode, linked more to the drive in its unbound form (Bindung). Key Words Memory, Repression, Impression, Id

Cinco modos de imbricación del recuerdo con el olvido Cuando quiero decir una palabra pero esta no me viene a la cabeza… otras acuden en su lugar. Esta es una de las formas en que puede imbricarse el recuerdo con el olvido. Se trata de un olvido que se produce por cierto bloqueo a nivel del preconciente. (2) En general, asociamos la palabra olvido a este fenómeno. Trafoi…, Botticelli…, Boltrafio… (Signorelli). Las palabras juegan sus juegos de asociación por contigüidad, por sonoridad. Es como una danza de significantes en las que el sujeto aparece dividido. Sorprende. Es la dimensión de la castración a nivel del lenguaje. Basta tirar del hilo del significante para que aparezcan toda una serie de nudos, redes de asociación, restos mnémicos, relaciones acústicas. Es que hay escenas, vivencias e impresiones que como restos diurnos quedan murmurando, susurrando a nivel del preconsciente. Murmuran porque hay algo que late detrás que no puede decirse: muerte y sexualidad. También hay recuerdos de cosas insignificantes que no se escabullen de ese modo. Hay recuerdos que se dibujan con un brillo especial, que detrás de su nitidez no nos dejan ver alguna escena, que velan. Freud considera que son encubridores. Así se presenta generalmente lo infantil, bajo cierta luminosidad, con el trazo de lo hipernítido (überdeutlich). Como una lente fotográfica, se registran con detalle instantes cotidianos, impresiones indiferentes, de ningún modo angustiosas. Detalles pequeños de los objetos aparecen con claridad, especialmente visuales. Todo aparece bajo la forma del “hiperrelieve” (Freud, 1899: 299-300). La infancia tiene esa vestidura. El revés de la trama no se muestra pero se infiere:

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fantasías, experiencias sexuales reprimidas, vivencias simultáneas que pudieron conmocionar al niño. Eso no se muestra, la cámara lo ha desechado. (3) No importa de dónde proviene el registro, si se trata de una construcción a partir de lo contado por otros… importa la forma de la vestidura. Por eso cabe el símil con la fotografía. Desde el momento en que algo ha sido registrado ya no contamos con la escena real, nunca tendremos acceso a lo infantil de modo inmediato. Hay fotos. Algunas brillantes, otras desechadas. Pero no sólo las vivencias e impresiones son afectadas por el olvido. Freud en 1914 hace referencia a una serie de procesos psíquicos “que como actos puramente internos uno puede oponer a las impresiones y vivencias”, que “deben ser considerados separadamente en su relación con el olvidar y recordar” (Freud, 1914: 150); se trata de fantasías, procesos de relaciones, mociones de sentimiento, nexos. En estos casos, sucede con frecuencia que se “recuerde” algo que nunca pudo ser “olvidado”, porque jamás se lo advirtió, nunca fue conciente. Incluso carece de importancia, dice Freud, que uno de esos nexos hubiera llegado a la conciencia y luego se olvidara o que no hubiera llegado nunca a la conciencia (Freud, 1914: 151). ¿A qué procesos se refiere? Este grupo es heterogéneo y está diferenciado de las vivencias… ¿podría tratarse de frases que se manifiestan en forma aislada, que no hacen nexos y se repiten, separadas del tejido de la neurosis? En el texto no queda esclarecido. Parece estar situando algo que escapa al recuerdo en términos de representaciones reprimidas. Por otra parte, la disolución de nexos y el aislamiento podemos ubicarlos: apuntan a lidiar con el afecto adherido a la representación. Es que la representación y el monto de afecto que representa a la pulsión se descomponen y pueden experimentar destinos diferentes. (4) Cuando se habla de represión es preciso rastrear de manera separada, como si se tratara de dos vías independientes, qué pasó con la representación y qué pasó con la energía pulsional adherida a ella (Freud, 1915a: 147). La neurosis obsesiva muestra muchos de estos casos en que lo olvidado se ciñe a la disolución de nexos, al desconocimiento de consecuencias, al aislamiento de recuerdos. (Freud, 1914: 151) Hay aun un escenario privilegiado para el recuerdo: el sueño. Hay vivencias que tienen una importancia especial; cuando ocurrieron, en la infancia muy temprana, no había modo de que fueran entendidas. Sólo después se les atribuyó algún sentido, con efecto retardado {nachträglich}. Para estas vivencias es imposible despertar un recuerdo. Sólo se manifiestan en el escenario del sueño (Freud, 1914: 151) (quizás por este carácter tan temprano, más cercano al tiempo primordial que a la infancia velada de los recuerdos encubridores). Aunque aquí no importa tanto el aspecto temporal como este otro: la ausencia de significación por lo anticipado respecto a la posibilidad de darle sentido. Esta es la marca de la sexualidad humana. Se manifiesta antes de que el infans pueda ponerle palabras. El intervalo como lapso entre el acontecimiento sin sentido y la activación de la vivencia, hace su trabajo. Cabe aquí aludir al caso del Hombre de los lobos, cuyo sueño funciona como trauma. La “activación de la escena” -dice Freud para no hablar de recuerdo- tiene el mismo efecto que si se tratara de una vivencia reciente. Se trata de una escena que produce efectos con posterioridad (Freud, 1918: 42). Otras veces el recuerdo toma como escenario la transferencia y se expresa en acto (agieren) con el analista, es decir, adopta el carácter de lo actual. Es que la transferencia ha pasado a ser un espacio

particular -espacio desdoblado entre el Otro y el sujeto-, pasaje por la terceridad, en donde aquello que no se recuerda se actúa. Aquí también las escenas infantiles pueden ser activadas, como si se tratara de Otro escenario. La topología del recuerdo En 1915 Freud se pregunta si el pasaje de lo inconsciente a la conciencia implica una segunda transcripción de la representación -lo cual conllevaría una nueva localización psíquica, permaneciendo la transcripción originaria, inconsciente- o un cambio de estado que se cumpliría en idéntico material y en la misma localidad. En esta pregunta está en juego el recuerdo en términos de traducción, de escritura. En una traducción siempre algo queda afuera, no traducido. Una respuesta a la pregunta por la transcripción deriva en la postulación freudiana de que una representación conciente abarca la representación cosa (formada por la investidura de huellas mnémicas derivadas de la cosa) más la representación palabra. En cambio, la representación inconsciente es la representación cosa sola. Es decir que el devenir conciente tiene que ver con la sobreinvestidura de la representación cosa por la representación palabra (Freud, 1915b: 198). La representación, cuando no es aprehendida en palabras (sobreinvestida) queda en el inconciente, reprimida. Aquí, el lenguaje tiene su incidencia, porque permite conectar esos elementos, a través de detalles acústicos, de restos mnémicos de palabras -este enlace no produce el devenir conciente pero sí el acceso al Prcc-. La reformulación del inconsciente como un inconsciente no todo reprimido trastoca la topología del recuerdo. El ello es la sede de las pulsiones, lo más íntimo y lo más ajeno. Una parte del yo es inconsciente. El derrotero del recuerdo tiene la marca de la escisión del sujeto por el ello (los textos freudianos llevan ese estigma, se ocupan de fragmentos, de lo fragmentario, de los restos no analizables). La conciencia es entendida como superficie del aparato anímico y funciona como superficie de percepción; de percepciones sensoriales (provenientes de afuera) y de sensaciones y sentimientos (provenientes del interior). Freud retoma la pregunta de 1915 en “El yo y el ello” (1923): ¿Qué significa hacer conciente algo? ¿Cuándo algo deviene preconciente? En lo que respecta a los procesos de pensamiento (es decir, las representaciones), por conexión con las representaciones-palabra correspondientes. Por mediación de las representaciones-palabra los procesos internos de pensamiento (las representaciones) se convierten en percepciones (Freud, 1923: 24). (5) Las representaciones-palabras son restos mnémicos, que alguna vez fueron percepciones (y pueden volverse nuevamente concientes). (6) En suma, en “El yo y el ello” dirá que las representaciones inconscientes pueden volverse conscientes si se les aportan “eslabones de conexión”. Estos eslabones son huellas mnémicas preconscientes, compuestas de restos de palabras (provenientes de percepciones acústicas) y de restos visuales. Gracias a ellos algo reprimido puede volverse preconciente. Hasta aquí la cuestión que atañe a las representaciones. Pero Freud también va a decir que hay otro tipo de procesos que pueden alcanzar la conciencia: las sensaciones (de placer-displacer). Estas son más elementales y originarias que los procesos 22

provenientes de afuera. Provienen de lugares diversos. Las de displacer esfuerzan a la alteración y a la descarga. Freud llama a estas un “otro cuantitativo-cualitativo” (Freud, 1923: 24). No se trata de representaciones. Eso otro se comporta como una moción reprimida pero difiere de las representaciones en que se trasmiten directamente hacia adelante, no necesitan de aquellos eslabones intermedios preconscientes que sí precisan las representaciones. Devienen concientes de manera directa. Estos procesos también conforman, si se quiere, una modalidad otra de retorno.

el término libramiento se refiere a algo que se desprende, se libera y permanece dentro del aparato psíquico como perturbador, exigiéndole un trabajo para el que éste no está preparado (Cosentino, 2011: 540 n 26). Se trata de marcas de algo que no se inscribió como tal. Marca que constituye un exceso de goce en el cuerpo, vivido como fuera del cuerpo. ¿Podemos seguir hablando de recuerdo en estos casos?

El sueño, escenario de las marcas infantiles

Como vimos, ya en 1914 Freud se encuentra con el problema de pensar el recuerdo como la contracara del olvido, producto de la represión. ¿Cómo retorna algo que no fue reprimido? En este sentido, lo que la segunda tópica presenta es una nueva topología para el recuerdo. A nivel de las representaciones, Freud subraya que estas son percibidas como algo exterior, como condición para devenir conscientes.

A partir del giro de 1920 Freud se ocupará especialmente de aquello que aparece en sueños, morada preferida del ello, como el lugar privilegiado para manifestarse. El sueño ve impedida su función de cumplimiento de deseo por la fijación a un trauma y por la censura onírica al servicio del superyó; pasa a ser el intento de un cumplimiento de deseo. Aparecen entonces los sueños de guerra y los sueños traumáticos, en los que la compulsión vuelve a presentar una y otra vez la escena de terror. El sueño es, asimismo, escenario de recuerdos que no corresponden a la experiencia del soñante, que son parte de la herencia arcaica previa a cualquier experiencia del sujeto (Freud, 1939: 165).También en los sueños se manifiestan las vivencias infantiles enlazadas con “impresiones dolorosas de angustia, prohibición, desengaño y castigo” (Freud, 1933: 27). Marcas infantiles (Eindruck) que tienen el carácter de lo no ligado -ocurridas en una época tan temprana en la que aun no podía adjudicársele significatividad-, conformadas de restos visuales y acústicos (lo visto y lo oído). Se trata de marcas que no tienen escritura. Restos acústicos que no conforman una cadena de significantes. Y si se trata de palabras, no tienen la dimensión pacificadora del lenguaje ni su forma articulada. Son palabras imperativas, que están desencadenadas. En “Moisés”, esas marcas son comparadas a la tradición oral, es decir, a lo que no fue escrito en la historiografía oficial. Pasamos del problema de la transcripción al problema de la no inscripción. La tradicion oral es lo que perdura, por fuera de la escritura, como una demanda pulsional que pide satisfacción (Freud, 1939: 122). El recuerdo en términos de ligadura Freud advierte que el aparato anímico tiene la tarea de ligar la excitación pulsional pero puede hacerlo independientemente del principio de placer y, en parte, sin tomarlo en cuenta. Dirá que el fracaso de la ligazón provoca una perturbación análoga a la neurosis traumática (Freud, 1920: 35). Es preciso problematizar que lo ligado, Bindung y lo no ligado, Entbindung sean opuestos. No son simétricos. La ligadura es característica del proceso secundario. El recuerdo de una representación reprimida, cuando deviene a nivel de la conciencia, implica un proceso de ligadura. Pero al postular Freud la existencia de marcas infantiles no escritas, que retornan en sueños, ¿cómo pensarlas? Estas marcas tienen el carácter de lo no ligado. Y lo no ligado es un movimiento de desprendimiento a la vez que una exigencia pulsional. Cuando lo que irrumpe es lo no ligado, el “recordar” ¿funciona acaso bajo el modo de un libramiento (Entbindung) de displacer? (7);

Palabras finales

También debemos pensar diversos modos de retorno. A nivel de las sensaciones inconscientes tenemos un retorno directo, sin mediación de las huellas mnémicas. Las marcas infantiles que no tienen escritura y la denominada herencia arcaica, podrían retornar como imágenes (auditivas o visuales), en los sueños o como restos de palabras no articuladas. Muchas son las preguntas aun abiertas en torno del recuerdo: ¿Cómo pensar el retorno de las marcas infantiles o de la denominada herencia arcaica? ¿Qué vinculaciones podemos encontrar entre estas modalidades y aquellos procesos internos, como las sensaciones, que retornan de manera directa, sin mediación del lenguaje? ¿Nos aporta algún entendimiento para pensar estos procesos el lenguaje de las pulsiones? ¿No deberíamos, en algunos casos, hablar de exigencia, de demanda, antes que de retorno o recuerdo? Notas (1) Los chinos consideran el perfume y el sonido armonioso como los dos atributos por excelencia de lo invisible que proceden por ondas rítmicas. Hay un ideograma en el que se encuentran ambos, xin, significa: “perfume que se extiende a lo lejos, perfume imperecedero”. En su parte superior este ideograma tiene un signo que significa “piedra musical”, la parte inferior está compuesta de otro signo que significa “fragancia”. Según un tratado taoísta de la dinastía Han (siglo II ac) “en la remota antigüedad, cuando un dios tañe la piedra musical, de esta emana una resonancia que va de lo más próximo a hasta lo más lejano, sin desaparecer nunca” ¿No actúan acaso los recuerdos como esas resonancias? Para ellos, no existe el tiempo ni tampoco el espacio. Ver Cheng, François, (2007), Cinco meditaciones sobre la belleza, Madrid, Siruela, p. 34 (2) Las referencias al olvido y al recuerdo las he tomado aquí de “Recordar, repetir, reelaborar” (Freud, 1914): a) olvido por retención preconsciente; b) el recuerdo encubridor; c) procesos internos que se oponen a las vivencias e impresiones (fantasías, nexos, procesos de referimiento, mociones de sentimiento); d) recuerdos que se presentan en sueños; e) el actuar (agieren). (3) Aquí hago referencia a un pasaje en el que Freud prefiere hablar de elementos “desechados” (weggelasen) antes que “olvidados.” (Freud, 1899: 300) (4) El destino de la representación es desaparecer de la conciencia si fue antes conciente. El factor cuantitativo de la agencia representante de pulsión tiene tres destinos posibles: “la pulsión es sofocada por completo, de suerte que nada de descubre de ella, o sale a la luz como un afecto coloreado cualitativamente de algún modo, o se muda en angustia” (Freud, 1915a: 148) (5) Nótese que Freud está diciendo que para que una representación se 23

vuelva consciente debe convertirse en percepción, por mediación de representaciones-palabra. Las representaciones, vía sobreinvestidura, devienen percibidas real y efectivamente, como de afuera; “todo saber proviene de la percepción externa” (Freud, 1923: 25). (6) Sólo puede devenir conciente lo que alguna vez fue percepción conciente, a excepción de los sentimientos. (7) El libramiento es distinguido por J. C. Cosentino de la descarga de la excitación vía motilidad así como de la transferencia de cantidad vía representaciones (Cosentino, 2003: 22) Bibliografía Cosentino, J.C. (2011), El yo y el ello. Manuscritos inéditos y versión publicada, Bs. As., Mármol izquierdo Cosentino, J.C. & Escars, Carlos (2003), El giro de 1920. Más allá del principio de placer, Bs. As., Imago Mundi Freud, Sigmund (1899) “Sobre los recuerdos encubridores”, en Obras completas, Bs. As. Amorrortu, tomo III Freud, Sigmund (1914), “Recordar, repetir, reelaborar”, en Obras completas, Bs. As. Amorrortu, tomo XII Freud, Sigmund (1915a), “La represión”, en Obras completas, Bs. As. Amorrortu, tomo XIV Freud, Sigmund (1915b), “Lo inconciente”, en Obras completas, Bs. As. Amorrortu, tomo XIV Freud, Sigmund (1918), “De la historia de una neurosis infantil”, en Obras completas, Bs. As., Amorrortu, tomo XVII Freud, Sigmund (1923), “El yo y el ello”, en Obras completas, Bs. As. Amorrortu, tomo XIX Freud, Sigmund (1933), “29ª conferencia. Revisión de la doctrina de los sueños”, en Obras completas, Bs. As. Amorrortu, tomo XXII Freud, Sigmund (1939), “Moisés y la religión monoteísta, en Obras completas”, Bs. As. Amorrortu, tomo XXIII Freud, Sigmund (1940), “Esquema del psicoanálisis”, en Obras completas, AE, XXIII

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EL INCONSCIENTE COMO UN LENGUAJE ARTICULADO: SU ESTATUTO EN LA PSICOSIS Aguirre, Javier Luis Universidad Nacional de Córdoba. Argentina Resumen El objetivo del presente trabajo es examinar la modalidad que asume el inconsciente en la psicosis desde la perspectiva de Jacques Lacan. Se escoge como eje de análisis el aforismo lacaniano “el inconsciente esta estructurado como un lenguaje”. En primer lugar, se parte de la investigación del mecanismo de la negación, para diferenciar el retorno en lo simbólico del retorno en lo real. Posteriormente, se examina la tesis “el psicótico mártir del inconsciente, y por último la tesis referida a Joyce como “desabonado del inconsciente”. La conclusión del recorrido supone que la primer tesis podría ser exclusiva del campo de la psicosis, mientras que la segunda abarca tanto el campo neurótico como psicótico. Palabras Clave Inconsciente, Negación, Psicosis, Neurosis Abstract THE UNCONSCIOUS ONE LIKE AN ARTICULATED LANGUAGE: HIS STATUTE IN THE PSYCHOSIS

La tesis de Lacan que postula a lo inconsciente como un lenguaje articulado o el inconsciente estructurado como un lenguaje, permite abordar la división entre neurosis y psicosis por el modo de su funcionamiento. Se trata de una afirmación que Lacan sostuvo, una vez producida, hasta el final de su enseñanza, aunque no por ello sin modificaciones. Que el inconsciente este estructurado “como” un lenguaje, indica (por lo menos en la década del 50) que se organiza en función de un conjunto de unidades diferenciales articuladas por un orden cerrado y que se regula por las leyes de la metáfora y la metonimia. Ahora bien ¿cómo se presenta y funciona el inconsciente tanto en campo de la neurosis como de la psicosis, considerando que este posibilita diferenciar dichos campos? ¿Hay inconsciente en la psicosis? Para abordar estos interrogantes, se comenzará abordar el mecanismo de la Verneinung para luego pasar a examinar dos expresiones relativas al inconsciente en la psicosis, por un lado la locución “mártir del inconsciente” presentada en el Seminario 3, y por otro, la locución referida a Joyce como “desabonado del inconsciente”, presentada en la conferencia “Joyce el síntoma”. La Verneinung

The aim of the present work is to examine the modality that the unconscious one assumes in the psychosis of the perspective of Jacques Lacan. The axis of select analysis is the aformismo lacaniano The unconscious one is structured as a language. In the first moment the mechanism of the verneignung is investigated, with the aim to differentiate the return in the symbolic one of the return in the royal thing. Secondly there is examined the thesis, the psychotic one is a martyr of the unconscious one “ that Lacan articulates in “ the Seminar 3. Finally there is examined Lacan’s expression that defines Joyce as someone desabonado of the unconscious one. The conclusion is that his first thesis might be an exclusive right of the field of the psychosis, whereas the second thesis includes both to the psychosis and to the neurosis. Key Words Unconscious, Denial, Psychosis, Neurosis

En el comentario Jean Hyppolite sobre el texto la negación, éste señala que el escrito freudiano titulado “La negación” debería traducirse como denegación. Es decir, no es la negación de algo en el juicio, sino una especie de desjuicio. Por ello propone distinguir entre la negación interna al juicio y la actitud de la negación. En este sentido, si alguien dice “Va a pensar usted seguramente que quiero decirle algo ofensivo, pero no es realmente mi intención”, Freud interpreta que se trata del rechazo de una idea por medio de la proyección. A menudo, cuando alguien expresa “no quiero ofenderle con lo que voy a decir” hay que traducirlo como “quiero ofenderlo”. La negación implica entonces una especie de desjuicio. No es la negación de un enunciado, sino, la negación de una enunciación (Schejtman, 2001). Otro ejemplo que trae Freud, es el relato de un sueño donde el soñante manifiesta “He visto en mi sueño a tal persona. No era realmente mi madre”. Entonces, se puede deducir que es efectivamente ella. De igual modo, en algunas ocasiones si alguien dice “Voy a decirle lo que no soy” Lo que indicará entonces es lo que sí es”. Hyppolite subraya que Freud utiliza en este trabajo la palabra Aufhebung, que significa, negar, suprimir, levantar. Por lo cual, la denegación es una Aufhebung de la Verdrangung (represión) aunque no es una aceptación de lo reprimido. Hay un levantamiento de la represión, en la mediada que aparece en el campo de la conciencia, pero así mismo su subsistencia en forma de no aceptación.

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Entonces, hasta ahora hay la Aufhebung de la represión pero no su aceptación. Freud agrega una modificación de esto ultimo, es decir, una aceptación de la represión, sin embargo, ello no implica que esta quede suprimida. Se pueden distinguir tres etapas: -- Primera etapa: esto es lo que no soy. -- Segunda etapa: el analista me obliga a aceptar en mi inteligencia lo que negaba hace un momento. -- Tercera etapa: el proceso de represión no queda levantado. Lo que se produce allí, dice Hyppolite, es la negación de la negación. Surge solamente la afirmación intelectual, pero no por ello el levantamiento de la represión. Génesis del juicio En el escrito “La negación” Freud se propone formular una especie de génesis del juicio o del pensamiento. Es decir, plantea mediante un mito cómo se iniciaría la función del juicio, sobre lo cual dice: “La función del juicio tiene, en lo esencial, dos decisiones que adoptar. Debe atribuir o desatribuir una propiedad a una cosa, y debe admitir o impugnar la existencia de una representación en la realidad. La propiedad sobre la cual se debe decidir pudo haber sido originariamente buena o mala, útil o dañina. Expresado en el lenguaje de las mociones pulsionales orales, las más antiguas: «Quiero comer o quiero escupir esto». Y en una traducción más amplia: «Quiero introducir esto en mí o quiero excluir esto de mí». Vale decir: «Eso debe estar en mí o fuera de mí». El yo-placer originario quiere, como lo he expuesto en otro lugar, introyectarse todo lo bueno, arrojar de sí todo lo malo. Al comienzo son para él idénticos lo malo, lo ajeno al yo, lo que se encuentra afuera.” (Freud, 1925) En este mito del origen del pensamiento, Freud divide dos fuerzas primeras, una de atracción, y la otra de expulsión, ambas dominadas por el principio de placer. Asimismo, distingue el juicio de atribución y el juicio de existencia. Atrás del juicio de atribución, habría la introyección o la explusión. De lo que se trata en el juicio de atribución es de expulsar o de introyectar. En el juicio de existencia, se trata de atribuir al yo, o mas bien al sujeto, (es mas comprensivo) una representación a la que ya no corresponde, pero a la que ha correspondido en un retorno atrás, su objeto. Lo que aquí esta en cuestión es la génesis del “exterior y del interior”.”(Hyppolite, 1954: 864). Lo que queda introyectado dentro del aparato psíquico, ha sido objeto de la Bejahung, de una afirmación primordial, mientras que lo que queda afuera, ha sido objeto de la Ausstossung, (expulsado) quedando en el campo de lo exterior. Detrás de la afirmación, de la Bejahung, hay la verneinung, y detrás de la denegación, hay la aparición de un elemento, un símbolo disimétrico. “La afirmación primordial no es otra cosa que afirmar; pero negar es más que querer destruir. El proceso que lleva a ello, que se ha traducido por rechazo, sin que Freud utilice el término Verwerfung, es acentuado más fuertemente aún, puesto que él pone aquí Ausstossung, que significa expulsión” (Hyppolite, 1954, 863). Freud indica que “La afirmación -como sustituto de la unión- pertenece al Eros, y la negación -sucesora de la expulsión-, a la pulsión de destrucción. (Freud, 1925). Es decir, que la afirmación primordial se le opone a la expulsión, no así a la negación, sino que esta última

es sucesora de la expulsión. Tenemos entonces un cuaternario, Bejahung- Ausstossung-vedrangung y verneinung. Freud señala que la operación de la función del juicio es posibilitada en la medida que “la creación del símbolo de la negación haya permitido al pensar un primer grado de independencia respecto de las consecuencias de la represión y, por tanto, de la compulsión del principio de placer” (Freud, 1925). Es decir, que la denegación implicaría un tercer tiempo lógico, siendo el primero el de la bejahung, el segundo el de la Verdrangung (represión) y por último la la verneinung, Otra noción que introduce Hyppolite es la de Verwerfung, que no esta presente en el texto freudiano. Lacan en el escrito “Respuesta al comentario de Jean Hyppolite” lo traduce como “retranchement”, es decir, cercenamiento. Su efecto es el de una abolición simbólica, es decir, como si el hecho nunca hubiese existido. La Verwerfung “es exactamente lo que se opone a la Bejahung primaria y constituye como tal lo que es expulsado. De lo cual van ustedes a ver la prueba en un signo cuya evidencia les sorprenderá” (Lacan, 1956: 372). Retorno en lo simbólico y retorno en lo real En la psicosis parte de la simbolización no se lleva a cabo, produciendo un modo particular de retorno de aquello que no fue simbolizado. Con relación a ello en el seminario 3 Lacan afirma que: “Previa a toda simbolización -esta anterioridad es lógica no cronológica- hay una etapa, lo demuestran las psicosis, donde puede suceder que parte de la simbolización no se lleve a cabo. Esta etapa primera precede toda la dialéctica neurótica, fundada en que la neurosis es una palabra que se articula, en tanto lo reprimido y el retorno de lo reprimido son una sola y única cosa. Puede entonces suceder que algo primordial en lo tocante al ser del sujeto no entre en la simbolización, y sea, no reprimido, sino rechazado.” (Lacan, 1955-1956: 118). Esta parte de la simbolización no sería sino el significante del Nombre del Padre, es decir, que la captación del sujeto por el lenguaje es propia del especie humana, esto indica que en la psicosis también el sujeto es sujeto de lenguaje. Con la excepción de que “algo” primordial no fue inscripto en el campo simbólico. Por lo tanto hay, la Bejahung primitiva y la Verwerfung, lo afectado por cada una de estas operaciones sufrirá destinos diferentes. “En el origen hay pues Bejahung, a saber, afirmación de lo que es, o Verwerfung.” (Lacan, 1955-1956: 121). En el primer caso se manifestará en lo simbólico, y en el segundo en lo real. Tesis ya anticipada por Freud, en el caso Schreber, cuando afirma que “No era correcto decir que la sensación interiormente sofocada es proyectada hacia afuera; más bien inteligimos que lo cancelado adentro retorna desde afuera.” (Freud, 1911: 66) Lacan no utiliza en esta clase del seminario el término Ausstossung, sino Verwerfung[1]. Entonces, lo que cae bajo la Bejahung constituirá el mundo simbólico del sujeto mientras que lo que no lo hace, retorna en lo real. Estas operaciones son constituyentes del aparto psíquico, es decir, que ambas se producen tanto en la neurosis como en la psicosis, con la salvedad que en esta última, no cualquier significante queda no ingresa en el mundo simbólico, sino un significante primordial.

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Retomando la tesis “el inconsciente esta estructurado como un lenguaje”, se advierte que en la neurosis las formaciones del inconsciente son modos de retorno de lo reprimido. Por ello, el síntoma neurótico se estructura como un lenguaje y se resuelve también por medio de un análisis de lenguaje, libreando la palabra que este amordaza. Es decir, la represión implica un discurso articulado en un lenguaje. Por lo cual, el síntoma aislado no quiere decir absolutamente nada, sino se lo articula a la estructura del lenguaje al cual pertenece. Entonces este adquiere valor significante en media que se lo lee articulado al sistema significante del paciente.

lenguaje articulado al decir más de lo que supone decir, en ella algo de ese lenguaje se reconoce.

Represión y el retorno de lo reprimido son las dos caras de la misma moneda. Para la neurosis se trata de un retorno que se produce de una mera cifrada. Una vez producida la represión, el sujeto ya no más centro de su discurso, las cosas funcionan más allá del campo de su dominio, este más allá es lo inconsciente. Este lenguaje articulado, cifrado, sino se dirige a Otro queda como una lengua muerta, es por ello que se necesita que sea escuchado para que adquiera su valor de lenguaje.

Nuestro punto de partida es el siguiente: el inconsciente en la psicosis esta ahí, presente. Los psicoanalistas lo admiten, con razón o sin ella, y nosotros admitimos con ellos que, en todo caso, es un punto de partida posible. El inconsciente está ahí, pero la cosa no funciona. En contra de lo que se pudo creer, que esté presente no implica por sí mismo resolución alguna, sino en cambio, una inercia muy especial. Por otra parte, el psicoanálisis no consiste en hacer consciente un pensamiento, ni menos paradójicas las defensas de un ego, a fin de obtener lo que imprudentemente se llama su reforzamiento. Este rechazo de las dos vías en que se comprometió el psicoanálisis, primero en estado naciente, y luego en su estado actual, desviado, es casi obvio en cuanto abordamos las psicosis. (Lacan, 1955-1956: 208)

Mártir del inconsciente ¿Qué sucede en la psicosis con el inconsciente? ¿La locución “el inconsciente esta estructurado como un lenguaje” es válida para la psicosis? Hay dos tesis fundamentales al respecto, una de ellas se encuentra en el seminario 3, donde Lacan señala que el psicótico es un “mártir del inconsciente”, mientras que la otra se ubica en la conferencia “Joyce el síntoma”, allí se refiere al escritor como “desabonado del inconsciente”. Con respecto a la primera tesis, en el seminario 3, hay varias referencia sobre el estatuto del inconsciente en la psicosis. Ya en la primera clase Lacan dice: “Es clásico decir que en la psicosis, el inconsciente está en la superficie, es consciente. Por ello incluso no parece producir mucho efecto el que esté articulado. Desde esta perspectiva, en sí misma asaz instructiva, podemos señalar de entrada que, como Freud siempre lo subrayó, el inconsciente no debe su eficacia pura y simplemente al rasgo negativo de ser un Unbewusst, un no-consciente. Traduciendo a Freud, decimos: el inconsciente es un lenguaje. Que esté articulado, no implica empero que esté reconocido. La prueba es que todo sucede como si Freud tradujese una lengua extranjera, y hasta la reconstituyera mediante entrecruzamientos. El sujeto está sencillamente, respecto a su lenguaje, en la misma relación que Freud. Si es que alguien puede hablar una lengua que ignora por completo, diremos que el sujeto psicótico ignora la lengua que habla. ¿Es satisfactoria esta metáfora? Ciertamente no. El asunto no es tanto saber por qué el inconsciente que está ahí, articulado a ras de tierra, queda excluido para el sujeto, no asumido, sino saber por qué aparece en lo real. (Lacan, 1955-1956: 23) Para la psicosis habría también inconsciente, también articulado como un lenguaje, aunque a diferencia de la neurosis donde hay el reconocimiento de ese lenguaje, el psicótico ignora, desconoce por completo la lengua que habla, es decir, que no es asumido por este.

En esta misma línea, Lacan manifiesta: No nos lanzamos a la distinción de las neurosis y las psicosis buscando simples satisfacciónes de nosógrafo. Esta distinción es de sobra evidente, comparándolas una con otra aparecerán relaciones, simetrías, oposiciones que nos permitirán erigir para la psicosis una estructura aceptable.

Entonces, hay lo inconsciente en la psicosis pero no funciona a modo neurótico. Lo inconsciente esta allí, presente. Esta tesis se encuentra en Freud en el caso Schreber, allí subraya que “la indagación analítica sobre la paranoia sería un punto imposible si estos no tuvieran la particularidad “de traslucir, aunque en forma desfigurada, justamente aquello que los otros neuróticos esconden como secreto. Puesto que a los paranoicos no se los puede compeler a que venzan sus resistencias interiores, y dicen sólo lo que quieren decir. (Freud, 1911: 11)” Otra referencia de importancia presente en el seminario 3, es la siguiente: En suma, podría decirse, el psicótico es un mártir del inconsciente, dando al término mártir su sentido: ser testigo. Se trata de un testimonio abierto. El neurótico también es un testigo de la existencia del inconsciente, da un testimonio encubierto que hay que descifrar. El psicótico, en el sentido en que es, en una primera aproximación, testigo abierto, parece fijado, inmovilizado, en una posición que lo deja incapacitado para restaurar auténticamente el sentido de aquello de lo que da fe, y de compartirlo en el discurso de los otros. (Lacan, 1955-1956: 190) Ser un mártir del inconsciente, como testigo de un testimonio a cielo abierto, implica que allí no hay la cifra, sino que se trasluce lo que en el neurótico aparece cifrado. Si bien, el neurótico también padece de lo inconsciente, es decir, siendo un testigo de éste, a diferencia de la psicosis, en su testimonio hay algo cifrado que puede ser reconocido por el neurótico. Entonces, mártir del inconsciente, y forclusión (Verwerfung) de un significante primordial, formar un binomio en el campo de la psicosis. Desabonado del inconsciente

No es lo mismo decir que en el sujeto psicótico “no hay inconsciente a decir” que “no hay reconocimiento de este”. Se trata de un desconocimiento total de la lengua que habla, a diferencia de la neurosis, donde si bien, también hay el desconocimiento de un

En la década del 70, fundamentalmente con las elaboraciones referidas a Joyce, se encuentra en Lacan la expresión “desabonado del inconsciente”. Dicha expresión ha sido instalada en el campo 27

del psicoanálisis como una forma de considerar el inconsciente en la psicosis. En este momento el inconsciente es definido como un saber, una habilidad, un savoir-faire con lalengua. Siendo el lenguaje hecho de lalengua, una elucubración de saber sobre lalengua. Mientras que esta ultima es considerada como lo no ordenado, lo in-determinado, lo no regulado del lenguaje. En la conferencia “Joyce el síntoma” Lacan nombra a Joyce como alguien desabonado del inconsciente. No dice mártir del inconsciente, sino desabonado (désabonné). “He dicho que el inconsciente está estructurado como un lenguaje, resulta raro que también pueda juzgar desabonado del inconsciente a alguien que estrictamente solo juega con el lenguaje, aunque se sirva de una lengua entre otras que es, no la suya-porque la suya es justamente una lengua borrada del mapa, a saber, el gaélico, del que conocía algunas cositas, bastante para orientarse, pero no mucho más-, no la suya, pues, sino la de los invasores, los opresores (Lacan, 1975: 164). ¿Qué se significa el término desabonado? El diccionario de la Real Academia Española, indica en su única acepción, “Dicho de una persona: Retirar su abono de un teatro, una fonda, una casa de baños, etc”. Es decir, es alguien que estuvo abonado y que luego prescindió de su abono, quedando desabonado. Considerando esta acepción del término, se desprenden por lo menos dos razonamientos. Uno argumenta que Joyce estuvo abonado y prescindió luego de su abono, es decir, hubo en Joyce un momento donde estuvo abonado al inconsciente y luego se desabonó. El otro razonamiento supone que no dispuso de su abono a lo inconsciente. Según este último razonamiento, para algunos autores (Miller, 2008, Garcia, 2007) la expresión “desabonado del inconsciente”, indica que se trata de un modo que asume el inconsciente donde éste esta por fuera del sentido, se trata de un inconsciente no interpretable, en la medida que carece de algo cifrado. En Joyce esto es evidente, el escritor no produce en el Otro efectos de significación, por lo cual, no hay en él un mensaje dirigido a Otro. Ahora, si tomamos el primer razonamiento, es decir, el supuesto de que estuvo abonado y luego prescindió del abono, es posible argumentar que hubo en Joyce una inscripción, un abono al inconsciente, y que supo desabonarse de este, al modo de uno de los posibles finales de una experiencia de análisis.

proporcionó la lógica del modo que asume el inconsciente en el tipo clínico neurótico y psicótico. Con relación a ello, suponemos que la afirmación referida al psicótico como un mártir del inconsciente, puede inscribirse como un aforismo para psicosis. Sin embargo, la tesis que alude a Joyce como “desabonado del inconsciente” no es exclusiva del campo de la psicosis. En primer lugar, porque Lacan no se refirió a ella como un equivalente de la psicosis, sino que lo hizo exclusivamente para referirse al escritor. En segundo lugar, y si somos rigurosos con la expresión “desabonado”, porque ésta indicaría que hubo en el escritor un momento de abono al inconsciente. En tercer lugar, porque es posible equiparar la tesis con la idea del “rechazo del inconsciente” o la in-creencia de lo inconsciente. Nota [1] Según Schejtman el vocablo Ausstossung, queda ligado a la operación por la cual se pierde originariamente el objeto. Es decir, “del lado de la Ausstossung del objeto, tanto en la neurosis como en la psicosis el objeto se pierde originariamente por el hecho de hablar: el significante “lo mata”. La diferencia estructural no se presenta en este nivel” (Sehejtman, 2001: 150-1) Bibliografía Freud, S. (2000 [1911]) “Puntualizaciones psicoanalíticas sobre un caso de paranoia (Dementia paranoides) descrito autobiográficamente”, en Obras Completas Vol. 12. Amorrortu, Buenos Aires. Freud, S. (2000 [1925]) “La negación”, en Obras Completas,Vol.19, Amorrortu, Buenos Aires. Garcia, C. (2007) “Desabonado del inconsciente” en Qué será del inconsciente, Grama, Buenos Aires. Harari, R. (1997) Las disipaciones de lo inconsciente, Amorrortu, Buenos Aires. Lacan, J (2008 [1972-73]) El Seminario 20, Aun, Paidós, Buenos Aires. Lacan, J. (2000 [1956]) “Respuesta al Comentario de Jean Hyppolite sobre la Verneingung en Freud”, en Escritos I, Siglo XXI, Buenos Aires. Lacan, J. (2002[1954]) “Comentario hablado sobre la Verneinung de Freud, por Jean Hyppolite, en Escritos II, Siglo XXI, Buenos Aires. Lacan, J. (2006 [1955-56]) El seminario 3, La psicosis, Paidós, Buenos Aires. Lacan, J. (2006 [1975]) “Joyce el síntoma”, en El seminario 23, El Sinthome, Paidós, Buenos Aires. Lacan, J. (2012 [1973]) “Televisión”, en Otros Escritos, Paidós, Buenos Aires. Miller, J. (2008) “Cosas de finuras en psicoanálisis, curso del 10 diciembre de 2008, Escuela Lacaniana de psicoanálisis. http://www.wapol.org, recuperado, el 5/6/12 Schejtman, F. (2001) “De “La Negación” al Seminario 3”, en R. Mazzuca y Cols. Las psicosis, Eudeba, Buenos Aires. Soler, C. (2007) “El rechazo del inconsciente”, en ¿Qué se espera del psicoanálisis y del psicoanalista? Letra Viva, Buenos Aires.

Por otro lado, un fenómeno relativo a dicha expresión es la concerniente a la creencia de lo inconsciente o precisamente lo que Lacan formula en “Televisión”, “el rechazo del inconsciente”, locución que no queda restringida al campo de la psicosis, sino que se extiende también a la neurosis. Es decir, sujetos incrédulos de lo inconsciente, que lo rechazan y con ello sus efectos. Conclusión La aforismo “el inconsciente esta estructurado como un lenguaje” permitió abordar la división psicosis neurosis según el modo que asume el inconsciente. El análisis del mecanismo de la negación, 28

“ANTES DE CONTEMPLAR LA ACABADA CRIATURA” (1) UNA MIRADA POSIBLE ACERCA DEL ENTRELAZAMIENTO DEL ARTE Y EL PSICOANÁLISIS EN UN TRAYECTO SINGULAR DE ANáLISIS Aguzzi, Romina; Rosso, Florencia Silvia Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen El presente escrito se enmarca en los desarrollos y aportaciones del equipo de trabajo de las cátedras Psicología del Ciclo Vital II de la carrera de Musicoterapia y Diagnóstico y Abordaje de las Crisis Infanto- Juveniles de la carrera de Psicología, a cargo de la Prof. Lic. María Eugenia Saavedra y el Prof. Lic. Ramón A. Ojeda, titular y adjunto respectivamente. A partir del relato de un caso, intentaremos dar cuenta de un entrelazamiento posible del Arte y el Psicoanálisis en el trayecto singular del análisis que presentamos en un recorte clínico. Recorreremos para ello diversos conceptos como el de obra de arte, cuadro, feminidad y belleza, situando en cada uno de ellos la posibilidad de velar como aquel vector sobre el que se deslizan y en el que se soportan. Palabras Clave Psicoanálisis, Cuadro, Velo, Feminidad Abstract “BEFORE CONTEMPLATING THE GLORIOUS CREATURE” A POSSIBLE ENTANGLEMENT OF ART AND PSYCHOANALYSIS IN A SINGULAR PATH ANALYSIS The present article is part of the developments and contributions of the work team of chairs Life Cycle Psychology II of the career of Music Therapy and Diagnosis and Addressing the Crisis of Children and Youth of the Psychology career, by Prof. Lic. Maria Eugenia Saavedra and Prof. Ramon A. Ojeda, head and deputy respectively. From the experience of a case, we´ll try to account for a possible entanglement of Art and Psychoanalysis in the singular path analysis presented on a clinical summary. We´ll go over various items such as artwork, picture, femininity and beauty, placing each of them in relation to the possibility to veil as the vector of the present work. Key Words Psychoanalysis, Picture, Veil, Femininity

“En fintas sutilísimas nuestra alma gastaremos, Y más de un bastidor hemos de destruir, Cuyo infernal deseo nos colma de sollozos” (Charles Baudelaire, La muerte de los artistas, p.190) “Y más de un bastidor hemos de destruir”: el caso La alternancia de sus estados de ánimo es su constante, marca de lo materno en ella, desde que a poco de haber nacido, su madre decide sentar residencia en otro país -lejano- y venir con cierta frecuencia a la Argentina a quedarse por un lapso breve - revolucionando todo lo que aquí reside- hasta volver a irse. Yéndose y viniendo, yéndose y viniendo… siempre desde que ella era pequeña. Con vestidos negros y un aro con forma de arma cortante se presenta desafiante a su primera entrevista. Colores estridentes la acompañan. Pone a prueba su estadía allí con la pregunta por los honorarios a pagar, antes de siquiera sentarse. Así comienza a hablar… Rápidamente se desluce en su decir su ánimo agresivo y la escucha analítica resuena de ella lo amoroso, lo frágil y lo sensible. Lacan decía en su Seminario 4 “…lo que el sujeto da a ver al mostrarse es algo distinto de lo que muestra” (1956-1957, p.169). Claramente así fue con ella desde el comienzo. Intuitiva, potencia su sensibilidad frente al mundo a través de lo artístico. Diferenciándose así de lo diplomático de lo materno. Pinta y fotografía captando, en sutilezas, lo bello en lo mundano. Pequeños detalles de lo cotidiano, así lo dice ella. Tal cosa es lo que refleja su obra, o al menos lo que de la misma, ha dado a ver a su analista. Su sensibilidad es el punto en el que ella se diferencia de la anestesia en la que se haya el resto del grupo familiar, frente a las idas y vueltas de la madre, como así de las revoltosas llegadas, en las que espera que todos súbitamente estén a su merced: dejando sus rutinas habituales y sin registrar (y menos aún reclamar) en absoluto los efectos de sus ausencias y sus destructivos reencuentros. Este rasgo de sensibilidad a la vez es un punto sancionado como loco por el discurso materno, y que en el trabajo analítico logra reconducirse a sus fuentes, como una identificación con el padre. Este rasgo es el único que le permite separarse, en tanto habilita un registro del sentir donde la demanda es no- sentir, pero a la vez 29

es esto mismo que, al ser sancionado como loco, la aliena en el discurso materno. Ubica su sensibilidad de manera saliente en la piel, en la cual parece localizar con cierta facilidad los afectos que los otros o los objetos le producen, magnificando de algún modo la percepción de los mismos. Nos servimos de un pasaje de Heidegger en La esencia de la obra de arte para dar cuenta de ello: “Con lo que aportan las sensaciones de color, sonido, aspereza, dureza, a la vista, la audición, el tacto, las cosas nos atacan literalmente el cuerpo” (1973, p.44). La paciente parecía sentir en torno a su piel de manera potenciada toda suerte de afectos: asco, amor, rechazo, etc. Los cuales no podía poner en palabras. Su registro era corporal. En la superficie del análisis surgen distintos modos de poder explicar su manera de percibir el mundo, en esta sensibilidad que la caracteriza. Primero aparece un dibujo en el cual la distinción entre colores cálidos y fríos comienza a marcar una diferencia, asociando los primeros a los afectos amorosos y los segundos a aquellos incisivos. Luego va construyendo un modo de poder decir acerca de ello, sin quedar falta de palabras o en un modo enloquecido de decir, como sucedía al comienzo. Los objetos que estimulan el tacto son de su particular atención. Las texturas en su obra cobran una dimensión que parecen destacar su presencia. Y lo pequeño, lo mundano y lo sutil adquieren en ella un valor de deseabilidad magnificente. En una oportunidad la sorpresa la encontró, encontrándose en ella. Comentaba acerca de una muestra en la que exponía y refiriendo a ello dice que se trataba de una serie de fotos intervenidas que decidió imprimir en un formato pequeño poniéndolas todas juntas, una al lado de la otra, así los espectadores se tenían que quedar más tiempo mirando y no se iban tan rápido. La analista interviene haciendo resonar estas últimas palabras y allí lo inesperado acontece: algo de su verdad sobre el efecto del modo particular de su madre en relación a su deseo es dicho, por primera vez. Acomete la angustia. A la altura del Seminario 11, Lacan va a plantear que “…el sujeto se capta en algún punto inesperado” (1964, p.35) Sale a la luz un instante. Y así fue. El autor ubica la hiancia, el tropiezo, lo que vacila para el sujeto a fin de introducir la función del inconsciente y su emergencia, siempre discontinua, sorpresiva. “Antes de contemplar la acabada Criatura”: el cuadro “La noción de creación debe ser promovida ahora para nosotros, con lo que ella entraña, un saber de la criatura y del creador…” (Lacan. De la creación ex nihilo, p.148) Cada una de esas fotografías es reunida con otra al modo de una gran obra que arma una composición y que se puede apreciar como un cuadro, es decir, como una imagen que da a ver- al espectador-. “Algo que tiene que ver con la mirada se manifiesta en el cuadro” (Lacan, 1964, p.108) Comenzaremos diciendo entonces que el artista elige un modo de mirada, que es su indagación, dice Lacan, su ejercicio. Pero no alcanza con ello para dar cuenta de esta relación. Podríamos continuar refiriendo a la definición que él da sobre el

cuadro como una trampa de cazar miradas (1964, p.96) y decir que el artista desea ser mirado. Tampoco es suficiente, eso no agota la relación; el pintor da a ver en el cuadro algo que dice ¿quieres mirar? ¡Aquí tienes! Se da algo al ojo, que invita a deponer la mirada y en ello reside su efecto pacificador. Funciona como un engaño al ojo, lo que muestra no es lo que da a ver. Allí radica su efecto de señuelo. “… en fintas sutilísimas…” dice Baudelaire hablando de las artistas. Solo que el sujeto humano -sujeto del deseo- no queda enteramente atrapado en esa captura imaginaria, ya que interviene la mediación de la pantalla. Lo importante de la imagen es que no coincide con lo que se ve, ya que una imagen está también en relación con lo que no se ve. Precisando un poco más la cuestión, diremos que la función de la imagen es justamente la de ser velo o pantalla de lo que no se puede ver. En una imagen pueden verse diversas cosas, el fundamento de ello es lo que no hay. Aquello que no aparece en la imagen- del cuadro-, lo que no se ve, es lo que capta la mirada. En este caso, el efecto buscado a través del tratamiento que hace de las fotografías es el de provocar la captura de la mirada del espectador. La primera imagen que se presenta, podría tomarse como un marco y a través de él, lo que se puede ver es otra cosa. Según la perspectiva que se tome, la imagen será diferente; cada diminuta fotografía es parte de la obra y, a la vez, puede ser una pequeña obra en sí misma. Ello implica un recorte de la mirada. Ahora bien, ese efecto de señuelo no es el único que se produce. Más allá del cuadro y su efecto en el espectador la sorpresa ocurre allí donde no es esperada, en la superficie de su análisis. La angustia que la embarga tras escucharse da cuenta de un efecto sujeto, ya que implica una localización de lo dicho en su decir acerca de la obra y lo que hay de verdad en ella. O sea lo que a partir de la obra de arte, en su decir, pudo abrir de su propia verdad inconsciente. No intentamos aquí interpretar el arte, hallar un sentido a descifrarcuestión que Freud desestimó-, sino considerar que la intervención funcionó al modo de una interpretación, realizando una separación respecto del objeto que ella misma es para el Otro, desprendiéndose en esa operación el sujeto. Se devela en ese efecto de asombro y angustia, que la obra dice algo de la verdad subjetiva. Esto no está dado de antemano, no es un propósito del artista, se lee retroactivamente. “Cuyo infernal deseo nos colma de sollozos”: obra de arte y Alétheia En su trabajo El origen de la obra de arte Martin Heidegger define a esta última como una cosa confeccionada (compuesta por lo cósico más lo artístico), que tiene la propiedad de abrir el ser del ente del cual trata. Hay en la obra de arte un acontecer de la verdad, dice el autor. La verdad para Heidegger se trata de un des- ocultamiento de la esencia del ser. Toma esta noción de verdad de los griegos que llamaban a ello alétheia, como un estado de no ocultar, de develar. “Así se alumbra el ser que se autooculta” dice Heidegger (1973, p.78). Designa al efecto de verdad de la obra de arte como una operación que tiene valor de acontecimiento, allí, y no de reproducción de lo ya existente. Define que la misma, realiza ahí, en vez de representar. Esto sería consonante de pensar desde la lógica del discurso psicoanalítico en relación a la emergencia de un sujeto 30

como efecto del acto (y no como su productor), en una lógica temporal que es a pres coup.

“Me encanta ver, querida apática”: hacia una posición femenina

Retomando el caso de la paciente, podríamos ubicar que el efecto de desocultamiento recae sobre lo que ella es como objeto en el fantasma materno. Un deseo materno que aún en la distancia está presente pero que, a pesar de ello, tampoco la aloja. Un deseo que se presenta como estrago, quedando la paciente como toda para su madre, en un lugar degradado que en verdad tampoco hace de ello un alojo.

En la obra de la paciente podemos ver como la posibilidad paulatina de velar -en su obra- lo genital, va de la mano de ubicarse en una posición femenina frente a un varón.

“Como una tela vacilante”: el velo en la obra de arte “Me encanta ver, querida apática, de tu bello cuerpo, como una tela vacilante el leve espejeo.” (Charles Baudelaire, La serpiente que danza, p.42) La actividad artística, o el arte, conlleva la posibilidad de organizar el vacío (Lacan, 1959-1960). Este vacío es ya un modo de decir acerca de lo imposible, lo real, que no se presenta ni se representa. El vacío o la falta es introducido por lo simbólico, y ello transforma el concepto de imaginario. Como decíamos anteriormente, ya no se trata de lo que se puede ver, sino de lo que no se puede ver. Hay una disyunción entre imagen y percepción y se vincula más con la imaginación. (Miller, 1994). La conexión de lo simbólico y lo imaginario destaca que el lugar de lo imaginario es la presencia en lo que se puede ver, de lo que no se puede ver. Ese velo de la imagen lo hace existir, permite que se puedan imaginar cosas, de lo contrario se constataría que no hay nada. Esta pantalla convierte la nada en ser. Según lo que venimos desarrollando, entonces la obra puede ser considerada artística cuando lo que hay de simbólico en ella, se sirve de lo imaginario para tratar de un modo velado con eso indecible que Lacan llama lo real (Saavedra, 2008). Respecto de este tema, en el caso que nos convoca, se destaca una de las series de sus trabajos fotográficos más recientes (fotografía intervenida). La cual se ubica en la línea del llamado Arte erótico y se trata de una presentación explícita de los genitales femeninos: su forma y textura, desde distintos ángulos, en diversos matices de luces y de sombras. Al comienzo de esta serie no había velo alguno; tiempo después empieza a intervenir las fotografías empleando recursos plásticos y gráficos, de color, modulación de líneas y difusiones. Hacia el final del proceso, las fotografías tienen un trabajo de matices y contrastes que las aleja de la figuración explícita del inicio. El develamiento que no muestra nada es lo que Freud llama espanto, el horror que responde a la ausencia como tal, la cabeza de Medusa. A ello corresponde el afecto de la primera parte de la serie, de la cual ella ubica los efectos de espanto producidos en quienes contemplaron dichas obras. Esta serie de fotografías es producida en paralelo a un momento en el que su trabajo analítico la lleva a revisar su posición frente al otro sexo y su deseo de ser madre -fuertemente reprimido al momento de comenzar a analizarse-.

En su Seminario 4, Lacan trabaja la cuestión del velo en relación con el amor y la feminidad. “… una vez colocada la cortina, sobre ella puede dibujarse algo que dice- el objeto está más allá-“. (19561957, p.158), permitiendo proyectar una imagen sobre lo que en verdad es una falta, como sucede en el amor, que ignora que no es más que el deseo de ser Uno, donde lo que se presenta es una imposibilidad, ya que siempre se trata de dos sexos: no hay relación sexual. El velo permite algún modo de tratar con ese real, en tanto imposible. Más adelante en el seminario trae la cuestión del uso del vestido, que de lo que trata es no solo de esconder el objeto, sino también de esconder la falta del objeto. En su Seminario 20 trae como metáfora para pensar la temática, el habito del monje, que cubre lo que no es más que resto, es decir objeto a en una aspiración de ser Uno, como planteamos anteriormente que sucede en el amor. Con la posibilidad de velar aparece la vergüenza, se sonroja al hablar de un nuevo amor que apareció para este tiempo, un hombre dice. Algo de la posición femenina empieza a tener lugar. La construcción de las vasijas y cuencos parecen acompañarla en este tránsito. Comienza a fantasear y a ensoñar con este hombre y la posibilidad de tener hijos. En su Conferencia 33: La feminidad, Freud plantea que “La vergüenza, considerada una cualidad femenina por excelencia…la atribuimos al propósito originario de ocultar el defecto de los genitales.” (1933, p.123). De allí deviene la técnica del tejido y el trenzado. Lo que debe ocultarse es todo el cuerpo, ya que ha asumido un valor fálico, en tanto significante de la falta. Lacan resaltará, a la seducción, como una característica femenina, en la que se trata de jugar con el ocultar y el develar, lo que en verdad es una falta. (Laznik, 2005). La posición femenina es inaugural en algún sentido para la paciente. Hasta el momento los muchachos que habían formado parte de su vida eran ubicados en una serie bastante degradada (tratamiento que hace su madre de los hombres) que resguardaba su potencia y saber en el encuentro sexual. Parecían nunca estar a la altura de las circunstancias. Su madre relata dos momentos cruciales en relación con el amor, al modo de puntos donde el camino se presenta claramente bifurcado: o el amor de un hombre o ser alguien. Desde entonces su discurso sobre el amor, al cual la paciente se encuentra alienada, implica siempre una ridiculización, una suerte de burla o pérdida de tiempo. El trayecto de su análisis implica un recorrido por lo femenino que le permita acercarse a un hombre, desde otro lugar al propuesto en el discurso materno; mediando la posibilidad del amor como vía que contempla al otro y su falta. “…de tu bello cuerpo” La belleza en la obra de arte guarda relación con esta posibilidad de interponer un velo ante lo que no hay. Ello permite olvidar por un momento la castración, y de allí que su contemplación provoque 31

aquel efecto pacificador que hace un momento mencionábamos, esa sensación particular de “un suave efecto embriagador”, nos dice Freud (1930, p. 82) Ya en 1905 este mismo autor define a la belleza como una cualidad del objeto sexual que se puede apreciar siempre y cuando algo permanezca oculto. Es decir, que la impresión óptica, y la curiosidad que la acompaña, pueden ser despertadas porque no todo es develado. Establece, así, una relación entre el deseo y la belleza, que con Lacan (1959-1960) podemos caracterizar como una estructura de señuelo. En la aprehensión de la belleza, el deseo se deja arrastrar hacia una zona de brillo y esplendor, pero no se detiene allí, sigue su curso. El efecto de la belleza sobre el deseo es de enceguecimiento y deslumbramiento momentáneo, no extingue el deseo, sino que más bien lo despierta.

Laznik, M.C. (2005), La menopausia; el deseo inconcebible, Ciudad: Nueva visión. Miller, J. (1994), Las cárceles del goce. En Imágenes y miradas, Buenos Aires: Colección Orientación Lacaniana, 1994. Saavedra, M. E. (2008) Teóricos de la materia Psicología del Ciclo Vital II, Lic. en Musicoterapia, Facultad de Psicología, UBA.

En el atravesamiento de este terreno es que podemos situar la producción de la paciente. Su actitud estética implica venerar la belleza, contemplarla y generarla con el trabajo de sus manos. Sumergiéndose en una búsqueda de lo bello no sólo en sus cuadros o fotografías, sino también en los adornos que confecciona o los espacios que restaura o habita. Se trata de una actitud estética indisociable de su actitud ética, es decir, acorde a su deseo. “… el leve espejeo”: conclusión El leve espejeo, que nos recuerda Baudelaire, nos retrotrae al recorrido que hemos ido plasmando: a la imagen y su relación con lo que no se ve; al cuadro que convoca a la mirada con su brillo que enceguece; y al brillo de la seducción femenina, que juega con develar y ocultar, lo que en verdad es tan solo una falta. Hemos intentado transitar en este breve recorte clínico los sucesivos rodeos de un trayecto de análisis, en el cual algo de la verdad del sujeto, siempre evanescente, es develado a partir del trabajo analítico, y cómo encuentra en su actividad artística, una manifestación y correlato. Nota (1) Baudelaire, C. (1857) “La muerte de los artistas”, en Las flores del mal, Buenos Aires: ediciones Orbis, 1982. Bibliografía Baudelaire, C. (1857) Las flores del mal. Buenos Aires: ediciones Orbis, 1982. Freud, S. (1905) “Tres ensayos de teoría sexual”, en Obras completas, Vol. VII, Buenos Aires: Amorrortu Editores, 2000. Freud, S. (1930) “El malestar en la cultura”, en Obras completas, Vol. XXI, Buenos Aires: Amorrortu Editores, 2001. Freud, S. (1933) “La feminidad”, en Obras completas, Vol. XXII, Buenos Aires: Amorrortu Editores, 2008. Heidegger, M. (1952) “El origen de la obra de arte”, en Arte y Poesía, México: Fondo de Cultura Económica, 1973. Lacan, J. (1956-1957) “La relación de objeto”, en El Seminario, Libro 4, Buenos Aires: Paidós, 2009. Lacan, J. (1959-1960) “La ética del Psicoanálisis”, en El Seminario, Libro 7, Buenos Aires: Paidós, 2003. Lacan, J. (1964) “Los cuatro conceptos fundamentales del Psicoanálisis”, en El Seminario, Libro 11, Buenos Aires: Paidós, 2005. Lacan, J. (1972- 1973) “Aún”, en El Seminario, Libro 20, Buenos Aires: Paidós, 2007.

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UNA OBSESIóN FEMENINA Aksman, Gloria UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen Se presentan avances del Proyecto 20020100100016 Versiones del Padre en el Último Período de la Obra de Jacques Lacan (19711981). Programación 2011-2014. En la perspectiva de la investigación respecto de las versiones del padre se ubicarán cuestiones respecto a la estructura de la Neurosis Obsesiva según la conceptualización de Jacques Lacan. El objetivo es situar la dificultad propia de esta neurosis en la entrada al análisis. Se propondrá la hipótesis de localizar características del síntoma obsesivo en una mujer. La metodología empleada en este avance es recorrer las referencias en el seminario X de J. Lacan, y los textos de Sigmund Freud que brindan soporte a para formular los interrogantes pertinentes que hacen al progreso de la investigación. Palabras Clave Deseo, Demanda, Goce Abstract A FEMALE OBSESSION Project developments are presented 20020100100016 VERSIONS OF THE FATHER IN THE LAST PERIOD OF JACQUES LACAN’S WORK (1971-1981).Programming 2011-2014. In the perspective of research on parent versions of the questions will be placed on the structure of obsessional neurosis as the conceptualization of Jacques Lacan. The aim is to locate the inherent difficulty of this neurosis at the entrance to the analysis. Hypothesis will be proposed to locate features of obsessive symptoms in a woman. The methodology used in this development is to cross references in the workshop of J. X Lacan and Sigmund Freud’s texts that provide support to formulate relevant questions that make the progress of the investigation. Key Words Desire, Demand, Enjoyment

En la literatura psicoanalítica de la Neurosis Obsesiva, nos encontramos con el obstáculo clínico del abordaje del síntoma obsesivo, su entrada en análisis. Para plantear entonces las cuestiones que problematizan el comienzo, ceñiremos el marco a la pregunta acerca de qué Otro se trata en el fantasma que el obsesivo hace jugar en el mismo umbral de dispositivo y así encaminarnos en lo que, con Lacan llamamos, el “hito decisivo de todo análisis del obsesivo”[1] Lacan siguiendo a Freud, despliega la dimensión de la analidad en las particularidades de esta neurosis, es en esta dimensión que el Otro está conceptualizado como el Otro de la demanda, el que demanda el excremento al sujeto. Lacan realiza un amplio desarrollo respecto de situar este particular objeto que se desprende del cuerpo articulado directamente a la demanda. Todas las maniobras del obsesivo estarán en función de ese Otro del cual siempre dependen, Otro constituido por el rebajamiento que produce el neurótico obsesivo, del deseo de ese Otro a su demanda. El requerimiento de desprenderse de algo del cuerpo, posiciona la pregunta acerca del “¿Qué me quiere?”, propia de la demanda de amor. Es en este sentido que el excremento toma el lugar privilegiado de un objeto cedido al campo del Otro. En el seminario de La Angustia, Lacan dice que el obsesivo nos presenta su posición bajo una forma patognomónica. “Con su síntoma nos permite entrar de lleno en la dialéctica en la que juega su localización, terreno en el que el objeto a aparece en esa función de causa con relación a la angustia y al deseo”[2] Entonces situando el objeto en su doble vertiente, se ordena para nosotros el trabajo con el neurótico. Trabajo de “desenmascaramiento del deseo que se encuentra escondido, si es que lo logramos”[3] ya que solo se constituirá como síntoma cuando adquiera ese lugar de extranjeridad para el sujeto mismo. Que se presente como algo inasimilable, es lo atinente al objeto a como causa y no la vertiente significante que podemos pensarla formando parte de lo asimilado, sobre todo con el gusto por el saber que tiene el obsesivo y que le sirve de refugio en la cadena significante. Respecto de la asimilación, recordamos el Cap. III del texto Inhibición, Síntoma y Angustia, donde Freud señala de qué forma el yo intenta asimilar el síntoma, al servicio del Superyo, en lo que este presentifica de beneficio secundario, beneficio que es siempre de goce y que emerge con toda su potencia en el momento de la Reacción Terapéutica Negativa, tan frecuente en la ocasión que debe advenir el desasimiento de esos lazos entre el yo y el síntoma. En esta dirección se trata de ubicar una ruptura que deje emerger la hiancia por la cual el sujeto está implicado allí, en el síntoma y entonces habrá adquirido estatuto de enigma. Mejor dicho, primero

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“hay una causa para eso”[4] y luego el enigma. Entonces tratándose de lo no asimilado, el paso es que adquiera en la transferencia la forma de una pregunta dirigida al analista, motorizando así la entrada en análisis, es decir la puesta en forma del síntoma. En la fenomenología de la obsesión la angustia es constante. Todos los síntomas tienen en común la “aparente dominancia de la angustia” [5]. De allí las estrategias de la neurosis obsesiva para no enfrentarse con eso que dibuja una falta, su modo de rechazo es trastocarlo en demanda. Dice Lacan en este seminario, que el objeto a es causa de la ambivalencia obsesiva, ya que en tanto “destacada por el estatuto al que el sujeto se dirige al Otro como Otro de la demanda, instituye el si-no del retener y expulsar propio del deseo anal”[6] Ahora bien, como de lo que se trata es de mantener a raya la angustia, recubrirla, es bajo la forma de la omnipotencia que el Ideal del Yo se ubica a este nivel. Dice Lacan: “La correlación de esa omnipotencia con algo que es de la omnividencia nos muestra que se trata de algo que se dibuja en el campo del más allá de la potencia”.[7] Así el sujeto en el campo del Ideal aparece desdoblado entre el yo del espejo y el yo ideal y ese algo más allá que es el Ideal del Yo. La jaula narcisista a la que arrastra su conflicto con sus objetos, lo encuentra siempre atrapado en una escena mortífera: yo o él, y como siempre es el Otro el que aparece dominando la situación llevado a la categoría del amo del goce, la tensión agresiva culmina en una espera infinita de su muerte con las consiguientes consecuencias: erotización del pensamiento, procastinación del acto. Si desea ver mujeres desnudas algo le pasará a al padre en el más allá, es la sentencia del Hombre de las Ratas. Más allá, lugar del Ideal del Yo, de ese amo invisible. Omnividencia de Dios que vigila todas sus acciones. “Rechazo la vida para que nadie se muera” Por eso Lidia debió guardar las apariencias y elegir aquel regalo que menos le gustó en beneficio de sus primas, las del campo, las de menos recursos. Las mismas que tenían aquella bicicleta que Lidia nunca tuvo y que tampoco debía reclamar a sus tías de la ciudad, a pesar de que se la habían prometido, puesto que ella era la niña de la ciudad y no queda bien. Este relato no implica queja alguna dirigida a ellas, sino más bien lo contrario. No entiende porque lo recuerda ya que sus tres tías, a la sazón solteras las tres, siempre fueron tan atentas y buenas. Muy presentes durante toda su infancia y juventud. Lidia era como una hija para ellas (las tres son hermanas de la madre). Ella cierra la cuestión adjudicándole el lugar de cierta tontería de su parte. Se podría enunciar así: hay que aparentar tener. Aparentar una bella imagen en la que siempre debe ocupar el lugar de bien mirada por el Otro, lo intolerable de la falta empieza a desplegarse. Es a través de las mujeres de su familia que se sostiene la posición imposible respecto al deseo lo cual redobla el mensaje adjudicado al padre, muerto ya hace treinta años: “hay que guardar para mañana por si pasa algo”. Y cierta amenaza bajo la forma: “y si no… ya vas a ver.” La temática de la muerte se articula con la omnipotencia del pensamiento: la madre le pidió que no dijera nada a su hermana menor respecto del cáncer que el padre padecía y del cual moriría. Tanto

no le dice nada que hasta llega a participar de la preparación de la fiesta de cumpleaños de su hermana, mientras el padre agonizaba en la habitación lindante. Dicha fiesta no se lleva a cabo porque el padre muere. Lidia no comprendía porque estos preparativos si el padre se estaba muriendo, simuló y no dijo nada. En sus dichos actuales aparece dividida bajo esta característica del si-no, retener-expulsar señalada por Lacan respecto de la característica obsesiva. Dice: “nunca estoy del todo en la fiesta por sostener que nada pase, todo me pesa, es como sostener el mundo sobre los hombros, si hoy disfruto, seguro va a pasar algo, sé que es una locura pero es como que rechazo la vida para que nadie se muera”. La omnipotencia del pensamiento la ubica como dueña de una verdad acerca de la muerte de la vida y la muerte. Estando de vacaciones en Europa, un conocido fallece aquí. Cuando vuelve dice con cierta mezcla de consternación y asombro: “¡vió que yo tenía razón, que alguien se iba a morir!” y esto sin producir asociación alguna con las circunstancias que rodearon la muerte de su padre. Ubica cierta similitud y cuando se la interpela acerca del asombro, lo obtura rápidamente con la exclamación: “¡Qué interesante lo que dice!”. Se reafirma en su posición sin situar interrogante alguno que ubique algún enigma respecto de la causa. Si el Hombre de las Ratas hace imposible su deseo esperando la muerte del padre, Lidia sostiene al padre como vivo en su imposibilidad de disfrutar de la cómoda posición económica que el matrimonio le proporciona. No guardar para mañana, por si pasa algo es la pobreza con la que el padre amenazaba y ahora toma consistencia en un recuerdo infantil. Es frente al nacimiento de su hermana, cuando Lidia era pequeña, que la madre llora y mirándola le dice: “pobre Lidia”. Lo insoportable del llanto de la madre está localizado en dos escenas, la ya mencionada en el nacimiento de la hermana y a la muerte de su padre donde no quiere que nadie llore para que no llore su madre. Vida y muerte concurren en este significante materno “pobre” que redobla la amenaza paterna:”ya vas a ver”. Entonces “ya va a ver” (espera angustiante) adviene: ver nada, ya que a los dichos del padre: guardar para mañana, al ir a buscar su herencia, encontró nada. (billetes sin valor) Es esta nada la que, en lugar de decidir al sujeto a confrontarse con la castración paterna, lo sume en la confusión que se resuelve por medio de la respuesta fantasmática en la que el Otro materno nombra su ser: “pobre Lidia”. La conflictiva con la madre parece desarrollarse verdaderamente en términos del goce del Otro, dejando al sujeto sumido en cálculos infinitos respecto del goce y con la consecuente procastinación de su acto. La madre puede irse de viaje, gastar dinero, volver e irse nuevamente, no saber en que día vive y no se hace problema, goza de la simpatía de todos y Lidia siente que no lo soporta, la odia, no sabe porque, e inmediatamente queda censurado este sentimiento bajo la culpa que le adviene. Este circuito repetitivo del pensamiento que amenaza con instalarse sesión tras sesión solicita la inminencia de la presencia del analista que a través de su acto ponga coto a su delirio. Pagar el alto costo de quedar espiando la vida que gozan los otros antes de entregarse a la evidencia de la castración en el Otro, posiciona su ser como pobre, velando de este modo la castración materna con el consiguiente resultado mortífero para el sujeto: “Re34

chazo la vida para que nadie se muera”. La neurosis obsesiva en la mujer Este apartado es un intento de pensar cierta especificidad de lo femenino en la presentación del síntoma obsesivo. La hipótesis que presenta este caso cubre justamente la cuestión estructural en que la mujer se debate dividida entre el ser y el tener, particularidad que merece ser señalada como una posición subjetiva propia de la neurótica obsesiva. Diferente de la histérica quien hace del tener su falta y del ser su pregunta. La posición de Lidia en la estructura está definida por el significante “sostener” el cual juega un equívoco con el ser y el tener: sos-tener en su vertiente real, evoca el mandato Superyoico de goce. Allí donde el progreso económico del matrimonio es una fiesta para la familia, Lidia “muere” todos los días. La dirección de la cura implica una apuesta al sujeto: el pasaje de sostener el mundo a interrogar la nada que un padre ha guardado para ella. Bibliografía Freud, S. (1909) “A propósito de un caso de neurosis obsesiva”. En Obras completas, Buenos Aires, Amorrortu editores, 1986, X Freud, S. (1925)” Inhibición, Síntoma y Angustia”, en Obras Completas, Buenos Aires, Amorrortu Editores, 1996, XX Lacan, J. (1962-63) “La Angustia”, El seminario de Jacques Lacan, libro 10, Buenos Aires, Paidós, 2006

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LO POLíTICO DEL PSICOANáLISIS Algaze, Diana Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen Este trabajo tiene por objetivo interrogar los efectos que el psicoanálisis lacaniano genera en lo social; puntualmente en la esfera política. El interés de este estudio surgió a partir de las acusaciones que el psicoanálisis recibe respecto de estar vaciado de dimensión política. Son los discursos que se enrolan dentro del marco del construccionismo, siguiendo la línea de Foucault los que sostienen dicho cuestionamiento. El presente trabajo consistirá en estudiar lo formulado por Lacan sobre los discursos, en especial el capitalista y el psicoanalítico. La hipótesis central consiste en sostener que con dicha formalización, fundamentalmente la que respecta al discurso psicoanalítico, lo social se ve enriquecido, en tanto este subvierte el saber e introduce la lógica del No-todo, generando efectos positivos más allá de la dimensión clínica. A su vez, interesa ubicar qué respuestas son las que el psicoanálisis aporta a la política. Palabras Clave Politica, Discursos, No-Todo Abstract THE POLITICAL PSYCHOANALYSIS This paper aims to examine the effects generated Lacanian psychoanalysis in social policy in the area promptly. The interest of this study came from allegations that psychoanalysis receive about being empty of political dimension. Are the discourses that enroll within the constructionist framework, in line with Foucault who hold such questioning. This work will consist of study formulated by Lacan’s speeches, especially the capitalist and the psychoanalytic. The hypothesis is based on the claim that with this formalization, mainly concerning the psychoanalytic discourse, society is enriched, while this knowledge introduces the not-all’logic, generating positive effects beyond the clinical dimension. In turn, I want to study the answers that psychoanalysis brings to politics. Key Words Policy, Discourses, Not-All’logic

“… de mi discurso no esperen nada que sea más subversivo que el propio hecho de no pretender darles la solución”. Jacques Lacan, seminario 17. Introducción Este trabajo tiene por objetivo interrogar los efectos que el psicoanálisis lacaniano genera en lo social; puntualmente en la esfera política. El interés de este estudio surgió a partir de los cuestionamientos que el psicoanálisis recibe de otros discursos, principalmente aquellos que se enrolan dentro del marco del construccionismo, siguiendo la línea de Foucault. Una de las principales críticas es la de estar vaciado de dimensión política. Judith Butler se pregunta: “¿puede el recurso ahistórico de la barra lacaniana reconciliarse con la cuestión estratégica que plantea la hegemonía, o se presenta como una limitación cuasi trascendental sobre toda posible formación subjetiva, y por consiguiente, como indiferente a la política? (Butler, J. Contingencia, hegemonía, universalidad. Pg. 13.) Esta pregunta servirá de brújula para las indagaciones. Formulaciones lacanianas en torno a lo político Trabajaremos a continuación una selección de textos que, en mi opinión, permite conceptualizar la dimensión política del psicoanálisis. Arrancaremos por el seminario 17, donde Lacan plantea el pseudo discurso capitalista y al objeto a como plus de goce; continuaremos con Televisión. También abordaremos escritos de Yannis Stavrakakis y de Jorge Alemán. El a como plus de goce El concepto de objeto a no es nuevo a la altura del seminario 17, pero lo que sí marca una novedad, y que está en íntima relación con este trabajo, es el hecho de que empiece a ser nombrado a como plus de gozar. Dice Lacan: “…les dije que en Marx se reconoce que este a de aquí (…) en el discurso analítico (es) el plus de goce. Esto es lo que Marx descubre como lo que es realmente la plusvalía. (…) Era el lugar ambiguo del trabajo de más, del plus de trabajo. ¿Qué se paga con eso, sino precisamente goce? (Lacan, 1969-70. Pg. 18). Y añade: “…esta plusvalía es la memoria del plus de goce, su equivalente de plus de goce”. (Lacan, 1969-70, Pg. 85). Las referencias que el autor toma de Marx dejan al descubierto los efectos que el psicoanálisis puede llegar a tener en la esfera política y social. Si a la plusvalía, dentro de la teoría marxista se la define como el valor que el trabajo no remunerado al trabajador asalariado crea por encima del valor de su fuerza de trabajo y de la cual es el capitalista quien se apropia gratuitamente, con la noción de plus de goce se vislumbra otra dimensión de este proceso. La plusvalía es un resto que no está contenido en el salario del proletario y que genera una riqueza cuyo usufructo es para el capitalista. Ese resto es para Lacan la recuperación de un goce que se enmarca sobre el telón de fondo de la pérdida del goce todo y que retorna bajo las diversas formas que el a puede tener. Sigue Lacan: “No por nacio36

nalizar los medios de producción en el nivel del socialismo se acaba con la plusvalía si no se sabe qué cosa es”.(Lacan, 1969-70. Pg 113). Creo que esta última afirmación hasta puede ser leída como advertencia: el riesgo indudablemente sería caer en el idealismo de suponer que el retorno de goce podría ser eliminado. Discurso capitalista El discurso analítico como reverso del discurso del amo se sostiene siempre y cuando se trate del amo clásico, en el reinado del nombre del padre…pero ¿es nuestra época una que se oriente en relación a este significante? Pareciera que no. A la altura del seminario 17 Lacan anuncia las incidencias que tiene el modo de vida del capitalismo para nuestra cultura. Considero a este aspecto como uno de los más interesantes a evaluar en relación a los efectos que el discurso analítico genera en lo social, tanto por sus aportaciones al quehacer político como así también por la toma de posición de Lacan. El autor advierte que en nuestros tiempos se produjo una modificación de lo que supo ser el discurso del amo clásico vía la transformación de la función paterna. Esto se originó por lo que llamó la mutación capitalista. En la escritura del amo clásico el S1 ocupaba el lugar del agente; en el del amo actual- o discurso capitalista- el sujeto es quien ocupa el lugar del agente. Nieves Soria Dafunchio lo explica de este modo: “Este sujeto barrado del discurso del capitalismo no será ya el mismo sujeto dividido del discurso del amo clásico, que es el sujeto del inconsciente” (Soria, 2008. Pg. 44). La característica que comparten los discursos que parten de la estructura del discurso del amo clásico, tanto el universitario, como el histérico y el analítico, es que siempre se ubica la imposibilidad. Vía cuarto de vuelta, se habilita el pasaje de uno a otro. Dicha imposibilidad, en la escritura de los mismos se halla indicada en la doble barra que demarca el límite de lo simbólico respecto de reabsorber algo de lo real. Es esta falta radical la que queda forcluida en el discurso capitalista. En él, por el contrario hay cuatro flechas, movimiento circular y ninguna barra que señale lo imposible. Es decir que rompe con todas las reglas del discurso, por lo que es un pseudo discurso. A su vez, da lugar a una reabsorción del objeto en un movimiento sin pérdida en el que reina el reciclaje a los fines del consumo. Siguiendo la lectura de Fabián Schejtman podemos destacar consecuencias de este pseudo discurso. Se verifica otro estatuto de sujeto que estará por fuera de los efectos del Inconsciente, un consumidor que es refractario al pasaje por los diversos discursos. Schejtman avanza un poco más diciendo “(con) la pérdida de la función orientadora del S1 (…) el sujeto es menos consumidor que consumido. No es este el sujeto subpuesto que representa un significante para otro, es el sujeto del goce (…) fuera de discurso”. (Schejtman, 2004. Pg. 168). Jorge Alemán caracteriza a este sujeto como “… un individuo autista y consumidor indiferente a la dimensión constitutivamente política de la existencia, un individuo referido solo al goce autista del objeto técnico que se realiza como mercancía subjetiva en la cultura de masa”. (Alemán, 2009. Pg. 20). Es muy interesante la conexión que Alemán propone entre la indiferencia frente a lo político por parte de este sujeto autista consumido y la cultura de masa que anhela la “producción” de este tipo de subjetividad… casi a manera de garantizar la infinitización de sistemas gubernamentales exentos de dar cuenta sobre los modos de

goce que promueven. En esta misma línea Schejtman recalca cómo el saber científico, subordinado a los requerimientos del mercado, atiborra la subjetividad en el afán de colmarla con los gadgets. La teorización del pseudo discurso capitalista que deja por fuera la falta y produce tipos muy específicos de singularidades representa la chance de revisión, en el orden socio-económico, del grado de impacto que tiene para las subjetividades los sistemas políticos. Sólo el hecho de que Lacan haya elegido como forma de nominación a su objeto a plus de goce, tomando la referencia del marxismo de plusvalía, denota el aporte que el psicoanálisis tiene para hacer: la plusvalía es plus de goce. A su vez la teorización del pseudo discurso capitalista que deja por fuera la falta y produce tipos muy específicos de singularidades representa la chance de revisión, en el orden socio-económico, del grado de impacto que tiene para las subjetividades los sistemas políticos. Política, realidad política y lo político Yannis Stavrakakis, politólogo griego quien se especializa en los posibles contrapuntos entre psicoanálisis y la política, ubica una diferenciación entre esta y lo político. La primera está relacionada con la ciudadanía, las elecciones, las formas particulares de representación política. Es un conjunto de prácticas institucionales. Es idéntica a la realidad política. A su vez, la misma se perfila sobre un real que siempre la excede, ¿Qué puede ser ese real asociado con la realidad política? Lo político que es el momento de ruptura e indecidibilidad que gobierna la reconstrucción de la objetividad social incluyendo a la realidad política. Así la política no puede agotar lo político. Existe una suerte de movimiento dialéctico entre ambos a través del cual se hace palpable y a la vez se oscurece el modo de institución de la sociedad. Aparece, en tanto se vuelve visible la forma en que la sociedad se ordena y unifica a lo largo de sus divisiones; se oscurece porque queda oculto el principio que genera la configuración global. De esta forma, Stavrakakis afirma: “La realidad política supone una cierta represión de la constitutividad de lo político” (Stavrakakis, 2007, Pg. 113). Por su parte, Jorge Alemán sostiene que lo político no puede concebirse como consenso o reducirse al ámbito de la gestión; por el contrario debe pensarse como experiencia subjetiva. Dice: “el discurso del amo, a pesar de proponerse que la cosa marche, no puede liberarse de los antagonismos constitutivos de lo político. En la perspectiva que hemos trazado, considero que lo político surge del encuentro real con lalengua, mientras que la política es un saber hacer con dicho encuentro”. (Alemán, 2010. Pg, 23). Vemos como ambos autores coinciden en que si bien existe relación entre política y lo político, este deja al descubierto los efectos de lo real. Alemán propone que el sentido primero de la política es interrogarse sobre qué hacer con la pulsión de muerte. El aporte revelador que podemos señalar en ambos autores y que es de suma relevancia para este trabajo es: “Lo político como una modalidad particular de lo real” (Stavrakakis, 2007. Pg 114.) Una versión de lo real Stavrakakis parte de considerar la imposibilidad de inscripción de lo real vía lo simbólico .Señala: “el momento de su fracaso, el momento del encuentro con lo real, se revela como el momento de 37

lo político par excellence en nuestra lectura de Lacan” (Stavrakakis, 2007.Pg 114). Y continúa: “…la teoría lacaniana puede ser de gran ayuda. En Lacan la causa de este juego entre posibilidad e imposibilidad es, por supuesto, lo real” (Stavrakakis, 2007.Pg 114). Entonces en la esfera social se verifica que las construcciones de diversa índole, en tanto armado de sentidos que intentan orientar el quehacer de los individuos en colectividad, no está exento de los ambages de lo real. ¿Y por qué? Porque existe la falta. Con el psicoanálisis pueden pensarse construcciones simbólicas que incluyan los límites reales de lo simbólico como también intentos de institucionalizar simbólicamente la falta real. Consecuencias de lo político Individuo neoliberal: “aquel que por consistente que parezca en su autismo, consumidor, no puede clausurarse sobre sí mismo y es allí donde la práctica política que incluya al psicoanálisis puede intervenir” (Alemán, J. 2010, pg. 12). Con el reconocimiento de la falta y el otorgamiento de lugar a la institucionalización del momento político, es decir de lo real, Stavrakakis apunta a la visualización de un campo de creación diverso, en el cual la revolución democrática constituye solo un ejemplo. Llega a formular una nueva política: una que reconozca la constitutividad de lo real en lo social. Plantea que en el marco de la política aún rige el paradigma de la utopía, la cual se da por la ausencia de reconocimiento de lo real en el punto donde se espera que haya soluciones completas. Para el autor en cambio, el modelo sería el de una democracia que legitime la instancia del conflicto, pero que incluya la negativa a negarlo mediante el establecimiento de un orden armonioso. Todo lo cual conllevaría necesariamente a la revisión de la ética, inventando una nueva versión que reconozca la imposibilidad. Llega a considerarla como la ética de la desarmonía. La apuesta de Alemán se centra en el cuestionamiento de pensar al capitalismo como algo absoluto y como el último peldaño en la evolución humana; lo considera más bien contingente. Es esta lectura la que brinda una opción frente a la naturalización de este sistema. A su vez conceptualiza al capitalismo no como un hecho económico, sino como una cuestión de plus de gozar. Dice: “La miseria no es sólo la privación de las necesidades materiales, sino estar a solas con el plus de gozar frente al eclipse de lo simbólico”. Es esta línea la que abrirá el campo para pensar una clínica que contemple lo político.

opciones de órdenes políticos que barren con los idealismos. Y eso lo permite la noción de hiancia radical que el Inconsciente implica. Contagiada por esta osadía me animo a formular el último punto del trabajo: clínica y política. Clínica y política Nuestro recorrido hasta este punto permitió vislumbrar que efectivamente se corroboran aportes de la teoría psicoanalítica al orden social, y en particular a la política. De hecho, tanto con Yannis Stavrakakis como con Jorge Alemán pueden pensarse movimientos políticos que rompan con idealismos y se centren en la inclusión de lo real, en tanto trauma y no relación, para el armado de posibles sistemas. Ahora bien, la propuesta central de este trabajo consiste en conceptualizar lo político en el lazo que el discurso analítico representa. Para esto me serviré del texto Televisión y los comentarios de Miller sobre el mismo. Dice Lacan: “El discurso que digo analítico es el lazo social determinado por la práctica de un análisis. Merece ser puesto a la altura de los más fundamentales entre los lazos que permanecen para nosotros en actividad”. (Lacan, 1974. Pg. 97). Parece una obviedad pero destacamos entonces que en el encuentro de un analista y un paciente está lo social en juego. En Lacan, la política en cuestión… Alemán dice lo siguiente: “ … el discurso del amo no dice mucho sobre la singularidad del sujeto, en cambio el sujeto en la radical soledad del síntoma en la cura, sí puede inventar otra manera de leer el ‘para todos’ que sostiene al mundo. Y a esto mismo lo considero un hecho político en el sentido más radical del término”. ( la itálica es nuestra).(Alemán. 2010. Pg. 21). Combinando ambas citas la praxis del psicoanálisis en tanto social permite al que consulta conmover la visión de universal con tintes de ideal que sostenga, ¿cómo? Vía el encuentro con un analista en posición de santo.

Finalmente Alemán parafrasenado a F propone: “allí donde el individuo neoliberal del goce autista es, el sujeto excéntrico del inconsciente debe advenir”. (Alemán, 2009, Pg. 20).

El texto Televisión es una suerte de equivalente al Malestar en la cultura freudiano. Miller ubica que Lacan hablaba para ese entonces bajo el telón de fondo de la siguiente antinomia: psicoanálisis versus capitalismo. Para este autor Lacan vislumbraba al psicoanálisis como la salida del capitalismo, pero agrega que este pedía más: que el psicoanálisis fuera la salida del capitalismo para más que tan sólo algunos. (Miller, 2000. Pg. 28). La cuestión es ¿de qué forma? Dice Miller: “La santidad es una actitud ajena al capitalismo (…) y agrega (…) la ley del capitalismo es una ley de producción intensa; (…) el santo no es productor. Es producto de lo que queda como desecho. (…) Lacan eleva al analista a la dignidad de rehusar rendirse ante las demandas del capitalismo (…) Si proponemos al psicoanálisis como una salida al capitalismo originemos más y más santos en el camino”. (Miller, 2000. Pg.29). Es decir que mediante el analista santo, en posición de a no dando signos de goce que se inscriban en la dimensión productiva que el capitalismo promulga sin freno, se rompe con el sinfín del pseudo discurso capitalista, dando lugar a otra función que Lacan enuncia con aplomo: “el objeto a es lo que permite introducir un poquito de aire en la función del plus de goce. El objeto a es lo que ustedes son (… ), cada uno el aborto de lo que fue para quienes le engendraron, causa del deseo.” (Lacan, 1969-70. Pg. 89).

Para concluir este apartado simplemente deseo señalar lo que me parece especialmente destacable de estos autores: la audacia que tienen a la hora de pensar horizontes políticos enriquecidos con nociones que no son intrínsecas a la ciencia política. Hay cierta irreverencia que se anima a crear más allá del acatamiento por la especificidad de los saberes. Sin violentar los marcos teóricos inventan

Llegamos al deseo, a cómo cada sujeto que pase por un análisis corre el velo del a como objeto plus de gozar que nuestros tiempos promulgan sin cesar y halla las marcas del deseo del A, de la falta, de la hiancia, del exilio de la relación sexual. Es en ese punto donde no hay universal que oscurezca lo más singular del goce de cada quien; no hay tecnociencia que salve… por suerte. Colette Soler lo

Alemán avanza aún más y escribe una visión de lo que la política podría ser en el entrecruzamiento de las teorías posmarxistas y los aportes de Lacan. Piensa a lo político como resultado del encuentro contingente con lalengua, en especial cuando ese encuentro no afecta sólo a uno sino que pone en marcha, más bien constituye a un colectivo contingente. Por lo tanto lo político aparecerá siempre impregnado de angustia (Alemán, 2009).

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plantea del siguiente modo: “El psicoanalista, en tanto psicoanalizado es el que asume con conocimiento de causa lo que para él es imposible de universalizar. Se separa de los mandatos del discurso corriente y hace de esa separación una causa. En sí misma su práctica hace objeción a la proletarización contemporánea de los sujetos. A lo largo sustrae al sujeto del requerimiento de la justicia distributiva que hoy hace furor”. (Soler, 1990, pg 749.) Poder sustraer al analizante de la justicia distributiva del hoy e impedir la proletarización contemporánea de los sujetos es sin lugar a dudas un hecho político que todo analista debe considerar en el marco de la ética del psicoanálisis, la del bien decir. Últimas palabras “… si (se) logra el contrato implícito de los intelectuales con nuestro tiempo, la denuncia puede no redundar en queja y la dificultad no cerrarse en autocomplacencia…” Silvia Bleichmar, Dolor país y después… Así llegamos al final de este trabajo, habiendo recorrido textos de diversos tenores, con más cercanía a la teoría analítica o con menos, pero sin lugar a dudas con un elemento en común: el mismo compromiso intelectual por una y otra vez advertir sobre los efectos devastadores que las políticas neoliberales generan en las subjetividades. Mi humilde intención consistió en aprender de estos pensadores que existe un lugar para los practicantes del psicoanálisis que sale de la soledad de los consultorios, que sobrevuela el escenario social, que tiene peso para futuras inscripciones en el entramado simbólico de nuestro tiempo. Me quedo con estas últimas palabras de Bleichmar que ya no está, pero sigue orientando… “Yo creo que la capacidad de seguir soñando, apostando a la esperanza, es lo único que nos puede sacar de la sensación terrible de desaliento histórico que hemos atravesado”. (Bleichmar, 2007. Pg. 30). Referencias Bibliográficas Alemán, J. (2009). Para una izquierda Lacaniana… Buenos Aires, Grama, 2009. Alemán, J. (2010). Lacan, la política en cuestión…. Buenos Aires, Grama, 2010. Bleichmar, S. (2007). Dolor País y después… Buenos Aires, libros del zorzal, 2007. Butler, J. y otros. (2003) Contingencia, hegemonía, universalidad. Buenos Aires, Fondo de cultura económica de Argentina. 2003. Lacan, J. (1970) El seminario libro XVII. El reverso del psicoanálisis. Buenos Aires, Paidós. 2002 Lacan, J. (1970-1974) Psicoanálisis radiofonía & Televisión. Barcelona, Anagrama. 1993. Miller, J. (2000) El lenguaje, aparato de goce.. Buenos Aires, Colección Diva. 2000 Soler, C.(1990) Incidencias políticas del psicoanálisis. Barcelona, Ediciones S&P. 2011. Soria, N. (2008) Confines de la psicosis. Buenos Aires, Serie del Bucle. 2008. Stavrakakis, Y. (2007) Lacan y lo político. Buenos Aires, Prometeo. 2007. Schejtman. F. (2004) La trama del síntoma. Buenos Aires, Serie del Bucle. 2004.

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DE MÉDIUM A PAZ, UN CASO CLÍNICO DE PSICOSIS Algaze, Diana; Scokin, Milagros Universidad de Buenos Aires Resumen El siguiente material clínico nos permite pensar diversas cuestiones sobre la psicosis. Si los registros Simbólico, Imaginario y Real no se encuentran unidos, lo que sería equivalente a plantear que no existe relación sexual, ¿qué puede funcionar entonces como lazo que suple la unión que no existe?: El sinthome, el cual es pensado como suplementario; y de allí se deriva una clínica de las suplencias. Desde estas postulaciones se pueden situar tanto a la neurosis como a la psicosis no sólo en términos de déficit, si está o no está inscripto el Nombre del Padre, sino en términos de recursos de cada sujeto para anudar lo que no viene atado desde el principio; o sea que se abre el abanico de posibilidades de los elementos que pueden servir de suplencia. Palabras Clave Psicosis, Nudos, Desencadenamiento, Sinthome Abstract MEDIUM TO PEACE The following clinical material allows us to think about various issues on psychosis. If the records Symbolic, Imaginary and Real are not connected, which would be equivalent to argue that there is no sexual relationship, what can then function as a link that supplies the union does not exist?: The sinthome, which is intended as supplementary , and from there we derive a clinical substitution. Since these applications can be located so as to neurosis to psychosis not only in terms of deficit, whether or not registered the name of the Father, but in terms of resources of each subject to tie what is not tied from the beginning , or opening the range of possibilities for the elements that can serve as a substitution. Key Words Psychosis, Sinthome Introducción El siguiente material clínico nos permite pensar diversas cuestiones sobre la psicosis. Abordaremos la versión hacia el padre en esta estructura clínica. Partimos de la definición que Lacan propone en el seminario 23: “perversión sólo quiere decir versión hacia el padre; que en suma el padre es un síntoma, o un sinthome, como ustedes quieran…” (Lacan 1975, 20). Si los registros no se encuentran unidos, lo que sería equivalente a plantear que no existe relación sexual, ¿qué puede funcionar entonces como lazo que suple la unión que no existe?: El sinthome, el

cual es pensado como suplementario; y de allí se deriva una clínica de las suplencias. Desde estas postulaciones se pueden situar tanto a la neurosis como a la psicosis no sólo en términos de déficit, si está o no está inscripto el Nombre del Padre, sino en términos de recursos de cada sujeto para anudar lo que no viene atado desde el principio; o sea que se abre el abanico de posibilidades de los elementos que pueden servir de suplencia. Por supuesto que no es una lectura transclínica, no es lo mismo que el Nombre del Padre esté forcluído o que esté inscripto, pero posibilita ampliar el horizonte para pensar las intervenciones y la dirección de un tratamiento. Nos permite formular nominaciones que no se agotan dentro del registro simbólico, no sólo lo simbólico tiene este privilegio. (Lacan, 1974) La pregunta que guiará nuestro abordaje del caso clínico será entonces ¿cómo se mantienen unidos los registros en un caso de psicosis a pesar de no contar con el Nombre del Padre como cuarto elemento? La paciente, llamada Violeta, está en tratamiento hace dos años y medio, lo cual permite ubicar diversos momentos en la cura. Algunas características de Violeta Es hija única. Su familia está conformada por su madre y el marido de ésta. No tiene relación con su padre quien súbitamente dejó su hogar y perdió contacto con su familia. Los últimos datos obtenidos indicaban que se encontraba en situación de vulnerabilidad social, la paciente cree que falleció. Hace poco tiempo la paciente comenzó a nombrarse como Violeta, que es en verdad su segundo nombre, ahondaremos sobre este dato más adelante. Muerte y resurrección. 1° momento. Violeta llegó a la consulta luego de haber estado en internación clínica por haberse tragado una llave mientras en la casa de su madre. Este episodio tuvo lugar en diciembre y a los dos meses comenzó el tratamiento. Se presentó diciendo que tenía veintiséis años o sesenta y ocho. Agregó que recientemente había acontecido su muerte, de la misma tuvo noticias estando en su casa, donde vivía sola. Relató que súbitamente los picaportes de las puertas desaparecieron, lo que le dio la certeza de que el momento del fin estaba cerca. Creyó necesario dejar su departamento, dirigirse a la calle San José, porque

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hasta hacía poco tiempo había estado saliendo con un muchacho llamado José, quien parecía un santo, y si habría de morir era mejor hacerlo en un sitio que tuviese lindo significado.

un mensaje de él para ella, no pudo decir de qué se trataba. Este suceso tuvo lugar aproximadamente seis meses antes al episodio de la llave.

Desde la calle se vio en el balcón de su casa, como en una fiesta. Esto último la tranquilizó porque asoció que dejaba su antigua vida en un contexto de alegría. Mientras aguardaba signos de qué hacer respecto de su muerte, un grupo de jóvenes se le acercó y la invitó a sumarse, Violeta accedió. Al momento de contar esto aclaró que sabía que eran buenas personas por la energía que tenían. Terminaron en una casa jugando al truco, fue a partir de las señas del truco que entendió que se había encontrado con compañeros de muerte; es decir que todos los presentes sabían que estaban esperando el fin de sus vidas esa noche.

Un día llegó muy angustiada, contó que había tenido visiones de cuerpos fragmentados de muertos, que estaban en el tránsito entre la vida terrenal y la celestial. Agregó que este fenómeno comenzó con mensajes que iba recibiendo, que estaban en otros idiomas desconocidos. Su mayor angustia era por no entender por qué le sucedía esto; la abrumaba el sentido de ser portadora de esta información.

Cabe aclarar que a la pregunta de qué significa morir, la paciente explicó que se trataba de un cambio de estado, de una suerte de elevación espiritual que conmueve a toda la personalidad y añadió, a su vez, que son pocos los afortunados que pueden experimentarlo.

Comenzó a construirse una clasificación y un glosario de la información recibida. A partir de esta elaboración se concluyó que ella no debía hacer nada con este saber, lo cual la tranquilizó notoriamente. Esta idea la introdujo la analista al preguntar por qué creer que de ella dependería el destino de la información de los mensajes. La siguiente intervención consistió en añadir una sesión esa semana.

Puede agregarse como característica que Violeta posee especial interés por todo lo referido a la energía. Considera que cada persona está constituida por dos polos; la energía buena y la mala. El problema fundamental es cómo no quedar expuesta a la influencia de la mala energía.

Al encuentro siguiente llegó muy tranquila y dijo: “entendí algo más, yo debo ser médium en esta nueva vida, por eso recibo los mensajes, ahora que sé el por qué no tengo tanto miedo”. Asimismo ciertos temblores que solía sentir frente a estas escenas fueron disminuyendo.

La relación de la paciente con la madre y con la pareja de ésta se encuentra atravesada por esta lógica de la energía. Expresó particular preocupación sobre cómo evitar que la mala energía de ellos pudiera tener injerencia en su persona, fundamentalmente en la época en que vivieron los tres juntos. Avanzadas las entrevistas refirió el episodio de tragarse la llave como resultado de no saber qué hacer en este punto; así dicho objeto le permitió “cerrarse” frente a la influencia nociva de ellos dos.

Buscando qué hacer, 3° momento. Antes del desencadenamiento Violeta trabajaba como recepcionista en una agencia de publicidad. Luego de su licencia pudo reincorporase, pero al poco tiempo fue despedida. Desde entonces está sin empleo. Este dato es muy importante porque necesitó depender por completo del dinero de su madre. No fueron pocas las veces que la mamá, una vez más, adquirió un sesgo intrusivo, especialmente cuando interrogaba a la paciente sobre qué hacía con la plata.

Hacia la construcción del ser médium, 2° momento. Las sesiones iban teniendo lugar, no sin sobresaltos causados por la difícil relación de la paciente con su madre y su esposo, quienes se le volvían muy intrusivos. La mayor dificultad fue el armado de cierta distancia a modo de terceridad. Es por esto que en muchas oportunidades se habló con la madre con un objetivo doble: por un lado, poder escuchar la preocupación de esta mujer, quien estaba constantemente pendiente de la hija que había llegado a la internación por el pasaje al acto de tragarse la llave; y por el otro, a pedido de la paciente, neutralizar la presencia de la madre que era vivida como excesiva. La analista representaba una suerte de filtro de energía. Este proceder duró bastante tiempo. Finalmente, Violeta pudo volver a vivir sola, lo cual apaciguó enormemente la situación. El material de las sesiones comenzó a girar en torno a lo cotidiano y a los intentos por entender qué significaban tanto la energía como el que hubiera muerto. En varias oportunidades se intentó indagar sobre momentos previos al desencadenamiento, pero Violeta decía que tenía una nebulosa de recuerdos; no podía ubicar cuándo había comenzado todo. La única información que recordó es que un día escuchó un silbido que se lo atribuyó a su padre. Abrió la puerta de su casa y encontró un diario en cierta página, lo que le hizo pensar que allí habría

Violeta comenzó a traer a sesión su preocupación sobre qué hacer, si estudiar, trabajar, en qué y cómo. Las intervenciones apuntaron a circunscribir y diferenciar lo que era posible obtener con ciertas sumas de dinero de aquello que no lo era. En muchas ocasiones Violeta consideraba que necesitaba comprar objetos costosísimos porque de esa manera encontraría algo para hacer: máquinas de coser, computadoras, cámaras. Llegó a comprar algunas de éstas máquinas, las cuales rápidamente cayeron en desuso. Insistía la enorme dificultad para sostener una actividad. Comenzó a tomar clases de salsa, pero el fenómeno de los temblores se hacía presente cuando estaba bailando con un hombre y se sentía observada en el medio de la pista. La abulia iba ganando terreno. Violeta comenzaba a estar muy ensimismada y sin ganas ni siquiera de concurrir a las sesiones. Un azar tuvo lugar: encontró una vieja cámara fotográfica, comenzó a sacar fotos y a crear con la computadora nuevas imágenes interviniendo sus producciones. Buscó en internet y encontró un foro donde varias personas comparten las fotos diseñadas. Armó un perfil y rápidamente subió su material. Los otros integrantes del foro fueron haciendo comentarios acerca de sus producciones; Violeta empezó a preguntar cómo mejorar la calidad de su trabajo. 41

Surgió, por primera vez, un intercambio con “colegas” por así decir. Pero algo restaba aún. Firmando fotos, 4° momento Esta actividad de las fotos es, hasta el presente, la que más sostuvo en el tiempo. A partir del intercambio en el foro conoció a un fotógrafo que realiza trabajos con una compañía de baile. La invitó a participar y Violeta accedió. Sus fotos combinan dos cosas muy especiales para ella: lo artístico de las imágenes y la belleza de la danza que tanto le gusta, pero que prefiere evitar por los temblores. Ahí es ella la que mira y captura la imagen; así se siente muy contenta.

gar el silbido que pensamos como un fenómeno elemental, muestra lo traumático del padre que retorna en lo real al no haber sido inscripto en lo simbólico. En segundo lugar el padre como nombrante, nominación que toca algo de lo real del goce que permitiría que Violeta se hiciera padre de su propio nombre (Soler, 2004). Corroboramos esto en el punto en que, si bien se encuentra por fuera de discurso, algo del lazo social le es habilitado. Violeta comienza a exponer sus producciones tanto en internet como en muestras colectivas, intercambia opiniones con otros fotógrafos en distintos foros y manifiesta haber construido un criterio y un estilo propios a la hora de intervenir sus fotos (realiza retoques con photoshop entre otras herramientas). A modo de conclusión:

Ingenuamente se interrogó si firmaba las fotos. Asintió explicando que desde que empezó con la cuestión de la energía había decidido usar un seudónimo: su segundo nombre, que sabe eligió su padre y la palabra “paz” a modo de apellido. Es interesante porque cambiando sólo una letra de su apellido real se obtiene justamente dicha palabra. Explicó que es la mejor forma que encontró para neutralizar lo que no le gusta de la mala energía. Algunas articulaciones posibles A raíz de la forclusión del significante del Nombre del Padre que permite cierto cierre de la imagen del cuerpo, ubicamos el pasaje al acto de tragarse la llave como un primer intento de tramitación pero que no logra estabilizar el goce disruptivo. Este pasaje al acto enseña la operatoria de la literalidad en la psicosis: Violeta debe cerrarse a la mala energía, ¿qué mejor que servirse de una llave?, que sabemos cumple esta función. La internación clínica funcionó como intervalo en lo real sobre la masiva presencia materna y su “mala energía”. Sin embargo no fue suficiente, sus efectos no duraron. Recortamos en el marco del tratamiento un momento de perplejidad: mensajes en otros idiomas junto a las alucinaciones de cuerpos fragmentados. Había algo seguro, si bien no los entendía del todo, sabía que le estaban dirigidos. Fueron las intervenciones del analista las que produjeron vacilación del sentido sobre lo que de ella se esperaba en torno a esos enunciados.

El material permite ubicar en la clínica cómo se juega y se pone en evidencia la orientación hacia el padre en la psicosis. Creemos que el tratamiento que de su nombre está realizando Violeta puede ser el recurso que habilite cierto anudamiento que le permita un andar diferente. La apuesta desde el análisis es servirse de los avatares para lograr cierto anclaje de la dimensión real del cuerpo; seguir facilitando el camino que, como Violeta supo decir, se vuelve más agradable cuando lo nombra junto a su analista. Bibliografía Lacan, J. (1974-1975): El Seminario. Libro 22: “R.S.I”, inédito. Lacan, J. (1975): “Joyce y el síntoma I”. EN Uno por Uno, 44, Eolia, Buenos Aires, 1997. Lacan, J. (1975-1976): El Seminario. Libro 23: “El Sinthome”, Paidós, Buenos Aires, 2006. Schejtman, F. (2004): La trama del síntoma y el inconsciente. Buenos Aires, Serie del bucle, 2004. Schejtman, F. (2008): “Síntoma y Sinthome”. En Ancla-Psicoanálisis y Psicopatología-, Revista de la Cátedra II de Psicopatología de la Facultad de Psicología de la Universidad de Buenos Aires, 2, 2008. Soler, C. (1992): “Estudios sobre la Psicosis”, Manantial, Buenos Aires, 1992. Soler, C. (2004): “El inconciente a cielo abierto en la psicosis”, JVE ediciones, Buenos Aires, 2004.

Consideramos que el nombrarse como médium tuvo efectos de apaciguamiento pero no fue suficiente, si bien la nombraba de algún modo, este nombre quedaba restringido al sólo al ámbito privado. Una nueva torsión fue necesaria. Arribamos a la construcción de un seudónimo, un nombre falso empleado para encubrir la identidad de una persona. La primera ventaja es que “Violeta Paz” es un recurso del que se vale, no ingenuamente, para presentarse ante otros en una comunidad de internet. De esta forma su identidad de médium queda a resguardo. Consideramos que la segunda ventaja que a Violeta le brinda su nuevo nombre es la inclusión de la dimensión paterna. Resulta significativo que de todos los nombres posibles a apropiar ella toma el que su padre efectivamente le dio. Siguiendo a Lacan en el seminario RSI podemos ubicar la apelación a la función radical del padre: dar un nombre a las cosas. Diferenciamos dos modos de presentación del padre: en primer lu42

HAMLET ¿DRAMA O TRAGEDIA? UNA ESCANSIÓN EN LOS TIEMPOS LÓGICOS DEL DUELO Allegro, Fabián Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen

Consideraciones generales sobre el drama y la tragedia

Muchos se ha escrito sobre Hamlet pero ha persistido la interrogación, desde los estudios de la Estética, si es un drama (Trauerspiel) o tragedia (Tragoedia). Esta distinción puede ser de utilidad en el campo analítico al tratar de profundizar la lectura de Lacan, sitúa a esta obra en relación con la función del duelo y al mismo tiempo como una tragedia del deseo. Desde dicha lectura de la obra se puede leer desde las modulaciones de los tiempos lógicos, y pueden ser de interés para dilucidar la relación entre el trabajo del duelo y la rectificación del deseo

Hamlet ha sido estudiado de muchas maneras, incluso en el campo analítico, Freud utiliza Trauerspiel (Freud, GW, II, 264) como otros autores contemporáneos, que quiere decir juego de luto; pero dicho término que se usa indistintamente para hablar de drama o tragedia. Rank (1915) observa que Hamlet es Schauspiel. Más allá de las discrepancias cuando se habla de tragedia hay otro término: Tragödie. La distinción entre drama y tragedia no es fácil, y tiene varios aspectos complejos. Dicha divergencia tendrá una particularidad conceptual a partir de los estudios de la Estética y en especial desde las lecturas de Hegel, Lukacs y Benjamin, entre otros. Si en algún punto Hamlet podría ser estudiado como Trauerspiel, dice Benjamin, (Benjamin, GS, I, 315) es porque hay una apariencia de luto en el cual Hamlet propone el escenario engañoso de un querer morir tan sólo por obra del azar, y su muerte aparece hacia el final en una apariencia lúdica en la cual, si hay algo que pueda atribuirse al destino. Pero éste es superado por al acción del Hamlet. Benjamin sostiene la tesitura de que el Trauerspiel es una forma apropiada al barroco particularmente alemán. Dice:”...el luto es la mentalidad (Gesinnung) mediante la cual el sentimiento (Gefühl) viene a reavivar, enmascarándolo, el mundo desalojado previamente, para obtener de su contemplación una satisfacción sin duda enigmática (ein rätselhaftes Genügen)” (Ibíd. 318). En éste el tenor triste se expresa un sentimiento que encuentra una satisfacción en el juego de luto mismo, pero sin la necesidad de trabajo de duelo (Trauerarbeit). De esta forma, bajo el dominio general de la expectativa de una redención que no llegará, la obra entra en una aporía en la cual el príncipe se vería reflejado en un juego de espejos. Pero, la teatralización barroca de la vida en la Inglaterra de Shakespeare se encuentra como un proceso independiente y en este panorama Hamlet llama la atención ya que se encuentra en él algo que subvierte la rigidez barroca que podría esperarse en la “melancólica” atmosfera protestante. El resultado de esta confrontación hace de Hamlet una obra tan poco de neoestoica como de cristiana, tan pseudoantigua como falsamente pietista. Posiblemente podría pensarse que Hamlet fue escrito en un momento en que, frente a la anticipación de la muerte de Isabel I sin herederos, surgía la expectativa de una época estuardiana (Cf. Yates, 2001). Y en ese sentido Schmitt cree encontrar en la ficción los rastros de una razón política que actualizan al presente el sentido de la obra. Pero solamente elevada a una potencia insuperable toma un brillo trágico. Ese punto, se constituye en la “roca muda”·, (Schmitt, 1993, 43) que como núcleo trágico, despierta el adormecimiento del drama no trágico (Trauerspiel) y lo traduce en tragedia (Tragöedie). La tragedia, a diferencia del drama histórico muestra la consumación de un tiempo pleno que es sólo concebible en referencia a otra temporalidad no histórica que como

Palabras Clave Tragedia, Drama, Deseo, Duelo Abstract HAMLET: DRAMA OR TRAGEDY? A SCANSION IN THE LOGICAL TIMES OF MOURNING Much has been written about Hamlet, but the question has persisted since the studies of Aesthetics, if it is a drama (Trauerspiel) or tragedy (Tragöedia). This distinction may be useful in the analytical field to try to further reading of Lacan situates this work in relation to the role of mourning and at the same time as a tragedy of desire. From this reading of the work can be read from the modulations of logical times and may be of interest to elucidate the relationship between the work of mourning and the rectification of desire Key Words Tragedy, Drama, Desire, Mourning El presente trabajo se inscribe en el marco del Proyecto de Investigación 2010-2012 (20020090100037): “Relaciones Adictivas y Economía de Goce”. Dentro de ese marco, y junto con un proyecto precedente (UBACyT P805 -2006-2009- “Alcances y actualidad del concepto de compulsión”) tenemos como uno de los propósitos propedéutico delimitar la noción de compulsión. En ese sentido, el concepto de duelo y de melancolía nos muestra un lugar privilegiado para el estudio del concepto de superyó y culpa. Los años anteriores hemos estudiado el tema de la melancolía y ahora nos hemos propuesto interesarnos por el duelo y su relación con el deseo. Por ese motivo advertimos que el estudio de Lacan sobre Hamlet tiene un carácter privilegiado para este propósito.

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el núcleo absoluto de la acción trágica que en la tragedia ática se presenta como un fragmento de saga que remite inevitablemente al de un mito (Cf. Ibíd.). . La trama de Hamlet es concebida a partir de la lectura de la obra originariamente escrita en el siglo XVI en el tomo quinto de las Histories Tragiques de Belleforest, La Histoire Troisiesme (Belleforest, 1576, V, 205). La referencia directa de este relato se encuentra en la saga escandinava escrita por el llamado Saxo Grammatico en el siglo XII. Uno de los hermanos mata al primogénito y se casa con su esposa para heredar su lugar. Si bien esta connotación ya se encuentra en Saxo Grammático, el relato de Belleforest acentúa lo incestuoso. Belleforest inmerso aun en el renacimiento presupone una resolución práctica del problema: la venganza constituye al mismo tiempo lo que emana de una reivindicación política en el restablecimiento del imperio de la ley. El retrazo en los tiempos del acto Un rasgo que no aparece en Belleforest es el tiempo de detención de la acción que tanto aqueja a Hamlet. Este aplazamiento de la acción fue harto comentada por diferentes autores como Bradley (1905) o Coolerige (1883) y tiene un punto de interés para nuestros propósitos; la cuestión es advertida por Lacan al ubicar la relación con los tiempos de un duelo inconcluso y al centrar la dimensión del deseo se propone una alternativa novedosa: es tragedia de deseo. Por otro lado, Freud (1917a) ubica el tratamiento del duelo bajo la mira del deseo en términos de tiempos que le son propios. El duelo se realiza bajo la forma de una economía de investiduras ante la perdida de un objeto. El duelo junto con la melancolía y la alucinación de deseo son tres modalidades de conservar el objeto perdido en el aparato psíquico. El duelo es considerado por Lacan correlativo a la remisión constante al agujero en lo real, provocado por una pérdida intolerable que provoca, en el duelo, ese agujero en lo real, se encuentra, por esta misma función, en esta relación que es la inversa a una Verwerfung. Así como lo que es rechazado en lo simbólico reaparece en lo real, es que esas fórmulas deben ser tomadas en sentido literal, lo mismo la Verwerfung, el agujero de la perdida en lo real, de algo que es la dimensión, propiamente hablando, intolerable, sino aquella de la muerte de otro que es, para nosotros, un ser esencial. Al mismo tiempo se propugna a la pérdida de un trozo que es parte del yo (Cf. Freud, 1915, p. 294), que se delega al Otro como interrogación. ¿Que será del Otro si yo me pierdo? Ese significante faltante y esencial hace de su ausencia impotencia del Otro para dar respuesta. El mismo es esencialmente: el falo bajo el velo. El trabajo de duelo se efectúa a nivel del Logos donde el efecto de la comunidad en tanto que culturalmente organizados son soportes, “el trabajo del duelo se presenta primero como una satisfacción dada en los elementos del discurso para hacer frente al agujero creado en la existencia, por la puesta en juego total de todo el sistema significante alrededor del duelo” (Lacan,1958-1959-22 de abril 1959). El duelo es esencialmente realizado alrededor del falo. La relación más estrecha entre el hecho de que algo fuese fallido, elidido o rechazado en esta satisfacción al muerto, y el hecho que se produzcan esos fenómenos que corresponden a la influencia, a la entrada en juego, a la puesta en marcha de los fantasma y de los espectros en el lugar dejado libre por el rito significante. Por tal motivo duelo en Hamlet no nos permite revelar que, en el fondo de ese duelo, es tanto en Hamlet como en “Edipo”, un crimen. De las consecuencias del crimen es de donde parte el drama. Y es por esto que Hamlet, decimos, es un drama edípico, lo que nos permite igualarlo, ponerlo en el mismo nivel funcional,

en la genealogía trágica, que “Edipo”. En Edipo tanto mito como tragedia, haya matado al padre -no quita mérito al hecho del que el padre fuese un Rey, y que él en su crimen herede su lugar y su poder- En una lectura bajo la clave del deseo, no solamente desde el mito puede tejerse otro entramado que procura un interrogante sobre lo trágico. En ese punto, lo trágico puede incidir en el drama para que, al subvertir la imposibilidad de conciliación, produzca un efecto que pueda leerse como ético. Esto es lo que puede observarse en Hamlet, el surgimiento de los efectos del deseo inconciliable no hacen mas que promover, bajo el trazo del mito, el surgimiento de los movimientos propios de un duelo en vías de un acto a consumarse. Antígona, aun en duelo, no es mártir; su relación con el deseo marca la vía de la heroicidad, porque hay un dejo conflictivo que repugna la conciliación aún en la realización de un acto ritual. Ella anuncia de entrada a Ismene la direccionalidad de su acto criminal, cometerá hosia panourgêsas, un crimen sagrado (Sofocles, s.f. V.72). Ese mismo acto. Dicho acto trasunta las características propias del carácter sagrado y simbólico del mismo, pero es un acto de deseo no una respuesta a una pura ofrenda ritual. El problema de Hamlet no se redime tampoco en el acto ritual o en la respuesta al cometido del padre, no es un hecho que tenga que ver con la providencia o una acción política, tampoco es un hecho de honor. Si bien Hamlet se presenta como espectador de la gracia divina dudosamente pueda considerarse la obra como un drama cristiano. La providencia en Hamlet si bien guarda similitud con la cristiana no se identifica a ella. El padre no se encuentra alojado en esa dimensión, esta condenado a ella como resultado de su muerte prematura que lo lleva en la flor de sus pecados: ese pecado es plenitud. El padre transita un interludio que se verifica como hostil a la condición humana. El padre se ha visto imposibilitado de expiar los pecados cometidos y de expresar su última voluntad: falta su dying voice (cf. Wilson, D, J, 1935, 37). Se puede destacar que la sucesión en los países nórdicos no está dado tanto por la herencia de sangre, sino por la dying voice o nominación hecha por el rey en agonía o en postrimerías de su vida sobre quien lo seguirá (Schmitt, 1993. 50). Por dicho motivo, en Hamlet la relación de sangre toma otro cariz, adquiere una fuerza inusitada, se autonomiza, se trasmite imperiosamente en la descendencia. Esto es cercano a lo que Freud lo ha llamado culpa trágica (Freud, S. 1913, 157) o culpa de sangre (Freud, S. 1915, 293). Los tiempos lógicos y el duelo Como es sabido, el inicio de “Hamlet” está representado por un encuentro de Hamlet con el fantasma de su padre en la “hora de la revelación”. Es un encuentro con la dimensión espectral del padre, que representa el discurso de las profundidades, por las cuales está condenado a transitar un espacio vedado para los mortales, porque es el espacio que se encuentra más allá de la muerte física. El padre aparece en su máxima expresión de saber en relación a su goce mortal y vocifera ese dolor de existencia que le toca padecer allí, donde la vida nada lo habita; está en un tránsito, una especie de lucha entre la muerte física y la segunda muerte. La sombra da a entender que tiene acceso a una suerte de saber siniestro,(cf. Hamlet I, 5, v 10 y ss) al cual no tienen llegada los oídos humanos y más allá de toda expresión soportable por las posibilidades de los mortales. El espectro, dirigiéndose a Hamlet solicita venganza. Pero por otro lado, el espectro del padre pone de relieve la actitud de la madre, Gertrudis, sobre quien dice que es una “adúltera bestia incestuosa” (Ibid, v. 50), la cual actuó “con hechizos y dádivas traidoras” y “malignas potencias seductoras”. El fantasma del padre demanda venganza, pero al mismo tiempo, también introduce una 44

advertencia paradójica cuando dice: “Pero, de cualquier modo que dirijas la acción, no manches con delito el alma de tu madre...” (Ibid,v.97). La revelación por el padre, de la verdad sobre su muerte, distingue esencialmente sus coordenadas con el mito de Edipo. En “Hamlet” un velo es levantado, aquél que pesa, justamente, sobre la articulación de la línea del inconsciente. A diferencia de lo que ocurre en el sueño en el cual el padre estaba muerto pero no lo sabía y a partir de allí Freud infiere la posibilidad de introducir la cláusula que lo implica en el deseo: el padre de Hamlet estaba muerto pero, él lo sabía, y porque él sabía, Hamlet sabe también. Es la discordancia con el mito edípico, lo que lleva al abordaje del problema de la culpa en Hamlet desde un punto de vista estructural. Mientras Edipo inocentemente ocupa su lugar en el acto constituyéndose culpable, Hamlet es culpable desde el inicio. Es esta anticipación temporal de la culpa en relación con el acto es lo que se constituye como impedimento para su realización del mismo. Hamlet, es culpable del crimen de existir, culpable de ser y una forma de constituir su ser fundamentalmente como siendo culpable. El hijo hereda el pecado del Padre, en tanto pecado por ser deseante. El se ve entre dos imposibilidades, la de pagar una deuda que ha heredado y la imposibilidad de trasmitirla a generaciones posteriores. Esto deriva en una impotencia circunstancial de no poder realizar su acto. El casamiento precoz de la madre, que concierne al escándalo, da cuenta de una abreviación de los tiempos del duelo que han quedo inconclusos, de allí que si en el drama la muerte es el principal elemento que se presta a la evidencia , el deseo queda como aquel que debe ser rectificado para que la acción pueda llevarse a acabo. Es allí que se encuentra, en Hamlet, el obstáculo de “un deseo”. Sobre eso se juega en forma irresoluble el enigma de Hamlet. En el seminario “El deseo y su interpretación” Lacan (1958-1959) hace referencias veladas a su escrito “El tiempo lógico y el aserto de certidumbre anticipada. Un nuevo sofisma” (Lacan, 1945) donde trabaja los tiempos lógicos. Esta referencia podría orientarnos a pensar que se podría leer la trama de Hamlet a partir de una articulación a ciertas temporalidades de que no están marcadas por los tiempos escénicos sino por temporalidades en las cuales el sujeto las dibuja como tiempos lógicos. Lacan, propone que la lógica de la acción se puede establecer a partir de tiempos que no son cronológicos, sino tiempos lógicos. El instante de la mirada, el tiempo de comprender y el momento de concluir son tiempos del sujeto. Sin duda, Lacan nos orienta a pensar que Hamlet se pude leer desde esta lógica. En primer lugar, frente a la aparición del fantasma Hamlet queda tomado por un tiempo de la demanda del Otro que deriva en las coordenadas temporales que no son las mismas del tiempo histórico. Al comienzo de la obra, el espectro aparece cuando: “La campana sonando a la una” (The bell then beating one). Lacan (1958-1959, 8 de abril de 1959) señala que esto es muy representativo, el juego significante marca una concordancia entre el comienzo y el final; dice: “Este “one”, lo reencontraremos al final de la obra, después del recorrido sinuoso, Hamlet se encuentra muy próximo a hacer el acto en donde debe, al mismo tiempo, conducir su destino” (Ibíd.).cuando dice a Horacio: “¿Qué es matar a un hombre? El tiempo de decir “one” En este sinuoso recorrido, surgen una serie de circunstancias que van introduciendo modulaciones temporales, que no responden a tiempos cronológicos sino a tiempos lógicos. En tanto el duelo puede ser pensado desde la perspectiva del tiempo lógico, todo hace pensar que algo en torno al tiempo del duelo de Hamlet, no fue realizado. Hamlet debe tomarse un tiempo para restarle saber

al Otro y así poder concretar su acto. Es por eso que Hamlet está, siempre, suspendido en la hora del Otro. Hamlet no puede pagar ni puede dejar la deuda abierta y es que si se llega a cumplir el acto, es por que se produce una especie de rectificación del deseo, es que la asunción por parte de Hamlet de su propio acto es imposible en la medida de que el Otro sabe. Una y otra ves se intenta interrogar a Hamlet, Es una composición “una estructura tal que allí el deseo puede encontrar su lugar”. El camino hacia la realización del acto es tortuoso y torturante. Hamlet se reprocha su cobardía moral, amargamente se detiene en el momento en que ve partir la tropas del joven Fortimbras que pasan en un momento en el horizonte de la escena y queda impactado por la acción de aquellos que van a pelear por Polonia, y a sacrificar su vida por nada. Los tiempos se juegan lógicamente. La puesta en juego de la Play Scene, como una reproducción del crimen, encomendada a los cómicos en una escena que se realiza como una ficción que encierra una verdad frente a la cual Claudio se traiciona, se desvanece, abandona la escena y reaparece en otra en la cual Hamlet, cuando se dirigía a un encuentro con su madre, lo ve postrado, bajo la apariencia de la suplica y la congoja. Allí Hamlet se detiene nuevamente. Lacan (1958-1959, 15 de abril de 1959) se refiere al tiempo de la hora del padrastro. Posteriormente, la hora de Rosencrantz y de Guildenstern, lo reubica en relación a la muerte. Es en este tiempo, en el cual, él es llevado a enviarlos a su propia muerte. Luego, es a la hora de Ofelia, de su suicidio y la escena del cementerio, que la tragedia se precipita en su término, y que recién allí se da cuenta de las posibilidades del acto. El carácter de Ofelia es particularmente complejo, Lacan juega con el nombre de Ofelia relacionándolo con “Ophelia” y “Phallus” dado que el lugar que Ofelia ocupa es el lugar que precisamente indica el lugar sobre el que recae la función fálica. Es, en la inflexión de los tiempos del Otro, en los cuales va perfilando su propio tiempo, en el cual queda determinado como sujeto en su acto en la hora de la Verdad. En este tiempo, es finalmente cuando Ofelia, como objeto que representa (falo) cae, instaurándose irremediablemente como imposible, es que el juego se constituye de otra manera. En esta escena, Hamlet que se precipita en su propio tiempo de duelo, en el cual el sujeto se determina como consecuencia de una pérdida que lo ubica en relación a una temporalidad que le es propia. Allí puede decirse ser: “Hamlet”. Tiempo de concluir Pero para asumir el acto final necesita abrirse un intervalo donde la muerte reaparece en escena en ocasión en que Hamlet es herido de muerte. Se abre un intervalo entre la muerte recibida por la herida y cuando la muerte recae sobre él. En ese momento, que modula un tiempo, en el que no padece la culpa de ser, sino que se hace cargo del dolor de existir, allí se produce el tiempo de concluir a toda prisa. Es en una escena final donde esto se desarrolla. En el marco de una apuesta final en la cual las reglas del juego establecen las coordenadas necesarias para el acto, allí se apuesta algo que desde el inicio está perdido y es, lo que marca el tiempo de la angustia que pone fin a un tiempo de espera. En el (Trauerspiel), el juego luctuoso queda más del lado del dolor como sentimiento en torno al juego del luto que promueve una extraña satisfacción sin resolución. En el un duelo, (Trauerarbeit) puede reencontrarse con la trama del deseo cuando se asume la rectificación que le propone el desasimiento de saber que obstaculiza la marca del tiempo del sujeto en las demanda del tiempo del Otro. En la tragedia el héroe 45

trágico avanza mas allá de la traición o la muerte y no cede frente al deseo hasta la acción y por eso el lenguaje trágico por excelencia es el silencio. ( Rosenzweig,1997, 119) El espacio entre las dos muertes es el espacio en que se despliega la tragedia en “Hamlet”, allí puede sobrevenir el acto. Sus ultimas palabras son elocuentes, en ellas, al mismo tiempo en que nombra a Fortimbras como sucesor cuando dice que “el tiene mi palabra mortal” (He has my dying voice) reconoce que ”el resto es silencio” (the rest is silent). Bibliografía Belleforest, F. (1576) Histoires Tragiques. Volumen 5. Lyon : Benoist Rigaud, 1576 Benjamin, W.(1925) “Ursprung des deutschen Trauerspiels“, Gesammelte Schriften, Frankfurt am Main: Suhrkamp;1991, “El origen del drama Barroco Alemán”, Obras completas, Editorial Abada, Madrid, 2010 Bradley, A.C. (1905) Shakespearean Tragedy: Lectures on Hamlet, Othello, King Lear, Macbeth. London: Macmillan, 1905 Coleridge, Samuel Taylor, (1883), Lectures and Notes on Shakespeare and Other English Poets, London: George Bell and Sons, 1904 Frances Yates (2001) Las últimas obras de Shakespeare. Una nueva interpretación”, México, Fondo de cultura económica, 2001 Freud, S. (1960) Gesammelte Werke. 18 vols. Frankfurt am Main: Fischer Verlag. 1960 Freud, S., (1913) “Tótem y tabú”. En Obras Completas, Según la Standard Edition y el ordenamiento de James Strachey. Buenos Aires: Amorrortu. 1982. Volumen 13 Freud, S. (1915) “De guerra y muerte. Temas de actualidad”, En: Obras Completas. Según la Standard Edition y el ordenamiento de James Strachey. Buenos Aires: Amorrortu. 1982. Vol. 14 Freud, S. (1917a) [1915] “Duelo y melancolía” En: Obras Completas. Según la Standard Edition y el ordenamiento de James Strachey. Buenos Aires: Amorrortu. 1982, Vol. 14 Freud, S. (1917b) [1915 ]“Complemento metapsicológico a la doctrina de los sueños” En: Obras Completas. Según la Standard Edition y el ordenamiento de James Strachey. Buenos Aires: Amorrortu. 1982, Vol. 14 Hegel, G., W., F. (1818-1819), Lecciones sobre estética, Editorial Akal, Madrid, 1989 Lacan, J. (1958- 1959) Seminario 6, El deseo y su interpretación 19581959, inedito. Lacan, J. (1959-1960) El seminario, Libro 7, La ética, Editorial Paidós, Buenos Aires, 1989 Lacan, J. (1945) ”El tiempo lógico y el aserto de certidumbre anticipada. Un nuevo sofisma” en Escritos 1, México: Siglo Veintuno, 1998 Rank, O. (1915) Das “Schauspiel” in “Hamlet”. Ein Beitrag zur Analyse und zum dynamischen Verständnis der Dichtung 41, SchauImago.Zeitschrift für Anwendung der Psychoanalyse auf die Geisteswissenschaften IV 1915 Heft 1 Rosenzweig, F., (1997) La estrella de la redención. Editorial Sígueme, Salamanca, 1997 Schmitt, C. (1993), “Hamlet o Hecuba, la irrupción del tiempo en el drama, Pre-textos, Valencia, 1993 Shakespeare, W., (1625) Hamlet Traducción Salvador de Madariaga, Editorial Sudamericana, Buenos Aires, 1978 Sófocles, (s.f.). “Antigona”,Tragedias, Editorial Gredos, Madrid, 2000. Wilson, D. J. (1935). What Happens in Hamlet, London: Macmillan, 1935

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ACTING OUT -UNA RESEÑA LACANIANAAlmira, María Belén Universidad de Buenos Aires Resumen

Introducción

Desde su origen en la obra freudiana hasta nuestros días, el Acting Out ha tenido una ampliación en su sentido, generándose así una conceptualización variable y por momentos imprecisa según los autores. Encontramos posiciones teóricas diversas en el psicoanálisis y la psiquiatría, e inclusive opuestas entre los post-freudianos como Jaques Lacan y Phyllis Greenacre. El siguiente trabajo se enmarca en el Proyecto UBACyT 2011-2014: “Recuperación de historiales clínicos en el desarrollo de la Psicología, la Psiquiatría y el Psicoanálisis en Argentina (1900-1950)” y constituye el inicio de una investigación que tiene como objetivo definir el Acting Out a partir de los historiales clínicos; precisión que resulta fundamental, si partimos de la hipótesis de que la conceptualización que se haga del Acting Out tiene incidencias en la dirección de una cura; suponiéndose una relación dialéctica entre conceptualización y modo de intervención. Se elucidarán así los fundamentos conceptuales del Acting Out y se analizarán las implicancias clínicas que se generan cuando éste se presenta en los tratamientos. En este trabajo se realizará una reseña lacaniana del concepto de Acting Out, incluyendo el abordaje de los casos clínicos: “Sesos frescos” y “La joven homosexual”.

Desde su origen en la obra freudiana hasta nuestros días, el Acting Out ha tenido una ampliación en su sentido, generándose así una conceptualización variable y por momentos imprecisa según los autores. Encontramos posiciones teóricas diversas en el psicoanálisis y la psiquiatría, e inclusive opuestas entre los post-freudianos como Jaques Lacan y Phyllis Greenacre.

Palabras Clave Acting Out, Psicoanálisis, Lacan, Casos Abstract ACTING OUT-A JACQUES LACAN CONCEPTUALIZATIONSince its origin in Freud’s work, the acting out´s versions have increased, producing a variable conceptualization and, sometimes imprecise. We found different theoretical positions in psychoanalysis and psychiatry and opposite arguments among post-freudian such as Jacques Lacan and Phyllis Greenacre. This paper is included in the UBACyT 2011-2014 Investigation Project: “Clinical record recovery in the field of psychology, psychiatry and psychoanalysis in Argentina (1900-1950)”. It is the beginning of an investigation that aims to define the Acting Out using clinical records as a main source. This work is essential if we have the hypothesis that the conceptualization of the acting out interferes in the direction of a cure, assuming a dialectical relationship between conceptualization and intervention. This investigation will elucidate the conceptual fundamentals of the Acting Out and will analyze the clinical implications that it has when it appears in a treatment. This paper develops Jacques Lacan’s conceptualization of the Acting Out including clinical records by E. Kris and Sigmund Freud. Key Words Acting Out, Psychoanalysis, Lacan, Records

El siguiente trabajo se enmarca en el Proyecto UBACyT 2011-2014: “Recuperación de historiales clínicos en el desarrollo de la Psicología, la Psiquiatría y el Psicoanálisis en Argentina (1900-1950)” y constituye el inicio de una investigación que tiene como objetivo definir el Acting Out a partir de los historiales clínicos; precisión que resulta fundamental, si partimos de la hipótesis de que la conceptualización que se haga del Acting Out tiene incidencias en la dirección de una cura; suponiéndose una relación dialéctica entre conceptualización y modo de intervención. Se elucidarán así los fundamentos conceptuales del Acting Out y se analizarán las implicancias clínicas que se generan cuando éste se presenta en los tratamientos. A continuación se realizará una reseña lacaniana del concepto de Acting Out, incluyendo el abordaje de los casos clínicos: “Sesos frescos” y “La joven homosexual”. Un posible recorrido Utilizaré los “paradigmas del goce” (Miller 2003, 221-243) que propone J. A. Miller para organizar este recorrido. Comenzaré por el primero: el goce imaginario, donde se genera una disyunción entre el goce imaginario y el significante. En la enseñanza de Lacan el término Acting Out aparece desde el comienzo. En Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis (Lacan 1953), lo ubica en sujetos histéricos: “El término acting out toma su sentido literal puesto que actúa fuera de sí mismo” (Lacan 1953, 292). En Respuesta al comentario de Jean Hyppolite sobre la Verneinung de Freud (Lacan 1954) lo articula en el caso de Kris; caso princeps para pensar el Acting Out en su enseñanza, que trabajaré en un segundo momento. En el Seminario 1 (Lacan 1954) aclara la significación propia del término: “Si, hace un momento, hablé de automatismo de repetición, si hablé de él esencialmente a propósito del lenguaje, es porque toda acción en la sesión, acting-out o acting-in, está incluída en un contexto de palabra. Se califica como acting-out cualquier cosa que ocurra en el tratamiento. Y no sin razón. Si muchos sujetos se precipitan durante el análisis a realizar múltiples y variadas acciones eróticas, como, por ejemplo, casarse, evidentemente es por acting-out. Si actúan lo hacen dirigiéndose a su analista. Por ello es preciso hacer un análisis del acting-out y hacer un análisis de la transferencia, es decir, encontrar en un acto su sentido de palabra. Ya que se trata para el sujeto de hacerse reconocer, un acto es una palabra” (Lacan 1954, 47

355-356). Podríamos deducir que a esta altura la conceptualización no presenta límites claros con el Acto. En el Seminario 2 (Lacan 1955a) vuelve a mencionarlo “(,,,) el psicoanálisis de Edipo termina en Colona, en el momento en que destroza su rostro. Es el momento esencial que da sentido a su historia y, desde el punto de vista de Edipo, un acting-out” (Lacan 1955, 321). En La cosa freudiana o sentido del retorno a Freud en psicoanálisis (Lacan 1955b), criticando el análisis sistemático de la defensa en el plano imaginario de yo a yo, lo presenta como una salida. Será así “un salto impulsivo a lo real a través del aro de papel de la fantasía: acting out en un sentido ordinariamente de signo contrario a la sugestión” (Freud 1955b, 411). En el Seminario 3, en la clase 6 del 11/1/56, nuevamente trabaja el caso de Ernest Kris “Sesos frescos”. Es aquí donde equipara el Acting a un fenómeno alucinatorio de tipo delirante que se produce cuando no se aborda algo en el registro simbólico, sino en el plano de la realidad. Recordemos la prevalencia de lo simbólico a esta altura de su enseñanza, que viene a solucionar el hiancia entre lo Imaginario y Real. En el Seminario siguiente, en las Clases 6, 7 y 8, lo hará con dos casos que trabajaré posteriormente: “Dora y la joven homosexual” (Lacan 1956-1957, 133-149). Pasemos al segundo paradigma, “la significantización del goce” (Miller 2003, 226). En El Seminario 5: Las formaciones del inconsciente (Lacan 1958) conceptualiza el Acting en relación al deseo y la demanda y lo delimita en cuanto al síntoma, fantasma y hazaña. Comienza basándose en el artículo General Problems of Acting Out (Greenacre 1950) para mostrar que aún nada se ha articulado al respecto, iniciando así su delimitación. Nos advierte que no es un síntoma de compromiso que tiene un doble sentido, ni un acto de repetición. “En el afecto del acting out, encontramos componentes que lo distinguen por completo de lo que se llama un acto fallido, un síntoma” (Lacan 1958, 428). Es un acto que se presenta con carácter inmotivado, teniendo aún su causa. “El acting out contiene siempre un elemento altamente significante, precisamente porque es enigmático” (Lacan 1958, 428). Pero su particularidad reside en ser una clase de acto que sobreviene en el curso de intentar solucionar el problema de la demanda y el deseo. Es por este motivo que se produce de una forma electiva en el curso del análisis, aunque puede ocurrir fuera de éste. “El acting out se produce sin lugar a dudas a lo largo del camino de la realización analítica del deseo inconsciente” (Lacan 1958, 428). Podemos pensar aquí cierta connotación favorable del Acting en la clínica. Por otra parte, piensa al acting como equivalente al fantasma, por estar generalmente estructurado de una forma parecida a la de un guión. También lo comparará con la hazaña, por el lugar privilegiado de la presencia del Otro. Lo que lo distingue de ambos es que no es una proeza destinada a complacer al Otro (a quien no le importa). El Acting es siempre un mensaje, diferente al acto fallido, y por eso interesa cuando se produce en un análisis: Siempre va dirigido al analista, “en la medida en que éste no este demasiado mal situado, pero tampoco está del todo en su lugar. En general, es un hint que nos lanza el sujeto, y a veces llega muy lejos, a veces es muy grave” (Lacan 1958, 429). En la Clase 24 del mismo seminario, señala la dificultad para de-

finirlo debido a que la acción humana, como lo ejemplifica César al cruzar el Rubicón, siempre resulta paradójica. Y en la Clase 26 continúa conceptualizándolo en términos de la demanda y el deseo. Advierte además que las etapas del tratamiento, lejos de ser interpretables en el sentido de una mejoría, están escandidas por bruscas explosiones que pueden adquirir la forma de acting out. Justifica esto a partir del ejemplo del acting de un sujeto que, muy marcado por tendencias perversas, iba a observar a través de la puerta de los lavabos, a mujeres orinando; “volvía literalmente al encuentro de la mujer en cuanto al falo. Era la brusca explosión de algo que, excluído bajo la influencia de la demanda, hacía aquí su entrada bajo la forma de un acto aislado en la vida de sujeto, en la forma compulsiva del acting out, que llevaba a cabo la presentificación de un significante en cuanto tal” (Lacan 1958, 455). De esta forma el acting out aparece como aquello no escuchado por el analista; allí donde se aplasta al deseo. “¿No sería el acting-out lo que señala precisamente lo que se ha dejado escapar? (...) El sujeto, a pesar suyo, de una forma sin lugar a dudas inconsciente, idéntica a un acting out, cuando algo no ha sido tocado en un análisis muestra que se hubiera debido escuchar alguna otra cosa.” (Lacan 1958, 499-500). Nuevamente podemos pensar aquí el valor del Acting out en la clínica, por lo cual Lacan dirá que el analista podrá sacar provecho de él. En Dirección de la cura y los principios de su poder (Lacan 1958) continúa definiéndolo en relación a la interpretación, transferencia, deseo y nuevamente menciona el caso de Sesos Frescos. Dentro del tercer paradigma, “el goce imposible” (Miller 2003, 229) donde hay una disyunción entre el goce y lo simbólico, ubicamos al Seminario 8 (Lacan 1960-1961). Respecto al punto recién citado dará un paso más. Introduciéndolo en relación a al acción analítica, destaca la necesidad de explicitar de qué se trata el acting out, más allá de pensarlo como un error de los analistas. “(…) es una recaída del sujeto (…) es un efecto de nuestras estupideces (…) pero estos son casos particulares de la definición que les propongo para el acting out. Como la acción analítica es tentativa (…) de responder al inconsciente, el acting out es aquel tipo de acción por la cual en determinado momento del tratamiento -sin duda, si se ve especialmente incitado a ello es quizás por nuestra estupidez, quizás por la suya, pero esto es secundario, qué importa- el sujeto exige una respuesta más justa. Toda acción, acting out o no, acción analítica o no, tiene alguna relación con la opacidad de lo reprimido” (Lacan 1961, 374-375). Podríamos interrogarnos aquí si hay algo propio de la intervención analítica que provocaría el acting. En el siguiente Seminario ejemplificará el término en la vida de los clásicos y será en El Seminario 10: La angustia (Lacan 19621963) donde se dedicará a conceptualizarlo exhaustivamente. Es aquí donde, junto al pasaje al acto, el acting out será una respuesta frente a la angustia. Su abordaje sobre los casos freudianos de la joven homosexual y Dora los trabajaré posteriormente. Pasemos al paradigma del “Goce fragmentado” (Miller 2003, 234) donde hay cierta alianza entre el goce y lo simbólico. En el Seminario 14 presenta al acting, no sólo en el curso de los análisis, sino como propio “de los análisis” (Lacan 1967 22/2/67). Es por esto que resulta fundamental diferenciarlos del Pasaje al Acto y Acto. En su clase siguiente presentará un cuadrángulo para establecer ciertas proporciones “(…) el pasaje al acto cumple ciertas funciones por relación a la repetición, no es al menos sugerido 48

por una posición que esto debe ser lo mismo que separa la sublimación del acting-out, en otro sentido, la sublimación con relación al pasaje al acto debe tener alguna cosa en común en esto que separa la repetición del acting-out. Hay ahí un paso mucho más grande que aquel que seguramente hace del acto analítico”. En la clase 13 dice que el Acto analítico tiene la estructura de la represión y que hay que precisarlo en el punto del cuadrángulo al nivel del inconsciente y del síntoma. Menciona además el eje del Acting: “(…) ciertos actos tienen una estructura que no están forzados a admitir, pero de lo que se puede reconocer, que son susceptibles de producirse en el análisis en una cierta dependencia, más o menos grande, en relación, no a la situación o a la relación analítica, sino a un momento preciso de la intervención del analista, de algo que debe tener alguna relación con lo que considero aún no definido, a saber el acto psicoanalítico” (Lacan 1967 8/3/67). Destaca otra vez la relación del acting-out con la intervención del analista. Luego refiere su trabajo acerca del caso de sesos frescos, y hace ciertas precisiones de este término, que no lo traducirá por considerarlo de una extraordinaria pertinencia. “(…) si los autores se han servido del acting-out, sabían muy bien lo que eso quería decir. (…) Me ha alcanzado con abrir el Webster (…); para América aparece lo siguiente: To represent (as play story, an story, in action), entonces, representar como un juego sobre una escena una historia en acción (…). Supongan que las personas que han elegido ese término en la literatura inglesa para designar el acting-out sabían bien lo que querían decir (…) Hay algo de costado, amortiguado en al actingout” (Lacan 1967 8/3/67). En Reseñas de enseñanza (Lacan 1960-1968) retoma la cuestión del acto y dirá que el propio acto psicoanalítico está siempre a la merced del acting. Continuará trabajándolo en el Seminario 15 (Lacan 1957-1968) donde diferenciará el acto de la motricidad y reflejos a los que referiría Pavlov; no es el movimiento. Los actos sintomáticos, remitiéndose a Psicopatología de la vida cotidiana (Freud 1901), “tienen que contener en sí algo que lo prepara al menos para este acto” (Lacan 1957-1968 22/11/67). Aquí también menciona el acting Out como algo que se muestra; diferente al Pasaje al acto y Acto. He aquí nuevamente la necesidad de diferenciar estos términos. En el Seminario 16 (Lacan 1968-1969) nos advierte que interpretar la presencia del analista abrirá la puerta al acting out. “(…) si se le pide en la regla analítica al que entra en análisis evitar el pasaje al acto, es justamente para privilegiar el lugar del acting out, que corre solamente por cuenta del analista” (Lacan 1969, 318). Nuevamente aparece una connotación positiva en cuanto al Acting. Pasando al quinto paradigma de J. A. Miller, el goce discursivo, llegamos a la última referencia de Lacan. En el Seminario 18 concluye diferenciándolo del Pasaje al acto al remarcar que el Acting hace pasar la apariencia a la escena; la “monta” (Lacan 1971 20/1/71) a la altura de la escena. El Acting Out en el Seminario 10: Algunas delimitaciones en cuanto al pasaje al acto y el síntoma En este seminario dedicado a la angustia Lacan construirá el Objeto a. En la primera clase del seminario presenta a la angustia como punto de encuentro con los términos que viene desarrollando. Intenta enmarcarla en lo simbólico en un cuadro que luego será completado en la Clase 6ª con los términos de “Acting Out y Pasaje al Acto” (Lacan 1962-1963, 88). Hablo de “intento” ya que luego

concluirá que la angustia escapa al significante. Dificultad Movimiento I

Inhibición

Impedimento

Embarazo

Emoción

Síntoma

Pasaje al Acto

Turbación

Acting Out

Angustia

En esta matriz demuestra que la inhibición, el síntoma y la angustia freudianos son heterogéneos; tienen coordenadas diferentes, por lo tanto no comparten casilleros. Ubica una dirección tanto en la vertiente del movimiento como de la dificultad, utilizando vectores. “Lacan presenta cuatro términos: La emoción y la turbación, en cierto grado de movimiento que se libera, y por el contrario, el impedimento y el embarazo, en un gradus en que se alivia la dificultad” (Miller 2007, 26). En principio definiré algunos términos. La Real Academia Española define la turbación como la acción de alterar o interrumpir el estado o curso natural de algo; sorprender o aturdir a alguien de modo que no acierte a hablar o a proseguir lo que estaba haciendo. “Es la caída de potencia (…), el trastorno más profundo en la dimensión del movimiento” (Lacan 1962-1963, 21-22). Lacan también toma de Bloch y Von Wartburg: “aplastar”. El impedimento significa “caer en la trampa” (Lacan 1962-1963, 18); interferencia que impide al sujeto. En cuanto a sus diferencias con la inhibición aclara: “Nuestros sujetos están inhibidos cuando nos hablan de sus inhibiciones (…), pero cada día, ciertamente, están impedidos. Estar impedido es un síntoma. Estar inhibido es un síntoma metido en el museo” (Lacan 1962-1963, 18). A la emoción, basándose en la etimología y en Goldstein, Lacan la refiere al movimiento: el arrojar fuera de; “es el movimiento que se desagrega” (Lacan 1962-1963, 20). Por último, el embarazado alude a un sujeto barrado. Esta matriz especifica que los términos freudianos son diferentes conceptos, tal como he mencionado, pero también lo hace respecto al Acting Out, el Pasaje al Acto y el síntoma. Por este motivo a continuación intentaré delimitarlos. Cabe preguntarnos cuál es la posición del Analista y qué hacer frente a un acting out. En primer lugar es importante aclarar que éste y pasaje al acto no se diferencian por presentar mayor o menor grado de gravedad. Lacan, partiendo del artículo de Phyllis Greenacre ya mencionado, indica que a un Acting out no hay que prohibirlo, ni interpretarlo, ni reforzar al yo. Más allá de las prohibiciones presentes siempre en lo análisis que menciona Lacan, recordemos lo trabajado previamente en el Seminario 8: el sujeto en el acting exige una respuesta más justa y éste tiene relación con “la opacidad de lo reprimido” (Lacan 1961, 374-375). Por lo tanto podemos hipotetizar que si lo prohibiéramos, se exacerbaría su acting out. En cuanto a la indicación de no interpretarlo, recordemos que el sujeto del acting monta una escena dirigida al Otro, pidiéndole que se la interprete. En este punto se diferencia con el síntoma que, en su cara de goce, no se ofrece a la interpretación. “(…) el síntoma no puede ser interpretado directamente, se necesita la transferencia, o sea, la introducción del Otro (…) no es llamada al Otro, no es lo que muestra al Otro” (Lacan 1962-1963, 139) es un antecedente del Seminario 22 donde afirmará que el síntoma rechaza al inconsciente y que en principio no es descifrable, no se dirige a Otro sino que es naturalmente goce. Son modos de gozar. Por lo tanto, la pre49

sentación del síntoma y del Acting out son antagónicas. Lacan nos advierte que la interpretación de este último tendría pocos efectos y nos conduciría a un callejón sin salida ya que “la mayoría de las veces (…) el sujeto sebe perfectamente que lo que hace en el acting out es para ofrecerse a la interpretación de ustedes (…) no es el sentido (…) lo que cuenta, sino el resto” (Lacan 1962-1963, 140). Por lo tanto concluyo que la posición del analista en cada caso es opuesta. J. A. Miller (Miller 2007) propone que la única interpretación del acting out es: “lo que ustedes dicen es verdad, pero no concierne a lo que está en juego” (Miller 2007, 124). Alude de esta manera a la mentira, puesta en escena, “puesta en mentira” (Miller 2007, 124), que se encuentra cuando se quiere hacer pasar lo real al significante. Esto traduciría la disyunción entre lo verdadero y lo real, correlativa entre deseo y goce. Continuando con estas delimitaciones Lacan afirma: “A diferencia del síntoma el acting out (…) es el esbozo de la transferencia. Es la transferencia salvaje (…) La transferencia sin análisis es el Acting Out” (Lacan 1962-1963, 139). Esto lleva a Lacan a interrogarse cómo domesticar la transferencia salvaje, comparándola con hacer entrar el elefante salvaje en el cercado. En su intento de pensar cómo maniobrarla, critica la solución de Phyllis Greenacre de fortalecer al yo frente a un acting out, junto a la propuesta de M. Ballint que concibe el fin de análisis vía una identificación con el yo del analista. Lacan ya desde los inicios de su enseñanza advertía sobre las desventajas de este fortalecimiento, puesto que la mayoría de las neurosis clásicas eran producto de “un yo fuerte” (Lacan 1951). En este Seminario dará un paso más diciendo que la insurrección del a permanecería absolutamente “intocado” (Lacan 1962-1963, 142). Esto nos conduce a interrogarnos por la cuestión del a en el acting out. Recordemos que en este Seminario la angustia no es sin objeto y es lo que no engaña, justamente por suponer un encuentro con lo Real; mientras que el fantasma le da al sujeto un marco para relacionarse con lo Real de manera velada. Partamos de una afirmación: “(…) indica el acting out de la relación esencial del a minúscula con el A mayúscula. Todo lo que es Acting Out debe oponerse al pasaje al acto” (Lacan 1962-1963, 135). Hay una profunda relación del a con el Acting. Es una mostración del objeto dirigida al A: a→A en una escena. Podríamos pensar a la escena como un teatro; una articulación simbólico-imaginaria donde el sujeto despliega y escenifica. “El macho cabrío que salta por el escenario, es el acting out. El acting out del que les hablo es el movimiento inverso de aquello a lo que aspira el teatro moderno, a saber, que los actores bajen al patio de la butacas- es que los espectadores suban a la escena y digan lo que tienen que decir” (Lacan 1962-1963, 154). Para indagar sobre este punto podemos recurrir a la articulación del Acting out y Pasaje al acto con el fantasma. En “la fórmula del fantasma, el pasaje al acto está del lado del sujeto en tanto que éste aparece borrado al máximo por la barra. El momento del pasaje al acto es el del mayor embarazo del sujeto, con el añadido comportamental de la emoción como desorden del movimiento (…) el sujeto se precipita y bascula fuera de la escena” (Lacan 1962-1963, 128). Por la barradura máxima del sujeto, éste queda en posición del objeto, cayéndose toda su determinación histórica; al profundizarse la barra, el sujeto queda como a, como resto. En cambio “El acting out es esencialmente algo, en la conducta del sujeto, que se muestra. El acento demostrativo de todo acting out, su orientación hacia el Otro, debe ser destacado” (Lacan 1962-1963, 136). Ya he dicho que es una mostración del objeto a y esto indica que hay una dirección al Otro. Lo que agrega esta cita es que el Acting Out es una conduc-

ta; se pone en juego en la dimensión de la acción. Es una conducta inmotivada porque al sujeto se le impone; hace eso y no sabe por qué; no puede dar cuenta e inclusive a veces ni se pregunta por qué lo hace. Durante un análisis, generalmente es una acción anterior o posterior a la sesión que se relata casi como algo desapercibido. La acción siempre se presenta enmarcada y tiene detalles que hacen que sea una escena muy particular ya que no es una conducta habitual. Podríamos concluir que el acting durante un análisis es la mostración del objeto montado en una escena dirigida al analista. El pasaje al acto también es una forma de acción pero implica una salida, caída de la escena; la emoción, pensada como invasión pulsional, lo lleva a la acción. Hay un rasgo de impulsividad, una ruptura en la continuidad de la conducta. Pero es una ruptura que se diferencia del Acto debido a que éste implica una modificación fantasmática; modificación en relación al goce. Después de un acto el sujeto no será el mismo; se modifica su relación con el objeto a. Podríamos decir que en el Pasaje al acto el sujeto se arranca del Otro y sale de “la escena del mundo” (Lacan 1962-1963, 45-48), deviniendo el objeto resto, desecho de la operación: así se separa del Otro, a menudo mortalmente. El acting out en los casos: “Sesos frescos” y “La joven homosexual” Partiré en este apartado de algunos casos clínicos que Lacan retoma para ubicar el acting out. En primer lugar trabajaré el denominado “Sesos frescos”; caso princeps para pensar la conceptualización del Acting out dentro del primer paradigma: “el goce imaginario” (Miller 2003, 226). En Respuesta al comentario de Jean Hyppolite sobre la Verneinung de Freud (Lacan 1954) trabaja este caso presentado en La psicología del yo y la interpretación en la terapia psicoanalítica (Kris 1951). Fundamenta allí sus críticas hacia la Psicología del yo. Se trata de un paciente, joven científico, que inicia su segundo análisis debido a su incapacidad de publicar investigaciones: dice estar bajo el impulso de usar las ideas de los otros, especialmente de un íntimo amigo. Cuando finalmente está por publicar, descubre un libro anterior que, según él, desarrollaba la idea central de su trabajo. “El tono paradójico de satisfacción y excitación al relatármelo me llevó a indagar con todo detalle sobre el texto que temía plagiar. Un amplio escrutinio del texto dio como resultado que la antigua publicación contenía un soporte útil de su tesis, pero no aparecía alusión alguna a la misma” (Kris 1951, 147-148). Esta intervención de Kris es retomada por Lacan: “Pide ver ese libro. Lo lee. Descubre que nada justifica en él lo que el sujeto cree leer allí” (Lacan 1954, 378). El analista va a corroborar en ‘la realidad’ los dichos del paciente y esto trae consecuencias. Luego de esta confrontación, surge nuevamente el problema del plagio; esta vez en relación a su colega. Éste “había tomado en repetidas ocasiones, las ideas del paciente, las había adornado y repetido sin conocimiento. El paciente tenía ahora la impresión de estar oyendo por primera vez una idea productiva sin la cual no podría esperar dominar su propio tema, una idea que sentía no poder usar porque era de la propiedad de su colega” (Kris 1951, 148). En su primer análisis aparece su tendencia a robar durante la pubertad; E. Kris infiere que ésta se desplaza ahora al plano académico, explicando su tendencia a plagiar. También interpreta la inhibición del paciente ubicando, como factor determinante, la 50

identificación con su padre. Éste último, a diferencia de su abuelo, no había dejado huella en su campo profesional. “En este punto de la interpretación estaba esperando la reacción del paciente (…) estaba en silencio (…) Luego, como si informara de una intuición repentina, dijo: “Todos los días al mediodía, cuando salgo de aquí, (…) me paseo por la calle X (…) y miro los menús detrás de las vidrieras. Es en uno de esos restaurantes donde encuentro de costumbre mi plato favorito: sesos frescos” (Kris 1951, 148). E. Kris continúa su escrito señalando que se clarificó en este análisis el mecanismo de inhibición: era una forma de eludir sus impulsos de robar y plagiar. Será Lacan quien afirmará que este relato es un acting out. Desde los inicios de su enseñanza nos encontramos con sus fuertes criticas hacia la Psicología del yo; corriente que orienta la cura hacia la identificación con el yo del analista. Mediante este tratamiento, basado en el análisis de los “patterns” (Kris 1951, 149) de la conducta, ejemplifica a qué conduce el análisis de las resistencias y defensas del paciente. Si bien reconoce que emerge “una relación oral primordialmente “cercenada” (Lacan 1954, 382), que se presente “bajo la forma de un acto totalmente incomprendido” (Lacan 1954, 382) no lo considera beneficio para el sujeto. Insiste sobre este punto en el Seminario 3 (Lacan 1955-1966). Ubica aquí la emergencia del acting out en este tratamiento: se abordó el plagiar “en el plano de la realidad y no en el seno del “registro simbólico” (Lacan 1955-1966, 117). Podríamos conjeturar entonces que, a esta altura de la enseñaza de Lacan, la interrupción de la cadena simbólica en un análisis puede producir como efecto esta irrupción denominada acting out. En La dirección de la cura y los principios de su poder (Lacan 1958) este caso vuelve a ser retomado. En primer lugar nos recuerda que este análisis, de yo a yo, se dirigía desde la superficie hacia la profundidad. Retoma también la interpretación. Kris interpreta “Ser un plagiario” como una defensa para impedir el impulso de plagiar; “lo que llaman analizar la defensa antes de la pulsión”, (Lacan 1958, 579). Lacan considera a esta intervención como errónea ya que: “supone que defensa y pulsión son concéntricas y están, por decirlo así, moldeadas la una sobre la otra” (Lacan 1958, 579). Recordemos que la interpretación sólo puede sancionarse a partir de sus efectos y que éstos son múltiples; en cuanto a esto la interpretación es “incalculable” (Lacan 20/11/73), tal como lo propone el Seminario 21. Manifiesta Lacan que Kris, corroborando ‘en la realidad’ la inocencia de su paciente, no logra escuchar que el “ser plagiario” coarta el deseo de tener una idea propia. Es aquí donde emerge el Acting out. Por este motivo el psicoanalista francés señalará su “valor correctivo” (Lacan 1958, 580); antecedente de la definición de Acting out del Seminario 8: “acción por la cual, en determinado momento del tratamiento (…) el sujeto exige una respuesta más “justa” (Lacan 1961, 375). Lacan propone así una posible interpretación que apuntaría al deseo: “No es que su paciente no robe lo que importa aquí. Es que no…Quitemos el ‘no’: es que roba nada. Y eso es lo que habría que haberle hecho entender. Muy a la inversa de lo que usted cree, no es su defensa contra la idea de robar lo que le hace creer que roba. Es de que pueda tener una idea propia, de lo que no tiene ni la menor idea, o a penas.” (Lacan 1958, 580). Es por esto que lo diagnostica como una anorexia mental. Podemos concluir que este caso ejemplifica al acting out emergiendo allí donde el deseo queda aplastado, en vez de ser leído a la letra abriendo el camino de la palabra. En el Seminario 10, contando con

el objeto a, agregará que Kris por querer “reducir a su paciente con los medios de la verdad (…) deja intocado el problema, quedan los sesos frescos” (Lacan 1962-1963, 138) y es esto lo que muestra su acting out. Pasemos ahora al caso freudiano descripto en el texto Sobre la psicogénesis de un caso de homosexualidad femenina (Freud 1920). Se trata de una muchacha de dieciocho años que “provoca el disgusto y el cuidado de sus padres” (Freud 1920, 141) por mantener una relación con una cocotte mayor que ella. La joven no discute su mala fama “pero ello no le hace desistir de su adoración por la dama, a pesar de que no le falta el sentido de lo conveniente y decoroso” (Freud 1920, 141). Esta joven actúa como un hombre con su dama idealizada. Se trata de un amor cortés: Le envía flores, la espera durante largas horas en la puerta de su casa; no procura un comercio sexual. Su dama constituye el centro de su interés. Pero ¿Qué lo motivaría? Cabe señalar aquí la palabra de Freud “provocación”. Más allá que esta dama reúna dos orientaciones de deseo (la homosexual en relación a la madre y la heterosexual, al hermano), hay un interés de provocar al padre. Continúa describiendo dos aspectos de su conducta aparentemente opuestos que “provocaron grandísimo desagrado a sus padres: que no tuviese reparo alguno en exhibirse públicamente por calles concurridas con esa su amada de mala fama, y por tanto le tuviese sin cuidado su propia honra, y que no desdeñara ningún medio de engaño, ningún subterfugio ni mentira para posibilitar y encubrir sus encuentros con ella.” (Freud 1920, 142) Lacan en el Seminario 10 (Lacan 1962-1963) ubica aquí el acting out: “mientras que la tentativa de suicidio es un pasaje al acto, toda la aventura con la dama de dudosa reputación elevada a la función de objeto supremo es un acting out” (Lacan 1962-1963, 136). Recordemos su intento de suicidio. El padre encontró a ambas en la calle y les dirigió una mirada colérica. La muchacha le confiesa a la dama quién era ese hombre, motivo por el cual la dama la rechaza. Ocurrido esto, ella se escapa y se precipita, por encima de un muro, a las vías del ferrocarril; Niederkommt, se deja caer. Sale de la escena, deviniendo resto, y así se separa del Otro. Por esto es un Pasaje al acto. En cuanto a que sus paseos con la dama sean un Acting out, me remitiré al texto freudiano. Afirma que esta joven lleva a cabo una conducta, acción que consiste en una mostración, en este caso, dirigida al padre. Freud intenta explicar sus llamativas faltas de precaución: “Es que el padre debía enterarse en ocasiones de sus tratos con la dama; de lo contrario perdería la satisfacción de la venganza, que era la más acuciante para ella. Así, exhibiéndose en público con la adorada, procuraba ir de paseo por las calles próximas al local donde el padre tenía su negocio, y cosas parecidas. Por cierto, esas faltas de precaución no carecían de propósito” (Freud 1920, 153). Encontramos aquí elementos del acting out que ya he trabajado: Provocación, conducta, mostración dirigida a un Otro. Rememoremos además que el Acting out es un llamado que no necesariamente se dirige al analista. En este caso particular de hecho es lo que la conduce a iniciar el tratamiento (Recordemos que sus padres consultan para que su hija abandone su homosexualidad). Cabe destacar además en la joven homosexual la pulsión escópica: ser vista y hacerse ver; “la chica se exhibe ante los ojos de todos. Cuanto más escandalosa resulta tal publicidad, más se acentúa su conducta” (Lacan 1962-1963, 136) dirá Lacan. Retomemos la cita de Freud donde lee esta escena como una venganza hacia el padre. Éste lograba escuchar de alguna forma este 51

llamado y Freud lo justifica por la rabia y exasperación que esto le generaba, a diferencia de la madre. Entre los trece y catorce años ella manifiesta una predilección tierna por un niñito, de lo que Freud infiere, su deseo de ser madre. Pero a los 16, será su madre la que recibirá un hijo. Evoquemos la teorización freudiana sobre la salida normal para la feminidad en la Conferencia 33 (Freud 1933): ella esperará un hijo del padre y después de un hombre. Por esto la venganza. En el Seminario 10 Lacan retoma el caso aclarando que “quería ese niño en tanto que falo (…) como sustituto (…) del (a) como caída, como faltante” (Lacan 1962-1963, 137). Por lo tanto este hijo no sería el objeto a, sino un sustituto de éste. Prosigue “Es lo que le permite, tras fracasar en la realización de su deseo, realizarlo al mismo tiempo de otra y de la misma manera (…). Se hace amante (…) se exige en aquello que ella no tiene, el falo, y para mostrar bien que lo tiene, lo da. Es, en efecto, una forma del todo demostrativa” (Lacan 1962-1963, 137). Por esto se comporta con su dama como un hombre, como aquel que puede darle en sacrificio el falo que tiene. Podríamos hipotetizar que donde ella esperaba el falo del padre, aparece un hijo ‘en la realidad’ dado por el padre. Por esto podemos afirmar que esta mostración le está dirigida a él. Para concluir propongo una cita de Lacan “Había resultado bastante frustrada de lo que debía habérsele dado, o sea el falo paterno, pero había encontrado el medio de mantener el deseo por la vía de la relación imaginaria con la dama” (Lacan1956-1957, 149). Hasta aquí el Acting out, que se interrumpe cuando su dama la rechaza “ya no puede sostener nada. El objeto se ha perdido definitivamente y ni siquiera aquella nada en la que se ha basado para demostrar a su padre cómo se puede amar tiene ya razón de ser” (Lacan 19561957, 149). En ese momento el Acting out se interrumpe y ocurre el Pasaje al acto; esta cita me parece oportuna para delimitar ambos conceptos ejemplificados en este caso. A modo de conclusión En este trabajo se realizó un abordaje sobre el concepto lacaniano de Acting out. En primer lugar podemos señalar que, si bien a lo largo de su enseñanza el Acting Out es reelaborado, es posible arribar a una conceptualización precisa de dicho concepto en la obra de Jaques Lacan. A partir del trabajo que el psicoanalista francés realiza con diversos casos clínicos, encontramos fundamentos del Acting Out y las implicancias clínicas que éste tiene al presentarse en los tratamientos. Asimismo, la delimitación con otros conceptos, tales como Pasaje al acto o síntoma, es señalada y sostenida tanto en el análisis del caso freudiano: “La joven homosexual” y del caso de Kris: “Sesos frescos”. Haciendo referencia a este último, sostiene que un tratamiento puede hacerlo emerger: la interrupción de la cadena simbólica en un análisis puede producir como efecto esta irrupción denominada Acting Out. En La dirección de la cura y los principios de su poder (Lacan 1958) este caso vuelve a ser retomado: Kris corroborando ‘en la realidad’ la inocencia de su paciente, no logra escuchar que el “ser plagiario” coarta el deseo de tener una idea propia y es aquí donde emerge el Acting out. Por este motivo el psicoanalista francés señalará su “valor correctivo” (Lacan 1958, 580); antecedente de la definición

de Acting Out del Seminario 8: “acción por la cual, en determinado momento del tratamiento (…) el sujeto exige una respuesta más “justa” (Lacan 1961, 375). Podemos concluir que este caso ejemplifica al Acting Out emergiendo allí donde el deseo queda aplastado, en vez de ser leído a la letra abriendo el camino de la palabra. En el Seminario 10 agregará que Kris por querer “reducir a su paciente con los medios de la verdad (…) deja intocado el problema, quedan los sesos frescos” (Lacan 1962-1963, 138) y es esto lo que muestra su Acting Out. Asimismo, la mostración del objeto dirigida a Otro en una escena y la provocación son elementos señalados del Acting Out que también se encuentran en la elaboración del caso de “La joven homosexual”. Si lo pensamos como una conducta inmotivada que al sujeto se le impone, podríamos decir que el acting durante un análisis es la mostración del objeto montado en una escena dirigida al analista. Pero cabe recordar que tal como lo señala Lacan, es un llamado que no necesariamente se dirige a éste. Es por esto que en este caso clínico podemos hablar de un Acting Out dirigido al padre; provocación que la conduce a la joven a iniciar tratamiento. De esta manera podemos concluir que esta reseña lacaniana constituye así el inicio de una investigación que busca dilucidar los fundamentos del Acting Out a partir de su presencia en los historiales clínicos, analizando las implicancias clínicas que éste tiene al presentarse en los tratamientos. Bibliografía Falcone, R. (2007) “Condiciones de inicio de la clínica psicoanalítica en Argentina (1930-1942), XIII Anuario de Investigaciones, Instituto de Psicología, Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires, Tomo II, Vol. XIV, 2007, pp. Freud, S. (1912) “Sobre la dinámica de la transferencia”, en Obras Completas, Buenos Aires, Amorrortu Editores, 2001, Tomo 12, Pág. 96-106 Freud, S (1901) “Psicopatología de la vida cotidiana” en Obras Completas. Amorrortu Editores, Argentina, 2000. Freud, S (1905) “Fragmento de análisis de un caso de histeria (caso ‘Dora’)” en Obras Completas. Amorrortu Editores, Argentina, 2000. Tomo 7, Pág.1-108 Freud, S (1914) “Recordar, repetir, reelaborar” En Obras Completas, Buenos Aires, Amorrortu, 2001, Tomo 12 Freud, S (1917) “Conferencias de introducción al psicoanálisis. Conferencia 20: La vida sexual de los seres humanos” En Obras Completas, Buenos Aires, Amorrortu, 2000, Tomo 16, Pág. 281 Freud, S (1939) “Moisés y la religión monoteísta”, CD-ROM, Luis López Ballesteros Freud, S (1940) “Esquema del psicoanálisis” En Obras Completas, Buenos Aires, Amorrortu, Buenos Aires, 2001, Tomo 23 Freud, S. (1920) “Sobre la psicogénesis de un caso de homosexualidad femenina”, en Obras Completas, Buenos Aires, Amorrortu Editores, 2000, Tomo 18, 137-164 Kris, E. (1948) “La psicología del yo y la interpretación en la terapia psicoanalítica”, Bibliográfica 1, Biblioteca del Campo Freudiano de Barcelona, EEP, Catalunya, 1998, Pág. 147-179 Lacan J., Seminario 14, Clase 10 del 15/2/67, Clase 11 del 22/2/67 y Clase 13 del 8/3/67 Inédito Lacan J., Seminario 15, Clase 2 del 22/11/67, Inédito Lacan J., Seminario 9, Clase 1 del 15/11/61, Inédito Lacan, J. (1953) “Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis” , Escritos 1, Siglo XXI Editores, Bs. As., 2001, Pág. 292 Lacan, J. (1954) “Respuesta al comentario de Jean Hyppolite sobre la Verneinung de Freud”, Escritos 1, Siglo XXI Editores, Bs. As., 2001 Lacan, J. (1954) El Seminario, Libro 1, Los escritos técnicos de Freud, Paidós, Bs. As., 2001 Clase 19 del 16/6/54, Pág. 355-356 52

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DE LA TÉKHNE A LA TIQUE. OBSERVACIONES SOBRE ALGUNAS REFERENCIAS ARISTOTÉLICAS EN EL SEMINARIO XI DE J. LACAN Alomo, Martín; Prieto, Luis; Farías, Florencia Elisa; Lopez, Gonzalo Javier; Toro, María Cristina; Lombardi, Gabriel UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen En este artículo localizamos algunas referencias fundamentales en el corpus aristotélico, con el propósito de revisar la noción de causa, en los términos en que Lacan la reintroduce en el psicoanálisis en 1964. Este trabajo examina la hipótesis de que la posición del analista promueve la revisión de la complicidad del ser hablante con la causa fortuita (per accidens). Al respecto, observamos que en el cumplimiento de la regla fundamental se pone en juego una imbricación novedosa, específica de la experiencia analítica, entre técnica y azar. Palabras Clave Tique, Accidente, Técnica, Azar Abstract FROM THE TÉKHNE TO THE TIQUE. OBSERVATIONS FROM SOME REFERENCES OF ARISTOTLE IN SEMINAR XI OF J. LACAN The aim of this paper is to locate some references in Aristotle, in order to check the notion of “cause” as Lacan reintroduces in psychoanalysis in 1964. This work examines the hypothesis that the psychoanalyst´s position promotes the revision of the complicity of parlêtre with the cause by accident (per accidens). We observ that the fulfillment of fundamental rule introduces a particular relationship between technique and luck. Key Words Tique, Accident, Technique, Luck 1. Las causas ¿Por qué ocurren las cosas? ¿Cuáles son sus principios? Estas preguntas son anteriores aún, en Aristóteles, a la pregunta por la causa. De algún modo, podemos decir que la pregunta por la causa se inscribe en el problema más general de los principios. Ellos -dice el filósofo- son más de uno, pero no más de tres: materia, forma y privación[i]. Se trata de distintos principios que originan las cosas. Una primera distinción es entre poíesis y génesis, aunque lo principal de ambos conceptos es el acontecimiento de algo que adviene desde el no-ser al ser; y es justamente en la phisis donde se da de manera evidente este acontecer. En nuestra investigación, no nos adentraremos en una elucidación respecto de los alcances posibles

de los principios aristotélicos. Simplemente, a modo de avance, nos interesa dejar señalado el marco en el que se inscribe el problema de las causas. En este marco, phisis y tékhne como principios originarios, ya sea por vía de la generación o de la creación, dan la clave más general de la localización del problema. Las cosas se originan, entonces, por phisis o por tékhne. Además, como principio de cambios en ellas, encontramos las aitía o causas próximas (en el sentido de inmediatamente anteriores), que son aquellos principios de cambio que comandan y explican -dos acepciones para el uso del término aitía presentes en la Física[ii]las transformaciones. Podríamos decir que todo ente emerge de un principio y, según sea éste intrínseco o extrínseco, tal emergencia será una generación natural de cosas o una creación artificial de ellas. Estos modos de proveniencia determinan dos tipos contrapuestos y excluyentes de entes, pues la téchné sólo produce artefactos, cosas que una vez producidas carecen de actividad natural. Y de estos dos, dado que los artefactos producidos por el hombre se nutren de los entes naturales pre-existentes, podemos decir que para Aristóteles lo único verdaderamente “entificante” es la phisis[iii]. En su teoría de las causas, Aristóteles presenta en el inicio del capítulo tres del libro segundo de la Física, la conocida clasificación de las cuatro modalidades de la phisis como aition: causa material, formal, eficiente y final. En cuanto a la definición de phisis como principio intrínseco, se trata del clásico planteo aristotélico de la capacidad para moverse a sí mismo o bien, de lo contrario, la dependencia de ser movido desde fuera. En la Metafísica se refiere también a este problema: “Se llama potencia el principio del movimiento o del cambio que está en otro, o en el mismo en cuanto otro; por ejemplo, el arte de edificar es una potencia que no está en lo que se edifica; pero el arte de curar, que es una potencia, puede estar en el que es curado, pero no en cuanto que es curado. Así, pues, la que es absolutamente principio del cambio o del movimiento se llama potencia en otro, o en el mismo en cuanto otro; pero hay también una potencia para ser cambiado o movido por otro, o por el mismo en cuanto otro”[iv]. Para Aristóteles, el movimiento es un cambio de la potencia al acto, un cambio que emerge de la dínamis de una sustancia compuesta de materia y forma, lo cual supone siempre una dualidad: lo que mueve y lo que es movido. En efecto, es un teorema fundamental de la física aristotélica que “todo lo que está en movimiento es movido por algo”, donde “por algo” significa “por otro” o “por sí mismo 54

en tanto que otro”[v]. Este mismo argumento es el que llevado a sus últimas consecuencias, le permite a Aristóteles plantear su tesis del primer motor inmóvil[vi]. Así, “principio” como dínamis kata kínesin, como capacidad o potencia motriz, puede ser tanto una potencia activa como una potencia pasiva, y como tal sólo puede ser efectiva si algo actual la hace estar siendo actual, bien sea otra cosa, o bien, caso de que se mueva por sí mismo, si lo hace en tanto que otro. El carácter intrínseco del principio le pertenece a la phisis esencialmente (per se), no circunstancialmente (per accidens). El problema del simbebekós, del accidente, aparece en Aristóteles en la articulación de lo natural y la posibilidad de ello de recibir los atributos relativos a la forma. Copiamos a continuación un típico ejemplo aristotélico, al que el filósofo recurre en múltiples ocasiones: “Además, un hombre nace de un hombre, pero una cama no nace de una cama; por eso se dice que la naturaleza de una cama no es la configuración, sino la madera, porque si germinase no brotaría una cama, sino madera. Pero aunque la madera sea su naturaleza, también la forma es naturaleza, porque el hombre nace del hombre”[vii]. De este modo queda ejemplificado lo siguiente: “La forma es más naturaleza que la materia, porque decimos que una cosa es lo que es cuando existe actualmente más que cuando existe en potencia”[viii]. El problema es complejo, y nos permite realizar la siguiente pregunta: ¿qué es más natural entonces, la materia o la forma? Y podemos también ensayar la siguiente respuesta: dado que sólo lo que existe actualmente es materia afectada por la forma, la forma entonces es lo que nos permite concluir la existencia de lo natural, por lo tanto, ella es más natural que la materia. Sin embargo, es necesario modular esta respuesta con lo planteado en el libro V de la misma obra que analizamos, la Física, a propósito del concepto de entelequia como movimiento, como tendencia hacia la perfección. Esta tendencia hacia incluye la consumación eidética, es decir la realización de la imagen, articulada a la noción de telos, de finalidad[ix]. Esta propuesta aristotélica permite ubicar el acto en el inicio: lo actual como anterior a lo potencial, enérgeia antes que dínamis. Primero, la forma (del hombre, de la cama), luego, la materia afectada por la forma; la phisis sería entonces, antes que nada, forma[x]. En cuanto a lo accidental, que eso tratamos de despejar, el ejemplo citado ubica en lo actual, en la forma “cama”, existente en el alma de quien la construyó (en la causa eficiente, diremos luego), no sólo lo más importante en cuanto al modo de ser de la phisis, sino también el telos, su finalidad como realidad consumada. La madera, natural, puede participar del objeto cama, artefacto, y es tan accidental decir de esa cama que es de madera, como lo es de un hombre decir que es médico. Esa cama bien podría ser de otra materia, sin embargo, accidentalmente es de madera; del mismo modo que el hombre que es médico podría tener cualquier otra profesión. Nótese que esto tal vez vaya en contra del sentido común, que podría venir a decirnos que esa madera, natural, es cama sólo artificialmente, ya que podría ser cualquier otra cosa. Sin embargo, el accidente queda ubicado del lado de la madera (materia) y no de la cama (forma)[xi]. Para proseguir, es conveniente tener en cuenta que hay algo que en la lectura de la Física queda especialmente transparentado: los modos del decir, lo que los predicados dicen y las formas en que pueden ser interpretados, los múltiples sentidos, son escuchados

por Aristóteles como diversos aspectos de las cosas, y considerados como tales. Cada una de las cuatro causas distinguidas primeramente - material, formal, eficiente y final - representan distintos modos en que la causa es dicha. Y tanto es así que una misma cosa puede corresponder a distinto tipo de causa según cómo se la interprete, o según lo que se predique de ella. Así, en un ejemplo de reciprocidad, el ejercicio físico es causa del buen estado del cuerpo y éste, del ejercicio físico, aunque no del mismo modo: el buen estado del cuerpo es causa final del ejercicio, mientras que el ejercicio es otro tipo de causa, relativa al movimiento[xii], con respecto al buen estado físico. 2. Tique y autómaton Además, según explica Aristóteles, hay causas de contrarios. Este punto es importante, ya que como veremos, articulado a la noción de stéresis, privación -aquel tercer principio, junto a phisis y tékhne- nos permitirá obtener una importante clave de lectura para la introducción de la tique y lo autómaton. Uno de los ejemplos que da al respecto es el del timonel de un navío: su presencia puede significar la estabilidad en la navegación, y su ausencia puede ser causa de un naufragio[xiii]. A propósito de tique y autómaton, en la Metafísica leemos: “Las cosas llegan a ser o por tékhne, o por phisis, o por tique, o por autómaton. La tékhne es un principio que está en otro, la phisis un principio que está en la cosa misma (pues un hombre engendra a un hombre), y las demás causas son privaciones de éstas”[xiv]. Lo autómaton es una privación de la phisis y la tique una privación de la tékhne. Común a tique y autómaton es para Aristóteles el hecho de ser excepciones, como también el ser efectos per accidens de series causales distintas. Como decíamos antes, el problema de la causa se inscribe en el problema lógicamente anterior de los principios. La privación de los principios de cambio por naturaleza o por creación, phisis o tékhne, introducen entonces la cuestión de las causas por accidente. Y dentro de esta categoría, observamos dos: tique (o fortuna) y autómaton (o casualidad). Vemos también que estas causas por accidente se inscriben entonces como principios in absentia por privación, stéresis, de los otros dos principios. A continuación, corresponde situar el modo en que Aristóteles diferencia tique de autómaton. Si bien en ambos casos se trata de causas per accidens, es necesario establecer una distinción entre ellas. En relación a causa por accidente, él da un ejemplo canónico, que retoma en varios lugares de su obra. Se trata del acreedor que va a la plaza cuando su deudor se encuentra allí recibiendo un dinero, y aunque aquel no haya ido con el propósito de cobrar lo que se le adeuda, por accidente puede recuperar su dinero al llegar a ese lugar. Lo que queda especialmente señalado por Aristóteles, al indicar “por accidente”, que escribe to apó tiques, como por fortuna, es lo innecesario de aquel evento. Fortuitamente, entonces, el acreedor se hace con su dinero, sin haberlo previsto[xv]. Y este dato es importante, ya que si hubiera previsto que aquello ocurriría, entonces no se trataría de una causa accidental[xvi]. En este ejemplo, podemos localizar las dos series causales, y la producción del encuentro inesperado, azaroso. Alguien, digamos el personaje A, va a la plaza con una intención diversa que la de cobrar, supongamos que va a caminar; B se encuentra allí, aunque no con la intención de pagarle a A lo que le debe, supongamos que está allí 55

departiendo con amigos. Sin embargo, el haber ido a caminar, para A, y el haber ido a reunirse con amigos, para B, esas dos series causales intencionales devienen ahora series causales accidentales del hecho de que B le pague a A su dinero: he aquí el encuentro fortuito, tíquico, explicado por el encuentro -podríamos decir el cruce- de dos series causales intencionales, previstas, que a la postre se revelan distintas de lo que proponían intencionalmente. Pero además, este tipo de causa accidental, por fortuna, se distingue de lo de lo automático, porque responde a eventos accidentales que se dan inesperadamente; y no sólo eso, sino que además son objeto de elección. En este punto es asombrosa la sutileza aristotélica respecto de la naturaleza formal de la phisis, punto que ya hemos señalado más arriba al priorizar la forma sobre la materia[xvii]. Probablemente sea incomprensible la argumentación si no se lee el ejemplo teniendo en cuenta los siguientes matices: un hombre se dirige a un lugar, ¿en calidad de qué?, ¿de turista, de comprador, de mero caminante?, no lo sabemos. Sí sabemos que no lo hace en calidad de acreedor, ya que si lo hiciera no sería fortuito el encuentro con su deudor. Entonces, una vez en la plaza, cuando este hombre se encuentra con otro que a la sazón es su deudor, adviene sorpresivamente allí el encuentro del acreedor con la acción específica que puede saciarlo como tal: cobrar su deuda. Más allá de las posibles lecturas del ejemplo sobre lo fortuito, queda claro que esta causa accidental devenida tal retroactivamente, es objeto de elección, es decir de preferencia. La forma acreedor / deudor de un lazo social, sobrevenida sorpresivamente de modo afortunado al menos para uno de los hombres que participaron del encuentro, no es de ningún modo necesaria. No sólo no es necesario que se hayan encontrado esos dos hombres y no otros, en ese lugar y no en otro, a esa hora y no en otra[xviii], sino que tampoco es necesario en modo alguno que en ese encuentro, además, ellos elijan reconocerse como acreedor y deudor y obren en consecuencia: esto es objeto de elección[xix].

“Intérprete de lo que me es presentado en afirmaciones o en actos, yo decido sobre mi oráculo y lo articulo a mi capricho, único amo en mi barco después de Dios, y por supuesto lejos de poder medir todo el efecto de mis palabras, pero de esto precisamente advertido y tratando de remediarlo, dicho de otra manera, libre siempre del momento y del número, tanto como de la elección de mis intervenciones, hasta el punto de que parece que la regla haya sido ordenada toda ella para no estorbar en nada mi quehacer de ejecutante, a lo cual es correlativo el aspecto de ‘material’, bajo el cual mi acción aquí toma lo que ella misma ha producido”[xx]. En el ejemplo que tomamos de Aristóteles sobre la tique como privación de la tékhne, la ausencia de timonel es causa del naufragio. En el dispositivo analítico, en cambio, será la técnica inseparable de la ética la que propicie lo tíquico. Es decir, que esa libertad del analista a nivel de su táctica es el principio bajo el cuál aparecerá -fortuna mediante- una libertad posible para ese sujeto desgarrado que ha optado por el trabajo analizante. Por otra parte, esto tiene alguna posibilidad de ocurrir siempre y cuando el analista ponga en juego la destitución subjetiva que ha obtenido en el recorrido de su propio análisis. Por esto mismo, la propiciación de la tique analítica, antes que en abandonar el barco y dejar al analizante a la buena de Dios, consiste en la puesta en juego de la destitución subjetiva del analista. Este recurso ético, exclusivo de la oferta analítica, no puede practicarse a través de la ausencia ni del abandono, sino que requiere de la presencia del analista en el dispositivo, con su saber hacer con la propia destitución subjetiva, pero no sin su cuerpo y sus palabras. El analista espera la “oportunidad” de que eso que por azar ha logrado entrar en el discurso del analizante, tenga chance de ser elevado al estatuto de interpretación. Lejos del mero desciframiento de un destino predeterminado, su técnica promueve un encuentro novedoso con lo contingente. Para ello, se sirve del dispositivo analítico como de una invitación dirigida al ser hablante; una incitación a la complicidad con lo inesperado.

3. La tique analítica Paradójicamente, no es por ausencia de la técnica del analista que ocurre el encuentro tíquico en análisis, sino a raíz de la misma. Es la regla fundamental la que lo promueve, y la presencia del analista la que le hace lugar. Un fallido sin analista no es mucho más que un chiste de café; y, por otra parte, sólo su presencia puede darle “reconocimiento” a tal accidente. Sin embargo, la particularidad de la técnica del analista excluye de plano toda tékhne entendida como manufactura del hombre considerado como agente externo del objeto que produce. La técnica del analista consiste, en cambio, en propiciar las condiciones para que el ser hablante encuentre, como por azar, a través de los puntos de inconsistencia del discurso, la incidencia del encuentro con la falta del Otro. Esta incidencia atenúa la hegemonía de aquellos significantes amos que habían comandado la vida del ser hablante, inadvertidamente, propiciando ahora la reconsideración de los mismos, desde un lugar novedoso. La tique guarda una particular relación con la causa final: se sirve de ella para equivocarla. La tique altera el programa, equivoca la secuencia, des-programa la intención. Las manifestaciones tíquicas en la clínica ponen de manifiesto lo que no estaba en el programa del Otro, y todavía algo más interesante: que el analizante puede ser cómplice de la novedad. La tékhne del analista se orienta hacia la promoción de ese accidente en el decir. En La dirección de la cura y los principios de su poder, Lacan escribe:

Notas [i] Cf. Aristóteles (Siglo V a. C.). Física, Libro I, cap. 7. [ii] Ibíd., 194b 20-35. [iii] Op. cit., Libro II, cap. 1. [iv] Aristóteles. Metafísica, 1019a 15-20. [v] Notemos lo interesante del planteo aristotélico, que fácilmente podemos considerar como un antecedente de lo que llamamos -con Jacques Lacandivisión subjetiva. [vi] Aristóteles. Física, 256a 14. [vii] Op. cit., 193b 5-10. [viii] Op. cit., 193b 5. [ix] Cf. op. cit., 224a y 224b. Aristóteles también se ocupa de este problema en la Metafísica, 1023a 34: “En otro sentido, se dice del compuesto de la materia y de la forma, como proceden del todo las partes, y de la Ilíada, el canto, y de la casa, las piedras; pues el fin es la forma, y perfecto es lo que tiene el fin”. [x] Op. cit., 193b 10-15. [xi] Santo Tomás es fiel al estagirita en este punto: “Las realidades contingentes lo son por parte de la materia, ya que contingente es lo que puede ser y no ser, y la potencia está en la materia”. Vg. Summa Teológica, I, q. LXXXVI, 3c (respuesta). [xii] Op. cit., 195a 5-15. [xiii] Op. cit., 195a 10. [xiv] Aristóteles, Metafísica, 1070a 8-10. [xv] Aristóteles, Física, op. cit., 196b 30-35.

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[xvi] “Casus est causa per accidens indeterminata”, dirá Tomás de Aquino. El término indeterminata da la clave. Si algo se debe a una causa per accidens, pero ésta es determinata, ya no hay casualidad. De este modo, el aquinate subraya la exclusión entre azar y causa final. (Cf. Summa contra Gentes, 1. II, q. XXXIX). La fortuna, dirá siguiendo al estagirita, es una causa per accidens que se da en los seres que tienen capacidad de actuar inteligentemente (agieren). (Cf. Sententia super Physicam, L. II, 1. 10). [xvii] En este caso, la sutileza es introducida por el lógos, con su facultad formal de inyectar categorías en la phisis. O dicho de otro modo, las sutilezas radican en los matices de la argumentación que predica atributos de las cosas. [xviii] Este punto, el encuentro, queda explicado retroactivamente por el cruce de las dos series causales. [xix] Op. cit., 197a. Cf. también Etica Nicomaquea 1139a 33-35, a propósito de la elección como preferencia. [xx] Lacan, J. (1958) “La dirección de la cura y los principios de su poder” (Cf. Escritos II, Siglo XXI, Bs. As., 2002, pp.567-568). Bibliografía Aristóteles (Siglo IV a. C.). Física, Gredos, Madrid, 1995. Aristóteles (Siglo IV a. C.). Metafísica, Gredos, Madrid, 1994. Lacan, J. (1958). “La dirección de la cura y los principios de su poder”. En Escritos II, Siglo XXI, Bs. As., 2002, pp. 565-626. Lacan, J. (1964). El Seminario. Libro 11. Los Cuatro Conceptos Fundamentales del Psicoanálisis, Paidós, Bs. As., 1987. Tomás de Aquino (1259-1274). Summa Teológica, B.A.C., Madrid, 2010. (Edición bilingüe latín-español). Tomás de Aquino (1252-1259). Summa contra Gentiles, B.A.C, Madrid, 1963. Tomás de Aquino (1269-1272). Sententia super Physicam. (Versión en español: Comentario sobre la Física de Aristóteles, Eunsa, Universidad de Navarra, España, 2001).

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LA TRANSFERENCIA: UN RECORRIDO EN LA OBRA DE FREUD Y LACAN Alvarez, Iván Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen

Introducción

El siguiente trabajo se inscribe dentro del marco de la teoría psicoanalítica y forma parte de una labor de investigación personal acerca de la noción de transferencia en las obras de S. Freud y J. Lacan. Se propone como objetivo ubicar qué van entendiendo por transferencia los citados autores en los distintos momentos de su enseñanza. Para lograr tal fin se procede al examen de la bibliografía existente, haciendo un recorte de la misma, tomando diferentes hitos y jalones que - inevitablemente - no estarán por fuera del arbitrio y subjetividad por parte del autor. A partir de lo trabajado se sostiene que en la obra freudiana se mantiene cierta conexión de la noción con algunos factores, tales como el falso enlace, desplazamiento de cantidades de libido, sugestión, repetición y resistencia. Esta elaboración no llega a distinguir - a pesar del objetivo explícito de Freud - la transferencia de la sugestión. En la producción de Lacan se observan distintos abordajes, destacándose el que realiza a partir de la dialéctica hegeliana, como también el que se apoya en su estudio sobre el Banquete, hasta llegar a realizar un trabajo de demarcación y formalización con su matema del Sujeto supuesto Saber.

El siguiente trabajo se inscribe dentro del marco de la teoría psicoanalítica y forma parte de una labor de investigación personal acerca de la noción de transferencia en las obras de S. Freud y J. Lacan.

Palabras Clave Transferencia, Saber, Repetición, Resistencia Abstract TRANSFER: A JOURNEY IN THE WORKS OF FREUD AND LACAN The following work is part of the framework of psychoanalytic theory and is part of a personal research about the notion of transfer in the works of S. Freud and J. Lacan. It aims to explain what transfer means for the authors at different times of their teaching. To achieve such purpose we will make a review of the existing bibliography, focusing on different milestones. Inevitably, it will not be out of the discretion and subjectivity from the author. We can postulate from the previous work, that the Freudian work remains certain connection of the notion with some factors, such as the false link, displacement of libido quantities, suggestion, repetition and resistance. This development does not distinguish despite the explicit objective of Freud - the transfer to suggestion. In the work of Lacan we can appreciate different approaches, emphasizing the approach he makes from the Hegelian dialectic, as well as the one which relies on its study of El Banquete, until he could reach a perform of demarcation and formalization with its matheme Sujet Suppose Savoir. Key Words Transfer, Know, Repetition, Resistance

Se propone como objetivo ubicar qué van entendiendo por transferencia los citados autores en los distintos momentos de su enseñanza. Para lograr tal fin se procede al examen de la bibliografía existente, haciendo un recorte de la misma, tomando diferentes hitos y jalones que - inevitablemente - no estarán por fuera del arbitrio y subjetividad por parte del autor. A partir de lo trabajado se postulará que en la obra freudiana se mantiene cierto vínculo de la noción con otras, tales como repetición y resistencia. Esta elaboración no llega a distinguir - a pesar del objetivo explícito de Freud - la transferencia de la sugestión. En la producción de Lacan se observan distintos abordajes, destacando nosotros aquel que lo hace a partir de la dialéctica hegeliana, como también el que se apoya en su estudio sobre El Banquete {1}, hasta llegar a realizar un trabajo de demarcación y formalización con su matema del Sujeto supuesto Saber. La transferencia: desde el núcleo patógeno hasta el máximo obstáculo Cuando abordamos el modo en el que Freud trata la noción de transferencia, nos encontramos con que está indisolublemente ligada a otras como resistencia y repetición. De acuerdo a cómo se articulen dichos conceptos podremos ver que Freud trata de manera ambigua la transferencia, funcionando como el máximo escollo en la práctica con los pacientes, así como también como el motor de la cura. Al sostener que atravesando la primera se llega a la segunda, proponemos aproximarnos a esta noción a partir de considerar estas fases por separado. Comenzaremos, de acuerdo a cómo se presentó cronológicamente en sus trabajos, a partir de su faz negativa. Para eso iremos a Estudios sobre la histeria {2}, en el cual plantea - junto a Breuer - que el síntoma es consecuencia de una vivencia traumática. Ésta deja como efecto un recuerdo almacenado como huella mnémica, funcionando como núcleo patógeno. A partir de allí entonces, la terapia analítica tendría como objetivo acceder al recuerdo de la vivencia, para lograr abreaccionar la carga afectiva que conlleva tal huella. A esta altura de su enseñanza Freud propone el aparato psíquico como un entramado de representaciones organizado alrededor del núcleo patógeno. Para llegar al núcleo, la asociación debe conducirse por el resto de las representaciones. Puede ocurrir que du-

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rante ese trabajo, acercándonos al núcleo, comiencen a emerger afectos que no tengan representaciones, y como el analista es el más cercano, se anude dicho afecto con su persona. De esta manera, tendríamos una primera acepción de la transferencia, ligada fundamentalmente al falso enlace y a la resistencia, ya que este fenómeno - al obstruir la continuación del recorrido - impide arribar a la cura. El segundo jalón lo podemos ubicar en Fragmento de análisis de un caso de histeria {3}. En el Epílogo Freud aborda lo que denomina transferencias. En este momento ya considera a la vivencia traumática como contingente, y pone en primer plano, más bien, la fantasía. Postula al síntoma como una conjunción de dos elementos heterogéneos: lo pulsional y lo psíquico. Indica que cuando comienza el tratamiento analítico la neurosis no genera nuevos síntomas, no obstante su producción continúa. Así, las transferencias serían reediciones, reelaboraciones de las mismas mociones pulsiones y las fantasías que sostienen la sintomatología, pero ahora jugadas en el vínculo con el médico. Aquello experimentado con las personas significativas de la infancia, ahora se reactualizan con el médico. Esta reactualización funcionaría como obstáculo, e impediría la prosecución de la cura, que ahora tendría que ver con el análisis de tales mociones y fantasías. Transferencia entendida ahora como una resistencia, en la que aparece en primer plano la cuestión de la repetición. Un enfoque similar desplegará en su artículo Sobre la dinámica de la transferencia {4}. Ahora ya está trabajando con su teoría libidinal y las distintas fases de la represión - aunque lo formalizará más adelante. El síntoma es entendido otra vez como consecuencia de la represión ejercida sobre fantasías incestuosas. Por ende el tratamiento consistirá en analizar tales fantasías, y las mociones pulsionales puestas en juego. Freud propone que mientras se produce tal análisis, la libido comienza a desprenderse de los síntomas y trasladarse a la persona del analista. Esto produce una paralización en el avance del análisis, porque experimentar tales fenómenos con aquel al cual se le debe decir todo es difícil y tortuoso, lo cual puede producir el abandono de la cura. Transferencia como falso enlace, en la que la repetición está a los fines de la resistencia. La transferencia como motor de la cura Para ocuparnos de la faz positiva - la que se relacionaría con el motor de la cura - tendremos que conducirnos hasta Recordar, repetir y reelaborar {5}. En este texto Freud extrae las consecuencias de tomar al síntoma no sólo en su faz simbólica, lo que lo lleva a considerar que no todo puede ser recordado, que la rememoración tiene un límite. Aquello que no se recuerda, se actúa con el médico. Aquello pulsional que no puede hacerse conciente vía la palabra, se actúa con el médico. Lo positivo es que sólo a través de ese actuar se puede acceder a lo reprimido, justamente gracias al vínculo con el médico. Freud dirá que nadie puede ser ajusticiado en ausencia o en efigie, lo que determinará que sólo podrá tomarse el conflicto que contribuyó al armado sintomático si se aborda en el presente. Este procedimiento sólo se puede realizar a partir de que se trasladen los afectos a la relación con el médico, produciéndose de esta manera una auténtica neurosis de transferencia. Todos los síntomas, los rasgos de carácter y las inhibiciones en relación al médico. La labor del analista consistirá en anoticiar al enfermo de que lo que está actuando es lo reprimido inconsciente, lo que se denominará

interpretación de la transferencia. Sólo así el enfermo podrá darle otro destino a la pulsión. El otro texto que nos ayuda a pensar la transferencia como auxilio para la cura es la Conferencia 28 {6}. En ésta postula a la neurosis como la incapacidad de producir y gozar, consecuencia de la utilización de la libido en el mantenimiento de la represión y el armado sintomático. La única manera de que pueda volver a ser asequible es desprendiéndola de estos complejos. Para eso se cuenta con la persona del analista, que en un momento del tratamiento se apodera de toda la sintomatología, y gracias a la sugestión evita que el paciente vuelva a reprimir. De esta manera puede encontrar otro decurso a la libido, que le sea más satisfactorio para su vida. Luego, para diferenciarse de otras terapéuticas, la sugestión debe liquidarse vía el análisis de la transferencia. Esta última propuesta es paradójica, porque para poder analizar debe operar la transferencia positiva, que es la sugestión. Así, lo que puede analizarse es la transferencia negativa, nunca la positiva. Por eso en Freud no se puede encontrar un deslinde claro y preciso entre transferencia y sugestión. Lacan: Dialéctica hegeliana para abordar la transferencia Lacan aplica elementos de la dialéctica hegeliana para dilucidar lo que ocurre en un psicoanálisis, tomando como ejemplo el tratamiento de Dora. A esta altura de su enseñanza, considera lo que sucede en un psicoanálisis como una experiencia fundamentalmente simbólica, no remitiendo a ninguna propiedad misteriosa de la afectividad. Al hablar de dialéctica deja implícita la necesidad de la intersubjetividad en la relación paciente / analista, ya que juntos, a través de desarrollos de verdad e inversiones dialécticas, podrán llegar a la verdad de los síntomas. En este proceso puede ocurrir que el analista desee demasiado el bien del paciente obstaculizando la ortodramatización subjetiva, y es allí, en ese momento, que emergerá la transferencia como una marca de errancia del analista, así como también de orientación, como de un llamado al orden de su papel, que sería el de un no - actuar positivo para que advenga la subjetividad expresada en los síntomas. De esta manera, la transferencia se presenta cumpliendo un doble papel: por un lado, desde una faz resistencial, obstaculizando la cura; y por el otro, como brújula que indica por dónde se ubica el camino a seguir. Transferencia a la que Lacan propondrá interpretarla: llenar con un engaño ese punto muerto del avance, que aunque falaz, ese engaño da la posibilidad de relanzar el proceso. El Banquete: la metáfora del amor y la transferencia en el presente Durante todo un año Lacan se aboca a trabajar la cuestión de la transferencia {7}. Lo hace tomando como referencia el texto platónico {1} que pone en primer plano el amor. En su análisis plantea que en el amor existen dos posiciones asimétricas: el erastés (amante) y el erómenos (amado). Al aplicar estas posiciones a lo que ocurre en la praxis analítica señala que en una primera instancia el analista está en posición de amante, ya que es él quien pone su deseo de analizar, el que apuesta a un sujeto y un saber por venir en aquello que el paciente 59

- quien estaría en posición de amado - trae: “Dígame qué tengo”. Esta primera instancia finaliza con el advenimiento de la, llamada por él, metáfora del amor: sustitución de un lugar por otro. En dicha metáfora lo que se intercambian son los lugares, pasando el paciente a ser causado en su deseo - amor - por algo que genera la presencia del analista. Lacan toma como paradigma la posición de Sócrates con respecto a lo que ocurre con Alcibíades. Éste - erómenos por excelencia busca muestras del deseo en Sócrates a partir de la seducción. Pero Sócrates, sistemáticamente se niega, ya que hacerlo significaría aceptar un intercambio de bienes - belleza por saber - y él se posiciona más bien como alguien que no sabe nada, por ende, no teniendo nada para dar. Esta posición es la que Lacan describe como la del sileno, aquel que con su fealdad recubre, sin embargo, un objeto valioso y atractivo en su interior - lo que lo llevará a postular la noción de agalma. Es la posesión de este objeto, o más bien nosotros diríamos que es la ubicación de Sócrates con respecto a la posesión y a la nada, la que causa el deseo en el otro. Es ese lugar de vacío que hace que emerja el deseo en el otro. Es en ese preciso instante en el que el deseo del paciente emerge, que la sustitución se produce, y a partir de ese momento el que trabajará para encontrar lo que le falta - lo que desea - es el paciente, transformándose en erastés. Y el analista estará en posición de objeto - amado, pero también lo que más adelante Lacan llamará objeto causa. El otro punto, de los tantos que hay destacables en dicho seminario, es el que Lacan desarrolla en su clase 12. En ella aborda lo que denomina la transferencia en el presente, para distinguirla de la repetición - demarcación no suficientemente realizada en la obra freudiana. Se destaca que en la relación analítica no se trata solamente de la presencia de un pasado que retorna, sino también la presencia en acto de algo que se crea, una ficción, para ese otro que nos está escuchando. No se trata solamente del retorno de un pasado, sino del acto creador para el analista - las formaciones del inconsciente. Para ejemplificar lo que sería una interpretación en el presente Lacan toma la escena que se produce en el final del Banquete, en la que Alcibíades propone hacer una confesión a su auditorio con respecto a lo que le ocurría con Sócrates. Y la interpretación la da Sócrates, al indicarle que lo que está haciendo está dirigido hacia Agatón, le marca hacia dónde está dirigido su deseo. Como se puede apreciar, no se trata del retorno de un pasado, sino más bien de lo que ocurre en el aquí y ahora en esa relación. Podríamos tomar la cuestión para diferenciar lo que se llamaba interpretar la transferencia - poner palabras donde antes sólo se actuaba - con lo que podríamos denominar ahora interpretar en transferencia - que sería el lugar desde el cual surge la interpretación, ya que el analista no está por fuera de lo que produce el paciente. Es con él con quien algo - esa ficción - se produjo. Es la cuestión de la transferencia en el presente lo que vamos a tomar como puente para arribar al último momento elegido en este recorrido, que es el que tendrá que ver con el matema desplegado en la Proposición del 9 de octubre de 1967 {8}. Pivote de la transferencia: Sujeto supuesto Saber Ya hemos indicado que la transferencia no se reduce a la repetición. Existen repeticiones en la vida, pero en la transferencia se produce algo más, relacionado con el presente, o más bien con lo novedoso

que ocurre entre el paciente y el analista. Lacan indica en la clase 14 del seminario Problemas cruciales para el psicoanálisis {9} que el analista completa al síntoma. “Es enteramente evidente que en ese registro el psicoanalista se introduce en primer lugar como sujeto supuesto saber, es él mismo quien recibe y soporta el estatuto del síntoma” (LACAN 1964-1965 112). Lo que nos lleva a plantear que no habría síntoma en sentido estricto para el psicoanálisis si todavía no entró en la órbita de acción del analista. Aquello que es considerado síntoma para la medicina - desarreglo con respecto al funcionamiento normal del organismo - no lo es todavía para nosotros. Se considerará como tal cuando se evidencia para el consultante que allí, en eso que le pasa, hay saber en juego. Es esto lo que Lacan va a formalizar con el matema de la transferencia: St ------------àSq -----s ( s1, s2, sn…) en la que se indica que un significante representa a un sujeto - con un saber - para otro significante. O también que el significante de la transferencia sub - pone un sujeto, al cual le va adjunto un saber, para un significante cualquiera. El significante de la transferencia es lo que instaura la transferencia como tal, que no va a tener que ver con suponerle saber a ese que fuimos a consultar, ese más bien será el efecto constituido, no lo constituyente. El significante al cual nos referimos es aquel que instituye el síntoma, cuando en eso se trata de un saber supuesto que deberemos develar. Cuando se supone que en eso hay saber, y un sujeto involucrado en un acto. Es ese tiempo de espera, de un significante por venir - que será un significante cualquiera - que durará el análisis, ya que éste subsiste sólo en tanto pervive la transferencia. Pero ésta entendida en el sentido de que en eso hay un sujeto y un saber involucrado - claro que no será un saber referencial sino más bien uno textual. Conclusión En Freud podemos localizar cierta constancia en la noción de transferencia, que tendrá que ver con la permanente relación establecida con la resistencia, la repetición y la sugestión. Propone abordarla siempre a partir de la interpretación, como si se tratara de un elemento más que produce el inconsciente. Si bien es el mayor obstáculo en la cura, es también el máximo motor cuando se la sortea. Así como nos impide la continuación de la emergencia del inconsciente, es gracias a ella que puede tratarse lo pulsional refractario a la rememoración. Y finalmente es aquello que permite que el analista se apodere de todo lo inconsciente para poder, sólo a partir de ello, operar, con el objetivo de producir un cambio en la economía pulsional. En Lacan el tratamiento de la noción es notoriamente heterogéneo. Si bien desde un principio se separa de Freud, en el sentido de no tomar la misteriosa afectividad y más bien propugnar el carácter eminentemente simbólico de la experiencia analítica, no obstante continúa ubicando a la transferencia como un retorno resistencial. Concepción que cambiará con el tratamiento que le prodigará en el Seminario: Libro 8, cuando desarrolle la transferencia en el presente, distinguiendo por primera vez - y yendo más allá de Freud - la 60

transferencia de la repetición. Hasta desembocar en su punto más logrado con la formalización, vía el matema, donde se tratará de un sujeto y un saber supuesto como posibilidad de análisis, lo que genera que la clínica psicoanalítica sea, fundamentalmente, una clínica transferencial. Notas 1- Platón. El Banquete. Barcelona, España, Ediciones Orbis, 1983. 2- Breuer, J. y Freud, S. (1893 - 95) “Estudios sobre la histeria”. En Obras completas, Avellaneda (Buenos Aires), Amorrortu Editores, 1997, Volumen 2. 3- Freud, S. (1901) “Fragmento de análisis de un caso de histeria”. En Obras completas, Buenos Aires, Amorrortu Editores, 1978, VII, p. 1- 107. 4- Freud, S. (1912) “Sobre la dinámica de la transferencia”. En Obras completas, Avellaneda (Buenos Aires), Amorrortu Editores, 2001, XII, p. 93-105. 5- Freud, S. (1914) “Recordar, repetir y reelaborar”. En Obras completas, Avellaneda (Buenos Aires), Amorrortu Editores, 2001, XII, p. 145-157. 6- Freud, S. (1916-1917) “28ª Conferencia: La terapia analítica”. En Obras completas, Avellaneda (Buenos Aires), Amorrortu Editores, 2004, XVI, p. 408-421. 7- Lacan, J. (1960-1961): El Seminario. Libro 8: “La Transferencia”. Quilmes (Buenos Aires), Paidós, 2003. 8- Lacan, J. (1967) “Proposición del 9 de octubre de 1967”. En Ornicar?, Publicación periódica del Champ Freudien, Número 1, p.11-30. 9- Lacan, J. (1964-65): El Seminario. Libro 12: “Problemas cruciales para el psicoanálisis”, inédito. Bibliografía Breuer, J. y Freud, S. (1893 - 95) “Estudios sobre la histeria”. En Obras completas, Avellaneda (Buenos Aires), Amorrortu Editores, 1997, Volumen 2. Freud, S. (1901) “Fragmento de análisis de un caso de histeria”. En Obras completas, Buenos Aires, Amorrortu Editores, 1978, VII, p. 1- 107. Freud, S. (1912) “Sobre la dinámica de la transferencia”. En Obras completas, Avellaneda (Buenos Aires), Amorrortu Editores, 2001, XII, p. 93-105. Freud, S. (1914) “Recordar, repetir y reelaborar”. En Obras completas, Avellaneda (Buenos Aires), Amorrortu Editores, 2001, XII, p. 145-157. Freud, S. (1916-1917) “28ª Conferencia: La terapia analítica”. En Obras completas, Avellaneda (Buenos Aires), Amorrortu Editores, 2004, XVI, p. 408-421. Lacan, J. (1951) “Intervención sobre la transferencia”. En Escritos, Buenos Aires, Siglo veintiuno editores Argentina s. a., 2002, 204-215. Lacan, J. (1960-1961): El Seminario. Libro 8: “La Transferencia”. Quilmes (Buenos Aires), Paidós, 2003. Lacan, J. (1964-65): El Seminario. Libro 12: “Problemas cruciales para el psicoanálisis”, inédito. Lacan, J. (1967) “Proposición del 9 de octubre de 1967”. En Ornicar?, Publicación periódica del Champ Freudien, Número 1, p.11-30. Platón. El Banquete. Barcelona, España, Ediciones Orbis, 1983.

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EL USO DEL TÓXICO EN LA PSICOSIS: DIFERENCIAS ENTRE ESQUIZOFRENIA Y PARANOIA DESDE UN ABORDAJE NODAL Arca, Gabriela; Mazzoni, Maria Yanina; Naparstek, Fabián Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen Se presentan avances del Proyecto P412: Relaciones entre las toxicomanías y la psicosis a partir de la orientación de Jaques Lacan, Programación 2010-2012. El presente trabajo, retomando uno de los interrogantes planteados en la investigación, propone abordar la cuestión del uso del tóxico en la psicosis para interrogar si existen diferencias entre el polo esquizofrénico y el polo paranoico respecto de las toxicomanías. Para realizar esta tarea elegimos un abordaje nodal de las psicosis de donde poder deducir cierta especificidad de la operación toxicómana. Palabras Clave Esquizofrenia, Paranoia, Toxicomanía Abstract THE USE OF DRUGS WITHIN PYSCHOSIS: DIFFERENCES BETWEEN SCHIZOPHRENIA AND PARANOIA Project progress is presented, P412 Relationship between drug use and pyschosis from Jacques Lacan orientation, Programming 2012-2012. This paper proposes to examinate the use of toxic substances within psychosis in order to interrogate if there are differences between the schizofrenic pole and the paranoid pole related with this use. Key Words Drug-use, Schizophrenia, Paranoia Introducción En el presente trabajo nos proponemos abordar el recurso al tóxico en la psicosis indagando si es posible plantear diferencias respecto de la operación toxicómana al interior de la estructura psicótica, en particular entre el polo paranoico y el polo esquizofrénico. Partiendo desde la perspectiva de la última enseñanza de Jacques Lacan pensamos la toxicomanía como una clínica de los enganches y los desenganches del Otro, que otorga mayor importancia a la posibilidades de cada sujeto de hacer lazo, de hacer pasar algo del goce -radicalmente autoerótico- al campo del Otro, es decir, hacer de ese goce un lazo con el A. En este sentido, el tóxico se presenta como un modo posible de hacer lazo para el psicótico; una forma que tiene su arista riesgosa, en la medida en que tratar lo real por lo real mismo en la vía del “hacer” con el goce, puede conducir a un verdadero desenganche con el A.

Eric Laurent extrema dicha postura e introduce, siguiendo a Esquirol, las monomanías (Laurent 1994). A diferencia de las toxicomanías, procura mostrar que en éstas el consumo se halla limitado a una sola droga. Ya no estamos en el campo del “todo vale” sino que la manía aparece circunscrita a un objeto con cierta fijeza y, de algún modo, controlada y anudada a la estructura. Nos remitimos brevemente a los planteos de Esquirol para determinar el alcance de lo postulado por Laurent. Discípulo de Pinel, Esquirol define a la locura como una afección cerebral crónica y sin fiebre, caracterizada por una perturbación en la sensibilidad, la inteligencia y la voluntad. Parte de la concepción pineleana de describir a la locura en tanto género único y da cuenta de los diferentes cuadros o síndromes que se ordenan en función del síntoma de mayor importancia. En esta línea, su nosología abarca a la idiotez, la demencia, la manía y la monomanía. Esquirol concibe a la manía como una alteración y exaltación del conjunto de las facultades mentales; un delirio total y general en el cual destaca la primacía de la alteración intelectual. Respecto de ella, separa a la manía sin delirio o razonante, la misma que ubica en el marco de las monomanías. Caracterizada por una alteración de la afectividad y de la excitación a menudo furiosa, se trata de una forma de manía en la cual las funciones del entendimiento se hallan intactas. Las monomanías son nombradas como una especie de locura en la cual el delirio es parcial, permanente, alegre o triste. Constituyen una enfermedad de la sensibilidad respecto de la cual el autor agrega: “El delirio de los monomaníacos es exclusivo, fijo y permanente como las ideas del hombre apasionado. Como las pasiones, la monomanía se manifiesta a través de la alegría, la satisfacción, la frivolidad, la exaltación, la audacia, el arrebato; también puede aparecer triste, tímida y temerosa, pero siempre exclusiva y pertinaz”[1]. Esquirol sostiene la perspectiva de que la monomanía es mucho más común en la civilización; esta última le provee su modalidad y las causas que la desencadenan. Al respecto afirma: “… el estado de la sociedad ejerce una gran influencia en la producción y el carácter de la monomanía”[2]. A diferencia de la manía, definida en tanto delirio general con exaltación de la sensibilidad y de las facultades mentales, las monomanías se distinguen por la posesión de una idea exclusiva junto con una pasión expansiva. De esta manera, pueden dividirse según estén basadas en una pasión triste o depresiva (denominada lipemanía o melancolía) y las formas sustentadas en una pasión alegre y expansiva a las que el autor llama monomanías propiamente dichas. A partir del recorrido establecido, planteamos el siguiente interrogante: ¿qué relación posible existe entre las llamadas monomanías y la psicosis? ¿Cómo aporta esta relación a la indagación entre el 62

polo paranoico y esquizofrénico de las psicosis?

La llamada esquizofrenia

Si examinamos brevemente la construcción histórica de las nociones de paranoia y esquizofrenia se revela claramente que no tienen el mismo recorrido. Podemos ubicar el nacimiento del concepto de paranoia a principios del siglo XIX y es Griesinger quien lo formula en 1845. El concepto es retomado luego por Kalhbaum que lo enriquece y complejiza. A partir de este momento se multiplican las indicaciones sobre la paranoia y sus distintas formas o manifestaciones, hasta que la obra de Kraepelin ya en el siglo XX produce una definición muy delimitada. En definitiva, la paranoia es un concepto estrictamente psiquiátrico, producto de esa tradición.

El nudo de Joyce, nudo paradigmático de lo que se llama esquizofrenia, pone de relieve el desamarre del registro imaginario debido al lapsus del nudo, con la consecuente interpenetración entre los registros simbólico y real de la que dan cuenta los múltiples fenómenos de lenguaje de esta psicosis. Del desanudamiento del registro imaginario podemos ubicar la catatonía como un fenómeno paroxístico que muestra de modo contundente el estado estuporoso en que se encuentra el sujeto, producido por esa invasión de lo real -lo real del lenguaje- sin la mediación de lo imaginario, cuando el sujeto no puede disponer de algún recurso. La escritura nodal nos permite entonces deducir lógicamente lo encontramos en la clínica como fenómenos:

La esquizofrenia por otra parte, fue un concepto acuñado exclusivamente por Bleuler, por primera vez en 1911, es decir, después de la irrupción del psicoanálisis. Podemos decir aún más, la esquizofrenia lleva en su origen la marca del psicoanálisis, aunque sabemos que Freud siempre cuestionó este concepto. También encontramos ese cuestionamiento en Lacan en cuya enseñanza hay muy pocas referencias a la esquizofrenia, cuestión que se explicita en la única mención que hace en un escrito: “Por eso incluso es reducido a encontrar que su cuerpo no deja de tener otros órganos, y que la función de cada uno se le vuelve problema; con lo que el dicho esquizofrénico se especifica por quedar atrapado sin el auxilio de ningún discurso establecido.”[3] Aquí se evidencia la relatividad del concepto para Lacan, el “dicho esquizofrénico” refiere al que es llamado de ese modo, llamado por los otros, no por él mismo. Esto pone en cuestión la concepción de esta entidad clínica, por lo menos en los términos clásicos en la que se la ha construido y que rápidamente se adoptaron y se propagaron tanto en la psiquiatría como en el psicoanálisis. De todos modos es claro, que dentro de la extensión de la psicosis existen al menos dos polos -el paranoico y el esquizofrénico-. Al menos dos, porque dejamos sin tocar la cuestión de las locuras circulares, la manía y la melancolía, cuyo examen nos aleja de nuestro objetivo. En Psicosis y Psicoanálisis, Jacques-Alain Miller (Miller, 1985) aborda la particularidad del sujeto esquizofrénico en relación al lenguaje: el sujeto se halla dentro del lenguaje pero fuera de discurso, en defensa contra lo real. Propone entonces considerar el discurso del amo modificado como aquél que permite dar cuenta de la posición esquizofrénica. La forclusión impide la representación del sujeto en su carácter fijo y privilegiado con consecuencias que define así: “En la esquizofrenia veremos aparecer lo que Lacan llama el enjambre de significantes, pero esta vez irremediablemente disperso”.[4] Se evidencia una pluralización del significante amo -S1- que lleva a su desaparición. De esta manera es posible pensar los fenómenos de la esquizofrenia en términos de dispersión y desaparición del significante amo. En la paranoia, el objeto a permanece ubicado en el Otro, que existe y es real. A diferencia de la esquizofrenia, advertimos una cierta fijeza y exclusividad en esta “relación” que hace posible vincular a las monomanías con la paranoia y a las toxicomanías, en términos de dispersión, con la esquizofrenia. El abordaje nodal de las estructuras clínicas le permite a Lacan precisar diferencias al interior de la psicosis, en términos de presentaciones diversas del nudo, con consecuencias bien distintas. Este movimiento conduce a una pluralización de las psicosis. Esta propuesta desplegada a lo largo de su seminario sobre Joyce permite producir presentaciones nodales propias para la esquizofrenia y la paranoia.

-desanudamiento del registro imaginario: perplejidad, estupor, catatonía, derrumbe imaginario, pulverización del cuerpo, fenómenos de fragmentación corporal, alucinaciones cenestésicas, etc. -interpenetración de los registros simbólico y real: fenómenos del significante que retorna en lo real, alucinaciones verbales, voces, palabras impuestas, neologismos, interceptación y eco del pensamiento, etc. Lacan propone que la psicosis en Joyce no se desencadena (Lacan 1976) porque el sujeto logra construir una solución singular, excepcional, que consiste en hacerse un nombre propio, suplencia del nombre del padre, que funciona reparando efectivamente el lapsus del nudo en el lugar donde se produjo. Se trata de una solución sinthomática respecto del lapsus del nudo. Un elemento cuarto, que Lacan llamará Ego, viene a reparar el lapsus en el lugar donde se produjo y es llamado por Lacan Sinthome. El Sinthome Ego en Joyce, que Lacan ubica en el forjamiento de un nombre propio, en ser EL artista -vg. El retrato del artista adolescente- repara el lapsus del nudo en el lugar donde se produjo e impide que el registro imaginario se suelte y por lo tanto que la psicosis en Joyce se desencadene. Tomando en cuenta la propuesta joyceana es posible pensar en otras reparaciones del lapsus del nudo en relación al uso de tóxicos. Una vía la ubicamos en una operación identificatoria al “ser toxicómano”, semblante con el que el sujeto psicótico logra cierta estabilización. Se trata de un trabajo de conexión de los significantes que permite la emergencia de un sentido. Proponemos ubicarla en el nudo en el punto de contacto entre Simbólico en Imaginario. Otra vía la encontramos en el tratamiento real -de la sustancia- sobre los fenómenos de goce en relación al cuerpo, en el punto de contacto entre Imaginario y Real. También podemos ubicar un modo de tratamiento vía el tóxico de la interpenetración entre simbólico y real, un tratamiento de las voces y de los fenómenos intrusivos de la palabra que el tóxico consigue apaciguar. El paradigma Joyce entonces nos permite pensar el polo esquizofrénico de la psicosis y sus particularidades respecto del lenguaje. Podemos poner en relación con este abordaje la propuesta de pensar la esquizofrenia a partir de una “modificación del discurso del amo” (Miller, 1985), que da cuenta del impasse de la esquizofrenia de representar el sujeto por el significante S1 S S2, a causa de la forclusión, lo que se presenta como “el enjambre de significantes, pero esta vez irremediablemente disperso” (Miller, 1985) que mencionamos en la introducción. Esta dispersión es tributaria de lo que ubicamos en el nudo como desanudamiento del registro imaginario e interpenetración entre simbólico y real; y es lo que en definitiva 63

se vuelve susceptible de ser de alguna forma amarrado vía la operación toxicómana en las modalidades examinadas. Paranoia El abordaje nodal de la paranoia propuesto constituye una lectura de las referencias del Seminario sobre Joyce, donde Lacan (Lacan 1976) a propósito de la paranoia indica: “En tanto que un sujeto anuda de a tres, lo imaginario, lo simbólico y lo real, es soportado sólo por su continuidad. Lo imaginario, lo simbólico y lo real son una sola y misma consistencia, y es en eso en que consiste la psicosis paranoica”[5]. La propuesta clásica del abordaje nodal para la paranoia es el nudo de trébol. El nudo trébol muestra esta particularidad paranoica, ya que es un nudo de una sola consistencia. Es posible ubicar entonces que la psicosis paranoica no estaría dando cuenta de un desencadenamiento, como el desencadenamiento imaginario con los fenómenos de fragmentación y dispersión propios de la esquizofrenia, sino de una particular unificación y localización del goce vía el delirio. En este sentido J-A Miller afirma que Lacan resalta la estructura paranoica del yo al sostener en los años 70 que la personalidad es paranoica: “Habrán observado que el paranoico es siempre un poco vedette porque moviliza la atención de su entorno”.[6] Antes de examinar el nudo de la paranoia, podemos ubicar ya en esta referencia, la consistencia, la fijeza y el “pegoteo” imaginario que encontramos como fenómeno clínico en la paranoia y que puede rastrearse hasta la psiquiatría clásica en términos de certeza, inquebrantabilidad, incoercibilidad, etc. También a los desarrollos de Esquirol sobre las monomanías, con su desarrollo de un delirio parcial, permanente, exclusivo, fijo y pertinaz. Proponemos un pasaje del nudo de trébol como presentación clásica de la paranoia, a otro abordaje nodal que permita dar cuenta tanto del elemento cuarto que sutura -aquí pensado en términos de personalidadcomo del desenganche cuando esta sutura se suelta, provocando el desanudamiento de los tres registros y ninguna interpenetración. Esta presentación se deduce de lo que formula Lacan en el seminario: “Si se entiende bien lo que hoy enuncio, podría deducirse que a tres paranoicos -es decir a tres nudos de trébol, tres nudos triviales- podría anudarse, en calidad de síntoma, un cuarto término que se situaría como personalidad, en la medida en que ella misma sería distinta respecto de las tres personalidades precedentes y de su síntoma.” [7] Aquí debemos pensar en principio los tres registros desanudados por completo, donde el cuarto término -la personalidad- viene a reparar el lapsus del nudo de modo tal que se trata de un elemento que permite la sutura o el empalme de los tres, que quedan entonces en continuidad. Si eliminamos los trayectos de cada registro que quedan desconectados por efecto de la sutura, obtenemos el nudo de trébol. Lo real, lo simbólico y lo imaginario conforman una misma consistencia, lo que permite verificar la fijeza de este tipo de anudamiento. En la estructura nodal o estructura estable de la paranoia este elemento cuarto también podría deducirse de lo que Lacan menciona en la misma clase acerca de la personalidad: “Si durante tanto tiempo me resistí a volver a publicarla, [su tesis De la psicosis paranoica en sus relaciones con la personalidad] fue simplemente porque la psicosis paranoica y la personalidad no tienen como tales relación, por la sencilla razón de que son la misma cosa”[8]. Para dar cuenta de la función del tóxico en la psicosis paranoica, cuestión que ubicamos en relación a las monomanías de Esquirol, recurriremos a un caso célebre de la psiquiatría: el caso Wagner.

El pastor Ernst Wagner como lo llama Lacan en su tesis fue un maestro alemán de escuela primaria que en el año 1913 cometió un asesinato serial entre cuyas víctimas se encuentran su mujer y sus propios hijos. Robert Gaupp, psiquiatra que realizó el informe médico legal que lo declaró insano y que mantuvo contacto durante 25 años con él, es quien aporta la mayor cantidad de información sobre el caso. De la lectura de dichas aportaciones podemos extraer importantes referencias para ubicar la relación entre la manía alcohólica y la paranoia en el caso. El estudio de la personalidad del enfermo conforma gran parte de los trabajos de Gaupp. Se destacan los rasgos de orgullo, elevada opinión de sí, autosuficiencia, ambición, inteligencia, escrupulosidad y un profundo sentido de la justicia pero también una gran sensibilidad e inseguridad interior. También es relevante el lugar del alcoholismo que varias veces el autor ubica como “su perdición”. Nacido de una pareja de campesinos pobres Wagner se procuró obtener una educación de calidad “gracias a ser un alumno preferido y aplicado”[9]; aprovechando sus dotes intelectuales y su ambición logró abrirse paso en un contexto familiar y social desfavorable y logró obtener sus diplomas de profesor sin ninguna dificultad. Al leer el material de Gaupp, es evidente la constante preocupación de Wagner por ser una persona culta y de una férrea moral. Pone mucho cuidado en su apariencia a pesar de las penurias económicas que lo acompañan casi toda su vida. Se niega a hablar suavo -dialecto campesino- y en cambio se ocupa en hablar y enseñar una lengua alemana sumamente culta, algo discordante para alguien de su origen y condición. A una infancia difícil sobrevino un cierto apaciguamiento en la pubertad que Gaupp ubica como “un período de religiosidad tranquila” que ordena la vida del sujeto. A los 18 años se verifican efectos de un primer desanudamiento: comienza una actividad sexual maníaca onanista y al mismo tiempo “pierde su fe”. El onanismo se le impone como una aberración que escapa a su control, volviéndose motivo de angustia y culpa en el sujeto. La pérdida de la fe religiosa será algo que reservará para sí. Considera que en su vida pública es parte de sus “obligaciones oficiales” seguir manteniendo un semblante de religiosidad e impartiendo clases de religión. Para esta misma época comienza el consumo de alcohol que no tardará en constituirse en una verdadera manía. Algún tiempo después es justamente bajo los efectos del alcohol -y durante el trayecto de regreso de la taberna al pueblo de Mühlhausen donde vive y trabaja - que se desata una actividad sexual zoofílica compulsiva en los establos que encuentra en el camino. Esta actividad lo inunda de asco, vergüenza y culpa. Nunca en su vida hablará de ello más que indirectamente. También en esta época ya puede ubicarse cierta ideación persecutoria respecto de los empleos de baja categoría que le otorga adrede, la administración pública. El siguiente paso en la evolución de la psicosis lo constituye la instalación de la certeza de que los habitantes del pueblo ya saben y comentan sus delitos sexuales. Idea que el sujeto declara que se le impone inmediatamente después de cometidos estos actos. En este contexto ocurre una contingencia: el embarazo de la hija del tabernero con quien tenía relaciones sexuales esporádicamente lo contraría notablemente. Como consecuencia de la divulgación del hecho las autoridades oficiales le reprenden y durante unos meses queda sin empleo hasta que es asignado a un puesto en otra localidad. Con pesar, se casa con esta mujer con quien tendrá tres hijos 64

más en un período de tiempo muy breve. Es posible ubicar que los encuentros sexuales con su mujer son siempre o casi siempre bajo el efecto de la intoxicación alcohólica. La mudanza a la nueva localidad lo aleja de los cuchicheos del pueblo de Mühlhausen y encuentra cierta tranquilidad. Durante gran parte de esos años se dedicará a la escritura de piezas dramáticas y de su aterradora Autobiografía, actividad que aplaza durante mucho tiempo el acto homicida planeado minuciosamente, dirigido a asesinar a los cuchicheadores del pueblo y a sus propios hijos para terminar con el linaje degenerado de su herencia. A su mujer dijo más tarde haberla asesinado por compasión, para que no tuviera que sobrevivir a la muerte de sus hijos y al pretendido suicidio de su deshonrado marido, nunca concretado. El crimen es consumado en 1913, 12 años después del inicio de la práctica de zoofilia que ocasiona la eclosión delirante. Ernst Wagner será encarcelado para luego ser trasladado a un asilo y permanecerá recluido hasta su muerte en 1938. En el asilo continúa escribiendo, poesía y obra dramática, y el delirio experimenta algunas transformaciones en relación a la idea de un plagio y a la interceptación de sus actas judiciales por un renombrado autor del momento -Werfel- para ser traspuestas en dramaturgia. Es interesante ubicar la dimensión del acto en el caso, pues es posible localizar cómo un acto es el que ocasiona la eclosión delirante de la alusión a sus prácticas de goce y es otro acto, el acto homicida, el que resuelve y apacigua la tortura que para el sujeto tenían estos fenómenos. La escritura como recurso no se verifica eficaz sino después de que el acto ha sido consumado. Examinaremos el caso Wagner desde la perspectiva que nos interesa en este trabajo, intentando ubicar el efecto de la operación del tóxico en la estructura. Para esto tomaremos tres líneas del caso: el alcoholismo, la sexualidad y lo tocante a la personalidad. A propósito del componente sexual en la psicosis de Wagner y la cuestión de la personalidad, un temprano Lacan realiza una indicación sumamente valiosa: El diagnóstico se funda en la estructura anterior de la personalidad del sujeto, y en ciertas particularidades etiológicas y sintomáticas de la psicosis en relación con el cuadro común de la paranoia. La personalidad anterior del sujeto está marcada ante todo por un inacabamiento de las conductas vitales. (…) los fracasos no se refieren propiamente a la eficacia del rendimiento social y profesional (que a menudo se mantiene satisfactorio), sino a la realización de las relaciones de la personalidad que atañen a la esfera sexual, o sea de los lazos amorosos, (…) hipertensión sentimental con manifestaciones correlativas de apragmatismo sexual en la adolescencia (…)[10] Entendemos este apragmatismo sexual como uno de los impasses del sujeto, quien se halla en lo tocante a la sexualidad compelido a prácticas que lo avergüenzan, inculpan y asquean (el onanismo, luego la zoofilia). Aparece allí una certeza en relación al goce que denuncia al sujeto totalmente desprovisto de un recurso -fálico- en relación a la sexualidad. Esta ausencia -de regulación fálica- explica también la condición maníaca de goce en el sujeto.

La personalidad del sujeto en su afán religioso y moral puede ubicarse como lo que permite durante algún tiempo alguna regulación; regulación que luego se pierde en el empuje alcohólico. La manía alcohólica es entonces lo que permite al sujeto acceder a la práctica sexual zoofílica que retorna incesantemente en el cuchicheo que habla de lo ignominioso de su ser de goce. De esta manera encontramos el alcoholismo, puesto en relieve por el propio Gaupp, operando en una suerte de empuje maníaco que conduce al sujeto a la realización de la práctica sexual que ocasiona la eclosión delirante. Podemos ubicar entonces por un lado la función de sutura de la personalidad en Wagner que opera manteniendo los tres registros en una misma consistencia y podemos ubicar momentos de falla en esta sutura, donde un goce innombrable se presentifica para el sujeto. Ejemplos de estos momentos son: la pérdida de la fe y la irrupción del goce onanista; el apragmatismo sexual, la manía alcohólica y la irrupción del goce perverso (zoofílico). Ahora bien, lo que nos interesa destacar allí es la función del tóxico en una operación de empuje maníaco que lleva a lo peor. Podemos afirmar, al menos provisoriamente, siguiendo la lógica de este caso y otros que hemos observado en nuestra clínica, que la función del tóxico en la psicosis del lado paranoico introduce una desregulación, un empuje al goce que compromete la estabilidad nodal de la paranoia. El tóxico no aparece como un recurso con el que el sujeto puede dar tratamiento a los fenómenos de los que padece, sino como un factor de desestabilización. Una indicación más de Lacan nos orienta en esta dirección: “Señalemos la reactividad del delirio a las influencias endógenas, sobre todo a los ritmos sexuales, pero también a la intoxicación, al surmenage (…)”.[11] Consideramos sumamente valiosa esta indicación tan temprana, apuntando a la cuestión de la intoxicación y la sexualidad como factores relacionados con la reactividad delirante. Para concluir Entendemos que a partir del trabajo realizado podemos discernir diferencias en relación al uso del tóxico al interior de la psicosis. Del lado esquizofrénico pudimos verificar cómo la operación toxicómana puede ser un recurso que estabilice la psicosis por distintas vías: por la vía del sentido -anudando Simbólico e Imaginario; por la vía del cuerpo -anudando Imaginario y Real; y por la vía del tratamiento de la interpenetración entre Simbólico y Real. Del lado paranoico, recurriendo al caso Wagner para ilustrarlo, pudimos ubicar un hecho clínico: el uso del tóxico en la paranoia comporta la rigidez y la fijeza de la estructura nodal de esta entidad clínica - que pusimos en relación con el concepto de monomanía. A la vez el tóxico, en un empuje maníaco, logra romper con el cuarto elemento que en su función de sutura permite el particular anudamiento paranoico. Esta ruptura de la personalidad ocasiona el soltamiento de los registros, evidenciado en los fenómenos de vacuidad del desencadenamiento paranoico, provocando su desestabilización. Esta ruptura es radical y es vía el acto que puede instalarse un nuevo orden. 65

Sin embargo, sostenemos también que estas primeras conclusiones tienen un carácter provisional ya que es necesario seguir profundizando nuestro conocimiento de la relación entre toxicomanía y psicosis, especialmente en la clínica. Allí podremos encontrar la verificación de estos postulados o bien encontraremos obstáculos que nos orienten en otra dirección. Bibliografía General Consultada Esquirol, J. E. D. 1991, Memorias sobre la locura y sus variedades, Madrid: Dorsa Editores Gaupp, R. 1998, El caso Wagner, Madrid: AEN Gaupp, R. 1999, Enfermedad y muerte del maestro titular Wagner, asesino en serie paranoico. Una epicrisis (1938), I. Revista Asociación Española de Neuropsiquiatría, 19 (069): 089-098. Gaupp, R. 1999, Enfermedad y muerte del maestro titular Wagner, asesino en serie paranoico. Una epicrisis, II. Revista Asociación Española de Neuropsiquiatría, 19 (070): 259-278. Lacan, J. (1972) 1984, El atolondradicho En Escansión 1, Buenos Aires: Paidós Lacan, J. (1975 - 1976) 2006, El seminario, Libro 23, El Sinthome, Buenos Aires: Paidós Lacan, J. (1932) 1976, De la psicosis paranoica en sus relaciones con la personalidad, Buenos Aires: Siglo XXI Laurent, E. 1994, Tres observaciones sobre la toxicomanía En: Sinatra E, Silliti D, y Tarrab M (Comps.) Sujeto, Goce y Modernidad II, Buenos Aires: Atuel-TyA. Miller, J-A, 1985, Esquizofrenia y Paranoia en Psicosis y Psicoanálisis, Buenos Aires: Manantial Miller, J-A. (1998) 2000, La transferencia negativa, Buenos Aires: Tres Haches

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LOS LÍMITES DE LA INTERPRETACIÓN EN LA OBRA DE FREUD Babiszenko, Debora UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen El siguiente desarrollo dará cuenta de cómo leer la eficacia articulada a lo que se va recortando como lo analizable y, en función de ello, se ubicarán los límites de la interpretación señalando los puntos de viraje teórico en diferentes momentos de la obra de Freud. Partiendo de la interpretación como el método freudiano de “La interpretación de los sueños”, se dará cuenta de cómo dicho método va cambiando y se van recortando diferentes límites en la medida en que se introducen conceptos fundamentales que reformulan la teoría, y por lo tanto la técnica, psicoanalíticas. Este abordaje acerca de la interpretación irá recortando el campo de lo analizable, pues aquello que resulta interpretable quedará dentro de dicho campo. Surge la interrogación acerca de cuáles serán los límites de lo interpretable a partir de la introducción y la complejización de conceptos fundamentales en la obra freudiana. Palabras Clave Interpretación, Limites, Eficacia Abstract

El siguiente desarrollo dará cuenta de cómo leer la eficacia articulada a lo que se va recortando como lo analizable y, en función de ello, lo que resulta interpretable. De este modo, se ubicarán los límites de la interpretación señalando los puntos de viraje teórico en diferentes momentos de la obra de Freud. Se partirá de la interpretación como el método freudiano que permite un giro en la técnica analítica, a partir de “La interpretación de los sueños” para luego dar cuenta de cómo dicho método va cambiando y se van recortando diferentes límites en la medida en que se introducen conceptos fundamentales que reformulan la teoría, y por lo tanto la técnica, psicoanalíticas. De este modo, a través del abordaje propuesto acerca de la interpretación se irá recortando el campo de lo analizable, pues aquello que resulta interpretable quedará dentro de dicho campo. Sin embargo, surge en este punto la interrogación acerca de cuáles serán los límites de lo interpretable. La introducción y la complejización de conceptos fundamentales en la obra freudiana llevaron a redefinir dichos límites y su abordaje metodológico. Las variaciones del método freudiano: la interpretación y sus límites

THE LIMITS OF THE INTERPRETATION IN FREUD’S WORK The following writing accounts for a particular reading on how efficacy is articulated to what becomes analyzable in order to locate the limits to interpretation by pointing out certain theoretical turns in different moments in the Freudian work. From interpretation as the Freudian method in “The interpretation of dreams”, it will be proved how this method changes and different limits are outlined as fundamental concepts are introduced and reformulate the psychoanalytical theory, and thus, its practice. This tackle of the interpretation will define the field of the analyzable, since what becomes interpretable will belong within that field. The question about the limits of the interpretable is raised from the introduction and the complexity of fundamental concepts in the Freudian work. Key Words Interpretation, Limits, Efficacy

Introducción El presente trabajo se enmarca en el Proyecto UBACyT “¿A qué llamar eficacia analítica? Contribuciones a partir del estudio de casos”, que se propone aportar al esclarecimiento de la eficacia en psicoanálisis a través de la exploración del trabajo analítico en la lógica propia de los casos.

En 1900, con “La interpretación de los sueños”, Freud introduce un método en la técnica analítica que produce un giro en sus desarrollos teóricos y clínicos. Hasta entonces, la hipnosis si bien en cierta forma daba la palabra al paciente, no resultó eficaz para el tratamiento causal del síntoma. De allí la decisión de Freud de abandonar el método hipnótico como método de tratamiento para pasar al método de asociación libre, que permite el pasaje del analista de una posición de Amo a una posición de escucha. Observa entonces que en ese discurrir de asociaciones los pacientes comienzan a relatar sueños, a partir de los surgen nuevas asociaciones. Freud inventa así un método a través del cual un nuevo uso de la palabra lleva a pensar el trabajo del sueño no desde un abordaje meramente imaginario, sino en su valor simbólico, pues el trabajo analítico consiste en hacer decir el sentido de los enigmas que se presentan en el sueño. Dicha cuestión pone de relieve que la interpretación en la práctica analítica sólo puede darse en el marco del dispositivo en tanto se produce un saber. Es decir, para develar el enigma del sueño -y en la misma línea, la causalidad del síntomala interpretación (ya no entendida como un lenguaje de signos a ser decodificado por el analista) produce una dimensión de cierto saber adquirido acerca de los sueños por parte del soñante, lo cual puede servir, a su vez, para la producción de nuevos sueños. En este punto de la teoría es preciso tener en cuenta que el interés de Freud se centraba no en una ambición clasificatoria respecto de la nosografía, sino que el interés redundaba en la delimitación del

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campo del análisis. Si lo analizable es el aquello que retorna en la cadena asociativa esto le permite a Freud pensar en una forma de tratamiento en la cual el analista preste su escucha y se ofrezca a la transferencia al tiempo que la interpretación se muestra solidaria con esta forma del dispositivo. Los sueños le permiten demostrar la validez de su método interpretativo, ya que se sostiene en tres ideas fundamentales: 1) el sueño en tanto es una escritura cifrada, esconde y preserva su significación; 2) el trabajo de interpretación no es un trabajo que se realice sobre la totalidad del sueño, sino que es sobre cada uno de los elementos; y 3) cada uno de esos elementos del sueño significa aquello que el propio soñante en tanto intérprete evoque, lo cual implica una variación de la concepción de una traducción mecánica del desciframiento aplicado por “el libro de los sueños” (Freud, 1900 [1899]). La interpretación va revelando el enigma sosteniendo el trabajo en los recursos asociativos. En este punto, tal como lo propone Freud, se puede tratar el sueño como un síntoma (que se levanta una vez revelado su sentido), aplicándole el método interpretativo que produce un pasaje de la significación al sentido. La interpretación analítica deja en suspenso la significación que va por el camino significante, es decir, la que se desliza de significante en significante y de este modo accede al sentido del sueño. Es un tratamiento al detalle de la interpretación que descompone, desintegra los fragmentos para arribar al sentido. Comparado el trabajo de elaboración a la extensión de los pensamientos y asociaciones acerca del sueño, éste último resulta breve y pobre en palabras. Aún cuando la interpretación parezca acabada, siempre está la posibilidad de que emerja un nuevo sentido. Por un lado, porque el inconsciente no cesa de producir sentido, insiste en tanto la verdad inconsciente no es una verdad absoluta. Por otro lado, porque uno de los principios fundamentales del discurso analítico es el de la sobredeterminación, lo cual indica que no hay un arbitraje último acerca del significado de un elemento del sueño y que el valor de la univocidad del signo queda perdido en el sueño. Si bien el trabajo del sueño produce significaciones lo suficientemente enigmáticas como para no agotar las posibilidades de producción de sentido “aun en los sueños mejor interpretados es preciso a menudo dejar un lugar en sombras, porque en la interpretación se observa que de ahí arranca una madeja de pensamientos oníricos que no se dejan desenredar… Entonces ese es el ombligo del sueño, el lugar en que él se asienta en lo no conocido” (Freud, 1900). Hay un primer límite con el que Freud se tropieza, en tanto la interpretación deja un resto sin solución. Este ombligo del sueño, esta zona de sombra que la interpretación no explora constituye un resto no conocido que es, sin embargo, localizado por la interpretación. Una vez establecido el método de “la interpretación de los sueños”, Freud se ocupa de su extensión, es decir, mostrar cómo se aplica a la cura de las neurosis. Se puede mencionar en este punto (sin abordar exhaustivamente el caso) cómo con Dora demuestra que el método interpretativo, en cuanto se aplica a la histeria y sus síntomas, lo lleva a tropezar con la cuestión de la transferencia en tanto puede hacer obstáculo a la tarea del descifrado. Momento este en la obra de Freud, en que el psicoanálisis pasa a ser el dispositivo desde el cual abordar la neurosis desde el fenómeno transferencial. La transferencia aparece complejizando la experiencia analítica y recortando un nuevo campo de lo analizable: es decir, lo analizable serán las neurosis de transferencia. De allí se derivará la importancia de la posición del analista, que ya no se limitará a la de mero descifrador, sino que deberá maniobrar en la transferencia y dicha

maniobra implica una posición del analista desde la cual operará con la interpretación. “El camino del analista es diverso, uno para el cual la vida real no ofrece modelos. Uno debe guardarse de desviar la transferencia amorosa, de ahuyentarla o de disgustar de ella a la paciente; y con igual firmeza uno se abstendrá de corresponderle” (Freud, 1915 [1914], 169). La transferencia deberá, según Freud, ser interpretada. Las nuevas coordenadas en las que se define el campo de acción del psicoanálisis nos llevan a plantear nuevamente el interrogante acerca de los límites de lo interpretable. Si bien no hay en psicoanálisis una respuesta técnica precisa respecto al uso adecuado de la interpretación en la práctica clínica, sí hay una regla de interés práctico: hay que apegarse a la superficie psíquica del paciente, pues el análisis encontrará siempre material para continuar. Ello se deriva de la concepción de la atemporalidad del inconsciente, en contraposición a una temporalidad lineal y objetivante, lo cual modifica la idea de completud y exhaustividad así como también resitúa la interpretación en la práctica como aquello que apunta a deshacer la transferencia. Estos cambios en la técnica lo llevan a agregar a la interpretación cierta confirmación por parte del analizante, basándose en una lectura retroactiva a partir de los efectos que produce, más específicamente, la emergencia de material nuevo. Esto implica que aquello que la interpretación debe tocar es al sujeto del inconsciente, cobrando el estatuto de tal en tanto articula una verdad para dicho sujeto. Más adelante, cuando nuevos fenómenos se presentan en la experiencia analítica (la compulsión a la repetición, la RTN) y Freud introduzca la pulsión de muerte en la teoría, retomará la problemática de la interpretación y sus límites. Por el sesgo del Principio del placer para el cual el sueño produce su trabajo y preserva la función del dormir, no hay límite para la interpretabilidad. El límite proviene de las resistencias y de allí la lucha que deberá librarse contra ellas, no así contra el inconsciente, ya que el inconsciente en tanto estructura significante no se resiste, sino que insiste. Con el planteo de la segunda tópica, se pueden ubicar como límites de lo interpretable a las resistencias. En este sentido podemos establecer cierta distinción: -- la resistencia del yo (ligadas a la represión secundaria, a la transferencia y a los beneficios secundarios de la enfermedad), cuyos límites pueden de algún modo desplazarse a medida que se produzca la cadena asociativa, -- la resistencia del ello, que marcará un límite en tanto hay algo del componente pulsional que resulta imposible de domeñar, y -- la resistencia del Superyó, ligada al sentimiento inconsciente de culpa y la necesidad de castigo, frente a la cual resulta casi inútil cualquier esfuerzo por parte del analista. En un texto de 1925 “Algunas notas adicionales a la interpretación de los sueños en su conjunto”, Freud vuelve sobre la cuestión de los límites de lo interpretable y se pregunta si “puede proporcionarse para cada producto de la vida onírica una traducción completa y segura al modo de expresión de la vida despierta… Este problema no debe ser tratado de manera abstracta, sino ser referido a las constelaciones que presiden el trabajo de interpretación de sueños.”(Freud, 1925, 129) Freud responde a dicha cuestión concluyendo que no es posible una interpretación completa y segura, no solamente porque la tarea de interpretar sea parcial, sino porque también hay un límite que corresponde al ombligo del sueño, punto en que el sueño está ligado a lo imposible de ser conocido. Resulta 68

fundamental en este momento de su obra que al articular el método de interpretación a la práctica analítica, Freud renuncia al ideal de completud y es justamente en tanto la interpretación es incompleta que irá convergiendo al núcleo fundamental de lo reprimido originariamente. Aparece la noción de la roca viva de la castración (relacionada con la desautorización de la feminidad) como límite con el que nada puede hacerse, como un tope infranqueable para el análisis. Así lo expresa en “Análisis terminable e interminable”: “Del deseo de un pene por parte de la mujer no puede provocarse una transferencia análoga… el análisis de nada servirá y que nada puede hacerse para ayudarla… Con frecuencia tenemos la impresión de que con el deseo de un pene y la protesta masculina hemos penetrado a través de todos los estratos psicológicos y hemos llegado a la roca viva, y que, por tanto, nuestras actividades han llegado a su fin. Esto es probablemente verdad, puesto que para el campo psíquico el territorio biológico desempeña en realidad la parte de la roca viva subyacente. La repudiación de la feminidad puede no ser otra cosa que un hecho biológico, una parte del gran enigma de la sexualidad.” (Freud, 1937 a, 254). El límite de lo interpretable se topa con la roca viva de la castración, una castración que tiene asidero en el plano biológico.

Bibliografía A.A.V.V. (1996): Les pouvoirs de la parole, Paris, Ed. Seuil, 1996. Freud, S. (1900): “La interpretación de los sueños (Primera parte)”. En Obras completas, Buenos Aires, Amorrortu editores, 1999, T. IV, 1-343. Freud, S. (1900): “La interpretación de los sueños (Segunda parte)”. En Obras completas, Buenos Aires, Amorrortu editores, 1999, T. V, 345-611. Freud, S. (1925): “Algunas notas adicionales a la interpretación de los sueños en su conjunto”. En Obras completas, Buenos Aires, Amorrortu editores, 1999, T. XIX, 123-140. Freud, S. (1937b): “Construcciones en análisis”. En Obras completas, Buenos Aires, Amorrortu editores, 1999, T. XXIII, 255-270. Freud, S. (1915 [1914]): “Puntualizaciones sobre el amor de transferencia (nuevos consejos sobre la técnica del psicoanálisis, III)”. En Obras completas, Buenos Aires, Amorrortu editores, 1999, T. XII, 159-174. Freud, S. (1937a): “Análisis terminable e interminable”. En Obras completas, Buenos Aires, Amorrortu editores, 1999, T. XXIII, 211-254.

Se trata entonces de un núcleo hacia el cual converge el trabajo interpretativo, lo cual va conduciendo a Freud a desarrollar su concepto de construcción. Es en su texto de 1937 donde inventa una nueva forma de abordar los límites de lo interpretable, estableciendo la diferencia entre interpretación y construcción. “«Interpretación» se refiere a lo que uno emprende con un elemento singular del material: una ocurrencia, una operación fallida, etc. Es «construcción», en cambio, que al analizado se le presente una pieza de su prehistoria olvidada” (FREUD, 1937, 262). De allí, lo que se puede establecer es que a partir de la interpretación se puede dar cuenta de la represión secundaria, mientras que la segunda permite recortar los bordes para reconocer la represión originaria. Ello nos conduce a pensar que los límites de lo interpretable para Freud hacia el final de su obra son, por un lado, lo incognoscible del agujero de la represión originaria; y por otro lado, la viscosidad de la libido. Desde esta perspectiva, pues, no es posible (ni deseable) esperar que hacia el final de un análisis la exigencia pulsional desaparezca. A modo de conclusión, se puede establecer que, si bien los límites de la interpretación a lo largo de la obra de Freud van variando según cambian los desarrollos teóricos, lo que se destaca desde el comienzo -es decir, desde “La interpretación de los sueños” y que sostiene hasta el final de su obra- es el hecho de que la interpretación no puede practicarse como actividad aislada. Está siempre enmarcada en el trabajo analítico, lo cual significa que está sujeta a la temporalidad propia del inconsciente. Y por otra parte, resulta necesario señalar que lo largo de las variaciones por las que va atravesando la interpretación, siempre quedan en la vía del sentido. De allí que la castración, lo femenino, (lo real diremos con Lacan) opera como tope. Habrá que retomar los desarrollos lacanianos para plantear que la interpretación deviene no solamente un método de desciframiento, sino también una táctica, un cálculo -como lo planteará más específicamente Lacan- subsumido a la estrategia transferencial y que toma la castración como punto de partida para operar a contrapelo del sentido.

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LA INTERPRETACIÓN COMO OPERACIÓN ANALÍTICA SOBRE LAS IDENTIFICACIONES DE UN NIÑO Babiszenko, Debora; Pujana, Mariano UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen El presente trabajo abordará la cuestión acerca de cómo operar sobre las identificaciones en la clínica psicoanalítica a partir de las interpretaciones del analista. De este modo, se desarrollará un caso clínico para luego poder dar cuenta de cómo se van conmoviendo las identificaciones con las que el paciente llega a la consulta a partir de las intervenciones de la analista, producidas en el marco de la transferencia que se despliega en el dispositivo. Palabras Clave Interpretación, Identificacion, Edipo Abstract THE INTERPRETATION AS A PSYCHOANALYTIC OPERATION ON A CHILD’S IDENTIFICATIONS The present work will tackle the question about how to operate on the identifications in the psychoanalytic practice with the analyst’s interpretation. In this way, we will develop a clinical case in order to show how the identifications with which the patient comes are moved by the analyst’s interpretation, produced within the field of the transference that is displayed in the psychoanalytic device. Key Words Interpretation, Identification, Oedipus

Introducción En el presente trabajo abordaremos la cuestión acerca de cómo operar sobre las identificaciones en la clínica psicoanalítica a partir de las interpretaciones del analista. De este modo, presentaremos el caso de un niño de seis años para luego poder dar cuenta cómo se van conmoviendo las identificaciones con las que el paciente llega a la consulta a partir de las intervenciones de la analista, producidas en el marco de la transferencia que se produce en el dispositivo. Caso Elías La madre de Elías (6 años) acude a la primera consulta junto con el niño. Está muy preocupada porque “está muy agresivo, contesta mal, ha perdido el interés. Antes solía hacer cosas que ahora no tiene ganas, se porta mal, desobedece, no quiere salir a pasear, cuando sale no hace caso”. Comenta que hace un año ella tuvo un accidente en moto junto con su actual pareja (Sebastián) y durante los tres meses que duró la recuperación ella no podía ocuparse de Elías, por

lo cual éste pasaba mucho tiempo a cargo de sus tías y su abuela materna. Luego de ese período de tres meses, Elías vuelve al hogar y ahí ubica el comienzo de estas reacciones violentas. Del padre del niño cuenta que se separó hace cuatro años porque era muy violento. Elías presenció escenas de violencia cuando convivían y luego de ello se ponía a llorar. Sobre Elías dice “no se le puede decir nada, desobedece y cuando lo retamos pega portazos, rompe cosas y le echa la culpa de lo que le pasa a los demás y especialmente a mí.” La madre dice que le preocupan esas conductas agresivas que le recuerdan al padre de Elías y le generan sentimientos encontrados hacia su hijo. Por otro lado, dice que si bien no impide el contacto con el padre, tampoco lo fomenta y al momento de la consulta hacía varios meses que Elías no lo veía. En la primera sesión con el niño, él entra animadamente con un juego que consiste en adivinar personajes del oponente y al preguntarle acerca de este juego él responde “es el juego de “quién es quién”. Mientras jugaban la analista pregunta si él sabía por qué estaba allí y le responde “para contarte lo que me pasó” interroga respecto a ello y dice “cosas buenas y cosas malas”. Rápidamente quiere continuar con el juego y luego de una partida dice “ahora te quiero contar lo que me pasa. Te voy a contar una cosa buena” y relata un sueño que tuvo en el que él salvaba a su madre y a Sebastián de una araña mecánica gigante. Él aplastaba a la araña y salvaba a la madre. Retomamos el juego y luego de otra partida dice “te voy a contar otro sueño que tuve. Vamos a hacer un juego y una historia”. Cuenta un sueño en el que él salvaba al mundo y a un edificio en llamas. “Yo tenía superpoderes: podía correr muy rápido, mi mamá también tenía poderes: se puede esconder, hacerse invisible y Seba puede dejarse caer al piso y hacer temblar todo.” En el siguiente encuentro, Elías abre una caja y saca unos dinosaurios. El juego consiste en el ataque entre dinosaurios. Durante varias sesiones, los juegos consistirán en luchas, peleas y ataques. Las intervenciones de la analista consisten en detener el juego en algún momento y decir que está cansada de pelear y preguntar si se puede hacer otra cosa. Elías deja de pelear, pero no sabe qué hacer. Una sesión quiere jugar al juego de los palillos chinos, un juego que consiste en varias pequeñas varillas de colores (hay varias de los mismos colores: amarillo, verde, naranja; hay una sola que es de color azul y hay sólo dos blancas que son iguales). Toma un puñado y dice “juguemos a que se atacaban”. Luego de un buen rato de hacer luchas y ataques, él toma la que es diferente y dice “esta es la espada negra de la muerte que mata a todas”. La analista pregunta de quién es esa espada y responde “mía, yo la tengo en mi poder” y le vuelve a preguntar al niño si no es mucho poder para él, a lo

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cual responde que sí. Entonces, la analista toma otra varilla y dice: “esta es el padre de todas las espadas”. Elías se sorprende y dice “pero hay muchos padres” a lo cual la analista propone que, en vez de atacar, podrían charlar y hacer que un padre elija un hijo y que un hijo elija un padre. Elías toma un puñado de varillas, le da otro a la analista y dice “acá están los padres y este va a elegir un hijo”. Toma una varilla verde de su puñado y elige una varilla verde del otro puñado. La analista dice que llegó el turno de que un hijo elija un padre y toma una varilla naranja y elige una naranja del otro puñado. Hacen lo mismo varias veces más con otros colores. Luego toma una de las varillas blancas de su puñado y dice “este padre no va a elegir, se va a dormir” y lo guarda en la caja. La analista señala que si ese padre no quiso elegir un hijo, el hijo tendría que elegir otro padre. Toma la otra varilla blanca del puñado de la analista y dice ese padre va a elegir a este y escoge una varilla de color naranja. Entonces, la “varilla padre” le pide que lo ayude a limpiar y ordenar su cuarto y comienza a ordenar unas fichas por colores. Al terminar dice “ya está, quedó ordenado” La analista marca la frase diciendo “quedó ordenado porque en vez de atacar se pudo hablar”. La sesión siguiente quiere jugar a la lucha con los dinosaurios y dice “para ser parte del grupo hay que pelear”. La analista se muestra sorprendida y le dice que eso la asusta y pregunta si hay otra forma de entrar al grupo que no sea peleando. Hace un breve silencio, agarra un dinosaurio y le dice a otro “¿quieres ser mi amigo?”. Invita al dinosaurio de la analista a visitar al “tiranosaurio del pantano” que “es un dinosaurio malo que tiene una máquina que lo hace más malo”. La analista exclama diciendo “¡Pobre dinosaurio! A lo mejor no quiere ser malo y la máquina lo hace ser más malo”. En ese momento del tratamiento se cita a la madre para una entrevista a solas. Sobre los encuentros que en los primeros tiempos de la separación Elías tuvo con el padre, dice “cuando volvía de estar con el padre se ponía mal, lloraba por todo y me decía ‘vos tenés la culpa de todo lo que me pasa’ y yo no sé qué hacer, no sé cómo responderle sin contarle cosas que el no debería oír”. Respecto a esto último refiere que con el padre de Elías las agresiones empezaron verbalmente, luego se tornaron en violencia física y eso la decide a irse de la casa. En una ocasión el padre tenía que traerlo de una de las visitas y no lo hace. Cuando la madre va a buscarlo no se lo quiere dar y ella lo escuchaba llorar desde atrás de la puerta. “Yo te quería preguntar si la agresividad puede ser genética. Porque yo tengo miedo que él sea como el padre, agresivo”. Una sesión Elías dice que escucha que atrás de la puerta está “Maskarade”. La analista pregunta quién es Maskarade y dice “Es malo y viene a buscarme para llevarme. Tenemos que escondernos”. Ambos se esconden tras el escritorio, acurrucados y hablando en susurros. La analista pregunta por qué viene a buscarlo y dice “porque es malo. Tiene una máscara que lo hace malo”. La analista interviene diciendo que esa no es forma de estar, así escondidos y que no se preocupe, que ella hablaría con Maskarade. La analista sale de atrás del escritorio y comienza a decirle a Maskarade en tono de reto que él no se iba a llevar a nadie, mucho menos a Elías y que si quería verlo que lo pida bien. De a poco, va saliendo de abajo del escritorio. La analista hace que forcejea con Maskarade y le quita la máscara que lo hace malo. Le dice a Elías que tenía razón, que era la máscara lo que lo hacía malo. Él saca la máscara de las manos de la analista, se la coloca en la cara y dice “Ahhhh!!! ¡Ahora soy malo!”. Juegan a forcejear y la analista le quita la máscara y esta

sin control, se pone sobre la cara de ella y comienza a decir “Esta máscara me hace sentir que soy mala y no yo no quiero ser mala. Tengo que sacármela, pero ¡es tan difícil! No quiero ser mala, ni pelearme con todos. ¡Esta máscara me hace ser lo que no quiero ser!”. Elías, entre sorprendido y maravillado comienza a gritar “¡Más palabras! ¡Más palabras!”. La analista repite el juego, mientras él seguía diciendo “¡Más palabras! ¡Más palabras!” hasta que logra remover la máscara. La analista le pregunta a Elías qué había sucedido porque no podía recordar bien y con mucho entusiasmo cuenta: “Tenías la máscara acá [en la cara] y te hacía ser mala pero vos no querías ser mala. Vos no sos mala, pero tenías la máscara”. La analista le propone destruir la máscara para que nunca más le haga creer eso a nadie y Elías, señala un río de fuego y dice que podrían tirarla allí juntos. Al hacerlo exclama “¡ya está!”. Pocas sesiones después la madre menciona que Elías ha preguntado si puede ver a su padre. Esa misma sesión juega a armar robots con piezas de encastre, los separa en dos grupos y propone jugar a que se visitaban. Alternadamente, los robots vuelan de un lugar a otro para visitarse y contarse los poderes y habilidades que tienen (los más grandes tienen más poder que los pequeños). En este punto, decido dar un término al tratamiento. Una lectura posible del caso El concepto de identificación resulta amplio y variado tanto en la obra de Freud como en la de Lacan, por lo que amerita hablarse de las identificaciones en plural. Para el siguiente desarrollo señalaremos qué tipo de identificaciones intervinieron antes y durante el tratamiento del niño, qué lugar tuvo la analista en la operatividad de las mismas y cuáles fueron las consecuencias clínicas de este proceso. Inicialmente, el niño llega al tratamiento identificado imaginariamente al falo, siendo él mismo “la espada negra de la muerte que mata a todos”, no diríamos que es el portador de la espada en el sentido de tener el instrumento a utilizar en caso de ser necesario, sino más bien encarnando en su propio cuerpo este falo imaginario, siendo el falo de la madre tal como lo propone Lacan en el primer tiempo del Edipo. En ese momento el niño se presenta impulsivo, díscolo, sin que pueda tolerar una negativa desde el exterior. La identificación con el falo del primer tiempo del Edipo tiene que dar lugar a un segundo tiempo donde se produzca la desidentificación del niño con el falo, posibilitada por la presencia de un padre que priva tanto al niño de la madre como a la madre del niño. Este planteo nos remite a los desarrollos freudianos respecto del proceso de identificación, en donde propone el término para diferenciar el proceso que participa de la relación primaria con el otro de una simple imitación. Sugiere que hay identificación sólo cuando se verifica una previa relación de objeto. Remarca que la identificación interviene en la formación misma de los síntomas, al ubicarse el sujeto en el lugar del otro (inconscientemente) por tener un motivo en común y, entonces, producir el mismo síntoma. Elías toma la identificación sintomática con el padre, dado que sólo tenía a disposición el rasgo de violencia del mismo, se identifica con este elemento, y responde desde allí con violencia. Freud escribe: “por ese camino los enfermos llegan a expresar en sus síntomas las vivencias de toda una serie de personas” (FREUD, 1900,167). Así, Elías va conformando su yo, siendo el carácter de éste una sedimentación de las investiduras de objeto resignadas y conteniendo 71

la historia de estas relaciones de objeto, tal como expresa Freud en “El yo y el ello”. Si bien el proceso identificatorio en Freud no está sistematizado como otros conceptos en su teoría podemos nombrar como común denominador de todas las identificaciones la propiedad de generar en el yo un aspecto semejante al objeto al que se identifica, o aunque sea a alguno de sus rasgos, por lo que pensamos que Elías consigue a través de sus conductas violentas incorporar un aspecto del padre sosteniendo, por lo tanto, un vínculo con él a pesar de que sus encuentros van espaciándose cada vez más en el tiempo. Dicho rasgo identificatorio es lo que Elías “pone a jugar” en la transferencia, espacio que se abre al despliegue de las repeticiones y la insistencia de las peleas. En el tratamiento se ve una firme apuesta de la analista a la posibilidad de equivocar las significaciones y romper con las repeticiones, dando lugar a que aparezca otra versión del padre que sea más pacificante que el padre violento interiorizado del comienzo de sus encuentros. El paciente parece recibir esto y redoblar su apuesta (“hay muchos padres” afirma), empezando a jugar con una suerte de serie de padres donde aparece uno que presenta una característica singular: duerme. Este padre que duerme, que se ausenta, no deja al niño en una posición pasiva de espera por lo que no vendrá, sino que - vía la intervención de la analista- permite a ese niño elegir otro padre. Intervención que opera conmoviendo las certidumbres y haciendo tambalear la fantasmática del niño, pues no es cualquier padre el que resulta elegido, sino que aparece un padre que “limpia y ordena”, un padre con atributos, más cercano al padre del tercer tiempo del Edipo. En el Seminario 5 Lacan desarrolla el atravesamiento del Edipo y pone un énfasis especial en el tercer tiempo del mismo, el cual crea las condiciones necesarias para su finalización. En ese tercer tiempo, el padre aparece como potente, poseyendo el falo pero a la vez pudiendo donarlo. Su atravesamiento implica la posibilidad de realizar una identificación paterna (no con el significante del nombre del padre sino con un padre real y potente) y la creación del Ideal del yo. Citando a Lacan: “si el padre es interiorizado en el sujeto como ideal del yo, y el complejo de Edipo declina, es en la medida en que el padre interviene como quien, él sí, lo tiene” (LACAN 1957-1958, 201). Esta instancia heredera del Edipo es tipificante, normalizadora, permite inscribir en el varoncito una posición sexuada, aunque el varón no toma posesión inmediata de sus poderes sexuales, sino que mantiene sus títulos en reserva para ser utilizados cuando sean requeridos.

al respecto. La intervención de la analista cobra valor interpretativo en tanto conmueve la relación del sujeto con el fantasma en su punto real, es decir, opera por el significante pero recae sobre lo real, recortándolo. Se trata -tal como Lacan lo plantea en “La dirección de la cura”- de los efectos que produce la introducción de una sincronía significante en la diacronía de repeticiones inconscientes, produciendo algo nuevo, una nueva versión del padre en el caso de Elías. Se pasa de “ser malo” (identificación alienante que petrifica) a “tiene una máscara que lo hace malo”, un distanciamiento con respecto a la fijación que toda identificación acarrea y la posibilidad de, vía “más palabras”, deslizarse por otras identificaciones a advenir. Conclusiones A partir de la presentación del caso nos proponíamos demostrar cómo las intervenciones e interpretaciones del analista pueden operar en las identificaciones y de qué modo lo hacen. En el caso el niño se presentaba inicialmente como identificado imaginariamente al falo para pasar a incorporar un rasgo del objeto que se manifiesta en sus conductas violentas. Es este rasgo el que es llevado a la trasferencia, donde se repiten las peleas. Es a partir de la interpretación de la analista, que opera sobre lo real que el niño puede producir algo nuevo, una nueva relación con lo real, cuyos efectos se evidencian en una nueva versión del padre, un padre “que ordena”, lo cual le brinda al niño la posibilidad de contar con las insignias de las que más tarde podrá hacer uso. Bibliografía Freud, S. (1900): “La interpretación de los sueños (Primera parte)”. En Obras completas, Buenos Aires, Amorrortu editores, 1999, T. IV, 1-343. Freud, S. (1923): “El yo y el Ello”. En Obras completas, Buenos Aires, Amorrortu editores, 1999, T. XIX, 1-66. Lacan, J. (1957-1958): El seminario de Jacques Lacan: libro 5: Las formaciones del inconsciente. Buenos Aires, Ed. Paidós, 2010. Lacan, J. (1958): “La dirección de la cura y los principios de su poder”. En Escritos 2, Buenos Aires, Siglo XXI editores, 2008, 559-615. Soler, C. (1988): “Transferencia e interpretación en la neurosis”, en Finales de análisis. Buenos Aires, Ed. Manantial, 2007, 69-74.

Subrayemos que la identificación formadora del ideal del yo no es una identificación con el padre simbólico, sino con las insignias del padre, de modo que fue necesaria la operación de la analista convocando un padre con atributos, insignias o símbolos del pene paterno para que estas cualidades puedan ser pedidas por el niño. Es decir, que no vemos en el caso una mera prohibición superyoica que iría en contra del despliegue de sus conductas violentas, sino más bien una apuesta a que el niño pueda elegir otra versión del padre con la cual identificarse. Vemos entonces un profundo cambio en la posición subjetiva de Elías, que empieza a jugar de otro modo, a hablar, a calmarse. Advertimos entonces que el proceso identificatorio va conformando un yo que es en principio un falso ser, alienante, que tiene una función de desconocimiento más que de síntesis y de homogeneización de la personalidad. El juego que marca el fin de este análisis es claro 72

PRESENTACIÓN DEL PROYECTO DE INVESTIGACIÓN: “EL PSICOANÁLISIS EN LA ÉPOCA ACTUAL” Barbato, Carlos Enrique Facultad de Psicología, Universidad Nacional de Rosario. Argentina Resumen En el proyecto que se presenta (U.N.R. Cód.: 1PSI248 acreditado en 6/12) afirmamos que los descubrimientos de S. Freud provenientes de su clínica y las correspondientes elaboraciones teóricas, que no dejaron de marchar unos y otros influyéndose mutuamente, nunca fueron considerados por el autor - en el mismo sentido se expresa en los ´60 J. Lacan- como una tentativa de construcción de una nueva “concepción del universo”, una “Weltanschauung”. Sin embargo, jamás estos autores se desentendieron de su propia época, interrogándose, practicando una reflexión crítica y produciendo pensamientos sobre el real que lo contemporáneo ofrecía, como una necesidad inherente a la clínica misma. Siendo así, aplicando metodología acorde, construcción, interpretación, análisis críticos, y teniendo en cuenta los cambios sociales y culturales que se producen en forma cada vez más sostenida y en constante aceleración, son algunos de nuestros objetivos argumentar intentando responder a los siguientes interrogantes: ¿Qué puede ofrecer un psicoanalista hoy?. ¿Logra abordar con las herramientas que dispone o actualizando las existentes, el malestar, los impasses y los desafíos que la época plantea?. Y además: ¿Le es posible colaborar y en conversación con otras disciplinas argumentar y otorgar un sentido distinguido al real que se presenta en la actualidad?. Palabras Clave Psicoanálisis, Actualidad, Real, Clínica Abstract PRESENTATION OF RESEARCH PROJECT: “PSYCHOANALYSIS NOWADAYS” In this project (U.N.R. Cód.: 1PSI248 accredited on 6/12) we assert that the discoveries made by S. Freud, derived from his clinical practice, and the corresponding theoretical ellaborations -both mutually influenced- were never considered by the author as an attempt to construct a new “conception of the Universe”, a “Weltanschauung”. -same concept as J. Lacan expressed in the 60s-. However, these authours were never disengaged with the reality of their times, questioning themselves, thinking critically and analyzing the reality that their comtemporaneous reality offered, as an inherent need of clinical practice itself. Thus, applying consistent methodology, construction, interpretation, critical analysis, and considering the social and cultural changes that are produced in a more sustained way and in constant acceleration every day, our aim is to argue, trying to answer the following questions: What can a psychoanalyst offer nowadays? Can he approach with the existing tools -or updating them- issues such as the discomfort, the impasses and the challenges presented by these times?. And even more: is it possible to collaborate, and in contact with other

disciplines argue and provide a distinctive value to the reality presented nowadays? Key Words Psychoanalysis, Nowadays, Reality, Clinical-Practice El Proyecto de Investigación científica que en esta ocasión se presenta: “El psicoanálisis en la época actual”, ha sido acreditado en el presente año. Son sus integrantes: Director: Carlos E. Barbato. Codirectores: Manasseri, Adelmo R. y Zubkow, Viviana L. Integrantes: Beccani, María L., Bourban, Luisina, Cornejo, Hernán, Gastaldi, María G., Harraca, María F., Motto, Walter, Romano, Norma C., Zenón, Pablo. Facultad de Psicología de la U.N.R. Código: 1PSI248. Los descubrimientos de S. Freud provenientes de su clínica y las correspondientes elaboraciones teóricas, que no dejaron de marchar unos y otros orientados en la misma dirección e influyéndose mutuamente, nunca fueron considerados -y así lo advertía el autorcomo una tentativa de construcción de una nueva “concepción del universo”, una “Weltanschauung”. Es taxativo cuando afirma en 1933 que el psicoanálisis no conduce a nada parecido: “Para mí, una Weltanschauung es una construcción intelectual que resuelve unitariamente, sobre la base de una hipótesis superior, todos los problemas de nuestro ser, y en la cual, por tanto no queda abierta interrogación ninguna y encuentra su lugar determinado todo lo que requiere nuestro interés. (...) Teniendo fe en ella, puede uno sentirse seguro en la vida, saber a qué debe uno aspirar y cómo puede orientar más adecuadamente sus afectos y sus intereses (...) (el psicoanálisis) se distingue por caracteres negativos, por la limitación a lo cognoscible en el presente y por la repulsa de ciertos elementos ajenos. Afirma que la única fuente de conocimiento del Universo es la elaboración intelectual de observaciones cuidadosamente comprobadas, o sea, lo que llamamos investigación, y niega toda posibilidad de conocimiento por revelación, intuición o adivinación”. (Freud, 1932 [1933] p. 3191). J. Lacan por su parte sostiene en 1964: “El psicoanálisis no es ni una Weltanschauung, ni una filosofía que pretende dar la clave del universo. Está gobernado por un objetivo particular, históricamente definido por la elaboración de la noción de sujeto. Plantea esta noción de una nueva manera, conduciendo al sujeto a su dependencia significante”. (Lacan 1964 p. 85). Una oportunidad en la que S. Freud fue capaz de desechar las “concepciones universales”, se produjo entre los años 1893 y 1897. Allí sostendrá la que ha sido denominada “Teoría de la seducción traumática”. En la base de esta teoría se encontraba la suposición de que la histeria era el producto del padecimiento de un abuso

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sexual real a manos de un adulto en el transcurso de la infancia. Pero, esta teoría que aparece como consecuencia de los relatos de sus pacientes, comienza a hacer agua en el momento más álgido de su autoanálisis. En el año 1897, en una carta a su colega W. Fliess, le expresa sus dudas, incertezas y preocupaciones que lo habitaban desde hacía meses sobre las afirmaciones de “sus neuróticos”, al descubrir que muchas de las elucubraciones de sus pacientes eran simplemente imaginadas pero no por ello menos eficaces. La diferencia entre realidad psíquica y realidad cotidiana, se patentiza en el apartado “El cuadro clínico”, del “Caso Dora”, de 1905, allí pueden rastrearse sucesivas ocasiones -de las cuales citaremos sólo dos- que inclinarán el fiel de la balanza en una dirección precisa: la originalidad y responsabilidad subjetiva: “(...) los síntomas se solucionan en la medida en que se explora su intencionalidad psíquica”. Asimismo en una llamada al pie de 1923: “El motivo para enfermar es en todos los casos el propósito de obtener una ganancia (...).(Freud, S., 1905 p. 39). Como se desprende de lo anterior, al sujeto supuesto por S. Freud le es atribuida la autoría en la construcción de su síntoma y se lo supone capaz de decisiones que comprometerán su existencia en el mundo. “Intencionalidad”, “propósito”, etc., se nos presentan insinuando la responsabilidad que le compete a un sujeto en particular, de manera que en psicoanálisis, en su clínica, se impone la consideración por el “uno por uno” y el “caso por caso”. Ello en las antípodas de una construcción intelectual que pueda constituirse en una “hipótesis superior” y hacer sentir seguro al sujeto con todos los problemas de su ser, como lo expresa S. Freud en la cita que transcribimos al inicio de este texto. Sin descuidar el hecho de que en una lectura ajustada de este autor, J. Lacan insistirá a partir los años `60 sobre la inexistencia de Ser en el sujeto. Además, no es en lo que anteriormente recordamos, la única ocasión en la que puede detectarse en la construcción freudiana, la cuestión de la responsabilidad subjetiva y la originalidad del sujeto que va en sentido contrario a cualquier “Weltanschauung”. Pero esta consideración por la originalidad y responsabilidad subjetiva, no es óbice para que al psicoanálisis y a quienes practican la clínica psicoanalítica, les sea necesario inmiscuirse, entremeterse en los tiempos que tocan. Ya que obrando así, no hacen más que seguir a los autores que venimos citando, quienes jamás se desentendieron de su propia época, interrogándose, practicando una reflexión crítica y produciendo pensamientos sobre el real que lo contemporáneo ofrecía en su momento como parte de una necesidad de la clínica misma. En el mismo sentido, S. Freud, en 1920, en “Más allá del principio del placer” y a raíz de la cuestión de la primera guerra mundial y de la repetición, elabora el concepto de “pulsión de muerte”; concepto éste al que en toda su concepción posterior otorgará cada vez más relevancia; y lo conducirá a pergeñar otro modo de funcionamiento psíquico. En 1931, a raíz de una iniciativa de la Liga de las Naciones, Einstein le efectúa una invitación a intercambiar ideas sobre el tema de la guerra. S. Freud responde entonces con una carta, en la que queda claro que las reflexiones sobre la guerra devienen para el psicoanálisis en nuevos conceptos; al tiempo que aporta a la cultura un sen-

tido distinguido de todos los demás, sobre esa tragedia universal u otros temas relacionados. Entonces como es sabido, el inconsciente freudiano es atemporal pero, la construcción freudiana que le da fundamento, no. Corresponde a un sujeto dividido y sujetado por la cultura, que se produce en un momento particular de la historia, lo cual amerita recurrir a lecturas y reflexiones sobre la misma. Tales lecturas y reflexiones permiten una dialéctica y actualización de las concepciones psicoanalíticas; siempre que no se extravíe el rumbo por la perspectiva del síntoma tal como se lo concibe en este campo: lo más particular del sujeto, que habla y requiere ser escuchado y no por ideales terapéuticos sociales. Agreguemos de paso que para Lacan, existe una temporalidad lógica del inconsciente, pero eso no quita que haya afirmado en “Función y campo de la palabra y del lenguaje en el psicoanálisis”: “Mejor pues que renuncie quien no pueda unir a su horizonte la subjetividad de su época”. (Lacan, J., 1953 p. 138). Nos proponemos entonces, investigar cómo se podría sostener esta máxima, es decir, tomando como referencia un horizonte conformado en gran medida, por la consideración de la subjetividad de nuestra época. Nadie ignora ya que los cambios culturales producidos en las últimas décadas han sido muy pronunciados. En “La familia”, publicado en 1938, afirmaba J. Lacan: “Un gran número de efectos psicológicos, sin embargo, están referidos, en nuestra opinión, a una declinación social de la imago paterna. Declinación condicionada por el retorno al individuo de efectos extremos del progreso social (...). Quizás la aparición misma del psicoanálisis debe relacionarse con esta crisis.” (Lacan, J., 1977 p. 113). Esa “declinación de la Imago paterna”, será más adelante en sus seminarios señalada como una pluralización del Nombre del Padre; y mostrará, -en el seminario de 1973, que denominó “Les noms du pere”, “Los nombres del padre”, en una de sus posibles traducciones-, una consecuencia que afecta profundamente al sujeto, aquello que cae bajo la expresión “ser nombrado para” algo, pragmáticamente. Nombrado por ejemplo como bulímico, vigoréxico, toxicómano, ortoréxico etc. Nominaciones actuales que suponemos en principio, permiten morigerar el desanudamiento en los sujetos y que establecen un régimen que empuja a un exceso de goce, sin amor. Como bien lo muestran verbigracia, las abundantes ofertas que favorecen las toxicomanías. Este sujeto consumidor-consumido parece ser alguien que intenta vivir sin los enigmas del amor, que no se interesa en los dilemas que tal estado provoca. Pero la cuestión es que esta pérdida de la dimensión amorosa, que es una consecuencia, afecta al dispositivo analítico, ya que éste se halla sustentado en la transferencia. Entonces, el psicoanálisis no es ni desea ser una Weltanschauung, ni tampoco aplicarse a leer por ejemplo la obra literaria de un autor por un simple juego intelectual, pero, su construcción teórica, no es sin lo contemporáneo, para lo cual le es necesario a veces recurrir a lecturas diversas emanadas de su tiempo. Nos preguntamos entonces a los fines de comenzar a trabajar en el presente proyecto: ¿Qué es lo que puede ofrecer el psicoanalista en estos tiempos del desamor de transferencia, de esa autonomía 74

narcisista del hombre actual, habitante de una época que se caracteriza porque en ella se produce una pérdida de lo que se soportaría en la dimensión del amor?. El psicoanálisis desde hace mucho tiempo ha ofrecido y sostenido el derecho de un sujeto a un goce que no sea perpetuo, entendido éste como lo que no puede definirse por su utilidad social, y preservar su deseo; en esto ha consistido la ética en la clínica psicoanalítica. Siendo así, se procurará en este proyecto responder el siguiente interrogante: Teniendo en cuenta los cambios sociales y culturales que se producen en forma cada vez más sostenida y en constante aceleración, ¿qué puede ofrecer un psicoanalista hoy?. Además, nos surgen los siguientes interrogantes: ¿Puede el psicoanálisis brindar una respuesta, no retroceder ante la angustia e impotencia que causan los fenómenos sintomáticos de los tiempos actuales y brindar una clínica adecuada?. ¿Cuáles son las condiciones necesarias para su desempeño en la actualidad?. ¿Puede estar a la altura de la época?. ¿Puede abordar con las herramientas que dispone o actualizando las existentes, el malestar, los impases y los desafíos que este tiempo nos plantea?. En otros términos, ¿se encuentra en condiciones de comprender los nuevos ropajes del malestar en la cultura, con los que se oculta hoy la inexistencia de la relación sexual?. ¿Puede ofrecerse como un camino para alojar a la división subjetiva, ésa que se resiste a ser colmada por un objeto de consumo o devorada por esa ciencia que ha alcanzado niveles insospechados, que trae consecuencias muchas veces irreparables en los sujetos y su medio ambiente pero que es sierva del mercado?. Y además: ¿Le es posible colaborar y en conversación con otras disciplinas argumentar y otorgar un sentido distinguido al real que se presenta en la actualidad sin amilanarse verbigracia con la justificación de que allí, en el terreno de ciertas ciencias podrían formularse enunciados muchas veces canallescos?. En este proyecto de investigación procuramos entonces establecer cuáles son nuestras eventuales respuestas, cómo respondemos en la actualidad a este estado de cosas. Eventuales, en virtud de las insoslayables exigencias propias del campo, de sostener en nuestra clínica, el “uno por uno” y el “caso por caso”. Axioma “Primus inter pares” (primero entre iguales), de nuestra clínica, “Prima inter pares” (primera entre iguales). Juego de palabras con el que aludo la frase latina a la que apela Sigmund Freud en el año 1932, en la número 34, de sus “Nuevas lecciones introductorias al psicoanálisis”; cuando distingue y fija una clara diferencia entre el psicoanálisis y otras psicologías. (Freud, 1932 [1933] p. 3190). Psicoanálisis que se propone además como objetivo, el respeto de lo contingente y toma en consideración que sus principios son abiertos e incompletos, en tanto surgen de una práctica a la medida de un real que también se presenta por definición inconstante. Es así que nos hemos planteado entre otros, los siguientes objetivos en el presente proyecto: 1) Investigar una cuestión que consideramos central en nuestro campo: ¿Puede el psicoanálisis en la actualidad brindar una respuesta, abordar con las herramientas que dispone o actualizando

las existentes los fenómenos sintomáticos, el malestar y los impases y elaborar una clínica adecuada?. ¿Cuáles son las condiciones necesarias para su desempeño en la actualidad?. En fin, ¿puede estar el psicoanálisis a la altura de esta época?. 2) Indagar además sobre lo siguiente: teniendo en cuenta los cambios sociales y culturales que se producen en forma cada vez más sostenida y en constante aceleración, ¿qué puede ofrecer un psicoanalista hoy?. ¿Qué es lo que puede brindar en estos tiempos de desamor de transferencia, de autonomía narcisista del hombre actual?. 3) Determinar además si al psicoanálisis con los instrumentos que dispone actualmente y a sus practicantes, les es posible entablar conversación con otras disciplinas, otorgando en su argumentación un sentido distinguido -tal como ocurre desde que S. Freud hiciera lo propio en su época- al real que se presenta hoy. Respecto de la metodología a utilizar en el presente proyecto sólo haremos referencia de ella en este Congreso, a la construcción, interpretación, análisis críticos y a cuestiones que señalamos como atinentes a la tarea que nos proponemos, producto de trabajos de investigación previos (en: II Jornadas de Ciencia y Tecnología UNR 2008. Barbato, C. pág 442): Sostuvimos allí en primer lugar, que en una investigación no puede faltar el saber acumulado, como es usual y pertinente, pero en el campo del psicoanálisis, se deben destacar además características propias de su campo, es decir, a lo asistemático que comporta lo singular, al estilo del investigador y al detalle que lo representa cada vez. Respecto de la prerrogativa otorgada a lo singular y utilizando categorías propias del campo de la filosofía, afirmamos que partiendo de la acumulación de saber, que puede nombrarse como lo necesario, hay una disposición a la irrupción de lo contingente, lo cual tiene como objetivo brindar la oportunidad de la aparición de lo asistemático que comporta lo particular. En cuanto a la cuestión del detalle, recordemos que Sigmund Freud enfatiza a lo largo de toda su obra el método de acudir al mismo, nombrándolo también como “nimiedad”, “pequeño signo” o “mínimo signo”. Afirma que por la conexión que enlaza lo que llama lo “pequeño” con lo más amplio, lo más abarcador, la labor emprendida con tan modestas pretensiones es un excelente acceso al estudio de los grandes problemas. Por contraste y ya que el camino de la abstracción es ir de algunos datos siempre incompletos al todo, las clases y las categorías desde esta perspectiva son ubicadas en nuestro campo, en el mismo estatuto de sospechosa incompletud que les han dado origen. Hay algo que en ellas -clases y categorías- no puede estar contemplado, esto es, el sujeto en su singularidad establecida en base a detalles que escapan a la norma. De manera que -como se afirma más arriba-, no puede sostenerse la pretensión de un sujeto ausente o distante de la producción científica que en las ciencias naturales es condición. A la investigación, algo la causa. Y la deriva de ésta se halla orientada por el estilo del que investiga. No hay, y esto desde el inicio, desde el proyecto mismo de investigación, resquicio en el que la estructura psíquica del sujeto no haya participado.

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Bibliografía Barbato, C. (2011) Psicoanálisis en nuestra época. UNR Edit. Freud, S. (1887 - 1902 ed. Orig. 1950). Los Orígenes del Psicoanálisis Cartas a Fliess, Manuscritos, Notas. España. Edit. Biblioteca Nueva. Freud, S. (1905). Fragm. de análisis de un caso de histeria. Bs. As. Edit. Amorrortu. Freud, S. (1913 [1912-13]) Tótem y Tabú - Algunas concordancias en la vida anímica de los salvajes y de los neuróticos. Bs. As. Edit. Amorrortu. Freud, S. (1915) Pulsiones y destinos de pulsión. Bs. As. Edit. Amorrortu. Freud, S. (1915 - 1917) Lecc. de introducción al psa. Bs. As. Edit. Amorrortu. Freud, S. (1920) Más allá del principio del placer. Bs. As. Edit. Amorrortu. Freud, S. (1924) El sepultamiento del complejo de Edipo. Bs. As. Edit. Amorrortu. Freud, S., (1914). El Moisés de Miguel Angel. Bs. As. Edit. Amorrortu. Freud, S. (1927). El porvenir de una ilusión. Bs. As. Edit. Amorrortu. Freud, S. (1930). El malestar en la cultura. Bs. As. Edit. Amorrortu. Freud, S. (1933). El porqué de la guerra. Bs. As. Edit. Amorrortu. Freud, S. (1932 [1933]). Nuevas lecc. Introd.. al psa. España. Edit. Biblioteca Nueva. Freud, S. (1937) Análisis terminable e interminable. España. Edit. Biblioteca Nueva. Freud, S. (1938) Esquema del psicoanálisis. España. Edit. Biblioteca Nueva. Gerez Ambertin, M. (1999) Imperativos del superyó. Bs. As. Lugar Editorial. Imbriano, A. H. (2010) La odisea del siglo XXI Efectos de la globalización. Bs. As. Letra Viva Editorial. Kait, G., (2004). Sujeto y Fantasma. Rosario. UNR editora Kelman, M. (2002). Una reflexión psicoanalítica sobre el lazo social. En: www.vectorsaludmental.com Lacan, J. (1938) La familia. Rosario. Editorial Homo Sapiens. Lacan, J. (1960) Sem. 7. La ética del psicoanálisis. Bs. As. Editorial Paidós. Lacan, J. (1953). Escritos 1. México. Edit. Siglo XXI. Lacan, J. (1962). Escritos 2. México. Edit. Siglo XXI. Lacan, J. (1962-3) Sem. 10: La Angustia. Argentina. Editorial Paidós. Lacan, J. (1964) Sem. 11. Los cuatro conceptos fundamentales del psa. Argentina Edit. Paidós. Lacan, J. (1967). Jdas. de est. sobre las psicosis en el niño. París, oct./67. Vers. digit. Lacan, J. (1970). El Reverso del psicoanálisis. Argentina Editorial Paidós. Lacan, J. (1972-73). Aun. Argentina. Editorial Paidós. Lacan, J. Psicoanálisis - Radiofonía y Televisión de Edit. Anagrama S.A. Barcelona Lacan, J. (1973) Sem. 21. Los incautos no yerran (Los nombres del padre). Lacan, J. (1975) Sem. 22 “RSI”. En version digital Laurent, E. (2000) Psicoanálisis de los derechos de las personas. Bs. As. Editorial Tres Haches Laurent, E. (2000) Psicoanálisis y salud mental. Bs. As. Editorial Tres Haches. Lipovetsky, G. (2006) Los tiempos hipermodernos. Ed. Anagrama. Lo Giúdice (Comp.) (2009) Psa. Restitución, Apropiación, Filiación. Bs. As. Edit. Abuelas de plaza de mayo. Melman, Ch. (2005) El hombre sin gravedad. Rosario. UNR Editora. Melman, Ch. (2011) Problemas planteados al psicoanálisis. Bs. As. Paidós; Pommier, G. (2002) Los cuerpos angélicos de la posmodernidad. Bs. As. Edit. Nueva Visión

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EL AMOR EXTÁTICO. UNA FIGURA POSIBLE DEL AMOR EN LAS PSICOSIS Baur, Vanesa Facultad de Psicología, Universidad Nacional de Mar del Plata. Argentina Resumen En el marco del plan de trabajo de nuestra investigación acerca de la pertinencia y el alcance de la aplicación de la categoría amor a las psicosis, realizamos un recorrido por una de las indicaciones que se encuentran en la obra de Lacan acerca de una figura del amor en las psicosis. Se trata del “amor extático”, cuyo alcance circunscribimos aquí en un contrapunto entre las referencias de 1955-58 y las de 1972-73 de los seminarios de Lacan. Nuestro recorrido aborda la distinción con el delirio erotomaníaco y las diferencias respecto de la posición del místico. Palabras Clave Amor, Psicosis, Éxtasis, Místico Abstract ECSTATIC LOVE, LOVE’S POSSIBLE FIGURE IN PSYCHOSIS Under the work plan of our research on the relevance and scope of the implementation of the category “love” to psychosis, we realize a journey along one of the indications found in Lacan’s work on a figure of love in psychosis. This is “ecstatic love,” which reach we circumscribe here in a counterpoint between the references of the 1972-73 and 1955-58 on the Lacan’s seminars. Our tour deals with the distinction with Erotomania and the differences in the position of the mystic and the psychotic. Key Words Love, Psychosis, Ecstasy, Mystic A partir de reconocer el difícil trabajo de acercarse al problema del amor desde el psicoanálisis, alejándonos de la pretensión de instituir un discurso amo que indique cómo debe ser el amor, nos resta tomar el guante del desafío para recorrer uno de los circuitos posibles. Hay indicaciones en la obra lacaniana para plantear que el psicoanálisis da cuenta de una forma del amor que se distingue de la captura narcisista. Dice Lacan en Aún “si es eso, todo eso, y sólo eso lo que dijo Freud al introducir la función del amor narcisista, el problema es (…) cómo puede haber amor por otro” (Lacan, 197273, p.61). Estas formulaciones entrañan una solidaridad estructural entre el amor y la operatividad de la castración, implican la articulación de los tres registros. Está en juego la extracción del objeto a, confluyendo en que el amor da vueltas, o bien suple que no hay relación sexual. Una de las versiones de este planteo es la que encontramos en el Seminario de 1973-74, en la clase del 19/3: “El desfiladero del significante por el cual pasa a ejercicio ese algo que es el amor,

es muy precisamente ese Nombre del Padre”. Dado que nuestro campo de investigación está situado en la clínica de la psicosis, se abre para nosotros una interrogación ¿qué ocurre con el ejercicio del amor cuando el sujeto no cuenta con la inscripción metafórica del Nombre del Padre? Para dar forma a esta cuestión nos remitimos a la figura del discurso propuesta por Roland Barthes en “Fragmentos de un discurso amoroso” (1977). Asumiendo la imposibilidad de un discurso unitario del amor, al menos en nuestro tiempo, el escritor aborda el tema desde un método dramático que le permite poner en escena lo intratable que aparece en lo amoroso. Este recurso se vale de figuras, en el sentido coreográfico, gimnástico del término: “la figura es el enamorado haciendo su trabajo”. Y estas no se articulan ni ordenan en torno a un discurso del amor, más bien son emergencias posibles del soliloquio amoroso, al que Barthes distingue de la historia tramada con un sentido o un fin. Tomando entonces el recurso de la figura amorosa, intentaremos recorrer qué forma asume, qué gestos evoca lo amoroso en las psicosis. Erotomanía La vertiente destacada clínicamente como erotomanía nos da una orientación posible de la figura en la que el sujeto es interpelado por la iniciativa amorosa del Otro, la que lo inunda con un carácter de certeza irreductible. La enunciación erotómana formularía “él/ ella me ama, mi amor es solo una respuesta a su amor”. Casi sería una deformación de la propuesta del amor como demanda o la demanda como irreductiblemente amorosa. El erotómano no puede velar el carácter incondicional de la demanda del Otro. Pero ya decodificar esta demanda en términos de amor implica un recurso respecto de su percepción como goce del Otro. Schreber, una vez más, se nos ofrece como paradigma de esta posición. La erotomanía mortificante de su relación con ese Dios que quiere gozarlo como mujer, es elaborada por la vía del delirio en el que encuentra una pacificación, un argumento que aún dista de lo amoroso: “Dios me quiere como esposa” no es sinónimo de “Dios me ama” (por la psicopatología cotidiana de la vida amorosa sabemos que amor y matrimonio guardan una relación contingente). La figura erotómana se desliza, como trabaja Colette Soler (cfr. Soler 2001), hacia el goce. El eros de su manía es más goce erótico que amoroso. Lo amoroso erotómano se nos escurre hacia el goce, sin encontrar un articulación que le permita condescender al deseo. Sin embargo podemos sostener nuestra interrogación acerca del amor del psicótico con otras figuras. Por un lado, existe un discurso en el sujeto psicótico en el cual se enuncia como amante, o mejor, como amador. Freud ubicaba esta posibilidad en las transformaciones gramaticales del delirio paranoico, en el segundo tiempo de la conformación de la erotomanía. Así la iniciativa proveniente del

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Otro (“ella me ama”) sería un movimiento más, no el primario. Esta fase, “no amo a él, amo a ella”, además, se diferencia del segundo tiempo en el delirio de persecución en tanto puede ser conciente, al no contradecir el afecto en la frase fundamental: “yo lo amo”. Enunciarse como amador es una posibilidad que permite al sujeto un desplazamiento hacia una posición más tolerable. Ahora bien ¿qué características tendría este amor? Es una vertiente que podemos explorar siguiendo una indicación de Lacan en el seminario 3: “Donde la palabra está ausente, allí se sitúa el Eros del psicótico, allí encuentra su supremo amor” (Lacan, 1955-56, p. 365). Amor que es calificado de muerto y que puede ser analogado al amor extático. Esta figura es introducida en la clase del 31/5/56 del Seminario y resulta imprescindible, según Lacan, “para comprender la naturaleza de la locura”. Abordando las relaciones del sujeto con el Otro, el estatuto del Otro como absoluto, emerge la cuestión de la relación extática con el Otro, cuya referencia es tomada de la teoría medieval del amor. El amor extático Lacan toma su referencia de la teoría medieval del amor del trabajo de 1908 “Pour l´Histoire du Problème de l’Amour au Moyen Age”, de Pierre Rousselot, en el cual distingue entre teoría física y teoría extática para ordenar las diferentes posiciones que asumían los pensadores medievales sobre la pregunta por la naturaleza del amor y, en consecuencia, del amor a Dios. La teoría física engloba a “aquellos que fundamentan todos los amores reales y posibles sobre la necesaria inclinación de los entes de la naturaleza a buscar su propio bien”. Es la posición de Santo Tomás, todo amor queda reducido directa o indirectamente al amor hacia uno mismo. Esta impronta narcisista es ampliada en 1972. En Encore Lacan retoma esta línea de raigambre aristotélica, en la cual la referencia a Dios ubica una terceridad en relación a la consistencia de nuestro ser: “el primer ser del que tenemos ciertamente la sensación es nuestro ser; y todo lo que es para bien de nuestro ser será, por ello, goce del Ser Supremo, es decir dios. Para decirlo todo, al amar a Dios nos amamos a nosotros mismos, y al amarnos primero a nosotros mismos, rendimos a Dios el homenaje apropiado” (87). Este modo de pensar el ser es cuestionado por Lacan, al que opone el ser de la significancia en el goce del cuerpo. A esta postulación Rousselot oponía la teoría extática del amor. “El amor, para los inscritos en esta escuela, es tanto más perfecto, tanto más amor cuanto más completamente lleve al sujeto ‘lejos de sí mismo’ (...) El amor es, a la vez, extremadamente violento y extremadamente libre (...) violento, porque va en contra de los apetitos naturales, porque él los tiraniza, porque parece no poder saciarse más que en la destrucción del sujeto amante debido a su absorción en el objeto amado. Existiendo, no tiene otro objetivo más que a sí mismo, y en sus aras se sacrifica todo en el hombre, hasta la felicidad y la razón” (Rousselot, 2002, p12). La descripción evoca la supresión del sujeto, coincidiendo con la puntuación lacaniana de que solo es un amor posible para el psicótico, en tanto se encuentra con la heterogeneidad radical del Otro. Además este amor extático es calificado de “amor muerto”. Esta denominación podría coincidir con la postulación de un amor no “vivificado” por el falo, con el “desorden provocado en la juntura más íntima del sentimiento de la vida en el sujeto” (Lacan, 1957, p540).

Señalemos que para Lacan esta relación extática solo es posible para el psicótico ¿es posible y, a la vez, es su única posibilidad? El místico y el psicótico El éxtasis es definido en el Diccionario de la Real Academia como “estado del alma caracterizado por cierta unión mística con Dios mediante la contemplación y el amor, y por la suspensión del ejercicio de los sentidos” ¿es equiparable al amor extático- amor muerto? ¿qué diferencia existe entre la experiencia solo posible para el psicótico y la experiencia mística? No escapó a Lacan esta distinción y en “De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de las psicosis” describe diferencialmente la relación de Schreber con dios: marcada por la voracidad que se une con el asco, en la complicidad con la exacción “no muestra nada de la Presencia y de la Alegría que iluminan la experiencia mística” (Lacan, 1957, p557), oposición fundada por la ausencia asombrosa del Tú, que Lacan trabaja en relación con el llamado a y de Dios: el significante del Otro en la palabra. Esta afirmación recoge el planteo del seminario en el que Lacan señala que la solución delirante de Schreber no contiene nada de una relación entre dos seres (heterogeneidad radical del Otro, supresión del sujeto). Las esponsales del alma con la presencia divina, de San Juan de la Cruz, no comparten nada con el testimonio de Schreber tomado por esposa de dios. La diferencia radica en el carácter de la experiencia transmitida (o de la transmisión de la experiencia): en Schreber hay testimonio objetivado de una experiencia en la que el sujeto no está incluido, a diferencia de la experiencia original del religioso, que además se aproxima a la poesía como posibilidad de transmisión de lo inefable o imposible de plantear en términos de saber (Cfr. Lacan 1955-56). Justamente, Schreber es escritor más no poeta, “no introduce una nueva dimensión de la experiencia” (Lacan, 1955-56, p114) y su testimonio es ofrecido al público en procura de un reconocimiento que va en la dirección de objetivar su experiencia con Dios. Mientras la poesía se vincula con la presencia de un ser, con la creación de un mundo, el mundo de Schreber está vacío de su persona. Podemos apoyarnos también en la distinción que trabaja Lacan entre las frases “Tú eres el que me seguirá” y “Tú eres el que me seguirás” (homófonas en francés). La segunda se escucha como un mandato, una elección quizás única, una delegación; en tanto la primera es una constatación “penosa”. Pero además es preciso que el sujeto opere con el significante (con la metáfora) para dar cuenta de qué opciones encierra el “seguir”. Si el sujeto no accedió al haz de significaciones que equivocan en “seguir” quedará apresado en un solo sentido; solo le queda la constatación de una relación en la que está situado por el Otro. Esta sería otra lectura de la supresión del sujeto, en la cual quedaría ubicado penosamente en relación al “tú eres el que me amará”. Citábamos más arriba a Lacan: “Donde la palabra está ausente, allí se sitúa el Eros del psicótico, allí encuentra su supremo amor”. La palabra ausente evoca la ausencia del significante del Otro en la palabra y también el agujero forclusivo en el que se sitúa el Eros del psicótico. Silvia Ons (1988) retoma este aspecto del Eros como punto de detenimiento en los fenómenos de cadena rota y propone su articulación como suplencia. La palabra ausente es equiparada al encuentro con el agujero propio de la entrada en las psicosis, 78

uno de cuyos fenómenos es el parloteo del discurso del Otro, velado para el neurótico, insoportable para el psicótico. La autora ubica en las “Memorias de un neurópata” que los pájaros parlantes (asimilados por Freud a muchachitas “cabeza de pájaro”) detienen su “parloteo incesante”, ese discurso del Otro o proliferación significante producida por la palabra ausente. Se detiene como un tope ante la única palabra que dicen en serio: maldito bribón, el muchachito que las encanta. Señala así que un Eros suple a la proliferación significante, ser la mujer de Dios pone tope al pajarerío parlante. “El psicótico solo puede captar al Otro en su relación con el significante, y sólo se detiene en una cáscara, una envoltura, una sombra, la forma de una palabra” (Lacan 1955-56, p365). Volviendo a la distinción entre éxtasis místico y psicótico, resulta esclarecedor considerar que en Encore el primero es trabajado como una figura del goce, no del amor, que roza la cuestión del goce femenino. El místico da testimonio de sentir un goce, del cual no sabe, pero que está más allá de la función fálica. Hace discurso de esa experiencia a través de la poesía. En tanto, el goce del Otro no es signo de amor y Schreber, el psicótico, nos habla de su experiencia del goce del Otro, de un Otro cuyo delirio hace consistir, tomar la iniciativa de gozar de Schreber y mortificar su cuerpo. El místico, en cambio, da cuenta de un goce sentido como propio en la relación con Dios y que suplementa al goce fálico sin prescindir de él. Éste, estado del alma que “suspende la participación de los sentidos”, se diferencia del compromiso de un cuerpo gozado característico de las psicosis, respecto del cual, quizás, el Eros permita poner un velo. En este sentido, nos interroga más diferencia entre goce místico y goce femenino que con el goce mortífero desregulado fálicamente que padece el psicótico.

articular algo del goce no regulado fálicamente en las psicosis? Y tenemos la posibilidad de continuar interrogando las figuras posibles, entendiendo al amor extático como una, no la única posible. Bibliografía Barthes, R. (1977/2008) Fragmentos de un discurso amoroso, Siglo XXI, Bs. As. Diccionario de la Real Academia Española, consulta on line: http://buscon. rae.es/draeI/ Lacan, J. (1957/1987) “De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de las psicosis” en Escritos II, siglo XXI, Buenos Aires. Lacan, J. (1955-56/1998) El seminario. Libro 3. Las psicosis. Paidós. Bs. As. Lacan, J. (1972-73/1985) El seminario. Libro 20. Aún. Paidós. Bs. As. Lacan, J. Los desengañados se engañan, Seminario XXI, impresión para circulación interna de la EFBA, clase del 19/3/74 Ons, S. (1989) “El Eros en la psicosis”, en Fernández Couto, Rogelio, comp. Psicosis: clínica diferencial. Bs. As., Tekné, Tomo III pp. 5-17 Rousselot, P. Pour l´Histoire du Problème de l’Amour au Moyen Age., citado en Astrorquiza Fierro, Patricia “Ser y amor: fundamentación metafísica del amor en Santo Tomás de Aquino” http://hdl.handle.net/10803/1750

Conclusiones A lo largo de este trabajo nos referimos a la vertiente delirante erotómana como una figura del amor en que el sujeto enuncia “amo porque soy amado”. Su proximidad con la figura del goce en el lugar del Otro nos llevó a detenernos en una descripción posible de la figura en que el sujeto es amador. La indicación de que este amor es extático y solo posible para el psicótico nos llevó a interrogar esta analogía lacaniana y despejarlo del goce místico. Situamos la relación en que el sujeto se encuentra con la heterogeneidad respecto del Otro y su propia supresión, como una descripción de la figura del amor extático cuya descripción alcanza mayor precisión al describir las consecuencias de la ausencia de metáfora (cfr. “Tú eres el que me seguirá/amará”) y su ubicación como punto de detención de los fenómenos elementales. Pero se trata de un eros que es envoltura, cáscara, sombra de la palabra. Amor sin carozo, o amor que no cuenta con la eficacia del pacto simbólico. Amor que se conforma con la carta de amor… o que pretende alcanzar la palabra “Lo que digo del amor con toda certeza es que no puede hablarse de él (…) he hablado de la carta de amor, de la declaración de amor, que no es lo mismo que la palabra de amor” (Lacan, 1972-73, p20). Tenemos indicados algunos caminos más para continuar con nuestra pregunta acerca de las figuras del amor en las psicosis. Aludimos al “amor sin carozo” evocando el comentario de Lacan sobre “El arrebato de Lol V. Stein”, del que procuraremos extraer consecuencias sobre nuestro tema. Tenemos indicada la relación amor- suplencia, a la que podemos retomar, parafraseando el aforismo lacaniano “solo el amor permite al goce condescender al deseo” ¿podría el amor 79

FUNDAMENTOS EPISTEMOLÓGICOS PARA UNA METODOLOGÍA DE LA INVESTIGACIÓN UNIVERSITARIA DEL PSICOANÁLISIS Becerra Batán, Marcela Renée; Ruiz, Sohar Marcelo; Robledo, Mariel Lucía; Gerbaudo, Patricia Sara Facultad de Ciencias Humanas, Universidad Nacional de San Luis. Argentina Resumen

II-Nuestro proyecto de investigación

Presentamos una reflexión elaborada al interior del Proyecto de Investigación Promocionado: “Epistemología y Psicoanálisis. La interpretación: debates teóricos y consecuencias prácticas”, acerca de los fundamentos epistemológicos para una metodología de la investigación universitaria del psicoanálisis. Tras plantear las tensiones irresolubles entre la producción de conocimientos en la universidad y la extracción de saber en la experiencia analítica y a partir de un ejercicio de vigilancia epistemológica, proponemos la metodología del “trabajo teórico” como la más acorde con los supuestos y principios de nuestra práctica investigativa.

En nuestro Proyecto de Investigación partimos de los siguientes supuestos básicos: 1) La orientación epistemológica sesga la lectura de los textos freudianos acerca de la interpretación. A diferencia de una “epistemología inmanente”, una “epistemología externa” a la génesis de los conceptos freudianos sesga una lectura que no logra dar cuenta de la especificidad de la interpretación en psicoanálisis; y 2) La interpretación es un tópico crítico, pues ésta sitúa al psicoanálisis entre dos tradiciones epistemológicas divergentes (el monismo, que a partir de Comte plantea el ideal de la unidad de la ciencia bajo el modelo fisicalista y, por otra parte, el dualismo metodológico, que a partir de Dilthey intenta fundar las ciencias del espíritu en la “comprensión”, que difiere de la “explicación” propia de las ciencias de la naturaleza). A partir de lo señalado por Ricoeur (1970 y 2008): el “discurso mixto” freudiano entre “energética” y “hermenéutica”, entendemos que se plantea el desafío de una renovada reflexión epistemológica de este tópico crítico, que asuma sus consecuencias prácticas. Nos proponemos entonces como objetivos: 1) Realizar un trabajo teórico que apunte a brindar contribuciones al debate epistemológico vigente en torno a la interpretación en psicoanálisis, retomando los antecedentes de este debate desde inquietudes actuales que atañen tanto al ejercicio epistemológico como a la praxis psicoanalítica, y 2) Exponer las principales consecuencias prácticas que se siguen de la asunción de diversas orientaciones epistemológicas en torno a la interpretación en psicoanálisis.

Palabras Clave Metodología, Investigación Universitaria, Psicoanálisis Abstract EPISTEMOLOGICAL BASES FOR A UNIVERSITARY RESEARCH METHODOLOGY OF PSYCHOANALYSIS We present an elaborate reflection within Promoted Research Project: “Epistemology and Psychoanalysis. Interpretation: theoretical debates and practical consequences”, about the epistemological foundations for one universitary methodology of the investigation of psychoanalysis. After considering the irresolvable tensions between knowledge production in college and the extraction of knowledge in the analytic experience and from an exercise epistemological vigilance, we propose the methodology of the “theoretical” as the most consistent with the assumptions and principles of our research practice. Key Words Methodology, Universitary Research, Psychoanalysis I-Introducción Presentamos aquí una reflexión elaborada al interior del Proyecto de Investigación Promocionado: “Epistemología y Psicoanálisis. La interpretación: debates teóricos y consecuencias prácticas”, acerca de los fundamentos epistemológicos para una metodología de la investigación universitaria del psicoanálisis. Tras plantear las tensiones irresolubles entre la producción de conocimientos en la universidad y la extracción de saber en la experiencia analítica y a partir de un ejercicio de vigilancia epistemológica, proponemos la metodología del “trabajo teórico” como la más acorde con los supuestos y principios de nuestra práctica investigativa.

A partir de estos supuestos básicos, nos orientamos por una “epistemología histórica”, surgida en Francia a partir de Comte y en la cual Gaston Bachelard marca un punto de inflexión. Usos estratégicos de esta epistemología histórica (Bachelard, 1973) nos permitirán dar cuenta de la historia y de la actualidad de la elaboración del problema de la interpretación en psicoanálisis, así como de los debates en torno a la misma. En dichos procesos históricos, esta epistemología nos hará prestar especial atención a la dialéctica entre obstáculos y actos epistemológicos que opera en el diálogo entre teorías y experiencias. Asimismo, con esta epistemología mostraremos al ejercicio epistemológico como una “filosofía del trabajo” al interior del mismo, como una tarea sobre los “obstáculos epistemológicos” para su ruptura, como una “vigilancia epistemológica” de la propia práctica en distintos niveles, como un “compromiso” que apunta a la vez a una “reforma subjetiva” y a una “rectificación objetiva”. Retomando y renovando el legado bachelardiano, recurrimos también a Georges Canguilhem, quien propone una historia epistemo-

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lógica de las filiaciones conceptuales (Canguilhem, 1968). Dicha historia nos permitirá dar cuenta de cómo se fueron formando y transformando conceptos a partir de problemas, en relación con prácticas sociales (técnicas, políticas, científicas, ideológicas), en determinadas situaciones históricas, según intenciones, decisiones y proyectos “normativos” a menudo implícitos. Esta historia desentraña la relación compleja entre ciencia e “ideología científica”, desde un juicio epistemológico del presente que juzga y valora recurrentemente un pasado. Intentaremos ubicar críticamente al psicoanálisis en relación con los desarrollos de Canguilhem. Asimismo, estos desarrollos nos permitirán exponer lo que denominamos “consecuencias prácticas”; en tal sentido, a partir de su clave histórico-epistemológica, Canguilhem muestra lo que ha llegado a ser el psicólogo en su práctica a partir de los procesos sociales de “normalización” (“adaptador”, “perito”, “manager”, “orientador” y en definitiva “policía”), así como las nuevas modalidades que asume esta práctica en nuestra época. Recurriremos entonces a estos desarrollos para indagar y exponer, ayer y hoy, las diferencias entre la práctica del psicólogo y la del psicoanalista, en la que se pone en juego la interpretación. En clara filiación con Bachelard y Canguilhem, retomamos los desarrollos de Paul-Laurent Assoun, quien apunta a explicitar la epistemología “indígena” e “inmanente” al itinerario del propio Freud, a “… extraer la identidad freudiana, considerada en su idiosincrasia histórica, teórica y pragmática, averiguando sus orígenes, sus fundamentos y sus finalidades” (Assoun, 2001: 9). De allí se sigue una indagación genealógica de los fundamentos epistemológicos ó referentes filosóficos del freudismo y de los fundamentos históricos ó los modelos de investigación de la metapsicología freudiana, que orientaron a Freud en la constitución del psicoanálisis como “ciencia empírica”. Assoun distingue su proyecto de otras “epistemologías del psicoanálisis” producidas en Alemania (María Dorer y Ludwig Binswanger), en Francia (Roland Dalbiez, Jean Hyppolite, Paul Ricoeur) y en Estados Unidos (Otto Fenichel, Ernest Nagel, David Rapaport, Albert Ellis y Peter Madison), pues de diversas maneras en estos intentos se “borra” la identidad freudiana. No se requiere entonces de una epistemología externa al freudismo pues éste ya la tiene, la tarea epistemológica consiste más bien en “objetivarla de nuevo”. El panorama mostrado por Assoun nos permitirá abordar determinadas orientaciones epistemológicas como “externas” al psicoanálisis, y en tal sentido la tarea será mostrar sus sesgos en la lectura de la cuestión de la interpretación. Aquí nos detendremos principalmente en los análisis epistemológicos de Ricoeur (realizados desde su intento por edificar una “hermenéutica filosófica”), pero también en los de Nagel (desde su abordaje de la lógica de la investigación y de las teorías científicas), Popper (desde su propuesta falsacionista) y Klimovsky (desde su “modelo hipotético-deductivo en versión compleja”), entre otros. Asumiremos los conceptos del marco teórico como herramientas que se modificarán en sus usos, en la dinámica de nuestro trabajo teórico. III-Tensiones entre la producción de conocimientos en la universidad y la extracción de saber en la experiencia analítica. Nos interesa asumir una investigación del psicoanálisis que tome en cuenta la diferencia y la tensión que existe entre la producción de conocimiento universitaria y el efecto de saber y formación que surge de la experiencia analítica. En la misma definición freudiana del psicoanálisis, hace coincidir

en él a una doctrina, una terapéutica y un método de investigación. Podríamos afirmar que se trata de una coincidencia sin posibilidades de separación. De ello resultaría impracticable, por lo tanto, el uso del psicoanálisis como una doctrina acabada, o bien como un terapéutica o bien extrayendo de él un método investigación. En 1919 en un artículo titulado “¿Debe enseñarse el psicoanálisis en la universidad?“ Freud responde que la incorporación del psicoanálisis a la universidad sería una importante satisfacción pero que ello en nada beneficiaría la formación analítica, pues ella tiene su propia lógica y modos de llevar adelante. Pero que sería propiamente la universidad quién se vería beneficiada, tanto en lo que este podría aportarle al médico en su preparación general como al psiquiatra en particular. Al primero, porque el psicoanálisis sería la única herramienta propicia que intervendría en la relación entre el médico y el enfermo. En cuanto a la psiquiatría, al tener un carácter eminentemente descriptivo, gracias al psicoanálisis se posibilitaría una comprensión de los observables. Continúa Freud diciendo que siendo que el psicoanálisis investiga los procesos psíquicos y sus funciones, no está limitado al campo de la patología, sino que también concierne a la resolución de problemas de orden artístico, filosófico o religioso. Y concluye diciendo que el psicoanálisis puede convertirse en un puente de unión entre la medicina y las diversas ramas del saber filosófico. IV- El momento metodológico y el trabajo teórico. Actualmente, nos encontramos en el “momento metodológico”; momento fundamental, de reflexión, crítica y toma de decisiones respecto del método, en el que intentamos una “vigilancia epistemológica” (Bachelard, 1978). En tal sentido, nos disponemos a una “vigilancia simple”, a una mayor lucidez acerca de la preparación teórica y especialmente metodológica, desde la cual definimos y designamos unos “hechos”. A la vez, nos disponemos a prestar una mayor atención y a tener un respeto cada vez más íntegro a la contingencia de los hechos y a las novedades de la experiencia; lo cual nos llevará a rehacer los marcos teóricos y metodológicos, en un ir y venir incesante entre el momento teórico-metodológico y el momento experiencial. Ensayamos además una (vigilancia)², una reflexión acerca de la aplicación rigurosa del método, que nos revela hasta qué punto éste construye objetos, es “principio de información” que “forma hechos”. En este movimiento reflexivo recurrente, esta vigilancia funciona como un “alerta metodológico” que lleva a establecer recaudos especiales, para no pasar sin cuidados de la experiencia a la teoría, de lo aproximado a lo riguroso, ó a la inversa. Y también apuntamos a una (vigilancia)³, que vigile al método mismo. Esto implicará elaborar un juicio epistemológico acerca de legados metodológicos, como condición para recrear dichos legados acorde con nuestro problema. Así, en consonancia con el tema, supuestos básicos, marco teórico y objetivos planteados, y en la perspectiva de una epistemología histórica y de una historia de las filiaciones conceptuales, proponemos la metodología del “trabajo teórico”. Althusser (1968 y 1970) elabora esta cuestión en su intento por dar cuenta de la práctica política revolucionaria en el discurso univer81

sitario. El psicoanálisis, como el marxismo, no es una teoría pura a ser aplicada en algún ámbito de la práctica, sino una teoría de la experiencia. De allí que la propuesta althusseriana, aún con las diferencias que quepa plantear, puede resultar de utilidad metodológica para nuestra investigación en el ámbito de la universidad. Para Althusser, el discurso teórico reviste una dificultad intrínseca: el uso de palabras idénticas al discurso cotidiano. Es necesaria una ruptura con este discurso, pues el sentido conceptual riguroso de una palabra se define por su ubicación articulada respecto del conjunto de una teoría. Un discurso teórico tiene como efecto y fin el conocimiento de un “objeto concreto”, que no es un dato inmediato ni un caso particular de un concepto general, sino una “síntesis de múltiples determinaciones”, una combinación-conjunción entre conceptos teóricos y conceptos empíricos. Un concepto teórico trata sobre determinaciones abstracto-formales, mientras que los conceptos empíricos lo hacen sobre determinaciones singulares y concretas. Los conceptos teóricos nos brindan el conocimiento de objetos abstracto-formales, indispensables para todo conocimiento de objetos singulares-concretos. Los conceptos empíricos aportan las esenciales determinaciones de existencia de los objetos concretos, ausentes en el nivel de los conceptos abstracto- formales. Una investigación solo es posible bajo la conducción y el control de unas determinaciones abstracto-formales, de manera que un concepto singular-concreto es el resultado de una elaboración que partiendo de materias primas iniciales obtenidas por observaciones o experimentaciones, se produce por la intervención de conceptos abstractos-formales. Siguiendo a Marx, Althusser sugiere que los conceptos singulares-concretos, ‘realizan’ los conceptos abstractos-formales. Por lo tanto, la relación entre ambas clases de conceptos no es de exterioridad de uno respecto del otro, ni de reducción del concepto abstracto-formal a lo singular concreto, ni de deducción de lo empírico respecto de lo teórico, ni de subsunción de los conceptos singulares-concretos como casos particulares de los abstractos-formales. El conocimiento concreto al que tiende todo discurso teórico implica entonces una síntesis entre las múltiples determinaciones de conceptos abstracto-formales, y singularesconcretos, de la relación entre objetos teóricos y objetos empíricos. Todo discurso teórico, que en una última instancia tiende a un conocimiento concreto, puede versar tanto sobre objetos o conceptos abstractos-formales, como así también sobre objetos o conceptos singulares-concretos. A los primeros Althusser propone llamarlos “teóricos” en sentido estricto. Un discurso teórico en sentido estricto posibilita el conocimiento de diversos objetos singulares-concretos. Un discurso teórico en sentido estricto versa sobre principios fundamentales de manera independiente del conocimiento de cualquier objeto singular-concreto, produce conocimiento sobre objetos abstractos-formales (conceptos, relaciones de conceptos), que en un segundo momento deben o pueden contribuir al conocimiento de objetos singulares-concretos. Ello significa afirmar que un discurso teórico en sentido estricto posee la capacidad de brindar los instrumentos indispensables para intervenir en la elaboración de conocimientos de objetos singulares-concretos. A partir de lo expresado se ubica, entonces, una paradoja, una tensión, una dificultad sobre la que se asienta el discurso teórico en sentido estricto: no versa sobre ningún objeto singular-concreto pero sin embargo, concierne a todo objeto singular concreto. Esta tensión sin embargo, rescata el discurso teórico en sentido estricto del peligro que él se convierta en un conocimiento especulativo, contemplativo, en un trabajo de ideas ‘puras’. El objeto abstracto-formal no es suficiente para calificar a un dis-

curso teórico en sentido estricto. Es necesario que también el método de acercarse a esos objetos también sea teórico. El orden de la exposición debe dar cuenta de la ligazón necesaria, interna de lo investigado de los principios. Dicha articulación produce el sentido de los conceptos al interior de los sistemas. El método de la exposición, que implica la puesta en acto de la ligazón lógica, aun cuando distinta del método de la investigación ó del descubrimiento propiamente dicho, forma parte necesariamente de un discurso que pretenda procurar conocimientos. La dificultad de un discurso teórico en sentido estricto deriva, por un lado, del objeto que aborda en la medida que este es abstracto-formal, pero por otro lado, deriva del rigor en el que debe ser ‘expuesto’, en tanto que el método también es, al igual que el objeto, abstracto-formal. En el contexto de la discusión respecto de la teoría marxista, Althusser quiere defender su originalidad revolucionaria. Y desde su puesta a punto de la cuestión metodológica, expresa que esta teoría corre dos peligros: la confusión de comprensión en el uso de las palabras que se leen desde el sentido común y evitan su definición en el contexto y, por otro lado, la confusión respecto del objeto: se cree estar frente a un objeto concreto, cuando en realidad hay que especificar cuando se trata de él y cuando se trata de un objeto abstracto-formal. Ambas confusiones se sostienen en una filosofía devenida ideología: el empirismo. Sin embargo, ésta no es la única lectura que evita la contundencia revolucionaria de la teoría, también hay lecturas hecha desde las “evidencias” evolucionistas o humanistas. De modo que el trabajo necesario es enunciar lo que distingue específicamente al pensamiento de Marx y hace de él algo original, pero fundamentalmente revolucionario. Este trabajo es, en definitiva, un trabajo sobre los principios, que supone que ellos existen y que han de buscarse allí donde están: en la teoría o en las prácticas. Por un lado, los principios están en la teoría que explícitamente hable de ellos. Pero si se sale del prejuicio que la firma de autor da buena forma a una obra, es necesario entonces un trabajo de crítica y extracción aun allí donde el autor use de manera implícita los principios. En primer lugar, no todo lo firmado por un autor implica que ello sea coherente respecto de un contexto, implica un trabajo de crítica. En segundo lugar, la extracción de los principios supone que, aun cuando el autor no los desarrolle de manera explícita, ellos pueden ser la realización de los mismos de manera implícita allí donde el tratamiento de los problemas sea otro. Pueden estar presentes de manera práctica, en las prácticas teóricas. Es decir que los principios pueden funcionar, estar presentes, pero faltándoles su forma y su explicitación. De modo que el trabajo teórico no se agota en una simple extracción o abstracción, sino, que es transformación, elaboración, producción. Una ciencia no comienza por un momento inicial de explicitación de los principios sobre los que luego desarrolla su andadura. Por lo tanto, es un principio que los principios existan en las prácticas antes de existir por sí mismos. Este trabajo supone, una rectificación crítica de antiguas formas implícitas que perciba una inadecuación y las razones de estas inadecuaciones. Un pensamiento o una práctica nueva, subversiva, supone un comienzo desde un universo conceptual preexistente históricamente determinado. De allí entonces, la necesidad de producir una crítica respecto de la inadecuación formal de los principios, en nombre de la coherencia de ellos. Esto es una operación de rectificación no impuesta desde afuera, sino que es un repliegue y aplicación de la teoría sobre sí misma. Este ejercicio deberá hacer aparecer vacíos, lagunas, inadecuaciones formales. La segunda fuente refiere a que los principios en estado práctico 82

deben buscarse en las prácticas políticas propiamente dichas. En muchas oportunidades los principios se encuentran adelantados en las prácticas antes que sean explicitadas en las teorías. Sin embargo la práctica no es la espontaneidad de la acción, sino que tales son actos organizados bajo los principios. La práctica es justa por estar articuladas a los principios, la práctica es la ‘realización’ de las teorías y sus resultados tienen valor teórico. De allí entonces que un gran acontecimiento teórico acontezca en algunas oportunidades en el campo de la acción aun cuando para la teoría, ello permanezca por un tiempo opaco. Siguiendo a Canghilem, si el valor de una teoría es decir lo verdadero en la medida en que decir implica aislar, definir, enunciar y demostrar según el rigor de la exposición; inversamente, se puede ‘estar’ en lo verdadero sin aun poder decirlo por falta de condiciones. Respecto del uso de la metodología para un trabajo teórico del psicoanálisis, de manera esquemática y aproximada podríamos sintetizar: a) Es verdad que en el psicoanálisis es necesario operar una ruptura del uso de sus palabras respecto del sentido común. Y es cierto que los conceptos adquieren valor y definición en la trama de su texto. b) Podría ser de utilidad la diferencia entre conceptos abstractosformales y conceptos singulares-concretos sobre todo por la función del concepto formal-abstracto para la producción de conceptos singulares-concretos. c) Estaríamos de acuerdo respecto de la función de la teoría en psicoanálisis: una teoría concreta para la producción de conocimiento concreto. d) Parecería de utilidad pensar que también en el psicoanálisis es necesario un discurso teórico en sentido estricto que muestre su capacidad de elaboración de conceptos singulares-concretos. e) Parecería de utilidad la diferencia entre conceptos teóricos en sentido estricto, objetos teóricos y método teórico. Entonces se podría decir que: hay un uso de conceptos a la hora de la producción de conocimientos teóricos respecto de un objeto teórico bajo un método que se imponga explicitar la concatenación lógica de los resultados de los descubrimientos en el ámbito de la exposición. Podría ser de utilidad en un discurso teórico del psicoanálisis que, en ruptura con el uso de las palabras desde el sentido común haga uso de ellas como conceptos que se definen a partir de la articulación de todo el texto. Que ubique sus objetos abstractos-formales a fin de evidenciar, lagunas, dificultades, contradicciones, etc. Que sus descubrimientos respecto de esto sea posible exponerlos de manera rigurosa y encontrando las necesidades lógicas. Así orientados, el primer paso metodológico del trabajo teórico implicará la “posición”: la definición del campo disciplinar, con sus correspondientes conceptos, donde poder situar y plantear el problema. En este caso, ubicaremos nuestro problema de investigación en la frontera disciplinar entre la epistemología y el psicoanálisis. Esta posición permite un segundo paso metodológico: el “examen” del problema con conceptos-herramienta que se modifican en su uso; proceso en el cual se van precisando conjuntamente objetos y métodos al interior de una problemática en construcción. A partir de dos criterios explícitos: criterio de selección de textos y criterio de lectura, se procederá respectivamente a la composición de un corpus

textual y a la lectura de los mismos. En cuanto al criterio de selección, el mismo apunta a reunir en un corpus textos clásicos y actuales, tanto de carácter teórico como de carácter práctico. A partir de este criterio, se escogerán textos teóricos clásicos y actuales acerca de la interpretación en psicoanálisis. En tal sentido, se retomarán inicialmente los textos de Freud, de Lacan y de psicoanalistas de diversas líneas, referidos a la cuestión de la interpretación en psicoanálisis, a partir del texto inaugural de Freud Die Traumdeutung. Asimismo, nos detendremos en textos filosóficos que proponen una reflexión epistemológica de la interpretación en psicoanálisis. En tal sentido, el texto de Ricoeur De l’interprétation. Essai sur Freud, será escogido como uno de los puntos de inicio del debate en torno al psicoanálisis y la hermenéutica que llega hasta nuestros días. Además, escogeremos textos en los que pueden encontrarse diversos usos de una noción de interpretación en psicoanálisis, en los contextos de la clínica (casos) y de la cultura (análisis de objetos culturales diversos). En cuanto al criterio de lectura de los mismos, se opta por la clave de una historia epistemológica de las filiaciones conceptuales. La lectura de textos teóricos subrayará en ellos el momento de la reflexión epistemológica inmanente e indígena. Por otra parte, la lectura de textos en los que se usa una noción de interpretación en contextos diversos, apuntará a explicitar las epistemologías implícitas que allí se hallan “en estado práctico”, mediante un trabajo teórico de “extracción” y de “elaboración crítica”. A partir de éstas, el tercer paso metodológico: la “solución” arrojará, como producto del trabajo teórico, una nueva reflexión epistemológica, con consecuencias prácticas que serán destacadas. V- Conclusión Intentamos destacar los fundamentos epistemológicos del trabajo teórico, como la metodología más acorde con los principios de nuestra práctica investigativa. En primer término, porque esta metodología es coherente con una epistemología histórica, una historia epistemológica de las filiaciones conceptuales y una epistemología inmanente al psicoanálisis. En segundo término, porque el trabajo teórico implica el compromiso de exponer sistemáticamente la lógica de lo indagado, según un orden de categorías fundamentales y derivadas y sus relaciones específicas, que permitan reconstruir la complejidad de lo investigado, mostrar sus consecuencias prácticas y dejar abiertas nuevas vías de indagación. Y en definitiva, porque … es evidentemente imprescindible un discurso teórico del psicoanálisis que, como epistemología inmanente a una teoría de la experiencia, pueda sostener lo indiscutiblemente original y subversivo de su praxis, que imposibilite la reabsorción en la ciencia, la filosofía, la religión, la magia… Bibliografía Althusser, L. (1968). La revolución teórica de Marx. Buenos Aires, Siglo XXI Editores. Althusser, L. (1970) Sobre el trabajo teórico: dificultades y recursos. Barcelona: Anagrama Assoun, P-L. (2001) Introducción a la epistemología Freudiana. México: Siglo XXI Editores. Bachelard, G. (1978). El racionalismo aplicado. Buenos Aires: Paidós Bachelard, G. (1973) Epistemología. Barcelona: Anagrama Canguilhem, G. (1968) Études d’histoire et de philosophie des sciences, Paris: Librairie Philosophique Vrin. Ricoeur, P. (1970) Freud: una interpretación de la cultura. México: Siglo XXI Editores. Ricoeur, P. (2008) El conflicto de las interpretaciones. Buenos Aires: FCE de Argentina.

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UN RECORRIDO POR LA OBRA DE FREUD EN BUSCA DE ORIENTACIONES PARA LA CLÍNICA CON NIÑOS Beltrami, Guido; Calderon, Amanda; Martinez Liss, Natalia; Martofel, Magali; Mólica Lourido, Marisa Div. Salud Mental del Htal. Gral. de Agudos “Dr. T. Álvarez” - Equipo de niños. Argentina Resumen El presente escrito es el resultado de un trabajo de lectura de algunos textos de Freud guiado por interrogantes que suscita la especificidad de la clínica psicoanalítica con niños. Si bien es cierto que Freud no hizo muchas referencias específicas a la experiencia clínica con niños, creemos que es posible extraer del espíritu de algunos lineamientos freudianos consejos fecundos para pensar el dispositivo y las intervenciones. Si bien estamos atravesados por la lectura de la obra de Lacan -y nos resulta casi imposible no recurrir a conceptos que son propios de su enseñanza- hemos realizado el esfuerzo de no apoyarnos en sus escritos. En esta primera etapa de nuestro camino hemos decidido cincunscribirnos exclusivamente a los textos freudianos. El objetivo de este recorrido de lectura será, entonces, intentar ubicar en la obra de Freud algunos mojones que sirvan de orientación frente a los interrogantes que estas particularidades de la clínica con niños nos presentan. En este escrito trabajaremos dos de estos interrogantes: en primer lugar, abordaremos la confusión que suele presentarse entre el trabajo analítico y el (psico)pedagógico; luego intentaremos analizar la estructura de falla que hay entre el motivo de consulta de los padres y el tratamiento del niño. Palabras Clave Freud, Niños, Pedagogía, Padres Abstract A WALK THROUGH FREUD’S WORK, SEARCHING GUIDELINES FOR CLINICAL PSYCHOANALISIS WITH CHILDREN This paper is the result of reading several Freud’s texts guided by questions raised by the specificity of psychoanalysis with children. Although Freud did not make many specific references in the clinical experience with children, we believe it’s possible to extract some fruitful contributions in the spirit of some Freudian guidelines, to think of clinical devices and interventions. In this first part of our research, we have decided to be restricted by Freud’s texts. Although we are influenced by Lacan’s work -and it is almost impossible not to refer to concepts that are specific to his teachingwe have made an effort not to rely on his written works. The purpose of this project attempts to find some landmarks in Freud’s work that guides and allows us to face questions that we have arisen while practising psychoanalysis with children. In this paper we will work on two of these questions: first, we will approach the confusion that often occurs between a psychoanalytic treatment and what is called (psycho)pedagogy; and then, we will

analyze the fault structure there is between the parent’s reason for consultation and the child’s treatment. Key Words Freud, Children, Pedagogy, Parents Introducción El presente escrito es el resultado de un trabajo de lectura de algunos textos de Freud guiado por interrogantes que suscita la especificidad de la clínica psicoanalítica con niños. Este recorrido no pretende detenerse únicamente en las menciones de Freud al niño o al período de la niñez, que son tal vez las más numerosas; nuestra intención es la de realizar una lectura que permita extraer orientaciones para la práctica analítica con niños. Freud no hizo muchas referencias específicas a la experiencia clínica con niños, sin embargo creemos que es posible extraer del espíritu de algunos lineamientos freudianos consejos fecundos para pensar el dispositivo y las intervenciones. En esta primera etapa de nuestro camino hemos decidido cincunscribirnos exclusivamente a los textos freudianos. Si bien estamos atravesados por la lectura de la obra de Lacan -y nos resulta casi imposible no recurrir a conceptos que son propios de su enseñanza- hemos realizado el esfuerzo de no apoyarnos en sus escritos. En 1933, cuando Freud aborda los Esclarecimientos, aplicaciones y orientaciones del psicoanálisis, señala que en el psicoanálisis con niños “es preciso modificar en gran medida la técnica de tratamiento elaborada para adultos. Psicológicamente el niño es un objeto diverso del adulto, todavía no posee un superyó, no tolera mucho los métodos de la asociación libre, y la transferencia desempeña otro papel, puesto que los progenitores reales siguen presentes” (Freud, 1933, pág. 137). Efectivamente, cierta plasticidad de la técnica analítica es necesaria en la clínica con niños. Hay también -como bien señala Freud- otra particularidad: además del padecimiento del niño y de cierto consentimiento de éste al tratamiento, es necesaria la avenencia de los padres o de los adultos que estén a su cargo. Se trata de una cuestión práctica: a un niño lo traen (o no) a la sesión. Es la clínica por excelencia en la cual el analista interviene con el paciente que tomó en tratamiento y con sus otros: los padres, los familiares, la escuela, etc. El objetivo de este recorrido de lectura será entonces intentar ubicar en la obra de Freud algunos mojones que sirvan de orientación frente a los interrogantes que estas particularidades de la clínica con niños nos presentan: ¿cuál es la especificidad de la clínica con 84

niños?, ¿qué lleva a un niño a tratamiento?, ¿cuál es el lugar de los padres en el tratamiento?, ¿qué relación hay entre psicoanálisis y pedagogía en la clínica con niños? De entre estos interrogantes hemos escogido dos para desarrollar en este escrito: por un lado, la confusión que suele presentarse entre el trabajo analítico y el (psico)pedagógico; y por otro, la estructura de falla que hay entre el motivo de consulta de los padres y el tratamiento del niño. La clínica analítica con niños no es…: psicoanálisis y pedagogía Es una constante en el campo del psicoanálisis -y hasta tal vez un vicio- el recurrir a su definición por la negativa cuando es llamado a responder por aquello que el psicoanálisis -en tanto praxis- es. Esto se debe probablemente al nacimiento mismo del psicoanálisis: para Freud fue necesario delimitar el campo, la especificidad de su nuevo territorio, en las fronteras con otros territorios: la medicina, la psicología, la religión, la pedagogía, etc, etc. Si bien la clínica con niños no fue el principal objeto de estudio de Freud, podemos hallar a lo largo de su obra múltiples referencias sobre la advertencia de no confundir el psicoanálisis con niños con una suerte de pedagogía o un complemento/suplemento a la educación deficiente o defectuosa que el niño recibe en las instituciones por las que transita (familia, escuela, hogares, etc). Y cuando admite cierto posible lugar de la educación en el trabajo analítico nos pide prudencia: “… en ciertas personas muy jóvenes o totalmente inermes e inestables podemos no respetar esta voluntaria restricción. En ellas nos vemos obligados a combinar la función del médico con la del educador; pero entonces tenemos plena conciencia de nuestra responsabilidad, y nos comportamos con la necesaria cautela” (Freud, 1917, pág. 394). Así, diferencia la función del analista de niños y del pedagogo. Pero debemos advertir que si Freud deslinda análisis y educación es porque hay un límite entre ambas y no es poco frecuente que el analista se deslice por ese límite[i]. Descartada la ambición pedagógica del influjo analítico, la pregunta es entonces ¿qué se recorta como tarea analítica en la clínica con niños?, ¿qué es lo que hace que podamos sostener que estamos en el campo de la praxis analítica? El psicoanálisis busca alojar a un sujeto. Apunta a un sujeto y tal vez alivie pensar que allí no hay edad cronológica (niño, adolescente o adulto), sí hay tiempos lógicos. La apuesta es al sujeto, que habita en ese borde entre inconciente y pulsión, entre lo anímico y lo somático. Es en la apuesta al sujeto en la clínica con niños, y en lo que se recorta como sufrimiento, que habrá lugar para el influjo analítico. Influjo que desconfiando de la demanda de normalización, intentará dar una respuesta particularizada al sufrimiento. En la conferencia 34 Freud dice que “en períodos tempranos muchos niños atraviesan por estados que es lícito equiparar a las neurosis (…) en numerosos niños la contracción de neurosis no aguarda hasta la madurez, estalla ya en la infancia (…) no hemos tenido empacho alguno en aplicar la terapia analítica a estos niños que mostraban inequívocos síntomas neuróticos o bien estaban en camino de un desfavorable desarrollo del carácter” (Freud, 1933, pág. 136-137). Freud hace una diferenciación entre neurosis infantil y neurosis de la infancia, y de esta última dice que es la que se produce por los efectos inmediatos del trauma. Entendemos trauma como los efectos de la pulsión sobre el cuerpo. En esa misma conferencia Freud señala que el niño debe llevar a cabo una ardua labor: dominar sus pulsiones y lograr la adaptación social, y todo

esto en un muy breve período de tiempo. Gran parte de esta tarea -que se domina siempre incomplemetamente- le es impartida e impuesta por la educación. Y Freud advierte allí de un peligro: que la sofocación de lo pulsional que lleva a cabo la educación derive en la contracción de neurosis, que la prohibición sea excesiva. Efectivamente es con cierto desarreglo pulsional que nos encontramos a menudo en el tratamiento con niños. Nuestra experiencia es que en la época actual recibimos más consultas por dificultades en la sofocación pulsional, en el gobierno de la pulsión; niños que presentan una desregulación pulsional, para quienes es dificil encontrar metas más atractivas, pero que requieren un mayor rodeo que la descarga misma. Sin esa renuncia, sin esa pérdida, no hay posibilidad de que se constituya el sujeto; sin renuncia no hay posibilidad de lazo social. Es cierto que educar, curar y gobernar son tres tareas imposibles pero entenderíamos mal la afirmación freudiana si creyéramos que por eso son tareas a abandonar. Si el exceso pulsional se presenta sintomáticamente, ¿qué tratamiento darle? No se tratará de curar estos síntomas en el sentido de sofocarlos o levantarlos, medicalizarlos o acallarlos. Preferimos pensar, más bien, en buscar un tratamiento distinto para la satisfacción presente en ellos, un modo de hacer que será singular para cada quien. Un niño de 10 años es derivado a tratamiento por sugerencia de la escuela, porque frente a una frustración o un límite insulta a las autoridades y los compañeros, y rompe cualquier cosa que se encuentre a su alrededor. En las entrevistas se observa en el juego falta de regulación: no respeta las reglas de los juegos y todo tiene que ser como lo dice él. Frente a un episodio que relata el niño en el cual se lo nota asustado, la analista decide ponerse en comunicación con el padre. El niño cuenta que le regalaron un bate de beisbol y que éste queda al alcance de los niños en la casa. Se observa cierto temor cuando lo cuenta; en el medio de su relato hace referencia a las peleas con su hermano. El padre agradece mucho el llamado y junto a la analista piensan en lugares donde poner el bate. El sufrimiento en la clínica con niños: el lugar de los padres Son los padres o los encargados del cuidado del niño los que lo traen al tratamiento; y muchas veces estos padres vehiculizan un pedido efectuado por otras instituciones: la escuela, instancias judiciales, profesionales de la salud. Los pedidos que motivan las consultas son variados pero suelen tomar la forma de que se porte bien, que le vaya bien en la escuela, que tenga amigos. Pedidos en los que podría leerse cierta intención de normativizar y normalizar al niño en determinadas situaciones, acallando lo ruidoso, disruptivo, sin poder alojar algo de la singularidad de ese niño. Es lo que Freud señala en el caso de la joven homosexual: los padres le confían a él la tarea de volver a su hija a la normalidad. Y además señala que acuden a él porque con la disciplina hogareña no habían logrado su objetivo. Es decir, acuden en el punto de su fracaso, de su sufrimiento. Efectivamente, es tarea del analista pesquisar y deslindar en estos pedidos aquello que habla del sufrimiento del niño y aquello que más bien da cuenta del malestar que el niño genera en los otros; ubicar en qué punto “los problemas del niño” es el modo a través del cual los padres dicen de su sufrimiento. Nos preguntamos entonces: el motivo de consulta de los padres, ¿coincide con el del niño?, ¿cómo recortar un sufrimiento en el niño más allá del pedido de los padres?, pero sin por eso dejar caer estos dichos. Es con eso que deberemos trabajar: la brecha entre lo planteado por los padres y lo que escuchamos nosotros como ana85

listas de lo que se pone en juego en cada niño. Resulta necesario situar el despliegue y la articulación de estos dos planos, evitando superponerlos o confundirlos, y manteniendo la escucha en cada caso. La angustia de sostener una pregunta puede llevar al analista a utilizar el texto de los padres como metatexto a partir del cual leer el juego del niño, quedando asi éste perdido para nuestra escucha. Tanto en el caso de la joven homosexual como en el que presenta en la Conferencia 28[ii], Freud destaca como ganancia secundaria de la enfermedad el efecto en los padres del síntoma de la hija, indicando que conviene estar advertido de estas cuestiones que hacen obstáculo al tratamiento de un niño. “Unos padres demandan que se cure a su hijo, que es neurótico e indócil. Por hijo sano entienden ellos uno que no ocasione dificultades a sus padres y no les provoque sino contento. El médico puede lograr, sí, el restablecimiento del hijo, pero tras la curación él emprende su propio camino más decididamente, y los padres quedan más insatisfechos que antes” (Freud, 1920, pág. 144). Resulta necesario para el analista, entonces, diferenciar la posición de cada uno de los padres respecto del síntoma del niño y el efecto que el mismo puede producir en cada uno de ellos.

sólo escucha el pedido de los padres y pierde de vista la demanda que se irá poniendo en juego en el tratamiento con el niño. Referencias bibliográficas Freud, S. (1909) “Análisis de la fobia de un niño de cinco años”, Obras Completas, Vol. X, Amorrortu, Buenos Aires Freud, S. (1912) “Consejos al médico sobre el tratamiento psicoanalítico”, Obras Completas, Vol. XII, Amorrortu, Buenos Aires Freud, S. (1917) “28ª Conferencia. La terapia analítica”, Obras Completas, Vol. XVI, Amorrortu, Buenos Aires Freud, S. (1920) “Más allá del principio del placer”, Obras Completas, Vol. XVIII, Amorrortu, Buenos Aires Freud, S. (1920) “Sobre la psicogénesis de un caso de homosexualidad femenina”, Obras Completas, Vol. XVIII, Amorrortu, Buenos Aires Freud, S. (1925) “Prólogo a August Aichhorn, Juventud descarriada”, Obras Completas, Vol. XIX, Amorrortu, Buenos Aires Freud, S. (1933) “34ª Conferencia. Esclarecimientos, aplicaciones y orientaciones”, Obras Completas, Vol. XXII, Amorrortu, Buenos Aires

Siguiendo la línea de pensar el lugar de los padres en la clínica con niños Freud sitúa en su obra a los parientes como un peligro al tratamiento. Esto nos podría llevar a querer apartarlos. Sin embargo, hay una indicación clara: “No es posible moverlos a que se mantengan apartados de todo el asunto, y jamás se puede hacer causa común con ellos, pues se correría el peligro de perder la confianza del enfermo” (Freud, 1917, pág. 418). Entonces, ni apartarlos ni hacer causa común. Entendemos que “hacer causa común” sería responder a su demanda, hacer del motivo de consulta de los padres el tratamiento del niño. Cuando algo de esto sucede suelen ser los mismos niños los encargados de señalar el corrimiento de nuestro lugar y de nuestra escucha. La madre de un niño de 9 años en tratamiento hace un tiempo, solicita una entrevista. Dice estar preocupada porque a raíz de una situación escolar de la que su hijo formó parte, ella se percata de las siguitenes situaciones: las madres con las que suelen compartir el camino de regreso hacia la casa “se van corriendo” o permanecen más tiempo en la puerta del colegio evitando así cualquier tipo de contacto con ellos, y un amigo del niño lo eliminó del chat. Ella teme por el aislamiento que su hijo pudiera sufirir en su grupo de amigos. Se pregunta si debe pensar en un cambio de colegio y se muestra angustiada porque su hijo no habla sobre el tema aunque ella lo ve consternado. Al llegar el niño a la consulta, la analista hace referencia a lo expresado por la madre. Él dice que no sabe nada al respecto y cuenta, como para corroborarlo, que el día anterior su amigo lo había invitado a jugar a la casa. Inmediatamente agrega: “mejor sigamos con el dibujo”. Algunas palabras para finalizar Solemos repetir que el análisis no busca sofocar los síntomas; habría que agregar que tampoco tiene por objetivo educarlos. Pero sí -y tal vez tomando la etimología de la palabra pedagogía- conducir al niño hacia un arreglo con la pulsión sin tanto padecimiento. En esa tarea analítica participan los padres porque forman parte de la condición infantil. Por eso el trabajo con ellos es parte del tratamiento del niño, y no un “trabajo agregado”. Habrá que ver en qué medida es posible en cada caso. Estas dificultades que Freud plantea como externas podrían devenir obstáculos internos si el analista 86

ALFABESTIALIZACION VERSUS UN DECIR MENOS TONTO: LA APTITUD DE ANALISTA, UNA ÉTICA ANTISEGREGATIVA Bermudez, Silvia UBACyT, Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen

Introducción

En el presente trabajo se intentará dar cuenta, a través de un caso clínico, de una de las hipótesis que va en la línea de la puesta en ejercicio de la práctica psicoanalítica como una ética de lo antisegregativo, aquella que apunta a la diferencia, y a sostener lo singular de cada uno. Lacan ha demostrado que la función de la ciencia, las religiones y la filosofía son operaciones para sustituir a la única sustancia adecuada y genuina del ser parlante: la sustancia gozante, la imposible de hablar por ser lo real. Se desprende una torsión que va del significante a lo escrito y su función en lo ya escrito del poema “por esa forma en lo ya escrito del poema conforma el decir menos tonto” Un decir menos tonto lejos de la “alfabestialización” pretendida de las instituciones bajo la lógica del para todos, capturando a los sujetos bajo un ejercicio de control por medio de las evaluaciones y clasificaciones, rechazando la verdadera función del decir. Un decir menos tonto que exilie sentidos y pueda advenir un sujeto en su peculiaridad, su rareza; justamente lo que la evaluación desvía de la norma.

Uno de los objetivos de nuestro proyecto de investigación nos permitió formalizar una definición operacional de la `aptitud de analista´ como un posible tratamiento de lo radicalmente Otro o de lo hétero sostenido en una ética antisegregativa y como un reaseguro posible contra los efectos segregacionistas en el campo de la cultura en general y en particular dentro del lazo entre los analistas. Consideramos que estos desarrollos puedan constituir un aporte a las elaboraciones sobre la propia práctica.

Palabras Clave Alfabestialización, Psicoanálisis, Práctica, Antisegregativa

En el presente trabajo se intentará dar cuenta, a través de un caso clínico, de una de las hipótesis que va en la línea de la puesta en ejercicio de la práctica psicoanalítica como una ética de lo antisegregativo, aquella que apunta a la diferencia, y a sostener lo singular de cada uno. Lacan ha demostrado que la función de la ciencia, las religiones y la filosofía son operaciones para sustituir a la única sustancia adecuada y genuina del ser parlante: la sustancia gozante, la imposible de hablar por ser lo real. Se desprende una torsión que va del significante a lo escrito y su función en lo ya escrito del poema “por esa forma en lo ya escrito del poema conforma el decir menos tonto”.

Abstract ALPHABESTEALIZATION VERSUS A LESS FOOL APPROACH: THE ANALYST’S COMPETENCE, AN ANTI-SEGREGATIVE ETHICS The objective of this essay is to demonstrate through a clinical practice case, as a hypothesis, the practice of the psychoanalysis as an antisegregative ethic and singling out the differences of each individual. Lacan had demonstrated the function of Science, religions and philosophy as substitute to the only and genuine substance of the talking being: the enjoyable substance, the one impossible to talk about it because it is truth. So there is the twist from the meaning to the script and it function of what is already written on poetry, “the form of what is already written in a poem conforms the less fool approach “ A less fool approach far from the “alphabestialization” pretended by the institutions under the mass logic, through the implementation of evaluations and classifications as a way to control them and rejecting the truly function of their speech. A less fool approach that exiles the senses and brings the peculiarity of the being, it rarity; just what evaluations avoid. Key Words Alphabestealization, Psychoanalysis, Antisegregative, Practice

Un decir menos tonto que subvierta la pretendida “alfabestialización” de las instituciones bajo la lógica del para todos, capturando a los sujetos bajo un ejercicio de control por medio de las evaluaciones y clasificaciones, rechazando la verdadera función del decir. Que es del orden del acontecimiento, no de la palabrería. Será por intermedio del acto analítico que ese decir menos tonto exilie sentidos, y así advenga un sujeto en su peculiaridad, su rareza; justamente lo que la evaluación desvía de la norma. Más allá de toda época inventar cada vez como un modo para que en “la discordia del orden simbólico contemporáneo, seguir siendo el partenaire que tenga posibilidad de responder en la cura” i . I- Caso Clínico: Nani, una niña con Síndrome de Down llega a la consulta a los 7 años, con un pedido de los padres para ser alfabetizada, condición requerida para ingresar al sistema educativo. Aquel pedido -hace más de 10 años- fue alojado como artificio que posibilitó la puesta en marcha de un psicoanálisis con una particularidad: el síndrome con un límite cognitivo real y su singularidad subjetiva, su excepción. II- De un goce en exceso a la metaforización del Nombre del Padre 87

Se verifica en las primeras entrevistas: un goce en exceso, un enfático miedo a la oscuridad y un juego privilegiado, el de hablar con sus amigos invisibles. Su accionar daba cuenta de una falla en la instauración de un “ no” como punto de basta, transfiriendo en la analista sus excesos Una de las primeras operatorias se orientó hacia un tratamiento del “no” y de la “sustracción”. La analista haciéndole falta, la hace esperar cada vez. Los efectos: a) la analizante empieza a trazar una escritura en el piso dividiendo espacios: se puede pasar - no se puede pasar. Se puede hacer - no se puede hacer. b) La instalación del pudor y la vergüenza como tratamiento de la falta y c) Un interés por los juegos reglados. III- El objeto a en tanto velado El miedo a la oscuridad, es el tratamiento que Nani le da a su angustia, siendo la luz el recurso que le valió como parapeto en el encuentro con lo siniestro, dicho miedo va cediendo Se produce un armado en su cobertura narcisística i(a) que le permitió franquear el umbral de la oscuridad sin la irrupción de esa urgencia horrorosa. IV- Falla fantasmática; impasse entre el juego y la fantasía. En un primer tramo del análisis el juego y las charlas con sus amigos imaginarios se desplegaban tanto en el dispositivo como en su vida cotidiana. Estas tenían como contenidos: embarazos, partos, médicos, relaciones sexuales. Estas charlas imaginarias van pasando a un conversar con la analista. Los evaluadores pedagógicos se pronunciaban: entre realidad y fantasía hay una delgada línea. Llega muy molesta a sesión, con una de sus maestras especializadas, resultó que le había pisado a sus amigos invisibles para que no hable más con ellos y pueda concentrarse. Esta desesperada intervención didáctica fue la ocasión para crear un nuevo artificio que le permitiese ir anudando el impasse entre el hablar sola y el fantasma. Empieza a sentir vergüenza y tristeza por lo que le pasa; dice: esto me está trayendo problemas. La analista interviene: hay que encontrar… la analizante puntúa: otra forma que no me de vergüenza. Le propongo la escritura de esas charlas con sus amigos para traerlas a sesión. El efecto es el olvido: me olvido lo que hablo con mis amigos invisibles, no me acuerdo. Son mis amigos de la vida real y no me contestan por que son invisibles. En la vida real cuando están juntos yo me aparto, me dejan separada, entonces hablo sola Intervención ¿Te dejan? No, ellos no me dejan, nunca me rechazaron, yo no me animo. Se produce una implicación subjetiva, que a su vez la desidentifica de ser segregada. Una frase insiste: Me olvido, a todos les pasa; es la construcción de un sintagma como recurso para su mentir, la analista se presta al engaño.

down como yo”. Es la primera vez que nombra la particularidad de su enfermedad genética, como punto de identificación. Se inquieta, se alegra, se angustia con su partener: a veces no lo entiendo, ¿no sé que quiere de mí. Lo inédito de este enamorarse a diferencia de los anteriores, es que se trata de un amor correspondido, con efectos subjetivos: habla sola en privado y escribe cartas de amor. Un paso más: La analizante incorpora el recurso del correo electrónico y mensajes de textos para comunicarse con la analista, cada vez que habla sola, y esto se le torna inquietante, responde cada vez diciéndole que llame así hablamos, y ella cada vez responde que no, que está todo OK! y que en la sesión siguiente me contará. Este artificio se sostiene en el tiempo, hasta que envía un mensaje con un nuevo texto: Sigo actuando sola frente al espejo. A lo que respondo: Actuando, OK! A partir de ahí inventa un nueva significación a su hablar sola; empieza a escribir lo que actúa - a modo de un guión- y lo trae cada vez a sesión. VI - Para concluir Las repercusiones que la analizante tuvo en mi práctica- sobre todo con niños y púberes - es la de hacer fracasar la alfabestializaciónii, para que advenga un decir menos tonto; y abstenerme en responder a las demandas desesperadas de aprietos y apuros, de padres e instituciones. Agujerear la impostura de la evaluación. Saber hacer con la espera. Un modo de dar cuenta de una de las hipótesis planteadas que va en la línea de la puesta en ejercicio de la práctica psicoanalítica como una ética de lo anti-segregativo, aquella que apunta a la diferencia, y a sostener lo singular de cada uno. Notas i Laurent, E; Editorial nº 9 del 20 de abril 2010 “El orden simbólico en el siglo XXI. No es más lo que era. ¿Qué consecuencias para la cura?” ii Lacan, J; Libro 11, Los cuatro conceptos fundamentales, Epílogo, 1 de enero de 1973, Paidós. Bs. As. 1988, pp.288. Es un Neologismo creado por Lacan, que tiene la misma significación en la versión original y la nuestra. El epílogo fue agregado al mismo tiempo que dictaba el seminario Encore, la sesión del 9-1-1973. La función de lo escrito, pp. 37-49. Tema desarrollado por la autora en trabajos anteriores: Bermúdez, S; Alfabestialización versus un decir menos tonto. Memorias del Congreso del Mercosur 2012 XVIII Jornadas de Investigación. Facultad de Psicología UBA. Versión Digital pp. 84-87. ISSN1669-5097 Bermúdez, S; Contribución virtual para el Congreso ENAPOL Río de Janeiro. Paper Enero de 2011. Bibliografía Bermúdez, S; Contribución virtual para el Congreso ENAPOL Río de Janeiro. Paper Enero de 2011. Bermúdez, S.; Alfabestialización versus un decir menos tonto. Memorias del Congreso del Mercosur 2012 XVIII Jornadas de Investigación. Facultad de Psicología UBA. Versión Digital pp. 84-87. ISSN1669-5097 Delgado, O. (2011). Conjeturas psicoanalíticas. Buenos Aires: JCE ediciones. Lacan, J. (1964-1965). El Seminario 11. Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis. Buenos Aires: Paidós. Lacan, J. (1972-1973). El Seminario 20. Aún. Buenos Aires: Paidós. P 37- 49.

V - Su vida amorosa Actualmente el análisis cursa por las vicisitudes de su vida amorosa produciéndose un pasaje del: “estoy enamorada pero él tiene otra que odio”, al “me enamoré de un chico y él también gusta de mí, es 88

LA DEPRESIÓN, UNA LECTURA DESDE EL PSICOANÁLISIS Bertholet, Roberto Facultad de Psicología, Universidad Nacional de Rosario. Argentina Resumen

dimensions to take into account in any neurotic depression

Dos características de las depresiones: tristeza e inhibición, acompañadas por desgano, abatimiento, aislamiento, desesperanza, dolor, decepción, autocrítica. Desde el psicoanálisis, podemos ubicarla en relación con el yo y sus vasallajes: mundo exterior; ello; superyó. Lacan sostiene que mal se califica a la tristeza de depresión cuando la tristeza es una “cobardía moral”, traición a sí mismo, por no reconocerse en el inconciente. Tristeza, consecuencia de no-querersaber, del horror a la verdad. El despoblamiento simbólico, efecto de un real insoportable -frente al que el sujeto no puede responder ni con la seguridad fantasmática ni con un síntoma-, lleva a la tristeza y a su efecto de goce superyoico, que afecta el brillo narcisista y el goce fálico del sujeto. Lejos de la dialéctica del deseo o los avatares de la demanda de amor, la depresión está inscripta en la dimensión de un goce no articulado a la castración. No ubicamos a la depresión como un “transtorno del estado de ánimo”, ni como un “episodio afectivo”, sino que volvemos a incluir al sujeto del inconciente, al significante, tanto como a la sexualidad y al goce como las dos dimensiones a tomar en cuenta en toda depresión neurótica.

Key Words Depression, Enjoyment, Affection, Sadness

Palabras Clave Depresión, Tristeza, Afecto, Goce

Si nos remontamos a la historia de la melancolía, la cuestión “moral” siempre estuvo ligada de una u otra manera al debate que provocó el tema. Así, en los primeros tiempos del Cristianismo, Gregorio Magno la llamó “pecado capital” y Juan Casiano en su libro sobre los Cenobios, se refiere preocupado a la acedía o tristeza pecaminosa, modo de consentir al pecado original que introduce la concupiscencia en el mundo y conduce al hombre a la elección del apetito terrenal contra el bien espiritual. La acedía implicaba un “goce de la tristeza”. Plutarco hacía la distinción entre el dolor connatural a la pérdida y el dolor que inhibe de por vida el tiempo del consuelo.

Abstract DEPRESSION Two features of depression: sadness and inhibition, accompanied by listlessness, depression, isolation, despair, pain, disappointment, self-criticism. From the analysis, we can locate it in relation to self and their allegiances: outside world it; superego. Lacan argues that evil is qualified to sadness when sadness of depression is a “moral cowardice” self-betrayal, not recognized in the unconscious. Sadness, a consequence of not-want-namely, the horror of the truth. The depopulation symbolic effect of a real unbearable against which the subject can not respond to the safety or fantasy or a symptom-, leads to sadness and their superego enjoyment effect, which affects the brightness phallic narcissistic and enjoyment of subject. Far from the dialectic of desire or the vicissitudes of the demand for love, depression is registered in the dimension of enjoyment not articulated to castration. We do not locate to depression as a “mood disorder” or a “mood episode,” but we’re back to include the subject of the unconscious, the signifier, as well as sexuality and enjoyment as the two

1) Adolf Meyer -psiquiatra radicado en Estados Unidos-, propuso en 1905: “eliminar el término melancolía que implica un conocimiento de algo que no poseemos”, a favor del término “depresión”, que cubriría el amplio campo de la fenomenología: desde las depresiones maníaco-depresivas, la psicosis de ansiedad, los episodios depresivos de la dementia praecox, hasta las meras “depresiones sintomáticas”. Se inauguró así un campo que cada vez sería más extenso. Años más tarde aparecerían los neurolépticos, en 1952, extendiéndose su aplicación. Y la depresión se convertiría en la enfermedad de la época. Antes del siglo XX, eran más bien la melancolía y la tristeza las que tomaban el primer lugar en la escena de este tipo de enfermedades “mentales”, no la depresión.

Desde el campo de la psiquiatría, a mitad del siglo XX, Henry Ey concibió a la melancolía como “desestructuración ético temporal”. Enfermedad del tiempo que convierte al sujeto incapaz de proyectarse en el futuro. Y ética porque señala el transtorno de la relación del sujeto con el acto (inhibición). Más cerca a nuestros días, la Asociación de Psiquiatría Americana publicó en 1995 el DSM IV, Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales (en menos de un año saldrá la próxima edición). Hoy en día son tres, al menos, los sectores de producción teórica que determinan y ordenan los criterios en la Psiquiatría contemporánea: 1) la Organización Mundial de la Salud (OMS) con su “Clasificación Internacional de las Enfermedades (I.C.D.), ya publicado su número 10; 2) la Agencia para Políticas e Investigación en 89

la Atención de la Salud (AHCPR), dependiente del Departamento de Salud de Estados Unidos, que edita los “Manuales de consulta para clínicos” y las “Guías prácticas para los pacientes”; 3) la Asociación Americana de Psiquiatría (A.P.A.) con su “Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales” (D.S.M.), cuya aparición data de 1952. En el DSM IV encontramos una clasificación nosográfica que, eliminando las categorías de la nosología psicoanalítica, ubica a la depresión como un “Transtorno del estado de ánimo”. Esto implica que se prescinde, desde la psiquiatría actual, de la diferenciación entre neurosis, perversión y psicosis, con las consecuencias en el diagnóstico y en el tratamiento que tal decisión implica. Una de ellas, por ejemplo, resulta de una orientación del tratamiento que, al no tomar en cuenta que la depresión puede funcionar en ocasiones como suplencia en una psicosis o como urgencia muda en una neurosis, se extravía en la pobre lectura de signos que el DSM nombra “trastornos”, sin considerar la función que cumplen en el entramado de una estructura. 2) Desde la perspectiva psicoanalítica, conviene que nos detengamos en la perspectiva desde la que vamos a tomar en cuenta a la depresión. Primero veamos la etimología del término “depresión”: “Depresión” proviene de “prémere”: apretar, oprimir; y “deprimiere”: empujar hacia abajo. Es ése el afecto que sufre el deprimido. La depresión es un conjunto de afectos del sujeto: tristeza, inhibición, abatimiento, desgano, crisis de llanto, angustia, frustración, aislamiento, dolor, desesperanza, decepción, desamor. Los afectos están presentes y tienen un lugar destacado en la vivencia del sujeto. Un psicoanálisis no comienza sin afecto: el sufrimiento que afecta, el dolor, el “no va más”, un imposible de soportar, lo real. Cada ser parlante está afectado de una manera particular; para cada uno hay un estilo de afección particular a su captación en la estructura.

dos depresivos por la vía de esa renuncia yoica. Se ubica entonces la depresión en relación a lo que define Freud como los vasallajes del yo, en el texto de “El yo y el ello”; que el yo es siervo de tres amos: mundo exterior: naturaleza, cuerpo propio, relaciones sociales; ello: fijaciones del ello y viscosidad de la libido; superyó: necesidad de castigo, satisfacciones masoquistas y sádicas. Esto muestra al sujeto, afectado, sufriendo los embates de lo real, bajo sus diferentes rostros: el mundo exterior, las fijaciones del ello, las satisfacciones superyoicas, a lo que podríamos agregar el deseo del Otro. Se podría ver en cada uno de esos rostros de lo real un factor provocador del sufrimiento depresivo. Respecto del superyó, el goce retorna inesperadamente en la depresión, después del sacrificio de goce impuesto por el superyó y aceptado por el yo. Al sujeto, en la tristeza, le falta el bien-decir, aquel decir tal que le permita reconocerse en su inconciente, en la estructura: reconocer que allí donde se renuncia al goce, se es alcanzado de todos modos por un goce más allá del bienestar, como es el goce de la inhibición, de la tristeza, de la depresión. Es el goce que Freud llamó “ganancia de la enfermedad”, su beneficio de goce, o la ubicación masoquista en el fantasma, con satisfacción pulsional. 4) Jacques Lacan, por su parte, en 1973, en “Televisión”, sostiene que mal se califica a la tristeza de depresión cuando más bien debiera considerarse a la tristeza una “cobardía moral”, una traición del sujeto a si mismo, por no reconocerse en el inconciente, cuando de neurosis se trata. Tristeza, no-querer-saber. El despoblamiento simbólico, efecto de un real insoportable -frente al que el sujeto no pudo responder ni con la seguridad fantasmática ni con un síntoma-, lleva a la tristeza y a su vertiente de goce superyoico. La desestabilización de los significantes en el Otro facilita que la voz superyoica haga de las suyas, ordenándole gozar sin conexión con su bienestar. Satisfacción mortífera de la pulsión que se hace presente en ocasión de la vacilación fantasmática, cuando tal vacilación del fantasma afecta el brillo narcisista y el goce fálico del sujeto.

El Psicoanálisis invita a aquello que afecta a un sujeto a pasar al dicho, no a la mostración ni al acto. Pero el Psicoanálisis tampoco es sólo una mera confesión de lo que la persona ya sabe o cree saber. Apunta a la verdad. El Psicoanálisis interroga a la verdad como saber (inconciente), no sólo como afecto vivido, para que surjan los significantes que presenten su relación a la verdad inconciente. De los afectos, al sufrimiento, a la queja y al síntoma analítico. Los afectos están subordinados desde este enfoque a la verdad, tal como Jacques Lacan sostenía: “Lo que yo enseño es que el inconciente está condicionado por el lenguaje, y eso sitúa los afectos”.

Entonces, en las neurosis se podrían tomar dos planos que se articulan pero que conviene distinguir: el plano del significante y el plano del goce. O dicho de otro modo: el plano del Otro y el plano del objeto a y del goce superyoico.

Respecto de la depresión, cabe notar que para el Psicoanálisis son dos los signos que están presentes en el momento depresivo: la tristeza y la inhibición; esta perspectiva recupera la de la Psiquiatría clásica, no la actual del DSM, para la que también la inhibición y la tristeza, o dolor moral, eran los signos de depresión.

5) La depresión no sería síntoma. Sí sería el efecto de una traición del sujeto a sí mismo. Lacan ha insistido sobre el aspecto ético de la tristeza.

3) En “Inhibición, síntoma y angustia”, Freud plantea a la inhibición -frecuente signo de los estados depresivos- como una “renuncia” a cierta función, porque a raíz de su ejercicio se desarrollaría angustia. Renuncia que lleva a una “limitación funcional del yo”. Invita a comprender la inhibición general que es característica de los esta-

El malestar en la cultura, evidentemente, se expresa en la “depresión” moderna, depresión a la que la ciencia biológica y sus aplicaciones médicas y comerciales resaltan como fenómeno central del que ocuparse, sin incluir la dimensión del inconciente y la sexualidad

La depresión es el resultado de un despoblamiento simbólico. Es el campo del Otro lo que está en causa en lo que Freud llama un desinvestimiento del mundo exterior. En la neurosis: la depresión interesa al registro imaginario y a la urgencia del goce fálico.

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La separación -violenta- del significante del Ideal, encarnado en algo o alguien, y el objeto (a), esa dimensión insoportable del objeto, que era cubierto hasta ese momento por el brillo fálico con todo su caudal narcisista, es el detonante de la respuesta del sujeto, que queda sumergido en la falta de respuesta simbólica que implica la depresión. Lejos de la dialéctica del deseo o los avatares de la demanda de amor, la depresión está inscripta en la dimensión de un goce no articulado a la castración. La vacilación del fantasma ocurre en el punto en el que se afecta el brillo fálico y los significantes del Ideal. Pero no toda conmoción del fantasma lleva a la depresión, ya que la angustia también tiene relación con el fantasma pero es diferente; en la depresión hay un S1, sin el lazo al S2.

Bibliografía Freud, S.; “El problema económico del masoquismo”, tomo XIX, Amorrortu Editores, 1989. Freud, S.; “Inhibición, síntoma y angustia”, tomo XX, Amorrortu Editores, 1989. Freud, S.; “El malestar en la cultura”, tomo XXI, Amorrortu Editores, 1990. Lacan, J.; Seminario “El atolondradicho”, en Escansión 1, 1984, Editorial Paidós. Lacan, J.; Seminario “Aún”; Editorial Paidós. Lacan, J.; Seminario “El sinthome”, Editorial Paidós, 2006. Lacan, J.; Seminario “RSI”, inédito. Lacan, J.; “Radiofonía y Televisión”, Editorial Anagrama, 1993. Jackson, S. W.; “Historia de la melancolía y la depresión desde los tiempos hipocráticos a la época moderna”, Editorial Turner, 1989 Ey, H.; “Tratado de Psiquiatría”, Editorial Toray Masson, 1974 Asociación de Psiquiatría Americana; “DSM IV”, Editorial Masson, 1995

Podemos ubicar tres factores para la desestabilización del fantasma: 1. pérdida del Ideal, del significante del Otro, dejando un agujero en lo simbólico; 2. falla en la estrategia frente al deseo del Otro; 3. irrupción del goce superyoico. Eric Laurent, en “Un afecto nuevo”, invita a considerar: “La experiencia de un Psicoanálisis no debe conducirnos a vivirnos como máquinas sino a descubrir en eso un relámpago, que hay otro modo de goce que la tristeza. Habitar el mundo, vivir, es poder vivir con la experiencia de la pérdida, habitar un mundo tal que él pueda incluir este dolor allí. No deshacerse u olvidarlo sino verdaderamente habitar el lenguaje. Proponernos no solamente un significante nuevo sino una relación nueva al significante en tanto que él introduce un nuevo afecto. “Es el afecto de lo que puede percibirse en el relámpago. Es en efecto percibir por un lado la multiciplicidad, la regla que pone cada significante en su lugar; y también por otro lado, la cosa que está entre cada significante.” “Que el sujeto pueda tener otra relación a la causalidad. Descubrir la tela, la materia de la cual está hecho, es lo que puede permitir al sujeto inventar una nueva aplicación de la regla de goce de la cual procede.” 6) A diferencia de los criterios diagnósticos del D.S.M. IV, la enseñanza de Lacan no ubica a la depresión como un “transtorno del estado de ánimo”, ni como un “episodio afectivo”, sino que vuelve a incluir al sujeto del inconciente, al significante, y a la sexualidad, al goce, al objeto, como las dos dimensiones a tomar en cuenta en toda depresión neurótica. Tanto uno como otro, el significante y el objeto, permiten leer la depresión en función de las razones de la causalidad psíquica, ofreciendo la posibilidad de generar un nuevo espacio subjetivo para la queja, reduciendo el goce y la satisfacción que conlleva toda renuncia al deseo, característica de la depresión.

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EL CONCEPTO DE CULTURA EN EL PSICOANÁLISIS DE D. W. WINNICOTT: UNA INTERPRETACIÓN FENOMENOLÓGICO-HERMENÉUTICA Bertorello, Adrián; Bareiro, Julieta Universidad de Buenos Aires - CONICET. Argentina Resumen La tesis que se intentará justificar en el presente escrito consiste en que el estatuto de la cultura en el psicoanálisis winnicottiano está definido por su condición significativa. La cultura si bien presupone un dispositivo pulsional como causalidad, no se valida en ese ámbito sino que adquiere su plena inteligibilidad en la autonomía del sentido. Esta afirmación se justificará mediante una interpretación del psicoanálisis winnicottiano a partir de la fenomenología hermenéutica del mundo en Heidegger. Palabras Clave Cultura, Mundo, Winnicott, Heidegger Abstract THE CONCEPT OF CULTURE IN PSYCHOANALYSIS OF D. W. WINNICOTT: A PHENOMENOLOGICAL-HERMENEUTIC INTERPRETATION The thesis will attempt to justify in the present paper is that the status of culture on Winnicott´s psychoanalysis is defined by their significantly condition. Although culture presupposes a drive device such as causality, not validated in this area but acquires its full intelligibility on the autonomy of meaning. This statement is justified by an interpretation of Winnicott psychoanalysis from hermeneutic phenomenology of world in Heidegger philosophy Key Words Culture, World, Winnicott, Heidegger 1. En este trabajo intentaremos reconstruir la argumentación winnicottiana, según la cual, los fenómenos transicionales no se reducen a ser tan sólo algo que emerge en la clínica, sino que siguiendo con una línea de pensamiento establecida por Freud (en el sentido de que el material con el que el psicoanalista trabaja puede extenderse a la totalidad de la cultura) la transicionalidad es un mecanismo semántico cultural. En efecto, los fenómenos transicionales exceden el campo de la psicopatología clínica y extiende sus fronteras a lo propiamente humano. La exposición girará en torno al vínculo entre cultura y espacio transicional. El marco teórico desde el cual abordaremos el eje temático es la fenomenología hermenéutica heideggeriana. En primer lugar es necesario abordar una posible objeción: la relación entre el estar en el mundo heideggeriano y el concepto de cultura La equiparación entre la transicionalidad y la cultura equivale en Heidegger a la afirmación de que el mundo pueda ser considerado como una matriz cultural. Esta afirmación

choca de entrada con el expreso rechazo de Heidegger de concebir su pensamiento como una filosofía de la cultura. La razón de ello se debe fundamentalmente al hecho de que a comienzos del siglo XX en Alemania la filosofía de la cultura era un proyecto filosófico ligado al neokantismo. Heidegger trata este concepto en una lección que dictó en el semestre de verano de 1919 titulada Phänomenologie und die transzendentale Wertphilosophie[1] (Heidegger, 1999b). Aquí analiza el lugar fundamental que tiene el concepto de cultura en el neokantismo de la escuela de Baden. Tanto para W. Windelband como para H. Rickert la cultura describe una región de sentido que se distingue radicalmente de la naturaleza y del ser. Este dominio es el de los valores que, siguiendo las tesis de H. Lotze, no son sino que valen verdaderamente. La justificación de este espacio que está por fuera de toda determinación ontológica se lleva a cabo, en el caso de Windelband, mediante un análisis de la forma lógica en la que se expresa el conocimiento de acuerdo a la tradición kantiana: el enunciado. En todo enunciado se debe distinguir dos componentes, a saber, la proposición (Urteil) y el juicio (Beurteilung). La proposición expresa el contenido objetivo del enunciado, razón por la cual, implica siempre un aumento de conocimiento. Mientras que el juicio da cuenta de la relación del enunciado con la subjetividad, es decir, con la conciencia que emite el juicio, que une las representaciones. El juicio carece de todo contenido cognoscitivo. Mienta tan sólo la referencia del enunciado a una subjetividad que se presenta como una conciencia que aprueba o rechaza, afirma o niega, los contenidos representados. De este modo, la referencia del enunciado al sujeto de la enunciación implica la comprensión de dicha instancia como una subjetividad que se dirige a un fin. El juicio (Beurteilung) presupone una medida, una finalidad, desde donde se perciben los contenidos. La distinción lógica de los dos componentes de los enunciados es lo que le permite a Windelband establecer una diferencia epistemológica entre las ciencias y la filosofía. Las ciencias se ocupan de las proposiciones (Urteil), mientras que la filosofía tiene como objeto los juicios (Beurteilung) que no son hechos. Están por fuera de todo dominio ontológico. Sea este la naturaleza o la historia. Los juicios llevan consigo valores, medidas a partir de las cuales se juzgan los contenidos, que valen absolutamente. Esos valores son los de la verdad, el bien y la belleza. La cultura es precisamente ese dominio de validez donde el sistema de los valores se fundamenta a sí mismo y se constituye en las normas que permiten evaluar los hechos. H. Rickert continúa con esta misma filosofía de la cultura. Pero la determinación de la validez de los valores se fundamenta a partir de una reflexión sobre la distinción epistémica entre las ciencias de la naturaleza y las ciencias históricas. Después de esta breve exposición de la filosofía de la cultura del neokantismo se puede apreciar claramente por qué Heidegger rechaza la identificación de su fenomenología

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hermenéutica con el concepto de cultura. El mundo tal como lo concibe Heidegger no tiene nada que ver con un dominio de validez universal que se instaura como una norma a partir de la cual se pueden juzgar los hechos históricos. Cuando Heidegger habla de cultura tiene en mente este concepto neokantiano. El rechazo de la noción de valor como fundamento de la cultura se basa en la idea heideggeriana de que el mundo circundante (Umwelt), es decir, la trama significativa inmediata en la que vivimos cotidianamente es la esfera de sentido irrebasable a partir de la cual se forman todos los conceptos, tanto filosóficos como científicos. La facticidad del mundo es lo primero. Por este motivo en la lección del semestre por emergencia de la guerra del año 1919, Die Idee der Philosophie und der Weltanschauung, cuando describe fenomenológicamente que lo primero es el significado Heidegger afirma: “al vivir en un mundo circundante, me significa siempre y por todas partes, todo es mundano, mundea, lo que no coincide con el vale” (Heidegger, 1999a: 73). Aquí se puede apreciar la diferencia entre el neokantismo que sostiene la primacía del valor y la fenomenología heideggeriana que afirma la primacía del significado pragmático. El mundo concebido de esta manera se distingue de una concepción neokantiana de la cultura, pero no es algo distinto de una concepción semiótica de la misma. En efecto, para la semiótica la cultura designa el espacio semántico (la semiosfera) que oficia de intermediario o, lo que es lo mismo, de traductor filtro con lo alosemiótico. La cultura es un sistema significativo e histórico de mediación, una matriz simbólica (significativa) por medio de cual el hombre comprende las cosas (Cfr. Bertorello, 2005). Sobre la base de esta interpretación del mundo como un espacio semántico transicional, nos abocaremos a continuación a mostrar cómo en Winnicott también hay una ampliación de la transicionalidad a toda la experiencia cultural. Para que la exposición resulte lo más clara posible, nos concentraremos en los tres ejes mencionados en el punto 1 de este trabajo.

experiencia no es ya entendida ni como producto de lo pulsional, ni como sumisión a la exterioridad, sino como hábito, costumbre personal que puede ser extendible de acuerdo con las posibilidades o no de la creatividad: es la subjetividad que emerge en el encuentro con lo cultural. Este encuentro surge primariamente ligado a un objeto (transicional) y luego se ramifica a diversas experiencias, entre ellas, el juego. Así el encuentro es creativo / creador de / con objetos. Y en este ámbito, espacio, es donde se despliega el sentido de la existencia. El espacio transicional tiene la estructura del entre que tiende, está dirigido a; en este punto, al universo cultural. En esta orientación, el espacio transicional es un ámbito de uso que el sujeto crea, del que se apropia y al cual manipula ubicando en él la experiencia de estar en el mundo junto con otros. Es por ello que Winnicott dice que lo importante es tener “algún lugar en qué poner lo que encontremos” (Winnicott, 2007a: 133). Lo significativo aquí es la creación de este ámbito y su flexibilidad. La idea de que la experiencia cultural opere como una tercera zona admite corroborar el carácter poroso de lo propiamente mío y lo distinto de mí: ambos mundos pueden formar parte de otro de mayor sutileza.

2. En este apartado expondremos el modo en que Winnicott vincula el concepto de transicionalidad y el de cultura. El punto de partida es la creatividad ya que en la descripción de este fenómeno la transicionalidad da un paso más allá de la tradición psicoanalítica de lo interno vs. lo externo y, en lugar de ello, aparece un tercer espacio que no responde al carácter genético pulsional sino a una relación entre el hombre y el mundo basada en la correlación mutua. Lo que sugiere una nueva teoría de los lugares psíquicos que supera la tensión al principio mencionada. En la tercera zona, a diferencia de las otras dos, Winnicott ubica la vida y el lugar “donde pasamos la mayor parte del tiempo”.

Esta dinámica entre lo propio y lo ajeno instaura un espacio virtual en donde lo foráneo ingresa, transformándose. Adquiere en este ámbito una nueva significación, es una forma de desalejar, en el mejor sentido heideggeriano, lo que está lejos, lo distante.

Así entendido, el recital o el partido de fútbol como fenómeno cultural no se resuelven por su carácter sublimatorio. Por el contrario, el verdadero sí mismo se expresa en ellos en forma de creatividad viva[2] y permite comprender un nuevo modo de relación con el mundo: el de la experiencia compartida. El concierto de música, la ceremonia religiosa o la obra de arte no son de nuestra autoría, sin embargo, pueden experimentarse como pertenecientes a nuestra subjetividad. Algo de nosotros aparece en ellos, o para decirlo de otra manera, pueden ser vividos como si fuesen nuestros. Llevan en su seno las mismas características de los inicios: el encuentro creativo entre lo propio y lo que no lo es. Aquí no habría un juego de fuerzas tensivas, sino un relajamiento de ellas.

Aparece aquí en forma significativa uno de los aportes más importantes al psicoanálisis, esto es, la reconsideración de los ámbitos de la propia subjetividad. Claramente Winnicott discute el punto de vista freudiano donde el hombre se encuentra dividido por la condena cultural de las satisfacciones pulsionales. Emerge, en cambio, un giro en el concepto de la subjetividad, ya no regido por lo pulsional, ni por la afrenta de la alteridad. La inscripción del modo de la subjetividad, esto es, del experimentarse siendo, incorpora una interpretación del psiquismo que no se responde mediante el binomio interno / externo.

Winnicott inaugura una tercera zona que no sólo es propia de la subjetividad humana, desde la cual se comprende la vida y el compartir junto con otros, sino que adquiere otra modalidad: la de la expansión. Aunque se ha sugerido ya que lo transicional se manifiesta en un objeto y luego se extiende a la cultura misma, esta ampliación acentúa su carácter de espacio que se transforma, se dinamiza, ampliando sus fronteras. Así Winnicott plantea que la vida humana, a diferencia de la vida biológica, transcurre en el plano de los significados culturales y que por ello la modalidad específica de la vida es la potencialidad. Vivir en términos winnicotteanos no es más que crear un espacio de despliegue de posibilidades. El hombre es una unidad en la que se imbrican tanto la vida pulsional como la cultural, pero el lugar desde donde se enuncia la vida misma es la cultura. La relación del yo con el mundo no obedece a una sucesión lineal de objetos sino a una ramificación de experiencias subjetivas. Su manifestación más clara es la capacidad de constituir un espacio potencial.

Esta ampliación a partir de una nueva orientación opera como un “locus” donde se ubican los elementos culturales. La tercera zona, donde se ubica la experiencia, es el lugar del registro vivo de estar en el mundo. Depende de las vivencias tempranas, del amparo materno y de la capacidad del niño para ir ampliando su mundo, al otorgarle significación a lo externo simbolizándolo como propio. La

3. Así entonces, después de este breve recorrido por la obra de Winnicott se puede concluir que la cultura concebida como un espacio de transición tiene su origen en una concepción de la subjetividad que pone como su rasgo fundamental a la creatividad. No es que Winnicott niegue la existencia del fondo pulsional. Más bien lo que hace es quitarle su condición de origen. Es decir, la energía 93

biológica que surge de la organización corporal es una fuerza ciega, carente de significación. Para que ella tenga algún tipo de sentido para la subjetividad debe estar referida a la propia existencia. Para decirlo en término que Freud utiliza en Zur Phychopathologie des Alltagslebens, lo que hace del psicoanálisis un método de análisis del discurso que saca a la luz la significación subjetiva del malestar cotidiano es la autorreferencia (Eigenbeziehung). Para Freud el índice que le permite rastrear la significación de los olvidos y determinar los motivos inconscientes que lo llevaron a cometer una ruptura del discurso es la referencia del olvido a lo propio (das Eigene), a los conflictos que surgen de nuestra vida cotidiana familiar, laboral, social, etc. La autorreferencia freudiana es el equivalente del ser de Winnicott y la existencia (Existenz) de Heidegger. La referencia a lo propio convive en el pensamiento freudiano junto con una concepción naturalista del aparato psíquico, referencia que muestra que el significado es el campo de manifestación de la enunciación inconsciente. Por ello, en la medida en que la existencia (como término sinónimo de la autoreferencia freudiana y del ser winnicottiano) designa la relación (Verhalten zu sich) que el Dasein tiene consigo mismo y en la medida en que es el fundamento de toda significatividad (Bedeutsamkeit) se puede concluir que el espacio transicional de la cultura se origina en el juego creativo.

Bibliografía Bertorello, A. (2005) Semiosfera y Mundo: ensayo sobre un posible diálogo entre Lotman y Heidegger, en la Revista LSD: Lenguaje, Sujeto y Discurso (soporte electrónico website: www.lsdrevista.net), Nº 1, Buenos Aires, pp. 15-19 Bertorello, A. y Bareiro, J. (2012) “Apertura de mundo y espacio potencial: la transicionalidad como intencionalidad. Una lectura fenomenológicohermenéutica del psicoanálisis de Winnicott” en Revista Contextos de la Universidad de León, España. ISSN: 1989-3329 (en prensa). Bertorello, A. y Bareiro, J. (2011) “Psicoanálisis y Filosofía: el problema del a priori de la investigación en Heidegger y Winnicott” en Anuario de Investigación, Buenos Aires, Facultad de Psicología UBA, Vol. XVIII, ISNN 0329-5885 Freud, S. (1981) Zur Psychopathologie des Alltagslebens: Über das Vergessen, Vers sprechen, Vergreifen, Aberglauben und Irrtum, Hamburg, Fischer. Heidegger, M. (1999a) Die Idee der Philosophie und der Weltanschauung en Zur Bestimmung der Philosophie, Frankfurt am Main, Vittorio Klostermann. Heidegger, M. (1999b) Phänomenologie und transzendentale Wertphilosophie en Zur Bestimmung der Philosophie, Frankfurt am Main, Vittorio Klostermann Phillips, A. (1997) Winnicott. Lugar editorial, Buenos Aires. Winnicott, D.W. (1993) Exploraciones Psicoanalíticas I. Paidós, Buenos Aires. Winnicott, D.W. (2006a) El hogar, nuestro punto de partida. Paidós, Buenos Aires. Winnicott, D.W. (2006b) La familia y el desarrollo del individuo. Hormé, Buenos Aires. Winnicott, D.W. (2006c) El niño y el mundo externo. Hormé, Buenos Aires. Winnicott, D.W. (2007a) Realidad y Juego. Gedisa, Buenos Aires. Winnicott, D.W. (2007b) Los procesos de maduración y el ambiente facilitador. Paidós, Buenos Aires.

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LA INTERPRETACIÓN Y LO TRAUMÁTICO Bielski, Barbara; Boxaca, Juan Lucas; Castro Tolosa, Silvana; Cellerino, Sergio; Kahanoff, Dominique; Luzar, Noelia; Muraro, Vanina UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen El presente trabajo tiene por objetivo investigar el modo en que la interpretación analítica promueve la producción de un sujeto dividido como efecto de la mutación de un estado del ser en el que, hasta ese instante, se encontraba camuflado/borrado. Estado al que Lacan define indistintamente como fading o afánisis del sujeto. Con el fin de verificar si se produce dicho efecto divisorio o no, exploraremos algunas secuencias clínicas correspondientes a dos casos de la literatura analítica: el caso Dora y el denominado “Hombre de los sesos frescos”. A su vez situaremos a modo de hipótesis, que futuras investigaciones deberán ampliar y verificar, la relación entre interpretación y la dimensión traumática (tíquica) inherente al acto interpretativo. Palabras Clave Fading, División, Interpretación, Trauma Abstract THE INTERPRETATION AND THE TRAUMA This paper aims to investigate how the analytical interpretation promotes the production of a “divided subject” which, until then, was camouflaged- state which was defined by Lacan both as fading or aphanisis- by causing a mutation on the subject. In order to verify if there is such an effect, we will explore some clinical consequences in two cases of the analytic literature: the case known as Dora and the so called “Man of fresh brains.” As a hypothesis, which future research should expand and verify, we state that there is a relationship between interpretation and the traumatic dimension, which as we propose may be inherent to the interpretive act. Key Words Fading, Interpretation, Division, Trauma

veremos cuál fue la reacción del lado del sujeto como respuesta a una intervención ineficaz, que no logró perturbarlo. La producción de un sujeto dividido Uno de los efectos de la interpretación es producir la división subjetiva, tal como afirma Gabriel Lombardi en su artículo “La función primaria de la interpretación”. Cuando la interpretación alcanza al neurótico, éste responde con su división subjetiva ya sea de modo histérico u obsesivo. Este autor agrega que: “...la interpretación revela o, tal vez, produce la división del sujeto. El desciframiento en que consiste la interpretación introduce al sujeto dividido entre los significantes de la asociación”. El acto interpretativo, entonces, se presenta como un decir que funda en el mismo momento de su efectuación, un espacio de determinación para el síntoma, Otro escenario psíquico. A partir de esta afirmación, nos preguntamos respecto de las circunstancias en las que tiene lugar el acto interpretativo para generar un efecto de división en el sujeto. El lugar de la interpretación La interpretación se encuentra en Freud circunscrita a determinados lugares privilegiados. Es relevante destacar que esta operación resulta indisociable de la regla fundamental del psicoanálisis, ya que la asociación libre brinda la superficie discursiva sobre la cuál va a operar la interpretación. Siguiendo a Lacan en “La dirección de la cura y los principios de su poder”, se trata de una operación que actúa sobre la materialidad significante y tiene una localización en el discurso. El acto interpretativo se asienta en determinados lugares de la superficie discursiva en donde se encuentra la posibilidad de conjeturar la emergencia del inconsciente. Entonces ¿cuáles son esos lugares privilegiados en los cuáles el analista va a buscar la emergencia del inconsciente?

Introducción El presente trabajo1 tiene como objetivo investigar el modo en que la interpretación analítica opera al producir un sujeto dividido, promoviendo una mutación de un estado del ser en el que se encuentra camuflado/borrado (fading). A tal fin, exploraremos algunas secuencias clínicas en las que el analista articula su interpretación en dos casos de la literatura analítica: el caso Dora y el denominado “Hombre de los sesos frescos”.

En la segunda de sus conferencias de introducción al psicoanálisis dedicada a los “actos fallidos”, Freud destaca los puntos que la escucha analítica privilegia, los mismos que han sido desestimados por sus precursores. Freud recupera allí, aquellos sucesos inaparentes que otras ciencias descartan por ínfimos, señalando que en ciertas ocasiones sólo un detalle permite traslucir la importancia de aquello que en él resuena. Dichos sucesos, a veces imperceptibles, constituyen el punto a partir del cual se producirá la interpretación.

A partir de estos dos casos, veremos si la interpretación logró despertar al sujeto de su fading, o si, por el contrario, la interpretación no pudo conmover este camuflaje del sujeto. En este segundo caso,

Siguiendo esta misma línea, Lacan, en El Seminario 11. Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, elevará a la categoría de “hallazgo” aquello que se produce en esas hiancias del discurso a

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nivel de un tropiezo. Se tratará de la sanción de aquellas fallas y grietas del discurso que responden a la emergencia del inconsciente. Allí, señalamos el hallazgo de ese discurso Otro: en la aparición de algo que se revela como extraño. Algo que el hablante difícilmente pueda reconocer como propio, pero que a la vez produce cierta conmoción en él, dado que eso ha sido pronunciado “por él mismo”. En otras palabras, el hablante se divide ante la emergencia del tropiezo, en tanto que allí algo pugna por realizarse. Para ejemplificar esta sorpresa de división con la que el sujeto se encuentra a partir de cierta intervención interpretativa, tomaremos una secuencia del caso “Dora” de Freud.

una satisfacción que la divide. A partir de los desarrollos de Lacan en El Seminario 11. Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, podríamos releer esta operatoria a la luz de los conceptos de alienación y separación. El sujeto en fading, alienado a los significantes de la querella en esta ocasión (sintiéndose “objeto de intercambio”), muestra allí la marca del S1 que lo petrifica en su ser sin dejar lugar al sentido, elección forzada que lo ha tenido a él mismo como resultado. Borramiento del sujeto que lo aliena y le impide el acceso a la palabra plena del inconsciente, aliena al ser a condición de no permitirle acceder al sentido.

Secuencia interpretativa del síntoma de la tos Como es sabido, Dora se presenta ante Freud empeñada en denunciar a su padre. Sus enunciados son tomados por el analista a nivel de una verdad de ese sujeto, suspendiendo todo juicio que los pusiera en cuestión y habilitando el despliegue de una demanda verdadera, es decir, aquella de querer desembarazarse de un síntoma que -agregamos- la divide. La intervención de Freud entonces, toma como punto de partida ese modo de presentación de un sujeto recubierto (y en suspenso) por la reivindicación. Es en ese momento que Freud se sirve de uno de los recursos técnicos que él mismo define como “herramienta” en psicoanálisis: el señalamiento de la comunicación en contigüidad, inadvertida por parte de la paciente, de dos hechos que parecieran no estar conectados, y que se presentan de manera conjunta: las quejas hacia el padre aparecen acompañadas por una incesante tos. Es debido a esta vecindad que Freud infiere, por la contigüidad asociativa de la tos y las acusaciones, que el síntoma tenía un significado referido al padre. A partir de allí, se dice, sólo queda esperar la ocasión de su emergencia. Establecido este primer tiempo que vincula el síntoma a un sentido inconsciente por advenir, Freud describe el despliegue de la secuencia interpretativa. La oportunidad nuevamente estará señalada por uno de los puntos privilegiados sobre los que recae la escucha analítica, al cual denomina: “cambio de vía”. En el momento en que Dora expresa que la Sra. K sólo amaba a su padre por ser “un hombre de recursos”, acaudalado, (ein vermögender Mann). “Por ciertas circunstancias colaterales de expresión”, dirá Freud, se sugiere lo opuesto: que el padre era un hombre sin recursos (ein unvermögender Mann), en alusión a un sentido francamente sexual, es decir que el padre no tenía recursos como hombre, era impotente. La puntuación afortunada sobre el “cambio de vía”, constituye un segundo tiempo de inflexión que le permite a Freud interpelar a Dora con respecto a la consistencia de sus acusaciones. Convocada por este decir que sostiene la resonancia de lo que ha irrumpido desde Otro escenario psíquico y enrarece sus convicciones, Dora se pronuncia y declara algo que- a la vez que intenta sostener la reivindicación- produce un nuevo sentido para el síntoma: “Bien sabía- dijo- que hay más de una manera de satisfacción sexual”. Esta secuencia encuentra su final en la conclusión que vincula la escena fantaseada con el síntoma de la tos, dice Freud: “Sin duda pensaba justamente en aquellas partes del cuerpo que en ella se encontraban en estado de irritación (garganta, cavidad bucal)”. Dora, entonces, se ve llevada, por la intervención freudiana en su conjunto, a la situación de confrontarse con una verdad que revela

El advenimiento del S2 será el encargado de otorgarle sentido al sujeto, pero al hacerlo también lo borra. Deja al sujeto en un efecto de fading, de caída o desaparición en medio de la cadena significante. Proponemos entonces a la interpretación como una estrategia de separación que auspicia la reaparición del sujeto en el punto exacto de su división subjetiva. Observamos en el ejemplo antes citado, como Freud, siguiendo la indicación del síntoma, logra develar al sujeto en su división. La interpretación produce ese hallazgo sorpresivo que recorta al sujeto al mismo tiempo que lo aloja. El proceder de Freud indica cómo, a partir del acto interpretativo, hay una verdad singular que se abre paso. Sin embargo, no toda interpretación logra iluminar el desgarro moral propio de la división subjetiva. Citemos por ejemplo, la estrategia interpretativa de Kris en su conocido caso del “Hombre de los sesos frescos”, que lejos de producir la división subjetiva, apunta a una dirección distinta, produciendo un efecto muy diferente. Allí, este paciente que había sido atendido durante su infancia por Melitta Schmideberg y diagnosticado como una “anorexia mental” es sometido a lo que el propio analista denomina “una interpretación más metódica que procede de la superficie a la profundidad”. Por otro lado, recordemos que él mismo se hallaba atenazado por el impulso de robar las ideas de un colega particularmente cercano, temor que lo inhibía de progresar en su carrera. El proceder de Kris consiste en asegurarse de la propiedad intelectual del paciente sobre sus ideas y comunicarle que en modo alguno es un plagiario. El desenlace es conocido por todos: el acting, en su función correctiva, indicando al analista que se ha salido de su lugar. En esta oportunidad, nos interesa explorar la interpretación de Kris con relación a los términos que nos interrogan en el presente trabajo: fading y división. Resulta notorio que el analista traduce el impulso de robar por temor, desoyendo el afecto de tentación que acompaña el relato del paciente. Afecto que ha recorrido, a lo largo de su vida, golosinas, libros e ideas, dando cuenta que no se trata del objeto a sustraerle al otro, sino del ser que allí se ha configurado. De ese modo, diluye al sujeto, lo hace pasivo, excluyendo el deseo que acompaña la representación incorrecta de ser plagiario. La interpretación propuesta por Lacan, unos párrafos después, recoge la dimensión de actividad de nuestro ladronzuelo; recalcando, al modo freudiano, que más allá de la inadecuación de la representación, el afecto es correcto: ya que roba nada. De ese modo, apunta a la actividad fantaseada de este sujeto, actividad que con diferentes modulaciones lo acompaña desde la primera infancia y 96

recoge así, la división que lo atraviesa. En ambos ejemplos citados, el sujeto se encuentra suspendido, borrado en el efecto de fading que el sentido reproduce a nivel de la superficie discursiva. Pero esos mismos dichos, al ser tomados por el analista al modo de una verdad insoslayable, permiten diferenciar ciertos puntos imperceptibles, aunque privilegiados, hacia los cuales apunta la interpretación, logrando develar al sujeto en la singularidad de su división subjetiva, propiciando el advenimiento del discurso del inconsciente. Siguiendo a Lacan (1966), una interpretación sólo podría ser exacta a condición de ser una interpretación, es decir si logra una rectificación subjetiva.

Lacan, J. “Psicoanálisis y medicina”. En Intervenciones y textos 2, Buenos Aires, Editorial Manantial. Lombardi, G. (1992). “La función primaria de la interpretación”. En Hojas Clínicas 2008, Buenos Aires, JVE editores.

Conclusiones Para concluir, repetimos que el efecto divisorio de la interpretación se asienta en aquellos lugares de ruptura de la superficie discursiva. Sin embargo, debemos destacar que dichos tropiezos son una condición necesaria pero no suficiente para el advenimiento del sujeto del inconsciente. Lo demuestra el hecho de que en lo cotidiano se pueden cometer numerosos tropiezos y que esto no necesariamente produce el efecto de conmover la posición del hablante. Puede pensarse que el relevamiento del encuentro con la alteridad que implica el lapsus por parte de la puntuación analítica permite que lo que allí emergió tenga el efecto de producir la división subjetiva. Este acto hace resonar el equívoco y fomenta la producción de un sujeto, al conmover la seguridad que brindan las significaciones en las que el ser se encuentra camuflado, borrado. Vale aclarar entonces que la promoción de dicha división de la mano del acto interpretativo no debe confundirse con el favorecimiento de una vivencia de tipo dolorosa. No se trata aquí de que el analista haga sufrir más, sino de que su efectuación impida el cierre en una unidad de sentido acorde con el principio del placer, borrando así la división del sujeto que ha quedado evidenciada. En este sentido el tropiezo constituye la oportunidad que el analista debe aprovechar para que emerja el sujeto del inconsciente. Si el analista no logra aprovechar esta ocasión, el sujeto sigue en fading, y puede surgir un acting, en su valor correctivo, denunciando que el analista “quedó afuera”. Nota 1 El presente trabajo se enmarca en el Proyecto de UBACyT “Presencia y eficacia causal de lo traumático en la cura psicoanalítica de las neurosis. Investigación sobre la complicidad del ser hablante con el azar (tique). Estudio de casos en el Servicio de Clínica de Adultos de la UBA en Avellaneda”. Director: Dr. Lombardi. Bibliografía Freud, S. (1905). “Fragmento de análisis de un caso de histeria (Dora)”. En Obras Completas, Vol. VII, Buenos Aires, Amorrortu Editores. Freud, S. (1915). “2ª Conferencia. Los actos fallidos”. En Obras Completas, Vol. XV, Buenos Aires, Amorrortu Editores. Freud, S. (1917). “18ª Conferencia. La fijación al trauma, lo inconsciente”. En Obras Completas, Vol. XVI, Buenos Aires, Amorrortu Editores. Lacan, J. (1964). El Seminario 11. Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, Buenos Aires, Paidós. Lacan, J. (1966). “La dirección de la cura y los principios de su poder”. En Escritos II, Buenos Aires, Editorial Siglo XXI. 97

LA INFLUENCIA DE LO TRANSGENERACIONAL EN FAMILIAS CON NIÑOS CON PROBLEMAS DE APRENDIZAJE Y CONDUCTAS AGRESIVAS Y/O VIOLENTAS Blanda, Elizabeth; Quevedo, Ana Maria; García, Silvina Lis; Millán, Daniela Universidad Nacional de San Luis. Argentina Resumen El presente trabajo se enmarca dentro del Proyecto de Investigación “Proceso de simbolización y vínculos familiares en los problemas de aprendizaje y conductas agresivas y/o violentas” realizado en la Universidad Nacional de San Luis. Es nuestro objetivo indagar acerca de la influencia de la transmisión transgeneracional en familias con niños que presentan problemas de aprendizaje y conductas agresivas y/o violentas.Sabemos que la vida psíquica de todo recién llegado al mundo se construye en interrelación con la vida psíquica de sus allegados, y es así como, marcada por la de sus padres, lo está también, a través de ellos, por la de sus ascendientes. Dicha dinámica relacional se ejerce según mecanismos conscientes, pero también en gran parte inconscientes y en sus aspectos positivos y negativos, cuando dichos contenidos no se pueden introyectar se transmiten inmodificados y quedan enquistados produciendo distintos trastornos en las siguientes generaciones.- Desde esta perspectiva nos hemos propuesto analizar la influencia de lo transgeneracional en una muestra de niños entre siete y nueve años que presentan problemas de aprendizaje sin de déficit intelectual y con conductas agresivas y/o violentas.- Incluimos en el mismo entrevistas con padres y niño, Dibujo Libre, Bender, CAT’A y Entrevista Familiar. Palabras Clave Psicodiagnóstico, Transgeneracional, Problemas, Conducta Abstract THE INFLUENCE OF THE TRANSGENERATIONAL IN FAMILIES COMPOSED OF CHILDREN WITH LEARNING PROBLEMS AND AGGRESSIVE AND/OR VIOLENT BEHAVIORS The present paper is framework within the Research Project called “Symbolization Process and family ties in learning problems and aggressive and/or violent behaviors” made in the Universidad Nacional de San Luis. Our aim is to investigate about the influence of the trans-generational transmission in families composed of children who have learning problems and aggressive and/or violent behaviors. It is known that the psychic life of every newcomer to the world is built in interaction with the psychic life of their closed relatives as well as it is marked by the psychic life of their parents and it is also marked by their ancestors.

This relational dynamic is executed according to aware but also largely unconscious mechanisms and in their positive and negative aspects. When such contents cannot be incorporated they are transmitted unchanged and they are entrenched producing various disorders in the following generations. From this perspective, we aim to examine the trans-generational influence in a sample of children between seven and nine years old who have learning problems without intellectual problems with aggressive and/or violent behaviors. In the project we add parental and child interviews, free drawing, BENDER, CAT’A and family meeting. Key Words Psycho-diagnostic, Trans-generational, Behavior, Problems

El presente trabajo se enmarca dentro del Proyecto de Investigación “Proceso de simbolización y vínculos familiares en los problemas de aprendizaje y conductas agresivas y/o violentas” realizado en la Universidad Nacional de San Luis. Es nuestro objetivo indagar acerca de la influencia de la transmisión transgeneracional en familias con niños entre siete y nueve años que son derivados por presentar problemas de aprendizaje y conductas agresivas y/o violentas. Trabajamos realizando psicodiagnósticos que incluyen entrevistas con padres y niño, Dibujo Libre, Bender, CAT’A y Entrevistas Familiares. En la actualidad autores psicoanalíticos se han interesando en ahondar en esta temática. Entre ellos destacamos a Roberto Losso (2001) quien explica que la experiencia clínica de los analistas que han encarado la dimensión de lo transgeneracional los ha llevado a pensar que ciertos síntomas que presentan los pacientes no se pueden comprender solamente a partir de la teoría del conflicto y de los mecanismos de defensa clásicos. Su comprensión puede enriquecerse si se considera al sujeto como eslabón de la cadena que lo precede y al que pertenece, reconociendo ciertos procesos de repetición ligados a las generaciones anteriores. Se amplía así el concepto de compulsión a la repetición que pasa a ser en estos casos una repetición transgeneracional (Losso, 1990). En la compulsión a la repetición el sujeto repite situaciones de su biografía que no pudo elaborar en su momento. En la repetición 98

transgeneracional se repiten fenómenos relacionados con situaciones traumáticas no elaboradas por las generaciones anteriores. Según Rene Kaes, (1996) el grupo precede al sujeto del grupo y plantea que así como no nos es dada la opción de tener o no un cuerpo, venimos al mundo por el cuerpo y por el grupo. Somos puestos en el mundo por más de un otro, por más de un sexo y nuestra prehistoria hace de cada uno de nosotros el sujeto de un conjunto intersubjetivo cuyos sujetos nos tienen y nos sostienen como los servidores y herederos de sus sueños de deseos irrealizados, de sus represiones y de sus renunciamientos, en sus discursos, fantasías e historias. En esta prehistoria es donde se constituye lo originario, el comienzo del sujeto antes de su advenimiento, allí arraiga la subjetividad. De este modo, el grupo que nos precede nos asigna lugares, nos presenta objetos, nos ofrece medios de protección de ataque, nos traza vías de cumplimiento, al mismo tiempo que nos señala límites y enuncia prohibiciones. El conjunto de personas que recibe al bebé, lo nombra, lo ha soñado, lo inviste, lo ubica y le habla, es por ello que de esta manera el sujeto del grupo deviene en sujeto hablante y sujeto hablado, no solo por efecto de la lengua, sino por el efecto del deseo de los que se hacen también portadores del deseo, de la prohibición y de las representaciones del conjunto. Así, aparece en primer plano el concepto de intersubjetividad ligado a la transmisión, y se relaciona a aquello que surge por la co-producción vincular de dos o más sujetos. Dicha producción intersubjetiva es a su vez eficaz productora de subjetividad, pues la continuidad psíquica de las sucesivas generaciones a partir de la pertenencia a una cadena genealógica, impone una exigencia de trabajo a los sujetos eslabonados en ella. Como señala Gomel (2011): “…la transmisión generacional es el modo peculiar en que verdades y saberes, odios y amores, deudas y legados, posibles e imposibles, se traspasan de los odres viejos a los nuevos sosteniendo que la voz de las generaciones no se silencie…” (Gomel, 2011, p. 65). Pero para que esa transmisión pueda ser pensada como un sostén estructurante es necesario que esa herencia sea recibida y apropiada por cada sujeto. Losso (2001) explica que según Kaes (1996) hay tres tipos de transmisión: intrapsíquica, interpsíquica y transpsíquica. En el primer tipo, denominada transmisión intrapsíquica, se transmiten contenidos psíquicos, los que irán de la cualidad de inconciente a preconciente o conciente, de una instancia psíquica a otra. Aquí es de fundamental importancia la función del preconciente ya que en el se efectúan los procesos de transformación que experimentan algunos de los contenidos inconcientes para retornar a lo conciente. Dicho sistema se halla ligado a la capacidad asociativa e interpretativa de la psique. En cuanto a la transmisión intersubjetiva, la misma se origina en el grupo familiar, en tanto que este precede al sujeto. Lo que se transmite a lo largo de la formación del psiquismo del niño son las investiduras narcisistas y las experiencias de separación; los vínculos intersubjetivos que generan un espacio psíquico entre los sujetos y las identificaciones que darán lugar a la formación del yo y del súper yo. Cada familia trasmite al recién nacido su manera de aprehender el mundo externo y de organizar el interno.

La transmisión intergeneracional representa un aspecto particular de la transmisión intersubjetiva. Es la que se opera entre una generación y otra. Tal transmisión está constituida por vivencias psíquicas elaboradas, organizándose de esta manera una historia familiar en la cual cada integrante podrá tomar los elementos que le son necesarios para armar su propio mito El que nos interesa particularmente desarrollar en el presente trabajo es el tipo de transmisión, llamada transpsíquica, la cual está constituida por lo que proviene del psiquismo del otro, o de otros exteriores al sujeto (padres, abuelos, bisabuelos, personajes significativos de la mitología familiar), pero en este nivel falta el espacio transicional que permite la transformación de los contenidos recibidos en elementos propios, de tal manera que lo transmitido no se transforma. Este tipo de transmisión supone la abolición de los límites entre los sujetos, quedando el espacio intersubjetivo severamente limitado. De esta manera, la transmisión no se efectúa entre los sujetos -como en la transmisión intersubjetiva- sino a través de los mismos. Ambos tipos de transmisión pueden coexistir a través de canales diferentes. Losso (2001) explica que los contenidos transmitidos por la transpsíquica son contenidos en bruto, sin procesamiento, y pueden ser sentidos como desvitalización o como presencia de algo extraño, como algo que aliena y perturba. Es decir, que se transmiten experiencias traumáticas, que no pudieron ser procesadas por las generaciones anteriores, lo que implica una violencia transgeneracional, donde la brutalidad corresponde a una fractura en la transmisión de los procesos simbólicos que implica una disociación entre los distintos canales de transmisión representativo, afectivo, motor y verbal. Esta transmisión en bruto puede ser mucho más traumática que el hecho histórico traumático en sí mismo, y ello se relaciona con la ausencia brutal de las palabras o con palabras en bruto, lo que implica el no procesamiento. Otro concepto relevante a fin de comprender el material clínico que presentaremos a continuación es el relacionado con los secretos familiares. Un secreto es un conocimiento sobre algo que debe ser ocultado y que presenta una intensa carga de sentimientos relacionados con el temor, la vergüenza y la culpa, ya que está prohibido hablar abiertamente sobre ellos, aunque en general toda la familia los conoce. De esta manera se podría pensar que constituyen una modalidad de negación colectiva ya que sirve para evitar el dolor y el conflicto, y que no es necesariamente patológico. Pero en esta oportunidad nos referiremos a los secretos denominados por Losso (2001) antilibidinales; que son aquellos que se despliegan en el campo del narcisismo y tienen una función de atadura (ligature), que es lo opuesto del vínculo libidinal. Estos secretos se refieren, por lo general, a sucesos de la historia familiar que implican transgresiones a las leyes civiles o la moral de la cultura prevalente: estafas, homicidios, suicidios, nacimientos ilegítimos, adulterios, comportamientos “extraños”, conductas perversas, incesto o sus equivalentes. Los secretos como parte del mito, deben mantenerse “a cualquier costo”. Y así pueden permanecer a lo largo de las generaciones. Los secretos antilibidinales producen un efecto de ruptura en el psi99

quismo de los sujetos, impidiendo el pensar y el juzgar. Prevalece en ellos el mecanismo de la desmentida. Llevan a la no discriminación y a establecer relaciones tendientes a la inmovilización mutua. Losso (2001) explica que existen dos niveles de secretos: algunos se originan en acontecimientos que quedan en la no simbolización y fueron trasmitidos tal como señalan Abraham y Torok (1978) como un fantasma, del cual solo se ven los efectos de una falta. Estos autores los llamaron fantasmas que habitan criptas. Así es como ciertas situaciones vitales colocan a una familia o a algunos de sus miembros frente a la imposibilidad de elaborar una situación traumática relacionada con hechos transgresivos y vergonzantes ligados con un personaje familiar, que tiene valor de ideal del yo para uno o varios de sus miembros. Por lo tanto, estos hechos serán inconfesables, y origen de un secreto pues ese mismo objeto protagonizó tales situaciones como un crimen, una estafa, incesto, nacimientos ilegítimos, infidelidades, abortos. Dicha situación dolorosamente vivida, por su naturaleza indecible, escapa a todo trabajo de duelo, por lo que el sujeto no podrá realizar una introyección del objeto perdido, como en el duelo normal, sino que deberá acudir a defensas que tienen que ver con la incorporación del objeto, donde los contenidos quedan como tales, no transformados. A fin de reflejar los conceptos desarrollados anteriormente, en especial, cómo opera la transmisión transpsíquica a través de secretos antilibidinales en la dinámica familiar y consecuentemente en la sintomatología de sus miembros, presentaremos el caso de Sofía.

de los síntomas mencionados. Pensamos que estos vacíos son sostenidos a través de los secretos (infidelidades, abortos, orígenes, abuso) y las mentiras que circulan de generación en generación y que no pueden ser pensados y consecuentemente significados. En la entrevista familiar fue revelador el dibujo realizado conjuntamente donde queda plasmada la modalidad vincular predominante de esta familia, que asfixia, que enferma y de la cual todos tratan de escapar de alguna manera, aparecen estos contenidos en bruto sin posibilidad de procesamiento alguno ya que falta la palabra y el vínculo amoroso que liga y discrimina a la vez. A través de este material intentamos mostrar sintéticamente el efecto perturbador de las transmisiones transgeneracionales transpsíquicas que suponen la abolición de los límites y los procesos de diferenciación entre los sujetos, obstaculizando severamente la subjetivación de los miembros. Bibliografía Gomel, S. (2007). Transmisión Transgeneracional, Familia y Subjetividad. Buenos Aires: Lugar. Gomel, S. y Matus, C. (2011). Conjeturas Psicopatológicas. Buenos Aires: Psicolibro Ediciones. Kaes, R. y Otros. (1996). Transmisión de la vida psíquica entre generaciones. Buenos Aires: Amorrortu. Losso, R. (2001). Psicoanálisis de la familia. Buenos Aires: Lumen. Tisseron, S. y Otros (1997). El psiquismo ante la pruebas de las generaciones. Buenos Aires: Amorrortu.

Sofía es una niña de 10 años que es derivada por la maestra porque presenta problemas para relacionarse con sus compañeros, permanece aislada, parece como ausente, en la luna. Sofía es la segunda hija de Patricia y tiene un hermano mellizo que también es derivado por graves problemas de conducta. Su familia se completa con otro hermano más pequeño de 8 años que preocupa a las maestras por presentar problemas de distracción y una hermana mayor de 15 años. El padre de los niños vive en otra provincia y hace años que no saben nada de él. La madre presenta al momento del Psicodiagnóstico un intenso estado de angustia, ansiedad e inestabilidad emocional. Dice: “…ya no sé qué hacer… estoy sobrepasada…. Siempre me hacen renegar… me lo hacen a propósito… yo me enojo y se me van de las manos…” “….yo siento que estoy tocando fondo…”. En la entrevista expresa con preocupación una supuesta situación de abuso de su hija mayor por parte del padre de la niña. Sofía y sus hermanos son hijos del amante de Patricia quién estaba casado y tenía una hija. Patricia había tenido dos abortos de relaciones anteriores, y estaba en pareja con un señor mucho mayor que ella que había enfermado gravemente cuando conoce al padre de los niños. Debemos destacar que Patricia se entera a los 18 años que quien creía que era su padre en realidad no lo era, siendo ella producto de una relación extramatrimonial de su madre, con quien tiene un vínculo sumamente conflictivo cargado de odio y rencor. Podríamos pensar que el desconocimiento sobre el propio origen se repite en ambas generaciones, provocando vacíos que inciden en la constitución psíquica de los sujetos, teniendo un efecto alienante y severamente perturbador que en este caso se materializa a través 100

RELACIONES ENTRE LAS TOXICOMANÍAS Y LAS PSICOSIS A PARTIR DE LA ORIENTACIÓN DE J. LACAN. UN CASO CLÍNICO Bousoño, Nicolás Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen

considera que sus usuarios constituyan una categoría clínica en sí.

El recorrido de un caso clínico permite constatar la vigencia de las hipótesis psicoanalíticas sobre la problemática del consumo de drogas. Se verifica que la sustancia encuentra su lugar en la economía psíquica del sujeto y que la escucha del psicoanalista permite develarla con resultados benéficos para el paciente.

Es decir, y es un asunto recorrido por nuestro equipo en la investigación anterior, el luso de drogas puede presentarse en cada una de las estructuras subjetivas, sin constituir una en si misma y cumpliendo distintas funciones dentro de la economía libidinal de cada sujeto.

Palabras Clave Consumo, Toxicomanías, Sujeto, Tratamiento

Esta concepción genera una diferencia radical para el abordaje clínico del problema, es decir para la orientación de los tratamientos en los que se aborda esta problemática. Ya no se trata de erradicarla, sino, por las vueltas de la palabra, permitirle al sujeto encontrar una solución menos mortífera a su encrucijada.

Abstract RELATIONSHIPS BETWEEN DRUG CONSUMPTION AND PSYCHOSIS FROM J. LACAN´S ORIENTATION. A CASE REPORT The course of a case report helps verify the validity of psychoanalytic hypotheses on the problem of drugs dependency. We verified that the substance finds its place in the subject´s psychic economy and that the listening of a psychoanalyst can unveil it with beneficial results for the patient. Key Words Consumption, Addiction, Subject, Treatment

El caso que sigue pone de manifiesto la vigencia de la intuición freudiana en ese sentido, a la vez que verifica la hipótesis lacaniana que da a la droga la función de permitir la ruptura con la satisfacción que se obtiene con la medida fálica. La interrogación por la locura y lo femenino, recogidos por la investigación en curso, son articulados en el caso de manera que quedan ligados a la ruptura misma. El consumo Cuando G. llega a la consulta, el “personaje”[iii] que encarnaba se hallaba ya resquebrajado.

Introducción Georges Canguilhem, en su texto “Lo normal y lo patológico”, expone distintas formas presentes en la cultura de considerar las enfermedades, sus motivos y por lo tanto los distintos procedimientos terapéuticos que se desprenden a partir de allí. Siguiendo sus planteos se puede ubicar que el consumo de drogas es socialmente considerado según el modelo pasteuriano de la “teoría microbiana de las enfermedades contagiosas”[i]. Un agente extraño ataca y enferma a quien entra en contacto con él; siendo el procedimiento terapéutico indicado por el sentido común la erradicación inmediata del agente que produciría la enfermedad. Una teoría optimista en el terreno terapéutico, pero que con el avance del conocimiento ha visto destruida “su hermosa simplicidad, cuyo revestimiento científico ocultaba la persistencia de una reacción frente al mal tan antigua como el hombre mismo”[ii] La concepción psicoanalítica del problema difiere radicalmente de esta idea. Más cerca de la tradición hipocrática, no sólo no considera a las drogas el agente de la patología, sino que además no

De 28 años; en un lenguaje formal y con desconfianza, plantea elípticamente su problemática. Finalmente, dejará saber que consulta afligido por su consumo de cocaína y por las reacciones impulsivas a las que los celos lo llevan en la relación con su novia. Hacía aproximadamente dos meses, una crisis de angustia durante un episodio de consumo de cocaína lo había llevado a la guardia de un hospital y de allí a una institución especializada en adicciones, de la que finalmente se fue porque no sintió que abordaran su problema. Dice consumir esporádicamente cocaína, marihuana y alcohol; atribuyéndolo a la exposición a la oferta de sustancias de la que es objeto en el barrio en el que vive. Lo alerta notar que en los últimos tiempos su consumo se ha hecho más frecuente; lo que lo decide a consultar más allá del momento puntual de la urgencia. Le preocupan sus estados de ánimo “cambiantes”; se reconoce “impulsivo” con “reacciones violentas, sin pensar”; también “sociable”, trata de caer bien, aunque le molesta estar con gente que 101

no conoce; y sobretodo “celoso” de su novia, dice: “siempre hay un boludo detrás de tu mina, en cuanto vos aflojaste…”. En el momento de la primera entrevista estaba de licencia en su trabajo, recuperándose de un accidente sufrido con su moto hacía algunas semanas. Su trabajo lo cansa, con horarios irregulares y pendiente de números, es “encargado” en un supermercado, Dice que sin trabajar hace “cosas productivas”, vende cosas, está pendiente de lo que le pueda dar dinero. Las primeras entrevistas muestran el predominio del plano imaginario. Describe diversas relaciones de tensión agresiva, si bien no ha tenido episodios de violencia física entra fácilmente en discusiones; por detalles, con su familia, sus vecinos o sus compañeros de trabajo; por celos con su novia. Cuenta que el verse muy flaco en el espejo lo hizo retomar el gimnasio y que al ver a su vecino tomando cocaína le dieron ganas de tomar a él también, cosa que hizo. Ese consumo genera una fuerte discusión con su pareja, luego de la cual toma algunas pastillas para luego llamar a la urgencia médica, yendo a parar nuevamente a la guardia del hospital. Ese episodio despierta la preocupación de su familia, acordando a raíz de ello la mudanza a la casa de su primo. La pérdida Allí comienza un nuevo tiempo en las entrevistas. G. se siente triste, dice extrañar “sus cosas”. Cuales son “sus cosas” resulta algo equívoco, ya que no se trata de sus objetos, esos los mudó con él. Algo de una pérdida se pone en juego con ese pasaje y en su relato se abre un primer capítulo de su historia. Cuenta que hasta los 14 años vivió con sus padres, sus dos hermanos menores y su abuelo materno. En el hecho de que este haya sido boxeador y barman G. pareciera encontrar alguna explicación a algunas de sus inclinaciones presentes. En ese entonces sus padres se separan. Sobre el fondo de una relación llena de discusiones, el padre vendió la casa, lo que la madre no toleró. Describe a su padre como alguien violento, con problemas con el alcohol y de malas compañías; había fallecido 5 años antes de la consulta, luego de vivir por años en el abandono. Su madre, a quien idealiza como una “luchadora”, falleció un año después de esa separación. Desde la muerte de la madre, G y sus hermanos son alojados por una tía materna. Él vivió con ella, su tío y sus primos hasta los 20 años, momento en que dejó esa casa por diferencias con su tío. Si bien hoy dice respetarlo, en ese momento se enojaba mucho con él, la relación era de una rivalidad extrema. Allí comienza un tiempo de vagabundeo. Deja sus estudios universitarios, va a vivir primero con amigos, luego con otra tía, después con un primo y la novia de este; hacía dos años había alquilado un departamento donde vivió primero sólo y luego con su hermano; momento en el que consulta. Dice haber iniciado su consumo de drogas también a los 20 años, ocupando el lugar de líder en su grupo de amigos. Su consumo pasó por diferentes etapas; desde un consumo recreativo de alcohol, hasta un policonsumo diario. Cuenta que entre los 23 y los 26 años dejó la ingesta de drogas por completo - reconoce el apoyo de

uno de sus primos en ese momento - retomándolo a su nivel actual en el momento de su última mudanza. Uno de sus hermanos (con quien vivía) consume regularmente marihuana, llevando además una vida socialmente marginal. La relación con su novia llevaba cerca de un año, si bien es la relación más importante para él hasta el momento; reconoce que su impulsividad y sus altibajos anímicos son “de siempre”. En paralelo a la apertura de su historia, se presenta para él la perspectiva de su futuro. Se reconoce “ambicioso” con respecto al dinero y disconforme con su actividad laboral. Su cotidianeidad allí está llena de tensiones y enojos; permanentemente intenta que no se aprovechen de él, a la vez que especula con acciones legales varias con las que obtendría algún margen económico. Antes del tratamiento cada enojo lo dejaba pensando por semanas, reconoce como un logro en el tratamiento el hecho de poder pensar de otra manera, sin tanta impulsividad. Recuerda allí que su padre le decía “ventajita”. Preguntado por ello dice que en sus apuros se le “juntan las cosas”, y que cuando se enoja “busca que el otro explote para ver si le saca algo”. La puesta en cuestión de esa supuesta ventaja produce algún movimiento, en el terreno de su trabajo comienza a buscar y luego a llevar adelante una serie de cursos que más tarde le permitirán emprender una actividad por cuenta propia. Algún tiempo después concreta el proyecto de ir a vivir junto a su novia. La relación con ella, marcada por el silencio y los celos desde el inicio, es muy valorada por él. Inician la convivencia con entusiasmo, el que decae al poco tiempo. Sus problemas se presentan bajo una nueva faceta. A veces ella se rehúsa a mantener relaciones sexuales, lo cual él vive como un rechazo, enojándolo. A su vez, en la relación sexual lo sorprenden algunos episodios de impotencia. Se le presentan temores a ir por la calle, no quiere estar sólo, lo asaltan algunas ideas de persecución; se siente desanimado, se pone a pensar y ve todo monótono. Dice que siente que el dinero le compensa esos estados. En las entrevistas se revela una estrategia, “esperar lo peor para que, si pasa, no lo agarre por sorpresa”. El inconsciente Luego de una breve interrupción de las entrevistas, regresa angustiado tras un episodio de consumo, lo que lo lleva a una confesión: la cocaína lo estimula sexualmente, habiendo consumido iba con prostitutas y a veces con hombres. Relata avergonzado que a sus 20 años - momento en el que se va de la casa de los tíos y comienza su errancia -, drogado, lo levantó un hombre por la ruta y él “hizo de pasivo”. Dice, “no quiero eso, pero tengo un demonio en el cajón, la cocaína lo despierta”. Recuerda que en su infancia su madre iba a trabajar y lo dejaba en una casa al cuidado de un joven que lo obligaba a realizarle sexo oral. El recuerdo todavía le genera una bronca a la que no sabe qué destino darle. Esa confesión inaugura una etapa en la que relata una serie de sueños. A través de ellos se produce una elaboración de su posición. En uno de esos sueños, paradigmático de ese momento, sueña que dormía con la mamá mientras su padre trabajaba de noche. Se dice 102

“cuando vuelva de día voy a tener que ir a otro lugar”, despertando sin saber ni donde ni con quien estaba. Su asociación es que extraña a sus padres, y si bien les reprocha el episodio de abuso en su infancia, siente la carga - culpa - de que sepan que no hace “las cosas bien”. Recuerda allí que, cuando murió su madre, tomó dinero que había dentro de una biblia en la casa. Con respecto a su padre agrega que era un “viejo cargoso”, por lo violento, que si bien perdió todo por las drogas no quería lo mismo para G.

Bibliografía Canguilhem, G: “Lo normal y lo patológico”. Siglo XXI ed. México, 2009. Miller, J. A.: Seminario “El Otro que no existe y sus comités de ética”, Ed. Paidós, Bs. As. 2005. Naparstek, F. A.: “Introducción a la clínica de las toxicomanías y el alcoholismo III”. Grama ed. Bs. As. 2010. Sinatra, E. S.: “¿Todo sobre las drogas?”. Grama ed. Bs. As. 2010.

Su consumo de cocaína, aunque esporádico, no desaparece. A veces se dispara por los celos, los que cierta indiferencia de su mujer fogonean, otras veces parece independizarse de eso. G. revela entonces que consume cocaína buscando que “surja una faceta menos masculina” de su persona. La interrogación permite situar que esas ganas están antes de que tome y no como producto de su consumo. El demonio en el cajón está despierto sin la cocaína. Las asociaciones que siguen a la revelación de este detalle ubican la problemática en el terreno del amor al padre. G se interroga, piensa, porqué se toma las cosas que le gustan como una carga, salvo el kickboxing que practica, lo demás se le vuelve obligación. Una nueva serie de sueños se centran en la figura del padre. Son enojos y reproches variados que finalmente presentan una nueva faceta de él para con G. Cuando estaba tomado lo odiaba; cuando no, era como un amigo, tenía una moto y de niño lo llevaba en ella. Algún tiempo después concluye, “me drogaba porque quería, tuve experiencias con hombres, me gustaron, sí; lo quiero ahora para mi vida, no. Punto”. Sus celos continúan. Conclusión En el recorrido del caso se advierte como el trabajo en el dispositivo analítico permite la realización de un viraje subjetivo. Se puede apreciar la diferencia entre este abordaje y uno que enfatizara la abstinencia del consumo de sustancias como condición de inicio. A partir de la situación inicial de la consulta - donde se percibe el fracaso del intento de dominio imaginario del mundo pulsional - la puesta en función de la dimensión significante, el pasaje incipiente por las coordenadas simbólicas que determinan al sujeto, permite la embrionaria construcción de una neurosis en la que pueden comenzar a situarse las coordenadas de una satisfacción singular. La presencia efectiva del consumo de drogas muchas veces hace difícil un diagnóstico de inicio. Aquí, la importancia de la relación de pareja para el sujeto nos orienta en el caso, es el lazo que le permite al sujeto iniciar el trabajo del tratamiento sintomatizando tanto su consumo como su agresividad. Situar el punto en el que comienza con el consumo (efectuando la huída a la rivalidad con el padre imaginario en el momento en que debe dar respuestas como hombre) y su modalidad particular ligada a su sexualidad, fue posible en principio por la disposición del sujeto y gracias a la puesta en función del falo que el recorrido por las palabras le permitió. Allí se produjeron los recursos singulares que permitieron acotar sintomáticamente la dimensión estragante del consumo de tóxicos.

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TRANSITAR EL DUELO. AVATARES EN LA ÉPOCA ACTUAL Brown, Noelia; Suárez, Silvana Cecilia Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen El presente escrito es un intento de acercarnos al abordaje de la clínica del duelo, precisando para ello ubicar las coordenadas de la época actual, a fin de situar los efectos de las mismas en la posibilidad de realizar un trabajo de duelo o, por el contrario, quedar detenido en ello. A este respecto tomamos las formulaciones de Lacan acerca de las particularidades del discurso capitalista y la incidencia de las mismas en la subjetividad. En tanto desde la clínica psicoanalítica la importancia es de la singularidad del caso, nos servimos de una viñeta para realizar un trabajo de construcción, contando con la orientación de los conceptos de trabajo del duelo y función del duelo, de Freud y de Lacan, respectivamente. Palabras Clave Duelo, Época, Discurso psicoanalítico Abstract TRANSITING THE MOURNING. AVATARS IN THE CURRENT EPOCH This paper is an attempt to draw near to the clinical approach of mourning, specifying for this purpose the coordinates of the current epoch, in order to situate the effects of them on the possibility of a work of mourning or, conversely, be detained in it. In this regard we take Lacan’s formulations about the particularities of the capitalist speech and their incidence on subjectivity. Forasmuch in the psychoanalytic clinic the importance is set on the singularity of the case, we use a vignette to perform a work of construction under the guidance of the concepts of work of mourning and function of mourning, from Freud and Lacan respectively. Key Words Mourning, Epoch, Psychoanalytic speech Trabajo de Práctica Profesional que se inscribe en el equipo de trabajo de las cátedras a cargo de la Profesora Lic. María Eugenia Saavedra y el Profesor Lic. Ramón Antonio Ojeda, Titular y Adjun­ to, respectivamente, de la materia Psicología del Ciclo Vital de la Licenciatura en Musicoterapia y de la materia Diagnóstico y Abordaje de las Crisis Infanto Juveniles de la Licenciatura en Psicología, ambas perte­necientes a la Facultad de Psicología de la Universidad de Bue­nos Aires. Nuestro trabajo surge a partir de situar en la clínica la insistencia, en las consultas motivadas por situaciones de pérdida, de fenómenos que se muestran como expresiones de lo pulsional desamarrado de los desfiladeros del significante. A partir del encuentro con esta gran variedad de casos, comenzamos a preguntarnos sobre qué promueve esta época en relación a la dificultad de poder realizar un

duelo. Notamos que los pacientes, en su gran mayoría, aunque en cada caso de un modo singular, han sufrido situaciones de pérdida frente a las cuales el trabajo de duelo quedó detenido. Se nos hace necesario pues situar brevemente cuales son las coordenadas del discurso capitalista, dominante en la actualidad, tal como lo definiera Lacan en el Seminario 17, “El Reverso del Psicoanálisis”. Allí formuló los cuatro discursos: el del amo, el de la histeria, el universitario y el discurso psicoanalítico y ubicó, además, la perversión del discurso amo para hablar del discurso capitalista. Con respecto a este último planteó que no se trata de un discurso ya que lleva a la ruptura del lazo social. Es un discurso que rechaza la castración y, por lo tanto, el amor y del deseo que se le articulan. Al no contar con la castración, lo que se rechaza es la falta estructural, que da cuenta de que el Otro está barrado en tanto no hay el objeto, respondiendo a lo que Lacan nombra como la lógica del no-todo. El mercado hace de ello un uso perverso, desmintiendo la falta, en la inagotable oferta de objetos que impiden, ilusoriamente y por un tiempo efímero, el encuentro con la angustia. Es preciso detenernos en este punto para destacar que se pone en juego cada vez, para cada quien, la responsabilidad subjetiva en tanto modo de responder por el propio goce, dentro de lo propiciado por la época actual. Dicha responsabilidad nos conduce al fundamento mismo del discurso psicoanalítico, un discurso que habitamos en tanto analizantes y que nos habita al interrogarnos por la propia satisfacción. Ese acto se produce cada vez, orientado por la ética del psicoanálisis, en la articulación del deseo con la castración. Que el Otro esté castrado, implica la terceridad, es decir la ley que permite la regulación de la vida en sociedad. Al respecto, Freud plantea en “El malestar en la cultura” que para vivir en ella es preciso que cada uno de los miembros de la comunidad se limite en sus posibilidades de satisfacción; dicha regulación es justamente con lo que arrasa el capitalismo, rompiendo la posibilidad de hacer lazo con los otros. En esta situación no sólo se ve afectada la posibilidad de llevar a cabo el trabajo de elaboración que el duelo conlleva, sino que se propicia la canallada y la psicopatía, tornándose dificultoso poder ubicarla y ubicarse respecto de ella para no quedar sometido. Como veníamos planteando desde el discurso imperante no se facilita, más bien se atenta contra la anotación de la pérdida. Las consecuencias de dicho estado de cosas, se verifican en la clínica del duelo. Otro aspecto a tener en cuenta, en tanto presenta una dificultad si no se lo considera, es lo relativo al tiempo. Sabemos que, un trabajo de tal magnitud requiere tiempo, tiempo cronológico para transitar los tiempos lógicos que se ponen en juego. Lo que está instalado en la lógica del capitalismo es lo inmediato, sin mediación, un sin tiempo. El paso urgente a otra cosa, conlleva el rechazo mismo de la historia del sujeto.

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La lógica descripta se expresa en la actitud que el hombre asume actualmente ante su propia finitud. Freud plantea que no hay representación en el inconsciente de la propia muerte, y que la muerte del otro presentifica la posibilidad de la propia. Philippe Aries trabaja, en su libro “El hombre ante la muerte”, cómo lo que antaño constituía la “mala muerte”, que era la que ocurría súbitamente, la que no permitía una preparación previa, es actualmente considerada la “buena muerte”, en tanto implica “no sufrir”, “morir sin enterarse”, es decir, como un modo de no querer saber de la muerte. Esto va ligado con lo que el mismo autor nombra como la “desacralización de la muerte”, que lleva a la supresión de los ritos funerarios, conllevando su banalización, que se aproxima a su denegación. Según lo expresa Maud Mannoni, tomando a dicho autor, “Lo que el hombre pide, en realidad, es partir olvidando que la muerte existe. Los ritos de muerte se simplifican cada vez más. Las conveniencias exigen que los deudos retornen a su vida normal una vez cumplido el plazo establecido por el uso. Se exige la represión de la tristeza en lugar de su liberación, como se acostumbraba antaño. Se instala poco a poco una ascesis (el aplazamiento del goce) que va a constituir el lecho del capitalismo. La vida no resulta más deseable que la muerte.” (Mannoni, 1992, p. 36 - 37). Contando entonces con una lectura de la época y tomando las preguntas que las situaciones clínicas con las que nos hemos encontrado nos generaron, nos planteamos un interrogante acerca de qué es lo que permite que se pueda llevar a cabo un trabajo de duelo. A fin de acercarnos a una construcción posible al respecto, tomaremos una viñeta clínica, para poder situar lo que Freud denominó en “Duelo y Melancolía” como trabajo del duelo, y lo que Lacan destacó respecto de la importancia de la función del duelo. Viviana es una mujer de 50 años, cuando llega a la consulta se encuentra muy devastada porque hace 4 meses ha muerto su hija mayor, Mariana, en una situación de violencia. No se esclareció si fue homicidio o suicidio inducido por la pareja de esta, quien no llamó a la ambulancia ni a la policía cuando, supuestamente, encontró a Mariana agonizando. Dejó pasar un tiempo que era crucial para, tal vez, evitar ese desenlace. Lo que Viviana relata es que cuando ella llegó a la casa de su hija, esta aún estaba viva, que falleció al llegar al hospital. Viviana inicia un juicio, pero al momento de la consulta no había sentencia legal, por lo tanto, quien estaba implicado en la muerte de su hija se encontraba libre mostrando ninguna afectación por lo sucedido, por el contrario, más bien en una actitud de desafío. Que su hija está muerta lo puede decir en algunos momentos, pero la mayor parte del tiempo refiere que eso no pasó, que Mariana está viva. Siente un intenso dolor y pesar porque ella piensa que va a volver. Se enoja, la espera, la busca en los rostros de las chicas que cruza por las calles. Comenta que cuando la vio en el cajón “parecía dormida”, y que al momento de tener que cerrarlo la sacaron del lugar porque se descompuso y se desmayó. Entonces el no haber estado presente en ese momento la hace dudar de lo sucedido y se le arma la idea de que en algún lugar está, de que la va a encontrar viva. Al respecto cabe hacer mención a un episodio sucedido cuando Mariana era una niña de 5 años. La madre decide por sucesivos hechos de violencia dejar a su marido, papá de Mariana, yéndose con sus dos hijas pequeñas a vivir con un familiar de ella. Una vez allí se presenta el papá de Mariana, cuando Viviana estaba trabajando, y por medio de un engaño se la lleva y no la devuelve. Años más tar-

de, alrededor de 6 o 7, luego de una intensa búsqueda por parte de la madre, da con su paradero en un país vecino. Allí comienza otro peregrinaje para volver a traer a la niña, que había sido secuestrada y sacada ilegalmente por su progenitor. Esa desaparición primera se le pega con la desaparición física tras la muerte, solo que este hecho queda desmentido. Cuando va al cementerio refiere que no sabe por qué está allí… ”Mariana en la foto está sonriendo… y pienso ¿todo esto es una broma de mal gusto que ella me está haciendo? ¿Que todos me están haciendo? Hay veces que me pregunto para qué estoy viniendo acá o para qué es que voy a la psiquiatra…. No sé ni como llegué al tratamiento, se me olvida”. El olvido es algo recurrente además en las tareas cotidianas. El extrañamiento de la realidad va tomando cada vez mayor espacio. Siente mucha culpa por “no haberla protegido, por haberla abandonado”, se reprocha que al no aceptar a la pareja de Mariana, esta no pudo contar con ella y decirle lo que estaba viviendo. Se podría pensar, en este punto, que la culpa recibe también la fuerza del autorreproche que Viviana se hace con respecto al “abandono” que ella tuvo que hacer para sacarla a Mariana de la casa de la familia de su progenitor en donde se encontraba cautiva. Tuvo que dejarla provisoriamente en la casa de su abuela paterna donde ella, Viviana, había sido muy mal tratada por la misma y abusada por un tío a la misma edad que tenía por entonces su hija. En ese ir buscando entre las caras de la gente, se encuentra en una ocasión en medio de un tumulto, en el que oye una voz que le dice: “¿me estabas buscando a mí?”. Relata con muchísima angustia la sensación de desconcierto absoluto y de afectación total de manera que no pudo reconocer a su propia prima, quien le estaba dirigiendo la pregunta. Fue ese un momento de vacilación tal, cuyo efecto fue el desconocimiento del rostro de su prima, el extrañamiento de la realidad que duró un tiempo limitado pero que en este sentido se podría pensar como fenómeno elemental. Para pensar este episodio, tomamos lo que Pablo Muñoz en su libro “Las locuras según Lacan” plantea como suspensión de la neurosis en las llamadas locuras no psicóticas: “Lo que se evidencia en estos casos es la detención de la posibilidad de la metáfora y la consecuente desaparición de la construcción discursiva de lógica neurótica que suele ser reemplazada por delirios y alucinaciones.” (Muñoz, 2011, p. 159). Adriana Bauab de Dreizzen plantea en su libro “Los tiempos del duelo” que el trabajo de duelo tiene una función que, tomando los planteos de Lacan en el Seminario 10 ubica como función del duelo, y sitúa los tiempos lógicos necesarios para su elaboración. Sostiene que el duelo tiene una función subjetivante “(…) los duelos (…) también pueden llegar a ser la ocasión, la exquisita oportunidad, para que en la mencionada recomposición significante que comporta la elaboración de la pérdida constituyan el campo fértil para subjetivarla, o sea, elevarla a la categoría de falta, y consecuentemente propiciar una redistribución del goce. Es decir, transitar por los tiempos de la elaboración del duelo, trae aparejado el cumplimiento más acabado de su función. Esto se traduce no únicamente en la sustitución de un objeto por otro, sino en la transformación de la relación del sujeto con el objeto fantasmático” (Bauab de Dreizzen, 2001, p. 16) y, por ende, con el Otro, lo cual atañe a un cambio de posición subjetiva. Por medio del trabajo de duelo es posible producir esa recomposición significante que permite disponer de la falta, recreándola. “Disposición que dice de la posición del sujeto respecto a la falta instituyente, de los recursos disponibles para 105

recurrir a ella, recorrerla, re-enunciarla y desplegarla.” (Bauab de Dreizzen, 2001, p. 19) El embate de lo real produce una exigencia de trabajo de ligadura al aparato psíquico, trabajo que será posible si el sujeto cuenta con los recursos simbólicos e imaginarios necesarios para estabilizar la estructura, al ir bordeando ese agujero que resiste a la simbolización. Esta autora propone una formalización de lo que implica atravesar un duelo, planteando que en él pueden precisarse distintos tiempos según el posicionamiento subjetivo frente a la pérdida. En el primer tiempo ubica la primera respuesta frente a la pérdida en lo real: la renegación (verleugnung), la renuencia a aceptarla, que reenvía al sujeto a una posición de privación, desde la cual, sin recurso a quedar representado en la cadena significante, se muestra en escena. Puede en este tiempo presentarse el fenómeno elemental de la alucinación como modo de retener el objeto, conllevando un apartamiento de la realidad. El segundo tiempo comprende el trabajo de simbolización que implica un alto gasto de energía, de investidura y de tiempo. Es lo que Freud nombró como trabajo del duelo, que se ejecuta pieza por pieza y va acompañado por un displacer doliente. Tal como lo plantea la autora “Este movimiento permite ir aceptando que el objeto amado investido libidinalmente ya no está, es el examen de realidad que posibilita que se retire la libido adherida al objeto, ya que no hay matriz perceptiva ni sensorial que corresponda al anhelo.” (Bauab de Dreizzen, 2001, p. 22 - 23). En el tercer tiempo el sujeto, en una posición activa, puede consumar por segunda vez la pérdida, perdiendo en lo simbólico lo que había sido perdido en lo real, lo cual permite la separación con el objeto perdido, quedando inscripta su ausencia. Transitar estos tiempos posibilitaría entonces la localización de la falta, es decir, que lo perdido en lo real quede anotado como falta en lo simbólico, lo cual implica que el a tome su lugar en el anudamiento de los tres registros, en el calce, es decir que lo imposible tome su justo lugar. Cabe aclarar que es pertinente pensar el proceso descripto en la clínica de las neurosis, cuyo valor diferencial está en la relación del sujeto a la falta instituyente. Tal como lo plantea Lacan en el Seminario 11: “Una falta generada en el tiempo precedente sirve para responder a la falta suscitada por el tiempo siguiente.” (Lacan, 1964, p. 223). Si la falta no se localiza, no queda delimitada la pérdida, pudiendo generalizarse, tomándolo todo, o puede caer sobre el yo, y entonces el yo se trata como si fuera el objeto, melancolizándose. Pensar la localización o no de la falta tiene como correlato el lugar que toma la culpa. Es preciso llevar a cabo un trabajo para poder cernirla y que no arrase con el sujeto. Que mediante su elaboración, se pueda producir el pasaje de la culpa a la responsabilidad subjetiva. En el tratamiento analítico de Viviana fue preciso ubicar que la pareja de su hija se trataba de una psicopatía y que, aunque desde lo jurídico aún no se hubiera sancionado su culpabilidad, eso no lo hacía menos responsable por lo sucedido. Al ubicar la culpa del psicópata se iba intentando cernir la culpa de Viviana, que tomaba toda su existencia. Había quedado expiando ella la culpa por la muerte de su hija, cargando con algo excesivo por no ser escuchada, en su entorno, la culpa del psicópata, produciendo un apartamiento de la realidad, de ahí la locura en la que entra. La orientación a que la culpa, y por ende la falta, se localicen permite ir diferenciando culpa de responsabilidad. La posibilidad de llevar a cabo esta operación de diferenciación implica un ajuste al principio de realidad. Lo excesivo de la culpa estaba dado por su deslocalización, pero también

por el refuerzo de la misma proveniente de la escena anterior, en la que su hija es secuestrada y en donde ella se reprocha haberla dejado luego de reencontrarla. La segunda vez inaugura la serie de la repetición. El segundo suceso tiene también la fuerza del primero, eso es actual, en el sentido del trauma. Por la culpa quedan pegados en el inconsciente esos dos episodios, y a partir de ello se anuda la creencia de que Mariana va a volver, que la puede encontrar nuevamente, como aquella vez. Las intervenciones fueron en la dirección de diferenciar ambas escenas, ubicando lo imposible, al decirle que “esta vez no es lo mismo”. Si no se anota la pérdida, no se anota lo imposible de la muerte: que de la muerte no se vuelve. Con respecto a los tiempos lógicos del duelo propuestos por Bauab de Dreizzen, podemos pensar en este caso un detenimiento en el primer tiempo, donde la respuesta ante la pérdida es la renegación, que reenvía a la paciente a una posición de privación. Dicha posición implica una interpretación delirante de la pérdida, como causada por el capricho del Otro con mayúscula. Esa respuesta no considera el imposible, que concierne también al Otro, en tanto que está barrado. Esto se constata en la escena del cementerio, cuando Viviana se pregunta si le están haciendo una “broma de mal gusto”. Ella se hace objeto, desecho cuando piensa que el Otro puede tenderle una trampa siniestra y armar un montaje en el cual ella queda como objeto de la burla. En tanto no es posible la muerte, es posible todo, es Otro que puede todo, Otro no castrado, en el sentido de la desmentida. Tal como planteamos al comienzo de este escrito, el modo en que Viviana se presentó a la consulta fue mostrando lo pulsional desamarrado de la trama significante. La orientación de la cura propició un incipiente trabajo de localización de la culpa y, consecuentemente, de la falta. Ello, solidariamente con la introducción de la diferencia entre las dos escenas para ubicar lo imposible que plantea la segunda respecto de la primera, fue permitiendo, por medio de ese tratamiento, evitar un posible desenlace de pasaje al acto. A modo de conclusión, podríamos decir que la realización de este trabajo nos llevó a repensar cuestiones constitutivas, fundantes de la subjetividad. Consideramos que el duelo es un asunto crucial en la clínica, porque pone en juego los fundamentos de la estructura. La pérdida que implica el encuentro, cada vez, con la falta de objeto fundará el deseo como motor del psiquismo. El intento siempre fallido de reencontrarlo, causa el movimiento que posibilita el sostén de la vida. Por lo que fuimos desarrollando se hace imprescindible ubicar, cuando recibimos a un paciente, cuál es su posición respecto de la falta, y concernidos por un discurso que es el del psicoanálisis, y además advertidos del tiempo en que nos toca vivir, propiciar las condiciones en la cura para que se pueda llevar a cabo el trabajo de elaboración que cada duelo supone. Bibliografía Allouch, J. (1997) Erótica del duelo en tiempos de la muerte seca. (Ediciones Literales). Buenos aires: Argentina. Aries, P. (1983) El hombre ante la muerte. (Taurus Ediciones). Madrid: España. Bauab De Dreizzen, A. (2001) Los tiempos del duelo. (Homo Sapiens Ediciones). Rosario: Argentina. Freud, S. (1917) Duelo y Melancolía, Obras Completas, Tomo XIV. (Amorrortu Editores). Buenos Aires: Argentina. Freud, S. (1930) El malestar en la cultura, Obras Completas, Tomo XXI. (Amorrortu Editores). Buenos Aires: Argentina. 106

Freud, S. (1916) La transitoriedad, Obras Completas, Tomo XIV. (Amorrortu Editores). Buenos Aires: Argentina. Lacan, J. (1958 -1959) Seminario 6. El deseo y su interpretación. (Inédito). Lacan, J. (1962 - 1963) Seminario 10. La Angustia. (Paidós). Buenos Aires: Argentina. Lacan, J. (1964) Seminario 11. Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis. (Paidós). Buenos Aires: Argentina. Lacan, J. (1969 - 1970) Seminario 17. El reverso del psicoanálisis. (Paidós). Buenos Aires: Argentina. Lacan, J. (1971 - 1972) Charlas en Ste. Anne, Seminario 19bis. (Inédito). Lacan, J. (1972 - 1973) Seminario 20. Aún. (Paidós). Buenos Aires: Argentina. Mannoni, M. (1992) Lo nombrado y lo innombrable. (Editorial Nueva Visión). Buenos Aires: Argentina. Muñoz, P. (2011) Las locuras según Lacan. (Letra Viva). Buenos Aires: Argentina. Ojeda, R. ( 2000) Una lectura posible de la norma en los textos Freudianos, en AA. VV. Psicoanálisis de los derechos de las personas. (Editorial Tres Haches) Buenos Aires: Argentina. Ojeda, R.; Saavedra, M.E. (2011 - 2012) Clases presentadas en el Seminario La práctica psicoanalítica y el amor. A cargo de María Eugenia Saavedra. Escuela de Orientación Lacaniana. Buenos Aires: Argentina. Ojeda, R.; Saavedra, M.E. (2011 - 2012) Clases del curso de posgrado El concepto de transferencia. Su pertinencia en la clínica con la neurosis y la psicosis. A cargo de María Eugenia Saavedra. Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires. Buenos Aires: Argentina.

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LA INTERVENCIóN PSICOANALíTICA E INTERDISCIPLINARIA TEMPRANA EN LA CLíNICA DE PROBLEMAS EN EL DESARROLLO INFANTIL. SUS ALCANCES Y LíMITES Bruner, Norma UBACyT, Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen

clinical and operative act.

La intervención psicoanalítica e interdisciplinaria temprana resultara eficaz si posibilita la afirmación primordial del significante y sus leyes cuando la inscripción ha sufrido tropiezos por causa de condiciones que favorecen que el organismo se torne impermeable (cuando no lo es de antemano) a su entrada o su funcionamiento. Los bebés y niños (y sus padres) que nos consultan testimonian sobre las dificultades, obstáculos, topes y límites a la inscripción de los significantes primordiales y sus leyes en sus consecuencias estructurales y clínicas. Mi trabajo clínico y de investigación desde hace casi ya 25 años como psicoanalista y supervisora de equipos e instituciones que trabajan con bebes y niños con problemas en el desarrollo - Los cuales pueden tener o no una base orgánica congénita u adquirida sobregregada y/ o discapacidad, Autismos y/o Psicosis - da cuenta cotidianamente de la importancia que tienen “las condiciones de posibilidad “para los actos de apertura de vías y caminos a recorrer en la infancia. Y pone de relieve la función del juego como hecho de lenguaje para el acto clínico y su operatoria.

Key Words Problems, Chilhood, Early, Intervention

Palabras Clave Problemas, Infancia, Intervencion, Temprana

Los bebés y niños (y sus padres) que nos consultan testimonian sobre las dificultades, obstáculos, topes y límites a la inscripción de los significantes primordiales y sus leyes en sus consecuencias estructurales y clínicas.

Abstract E INTERDISCIPLINARY EARLY INTERVENTION IN PSYCHOANALYTIC CLINIC OF CHILD DEVELOPMENT PROBLEMS. SCOPE AND LIMITS The psychoanalytic and interdisciplinary early intervention would be effective if it enables the primary statement of the signifier and its laws when enrollment has suffered setbacks because of conditions that increases the body becomes impervious (when it is in advance) on entry or operation. Infants and children (and parents) who consult us testify to the difficulties, obstacles, stops and limits the entry of primary signifiers and their laws in their structural and clinical implications. My clinical work and research for nearly 25 years as an analyst and supervisor of teams and institutions working with babies and children with developmental problems - Which may or may not have congenital or acquired organic base sobregregada and / or disability, autism and / or psychosis - reports daily of the importance of “conditions of possibility” for acts of roads and paths to walk in childhood. And highlights the role of play as a fact of language for

La clínica con bebes y niños con problemas en su constitución subjetiva (y / o desarrollo), nos enseña que [i] La presencia de los significantes primordiales en el Otro es condición necesaria pero no suficiente, para que su inscripción y funcionamiento se llegue a producir de manera encarnada y no anónima del lado del niño. La intervención psicoanalítica e interdisciplinaria temprana, es eficaz al posibilitar la afirmación primordial del significante y sus leyes cuando la inscripción ha sufrido tropiezos por causa de condiciones que lo forcluyen, lo resisten, lo detienen, lo imposibilitan o lo inhiben, favoreciendo que el organismo se torne impermeable (cuando no lo es de antemano) a su entrada o su funcionamiento.

Mi trabajo clínico y de investigación desde hace casi ya 25 años como psicoanalista y supervisora de equipos e instituciones clínicas que trabajan con bebes y niños con problemas en el desarrollo ( Los cuales pueden tener o no una base orgánica congénita u adquirida sobregregada ) da cuenta cotidianamente de la importancia que tienen “ las condiciones”, para los actos de apertura de vías y caminos a recorrer en la infancia para “ el nacimiento del sujeto ” , “La encarnadura de los significantes ” y de objetos “en el funcionamiento de la función del deseo” .[ii] Podemos establecer que [iii]: a) Hay condiciones de viabilidad para el viaje y/o viraje del deseo, o de imposibilidad; condiciones de prohibición y de prescripción; condiciones de permeabilidad y plasticidad (biológica y/o de sentido) y /o de resistencia, fijeza y dureza; condiciones de facilitación o de obstaculización para el significante y sus funciones y funcionamiento. b) Es necesario que durante la infancia se produzcan encuentros 108

sucesivos, simultáneos y sostenidos con el campo del Otro Primordial y los otros significativos , para que se lleguen a realizar del lado del niño, los anudamientos primordiales entre la estructura del lenguaje y sus leyes , ( S ) lo real orgánico ( R ) y las funciones imaginarias del yo ( I ) que permitan que el desarrollo y sus instrumentos funcionen de manera encarnada y acorde a un deseo no anónimo . c) La clínica nos enfrentan con la evidencia de que el deseo de jugar y la formación psíquica del juego no surgen de manera espontánea, no son innatas, ni se heredan genéticamente y su advenimiento no depende de la dotación orgánico -biológica con la que se nace. La construcción, constitución y desarrollo del escenario del juego o sea llegar a tener infancia, no esta asegurado ni garantido para todos los niños y nos enfrenta con la pregunta por las condiciones de posibilidad o imposibilidad para el advenimiento y desarrollo del deseo de jugar en un niño. d) Los niños deben aprehenderlo casi todo para llegar a ser grandes y obrar como los mayores - sus mayores significativos - y para ello deben incorporar las reglas y construir los instrumentos de los que se van a valer. En la infancia, “El trabajo del juego”, significante propuesto por nosotros para denominar los caminos psíquicos para la formación del juego y sus funciones, tiene entre otras finalidades, aprehender en un tiempo muy breve del resultado de un trabajo que a la cultura le ha llevado milenios. Los niños al jugar van preparándose para el futuro, practican incansablemente haciendo experiencias que aunque compartidas o comunes son siempre singulares, “sus experiencias infantiles” y por serlo son” sus experiencias lúdicas”. Los anudamientos a producirse entre lo real orgánico, el desarrollo y la estructura del lenguaje y sus leyes, dependen de una serie de juegos primordiales a jugarse en la infancia. La posición del sujeto en la estructura no está decidida ni es definitiva, en la infancia pudiendo haber modificaciones que luego, efectivamente, ya no son posibles , es decir no esta “con - figurada” sino que se va constituyendo y configurando casi definitivamente. Ya hemos ubicado al juego, como la formación psíquica central y por excelencia de la infancia, formación que a la vez que forma lo inconsciente es formada por el inconsciente y sus leyes, cada vez y otra vez de nuevo. Es en la formación psíquica del juego y solo al ser jugado que del lado del niño el complejo de castración, sus condiciones, vicisitudes y consecuencias, se inscriben y articulan. El juego y el jugar infantil es una formación necesaria - no contingente para que la infancia exista como un tiempo lógico y cronológico, decisivo y casi definitivo en el camino de la constitución del sujeto del inconsciente, deseante, sexuado y hablante. El juego y el jugar, como ya hemos planteado, anudan, encarna y articula la estructura con el desarrollo y lo real orgánico para el sujeto en la infancia. [iv] Hemos Investigado la relación que hallamos en la clínica entre la ausencia o dificultades en el jugar frecuentes en los niños con problemas de desarrollo con base orgánica, y aquella presentaciones clínicas en la temprana infancia que denominamos y reunimos como : ” Posición melancólica del niño y su cuerpo respecto

del Otro”, demostrando que esta posición si se instala y perpetúa, es una de las puertas de entrada o bien en las psicosis o bien en el autismo dos posiciones subjetivas que denotan relaciones al significante diferentes. Si en la psicosis se está en relación con el campo de la palabra pero no en el de su función, en el autismo planteo que -en cambio- mantiene su relación al significante pero una relación de rechazo activo, relación de exclusión y rechazo, relación de ausencia de relación que he propuesto intentar definir como: “A (a) -versión de la cara del significante en su conjunto y en cuanto tal”. [v] Resulta imperioso acotar y precisar el diagnostico de autismo contrariamente a lo que se propone hoy, su ampliación e imprecisión. He podido recortar una serie de fenómenos clínicos que si bien son diversos podríamos ubicarlos como “ cortes, lesiones, interrupciones , suspensiones , vacilaciones , transitorias e incluso definitivas , de la función y funcionamiento en el juego ( y operatoria ) de los significantes primordiales y los he llamado intentando su formalización para el abordaje clínico. ”La hemorragia y perdida del juego”. Facilitada en los casos de bebes y niños con patologías de base orgánicas (principalmente neurológicas, genéticas y / o metabólicas) por la colaboración y combinación de factores de distinto orden y desde distintas vías, pero no es exclusivo de este campo y representa creemos un problema a formalizar y abordar incluso mas allá de él. Freud dice: “Es en la marca reveladora que es la invulnerabilidad donde se discierne sin trabajo a “su majestad el yo “el héroe de todos los sueños diurnos de todas las novelas.” [vi] . El niño se hace de un yo invulnerable en el juego, de un cuerpo seguro y protegido por el sentimiento heroico, por las condiciones de no-peligro real que el juego implica. Si “ es solo un juego “ , en el interior del juego y solo mientras se juega el hilo que lo aguanta, lo separa y une a la vida y al Otro y otros de los que depende , puede sufrir “cortes”,” lesiones”, “heridas” , “mutilaciones” ,“desgarramientos”,” suspensiones” ,una y otra vez de nuevo “figuradamente “ sin que la amenaza de daño, real o imaginario , se realice realmente . En el juego , un niño podrá entrenarse para la soledad y la paz , corriendo todo tipo de batallas , guerras, pesares y desdichas, proezas y hazañas, disgustos , victorias o derrotas, desamparos y desesperanzas, abusos y maltratos, ya que “Eso no puede pasarte a ti ” [vii] , y funciona como limite simbólico porque “ es solo un juego”. El borde del juego, hemos ubicado en anteriores escritos, tiene función y funciona como límite y protección, excluyendo, cortando, dividiendo el goce, que se separa y expulsa fuera del juego (y del cuerpo). ¿Cual es el valor del juego, por estructura y en la clínica, para la inscripción y operatoria de los significantes primordiales? El valor del juego, su cuerpo, está hecho de lenguaje El lenguaje toma forma de juego y apuntalándose en múltiples objetos se incorpora, siendo el niño, el agente y el producto (o resto) de 109

esta operación. Los representantes del sujeto, los juguetes, dicen del lugar de deseo respecto al Otro primordial del niño como objeto y entonces, un niño “es dicho” en aquello que estos objetos, los juguetes o compañeros de juegos, dicen de él.

La transformación de lo real en elemento indispensable como parte del juego y de la transferencia e implica como consecuencia: La construcción del puente significante que eleve lo real a categoría de ser significante y significable para Otro y produzca como consecuencia el espacio imaginario donde la obra del juego y la infancia pueden llegar a tener lugar y transcurrir

Es que solo al jugar, y mientras se juega, el juego “toma cuerpo” y pasa a ser un objeto del niño.

Notas

El juego en transferencia y durante un tratamiento analítico con un niño, no es un juego cualquiera, el analista forma parte de él y de sus condiciones de construcción y constitución. En un niño en posición melancólica, la insignificancia fálica, inscribe el agujero en lo simbólico y las consecuencias clínicas de los efectos de retorno en lo real por ello entre otras cuestiones y desde un criterio diagnostico riguroso un niño en esta posición , presenta ausencia de juego en el sentido psicoanalítico del termino , sin embargo se tratará de suponer y construir en la clínica , un juego herido y a un supuesto sujeto-jugador . Una serie diversa de presentaciones clínicas en la infancia pueden leerse como consecuencias de efectos de retornos reales, simbólicos o imaginarios de un deseo reprimido, forcluido y / o excluido simbólicamente, o bien de salirse del juego y/o bien de querer bajarse del juego y/o bien a no querer entrar al juego, Esta lectura y posición sin duda constituye para el psicoanalista y /o para aquel que trabaja con un bebé o con un niño, un muy difícil trabajo de construcción y puesta del cuerpo, pero sin duda también un cuestionamiento y revisión de la bibliografía psicoanalítica y no psicoanalítica aplicada a los niños a partir de la establecida para la clínica con adultos. La apuesta clínica y dirección consiste en intentar construir en transferencia, condiciones de posibilidad para volver a situar, a un niño sobre el escenario del mundo de la infancia, el del juego y su marco. En la clínica nos encontraremos una y otra vez construyendo y configurando marco al juego. ¿De quién depende la configuración del marco del juego? [viii] La construcción y configuración de los bordes de un juego significante que por expulsado de lo simbólico no pudo ser jugado simbólicamente y retorna desde lo real y sus formaciones con las consecuencias que esto con lleva para la constitución del sujeto y el desarrollo es tarea del analista,

[i] Parte de las ideas  han sido reescritos para este congreso, forman parte de mi Tesis de Maestría en Psicoanálisis de la  UBA. (2005 – 2007). Disponible en la Biblioteca de la Facultad de Psicología y están publicadas en diversos capítulos de  libros  y artículos de revistas especializadas en la argentina y el exterior del país  desde el año 1995 a la fecha   [ii] Norma Bruner.  2008. (2da edición 2009). Duelos en Juego. Letra Viva.  Buenos Aires. [iii] Norma Bruner.  2011. “Los Bordes del Juego “. Revista Imago Agenda. No 152. Constitución Subjetiva. Letra Viva. Buenos Aires. [iv] Norma Bruner .2008 (2da edición 2009). Duelos en Juego. Op Cit. [v] Norma Bruner  ídem anterior. [vi] Sigmund Freud.  (1914) Introducción del narcisismo  .en OC. Vol. XIV., 1984, Amorrortu.  Buenos Aires, Pág. 88. [vii] Sigmund, Freud  (1942) Personajes psicopáticos en el escenario, en OC. Vol. VII, Amorrortu. Buenos Aires, 1984  Pág. 278. Frase de Anzengruber, una de las favoritas de Freud, como surge del texto.” De guerra y de muerte”. [viii] Norma Bruner. (coord.). 2012. El Juego en los Límites. Editorial Eudeba. Buenos Aires. Bibliografía Parte de las ideas han sido reescritos para este congreso, forman parte de mi Tesis de Maestría en Psicoanálisis de la UBA. (2005 - 2007). Disponible en la Biblioteca de la Facultad de Psicología y están publicadas en diversos capítulos de libros y artículos de revistas especializadas en la argentina y el exterior del país desde el año 1995 a la fecha Bruner, N. 2008. (2da edición 2009). Duelos en Juego. Letra Viva. Buenos Aires. Bruner, N. 2011. “Los Bordes del Juego “. Revista Imago Agenda. No 152. Constitución Subjetiva. Letra Viva. Buenos Aires. Bruner, N. 2008 (2da edición 2009). Duelos en Juego. Op Cit. Bruner, N. ídem anterior. Bruner, N. (coord.). 2012. El Juego en los Límites. Editorial Eudeba. Buenos Aires. Freud, S. (1914) Introducción del narcisismo .en OC. Vol. XIV., 1984,Amorrortu. Buenos Aires, Pág. 88. Freud, S. (1942) Personajes psicopáticos en el escenario, en OC. Vol. VII, Amorrortu. Buenos Aires, 1984 Pág. 278. Frase de Anzengruber, una de las favoritas de Freud, como surge del texto.” De guerra y de muerte”.

En la temprana infancia si por una combinación de vías y condiciones, las formaciones del juego y del jugar y sus bordes simbólicos, los que hacen no equivalentes lo real y lo imaginario, no se inscriben ni se escriben, o bien desde el campo del Otro o bien del lado del niño no tardará en abrirse la brecha por donde se introduce en el niño “ Débil “ y su educación (en el sentido mas amplio del termino) la dimensión de la psicosis y / o el autismo. La intervención psicoanalítica e interdisciplinaria temprana ejercida bajo condiciones rigurosas de trabajo y si es eficaz, permite:

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UN ANÁLISIS SOBRE LA RELACIÓN ENTRE LOS CONCEPTOS FREUDIANOS DE PRINCIPIO DE PLACER Y PRINCIPIO DE CONSTANCIA Bruno, Mariano; Pacchioni, Mariana; Prina, Carlos Ignacio IRICE-CONICET. Argentina Resumen

1. Introducción

En el presente trabajo teórico analizamos la relación entre los conceptos freudianos de principio de placer y principio de constancia a lo largo de su obra. Esto se torna necesario en la medida en que esta relación es bastante confusa en la obra freudiana, tal como ha sido profusamente señalado. Para intentar clarificar la mencionada relación, realizamos una lectura hermenéutica de ciertos textos clave de la obra freudiana, con el fin de construir una red conceptual de la relación entre los conceptos abordados. A modo de reflexión final, señalamos que un principio de distinción precario consistiría en no aludir al principio de placer en tanto principio, sino como una tendencia al placer. Por último, señalamos que para proseguir un análisis discriminativo entre ambos conceptos sería necesario un estudio histórico-genealógico sobre los referentes que inspiraron estos conceptos en Freud.

En este trabajo se aborda la compleja relación que existe entre los conceptos de principio de placer y de constancia a lo largo de la obra freudiana. Por una parte, el principio de constancia es planteado por Freud como una tendencia del aparato psíquico a mantener la cantidad de excitación constante, o lo más baja posible en él. Por otra parte, el principio de placer es concebido por él como el que rige el funcionamiento psíquico, cuyo fin es el de evitar el displacer, definido como un aumento de excitación. Sin embargo, no queda claro en la obra freudiana que es lo que diferencia a éstos dos principios, que parecen tender al mismo objetivo, pero que sin embargo son diferentes (Freud, 1920).

Palabras Clave Placer, Constancia, Freud, Psicoanálisis Abstract ANALIZING THE RELATIONSHIP BETWEEN FREUDIAN CONCEPTS OF PLEASURE PRINCIPLE AND PRINCIPLE OF CONSTANCE In this study we analyze the relationship between the concepts of pleasure principle and principle of constance throughout Freud´s work. As it has been widely mentioned, this study is significant, as the association results confusing in Freudian work. In order to try to clarify this affiliation, and to build a conceptual network of the connection between the discussed concepts, we have carried out a hermeneutic reading of some Freudian work key texts. In conclusion, we observe that not to refer to the principle of pleasure as a principle, but as a tendency to pleasure, would be a precarious principle of distinction. In addition, we remark that a historical and genealogical study of the references that inspired these concepts in Freud would be required in order to achieve a distincted analysis between both notions. Key Words Pleasure, Constance, Freud, Psychoanalysis

En la medida que los conceptos abordados poseen una compleja y oscura relación, aquí intentaremos, al menos, establecer con la máxima precisión posible la naturaleza de esa relación, identificando sus puntos conflictivos, sus posibles distinciones, así como sugeriremos posibles direcciones futuras de investigación que permitan continuar arrojando luz sobre ésta. 2. Analizando las relaciones entre los dos principios en los comienzos de la obra freudiana Una de las primeras cosas que se pueden señalar, en relación con estos principios es que se constata en ellos la impronta de referentes freudianos como Herbart y Fechner. La postura de Herbart es una referencia ineludible de los desarrollos psicológicos en la Alemania del siglo XIX (Bercherie, 1988). Sus postulados influirán los desarrollos de la fisiología, la psiquiatría y la psicología alemana de la segunda mitad del siglo XIX, impactando también en Freud (Assoun, 1982; Jones 1985). Por otra parte, según Bercherie (1988), es Fechner quien da el próximo paso en la psicología alemana de esa época, y será, por lo tanto, una referencia insoslayable en la formación de Freud, hecho que él mismo reconoce, citándolo explícitamente en su obra (Freud, 1920). El principio de placer es un supuesto freudiano que aparece tempranamente en su obra, y si bien en sus primeros artículos no está conceptualizado bajo esa denominación, se aprecia que Freud habla de él como una tendencia primaria del aparato psíquico. Por ejemplo, en el “Proyecto de psicología” escribe: “Siendo consabida para nosotros una tendencia de la vida psíquica, la de evitar displacer, estamos tentados a identificarla con la tendencia primaria a la inercia. Entonces, displacer se coordinaría con una elevación del nivel de la cantidad (…). Placer sería la sensación de descarga” (Freud, 1895, p.356). Como se aprecia desde este texto inicial, el principio

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de placer es en Freud un principio económico, esto es, está ligado a un enfoque cuantitativo. En este sentido el displacer está ligado al aumento de excitación y el placer a su disminución. Esta idea se encuentra también formulada en Breuer (Breuer y Freud, 1893-95), quien señaló que son las necesidades fisiológicas del organismo las que provocan aumento de excitación y postuló a la pulsión sexual como la más poderosa de ellas: “La pulsión sexual es por cierto la fuente más poderosa de aumentos de excitación persistentes (Y, como tal, de neurosis)” (p.211). Allí, también plantea Breuer la idea de la constancia, en términos neurológicos, como “la tendencia a mantener constante la excitación intracerebral”. Los dos términos que Freud utiliza: “principio” e “inercia”, remiten al impacto de los principios de la física newtoniana en la teoría psicoanalítica, que también llega a Freud por la vía de Fechner. Esto se aprecia explícitamente en el “Proyecto…”, donde se plantea a la investidura psíquica como un suceso material: “El proyecto contiene dos ideas rectoras: 1) concebir lo que diferencia la actividad del reposo como una Q (cantidad) sometida a la ley general del movimiento, y 2) suponer como partículas materiales las neuronas” (Freud, 1895, p.339). Esto es, en este momento el sistema freudiano se compone de los conceptos de neurona y cantidad. Se concebía a la investidura fundamentalmente como un fenómeno neurológico. Sin embargo, podemos encontrar una analogía entre éstos conceptos y los posteriores de representaciones agrupadas en cadenas o sistemas y energía psíquica. También en este texto freudiano hallamos un antecedente del principio de constancia cuando Freud (1895) enuncia: “Es el principio de la inercia neuronal, enuncia que las neuronas procuran aliviarse de la cantidad” (p. 340). Cabe aclarar que el termino inercia no será utilizado en sus escritos metapsicológicos. Este supuesto de una cantidad se mantiene a lo largo de la obra freudiana. En “Las neuropsicosis de defensa” lo formula al modo de hipótesis: “en las funciones psíquicas cabe distinguir algo (monto de afecto, suma de excitación) que tiene todas las propiedades de una cantidad (...); algo que es susceptible de aumento, disminución, desplazamiento y descarga” (Freud, 1894, p. 61). Para Strachey (1893-95) esta noción de cantidad era el sustrato de la doctrina de la abreacción, la base del principio de constancia. El plantea que “las vivencias traumáticas deben su fuerza patógena a que producen cantidades de excitación demasiado grandes para ser tramitadas de la manera normal. De este modo, la posición teórica esencial que sustenta los Estudios es que la necesidad clínica de abreaccionar el afecto y los resultados patógenos de su estrangulamiento se explican por la tendencia, más general aún (expresada por el principio de constancia), a mantener constante la cantidad de excitación” (p. 14). Laplanche y Pontalis (1981), siguiendo la lectura freudiana de Strachey (1893-95), consideran que el principio de constancia está en la base de la teoría económica freudiana y que el aparato psíquico trabaja en todas sus manifestaciones basado en la tendencia a mantener o restablecer la constancia. Explican que para esto, el aparato evita excitaciones provenientes del exterior y descarga las tensiones internas. En este sentido, señalan que éste principio guarda una estrecha relación con el principio de placer, dado que el displacer es la percepción subjetiva de un aumento de tensión y el placer de su disminución. Esto introduce en la problemática de la compleja relación entre el principio de placer y el principio de constancia, que no es de simple equivalencia. Cabe aclarar que en Freud la conciencia es la instancia encargada de la percepción de las cualidades psíquicas. Tal es así que Freud (1917) afirma acerca del hombre: “Su percepción interna, la conciencia, anoticia al yo

de toda clase de procesos significativos que se desarrollan dentro de la fábrica anímica” (p.133). Por lo tanto, el principio de placer tendería a la evitación de displacer para la conciencia. 3. Analizando la relación entre los dos principios en el periodo maduro de la obra freudiana En un período más avanzado de su obra Freud (1915) señala al principio de constancia como una premisa biológica: “El sistema nervioso es un aparato al que le está deparada la función de librarse de los estímulos que le llegan, de rebajarlos al nivel mínimo posible; dicho de otro modo: es un aparato que, de ser posible, querría conservarse exento de todo estímulo” (p. 115). Y propone una regulación automática del aparato psíquico por parte de principio de placer afirmando: “hallamos que la actividad del aparato psíquico, aun del más desarrollado, está sometida al principio de placer, es decir, es regulada de manera automática por sensaciones de la serie placer-displacer” (p. 116). De esta forma, Freud describe el principio de constancia como una función propia del sistema nervioso, es decir, ligado a lo intrínseco del funcionamiento del aparato. Pero a su vez explica el principio de placer como un automatismo producido por las sensaciones placenteras o displacenteras, con lo cual introduce el problema de la cualidad de éstas. Y en esto ya aparece un esbozo de lo que posteriormente será en su teoría la pregunta acerca de un placer sentido como displacer. Con lo cual ya dejaría de ser equivalente el aumento de excitación con el displacer. Posteriormente, en las “Conferencias de introducción al psicoanálisis” reafirma esta concepción al aseverar que “toda nuestra actividad anímica está dirigida a conseguir placer y a evitar el displacer, y que se regula automáticamente por el principio de placer” (Freud, 1917, p. 324). Freud continuará desarrollando estas cuestiones en “Más allá del principio de placer” (1920), donde señala que el propio principio de placer está íntimamente ligado al principio de constancia, pero expresa que “Los hechos que nos movieron a creer que el principio de placer rige la vida anímica encuentran su expresión también en la hipótesis de que el aparato anímico se afana por mantener lo más baja posible, o al menos constante, la cantidad de excitación presente en él. Esto equivale a decir lo mismo, sólo que de otra manera, pues si el trabajo del aparato anímico se empeña en mantener baja la cantidad de excitación, todo cuanto sea apto para incrementarla se sentirá como disfuncional, vale decir, displacentero” (p. 8-9). Esto es, sigue pensando el displacer como un aumento de excitación y el placer como una descarga de ésta. A su vez plantea una diferencia y una correlación entre principio de placer y de constancia que se lee a continuación: “El principio de placer se deriva del principio de constancia; en realidad, el principio de constancia se discernió a partir de los hechos que nos impusieron la hipótesis del principio de placer. Por otra parte, en un análisis más profundizado descubriremos que este afán, por nosotros supuesto, del aparato anímico se subordina como caso especial bajo el principio de Fechner de la tendencia a la estabilidad, a la que él refirió las sensaciones de placer y displacer” (Freud, 1920, p.9). Sin embargo, en este mismo artículo aparece diferenciado el principio de placer como tendencia respondiente a una función, que sería la de constancia. Dice Freud (1920):

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“Separemos función y tendencia de manera más tajante que hasta ahora. El principio de placer es entonces una tendencia que está al servicio de una función: la de hacer que el aparato anímico quede exento de excitación, o la de mantener en él constante, o en el nivel mínimo posible, el monto de la excitación.” (p. 60).

Strachey, J. (1893-95/1998). Notas introductorias. Estudios sobre la histeria. (Breuer y Freud). Importancia de los estudios para el psicoanálisis. En Obras Completas, Vol. 2. Buenos Aires: Amorrortu.

Queda así planteado el principio de placer como una inclinación, una corriente que, dependiendo del principio de constancia, está dirigida a disminuir la cantidad de excitación en el aparato anímico. Es entonces planteada la constancia como una función inherente al psiquismo y el principio de placer como la tendencia que aporta a su cumplimiento. El principio de placer es planteado en este artículo desde la lógica de conflicto, dado que éste apunta en la dirección de mantener lo más baja posible la excitación y para eso debe entrar en lucha con las fuerzas que operan en la dirección contraria: en primer lugar, el principio de realidad y el retorno de lo reprimido, pero “Su existencia no contradice al imperio del principio de placer. En su mayor parte, el displacer que sentimos es un displacer de percepción” (Freud, 1920, p. 11). 4. Reflexiones finales y futuras direcciones A partir del rastreo realizado, se constata que si bien ambos principios revelan cierto grado de solapamiento, sí se podría establecer al menos un principio de distinción entre ambos conceptos. En este sentido y siguiendo al mismo Freud, se debería hablar de un “principio” en sentido estricto solo en el caso del principio de constancia. En cambio, el principio de placer debería ser redenominado como una “tendencia” al placer. Sin embargo, esta distinción no parece resolver del todo el problema teórico, en la medida en que Freud nunca renunció a continuar haciendo referencia a un principio de placer, lo cual parecería indicar que ni siquiera la distinción por él esbozada en “Más allá…” (1920) le satisfacía plenamente. Por otra parte, en la medida en que, al formular los principios aquí abordados, Freud mismo reconocía su deuda teórica con Fechner y Herbart, una fructífera futura dirección consistiría en realizar un análisis histórico-genealógico de éstos principios en los referentes mencionados, a fin de inteligir de que manera los formularon, con el fin de identificar la particular forma de apropiación que Freud realizó de estos. Bibliografía Assoun, P. L. (1982). Introducción a la Epistemología Freudiana. Ciudad de México: Siglo Veintiuno. Bercherie,P. (1988). Genesis de los Conceptos Freudianos. Buenos Aires: Paidós. Breuer, J. y Freud, S. (1893-95/1998). Estudios Sobre la Histeria. Parte teórica. (Breuer). La excitación tónica intracerebral. Los afectos. En Obras Completas, Vol. 2. Págs. 204-214. Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S. (1895/1998). Proyecto de Psicología. En Obras Completas, Vol. 1. Págs. 323-446. Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S. (1915/1998). Pulsiones y Destinos de Pulsión. En Obras Completas, Vol. 14. Págs. 105-134. Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S (1917/1998). Una dificultad del psicoanálisis. En Obras Completas, Vol. 17. Págs. 126-135. Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S. (1920/1998). Más allá del Principio del placer. En Obras Completas, Vol. 18. Págs. 1-62. Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S. (1923/1998). El Yo y el Ello. En Obras Completas, Vol. 19. Págs. 1-66. Buenos Aires: Amorrortu. Jones, E. (1985). Freud. Barcelona: Salvat. Laplanche, J. y Pontalis, J. (1981). Diccionario de Psicoanálisis. Barcelona: Labor. 113

EL DECIR Y EL ACTO DE MENTIR. PROYECTO DE INVESTIGACIÓN UBACYT 2010-2012: “TRANSFORMACIONES DEL CONCEPTO DE PASAJE AL ACTO EN EL PERÍODO DE LA OBRA DE J. LACAN COMPRENDIDO ENTRE 1963 Y 1980. SIMILITUDES Y DIFERENCIAS CON LOS CONCEPTOS DE ACTO Y ACTING Bugacoff, Adriana UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen El presente trabajo retomará algunas articulaciones posibles entre mentira y acto. Abordará brevemente el lugar que la mentira ha tenido en la política desde la perspectiva de algunos pensadores con el objetivo de situar algunas particularidades del decir totalitario. E. Grüner argumenta que la mentira es inherente a la estofa de la política, definida “como una práctica del lenguaje que implica efectos materiales, “performativos”, incluso de la más extrema y mortal materialidad”, y cuyo fundamento es el desacuerdo que la dimensión de la palabra conlleva. J. Lacan en su texto “El atolondradicho” ha propuesto una distinción entre dicho y decir que el presente trabajo retomará, desarrollando las consecuencias de esa distinción en el tema que nos ocupa. Se establecerán posibles lazos entre el decir totalitario y la mentira que excede el campo de la política. Finalmente, se retomarán estos conceptos a partir de un caso clínico de un joven de 14 años, cuyas mentiras eran objeto de preocupación de sus padres. Palabras Clave Decir, Acto de mentir, Dicho Abstract TO SAY AND ACT OF LYING The present work will take some possible joints between lie and act. It will approach brief the place that the lie has had in the politics from the perspective of some thinkers with the aim to place some particularities of to say totalitarian. E.Grüner argues that the lie is inherent in the quality of the politics, defined “ as a practice of the language that implies material effects, “performatives”, even of the most extreme and mortal materiality “, and whose foundation is the disagreement that the dimension of the word carries. J.Lacan in his text “The atolondradicho” has proposed a distinction between saying and to say that the present work will take, developing the consequences of this distinction in the topic that

occupies us. Possible bows will be established between to say totalitarian and the lie that exceeds the field of the politics. Finally, these concepts will be taken from a clinical case of a 14-year-old young person in whom the lie was an object of worry of his parents. Key Words To say, Act of lying, Saying En un trabajo anterior (2) nos dedicamos a articular “mentira” y “acto” sirviéndonos de la distinción entre enunciados constatativos y realizativos planteada por algunos filósofos del lenguaje. Habíamos subrayado que J. Derrida (3), apoyándose en San Agustín, destaca que mentir es querer engañar al otro, y a veces inclusive diciendo la verdad. La mentira deja de ser un hecho o un estado: es un ACTO intencional; más que mentira, se trata del ACTO de mentir. El autor se despoja de este modo de una concepción de mentira que repose sobre la adecuación con la realidad. En eso reside el movimiento del eje, desde lo constatativo hacia lo performativo. En esta oportunidad, tomaremos un pequeño rodeo ligado al lugar que la mentira ocupa en la política y avanzaremos en la profundización de las consecuencias que se derraman sobre el mentir de la distinción propuesta por Lacan entre dicho y decir presente en “El atolondradicho” (8). Eduardo Grüner (4) afirma que “La idea de que la mentira… es algo necesario, incluso consustancial, para el “buen gobierno”, ha sido teorizada hasta la exasperación, por lo menos desde Platón, pasando por San Agustín… pasando a ser renovada en la modernidad por Maquiavelo y Hobbes”. Alexandre Koyré (7) apremiado por las circunstancias históricas, ya que sus aportes fueron elaborados durante la Segunda Guerra Mundial, propuso una serie de reflexiones acerca del lugar que la mentira ha ocupado como práctica en el campo de la política. Destacando que la mentira moderna “se fabrica en masa y se dirige a

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la masa” y uno de sus instrumentos es la propaganda, se opone a la idea de que los regímenes totalitarios estén “más allá de la verdad y la mentira”. No es nuestro objetivo recorrer las tensiones que conforman el fino entramado de ese texto pleno de matices. Matices que, por un lado, enrarecen la posibilidad de definir a la mentira en términos absolutos y, por otro, arrojan como resultado un texto más ético que ontológico. Recortaremos simplemente una idea que introduce, casi al pasar, cuando afirma que alguien puede mentir por “el placer de ejercer esa facultad asombrosa de decir lo que no es y de crear por la palabra un mundo del cual es el único autor y responsable”. Nos permitiremos decir entonces que, sólo en la medida en que hablamos, el ser queda cuestionado y que la posibilidad de mentir, por su potencia creativa, es el testimonio más fehaciente de ello. Mientras la mentira infantil es un lazo discursivo que atañe a un deseo de decir “algo propio” y supone un movimiento inaugural que posibilita una distancia respecto al Otro; la mentira en el adulto comparte con la infantil, el deseo de decir produciendo un corte con el Otro. Juan B. Ritvo (13) destaca en su comentario sobre el texto de Koyré, la distinción que el autor aporta entre “veracidad” y “verdad”, subrayando que el primer término implica un deseo de verdad (en tanto se la desea, falta). Lo expresa muy bellamente: “La veracidad es el deseo de la verdad, lo cual presupone la posibilidad de no hallarla: si deseo la verdad es porque desespero de ella y la experimento, al mismo tiempo, como lejana y cercana; la verdad se reduce de tal forma a la huella de la verdad”. Ejemplifica con J. Goebbels, el ministro de Propaganda del Tercer Reich, quien, a su entender, mentía en nombre de la verdad absoluta más allá de toda veracidad. Señalemos la “paradoja del mentiroso” que comporta la frase de Goebbels: “miente mil veces que algo quedará”. Cuando enuncia que miente, dice la verdad. Grüner argumenta que la mentira es inherente a la estofa de la política, definida “como una práctica del lenguaje que implica efectos materiales, ‘performativos’, incluso de la más extrema y mortal materialidad”, y cuyo fundamento “es el desacuerdo que la dimensión de la palabra conlleva”. Digámoslo así: la política es una práctica impura. Cuando en nombre de un ideal de transparencia, se pretende “extirpar” del campo de la política la impureza del desacuerdo que la funda, paradójicamente, se arriba al decir totalitario, entendido como un régimen político que se sostiene en el intento de anular toda referencia a lo residual que la palabra porta. La problemática de la mentira atañe a ese residuo. Contrariamente, el decir totalitario se propone instalar un saber sin resquicios. Perla Sneh (14) aborda la problemática a propósito del uso del eufemismo como recurso lingüístico fundamental en el régimen nazi. Afirma: “‘Eufemismo: uso de una palabra en lugar de otra, menos precisa pero más delicada; palabra o frase utilizadas en lugar de aquéllas que serían necesarias para significar la verdad’. Es decir, lo que señala algo, ocultándolo. Sin embargo, en ese mismo ocultamiento lo define sin resto. Lo señalado por el eufemismo no tiene posibilidad de deslizamiento, no remite a otra cosa”. La promesa nazi, la de una lengua “pura” sin dobleces ni secretos, es la de una lengua sin equivocidad; es decir, que segrega la diferencia subjetiva. Es un hablar que miente pretendiendo borrar la mentira, esa que hace al sujeto, al residuo.

Colette Soler (15) retoma la distinción propuesta por Lacan en 1972 (8) entre decir y dicho. Puntualiza que, mientras los dichos se refieren a los enunciados, -por ende son pasibles de ser calificados de verdaderos o falsos y están afectados por la problemática de la enunciación- el decir enfatiza la dimensión de acto despojado de la verdad, o no, en juego. “Que se diga” no depende de la verdad y ex-siste a la estructura del lenguaje. Distinguiremos entonces, que en el acto intencional de mentir es posible recortar al menos dos aspectos que se intersectan: uno que hace a los enunciados y el otro al acto de decir. El primero de ellos, el de los enunciados, está atravesado por la problemática de la enunciación y, por lo tanto, no escapa a la cuestión del desconocimiento. Quien miente intencionalmente, aun desconociendo el alcance su mentira, reniega de la problemática del desconocimiento, ataca la dimensión de la veracidad como añoranza de la verdad. Su decir, despojado de esa añoranza, prioriza el deseo de decir y se vuelve soberano. Se asemeja entonces, y por ello hicimos el rodeo por la mentira en la política, al decir totalitario que ejerce un poder, se adueña de un saber convertido en absoluto. Si bien quien miente se dirige al otro, -ya que para convertir su decir en una mentira requiere de la creencia del otro-, paradojalmente se desamarra del Otro. Un joven de 14 años preocupa a sus padres por distintas razones que no les impiden coincidir en la pertinencia de una consulta con un psicoanalista. La madre transforma en oportunidad un viaje del padre: están separados desde hace varios años y ella prefiere comenzar con una entrevista que no lo incluya. Según su decir, M. nunca ocasiona problemas, siempre es considerado “muy bueno por todos”. Las dificultades han transitado por el campo del aprendizaje. De niño cruzó por un breve tratamiento psicopedagógico. El carácter reservado se recorta como el rasgo que lo vuelve parecido a su padre. Este parecido es el que angustia a la madre. La remiten a las zonas del padre de M., a quien considera ejemplar en el desempeño de su función paterna, que la han conducido a la separación. Las repetidas infidelidades señaladas como “mentiras” surcaron el matrimonio. Un engaño que sería el último de una serie, sumado al descubrimiento de algunos intereses estéticos de él por escenas sexuales violentas, hasta ese momento ocultos para ella, la precipitan en la decisión. Las preocupaciones actuales de la madre giran en torno a la obediencia silenciosa del joven, especialmente respecto al padre. Se pregunta si también él oculta ribetes sórdidos; en otros términos, si tras el carácter silencioso del joven se esconden, al igual que en su padre, aspectos inconfesables. La segunda entrevista será con el padre. Su preocupación se centra alrededor de las mentiras de M. a la hora de estudiar: jugar con la computadora le insume la mayor parte de su tiempo. Es un apasionado por los “juegos de matar a todos”. La hermana menor de M. es quien lo delata poniendo al descubierto las estrategias de M. para aparentar que estudia. El fracaso en la escuela desnuda ante el padre el alcance limitado de su esmerada dedicación y pertinaz insistencia. Su relato es pormenorizado a la hora de describir sus esfuerzos para que el joven incorpore los contenidos académicos: los conoce en profundidad, tanto como a los profesores de la escuela a la que M. asiste, con quienes conversa asiduamente sobre el rendimiento escolar de su hijo. Menciona de un modo algo colateral, y a propósito del valor que el conocimiento tiene para él, la relación tortuosa con su propio padre. Recién en la entrevista compartida con la madre, relata algunos de los aspectos más difíciles 115

de dicha relación. Las sucesivas infidelidades de éste, exhibidas descarada y obscenamente ante el hijo lo convirtieron en un cómplice silencioso ante la madre, quien fuera “su principal víctima”. El significante “tortura”, con el que nombra también lo que él supone que representa para M. el estudio, se constituirá durante esa entrevista en el nexo que le permitirá introducir un retazo de la historia de su abuelo paterno: inmigrante europeo, torturado en la Argentina por ser judío y comunista. Como saldo de esa tortura acontecida en la década del 40, el padre de M. recuerda una frase de la abuela materna cuando la policía trajo a su marido a la casa: “Aquí le entregamos lo que queda de él”. Es esa frase que acompaña al cuerpo mutilado lo único que escapa al silencio que a partir de entonces se instala alrededor de lo ocurrido. M. asiste a una escuela católica, los orígenes judíos del padre se diluyen aparentemente en la generación correspondiente a la del abuelo del joven. Al finalizar el encuentro ambos coinciden en advertirme sobre la posible dificultad de M. para hablar sobre lo que le pasa. Él había accedido a la consulta, pero ya que no fue suya la iniciativa, temían que fuese un testimonio más de su docilidad complaciente. El joven se instala en el dispositivo analítico desplegando el conflicto. Se refiere a la hermana como alguien que siempre quiere lo que él tiene, lo molesta continuamente, delatándolo y acusándolo ante los padres. Varios encuentros transitan en el despliegue de diversas estrategias para poder “zafar” de ella. Él siente que su padre se entromete tanto en su estudio como en sus amistades. Dice no comprender por qué el padre lo acusa de mentir, si él sabe a través de lo que la madre le ha contado que su padre miente; sólo que no puede decírselo porque entonces denunciaría a su madre. Él se reconoce el depositario de muchas confesiones que la madre le había hecho, acompañadas del pedido expreso de que no se lo dijera al padre. Según su entender, “se enteró de cosas que un chico no tiene que saber”. Se pregunta si acaso eso no es mentir, ubicando la dificultad en los siguientes términos: por qué mentir estaría bien cuando lo hacen ellos; o cuando le piden que lo haga. Mantenerse callado, a veces, era una estrategia; otras, una inhibición.

Bibliografía Austin, J, Como hacer cosas con las palabras, Barcelona, Paidós, 1990. Bugacoff, A, “Acto y mentira”, en Anuario: III Congreso Internacional de Investigación Práctica Profesional en Psicología, XVIII Jornadas de Investigación y Sexto Encuentro de Investigadores en Psicología del MERCOSUR, Buenos Aires, 2011. Derrida, J, “Historia de la mentira: Prolegómenos”, Conferencia dictada en la Facultad de Filosofía y Letras de la UBA, octubre 1995. Grüner, E, “No mentirás (salvo que seas un sincero demócrata)”, en Conjetural 48.Revista psicoanalítica, Buenos Aires, Ediciones sitio, 2008. Haimovich, E, “Sujeto y eficacia performativa del lenguaje”, en Superyó y filiación (autores varios), Rosario, Laborde editor, 2001. Jinkis, J, “Helene Deutsch, un deseo de decir”, en Conjetural 48. Revista Psicoanalítica, Buenos Aires, Ediciones sitio, 2008. Koyré, A, (1942) “Reflexiones sobre la mentira”, en La mancha. Suplemento 1, Rosario, Ediciones de las 47 picas, 2001. Lacan, J, (1972), “El atolondradicho”, en Otros Escritos, Buenos Aires, Paidós, 2012. Lacan, J, (1967-68) El seminario, libro 15. El acto psicoanalítico, inédito. Lacan, J, (1966-67) El seminario, libro 14. La lógica del fantasma, inédito. Marías, J (1992) Corazón tan blanco, Punto de lectura, Buenos Aires, 2000. Palant, J, “La infantil mentira de amor”, en Conjetural 48.Revista psicoanalítica, Buenos Aires, Ediciones sitio, 2008. Ritvo, J.B, “Esta facultad asombrosa de ‘decir lo que no es’…” , en La mancha. Suplemento 1, Rosario, Ediciones de las 47 picas, 2001. Sneh, P.; Cosaka, J.C, “Un lenguaje abstracto o la sinceridad del capitán”, en Redes de la letra 5, Buenos Aires, Ediciones Legere, 1995. Soler, C, La querella de los diagnósticos (Curso2003-2004), Buenos Aires, Letra Viva, 2009.

El espacio analítico era un espacio privilegiado donde relatar sus artilugios para ocultarse del padre, tanto respecto al estudio, como a propósito de sus vínculos amistosos y amorosos, que se desplegaban con fluidez. Quizá convenga que digamos que a través de lo que el padre nombraba como mentiras, y la madre como reserva, M. intenta construir la zona del secreto que opera, más que por su contenido, por tratarse de un límite entre lo público y lo privado. Zona, la del secreto, necesaria para este joven. Tal vez, podamos acercarlo tanto a las palabras con que J. Marías (11) comienza su libro: “No he querido saber, pero he sabido...”, como al siguiente fragmento: “el secreto no tiene carácter propio, lo determinan la ocultación y el silencio, o la cautela, o también el olvido”.

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LA MEMORIA DE FREUD Buttini, Matías UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen El presente trabajo propone algunas coordenadas que permitan investigar la concepción freudiana de la memoria. Nuestra hipótesis central puede formularse asi: hay una teoría de la memoria que el psicoanálisis descubre y conceptualiza en base a su trabajo clínico y que se sostiene gracias a lo que llamaremos, parafraseando a Lacan la célula elemental de Freud, localizable con precisión en el par representación-afecto. Esto nos conducirá a interrogar la conexión específica entre olvido y recuerdo y resituar la importancia del trauma como actualidad antes que como antigüedad. Palabras Clave Recuerdo, Olvido, Representación, Afecto Abstract FREUD´S MEMORY This paper indicates some ways that will allow to investigate Freud´s conception of memory. Our hipóthesis can be formulated like this: there is a theory about memory which psychoanálisis discovers and conceptualizes; it is based on it´s clinical work and sustained by what we will call -following Lacan-, Freud´s elementary cell, localized precisely in the representation-affect couple. This will lead us to question the specific connection between forgetting and remembering and also to relocate the importance of trauma as an actual thing and not as an antique. Key Words Memory, Forget, Representation, Affect “I said this can’t be me Must be my double And I can’t forget, I can’t forget I can’t forget but I don’t remember what” Leonard Cohen. 1. Introducción del síntoma en el tiempo: Quise pero no puedo Conocemos bien la idea que Freud presenta en sus inicios refiriéndose al conflicto psíquico: nadie puede atrapar a un enemigo in abscentia. El psicoanálisis no tendría ningún sentido si un sujeto no padeciera de algo de lo que se sostendría su demanda de un tratamiento. Este “algo” siempre es actual, es in presentia y es lo que empuja hacia una consulta. Esta presencia del síntoma, sin embargo, puede no ser clara ni bien situada al comienzo. Algunos sujetos se acercan con distintos pedidos: quiero saber más sobre mí mismo, quiero entender lo que me

pasa, quiero que me extirpe este sufrimiento, quiero, quiero, quiero. Si lo conectamos al deseo, podemos traducirlo como un querría. Estos términos se suelen desplegar en un análisis: del quiero (presente de la demanda) al querría (futuro del deseo) hay un paso, un puente que se suele tender: el quise de la historia que en general se presenta como un quise pero no puedo. Quise antes, alguna vez o muchas veces, pero no puedo, ahora. De este modo podemos hacernos una idea de cómo incluir la variable temporal en el ternario freudiano clásico de inhibición, síntoma y angustia. La inhibición podría expresarse como un querría pero no puedo, el síntoma como un quise pero no puedo y la angustia, afecto brújula por exelencia de la experiencia analítica en tanto señala la presencia del deseo como un quiero y no puedo. Las tres evidencian la actualidad como condición de posibilidad de una tratamiento. Diríamos incluso que con estas frases un poco embrolladas que señalan los tiempos verbales posibles (quise, quiero, querría) en que cualquier ser hablante se las rebusca para decir lo específico del sufrimiento tal como se presenta a su ser consciente y que el analista puede escuchar y recoger en su práctica, no son otras que la temporalidad atemporal propia del Inconsciente. Atemporal y eficáz, es decir, actual, siempre actual, insoportablemente actual(1). Aqui tenemos una primer oposición que el psicoanálisis permite situar en su práctica y que generalmente ha sido mal entendida: actualidad-antigüedad. Se trata del manejo del tiempo que hace el sujeto en sus síntomas y que la escucha del analista localiza en el interior del dispositivo. Esta temporalidad está más cerca de la idea que los chinos tienen de la relación entre el tiempo y la posición del sujeto, y que permite incorporar la historia al presente(2): el pasado no estaría a nuestras espaldas (como habitualmente lo pensamos de este lado del mundo reflejado en expresiones de la lengua como “dejar atrás”, “pasado pisado” o la idea misma de “superación”) sino enfrente porque a cada instante se hace presente en recuerdos, reminiscencias; y el futuro, en cambio, estaría a las espaldas de uno ya que es algo incierto que uno no puede ver ni adivinar. 2. La célula elemental de Freud Jacques Lacan nos ha legado una enseñanza específica: el psicoanalista lee, es aquel que debería saber leer y maniobrar con esa lectura del deseo. En un esfuerzo inmenso y totalmente fuera de serie, a finales de los años ´50 vemos a Lacan construir uno de sus aparatos de traducción de la clínica freudiana a la luz de su introducción de la teoría del significante. La compleja elaboración del grafo del deseo parte de lo que llama su célula elemental(3) que consiste en dos vectores que van en dirección contraria, lo que produce la siguiente estructura: “cada término está anticipado en la construcción de los otros, e inversamente sella su sentido por su efecto retroactivo”(4). Proponemos llamar célula elemental de Freud a la puesta en relación de los términos representación y afecto, que podemos escribir 117

R/Af situando entre ellos, la barra que los separa y que no permite su confusión. Reconocer este par como célula elemental de la teoría y la praxis freudiana no es otra cosa que seguir los pasos de Lacan quien sostiene que hay que leer a Freud a la letra, es decir, actualizar el texto; también los pasos de Michel Foucault cuando problematiza la noción de autor y sitúa a Freud -junto con Marx- como “fundador de discursividad”(5) y no como un simple autor que ya no valdría la pena leer por ser poco actual. Es por eso que nos resultó impactante leer en un libro de Eric Laurent, conferencista invitado de estas Jornadas, que había un esfuerzo actual por parte de cierta corriente dentro de la IPA de que no se leyera más a Freud. Es decir, un esfuerzo de desalojo del texto freudiano fuera del campo del psicoanálisis actual. Vale la pena citarlo: “Uno de los seniors del psicoanálisis americano de la costa oeste llamado Jacobardo se hizo especialista en la denuncia de que leer a Freud es perder el tiempo. En su última intervención (...) enunció que era una misión fundamental de la IPA verificar que los alumnos no lean más a Freud”(6). Efectivamente, es esto es uno de los motivos que nos ha decidido a presentar este trabajo y a elegir su título, al mismo tiempo que a situar una noción central y, no hay duda, actual de la ciencia y del psicoanálisis. Los desarrollos científicos alrededor de la memoria crecen a pasos agigantados desde hace algunas décadas y el psicoanálisis ha contribuido a ello. La pareja representación-afecto supone un doble desplazamiento que se cruza: el de las representaciones y el del afecto, cada uno con lógicas propias. Es de esto de lo que Freud se agarra para formular el proceso de la represión definido tempranamente como divorcio entre la representación y el afecto, la primera cae en el olvido, la segunda tiene distintos destinos que describen una psicopatología (Histeria y Obsesión fundamentalmente). Problema conocido como el del destino del afecto y que tiene toda su importancia a la hora de pensar la concepción freudiana de la memoria. Tal como su fundador, los psicoanalistas debemos plantearnos esos cuestinamientos cruciales permanentemente ya que podríamos definir a la clínica como una pregunta esquiva(7), refractaria a toda significación fija utilizando el dispositivo del análisis, en tanto respuesta, para desovillarla(8). Esta célula elemental en la obra de Freud, tan fundante de la captura de los fenómenos que supo apreciar y de la psicopatología que les dió existencia, es la que se corresponde punto por punto con una teoría de la memoria muchas veces camuflada entre el supuesto abandono de la teoría traumática. Abandono rastreable en Freud en términos de la primer teoría del trauma, como efectivamente acontecido. Ese punto de la realidad de los hechos, se sostiene por un pasaje a la creencia en la realidad psíquica, formulado y transmitido muchas veces con el apoyo de su carta 69 a Fliess(9). No abandona -y nosotros tampoco deberíamos hacerlo hoy- la estructura que alli encuentra, esa unidad elemental, esa célula propia de la memoria de Freud. Es por esto que no tendríamos que tomar tan a la ligera estos esfuerzos por exiliar la obra de Freud en la oscuridad del olvido.

3. Especificidad de la memoria en Freud Ubicadas de modo algo general estas referencias, podemos hacer memoria y enumerar algunas de las expresiones freudianas que refieren específicamente a la orientación que nos proponemos. Ellas van desde la definición de conceptos fundamentales hasta indicaciones terapéuticas: ocurrencias espontáneas, recuerdos encubridores, escenas saturadas de afecto, olvidos, amnesia infantil, amnesia histérica, desplazamiento del afecto... entre muchas otras. Todas ellas se encuentran en la orientación que Freud le da al tratamiento desde el principio: el psicoanálisis cancela los síntomas refiriéndolos al conflicto-escena-representación que los determinó y de este modo se devuelve al trauma su lugar en la economía psíquica “llenando las lagunas de la memoria”. En la primer conferencia dictada en EEUU, Freud habla de su descubrimiento: “Allí donde perdura un síntoma hállase también una amnesia, una laguna del recuerdo, y el hecho de cegar esta laguna lleva consigo la desaparición de las condiciones de origen del síntoma”(10). De este modo, conecta dos de los términos que destacamos: síntoma y amnesia, pathos y memoria, recuerdo y olvido. Allí donde hay un síntoma, hay amnesia, donde hay olvido hay un recuerdo desalojado. El psicoanálisis hace disponible(11) las condiciones de emergencia de ese recuerdo conectado con el síntoma y su padecimiento siempre actual. En este sentido indicábamos en la introducción la pertinencia del quise pero no puedo, del trastocamiento que el trauma sexual introduce en el tiempo del ser hablante, en el tiempo que el lenguaje mismo corrompe. Por ello, Freud puede decir que “los histéricos sufren de reminiscencias”(12), situando la conexión de este sujeto con el síntoma, el trauma y la rememoración; por otro lado, también se extiende -por eso mismo la denominación de célula elemental- a su psicoptaología: la neurosis obsesiva desplaza el afecto de una representación inconciliable con el yo hacia una representación cualquiera y rompe los lazos asociativos, es decir, que a su manera también produce lagunas en el recuerdo por falso enlace de las representaciones y con los afectos; el paranoico, olvida, que es el yo el que proyecta hacia el Otro sus representaciones y afectos y asi, logra aún mejor que la histeria, defenderse del goce con la fórmula propuesta por Freud y releída por Lacan: “lo cancelado (verwerfung) adentro retorna desde afuera”(13). 4. Actualidad del olvido El par recuerdo-olvido está en la obra de Freud desde el inicio hasta el final. Desde la amnesia consecuencia de la conversión histérica del afecto al cuerpo que Charcot denominaba “bella indiferencia”, bello olvido de un conflicto psíquico presente que pone al sujeto en la coyuntura de tener que optar, que elegir; hasta “Un trastorno de la memoria en la Acrópolis” sufrido por el propio Freud y dedicado a Romain Rolland en su carta del año 1936 del que haremos un breve comentario en el último apartado. Planteemos una pregunta: ¿porqué los críticos del psicoanálisis siguen insistiendo en que se trata del pasado, de la infancia, de una práctica de la memoria? Encontramos dos respuestas posibles: - O no quieren saber que el pasado no podría tratarse sino en una actualidad propiciada por el encuentro con un analista -incluso con un terapeuta o un psicólogo que haya leído a Freud no sólo con intenciones históricas o que haya atravesado un análisis personal como condición de posibilidad de esa lectura-, en ese dispositivo que reescribe la historia que no es ni se confunde con el pasado(14). 118

- O bien no pueden captar que un recuerdo es siempre actual; esto es lo que Freud descubre produciendo un escándalo que luego se diluye un poco por el efecto de sus “Tres ensayos de teoría sexual” en la civilización de la época. Efecto que situamos como una respuesta al dardo freudiano: aunque ustedes no lo recuerden -amnesia infantil- eso existe. El olvido señala que hay una huella mnémica (es decir, de la memoria) en ese lugar que deja tras de sí y que funda un campo actual y persistente. La primer respuesta está sostenida en la confusión de la historia con el pasado mientras que en la segunda se supone que el olvido es un borramiento, una desaparición del recuerdo. Ambas nos parecen insostenibles, sobretodo a la luz de una puesta en forma de la teoría freudiana del funcionamiento de la memoria que logre articular estos conceptos sin mezclarlos ni fundirlos entre sí. Freud establece la idea de que un simple olvido que pretende pasar desapercibido por el yo, está en realidad, sobredeterminado por una sujeción inconsciente. Lacan señala como al pasar cuando comenta una de tantas veces en su seminario el olvido del nombre Signorelli, que “el olvido freudiano es una forma de la memoria, su forma misma, la más precisa”(15). Esa forma de la memoria que es el olvido insiste en Freud a lo largo de sus textos para hacernos saber que el psicoanálisis no es una práctica al estilo de los ejercicios de la memoria de las sectas pitagóricas(16), ni pretende ejercitarla asi como tampoco hacerla callar. El psicoanálisis hace uso de la pareja olvido-recuerdo(17) para sus fines propios: hacer hablar al síntoma que está estructurado como un recuerdo saturado de afecto, es decir, como un lenguaje que queda corto a la hora de decir sobre el goce que habita un cuerpo. Hasta aqui hemos localizado la conjunción entre el par (recuerdoolvido) y la célula elemental (representación-afecto) en la que se apoya y a la cual representa, en tanto inauguran la clínica psicoanalítica basada en una idea novedosa del funcionamiento de la memoria. 5. Algunos modos de perturbación freudiana de la memoria En un curso reciente la psicoanalista Colette Soler nos ha indicado el camino abierto por Freud que, hoy más que nunca, toma fuerza actual: se trata de la extensión del trauma sexual a lo que denomina los traumas de la civilización. Citamos: “Hay dos tipos de traumatizados. Están los sujetos, en tanto traumatizados de origen, ellos han olvidado y es el análisis el que permite quizá reconstruir, hacer volver algo, pero precisamente los traumatizados de la guerra, de los accidentes de ferrovía, etc., son caracterizados, como Freud lo dijo, por el olvido imposible”(18). Encontramos aqui lo que podemos llamar dos modos de perturbación del recuerdo que el psicoanálsis trata en el punto de cruce de los dos binomios que venimos situando (representación-afecto y olvido-recuerdo): 1. Aquellos que pueden olvidar: “el trauma ligado al inconsciente es un trauma que se puede olvidar, vuelve en la repetición pero vuelve de una manera enmascarada... Se puede olvidar porque precisamente se inscribe en el inconsciente”(19). 2. Aquellos que no pueden olvidar y que permanecen en una especie de presente continuo y uniforme: “el estado de traumatizado no se cura sino construyendo las posibilidades del olvido, y la posibilidad del olvido es la constitución de una memoria”(20).

Ambas formas perturbadas de la memoria incluyen la repetición: la primera, corresponde a las neurosis de origen sexual traumático -histeria y neurosis obsesiva- y la segunda a lo que Freud denominó neurosis de guerra. En la primera, la célula elemental se rompe permitiendo el olvido por represión, mientras que en la segunda, más bien se coagula, se solidifica, lo que impide el olvido de esos sucesos y su insistente presentia. Se observa cómo el analista puede trabajar en cada caso en direcciones opuestas ya que tiene en cuenta, como brújula de la cura, el síntoma de ese sujeto en la actualidad del encuentro con el analista y no un estándar de pasos a seguir o manual de instrucciones; en uno ayudará a recordar, en otro, a poder olvidar. Querríamos, para concluir este trabajo, introducir un tercer modo de perturbación de la memoria que Freud nos enseña. En el texto que dirige al escritor Romain Rolland que lleva por título “Una perturbación del recuerdo en la Acrópolis” o también, “Un trastorno de la memoria en la Acrópolis”, Freud analiza un recuerdo insistente, algo que, dice, no logra olvidar y no sabe porqué. Es nuevamente en el transcurso de la escritura(21) que desentraña el enigma que ese recuerdo imposible de ser olvidado -aunque no se trata de un trauma de guerra, por supuesto- le propone. Dice: “Uno de esos fenómenos que vivencié hace ya una generación, en 1904, y nunca había podido comprender, afloró en mi recuerdo una y otra vez durante los últimos años”(22). En esta ocasión se tratará para Freud de un “sentimiento de enajenación” -apenas retomamos un pequeño detalle del texto y dejamos su comentario profundo para alguna otra ocasión- al que le adjudicará “dos caracteres universales”: uno, que sirven a la defensa para mantener alejado algo del yo; dos, que se trata de una “dependencia del pasado, del tesoro mnémico del yo”. El ejemplo es conocido: Freud junto a su hermano se encuentra en la Acrópolis de Atenas por primera vez en su vida -allí se le juegan muchas cosas para él y su admiración hacia esos lugares- y su sensación es del estilo too good to be true (el afecto es de asombroso) de la cual intenta defenderse “a costa de un enunciado falso del pasado”(23) ya que en el fondo, descubre, se trataba de un sentimiento de culpa por “haber llegado más lejos que el padre”(24). Este modo de perturbación el recuerdo que hace imposible el olvido por la insistencia de algo que no se ha analizado o tenido en cuenta sino muchos años después, nos hace reflexionar acerca del funcionamiento del par (que ahora adjetivamos) olvido imposiblerecuerdo insistente ya no conectado con un suceso traumático como la guerra u otros accidentes de la real-de-idad(25) humana, sino como el agujero propio del traumatismo que el lenguaje deja al trastornar el tiempo del ser hablante. El trauma freudiano habla y lo hace en los términos que el psicoanálisis recoge en directa conexión con la teoría de la memoria que éste discurso se inventa. Esta memoria hace exsistir al Inconsciente, tal como Freud lo lee, en acto, desde el inicio de su proyecto hasta el final de sus días. Con Lacan a la cabeza sabemos que dejar caer en la niebla del olvido, no leyendo el texto freudiano, no es más que una nueva perturbación de la memoria en la Acro-polis, en la Alta-ciudad que la última novedad científica superadora pretende edificar sobre los cimientos sepultados de la memoria de Freud; aquella cuyo funcionamiento “perturbado” el psicoanálisis sostiene en su práctica y el poeta de nuestro epígrafe inicial dice muy bien:

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“Dije: este no puedo ser yo debe ser mi doble Y no puedo olvidar, no puedo olvidar No puedo olvidar pero no recuerdo qué”(26).Bibliografía Breuer, J. y Freud, S. “Estudios sobre la Histeria (1895)”, En Obras completas, Amorrortu Editores, Tomo 2, Bs. As., 1999. Foucault, M. “¿Qué es un autor? (1969)”. Versión electrónica. Freud, S. “Psicoanálisis -Cinco conferencias pronunciadas en la Clark University (Estados Unidos-1909)”. En Obras completas, Editorial Biblioteca Nueva, cuarta edición. Madrid, 1981. Freud, S. “Carta a Romain Rolland. Una perturbación del recuerdo en la Acrópolis (1936)”. En Obras completas, Amorrortu editores, Tomo XXII, Bs. As., 1999. Lacan, J. “El Seminario, libro 1: Los escritos técnicos de Freud (1953-54)”. Ed. Paidós, 11º reimpresión, Bs. As., 1998. Lacan, J. “El Seminario, libro 12: Problemas cruciales para el psicoanálisis (1964-65)”. Inédito, versión en castellano. Lacan, J. “Subersión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente Freudiano (1960)”. En Escritos 2, Siglo Veintiuno editores, decimocuarta edición en español, Bs. As., 1988. Laurent, E. “El sentimiento delirante de la vida”. Ed. Colección Diva, Bs. As., 2011. Soler, C. “De un Trauma al Otro”, Asociación Foro del Campo Lacaniano de Medellín. Colombia, 2009. Vernant, J-P. “Mito y Pensamiento en la Grecia Antigua (1973)”. Ed. Ariel Filosofía, quinta reimpresión, Barcelona, 2007.

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LO QUE SE PLURALIZA DEL PADRE. NO SIN RAZÓN… Caamaño, Verónica Cecilia; Cochia, Silvina UBACyT, Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen En el presente trabajo, inscripto en el marco de la investigación UBACyT: “Versiones del padre en el último período de la obra de Jacques Lacan (1971-1981)”, intentaremos esclarecer las razones del pasaje, en la enseñanza de Lacan, del singular de el Nombre del Padre al plural de los Nombres del Padre, situando los movimientos conceptuales de dicho pasaje. Haremos un recorrido desde la propuesta del S(A/) que produce el cuestionamiento del padre como universal hasta la elaboración de la teoría de los nudos, donde Lacan ubica la función del padre como función de anudamiento, sinthome. Desplegaremos en relación a estos lineamientos la función del padre enlazada a la nominación. Padre en tanto nombrante. Palabras Clave Nombre del Padre, Pluralización, Sinthome, Nominación Abstract WHAT IS PLURALIZED FROM THE FATHER. NOT WITHOUT A REASON… In the present work, written in the frame of the UBACyT investigation “Versions of the father in the last period of Jacques Lacan works (1971-1981)” we will try to clarify the reasons of the move from the singular “Name of Father” to the plural “Names of Father” in Lacan works, placing the conceptual morphing of that move. We will make a conceptual travel from the proposal of the S (A/) that questions the father as universal to the elaboration of Lacan’s knots theory that places the function of the father as a function of knotting- sinthome-. Based in this line we will unfold the function of the father linked to the nomination. The father as a “namer” Key Words Father, Pluralization, Sinthome, Nomination Introducción “Anuncié que este año hablaría de los Nombres del Padre. No me será posible hacerles entender durante esta primera exposición el porqué de este plural.” J. Lacan, (6, clase del 20/11/63) El presente trabajo intenta esclarecer las razones del pasaje, en la enseñanza de Lacan, de El Nombre del Padre a Los Nombres del Padre, del singular al plural. Este pasaje a Los Nombres del Padre se ofrece como una apuesta al trabajo en la comunidad analítica -en tanto se trata de una cuestión clínica- que Lacan inició, en acto, en el momento mismo en que decidió dictar una única clase del

Seminario “Los Nombres del Padre” (4, 20/11/63) y no continuar en esa línea de elaboración, a partir de lo que él llamó su excomunión. Nos preguntamos qué implicancias tuvo para Lacan como para el psicoanálisis, haber dejado ese seminario sin dictar y a la vez enunciar sucesivamente en cada referencia articulada a la cuestión del padre, que no lo había dictado o que de eso no iba a hablar. Destacaremos algunas de las tantas menciones que hace Lacan al respecto: dice por ejemplo en el Saber del Psicoanalista: “…por la vía de los Nombres del Padre en la que precisamente dije que no me meteré nunca más” (9, clase 3/7/72), también en…O peor, (8, clase 14/6/72) señalando “…renuncié completamente a abordar por la vía de los Nombres del Padre”. Por último en el Seminario 21 (13, 13/11/73): “aquello de lo que prometí no hablar nunca más”. Tomamos esta apuesta como una invitación al trabajo, y consideramos, como otros analistas, que es una manera de Lacan de decir en acto lo que concierne a los Nombres del Padre, poniendo en juego en ese mismo acto lo atinente a la función paterna. Un modo de intervención, específicamente como intervención que apunta a lo real. En el Seminario 22 Lacan propone que la interpretación analítica es un decir silencioso, y que es por eso mismo que tiene efecto de sentido. Efecto de sentido que apunta a un real, es decir que hace nudo. Articulamos aquí el decir, el acto y la función paterna. Breves escansiones Partiremos de un pequeño recorrido intentando subrayar, en ciertos movimientos conceptuales que realiza Lacan, el modo en que se aproxima a la pluralización de los Nombres del Padre. El punto de llegada a la única clase del Seminario Inexistente (26) es consecuencia de lo que Lacan introduce en Subversión del sujeto y en el Seminario 5, respecto de la incompletud e inconsistencia del Otro, como así también de lo que propone en el Seminario de La angustia respecto a la pluralización de los objetos a. En Subversión del sujeto Lacan postula la incompletud del Otro, que revela la hiancia de la estructura, con la construcción del Grafo del deseo, con el S(A/), al retomar la pregunta freudiana respecto de qué es un padre. Es allí, en cuanto cuestiona el Edipo freudiano y su propia lectura del Nombre del Padre, donde puede leerse este movimiento que partiendo del padre recae sobre el lugar del Otro. La afirmación apunta a establecer que el padre es representante de la ley en tanto articula la ley al deseo. La concepción del Otro como lugar del significante queda, de este modo, marcada por la falta. Cabe destacar que es en este movimiento que cuestiona el lugar dado al padre en la teoría freudiana, que Lacan dirá: “…será en S(A/), y se leerá: significante de una falta en el Otro, inherente a su función misma de ser el tesoro de los significantes…la falta de 121

que se trata es ciertamente lo que hemos formulado ya: que no hay Otro del Otro.” (2, p. 798)

próximo interrogarme sobre lo que conviene dar como sustancia al Nombre del Padre”.

Extraemos en esta cita de Subversión del sujeto el cuestionamiento del Padre como universal, para señalar que el Nombre del Padre deja de ser la clave de la consistencia del Otro, con lo que consecuentemente se abre la vía de la pluralización de los Nombres del Padre (18, p. 97-103). Miller dirá que no hay el Nombre del Padre, como único y absoluto ya que la tumba de El padre está vacía. (20, p. 13).

Nos preguntamos respecto de este “dar como sustancia”, y consideramos que se relaciona con lo que irónicamente ha planteado Lacan al retomar una vez más en sus dichos, la mención del seminario no dictado, pero ahora para contentarse por no haberlo hecho. Deducimos respecto de este contento la idea de que eso podría haber impulsado a una multiplicación -al infinito- de los Nombres del Padre y no hacia una pluralización, es por esto que hacemos una diferencia entre multiplicación y pluralización, que quisiéramos destacar y argumentar.

Con la metáfora paterna Lacan introduce la función significante del Nombre del Padre, que inscribe la pérdida en términos fálicos, pero no sólo como efecto de significación sino también de localización del goce abriendo el campo del deseo. Hacia el final de los años 50 articula la función paterna respecto al padre simbólico, imaginario y real, y lo desplegará en la diacronía del Edipo. Desarrollo entonces, que hará del Nombre del padre el Nombre de una función (20, p. 20-21). Sobre la base de estos lineamientos, podemos señalar que con la clase del 20/11/63 comienza un movimiento que arribará en la afirmación de la inexistencia de la relación sexual y desde allí los desarrollos de la clínica nodal. Suplencias y nudos. Un punto de detención…¿Qué padre? En el Seminario 17, en el capítulo “Del mito a la estructura” convoca al padre real como agente de la castración diciendo que: “La castración es la operación real introducida por la incidencia del significante, sea el que sea, en la relación al sexo. Y es obvio que determina al padre como ese real imposible”. De allí que no es “sorprendente que nos encontremos sin cesar con el padre imaginario. Es una dependencia necesaria, estructural” refiriendo que es Freud quien articula “al padre real como un imposible” y como consecuencia de ello es que “el padre sea imaginado necesariamente como privador.” (7, p. 136) En esta misma línea en Televisión Lacan dice; “El mito es esto: el intento de dar forma épica a lo que opera a partir de la estructura. El impasse sexual secreta las ficciones que racionalizan el imposible del que proviene” (12, p.558). Es decir que habiendo ubicado al padre en términos de lo imposible, el mito es la respuesta que a modo de texto intenta recubrir el efecto real de la castración. Es por esto que “los Nombres del Padre son mitos de la pérdida de goce”. (21, pág. 173-187) Ahora bien, en función de lo que anteriormente mencionamos, ¿Podemos pensar que estas tres funciones del padre: el padre simbólico, imaginario y real que desarrolla desde el comienzo de su enseñanza, están en relación a la conceptualización que sobre la función del padre Lacan realiza en su articulación con la teoría de los nudos al final de su obra? ¿Es posible homologar dichas funciones?, ¿Se trata de la misma función paterna la que se encuentra desplegada en la diacronía del Edipo que aquella que comienza a situarse a partir de la pluralización de los nombres del padre? La respuesta a este interrogante nos conduce, en principio a RSI (15), ya que allí Lacan dice: “No es sin motivo que yo no hablé del Nombre del padre... Y bien los Nombres del padre es eso: lo simbólico, lo imaginario y lo real…los nombres primeros en tanto que nombran algo” (11/3/75) y agrega en la clase del (13/5/75) “esas tres nominaciones, nominación de lo imaginario como inhibición, nominación de lo real como angustia, nominación de lo simbólico como síntoma, es entre estos tres términos que intentaré el año

Pero previo a eso, continuamos en el punto de articular cual es la sustancia que habría que darle al Nombre del Padre y para esto retomamos RSI, ya que en la clase del 15/4/75 cuando hace referencia a la no relación sexual partiendo del lazo entre la castración y la interdicción del incesto en el intento de articular el agujero de lo simbólico, dice: “Cuando yo digo el nombre del padre, eso quiere decir que puede haber, como en el nudo borromeo, un número indefinido (de redondeles) en tanto que están anudados, todo reposa sobre uno, sobre uno en tanto que agujero (,) él comunica su consistencia a todos los otros. De donde el hecho de que... - ustedes comprenden, el año en que yo quería hablar de los nombres del padre, a pesar de todo hubiera hablado de un poco más de 2 o 3 de ellos; ¿y qué habría producido eso como revoltijo en los analistas si hubieran tenido toda una serie de nombres del padre así? Bien piensan ustedes que yo no habría podido enunciar un número indefinido de ellos. Un poquito más de 2 o 3, que había preparado. A pesar de todo, estoy muy contento de dejarlos secos, a saber de no haberlos retomado nunca, a esos nombres del padre, como el año pasado, sino bajo la forma de los no-incautos, de los no-incautos que se yerran. Evidentemente, no pueden más que errar, porque cuantos más haya, más se embrollarán, y yo me felicito de no haber sacado uno sólo de ellos…” (15) (Las itálicas son nuestras). Es decir que si bien la función del Nombre del Padre puede soportarse en diferentes elementos, relativizando de este modo el Uno, (20, pág. 19 y 21) Lacan realiza, según nuestra lectura, un corte a la multiplicación al infinito de Los nombres del padre, reafirmando que pluralización no es multiplicación. Querríamos aclarar que no es Lacan quien utiliza el término pluralización, encontramos que en sus textos habla “del plural” (4) o directamente del paso del “El a Los” (3, 15). El término pluralización es utilizado por Miller. Respecto de la diferencia que hemos planteado entre multiplicación y pluralización, querríamos señalar sucintamente que responden a campos semánticos distintos; en el término multiplicar el acento está puesto en la cantidad como concepto matemático, en tanto que pluralizar, ligado más bien a una noción lingüística, tiene dos acepciones: a) Dar número plural a palabras que ordinariamente no la tienen y b) referir o atribuir algo que es peculiar de alguien a dos o más personas pero sin generalizar. (Las itálicas son nuestras) Entonces inferimos que a partir de cernir la castración como operación real, la lógica que da cuenta de la función paterna cambia de estatuto, ya no es aquella que encontramos en la diacronía del Edipo. El soporte de la función paterna es la nominación como operación respecto de lo imposible. Dijimos que en RSI Lacan enlaza la función del padre a la nominación. El dar nombre, el padre como nombrante, produciéndose un anudamiento entre la habladuría y lo real. (15) Es por el nombre 122

que lo real está anudado, siendo que lo real está agujereado por lo simbólico: lo simbólico hace agujero y no hay modo de reducirlo. Nominación como suplencia a la forclusión estructural, generalizada, en los seres hablantes por la inexistencia de la relación sexual. La nominación es necesaria para anudar las tres dimensiones (25). Cabe aclarar: forclusión “generalizada”, de la estructura, diferente de la forclusión como mecanismo diferencial de la psicosis. Lacan dice que: “La nominación es la única cosa de la cual estemos seguros que eso hace agujero” (15), es por esto que decimos con Lacan que es un decir que anuda, se trata, de un decir que no es cualquiera, es un decir que nombra. El padre es una función, función de anudamiento. Resulta interesante ubicar el modo en que Lacan incluye y subraya la función del padre en términos de anudamiento: “Este año formularé la cuestión de saber si, en cuanto a eso de lo que se trata, a saber, el anudamiento de lo Imaginario, de lo Simbólico y de lo Real, sería necesaria esta función suplementaria en suma, de un toro más, aquel cuya consistencia habría que referir a la función que se dice del padre...Es precisamente porque estas cosas me interesaban desde hace mucho tiempo, aunque en esa época yo todavía no había encontrado esta manera de figurarlos, que comencé (mi seminario) Los nombres del padre. En efecto, hay varias formas de ilustrar la manera en que Freud, como es patente en su texto, no hace sostener la conjunción de lo Simbólico, de lo Imaginario y de lo Real sino por los nombres del padre...-no fue sin motivo que lo llamé Los nombres del padre y no El nombre del padre- … Pero no se imaginen que del nombre del padre podríamos de ninguna manera prescindir para que nuestro Simbólico, nuestro Imaginario y nuestro Real no se vayan cada uno por su lado”. (15, 11/2/75) Resaltamos de este modo el paso necesario que permitirá a Lacan introducir la conceptualización del sinthome. Podemos afirmar entonces, en el intento de dar sustancia al Nombre del Padre, que la pluralización encuentra su reducción -aquella que la distingue de la multiplicación al infinito- con la noción de sinthome, en tanto concepto que articula la función del padre nombrante y el anudamiento. A partir de establecerse la castración real como hecho de estructura, en tanto no hay relación sexual, se tratará de cernir el cuarto que anude RSI. El padre se apoya en una función de suplencia a la falla estructural. Solución que se avecina como respuesta a S (A/). Remarcamos la doble función del padre porque, por un lado posibilita la distinción entre los registros (impidiendo que se confundan) y además porque los mantiene juntos (impidiendo que se suelten). Por lo mismo, entonces, en tanto padre nombrante y en tanto nombre. (19, p. 157) Ahora bien, el padre como nombre y el padre como nombrante, en tanto dos lados de la función paterna, permiten precisar que el padre del Nombre del Padre, como nombre quedaría del lado del registro simbólico y el padre como nombrante del lado del padre real, pero- subrayamos- en tanto que cuarto. Distinguiendo a lo real como aquello que ex-siste se puede llamar padre real al cuarto, porque ex -siste a los otros tres. (19, p.158) Lacan propone al sinthome como cuarto, versión hacia el padre “que, en suma, el padre es un síntoma o un sinthome, como Uds. quieran” (16, p. 20) Amor y (al) decir Luego de este recorrido nos interesa articular la función paterna con el amor. En el Seminario 21 Lacan dirá que el amor solo es ejer-

citable por el Nombre del Padre, afirmando que la función paterna funda el ejercicio del amor a modo de suplencia de la relación sexual. Es la nominación, el no del Nombre del padre que se amoneda, se inscribe en el cuerpo por la voz de la madre, o sea que el efecto de dicho amonedamiento será posibilitar el ejercicio del amor (13, 19/3/74). Amor entonces, subsidiario de la función del padre. Aquello que da cuenta del ejercicio del amor pone en juego, no la vertiente más bien simbólica del Nombre del padre, sino el padre como modelo del amor. Padre como modelo de lo que es la función del síntoma, en tanto que ama a una mujer. En el Seminario 22, Lacan lo plantea del siguiente modo: “Un padre no tiene derecho al respecto, sino al amor, más que si el dicho, el dicho amor, el dicho respeto está - no van a creerle a sus orejas - perè-versement orientado, es decir hace de una mujer objeto a minúscula que causa su deseo” (15, clase del 21/1/75) La función padre- síntoma (15, clase 21/1/75) queda explicitada luego de plantear años antes las fórmulas de la sexuación, situando al padre en posición de excepción, existe al menos uno que niega la función fálica, niega el universal. Entonces habiendo precisado el punto en el que el padre, en tanto función, articula el amor a la castración, podemos retomar la última clase del Seminario 10 donde Lacan dice que el padre es quien sabe a qué a se refiere su deseo. Lo dice así “[el padre]…sujeto que ha ido lo suficientemente lejos en la realización de su deseo como para reintegrarlo a su causa, cualquiera que ésta sea, a lo que hay de irreductible en la función del a.” (3, p. 364) Es entonces modelo de una transmisión, ya que lo que el padre transmite es la causa, el deseo. En el Seminario 23 Lacan nos indica que el amor se dirige al padre al considerarlo portador de la castración y agrega “La ley de la que se trata en este caso es simplemente la ley del amor, es decir, de la p?re- versión”. (16, p. 148) Por otro lado, Lacan vincula el amor con el acontecimiento. Precisamos que se trata del acontecimiento de un decir en donde algo de lo imposible, enraizado en el amor, puede ser vehiculizado. “El amor no es otra cosa que un decir…se dirige al saber... inconsciente” (13, 4/2/74) Saber que es diferente del de la contabilidad de los significantes, es un saber que toca la verdad en tanto imposible, por eso parte de la castración. Algo de lo real puede ser alcanzado cuando de los dichos surge un decir (11, p.31), y este “decir es del orden del acontecimiento, en tanto decir del nudo”. (13, clase del 4/2/74) pensamos de este modo el efecto de mantener el “silencio” por parte de Lacan respecto del Seminario de los Nombres del Padre no dictado. A modo de conclusión Para finalizar quisiéramos destacar que hacia el final de su enseñanza Lacan sostiene tanto el singular como el plural en sus referencias a la función paterna. Mantiene El Nombre del Padre indicando que no se puede prescindir de él (15, 11/2/75) o más aún que “…se puede prescindir del Nombre del Padre con la condición de utilizarlo” (16, p. 133) y por otro lado conserva el plural afirmando, por ejemplo: “Pero el padre tiene tantos y tantos que no hay Uno que le convenga, sino el Nombre de Nombre de Nombre. No Nombre que sea su Nombre Propio, sino el Nombre como ex -sistencia. Es decir, el semblante por excelencia” J. Lacan (14, p. 589)

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Bibliografía Lacan, J. (1957-58): El Seminario, libro 5: Las formaciones del inconsciente, Paidós, Barcelona, 1999. Lacan, J. (1960): “Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconciente Freudiano”. En Escritos 2, Siglo XXI, Buenos Aires, 1987. Lacan, J. (1962-63): El Seminario, libro 10: La angustia, Paidós, Buenos Aires, 2006. Lacan, J. (1963): “Introducción a los Nombres del Padre”, 20-11-1963. En Lacan, J., De los Nombres del Padre, Paidós, Buenos Aires, 2005. Lacan, J. (1964): El Seminario. libro 11: Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, Buenos Aires, Paidós, 1986. Lacan, J. (1968-69): El Seminario, libro 16: De un Otro al otro, Paidós, Buenos Aires, 2008. Lacan, J. (1969-70): El Seminario, libro 17: El reverso del psicoanálisis, Barcelona, Paidós, 1992. Lacan, J. (1971-72): El Seminario, libro 19: ... O peor, inédito. Lacan, J. (1971-72): El saber del psicoanalista, inédito. Lacan, J. (1972): “El atolondradicho”. En Escansión, nº 1, Paidós, Buenos Aires, 1984. Lacan, J. (1972-73): El Seminario, libro 20: Aun, Paidós, Barcelona, 1981. Lacan, J. (1973): “Televisión”. En Otros Escritos, Paidós, Bs. As. 2012 Lacan, J. (1973-74): El Seminario, libro 21: Los no incautos yerran, inédito. Lacan, J. (1974): “Prefacio a El despertar de la primavera”. En Otros Escritos, Paidós, Bs. As. 2012 Lacan, J. (1974-75): El Seminario, libro 22: R.S.I., inédito. Lacan, J. (1975-76): El Seminario, libro 23: El sinthome, Paidós, Buenos Aires, 2006. A.A.V.V. (2007): Revista Lacaniana de Psicoanálisis, Número Especial 5/6: Los nombres del Padre, Grama, Buenos Aires, 2007 Maleval, J.C. (2000): La forclusión del Nombre del Padre. El concepto y su clínica, Paidós, Buenos Aires, 2002. Mazzuca, R., Schejtman, F. y Zlotnik, M. (2000): Las dos clínicas de Lacan. Introducción a la clínica de los nudos, Tres Haches, Buenos Aires, 2000. Miller, J.-A. (1991): Comentario del Seminario inexistente, Manantial, Buenos Aires, 1992. Miller, J.-A. (1991-92): De la naturaleza de los semblantes, Los cursos psicoanalíticos de Jacques-Alain Miller, Buenos Aires, Paidós, 2002. Porge, E. (1997): Los nombres del padre en Jacques Lacan. Puntuaciones y problemáticas, Nueva Visión, Buenos Aires, 1988. Schejtman, F. (2008): “Síntoma y sinthome”. En Elaboraciones Lacanianas sobre la psicosis, Grama Ediciones, Bs. As., 2012 Skriabine, P. (1994): “La clínica del nudo borromeo”. En Locura: clínica y suplencia, Eolia-Dor, Madrid, 1994. Soler, C. (2003-2004): La querella de los diagnósticos, Letra Viva, Buenos Aires, 2009. Seminario “Los Nombres del Padre”, del cual Lacan dictó sólo la primera clase el 20/11/63, es nombrado por J.-A Miller como El Seminario Inexistente

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UNA APROXIMACIóN A LA RELACIóN DEL NOMBRE DEL PADRE Y EL NOMBRE PROPIO Cadorini, Mónica PROINPSI - Universidad de Buenos Aires Resumen En el marco de nuestra investigación PROINPSI sobre las afecciones narcisistas de la neurosis se inicio una nueva etapa que tenía como objetivo el estudio de la estructura. Este trabajo se escribió en el marco de una pregunta por la relación entre la concepción del nombre del padre y el nombre propio en los diversos Seminarios de Lacan, que se planteaba como tema de la investigación. El tema aquí es interrogar la necesariedad de la pluralización del nombre del padre.

nificante que lo nombra, es decir en términos de Russell seria un catalogo que se contiene a sí mismo, cosa imposible en teoría de los conjuntos por qué tiene que haber por lo menos un cero afuera. Por lo tanto, si el Nombre-del-Padre es el Otro en el Otro implicaría un Otro absoluto. No hay tachadura, la batería significante quedaría consistente, por lo tanto tendría todas las respuestas y el Psicoanálisis se acercaría a la religión, y también a Hegel en relación a un saber absoluto.

Abstract

Es desde este problema que Lacan empieza a trabajar la lógica de la falta tomando a C.S. Pierce en el seminario “La identificación”. Toma el cuadrante que este lógico y semiólogo construyo y ubica al Nombre-del Padre en relación a la proposición universal, “todo trazo es vertical”, “todo padre es Dios” en tanto esta sigue siendo valida en el cuadrante donde no hay ningún trazo, donde no hay padre.

AN APPROACH TO THE RELATIONSHIP BETWEEN THE FATHER’S NAME AND THE PROPER NAME

Giros alrededor del vacío. Dará algún fundamento de ese vacío a partir del Seminario “De un Otro al otro”.

In the frame of our PROINPSI research about narcisistic affections of neurosis a new step was started which aimed to the study of the structure. This study has been written as part of a question, connected with the relationship between the conception of the father’s name and the proper name during Lacan’s seminars, which was raised as a topic of research. The issue here is to interrogate the necessity of the pluralization of the father’s name.

Lacan intenta todo el tiempo que el Nombre-del-Padre no quede del lado de la religión, aunque sea una religión del agujero, del vacío.

Palabras Clave Padre, Nombre, Nominación, Agujero

Key Words Father, Name, Nomination, Hole Lacan toma el Nombre-del-Padre de la religión, lo que implica el problema del nombre y el problema del padre. La pregunta “¿Qué es el padre?” está planteada en el centro de la experiencia analítica como eternamente irresuelta, al menos para nosotros, los analistas, según Lacan decía en 1957. En 1958 interroga la concepción freudiana del Complejo de Edipo planteando que esta se resume en la pregunta “¿Qué es un Padre?”. Lacan va tomando los distintos mitos que Freud fue utilizando para ir estableciendo diferentes lógicas en sus desarrollos, no sin ambigüedades. Si se parte de la lógica del significante podemos pensar que en ese momento de elaboración hay un estatuto problemático. Es en 1959 que ubicara al Nombre-del-Padre como el Otro en el Otro. Este planteo hace pensar que el Otro del Otro existe. Es un problema que la batería significante contenga en sí misma el sig-

Tanto en los Escritos, “De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis”, como en el seminario “Las formaciones del inconsciente”, escribe la metáfora paterna. Combinación de cuatro lugares inmóviles con tres términos rotativos, donde la función paterna (en el sentido matemático del termino) es la inducción de lo que denomina “significado al sujeto” Esquema clásico, cercano a los ideales de la cientificidad del estructuralismo, en donde el Nombre-del-Padre instala un lugar, un vacío. Entonces hasta acá agujero en lo simbólico y Nombre-del-Padre como lugar. Será en la clase del 20/11/63 que pluraliza el Nombre-del-Padre, deja de ser un elemento único de la cadena, pasa a ser cualquier significante que ocupe un lugar, una función. Ya no se trata de “hay uno” sino que hay una función que cualquier significante de la batería puede ocupar. Para esto le es necesario articularlo con la metáfora paterna, la trilogía claudeliana y el nombre propio reduplicado. Pero no sin remitirse a la religión. Ante el agujero en la función no hay un nombre sino que aparecen diferentes nombres ante esa falta. El Nombre-del-Padre es nombre? Al decir de Juan Ritvo este no es mas que una estratigrafía nominal cuyo núcleo acentúa una colección de letras extrañas, enigmáticas que dan lugar a diversas interpretaciones.

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Es en esta misma clase, Lacan, se remite a la religión tomando el nombre sagrado de Dios, las cuatro letras impronunciables, Y.H.V.H. Gershom Scholem trasmite la lección de la Cabala acerca del principio del nombre de Dios. El nombre sagrado de Dios, tiene un carácter absoluto y carente de significado. Será a partir del nombre sagrado, del tetragrama Y.H.V.H. que dependerán los diferentes nombres de Dios (como por ejemplo, El, Elohim, Sadday). Dice “por todo esto toda la Torá es, en ultimo termino, un tejido hecho con material sagrado del Tetragrama.” Con lo cual el texto de la Torá son las sustituciones y combinaciones del tetragrama que para algunos cabalísticos, no es el verdadero tetragrama. La respuesta de Dios a Moisés acerca de su nombre es así, una palabra de rehusamiento, un agujero, un vacío. “Yo soy el que soy”. Agujero de lo impredicable. ¡Que es un nombre? Según los diccionarios es “una palabra o grupo de palabras que sirven para designar palabras o cosas”. Lacan pluraliza los nombres del padre pero vuelve una y otra vez al problema del nombre propio. Dio diferentes respuestas, tomo diversos referentes a lo largo de sus seminarios. Uno de los primeros lugares es en el seminario de la identificación en donde postula que no puede haber una definición de nombre propio sino en la medida en que nos apercibamos de la relación nominante con alguna cosa que en su naturaleza radical es del orden de la letra. Acá será marca de la diferencia en tanto trazo unario. Como así en los Escritos “Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente freudiano” lo delimita de tal forma “…este significante no puede ser sino un trazo que se traza de su circulo sin poder contarse en él…Es impronunciable, pero no su operación, pues ésta es lo que se produce cada vez que un nombre propio es pronunciado”. Es en Problemas Cruciales que Lacan había llevado el nombre propio al nivel del agujero. “Lo particular es denominado con un nombre propio, es irremplazable en este sentido, es decir que puede faltar, que sugiere el nivel de la falta, el nivel del agujero”. El acto de nominación no se reduce a la simple forma nominal. Francois Recanati, al intervenir en el seminario de Lacan (“Predicación y Ordinación, 12 de diciembre de 1972) interrogó al nombre desde la noción matemática de serie, desde la interpretación de Pierce. Nombrar, dice, es puntuar lo que precede en la serie. El elemento posterior nombra al anterior, no a algo que esta fuera de la serie, nombrar es nombrar lo que precede en la serie, salvo el primero. Con lo cual ningún ordinal se nombra a si mismo, siempre es nombrado por su sucesor, salvo el primero, que nombra la ausencia de nombre. Si todo nombre es nombre de nombre hay un elemento y solo uno que queda exceptuado, el cero mismo, que es el nombre del no. Juego que hace Recanati con la homofonía entre nom (nombre) y non (no). Si todo sucesor nombra al antecesor como tal, el cero nombra la ausencia del antecesor, el cero nombra la ausencia de origen. En el origen hay ausencia de origen.

si todo nombre es nombre de nombre, el nombre del padre seria el primer nombre que nombra sin nombre que lo antecede. Si esto es así el nombre singular no existe sino como potencia de nombre. Si volvemos a lo que Recanati lee en Peirce “el potencial” es el campo de inscripción de las imposibilidades. Podríamos decir lo mismo de otra manera. Como el referente esta siempre perdido por el discurso, este esta obligado a re-inscribirlo sin que lo haga nunca del todo, pero la falta de inscripción causa nuevas producciones. Por lo tanto el singular del nombre es lugar y los nombres en plural podrían hacer, tal vez, que algo funcione en ese lugar. Hablamos del Nombre-del-Padre como reformulación del Complejo de Edipo y Lacan ubicando la forclusión de aquel en la Psicosis, y ahì donde no hay forclusión del Nombre-del-Padre las neurosis. Proponemos como necesario la pluralización de los nombres del padre para poder pensar en nuestra practica aquellos que nos llegan a nuestro consultorio u hospital y no podemos ubicarlos en ninguna de esas clasificaciones. Se llamen afecciones narcisistas, locuras no psicóticas, bordelines. Bibliografía Lacan, J., Escritos, De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis. Siglo veintiuno editores-. Lacan, J., Escritos, Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente Freudiano. Siglo veintiuno editores-. Lacan, J., El Seminario, La relación de objeto. Paidós Buenos Aires. Lacan, J., El Seminario, Las formaciones del inconsciente. Paidós Buenos Aires. Lacan, J., El Seminario, La identificación. Inédito. Lacan, J., Los nombres del padre. Seminario del 20-11-63. Inédito Lacan, J., Problemas Cruciales del Psicoanálisis. Inédito Lacan, J., De un Otro al otro. Paidós Buenos Aires Lacan, J., El despertar de la primavera. Intervenciones y textos 2, Manantial. Buenos Aires Porge, E., Los nombres del padre en Jacques Lacan. Puntuaciones y problemáticas. Nueva Visión Ritvo, J., La causa del sujeto: acto y enunciación. Rasgos Psicoanálisis. Homo Sapiens Ediciones Ritvo, J., Del padre. Políticas de su genealogía. Letra Viva Gershom Scholem, La cabala y su simbolismo Recanati, Predicación y ordenación. Inédito

Por eso las series binarias son siempre ternarias, siempre hay un tercer tiempo que se constituye después, como repetición del primero. Esto llevo a Recanati a desarrollar toda una teoría de la nominación. “Lo que cuenta es la inscripción” porque el antes no es nada. Será en 1974, en el texto Despertar de una primavera, donde Lacan dice “El Padre tiene tantos y tantos Nombres que no hay Uno que le convenga, sino el Nombre de Nombre de Nombre”. Con lo cual 126

LOS AVATARES DEL CUERPO EN LA POSTMODERNIDAD Caglieris Chada, Agostina; Triolo Moya, Felipa Concepcion; Muñoz Zaccaro, Oscar Facultad de Ciencias Humanas, Universidad Nacional de San Luis. Argentina Resumen La problemática del cuerpo es permanentemente revisitada desde el psicoanálisis. El cuerpo para el psicoanálisis no es el de la biología, sino el resultado de una compleja urdimbre de tejido, texturizada con carne, representaciones y lenguaje. Se trata de un cuerpo erogenizado, que adviene como un efecto a posteriori del cincelado simbólico que el Otro opera, al tiempo que consolida en él, un orden, una Ley. Desde este soporte teórico, nos interrogamos por las características que toma la construcción del cuerpo en la postmodernidad, en donde la ley y la palabra han quedado cercadas por el imperativo al del goce ilimitado, y la supremacía del orden imaginario. Lo precedente, ha dado lugar a nuevos padeceres ligados a la irrupción de un goce excesivo, que compromete hondamente al cuerpo, y que al no ser tramitado vía significante, da lugar a configuraciones subjetivas en las que se revela el imperio del goce en detrimento del proceso de simbolización. Palabras Clave Época, Cuerpo, Símbolo, Goce Abstract THE VICISSITUDES OF THE BODY IN THE POSTMODERNITY The problematics of the body is permanently re-visited from the psychoanalysis. The body for the psychoanalysis is not that of the biology, but the result of a complex warp of fabric, texturized with meat, representations and language. It is a question of an erogenous body, that it happens as an effect to later of the symbolic chiselling that Other one produces, at the time that it consolidates in him, an order, a Law. From this theoretical support, we interrogate ourselves for the characteristics that the construction of the body takes in the postmodernity, where the law and the word has still be had surrounded by the imperative by that of the unlimited “jouissance”, and the supremacy of the imaginary order. The previous thing, it has given place to new sufferings tied to the irruption of an excessive “jouissance”, which he holds deeply to the body, and that on significant route not having been proceeded, gives place to subjective configurations in which the empire of the possession is revealed to the detriment of the process of symbolization. Key Words Epoch, Body, Symbol, Jouissance

El estatuto de viviente identifica al hombre con una condición material orgánica: el cuerpo. Así y aún cuando el cuerpo pueda aparecer a simple vista como pura biología, guarda en su propia consistencia las inscripciones del universo simbólico que le da existencia desde el momento mismo en que es atravesado por el lenguaje. Inscripciones que son, en definitiva, las que nos permiten dar un sentido a “eso” biológico que portamos y procurar sobre el mismo, un saber. De lo precedente se infiere, que todo saber sobre el cuerpo es siempre un producto cultural. Desde la teoría psicoanalítica, el cuerpo no es una esencia sino una construcción, es un producto, un tejido que se trenza en la concatenación que tiene en el infans la pregnancia de la imagen cautivadora de la experiencia del Espejo, constitutiva del yo narcísico, los significantes provenientes del gran Otro del lenguaje que marcan, hacen letra y configuran su cuerpo como erógeno y el organismo es su sede. El tejido es lo Real- «Le tissú c’est le Réel»- (Lacan, 1978) afirma Lacan; lo real del tejido anudado a lo imaginario y a lo simbólico. Nuestro cuerpo es un cuerpo gozante que se despliega entre el dolor y el placer; no es un cuerpo habitado por la palabra; es un cuerpo enhebrado y texturizado de palabra. Es tejido enlazado a la palabra y a la representación. El cuerpo no es primario, no se nace con un cuerpo sino que el símbolo forma o mejor dicho con-forma el cuerpo; lo atraviesa; inscribe significantes; palabras; letras y, aún, síntomas. Desde los aportes de Freud y posteriormente de Lacan, se ha podido dilucidar la complejidad en la que el cuerpo está inserto. El cual no implica solamente un funcionamiento orgánico normal o en su defecto anormal y patológico como postula la medicina, sino que, además de la biología, el cuerpo es un símbolo. En esta configuración subjetiva, es el Otro el que con su deseo ordena y limita el goce del cuerpo, es decir los modos de satisfacción de la pulsión, muy alejados de la necesidad biológica. Es el Otro el que somete al cuerpo, ordenándolo bajo una Ley que lo preexiste y lo hace germinar. Ahora bien, si es el discurso del Otro el que inscribe y ordena al cuerpo, cabe preguntarse respecto de las características que asume dicha construcción en el contexto actual, atravesado por imperativos exitistas y de goce, donde prima lo imaginario y la palabra está devaluada. En la actualidad epocal, la imagen resulta, como nunca, más estructurante que estructurada; el Otro se nos revela en franca dimisión, y ya no provee las garantías necesarias de existencia, ni una línea de conducta a seguir. La declinación de la Función Paterna, el debilitamiento de los lazos sociales y el des-apuntalamiento del sujeto en las instituciones sociales que lo respaldan, incide en el advenimiento de variantes sub127

jetivas y configuraciones psicopatológicas, en las que se vislumbra una endeble y difusa, simbolización. Este deterioro de los procesos de simbolización, conduce seguidamente a un proceso de subjetivación, diríamos, inacabado; Estamos viviendo «La época del Otro que no existe”, y con respecto a esto Miller comenta «El superyó freudiano produjo cosas como lo prohibido, el deber, hasta la culpabilidad, que son términos que hacen existir al Otro, son los semblantes del Otro, suponen al Otro. El superyó lacaniano, que Lacan despejó en Aun, produce un imperativo distinto: ¡Goza! Este es el superyó de nuestra civilización» (Miller, Laurent 1996-7). Como postula Miller, el superyó actual, prescribe el goce, lo alimenta, produciéndose un ascenso del orden imaginario que de a poco va socavando y dejando sin efecto al orden simbólico; dichos avatares van delineando las configuraciones de la subjetividad y del cuerpo en la actualidad. Se trata de una política del todo vale, una incitación al goce absoluto, que provoca un debilitamiento del universo simbólico y de los ideales sobre los cuales constituir síntomas; consecuencia de ello, es la creciente emergencia de mostraciones en las que prima la deriva de la impulsividad, de distintos tipos y gradientes. En la actualidad, la construcción del cuerpo se ve influida por los dictados de la época ligados al imperativo de goce globalizado: belleza, juventud eterna, eficacia instantánea, creciente consumo, etc. Los cuerpos se ofrecen bellos y jóvenes como objeto (mercantilizados) para ser devorados con la mirada, consumidos y, descartados. Las configuraciones subjetivas epocales se encuentran en relación directa con la declinación de la función paterna, que en tanto normatizante, limita y re-encauza el goce a la vez que se erige en portadora de emblemas con los que el sujeto se identifica constituyendo el Ideal del Yo. Con la función paterna en decadencia, el cuerpo sin guía, es forzado a gozar ilimitadamente, sin freno alguno, capturado por la lógica del espejo, donde el orden imaginario asciende, y pone a prueba al cuerpo llevándolo hasta su propio límite…a veces hasta la muerte. Desde aquí parte una nueva clínica de la que ocuparse: adicciones, impulsividad, acting out, trastornos alimentarios (anorexia, bulimia, vigorexia, obesidad), violencia extrema, depresión, autolesiones, suicidios, etc. Cuando el ideal cae, la instantaneidad de la imagen ocupa su lugar. Los medios de comunicación promueven distintos modos autísticos, narcisistas e irrefrenables de goce, gobernados por ideales fluctuantes, pasajeros e inconsistentes. Esto da cuenta de la excesiva necesidad del hombre postmoderno de exaltar la figura; la imagen corporal que le concede una inmensa satisfacción narcisista, invistiendo libidinalmente al propio cuerpo; tomando a su propio cuerpo, como objeto de amor y así menguando la capacidad de investir objetos externos, retrae gran parte de la libido hacia el yo, (Freud, 1914); enfermando o dando como resultado una característica esencial de la postmodernidad, la in-dividuación. El sistema capitalista y la lógica del mercado, en la que estamos insertos, rigen la subjetividad en el mundo postmoderno: es el amo capitalista quien a través del mercado impone la ley del consumo desmedido y dicta la ley de que no hay ley alguna, la tiranía del goce ha llegado para quedarse, y con esto, el cuerpo no tiene otra alternativa que someterse a su dictado. Ya los ideales de una sociedad mejor no ocupan un lugar central, los sujetos inmersos en la globalización paradójicamente gozan de forma individual.

En la actualidad, el dictado del goce absoluto invade lo real del cuerpo, un cuerpo mortal, finito y con límites que soporta sus consecuencias: Las patologías actuales constituyen un eco de un cuerpo desbordado por el imperativo del goce ilimitado. Son llamadas “patologías actuales”, por ser nuevas formas del padecer anímico, que como su nombre lo indica, están ligadas y son emergentes directos de un contexto que facilita y promueve su aparición, las cuales toman al cuerpo como blanco directo para instalarse, desarrollar mostraciones y malestares tanto en el padeciente como en su entorno familiar y social. No se las puede encasillar y describir nosográficamente en las estructuras clásicas (neurosis, psicosis y perversión) ya que son disímiles entre sí, pero, hay algo que esta en la base y las anuda: todas muestran al cuerpo desbordado, dis-locado, dañado. Son respuestas patológicas del sujeto ante el deseo caprichoso de un Otro, insaciable, ilimitado en su goce y que el sujeto intenta colmar para aliviar la angustia. Por otro lado, es importante puntualizar que en la Cultura actual, el cuerpo es tomado como un objeto mas (entre todos los objetos que el mercado ofrece) que sirve para «taponar» la falta constitutiva del sujeto, el mismo, es rediseñado a imagen y semejanza del amo capitalista que es quien impone las características del cuerpo ideal (bello, delgado, joven, etc.) que el sujeto ambiciona poseer para ser deseado, mirado y ad-mirado. De esta manera, no es casual la aparición de patologías vinculadas directamente con la imagen como ser la bulimia y la anorexia, por ejemplo. Estas capturan al cuerpo en una lucha del sujeto contra el espejo que devuelve una imagen completamente distorsionada, que es al mismo tiempo causa y efecto de las conductas autodestructivas que caracterizan a estas enfermedades (no ingerir alimentos por largos períodos, autoinducir el vómito, etc.) y donde la aparición de un goce sin frenos ataca lo real del cuerpo, transformándolo, cercenándolo y destruyéndolo, en nombre de una «belleza ideal». Conclusión El psicoanálisis ha realizado importantes aportes a la comprensión del cuerpo como cuerpo erógeno, pulsional y simbólico. Comprendido no como una esencia que viene determinado genéticamente, sino como el resultado de una interacción del cuerpo puramente biológico con el ingreso de la cultura y el lenguaje que lo define, lo determina y lo construye simbólicamente. La noción de cuerpo en psicoanálisis afirma que el mismo no está dominado por las leyes de la biología; al estar atravesado por el lenguaje y el inconsciente, se construye según sus reglas y determinaciones simbólicas, y por eso no está demás decir que el cuerpo habla. En palabras de Lacan: «El descubrimiento freudiano nos conduce pues a escuchar en el discurso esa palabra que se manifiesta a través, o incluso a pesar, del sujeto. El sujeto no nos dice esta palabra sólo con el verbo, sino con todas sus restantes manifestaciones, con su propio cuerpo el sujeto emite una palabra que, como tal, es palabra de verdad, una palabra que él ni siquiera sabe que emite como significante, porque siempre dice más de lo que quiere decir, siempre dice más de lo sabe que dice» (Lacan, 1953-1954)

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Por otra parte, el cuerpo es el resultado de la compleja interacción borromeica que emplaza al cuerpo como un encordado de tres órdenes: el simbólico del significante; el imaginario de lo especular, y el de lo real representado por el órgano biológico. Pero, además el cuerpo también está determinado y conformado por lo imperativos epocales que imponen un ideal de belleza a ultranza; se advierte un gran avance del orden imaginario y retroceso del simbólico, se instauran limitaciones en el proceso de simbolización mediado por el significante, y en su lugar se apoltrona la imagen. Se cristaliza así, una clínica muy ligada a ella y a los ideales contemporáneos. El imperativo al goce ha llegado para quedarse y con esto, el cuerpo no tiene otra alternativa que someterse a su dictado. En este estado de cosas, el presente otorga satisfacciones efímeras que en el futuro son inciertas; la angustia por el vacío de sentido lo compele al sujeto a crear y transformar una infinidad de objetos. Nuestro interrogante: ¿hasta dónde le dará el cuerpo al cuerpo? Bibliografía Freud, S. (1914). Introducción del Narcisismo. Obras completas. Volumen XXII. Buenos Aires.Amorrortu.1993 Lacan, J. (1953-1954). Seminario 1: Los escritos técnicos de Freud. España, Paidós. 1985 Lacan, J. (1978). Seminario 25: Momento de Concluir. Clase 12/ 05/1978. Inédito. Miller J. A. (2005) El Otro que no existe y sus comités de ética. Paidós, Bs. As. Barcelona México, 2005.

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ALGUNAS PUNTUALIZACIONES SOBRE EL TEMA DE LA DEMANDA PSICOLÓGICA EN EL DISPOSITIVO DE ASISTENCIA PRIMARIO Campodonico, Nicolás Universidad Nacional de La Plata. Argentina Resumen El presente trabajo apunta a vislumbrar las actividades y resultados parciales correspondientes a la labor realizada en relación al tema de beca de investigación de la Universidad Nacional de La Plata, que se centra en el problema de la demanda de asistencia psicológica en los Centros de Salud de La Municipalidad de La Plata. Al comenzar el trabajo del proyecto se ha partido de la constatación reiterada en la bibliografía específica sobre el importante incremento de la demanda de atención psicoterapéutica en el ámbito público. Nuevas condiciones históricas hacen de la Salud Mental un tópico de creciente preocupación. Para obtener cierta información pertinente, se considerará la presentación del síntoma, su articulación con la demanda de tratamiento y la particularidad de la institución. Sin embargo es necesario precisar que el lugar al que se dirige la demanda no es ajeno a la forma y al contenido al que esta se presenta. Y centrarnos en este condicionamiento y en las transformaciones que se pueden operar es uno de los objetivos de la investigación. En nuestra investigación se tiene en cuenta la clínica novedosa que presenta la demanda no seleccionada y necesidad de estudiar estrategias específicas de intervención orientadas desde el Psicoanálisis aplicado. Palabras Clave APS, Psicoanálisis, Clínica, Demanda Abstract SOME REMARKS ON THE SUBJECT OF THE CLAIM IN PSYCHOLOGICAL ASSISTANCE DEVICE PRIMARY This paper aims to envision the activities and partial results for the work on the issue of research grant from the National University of La Plata, which focuses on the problem of demand for counseling at the Health Centers the City of La Plata. At the beginning of the project work we have started from the repeated finding in the literature specific to the significant increase in demand for psychotherapeutic care in the public domain. New historical conditions make Mental Health a topic of increasing concern. For some relevant information, consider presenting symptom and their relation to demand special treatment and the institution. However, to state that the place where a claim is lodged is no stranger to the form and content to which it is presented. And this conditioning and focus on the transformations that can operate is one of the objectives of the investigation. In our research takes into account the new clinic submitting the application does not need to study selected and specific intervention strategies directed from the applied psychoanalysis.

Key Words APS, Psychoanalysis, Clinical, Demand Introducción El presente trabajo apunta a vislumbrar las actividades y resultados parciales correspondientes a la labor realizada en relación al tema de beca de investigación de la Universidad Nacional de La Plata, que se encuentra en una fase preliminar, de observación y reunión de información. El tema del proyecto se centra en el problema de la demanda de asistencia psicológica en los Centros de Salud de La Municipalidad de La Plata. Es de interés subrayar las condiciones de la institución para atender al carácter diversificado y no seleccionado de la problemática que presentan los sujetos que consultan en el Centro. Por consiguiente es necesario realizar un análisis de las novedades a las que enfrentamos en la clínica en función de las demandas no seleccionadas a las que asistimos y que obligan a elaborar respuestas específicas de intervención orientadas por el Psicoanálisis aplicado, tributario del procedimiento y los fines establecidos desde Freud y reelaborados por la enseñanza de Lacan. Al comenzar el trabajo del proyecto se ha partido de la constatación reiterada en la bibliografía específica sobre el importante incremento de la demanda de atención psicoterapéutica en el ámbito público, tanto a nivel de los centros de salud municipales como en los servicios de Psicopatología y Salud Mental de las instituciones hospitalarias. Esto coincide con la ya conocida extensión de la oferta psicoterapéutica a nivel social, extensión que condiciona a su vez la apertura de un conjunto de demandas de asistencia desconocidas en tiempos pretéritos, tal como lo señala desde el campo de la Sociología A. Ehrenberg. (2010) Objetivo -- Explorar las características de la demanda de atención psicológica y las características de las nuevas modalidades de presentación de síntomas en la época actual en el dispositivo asistencial. Marco Teórico Nuevas condiciones históricas hacen de la Salud Mental un tópico de creciente preocupación. La Organización Mundial de la Salud (OMS, 2000), señala que 400 millones de personas en el mundo sufren trastornos mentales, neurológicos o problemas psicosociales, como los vinculados con el abuso de alcohol y drogas. En el

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mismo sentido, se observa que el suicidio representa el 1,8% del total de las causas globales de muerte y se calcula que para el 2020 llegará al 2,4%. En consonancia con esta realidad, en el año 1996 se desarrolló la Conferencia Internacional de Salud Mental en Nueva York; y en 1997, la PAHO declaró el Año de la Salud Mental. El documento final de esa reunión, en acuerdo con la tendencia general en salud, destacó la necesidad de reorientar los esfuerzos desde el ámbito institucional hacia el comunitario y de incluir los servicios de salud mental en los programas de seguro médico. Se estimuló, además, la creación de programas destinados a asegurar el desarrollo social de los niños y los derechos de las personas con incapacidades mentales. En nuestro país, en el Plan Federal de Salud 2004-2007, estructurado en función de la Atención Primaria de la Salud, el Ministerio de Salud de la República Argentina plantea a la Salud Mental como una de las áreas importantes sobre las cuales es necesario implementar acciones específicas, pero denuncia a la vez “la ausencia de información para establecer líneas de base en algunos de los principales problemas de salud y factores de riesgo en la Argentina” (Consejo Federal de Salud, 2004, p.27). De hecho, el ideario que dio origen al sistema de salud argentino supuso la consideración de la salud como hecho positivo y multidimensional y no mera ausencia de enfermedad. En este contexto, la Atención Primaria de la Salud es definida por la Organización Mundial de la Salud (1978) como “...la asistencia esencial basada en métodos y tecnologías prácticos, científicamente fundados y socialmente aceptables, puesta al alcance de todos los individuos y familias de la comunidad mediante su plena participación y a un costo que la comunidad y el país puedan soportar, en todas y cada una de las etapas de su desarrollo con espíritu de auto responsabilidad y autodeterminación. Forma parte del sistema nacional de salud, del que constituye la función central, como del desarrollo social y económico global de la comunidad. Representa el primer nivel de contacto entre los individuos, las familias y la comunidad con el sistema nacional de salud, llevando la atención de la salud lo más cerca posible del lugar donde residen y trabajan las personas. Constituye el primer elemento de un proceso permanente de de asistencia sanitaria...”. Ciertos autores piensan el trabajo en Atención Primaria desde una óptica distinta. Uno de los criterios, es la igualdad en al calidad de atención (Galende, 1990); lo que supone pensar que el trabajo en este nivel de atención no es solo “la puerta de entrada al sistema de salud ni es la medicina para los pobres” (Galende, 1990) sino que supone asegurar la cobertura en salud a todos los ciudadanos del territorio sin importar su clase social. Se trata de que la cobertura sea para todos. Esta aproximación a las propuestas teóricas sobre Atención Primaria permite pensar que no existe actualmente una definición univoca sobre el termino. Hay distintas acepciones, condicionadas por los diferentes enfoques teóricos propios de las disciplinas de la salud que lo implementan. Desde esta perspectiva, se puede pensar entonces, el trabajo en este nivel de atención sanitaria como un trabajo en red llevado a cabo por distintos profesionales que trabajan las problemáticas de salud desde equipos interdisciplinarios, siendo su objetivo la atención integral de las problemáticas que la comunidad y los sujetos

que la componen presentan. Desde esta mirada, se constata que la salud es pensada como un concepto que se construye en la esfera de los ideales sociales de una comunidad determinada y que incluye las contradicciones y avatares de un proceso histórico. De esto se desprende que este concepto esta determinado por lo proyectos colectivos e individuales de los integrantes de una comunidad y de la forma particular de resolver los conflictos. En la ciudad de La Plata hay 45 unidades sanitarias municipales, cada una de las cuales cuenta con equipamiento y personal profesional idóneo las 24 horas, los 365 días del año. Así fueron delineadas las áreas de responsabilidad geográfica de los Centros, en los que se cuenta con información acabada de las características sociosanitarias de los habitantes de la misma. En el marco de la ley nacional Argentina de salud mental Nº 26657, en el articulo 3 “se reconoce a la salud mental como un proceso determinado por componentes históricos, socio-económicos, culturales, biológicos y psicológicos, cuya preservación y mejoramiento implica una dinámica de construcción social vinculada a la concreción de los derechos humanos y sociales de toda persona.” Desde este concepto no nos posicionaremos en el control de las enfermedades como una entidad nosográfica sino en la atención de lo que consideraremos se enmarca en el área de la salud mental en particular, y por lo tanto, de los sujetos involucrados en esta. Entendemos por salud mental desde la perspectiva preventiva, aquellas relaciones que permiten pensar al sujeto en su comunidad como aquello que lo sostiene particularmente en su vida y en el lazo social que sostiene con esta. Partimos de considerar a los sujetos involucrados en este proceso entendiendo con esto que nuestra tarea apunta a lograr cierta implicación en eso que es su problema. Esto quiere decir que son ellos quienes podrán, a partir de las herramientas que se les brinden, identificar sus conflictos, necesidades y responsabilidades en aquello que padecen. Es indicador de una comunidad saludable, el no ofrecerse como objeto de asistencia de políticas que sean ofrecidas o negadas, acorde a la lógica clientelar y asistencialista. Alicia Stolkiner plantea un modelo que se asocia a la concepción participativa integral. Esto supone que la participación es en si un indicador de lo que podríamos pensar como salud. Con este postulado se intenta replantear el concepto de planificación, pensándola como un proceso permanente de formulación, acción, evaluación y reformulación. Las acciones preventivas consisten en facilitar procesos en los cuales emergen conflictos que muchas veces se transforman en situaciones productoras de malestar. Metodología Se utilizará un método argumentativo - demostrativo que se basará en la exégesis bibliográfica correspondiente y su demostración clínica a través del análisis de casos obtenido de una casuística en Centros de Salud municipales, que demostraran las características de las presentaciones de los síntomas en la demanda asistencial. Para obtener cierta información pertinente para elaborar la casuística del trabajo, se considerará la presentación del síntoma, su ar131

ticulación con la demanda de tratamiento y la particularidad de la institución, y para ello resultará de suma importancia el recurso de la entrevista de admisión, al igual que una ficha clínica elaborada específicamente para la recolección y sistematización de la información. Los operadores conceptuales que orientarán el análisis de los textos estarán centrados en las diferentes nociones y conceptos de la atención psicológica en este espacio de atención de prevención y asistencia, y los conceptos y nociones del campo lacaniano del psicoanálisis sobre el tema de la demanda, de la presentación del síntoma y de la inserción del psicoanálisis en la oferta social actual Resultados A lo largo del periodo de trabajo se han podido realizar 30 entrevistas de admisión para atención psicológica durante el año 2011. En este punto se puede decir que de la población entrevistada, hay una predominancia de mujeres que consulta al Centro, 86 % sobre el total de las admisiones realizadas (26 sobre 30). En cuanto al rango de edad que concurre a la atención de salud mental, se caracteriza por una atención a adolescentes jóvenes (18-25 años) y adultos, no habiendo atención a niños en dicho servicio en el Centro de Salud en donde se asiste. En cuanto a la existencia de tratamientos previos, solamente, el 20 % (6 casos), ha consultado en algún momento en alguna instancia, pública o privada, a un psicólogo, y 7 % (2 casos) a consulta psiquiátrica y un tratamiento farmacológico. Nos resulta de interés en primer lugar, resaltar la categoría que denominamos “origen de la demanda”, o sea la diferenciación de la demanda espontánea, de interconsulta, derivaciones médicas o indicación judicial. . Sin embargo es necesario precisar que el lugar al que se dirige la demanda no es ajeno a la forma y al contenido al que esta se presenta. Y centrarnos en este condicionamiento y en las transformaciones que se pueden operar es uno de los objetivos de la investigación. 1. Consulta espontánea: en esta categoría se ubican el tipo de consulta que llega a la institución por decisión propia. En la consulta espontánea constatamos que sobre el total de las entrevistas realizadas el porcentaje fue el 73 % (22 casos). Ya sea que se trate de un padecimiento que perturba e interfiere en el desarrollo de la vida del sujeto, y que se presenta entonces como síntoma patológico, o ya sea, como acontecimiento doloroso, como urgencia subjetiva, lo que está en juego en este tipo de demandas es la búsqueda de una asistencia terapéutica que puede formularse en ocasiones con claridad como un pedido de psicoterapia, en otros como de consejos u orientación, y finalmente de tratamiento farmacológico. Nos detenemos especialmente en el problema de la implicación subjetiva que acompaña la presentación del síntoma, así como de las respuestas a las intervenciones que pueden realizarse en el curso de la primera entrevista. 2. Consultas por Derivación: esta categoría a su vez se puede dividir en 2 sub-categorías para mostrar la pertinencia de la unidad de análisis: Derivación Interna o Interconsulta: este tipo de derivación consiste en el pedido de los profesionales de salud del Centro de Salud,

ya sea el médico clínico, ginecóloga, quienes son los principales derivadores. La derivación interna muestra un 13 % (4 casos) con respecto al origen de la demanda que llega a la institución. ·Derivación Externa: esta derivación se caracteriza por provenir de diferentes instituciones: A) Otras Instituciones de salud como son hospitales de la zona u otros centros de salud que no cuentan con servicio de Psicología., en un 3 % (1 caso) de la población entrevistada; B) Secretaria de Niñez y Adolescencia de la Municipalidad de La Plata que es una sede del municipio que deriva cuando son causas de asesoría de menores. Este tipo también implica un 3 %. C) Juzgado de familia, encargado de intervenir en los casos de divorcio, imponiendo como requisito la realización de tratamiento psicológico cuando se trata de la resolución del problema de la tenencia de menores. Esta sub-categoría está representada por el 3 % de los casos vistos y presenta la particularidad de que en realidad no existen ni motivación ni implicación subjetiva sino que lo requerido es solamente el certificado de comienzo de tratamiento para así presentarlo ante quien corresponda. D)Patronato de Liberados, que interviene y deriva en una causa radicada en el departamento judicial de La Plata. Conclusión Desde los comienzos del Psicoanálisis, Freud se ocupa de organizar el campo de su clínica a partir de la histeria, considerando la forma de presentación del síntoma y su relación con aquello que lo determina. A pesar de la novedad que introduce en su modo de intervención, utiliza una terminología vigente en la época, reconocida como la edad de oro de la clínica psiquiátrica: histeria, obsesión, fobia y paranoia. Pero les otorga un sentido nuevo. Este desplazamiento es por supuesto solidario de la invención del método que condiciona sus hallazgos, y que lo conduce a extraer consecuencias nuevas que conciernen a la causalidad que gobierna el proceso de formación de síntomas y la función del factor etiológico. Llega a unificar el campo de la clínica analítica en diferentes momentos de su obra, estableciendo distinciones diagnósticas en el marco de una clínica diferencial, atendiendo a las indicaciones y contraindicaciones del tratamiento analítico. En la actualidad el campo de la Psicopatología incluye los llamados “nuevos síntomas”, aquellos que en estrecha relación con aspectos específicos de la cultura contemporánea, se presentan frecuentemente con carácter epidémico. Estas manifestaciones, constituyen un verdadero desafío para los abordajes terapéuticos, así como para los programas de prevención, considerando la escasa implicación subjetiva que afecta a quienes las presentan. Nos referimos a perturbaciones tales como la anorexia, la bulimia, las automutilaciones, y los diferentes tipos de adicciones. De esta manera, es necesario tener en cuenta, las variadas modalidades de presentación, condicionadas por las características particulares de la cultura de la época, como es el caso de esos “nuevos síntomas” que otorgan cualidades especiales a la demanda de asistencia en un momento dado y que se encuentran inscriptas sin fijeza alguna, dentro de los 3 grandes grupos diagnósticos que están delimitados en el campo freudiano. En este sentido, fue el creador del psicoanálisis quien vislumbraba ya la articulación entre el por entonces nuevo dispositivo y la salud pública, cuando afirmaba: “Ahora supongamos que una organización cualquiera nos permitiese multiplicar nuestro número hasta el punto de poder tratar grandes masas de hombres. Por otro lado, puede preverse que alguna vez la conciencia moral de la sociedad despertará y le recordará que el pobre no tiene menores derechos a 132

la terapia anímica que los que ya se le acuerdan en materia de cirugía básica. Y que las neurosis no constituyen menor amenaza para la salud popular que la tuberculosis, y por tanto, lo mismo que a esta, no se las puede dejar libradas al impotente cuidado del individuo perteneciente a las filas del pueblo. Pero cualquiera que sea la forma futura de esta psicoterapia para el pueblo, y no importa qué elementos la constituyan finalmente, no cabe ninguna duda de que sus ingredientes más eficaces e importantes seguirán siendo los que ella tome del psicoanálisis riguroso, ajeno a todo partidismo” (Freud, 1919). Aclaremos, no obstante, la distinción ética que aleja al psicoanálisis de una función de normalización o adaptación, por ejemplo en los términos de Deleuze y Guattari, en tanto y en cuanto apunta de manera radical a la dimensión subjetiva. Jacques Lacan ha afirmado que “promover en la ordenanza del análisis la normalización psicológica incluye lo que podemos llamar una moralización racionalizante” (Lacan, 1959, p.360); en otro sentido, advierte acerca de los riesgos que supone “un error del analista, aunque solo fuese el de querer demasiado el bien del paciente, cuyo peligro ha denunciado muchas veces Freud mismo” (Lacan, 1971, p. 215). En la Institución de salud pública, el analista no solo recibe la “demanda de felicidad” del paciente, sino que también se ve impelido a responder a otras demandas: de la institución, del médico, del juzgado, etc. Demandas de eficiencia y eficacia. Entonces, ¿Cómo se ubica un psicoanalista en este entramado institucional? ¿Cómo responder sin abandonar por ello la posición de analista? Son preguntas esenciales para pensar la función del psicoanálisis y del psicoanalista en una institución de salud pública.

Bibliografía Ehrenberg, A. (2010), La societé du malaise. Le mental et le social. Paris. Editorial Odile Jabob Freud, S. (1975) “Nuevos caminos de la terapia psicoanalítica” en Obras Completas Bs.As: Amorrortu Ed. Volumen XVII (Orig. 1919) Galende, E. (1990): “Psicoanalisis y Salud Mental”. Buenos Aires: Paidós. Lacan, J. (1992): “La etica del psicoanalisis”. El Seminario 7. Buenos Aires: Paidós (Orig. 1959) Lacan, J. (2009): “De un discurso que no fuera del semblante”. El Seminario 18. Buenos Aires: Paidós. (Orig. 1971) Miller, J-A. (2005) El Otro que no existe y sus comites de etica. Editorial Paidós. Buenos Aires. Ramón Carrillo (2006). Política Sanitaria Argentina, Textos Elegidos. Ministerio de Educación, Ciencia y Tecnología. Rubinstein, A. (2005), La Perspectiva Freudiana de la Eficacia del Análisis. Anuario de Investigaciones XIII, Universidad de Buenos Aires. Stolkiner, A. (1999): “Derechos humanos y salud mental”, en J.C. Fantin y P. Fridman.Bioética, Salud mental y psicoanálisis, Buenos Aires, pp 171-187. Buenos Aires. Serie Conexiones Normativas. Consejo Federal de Salud (2004). Bases del Plan Federal de Salud 20042007, Buenos Aires: Ministerio de Salud de La Nación. Ley nacional Argentina de salud mental Nº 26657 OMS (1978). Declaración de Alma - Ata. OMS. OMS (2000). Boletín de la Organización Mundial de la Salud, Atlanta. EE.UU. Programa de Asistencia en Atención Primaria en Salud Mental. Ley 25.421. Ministerio de Salud de la Nación Argentina (2001)

Sin embargo, la asunción de una ética subjetiva no impide la consideración del levantamiento de los síntomas del paciente. Una publicación reciente (Miller, J-A. 2006) analiza la práctica del psicoanálisis ante los requerimientos institucionales y los desafíos conceptuales que estos implican. Como afirma Adriana Rubinstein “el psicoanálisis enfrenta hoy, igual que en sus inicios, el desafío de tener que dar cuenta de sus resultados sin ceder en sus principios” (Rubinstein, 2005). Los avances en la enseñanza de Lacan y en el psicoanálisis de orientación lacaniana han dado lugar a un amplio debate en la comunidad analítica orientada por tal enseñanza. Se abren de esta manera nuevos problemas que prometen una renovación de la clínica diferencial, con consecuencias no solo a nivel de la orientación diagnóstica, sino concerniente a la dirección de la cura. Concluyendo, la población entrevistada en las consultas psicológicas en el Centro de Salud, posee características particulares en cuanto al origen de la demanda de esta población, las peculiaridades de las modalidades de presentación de los síntomas en dicha población, y en nuestra investigación se tiene en cuenta la clínica novedosa que presenta la demanda no seleccionada y necesidad de estudiar estrategias específicas de intervención orientadas desde el Psicoanálisis aplicado.

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ACERCA DEL ATAQUE DE PÁNICO: CUANDO LA ANGUSTIA CERCA... Capdevielle, Juan Pablo Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen En tanto psicoanalistas, y para introducir, habrá que pensar a estas presentaciones apelando al inconsciente. Entonces así, se le dará a este tipo de presentaciones el estatuto de síntoma. A esta altura y a nivel diagnóstico, se produce un avance importante: en estos casos no se encuentra afectado el organismo, los estudios registran un soma sin alteración. Siendo del orden del síntoma, se cuestiona la exclusividad de tratamiento para esta casuística, con recursos farmacológicos exclusivamente. Se debe pensar en el orden de una parcialidad. (Para los casos más graves, en los que el individuo puede atravesar procesos similares a la despersonalización, aquellos tomados por la angustia más descarnada, se debe considerar la jerarquía que tiene un trabajo en equipo, con profesionales médicos, con los que podrá considerarse, caso por caso, la necesidad de prescripción de ciertos psicofármacos, al servicio de facilitar la trama de la palabra y así dar vía al discurso). Palabras Clave Sobre Ataque de Pánico Abstract ABOUT PANIC ATTACK: WHEN ANXIETY ABOUT As psychoanalysts, and to introduce some thought to these presentations appealing to the unconscious. So this will be given to such status symptom presentations. By now at diagnosis, an important development: in these cases the body is affected, the studies show a soma without alteration. Since the order of symptoms, questioned the exclusivity of this series treated with pharmacological resources exclusively. One should think of the order of a bias. Key Words About Panic Attack Introducción ¿Qué es un cuerpo? En principio en el diccionario encontramos: Del latín- corpus. Lo que tiene extensión limitada y produce impresión en nuestros sentidos por cualidades que le son propias. Parte material de un ser animado. Colección de leyes: cuerpo jurídico. Cada una de las partes de un todo. Cuerpo del delito. Cuerpo glorioso: persona que pasa largo tiempo sin satisfacer necesidades corporales. Y si lo relacionamos a lo humano específicamente podemos pensar un cuerpo con ó sin qué? Vida? Cuerpo sano, cuerpo vivo, cuerpo enfermo, cuerpo muerto, cadáver...

El cuerpo es una incógnita en la que habitamos y también con lo que gozamos. “Si el hombre, no tuviese lo que se llama un cuerpo, no estaría profundamente capturado por la imagen de ese cuerpo.” (1) Siendo más específico, lo que llamamos cuerpo en psicoanálisis, Qué es el cuerpo para el psicoanálisis? Cuerpo es aquel mortificado por el significante. No hay sujeto sin cuerpo y no podemos pensarlo sin tener en cuenta al goce, al Otro… tampoco hay cuerpo sin sujeto. Cuando hablamos del cuerpo, los psicoanalistas dejamos de pensar en el soma, como puro organismo al que no tenemos acceso sino a través de la imagen virtual, a la que llegamos no sin haber pasado por el espejo del Otro. “El cuerpo se introduce en la economía del goce por la imagen del cuerpo. La relación del hombre con su cuerpo es imaginaria.” “La prematuración es lo único que explica la preferencia esa por la imagen.” (2) Desde esos comienzos el cuerpo es “marcado” por la palabra del Otro, vía la Demanda, que con la pulsión haciendo su trazado sobre la superficie que resulta a partir de su recorrido lo que damos en llamar cuerpo hace letra, letra que dice del goce de un Otro primordial portador de la misma. En 1974 en el seminario 22, “RSI”, Lacan se sirve de la escritura para decir que la función del síntoma, es lo que del Inconsciente puede producirse por una letra, letra que lleva una marca de goce, y que es lo que se lee de lo que se oye como significante. Es decir que es un efecto del discurso como escritura donde se articula el significante y lo que llama la sustancia gozante. La letra es así lo que no cesa de escribirse, quiere decir que puede escribir un significante en tanto que goce del inconsciente produciendo la insistencia del síntoma. En el seminario XX, Encore, Lacan habla del cuerpo, refiriéndose a él, como “sustancia gozante”, sustancia por la que se goza ó es el cuerpo que goza, en ese goce adviene su sustancia, dice textualmente: “…el gozar de un cuerpo, un cuerpo que simboliza al Otro, y que acaso consta de algo que permite establecer otra forma de sustancia, la sustancia gozante. ¿No es ésto lo que supone propiamente la experiencia psicoanalítica?: la sustancia del cuerpo, a condición de que se defina sólo por lo que se goza…”. Entonces y hasta aquí: cuerpo como sustancia gozante, en tanto la sustancia del cuerpo quedaría definida sólo por lo que se goza. ¿Ataque de pánico? La generalidad: Un individuo se presenta a consulta enviado por su médico, quien lo atendió previamente, ó por un servicio de guardia de un hospital público. Su cuadro es de desesperación, miedo escandaloso y hasta terror acompañados habitualmente de sensación de muerte inmediata llevando al consultante a la desestabilización, denotando así el fracaso del control yoico.

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Su motivo de consulta en su mayoría: “Sensaciones” similares a las conocidas popularmente en casos de infartos, de accidentes cerebro vasculares, edema de glotis y demás patologías severas y mortales en su gran mayoría, perturbaciones respiratorias, ataques de temblor, palpitaciones, convulsiones, dolores u opresión en el pecho, vértigo locomotor, brazos dormidos, sudoración excesiva, etc. Al no encontrar asidero en el campo de la ciencia médica, llega al consultorio esa persona, dotada de su representación palabra tenue, pobre y casi oculta; con una cantidad de información o de sentido - que medios de comunicación o libros de autoayuda se encargaron de proliferarpara en la mayoría de los casos generar una suerte de identificación masiva o histérica, y obturar el discurso subjetivo. Muchos son los casos en que nos consultan sumergidos en la desesperanza, que habiéndose sometido a estudios médicos sofisticados llegan a decir: “sé que en la tomografía no va a salir nada”, como si el alivio pasara por la presencia de algún signo de patología en el cuerpo que afectara al soma, como si su anhelo fuese que aparezca un órgano afectado que dé cuenta de su aquejamiento. La medicina no les pudo dar respuesta, y vienen a buscarla a nuestro consultorio, el de un psicoanalista. El afecto, en términos freudianos es desbordante con regresión al estado de la ansiedad automática y no específica. Estudiar un afecto, siempre es difícil y sabemos que la angustia es un afecto y no una emoción. Un afecto en estos casos desamarrado, desplazado, loco, pero no reprimido, lo reprimido son los significantes que lo amarran. Quienes están aquejados de lo que se pretende dar cuenta, nos hablan al comienzo de lo único que pueden: de su sensación de muerte inminente y de su búsqueda de una solución mágica e inmediata. En más o en menos, el consultante espera que haya Otro que ponga nombre a su malestar, sin poder en ese tiempo suponerle a su padecimiento la intervención del inconsciente: ó porque no ha pasado esa persona por la experiencia de un análisis ó porque para el tiempo de la consulta, ninguna pregunta ha barrado su ser aún. Es decir, la implicancia subjetiva no juega en ese momento. A menudo y para muchos se presta a confusión a la hora de pensar en el paciente que llega en crisis en algo así como la presencia del goce del Otro, goce que mejor que no haya, dice Lacan, y goce que si bien no es el presente trabajo para pensarlo, se hará distinción y se aclara que en forma corriente, será posible hablar de ese goce del Otro para todo caso en el que el sujeto no pueda estar en condiciones de interrogar la Demanda “desaforada” del Otro. No es el caso para el recorrido propuesto, insisto. “El goce del cuerpo del Otro” se presta a un interesante equívoco: O bien es el Otro el que goza, y de ese modo el cuerpo es gozado, o bien es el cuerpo el que goza, es decir, es gozante en tanto en ese gozar adquiere su sustancia. Este goce del Otro, tiene su eficacia en la neurosis como recién se decía, y consistencia en la psicosis, y lo ubicaremos en el nudo entre el registro imaginario y el real; mientras que dando lugar a pensar en otro goce, el goce fálico, a éste se lo ubica en la intersección entre el registro simbólico y el real, y es el goce del síntoma neurótico. Para este trabajo se intentará ubicar cierto ordenamiento de “trastornos psíquicos” como los hubieran citado Freud y Lacan respectivamente, apostando al sujeto en relación a su deseo y su singular manera de goce. En tanto psicoanalistas, y para introducir, habrá que pensar a estas presentaciones apelando al inconsciente. Entonces así, se le dará a este tipo de presentaciones el estatuto de síntoma. A esta altura

y a nivel diagnóstico, se produce un avance importante: en estos casos no se encuentra afectado el organismo, los estudios registran un soma sin alteración. Siendo del orden del síntoma, se cuestiona la exclusividad de tratamiento para esta casuística, con recursos farmacológicos exclusivamente. Se debe pensar en el orden de una parcialidad. (Para los casos más graves, en los que el individuo puede atravesar procesos similares a la despersonalización, aquellos tomados por la angustia más descarnada, se debe considerar la jerarquía que tiene un trabajo en equipo, con profesionales médicos, con los que podrá considerarse, caso por caso, la necesidad de prescripción de ciertos psicofármacos, al servicio de facilitar la trama de la palabra y así dar vía al discurso). ... “El hombre piensa con ayuda de las palabras. Y es en el encuentro entre esas palabras y su cuerpo donde algo se esboza...” (3) Se tratará entonces de facilitar la apertura del inconsciente cuando la palabra se encuentre dificultada por la angustia. “Ataque de pánico” dice poco sobre el sujeto efecto de significante de su posibilidad de angustiarse, poco dice del inconsciente. Al respecto del cuerpo en el caso del llamado “ataque de pánico”, se pensará al cuerpo como desenlace. La angustia aparece a borbotones frente a cierta detección de algo que aparece allí donde no debería estar, como producto de ciertos de procesos inconscientes, de pulsiones inaceptables surgidas en conflictos a nivel del trauma. Trauma es la matriz de todo acontecimiento, es la huella que actúa a través de la compulsión a la repetición. Se produce una amenaza que pone en jaque la economía subjetiva. La ansiedad que fue llamada por Freud angustia señal, activa mecanismos de defensa del yo, la condición de peligro que es interna pasa a hacerse presente a nivel de las sensaciones para el sujeto. En 1926, Freud da cuenta que la señal de angustia pone en aviso sobre el propio estado pulsional capaz de conducir a lo prohibido y su consecuencia es la represión. La conocida como angustia señal, fue también en su momento un peligro externo. “Ataque de pánico” es un estado de angustia máxima que en última instancia representa la reacción del yo en respuesta a lo traumático, que se insiste, antes “funcionaba” de manera estabilizada si así se puede decir, y ante la situación de “peligro”, la angustia estará para hacer el servicio de “aviso”. “Los casos más puros de Neurosis de angustia, son casi siempre los más marcados, estos casos se dan en sujetos jóvenes y potentes, cuya enfermedad data de fecha próxima y presenta una etiología unitaria. De todos modos es más frecuente la aparición conjunta y simultánea de síntomas de Neurosis de angustia y otros de Neurastenia, Histeria, Melancolía y Neurosis Obsesiva.” “Del análisis de las Neurosis Mixtas puede descubrirse la existencia de una mezcla de varias etiologías específicas, esta multiplicidad de factores etiológicos puede establecerse cuando una nueva acción nociva viene a sumar a los de otra ya existente; por ejemplo una mujer histérica que comienza a practicar el coito interrumpido, añade a su estructura una Neurosis de angustia...”(4) Desde la perspectiva de Lacan, el miedo, es al propio cuerpo. “La angustia es precisamente algo que se sitúa en nuestro cuerpo en otra parte, en el sentido que surge de esa sospecha que nos embarga de que nos reducimos a nuestro cuerpo”. “La angustia no es el miedo de cosa alguna con que el cuerpo pueda motivarse, es un miedo al miedo”(5).

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Apostar a la presencia del síntoma como aquello que viene de lo Real, ponerse a trabajar y descubrir la posición inconsciente de un sujeto, es la tarea del analista. En la generalidad de los casos, lo que se presenta en la clínica diaria, es una cantidad de libido puesta indiscriminadamente y a cualquier hora sobre algunos cuerpos. Podríamos jugar a decir “Cuerpos que hablan una lengua que no alcanzó al lenguaje, al lenguaje del inconsciente, a la Neurosis; serían procesos psíquicos al modo de la psicosis, se desencadenan en un cuerpo que por momentos cabalga sin jinete.” La sustancia gozante ha invadido el espacio. Los límites se sienten corridos, y sensaciones corporales perturban y someten a la persona a un proceso de despersonalización en algunos casos. Se habló del goce del Otro, mítico... “En ese goce del Otro, es donde se produce lo que muestra que así como el goce fálico está fuerade- cuerpo, en esa misma medida el goce del Otro está fuera-delenguaje, fuera-de- simbólico, pues a partir de esto, a saber, a partir del momento en que se pesca aquello que en el lenguaje hay, ¿Cómo decirlo? de más vivo o de más muerto, a saber, la letra, únicamente a partir de allí tenemos acceso a lo Real”(6) Ya se aclaró y se distinguió para cada caso goce fálico, goce del Otro. En estas presentaciones de crisis, en las que una persona llega desesperada a visitarnos, es fácil confundir de qué se trata a la hora de escuchar. Puede parecer una cosa, y ser otra. Puede ser que el paciente esté cursando un severo trastorno a nivel orgánico, del que no haya palabra que pueda representar, puede ser que solo estén afectadas ciertas o algunas funciones del cuerpo, pero que no haya signos de patología en los estudios médicos realizados. Cuando alguien consulta, y lo que trae es un padecimiento que involucra en principio al cuerpo, ese es un momento en el que no se puede distinguir a qué cuerpo se está haciendo referencia. Deberá el analista previamente a cualquier comentario, intervención o reflexión propia, inducir a la persona a que sea sometida a control médico para despejar así toda duda. Si alguna enfermedad o patología se esté cursando, es decir que algún examen médico haya dado resultado positivo, ó si al finalizar su control el resultado es que “goza de buena salud”, a la hora de ponernos a trabajar en la dirección de la cura aceptamos de antemano algunas pautas: no curamos, que no estamos para ofrecer alivio inmediato, y que si de síntoma se tratara, será nuestra labor ubicar los recorridos del goce puesto en juego en la constitución del mismo síntoma invitando al paciente a hablar. Si del soma se tratara, otro sería el recorrido… Notas (1) (3) Lacan, Jacques. Conferencia en Ginebra. (4) Freud, Sigmund: Obras Completas “La Neurastenia y la Neurosis de Angustia” (2) (5) (6) Lacan, Jacques. La tercera. Bibliografía Freud, S.: Obras Completas “La Neurastenia y la Neurosis de Angustia” 1894- 1895 Freud, S.: Obras Completas “La Neurastenia y la Neurosis de Angustia” 1894- 1895 Lacan, J.: Seminario X Lacan, J.: Intervenciones y textos II. Manantial. Bs.As. 1998 Lacan, J. Conferencia en Ginebra Lacan, J. La tercera. Lacan, Jacques: Seminario X

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INVENCIONES AUTÍSTICAS Y NEURÓTICAS: UNA APROXIMACIÓN DESDE EL PSICOANÁLISIS CON NIÑOS Carbone, Nora Cecilia; Piazze, Gaston Pablo Facultad de Psicología, Universidad Nacional de La Plata. Argentina Resumen Este trabajo tiene por finalidad poner de relieve, a través de la formalización de algunos fragmentos de la cura de dos sujetos con posiciones opuestas frente a la castración, la pertinencia de la práctica analítica con niños, en el contexto actual de la inminente entrada en vigencia de una nueva edición del DSM. La vieja perspectiva categorial esquiroliana, supuestamente ateórica y de aspiración universal, dejará paso a una clasificación dimensional que no hará más que acentuar el sobrediagnóstico, la patologización y medicalización de la infancia contemporánea. El trabajo realizado por los sujetos en los casos seleccionados, una niña con diagnóstico de Trastorno por Déficit de Atención y otra con un supuesto Trastorno Generalizado del Desarrollo, permite cuestionar estas entidades que desvinculan el padecer psíquico de sus resortes estructurales, reduciéndolo a hipotéticos mecanismos fisiopatológicos, heterogéneos al campo donde los síntomas de todo ser hablante se despliegan: el orden del lenguaje. Palabras Clave Psicoanálisis, Infancia, Neurosis, Autismo Abstract AUTISTIC AND NEUROTIC INVENTIONS: AN APPROACH FROM PSYCHOANALYSIS WITH CHILDREN This paper aims to highlight, through the formalization of some fragments of the cure of two patients with opposite positions against castration, the relevance of psychoanalytic practice with children, in the current context of the imminent entry into force a new edition of the DSM. The old esquirolian and categorical perspective, supposedly atheoretical and with universal aspirations, will give way to a dimensional classification that will only accentuate the overdiagnosis, pathologization and medicalization of contemporary childhood. The work done by the pacients in the selected cases, a child diagnosed with Attention Deficit Disorder and one with a Pervasive Developmental Disorder, would challenge these entities which dissociates the psychological suffering of their structural determinants, reducing it to hypothetical pathophysiological mechanisms, heterogeneous to the field where the symptoms of every speaker are deployed: the order of language. Key Words Psychoanalysis, Childhood, Neurosis, Autism

Este trabajo tiene por finalidad poner de relieve, a través de la formalización de algunos fragmentos de la cura de dos sujetos con posiciones opuestas frente a la castración, la pertinencia de la práctica analítica con niños, en el contexto actual de la inminente entrada en vigencia de una nueva edición del DSM. La vieja perspectiva categorial esquiroliana, supuestamente ateórica y de aspiración universal, dejará paso a una clasificación dimensional que no hará más que acentuar el sobrediagnóstico, la patologización y medicalización de la infancia contemporánea. El trabajo realizado por los sujetos en los casos seleccionados, una niña con diagnóstico de Trastorno por Déficit de Atención y otra con un supuesto Trastorno Generalizado del Desarrollo, permite cuestionar estas entidades que desvinculan el padecer psíquico de sus resortes estructurales, reduciéndolo a hipotéticos mecanismos fisiopatológicos, heterogéneos al campo donde los síntomas de todo ser hablante se despliegan: el orden del lenguaje. El deambular silencioso de Candela por el aula, sus salidas repetidas a los pasillos del colegio donde permanecía sin hacer nada, en actitud distraída, dieron lugar a una primera consulta psiquiátrica con un profesional, quien, basándose en una mera delimitación empírica del cuadro, formuló un diagnóstico de trastorno por déficit de atención e implementó sucesivos ensayos farmacológicos, sin resultados terapéuticos. Por el contrario, la palabra dada a esta niña de 9 años y a su madre, permitió comenzar a cernir la naturaleza del síntoma. Durante los primeros encuentros, Candela se muestra plácidamente distraída, cuenta sucesos escolares en los que siempre ocupa el lugar de espectadora y sus ropas y accesorios portan la imagen de una calavera fantasmal, ícono de la película “El extraño mundo de Jack”. Algunos olvidos significativos comienzan a jalonar su discurso: por un lado, si bien acepta venir a las entrevistas, dice no recordar por qué lo hace, y por otro, refiere que, toda vez que le pregunta a su mamá por los motivos de la consulta, olvida lo que ésta le ha dicho no bien llega a la entrevista. Según su progenitora, Candela es el fruto de una breve relación con un hombre que jamás se interesó por su hija. Agrega que hasta ese momento no le ha hablado de su padre porque ella no ha preguntado. Luego de admitir el temor angustiante que la embarga cada vez que considera tomar la palabra al respecto, refiere que, en llamativo contraste con sus frecuentes olvidos de los deberes escolares, Candela nunca deja de mostrarle las “comunicaciones a los padres” que su maestra prende en su carpeta. El relato de Candela y de su madre arroja entonces una luz incipien-

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te sobre el motivo de consulta: las dificultades escolares empiezan a revelar así sus resortes estructurales en tanto manifestaciones de una neurosis entendida como “una pregunta cerrada para el propio sujeto, pero organizada, estructurada como pregunta, [en la que] los síntomas se dejan comprender sin que el sujeto sepa que la articula” (Lacan, 1957, p. 392). La decisión de la madre de hablar con su hija sobre el padre ausente -indicación del analista-, conduce a Candela a confiar en sesión un “antiguo secreto”: ella sigue pensando que su padre está muerto, a pesar de que su madre le ha confirmado que está vivo. En el marco de la apertura de la transferencia, el “Papá Noel” espectral de la película de Tim Burton revela su valor de pivote significante capaz de relanzar el deseo y movilizar el goce congelado en la identificación imaginaria al padre muerto. Así, surge paulatinamente el interés de Candela en actuar en una obra de teatro… ¡como fantasma! Comienza a llevar libros de aparecidos a la sesión y se anima a compartir estas historias bajo la condición del analista de que sea ella quien las lea. Poco a poco, la niña comienza a arriesgar hipótesis sobre lo que pasará a continuación en cada relato, a volver sobre lo escrito cuando su lectura parece tropezar, aduciendo que “uno puede equivocarse”. En el contexto del avance de perspectivas biorreduccionistas y deficitarias del padecimiento psíquico, esta primera viñeta clínica permite cernir una vez más la novedad de la maniobra freudiana: una “operación propia del síntoma, en sus dos sentidos” (Lacan, 1966, 224), en tanto se trata de un malestar que intentamos modificar pero a la vez de una herramienta de la que nos servimos. Así, es a partir de la intervención analítica, -en este caso en el marco del amor al saber propio de la neurosis- que el trabajo del analizante pudo comenzar, labor que sólo se tornó posible a partir de la “sumisión completa [del analista] a las posiciones propiamente subjetivas del enfermo” (Lacan, 1958, 516). En ese sentido, y atendiendo a que los autistas prescinden de la referencia fálica, se decidió recibir a quien llamaremos María Celina en un espacio semanal, al que concurre desde hace ya muchos años. Derivada por su extremo aislamiento social y sus serias dificultades para tolerar el contacto físico con sus semejantes, ya desde las primeras sesiones muestra un claro interés por la escritura y el dibujo. Teniendo en cuenta entonces semejante tratamiento incipiente y singular del goce por este “objeto autístico” (Maleval, 2010, 7), se alojaron en las sesiones estas actividades absorbentes y estereotipadas de la paciente. La indicación dada por Lacan en el seminario de La angustia, según la cual en la psicosis el analista debe incorporar el objeto a, el objeto que es efecto del decir de su paciente, se revela fructífera en el encuentro con esta pequeña autista: los dibujos iniciales de rostros anónimos de grandes ojos inexpresivos y mirada penetrante, son reemplazados por la reproducción incesante de la imagen de las “sailor moon”, grupo de amigas púberes cuyas aventuras contaba un animé japonés de la época. La febril reproducción de estas imágenes se acompañaba de la enumeración repetida de sus nombres, de sus trajes característicos y de la evocación -muchas veces ecolálica- de fragmentos de diálogos de los personajes. Con firmeza, se invitó a la paciente a que relatara algo nuevo de la vida de estas chicas: “¿acaso las sailor no crecen, no se ponen de novio, no estudian, viven, mueren?” En las sesiones siguientes, la paciente comenzó a relatar historias en las que los personajes transitaban vidas diversas: algunas se ponían de novio, una se casaba, otras estudiaban, una cuarta permanecía soltera. De manera simultánea, empezó a producirse en la joven un modesto acercamiento a sus compañeros de escuela. La homofonía existente entre las primeras sílabas del nombre compuesto de la paciente y el del grupo de las heroínas del dibujo animado permite pensar estas producciones

como un pivote distinto al encontrado por Candela: la instalación de un doble de anclaje metonímico. Tal como lo señala Jean -Claude Maleval, este recurso, “si bien no le permite al sujeto [autista] alojar su goce en el campo del Otro, es un canal hacia el otro que vuelva posible la construcción de un Otro de síntesis que franquea cierta entrada en el lazo social” (Maleval, 2010, 49). Intrincados con este doble imaginario, encontramos indicios de un objeto autístico remozado, en la fascinación de la paciente por la ropa y los accesorios femeninos cuya enumeración en listas de compras siempre renovadas jalonan su vida, sus proyectos a futuro y las demandas que le dirige a sus semejantes. Es necesario señalar que dichos inventarios tienen un estricto correlato escrito, y con el título de “preocupaciones” van acumulándose a tal punto, que “no hay otro lugar donde ponerlos o a quién dárselos” más que al analista. Cabe agregar que, durante varios años de su primera infancia, María Celina padeció un intenso temor angustioso a “los bastones, a los palos”, descripción imprecisa y definitiva de la niña, siempre refractaria a toda dialectización, de una experiencia compatible con el retorno alucinatorio del lenguaje en lo real. Este antiguo elemento intrusivo, desregulado, puede atisbarse atemperado en las actuales sucesoras de las “sailor moon”: las “chicas palito”, jóvenes delgadas, vestidas con esmero, que ella ve por la calle cuando concurre al centro de la ciudad, de paseo o para asistir a la sesión, de quienes sólo esporádicamente -en tanto objeto-doble transitivista-, en el cruce de miradas, puede surgir un gesto persecutorio. De esta manera, puede aseverarse que la paciente ha logrado comenzar a vestir esos restos no especularizables (mirada y voz) a partir de las invenciones referidas que llevan la marca particular de la posición del sujeto en la estructura. En ambos casos, la fidelidad a la envoltura formal del síntoma, “verdadera huella clínica” a la que es necesario volver como a una brújula insoslayable, creemos nos ha permitido cernir el valor específico de la respuesta subjetiva inicial imbricada en el padecimiento de cada niña, y establecer las modificaciones del dispositivo a fin de propiciar la sorpresa posible, la emergencia de nuevos efectos de palabra. Bibliografía Lacan, J. (1957) “Le seminaire livre IV La relation d´objet”, Seuil, Paris, 1994. Lacan, J., (1958) “De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis”, en Escritos, II, Siglo veintiuno, México, 1984. Lacan, J., (1966) “Del sujeto por fin cuestionado”, en Escritos, I, Siglo veintiuno, México, 1984. Lacan, J., (1966) “De nuestros antecedentes”, en Escritos, I, Siglo veintiuno, México, 1984. Maleval, J-C., (2010) “Qui sont les autistes?” Conférence, Le Pont Freudien, Página web.

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“OBSESIONES EN NEUROSIS Y PSICOSIS” (PARTE III) COMPENSACIONES EN FENOMENOLOGÍA: ARREGLOS “OBSESIVOS” EN LA ESQUIZOFRENIA Carbone, Nora Cecilia; Piazze, Gaston Pablo Facultad de Psicología, Universidad Nacional de La Plata. Argentina Resumen En este trabajo se abordó el problema del diagnóstico diferencial de dichas manifestaciones mórbidas en el ámbito de la fenomenología, según la concepción de Eugene Minkoswki y Wolfang Blankenburg. A tal fin, se examinaron las características clínicas de ciertas presentaciones de apariencia obsesiva, intentando cernir los criterios empleados por estos psiquiatras para establecer la distinción entre la neurosis obsesiva y determinadas formas de la esquizofrenia. En este sentido, y con la ayuda de algunos casos, se interrogó la noción de “compensaciones fenomenológicas” -concepto clave que organiza la perspectiva de los autores elegidos- en pos de despejar tanto sus particularidades clínicas y sus funciones diferenciales, como las limitaciones de una metodología que deja de lado el problema de la causa. Al respecto, resultó esclarecedora la lectura que realizó Jacques Lacan sobre este tema: la idea de “compensación”, articulada en un par con el término “descompensación”, fue trabajada por él en distintos momentos de su enseñanza, ya sea en relación con la neurosis como con la psicosis. Sostenida en el interjuego entre los registros Real, Simbólico e Imaginario, su orientación estructural permite situar, en cada caso, la especificidad de la respuesta subjetiva compensadora. Palabras Clave Neurosis obsesiva, Esquizofrenia, Compensación Abstract “OBSESSIONS IN NEUROSIS AND PSYCHOSIS” (PART III) COMPENSATION IN PHENOMENOLOGY:“OBSESSIVE”ARRANGEMENTS IN SCHIZOPHRENIA In this paper it was addressed the problem of differential diagnosis of these morbid manifestations in the field of phenomenology, according to the conception of Eugene Minkoswki and Wolfgang Blankenburg. With this aim, it was examined the clinical features of certain presentations of obsessive appearance, trying to sift the criteria used by these psychiatrists to distinguish between obsessional neurosis and certain forms of schizophrenia. In this regard, and with the help of some cases, it was questioned the notion of “phenomenological compensation” -key concept that organizes the perspective of the authors chosen- in order to bring out their clinical features and their differential functions, and limitations of a methodology that ignores the problem of the cause. In this regard, it was enlightening the reading that Jacques Lacan made on this subject: the idea of “compensation”, articulated in a pair with the term “decompensation” was worked by him in various

stages of their teaching, both neurosis and psychosis for. Held in the interplay between the registers Real, Symbolic and Imaginary, their structural orientation can place in each case, the specificity of the subjective compensatory response. Key Words Obsessional neurosis, Schizophrenia, Compensation En el marco de la investigación “Obsesiones en neurosis y psicosis” de la Cátedra de Psicopatología I, se abordó el problema del diagnóstico diferencial de dichas manifestaciones mórbidas en el ámbito de la fenomenología, según la concepción de E. Minkoswki y W. Blankenburg. A tal fin, se examinaron las características clínicas de ciertas presentaciones de apariencia obsesiva, intentando cernir los criterios empleados por estos psiquiatras para establecer la distinción entre la neurosis obsesiva y determinadas formas de la esquizofrenia. En este sentido, y con la ayuda de algunos casos, se interrogó la noción de “compensaciones fenomenológicas” -concepto clave que organiza la perspectiva de los autores elegidos- en pos de despejar sus particularidades clínicas y sus funciones diferenciales. Al respecto, resultó esclarecedora la lectura realizada por Jacques Lacan sobre este tema: la idea de “compensación”, articulada en un par con el término “descompensación”, fue trabajada por él en distintos momentos de su enseñanza, ya sea en relación con la neurosis como con la psicosis. Sostenida en el interjuego entre los registros Real, Simbólico e Imaginario, su orientación estructural permite situar, en cada caso, la especificidad de la respuesta subjetiva compensadora. E. Minkoswski introduce su concepto de “compensación” cuando examina la esquizofrenia de Bleuler desde un punto de vista fenomenológico. Recordemos que su contribución principal al campo de esta psicosis reside en haber encontrado lo que para él era el síntoma fundamental y generador de todo el cuadro clínico: la pérdida del contacto vital con la realidad. Influido por la obra de Bergson, el autor vincula esta noción teórico-clínica con los factores irracionales de la vida, con la esencia de la personalidad viviente en sus nexos con el entorno. Esta dimensión esencial, se encuentra seriamente perturbada o perdida en la esquizofrenia. Planteado de tal modo el costado deficitario de la enfermedad, resulta interesante detenerse en la manera en que nuestro fenomenólogo emprende el problema de las manifestaciones de orden reactivo, pues es por este camino que se aproxima al punto que nos convoca, vale decir, a las compensaciones fenomenológicas. En su libro “La esquizofrenia” (Minkowski, 1925), se ocupa de

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describir y explicar una serie de estereotipias psíquicas que, a diferencia de los síntomas fundamentales, constituyen manifestaciones accidentales, de naturaleza pasajera, que se “injertan” en el proceso desintegrativo. Se trata de las llamadas “actitudes esquizofrénicas”, que sirven como un medio de defensa para “llenar el hueco cavado en el psiquismo”. Así, ante la falla de los factores dinámicos, puede haber una hipertrofia de los factores racionales, que compensa el déficit fundamental y tiende a salvaguardar la personalidad que empieza a hundirse. Esta “tabla de salvación para la personalidad desfalleciente” puede revestir diversas formas, entre ellas, algunas que recuerdan las manifestaciones de la neurosis obsesivas y exigen, por lo tanto, un examen diferencial. Veamos un ejemplo de las mismas en un fragmento clínico referido por el autor: Es el caso de un joven de 17 años, Pablo, quien desde unos meses atrás presenta un deterioro muy significativo con falta de energía y fatiga moral, que lo condujo a un grave estado de indiferencia afectiva, pasividad y pérdida del valor pragmático de los acontecimientos y de las cosas. La coyuntura de desencadenamiento parece estar ligada a “ciertas preocupaciones de índole sexual”, aunque no hay mayores datos al respecto. Luego de interrumpir sus estudios en el liceo, comienza a controlar sus actos, asegurándose, por ejemplo, de haber cerrado correctamente las puertas. Los rituales que se ve obligado a ejecutar se multiplican y se agravan rápidamente, lo que interfiere en todas las actividades de su vida cotidiana. En este marco de “manías y obsesiones” -como el propio paciente las llama-, se recorta un síntoma, que Minkowski denomina “actitud interrogativa”, caracterizado por la constante formulación de preguntas, planteadas “indiferentemente a diestra y siniestra, sin terminar nunca, a propósito de los objetos que ve delante de sí, a propósito de las ideas que se presentan a su espíritu” (Minkowski 1925, 144). “En casa [dice Pablo], incesantemente formulo preguntas; mi madre debe responder a ellas todo el día (…) Debo saber la respuesta a todas las preguntas que se me ocurren: cuando tengo que sentarme en una silla, quiero saber de qué está hecha, si es sólida o si se romperá (…)” (Minkowski 1925, 144). Esta manía de preguntar evoca, en algún punto, a lo que Freud llamaba “la compulsión a comprender” del hombre de las ratas, que lo constreñía a captar con exactitud cada sílaba que alguien le dijera y lo impulsaba a preguntar sin cesar: “¿qué acabas de decir?”. ¿Cómo distinguir, desde un punto de vista formal, estas manifestaciones de apariencia similar, que sin, embargo, corresponden a estructuras clínicas diversas? Veamos los elementos que tiene en cuenta Minkoswki para establecer el diagnóstico diferencial. En primer lugar, enfatiza que la conducta de Pablo carece por completo del elemento emotivo: el paciente no se angustia, no presenta lucha ansiosa y, si se le impide llevar a cabo sus rituales, permanece impasible y pasa a otra cosa. Allí donde el verdadero obsesivo percibe su obsesión como un cuerpo extraño, como un parásito que penetra en su psiquismo y contra el cual hay que luchar; el esquizofrénico con fenómenos “pseudo obsesivos” se identifica con ellos y pone en movimiento toda su lógica para demostrar su legitimidad. Además, en su actividad interrogativa “se borra casi enteramente el elemento personal” (Minkowski 1925, 143): no hay ninguna curiosidad; las preguntas atañen al orden objetivo de las cosas, no tienen relación alguna con la vida del enfermo; si interviene la duda, ésta dista de dominar la situación. Por último, esa actitud no se limita a un grupo de percepciones o de ideas, sino que se manifiesta a propósito de cualquier acontecimiento. Teniendo en cuenta estos aspectos, se advierte la diferencia con la “compulsión a comprender” del Hombre de las Ratas: sus continuas preguntas acerca de lo que

el otro acababa de decir, no sólo lo sometían a un estado de duda permanente, sino que estaban en estrecha relación con un episodio del vínculo con su amada, cuyas palabras había malentendido. Aunque generalizado y desplazado a otras situaciones, el nexo con su historia personal, dominado por el amor-odio hacia el objeto resulta evidente a la escucha de Freud. Distinto es el caso de las preguntas del esquizofrénico. Ninguna dialéctica significante puede establecerse entre ellas y su novela personal; ningún “complejo afectivo” reprimido, según los términos del propio autor, interviene en su patogenia. Es que las actitudes esquizofrénicas, aún cuando confieren al sujeto cierto aspecto humano que permite establecer un nexo entre su psiquismo y el nuestro, participan del proceso esquizofrénico mismo. Si se presentan como una carcaza vacía, fija, estéril y a-personal, es porque llevan la marca del síntoma generador. Sus rasgos formales distintivos están entonces determinados por lo que se encuentra en su origen, perspectiva que resulta interesante en tanto se acerca a una lectura fenoménico-estructural. El trabajo de Wolfgang Blankenburg, “La pérdida de la evidencia natural” (Blankenburg 1971), constituye una contribución a la psicopatología de las esquizofrenias pauci-sintomáticas, en el marco de la fenomenología psiquiátrica alemana. Entre los interrogantes que motivaron su redacción, nos interesa detenernos en el que atañe a la “modificación de esencia basal del ser esquizofrénico” (Blankenburg 1971, 21), tal como se revela de manera particularmente clara en los casos de esquizofrenia simple de tipo “reflexiva”. Según el autor, estos enfermos se distinguen por su infrecuente aptitud para percibir la alteración primaria de su vida psíquica y por poder expresarla. Siguiendo a Jaspers, presenta la patografía de un caso individual, al que otorga el valor de paradigma. Anna es internada luego de un primer intento de suicidio, a los 20 años de edad, cometido la víspera del comienzo de un nuevo trabajo. El motivo de esta decisión es un intenso padecimiento, al que vuelve una y otra vez: se trata, según la paciente, de un malestar relacionado con la falta de algo esencial para la vida, la “pérdida de la evidencia natural”, que le impide realizar la más simple actividad de la vida cotidiana y establecer mínimos intercambios con sus semejantes. El inicio de este sufrimiento progresivo se remonta a dos años atrás, momento en que culmina su etapa de estudiante de comercio y se incorpora al ámbito laboral. Si bien jamás tuvo dificultades concretas en los sucesivos trabajos que intentó sostener sin éxito, Anna insistía en que le faltaba “un punto de vista”; en que para ocupar un puesto tal debía estar “madura” y que “humanamente no llegaba al punto” (Blankenburg 1971, 78). A partir del material recolectado durante el tratamiento, y más allá de las manifestaciones hebefrénicas típicas (tendencia a la disgregación, apatía y abulia), Blankenburg destaca algunos aspectos clínicos que se precisan paulatinamente en el padecimiento de la joven: además del déficit basal ya mencionado, aparece el componente reflexivo, un cortejo de fenómenos de apariencia obsesiva que incluye pensamientos e interrogantes “forzosos” y ceremoniales. Los primeros consisten en rumiaciones sobre el devenir adulto, sobre la naturaleza de su problema, y la mayoría de las veces permanecen en el ámbito de lo general y abstracto, sin articulación con su situación biográfica. Los segundos abarcan una serie de preguntas sobre cuestiones banales y evidentes dirigidas a su madre, quien debe responder con los términos y el tono estrictamente idénticos a aquellos con los que habría respondido en la infancia. Sólo entonces Anna se siente satisfecha y puede continuar, aunque momentáneamente. La presencia de estas manifestaciones de la esquizofrenia 140

permite a Blankenburg introducir dos problemas psicopatológicos: el del diagnóstico diferencial con la neurosis obsesiva y el de la función del componente compulsivo. En cuanto al primero, el autor señala que las dificultades para establecer la distinción entre ambas radican tanto en la presencia del tener-que-pensar y tenerque-hacer, como en la posición anancástica de la enferma (sobreacentuación de la conciencia del deber, de la escrupulosidad y de la limpieza). Para el autor, la clave que permite concluir que no se trata de una neurosis obsesiva reside en la creencia: a pesar de avergonzarse de ellas y encontrarlas banales, la paciente tenía la certeza de que solamente las respuestas dadas a estas preguntas forzosas podrían suplir la evidencia y la seguridad antepredicativas en falta, entregándose por completo a ello. En las rumiaciones de la neurosis obsesiva, en cambio, el deber pensar y el deber cuestionar encuentran una oposición que lucha en vano en su contra, dado que la defensa en juego está mucho más “autonomizada” (Blakenburg 1971, 91), término en el que puede leerse la división del sujeto. Con respecto a la función del elemento obsesivo, el autor le otorga el valor de una defensa anancástica secundaria y compensatoria del trastorno basal, aspecto en el que coincide con su par polaco. En la primera parte de su enseñanza, Lacan formaliza las coordenadas estructurales que determinan lo que llama “el desorden provocado en la juntura más íntima del sentimiento de la vida” (Lacan 1966, 540). Esta experiencia de desvitalización, similar a la descripta por nuestros autores, se precipita cuando, ante determinadas coyunturas, se “descompensa” el arreglo que sostenía al sujeto prepsicótico. El concepto de “compensación” se sitúa entonces, en primer término, como una “defensa que consiste en no acercarse al lugar donde no hay respuesta a la pregunta” (Lacan 1981, 287). La estructura de esa defensa es imaginaria, y como un taburete que no tiene suficientes pies, se mantiene hasta un momento dado, cuando el sujeto, en cierta encrucijada de su historia biográfica, se confronta con un defecto que existe desde siempre. La falta de un significante privilegiado en el orden simbólico, se ve así suplida en el registro imaginario, a través de lo que Lacan denomina “identificaciones conformistas”. Este tipo de compensación es radicalmente diferente de la que se presenta en la neurosis, en la cual también se trata de una identificación imaginaria, pero regulada por el Complejo de Edipo, es decir, que ha pasado por el padre, en lo que constituye una experiencia puramente simbólica. Tales diferencias estructurales no sólo especifican la respuesta compensadora previa al desencadenamiento psicótico o a la eclosión neurótica, sino también los posibles arreglos que le suceden. En la neurosis, la situación descompensada se reequilibra nuevamente de forma metafórica en los síntomas, en donde lo reprimido aparece “in loco”, bajo una máscara, en lo simbólico. En la psicosis, en cambio, la compensación post-desencadenamiento se produce “in altero”, en lo imaginario, y lo hace efectivamente, sin máscara. Es el caso de la solución schreberiana, que culmina con una captura imaginaria en la que se arraigan tanto una identificación ideal habilitada por la metáfora delirante como una práctica narcisista autoerótica que reordena el régimen libidinal.

lizamiento interrogativo sin fin, responden a la forclusión del significante del Nombre del Padre. Los alcances en el campo de la economía libidinal son, sin embargo, distintos. Para Schreber, al cabo del proceso delirante, se recupera la satisfacción libidinal respecto del propio cuerpo y de los objetos. La personalidad se reconstruye a la par que se vuelve posible la reanudación de los vínculos con la realidad. Para Pablo y Ana, el fenómeno interrogativo constituye “el único lazo que [los] ata todavía a los acontecimientos, a las personas y a los objetos del ambiente” (Minkoswki, 1925, 144), pero la revitalización obtenida es escurridiza y efímera, y la relación con el mundo exterior está sostenida, aunque claramente perturbada, interferida. Esto permite a su vez establecer la distinción con la neurosis obsesiva: a diferencia del síntoma neurótico, que provee un plus de satisfacción libidinal sustitutiva capturado en una dialéctica significante, las actitudes pseudo-obsesivas del esquizofrénico sólo intentan contrarrestar el derrumbe de una personalidad desvitalizada, en la que el desarreglo o el déficit libidinal fundamental -así podrían leerse la pérdida del contacto vital con la realidad y la pérdida de la evidencia natural- constituye el fondo, a la vez que da la forma al conjunto del cuadro clínico. Referencias bibliográficas Blankenburg, W. (1971) La perte de l´évidence naturelle. París, Presses Universitaires de France, 1991. Lacan, J. (1981) El Seminario de Jacques Lacan, Libro 3, Las Psicosis 1955-1956. Buenos Aires, Paidós, 1991. Lacan, J. (1966) “De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis”. En Escritos II. Buenos Aires, Siglo XXI Argentina editores, 1987. Minkowski, E. (1925) La esquizofrenia. Buenos Aires, Paidós, 1980.

Si bien los casos de nuestros fenomenólogos tienen el mismo punto de partida -la desvitalización correlativa a la descompensación imaginaria-, los intentos de volver a compensar la situación son de otro tenor. Las preguntas realizadas de modo compulsivo una y otra vez, sobre cualquier cosa y sin punto de detención, revelan que la vía elegida no es en ellos la de la métafora delirante, sino la de la metonimia desregulada. Ambas llevan las marcas de un único mecanismo: tanto el sentido feminizante coagulado como del des141

DE LA INSTITUCIÓN A LAS CLÍNICAS. LECTURAS DE LOS DESASIMIENTOS DE LA ÉPOCA Carew, Viviana Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen El presente trabajo se enmarca en el Proyecto de Investigación (UBACyT Código 20020090200148): Cuestiones éticas de la Psicología en el ámbito jurídico y otros contextos institucionales. Estudio exploratorio descriptivo en base a una investigación cuali-cuantitativa. Propone una lectura clínica de los modos en que hoy se presentan los desasimientos y desalojamientos en los sujetos que escuchamos en el dispositivo analítico. A partir de esta presentación, el escrito interroga los tratamientos instituidos y la posición del clínico frente al entrecruzamiento de discursos e intervenciones concretas en los ámbitos en los que despliega su práctica. Propone la invención de un “quehacer” frente a la dinámica que presenta cada caso, en cada situación, abordando la idea de pluralización de la clínica. Pensar “las clínicas” de hoy como suplementación del saber referencial de lo instituido. Palabras Clave Institución, Clínica, Ética, Discurso Abstract FROM THE INSTITUTION TO “THE CLINICS”. READINGS OF THE LOOSENINGS OF THE PRESENT TIME This paper is part of the work carried out within the research project (UBACyT 20020090200148): Ethical issues of Psychology in the legal scope and other institutional contexts. Descriptive exploratory study on the basis of a cuali-quantitative investigation. It proposes a clinical approach of the present ways in which the loosenings and dislodgements are presented in the subjects who we listen to, within the analytical setup. From this onwards, this article inquires about the instituted treatments as well as the position of the clinical therapist faced to the interweaving of discourses and specific interventions in the contexts where his practice takes place. It is proposed the invention of a “to-do” related to the dynamics of each case, in each situation, by considering the idea of pluralization of the clinical approach, which means considering “the clinics” as a supplementation of the knowledge of what is already instituted. Key Words Institution, Clinical, Ethics, Discourse

El presente trabajo se enmarca en el Proyecto de Investigación UBACyT: Cuestiones éticas de la Psicología en el ámbito jurídico y otros contextos institucionales. Estudio exploratorio descriptivo en base a una investigación cuali-cuantitativa, dirigido por Gabriela Salomone. Propone una lectura clínica de los modos en que hoy se presentan los desasimientos y desalojamientos en los sujetos que escuchamos en el dispositivo analítico. A partir de esta presentación, el escrito interroga los tratamientos instituidos y la posición del clínico frente al entrecruzamiento de discursos e intervenciones concretas en los ámbitos en los que despliega su práctica. Propone la invención de un “quehacer” frente a la dinámica que presenta cada caso, en cada situación, abordando la idea de una pluralización de la clínica. Pensar “las clínicas” de hoy como suplementación del saber referencial de lo instituido, para afrontar las problemáticas de nuestro tiempo. Marco conceptual de la investigación En el marco de nuestra investigación, proponemos pensar una Ética Profesional constituida por dos dimensiones: el campo normativo y la dimensión clínica. El campo normativo que regula la práctica, configurado sobre una lógica de lo general, recorta los problemas desde una perspectiva particular, entendida ésta como efecto de grupo, o sistema de códigos compartidos. En cambio, la dimensión clínica introduce un abordaje situacional sustentado en la categoría de lo singular, y se desprende de otra lógica, la del discurso del psicoanálisis. Esta dimensión no se refiere exclusivamente al trabajo clínico, sino que señala también una perspectiva y un modo de lectura que toma en cuenta la dimensión del sujeto del inconsciente como singularidad en situación. Nuestro marco conceptual refiere entonces a dos aspectos diversos de la responsabilidad profesional y propone el desafío teórico y clínico de pensar la articulación de estas dos dimensiones. La posición ética se constituirá en la intersección entre el campo normativo y la dimensión clínica, lo cual excluye la obediencia automática a la norma, como así también, excluye su rechazo. A los fines de este escrito, no nos centraremos en el campo normativo en su sentido más amplio, como marco regulador de la práctica en su perspectiva deontológica y jurídica, sino más bien, en otras variables de este campo que se plasman de manera imperceptible y naturalizada en los modos de funcionamiento institucionales que enmarcan en muchos de los casos la práctica concreta del psicoanalista. Los desasimientos de la época Ya sabemos desde Freud que en la cultura hay algo que no anda y que se llama malestar. En nuestro tiempo hay un plus, un “más” 142

que provoca el retorno de una voluntad de goce que se muestra imparable. Es necesario inventar herramientas de orientación para salir de la falsa oposición entre el empuje al goce y la prohibición, que es la doble cara de la pulsión de muerte. La voluntad de destrucción se muestra imparable, y nuestra época parece ser la época del suicidio y no ya del sacrificio. ¿Dónde está hoy el masoquismo? “Yo” ha perdido la forma. Hay otros anudamientos que el anudamiento al padre ¿cómo acceder al sujeto entonces? En la subjetividad moderna, el cuerpo entra a través de lo ideativo y a través del objeto de consumo, y no del hacer. Se rechaza la demanda de la lengua para quedar bajo la demanda del mercado en su promesa de felicidad. La existencia se pliega al cuerpo y no al ser, ni tampoco al hacer. Allí podría situarse lo que hoy enferma. En nuestra época, el discurso dominante es el de la ciencia, y ya sabemos que el psicoanálisis no es una ciencia. Frente al rechazo del inconsciente, el yo es dueño y señor. El yo es la vía de la locura. La identificación es la locura. Si hay dos para un lugar -yo y el otroalguien tiene que morir. Habrá que ubicar, cuando es posible, cómo se redime en cada caso el deseo de muerte. Podemos leer también, en las manías o adicciones actuales los síntomas de la desagregación de los lazos sociales devenidos crisis de las representaciones de la autoridad. En nuestra época entonces, tendremos que retener la concepción de la manía tal cual la plantea Lacan: como la no-función del objeto a. La pulsión se ajusta más a lo real que el objeto a, pero ignora la castración, no migra, es viscosa, pide “más”. La institución Frente a las complejidades del mundo actual, es un desafío abordar los modos en que las problemáticas de nuestras sociedades imprimen sus efectos en el sufrimiento humano. Para alojar el sufrimiento y la locura, para hacerle lugar, se hace necesario, en algunos casos, el abordaje interdisciplinario en dispositivos institucionales. Causada por la práctica que desarrollo en instituciones que tratan la problemática de la toxicomanía y el alcoholismo, me encuentro en la tarea de centrar, en gran medida, el trabajo y la reflexión en el intento de construir un quehacer clínico que posibilite responder a lo institucional de una práctica, sin por ello desorientarse o perderse respecto de la política y la ética que sostiene la intervención analítica. La impronta de otros discursos puede dar lugar a una desestimación o aplastamiento de las variables clínicas presentes en cada situación transferencial y por lo tanto poner en riesgo la dimensión singular del sujeto. La pregnancia de los discursos institucionales moldea en algunos casos la lectura y el quehacer del clínico de manera imperceptible, imprimiendo una orientación que se ritualiza o se naturaliza en las intervenciones, sostenidas en consecuencia, por una lógica de lo general y no ya por la lógica singular que el caso presenta. Esta moralización de los objetivos clínicos desde la impronta del campo normativo daría cuenta de la reducción de la intervención del analista al mero ejercicio de un rol asignado por un discurso que no es el propio de su práctica. Hay saberes que consideran el campo de la transferencia y otros que no. Hay saberes que suponen sujeto -del inconsciente- y otros que no. En estos casos, se trata de saberes en los que coincide

el enunciado con la enunciación, saberes con los que se impide la recepción del don -del amor de transferencia- saberes que entonces, llaman al odio, al sadismo. Siempre es mejor que el sabio no sepa nada y que no olvide que nada sabe del saber supuesto. ¿Cómo se podría conocer al otro si uno imprime su saber? En este sentido tomo la advertencia de Lacan en su Proposición del 9 de Octubre de 1967, en la que señala la solidaridad que existe entre las desviaciones y el atascamiento que muestra el psicoanálisis y la jerarquía que en él reina, a la que designa como la de una coaptación de sabios. La pasión por el saber -de la ciencia- deberá diferenciarse del amor que llama al saber inconsciente del Otro. Es en este punto que podrá ubicarse la diferencia entre una clínica subsistencial y otra clínica, orientada por una ética del no-todo. Sabemos que la simbolización no alcanza a cubrir lo real, que el saber nunca es completo. Frente al encuentro con un real no simbolizado, se produce en algunos casos como respuesta, el rechazo, el forzamiento a reducirlo a las categorías del saber previo haciéndolas entonces necesarias. La prisa por los tiempos del mercado, por los ideales de eficacia plasmados en la dinámica institucional, apura diagnósticos, que a modo de estigma o etiqueta, hacen signo respecto de un saber previo enmarcado en un discurso clasificatorio. Se clasifica desde la repetición o, por otra vía, se acepta el tiempo y el trabajo con aquello que aparece como inclasificable y que nos interroga. El trabajo del análisis requiere de una espera, de un tiempo preliminar que haga de ese sujeto de la urgencia, de la necesidad pulsional, un paciente. Se dirige la cura cuando se hace entrar la paciencia, cuando se propicia el anudamiento de lo simbólico, y allí, la irrupción del sujeto. El sujeto solo se aprehende en los efectos de la palabra en el marco de la transferencia. Plantear un saber y deducir de él un sujeto, instituirlo a partir de ese saber, no tiene nada que ver con el psicoanálisis. Hay un acto del sujeto que es irreductible a toda institución. Cuando esto se olvida, la utilización de un saber psicoanalítico queda reducida a la promoción de nuevas normas de vida y nuevos ideales en nombre del “sujeto”. Hay intervenciones con las que la institución hace síntoma. Tomaré un breve ejemplo: La toxicomanía y el alcoholismo o dipsomanía -sabemos ya de la atención que le debemos al abordaje de la manía en estas problemáticas- puede tener diferentes abordajes desde la subjetividad. Desde el abordaje institucional, en muchos de los casos, la dirección del tratamiento se desliza en nominaciones, en intervenciones por la vía óntica, con el fin de que ese “ser adicto o alcohólico” sea aceptado como condición preliminar. Considerar otro abordaje sería confrontar al paciente con lo que hace: toma alcohol. ¿Y por qué darle importancia a lo que hace en lugar de referirle un ser?, Porque lo que hace, está en directa relación a la función fálica, todo lo que tiene que ver con el hacer, toca dicha función. La acción es el objeto. Ya conocemos las consecuencias de la imposibilidad de sostenerse en un discurso: se genera suposición de suposición de suposición y se hace una maraña ideativa imposible de contener y menos aún de acotar, como a veces sucede frente a las decisiones a tomar respecto de la dirección del tratamiento de un paciente en ámbitos 143

institucionales. Esto entra en contradicción con aquello de lo que se trata en un análisis, donde, de lo que se trata, es de “disminuir”, de “reducir”, al modo en que nuestras abuelas trataban sus tejidos. ¿Cómo hacer entrar las contradicciones al campo de lo decible para hacer de la clínica institucional una clínica seria?

Una lectura que posibilite inventar un quehacer frente a cada situación generada por la experiencia del encuentro en el dispositivo analítico. Encontrar los artificios posibles para convocar al saber inconsciente del Otro, para alojarlo, no para corregirlo. Para ver qué hay allí de enunciación. Refiero a una política de inducción y no de corrección.

Pregunto de este modo, como construir una clínica institucional donde el malestar no vuelva a pasar por sí mismo, sino por lo real, una clínica que afronte los bordes. Una clínica que suspenda la causa determinista y su lógica se sustente en una gramática, la del fantasma, eso que hace borde a lo real. ¿Cómo sería posible instalar la rememoración freudiana por fuera del espejismo de la referencia: en este caso, al “alcohólico”?

Cuando seriamente se sostiene la regla de abstinencia entra la asociación libre y cae el saber previo. La abstinencia cuida el deseo del analista. En el hacer, en la técnica y la práctica es donde está la magia, no en la teoría de la que se deducen estructuras y nominaciones. Para poder crear un nuevo estilo, para poder crear las clínicas que hagan posible no retroceder frente a la subjetividad de la época hay que desoír…pero para desoír, primero hay que oír.

“Adicto o alcohólico” es un término que al paciente le viene de afuera, no lo puede traducir. Le da una forma de yo que no es nombre. Ponerle esa forma anula la posibilidad de rememorar en sentido freudiano. Si el trabajo del análisis es ubicar lo intraducible, lo inconsciente, hay que hacer lugar a la rememoración. Lo demás se desprende solo. Refiero con lo intraducible a lo familiar, a lo que el sujeto toma del discurso familiar. Las cosas de familia son las cosas del inconsciente. Eso es lo que el paciente tendrá que traducir. Entonces hay que escuchar y tomar sus enunciados para ponerlos a trabajar, es decir, para quitarle peso a esas máscaras: “Usted no es eso”.

Hay que hacer retornar la función del retorno, del recuerdo. En el decir de Yago franco, inventar otro psicoanálisis, que integre en sí formas anteriores pero bajo el signo de lo nuevo, que a la tríada del recuerdo, la repetición y la elaboración, sume la creación. Un psicoanálisis ocupado, también, en cada proceso analítico, en la creación de un lazo, más que en el análisis de la repetición del mismo, ya que no puede repetirse lo que, en algunos casos, no ha sido construido.

Es posible pensar el discurso institucional, conductual, educativo con el que se intenta tratar esta problemática como el giro a la derecha en el nudo borromeo. Ese giro los estrella con el padre, lleva hacia el padre y no hacia el análisis. Porque hay que deletrear, y deletrear es amputar la versión del padre para hacer lugar a la propia. Hay otros anudamientos que a los del padre, y eso es lo que Freud enseñó como salida del Edipo. El giro a la izquierda es el giro levógiro del análisis. Ahí debe trabajar el analista. En el dispositivo, la negación, la contradicción, no tiene que caer en el alcohol, en la droga, tiene que caer en el ser, para que eso que el analizante es, pueda llegar a serlo como efecto de creación propio del haber transitado la experiencia del Inconsciente. Refiero con el “ser” a su serenata, a lo que habla, y es allí donde se debe introducir la negación. Tomar como dirección la tarea de seguir el ritmo de sus contradicciones para situar allí una lectura de las coordenadas éticas del caso. Las clínicas Pensar en nuestra intervención como psicoanalistas implica aceptar el movimiento burocrático del mundo, esto es, pararse en la dinámica de las cosas, intervenir en situación.

Desde esta perspectiva, la institución podría responder a la necesidad de lo asilar, como función y no como encierro. Lo asilar funcionando, no encerrando. Construyendo sitio, dado que la angustia aparece cuando falta el apoyo de la falta. La institución pensada entonces como superficie, como trama auxiliar, como armado de ficción, como intento de restituir ficción, de llamar al inconsciente, frente a una realidad que deviene real. Se trata, dice Susana Toté de “sacar al loco del asilo científico” de la propia locura de la ciencia cuando encarna un ideal de respuesta y de cura. Ha sido y debe seguir siendo tarea del psicoanálisis abrirse en cada caso a otros modos de intervención posibles. Considerar internaciones breves, solo necesarias en los casos de riesgo inminente, y propiciar la externación y el pasaje a dispositivos ambulatorios, con el objetivo de hacer lugar al hacer y al decir que posibilite asentar allí lo intraducible de lo familiar. Considerar que hay que permitirles a los pacientes que dispongan de su locura para ponerla a trabajar. Desde esta perspectiva, la institución podría pensarse como el artificio que da cuerpo y presencia para constituir un espacio y un tiempo donde algo pueda escribirse, sea en la materialidad de la escritura, de un dibujo, una música, una producción -que artística o no- represente al sujeto, que sostenga el intercambio con los otros, y apacigüe lo mortífero de su goce.

Frente a los nuevos modos de desasimiento habrá que armar un nuevo estilo clínico, que no es lo mismo que inventar nuevos significantes Amo. Somos hoy testigos de algunas creaciones al interior del psicoanálisis que solo están al servicio de las resistencias al psicoanálisis, resistencias de los psicoanalistas y sus instituciones a reconocer y enfrentar la muerte de sus formas previas. Habrá que armar entonces, un estilo más allá del poder y el tener.

Se trata entonces del trabajo con la propia marca, la letra, su singularidad, para que lo que a veces resulta producción delirante o la falta de un lazo que anude a lo social, pueda encontrar una “hoja en blanco” en donde articular, anudar otro sentido posible. Trabajo que no es sin transferencia, sin un coordinador, tallerista, o analista que sostenga la creencia en que algo podrá advenir.

Quienes tomamos esta orientación podríamos afirmar que hoy no hay una clínica, hay “las clínicas”, intentando encontrar el modo de poder usar el psicoanálisis para hacer una lectura de lo nuevo.

¿La pregunta sería entonces, cómo poner en juego el análisis de las contradicciones entre los discursos o abordajes que operan en una institución e instalar un discurso que estuviera hecho solo de 144

no relaciones, es decir, un discurso con puntos de ruptura? ¿Cómo construir en el límite, en los bordes, una política institucional? Aceptando lo institucional de una práctica, aceptando la interlocución de discursos (médico-psiquiátrico, comunitario-conductual, psicoanalítico) ¿Cómo ubicar la dimensión política de los hechos? ¿Qué es lo que hay que hacer y qué es lo que no? Y refiero aquí a la dimensión política de un análisis, porque se lucha con el inconsciente para que este comunique, no solo sus supuestos, los pensamientos inconscientes que son los únicos pensamientos analizables, sino para que nos comunique su energía, es decir su dinámica, la dinámica del inconsciente, eso que se llama transferencia. Eso que también lleva el nombre de goce. Ya dijimos que la pulsión ignora la castración, no migra, es viscosa, pide más. La dirección de la cura deberá ir en el sentido de generar una migración, ahí hay que despertar. La posición ética del psicoanalista está determinada por ese deseo particular que Lacan nombró “deseo del analista”, y que solo se desprende de su propio análisis. No está escrito que ese deseo se renueve cada vez, pero es cierto, en cambio, que el porvenir del psicoanálisis dependerá de él. Ahora bien, este acto no está por fuera de la historia, y la responsabilidad de los analistas consiste en efectuarlo en las condiciones de su tiempo. Cada vez, es decir en cada encuentro singular, se pone en juego una elección ética. Bibliografía Carew, V.: (2008). El Otro Social y la Dirección de la cura en la clínica de las toxicomanías. En website Práctica de Investigación: La Psicología en el ámbito jurídico. Reflexiones ético-clínicas a través de un estudio cualitativo de casos. Facultad de Psicología, UBA. Chaumon, F.: (2005). La ley, el sujeto y el goce. Lacan y el campo jurídico. Nueva Visión. Bs. As. Franco, Y.: (2010) ¿Puede morir el psicoanálisis? Fragmento de la exposición realizada en la Asociación Psicoanalítica de Buenos Aires el 17-082010. http://www.elpsicoanalitico.com.ar/um/franco-puede-morir-el-psicoanalisis.php Lacan, J.: (1967) Proposición del 9 de Octubre de 1967 Sobre el Psicoanálisis de la Escuela. Versión escrita. Traducción de Diana S. Rabinovich. En Momentos cruciales de la experiencia analítica. Manantial. Bs.As. Laurent, E.: (2000) Psicoanálisis y Salud mental. Tres Haches, Bs. As. Laurent, E.: (2012) El efecto crisis produce una incertidumbre masiva. Entrevista realizada por Pablo E. Chacón. http://www.clarin.com/rn/ideas/ Eric-Laurent-psicoanalisis_0_697730446.html Salomone, G. Z.; Domínguez, M. E.: (2006) La transmisión de la ética. Clínica y Deontología. Letra Viva, Bs. As. Salomone, G. Z.: (2006) Responsabilidad profesional: clínica y campo deontológico-jurídico. Ficha de cátedra. En website Práctica de Investigación: La Psicología en el ámbito jurídico. Reflexiones ético-clínicas a través de un estudio cualitativo de casos. Facultad de Psicología, UBA. Salomone, Gabriela Z.: (2005) La responsabilidad profesional: las perspectivas deontológica, jurídica y clínica. Ficha de cátedra. En website Práctica de Investigación: La Psicología en el ámbito jurídico. Reflexiones éticoclínicas a través de un estudio cualitativo de casos. Facultad de Psicología, UBA. Salomone, G. Z.: (2007) Variables jurídicas en la práctica psicológica. Las problemáticas éticas del diálogo disciplinar. En Di Nella, Y. (Comp.): Psicología Forense y Derechos Humanos. Vol. 1: la práctica profesional psicojurídica ante el nuevo paradigma jus-humanista. Koyatun Editorial, Buenos Aires. Toté, Susana: Intentar buscar al loco. (Inédito)

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SUBJETIVIDADES SEXUADAS Carol, Alfredo Orlando CIUNT - Universidad Nacional de Tucumán. Argentina Resumen El presente trabajo intenta dar cuenta del abordaje de la sexualidad desde el Psicoanálisis. Articula el tema de la sexualidad tanto con la subjetividad como con la elección y declaración del sexo. Propone como eje central del abordaje en Psicoanálisis la consideración de las subjetividades sexuadas. Palabras Clave Psicoanálisis, Subjetividad, Sexualidad Abstract GENDERED SUBJECTIVITIES This paper seeks to reflect the approach of sexuality from psychoanalysis. Articulates the theme of sexuality subjectivity as both the election and declaration of sex. Proposed as central to the approach in Psychoanalysis consideration of gendered subjectivities. Key Words Psychoanalysis, Sexual, Subjectivity Introducción El tema de la sexualidad, siempre presente en las consideraciones psicoanalíticas, ha sido actualizado por los debates en la cultura argentina ante la propuesta de una nueva legislación (y su aprobación) acerca del matrimonio y de la adopción. Por lo tanto, la coyuntura precipita la reflexión sobre las estructuras sociales y subjetivas implicadas en la asunción y declaración del sexo de los sujetos en el campo de lo social y en la intimidad de su vivencia y de su práctica. Los debates que se llevaron a cabo abrieron la posibilidad de tratar una serie de consideraciones de importancia en el campo de las ciencias sociales dado que los mismos iluminan con una luz rasante lo que una sociedad piensa acerca de lo masculino y lo femenino, de los papeles sociales y subjetivos en la asunción de la paternidad/maternidad, de las prácticas sexuales singulares y su impacto en el medio familiar, religioso, científico, etc. Pero también hace aparecer en el lazo social temas como la tolerancia (el problema de la presencia de lo distinto) y la alteridad (el problema de la aceptación/rechazo de lo absolutamente otro y de lo absolutamente diferente) aspectos que atañen tanto a la vida privada como a los discursos públicos, a la importancia de la presencia en el lazo social de los discursos religiosos condicionando modos de aceptación o rechazo de otras posiciones sexuales que las tradicionalmente consideradas, las políticas que adopta el Estado sobre materia social (y sexual, en este caso), etc. El debate, que precedió a la implementación de la nueva legislación, tuvo el poder de revelar que los discursos públicos y privados en

materia sexual forman un conjunto de voces disarmónicas que revelan las discordias de los discursos que habitamos y nos habitan y que llegó al enfrentamiento explícito entre posiciones irreductibles. Especialmente durante el año 2011 (durante la discusión parlamentaria y posterior aprobación de la ley Nº 26672) el enfrentamiento fue, especialmente aunque no exclusivamente, entre las iglesias católicas y evangélicas y los grupos (heterogéneos en su composición y diversos en cuanto a su extracción ideológica y posición política) que defendían la nueva legislación. No deja de ser llamativo que al comparar un texto y otro de la ley el cambio se haya realizado por la vía de la extracción: nombrar lo que no estaba considerado por la ley (el matrimonio igualitario reducido, a veces lisa y llanamente, a matrimonio gay) haya pasado en esta ocasión por la borradura de lo escrito anteriormente. Nombrar, y por lo tanto hacer existir en los discursos sociales y legales (y no en las prácticas dado que lo ausente era el reconocimiento legal) y su alcance en los discursos privados, pasó en este caso por la supresión de la letra restrictiva y, como efecto, al reconocimiento jurídico de las llamadas “otras sexualidades”. Hecho que nos debería hacer reflexionar sobre el poder de la letra, la letra de la legalidad y su alcance en el lazo social y en los sujetos, especialmente y en los alcances de la ausencia o la presencia de la letra. Su presencia y reconocimiento abre surcos, cambia rumbos y permite diseñar el mundo para hacerlo habitable. Pese a la amplitud de abordajes posibles de un tema apasionante nuestro rumbo intentará articularse con los alcances de “la instancia de la letra en el inconsciente” es decir, con los alcances de la letra en cada singularidad y su encuentro y desencuentro con el tema sexual, tal como lo formula el Psicoanálisis. Es por ello que acerca del tema en el presente trabajo intentaré articular la cuestión de la sexualidad con, en primer ligar, la subjetividad y, en segundo lugar, con la elección, asunción y declaración de una posición sexuada. Las subjetividades sexuadas El impacto de la obra freudiana, se dice, fue la postulación de la importancia y sobredeterminación subjetiva de la sexualidad. Desde la sexualidad adulta y sus manifestaciones en la producción sintomática de la neurosis hasta la importancia de la sexualidad infantil en toda manifestación sexuada. No debe olvidarse, por otra parte, la articulación de la sexualidad con lo inconsciente que diseña como consecuencia una nueva cartografía tanto de la sexualidad humana como de la subjetividad. Recordar lo ya sabido es para intentar no olvidar lo considerado por la mecánica de la repetición de los saberes referenciales. Hay desde la obra de Freud una articulación estrecha entre saber inconsciente y sexualidad. 146

Así el extenso recorrido freudiano será el lugar donde se encuentran y desencuentran subjetividad y sexualidad. Retomar el gesto fundador freudiano sirve hoy para remarcar que ante el gran desarrollo de los estudios de género, en tanto atribución de sexo a los sujetos desde el orden de lo social, lo cultural o lo discursivo, el Psicoanálisis presenta un abordaje distinto (ni mejor, ni complementario) al considerar a cada subjetividad enfrentada a la sexualidad en tanto enigma por el que se es habitado. El enigma de la sexualidad persiste a contrapelo de la anatomía o del género. Aún, también, de las asunciones de las posiciones sexuadas por parte de los sujetos… dado que es una pregunta que tiene respuestas pero que sigue produciendo interrogantes. Enigma que va más allá de las atribuciones sociales del género o de la descripción anatómica del sexo. Con relación a esto afirma Geneviève Morel: “Las teorías del género, cualquiera sea el interés de las investigaciones clínicas que produjeron, son conceptualmente insuficientes y están “al costado” de lo que se deduce de la práctica del psicoanálisis” (Morel.2000: 20). Marcada y regulada por la ley levistraussiana de prohibición del incesto, dependiente de una definición simbólica del cuerpo, alcanzada por la preeminencia de “técnicas corporales” (M. Mauss) en el campo de los discursos culturales, incluida en órdenes productivos reglados, etc. la sexualidad humana mantiene el enigma. Los saberes que intentan develarlo completamente, decirlo todo del sexo, caen en el absurdo o en la caricatura. Dos aspectos son necesarios para dar cuenta de las subjetividades sexuadas desde el discurso freudiano: la importancia de las pulsiones parciales y la omnipresencia de lo prohibido. En el primer caso, la pulsión revela como su soporte en el campo sexual un cuerpo parcelado y, en el segundo, la referencia a los objetos prohibidos y la preeminencia de la ley ordenadora. Con sus efectos de sustitución de los objetos prohibidos y, a partir de la ley, la tentación de transgredirla. Al ser la sexualidad humana efecto de la producción del cuerpo y de la inscripción de la ley, por lo tanto, enmarcada y encuadrada entre órdenes que regulan los intercambios y las representaciones pero también los lazos genealógicos que la inscripción de la ley hace posible. En este sentido la sexualidad como el sujeto (valga la redundancia) es efecto de ordenes transindividuales. Por lo que la constitución de las subjetividades sexuadas necesitan la presencia, preeminencia y preexistencia del Otro (de la falta) que preside los destinos de cada sujeto, que transmite la letra y que instaura la instancia del significante que hará posible la representación del sujeto, que posibilitará la pérdida de objeto para hacerlo, al mismo tiempo que perdido por estructura, añorado y buscado entre sustitutos. Otro que instaura a la subjetividad sexuada en los caminos de los intercambios, la transmisión de la palabra y la herencia, pero que también la encamina, hacia ese otro enigma, la muerte. Atento a estos aspectos centrales de la definición de la subjetividad es que las cuestiones referidas a las atribuciones del género o a las definiciones basadas en los discursos sobre la naturalización del sexo (al reducirlo al molde lingüístico binario a partir de la consideración biológica o del abordaje religioso) pueden ser leídas de otra manera si se tiene en cuenta a las subjetividades sexuadas y a los caminos de su constitución y a los efectos de su producción desde el Otro.

Pero hay otros binarismos lingüísticos, no menos importante que los aspectos considerados anteriormente, con el que se enfrenta la cuestión de lo sexual: lo masculino y lo femenino, lo activo y lo pasivo, macho y hembra, etc. Denunciado cada uno de ellos como moldes restrictivos en cuanto a los modos de ser y vivir la sexualidad dado que imponen como “normal”, como “correcta”, como “no enferma” (y un largo etc.) una sexualidad monógama, heterosexuada y reproductiva. La llamada “heteronormatividad”. Espejismos, pero no por ello menos restrictivos, condicionantes y coercitivos, que hay que poder poner en cuestión para poder escuchar a las subjetividades sexuadas en sus certidumbres y enigmas. Entre ellas un aspecto importante atañe tanto a la elección y a la asunción sexuadas como a la declaración de sexo. Elección, asunción, declaración…de sexo Afirma Claude Conté que el sexo supone la “declaración subjetiva del sexo”. Declaración no es confesión (ni religiosa ni jurídica y sobre la que Freud alerta en tanto saber que escamotea la dimensión inconsciente de todo decir) sino que el sujeto, cada sujeto, al declarar se declara. Es decir, está donde al decir se incluye en su mensaje al Otro (del amor, de la justicia, social, institucional, sexual, etc.). Con relación a la elección y asunción de posiciones sexuadas cada sujeto está incluido cuando afirma, cuando duda, cuando se interroga acerca del enigma de la sexualidad ante el saber del Otro, como forma de interrogar el enigmático deseo del Otro. Modos de plantear la necesaria implicación del sujeto en la elección y asunción de la posición sexuada por los caminos de la pregunta al Otro. Que la posible respuesta transite los meandros como cuestión, problema, cifra del destino, accidente o herencia supone también una subjetividad que tiene la posibilidad de otorgar un efecto de significación ante el enigma del deseo del Otro. La elección, asunción y declaración subjetiva del sexo, es decir, la sexualidad supone una respuesta de cada sujeto ante el deseo del Otro. La asunción de la posición sexuada o las dificultades para llevarla a cabo abre a un amplio capítulo de trabajo clínico acerca de los modos en que la subjetividad intenta responder al enigma de la sexualidad al interrogar al deseo del Otro pero también al peso real de su presencia. Aspecto este (lo real de la sexualidad) que no se reduce a lo real biológico de los sujetos en lo que atañe al sexo sino que incluye a lo imposible de decir a partir de la estructura constitutiva. Afirma Lacan, en Breve discurso en la O.R.T.F. del 2 de diciembre de 1966, luego de recordar la importancia tanto del lenguaje (el inconsciente está estructurado como un lenguaje) y la del deseo del Otro para la definición del sujeto en Psicoanálisis, que este está dividido por el significante que al causarlo le produce “el efecto de cizalla que aporta el lenguaje en las funciones del animal que habla…” (Lacan, 2001:242). Y, con relación al tema que venimos tratando, agrega “Que Freud muestre que esos efectos de cizalla son capitales en lo que se debe llamar la práctica sexual del ser hablante, no implica ningún descubrimiento que concierna a la biología del sexo…” (Lacan, 2001: 242) -subrayado me pertenece-. Así el lenguaje introduce el desarreglo en la supuesta naturalidad 147

originaria (mito más que realidad efectiva) al producir al sujeto, actuando como una cizalla que produce efectos en la práctica sexual de cada ser que habla y porque habla. La cizalla refiere tanto a las tijeras para cortar metal como al efecto del corte. De allí que la metáfora utilizada por Lacan es fecunda en tanto permite dar cuenta que el lenguaje produce cortes y deja marcas siendo la práctica sexual uno de sus efectos capitales. Pero no hay práctica sexual sin elección, asunción y declaración subjetiva del sexo. La clínica psicoanalítica revela no solamente las posibilidades sino, especialmente, las dificultades de dicha “práctica sexual”. Bibliografía Conté, C.: (1992) Lo real y lo sexual -De Freud a Lacan- Nueva Visión. Bs.As., 1996 Lacan, J.: (2001) Otros escritos. Paidós. Argentina 2012. Morel, G.: (2000) Ambigüedades sexuales.Sexuación y psicosis. Manantial. Bs. As. , 2002.

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RECONSIDERACIÓN DE APORTES FUNDAMENTALES REALIZADOS POR WINNICOTT AL PSICOANÁLISIS Carrasco Bax, Gabriela; Caruso, Paula Vanina; Hidalgo, Susana María; Scarpati, Marta Delia; Warjach, David Alejandro Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen

La posición de Winnicott

Nuestro trabajo de investigación enmarcado teóricamente en el estudio exhaustivo de la obra winnicottiana se propuso metodológicamente cotejar el texto original y la traducción que de Realidad y Juego se ha hecho a nuestra lengua, con el objetivo principal de recuperar el sentido rupturista que Winnicott concede a sus descubrimientos. La elección de ciertos términos nos exige percatarnos y sacar consecuencias de la novedad que significa incluir el valor positivo de eso que Winnicott nos demanda: “aceptar y no resolver la paradoja”. Esta aceptación es fundante de la zona intermedia y el conjunto de fenómenos subjetivos que la sostienen al multiplicarse en ella. Argumentamos y concluimos que lo transicional abre el campo inédito de lo informe, de lo carente de ley y de regularidad. El objeto transicional que abre este espacio, origina la posibilidad de establecer diferencias (y semejanzas), promueve primordialmente el “uso de un objeto” y funda una satisfacción hasta entonces ignorada por el psicoanálisis.

Hemos subrayado en otros trabajos una peculiaridad del destino de los fundamentales aportes realizados por Winnicott al psicoanálisis. Lejos de ser estos tomados en su carácter innovador y disruptivo, la mayor de las veces han quedando subsumidos, reducidos e integrados, al cuerpo de conceptos consensuado y consagrado por psicoanalistas. Esto no sólo ha implicado una pérdida en el sostenimiento de la pretendida originalidad, sino también, una osificación del psicoanálisis mismo.

Palabras Clave Paradoja, Transicional, Simbolismo, Winnicott

El propio Winnicott fue testigo de tal pérdida de originalidad de sus aportes fundamentales. Esto motivó que veinte años después de haber presentado su texto introductorio de los conceptos de objeto y fenómeno transicional, lo volviera a publicar, pero esta vez extendiéndose en sus argumentaciones. Tal publicación constituyó su libro “Realidad y Juego”. La vehemencia con la que Winnicott se expresa en los diferentes capítulos de este libro, revela su afán e insistencia por subvertir un orden coagulado sostenido en el desconocimiento. Tal actitud puede hacerse extensiva prácticamente a toda su obra. Pese a esto, es dudoso que ese objetivo de Winnicott haya sido alcanzado.

Abstract RECONSIDERATION OF FUNDAMENTAL CONTRIBUTIONS PERFORMED BY WINNICOTT TO PSYCHOANALYSIS Our research is framed theoretically in depth study of Winnicott´s work proposed methodologically compare the original text and Playing and Reality´s translation to our language, with the main objective of recovering the sense of rupture that Winnicott gives to his discoveries. The election of terms requires us to realize and draw the consequences of the innovation that include the positive value means that Winnicott asks us “to accept and not resolve the paradox.” This acceptance is foundational to the intermediate zone and the group of subjective phenomena that holds to multiply in it. We argue and conclude that “transitional” opens the unreleased field of the lawless and regularity. The transitional object that opens this space, creates the possibility of differences (and similarities), primarily promotes the “use of an object” and founds satisfaction till then ignored by psychoanalysis.

El valor de alegato que el autor de “Realidad y Juego” pretende imponerle a sus textos, no ha sido siempre reconocido. Incluso, en algunas traducciones de sus trabajos a nuestra lengua, ciertos desplazamientos de sentido delatan esa circunstancia. Tal es el caso de la traducción del verbo to claim realizada en la versión de “Realidad y Juego” de Editorial Gedisa. Cuando es planteado en primera persona, ha sido traducido mayoritariamente como “afirmo”, cuando en nuestra lengua podría corresponder a “demando”, “alego”, o “reclamo”, palabras que refieren al campo semántico del derecho y la justicia, y que por ello agregan un sentido decisivo y acuciante . Nuestra interpretación es que Winnicott elige usar la palabra CLAIM para reclamar la validez de sus proposiciones teóricas, especialmente en el caso de aquellas que implican una ruptura o discontinuidad con otras, iluminándolas con fundamentos teóricos y clínicos que presenta en su favor. Algunos ejemplos de lo señalado son los siguientes:

Key Words Paradox, Transitional, Symbolism, Winnicott

· Cuando Winnicott se pregunta en el Capitulo uno de Realidad y Juego, si es suficiente la distinción entre realidad interna y externa, la traducción por nosotros considerada es la siguiente: “Mi recla149

mo/ demanda/ alegato es que si es necesaria esta doble exposición, también es necesaria una triple: la tercera parte de la vida de un ser humano, una parte que no puede ser ignorada, un área intermedia de la experiencia, a la cual tanto la realidad interna como la vida externa contribuyen” (Fuente: Winnicott, D. Playing and Reality, Routledge editions, Great Britain, 2009, pág. 3). En la edición en español de Gedisa, el término claim que nosotros traducimos como “reclamo, demanda o alegato” figura en forma más neutra y anodina, como “afirmo”. (Winnicott, D. Realidad y Juego, Editorial Gedisa, España, 2002, pág. 19). · De igual manera, en el párrafo siguiente Winnicott asevera: “Reclamo que existe un estado intermedio entre la inhabilidad del bebé y su habilidad creciente para reconocer y aceptar la realidad” (Traducción realizada por nosotros a partir del original: Winnicott, D. Playing and Reality, op. cit., pág. 3). En la versión en español de Gedisa, nuevamente figura como “afirmo”. (Winnicott, D. Realidad y Juego, op. cit., pág. 19). · Si se avanza hacia el capítulo 6 denominado “El uso de un objeto y la relación a través de identificaciones”, se encuentra que el autor enfáticamente argumenta: “Traté de llevar la atención a este aspecto del fenómeno transicional reclamando que, en las reglas del juego, todos sabemos que nunca desafiaremos al bebé para obtener una respuesta a la pregunta: ¿creaste eso o lo encontraste?” (Winnicott, D. Playing and Reality, op. cit., pág. 119). En la traducción de Gedisa, aparece una vez más como “afirmar”. (Winnicott, D. Realidad y Juego, op. cit., pág. 120) Este puñado de ejemplos nos permite volver a pensar la importancia y las consecuencias que se desprenden de considerar el énfasis sostenido por Winnicott al presentar lo que no sólo era su planteo original, sino lo que consideraba el origen de la subjetividad propiamente humana: el espacio transicional. La tercera parte de la vida del ser humano Winnicott no se limitaba ni se conformaba con “afirmar” ciertos postulados. Consideraba necesario impulsar la introducción de éstos con un gesto de su parte. Sabía que “la tercera parte de la vida del ser humano”[i] constituida en el centro de sus indagaciones, no era sólo una parte más. Esa tercera parte de la vida no era homogénea con las otras dos partes, así como el objeto transicional poseía una diferencia absoluta con cualquier otro objeto que lo antecediera, y el espacio transicional no se confundía con las espacialidades con las que el psicoanálisis de la época operaba. Winnicott sabía todo esto, por eso su vehemencia. Pero también fue necesario que constatara el carácter inconmovible de los lugares comunes que transitaban los psicoanalistas, para que produjera Realidad y Juego. El primer capítulo de este libro no es otra cosa que el trabajo sobre los objetos y fenómenos transicionales dado a conocer por el autor en 1951. A modo de acápite puede leerse lo siguiente “En este capítulo ofrezco mi primera hipótesis, tal como la formulé en 1951, y luego sigo con dos ejemplos clínicos”[ii]. Sin embargo esto no es así. No solamente se modifica lo anunciado por Winnicott. También suprime varios párrafos de la versión original, que preceden a su resumen final. En éstos - que ocupan una parte considerable del apartado “La ilusión y el valor de la ilusión” - Winnicott había acercado inquietantemente el concepto de objeto transicional al de

fetiche. Si bien no dejaba de plantear diferencias entre ambos, es evidente que entendía que ese acercamiento aportaba a la incomprensión de lo radicalmente diferente del objeto transicional. Sobre el final del resumen de su trabajo original, vuelve a suprimir unos párrafos referidos a la psicopatología de lo transicional, los cuales pasarán a ser integrados en los dos ejemplos clínicos ya anunciados. Pero en su lugar agrega la siguiente referencia sobre lo transicional, no presente en la versión original: “De estas consideraciones surge la idea de que la paradoja aceptada puede tener un valor positivo. Su solución conduce a una organización de defensa que en el adulto se puede encontrar como autoorganización verdadera o falsa (Winnicott, 1960a)”[iii]. El capítulo uno de Realidad y Juego, está planteado que el objeto transicional constituye un acuerdo En esta segunda versión del trabajo, Winnicott ha extremado su argumento. Tanto en el original, como en entre “nosotros y el bebé en el sentido de que nunca le preguntaremos: ¿Concebiste tú esto o te fue presentado desde afuera? Lo que importa es que no se espera ninguna decisión a este respecto.”[iv] . Hasta aquí parecería una simple cuestión de acuerdo para sostener la ubicación intermedia del objeto. Pero al agregarse el párrafo referido anteriormente, la naturaleza misma del objeto transicional, y de lo transicional en general, pasa a tener el carácter otorgado por la operación que lo constituye: la paradoja. El valor positivo de la misma, dice Winnicott. El valor de situar un objeto que se torna imposible de situar. Evidentemente Winnicott había localizado que allí se encontraba el aspecto difícil, pero al mismo tiempo esencial, de su teoría del objeto transicional. Así nos lo hace saber en el inicio del capítulo cuatro de Realidad y Juego: “Ahora examinaré un rasgo importante del juego, a saber: que en él, y quizá sólo en él, el niño o el adulto están en libertad de ser creadores. Esta consideración tiene en cuenta la parte difícil de la teoría del objeto transicional, a saber, el hecho de que contiene una paradoja que se debe aceptar, tolerar y no resolver”[v] Es así como el terreno fértil para la creatividad se presenta inasimilable a la intuición, y esto habría sido obstáculo para que se acogiera la innovación que implicaba. Lo transicional abre el campo inédito de lo informe, de lo carente de ley de regularidad. Por eso también el titubeo respecto de si el pecho es o no representado por el objeto transicional. Winnicott finalmente se define por la negativa al afirmar que el objeto transicional inaugura la posibilidad de establecer diferencias (y semejanzas). E inaugura también lo que merece ser denominado el “uso” de un objeto”, así como una satisfacción, de la que el psicoanálisis parecía no haberse percatado. La cuestión del simbolismo Winnicott considera que el empleo de simbolismo es posible cuando se ha establecido una diferenciación clara entre “fantasías y hechos, objetos internos y externos, entre creatividad primaria y percepción”. Por otro lado, al postular al objeto transicional como un símbolo originario, nos permite advertir la diferencia entre empleo del simbolismo y símbolo, al menos nos hace preguntar por ese símbolo particular que sería el objeto transicional.

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Siguiendo esta línea nos percatamos que el objeto transicional, por surgir antes de la instauración de semejanzas o diferencias, es un símbolo que no representa a ser alguno, ni es exactamente lo que es; de modo que no es significativo por su ser, ni por su representar, si no porque a través de su uso, es posible poseer, dominar la negatividad primordial para abordar lo semejante y lo diferente. Inicia, antes de que haya persona, el tiempo y el espacio personal. A la vez, testimonia y ampara la vigencia simultánea, separada y correlativa de órdenes distintos, regulados por legalidades propias. La experiencia que su manipulación promueve, deja advertir en cada uno de esos órdenes un dominio progresivo: Dominio corporal en tanto posibilita gozar del erotismo muscular y el placer de la coordinación. Dominio mental pues, aún cuando no se ha establecido el principio de realidad, es posible reconocer objetos no-yo. Dominio en el plano de las relaciones, pues se inicia un tipo afectuoso de relación con un objeto que si bien ofrecido, es creado, producido, originado y animado en la relación misma. Este dominio en expansión resulta de una ligadura particular que Winnicott reconoce como “posesión”, la primera posesión no-yo. Al intentar situar la creación que resulta de esta posesión-por-eluso, Winnicott nos indica que el objeto transicional es el símbolo de la unión de dos cosas ahora separadas. O sea símbolo de algo no sustancial, ni preexistente, sino de un vínculo, de una ligadura, de algo que une. Cuando todo va bien, esto es, cuando el ambiente no disputa, ni se apropia de los derechos de posesión sobre el objeto - no resuelve la paradoja - cabe esperar que vaya perdiendo significación y en la medida que se descarga gradualmente, deje espacio para la proliferación de fenómenos transicionales que a su vez ensanchan la zona intermedia. La otra alternativa posible, implica el fracaso, vacilación o desfallecimiento del ambiente y allí dónde debería darse algo que (funcione como símbolo de lo que) une al niño con el objeto-madre se da algo que (funciona como material que) separa. El proceso de ilusión -desilusión que la aceptación de la paradoja permite, se desarticula cuando se impone una lógica excluyente que trata al objeto como algo dado por la madre -su posesión- o bien como algo imaginado por el niño -su creación-. Este rechazo resuelve también la paradoja correlativa: destruido- sobreviviente pues las respuestas del ambiente que permiten la ilusión- desilusión acontecen en dos tiempos aislables sólo teóricamente. Tolerar lo creado- dado, asociable con la ilusión, allí donde la alucinación coincide con la realización, explica la relación con objetos subjetivos; aceptar lo destruido- sobreviviente, vinculable a la desilusión, supone que el objeto percibido objetivamente no coincide con el concebido ni reacciona a la destrucción, su existencia, permanencia y conducta no es decidida por el juego proyectivo- introyectivo, esto explica la relación con objetos de uso. Así el sostén de lo paradojal, maniobrado como diferencia en el comportamiento del objeto (coincidir - no coincidir) permite discriminar fantasías y hechos, objetos internos y externos, creatividad primaria y percepción y por tanto establece la base para el empleo del simbolismo. Una satisfacción inédita Reiteradamente Winnicott hace referencia a una satisfacción que no debería ser confundida con la de los instintos (terminología utilizada para lo pulsional). Esto es explícito en su texto Deformación

del ego en términos de un ser verdadero y falso donde plantea que en ese contexto, la “madre suficientemente buena” debe brindar satisfacción a ciertas “necesidades” del niño, explicitando que al hacer referencia a éstas, excluía a la satisfacción de los instintos. Luego, al avanzar en ese texto, va tomando forma una nueva referencia a la satisfacción, ligada al gesto espontáneo. La adaptación de la madre al mismo permite su realización, quedando ligado al verdadero self. Como en tantos otros capítulos de sus elaboraciones, aquí la función de la madre suficientemente buena hace referencia a un aspecto de la posición del analista. Es en la experiencia de la regresión, en tanto retorno a los puntos de fracaso de la adaptación de la madre al gesto espontáneo, donde la presencia del analista se torna soporte de una satisfacción especial y específica. Una satisfacción ligada al acto y sobre la cual Winnicott aplica el calificativo de “extrema”. “No se trata de una satisfacción sensual…”[vi] reclama aquél en Aspectos metapsicológicos y clínicos de la regresión dentro del marco psicoanalítico, afirmando con esto su convicción de hallarse ante algo que los psicoanalistas habían omitido sistemáticamente. La mutua exclusión entre esta satisfacción indagada por Winnicott y la dimensión de lo pulsional, halla una relativización cuando aquél la vincula al juego. Éste, considerado el fenómeno paradigmáticamente creativo, se constituye en sede de aquella satisfacción. En el capítulo tres de Realidad y Juego, luego de afirmar que su punto de vista se distanciará de la relación tantas veces sostenida por el psicoanálisis, entre juego y fantasía masturbatoria subyacente, afirma que “…el juego debe ser estudiado como un tema por sí mismo, complementario del concepto de sublimación del instinto”[vii]. Esto es: si existe una vinculación positiva a establecer entre la satisfacción vehiculizada por el juego y la de la pulsión, el único destino de ésta que se adecuaría a tal articulación, sería la sublimación. Pero aún así no se confundirían, serían meramente dos conceptos complementarios. Sin embargo Winnicott no avanza en la indagación de esta articulación. La utilización que los psicoanalistas habían realizado del concepto de pulsión, aun en su vertiente de destino sublimatorio, lo llevan a Winnicott a no establecer una relación intrínseca entre la satisfacción del acto creativo y la de la pulsión. El acento estaba puesto en la discriminación de estas dos realidades, antes que en su solidaridad. Por tal motivo, la reiteración de formulaciones como las siguientes: “La excitación corporal en las zonas erógenas amenaza a cada rato el juego… Los instintos son el principal peligro, tanto para el juego como para el yo…”[viii]; “…si la excitación física o el compromiso instintivo resultan evidentes cuando un chico juega, el juego se detiene, o por lo menos queda arruinado.”[ix] Por tales motivos resulta curioso que haya pasado desapercibido el siguiente error de traducción existente en la versión de Editoria Gedisa de Realidad y Juego: Sobre el final del capítulo tres “El Juego - Exposición teórica” Winnicott enumera en un resumen, una serie de características propias del campo conceptual que para él abarca el concepto de juego. Una de ellas, más específicamente, aquella expuesta en el punto “i)”, es traducida de la siguiente manera en la versión en nuestra lengua: “En esencia el juego es satisfactorio. Ello es así cuando conduce a un alto grado de ansiedad. Existe determinada medida de ansiedad que resulta insoportable y que destruye el juego”[x] . Nuestra traducción del original en inglés (Winnicott, D. Playing and 151

Reality, Routledge editions, Great Britain, 2009, pág. 70) es la siguiente: “El juego es esencialmente satisfactorio. Esto es cierto incluso cuando conduce a un alto grado de ansiedad. Existe un grado de ansiedad que es insoportable y esto destruye el juego”.

separado, reconocible como tal, que se encuentra en el mundo más allá pero no más acá de la alucinación y la proyección. La proyección y la alucinación colaboran en el acto de percibir qué hay ahí, pero no es la razón de que el objeto se encuentre ahí.

Siguiendo el curso de las argumentaciones, se infiere que la ansiedad estaría ligada a la excitabilidad corporal por influjo de los instintos. Se observa entonces en la versión de Gedisa, que al ponerse el alto grado de ansiedad como condición de la satisfacción inherente al juego, se acerca ésta a la satisfacción instintiva. Mientras que si se salva este error mediante una traducción más ajustada al original en inglés, se mantendría esta mutua exclusión entre la satisfacción del juego y la instintual, afirmándose que la primera posee tal firmeza, que aún puede sostenerse en presencia de la segunda, hasta cierto límite.

En este punto debemos insistir que es tan necesario que el sujeto cree el objeto para alcanzar la exterioridad, como que el objeto, en su cualidad de factor ambiental sobreviva, es decir, no quede subsumido en una modalización paranoica.

El uso del objeto La construcción de la objetalidad en Winnicott no es un proceso lineal, sin duda tiene un punto importante de novedad en el texto “La observación de niños en una situación fija” (1941). A un niño, un infans, el que todavía no habla se le presenta un objeto brillante (una espátula) y si el ambiente facilitador funciona, es decir, es suficiente, obtenemos la siguiente secuencia: Querer la espátula, atravesar el período de vacilación, atreverse a tomarla y hacerla suya constatando que el medio ambiente no se altera, luego desprenderse de ella y recuperarla una y otra vez, este es el camino necesario para acceder a una experiencia que Winnicott llama “completa”. El proceso que va desde la constitución del objeto subjetivo (donde la experiencia de omnipotencia es real), pasando por la relación de objeto hacia el uso del objeto, es el camino también del descubrimiento de la exterioridad, del acceso a la realidad compartida y de la constitución de la fantasía en su pleno derecho. El infans que propone nuestro autor debería, gracias a cuidados suficientes, habitar el mundo de tal manera que algo de él encuentre allí (alucinación) y que pueda reconocer lo distinto de él, lo no yo, en su realidad material e independiente de él, disponible para ser usado, dejado, sin temer la venganza por el impulso que lo alcanzó. Este impulso que, por ser vital, es primariamente cruel. ¿Cuál es la diferencia entre la relación de objeto y el uso de un objeto? El objeto de la relación de objeto es significativo, catectizado, hay proyección, identificación; recorta lo que decíamos antes: algo del sujeto se ha vaciado en el objeto (expiración como parte de la respiración, evacuación como parte de la alimentación). El sujeto de esta relación viene de estar fusionado, si se alimenta de un pecho es del pecho que él mismo es, ya que no hay separación del objeto. La forma que va hacia el uso está figurada en el “me alimento de una fuente distinta de mí”. La capacidad de usar un objeto que implica el pasaje al principio de realidad, se logra también, vía aportación ambiental. El pasaje de la relación al uso significa colocar el objeto fuera, bajo la forma de la destrucción. Winnicott establecerá la siguiente secuencia “¡Hola objeto!, “te destruí”, “te amo”, “mientras te amo te destruyo constantemente en mi fantasía inconciente”. Aquí comienza la fantasía que alimenta y también engorda y por lo tanto produce desechos, es decir aquella que está sostenida en un objeto

Es en el capítulo seis de Realidad y Juego donde Winnicott, al desplegar el paso de la relación al uso de objeto, plantea una polémica fundamental con Melanie Klein en tanto a las características del objeto desde las que plantea la construcción subjetiva. Esta polémica quedará diluida en la traducción al castellano, en tanto que al traducir la “retaliación” como “represalia” se produce un distanciamiento entre términos idénticos que utilizan ambos autores en la lengua original. Se plantea con el sustantivo “retaliation” aún cuando el inglés contempla otro, tal vez no tan utilizado, pero con similares aplicaciones: “reprisal”. En este punto de debate, a diferencia de otros apartados del libro, Winnicott no menciona explícitamente a Melanie Klein pero, al hablar de un objeto que deberá sobrevivir y no responder en espejo; está polemizando con la idea de objeto (tal vez uno de los más originales aportes) de la psicoanalista austríaca. En esta modalidad de análisis entre versión original y traducciones; que acompaña un trabajo de base de análisis y ejercicio de lectura del autor; se nos hace posible revisar los aportes realizados por Winnicott desde una perspectiva integrada, pensando su contexto y relación con los conceptos del psicoanálisis. Notas [i] Winnicott D. W. Realidad y Juego, Editorial Gedisa, Barcelona, España, año 2002. Pg. 19 [ii] Ibid, Pg. 17 [iii] Ibid, Pg. 32 [iv] Winnicott D. W. “Objetos y fenómenos transicionales (1951) Estudio de la primera posesión no yo” en Escritos de Pediatría y Psicoanálisis, Editorial Laia, Barcelona, España, año 1979. Pgs. 326 y 327 [v] Winnicott, D.W. Realidad y Juego. Edit. Gedisa, Barcelona, 2002, Pg. 79. [vi] Winnicott, D.W. “Aspectos metapsicológicos y clínicos de la regresión dentro del marco psicoanalítico”, en Escritos de Pediatría y Psicoanálisis. Edit. Laia, Barcelona, España, 1979, Pg. 393. [vii] Winnicott D. W. Realidad y Juego, Editorial Gedisa, Barcelona, España, año 2002. Pg. 62 [viii] Ibid, Pg. 77 [ix] Ibid, Pg. 62 [x] Ibid, Pg. 77 Xl Winnicott D. W. La observación de niños en una situación fija, en Escritos de Pediatría y Psicoanálisis. Edit. Laia, Barcelona, España, año 1981, Pag. 79 Bibliografía Winnicott, D. (1954). Escritos de pediatría y psicoanálisis. Editorial Paidós Winnicott, D. (1979). Deformación del ego en términos de un ser verdadero y falso. En El proceso de maduración en el niño. Barcelona: Laia. Winnicott, D. (1986). Realidad y juego. Barcelona: Gedisa. Winnicott, D. (1999). Playing and Reality (Routledge Classics). London, Tavistock / Routledge.

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TRAUMA Y RESPUESTA SUBJETIVA Castro Tolosa, Silvana UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen La instrucción freudiana nos enseña acerca del vínculo indisoluble entre trauma y neurosis El padecimiento producido por la marca del trauma, conlleva la firma del sujeto que lo sufre. En este trabajo, nos disponemos a reflexionar, a partir de un caso clínico, sobre el componente subjetivo, esto es: del sujeto, ¿qué podemos señalar a nivel del trauma que lo aqueja? ¿Qué podemos decir de la participación del sujeto neurótico en su padecimiento? Palabras Clave Trauma, Sujeto, Respuesta, Elección Abstract TRAUMA AND SUBJECTIVE RESPONSE Freudian instruction teaches us about the inextricable and indissoluble link between trauma and neurosis. The condition produced by the mark of trauma, carries the signature of the subject who suffers it. In this paper, we dispose to reflect, from a clinical case, the subjective component; that means: From this subject ¿what can we point about the trauma which is affecting him? ¿What can we say about the subject’s participation in his own neurotic suffering? Key Words Trauma, Subject, Response, Election La instrucción freudiana nos enseña acerca del vínculo indisoluble entre trauma y neurosis. A la altura de los primeros textos de Freud sobre la histeria, el mecanismo del trauma es explicado por la fuerza que una suma de excitación externa, proveniente de alguna conmoción, logra ejercer sobre el psiquismo. Así, la causación de la neurosis está íntimamente ligada al registro del trauma. Las llamadas “Neurosis de guerra” son el paradigma de la estructura neurótica que ya anticipa al trauma como el acontecimiento que toma por sorpresa al sujeto e inscribe una marca en su psiquismo. Incremento de displacer, suma de energía que Freud nombra en el caso de las “Neurosis de defensa”, carga que el psiquismo intenta neutralizar, para volver al estado de homeostasis. La representación inconciliable que entra en conflicto con el yo, pone en marcha la defensa que, como sabemos, tropieza y da lugar al síntoma. Recordemos también que la conciencia se ve escindida al reprimirse la representación inconciliable. Freud, mediante la abreacción, logra conectar vía asociativa a ese componente inconciliable con alguna vivencia de naturaleza sexual. La sexualidad es el nombre freudiano del trauma. En su texto Manuscrito K, Freud plantea en torno a las representaciones sexuales, su teoría del trauma en dos tiempos: se trata de aquellas representaciones capaces de suscitar mayor displacer al

ser recordadas que aquel que generaron al ser vivenciadas; y como condición para esto menciona que es necesario que entre la vivencia y su recuperación vía el recuerdo, se intercale el período de la pubertad. A partir de este momento, Freud propone una conceptualización del trauma en dos tiempos: una vivencia sexual prematura y traumática, la represión de la misma y su repetición al recuperarla en recuerdos, en un momento posterior a la pubertad. Luego Freud enunciará la existencia de una fuente independiente de desprendimiento de displacer y así explicará la marca del trauma en el psiquismo, más allá de un hecho de la realidad efectivamente acontecido. El descubrimiento freudiando del Proton Pseudos devela el valor de la verdad subjetiva; la realidad se convierte entonces, en “realidad psíquica”. A partir de desarrollos posteriores, en los que Freud ubicará al cuerpo sexuado como escenario privilegiado para la eficacia del trauma, podemos señalar la singularidad de la respuesta subjetiva frente al acontecimiento. Así, aquella carga de excitación que queda circulando en el aparato psíquico y que alcanza al cuerpo, sellando su aparición en un síntoma, lo hace de una manera singular en cada caso. El padecimiento producido por la marca del trauma, conlleva la firma del sujeto que lo sufre. En este trabajo, me dispongo a reflexionar sobre el componente subjetivo, esto es: del sujeto, ¿que podemos señalar a nivel del trauma que lo aqueja? ¿Qué podemos decir de la participación del sujeto neurótico en su padecimiento? Participación que, en principio, designa al sujeto no sólo como ciertamente responsable de su posición de “ser que padece” sino, más aún, participación que lo eleva al puesto de agente de su padecimiento. Siguiendo a Colette Soler en su conferencia “La elección de la neurosis”, cuando decimos “responsable”, entendemos “beneficiario”, articulación que le permite al sujeto centrarse como protagonista de su padecer para poder propiciar desde allí un cambio de posición subjetiva, en lugar de extraviarse por los caminos de la culpa y el “bien decir o hacer”. En un intento por responder estas preguntas, propongo la exploración del caso de una mujer de 32 años a la que llamo Natalia. Se trata de una paciente atendida en el Servicio de atención clínica a Adultos que la cátedra de Clínica de Adultos I implementa en Avellaneda desde hace ya 10 años. Ella se presenta a la consulta diciendo que una verdad terrible ha sido revelada en el seno de su familia. Como consecuencia de este hecho el síntoma que tiene lugar es el de no poder separarse de sus hijos, al punto tal de ni siquiera llevarlos a la escuela. Este síntoma, acompañado de gran angustia, conlleva también fantasías de muerte: los niños sufren accidentes y situaciones de violencia y maltrato en sus sueños y pensamientos diurnos. Al ser interrogada respecto de esa verdad, Natalia cuenta que recibió un llamado de su madre desde el Paraguay (país del que es oriunda) quien le contó que el padre de Natalia había violado a una de sus sobrinas. A raíz de esa revelación, en la familia se da a conocer que este hombre ha abusado sexualmente de su otra hija 153

y de sus nietas también. Natalia, quien también fue víctima de sus reiterados abusos durante la infancia y principios de la adolescencia, jamás le había contado esto a nadie. La madre la interroga, ella lo admite y luego se lo cuenta a Julio, su marido. Con el correr de las entrevistas, Natalia cuenta que con Julio se conocieron en Paraguay y que él la salvó: ella se había recibido de maestra y dedicaba su tiempo a salir, emborracharse y acostarse con todos los hombres que podía. Él, le propone casamiento y venirse a vivir a Argentina, ella acepta aunque hacía muy poco tiempo que se conocían. Julio trabaja de albañil, ellos viven en una zona muy carenciada, en una casa pequeña con sus 4 hijos. Natalia habla de lo que llama su gran temor que en el análisis se va deslizando desde las fantasías de muerte de sus hijos a la idea del desborde propio: por la vía asociativa, hace referencia al temor de volver a caer en el alcohol y en su vida de desborde. Cuenta que en su juventud se acostaba con todos los hombres que podía. Dice: “lo hacía para que mi viejo no fuera el único, pero yo me perdía en todo eso”. De la sobrina que denuncia a su padre, Natalia cuenta que ella la vio nacer y que siempre le tuvo un cariño muy especial, que le recuerda a ella misma cuando era chica, que se le parece. Natalia dice muy angustiada que no lo puede confirmar, pero que sospecha que esa chica es producto del abuso de su padre hacia su hermana. Le digo que lo especial de esa sobrina es que ella dijo lo que todas callaron y Natalia contesta llorando: “yo pasé del silencio al grito, me perdía… pero nunca pude hablar”. Natalia suele faltar y casi nunca me avisa. Cuando retorna cuenta que Julio no le da dinero y que ella no puede viajar. Cada vez aparece más desalineada, muy desprolija. Con el correr de las entrevistas, se hace evidente el maltrato físico que la paciente sufre por parte de su marido: llega golpeada, con heridas en su rostro, rengueando, pero no habla al respecto. Por otro lado, en una oportunidad en la que me retraso para atenderla, dice que leyó un afiche en el patio y me pregunta si conozco el Programa de Alfabetización de la UBA. Allí relata que si bien es maestra, nunca analogó su título y que no ejerció en la Argentina. De hecho, nunca trabajó de nada. Dice que Julio no la deja. Le pregunto qué le gustaría hacer a ella. Responde que va a averiguar por ese voluntariado. Corto la sesión. A la semana siguiente, se sienta, llora y dice que se cayó. Vuelven a sus relatos los recuerdos de abusos de la infancia, se lamenta, se angustia mucho: “tengo que poder decir la verdad”. Intervengo: habrá que ver de qué verdad se trata. El efecto de esa intervención es el relato de Natalia sobre el maltrato de su marido. Cuenta que tuvieron una discusión muy fuerte porque ella le planteó que necesitaba trabajar. Le aclara que el voluntariado no le ocuparía mucho tiempo, pero él se enoja y la golpea. Describe varias situaciones de peleas y golpes, ella se ubica como quien no se calla y le dice a Julio lo que piensa y que luego, se aguanta los golpes. Le digo: callar… aguantar… Natalia responde: “lo que me pasa (la angustia, las fantasías y pesadillas de muerte de mis hijos y mi época de desborde) es por lo que me pasó (el abuso de mi padre)”. Luego sumará a esta misma serie, la elección de un marido violento a causa de haber sufrido un padre abusador. Dice no querer hablar más de su infancia, que eso ya pasó y que ahora, sus problemas son otros, son con Julio. Intervengo poniendo en cuestión que sean problemas tan distintos. Natalia dice: “esta vez, no me puedo escapar. No tengo a dónde ir, no tengo plata, ni un lugar. Estoy desesperada, no tengo nada”. Le digo: No creo que se trate de huir esta vez… tenés un título y estás hablando de todo esto… tenés voluntad.

La actualización en análisis del trauma inicial, le otorga al sujeto una nueva posibilidad de elección. La respuesta subjetiva frente al acontecimiento violento en su infancia ha dejado al sujeto en manos de todos los hombres que se cruzaban en su camino bajo el lema “que mi padre no sea el único”. Esta misma reacción, es la que la lleva a la elección de un marido golpeador. Una vez explicitada esa verdad callada por todas las mujeres de la familia, en lo que podríamos señalar como el momento de la revelación, el sujeto se enfrenta con una nueva encrucijada: perderse, volver a caer, es decir: continuar el circuito de la repetición, o, por fin, elegir otra cosa. Nueva encrucijada que al plantearse en el transcurso de un análisis, se despliega en términos de una nueva oportunidad. En una época en la que distintos discursos vienen a excusar al sujeto respecto de los males que lo aquejan, cargándolos en las cuentas del azar o del trágico acontecer; el psicoanálisis devela una vez más, que el sujeto participa activamente en el trauma que lo afecta. En su afán de clasificación fenoménica, muchos de los discursos actuales (el de la medicina, la ley jurídica, etcétera) intentan catalogar las tragedias, desubjetivando la capacidad de respuesta del sujeto y ofreciendo en su lugar, soluciones generales del tipo asistencial o medicamentosa. El tratamiento que se hace del así llamado trauma, deja al sujeto sin la posibilidad de expresar qué de su vivencia singular en medio de la catástrofe. Esta es la perspectiva del psicoanálisis, que es siempre la perspectiva del sujeto, lo que significa que no habrá un “para todos” del trauma, ni mucho menos, para su tratamiento. Aquello que podríamos llamar “las grandes catástrofes” no agotan, para el psicoanálisis, el itinerario del trauma. Ya desde muy temprano en su obra, Freud indicaba que el desencadenamiento de la neurosis puede señalarse en ocasión de un pequeño acontecer, a veces aparentemente insignificante, pero que es nombrado por el analizante como punto de partida de su sufrimiento, aunque desconozca el nexo existente entre ese hecho nimio y la escena inconciente a la que sus síntomas remiten. En el caso expuesto se ve con claridad como a partir del llamado recibido, se devela el traumatismo en el sujeto, ya que la respuesta por él otorgada hasta el momento frente al trauma inicial, sólo ha prolongado el sufrimiento de quien ha elegido enfermar. A raíz de la aparición del síntoma que deja a la paciente pegada a sus hijos, se vislumbra “el ser pegada por el marido” en tanto elección propia frente al abuso del padre. Cuando durante el análisis aparecen los relatos sumamente detallados tanto de los abusos del padre así como también de las peleas y los golpes con el marido, intervengo informando a la paciente sobre el número de Asistencia a las víctimas de violencia familiar, acotando de esa manera la escena obscena de violencia que se trasladaba a la transferencia. A los pocos días recibo un llamado de Natalia en el que me cuenta que, luego de una pelea, amenaza a Julio con denunciarlo. Él se va de la casa, se instala en lo de un hermano y le pide permiso para ver a los hijos. La finalización del tratamiento institucional se perfila a partir de la conmoción de la posición inicial del sujeto frente a su padecer. En el recorrido de un análisis se tratará de devolverle al sujeto la posibilidad de elección, reeditando aquella que lo tuvo como resultado. El método de la libertad asociativa, desplegada en la transferencia y relanzada a partir de las intervenciones interpretativas del analista, dejará al sujeto en las puertas de la revisión de su posición y de las nuevas elecciones que se abran a partir de allí.

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Bibliografía Freud, S. (1894), “Las neuropsicosis de defensa”. En Obras Completas, Amorrortu editores, Vol. I, Buenos Aires, 1976. Freud, S. (1896), “La etiología de la histeria”. En Obras Completas, Amorrortu, Vol. III, Buenos Aires, 1991. Freud, S. (1896), “Manuscrito K”. En Obras Completas, Amorrortu editores, Vol. I, Buenos Aires, 1976. Freud, S. (1905), “Fragmento de análisis de un caso de histeria”. En Obras Completas, Amorrortu, Vol. VII, Buenos Aires, 1991. Freud, S. (1906), “Mis tesis sobre el papel de la sexualidad en la etiología de las neurosis”. En Obras Completas, Amorrortu, Vol. VII, Buenos Aires, 1996. Freud, S. (1920), “Más allá del principio de placer”. En Obras Completas, Amorrortu, Vol.XVIII, Buenos Aires, 1976. Soler, C. (2007), “El trauma” en ¿Qué se espera del psicoanálisis y del psicoanalista? Letra Viva, Buenos Aires, 2007. Soler, C. (2007), “La elección de la neurosis” en Finales de análisis, Manantial, Buenos Aires, 2007.

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LA CONSTITUCIóN DEL CUERPO EN LOS TIEMPOS DEL SUJETO Castro, Mariana Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen El texto recorta un momento inicial en la construcción de mi Plan de Tesis de Maestría en Psicoanálisis. Se trasmite la delimitación del problema de investigación como instante de la mirada a partir de un interrogante clínico: la intervención del analista en la clínica pediátrica. Allí donde el médico apunta al organismo, el analista apunta al cuerpo del sujeto. Palabras Clave Psicoanalisis, Medicina, Cuerpo, Infancia Abstract

nes que exceden lo que se podría abarcar a nivel de una tesis de maestría. Por eso en el proyecto se aborda el asunto por sesgo de una de sus aristas: La concepción del cuerpo en Psicoanálisis y los avatares de su constitución en los tiempos de la infancia. Esto que podría ubicar como el tema de mi tesis no conforma aún un problema de investigación definido. En esa construcción del problema me encuentro trabajando. Concretamente, estoy en el proceso de lectura de bibliografía en el intento de registrar los diversos modos que han encontrado otros autores de tratar el tema. Esa lectura no es ingenua. Intenta cercar los restos oscuros, las contradicciones, las preguntas que se abren a partir de lo transitado por otros.

BODY’S CONSTITUTION IN THE SUBJECT TIMES The text clipped an early stage in the construction of my thesis plan Masters in Psychoanalysis. It conveys the delimitation of the research problem as the look instantly from a clinical question: the analyst’s intervention in the pediatric clinic. Where the doctor points to the body, the analyst points to the subject’s body. Key Words Psychoanalysis, Medicine, Body, Children Introducción Este texto se desprende del trabajo de mi proyecto de tesis de maestría en Psicoanálisis, cuyo segundo año me encuentro cursando actualmente en nuestra Universidad. Para ocasión de este Congreso, me causa a escribir la idea de compartir con otros lo recorrido hasta ahora en la elaboración de mi plan de tesis.

Lo que voy a trasmitir a continuación son los primeros intentos de delimitación del problema tal como lo vengo pensando actualmente. Psicoanálisis y Medicina. Puntos de partida “Lo importante es captar cómo el organismo viene a apresarse en la dialéctica del sujeto” (Lacan, 1962: 827) Bajo el axioma no hay relación sexual, Lacan delimita un real que atañe al campo de los analistas. La Medicina trabaja sobre otro tipo de real. Uno cercano a la dimensión de la necesidad que desde la concepción del Psicoanálisis se sitúa en el orden de lo perdido. En Psicoanálisis y Medicina (1966) Lacan dice que hay dos dimensiones que el médico desconoce en su acto. Una es el intervalo entre lo que el paciente demanda y lo que desea. La otra el goce del cuerpo.

Podría decirles que me encuentro en el tiempo de delimitación del problema. Es apenas el instante de la mirada lo que voy a compartir. Ese instante de la mirada, en un proceso de investigación, es un tiempo inicial, de descubrimiento, necesario para pescar algo que lo que hace agujero en el saber. En el saber de la propia doctrina, en la eficacia de sus prácticas… y que esa falta nos cause.

La Medicina entiende al cuerpo bajo las leyes de la física y desde allí se sostiene el acto médico. Para el discurso de la ciencia hay un saber en lo real que se intenta escribir en fórmulas. Cuando la Medicina ingresa en ese discurso a comienzos del siglo XIX, el acto médico se ajusta a operar a partir de ese cifrado científico de lo real de la vida. La distancia entre la demanda y el deseo, y el goce del cuerpo, son dos referencias comprometidas en ese acto pero que quedan excluidas de puntos de apoyo científicos. Por eso mismo se forcluyen.

A mí me causa un interrogante clínico que surge de mi experiencia en el Hospital General de Niños Pedro Elizalde, más conocido como Casa Cuna. Me interesa situar el valor del acto del analista en ese campo que es terreno de la Medicina, pensar el modo de abordaje del cuerpo de los niños y la intervención del analista allí.

El Psicoanálisis parte del discurso científico, y a él apunta. Intenta restituir lo forcluido en ese mismo campo. Para eso el acto del analista opera desde un lugar extraterritorial. Desde allí, como reverso de la ciencia, introduce el giro de la causa, restituye lo que ha sido forcluido.

Estos cuestionamientos iniciales abarcan una infinidad de cuestio-

Donde el discurso de la Medicina universaliza, el discurso analíti156

co lee lo singular. Donde la Medicina calcula intentando acertar la cifra, el analista introduce el intervalo. Recoge los restos incalculables de una letra singular.

ción de saber” sobre lalengua: “El inconsciente es un saber, una habilidad, un savoir faire con lalengua”. (Lacan, 1973: 167) Retomo los epígrafes:

En el horizonte se abre una primer pregunta: ¿Cómo se entrama el organismo, objeto actual de la Medicina, al sujeto del deseo y del goce, objeto del psicoanálisis? La constitución del cuerpo en el nudo borromeo. Primeros lineamientos para la delimitación del problema. “Ese cuerpo al que llaman el suyo es un obsequio del lenguaje.” (Lacan, 1970: 18) A partir del interés por pensar la intervención del analista en el terreno de la clínica pediátrica, mi plan de tesis se fue encauzando hacia el estudio de la concepción del cuerpo en Psicoanálisis y la lógica de su constitución en los tiempos de la infancia. ¿Cuál es el cuerpo que interesa a la experiencia del psicoanálisis, cuáles son sus dimensiones en la infancia, cuáles son sus tiempos, cuáles las operaciones en que se constituye? Freud inaugura un paradigma sobre el cuerpo que introduce en el campo científico una pregunta: ¿cómo se articula el cuerpo a la palabra? Hacia el final de su enseñanza, Lacan formaliza este interrogante sirviéndose del nudo borromeo. En su Seminario XX, Aún, lo introduce como respuesta o superación de una antigua pero vigente cuestión: la pregunta aristotélica del alma-cuerpo. Podemos situar este retorno a la pregunta por el cuerpo y el alma, en oposición a los nuevos saberes científicos sobre el cuerpo, que en la perspectiva de la tecnología científica actual, se presentan como concepciones monistas del cuerpo. Se piensa lo psíquico determinado íntegramente por las leyes de la biología, que en la época actual, se presenta determinada íntegramente por las leyes de la física. Habría la garantía de cierta regulación encarnada en lo natural. Mientras para Aristóteles se trata de la adaptación del alma a un Bien Supremo, en la ciencia se trata del para todos del Amo. En este sentido, el discurso científico actual y sus tecnologías, sigue el discurso aristotélico, no hay ruptura. Los tres registros lacanianos suponen en cambio, una concepción triádica del sujeto superadora de aquellos atolladeros. Con Lacan la estructura “no es sólo palabra, no es sólo imagen, no es sólo goce, son los tres anudados” (Flesler, 2011: 71). La escritura de los registros en el nudo permite dar cuenta de la equivalencia entre ellos y de la delimitación de cada uno por el tope que encuentra en los otros dos. Esta ganancia de formalización organiza la lectura de ciertos fenómenos clínicos y orienta las intervenciones. Lacan conceptualiza hacia el final de su enseñanza el efecto del encuentro del viviente con la materialidad de lo Simbólico. Incidencia inicial de la dimensión real del significante sobre el organismo. Lalengua introduce la desregulación en el cuerpo, pérdida primera y universal de la regulación instintual. Opera sobre el cuerpo como puro sin sentido, enjambre de significantes. A partir de la introducción de lalengua, el lenguaje pasa a ser definido como “elucubra-

-“Lo importante es captar cómo el organismo viene a apresarse en la dialéctica del sujeto” -“Ese cuerpo que llaman el suyo es un obsequio del lenguaje.” Ese cuerpo del sujeto, del sujeto de la estructura RSI, ese cuerpo que es obsequio del lenguaje, es el cuerpo que se tiene. Ahora bien, que el sujeto tenga un cuerpo no es algo natural. Implica la eficacia de operaciones cuya efectuación es necesaria pero que pueden o no realizarse, es decir son contingentes. ¿Cómo formalizar ese trenzado que permite al ser hablante tener un cuerpo? ¿Qué encadenamientos y desencadenamientos se juegan en los tiempos de la infancia? La infancia es ese tiempo de anudamientos y desanudamientos en que se teje la estructura borromea. En ese proceso de hilado y corte puede haber tropiezos, detenimientos, rupturas bruscas, y remiendos de lo más singulares. El cuerpo del sujeto, que es cuerpo anudado, requiere tiempos “que no coinciden con los tiempos del organismo. (…) Los tiempos del organismo pueden pasar sin estar acompañados por los tiempos del sujeto. El tiempo puede pasar para el organismo y detenerse el tiempo del cuerpo.” (Flesler, 2011: 71) Organismo versus cuerpo del sujeto. Conclusiones preliminares Si la Medicina aborda al organismo, cuerpo de la naturaleza, el Psicoanálisis apunta al cuerpo del sujeto. Concluyo por ahora en la formulación de algunos de los objetivos que me propongo alcanzar en la investigación: -Estudiar la concepción del cuerpo en la última enseñanza de Lacan y el lugar que le es asignado en el nudo Borromeo. -Formalizar las dimensiones Real, Simbólica e Imaginaria del cuerpo en los tiempos de la infancia. -Formalizar los tiempos del cuerpo en su articulación con los tiempos del sujeto. -Formalizar las operaciones necesarias pero contingentes que condicionan el pasaje de un tiempo a otro. Bibliografía Clavreul, J., 1983, “El orden médico”. Barcelona, Ed Aigot. Flesler, A., 2011, El niño en análisis y las intervenciones del analista, Buenos Aires, Ed. Paidós. Lacan, J., 1962, Posición del Inconsciente. Escritos II, Buenos Aires, Siglo XXI Ed. Lacan, J., 1966, Psicoanálisis y Medicina. Intervenciones y Textos I, Buenos Aires, Ed. Manantial. Lacan, J., 1970, Psicoanálisis. Radiofonía y Televisión, Barcelona, Ed. Anagrama. Lacan, Jacques, 1973, La tercera, Intervenciones y Textos II, Buenos Aires, Ed. Manantial. 157

FREUD Y EL IDEALISMO ALEMÁN: COLEGIR E INTUIR Cejas, Natalia Andrea Facultad de Psicología, Universidad Nacional de La Plata. Argentina Resumen En un recorrido anterior, enmarcados en el proyecto “Lógica y alcance de las operaciones del analista según Freud: Colegir (erraten), interpretar, construir” situamos algunos antecedentes filosóficos del concepto de Intuición, en el intento de cruzar las resonancias entre esta categoría y la de colegir. Así, establecimos que el término “intuición”, orientado hacia la “Intuición Intelectual” no quiere decir lo mismo de acuerdo al marco filosófico en que se encuentre. Avanzamos en su delimitación en tres marcos referenciales: la filosofía clásica (Platón y Aristóteles), luego en Kant, y finalmente en el Idealismo Alemán. Ahora bien, ¿existe articulación entre la conceptualización de la Intuición Intelectual en esta última referencia, el Idealismo Alemán, y la operación del analista que Freud nombra como “colegir”?. Un autor ha planteado esta articulación como posible: Etcheverry. El presente escrito intenta delimitar el trabajo de este autor y sus argumentos, así como las conclusiones clínicas que deriva de ello. En la apuesta de que esto nos permita precisar, no solo el concepto de intuición sino el de Colegir, que estamos explorando Palabras Clave Colegir, Intuicion, Incognosible Abstract FREUD AND THE GERMAN IDEALISM: INFER AND INTUIT In a previous way, framed in the Project “The logic and scope of the analyst operations according to Freud: Infer (erraten), interpret, construct”, we locate some philosophical antecedents of the term Intuition, as an intent of cross the resonances between this category and the concept infer. We establish that the term “Intuition”, oriented to “Intellectual Intuition “ has not the same meaning according to the philosophical frame it is contained. We advanced in this definition on three frames of references: Classical Philosophy (Plato and Aristotle), then Kant and finally The German Idealism. Now, is there any articulation between the conceptualization of Intellectual Intuition at this last reference, the German Idealism and the analyst operation that Freud named by “To infer”? An author named Etcheverry, has raised this as a possibility. The present text is an intent to delimit the work of this author and his arguments, and the clinical conclusions that results from this. In a bet that this allows us to specify, not only the concept of Intuition but also the concept Infer, that we are exploring. Key Words To infer, Intuition, Unknowable

En un recorrido anterior, enmarcados en el proyecto “Lógica y alcance de las operaciones del analista según Freud: Colegir (erraten), interpretar, construir” situamos algunos antecedentes filosóficos del concepto de Intuición, en el intento de cruzar las resonancias entre esta categoría y la de colegir. Así, establecimos que el término “intuición”, orientado hacia la “Intuición Intelectual” adquiere diferentes sentidos de acuerdo al marco filosófico en que se encuentre. Avanzamos en su delimitación en tres marcos referenciales: la filosofía clásica (Platón y Aristóteles), luego en Kant, y finalmente en el Idealismo Alemán. Ahora bien, ¿existe articulación entre la conceptualización de la Intuición Intelectual en esta última referencia, el Idealismo Alemán, y la operación del analista que Freud nombra como “colegir”?. Un autor ha planteado esta articulación como posible: Etcheverry. El presente escrito intenta delimitar el trabajo de este autor y sus argumentos, así como las conclusiones clínicas que deriva de ello. En la apuesta de que esto nos permita precisar, no solo el concepto de intuición sino el de Colegir, que estamos explorando Intuición Intelectual, delimitación del concepto en diferentes marcos: Recordemos cómo se delimita el concepto de Intuición Intelectual en diferentes Marcos conceptuales. De la referencia filosófica clásica se extrae la conocida traducción “ver con el intelecto” que refiere directamente al nous y la inteligencia noetica. El Nous era un ver inteligible que aprehende directa e infaliblemente. Los griegos diferenciaban esto de la Dianoia o intelecto discursivo. Dianoia era aquel pensar que procede por razonamiento Por otro lado y desde otra perspectiva, Kant delimitó un concepto de intuición en el marco de su obra. En la misma se abocó a determinar en qué consiste y cómo es posible el conocimiento empírico, estableciendo una lógica del empleo del entendimiento (“lógica trascendental”). Para Kant no se puede conocer los fenómenos de la naturaleza por el puro pensar (es vacio) ni por intuiciones, solo la combinación de pensamiento e intuición posibilita un conocimiento universal y necesario. Así, conocer es conjugar “lo dado” (intuición) con las categorías o conceptos puros derivados del juicio, y lograr así una síntesis o unidad de sujeto y objeto cognoscente. Según Kant los objetos nos son dados por medio de la sensibilidad y solo esta produce intuición. La intuición es empírica cuando se relaciona con un objeto por medio de las sensaciones, y llama “fenómeno” al objeto indeterminado de esta intuición. Según Kant el entendimiento pone en relación intuiciones y lleva a cabo síntesis sin las cuales no podría haber enunciados universales. Así, la intuición se hace o bien sensible o bien intuición de categorías puras. Pero, según precisábamos en nuestro trabajo anterior, Kant no aceptaría considerar que la operación que articula estos campos es una intuición. Esta operación de articulación de los conceptos y la experiencia sensible 158

queda para Kant del lado del intelecto o “facultad de las reglas”. Finalmente situamos al Idealismo Romántico Alemán, quienes, respecto a la propuesta de Kant darán una torsión: si Kant se preguntaba “¿Cómo es posible la experiencia por medio de la cual conocemos la naturaleza?” y llegaba al “Yo pienso” como condición a priori, el idealismo alemán partirá del yo: “¿Cómo es posible el yo como autoconciencia, cuales son los actos por los que el yo se realiza a sí mismo?”. Su punto de partida no es el mundo exterior sino el Yo, la conciencia. Un Yo “Ideador”, “Representativo”. El Idealismo desconfía de todo lo que pretenda ser real, prescindiendo aún de la “cosa en si” Kantiana y equiparando el mundo con la “representación del mundo” pero sobre todo con la “Actividad representante”. Un Yo creador del mundo, artífice de su destino, signa su sello romántico. Se plantea así que el carácter creador de la intuición anula la distancia entre sujeto y objeto. De allí que las teorías de la intuición sustentadas por el idealismo postkantiano, defendidas por Schopenhauer, fueran rechazadas por gran parte de la filosofía del siglo XIX. Sobre todo por empiristas y realistas vinculados al empirismo ingles y las nociones clásicas de intuición que suponen en ella la pura captación percipiente de la realidad (Locke, Hume) reduciendo la intuición a una simple captación de objetos, sin producción intelectual o inteligible. Se retoma así el termino Intuición Intelectual y se la coloca en un lugar nodal del método. Respecto a esto, es interesante tener en cuenta que el Idealismo Alemán no solo relee la obra de Kant sino que también se referencia o reflota la obra y el pensamiento clásico, lo que quizás se articule a que no sólo vemos reaparecer a la categoría de intuición sino que la leemos en su acepción de “ver con el intelecto” ausente en Kant. Teniendo en cuenta que se trata del marco filosófico de la época en la cual Freud produce su obra, nos preguntamos ¿habrá alguna articulación entre esta concepción de la Intuición Intelectual en el Idealismo Alemán y la operación del analista que Freud nombra como “colegir”?. Como decíamos más arriba Etcheverry ha explorado esta articulación, recorramos sus argumentos Etcheverry y la raigambre poskantiana en Freud. Sus consecuencias clínicas Estudiando en clave epistémica la obra de Freud, Etcheverry articula diferentes nociones freudianas con el marco filosófico de su época, el Idealismo Romántico Alemán. Con esta dirección realiza un contrapunto entre la obra de Freud y el Idealismo Alemán en lo que hace a una serie de categorías: la noción de mito, las definiciones de teoría y doctrina, la categoría de causa y ocasionamiento (ocasión); la articulación entre la categoría de “cosa en si” kantiana y el “alma” y finalmente en relación al lugar del conocimiento. Concluyendo el capitulo Etcheverry intenta delimitar una dimensión epistémica en el análisis. Es aquí que análoga colegir a intuir: “si el paciente es un campo fenoménico para el analista (y quizás aquí hay que leer la dimensión fenoménica en relación a la “cosa en si” kantiana) habrá en este un proceso de conjetura, intelección y corroboración o desestimación. Y dada la identidad estructural entre ambos aparatos psíquicos en juego, adquieren importancia expresiones como “colegir” (erraten). El analista colige determinadas constelaciones en su paciente, lo cual nos remite a un proceso como intuitivo, acaso a una suerte de “sintonización” recíproca” (Etcheverry, 1978:42) y para confirmarlo cita el conocido

párrafo de “Construcciones en Análisis”: “El trabajo del analista consiste en colegir lo olvidado a partir de indicios….” Ahora, desandemos el trayecto que lo trajo hasta aquí, qué formulaciones usó para desprender esto que plantea y pensemos en clave clínica la consecuencia que está proponiendo, la “sintonización reciproca”. I Etcheverry está situando el contexto filosófico freudiano. De ese recorrido recortemos una de las categorías listadas más arriba, la noción de “cosa en si” de Kant y su lugar en el Idealismo Alemán y luego en Freud. Para Etcheverry esto está en relación con el “núcleo de la concepción epistémica freudiana”, y toma de referencia tres fragmentos de tres textos de Freud: de “Lo inconsciente”, del “Proyecto” y de “Esquema del Psicoanálisis”. En relación a “Lo inconsciente” se detiene en aquél párrafo donde Freud sitúa a lo inconsciente como continuación del animismo primitivo, por un lado, y por otro como continuación de la obra de Kant en cuanto a la delimitación del lo incognocible. Así, lo inconsciente delimita lo incognocible en el “objeto interior”, lo que se condice con que no se pueda hacer equivaler lo inconsciente a la percepción que de él tiene la conciencia. Etcheverry propone que allí Freud delimita la “cosa en si” del “mundo interno”, “parece un esbozo de gnoselogía kantiana” y entiende que esto se confirma en “Esquema del psicoanálisis” en donde propone que se plantea que “lo real permanecerá siempre incognocible pero podemos inteligir nexo presentes en el mundo exterior” (Etcheverry 1978:40) Por otro lado en el Idealismo Alemán se produce, con diferencias entre sus autores, una relectura de la “cosa en si” kantiana, muchas veces denominada también “lo real”. Etcheverry plantea que puntualmente Schelling parece encontrarse presente en las elaboraciones freudianas, en sus fundamentos filosóficos y gnoseológicos.[i] Etcheverry se detiene entonces en este “real incognocible interno” y lo articula a la práctica analítica. [ii] Ahora bien, si esto permanece incognocible se pueden inteligir nexos. El autor planteará que “inteligir” e “intelección” son términos que en alemán se aproximan a “intuición intelectual”, aquella que “es fruto de alguna actividad de conocimiento puesto que lo real sólo nos es dado en la percepción. No percibimos en sentido estricto tales nexos, los “vemos” con el intelecto”. (Etcheverry, 1978:40) Es decir, en su articulación del pensamiento freudiano y el idealismo alemán usa la categoría de intuición de los clásicos, releída por el Idealismo. Finalmente se remite al “Proyecto” y en él al “Complejo del prójimo”. Sitúa que allí Freud plantea que se separan dos componentes: uno se impone por una ensambladura constante, permanece unido como “cosa del mundo” (real incognosible) mientras que el otro puede “comprenderse” porque puede reconducirse a un mensaje del propio cuerpo. Es decir, concluye Etcheverry, comprender es “establecer ese proceso de identificación de la serie real a la ideal”, de la “cosa del mundo” a lo “sabido por la conciencia”. Conocer es descomponer el complejo perceptivo, discernirlo, y es la desemejanza lo que produce esta descomposición. “parece inferirse del “Proyecto” que el yo discierne núcleos, residuos incognocibles en las cosas del mundo, porque el mismo tiene un núcleo” (Etcheverry, 1978:42)

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II Retomemos entonces su conclusión:

sible, a partir de algún principio de identidad sino que se trata de una operación de lectura que se sostiene en el texto transferencial, incluyendo tal “brecha” o vacío.

“si el paciente es un campo fenoménico para el analista (¿dimensión de la “cosa en si” kantiana?) habrá en este un proceso de conjetura, intelección y corroboración o desestimación. Y dada la identidad estructural entre ambos aparatos psíquicos en juego, adquieren importancia expresiones como “colegir” (erraten). El analista colige determinadas constelaciones en su paciente, lo cual nos remite a un proceso como intuitivo, acaso a una suerte de “sintonización” recíproca”. (Etcheverry, 1978:42)

En este sentido cabe recordar que también en “Construcciones en Análisis” Freud plantea que lo que establece si una intervención fue “equivocada” o no son las corroboraciones indirectas y fragmentarias que vuelven del paciente y que arman la “ensambladura lógica” del caso. De modo que parece sostenerse ineludiblemente el carácter incompleto de la experiencia analítica. Freud no parece proponerse pergeñar un modo de reducirlo esto sino de incluirlo en el tejido de la trama

Propuesta que articula con el párrafo de “Construcciones en Análisis” donde se equivalen colegir y construir en relación al lugar del indicio, de la discontinuidad que convoca a la conjetura, recordemos la cita:

Por otro lado no hay que perder de vista que Etcheverry está realizando una lectura en clave filosófica o más bien epistemológica, ya que si lo incognoscible es el eje en todas estas lecturas es también porque Etcheverry está intentando pensar la experiencia analítica en clave de experiencia de aprendizaje y por lo tanto, de algún modo está recortando de su efecto el costado de saber, es decir el efecto de saber que la experiencia produce.

“Todos sabemos que el analizado debe ser movido a recordar algo vivenciado y reprimido por él, y las condiciones dinámicas de de este proceso son tan interesantes que la otra pieza del trabajo, la operación del analista, pasa en cambio a un segundo plano. El analista no ha vivenciado ni reprimido nada de lo que interesa; su tarea no puede ser recordar algo. ¿En qué consiste pues su tarea? Tiene que colegir lo olvidado desde los indicios que esto ha dejado tras sí; mejor dicho; tiene que construirlo. Cómo habrá él de comunicar sus construcciones al analizado, cuando lo hará y con qué elucidaciones, he ahí lo que establece la conexión entre ambas piezas de trabajo analítico, entre su participación y la del analizado” (Freud: 1937, 260) Ahora bien, hay diferentes cuestiones en esta conclusión: por un lado parece sostenible de acuerdo a su argumentación, la filiación de Freud respecto a su época, en cuanto a cómo se vale de la categoría de “cosa en sí”. Parece plausible pensar que esta dimensión está en juego para Freud quien, acorde al movimiento del Idealismo Alemán la trenza con el armado del yo. En este sentido es sólida la argumentación de Etcheverry sostenida en la articulación entre “Lo inconsciente” y el “Complejo del prójimo”. Sin embargo en la consecuencia clínica que extrae y que resume en la expresión “Sintonización reciproca” se plantea otro problema, el problema de la paridad que él supone entre los “aparatos psíquicos en juego”. La situación se torna dual y es propuesta como un “proceso de identificación de lo real a lo ideal” al que reconduce la operación del “Complejo del Prójimo”. En este punto nos preguntamos por la dimensión de “lo incognosible” y por el efecto que produce subrayarla y recortarla en el pensamiento de Freud. La obra de Freud, formalización de una práctica clínica, queda sostenida en clave epistémica. ¿Qué es lo que esto hace aparecer? ¿Qué es lo que deja por fuera? Para concluir Señalemos algunas dimensiones problemáticas con las que nos encontramos al articular la intuición intelectual y el colegir: por un lado, si la intuición intelectual se plantea como una operación que cierra la “brecha” de lo incognosible entre la percepción y el concepto o entre los indicios y lo incognocible, intuir y colegir no se superponen. A partir de la mencionada cita de Freud podemos pensar que el uso del colegir freudiano parece distanciarse de aquello, en tanto se plantea como una operación que si bien parte de indicios no se reconduce a una “identificación” de éstos con lo incogno-

Es útil tenerlo en cuenta ya que si intentamos situar que lugar tiene “lo incognoscible” en principio kantiano, luego releído por los Idealistas y finalmente hipotetizarlo en Freud, no resulta evidente que sea comparable, por ejemplo, a la “roca viva de la castración” de “Análisis terminable e interminable”. Nuestra lectura del Colegir, nos abre la vía entonces en otra dirección, que nos orienta en la dimensión no ya del saber sino en relación a aquello que en el costado epistémico no queda situado. Nos referimos a la dimensión sentida de la angustia o del goce. Es decir, nos proponemos seguir esta pista del colegir valiéndonos de la dimensión de lo fragmentario, de lo incompleto, de lo que no se agota en la producción de saber. Suponemos que la angustia y el goce pueden orientarnos. Estos indicios nos llevan a preguntarnos por el concepto de pulsión en Freud y su articulación con el vacío que el colegir como operación permite incluir. Notas [i] Schelling particulariza su posición en el Idealismo Alemán (y se diferencia, por ejemplo, de Fichte) en cómo propone entender la síntesis entre materia y espíritu. Para Schelling el no-yo es la premisa del yo (para Fichte era su opuesto) existiendo como horizonte lo Absoluto. Pero en Schelling se trata de un absoluto real-ideal. Los entes se diferenciarían en cuanto a en qué proporción participan de lo real y de lo ideal mientras que en lo Absoluto lo real y lo ideal estarían indiferenciados.[i] Y esta relación entre lo real y lo ideal es denominada por Schelling “serie complementaria” es de aquí que lo toma Freud. Según Etcheverry se trata de la misma “herramienta epistémica” que Freud utiliza para formalizar la relación entre lo constitucional heredado y lo vivencial actual. [ii] Toma el “Esquema” y menciona las lagunas, al desgarro en la concatenación y la tarea de traducción a la que esto abre. Plantea que tal traducción supone establecer un “conocimiento consciente” que también será inconsciente, es decir no dejará de serlo (consciente e inconsciente se articularan como “series complementarias”) Bibliografía Assoun, P (1991): “Introducción a la Epistemología Freudiana”. Ed Siglo Veintiuno. 1981 Escars, C. J. (2003): “La convicción Freudiana” (2003), en Escars, C. (comp.): Clínica de la transmisión, Buenos Aires, Imago Mundi, 2003, págs. 23 32. 160

Escars, C. J. (2010): “Si ustedes lo prefieren... “, en “La Trama de la Interpretación. Lógica y Condición de las Operaciones del Analista”. En imprenta Etcheverry (1978): “Presentación: Sobre la versión Castellana”. En “Obras Completas Sigmund Freud” Buenos Aires, Amorrortu Editores, 1976 79, (Traducción de José L. Etcheverry) Ferrater Mora, J (2001): “Diccionario De Filosofía”. Ed. Ariel. 1994 Freud, S.: Obras Completas, Buenos Aires, Amorrortu Editores, 1976 79, (Traducción de José L. Etcheverry). «Construcciones En El Análisis» (1937), Tomo XXIII, págs. 259-270 Freud, S.: Obras Completas, Buenos Aires, Amorrortu Editores, 1976 79, (Traducción de José L. Etcheverry). «Lo inconsciente» (1915), Tomo XIV, págs. 153-207 Freud, S.: Obras Completas, Buenos Aires, Amorrortu Editores, 1976 79, (Traducción de José L. Etcheverry). «Esquema del Psicoanálisis» (1940 {1938}), Tomo XXIII, págs. 133-207 Freud, S.: Obras Completas, Buenos Aires, Amorrortu Editores, 1976 79, (Traducción de José L. Etcheverry). «Proyecto de psicología» (1950 {1895}), Tomo I, págs. 323-465 Kenny, A.: “Breve Historia de la Filosofía Occidental” (1998) Ed. Paidós. Lamanna, P. E.:”Historia de la Filosofia IV. La Filosofía del Siglo XIX” (1962). Ed. Librería Hachette Martinez, G. (2007): “Borges Y Las Matemáticas”. Ed. Seix Barral. 2003

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¿QUÉ GOCE HAY EN EL TRAUMA? Chades, Mario; Guiñazu, Laura Amelia Universidad Nacional de San Luis. Argentina Resumen ¿Hay goce en el trauma? Es una pregunta que nos permite introducirnos en una reflexión que intentará abordar el nexo entre ambos conceptos. La inversa sería: ¿Es traumático el goce? y así completar una indagación que persiguiera saber que hay de uno en el otro, o si acaso son dos conceptos que se vinculan pero nunca se identifican. Lust, placer para Freud (2008a), es el estado de ligazón de energía tendiente a la descarga, lo que efectivamente provoca satisfacción. El trauma, en su definición supone una «falta» de ligazón lo que nos hace suponer que difícilmente hallemos placer en él. Que el agujero-trauma sea Real no nos permite aún decir si hay goce en el trauma, pero anticipamos la hipótesis de que puede ser el trauma aquello que inaugure el goce No existe una Verdad sobre lo real, del mismo modo que no hay Verdad sobre el trauma. Lo inconsciente se equivoca y en ese equívoco, el hablante goza. ¿Hay goce en el trauma? ¿Que decir sobre lo real? Si hay un goce en el trauma no es diferente de aquel que se le supone al Otro. ¿Hay, no lo hay? Hay-de-la-Una-equivocación. Palabras Clave Psicoanálisis, Trauma, Real, Goce Abstract

¿Hay goce en el trauma? Es una pregunta que nos permite introducirnos en una reflexión que intentará abordar el nexo entre ambos conceptos. Uno de ellos, aunque no de invención freudiana recorre de punta a punta su obra, el otro, es atribuible a las arcas de Lacan. La pregunta por la inversa sería: ¿Es traumático el goce? y así completar una indagación que persiguiera saber que hay de uno en el otro, o si acaso son dos conceptos que se vinculan pero nunca se identifican. Deberíamos poner en cuestión, si acaso cabe, la afirmación de que estos dos conceptos se contraponen, al modo de que ahí donde hay goce no hay trauma, o viceversa donde hay trauma no goce. Un concepto más pertinente, y que anticipamos fecundo, para oponer al de goce sería el de placer. Al concepto de trauma le podríamos contraponer el de representación o el de falo simbólico. En un bosquejo (2008b), [1893] de lo que luego sería sus «Estudios sobre histeria», Freud (2008a) va a decir que toda impresión que el sistema nervioso no puede zanjar por medio del pensamiento asociativo o la reacción motriz, deviene trauma. Lust, placer para Freud (2008a), es el estado de ligazón de energía tendiente a la descarga, lo que efectivamente provoca satisfacción. El trauma, en su definición supone una «falta» de ligazón lo que nos hace suponer que difícilmente hallemos placer en él.

WHAT JOY THERE IS IN THE TRAUMA? Is there joy in trauma? It is a question that allows us to introduce us to a reflection that seeks to analyze the link between the two. The inverse is: Is Joy traumatic? And so complete an inquiry that know what’s chasing each other, or whether they are two concepts that are linked but never identified. Lust, pleasure for Freud, is the binding energy of tending to the discharge, which effectively leads to satisfaction. Trauma, in its definition is a “lack” of bond that makes us supposes that we find pleasure in it hardly. The hole-trauma is Real does not allow us to say even if there is joy in the trauma, but we anticipate the hypothesis that trauma can be something that opens the enjoyment There is no truth about reality, just as there is no truth about the trauma. The unconscious is wrong and misleading in that the speaker has. Is there joy in trauma? What to say about the real? If there is an enjoyment in the trauma is no different from the one that he is the Other. There is, there is not? There-Of -The -A-Equivocation. Key Words Psychoanalysis, Trauma, Real, Joy

Freud (2008e) cuando observa el juego de su nieto, Ernst, conocido como Fort -Da [1920], y que justiprecia simbólicamente las ausencias de su madre, advierte que al niño, el rencuentro con el carretel le producía un intenso placer, pero que, no obstante, lo que repetía una y otra vez era su expulsión sin retorno. Así Freud (2008e) intelige la existencia de una tendencia más originaria que el principio del placer e independiente de él que denomina compulsión de repetición. La observación clínica le muestra, al autor de marras, que el sueño de angustia seguía las mismas coordenadas que el juego; el desarrollo de angustia era anterior a la consecución del placer que el sueño supone. Se trata entonces, de tendencias psíquicas que contrarían al principio de placer y a las cuales identificó como manifestaciones de la pulsión de muerte. Lacan denomina a ese proceso anterior a la consecución de placer «Goce», goce que supone una pérdida de placer. Como señala Feinsilber (1998) el placer se satisface con el deseo; en la clínica el placer se satisface con del bla-bla (Lacan, 1973) y es barrera al goce. «Ubicamos en principio al goce del lado de lo Real, y al placer como efecto de lo simbólico. El placer como barrera simbólico-imaginaria al goce, y el goce del lado de la pérdida, de la falta, como efecto de castraciones en lo Real». (Feinsilber, 1998, p. 23).

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Esta cita, nos permite arrojar luz sobre algunos de los interrogantes que nos planteábamos. Si el placer es efecto de lo simbólico y oponíamos este orden al trauma, debemos decir que el trauma queda colocado del lado del goce, goce que supone una pérdida, la falta. Es el mismo Freud (2008d), quien en algunos pasajes de su obra [1916-17] vincula al trauma con la pérdida; perdida de un objeto investido (Duelo), pérdida de la satisfacción, del amor o de una parte del cuerpo.

Cuando Freud (2008d) [1916-17] plantea que la libido, tras una frustración en la edad adulta retorna a aquellos puntos de fijación que dejó la sexualidad infantil, procurando recuperar esa satisfacción que le es negada, él encuentra a esa satisfacción, en principio, «extraña»[i]. Entendemos que anticipa al concepto de goce, pero, no indica nada acerca de que en el trauma mismo se halle una extraña satisfacción, más bien lo extraño es el retorno a aquellas escenas lastimosas.

Nuestro discurrir continúa y aún tenemos la sensación de no lograr respuesta alguna a nuestra primera pregunta, sino más bien, más interrogantes se suman y nos inquietan.

Rubio (2002) señala que para que haya goce hace falta un cuerpo donde este pueda yacer, el cuerpo es lo que goza. Por otro lado, cuando Freud (2008c) habla de los relatos que describen las escenas traumáticas de seducción [1896], infiere que el cuerpo ocupa un lugar central, advierte que aquellos sucesos tratan de reales violaciones, golpes, exhibición, etc. en los cuales se emplea la cavidad bucal y la terminación del intestino, y que son perpetrados por adultos o pares. Existe en consecuencia, una misma localización del goce y del trauma sexual.

¿Cuál es la intrincación entre trauma y goce?, sólo podríamos decir de su homogeneidad, que se hallan del mismo lado. Pero, ¿Cual es su articulación? Hablar de lados, cuando nos referimos al goce o al placer, nos hace suponer que se tratan de territorialidades que se excluyen mutuamente, sin embargo, nos acota Feinsilber (1998), debemos pensarlas como disyunciones inclusivas. Lo poco de uno hace límite al otro y, aunque el placer pone límite a goce, significa también la entrada en él. Es que precisamente, cuando de placer se trata siempre hay un poco de goce. Freud rescata del vocablo Lust, su significación, según la tradición griega, es placer y lo entendían como sería gozar con lo menos posible, gozar lo mínimo. Ulteriormente Lacan, lo traducirá como plus-de-gozar. El trauma, en la concepción freudiana, supone en cambio, un desborde hiperintenso de energía. Para pensar la vinculación trauma y goce, despejemos primero la relación que el trauma posee con lo Real. Sigamos lo que indica Feinsilber.

Estas escenas traumáticas, involucran a la sexualidad y, en tanto son imperfectas, dan cuenta de un goce imposible, es decir fallido. Lacan, amplia esta noción, no es por lo accidental que estos sucesos adquieran el carácter fallido, sino porque la sexualidad está enteramente capturada en las palabras (Lacan, 1977). Porque no existe ningún discurso que pueda enunciar la relación sexual, dirá que no hay relación sexual (Rubio, 2002). La sexualidad, que constituye un proceso medular sito en lo inconsciente, lo es, en tanto falta. Es el mismo Freud, quien en otros pasajes de su obra deniega cualquier posibilidad de satisfacción sexual como absoluta, más bien, ubica dentro de la sexualidad una fuente de desprendimiento de displacer. La sexualidad es Real, en tanto es imposible de enunciar.

«Así Lacan ubica del lado del goce a lo Real perdido, el objeto de goce perdido que ha dejado una falta, un agujero que mueve a la interrogación sobre el sentido de esa falta…». (Feinsilber, 1998, p. 25). La cita precedente corrobora que estamos orientados en nuestra indagación, ¿Qué otra cosa es el trauma si no lo Real perdido, aquello que dejó una oquedad, un agujero que impulsa al aparato anímico a trabajar en búsqueda de sentido, en un intento insoslayable por terminar con una situación que se presenta como «inacabada» (Freud 2008d) [1916-17]? El trauma, el trot, es por consiguiente Real. Y continúa Feinsilber (1998, p.25): «… un agujero que mueve a la interrogación sobre el sentido de esa falta, que es el sentido sexual». Se trata entonces, de un agujero, trou-matisme dice Lacan (1974). Ahora, este orificio es lo que será rellenado con los vestigios que deja la sexualidad. Recordemos como Freud (2008b), inicialmente en su obra, nos habla de vivencia sexual traumática [1893, 94, 95, 96] para dar paso luego a lo que denominó fantasías sexuales [1897]. Que el agujero-trauma sea Real no nos permite aún decir si hay goce en el trauma, pero anticipamos la hipótesis de que puede ser el trauma aquello que inaugure el goce. Es preciso del trauma para que el sujeto en su retorno halle goce. Podemos formular esta afirmación: el goce implica al trauma. Ahora, sigamos con esto, ¿Podemos asegurar lo inverso, esto es, que el trauma implique al goce. ¿Hubo goce en el trauma?

A diferencia de los animales, en los seres humanos el saber sobre la sexualidad se construye con la participación del Otro y la mediación del símbolo (Rubio, 2002). Además, este saber es todo lo contrario a ser consistente, pues este Otro tampoco accede esa satisfacción absoluta, en tanto esta barrado. «Es por esto que la pretensión de encontrar un sistema de referencia completo - un Otro completo, sin falla, que se puede escribir A mayúscula sin la barra de la castración- es algo imposible de lograr...».(Rubio, 2002, p. 149). Sin embargo, nos advierte Rubio, aunque el Otro no tiene las garantías y su goce no es completo el sujeto preferiría tener siempre como posible un goce pleno del Otro. Goce imaginado en el Otro del Otro, Lacan lo denomina «Goce del Otro». Estas coordenadas, propias de la lógica de la primera teoría del trauma, la hallamos en la vivencia de seducción, inicialmente sostenida por Freud (2008d). Se trata un goce fallido, «o muy poco o demasiado» pero siempre fallido. En este atentado sexual, perpetrado siempre por un Otro seductor, el victimario es poseedor de un goce inalcanzable. En otro pasaje de su obra, Freud (2008d), [1916-17]señala que cuando estos sucesos no son reales son creados imaginativamente, como un modo de encubrir un periodo autoerótico de su quehacer sexual (satisfacción).

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Es así que, con el fantasma de seducción el sujeto se protege de lo Real que emerge, y que aun no sido significado ni procesado por la significancia fálica. El goce sólo encuentra su límite por la vía fálica; poder localizarlo, constituye al goce como acotado. La vía fálica, aunque por un lado permite poner límite al goce del Otro, por otro, también lo crea. Si bien el - φ supone la imposibilidad de un goce total, pleno, en el sujeto, no quiere decir con ello que este haya renunciado totalmente a él, pues aun se lo supone al Otro. Este Otro en el que se cree, es el Otro Pleno, el Otro del goce (Parnakian, 2009, en Feinsilber, E. (Ed.). «El goce en el Otro, para la posición deseante del sujeto dividido, se sostiene de la necesariedad de la relación falo- castración, introduciendo el elemento faltante que designa (-φ) en una relación inversa por medio de la angustia de castración. El goce en el Otro entonces da cuenta de la posibilidad de la existencia del goce del Otro para el sujeto falicisado con el instrumento del (-φ) en relación con el amboceptor objeto a». (Feinsilber, 1998, p. 35). Sin embargo, como decíamos, este Otro, tampoco posee este goce todo pues está también sujeto a la castración (A/). No existe un saber sobre la sexualidad, en su lugar encontramos un vacío. En este punto, Lacan discrepa con Freud, pues entiende que Freud imagina una verdad encapsulada allí, en el núcleo de lo traumático. Efectivamente, para Freud lo traumático tiene que ver con lo verdadero (Voronovsky, 2009, en Feinsilber, E. (Ed.). Lacan (1977) señala que Freud se equivocaba al hacer Real el equívoco de lo inconsciente, al no tomar en cuenta el goce que se cifra en las formaciones de lo inconsciente. «Pues en lo que hay de trauma, él está ligado al significante y a la significación: Trauma no hay otro: el hombre nace malentendido. Si no hay trauma más que el producido por la falla en la significación que se desliza, es porque se ha abrochado como metáfora». (Feinsilber, 1998, p. 155).

Nota [i] Freud señala que el síntoma aporta aquella satisfacción de la infancia, aunque desfigurada por la censura y acompañada por sensaciones de dolor o repugnancia. Esta satisfacción advierte, tiene mucho de extraño, como traduce Etcheverry, o más bien como lo hace López - Ballesteros: “es de una singularísima naturaleza” «Conferencias de introducción al psicoanálisis» (1916-17). Bibliografía Borgatello de Musolino, M. (2010), El fantasma desde el psicoanálisis con niños, Buenos Aires: Letra Viva. Feinsilber, E. (Ed.). (2009), Lo inconsciente, la una-equivocación: cortes, conexiones y derivas. Buenos Aires: Mayéutica Ediciones. Feinsilber, E. (1998), Goces y Materialidad de lo Inconsciente, Buenos Aires: Catálogos Editora. Freud, S. (2008a), Obras Completas (10ª Ed.), Vol. I, Buenos Aires: Amorrortu Editores. Freud, S. (2008b), Obras Completas (10ª Ed.), Vol. II, Buenos Aires: Amorrortu Editores. Freud, S. (2008c), Obras Completas (10ª Ed.), Vol. III, Buenos Aires: Amorrortu Editores. Freud, S. (2008d), Obras Completas (10ª Ed.), Vol. XVI, Buenos Aires: Amorrortu Editores. Freud, S. (2008e), Obras Completas (10ª Ed.), Vol. XVIII, Buenos Aires: Amorrortu Editores. Freud S. (1997), Obras Completas, Vol. XVII, Barcelona: Editorial Biblioteca Nueva S. L. Lacan, J. (1977), Petit Écrits, Inédito, Biblioteca de la E. F. B. A. Lacan, J. (1973, 74), Seminario XXI. Les non dupes errent, Inédito. Lacan, J. (1976, 77), Seminario XXIV. L´Insu que sait de l´une-bevue s´aile a mourre, Inédito. Rubio, J. (2002), ¿Por qué Freud no curó a Dora?, Buenos Aires: Editorial de la Universidad Católica Argentina. Voronovsky, D. (2009), Cuestiones cruciales en el seminario XXIV, «´insu». En Feinsilber, E. (Ed.). Lo inconsciente, la una-equivocación: cortes, conexiones y derivas, (p. 38-43) Buenos Aires: Mayéutica Ediciones.

No existe una Verdad sobre lo real, del mismo modo que no hay Verdad sobre el trauma. Lo inconsciente se equivoca y en ese equívoco, el hablante goza. La lengua cobija el goce de lo enunciable (Borgatello de Musolino, 2009, en Feinsilber, E. (Ed.). «Es un hecho interior a cierta función del lenguaje, función que llamaremos «traumática», porque despiertan al sujeto a algo inédito, lo equivoco en la lengua que se articula como insabido y con lo que fabrica, teje otro saber, que toma en cuenta el agujero que hace trauma». (Voronovsky, D. (2009), En Feinsilber, E. (Ed.), p. 41). ¿Hay goce en el trauma? Es una pregunta que sigue sin una respuesta concluyente. En este recorrido, distinguimos placer de goce y concluimos que el trauma estaba del lado del goce. Trauma, que como agujero en lo Real era taponado por la realidad de inconciente que es sexual. Equívoco acerca de la consistencia del Otro, que en su fisura revela al único trauma: el mal-entendido. ¿Hay goce en el trauma?, ¿Que decir sobre lo real? Si hay un goce en el trauma no es diferente de aquel que se le supone al Otro. ¿Hay, no lo hay? Hay-de-la-Una-equivocación.

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PSICOANÁLISIS Y HOSPITAL: UNA EXPERIENCIA EN NEONATOLOGÍA Chairo, Luciana; Romé, María Hospital Interzonal de Agudos Especializado en Pediatría “Sor M. Ludovica” de La Plata. Argentina Resumen

Introducción:

El objetivo del presente escrito es transmitir una experiencia de trabajo realizada en el Servicio de Neonatología del Hospital de Niños “Sor María Ludovica” de La Plata, en el marco de un equipo interdisciplinario conformado también por médicos y trabajadores sociales. Este servicio se estructura actualmente en tres subsalas: terapia intensiva, terapia intermedia y una nueva sala denominada “de cuidados básicos e internación conjunta”. Esta sala fue creada a partir de la implementación de una nueva modalidad de funcionamiento del servicio, que se apoya en el modelo de “Maternidad segura y atención centrada en la familia”; política pública orientada a la mejora de la calidad de la atención perinatal. Dicho modelo apunta a configurar un pasaje de la ciencia médica basada en la medicalización y la tecnología, a la asistencia “humanizada”. Como política pública, la Maternidad Centrada en la Familia tiene carácter de universal y se asienta sobre ideales que, en muchos casos, contrastan duramente no solo con la realidad institucional a la que va dirigida, sino con las particularidades subjetivas de quienes transitan por ese ámbito. Esta tensión producida entre lo ideal o universal y la particularidad, requieren ajustes que en general se dan a posteriori y conllevan cierto costo.

El objetivo del presente escrito es transmitir una experiencia de trabajo que venimos llevando a cabo en el Servicio de Neonatología del Hospital de Niños “Sor María Ludovica”. Allí nos hemos incorporado como psicólogos a trabajar en el equipo interdisciplinario conformado también por médicos y trabajadores sociales.

Palabras Clave Neonatología, Maternidad, Humanismo, Psicoanálisis Abstract PSYCHOANALYSIS AND HOSPITAL: AN EXPERIENCE AT NEONATOLOGY The purpose of this paper is to transmit a working experience at the Service of Neonatology at “Sor María Ludovica” Children’s Hospital, in the context of an interdisciplinary team, also composed by doctors and social workers. This service is currently organized into three divisions: intensive care, intermediate care and a new room called “basic care and hospitalization together”. This ward was created with the implementation of a new mode of operation, based on the model of “Safe Maternity Ward and Centered in the Family”; public policy aimed at improving the quality of perinatal care. This model attempts to achieve a change in the medical science based on medicalization and technology, trying to reach an “humanized” care. As a public policy, the Maternity Ward Centered in Family has universal characteristics and is based on ideals which, in many cases, contrast not only with the institutional reality, but also with the subjective particularities of those who pass through this area. This tension between the ideal or universal and the particularity, require adjustments which are usually given post and involve some cost. Key Words Neonatology, Maternity, Humanism, Psychoanalysis

El servicio de Neonatología se estructura actualmente en tres subsalas: terapia intensiva, terapia intermedia y una nueva sala denominada “de cuidados básicos e internación conjunta”. Esta última surge con la puesta en forma de una nueva modalidad de funcionamiento del servicio basado en el modelo “Maternidad segura y atención centrada en la familia”, nueva política pública orientada a la mejora de la calidad de atención perinatal. Dicho modelo apunta a configurar un pasaje de la ciencia médica basada en la medicalización y la tecnología, a la asistencia “humanizada”. Entre sus postulados se promueve el ingreso irrestricto de la familia en las salas neonatales considerando central su participación activa en el tratamiento del recién nacido. Como política pública, la Maternidad Centrada en la Familia (MCF) tiene carácter de universal y se asienta sobre ideales que, en muchos casos, contrastan duramente no sólo con la realidad institucional a la que va dirigida, sino con las particularidades subjetivas de quienes transitan por ese ámbito. Esta tensión producida entre lo ideal o universal y la particularidad propia de la diversidad, requieren ajustes que en general se dan a posteriori y conllevan cierto costo. Desarrollo El Servicio de Neonatología se estructura actualmente en tres subsalas: terapia intensiva (S.12), terapia intermedia (S.11) y una nueva sala denominada “de cuidados básicos e internación conjunta” (S. 50), denominada también de “cuidados progresivos”. El lugar de esta sala se piensa en el contexto de esos tres niveles, diferenciados en principio por la complejidad del cuadro clínico de los recién nacidos internados. Decimos “en principio” ya que también se contempla la posibilidad de que un niño sea internado allí por cuestiones relacionadas con la subjetividad materna, el vínculo madre-hijo o la situación socio-familiar, y no exclusivamente en función del estado clínico en el que se halle el recién nacido. La Sala 50 surge con la puesta en forma de una nueva modalidad de funcionamiento del servicio, basada en el modelo de “Maternidad segura y atención centrada en la familia”, nueva política pública orientada a la mejora de la calidad de atención perinatal. Dicho modelo apunta a configurar un pasaje de la medicalización y la tecnología, a la asistencia “humanizada”. Entre sus postulados

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se promueve el ingreso irrestricto de la familia en las salas neonatales considerando central su participación activa en el tratamiento del recién nacido. En la “Guía para transformar maternidades tradicionales en Maternidades Centradas en la Familia” se señala que estas últimas “representan un cambio de paradigma en la asistencia perinatal”, al pasar “de la atención basada exclusivamente en la tecnología y la medicalización, a la asistencia humanizada que permite a nuestra especie recuperar derechos inalienables que nunca debió haber perdido con la institucionalización del parto”[i]. En el mismo documento se pone el énfasis en que “el nacimiento de un hijo es un acontecimiento familiar y como tal, debe ser vivido y protegido”. En este sentido, una MCF promueve la idea de que la mujer y su familia deben tomar un rol activo en el cuidado durante el embarazo, parto y cuidados del recién nacido. El concepto de MCF surge en respuesta a la institucionalización y medicalización del parto, que se inicia a fines del siglo XIX y principios del siglo XX, con el fin de disminuir las muertes maternas y neonatales. De esta manera, la concepción de la MCF surge en el marco de diversos movimientos (en nuestro país y en el mundo) que apuntaban a restituir al nacimiento su estatuto de “hecho natural”, con la participación activa de la familia. A esta se sumaron múltiples iniciativas para “humanizar” la atención del parto, rescatar el protagonismo de la mujer y su familia, transformar las Maternidades en instituciones “Centradas en la Familia” y no en el Equipo de Salud. Ahora bien, cabe preguntarse: ¿En qué sentido se considera al parto como un “hecho natural”? ¿Qué se entiende por “humanizar” el parto, más allá de su desmedicalización? Desde esta perspectiva, ¿se considera también “natural” la “participación activa de la familia”? Como política pública, la Maternidad Centrada en la Familia (MCF) se asienta sobre principios universales. Ahora bien, tales ideales en muchos casos contrastan duramente no sólo con la realidad institucional a la que van dirigidos, sino con las particularidades subjetivas de quienes habitan estos espacios. La tensión producida entonces entre lo universal y lo particular, requieren ajustes que en general se dan a posteriori y conllevan cierto costo. Para ilustrar dicha tensión, a continuación proponemos algunas reflexiones acerca de uno de los “derechos” que este modelo apunta a afianzar: “El recién nacido prematuro tiene derecho a ser acompañado por su familia todo el tiempo”[ii]. En este enunciado, la noción de “familia” y la cuestión temporal (“todo el tiempo”) operan al modo de ideales que cuando intentan llevarse a la práctica concreta producen malestar. Se exige, en muchos casos, a las “madres” la presencia constante junto a su hijo en la internación, apuntando a un “todo el tiempo” que no tiene en cuenta la dimensión de lo posible. Así mismo ocurre con la noción de familia. Existe en este paradigma un fuerte empuje a la idea de “familia”, institución social que ha sufrido grandes modificaciones a lo largo de la historia, y que adquiere diferentes formas en función del contexto social, cultural y económico ¿Con qué familias nos encontramos en el hospital? ¿Familia es equivalente a madre? ¿Es en todos los casos un ámbito de afecto? ¿Qué efectos produce el empuje a la familia tradicional en esta época de fragmentación social? Proponemos entonces pensar al modelo de MCF a partir de dos postulados que traducen su pretensión de universalidad. Por un lado la idea de “humanización de la técnica”, donde consideramos necesario interrogarnos ¿qué implica allí la “humanización”?

¿Tiene que ver con la noción de Hombre como centro y medida en la concepción del mundo, al modo en que lo pensaba la corriente humanista? Por otro lado, en sus postulados, puede leerse un empuje hacia el cuerpo en su vertiente exclusivamente biológica perteneciente a la “especie humana”. No puede soslayarse que ambas ideas (el humanismo y la biologización) han sostenido, a lo largo de la historia (y parecen reeditarse en la actualidad), dispositivos de poder, tecnologías de control normativizador del sujeto. Según Michel Foucault, la biopolítica es el modo en que en el siglo XIX el poder dominante se hace cargo, en sus cálculos y estrategias, de la vida biológica del hombre. De este modo hace entrar a la vida y su mecanismo en el dominio de los cálculos explícitos. Se toma al cuerpo-especie, en tanto soporte de procesos biológicos como la proliferación, los nacimientos, la mortalidad, la salud, la duración de la vida. El objeto de su intervención es la población, es decir, que se ejerce al nivel de la vida pública, como gestión de estado. Esta estrategia de poder conlleva la instauración del “Hombre” (como medida de todo el mundo humano) en el campo del saber. La idea de una “naturaleza humana” es entonces una construcción histórica contemporánea al surgimiento de la sociedad de normalización y del poder disciplinario. El humanismo se presenta así como la forma más progresista que encontró el poder para justificar su ejercicio. Gracias a que la vida se transforma en objeto político, esencia concreta del Hombre, la estrategia del humanismo se extrema y radicaliza su función prescriptiva y justificatoria. Vemos entonces cómo esta corriente ha desempeñado un papel fundamental en el funcionamiento normalizador de las disciplinas y de los saberes del hombre en la modernidad. Determina lo que es ser Hombre, como sujeto universal y único, con una vida biológica pasible de determinación. Aquí no hay lugar para lo subjetivo, que sin más se extravía en los bordes del “para todos igual”. ¿Puede pensarse entonces que la MCF, partiendo de premisas tomadas del discurso humanista actual, reproduce la lógica de funcionamiento de la tecnología biopolítica? Como considera Foucault, un mismo discurso cuenta con la posibilidad de ser utilizado en función de objetivos de poder absolutamente enfrentados (polivalencia táctica). Consideramos entonces, que es fundamental interrogar aquellos dispositivos que se presentan en respuesta o reacción a los modelos hegemónicos, para dirimir si con dicho discurso no reproducen finalmente la misma lógica a la que se oponen. En esta dirección, proponemos algunas reflexiones en torno al Humanismo, el contexto histórico en que se enmarca y sus aplicaciones en la actualidad. Lo cierto es que “el humanismo aparece como un conjunto de temas que han reaparecido numerosas veces (…) a través del tiempo”[iii], y que estos temas “están siempre ligados a juicios de valor, aunque sus contenidos y aquello que se considera valioso varían”[iv]. Podemos pensar entonces que no se puede hablar del “humanismo” en un sentido unívoco, sino que han existido y existen distintos discursos que se autoproclaman humanistas, lo cual nos obliga a indagar en cada caso de qué humanismo se trata. Foucault, por su parte, entiende al humanismo en términos de una “soberanía sometida”, es decir “el conjunto de discursos mediante los cuales se le dice al hombre occidental: ‘si bien tú no ejerces el poder, puedes sin embargo ser soberano’. Asimismo plantea que “en el corazón del humanismo está la teoría del sujeto.”[v] 166

Ahora bien, ¿cómo concebimos al sujeto de nuestra práctica? Podemos mostrarnos escépticos cuando se propone una suerte de retorno a lo natural, a una armonía a restablecer. No adherimos a pensar al hombre en términos de “unidad”, ya sea bio-psico-social, o de cualquier otra clase. Trabajamos con un sujeto dividido por el lenguaje, división que viene al lugar de la dimensión natural perdida, y que hace que no haya un saber instintual al cual se pueda echar mano. “De entre todos los entes, dice Heidegger, presumiblemente el que más difícil nos resulta de ser pensado es el ser vivo, porque, aunque hasta cierto punto es el más afín a nosotros, por otro lado está separado de nuestra esencia ex-sistente por un abismo”[vi]. Este abismo tiene que ver con estar atravesados, en tanto hombres, por el lenguaje. “El lenguaje no es en su esencia la expresión de un organismo ni tampoco la expresión de un ser vivo (…) Lenguaje es advenimiento del ser mismo, que aclara y oculta”[vii]. Conclusión: ¿Qué es lo que justifica, en este marco, nuestra intervención? Desde una perspectiva psicoanalítica, proponemos la orientación por el síntoma, por aquello “que no anda”, por el malestar. Si la política del “para todos” y los principios sobre los que se apoya, va en detrimento de la aparición del sujeto en su singularidad, nuestra función como analistas será estar a la espera de alguna ocasión para intervenir a favor de su advenimiento. En este caso, encontramos que ciertos postulados que operan en la Sala de Neonatología donde trabajamos, tales como la referencia a un saber instintual materno o al ideal de familia, resultan obstaculizantes por la universalidad que pregonan. Es el peso de tales ideales lo que encontramos, en muchos casos, a la base del malestar. Se tratará entonces de intervenir para cuestionarlos, descompletándolos, y así dar lugar a lo más singular del sujeto. Notas [i] Larguía. En www.msal.gov.ar/promin/archivos/pdf/maternidades.pdf [ii] Decálogo del bebé prematuro. Derecho N°9. En www.bebesymas.com/ recién-nacido/decalogo-de-los-derechos-del-bebe-prematuro. [iii] Castro, Edgardo: Diccionario Foucault, Ed. Siglo XXI, Bs. As., p. 201. [iv] Ídem. [v] Foucault, Michel (1971) “Más allá del bien y del mal”. En Microfísica del poder. Ed. Las Ediciones de la Piqueta, Madrid, 1992. Pp. 33, 34. [vi] Heidegger, Martin: Carta sobre el humanismo, p. 31. [vii] ídem. Bibliografía Castro, E.: Diccionario Foucault, Ed. Siglo XXI, Bs. As., 2011. Decálogo del bebé prematuro. Derecho N°9. En www.bebesymas.com/ recién-nacido/decalogo-de-los-derechos-del-bebe-prematuro. Ferrater Mora, J.: Diccionario de Filosofía, Ed. Ariel, Barcelona, 1994. Foucault, M. (1971): “Más allá del bien y del mal”. En Microfísica del poder. Ed. La Piqueta, Madrid, 1992. Pp. 33, 34. Larguía, M.; Lomuto, C. y Gonzalez, A.: “Guía para transformar las maternidades tradicionales en maternidades centradas en la familia. Ministerio de Salud de la Provincia de Buenos Aires. Presidencia de la Nación, 2007. En www.msal.gov.ar/promin/archivos/pdf/maternidades.pdf. Heidegger, M.: Carta sobre el humanismo, Alianza Editorial, Madrid, 2000.

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ANTECEDENTES DE LA INVENCIÓN LACANIANA DE LOS FENÓMENOS ELEMENTALES Charaf, Darío Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen El presente trabajo tiene la finalidad de abordar algunos antecedentes teóricos de la operación de lectura que realiza Lacan sobre el concepto de fenómeno elemental. Lacan toma este concepto del discurso psiquiátrico y, mediante una operación de lectura original, le otorga un estatuto conceptual propio dentro de la teoría psicoanalítica de las psicosis. Estos antecedentes, tomados de la psiquiatría clásica, presentan un valor clínico actual insustituible a la hora de diagnosticar una psicosis. A su vez, la perspectiva estructural introducida por Lacan en la conceptualización de los fenómenos elementales resulta fundamental en la clínica psicoanalítica de las psicosis. Palabras Clave Psicosis, Fenómenos, Elementales, Antecedentes Abstract BACKGROUNDS OF LACANIAN INVENTION OF THE ELEMENTAL PHENOMENA The current work is proposed to approach some theoretical backgrounds of Lacan’s lecture about the elemental phenomena concept. Lacan takes this concept from the psychiatric speech and, with an original lecture, gives his own conceptual status within psychoanalytic theory of psychosis. Those backgrounds, taken from classic psychiatry, currently present an irreplaceable clinical value when diagnosing a psychosis. At the same time, the structural perspective introduced by Lacan in the elemental phenomena conceptualization turns out essential in the psychoanalytic clinic of the psicosis. Key Words Psychosis, Elemental, Phenomena, Backgrounds 1. Introducción El presente trabajo se enmarca en el curso de Extensión Universitaria de la UBA Una práctica lacaniana con la psicosis: lo diferencial del psicoanálisis. Síntoma. Diagnóstico. Intervenciones. (H. Iglesias) y en la Cát. II de Psicopatología (Schejtman) de la Facultad de Psicología (UBA). Nos proponemos aquí abordar algunos antecedentes teóricos de la operación de lectura que realiza Lacan sobre el concepto de fenómeno elemental. El término “fenómeno elemental” no aparece en la obra de Freud ni en la literatura psicoanalítica pre-lacaniana. Era un término en boga en la psiquiatría clásica, en especial en las primeras décadas del siglo XX en Francia y Alemania. Lacan toma este concepto del

discurso psiquiátrico y, mediante una operación de lectura original, le otorga un estatuto conceptual propio dentro de la teoría psicoanalítica de las psicosis. Propondremos, a lo largo de nuestro trabajo, abordar dicha operación de lectura como una invención. En otros términos: el uso que hace Lacan de la noción de fenómenos elementales resulta inédito tanto en la psiquiatría como en el psicoanálisis, pero no deja de tener sus antecedentes. Estos antecedentes, tomados de la psiquiatría clásica, presentan un valor clínico actual insustituible a la hora de diagnosticar una psicosis. A su vez, la perspectiva estructural introducida por Lacan en la conceptualización de los fenómenos elementales resulta, como veremos, fundamental en la clínica psicoanalítica de las psicosis[i]. De esta manera, a lo largo de nuestro trabajo abordaremos lo que podemos denominar “antecedentes” de la invención lacaniana. Así, estudiaremos el concepto de automatismo mental tal como es formulado por De Clérembault, a quien el propio Lacan señala como su “maestro” (LACAN 1966a, p.59). En esta misma línea, intentaremos precisar el uso que Jaspers da al término, en especial los fenómenos que propone como específicos de la paranoia. Asimismo, estudiaremos el uso específico que, sobre el fondo teórico de éstos antecedentes, Lacan le da a este concepto en distintos momentos de su obra. Veremos cómo el concepto de fenómeno elemental tal como aparece en su tesis de psiquiatría (LACAN 1933) resulta también un “antecedente” del concepto posterior y, por así decir, un intermediario entre el uso de ése concepto en psiquiatría clásica y el estatuto propiamente analítico que cobrará el término a partir de las elaboraciones lacanianas de los años ‘50, es decir, a partir del abordaje del fenómeno desde la perspectiva de la estructura del lenguaje. Finalmente, propondremos que en este abordaje radica lo esencial de la invención lacaniana. 2. Antecedentes de la invención lacaniana 2.1. El automatismo mental Comenzaremos abordando la concepción del automatismo mental tal como es formulada en la obra de De Clérembault (1925), destacando aquellas nociones que resultarán fundamentales en la invención lacaniana. Clérembault propone como principal objeto de su estudio el campo de las “psicosis alucinatorias crónicas”, campo que delimitará como el de las psicosis basadas en el automatismo. Señala que en estas psicosis -en las cuales reconoce un “origen histológico”, es decir, 168

una causa orgánica (De Clérembault 1925, p. 191)- lo primordial[ii] es el elemento alucinatorio; siendo los temas ideativos, la tonalidad afectiva y el grado de sistematización, secundarios y accesorios. Así, el automatismo mental será definido como “cierto síndrome clínico que contiene fenómenos automáticos de tres órdenes: motor, sensitivo e ideoverbal. Este síndrome engloba a todos los tipos de alucinación conocidos” (Ídem.). Esto implica que a todos aquellos fenómenos que se den en dichas esferas (la motora, la sensitiva y la del pensamiento) Clérembault les atribuirá las características del automatismo mental: “este síndrome es el elemento inicial, fundamental, generador” (Ídem., el subrayado es nuestro). El núcleo de estas psicosis será situado en el automatismo y la ideación será considerada secundaria. Al mismo tiempo, el automatismo mental será definido como anideico, neutro afectivamente y asensorial. Estas tres características resultan fundamentales, ya que no dejarán de influir la concepción lacaniana del fenómeno elemental (más allá de la crítica lacaniana al organicismo de su “maestro”). Es por esto que nos detendremos brevemente en cada una de estas características. A pesar de que aparezca en la esfera “ideoverbal”, en la esfera del pensamiento, el automatismo como tal es, en principio, anideico para Clérembault. Esto implica que el mismo carecería en principio de todo contenido ideativo, de todo contenido de pensamiento, siendo dicho contenido una “reacción secundaria” del psiquismo “sano” o “intacto” del sujeto. Ahora bien, a pesar de que deberemos matizar esta concepción al considerar la “ideación neoplásica” propuesta por Clérembault, creemos que esta definición resultará fundamental para que luego Lacan pueda destacar que, al estudiar el delirio, no debemos guiarnos por su significado, por su sentido, es decir, por su “contenido ideativo”, sino por su estructura de lenguaje. En términos de Clérembault: “El contenido ideativo de las alucinaciones ideoverbales tiende siempre a hacernos olvidar que lo único que importa científicamente es su mecanismo” (Ibídem., p. 192, el subrayado es nuestro)[iii]. Lo mismo cabe decir del carácter de neutralidad afectiva del automatismo. El mismo no puede explicarse a partir de la afectividad del sujeto, si se entiende por esta la suma de las emociones conscientes del mismo. El automatismo, para Clérembault, no posee en sí mismo ninguna tonalidad afectiva, ni positiva ni negativa (tonalidad que será conceptualizada también como reacción secundaria), a pesar de presentar un carácter de “extrañeza” o “extranjería” para el sujeto y de verse acompañado por lo general de cierto estado de exaltación. Creemos que esto mismo puede plantearse, en términos de Lacan, señalando que no se trata del carácter más o menos comprensible del fenómeno, en cuanto al significado o afecto más o menos penoso que el mismo pueda tener para el yo. No es el campo de la comprensión el que nos permitirá conceptualizar un fenómeno como específicamente psicótico. Finalmente, el carácter de asensorial del automatismo implica que el mismo no es resultado de una perturbación de los órganos de los sentidos. No se trata, en la alucinación, de una falla o déficit de la percepción. Temática con la cual Lacan comenzará su “Cuestión preliminar” (Lacan 1959, p. 514) al criticar la definición de la alucinación como una “percepción sin objeto”; no se tratará, en el fenómeno elemental, de la esfera de la percepción, sino de la estructura del lenguaje.

Ahora bien, junto a estas tres características del automatismo, cabe agregar una cuarta, a nuestro parecer esencial: el carácter automático o mecánico del automatismo. Es decir, aquello que Clérembault luego denominará como “síndrome de pasividad” (De Clérembault 1925, p. 199). Clérembault destaca, con este término, el carácter de padecimiento que presenta el fenómeno, dando cuenta de una posición de pasividad del sujeto frente al mismo: el fenómeno se le impone, el sujeto padece la irrupción del fenómeno, el cual se presenta con un carácter de extranjería, de extrañeza, de ajenidad. No hay ningún tipo de actividad de su parte en este fenómeno basal (a diferencia del delirio, que aparecería como una actividad del sujeto, como una reacción de la “parte sana”). El sujeto vive el automatismo como impuesto desde afuera, se trata de sensaciones parasitarias “insólitas, inefables e indecibles” (Ibídem., p. 197). Esta característica resultará fundamental en la conceptualización lacaniana del fenómeno elemental. Para finalizar este apartado, cabe destacar que luego de haber definido al delirio como reacción secundaria, Clérembault recortará un tipo de ideación que presenta también el carácter del automatismo. Se trata de lo que denomina “ideación neoplásica”, es decir de trastornos ideativos e ideoverbales que “tienen un origen mecánico y un desarrollo mecánico, que se presentan a la conciencia como elementos espontáneos, autónomos y parasitarios, que sirven de base a una cogitación reaccional y racional, exactamente igual que los fenómenos sensitivos o motores” (Ibídem., p. 199, el subrayado es nuestro). Es decir que Clérembault separa del delirio como reacción racional un tipo de ideación que presenta las mismas características que el automatismo o el síndrome de pasividad, es decir una ideación que se elabora mecánicamente y que se le impone al sujeto. Nos parece que esto mismo señala Lacan al postular que el delirio presenta la misma estructura que el fenómeno elemental (LACAN 1955-56, p. 33) y al proponer a la interpretación delirante como fenómeno elemental (Ídem., p. 35). Sin embargo, como veremos, Lacan tomará estas definiciones y las aplicará a conceptos propios, elaborando la noción de fenómeno elemental en términos de la estructura del lenguaje De esta manera, la descripción del automatismo mental elaborada por Clérembault presenta por un lado un valor clínico fundamental a la hora de recortar fenómenos propios de las psicosis y, por el otro, un valor teórico al funcionar como antecedente del uso lacaniano del concepto de fenómeno elemental. 2.2 El fenómeno elemental según Jaspers y la tesis de 1933 Abordaremos en este apartado el modo en que Jaspers (1913), psiquiatra fenomenólogo alemán, conceptualiza el fenómeno elemental, junto con el uso que hace Lacan de este concepto en su tesis de psiquiatría (Lacan 1933), tomando ambas perspectivas como antecedentes de la invención lacaniana de los fenómenos elementales a partir de los años ‘50. Como señala Mazzuca (2005, p. 219), Lacan en la época de redacción de su tesis presenta una posición “jasperiana”, especialmente en el modo de concebir los fenómenos elementales en la paranoia. De modo que acotaremos nuestro abordaje de este autor a este aspecto de su obra. Lacan (1933, p.188) señala en su tesis cómo la noción de fenómeno elemental en la psiquiatría alemana no representa un sinónimo de organicidad, sino que resulta una expresión de “valor puramente clínico y analítico”, destacando las nociones de “vivencia paranoica” y de “proceso psíquico” tal como son elaboradas por Jaspers (1913). 169

En efecto, este autor critica la definición de la paranoia como “un juicio falso imposible de corregir” (tal como se desprende de la conceptualización de Kraepelin), poniendo de relieve determinadas “vivencias subjetivas” de los enfermos que, según Jaspers, son la “fuente del delirio” (Jaspers 1913). Es decir, recorta ciertos fenómenos iniciales propios de la paranoia, llamados “ideas delirantes auténticas”, que se oponen a las ideas erróneas que puedan producirse de una manera “más o menos comprensible” (esto es, aquellas ideas delirantes que según Clérembault se producían secundariamente). Cabe señalar que, además de destacarse la originalidad de la vivencia paranoica, entre estas “vivencias paranoicas particulares” se encuentra la significación personal o autorreferencia, considerada como “síntoma primitivo” de la paranoia. De esta manera, Jaspers describe el “delirio de significación”, donde “Los objetos y los acontecimientos significan algo, pero no significan nada determinado” (Jaspers 1913, p.115). Sitúa este fenómeno como elemental: “sin motivo, irrumpiendo en la conexión de la vida psíquica, aparece allí la significación” (Ídem., p. 119). De esta manera aquellas “ideas delirantes auténticas” descritas por Jaspers son postuladas como el grupo de síntomas más elementales. Más allá de la crítica que en el Seminario 3 Lacan realizará a la noción de “comprensión” jasperiana y a la concepción psicogenética de las psicosis, se destaca la importancia de la elaboración de Jaspers acerca de las vivencias primarias originarias, ya que justamente la significación personal o la autorreferencia serán dos de los fenómenos elementales abordados por Lacan en el Seminario 3, como fenómenos de significación propios de la paranoia. A su vez, Lacan en su tesis de psiquiatría recurre al concepto “central” de proceso psíquico de Jaspers. Este concepto de proceso se opone al de “desarrollo” de la personalidad, el cual según Jaspers puede ser expresado en “relaciones de comprensión”. Lacan señala, siguiendo a Jaspers, que el proceso psíquico “introduce en la personalidad un elemento nuevo y heterogéneo” (Lacan 1933, p.128, el subrayado es nuestro) y destaca a su vez que el proceso psíquico se opone al curso de los procesos orgánicos. Es decir que el fenómeno elemental, en tanto que “proceso psíquico”, será planteado por Jaspers como un fenómeno que irrumpe en el desarrollo hasta ese momento “comprensible” de la personalidad y que se diferencia de la irrupción de un proceso orgánico o mecánico, distinguiéndose así su perspectiva de la sostenida por Clérembault. Como veremos luego, la concepción jasperiana -a la cual Lacan adhiere explícitamente en su tesis, y que critica explícitamente en los años ’50- tiene suma importancia no solo en la conceptualización de los fenómenos elementales propios de la paranoia, sino también en el abordaje de los mismos como independientes de una causa orgánica (Lacan 1933, p.129-30). Aun así, ya en su tesis se puede anticipar la crítica que Lacan realizará a Jaspers, al destacar “las trampas que le pone al observador la tendencia a querer comprenderlo todo” (Ídem., p.133-34). Es entonces a la concepción jasperiana de los fenómenos elementales a la cual Lacan se remite en su tesis. Es así que Lacan dirá que la noción de proceso psíquico “se funda en el dato clínico de un elemento nuevo, heterogéneo, introducido en la personalidad por la x mórbida. Sobre ese dato nos guiaremos para discernir el valor primitivo de los fenómenos que vamos a estudiar ahora” (Ídem., p. 188). Resulta sugerente que el primero de aquellos fenómenos que Lacan aborda sea la interpretación, postulada como “el mecanismo elemental que parece regular el acrecentamiento del delirio” (Ídem.).

Critica como insostenible, en ese mismo pasaje, la “doctrina clásica” (léase, la sostenida por Clérembault) que considera el delirio como una reacción secundaria que se cumple según mecanismos normales. Se anticipa así, ya en la tesis, el abordaje de la interpretación y la intuición delirante que Lacan realizará en el Seminario 3. Aunque todavía no destaque el mecanismo del lenguaje en juego en dichos fenómenos, sí propone la existencia de ciertos “mecanismos fisiológicos emparentados con los de los sueños” (Ídem., p. 190) de los cuales dependerían las interpretaciones delirantes. Despoja, a su vez, a la interpretación de su carácter razonante, y la hace proceder de unas “modificaciones atípicas, más o menos larvadas, de las estructuras perceptivas”, las cuales resultan opuestas a las “estructuras conceptuales” (Ídem., p. 191). Cabe destacar que al señalar el papel de las estructuras perceptivas en la génesis de la interpretación delirante Lacan no hace referencia a una supuesta falla de la percepción, determinada orgánicamente, sino que recurre al concepto de percepción propio de las teorías de la Gestalt, el cual retomará en los años ’50, para destacar a la percepción como estructurada por el lenguaje. A su vez, y del mismo modo que en el Seminario 3 criticará tanto a la teoría organicista como a la psicogenetista de las psicosis, en su tesis señalará que “Sobre este punto también tendremos que reducir la parte que a la actividad propiamente racional del sujeto conceden los psicogenetistas y, mucho más todavía, con una paradoja de la cual son inconscientes, los organicistas” (Ídem., p. 191). 3. La invención lacaniana 3.1 El uso de los antecedentes Hemos destacado, en el abordaje de cada autor, aquellos puntos que pueden considerarse como antecedentes del concepto de fenómeno elemental tal como aparece en el Seminario 3 y en “De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de las psicosis”, sin dejar de señalar las críticas que Lacan realiza a cada uno de ellos. De modo un tanto resumido, podemos señalar que el concepto de automatismo mental tal como es formulado por De Clérembault le permite a Lacan destacar el carácter de impuesto del fenómeno elemental, allí donde el sujeto aparece en una posición pasiva respecto al mismo. Es decir, por un lado la perspectiva introducida por Clérembault permite situar la posición del sujeto frente al fenómeno, y por otro lado permite abordar el mecanismo del fenómeno más allá del significado más o menos “bizarro” del mismo. Es por esto que la obra de Clérembault, como hemos destacado, pudo ser señalada por Lacan como lo más “cercano” a un análisis estructural. Por otra parte, creemos que el recurso a la obra de Jaspers le permite a Lacan dos operaciones fundamentales en su lectura de los fenómenos elementales: por un lado, descartar el organicismo predominante en el abordaje de estos fenómenos, situándolos entonces en la esfera de las “vivencias subjetivas”; por otro lado, la postulación de fenómenos elementales propios de la paranoia, que serán los que Lacan parecerá privilegiar en el Seminario 3. Ahora bien, ¿en qué radica la invención lacaniana? 3.2 La estructura del lenguaje Para brindar una respuesta posible a esta pregunta, postularemos 170

que lo original de la propuesta lacaniana radica en el abordaje de los fenómenos elementales desde la perspectiva del lenguaje (Mazzuca 2005). Será esta perspectiva la que permitirá situar en el fenómeno la estructura (Godoy 2001), y de esta manera ofrecer fundamentos sólidos para el diagnóstico diferencial y, a su vez, para un tratamiento posible de las psicosis. A partir de la introducción de los tres registros en su enseñanza, Lacan postulará al comienzo la primacía de lo simbólico (Schejtman 2002) y destacará la función de la palabra y el campo del lenguaje en psicoanálisis (Lacan 1953). Será este andamiaje conceptual, no sin los antecedentes considerados, lo que permitirá a Lacan abordar de un modo novedoso, inédito en la historia del psicoanálisis y de la psiquiatría, el concepto de fenómenos elementales, constituyéndolo como un concepto propiamente psicoanalítico. De esta manera, Lacan en el Seminario 3 aplicará al campo de las psicosis las distinciones entre el Otro y el otro, entre significante y significado, estableciendo la estructura de lenguaje de los fenómenos elementales, y barriendo con la discusión entre organicistas y psicogenetistas. El fenómeno elemental pasará a dar cuenta del retorno del significante en lo real, constituyéndose así en una consecuencia clínica del mecanismo propuesto para las psicosis: la forclusión del Nombre del Padre. Aquello forcluido en lo simbólico retornará en lo real, y así se destacará el carácter de “verbal” de toda alucinación (Lacan 1959)[iv]. Podemos señalar, de modo escueto, que es desde esta perspectiva que Lacan conceptualizará y distinguirá fenómenos de significante y de significado; de “más” y de “menos” de significación, de significación plena y de significación vacía; destacará el carácter de “plomada en el discurso” propio del neologismo; situará los fenómenos de franja como fenómenos de borde entre simbólico y real; postulará los fenómenos de código y de mensaje; opondrá la intuición y la fórmula o el estribillo; y destacará el carácter metafórico o metonímico de los fenómenos. A su vez, esta concepción permitirá no sólo el diagnóstico diferencial entre neurosis y psicosis, sino que además posibilitará distinguir fenómenos propios de cada psicosis según el predominio de la estructura metafórica o metonímica de los mismos. Se podrán distinguir, a su vez entre fenómenos que conciernen al lenguaje, fenómenos que conciernen al cuerpo y fenómenos que conciernen al “sentido y la verdad” (Miller 1997, p. 24). Ahora bien, estas distinciones no se harán en base a una clasificación o nomenclatura, sino que estarán determinadas por la posición singular del sujeto respecto de lo que le sucede. Así, aún fenómenos que no hayan sido descritos por la psiquiatría pueden ser considerados como fenómenos elementales según la posición estructural del sujeto respecto de los mismos. De esta manera, Lacan en los años ’50, mediante su retorno a Freud, la relectura de las descripciones de la psiquiatría clásica y el recurso a la estructura del lenguaje, otorga al concepto de fenómeno elemental un estatuto propiamente psicoanalítico, resultado de su invención[v]. 4. Conclusión Finalizaremos entonces nuestro trabajo destacando el carácter de invención de la operación de lectura que Lacan realiza acerca de los fenómenos elementales. Como hemos visto, no se trata de un

descubrimiento lacaniano, en el sentido de descubrir lo que está “ya ahí”, en la experiencia, a la espera de que el científico lo conceptualice. Tampoco se trata de una creación, si se entiende por tal la creación de la nada, ex nihilo; como hemos señalado, el concepto de fenómeno elemental ya existía en la psiquiatría antes de que Lacan lo abordara. Se trata propiamente de una invención, en tanto ésta supone la utilización novedosa de elementos ya existentes, dando como resultado de esta operación un “producto” original: el concepto psicoanalítico de los fenómenos elementales. Esto no implica descartar el valor de los antecedentes de dicha invención, sino por el contrario destacar su importancia clínica y teórica en la construcción de un concepto que resulta fundamental para el diagnóstico y el tratamiento psicoanalíticos de las psicosis. Teniendo en cuenta que en el paradigma actualmente predominante en psiquiatría, representado por el DSM, no aparece ninguna referencia a ningún concepto similar al de automatismo mental o de fenómeno elemental (o a cualquier otro concepto, dado su carácter pretendidamente “ateórico”), ni una descripción de los cuadros, sino más bien una colección de rasgos considerados sincrónicamente… pues bien, en este contexto consideramos fundamental destacar el valor clínico de las descripciones de la psiquiatría clásica, y en el caso de este trabajo el valor teórico de los conceptos propuestos por Clérembault y Jaspers en torno a los fenómenos elementales. Ya que, por lo demás, si una invención resulta posible, no es sin lo que ya hay. Notas [i] No nos proponemos, entonces, más que retomar el trabajo ya realizado por otros (Mazzuca y cols. 2001, Schejtman y cols. 2012), principal orientador de este trabajo. [ii] Cabe señalar que la categoría de “lo primordial” resulta de una de las principales acepciones del término “fenómeno elemental” en psiquiatría (Cf. Mazzuca 2001, p. 224). [iii] En esto parece residir la importancia que Lacan atribuye a De Clérembault: “Su automatismo mental, con su ideología mecanista de metáfora, muy criticable sin duda, nos parece, en su manera de abordar el texto subjetivo, más cercano a lo que puede constituirse por un análisis estructural que ningún esfuerzo clínico en la psiquiatría francesa” (Lacan 1966a, p. 59, el subrayado es nuestro). [iv] Cabe señalar aquí la importancia del concepto de “alucinación verbal” de Séglas (1888), antecedente que en esta ocasión no hemos podido trabajar pero que Lacan no deja de destacar (Lacan 1955-56). [v] No queremos dejar de destacar, aunque no podamos desarrollarlo aquí, el modo en que la introducción del goce enriquecerá el concepto de los fenómenos elementales tal como fue elaborado por Lacan en los años ’50. Cf. Lacan 1966b. Bibliografía Bercherie, P. (1980): Los fundamentos de la clínica, Buenos Aires, Manantial, 2009. De Clérembault, G. (1925): “Psicosis basadas en el automatismo”. En Oeuvre Psychiatrique, de De Clérembault, primer artículo, 1925, Paris, Frénesie, 1987. (Traducción castellana en “Escritos psicopatológicos I”, ficha de la Cátedra II de Psicopatología, Facultad de Psicología, UBA). Godoy, C. (2001): “La nervadura del significante”. En Las psicosis: fenómeno y estructura, Buenos Aires, Bergasse 19, 2005, 127-149. Jaspers, K. (1913): Psicopatología general, México, FCE, 1993. Lacan, J. (1933): De la psicosis paranoica en sus relaciones con la perso-

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PROBLEMATIZACIÓN DEL RETRASO MENTAL. PSICOANÁLISIS, DISCAPACIDAD Y NORMALIZACIÓN Contino, Alejandro Martín Universidad Nacional de Rosario - CONICET. Argentina Resumen El retraso mental constituye actualmente un diagnóstico legitimado por los manuales psiquiátricos de referencia en el territorio de la discapacidad. Una problematización del estatuto del “retraso mental”, intentará analizar las condiciones de posibilidad para su procedencia como herramienta diagnóstica, su consecuente e incuestionado requerimiento terapéutico, y su circunscripción como patología individual en las estrategias biopolíticas actuales. La hipótesis que se plantea refiere a que el retraso mental en particular -así como la discapacidad en general- sólo puede emerger ante la bipartición entre lo normal y lo anormal, lo cual favorece su objetivación como una tragedia personal que le acontece a algunos individuos y no a otros. Esta perspectiva crítica deviene fundamental para interrogar la existencia de toda una serie de circuitos exclusivos -y excluyentes- para su abordaje, funcionales a un determinado modo de gubernamentalidad que se muestra solidario con el capitalismo actual. Palabras Clave Retrasomental, Discapacidad, Problematización, Gubernamentalidad Abstract PROBLEMATIZATION OF MENTAL RETARDATION. PSICONALAISIS, DISABILITY AND NORMALIZATION Nowadays, mental retardation constitutes a legitimated diagnose by psychiatric manuals referring to disability. One problematization of the statute of “mental retardation”, will try to analyze the conditions of possibility about its origin as a diagnostic tool, its consistent and unquestionable therapeutic request and its delimitation as an individual pathology in current biopolitical strategies. The hypothesis suggests that mental retardation in particular -as disability in general- only appears due to bipartition between normal and abnormal, which helps its objectification as a personal tragedy which some people experience and other not. This critical perspective becomes to examine the existence of a series of special -and exclusive- circuits for its approach, functional to a determined way of governmentality which shows solidarity with the current capitalism. Key Words Mentalretardation, Disability, Problematization, Governmentality

1. Normal / Anormal: Dicotomía de base de la sociedad disciplinaria De acuerdo a los análisis histórico-políticos de M. Foucault, hacia el siglo XVIII diversas tecnologías de control, de clasificación y de normalización, comienzan a definir cuáles serían buenas conductas, buenas formas de llevar adelante todo una serie de actividades en función de la conveniencia que ello conllevaría respecto de lo social. Hablamos de una sociedad en transición, que presentaba innovaciones en distintos órdenes -económico, laboral, industrial, educativo, médico, psiquiátrico, jurídico, etc.-, para las cuales las tecnologías de poder imperantes hasta ese momento, demostraban ya no ser eficaces ni económicas. Comienzan a utilizarse técnicas de disciplinamiento tendientes a encauzar las conductas de manera de obtener a través de toda una proliferante serie de ejercitaciones, cuerpos cada vez más útiles y dóciles. Estos procedimientos comenzaron a delinear lo que devenía esperable para cada ámbito de disciplinamiento, el nivel al que cada individuo debería llegar si pretende continuar formando parte de la modalidad institucional en la que se encuentre. El estudio de estas técnicas específicas que tenían por objetivo conducir a alguien hacia un lugar o una función esperable -el campo de las disciplinas-, comenzó a conformar toda un conjunto de saberes cuyo principal objeto de estudio quedó en ese mismo movimiento por ellos mismos conformados: el hombre, el individuo, el ser humano. De esta manera, como lo explicita C. Rattero, “el poder disciplinario organiza un juego complementariamente en dos terrenos: el de la producción de saberes y de sujetos, y articula a ambos: el encauzamiento de la conducta para hacer al cuerpo a la vez dócil y útil” (2000:68). A su vez, las disciplinas como tecnologías de poder que tienen por blanco el individuo en tanto cuerpo, se verán rápidamente complementadas por tecnologías de poder cuyo blanco ya no será el cuerpo sino la población: las biopolíticas. Población entendida en términos biológicos, en tanto ser viviente, como algo que crece, que se desarrolla, que requiere de estudios, estadísticas; es decir, un direccionamiento. Este direccionamiento de los individuos y de la población, remite directamente a la gubernamentalidad de toda sociedad. Ahora bien, aquellos que por diversas razones no lograban ingresar en las sendas del buen encauzamiento, inmediatamente emergían en un terreno oscuro y difuso que nacía con ellos: “la gran familia indefinida y confusa de los anormales” (Foucault, 1996:61). Parece ser que la responsabilidad de no lograr ingresar en los circuitos de lo esperable, es estrictamente individual. De este modo, la difusión cada vez más generalizada de estas disciplinas en lo social logró sentar las bases para la construcción de una categoría política, en contraste con la de la naciente anormalidad, que se sostendrá hasta la actualidad: el concepto de normalidad; presentándose el adulto 173

como el punto real e ideal de finalización del desarrollo (Canguilhem, 1986; Foucault, 2008a). La sociedad actual, disciplinaria, normalizadora y tendiente a perfeccionar cada vez más los mecanismos de control sobre el individuo y sobre la población, no podrá sostenerse sin esta concepción dicotómica de base, entre lo normal y lo anormal. Para que las instituciones, las disciplinas, las formaciones discursivas, los saberes, las prácticas, las biopolíticas, puedan ingresar con su impronta normalizadora se requiere la bipartición inicial entre los que estarían completos, y aquellos a los que algo les falta, los que están en falta, los que presentan algún tipo de déficit, y que por lo tanto, requerirían de algún tipo de intervención normalizadora. 2. El individuo a corregir: La anormalidad como condición de posibilidad de la emergencia del retraso mental Hacia fines del siglo XVIII y comienzos del XIX, comienzan a definirse algunas caracterizaciones dentro del vasto y difuso ámbito de la anormalidad. Allí, la figura por excelencia es la de la locura, pero luego comienzan a ser iluminados por la luz del discurso médico casos en que se da una ausencia o un detenimiento del desarrollo: se denominarán débiles de espíritu, idiotas e imbéciles, de acuerdo a una escala elaborada por Jean-Etienne-Dominique Esquirol, uno de los discípulos más importante de P. Pinel (Cordié, 1994; Ey, 1978; Menin, 1996). Derivado de ellos, surge el concepto psiquiátrico de debilidad mental, el cual gana legitimidad a comienzos del siglo XX -en 1904-, cuando Binet y Simon conforman una escala de medición en forma de test de “los estadios inferiores de la inteligencia”, formalizando científicamente la medición de dicha función cognitiva, con la obtención de un coeficiente que compara la edad mental del testeado respecto a la del niño medio (Cordié, 1994). Este procedimiento llega hasta hoy, como la base para el diagnóstico del retraso mental de acuerdo al DSM-IV. El retraso mental entra así en un “régimen político de la Verdad que sigue las líneas hegemónicas de un Discurso Médico, que aferra su poder a un modelo individual casi sagrado” (Emmanuele, 2002:85). A partir de ello, se abre la puerta a una cada vez más amplia política normalizadora de abordaje de los retrasados mentales. Cabe destacar que para la misma época, se institucionaliza definitivamente el sistema educativo como estrategia biopolítica de homogeneización social y formación de ciudadanía, tanto en Europa como en algunos países de América del norte y de Latinoamérica. Es decir, en el mismo terreno histórico-político, surgen la pedagogización del niño normal, y la terapéutica rehabilitadora del niño anormal, como las modalidades más formalizadas y sistematizadas del aprendizaje y la socialización, funciones propias de la institución Educación. La institución Educación, adquiere así una estrategia biopolítica fundamental para el sostenimiento de los Estados modernos, basada en procedimientos disciplinarios destinados a todos y cada uno de los que por allí deban transitar. Por lo tanto, se recurrirá a todo tipo de estrategias de aprendizaje en pos de favorecer la productividad de cada individuo. En palabras de M. E. Annoni, podríamos decir que “enraizado en la ceremonia del ejercicio, el aprendizaje será el dispositivo fundamental para que la disciplina, en tanto método que permite el control minucioso, garantice la sujeción constante de su fuerza a través de la docilidad y utilidad” (2004:6). Pero la disciplina no es sin vigilancia, sin con-

trol, sin sanción y sin evaluación. Será necesario cumplimentar con toda una serie de exigencias para ingresar, permanecer y transitar el ámbito educativo. Pero entonces, ¿es lógico esperar que todos los individuos que ingresen en el circuito conformado por el Sistema Educativo lo transiten del mismo modo? Si no todos pueden ser dóciles y/o útiles, si siempre alguien quedará inevitablemente por fuera de tales exigencias disciplinares, entonces algunos individuos quedarán al margen de tales circuitos formales de la pedagogización: es lo que Foucault denomina los irreductibles. “Desde el momento en que hay disciplina escolar, vemos surgir al débil mental. El irreductible de la disciplina escolar sólo puede existir con respecto a la disciplina” (Foucault, 2008b:75). A su vez, esta secuencia continuará sin límite mientras el esquema disciplinario domine la complejidad de la institución Educación. “Como hay débiles mentales, es decir, gente irreductible a disciplina escolar, se van a crear escuelas para ellos, y luego escuelas para quienes son irreductibles a las escuelas destinadas a los débiles mentales” (Foucault, 2008b:76). Se podría decir, junto con a este autor, que “cuanto más riguroso es el sistema disciplinario, más numerosas son las anomalías e irregularidades” (Foucault, 2008b:137). Pero a su vez, desde las disciplinas, tales irregularidades volverán siempre a ser abordadas, alojadas, contempladas y nuevamente tenderán, en un ciclo sin fin, a ser normalizadas. Se gana un fundamento crucial para que cualquier dificultad evidenciada por alguien en el territorio de la Educación, quede circunscripta a una complicación del desarrollo siempre individual. “La captura y reducción del proceso de aprendizaje a una perspectiva estrictamente individual resulta posible desde hegemonías político-científicas ejercidas en el espacio social de la Educación”, sostiene M. E. Annoni (2004:1). El disciplinamiento propio de una sociedad que se establece a partir de estas tecnologías de poder, encuentra cabida en el territorio de la anormalidad no sólo por medio del Discurso Médico, sino también vía Discurso Pedagógico (Emmanuele, 1998). 3. Falsos objetos naturales: El estatuto actual del objeto retraso mental El retraso mental constituye actualmente uno de los trastornos especificados en los manuales psiquiátricos de referencia para clínicos, investigadores, obras sociales, para el ámbito de la salud pública en general, etc. Tomaremos en nuestro caso para trabajar en relación al concepto de “retraso mental”, al Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales, en su cuarta versión (DSMIV), por tratarse del más generalizado en nuestro país. Según se explicita allí, “este trastorno se caracteriza por una capacidad intelectual significativamente por debajo del promedio (un CI de aproximadamente 70 o inferior), con una edad de inicio anterior a los 18 años y déficit o insuficiencias concurrentes en la actividad adaptativa” (Pichot, 1995:39) (la cursiva nos pertenece). Destacamos entonces dos aspectos de lo estipulado: por un lado, el retraso mental no se estima por sí mismo en cada individuo, sino que sólo puede ubicarse en relación a un promedio; por otro, en su manifestación individual, siempre conlleva déficits o insuficiencias en cuanto a la forma de desenvolverse en la vida cotidiana. A su vez, existirían cuatro formas de retraso mental: leve, moderado, grave, profundo, y de gravedad no especificado. Esta última opción, “no especificado”, ni siquiera requiere para su uso la utilización de instrumentos de medición de inteligencia: contempla casos en los 174

que existe presunción del profesional de retraso mental, pero sin que sea posible verificarlo con las técnicas usuales. Ahora bien, si el retraso mental sólo puede establecerse en relación a un promedio, si deviene esquivo todo intento de definirlo por sí mismo, ¿qué puede decirse de su inclusión dentro del territorio de los trastornos mentales? Respecto de este punto, una vez más, el Manual -tan trascendente en la funcionalidad de las profesionales de la salud en general y de la salud mental en particular- deviene una vez más, esquivo: “A pesar de que este manual proporciona una clasificación de los trastornos mentales, debe admitirse que no existe una definición que especifique adecuadamente los límites del concepto «trastorno mental». El término «trastorno mental», al igual que otros muchos términos en la medicina y en la ciencia, carece de una definición operacional consistente que englobe todas las posibilidades” (Pichot, 1995:XXI). Más aún, se afirma allí que si bien existen pruebas de que los síntomas y el curso de un gran número de trastornos están influidos por factores étnicos y culturales, de todos modos cualquier síndrome o patrón “debe considerarse como la manifestación individual de una disfunción comportamental, psicológica o biológica”, de manera de permitir “tomar decisiones sobre alteraciones ubicadas entre la normalidad y la patología” (Pichot, 1995:XXI). Por lo tanto, a la manera de una recapitulación, podría decirse que hoy en día, es posible ubicar a una persona en el lugar de discapacitado mental, a partir de la inferencia de un profesional, sustentado en un manual al que no le es posible definir claramente y en sí mismo, qué es el trastorno mental en general, y qué sería retraso mental en particular. Sin embargo, en relación a la orientación prestacional que se prescribe como rehabilitación en estos casos, la consistencia teórica no parece estar en entredicho. Las opciones están claramente predeterminadas: la inserción del individuo en establecimientos educativos, terapéutico-educativos, o bien exclusivamente terapéuticos. Ahora bien, E. Emmanuele refiere que los saberes “se multiplican positivamente complejizando las prácticas sociales y localizando nuevos objetos de conocimiento, que advienen históricamente bajo el reconocimiento de cientificidad sólo cuando entran en el orden vigente o régimen político de la verdad” (1998:70). Esta postura evidencia la importancia de problematizar el retraso mental, para analizar el modo en que pasó a instituirse como un objeto tan naturalizado que puede llegar a determinar manera definitiva, el rumbo de vida de un individuo. 4. Las prácticas discursivas del campo Psi en las biopolíticas actuales: problematizar o normalizar. Situar al retraso mental bajo el estatuto de la tragedia personal, que amerita ser tratada terapéuticamente por ser concebida como una condición patológica individual que afecta aleatoriamente a algunos y a otros no, es el fundamento central que el discurso médico dirige sobre cualquier objeto por él construido. Cabe aclarar que el discurso médico comanda diversos saberes y prácticas, y evidencia sus efectos de manera independiente de la profesión que luego se ocupe de intervenir (psicología, psicoanálisis, fonoaudiología, psicopedagogía, educación especial, psiquiatría, psicomotricidad, etc.).

Es decir, el psicoanálisis, con todo su bagaje teórico, su perspectiva clínica, sus recursos metodológicos y su posicionamiento ético, es susceptible sin embargo de verse alineado en el afán normalizador propio del Discurso Médico, aun cuando ello implique crear y medicalizar el falso objeto natural del retraso mental, empujando a un sector de la población a ocupar el lugar de “ilotas del régimen” (Contino, 2011). Es por ello que deviene necesaria una problematización del retraso mental, así como de todos los falsos objetos naturales que el Discurso Médico instituye, ya que de lo contrario al psicoanálisis puede quedarle reservada la tarea de realizar una lectura más, original tal vez, pero siempre bajo las coordenadas de la individualización y la patologización que el Discurso Médico promueve. Una problematización propone “definir las condiciones en las que el ser humano ‘problematiza’ lo que es, lo que hace y el mundo en el que vive” (Foucault, 2010:16), contemplando “la historia o la genealogía de los problemas, el por qué cierto tipo de interrogantes o cierto modo de problematizaciones aparecen en un momento determinado” (Foucault, 1981:4). Problematizar el retraso mental permite ver que este falso objeto natural sólo puede emerger en un territorio político que lo hace posible: el de anormalidad, conformado por tecnologías de poder disciplinarias y biopolíticas que, tomando como blanco tanto el cuerpo individual como el colectivo social de todo un sector de la población, produce irreductibles por todos lados. Irreductibles que no serían “fallas del sistema”, sino costo aceptable a pagar si todo se orienta a sostener una forma de gubernamentalidad acorde a la lógica del capitalismo. El retraso mental emerge así como residuo del disciplinamiento inherente a la institucionalización de los sistemas educativos, pero adquiere existencia en tanto problemática individual que deberá ser abordada por ciertas prácticas que aspirarán a su rehabilitación y normalización (psicología, pedagogía, psiquiatría, psicopedagogía, fonoaudiología, trabajo social, etc.); pero sólo a través de circuitos exclusivos -y por lo tanto, excluyentes- en pos de su autonomía e integración social. Se trata de prácticas discursivas que exceden a cualquier profesión de la salud que aborde el retraso mental, y que conforman un entramado siempre basado en la oposición dicotómica y excluyente “normal/discapacitado”, con todos las implicancias jurídicas y terapéuticas que de ella pueden surgir. Se instituye así un montaje muy complejo a escala global de una maquinaria que tiende a clasificar, legislar, adaptar, adiestrar, y normalizar, sobre las condiciones de vida de un considerable sector de la población, a costa de no interrogar las condiciones socio-históricas, políticas y económicas que se ubican en la base de la sociedad, y que desde el principio, se instituyeron como condición de posibilidad para el nacimiento de la anormalidad. Como sostiene M. Oliver “la teoría de la tragedia personal ha desempeñado su propia función particular (…), ha servido para individualizar los problemas de la discapacidad, y con ello dejar intactas las estructuras sociales y económicas” (1986:16). Se responde así a la urgencia de todo un sector de la población que encuentra significativas dificultades para participar de lo social del mismo modo que el resto (OMS, 2011). Como denuncia M. Foucault, “hoy la medicina está dotada de un poder autoritario con funciones normalizadoras que van más allá de la existencia de las enfermedades y de las demandas del enfermo” (1996:76). Desnaturalizar y problematizar el retraso mental, será entonces 175

fundamental para desplegar una línea de trabajo sostenida en una perspectiva crítica, lo cual es entendido por Foucault como “el movimiento por el cual el sujeto se concede el derecho de interrogar a la verdad sobre sus efectos de poder y al poder sobre sus discursos acerca de la verdad” (Eribon, 2004:21). Una perspectiva crítica posibilitará interrogar la concepción del retraso mental como una patolología individual que requiere de la medicalización en los casos trágica y aleatoriamente afectados. Deberemos estar advertidos respecto de nuestra propia praxis, ya que deviene demasiado atractivo y tentador caer en una posición normalizadora, reproduciendo la dicotomía normal / anormal, y ser funcional a un modo de gubernamentalidad acorde a lo promovido por la lógica del capitalismo, ya que como nos recuerda E. Emmanuele, “uno de los campos disciplinares que emergen de las entrañas de ese poder disciplinario dominante del capitalismo, es el campo Psi” (2002:49). Bibliografía Annoni, M. E. (2004). “Dimensión institucional del aprendizaje: su formulación desde el pensamiento de Michel Foucault”. Ponencia en las II Jornadas de Pensamiento Crítico. Facultad de Psicología. Universidad Nacional de Rosario. Rosario. Canguilhem, G. (1986). Lo normal y lo patológico. México: Siglo XXI. Contino, A. (2011) “La producción de debilidad mental en el ámbito de la discapacidad mental”. En las Memorias del III Congreso Internacional de Investigación y Práctica Profesional en Psicología, XVIII Jornadas de Investigación y Séptimo Encuentro de Investigadores en Psicología del MERCOSUR. Facultad de Psicología. UBA. CD. pp. 175-8. Cordié, A. (1998). Los retrasados no existen. Psicoanálisis de niños con fracaso escolar. Buenos Aires: Nueva Visión Emmanuele, E. (1998). Educación, Salud, Discurso Pedagógico. Buenos Aires: Novedades educativas. Emmanuele, E. (2002). Cartografía del campo Psi. Buenos Aires: Lugar. Eribon, D. (2004). “El arte de la insumisión”. En El infrecuentable Michel Foucault. Pp. 9-22. Buenos Aires: Letra Viva. Ey, H. (1978). Tratado de Psiquiatría, 8º ed., Barcelona: Toray-Masson. Foucault, M. (1981). “Hacer el mal, decir la verdad: sobre las funciones de la confesión en la justicia”. Entrevista de André Berten. Disponible en octubre de 2011 en http://sdpnoticias.com/columna/1645/Hacer_el_mal_decir_la_verdad Foucault, M. (1996). La vida de los hombres infames. Buenos Aires: Altamira. Foucault, M. (2008a). Los anormales. Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica. Foucault, M. (2008b). El poder psiquiátrico. Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica. Foucault, M. (2010). Historia de la sexualidad 2: el uso de los placeres. Buenos Aires: Siglo XXI. Menin, O. (1996). Crisis en la Psicología Educacional. Rosario: Homo Sapiens. Oliver, M. (1986). “Social policy and disability: some theoretical issues”, en Disability, Handicap & Society, Vol 1, N°1, pp. 5-18. Organización Mundial de la Salud (OMS) (2011). “Más de 1000 millones de personas con discapacidades deben superar a diario obstáculos importantes”, informe disponible en mayo de 2012 en http://www.who.int/ mediacentre/news/releases/2011/disabilities_20110609/es/index.html Pichot, P. (Coord.) (1995). Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales. DSM:IV. Barcelona: Massot. Rattero, C. (2000). “La observación como práctica evaluadora. Seguimiento de procesos, vigilancia de conductas y producción de subjetividad”. En Revista Ensayos y Experiencias, N° 32: Infancias en riesgo, pp. 61-73. Buenos Aires: Novedades Educativas.

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LA TRASMISIÓN DEL PSICOANÁLISIS EN LA UNIVERSIDAD Córdoba, María De Los Angeles; Epsztein, Susana UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen La pregunta por la transmisión del psicoanálisis en la universidad orienta el trabajo que venimos llevando a cabo en la Escuela de formación de ayudantes, desde el año 2006 en la materia Psicoanálisis Freud cátedra 1. Profesor titular: Dr. Osvaldo Delgado. Partiendo de la pregunta que atraviesa nuestra experiencia, se sitúa con Freud dos imposibles: educar y psicoanalizar. A partir de lo cual la pregunta se desplaza de cómo pensar la transmisión del psicoanálisis en la universidad a cómo dar lugar a lo imposible sin caer en la impotencia. Nos orienta Lacan en una vía posible: el deseo del enseñante. Se trata de hacer de la transmisión del psicoanálisis causa. Ir de la repetición de lo mismo al punto candente de no saber lo cual implica que el enseñante está atravesado por el no saber. Causa que lo hace hablar al modo de la posición de un analizante. Causa que estará en relación al deseo. Posición que se diferenciará radicalmente de la del profesor. Palabras Clave Universidad, Psicoanalisis, Transmisión, Enseñanza Abstract

la enseñanza del psicoanálisis en general y particularmente con alumnos universitarios. Proponemos un rastreo de este tema desde algunas huellas que nos han dejado Freud y Lacan. Freud Psicoanálisis y Universidad En 1919 Freud se pregunta por la enseñanza del psicoanálisis en la universidad señalando que sólo la universidad puede beneficiarse con la incorporación del psicoanálisis en sus planes de estudio, pero que el estudiante nunca podrá aprender cabalmente el psicoanálisis, dado que la operación respecto de la elaboración de un saber es en el análisis mismo. Dice Freud: “Efectivamente es así, si encaramos el ejercicio práctico del análisis, pero para el caso bastará con que aprenda algo del psicoanálisis y lo asimile”.[i] No se opone pero advierte que en el campo de la universidad la enseñanza quedará enmarcada en la teoría, sabiendo que la formación en psicoanálisis no puede reducirse a la trasmisión dogmática.

THE TRANSNSMISSION OF PSYCHOANALYSIS IN THE UNIVERSITY The question of the transmission of psychoanalysis at the University directs the work that we have been carrying out in the assistants training school, since 2006 on the subject of psychoanalysis Freud Chair 1. Professor: Dr. Osvaldo Delgado. On the basis of the question that runs through our experience, lies with Freud two impossible: educate and psychoanalyze. From which the question moves of how thinking the transmission of psychoanalysis in College how to lead to impossible without falling into impotence. Lacan orientates us in a possible route: the desire of the teaching. It’s cause of the transmission of psychoanalysis. Go from the repetition of the same to the burning point of not knowing which implies that the teaching is crossed by not knowing. Cause that makes it speak to the mode of the position of a patient. Cause that will be in relation to desire. Position that radically differentiates the professor. Key Words University, Psychoanalysis, Transmission, Education La pregunta por la transmisión del psicoanálisis en la universidad se orienta en el trabajo que venimos llevando a cabo en la Escuela de formación de ayudantes, espacio construido desde el año 2006 en la materia Psicoanálisis Freud cátedra 1. El encuentro con los participantes de la Escuela sitúa claramente la problemática de

“En cuanto a su experiencia práctica, aparte de adquirirla a través de su propio análisis, podrá lograrla mediante tratamientos efectuados bajo el control y la guía de los psicoanalistas más reconocidos.” [ii] El legado freudiano nos ha dejado como marco de la formación para la práctica lo que conocemos como el trípode: análisis - supervisión - estudio de la teoría. Dos imposibles: enseñar y psicoanalizar La enseñanza del psicoanálisis está bajo la égida de lo imposible. Freud en su texto Análisis terminable e interminable de 1937, lo sitúa de este modo: “…pareciera que analizar sería la tercera de aquellas profesiones «imposibles» en que se puede dar anticipadamente por cierta la insuficiencia del resultado. Las otras dos, ya de antiguo consabidas, son el educar y el gobernar…” [iii] ¿Cómo pensar entonces la transmisión del psicoanálisis en la universidad? Nos interesa abrir la pregunta por cómo dar lugar a lo imposible sin caer en la impotencia. 177

Se trata de hacer de la transmisión del psicoanálisis causa. “... se trata en la enseñanza de mantener un deseo vivo, transmitir un saber que sea vivo y no un saber muerto, como lo hace el discurso universitario” [iv] Clave que acerca una salida posible. Para que la causa funcione, nos parece necesario una operación sobre el conformismo y la mortificación efecto del discurso universitario en la universidad. Lo que sucede cuando el saber comanda la posición dominante escondiendo la presencia del amo. Eso es la repetición incesante de lo no sabido. Hacer de la transmisión causa permite el pasaje de la repetición de lo mismo a dirigirse al punto candente de no saber, tal como lo propone E. Laurent. Fue Jacques Alain Miller quien ha subrayado una paradoja crucial para la enseñanza: no se puede enseñar lo que uno sabe, de la misma manera en que uno no ama dando lo que tiene. Si el enseñante quiere transmitir todo lo que sabe (s2 en el lugar del agente), quiere dar todo lo que tiene, lo que produce es aburrimiento, odio, rechazo. Es la razón por la cual el consejo de Lacan era “enseñar a partir de lo que uno “no tiene”, su “no saber”. Enseñar a partir de un “no saber” es un nombre de esta dificultad. Deseo del enseñante La vía posible para pensar la transmisión: el deseo del enseñante tal como lo trabaja Lacan en el seminario 10.

allí que el enseñante está atravesado por el no saber, la causa que lo hace hablar al modo de la posición de un analizante. Causa que estará en relación al deseo. “Me dije que no era un camino equivocado, para introducir el deseo del analista, recordar que está la cuestión del deseo del enseñante.”[vii] Este es el modo en el que Lacan plantea la cuestión. Para la enseñanza la clave está en el planteo del problema, la posición misma del enseñante exige dicho planteo. Quien no se interroga por la problemática de la enseñanza sostiene una posición que excluye el deseo de enseñante y eso es un profesor. Posición sostenida en la creencia que tiene algo para enseñar sin interrogarse por lo que lo causa. “Que a alguien se le pueda plantearse la cuestión del deseo del enseñante es señal, (…) de que hay una enseñanza (…), allí donde el problema no se plantea, es que hay un profesor (…) No es inútil percatarse de que el profesor se define entonces como aquél que enseña sobre las enseñanzas. Dicho de otra manera, hace un recorte en las enseñanzas. Si esta verdad fuera mejor conocida - que se trata en suma de algo análogo al collage-, ello permitiría a los profesores poner un poco mas de arte en el asunto, (…) Si hicieran su collage preocupándose menos de que todo encajara, de un modo menos temperado, tendrían alguna oportunidad de alcanzar el mismo resultado al que apunta el collage, o sea, evocar la falta que constituye todo el valor de la propia obra figurativa, por supuesto cuando es una obra lograda. Y por esta vía llegarían a alcanzar, el efecto propio de lo que es precisamente una enseñanza.”[viii] (el subrayado y destacado son nuestros)

“¿Qué es enseñar, cuando lo que se trata de enseñar, se trata precisamente de enseñarlo no sólo a quien no sabe, sino a quien no puede saber? Y hay que admitir que, hasta cierto punto, aquí estamos todos bajo la misma enseña, tratándose de lo que se trata.” [v]

A modo de conclusión

Lacan diferencia la enseñanza como acumulación de saber teórico de la enseñanza como experiencia, aclarando que se trata de la experiencia en la que se establece la comunicación enseñante.

La enseñanza sostenida en el deseo como causa tiene como condición poder ir más allá de las teorías infantiles que sostienen las posiciones neuróticas, lo que se hace posible solo con la conmoción de los propios puntos de fijación. Haciendo lugar a lo imposible sin taponar el agujero en el saber.

“Esto significa que no puedo permanecer en la pura posición…interpretante, sino que me es preciso pasar a una posición comunicante más amplia, y comprometerme en el terreno del hacer comprender…” [vi] A la vez nos advierte que el hacer comprender es el escollo de la psicología y que no se debe creer demasiado en aquello que se puede comprender. Va a dejar explícito distintos límites de la comprensión: lo imposible de saber y el no querer saber. Por un lado, el real clínico que excede el campo conceptual, no se deja atrapar por la comprensión sino solo por el lado del engaño. Por otra parte, el límite respecto del propio inconciente: posición neurótica de no querer saber mas allá de los propios infantilismos con los cuales se hace teoría; como señala Freud quien no analiza su inconciente no puede enseñar mas allá de las teorías sexuales infantiles que sostienen sus propios complejos. Lacan nos propone hacer de la enseñanza una experiencia con función de llave, de apertura para meterse en el campo de un saber. De

El contrapunto transmisión-enseñanza permite situar que lo imposible de enseñar no necesita ser entendido.

Se trata por lo tanto de sostener la hiancia entre teoría y práctica. Hiancia que da cuenta de lo real de la clínica desbordando el ordenamiento conceptual. Tensión a soportar, a hacer entrar cada vez, posibilitando no hacer dogma de la enseñanza y a la vez no eludir la responsabilidad de la transmisión de lo conceptual. Notas [i] Freud, S. (1919 (1918)), “¿Debe enseñarse el psicoanálisis en la universidad?”, p. 171. En Obras Completas, Amorrortu, Vol. XVII, Buenos Aires, 1992. [ii] Idem, p. 169. [iii] Freud, S. (1937) “Análisis terminable e interminable” p. 249. En Obras Completas, Amorrortu, Vol. XXIII, Buenos Aires, 1992. [iv] Laurent, E. (1999-2000) “¿Cómo se enseña la clínica?” p. 37. Cuadernos del Instituto Clínico de Buenos Aires, Buenos Aires, 2007. [v] Lacan, J. (1962-1963)El seminario, Libro 10. La Angustia. Clase 2 “La Angustia, signo del deseo” p. 26. Paidós, Buenos Aires, 2007. [vi] Idem.

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[vii] Idem. Clase 13 “Aforismos sobre el amor” p. 187. [viii] Idem. p. 187-188. Bibliografía Freud, S. (1919 (1918)), “¿Debe enseñarse el psicoanálisis en la universidad?”. En Obras Completas, Amorrortu, Vol. XVII, Buenos Aires, 1992. Freud, S. (1937) “Análisis terminable e interminable”. En Obras Completas, Amorrortu, Vol. XXIII, Buenos Aires, 1992. Lacan, J. (1962-1963)El seminario, Libro 10. La Angustia. Paidós, Buenos Aires, 2007. Lacan, J. (1969-1970)El seminario, Libro 17. El reverso del Psicoanálisis. Paidós, Buenos Aires, 2002. Laurent, E. (1999-2000) “¿Cómo se enseña la clínica?”. Cuadernos del Instituto Clínico de Buenos Aires, Buenos Aires, 2007.

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DERECHO AL CUERPO Y A LA SUBJETIVIDAD. DIAGNóSTICO MéDICO SíNDROME DE SWYER Corino, Carolina Alicia Hospital General de Agudos Cosme Argerich. Argentina Resumen El siguiente trabajo plantea un recorrido por la práctica profesional, en el área de interconsulta con adolescentes de un hospital general, donde un entramado de situaciones desplegadas interrogaron imaginarios propios de nuestra cultura occidental. Intervenciones sobre la construcción de subjetividad ¿lo masculino y lo femenino atravesado por lo genético? Creencias que acompañan y atraviesan nuestra cultura tambalean….., dos sexos, sexo cromosómico también dicotómico xx o xy. Múltiples son las preguntas para poder decodificar esta complejidad. Un diagnostico medico, síndrome de swyer, y una analista allí habilitado la palabra de una adolescente. Palabras Clave Subjetividad, Cuerpo, Derechos, Genética Abstract RIGHT TO ONE’S BODY AND TO SUBJECTIVITY MEDICAL DIAGNOSIS OF SWYER SYNDROME This work defines a walkthrough around professional practice, during cross-consultation with adolescents at a general hospital, where a framework of different displayed situations questioned the beliefs of our occidental culture. Interventions regarding the construction of subjectivity: does genetics transverse that which is feminine and that which is masculine? Beliefs that accompany and run through our culture stagger… two genders, chromosomal sex, also dichotomic, xx or xy. There are multiple questions to decode this complexity. A medical diagnosis, Swyer syndrome, and an analyst there, enabling the words of a teenage girl. Key Words Subjectivity, Body, Rights, Genetics “Un flujo no codificado es, propiamente hablando, la cosa o lo innombrable” Gilles Deleuze Introducción Este escrito es el resultado de varios años trabajando en el area de interconsulta de un hospital general. Sin pretender agotar aquí el abordaje de la temática de pacientes que desafian bases conceptuales del psicoanalisis se intentará dar cuenta de un recorrido de lectura y de escucha posible dentro de los muchos que ofrece la complejidad conceptual y clínica de una paciente adolescente con un diagnostico medico síndrome de swyer, xxy es el modo en el

cual “fue nombrada” entre medicos/as, enfermeros/as genetistas y cirujanos/as. Hoy varios años después de “acompañar” a esta paciente, intentare conceptuar mi practica partiendo del supuesto de que conceptualizar la propia practica es un modo inmediato de incidir sobre ella. Recorreré algunas líneas de esos momentos, sus intensidades, múltiples afectaciones, velocidades y potencias. Caso clínico Se solicita un pedido de interconsulta por una intervención quirúrgica a una adolescente de 17 años por un diagnostico presuntivo de “tumor en la zona del abdomen”. La doctora clínica que la atiende dice “es raro, tiene 17 años y nunca menstruo”. En la primer entrevista con Rosaura comenta que está cursando la escuela técnica y dice “son casi todos varones, yo no hablo con varones, me da miedo, no quiero que piensen cualquier cosa”. Rosaura es una joven con una larga cabellera que llega a su cintura, tez morena, con uñas pintadas de colores llamativos y un “romántico camisón rosado”. La joven refiere “quiero que los médicos que me atiendan sean mujeres, no se …no me animo con los hombres” continúan nuestros encuentros. Me siento en su cama y me dice “me trajeron un cubrecama rosa es de mujer, el que tenia antes era azul, de varon - tiene un hermano de 18 años-. Una doctora comenta “esta creciendo muy rápido” Es en ese momento que comienzan a “intervenir” profesionales de otros servicios -bioquimicos, genetistas, ginecólogos, oncólogos y el equipo de médicos del servicio de adolescencia. Tiempos, esperas, apuros contra-tiempos y llega un resultado… una hipótesis “podría tratarse de una neoplasia testicular” “no tendría ni útero ni ovarios”. Preguntas invaden a los y las profesionales ..¿seria genéticamente un xy o xx?¿los caracteres secundarios son femeninos? Me pregunto sobre la construcción de subjetividad ¿lo masculino y lo femenino atravesado por lo genético? Creencias que acompañan y atraviesan nuestra cultura occidental tambalean….., dos sexos, sexo cromosómico también dicotómico xx o xy. Múltiples son las preguntas para poder decodificar algo de esta complejidad. . . A la identidad de genero subjetiva de una persona, se agrega la expresión de genero con que un sujeto se presenta a los demas, asi también la elección sexual, los roles degenero entre otras tantas lineas para pensar. Un sinfín de preguntas medicas me interpelan, xx o xy? Cual es la pregunta?, las preguntas? Si afirman que los sexos son dos, están sosteniendo que el sujeto tiene la identidad subjetiva de genero de su sexo anatómico y cromosómico. El discurso medico marcaba una inquietud, las medicas se preguntan ¿podrá ser madre? Su madre también preguntaba “por ser madre”. En otro encuentro me dice Rosaura “ yo no entiendo a mi mama, antes de llegar al hospital yo no queria ser madre, se enojaban mucho cuando lo decía. A mi nunca me preocupo que no tuviera menstruación…me tranquilizaba que no me viniera no se porque”

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Continuaron los ateneos clínicos en las sucesivas semanas, “ si hay tumor de ovarios es xx” “ podría ser xy y la gónada masculina detiene su crecimiento intrauterino” “aun la cromatina sexual no se pudo definir”. En las sucesivas semanas son varias cuestiones que comienzan a interrogarme. ¿Qué se le dice a mi paciente de este “despliegue genético”? Una de las ginecólogas dice una frase enigmática que queda latiendo en la superficie “yo no quiero sacar algo de mas a una paciente”. Se extravían estudios, hay que repetirlos y múltiples contra-tiempos dan tiempos…tiempos pasan y llega la intervención quirúrgica propiamente dicha. Un tumor de 8 cm. Continúan mis entrevistas con Rosaura el “romántico camisón rosa” se transforma en camisetas de diferentes equipos de fútbol, jugamos a las cartas. Hablamos de su paraguay natal y sus ganas de regresar. Los días transcurrían, los avatares institucionales por momentos confundían, pero al mismo tiempo me incitaban a despensar la dicotomía de lo masculino- femenino, la lógica binaria y la dualidad de la ambivalencia. Mis incipientes recorridos por Deleuze y Guattari me forzaban a pensar por el camino del medio y no de la media en busca de poder ubicar aspectos de la subjetividad. Luego de la operación se va de alta y no concurre a los controles. Su medica clínica me busca preocupada por este motivo y decide citarla por carta documento. Al volver al hospital refiere que cambio el teléfono y por ese motivo no lograban localizarla refiere entre risas y me pide mi numero de teléfono celular. En los encuentros siguientes por consultorios externos comenta la insistencia de su madre “ me pone mal verla tan triste porque no le voy a dar nietos” “ mi mama no quiere decirle a nadie lo que tengo…no tengo desarrollados los pechos. Comenzara quimioterapia, “ me corte el pelo, prefiere cortarlo yo antes de que lo hagan ellos” “ también me corte las uñas y me saque el esmalte” La miro y sus cambios en las ultimas semanas eran muy significativos, su posición corporal, su tono de voz y estos “cambios que decide realizarse”. Un día me llama desde quimioterapia y me dice “ me descompuse, me acompañas? “ Así fueron los últimos meses, llamados, mensajes, “ me acompañas “ Silencios, dar la mano, estar ahí con ella. Una doctora decide decirle los resultados genéticos. Mis preguntas al enterarme ¿Quién necesitaba decir que?¿por que decir-lo, decírselo? “ no quiero que se entere por otro lado. Me encuentro con Rosaura, “ ahora soy genéticamente un varón, llegue a casa y le dije a mi hermano- vos querías un hermano varón? Bueno ahora genéticamente soy un varón”….sos Rosaura digo. “claro soy Rosaura, yo soy yo.” Luego de esta entrevista solo recibí mensajes “ no quiero hablar, se que cuando yo lo decida cuento con vos”. Así pasaron varias semanas…llego el mensaje. “ quiero verte”. Su momento de hablar, y allí a su lado, “ soy Rosaura” a lo cual respondo “para mi siempre fuiste Rosaura”. Luego de conocer su diagnostico genético responde mejor al tratamiento, se decide una nueva intervención quirúrgica. Una doctora insiste “ si le sacamos todo ahora no podrá menstruar” preocupación de las medicas, al escuchar a Rosaura nada de eso preocupa…tranquiliza.

cesidades individuales y colectivas…..” le pido que se quede licenciada” y comienza la doctora “Vos sabes que estas muy grave, tu doctora pensó que como la operación no salio bien podemos intentar con otra serie de quimioterapia”. Un silencio intenso invade la habitación y me invade, “ yo ya decidí doctora me vuelvo a Paraguay” Un silencio, silencios. La doctora insiste “vos sabes lo que eso significa” Rosaura asiente con la cabeza. Lo importante es que Rosaura esta eligiendo le digo a la cirujana. A lo cual Rosaura dice “ yo ya decidí”. Mi ultima entrevista con Rosaura a solas. “ yo no quiero ser un experimento, yo se que soy un caso raro” me agarra la mano, “ por eso no mas quimio” una lagrima cae por su mejilla. “ si me voy a morir quiero hacerlo en paraguay” “para vos siempre fui Rosaura” “ ahora si no tengo nada mas para decir” “ gracias”. Tantas sensaciones me invadían..que no puedo encontrar palabras, ingresa un silencio entre nosotras y le digo “ fue un placer trabajar todos estos meses con vos Rosaura” al irme olvido mi cuaderno. Llega a mi celular un mensaje de texto. “ soy Rosaura..se olvido su cuaderno, se lo va a tener que colgar del cuello”. Entro a la habitación y estaba abrazada a el, a “mis notas”, le doy un beso y me voy. Rosaura regresa al día siguiente a Paraguay y a las dos semanas llama su madre para decir que Rosaura había fallecido. Palabras finales El territorio * de la interconsulta, salas, pasillos, encuentros-desencuentros en donde por momentos oficiamos de extranjeros. La escucha analítica en la interconsulta como quien intenta a partir de su intervención restituir algo del orden de la dimensión del sujeto, habilitar la palabra del paciente no quede obturada por el silencio, como así también permite escuchar que el silencio algunas veces presentifica lo indecible. Médicos y analistas intervenimos sobre el cuerpo. Como analistas desde el lugar de la palabra y advertidos de los efectos de la misma sobre el cuerpo… alli nos ocupamos del cuerpo en la medida en que ese cuerpo “tiene algo que ver” con un sujeto. Deleuze nos advierte sobre Spinoza “ él no cesa de asombrarse del cuerpo, no se asombra de tener un cuerpo, sino de lo que puede un cuerpo… los cuerpos no se definen por su genero o por su especie, por sus órganos y funciones, sino por lo que pueden, por los afectos de los que son capaces, tanto en pasión como en acción” Pensar mi “intervención” en este recorrido, fue sin dudas habilitar las posiciones propiamente subjetivas de Rosaura, sosteniendo la tensión entre los distintos “saberes” intervinientes, con la convicción “para mi siempre fue una adolescente de 17 años a quien llamaba por su nombre”. Las palabras de Deleuze aliviaron y motivaron mis andares por los pasillos del hospital, resonando el celebre principio de Spinoza, concebir el cuerpo en una fuerza que no se reduzca al organismo, convertir el pensamiento en una fuerza que no se reduzca a la conciencia.

La cirujana que interviene me llama, y me dice “que es esto licenciada? Que es esto repite insistentemente una y otra vez. “ ¿es un hombre o es una mujer? Sentimientos me invaden, y digo “ Disculpe doctora usted me esta hablando de genética y yo de subjetividad. Es una paciente de 17 años llamada Rosaura. Se realiza la cirugía y “nada queda por hacer”- dice la cirujana. Su médica clínica, quien también la llamaba por su nombre, y yo hablamos con la familia. Luego ingreso a la habitación y junto a la cama de Rosaura esta la cirujana, velocidades hospitalarias, ne181

Nota * En este escrito me refiero al espacio de interconsulta en tanto territorio a partir de la concepción de Deleuze-Guattari. El territorio puede ser relativo a un espacio vivido, tanto como a un sistema percibido. El territorio es sinónimo de apropiación, de subjetivacion cerrada sobre si misma. El territorio puede desterritorializarse, es decir abrirse, implicarse en líneas de huida, partirse estratos y destruirse. La reterritorializacion consistirá en una tentativa de recomposición de un territorio comprometido en un proceso desterritorializante. Se reterritorializa en la propia desterritorializacion y se construye allí el propio terreno. Bibliografía Deleuze, G “Derrames. Entre el capitalismo y la esquizofrenia” Ed. Cactus. Buenos Aires 2005 Deleuze, G Guatarri, F “Mil Mesetas” Ed. Pre -Textos año 2002 Deleuze, G Parnet, C- “Diálogos” Ed. Pre- Textos Valencia España 1980 Foucault; M “Los anormales” Ed. Fondo de Cultura Económica. Buenos Aires 2000 Mafia, D Compiladora. “Sexualidades Migrantes genero y Transgenero”. Ed Feminaria. Buenos Aires 2003

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LA EFICACIA DE LA CLÍNICA PSICOANALÍTICA EN EL HOSPITAL PÚBLICO Coronel, Marta; Cruz, Alejandra; Irrazabal, Evangelina; Miari, Antonella Silvana; Paturlanne, Emilia Luciana; Rojas, Maria Alejandra; Vigil, Irma Mariela UBACyT, Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen El siguiente trabajo se desprende del Proyecto de Investigación UBACyT: “Proyectos terapéuticos bajo la clínica psicoanalítica en el hospital público” desarrollado en el Servicio de Salud Mental del Hospital Central de San Isidro (Provincia de Buenos Aires, Argentina). Su objetivo principal es establecer la eficacia de los tratamientos psicoterapéuticos, conducidos desde la perspectiva del psicoanálisis, en un período de 16 entrevistas con una evaluación posterior. En este artículo se consideraron las variables: “cantidad de entrevistas” realizadas en cada tratamiento y la “evaluación subjetivasatisfacción del paciente” con la finalidad de establecer, a partir de su análisis, hipótesis sobre la eficacia de los tratamientos conducidos por practicantes del psicoanálisis. Palabras Clave Psicoanálisis, Hospital, Tiempo, Eficacia Abstract THE EFFICACY OF PSYCHOANALYTIC CLINIC IN PUBLIC HOSPITALS This paper comes out of the UBACyT Research Project “Therapeutic projects by the psychoanalytic clinic in the Public Hospital”, developed in the Mental Health Service Area of the San Isidro Central Hospital (Province of Buenos Aires, Argentina). Its main objective is to establish the efficacy of psychotherapeutic treatments, conducted from the psychoanalytic perspective. We base our findings on 16 interviews with their subsequent evaluations. We hypothesize that the number of interviews conducted, and the patient’s evaluation, or satisfaction, are the main variables that explain the level of efficacy of treatments conducted by psychoanalysis practitioners. Key Words Psychoanalysis, Hospital, Time, Efficacy Introducción El siguiente trabajo se desprende del Proyecto de Investigación UBACyT: “Proyectos terapéuticos bajo la clínica psicoanalítica en el hospital público” desarrollado en el Servicio de Salud Mental del Hospital Central de San Isidro (Provincia de Buenos Aires, Argentina). El objetivo principal de la mencionada investigación es establecer la eficacia de los tratamientos psicoterapéuticos, conducidos desde la

perspectiva del psicoanálisis, en un período de 16 entrevistas con una evaluación posterior. Su universo de estudio está conformado por 50 casos de pacientes neuróticos, mayores de 21 años, de ambos sexos, que demandan un tratamiento individual por padecimiento psíquico y que no se encuentran medicados ni requieren psicofármacos al momento de la consulta. Este criterio de selección se estableció con la finalidad de poder evaluar, sin otros recursos tecnológicos que también contribuyen al alivio sintomático, la eficacia del tratamiento en el hospital conducido por un terapeuta practicante del psicoanálisis. Para realizar el estudio se seleccionaron distintos grupos de variables: 1. Variables relevantes: Dentro de este grupo se definieron dos modalidades para evaluar el tratamiento: la evaluación subjetiva y la objetiva. a. Evaluación subjetiva: A fin de evaluar esta variable profesionales externos al servicio realizaron una entrevista con preguntas pautadas a los pacientes de la muestra. Entendiendo por evaluación subjetiva el grado de satisfacción que manifiesta verbalmente el paciente luego de finalizado el tratamiento. b. Evaluación objetiva: El terapeuta a cargo del tratamiento elabora un informe, en base a criterios diagnósticos y escalas de evaluación del tratamiento. 2. Variables sociológicas: datos personales, familiares, ocupación, etc. 3. Variables de consulta: motivo de consulta explicito, posteriormente hallado, etc. La propuesta de este artículo es analizar dos variables: la “cantidad de entrevistas” realizadas en cada tratamiento y la “evaluación subjetiva - satisfacción del paciente” para establecer hipótesis sobre la eficacia de los tratamientos en el hospital público conducidos por practicantes del psicoanálisis. Desarrollo A continuación describiremos y analizaremos, los datos obtenidos en las variables propuestas: 1. Variable “cantidad de entrevistas realizadas” Sobre un total de 50 protocolos observamos que: el 8% (4 pacientes) sólo asisten a la primera entrevista, el 48% (24 pacientes) realizan entre 2 a 15, el 28% (14 pacientes) alcanzan las 16 entrevistas propuestas, el 10% (5 pacientes) no asisten a ninguna y el 6% (3

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pacientes) N/S. 2. Variable “evaluación subjetiva - satisfacción del paciente” Sobre un total de 50 protocolos observamos que: el 62% (31 pacientes) expresaron estar satisfechos con el tratamiento recibido, el 14% (7 pacientes) no estuvieron satisfechos con el tratamiento y 24% (12 pacientes) N/C. Es necesario destacar que aquellos pacientes que no concurrieron al total de las sesiones, fueron entrevistados por el agente externo. A partir de relacionar los datos presentados inferimos que no sólo los pacientes que concluyeron el tratamiento pautado en 16 entrevistas estuvieron satisfechos con el tratamiento, sino que, un alto porcentaje de aquellos que realizaron menos entrevistas también manifestaron satisfacción con el mismo. Estos resultados nos permiten inferir que la conformidad del paciente con el tratamiento no está relacionada de manera directa con la duración del mismo. Pensamos entonces que lo que está en juego es otra dimensión del tiempo: tal como lo explicitamos en un artículo anterior[i] donde se trabajó la función del tiempo en psicoanálisis. Se trata del tiempo lógico, un tiempo necesario en el cual el paciente pueda preguntarse por la lógica que sostiene aquello que le sucede. Respecto de este punto, podemos hipotetizar que es la apertura de esta dimensión del tiempo, singular en cada caso, lo que nos permite ubicar la eficacia en un tratamiento conducido por un analista. A partir de considerar que el texto principal es el del paciente, el trabajo en cada encuentro apunta a “poner en forma” el sufrimiento de manera que éste sea problematizado. Se apunta a subjetivar un padecer vivido como ajeno, que hace obstáculo y que no permite que las cosas funcionen como hasta entonces. Así, la maniobra inicial radica en ofrecer un espacio para que allí se desplieguen los significantes que organizaron las identificaciones. (BASZ, S. 2001) Es en esta dirección y a partir de la instalación de la transferencia que el analista apuntará a un mas allá del sentido, o sea, a la pregunta por la causa. Desde el comienzo de su enseñanza Lacan explica que la práctica analítica no se sostiene en el eje imaginario. La lectura que se hace del síntoma no es nominalista, es opuesta a la categoría de trastorno de los manuales de clasificación actuales. Al respecto Eric Laurent sostiene que “No hay otra disciplina clínica que trate tanto como el psicoanálisis de reducir el síntoma a su singularidad” (Laurent, E. 2001, 31) Sabemos que no se trata de buscar la adaptación del paciente con su ambiente, ni de responder identificándose a un ideal social de bienestar y felicidad. Retomando el tema de la eficacia y su evaluación es necesario explicitar que, en los tratamientos de orientación psicoanalítica, la misma no puede ser evaluada a través de métodos estadísticos. Desde una perspectiva psicoanalítica no es posible establecerle un número, una cifra, al padecimiento del sujeto. En este sentido J. A. Miller afirma que “Nuestro método es, tal como se verá, un método consecuencialista. Procura, en el clima de acogida de la palabra propio del dispositivo analítico que reposa en la confianza del paciente - nunca en la dirección de su vida en nombre de un ideal de normalización-, desanudar lo que condujo a quien sufre a un calle-

jón sin salida que le cierra el horizonte de su vida y del que busca salir” (Miller, J. A., 2005, 14) Siguiendo la misma lógica este autor explica que en mercado de la salud el malestar del sujeto es reducido a una variable numérica y señala que frente a esta posición se opone de manera radical “el valor más particular del síntoma del sujeto sólo analizable desde el detalle clínico, nunca cuantificable, el único que puede orientar el tratamiento del sujeto de un modo verdaderamente ético y eficaz.” (Miller, J. A., 2005, 11). Tal como lo desarrolla Inés Sotelo (Sotelo, M. I. 2010-2012), el psicoanálisis liga la eficacia con los cambios de posición subjetiva que se verifican en la clínica y que tienen como consecuencia, por añadidura, el alivio sintomático. En este sentido resulta de interés mencionar que en las encuestas realizadas por los evaluadores externos, los pacientes que respondieron estar conformes con el tratamiento expresaron haber obtenido un alivio de su padecer a lo largo de las entrevistas haciéndose cada vez menos consistente el motivo que dio origen a la consulta. Conclusiones Al abordar la práctica del psicoanálisis en el hospital público no podemos descuidar la inscripción que éste tiene en la población. El hospital, por su carácter de público y gratuito responde al ideal de “salud para todos” funcionando como garante de la salud de la población. El practicante del psicoanálisis apuntará a separarse de los ideales colectivos de la institución para hacer aparecer la singularidad del sujeto, cada vez, ya sea en el contexto de los dispositivos clásicos como en el de los nuevos dispositivos. La aplicación del psicoanálisis en las instituciones públicas ha contribuido a considerar la duración del tratamiento como un tema de importancia. Ante la variedad de consultas recibidas se va formalizando que la duración del tratamiento llegará hasta donde el paciente resulte suficientemente satisfecho de la experiencia que ha realizado. En este sentido no se trataría de regular por medio de una norma el final, sino que se apostaría a un acuerdo entre paciente y terapeuta. La satisfacción queda del lado del paciente, quien decide dar por terminado el tratamiento en la institución (Baudini, S. 2007). El hecho de que alguien comience un tratamiento conducido por un analista no implica por ello que necesariamente esa consulta derive en un análisis. Desde la perspectiva del psicoanálisis, esa posibilidad sólo puede ser evaluada a posteriori. Lo que sí podemos sostener, es que “no es que el paciente haya agotado todos los recursos que una cura analítica podría ofrecerle sino, simplemente, que lo mejor que ha podido obtener no lo obliga a ir más lejos. Lo hará…si tiene el deseo de hacerlo”. (Miller, J. A. 2005,15). La posición del analista, que se sostiene en lo que a partir de Lacan llamamos “deseo del analista”, es decisiva para que el paciente pueda poner en escena, en transferencia, aquello de lo que padece, en su singularidad. En este sentido, el padecimiento, desde la perspectiva del psicoanálisis, no está ligado a los hechos contingentes, que motivan la consulta. Por el contrario, el psicoanálisis tiene como horizonte la cara real del trauma: la no relación sexual, la castración como hecho de estructura, efecto del lenguaje mismo. Entonces: ¿por qué ofrecer un tratamiento desde la perspectiva psicoanalítica?, ¿en qué radica su eficacia? Además del alivio sinto184

mático, la eficacia que nos ofrece el psicoanálisis está implícita en su ética allí donde va más allá del sentido porque si no se interroga sobre la causa, la urgencia (que implica toda consulta) se reeditará al infinito. (Fridman, P. 2007). Interrogar sobre la causa va en contra del clásico modelo “puerta giratoria” en el cual se instituye el circuito consulta- reducción del síntoma-consulta. El equipo de investigación está integrado por: Sotelo, I. (Directora); Belaga, G. (Co-director); Leserre, L; Rojas, A; Moraga, P; Coronel, M; Mazzia, V; Santimaria, L; Méndez, P; Vigil, M; Cruz, A; Castro, M; Miari, A; Fazio, V; Irrazabal, E; Tustanoski, G; Marini, M; Paturlanne, E. (Investigadores en Formación); Bento de Mello, D; Mc Cabe, C; Rodríguez, L. (Investigadores Estudiantes) SOTELO, M. Inés; BELAGA, Guillermo.; ROJAS, María Alejandra; MIARI, Antonella S.; CRUZ, María Alejandra; PATURLANNE, Emilia; VIGIL, Mariela; CORONEL, Marta. “Variaciones de la noción de tiempo: psicoanálisis e institución”. Trabajo inédito, presentado en Anuario de investigaciones 2012. Facultad de psicología. UBA Bibliografía Baudini, S. (2007) La urgencia en Psicoanálisis en la época del Otro que no existe. El Sigma. Disponible en: http:/www.elsigma.com/site Basz, S. (2001) Condiciones de la práctica analítica, Biblioteca Colección Diva. Bs. As, 2001. Belaga, G., Comp. (2004): La urgencia generalizada. Grama ediciones, Bs. As, 2004. Fridman, P. (2007). Congreso de investigación de la Facultad de Psicología. UBA, Comunicación en el Taller sobre La Urgencia. Bs. As, 2007 Lacan, J. (1963-1964): El Seminario. Libro XI: Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis. Paidós, Bs. As, 2006. Laurent, E. y otros (1995) Modos de entrada en análisis y sus consecuencias Nueva Biblioteca Psicoanalítica EOLIA-Paidós. Bs. As, 1995. Laurent, E. (2001) “Usos Actuales de la Clínica” 1ra.parte en IX Jornadas Anuales de la EOL, Usos actuales de la clínica, EOL Paidós, Bs. As, 2001. Miller, J. A. (1997) Introducción al método psicoanalítico. Paidós, Bs. As, 2005. Miller, J.A., et al. (2005) Efectos terapéuticos rápidos. Conversaciones clínicas con Jacques- Alain Miller en Barcelona. Paidós Campo Freudiano, Bs. As, 2005. Miller, J. A. (2011) Donc La lógica de la cura. Los cursos Psicoanalíticos de J. A. Miller. Paidós, Bs. As, 2011. Sotelo, M. I., Comp. (2005): Tiempos de urgencia: estrategias del sujeto, estrategias del analista. JCE Ediciones, Bs. As, 2005. Sotelo, M. I. (2007): Clínica de la urgencia. JCE Ediciones. Bs. As, 2007. Sotelo, M. I., (2010- 2012) Plan de investigación del proyecto UBACyT: “Proyectos terapéuticos bajo la clínica psicoanalítica en el hospital público”. Bs. As, 2010.

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PRIMERA VERSIÓN MANUSCRITA DE MÁS ALLÁ DEL PRINCIPIO DE PLACER Cosentino, Juan Carlos UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen

Introducción

Abordamos, nuevamente, un punto de inflexión en la obra freudiana que suele situarse en torno a un texto y a una fecha: “Más allá del principio de placer, el giro de 1920”. En esta ocasión, a partir del primer manuscrito que Freud preservó. La versión escrita a mano sólo tiene seis capítulos señalados con números romanos; la segunda, mecanografiada, cuenta, en cambio, con siete. La cifra que atañe al inicial capítulo VI del documento escrito a mano, en el texto mecanografiado fue modificada por Freud. El número VII arreglado con el segundo I romano escrito a mano, se produjo luego que insertara un nuevo capítulo, el VI, que ocupa 27 páginas escritas enteramente a mano. En esta primera versión de Jenseits, Freud nos invita a extraer lo fáctico detrás de sus especulaciones y a centrar la atención en los fenómenos de la compulsión a la repetición. Le falta aún vincular lo pulsional con la compulsión a la repetición, es decir, escribir el capítulo VI e introducir el supuesto de la pulsión de muerte, constitutivo para la estructura del texto.

Abordamos, nuevamente, un punto de inflexión en la obra freudiana que suele situarse en torno a un texto y a una fecha: “Más allá del principio de placer, el giro de 1920”. En esta ocasión, a partir de los manuscritos que Freud preservó; comparados con los textos finalmente publicados, tienen más bien el carácter de versiones alternativas.[1]

Palabras Clave Jenseits, Manuscrito, Compulsión, Repetición Abstract THE FIRST MANUSCRIPT VERSION OF BEYOND THE PLEASURE PRINCIPLE We approach, again, a point of inflection in the freudian’s work that is usually situated about one of his works “Beyond the principle of pleasure”, and to a date, the turn of 1920. In this occasion, from the first manuscript that Freud preserved. The written version by hand only has six chapters indicated with roman numbers; the second, typed, it counts, however, with seven. The number that concerns to the initial chapter VI of the document, written by hand, in the typed text was modified by Freud. The number VII modified with the second roman I written by hand, took place as soon as he inserted a new chapter, VI, that it occupies 27 pages written entirely by hand. In this first version of Jenseits, Freud invites us to extract the factual thing behind his speculations and to focus attention on the phenomena of a compulsion to repeat. Still he had not associate the pulsional with a compulsion to repeat, that is, to write the chapter VI and introduce the hypothesis of the Todestrieb, that constitutes the structure of the text. Key Words Jenseits, Manuscript, Compulsion, Repetition

En la Manuscript Division, Library of Congress, Washington, D.C., se guardan dos versiones del manuscrito de Jenseits des Lustprinzips. [2] La comparación de esas dos versiones con el texto publicado de Más allá que venimos realizando, muestran que el documento escrito a máquina sirvió de base para la composición de la versión impresa. La versión escrita a mano sólo tiene seis capítulos señalados con números romanos; la segunda, mecanografiada, cuenta, en cambio, con siete. La cifra que atañe al inicial capítulo VI del documento escrito a mano, en el texto mecanografiado fue modificada por Freud. El número VII arreglado con el segundo I romano escrito a mano, se produjo luego que insertara un nuevo capítulo, el VI, que ocupa 27 páginas extra escritas enteramente a mano. Se trata pues de dos versiones alternativas previas a la publicada. [3] En esta oportunidad interrogaremos la primera que muestra todas las características de una versión preliminar. Versión escrita a mano. Capítulo I ¿El capítulo I de la versión manuscrita introduce más allá, es decir, ese punto de exterioridad a partir del cual Freud examinará los fundamentos de la metapsicología propuesta en 1915? Como ocurre con la versión publicada la última frase de este primer apartado en el momento en que ya “no le parece... necesario reconocer una limitación de mayor alcance del principio de placer” lo anticipa y constituye, al mismo tiempo, el referente con que intenta construirlo. Después que se ha referido sólo a casos de inhibición de dicho principio y ha anunciado que el principio de placer experimenta una nueva ruptura, en la última oración sostiene que “la exploración de la reacción anímica frente al peligro exterior puede proveer nuevo material y nuevas preguntas acerca de la pregunta del problema aquí tratado” (Freud, 2004 a, p. 4). Las distintas rupturas del principio de placer de las que hablará Freud a lo largo de esta primera versión tienen diferente valor, aunque en este capítulo la “nueve ruptura” (Durchbruch) que experimenta el principio de placer parece apuntar a dos caras bien diferentes. Y, a partir de la segunda versión, a dos momentos. Una 186

primera ruptura conducirá al placer de desear y, con la introducción de la pulsión, al placer de ver. Una segunda ruptura, con los “sueños traumáticos” y con los sueños que se presentan en los psicoanálisis, anticipará que el displacer que se libra, al igual que el dolor, es heterogéneo con el placer del principio de placer. Vale la pena detenerse en la palabra que utiliza. El término Durchbruch no sólo comporta el matiz de abertura, brecha, sino que también supone una acción y efecto de romper, de abrirse paso. Así, el referente que propone, la exploración de la reacción psíquica frente al peligro exterior, anticipa una ruptura que le abre paso a algo (Jenseits) que no se reduce al campo (des Lustprinzips) en que se produce. Luego, en el capítulo IV Freud se valdrá del verbo durchbrechen (“abrir una brecha”), para referirse a la acción que los estímulos muy intensos producen sobre la barrera contra-estímulo, y su consiguiente efecto intrusivo y traumático. Cuando introduce el primer caso de inhibición del principio de placer nos sorprende. En esta oportunidad, “el principio de placer -no apunta a la homeostasis- es propio de una manera primaria de trabajo del aparato anímico… y permanece aún durante largo tiempo, como la forma de trabajo de las pulsiones sexuales más difíciles de ‘educar’” (Freud, 2004 a, p. 3). Sin embargo, no es posible diferenciar aún los dos momentos de esa “nueva ruptura”. En esta primera versión no existe el párrafo [3], así como algunas frases de los párrafos [4] y [5], que recogen las coincidencias con Fechner -la tendencia a la estabilidad- e incluyen, como caso especial, el principio de constancia, como podrá observarse en los añadidos de la versión escrita a máquina (Freud, 2004 b, pp. 2, 2’, 2’’, 3 y 3’). Aunque se vislumbra, todavía no puede recuperar, como primera ruptura, la diferencia entre principio de placer y principio de constancia y, con ella, la ganancia de placer o Lustgewinn. Esa nueva perspectiva del placer que rebasa el marco de la homeostasis del organismo e impone, al aparato psíquico, el placer de desear que, como un nuevo marco de equilibrio, se sostiene en la tensión del deseo.[4] En cambio, la segunda ruptura ya ha quedado trazada. Freud coloca “el displacer y el placer en relación con la cantidad de excitación disponible -y no ligada de algún modo- en la vida anímica”. Uno corresponde a un acrecentamiento y el otro, a una reducción de esa cantidad. No piensa “en una correspondencia simple entre la intensidad de las sensaciones y las modificaciones a las que dichas sensaciones se refieren. Menos aún… en una proporcionalidad directa”. Y aunque, “la medida de la reducción o del aumento en el tiempo sea el factor decisivo para la sensación” (Freud, 2004 a, p. 2), aún no ha podido referir “la sensación de tensión a la magnitud absoluta… al nivel de investidura”, introduciendo la irrupción; y “la serie placer displacer a una variación de la magnitud de la investidura en la unidad de tiempo”, definiendo el ritmo (Freud, 2004 b, p. 42’).[5] Sueños y juego infantil. Capítulo II Parte “del estudio del sueño como el camino más cierto para la indagación de los procesos anímicos profundos”. Y descubre que “la vida onírica de la neurosis traumática... vuelve a conducir al enfermo de regreso, una y otra vez, a la situación de su accidente de la cual despierta con nuevo terror”.

Sin embargo, los analistas se sorprenden de esta particularidad mucho menos de lo que deberían. ¿Qué piensan? “Que esa peculiaridad precisamente probaría la intensidad de la impresión que ha producido la experiencia vivida (Erlebnis) traumática, que una y otra vez acose al enfermo inclusive en el sueño, quien estaría, por decirlo así, fijado psíquicamente al trauma”.[6] Pero a Freud no le consta que “los que sufren de neurosis traumática estén muy ocupados, en su vida de vigilia, con el recuerdo de su accidente... Si uno acepta como obvio que el sueño nocturno los lleva otra vez a la situación que los enferma, desconoce entonces la naturaleza del sueño”. ¿Cuál es la naturaleza del sueño? “Estaría más de acuerdo con ella que le proyectara al enfermo imágenes de la época en que estaba sano o la del esperado restablecimiento”. Y “si no dejamos que los sueños de los neuróticos traumatizados por accidentes nos confundan con respecto a la tendencia al cumplimiento de deseo”, ¿qué le queda a Freud? “El recurso de decir que, en ese estado, también la función del sueño, como tantas otras cosas, quedó conmocionada y desviada respecto a sus propósitos” (Freud, 2004 a, pp. 5-6). La apelación al enigmático problema del masoquismo como intento de explicación de los sueños traumáticos, fue agregada recién en la segunda edición, en 1921, y el muy frecuente fracaso de la función del sueño, tardíamente en 1932.[7] Esta primera versión no era un escrito “terminado” y el alcance de su novedad, en 1919, era difícil de cernir aún para el mismo Freud. Paralelamente, el juego infantil que desemboca en una ganancia final de placer y parece no testimoniar, en el final del capítulo, la acción de tendencias que estén más allá del principio, es decir, más primordiales que éste e independientes de él. No obstante, dos párrafos antes se le presenta una duda: “si el apremio de procesar psíquicamente algo impresionante… puede exteriorizarse de manera primaria e independiente de la pulsión de placer”. Y justamente allí donde la coacción o irrupción pulsional como algo impresionante pone en cuestión el principio de placer, la extraña referencia a der Lusttrieb (la pulsión de placer) acentúa el momento de mayor tensión en el texto entre el más alla y el placer. En este caso -añade- “ese apremio sólo podría repetir en el juego una impresión desagradable porque a esa repetición está unida una ganancia de placer de otro tipo, pero directa”. Es cierto que “una estética de orientación económica puede ocuparse de estos casos y situaciones que desembocan en una ganancia final de placer”. Sin embargo, para Freud no son suficientes “ya que establecen de antemano la existencia… del principio de placer” y le hacen falta fenómenos que “testimonien la actividad de tendencias que estén más allá de dicho principio, es decir, que serían más primordiales que éste e independientes de él” (Freud, 2004 a, pp. 9-10). Sin embargo, mientras trata de agujerear el campo del principio de placer, esa “ganancia de placer de otra fuente” anticipa una separación y, un poco después, una disimetría. Entre el placer (del principio de placer) y la ganancia de placer (der Lustgewinn), atravesada por el displacer de lo desagradable. En esta oportunidad, la pulsión de placer -vía ganancia de placeres privativa de una manera primaria de trabajo del aparato anímico, 187

“inservible e incluso peligrosa en alto grado”, tal como indicamos, en el capítulo I, con el primer caso de inhibición del principio de placer. Entonces, el apremio de procesar algo impresionante (etwas Eindrucksvolles) se manifestaría de manera primaria e independiente, no de esta paradójica pulsión de placer sino del principio de placer. Así, en la versión mecanografiada, sustituye Lust-trieb por Lustprinzip (Freud, 2004 b, p. 10) Pero ¿qué es ese algo impresionante? Años después, a partir del material de sus pacientes, descubre que los sueños activan ciertos otros procesos que escapan a la cadena asociativa y que siempre tienen un gran efecto en los respectivos análisis: acontecimientos impresionantes (eindrucksvolle Ereignisse) de la más temprana infancia (Freud, 1926, p. 242 [p. 202]). [8] Finalmente, anuncia el fenómeno del terror. Esa situación en la cual alguien se precipita cuando está en peligro sin preparación previa. A diferencia de la angustia y del miedo, acentúa el factor de la sorpresa. Freud no cree “que la angustia pueda producir una neurosis traumática: algo hay en la angustia que protege contra el terror” (Freud, 2004 a, p. 5). Con todo, deja esta afirmación para más adelante. Lo retoma en el capítulo IV, al referirse al fracaso de la ligadura de la excitación de las pulsiones que entra en operación y, al mismo tiempo, quiebra el proceso primario. Entonces -pero solo a partir de la segunda versión- el principio de placer quedará abolido. Barrera contra-estímulo. Capítulo IV Al comenzar el capítulo IV Freud advierte: “lo que ahora sigue es especulación… extremadamente amplia… un intento de aprovechamiento consecuente de una idea por curiosidad, para saber adónde conduce” (Freud, 2004 a, p. 15). Recupera el segmento especulativo de su Interpretación de los sueños con el sistema Cc caracterizado por la particularidad de que el proceso de excitación no deja en él -a diferencia de lo que sucede en los otros sistemas- una alteración perdurable de sus elementos. Y aprovecha esa discrepancia a través de un factor que vale exclusivamente para este único sistema y no cuenta para los otros: el emplazamiento del sistema Cc, es decir, “su choque (Anstob) directo con el mundo externo”.[9] A continuación, define que es una barrera contra-estímulo. Una vez delimitada, introduce ese momento en que la abordan estímulos de tanta intensidad que abren una brecha (durchbrechen) en dicha barrera. Para el esclarecimiento de aquellos casos que se contraponen a la soberanía del principio de placer, da un paso más. Llama traumáticas a aquellas excitaciones del exterior que son lo suficientemente fuertes como para abrir brecha en la barrera contra-estímulo. El principio de placer, por de pronto, queda fuera de juego. Ya no hay forma de impedir la inundación del aparato anímico por grandes cantidades de estímulo; se plantea, más bien, otra tarea: la de ligar psíquicamente las cantidades de estímulo que irrumpieron para conducirlas, después, a su tramitación (Erledigung). A continuación, define la neurosis traumática común como la consecuencia de una extensa ruptura (Durchbruch) en la barrera contra-estímulo. Así, el terror mantiene su importancia. “Su condición: la falta de disposición a la angustia (Angstbereitschaft). Disposición

que constituye el último baluarte de la barrera contra-estímulo. A partir de una determinada intensidad del trauma, la diferencia entre los sistemas no preparados y los preparados por sobre-investidura ya no tendrá importancia.[10] Si los sueños de la neurosis traumática con tanta regularidad llevan de regreso a la situación del accidente, queda claro que no sirven al cumplimiento de deseo cuya producción alucinatoria devino -bajo el principio de placer- en la función de aquellos. ¿Entonces? Podemos admitir que, de ese modo, se ponen al servicio de otra tarea que debe resolverse antes de que el principio de placer pueda comenzar su soberanía. Estos sueños intentan recuperar el dominio sobre el estímulo mediante el desarrollo de angustia cuya omisión fue la causa de la neurosis traumática. Ofrecen, así, un panorama sobre una función del aparato anímico que, sin contradecir el principio, es sin embargo independiente de él y parece más primordial que el propósito de ganancia de placer y evitación de displacer. Y aunque estos sueños regresan a la misma situación del accidente y desembocan en un intento que fracasa, aún Freud sostiene que no contradicen el principio de placer. Falta el párrafo [12] que recién agregará en la segunda versión. “Éste sería -nos dice- el lugar para confesar por primera vez una excepción a la tesis de que el sueño es un cumplimiento de deseo” (Freud, 2004 b, p. 29’). Fuentes de la excitación interior: las pulsiones. Capítulo V La ausencia de una barrera contra-estímulo frente a excitaciones, ahora provenientes del interior, trae una consecuencia: esas transferencias de estímulo conquistan la mayor importancia económica y, con frecuencia, dan ocasión a perturbaciones económicas equiparables a las neurosis traumáticas. ¿Las fuentes de esa excitación interior? Las pulsiones, representantes de todas las fuerzas que provienen del interior del cuerpo y son transferidas al aparato anímico, y constituyen, entonces, el elemento más importante y más oscuro, para Freud, de la investigación psicológica. A continuación, sostiene la hipótesis de que los impulsos que proceden de las pulsiones no se atienen al tipo del proceso ligado sino al libremente móvil. Vía trabajo del sueño, recuerda que en el inconsciente, a diferencia del sistema preconciente, las investiduras pueden ser transferidas, desplazadas y condensadas de modo fácil y completo.[11] La tarea sería, entonces, mudar investidura libremente móvil en investidura ligada, como corresponde al estado preconciente, o sea, ligar la excitación de las pulsiones que llegan al proceso primario. Pero como “el fracaso de esta ligadura provocaría una perturbación análoga a la de la neurosis traumática”, entonces, la distinción entre energía psíquica ligada (tónica) y no ligada (móvil), y el correspondiente distingo entre procesos primario y secundario no alcanza (Freud, 2004 a, p. 24). Flota en el texto, junto a la investidura ligada -el preconciente- y la investidura libremente móvil -transferida, desplazada y condensada por el proceso primario-, una investidura libre insusceptible de ser ligada. En 1937, la intervención de un fragmento de agresión libre. [12] Recién después de lograda una ligadura, podría instaurarse sin trabas la soberanía del principio de placer. Hasta entonces, el aparato 188

anímico tendría como tarea previa ligar la excitación, por cierto no en oposición al principio de placer sino independientemente de él y, en parte, sin considerarlo. Otra vez, recorta esa tarea previa, no en oposición al principio sino independientemente de él. Y, como ocurre en el capítulo IV, tampoco éste es el lugar para confesar una excepción a la tesis del sueño como cumplimiento de deseo pues no termina de situar ese momento de ruptura (Durchbruch), que -un poco después- dará lugar a algo que no se reduce al campo en que se produce: un punto fuera del territorio del principio de placer que irrumpirá como un exterior en el interior, siempre excluido. En cambio, en esta primera versión, las manifestaciones de una compulsión a la repetición descriptas en las tempranas actividades de la vida anímica infantil tanto como en las experiencias vividas (Erlebnissen) de la cura psicoanalítica, muestran en alto grado un carácter pulsional y, donde se encuentran en oposición al principio de placer, demoníaco.[13]

hayan producido placer en su tiempo no sirvió como experiencia (Erfahrung), es decir, como una cierta elaboración de aquellas, para evitar que resurja la repetición como si fuese una experiencia vivida (Erlebnis) nueva. A su vez, en la segunda parte del capítulo V Freud retorna a la especulación analítica. Ese procedimiento particular, que inició en el capítulo anterior, cuyo resultado no puede aspirar al mismo grado de certeza que la traducción de la observación clínica en teoría. Una vez que sitúa la compulsión a repetir en la trasferencia, más allá del principio, se pregunta: “pero ¿de qué manera se vincula lo pulsional con la compulsión a la repetición? Aquí, -avisa- se nos impone la idea de que hemos dado con el indicio de un carácter universal de las pulsiones no claramente identificado hasta ahora[15] y tal vez de toda vida orgánica en general. Una pulsión sería… un apremio propio de lo orgánico vivo para re-establecer (Wiederherstellung) un estado anterior que lo vivo debió abandonar bajo el influjo de fuerzas perturbadoras del exterior” (Freud, 2004 a, pp. 25-26). [16]

De este modo, a diferencia de la tesis del sueño, en el caso del analizado parece no dudar: “resulta claro que la compulsión a repetir en la transferencia, los sucesos del período infantil de su vida se ubica, en cada uno de sus modos, más allá del principio de placer” (Freud, 2004 a, p. 24-25).

La extraña Lusttrieb. Último capítulo

La compulsión a la repetición. Capítulo III

¿Qué sostiene Freud en la primera versión del último capítulo?

Se confirma que la compulsión a repetir en la transferencia se ubica más allá del principio de placer. Lo anticipa en esta primera versión: “el nuevo y singular hecho que tenemos que describir ahora es que la compulsión a la repetición devuelve también experiencias vividas (Erlebniße) del pasado que no contienen posibilidad de placer, que tampoco en aquel tiempo pudieron ser satisfacciones, ni siquiera de impulsos pulsionales reprimidos desde entonces”.

“Si es un carácter tan general de las pulsiones, que quieran restablecer un estado anterior, no debe sorprendernos que en la vida anímica tantos procesos se lleven a cabo con independencia del principio de placer”. Y con este marco referencial, retoma en dos oportunidades la pulsión de placer que surge por primera vez en el capítulo II.

Y lo ratifica, al afirmar que 1) “nada de todo esto podía ser portador de placer en aquel tiempo; se pensaría que hoy, si surge como recuerdo, debería aportar un displacer menor que si se configura como experiencia vivida (Erlebnis) nueva. (3) No obstante, una compulsión apremia hacia esta última” (Freud, 2004 a, p. 12-13). En 1919 aún no se refiere, en su diferencia con la Erlebnis, a la Erfahrung. En la versión publicada en 1921 modifica 1) parte de la oración citada, 2) agrega una nueva frase y 3) reformula la última oración. Leemos: 1) “nada de todo esto podía ser portador de placer en aquel tiempo; se pensaría que hoy, si surge como recuerdo o en sueños, debería aportar un displacer menor que si se configura como experiencia vivida (Erlebnis) nueva. 2) Se trata, naturalmente, de la acción de pulsiones que debían llevar a la satisfacción; sin embargo, la experiencia (Erfahrung) de que, en lugar de esto, ya entonces aportaron sólo displacer, no sirvió de nada. 3) No obstante, se repite; una compulsión apremia al respecto” (Freud, 1921, p. 48). Recién en 1921, donde usa ambos términos alemanes, se advierte con claridad la diferencia en el uso que Freud hace de: Erlebnis y Erfahrung.[14] Este supuesto proceso de aprendizaje no ocurre con el aparato psíquico. Mientras en 1919 sólo lo supone, a partir de 1921, Freud sostiene sin vueltas que dicho aparato no aprende de la experiencia (Erfahrung). El hecho de que las experiencias vividas (Erlebnisse) no

Esta primera versión no cuenta con el anteúltimo capitulo. El inicial capítulo VI, fue transformado, luego de importantes cambios, en el VII.[17]

1) Anticipamos que en el capítulo V vuelve a la especulación analítica. Aquí, con relación a ese carácter tan general de las pulsiones que quieren restablecer un estado anterior, “la pulsión de placer que domina toda vida anímica no se distinguiría de las otras pulsiones orgánicas que llevan la excitación somática hacia lo anímico” (Freud, 2004 a, p. 33). En la segunda versión esa frase, un poco extraña, fue tachada: “En este carácter la pulsión de placer que domina toda vida anímica no se distinguiría de las otras pulsiones orgánicas que llevan la excitación somática hacia lo anímico” (Freud, 2004 b, p. 41). Una vez que escribe el nuevo capítulo VI este supuesto, con la caída de la Lusttrieb, se consolida. “Entonces, si no queremos dejar escapar el supuesto de las pulsiones de muerte, hay que asociarles pulsiones de vida desde el comienzo mismo. Pero es preciso confesar que trabajamos ahí con una ecuación de dos incógnitas”. (Freud, 2004 b, p. 22) Comprobamos pues el rigor de Freud: la hipótesis de las pulsiones de muerte, en el apartado VI, solo se sostiene si también las pulsiones sexuales, con sus rodeos para llegar a la muerte, apuntan a “restablecer un estado anterior”. Pero aún no lo escribió.[18] 2) ¿Las sensaciones de placer y displacer pueden ser generadas del mismo modo por los procesos de excitación ligados como por los no ligados? “Es indudable -escribe- que los procesos no ligados, los procesos primarios, dan por resultado sensaciones mucho más intensas en ambas direcciones que los ligados, los del proceso secundario”. Pero en relación a los primarios -los más tempranos en el tiempo- si el principio de placer no estuviera ya actuando en 189

ellos, no podría instaurarse para los posteriores. Así, “al comienzo de la vida anímica, la pulsión de placer se expresa con mayor intensidad que más tarde, pero no de modo tan ilimitado; tiene que tolerar frecuentes rupturas. En tiempos de mayor madurez el dominio del principio de placer está mucho más asegurado, pero la pulsión (de placer) misma no escapa a la domesticación como tampoco [escapan] las otras pulsiones” (Freud, 2004 a, p. 34). En el parágrafo respectivo de la segunda versión, cambia pulsión de placer (Lusttrieb), primero, por aspiración al placer (Luststreben) y, luego, por principio de placer (Lustprinzips). Vuelven así las rupturas del capítulo I. 3) En segundo lugar, las sensaciones de tensión junto con las sensaciones de placer y displacer que la cc nos trasmite desde adentro Freud las refiere a los procesos ligados, mientras que las sensaciones directas de placer-displacer a los no ligados y a los procesos de descarga, dejando flotar cierta confusión.[19] Pero aún no ha diferenciado la sensación de tensión de las sensaciones de placer y displacer como ocurre en la versión a máquina de este capítulo,[20] recuperando lo que anticipaba en 1894 con la cantidad no medible.[21] “Con esta concepción compite otra, que quiere referir las sensaciones de tensión a la magnitud absoluta y al nivel de la investidura energética; en cambio, placer y displacer a una variación de esta magnitud en la unidad de tiempo” (Freud, 2004 b, p. 42). Y tampoco diferenció, con estos cambios, 1) principio de nirvana de principio de placer y 2) no termino de apropiarse de un exterior-interior que conduce a la ruptura-irrupción. Finalmente, en esta primera versión con “lo incierto de estas especulaciones” (las sensaciones de tensión y de placer-displacer y la extraña pulsión de placer), Freud nos invita a extraer lo fáctico detrás de ellas y a centrar la atención en los fenómenos de la compulsión a la repetición. Le falta aún vincular lo pulsional con la compulsión a la repetición, es decir, escribir el capítulo VI e introducir el supuesto de la pulsión de muerte, constitutivo para la estructura del texto. Referencias bibliográficas Freud, S. (2004a), “Jenseits des Lustprinzips” [g], Holograph manuscript, pp. 1-34, Manuscript Division, Library of Congress, Washington, D.C. Freud, S. (2004b), “Jenseits des Lustprinzips” [g], Holograph and typewritten manuscript, bound, pp. 1-42, Manuscript Division, Library of Congress, Washington, D.C. Freud, S. (1926) ¿Pueden los legos ejercer el análisis? (capítulo IV), Gesammelte Werke (GW), XIV, Frankfurt am Main, S. Fischer Verlag, 1940, (Amorrortu Editores (AE), XX, Bs. As., 1986). Freud, S. (1921), “Más allá del principio de placer” (capítulo III), en El giro de 1920, Bs. As., Imago Mundi, 2004.

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SOBRE LA RAZÓN, LA FE Y EL OLVIDO DEL ACTO DE DECIR (1) Courel, Raúl Universidad de Buenos Aires Resumen Explorando antecedentes del olvido del acto de decir, que el psicoanálisis reconoce en la subjetividad científica, se consideran aspectos de la compaginación teológica de la fe cristiana con la razón en la fundación de la ciencia moderna. Se sitúa allí la fórmula de Lacan “Dios es el decir”. Se observa que, a diferencia del desconocimiento de la función del decir propio del discurso de la ciencia, tanto la religión cristiana como su teología estuvieron y están advertidas del carácter fundacional del decir. Se destaca que éstas, no obstante, han encarado los conflictos del ser humano en lo real del lenguaje para resolverlos no diciendo sino callando. Palabras Clave Razón, Fe, Ciencia, Decir Abstract ON REASON, FAITH AND FORGETFULNESS OF THE ACT OF SAYING Exploring antecedents of forgetfulness of the act of saying that psychoanalysis recognizes in scientific subjectivity, we consider aspects of theological agreement between Christian faith and reason in the foundation of modern science. We place there Lacan’s formulation: “God is the saying”. We observe that while in science’s discourse lack of recognition of the fonction of speech is reaffirmed, in Christian religion and theology this fonction is clearly acknowledged. It is remarked that, however, they try to solve human conflicts in the real level of language by silence, not by saying. Key Words Reason, Faith, Science, Speech La religión cristiana tuvo una función clave en las transformaciones discursivas que dieron lugar a la invención del psicoanálisis, que se habían iniciado con la escritura alfabética, la filosofía y el pensamiento matemático en la Grecia clásica (cf. Havelock, 1968). La historia del cristianismo muestra cómo la propagación de esta fe no detuvo el pensar helénico sino que se valió de él, hasta hacerse parte necesaria de la construcción del mundo que conocemos hoy, apoyado en la escritura matemática depurada de verba que tomó cuerpo en la ciencia moderna desde el renacimiento en adelante. El filósofo romano Boecio (470-525dc), que escribió La Consolación de la Filosofía (Boecio, 518), es considerado el principal profesor de lógica del Medioevo, hasta que recién en el siglo XIII se cuente con una traducción completa del Organon de Aristóteles, de la cual la lógica de Boecio era un comentario (Gilson, 1952, pp.131-133). E. Gilson hace notar que Boecio, para quien el amor a la sabiduría

es también búsqueda de Dios y amor a Él, encuentra en la filosofía el consuelo que le permite despreciar los bienes de este mundo en pos de otro imperecedero (idem.). Si bien la obra de Boecio es de filosofía, no doctrinaria de la fe cristiana, fue especialmente valorada en la elaboración teológica medieval, al punto que su autor fue beatificado por el Papa León XIII en 1891 (Thierry Dutour, 2005). San Anselmo estaba en ese camino cuando sostenía, a fines del siglo XI, que el hombre dispone de la fe y de la razón como dos fuentes de conocimiento igualmente importantes y que, si está afirmado en la fe, nada obsta para que se esfuerce en comprender racionalmente su creencia (Gilson, 1952, p.227). En la tarea de acomodar la fe con la razón también se intentaron soluciones de compromiso, como es el caso del averroísmo en el siglo XIII con su doctrina de la doble verdad, que procuraba mantener el pensamiento aristotélico por un lado y la fe cristiana por otro (pp.511-527). Pero le cabrá finalmente a Santo Tomás (1225-1274), en ese mismo siglo, producir una más acabada armonización entre la fe cristiana y la razón. Fue su obra la que hizo el pasaje decisivo de la filosofía a la teología cristiana en el Medioevo tardío, produciendo la construcción teológica hasta entonces más sistematizada para demostrar racionalmente los datos de la fe cristiana. Nuestra inteligencia, pensaba Santo Tomás, no puede abarcar la esencia de Dios ni formular ninguna definición de ella (Tomás de Aquino, 1273, pp.30 y 31). El hombre no puede tener conocimiento de las mayores verdades de manera directa, sólo accesibles por la revelación (Gilson, 1952, p.491). El tomismo, destaca Gilson, “arranca a la razón humana la dulce ilusión de que conoce las cosas en sus razones eternas” (Gilson, 1952, p.501). La idea será compatible con que la ciencia asiente su saber en lo que procede del cálculo y la demostración y no de los sentidos. Es el concepto de que la verdad, sea la revelada por la fe o la demostrada por la razón filosófica o por la ciencia, no puede ser conocida por evidencia directa. Para que surja la ciencia moderna será preciso, además, que la pureza de las matemáticas sea utilizable en este mundo, posibilidad que comenzará a realizarse sobre los cielos, con la astronomía, hasta extenderse sobre la tierra con la física desarrollada por Newton. La perfección platónica de las ideas se escribiría así en el mundo tangible e imperfecto de los hombres, incorporándose en él como física-matemática. Para ello fue necesario tanto que la religión se valga de la filosofía nacida en Grecia como que ésta haga lugar al cristianismo. Esa fue la tarea de la teología, llamada también “filosofía cristiana”, que llegaría a su culminación en el siglo XIII, con Santo Tomás (Gilson, 1952). Se produjo allí un nuevo “clivaje entre el saber y la verdad”, reconocido en estos términos por Lacan, que ahora tomaba la forma de una separación clarificada 191

entre el campo de la razón y el de la fe (S13, 1965-1966, 19 de enero de 1965). Ese clivaje no fue sólo distinción, fue también barrera a no trasponer, una que permitía la distribución de dominios y una compaginación, un acuerdo político, entre la religión y la ciencia moderna. Gilson así lo reconoce cuando expresa: “una doble condición domina el desarrollo de la filosofía tomista: la distinción entre la razón y la fe, y la necesidad de su concordancia” (Gilson, 1952, p.491). El tomismo, de esta manera, implicaba la posibilidad de que la demostración racional, matemática y lógica, se extendiera a sus anchas, a condición de admitir que nuestra inteligencia no puede alcanzar la comprensión de la esencia de Dios, reservada sólo a la vía de la revelación (Tomás de Aquino, 1273, pp.30 y 31). La adopción del tomismo por la iglesia de Roma fue un requisito de contexto que el renacimiento necesitó para aflorar, crecer y ser el caldo de cultivo de la futura ciencia, la cual, a su vez, catalizaría el desarrollo del capitalismo. La importancia que dará Lacan a Santo Tomás en la construcción del pensamiento moderno está presente cuando utiliza el término sinthome, versión antigua, latinizada, del actualmente usado symptôme, en el que la letra “y” griega es un rastro dejado por las reacciones a los latinismos eclesiásticos que se hacían oír en Francia en los tiempos de Rabelais (S23, 1975, p.160). La palabra sinthome[1] no sólo remite por homofonía a Saint Thomas sino también a saint homme, hombre santo, sugiriendo la comparación entre los santos cristianos medievales y los hombres santos de la antigüedad tardía (Brown, 1979). La atopía propia de la posición del psicoanalista se aproxima a la de los segundos, radicalmente exteriores a las esferas de los poderes oficiales, distinguiéndose de la de los primeros, asimilada por las jerarquías de la iglesia. El tomismo había habilitado discursivamente la extensión del concepto de que el pensamiento debe basarse en reglas simples y universales. Ésta fue una condición, por ejemplo, del pensamiento de Maquiavelo (1469-1527), que propondría la separación del poder político del de la iglesia. Más allá del rechazo que provocó en esta última, que le significó la excomunión por ateo y diabólico, sus ideas eran consonantes con lo que se había tornado cierto y sostenible en esa época. Ya en el siglo XVII, Descartes resumiría los procedimientos de la razón desplegados en la elaboración de los saberes en Occidente durante los siglos previos. Está allí su Discurso del Método, al que pensó titular, vale la pena mencionar, Proyecto de una ciencia universal que pueda elevar nuestra naturaleza a su más alto grado de perfección (Descartes, 1637). Mencionemos también que el paso dado por Santo Tomás en el siglo XIII está atrás del de Adam Smith (1723-1790) que, tres siglos después y ya en el ámbito del protestantismo, atribuiría al libre juego entre la oferta y la demanda la función de equilibrar en el mercado el interés individual con el de la sociedad. Asegurada la fe mediante una rígida separación entre lo demostrable y lo revelable, el altar podrá mutar a la que será la mesada del laboratorio experimental, donde el hombre tiene el objeto de su pensamiento en las manos. El antecedente es la eucaristía: la carne y la sangre de Cristo encarnadas en el pan y el vino manipulados por el sacerdote. El altar cristiano está a medio camino entre el de los sacrificios del templo de Jerusalén y la mesa en la que Vesalio (1514-1564) realizaba sus disecciones y, más en nuestro tiempo, la del laboratorio de genética dedicado a crear nuevas especies biológicas.

Las controversias entre ciencia y religión alimentadas por la doxa positivista encubren la habilitación discursiva para pensar las nuevas ciencias que produjo el tomismo. La inquisición padecida por Galileo, cabe considerar, mostró un desfasaje de los conductores de la iglesia de ese tiempo respecto del estado real de la doctrina, como demuestra la reivindicación llevada a cabo por el Vaticano en nuestro tiempo. Descartes, formado en el tomismo, quería que la filosofía fuera cristiana y combatía la ciencia antigua por ser pagana (cf. Kojève, 1964, p.4), escribiendo el método con el que se construía la nueva ciencia apoyado en la matemática como fuente cabal de sus certezas. Compaginaba la religión y la ciencia razonando de este modo: Volviendo a examinar la idea que tenía de un Ser perfecto, encontraba que la existencia estaba comprendida en ella, de la misma manera que está comprendido (…) en la de una esfera el que todas sus partes disten igualmente de su centro (…) por consiguiente, que Dios, ese Ser tan perfecto, es o existe, lo encontraba por lo menos tan cierto como pudiera serlo cualquier demostración de la geometría”. (Descartes, 1637, p.75) Es la idea de que la atribución de perfección no puede proceder, por una exigencia de razón, de la naturaleza defectuosa e imperfecta de los hombres, sino que debe serlo de la perfección de Dios mismo, que no podría, por consiguiente, no existir. Se trata de un argumento que conocemos como argumento de San Anselmo o argumento ontológico, que demuestra la existencia de Dios satisfaciendo sólo exigencias lógico formales, del mismo tipo que las que sostienen la certeza de que la suma de los ángulos de un triángulo es igual a dos rectos. Posteriormente, Kant, observando que el argumento es apriorístico, lo refutará sosteniendo que dar una definición por medio de la razón no es suficiente para aseverar la existencia de lo definido. Según sostendrá, ninguna existencia puede ser afirmada a partir de un análisis solamente conceptual. El argumento ontológico ha sido muchas veces rebatido y muchas reafirmado. Es el caso, por ejemplo, de Kurt Gödel, que ofreció una nueva demostración lógica de la existencia de Dios (Gödel, 1970, pp. 403-404). Los casos distan de ser pocos o no significativos. En el texto de una conferencia dictada en 2007 por el físico Stephen Hawking sobre la búsqueda de una teoría unificada para la física, advertimos que si reemplazamos el término “existe” cada vez que aparece por la expresión “se sostiene”, la argumentación se mantiene incólume. La observación deja ver el pasaje, sin solución de continuidad, de la consistencia lógica del argumento a la afirmación de la existencia (Hawking, 2007). No se trata, sin embargo, de una argumentación propiamente teológica, sino de la utilización de las palabras con sus acepciones coloquiales corrientes. Aquí Hawking simplemente practica el lenguaje como sus contemporáneos, tanto cuando habla como cuando escribe. No se elucidan ni siquiera explicitan las categorías con que construye su discurso. Por esta razón no suena discordante que al plantear el problema de la posibilidad de una teoría física unificada, el autor se deslice de las consideraciones físicas a otras teológicas, pasando, también sin solución de continuidad, del campo de la razón al de la fe. Se expresa de este modo: “si descubrimos una teoría completa, (…) sería el triunfo definitivo de la razón humana, pues entonces conoceríamos la mente de Dios” (Hawking, 2007, p.139). Santo Tomás distinguía más pormenorizadamente que Hawking entre lo que atañe a la razón y lo que atañe a la fe. El santo medieval explicaba que no es posible ninguna definición de la esencia divina 192

(Tomás de Aquino, 1273, p.31), de modo que para él el logro de la unificación de la física no implicaría, como pregona el físico contemporáneo, el conocimiento de la mente de Dios. De todos modos, Hawking no pretende que su ciencia desplace en nada a la teología, mostrándolo cuando dice: “Podemos preguntar por la naturaleza de Dios incluso si hay sólo una teoría unificada posible, es decir, tan sólo un conjunto de reglas o ecuaciones” (Hawking, 2007, p.138). El hecho de que el argumento ontológico no cese de reaparecer en el seno de la ciencia contemporánea permite considerarlo como la presentación de un impasse del acomodamiento tomista entre la filosofía y la religión, que concierne al desconocimiento de las operaciones del sujeto en el lenguaje que advertimos en la civilización occidental. Un análisis detenido lleva a reconocer, atrás de la ciencia de Hawking y de la teología de Santo Tomás, un problema de la filosofía que se remonta hasta la formulación de Parménides en el tercer fragmento de su poema: “es lo mismo pensar y ser” (Parménides, trad. de N. Cordero). La ciencia moderna proviene, nota Lacan, “de un saber que ha progresado menos por su propio filtrado,(...), que por (...) un artificio, sin duda el de Descartes, (...) de remitir a Dios la garantía de la verdad” (S17, 1969-1970, p.171). Esa función de reafirmación última, observaba, “es la verdad por decreto”, para concluir: “Dios es el decir” (L, 1974, p.162). Descartes no podía reconocer que ponía a Dios en el lugar del decir porque no había aislado esta función. Al expresar su “cogito ergo sum”, señalará Lacan, no tenía en cuenta que para que ese pensamiento tuviera lugar el mismo Descartes tenía que decirlo (S11, 1964, p.43). Este olvido del decir, desconocimiento reafirmado en el discurso de la ciencia, no está en la religión cristiana ni en su teología: ambas estuvieron y están advertidas del carácter fundacional del decir. La fórmula “Dios es el decir”, que Lacan produce en su lectura de Descartes, no sería rechazada por un religioso a condición sólo de invertirla: “El decir es Dios”. En efecto, Santo Tomás subrayaba que el verbo es parte de la naturaleza de Dios. “En Él”, escribía, “la inteligencia y la volición son una misma cosa que su ser (…) es necesario colocar en Dios la existencia del verbo” (Tomás de Aquino, 1273, pp.36 y 37). Tanto el discurso religioso como después el teológico, a diferencia del de las ciencias, ha encarado los conflictos del ser humano -por ejemplo: entre lo ideal y lo concupiscente- en lo real del lenguaje, pero no para resolverlos diciendo sino callando. Es que, si bien la religión no olvida la función del decir, labora en el sentido de acotarla: “Virtud grande es callar”, enseña San Ambrosio, “guarda cuidadosamente la lengua, porque en el mucho hablar no faltará pecado” (San Ambrosio, 377, p.82). Lo referido permite advertir que el impasse concerniente al decir en que se encuentra la subjetividad científica no encuentra salida en la religión, condición que contribuye a situar la necesidad de discurso que ocasiona la invención del psicoanálisis.

Notas (1) Este trabajo ha sido realizado en el marco del proyecto de investigación UBACyT “Psicoanálisis y psicosis social. Efectos del discurso psicoanalítico sobre la civilización occidental”. Director: Prof. Raúl Courel. Programación 2011-2014. Instituto de Investigaciones, Facultad de Psicología, UBA. [1] Aunque el término sinthome, en francés, a veces es traducido al castellano como sínthoma, hemos preferido mantenerlo sin traducción, subrayando que son inherentes al concepto mismo los rastros a los que conducen la etimología y filología del término en francés. Bibliografía Boecio, S. (518). La consolación de la filosofía. México, México: Ed. Porrúa, S.A., 1986. Brown, P. (1979). La société et le sacré dans l’Antiquité tardive. París: Éditions Le Seuil, 1985. Descartes, R. (1637). Discurso del Método - Reglas para la dirección de la mente. Barcelona, España: Hyspamérica Ediciones Orbis S.A., 1983. Gilson, É. (1952). La filosofía en la edad media. Madrid, España: Ed. Gredos, 1985. Gödel, K. (1970). Ontological Proof. En S. Feferman, J. W. Dawson Jr., W. Goldfarb, C. Parsons, R. M. Solovay, eds. (1995). Kurt Gödel Collected Works, Vol. III. New York: Oxford University Press. Havelock, E. (1986). La musa aprende a escribir. Barcelona, España: Ed. Paidós. Hawking, S. (2007). Teoría del todo. Buenos Aires: Ed. Debate, 2008. Kojève, A. (1964). L’origine chrétienne de la science moderne [El origen cristiano de la ciencia moderna], en A. Koyré (1964), L’aventure de l’esprit, Mélanges. Histoire de la Pensée, XIII. Paris, Francia: Ed. Hermann. Trad.de Pinciroli, R., Dawidowicz, P. y Contreras, F., en http://www.teebuenosaires. com.ar/ , 20-6-2011. Lacan, J. (1964). El Seminario. Libro XI: Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis. Buenos Aires: Ed. Paidós, 1987. Lacan, J. (1965-1966). El Seminario. Libro XIII: El objeto del psicoanálisis. Ed. s. d. Lacan, J. (1969-1970). El Seminario. Libro XVII: El reverso del Psicoanálisis. Buenos Aires: Ed. Paidós, 1992. Lacan, J. (1974). La tercera. Actas de la Escuela Freudiana de París. VII Congreso, Roma, 1974. Barcelona, España: Ediciones Petrel S.A., 1980. Lacan, J. (1975). Joyce El Síntoma. Conferencia del 16 de junio de 1975. En Lacan, J.(1975-1976). El Seminario. Libro XXIII: El Sinthome. Buenos Aires: Ed. Paidós. Mugica, P.S.I. (1940). Diccionario Manual Latino-Español y Español-Latino. Madrid, España: Ed. Razón y Fe S. A., 1943. Parménides, Poema (trad. Cordero, N.L). En Cordero, N.L. (2005). Siendo, se es. La tesis de Parménides. Buenos Aires: Ed. Biblos. San Ambrosio (377). Tratado de las vírgenes. Buenos Aires: Ed. TOR, (s.d.año ed.) Thierry Dutour (2005). La ciudad medieval: orígenes y triunfo de la Europa urbana. Buenos Aires: Ed. Paidós, 2005. Tomás de Aquino (1273). Compendio de teología. Madrid: Hyspamérica Ediciones Orbis S.A., 1985.

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INTRANSPARENCIA DE LA VERDAD EN PSICOANÁLISIS Crivaro, Guido Programa de Fomento a la Investigación, Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen El propósito de este trabajo teórico es, en el contexto de una investigación sobre las neurosis narcisistas no psicóticas, explorar diferentes versiones del concepto de verdad en la enseñanza de Lacan con el fin de analizar cómo la misma tiende a funcionar en dichos casos. Nuestro interés estará enfocado también a estudiar las relaciones entre el concepto de verdad y el de sujeto en psicoanálisis, siempre en el contexto de la enseñanza de Lacan, y dentro de una perspectiva clínica. Apelaremos al modo en que la noción de la verdad ha sido encarada en la filosofía por Heidegger y Leibniz, siendo que las elaboraciones de Lacan no pueden ser pensadas por fuera del dialogo con dichos autores. Por último, arribando a nuestras conclusiones, intentaremos dar cuenta del modo en que el pasaje a la lógica, en la enseñanza de Lacan, afecta al concepto de verdad. Palabras Clave Verdad, Sujeto, Lacan, Heidegger

teando serias dificultades en la transferencia en lo que hace a la producción de la causa como vacío. Estos dos rasgos nos llevaron a explorar en el presente trabajo los posibles entrecruzamientos y relaciones entre los conceptos de verdad y sujeto, siguiendo la perspectiva que nos abre la investigación sobre esta clínica. Nuestro recorrido nos llevará a localizar ciertos puntos de “cercanía” entre textos de raigambres bien distintas. Partimos de proponer, justamente, un acercamiento entre el modo en que la verdad como ficción parece funcionar en ciertos casos y la manera en que la misma ha sido encarada en la filosofía de Leibniz. A su vez, los desarrollos de Frege en torno de las relaciones entre el 0 y el 1, retomados por Lacan a propósito del sujeto del inconsciente, abren la posibilidad de que la verdad así pensada se vea “subvertida”. ¿Y por qué no pensar que de ello puedan extraerse algunas consecuencias que atañen a la dirección de la cura? Y en este punto no nos referiremos solamente a la clínica de “las afecciones narcisistas no psicóticas”.

Abstract INTRANSPARENCIA DE LA VERDAD EN PSICOANÁLISIS The purpose of this theoric work is, in the context of an investigation on non-psicotic narcisist neurosis, to explore different versions of the concept of truth in Lacan’s teaching, in order to analize the way it tends to function in that cases. Our interest will be also focused on the study the relations between the concept of truth and the concept of subject in psychoanalysis, always in the context of Lacan´s teaching, and within a clinic perspective. We will appeal to the way the notion of truth has been tackled in philosophy by Heidegger and Leibniz, being the fact that Lacan´s elaborations cannot be considered on the outside of the dialogue with those authors. Finally, arriving to our conclusions, we´ll try to show the way the passage to logic in Lacan´s teaching affects ther concept of truth. Key Words Truth, Subject, Lacan, Heidegger En el marco de un proyecto de investigación sobre las afecciones narcisistas no psicóticas, la definición dada por Lacan de la locura como la pasión por demostrar al otro su unicidad, dejó indicada tempranamente en su enseñanza la particular dificultad para la efectuación del sujeto como sujeto dividido en ciertos casos. Por otro lado, el concepto de verdad, presente a lo largo de toda la enseñanza de Lacan, permite pensar cómo en estos casos, la misma, en su estructura de ficción, puede funcionar como una “causa eficiente”, origen y fundamento de una modalidad del ser, plan-

En otro sentido, la lectura que hace Heidegger de La proposición del fundamento de Leibniz lo lleva a planteos que afectan la manera de entender la verdad en psicoanálisis, ya que han sido retomados por Lacan. Intentaremos mostrar, empero, que la importancia y el lugar dados por Lacan a la verdad en el discurso analítico, van más allá, por decirlo de algún modo, de los desarrollos heideggerianos. Subversión de la verdad: el cero, el uno, el sujeto La cuestión de la verdad ha atravesado el pensamiento filosófico desde hace siglos, ya sea como adaequatio rei et intellectus, adecuación de la mente con la cosa, ya sea como “coherencia”, como “verdad absoluta”, etc. En la propia enseñanza de Lacan, la verdad ha sido definida de diversas maneras, que difícilmente puedan “sistematizarse”: la verdad como correlativa de la “realización del sujeto” en la palabra plena dirigida al Otro del reconocimiento de los primeros seminarios, la verdad en tanto su estructura es de ficción, el medio-decir de la verdad, en referencia a la incompletud lógica del Otro, la verdad como “hermana de goce”, y la lista podría seguir. Comenzamos de este modo nuestro recorrido: Durante el Seminario “Los problemas cruciales para el psicoanálisis”, la indagación de Lacan en torno de la conjugación de la demanda, la transferencia y la identificación, se soporta del estatuto del sujeto analítico, al que en la lección sexta define como un “hueco”. Se apela allí a los desarrollos matemáticos sobre la relación entre el 0 y el 1 en el engendramiento de la serie de los números naturales, pero para decir que lo que el análisis matemático enseña es algo que ya se da en la experiencia del niño que dice “tengo tres hermanos: Pablo, Ernesto y yo”, ejemplo largamente retomado por Lacan a propósito 194

del carácter insustancial del sujeto, carácter solidario de la operación de privación. En la serie de los números, se parafrasea Lacan, “el uno es lo que representa al cero para otro uno” (Lacan, 1964-65).

des: las de Razonamiento y las de Hecho. Las primeras son necesarias y su opuesto es imposible; las segundas son contingentes y su opuesto es posible.

En “La sutura”, J.A. Miller lleva adelante un exhaustivo desarrollo sobre el engendramiento de la serie de los números naturales y de la homología que establece Lacan entre la relación del sujeto analítico a la cadena significante, por un lado y el cero y el uno de Frege, por el otro. Miller retoma allí la conocida tripartición de Frege entre el concepto, el objeto y el número. Destaca que, para fundar el cero como número, Frege convoca al concepto de “no ser idéntico a sí mismo”. Si el 1 es el número que corresponde al concepto “igual a 0”, el 0 es el número que corresponde al concepto “no igual a sí mismo”. Lo que nos interesa enfatizar es que resulta crucial, como sostiene Badiou, “que ningún objeto caiga bajo el concepto de ‘no idéntico a sí mismo’” (Badiou 2005, 142). ¿Por qué eso resultaría crucial? Resulta crucial para -la frase pertenece a Lacan- salvar a la verdad. “Salvar la verdad exige que todo objeto sea idéntico a sí” (Badiou 2005, 142), en la medida que “el principio ‘A es A’ es una ley de toda posible verdad” (Badiou 2005, 142). En el caso contrario la verdad se vería, como propone Miller, subvertida, corrompida, abolida.

A su vez, cuando una verdad es necesaria, según Leibniz, su análisis puede resolverla en ideas más simples hasta llegar a las ideas primitivas. Entre ellas se encuentran los axiomas, por ejemplo, a los cuales pueden reducirse los Teoremas matemáticos. Los axiomas son “principios primitivos que no pueden ser probados y que no necesitan de ello; y son las Enunciaciones idénticas, cuyo opuesto contiene una contradicción expresa”.

Pero ¿de qué verdad se trata? En este punto el diálogo es con Leibniz, para quien el principio de no contradicción funda a la verdad en tanto tal. Ahora bien, ¿qué es un principio, qué se entiende por ese término? El diccionario de filosofía Ferrater Mora propone dos modos de entender qué es un principio. Por un lado, “sería aquello de lo cual derivan todas las demás cosas” (Ferrater Mora 2009, 2907); por el otro, “una razón por la cual todas las cosas son lo que son” (Ferrater Mora 2009, 2907). Resulta difícil no escuchar, sobre todo en la primera definición dada, una alusión a un posible origen. Más adelante intentaremos mostrar qué lugar podría decirse que ocupa dicho origen en el modo en que Leibniz define las verdades de razón y las verdades de hecho. Indicamos, mientras tanto, que para Lacan, por su parte, “el punto cero de origen no existe” (Lacan, 1964-65), el sujeto es la “sombra del número”, mientras que el número ya es intento de sutura. La exclusión de ese objeto paradójico que es el cero implica, al decir de Badiou “asumir subrepticiamente la integral literalización de lo real a la que Leibniz se ha dedicado toda su vida y cuya heredera es, sin duda, la ideografía de Frege” (Badiou 2005, 142). Leibniz- Heidegger Para Leibniz “nuestros razonamientos están fundados sobre dos grandes principios, el de contradicción, en virtud del cual juzgamos falso lo que implica contradicción”; “y el de razón suficiente, en virtud del cual consideramos que no podría hallarse ningún hecho verdadero o existente, ni ninguna Enunciación verdadera, sin que haya una razón suficiente para que sea así y no de otro modo” (Leibniz 1983, 31). Mientras que Miller y Badiou se atienen, fundamentalmente, al impacto de los desarrollos de Frege sobre el principio de contradicción como soporte de la verdad, creemos que también convendría atender a los planteos de Leibniz en torno al principio de razón suficiente, ya que no afectan menos a la cuestión de la verdad. Heidegger, de hecho, se ocupó largamente de interrogar dicho principio en un texto llamado “La proposición del fundamento”, que a continuación comentaremos. Por lo pronto, destacamos que el principio de razón suficiente en Leibniz se relaciona con la diferenciación de dos clases de verda-

Pero la búsqueda de la razón suficiente también debe afectar a las verdades contingentes o de hecho. Tal resolución de las verdades de hecho en razones cada vez más particulares y cada vez más detallada bordea la ausencia de límite (Leibniz fue un pionero en lo que respecta al cálculo infinitesimal) en tanto la división de los cuerpos podría llevarse al infinito. Así, concluye Leibniz, “es necesario que la razón suficiente o última esté fuera de la sucesión o serie de este detalle de las contingencias por infinito que pudiera ser” (Leibniz 1983, 31). Y tal razón última de las cosas se encuentra en una substancia necesaria llamada Dios. Destacamos, entonces, en Leibniz, lo siguiente: la búsqueda de la “razón suficiente” desemboca en una “razón última”, Dios, por un lado y en los axiomas como Enunciaciones idénticas, principios primitivos, por el otro, donde cada uno parece ocupar un lugar homólogo respecto del otro. En este punto cobra toda su relevancia la axiomática del fantasma, tal como la trabaja Lacan en relación a la inexistencia del Universo de discurso. Aludiremos a esto más adelante. Señalemos, por lo pronto, la similitud entre las verdades de Razón y los juicios apodícticos en lógica, donde el predicado concierne necesariamente al sujeto. Volviendo al tema que nos convoca, en la clínica, ¿cuántas veces nos encontramos con enunciaciones que cobran el peso de lo apodíctico? Si las verdades históricas suelen ser consideradas verdades de hecho (es decir, no necesarias, contingentes), ¿cuán frecuentemente la clínica analítica muestra que las verdades históricas se presentan no como verdades de hecho sino como verdades de razón, es decir, con el lastre de lo necesario de un destino que puede ser atroz?. Por otro lado, resulta por cierto Interesante la mención de “enunciaciones idénticas”, que nos hace pensar en ciertas modos de formular las verdades en análisis, modos que “contribuyen a la identidad yoica que ratifican la gran tautología subyacente: “Yo soy el que soy”, vale decir: yo soy igual a mí mismo” (Hartmann 2000, 108). Cuando el giro toma la forma de un “Yo soy así y muero con la mía”, queda allí indicado el nudo del narcisismo, la locura y el “filo mortal” que los liga. También aquí el “hueco del sujeto” resulta “suturado” gracias a la “gran tautología” que remeda su radical falta de identidad. Como dijimos antes, la “respuesta” de Heidegger a la posición de Leibniz, importa mucho al problema aquí abordado. Veamos: en “La proposición del fundamento”, Heidegger se detiene en el sintagma Nihil est sine ratione, nada es sin fundamento, al que propone transcribir como “todo tiene un fundamento”, dónde el acento recae -para nosotros- sobre el todo. La representación “familiar” “nada es sin fundamento” se establece propiamente como proposición en el siglo XVII con Leibniz, donde toma estatuto de principio fundamental. La proposición del fundamento funda todas las proposiciones, y toma el nombre en Leibniz de Principio de razón suficiente. Este 195

hace que “una verdad lo es sólo, en cada caso, si es posible volver a dar su fundamento” (Heidegger, 1956). Verdad, dice Heidegger, es siempre para Leibniz propositio vera, un juicio correcto, una proposición verdadera, conexión de lo enunciado con aquello de lo que se enuncia.

efecto y no su “coherencia interna” lo que podría esperarse de la intervención analítica. Más bien suele ser una “excesiva coherencia” la que suele escucharse en ciertas presentaciones clínicas en las que la “gran tautología” -yo soy el que soy- sostiene la consistencia inerte de la identificación yoica.

Leibniz sigue a Descartes en la medida en que el hombre es el yo que se refiere al mundo y lo aborda con conexiones representacionales correctas. Se trata del Yo de la representación que contrapone al objeto las representaciones correctas. El principio de razón suficiente reclama que en cada juicio sobre un objeto se rinda cuentas de la “totalidad de su estado”, “plenamente”, es decir buscando “la mayor perfección posible”, la completud de los fundamentos a dar, en el sentido de un calcular. Heidegger, en tanto pensador de su época, interroga la Época moderna, el pensar meramente calculador que caracteriza la perfectio de la técnica, la perfección de la “omnímoda calculabilidad de los objetos” (Heidegger, 1956).

La verdad como no-toda, creemos, se acerca al modo en que Heidegger entiende la verdad. De este modo se abona la pregunta, crucial para el analista, ¿requiere la verdad en análisis otro fundamento que su enunciación? Si la proposición del fundamento exclama que una verdad es tal sólo si puede volver a darse su fundamento, ¿se exige de la verdad en análisis otro fundamento que el de “lo efectivamente pronunciado”, o sea, un decir en el que eso destella para advenir a la presencia? Pero ello haría de la verdad un efecto… inestable, efímero, frágil. Pues bien, en ciertos escritos de Lacan como son “Introducción teórica a las funciones del psicoanálisis en criminología” e “Intervención sobre la transferencia”, la verdad queda definida como un movimiento y estrechamente ligada a una dialéctica; es decir, no “un dato al que se pueda captar en su inercia, sino una dialéctica en marcha” (Lacan 1950, 136).

La operación del texto de Heidegger apunta a mostrar que “Leibniz -y toda la metafísica- se quedan estancados en la proposición del fundamento como proposición fundamental sobre el ente” (Heidegger, 1956). Queda en suspenso la pregunta que preocupa a Heidegger, ¿qué significa-pues- ser? Esta pregunta conlleva oponer a la perfectio que se desprende del pensamiento de Leibniz, la verdad como Aletheia, es decir “la revelación de lo que se está velando” (Heidegger 2005, 27). En “¿Qué significa pensar?”, Heidegger afirma con contundencia que “llamamos exacto al representar que se ajusta a su objeto. Hace tiempo que se equipara esta exactitud del representar a la verdad, o sea, que se define la esencia de la verdad por la exactitud del representar” (Heidegger 2005, 44). Como es sabido, Heidegger se opone a dicha equiparación entre verdad y exactitud, al retomar el término griego Aletheia, en tanto relampagueo que deja presente, de súbito, el ser que se oculta a los hombres. La Aletheia, la verdad, a su vez, es equiparada al Logos, que es en sí un descubrir y un ocultar, en la medida en que “lo no velado necesita el ocultamiento, el lethe, como reserva, a partir de la cual surge simultáneamente el descubrir”. Subrayamos, entonces, el esfuerzo de Heidegger por oponer a la verdad como perfectio de Leibniz, que culmina en la “omnímoda calculabilidad de los objetos” propia de la técnica, la verdad en tanto “solo se manifiesta como des-ocultamiento, en la medida que se retiene como ocultamiento” (Aleman-Larriera 1996, 77). Ahora, también es sabido que Lacan comparte con Heidegger la idea de una “experiencia de la verdad diferente de la verdad concebida bajo los ideales de la ciencia y la técnica” (Aleman-Larriera 1996, 22). Sirva como muestra la siguiente cita, que podría leerse como una respuesta al empuje de la técnica -o más bien al de la ciencia en la que se sostiene- que tanto ha criticado Heidegger: “Si la teoría de las ciencias físicas nunca ha escapado a esa exigencia de coherencia interna que es el movimiento mismo del conocimiento, las ciencias del hombre, porque éstas se encarnan en comportamientos en la realidad misma de su objeto, no pueden eludir la pregunta sobre su sentido, ni impedir que la respuesta se imponga en términos de verdad” (Lacan 1950, 117). Nótese en esta última referencia la oposición establecida entre una “exigencia de coherencia” y una respuesta que se impone en términos de verdad”. En relación a esto último, y volviendo sobre la exigencia de exactitud que caracteriza el movimiento de la técnica y su “omnímoda calculabilidad de los objetos”, es sabido el divorcio -que Lacan lee en Freud- entre exactitud y verdad en la interpretación analítica. Es la verdad como

¿Salvar a la verdad? Ahora bien, nos preguntamos, con todo lo anterior: ¿El psicoanálisis podría buscar salvar a la verdad? ¿Lo trabajado en el apartado anterior nos llevaría a pensar que en el análisis se trata de “salvar la verdad”? Nos interesa la perspectiva que aporta Diana Rabinovich sobre la enseñanza de Lacan: si en un texto inaugural como “Función y campo…” la verdad aparece -sostiene la autora- bastante “idealizada”, se producirá una “progresiva deflación de la verdad hasta quedar reducida a un lugar en un discurso” (Rabinovich, 1995, 3). Otra referencia de la autora nos asiste en el intento de arrimar una respuesta: “El goce en la neurosis es la verdad que hace consistente al Otro y su deseo” (Rabinovich 2003, 67). Dicho de otro modo, es el Otro garante de la verdad el que se sostiene en la neurosis. En el marco de los discursos, justamente, la verdad es presentada como hermana del goce; mientras que el goce de la neurosis es el de sostener la verdad como toda, la operación analítica podría delimitarla como media verdad, no- toda. En la clínica con ciertos pacientes que suelen presentarse como abanderados de una verdad oscura, ¿favorecerá el análisis ese dudoso privilegio? ¿Apunta la apuesta del análisis, en relación a la verdad, a algo del orden de lo que Heidegger nombra como perfectio o más bien a lo que Lacan le adjudica como intransparencia fundamental? Lógica El pasaje realizado por Lacan de la gramática a la lógica, abre sin dudas una nueva perspectiva sobre el tema que nos convoca. Señalemos antes este otro movimiento: el que va del “Otro garante de la verdad del sujeto” de los primeros seminarios a la No-fe de la verdad que Lacan ofrece en “Subversión del sujeto…”. Años más tarde, al trabajar el Teorema de Gödel, la cuestión de la verdad quedará asociada al concepto de “incompletud” de un sistema lógico. Puesto que excede los límites de este trabajo, sólo recordaremos que, siguiendo a Gödel, puede postularse la consistencia de un sistema, pero sólo a costa de su incompletud. Esta última está referida a la producción de ciertos “puntos de indecidibilidad”, en los que tanto p como -p puedan ser verdaderos. Se trata de un punto de suspensión del saber acerca del valor de verdad de una pro196

posición. Así, puede afirmarse que es la noción de incompletud la que “sostiene la verdad como no toda” (Fischman-Hartmann 1995, 104), como media verdad. Mientras que el neurótico “al rechazar la contradicción, posición que abre una dimensión frente al saber, todo tiene explicación, todo puede demostrarse, la dimensión de la falta queda así obturada, se tapona la castración” (Fischman-Hartmann 1995, 105). Arma, como anticipábamos recién, por la inercia propia del fantasma, Universo de discurso. Agreguemos, de paso, que la formulación de Lacan “No hay Universo de discurso” no deja de ser una respuesta a la incitación a que diga “lo verdadero sobre lo verdadero”. Dijimos “punto de suspensión del saber acerca del valor de verdad”. Y ello de por sí implica reconocer una hiancia entre saber y verdad. Dicha hiancia es la que Lacan escribe en los discursos, donde la verdad constituye un lugar, lugar en que puede venir a alojarse -“imperfectamente”- un saber. Pero la verdad de por sí no constituye un elemento de los discursos, sino un lugar: la heterogeneidad, la distancia entre saber y verdad resulta “insalvable”. Por otro lado, pero también en el marco de los discursos, insistimos, la verdad es definida como hermana del goce. Creemos que esto constituye un punto, digámoslo así, impensado por el propio Heidegger. Hemos visto que para el filósofo alemán la verdad como Aletheia es la revelación del ser que se oculta a los hombres. No podría eludirse aquí, en primer lugar, la mención de que para el psicoanálisis se trata de la verdad no del ser sino del sujeto. En los primeros escritos de Lacan, en efecto, la verdad articulada en la palabra plena horada el falso ser que aportan las identificaciones imaginarias. Pero, en segundo lugar, y nuevamente en el marco de los discursos, la verdad resulta hermanada con el goce, dimensión impensable para Heidegger para quien el ser no es considerado en su carácter de ser sexuado. Por eso Lacan retoma en “El reverso del psicoanálisis” el fantasma “pegan a un niño” para decir: se trata de una proposición: ¿es verdadera o falsa? ¿Podemos afectarla del signo V o del signo F? Más bien, dirá, si se sostiene para un sujeto es porque se trata de un sujeto dividido por el goce.

funcionar la verdad que es solidaria del sostenimiento de un Universo de discurso. El desafío: cómo propiciar un efecto de pérdida del punto de origen que deje vacante el vacío de la causa. Bibliografía Aleman, J; Larriera, S.: (1996) Lacan:Heidegger. Ediciones del cifrado. Buenos Aires. Badiou, A.: (2005) “Jacques-Allain Miller”. Revista Acontecimiento. N° 2930. Buenos Aires (pp. 139-149). Ferrater Mora, J.: (2009) Diccionario de Filosofía. Ed. Ariel. Fischman, M.; Hartmann, A.: (1995) Amor, sexo y fórmulas. Manantial. Buenos Aires. Hartmann, A.: (2000) “La coherencia es una virtud de los imbéciles”. En Revista del Seminario Lacaniano. Las marcas de la época. Julio 2000, 1314.Buenos Aires. Heidegger, M: (2005) ¿Qué significa pensar? Ed. Caronte Filosofía. La Plata. Heidegger, M: (1956) “La proposición del Fundamento”. Disponible en http://www.heideggeriana.com.ar/textos/der_satz_vom_grund.htm} Kojeve, A: (2006) La dialéctica del amo y el esclavo en Hegel. Leviatán. Buenos Aires. Lacan, J.: (1950) “Introducción teórica a las funciones del psicoanálisis en criminología”. En Escritos 1. México. Siglo XXI. 117-141. Lacan, J. (1960) “Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente Freudiano”. En Escritos 2. México. Siglo XXI. 1984.773-807. Lacan, J.: (1964-65) El Seminario, Libro 12. Problemas cruciales para el psicoanálisis. Inédito. Lacan, J. (1969-70). El Seminario, Libro 17: “El reverso del psicoanálisis”. Buenos Aires, Paidós, 2003. Leibniz, G.W.: (1983) Monadología. Ed. Orbis. Buenos Aires. Miller, J-A.: (2003) “La sutura”. En Matemas II. Manantial. Buenos Aires. 53-65. Rabinovich, D.: (1995) Lectura de “Función y campo de la palabra y el lenguaje en psicoanálisis”. Ficha de cátedra de Psicoanálisis: Escuela Francesa. Facultad de Psicología. UBA. Rabinovich, D.: (2003) Una clínica de la pulsión: las impulsiones. Manantial. Buenos Aires.

A modo de conclusión Como habrá podido apreciarse, las aristas del asunto son múltiples y las articulaciones complejas. ¿Podría decirse que hemos trabajado diferentes modos de “funcionar” la verdad en el análisis en estricta dependencia del deseo del analista? Concluiremos diciendo que si bien el acceso a “efectos de verdad” constituye un aspecto insoslayable de la tarea analítica, no es la verdad un “valor”, algo a “salvar” en el análisis, mucho menos un ideal, claro está. Sin por ello anular la importancia, la eficacia o la validez de las elaboraciones anteriores, la enseñanza de Lacan avanza en el sentido de una “progresiva deflación de la verdad”. Y en ese camino la neurosis misma pasa a ser definida a partir de su intento por sostener al Otro de la verdad, intento que acarrea una recuperación de goce. Como decía A. Kojeve “La ideología de la Verdad, la Belleza y el Bien es la religión de aquellos que no la tienen” (Kojeve 2006, 125). Volvemos, así, al punto desde el cual partimos. La dificultad para producir el “hueco” del sujeto se acompaña -con un peso particular en los casos que son motivo de esta investigación- de un modo de 197

ARTE HIPERMODERNO. ENTRE LAS RUINAS DE LO SIMBÓLICO Y LA EMERGENCIA DE LO REAL Cura, Virginia Liliana Universidad de Buenos Aires Resumen Se presenta este trabajo como parte de un proyecto de investigación titulado: De la Bioética a la Biopolítica. Construcciones discursivas, dilemas actuales sobre el cuerpo, el arte, la ciencia y la subjetividad de hoy. Nuestro tiempo, denominado por Lipovetsky como hipermoderno, da cuenta del exceso y la posibilidad de mirarlo todo. Una época atravesada por el predominio de la imagen y lo efímero. La Hipermodernidad, se podría pensar como la era del espectáculo, dominada por el exceso, lo cruento y hasta lo ominoso. El arte contemporáneo, en su vertiente mas Real, da cuenta del trabajo con el cuerpo. Éste se vuelve material de uso y de transformación, dando lugar a la perplejidad del espectador. Las preguntas que orientan este trabajo son ¿Cómo el discurso artístico, en especial las performances, posibilitan la lectura de lo actual? Y ¿Cómo las manifestaciones del arte actual que ya no apuntan a la interpretación o a la sublimación, si no que golpean lo Real, afectan la subjetividad de la época? Para ello me centrare en la noción de Hipermodernidad, Modernidad Liquida, el marco teórico psicoanalítico y en ciertas performances corporales. Palabras Clave Hipermodernidad, Arte Corporal, Psicoanálisis Abstract ART HYPERMODERM AMONG THE RUINS OF THE SYMBOLIC AND THE EMERGENCE OF THE REAL We present this work as part of a mayor project entitled: “About Bioethics and Biopolitics”. Discursive constructions, current dilemmas over the body, art, science and subjectivity today. Our time, called by Lipovetsky as hypermodern, accounts for the excess and the possibility of looking at everything. A time crossed by the supremacy of images and ephemeral. The hypermodernity could be thought as the era of spectacular, ruled by excess, cruelty and even the ominous Orienting questions for this job are. How artistic speech especially performances make possible the reading of actuality? How manifestations of contemporary art that no longer point to the interpretation or sublimation, but it hit the Real, affecting the subjectivity of the time? To do so, I will focus on Hypermodernity, liquid modernity, psychoanalytic theoretical framework and some human body performances. Key Words Hypermodernity, Body art, Psychoanalysis

El concepto de Hipermodernidad dado por Lipovetsky es clave para comprender la época actual. El autor, considera que si bien el termino posmoderno dio cuenta de una sociedad basada en el consumo, el individualismo y el hedonismo, como así también de la caída de los grandes relatos como reguladores de los discursos sociales, hoy, en pleno siglo XXI, el prefijo pos ya no alcanza para designar lo que caracteriza y nombra lo actual. De esta manera, Lipovetsky reflexiona a cerca de lo que permite comprender la transición que se va operando en los valores que guían las sociedades actuales. Sostiene que fue necesario encontrar una explicación que se aparte de las tradicionales, basadas en la ciencia y la técnica, el liberalismo económico, y el apogeo de las disciplinas. Es así que considera que el auge de las frivolidades precisó de la revolución en la imagen de las personas y en la propia conciencia, lo que provoca una conmoción en la forma de pensar y en los valores tradicionales. En este sentido, sostiene que el consumo ya no pertenece a una clase social privilegiada, si no que es partidario del todo social. En la actualidad lo que marca la diferencia es el prefijo hiper. “Todo se vuelve hiper: hiperconsumo, hipermercado, hipercapitalismo”. (Lipovtzky2006; 56). Asistimos a una sociedad marcada por una aceleración constante de la informática y de los medios masivos de comunicación. El avance de las tecnologías posibilitan una comunicación vertiginosa y cuantiosa, sin embargo, mucho de eso ni siquiera llega a consolidarse. La velocidad del encuentro con lo nuevo, lo transforma casi instantáneamente en lo viejo, propio de un tiempo caracterizado por la caída de los ideales y de la palabra, donde lo que regula lo social ya no pertenece al campo de lo simbólico, si no al sujeto mismo que tiene el peso de decidir qué de todo lo que aparece en el mercado, le sirve como brújula o referencia. Así, el sujeto hipermoderno se presenta vulnerable, indeciso, librado a su suerte. Lipovetsky explica: “Narciso vive atormentado por la inquietud; el temor se ha impuesto al goce, la angustia a la liberación: En la actualidad, la obsesión por uno mismo no se manifiesta tanto en la fiebre del goce como en el miedo a la enfermedad y a la vejez, en la medicalización de la vida. Narciso no está tanto enamorado de sí mismo como aterrorizado por la vida cotidiana, por su cuerpo y por un entorno social que se le antoja agresivo. Todo le inquieta y asusta”. (Lipovetsky, 2006: 29). Por su parte, el sociólogo Bauman1 denomina a la actualidad como Modernidad Liquida, y sostiene que a este tiempo le corresponde un capitalismo liviano, que impone autoridades “fluidas”, propiciando un mundo lleno de oportunidades y de objetos a consumir, pero un consumo desregulado, gozoso, adictivo. La mutación del capitalismo se relaciona con la desaparición de un órgano de poder capaz de hacer absoluto cualquier valor que según su juicio, deba 198

ser relevante por sobre otros. Así, el individuo de la modernidad fluida, carece de parámetros donde apoyarse en los momentos en que debe evaluar lo bueno y lo malo a la hora de tomar decisiones frente a un sinnúmero de posibilidades que le ofrece el mercado. Bauman, en relación a esto reflexiona que el consumo propio del tiempo que nos toca, es un consumo que deviene adictivo matando al deseo que por estructura lo regula. “Ahora al deseo le toca el turno de ser desechado (...) Se necesita un estimulante más poderoso y sobre todo más versátil para mantener la demanda del consumidor en el mismo nivel de la oferta. El “anhelo” es ese remplazo indispensable” (Bauman, 2009: 81). Es frente a estos cambios, que los individuos se muestran dependientes, exigidos y desestructurados. El presente es vivido con incertidumbre y con inseguridad. El sujeto actual, se debate entre el consumo desmedido que se desprende de una sociedad que venera la moda y empuja al goce ilimitado y el desasosiego interior provocado por el mix entre ansiedad y frivolidad propios de una época donde lo simbólico declina y lo imaginario cobra relevancia. Nada perdura, los límites se desdibujan y los referentes cambian constantemente. En este escenario, donde la referencia que indica lo permitido y lo prohibido se desvanece y el espectáculo de lo abyecto da lugar a una mirada perpleja de lo actual, surgen diferentes tratamientos y usos del cuerpo humano. En pleno siglo XXI, la ciencia es solidaria de la mutación del cuerpo. Trasplantes, cirugías estéticas, fabricación de órganos, son intervenciones que dan cuanta de la fragmentación del cuerpo humano, lo que en psicoanálisis se conoce como cuerpo imaginario, aquel que se constituye en el Estadio del Espejo. Pero como dice Miller en Biología Lacaniana, “se trata aquí de la fragmentación en tanto realizada por la operación quirúrgica….Todos los días tenemos noticias de la fragmentación del cuerpo…sabemos operar sobre lo Real del cuerpo”. (Miller, 2002:14).

se inició como lucha política para reivindicar aquellas cuestiones sociales que eran acalladas o reprimidas.2 Hoy, en el siglo XXI, en una época regida por el mercado y el capitalismo, el cuerpo sigue presente y asume distintas posiciones: performances que muestran lo másavanzado de las tecnologías y la ciencia, como así también producciones donde se exhibe lo más degradante que en nombre del arte un cuerpo humano puede llegar a tolerar. Esto muestra claramente que en el Arte Contemporáneo y en la actualidad, todo es posible y el cuerpo no está exento de ser material artístico. Artistas como Ives Klein, Piero Manzoni, Gunter Brus, Marina Abramovic, son fieles representantes de este movimiento conocido como arte en vivo, arte de performance.5 El cuerpo del artista es utilizado como material soporte de la obra de arte. Es ultrajado, lastimado, ulcerado y hasta puesto del revés, como es el caso de la artista corporal Mona Hartoum 3, es decir, lo central de este este movimiento es que el artista se vale de su propio cuerpo para la realización de la obra. A veces desnudo o inmerso en circunstancias peligrosas, el artista y el performer son uno y deben utilizar su cuerpo en la producción. Para Ana María Guasch, (2009:94).referente teórica del arte contemporáneo, el arte corporal se presenta como la primera medicina para la enfermedad social, documentando en textos y manifiestos, no solo lo que significaba el uso del cuerpo en el arte, si no también las ideas centrales que dieron lugar a este movimiento. Ideas que abarcaban cuestiones como la lucha de género, la represión de la sexualidad y el aborrecimiento hacia la matanza de las guerras y los disturbios sociales. En relación a esto, en el libro El cuerpo del artista, se lee: “El tratamiento brutal al que fue sometido el cuerpo en batallas, campos de concentración y atroces experimentos médicos durante las dos guerras inspiró el lenguaje simbólico de torturas, operación y sacrificio de los accionistas vieneses (…) El accionismo puede considerarse una respuesta directa a la situación de posguerra que atravesaban países como Alemania y Austria”. Obras paradigmáticas.

Es en este sentido, pero desde otro campo discursivo, que el arte aparece como referente de lo actual. Se hace presente a través de las performances, posibilitando una lectura en clave artística de aquello que en nuestras sociedades biopolíticas se pretende silenciar. Vemos así trabajos tecnológicos, casi científicos, donde el artista hace uso de los últimos adelantos técnicos y monta una escena al estilo de un show hiper moderno. Se aprecian también, performances donde lo que aparecen son cuerpos transformados, mutilados, y hasta el uso de los fluidos del cuerpo para lograr los diferentes resultados artísticos. Así el cuerpo como soporte, le dio al arte una impronta y una manera de expresión que se diferencia del resto. El cuerpo deviene -material humano - donde la creación artística se despliega y concluye en una obra- del- arte de carne y hueso. El cuerpo en el Arte Contemporáneo. Ciertas creaciones producen resultados sorprendentes para el espectador y para el propio artista, puesto que nacen y terminan en el acto mismo, generando un intercambio entre artista y público con consecuencias desconocidas para ambos. Es así que en la década del sesenta, el uso del cuerpo en el arte

Self La obra del artista británico Marc Quinn nos interroga a cerca de la conexión entre arte y ciencia. Quinn realiza un calco de su rostro utilizando su propia sangre. Un molde de tamaño natural de su propia cabeza compuesta de su sangre congelada a temperatura de 12 grados bajo cero y preservada por una unidad de refrigeración. Durante unos cinco meses, Quinn había estado extrayendo de su propio cuerpo el equivalente a unos cinco litros a los fines de lograr el autorretrato. Lo real del cuerpo a la vista para horrorizar con su presencia al espectador. Un arte que golpea lo Real, roza lo indecible, aquello que nos deja sin palabras, que no se nombra, pero que a la vez nos interroga Frente a esto nos preguntamos ¿que nos quiso transmitir el artista con su performance, utilizando su sangre para la producción artística? Santiago Sierra De una manera mas cruda y rozando con lo abyecto, Sierra muestra como en las sociedades modernas, capitalistas, biopolíticas, es posible pagar para usar el cuerpo del otro, otro abandonado por el poder político que rige las sociedades actuales. Inmigrantes, pros199

titutas, obreros, adictos, en suma, sujetos marginados, que aceptando lo que el artista paga, ofrecen su cuerpo para que empiece el show hipermoderno. 4 Aparentemente, lo que Sierra pretende es enfrentarnos con lo que nuestra sociedad tiene de siniestro y que preferimos ocultar, aquello que el capitalismo encubre y que son los problemas que quisiéramos evadir, como el racismo, la prostitución o la drogadicción. El artista trata de mostrarnos que el capital utiliza cualquier excusa para generar una mayor plusvalía y que él en su trabajo no se mantiene al margen de esta realidad.

Caza la mirada al aparecer la “función mancha”, en tanto Real encarnado en la calavera, que es el objeto anamórfico. Cuando el sujeto descubre el cráneo, aparece el sentido ominoso de la obra. Entonces, aquello que permanecía oculto, irrumpe alterando el equilibrio y provocando el impacto aguijoneante en el sujeto. Un arte que lejos de ser interpretado, nos interpela, nos interroga, nos posibilita preguntarnos a cerca de la obra. Nos invita a ser partícipes de la producción, a tener una experiencia singular. La obra sucede en el momento que aparecemos como sujetos. Conclusiones

Cuerpos expuestos y cosificados, rentados por un tiempo para dar comienzo al acto artístico. Una lectura Psicoanalista Sabemos que Lacan considera al arte como adelantado a su época y que el psicoanálisis esta implicado en el arte. O sea que para Lacan el arte no es susceptible de interpretación, pues la obra misma es una interpretación del artista. Para este autor aplicar el arte al psicoanálisis implica que lo artístico es una guía, una enseñanza para el analista. Como lo sugiere en su homenaje a Marguerite Duras: (…) “un psicoanalista sólo tiene derecho a sacar una ventaja de su posición, la de recordar con Freud, que el artista siempre le lleva la delantera y que no tiene por qué hacer de psicólogo, allí donde el artista le desbroza el camino”. (Lacan, 2010:65). Lacan, en el del Seminario XI nos habla de un arte que hace posible el encuentro con lo Real en tanto irreductible por medio de la organización significante. Lo explica a través de la función del cuadro. Para Lacan, no es el marco de la representación, si no que la función cuadro existe cuando el sujeto se encuentra allí, como exceso, como mancha. Las dos significaciones de la función del cuadro consisten en provocar dos encuentros: con lo Real y con lo irrepresentable del sujeto con su Real más propio. Los Embajadores (1533) Esta pintura es un ejemplo por excelencia en Lacan de anamorfosis. Lo que aparece en primer plano son dos personajes tiesos y entre ellos objetos que representan la vanidad. Por delante de ellos aparece un objeto que flota, que desvía la mirada, irrumpiendo la contemplación fascinante del cuadro. Este es el objeto anamórfico, el cual tiene la particularidad de provocar el encuentro con la tyche, con lo Real. Hace posible su encuentro. Lacan lo explica en relación al objeto fálico y a la mirada. (…) Holbein hace visible algo que es, sencillamente, el sujeto como anonadado-anonadado en una forma que, a decir verdad, es la encarnación ilustrada del menos fi (-φ) de la castración, la cual para nosotros centra toda la organización de los deseos a través del marco de las pulsiones fundamentales. Pero la función de la mirada ha de ser buscada aun más allá. Veremos entonces dibujarse a partir de ella, no el símbolo fálico, el espectro anamórfico, si no la mirada como tal, en su función pulsátil, esplendente y desplegada, como en este cuadro. Este cuadro es, sencillamente, lo que es todo cuadro, una trampa de cazar miradas (Lacan, 2008: 95-96).

En un tiempo donde la imagen prevalece en desmedro de lo simbólico, la manera en que se concibe el cuerpo humano responde a una organización social globalizada, mediada por las leyes del mercado que dan cuenta de un capitalismo productor de objetos de consumo que al fin y al cabo, son los que terminan teniendo consistencia ante la liviandad del Otro. Así y en sintonía con la época, las nuevas tecnologías junto a los avances científicos parecen hacer del cuerpo un objeto modificable, penetrable y despojado de toda subjetividad, reduciéndolo a una pura materialidad. . En palabras de Eric Laurent: “como la subjetividad de nuestra época palpó que el Otro no existe, remite su búsqueda a la subjetividad del cuerpo” (Miller, 2006: 229). De este modo, considero que el artista no busca taponar ni negar este malestar, sino más bien hacer algo con eso indecible, irrepresentable de la época actual. El arte es testigo de su tiempo e interpreta la realidad allí donde se manifiesta. Posee una mirada propia de los sucesos más impactante de cada época y cada sociedad. Los artistas producen movimiento, sacudidas, interrogantes. Dejan su estela, su marca y nos invitan a reflexionar. Cada obra es una fuente de aprendizaje, una manera diferente de lectura, una posibilidad nueva. El Arte al igual que el Psicoanálisis, están a la altura de la época, allí donde no hay palabras, donde irrumpe un Real, hay OBRA, hay ANALISTA. Notas 1-Sigmund Bauman (2009:8), utiliza la metáfora de la fluidez para explicar las nuevas maneras de relación en la esfera social actual. Da cuenta del paso de una modernidad solida (estable-repetitiva), a una “liquida”(flexible, inconstante, transitoria)en la que se producen transformaciones constantes y en las que los modelos y estructuras sociales, no perduran lo suficiente, provocando en los individuos una inestabilidad asociada a la imposibilidad de apelar a ellos, como referentes, a la hora de aferrar certezas. La modernidad liquida es una imagen de cambio y fugacidad, los sólidos conservan sus formas y persisten en el tiempo; duran, mientras que los líquidos son informes se transforman constantemente, fluyen. 2-Primer manifiesto de arte corporal (París, 20 diciembre de 1974), en Art corporel, galería Stadler, París, enero de 1975. Recogido por F. Pluchart, L’art corporel, pp. 60-61. Segundo manifiesto de Arte Corporal (París, 31 de enero de 1977), en L art corporel, galería Isy Brachot, Bruselas, marzo de 1977. Recogido por F.Pluchart, L art corporel, pp.64-66. 3-Artista norteamericana. Pionera en los años setenta de la aproximación feminista al arte y de la lucha por acabar con la inexistencia de la mujer en el ámbito artístico. A medida que avanzan los años, su obra es espejo fiel de sus ideales y su vida. La concienciación de los derechos de la mujer, el rol social de la misma o romper con los estereotipos de belleza es lo que reivindica en sus fotos desnudas o sus performances. El cáncer que desde 200

1978 hasta 1984 sufrió su madre, convierte en autobiográfica la muestra. Con imágenes de su madre semidesnuda, acechada por la enfermedad, Hannah reflexiona sobre la vulnerabilidad del ser humano y sobre lo efímero de la vida. Además de mostrar a su madre en los años más duros de tratamiento ¬una vez que le hubieran extirpado el pecho o sin cabello¬, Wilke se vale de esculturas vaginales para hacer un juego metafórico sobre la vida y la muerte. La artista asemeja las vaginas como células sanas que dan vida frente a las cancerígenas que acaban con la de su madre. Al margen del dolor o el augurio de la muerte, Hannah pretende rendir homenaje a su progenitora y perpetuar de esta manera su recuerdo. Sin embargo, poco tiempo más tarde de morir su madre a Hannah también le diagnosticarían cáncer. Como fuente de terapia Hannah, con la ayuda de su marido Donald Goddard, también quiso dejar una muestra del transcurso de su enfermedad por medio de su obra. 4-Línea de 10 pulgadas rasurada sobre las cabezas de 2 heroinómanos remunerados con una dosis cada uno. Calle Fortaleza 302. San Juan de Puerto Rico, Puerto Rico. Octubre de 2000. San Juan de Puerto Rico posee una gran cantidad de adictos a la heroína, visibles mendigando en las zonas turísticas del viejo San Juan. Dos de ellos fueron rasurados con una línea de 10 pulgadas que comprendía sus dos cabezas. El pago se realizo con una dosis de heroína. Persona remunerada durante una jornada de 360 horas continuas. P.S.1 Centro de Arte Contemporáneo. Nueva York, Estados Unidos. Septiembre de 2000. Una sala conocida como Kunsthalle en P. S. 1 fue subdividida con un muro de ladrillo visto dejando a un lado del muro una persona encerrada. Esta persona era alimentada por un hueco abierto en mitad del muro, a la altura del suelo. Permaneció ahí durante 360 horas continuas, es decir, durante dos semanas, por lo que cobro $10 la hora. 5- Damián Toro, estudioso del arte de performance dice: Arte de performance es entonces arte de frontera en el sentido de que, no existe en esta territorialidad una delimitación clara del área, de la extensión, de la vecindad entre lo que son las diversas formas expresivas: pintura, escultura, música, etc. Cada una de ellas puede generarse en el espectador en un momento dado cualquiera (…). Sin embargo para el autor, es posible localizar un territorio del performance: el cuerpo. “este territorio sin límites ni extensión definida, sin vecindad o frontera, es el cuerpo (Toro, 2009: 54). Bibliografía Bauman, Z. (2000) Modernidad Líquida. Fondo de Cultura Económica. Buenos Aires. 2009 Guasch, A. M. (2000). El Arte Ultimo del Siglo XX. Del posminimalismo a lo multicultural. Madrid Alianza Editorial S.A. Lacan, J. (1987 [1964]).El Seminario Los Cuatros Conceptos Fundamentales del Psicoanálisis. Libro 11. Editorial Paidós. Buenos Aires.2008 Lacan, J. (2010).Intervenciones y Textos 2.Editorial Manantial. Buenos Aires. Lipovetsky, G. Charles, S. (2004) Los tiempos hipermodernos. Editorial Anagrama, S.A. Barcelona. 2006 Miller, J. A. (2006). El Otro que no existe y sus comités de ética en colaboración con Éric Laurent. Paidós, Buenos Aires. Miller, J-A. (2002). Biología Lacaniana y acontecimientos del cuerpo. Colección Diva. Buenos Aires. 2002 Mejía, I. (2005). Escritos sobre Arte. La obra negra del mundo del arte. Un estudio sobre la obra de Santiago Sierra. Recuperado el 27 de mayo de 2011. Disponible en: http://sites.google.com/site/contemporaryartcriticism/ home/escritos-sobre-arte/la-obra-negra-del-mundo-del-arte o http:// www.jornada.unam.mx/2005/02/16/a08a1cul.php Tracey, W. (2010). El cuerpo del artista. Nueva York: editorial Phaidon Press Inc Toro, D. (2009). El Arte de Performance. Una aproximación entre arte y psicoanálisis. Grama ediciones. Buenos Aires. 2009

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SARTRE Y LACAN. LA NOCIÓN DE SUJETO COMO PROBLEMA (1936-1949) Dagfal, Alejandro Universidad de Buenos Aires - Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas Resumen Este trabajo pretende abordar, de manera muy sucinta, los puntos de intersección entre algunos textos tempranos de Jean-Paul Sartre y Jacques Lacan. No se trata de encontrar similitudes allí donde no las hay, ni de alegar supuestas influencias unidireccionales, sino de arrojar nuevas luces, a partir de una perspectiva histórica, sobre confluencias teóricas poco estudiadas. Con ese fin, se tomará la noción de sujeto como hilo conductor. Palabras Clave Sartre, Lacan, Sujeto, Psicoanálisis Abstract SARTRE & LACAN. THE NOTION OF “SUBJECT” AS A PROBLEM (1936-1949) This paper deals, very briefly, with the intersection points between some early writings by Jean-Paul Sartre and Jacques Lacan. Its goal is to find neither false resemblances nor one-way influences, but to shade new light, from a historical perspective, over theoretical confluences that have not been studied in depth. In so doing, the notion of subject will be the conducting thread of our research. Key Words Sartre, Lacan, Subject, Psychoanalysis Introducción Suele afirmarse que la idea de sujeto está en el centro de la fenomenología existencial; sin embargo, Jean-Paul Sartre, uno de sus representantes más conspicuos, raramente la utilizaba en sus escritos y conferencias. Jacques Lacan, por su parte, un psicoanalista considerado por muchos como uno de los portaestandartes del estructuralismo (movimiento que supuestamente trataba de prescindir de la subjetividad en sus explicaciones causales), desde el principio de sus teorizaciones puso la noción de sujeto en un lugar de privilegio, pese a que Sigmund Freud tampoco se había valido de ella. Más allá de esta aparente paradoja (la de un existencialismo que prescinde del sujeto y un estructuralismo que lo incluye) estas palabras introductorias buscan marcar hasta qué punto, en la historia intelectual francesa, los múltiples usos de la noción de sujeto fueron problemáticos y no se dejaron reducir muy fácilmente a los principios generales y esquemáticos de los grandes “ismos”. Con el fin de ilustrar esos usos, tomaremos algunos escritos de

estos dos autores contemporáneos, Sartre (1905-1980) y Lacan (1901-1981). Si bien el primero fue filósofo y escritor y el segundo psiquiatra y psicoanalista, más allá de cuestiones meramente nominales, ambos marcaron un hito en el pensamiento del siglo XX en lo que respecta a los modos de concebir la subjetividad. En efecto, al igual que Maurice-Merleau Ponty, Claude Lévi-Strauss y Jacques Derrida, por no citar más que algunas figuras, Sartre y Lacan se convirtieron en autores-faro para grandes sectores de la intelectualidad francesa (y por consiguiente de la argentina, si se tiene en cuenta la consabida pregnancia del pensamiento francés en nuestras tierras). De hecho, aunque el cenit de la popularidad sartriana (entre los años ’40 y ’50) haya precedido al auge lacaniano (posterior a la publicación de sus escritos, en 1966), no es menos cierto que, en la actualidad, las ideas de Lacan parecen tener más adeptos, tanto en los círculos intelectuales como en los ámbitos más específicamente clínicos. En Francia, al igual que en Argentina y Brasil, en mayor o menor medida, el psicoanálisis de cuño lacaniano es el que aún hoy se impone en la cultura, en el sistema de salud y en el sistema universitario público. Incluso en países como Estados Unidos, las ideas de Lacan aún se siguen citando en los departamentos de cultural studies o gender studies. Sartre, por el contrario, si bien es muy valorado en su faz literaria, tiende a ser percibido como un filósofo clásico, “superado” por el estructuralismo y el post-estructuralismo. Considerando lo anterior, no es extraño que la mayoría de los intentos de estudiar las relaciones entre Sartre y Lacan hayan provenido del campo lacaniano. No obstante, curiosamente, la bibliografía que se ocupa del tema es escasa y, en su mayoría, reciente (Leguil, 2012; Leguil, 2011; Vasallo, 2006; Alemán, 2003; Miller, 2003). En general, se ha tendido a subrayar la deuda filosófica de Lacan respecto de Heidegger o de Merleau-Ponty, e incluso se lo ha relacionado con Levinas (Dorfman, 2007; Duportail, 2005; Duportail, 2011; Assoun, 1993; Alemán & Larriera, 2006; Lutereau, 2011, etc.). Pero las referencias a Sartre, hasta hace poco tiempo, a lo sumo se limitaban a recordar las críticas que el analista francés había planteado en los años ’60 a la concepción de la angustia formulada por el filósofo (Lacan, 1962). De este modo, se dejaba de lado la notoria incidencia que Sartre -sea que fuera o no citado- había tenido en la obra previa de Lacan (lo cual constituye la hipótesis que nos servirá de guía en este proyecto). Aunque esta tendencia se haya modificado en trabajos recientes, creemos que aún pueden explorarse algunos núcleos problemáticos en la relación entre estos dos autores, en la medida en que se los sitúe en un contexto histórico que dé un nuevo sentido a las relaciones entre filosofía y psicoanálisis.[i] El período a abordar se justifica por la naturaleza de los textos producidos por Sartre y Lacan entre 1936 y 1949 -de clara inspiración fenomenológica-, orientados a dar cuenta de la constitución del yo 202

y la realidad, del ser de la conciencia y de otros temas afines. Por el lado de Sartre, entre sus primeros grandes escritos filosóficos, nos detendremos particularmente en “La trascendencia del Ego”, de 1936 y El ser y la nada, de 1943 (Sartre, 1936; Sartre, 1943). Respecto de Lacan, mencionaremos una serie de trabajos que, a partir de 1936, pusieron de relieve el problema de la identificación con el semejante en la constitución del yo y sus objetos (Lacan, 1936; Lacan, 1946; Lacan, 1948; Lacan, 1949).[ii] En todos esos textos trataremos de señalar hasta qué punto la noción de sujeto resultaba problemática para ambos autores, destacando puntos de confluencia (y de disidencia) a partir de los siguientes ejes: La importancia de la alteridad en la constitución subjetiva. Hablar de “constitución subjetiva” implica que el sujeto (entendido en sentido amplio) no es un dato inaugural, sino que debe constituirse. Desde esta perspectiva, no se nace sujeto, sino que se accede a un estatuto subjetivo merced a un proceso ontológicamente complejo. Tanto en Sartre como en Lacan, este “advenimiento” del ser es teorizado en clave hegeliana, a partir de la relación con un otro, cuyo estatuto va variando a lo largo del tiempo. En ambos autores, es claro que, en un primer momento, la constitución subjetiva giraba en torno de la “dialéctica del amo y el esclavo”. La lucha a muerte de las conciencias planteada por Hegel, en pos de un reconocimiento recíproco, implicaba un conflicto indispensable para acceder al ser. En efecto, el “ser para sí” depende de manera radical del “ser para el otro”. En consecuencia, sólo puede accederse a la conciencia de sí siendo un objeto para la conciencia del otro (Hegel, 1807: 117-120). Lacan llegó a Hegel a principos de los años ’30, siguiendo las enseñanzas de Alexander Kojève, un filósofo de origen ruso que lo leía desde una perspectiva marxista y heideggeriana, en la que la “dialéctica del amo y el esclavo” tenía un lugar de privilegio (a pesar de que, en el texto de Hegel, apenas si merecía unas pocas páginas). De tal suerte, ya en 1936, en la primera versión de de su célebre trabajo “El estadio del espejo” (que entonces definía como una “teoría de un momento estructural y genético de la constitución de la realidad”), afirmaba que la constitución del yo dependía de la identificación con la imagen de un otro semejante.[iii] Esta idea fundamental sería mantenida en las versiones de 1938 y 1949, en las que esa identificación (llamada especular) servía para dar cuenta de la “tensión agresiva” y la ambivalencia característica de las relaciones humanas (del amor al odio, pasando por los celos y el transitivismo infantil). Sartre, por su parte, en 1943, iba a hacer hincapié en la fenomenología de la mirada para dar cuenta de que la conciencia de sí se constituye por oposición a otras conciencias, que se captan como objetos al mismo tiempo que objetalizan, que dan reconocimiento a la par que son reconocidas. “La vergüenza, en su estructura primera, es siempre vergüenza ante alguien” […]. “La vergüenza es, por naturaleza, reconocimiento. Reconozco que soy como otro me ve” […]. “Así, la vergüenza es vergüenza de uno mismo delante de los otros; esas dos estructuras son inseparables. Pero, al mismo tiempo, tengo necesidad del prójimo para captar plenamente todas las estructuras de mi ser; el para-sí remite al para-el-otro” (Sartre, 1943: 9 [tercera parte]). Esta matriz “alienada” de la constitución subjetiva encontraría su expresión literaria en la célebre frase de Rimbaud: “Je est un autre”,[iv] que fue evocada por Sartre en 1936 y 1943 y retomada

por Lacan a partir de 1948: “‘Soy un hombre’, lo cual en su pleno valor no puede sino querer decir esto: ‘Soy semejante a aquél a quien, al fundarlo como hombre, fundo para reconocerme como tal’. A fin de cuentas, estas diversas fórmulas no se comprenden más que por referencia a la verdad del ‘Yo [Moi] es otro’, menos fulgurante en la intuición del poeta que evidente en la mirada del psicoanalista” (Lacan, 1948: 110).[v] El Ego como objeto engañoso y la escisión entre un je y un moi. En “La transcendance de l’Ego” (publicado en 1936 pero escrito en 1934), Sartre planteaba desde el inicio una tesis radical: el ego, lejos de ser un “habitante” de la conciencia no es más que un objeto para la conciencia, similar a los objetos del mundo o al ego de los otros. En este sentido, si bien seguía el método husserliano de la reducción fenomenológica [epoch], se oponía a su maestro, en la medida en que éste, en sus últimos escritos, había reconocido al yo una trascendencia especial, distinta de la de los objetos, que lo convertía en una estructura formal de la conciencia (al igual que Kant), y lo ponía a salvo de la epoch.[vi] Para el filósofo francés, había una brecha insalvable entre la conciencia absoluta, trascendental y constituyente (que es impersonal, ya que no necesita de un yo) y el ego, que no es más que un producto de esa conciencia. A su vez, el ego se dividía en dos polos: una presencia formal, activa (el je) y una instancia material y pasiva (el moi). Estos polos no dejaban de ser las dos caras de una misma moneda: el je era “el ego como unidad de las acciones” y el moi la “unidad de los estados y de las cualidades”. La distinción entre ellos era “simplemente funcional, por no decir gramatical” (Sartre, 1936: 37). Aunque hubiera distintas formas y grados de conciencia, para Sartre, la fundamental era la conciencia irreflexiva, como condición primera, como espontaneidad radical. “Ella se determina en la existencia a cada instante, sin que pueda concebirse nada anterior. De este modo, cada instante de nuestra vida consciente nos revela una creación ex-nihilo. Hay algo angustiante para cada uno de nosotros cuando captamos de hecho esta creación incansable de existencia de la que nosotros no somos creadores” (Sartre, 1936: 74). Más aún, esta tesis se complementaba con la idea de que, en razón de la angustia, el rol esencial del ego quizás fuera el de “ocultar a la consciencia su propia espontaneidad” (Sartre, 1936: 75). De allí que el yo terminase siendo definido como una “falsa representación” de la conciencia (Sartre, 1936: 76), como un “espejismo perpetuamente decepcionante” (Sartre, 1936: 62) y como aquello que “bloquea la ruta” del autoconocimiento y nos obliga a adoptar sobre nosotros mismos “el punto de vista del otro, es decir, un punto de vista necesariamente falso” (Sartre, 1936: 62). Ideas bastante similares a las de Sartre pueden encontrarse en la teoría lacaniana sobre la constitución del yo en el “estadio del espejo”, cuya primera versión, según vimos, data de 1936. En realidad, es poco lo que puede decirse con precisión sobre ese escrito, más allá de las notas tomadas por Françoise Dolto (en una presentación apenas anterior, en el seno de la Société Psychanalytique de Paris) y de la inclusión que Lacan hizo de ese mismo tema en su artículo sobre la familia, en 1938 (Dolto, 1936; Lacan, 1938). Todo indica que, en ese primer momento, Lacan trataba de articular diversas referencias, tanto filosóficas como científicas (psicológicas, psicoanalíticas e incluso etológicas), para conciliar las teorías freudianas sobre el yo y el narcisismo. 203

Según las notas de Dolto (muy confusas y fragmentarias), Lacan comenzaba oponiendo el sujeto al je (lo cual planteaba la dificultad de dónde debía situarse el yo freudiano de la segunda tópica, hasta entonces traducido como moi). En todo caso, la referencia al je desaparece por completo en la versión de 1938 (sólo queda la oposición entre el sujeto y el yo [moi]), pero reaparece en la versión definitiva, de 1949. En efecto, en “El estadio del espejo como formador de la función del yo [je] tal como se nos revela en la experiencia psicoanalítica”, se plantea una clara oposición entre un je, que toma el lugar de un sujeto producido por una “matriz simbólica”, y un moi, que es el objeto resultante de la identificación especular. Así, a partir de la identificación con el semejante, Lacan plantea el ingreso del sujeto en un registro imaginario, estructurante de su yo y de su realidad psíquica. Y esta estructuración alienada, como en Sartre, va a producir una realidad siempre ilusoria, fuente de desconocimiento, tal como en el mito de Narciso. Si bien la coincidencia entre el Sartre de 1936 y el Lacan de 1949 es notoria a nivel nominal, no deben pasarse por alto los diferentes usos de los términos en juego. Por un lado, ambos autores subrayan la escisión entre un je y un moi. No obstante, para Sartre, ambos eran parte de un mismo ego, que se oponía a una conciencia impersonal, no subjetiva. Para Lacan, en cambio, el je hacía las veces de sujeto (más tarde, incluso, de “sujeto del inconsciente”), mientras que el ego era prácticamente un sinónimo de moi.[vii] Por otra parte, para Lacan, en esta bipartición, parecen haber incidido otras referencias. De hecho, en 1936, mientras Sartre publicaba “La trascendencia del Ego”, Lacan preparaba junto a Kojève un trabajo cuyo título iba a ser “Hegel y Freud: ensayo de una confrontación interpretativa”. Ese texto nunca llegó a publicarse, pero se conserva un bosquejo escrito por el filósofo ruso, en el que pueden reconocerse algunos esbozos de lo que sería una primera teoría lacaniana del sujeto (Auffret, 1990; Roudinesco, 2001: 26-39). Así, de la pluma de Kojève surgía explícitamente la necesidad de reemplazar el “yo pienso” cartesiano por el “yo deseo” hegeliano, al mismo tiempo que se imponía la separación entre un sujeto capaz de pensar y desear (el yo traducido como je) de una instancia ilusoria y alienante (el yo entendido como moi), que expresaba la tensión agresiva de una conciencia que sólo podía constituirse en una relación de reconocimiento con otra conciencia.

La elección subjetiva como imperativo ético. Los límites de la libertad. El problema de la “falta de ser” de la conciencia, teorizada por Sartre en 1943, en El Ser y la nada (que luego sería reformulado por Lacan como “falta en ser”), obligaba al sujeto a realizar una elección fundamental: la elección de ser lo que es. Paradójicamente, se trataba de una “elección libre” a la que sin embargo estaba obligado. En ese sentido, la falta de ser nos “condena” a la libertad de tener que formular un proyecto fundamental, a la libertad de tener que elegir qué ser. Luego, el psicoanálisis existencial sartriano, en vez de buscar determinaciones inconscientes, trataría de “poner en claro, en forma rigurosamente objetiva, la elección subjetiva por la cual cada persona se hace persona; es decir, se hace anunciar a ella misma lo que es” (Sartre, 1943: 212). Tres años más tarde, Lacan, en un escrito apenas posterior a la Segunda Guerra, luego de citar a Hegel, Husserl, Heidegger y Merleau-Ponty, situaba la causalidad de la locura en una “insondable decisión del ser en la que éste comprende o desconoce su liberación, hacia esa trampa del destino que lo engaña respecto de una libertad que no ha conquistado”. Del mismo modo, hacía alusión a “la ley de nuestro devenir, tal cual la expresa la fórmula antigua: Tenoi, otoz essi [Llega a ser tal como eres]” (Lacan, 1946: 168). Al mismo tiempo, luego de preconizar el uso del método fenomenológico, Lacan manifiestaba su anhelo de que muy pronto “se renunciará al empleo de la palabra ‘inconsciente’ para designar lo que se manifiesta en la conciencia” (Lacan, 1946: 173). El hecho de que allí (como en tantos otros pasajes) la referencia a Sartre no fuera explícita, no exime de encontrar entre ambos autores ciertos puntos de contacto que reclaman una explicación histórica. Por otra parte, poco tiempo después, Lacan iba a seguir insistiendo con sus referencias sartrianas. En 1948, por ejemplo, destacaría el carácter “remarcable” de las reconstrucciones existenciales “que un Jean-Paul Sartre” había podido realizar sobre la aprehensión del prójimo en ciertas perversiones (Lacan, 1948: 112). En junio de 1954, incluso, aconsejaría fervientemente a los asistentes a su seminario la lectura de El ser y la nada, que les presentaba como “una lectura esencial” para entender la intersubjetividad, la fenomenología de la mirada y la relación amorosa (Lacan, 1953-1954). Comentarios finales

Cabe entonces preguntarse en qué medida esa bipartición entre je y moi llegó a Lacan por la vía de Sarte o si fue Kojève quien, de alguna manera, dejó su huella en las teorizaciones de ambos. También existe la posibilidad de que Kojève y Sartre hayan incidido, cada uno a su manera, en un Lacan que ya estaba atravesado tanto por el método fenomenológico como por las lecturas de Hegel, Husserl y Heidegger. De todos modos, mientras Lacan utilizaba los términos del Sartre de 1936, criticaba al Sartre de 1943. Por un lado, ya no hablaba de epoch, sino de “reducción simbólica”, en un momento en que citaba por primera vez a Lévi-Strauss y mencionaba su concepto de “eficacia simbólica” (Lacan, 1949: 89-91). Por el otro, se desmarcaba de la “filosofía contemporánea del ser y la nada”, en la medida en que ésta, afirmando la autosuficiencia de la conciencia, desembocaba en un psicoanálisis existencial que, supuestamente, confiaba en la ilusión de autonomía del yo [moi] (Lacan, 1949: 91-92).

Considerando el desarrollo que acabamos de realizar es curioso que, casi diez años más tarde, al elogiar un capítulo de la Crítica de la razón dialéctica (Sartre, 1960), contra toda evidencia, Lacan iba a comenzar a reescribir su relación con el filósofo existencialista: “No sé cómo hablarles del conjunto de la obra de Sartre, ya que sólo he leído esas treinta páginas [de la Crítica de la razón dialéctica]” (Lacan, 1960-1961; clase 17). En todo caso, este tipo de frases, pronunciadas por los propios actores, muestra tanto la dificultad de una historia basada exclusivamente en testimonios (siempre equívocos, siempre parciales) como la necesidad de construir un relato más complejo, que pueda situar esos textos en el contexto de los debates de la época. En ese sentido, este trabajo es apenas un esbozo de un proyecto de más largo aliento.

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Bibliografía Alemán, J. (2003). Notas sobre Lacan y Sartre: el decisionismo. En Notas antifilosóficas. Buenos Aires: Grama. Alemán, J. & Larriera, S. (2006). Existencia y sujeto. Madrid: Miguel Gómez. Assoun, P.-L. (1993). Le sujet et l’Autre chez Levinas et Lacan. Rue Descartes, 7, 123-145. Auffret, D. (1990). Alexandre Kojève. La philosophie, l’État, la fin de l’Histoire. París: Grasset. Baños Orellana, J. (2009). La interminable historia del estadio del espejo: ¿Por qué incomodan las notas del 16 de junio de 1936? Intervalo. Revista de Psicoanálisis, 1, 42-63. Santiago de Chile: Universidad Andrés Bello. Dolto, F. [1936]. Notas de Françoise Dolto en la SPP del 16 de junio de 1936. En G. Guillerault [2003] (2005), Dolto, Lacan y el estadio del espejo (pp. 293-300). Buenos Aires: Nueva Visión. Dorfman, E. (2007). Reapprendre à voir le monde : Merleau-Ponty face au miroir Lacanien (2007). Dordrecht: Springer. Duportail, G.-F. (2011). Lacan y los fenomenólogos. Husserl, Levinas, Merleau-Ponty. Buenos Aires: Letra Viva. Duportail, G.-F. (2005). Intentionnalité et trauma. Levinas et Lacan. París: L’Harmattan. Hegel, G.W.F [1807] (1966). Fenomenología del espíritu. Madrid: FCE, 117120. Husserl, E. [1929] (1931). Méditations cartésiennes. Introduction à la phénoménologie. París: Armand Collin. Lacan, J. (1938). La Famille. En Encyclopédie française, 8 (fascículos 40, 3-16 y 42, 1-8). Reeditado en 2001 como “Les complexes familiaux dans la formation de l’individu, en Autres écrits”, París, Seuil, 23-84. Hay una primera trad. castellana, con prólogo de Oscar Masotta (Buenos Aires, Argonauta, 1978) y una segunda que acaba de publicarse (en Otros escritos, Buenos Aires, Paidós, 2012). Lacan, J. [1953-1954] (1991). Seminario I. Los escritos técnicos de Freud. Buenos Aires: Paidós (clase 17: “Relación de objeto y relación intersubjetiva”, 2 de junio de 1954). Lacan, J. (1958-1959). Seminario 6. El deseo y su interpretación [inédito] (clase 2, del 19 de noviembre). Lacan, J. [1960-1961] (1988). Seminario 7. La ética del psicoanálisis. Buenos Aires: Paidós (clase 17: “La función del Bien”, 11 de mayo de 1960). Lacan, J. [1962-1963] (2003). Seminario X. La angustia. Buenos Aires: Paidós (clase del 14 de noviembre de 1962). Lacan, J. [1966] (1988). Escritos I. Buenos Aires: Siglo XXI: Lacan, J. [1936]. Más allá del “principio de realidad” (pp. 67-85); Lacan, J. [1946]. Acerca de la causalidad psíquica, (pp. 142-183); Lacan, J. [1948]. La agresividad en psicoanálisis (pp. 94-116) y Lacan, J. [1949]. El estadio del espejo como formador de la función del yo [je] tal como se nos revela en la experiencia psicoanalítica (pp. 86-93). Leguil, C. (2012). Sartre avec Lacan. Corrélation antinomique, liaison dangereuse. París: Navarin. Leguil, C. (2011). Lacan avec et contre Sartre: sujet, angoisse, contingence en psychanalyse. Nouvelle Revue de Psychanalyse, 79, 212-215.

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PREGUNTAS SOBRE LA MELANCOLÍA Dal Maso Otano, Silvina UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen Se trabajarán preguntas acerca de la noción de herida abierta de la Melancolía en relación a las cicatrices que en la Neurosis resuelven sus bordes con lo real. Se intentará situar la particular crueldad del superyo y el carácter arrasante de la identificación melancólica. Palabras Clave Melancolía, Herida, Cicatriz, Identificación Abstract QUESTIONS ABOUT THE MELANCHOLY Is work questions about the notion of open wound of melancholy in relation of the scars in the Neurosis resolve its edges with the real. It will try to locate the particular cruelty of the superego and the nature of the identification arrasante melancholic. Key Words Melancholy, Wound, Scar, Identifying En Duelo y Melancolía, Freud afirma que “el complejo melancólico se comporta como una herida abierta, atrae hacia sí desde todas partes energías de investidura (que en las neurosis de transferencia hemos llamado contrainvestiduras) y vacía al yo hasta el empobrecimiento total”[i]. En 1895, en su Manuscrito G, había caracterizado a esta afección como “Inhibición psíquica con empobrecimiento pulsional, y dolor por ello”[ii]. Y amplía: “un recogimiento dentro de lo psíquico, que tiene un efecto de succión sobre las magnitudes contiguas de excitación. Las neuronas asociadas tienen que librar su excitación, lo cual produce dolor. La soltura de asociaciones es siempre doliente. Mediante una hemorragia interna, digámoslo así, nace un empobrecimiento de excitación, de acopio disponible, que se manifiesta en las otras pulsiones y operaciones. Como inhibición, este recogimiento tiene el mismo efecto de una herida (véase la teoría del dolor psíquico), análogamente al dolor. (El correspondiente de ello sería la manía, en que la excitación sobreabundante se comunica a todas las neuronas asociadas.) Ahora bien, aquí se presenta una semejanza con la neurastenia. En la neurastenia se genera un empobrecimiento totalmente similar por el hecho de que la excitación se escapa como por un agujero,(…), mientras que en la melancolía el agujero está en lo psíquico.”[iii] Estas enigmáticas referencias a una herida abierta que hace las veces de un agujero en lo psíquico parece ser una hipótesis que acompaña la afirmación freudiana de que lo que se pierde en la melancolía no es estrictamente hablando un objeto, como lo sería en el caso del duelo, sino algo que atañe a la estructura del yo.

Por la herida abierta mana la libido, sin solución. Lo cual presenta la paradoja de ocurrir en una afección llamada narcisista, donde luego de la pérdida del objeto de amor, el recogimiento lógico de la libido desemboca en el yo. Pero en lugar de investirlo libidinalmente, parece producir el efecto contrario. El yo queda reducido a un puro desecho sin valor, indigno, que merece los peores castigos y crueldades por parte del superyo. Ese particular estatuto del yo melancólico incluye la singularidad de una identificación que en lugar de conservar un rasgo (parcial) del objeto, operación propia de la estructura normal del yo, cadaveriza[iv] al yo bajo la sombra del objeto. El sujeto cae reducido a resto, pero no causa de deseo para el Otro, sino como resto identificado masivamente al desecho, desvitalizado, deslibidinizado. La imposibilidad de duelar una pérdida como principal caracterización de la melancolía nos invita a pensar qué es lo que hace posible el trabajo del duelo. En el Seminario de la Transferencia Lacan lo refiere a la autentificación de la pérdida real del objeto[v], operación que se realiza, tal como lo ubicó Freud, pieza por pieza. Una suerte de desmantelamiento en lo psíquico, de dolorosa soltura de asociaciones, que permitirá dar una inscripción, un registro de la pérdida, para que cobre la función de una falta. Cuando Lacan aborda el problema de la inhibición del acto en Hamlet, lo refiere a la imposibilidad de realizar el duelo por no haber hallado lugar para ello en su Otro materno, apurado por aprovechar los majares presentados en las exequias para la fiesta nupcial[vi]. En el Seminario El deseo y su Interpretación había afirmado que frente a la pérdida en lo real se hace necesario apelar al Otro, convocar todos los recursos de lo simbólico, donde destacan las elaboraciones propias de los ritos funerarios (demasiado abreviados para el caso de Hamlet), a fin de poder dar respuesta a esa suerte de agujero abierto en lo real, que pone a prueba la estructura del sujeto .[vii] Qué estatuto cobra el Otro para el melancólico es la pregunta que se nos impone en este punto. Pero daremos un rodeo antes de ensayar una tentativa de respuesta. La idea de Freud acerca de la herida abierta, agujero en lo psíquico, nos remite a una posible tensión conceptual con lo que trabaja para el terreno de las neurosis con la noción de cicatriz. En este punto, haremos referencia a cuestiones trabajadas en otro contexto[viii], pero puestas ahora en perspectiva en relación al problema que presenta la estructura de la melancolía. Las cicatrices son marcas que dejan los cortes, marcas sobre los cuerpos, sobre la piel, sobre las superficies. Según articula Freud, Superyo y fantasía inconciente surgen como cicatrices del Complejo de Edipo, una vez que ha sido sepultado. Freud lo ubica en el texto “Pegan a un niño”. Esa expresión hace 206

resonar la idea del entierro de un cuerpo, lo cual nos hace hablar de restos mortales e implica una inscripción simbólica, y un resto de esa inscripción. Si la cicatriz es la resolución de una herida, borra y a la vez revela la anterioridad lógica de un corte. En los avatares de la transferencia nos encontramos con que la repetición que (en) las cicatrices labora, a la vez actualiza la herida en su intento de cerrarla. Vale, entonces, preguntarse cuál es la herida, cuál es el corte en cuestión. En ese punto, en “El fetichismo” aparece la necesariedad de la caída del falo de la mujer, más específicamente del falo supuesto a la madre[ix][1]. Se trata de la caída de la creencia del sujeto de ser el falo materno, es decir: caída de una identificación del orden del ser que le da paso a lo que es del orden del tener. Momento en que el niño es destituído de los cielos, cae “his majesty the baby”. Golpe del encuentro con la castración del Otro. De esa herida se trata, de la que quedan marcas, las cuales llaman a una lectura por parte del sujeto. Implican que el sujeto dé una respuesta. Es allí que se instituyen las instancias psíquicas del superyo y la fantasía inconciente, el fantasma según Lacan. Si esas cicatrices no se instituyen nos encontramos con el problema de qué destino darle a la herida. Una posibilidad que Freud señala es la de la herida abierta en la melancolía por la que se drena, sin resolución, la libido del sujeto. En el caso de que las cicatrices se instituyan, se dará además un punto de cruce donde el guión y el mandato insensato, el imperativo de goce, se articulan. La voz de mando se enlaza a la satisfacción escópica de la pulsión en el fantasma. Que merezcan la denominación de cicatrices nos orienta en relación a que lo que representan de sutura no alcanza a borrar que se trata de una herida, un corte, el cual ha dejado una marca indeleble. Marca del desgarro que el significante impone como división. Desgarro que opera entre el cuerpo y el goce, y le da su fundamento real a la herida narcisista[x][2]. Ese núcleo entre satisfacción y castigo que requiere de la instancia de la construcción[xi][3] en un análisis será denominado más tarde masoquismo erógeno, originario. Sus dos manifestaciones clínicas son la fantasía tejida como masoquismo femenino y el masoquismo moral, pareja necesaria del goce sádico del superyo[xii][4]. Encontramos que fantasma y superyo se articulan, en parte. Ambos responden al mismo problema de la estructura: la satisfacción en el padecimiento, lo que fracasa produciendo fijación de goce. Dos respuestas en el sujeto frente a la exigencia de la pulsión, que, a partir de 1920, incluye a la pulsión de muerte, caracterizada por la compulsión de repetición. Si el síntoma es efecto del trauma, ya no lo es de un accidente, sino de la operación estructural de la pulsión. Y el trauma ha sido reconceptualizado, Implica la repetición del punto en que el aparato fracasa en la ligadura. En “Más allá del principio del placer” Freud ubica que la repetición en acto en la transferencia repite el punto de la pérdida del amor y el fracaso que acompañaron el sepultamiento del Edipo dejando “como secuela un daño permanente del sentimiento de sí, en calidad de cicatriz narcisista”[xiii][5]. En ese fracaso se articula una satisfacción paradójica, de la cual el superyo se presenta como su beneficiario. El fantasma recupera el resto real, en tanto objeto que causa el deseo, aportándole el velo de la pantalla fantasmática. En el nivel del Superyo la voz y la mirada, objetos privilegiados del deseo, aparecen como positivizaciones del objeto sosteniendo la insoportable completud del Otro que la exigencia de goce del superyo supone para el sujeto.

En 1939 Freud retoma la noción de fijación al trauma. Sus efectos en la estructura son de dos índoles opuestas: la compulsión de repetición intenta repetirlo, las evitaciones, fobias, etc. intentan impedir su repetición. Y paradójicamente ambos contribuyen a su fijación, y a la constitución de los rasgos de carácter y del síntoma. Aquí el trauma es abordado del siguiente modo: “los traumas son vivencias en el cuerpo propio o bien percepciones sensoriales, las más de las veces de lo visto y lo oído, vale decir, vivencias e impresiones”[xiv][6] La posición del sujeto con respecto a lo traumático de la pulsión se produce como defensa, es la respuesta subjetiva a su exigencia. Esa defensa, nos dice Freud, deja, en todos los casos, alteraciones del yo comparables a unas cicatrices. Para finalizar este recorrido sobre la noción de cicatriz, señalaremos que con esa articulación del trauma a lo visto y lo oído, Freud recupera la contingencia, ya no accidental, ahora necesaria, es decir estructural (y estructurante), que hace del encuentro con el otro, otro de los primeros cuidados, Otro materno, y sus sustituciones, el terreno sobre el cual se produce la activación “traumatizante” de la pulsión y el deseo, el recorte de lo visto y lo oído. Son los restos que causan al sujeto en el campo del deseo y el goce. En esos encuentros se producen marcas y Freud subraya su carácter de cicatriz. Retomando la cuestión de la herida no cicatrizada de la melancolía, nos preguntamos si lo que se presenta como delirio de indignidad en el sujeto melancólico es lo que vendría al lugar del fantasma en el neurótico. También nos preguntamos si es esa falta del marco fantasmático es lo que deja al melancólico en esa arremetida hostil contra su propia imagen, como lo señala Lacan en el Seminario de la Angustia[xv], en la búsqueda fallida de hallar control sobre el objeto a, que en su denigratoria caída podría arrastrar al sujeto no ya a su obscena automortificación, sino a su muerte misma, como tantas veces se “resuelve” su paradojal posición. A su vez dejamos planteado el interrogante de si será la falta de articulación con la instancia fantasmática lo que torna tan extremadamente feroz y desrregulada la relación del superyo con el yo desvastado y a la vez gozoso del melancólico. Siguiendo la articulación de Lacan del Seminario 11, en relación a la constitución del fantasma como producto de la doble operación alienación - separación, cuyo correlato es la cobertura de dos faltas: la del sujeto y la del Otro, podemos ubicar que el objeto a que cae del Otro dividiendo a la vez al sujeto, es lo que la pantalla del fantasma vela, poniendo al sujeto en relación a un resto que lo causa en el campo del deseo. Por el contrario, la pérdida de que se trata a nivel de la estructura del yo melancólico correlativa del abandono del Otro, que desvitaliza al sujeto, paradojalmente se presenta como consecuencia de no poder autentificar, inscribir la pérdida estructural del objeto a. Notas [i] Freud, S., Duelo y Melancolía. Obras Completas, Tomo XIV, pág. 250. Amorrortu Editores, 1992. Argentina. [ii] Freud, S. Manuscrito G. Obras Completas, Tomo I, pág. 244. Amorrortu Editores, 1991. Argentina [iii] ID., pág. 245/6 [iv] Kristeva, J., Sol negro. Depresión y Melancolía, pág. 15 [v] Lacan, J., Seminario 8, La transferencia, Clase 28, pág. 438. Paidós. [vi] Lacan, J., Seminario 10, La Angustia. Clase 24, pág. 362 Paidós [vii] Lacan, J., Seminario 6, El deseo y su interpretación. Clase 18, 22/4/59. Inédito 207

[viii] Dal Maso Otano, S., Encuentros, marcas: cicatrices. Inédito. Presentado en las Jornadas de Investigación convocadas por el CSMNº 1 y el CSMNº3 en la Biblioteca Nacional en 2011. [ix] Fred, S. El fetichismo [x] Rabinovich, D., La teoría del yo en la obra de Jaques Lacan [xi] Tal vez convenga pensar esa construcción al modo de la construcción de la raíz indoeuropea por la Filología. [xii] Cfr. Con El Problema económico del masoquismo. [xiii] [xiii] “Pero el hecho nuevo y asombroso que ahora debemos describir es que la compulsión de repetición devuelve también vivencias pasadas que no contienen posibilidad alguna de placer, que tampoco en aquel momento pudieron ser satisfacciones, ni siquiera de las mociones pulsionales reprimidas desde entonces. El florecimiento temprano de la vida sexual infantil estaba destinado a sepultarse {Untergang} porque sus deseos eran inconciliables con la realidad y por la insuficiencia de la etapa evolutiva en que se encontraba el niño. Ese florecimiento se fue a pique {zugrunde gehen} a raíz de las más penosas ocasiones y en medio de sensaciones hondamente dolorosas. La pérdida de amor y el fracaso dejaron como secuela un daño permanente del sentimiento de sí, en calidad de cicatriz narcisista (…).La investigación sexual, que chocó con la barrera del desarrollo corporal del niño, no obtuvo conclusión satisfactoria; de ahí la queja posterior: «No puedo lograr nada; nada me sale bien». El vínculo tierno establecido casi siempre con el progenitor del otro sexo sucumbió al desengaño, a la vana espera de una satisfacción, a los celos que provocó el nacimiento de un hermanito, prueba indubitable de la infidelidad del amado o la amada; su propio intento, emprendido con seriedad trágica, de hacer él mismo un hijo así, fracasó vergonzosamente; el retiro de la ternura que se prodigaba al niñito, la exigencia creciente de la educación, palabras serias y un ocasional castigo habían terminado por revelarle todo el alcance del desaire que le reservaban. Así llega a su fin el amor típico de la infancia; su ocaso responde a unos pocos tipos, que aparecen con regularidad. Ahora bien, los neuróticos repiten en la trasferencia todas estas ocasiones indeseadas y estas situaciones afectivas dolorosas, reanimándolas con gran habilidad. Se afanan por interrumpir la cura incompleta, saben procurarse de nuevo la impresión del desaire, fuerzan al médico a dirigirles palabras duras y a conducirse fríamente con ellos, hallan los objetos apropiados para sus celos, sustituyen al hijo tan ansiado del tiempo primordial por el designio o la promesa de un gran regalo, casi siempre tan poco real como aquel. Nada de eso pudo procurar placer entonces; se creería que hoy produciría un displacer menor si emergiera como recuerdo o en sueños, en vez de configurarse como vivencia nueva. Se trata, desde luego, de la acción de pulsiones que estaban destinadas a conducir a la satisfacción; pero ya en aquel momento no la produjeron, sino que conllevaron únicamente displacer. Esa experiencia se hizo en vano (ver nota). Se la repite a pesar de todo; una compulsión esfuerza a ello”, (el subrayado es nuestro). Más allá del principio del Placer. [xiv] Freud, S., Moisés…, pág. 70, [xv] Lacan, J., Seminario 10, La Angustia. Clase Paidós

Argentina. Kristeva, J., Sol negro. Depresión y Melancolía. Monte Ävila Ed. Latinoamericana.. 1997. Venezuela Lacan, J., Seminario 5. Paidós Lacan, J., Seminario 6. Inédito Lacan, J., Seminario 8. Paidós Lacan, J., Seminario 10. Paidós Lacan, J., Seminario 11. Paidós Lacan, J., Seminario 13 Inédito Lacan, J., Seminario 17. Paidós Lacan, J., Posición del Inconciente, Escritos II. Siglo XXI Marchilli, A., El fantasma y lo invocante. Revista Conjetural Rabinovich, D., La teoría del yo en la obra de Jaques Lacan. Manantial Dal Maso Otano, S., Encuentros, marcas: cicatrices. Inédito. Presentado en las Jornadas de Investigación convocadas por el CSMNº 1 y el CSMNº3 en la Biblioteca Nacional en 2011.

Bibliografía Freud, S. Manuscrito G. Obras Completas, Tomo I,. Amorrortu Editores, 1991. Argentina Freud, S., Duelo y Melancolía. (1917)Obras Completas, Tomo XIV. Amorrortu Editores, 1992. Argentina. Freud, S, Las fantasías histéricas y su relación con la bisexualidad (1908) Amorrortu Editores, 1992. Argentina. Freud, S, Algunos tipos de carácter dilucidados por el trabajo psicoanalítico (1916) Amorrortu Editores, 1992. Argentina. Freud, S. Pegan a un niño (1919) Amorrortu Editores, 1992. Argentina. Freud, S, Más allá del principio del placer (1920) Amorrortu Editores, 1992. Argentina. Freud, S, El problema económico del masoquismo (1924) Amorrortu Editores, 1992. Argentina. Freud, S, El sepultamiento del Complejo de Edipo (1924) Amorrortu Editores, 1992. Argentina. Freud, S, El fetichismo (1927) Amorrortu Editores, 1992. Argentina. Freud, S, Moisés y la religión monoteísta (1939) Amorrortu Editores, 1992. 208

MODOS ACTUALES DE PRESENTACIÓN DE LA VIOLENCIA. UN TRATAMIENTO POSIBLE DESDE EL PSICOANáLISIS Dal Maso Otano, Silvina; Ibalo, Rita María Belén; Rese, Sandra; Wainszelbaum, Veronica Universidad de Buenos Aires Resumen

lisis, sobre modos actuales de lo que se piensa como “violencia”.

Analizaremos los modos actuales de presentación de la violencia en su articulación con la de Pulsión de Muerte en la cultura. Entendemos que la lógica de segregación y exclusión como producto de la globalización del sistema conlleva un tratamiento del resto que no es sin consecuencias en tanto modos de retorno en lo social

Freud funda en la renuncia de lo pulsional el nacimiento de la primera organización social: el tabú del incesto y la exogamia[ii]; pero también nos lleva a cernir el problema nodal de la clínica, que se presenta al finalizar el tratamiento bajo el modo de reacción terapéutica negativa, manifestación clínica del masoquismo moral, una de las mayores resistencias a la cura. Este problema clínico nodal radica en que: toda exigencia pulsional es una satisfacción en sí misma, en el Problema económico, Freud afirma “…la primera renuncia de lo pulsional es arrancada por poderes exteriores, y es ella la que crea la eticidad, que se expresa en la conciencia moral y reclama nuevas renuncias de lo pulsional”[iii]. Es decir que “cuanto más se satisface la exigencia de renuncia pulsional, más se acrecienta dicha exigencia, en tanto, más renuncia exige el superyó”, y esto nos lleva necesariamente a considerar y analizar en todo tratamiento la cara de exigencia del superyó, en tanto imperativo de goce. Osvaldo Delgado en “Pulsión y necesidad de castigo” trabaja el superyó como una instancia que abreva, toma la fuerza económica del Ello - sede de las mociones pulsionales mudas- “El superyó habla a través de las frases inequívocas de esa energía de investidura del ello en el síntoma, lugar donde ubicamos el beneficio primario”[iv].

Palabras Clave Pulsión, Segregación, Exclusión, Violencia Abstract CURRENT MANNERS OF PRESENTATION OF THE VIOLENCE. A POSSIBLE TREATMENT FOM THE PSYCHOANALYSIS. we analyze the current modes of presentation of violence in its connection with the death instinct in culture. We understand that the logic of segregation and exclusion as a result of globalization entails a treatment of the rest that is not without consequences for modes of social return. Key Words Instinct, Segregation, Exclusion, Violence El malestar de la época actual es consecuencia de una lógica de segregación y exclusión que tiene como escenario la globalización del sistema, cuyo correlato principal lo encontramos en la figura del terrorismo. Esta figura hunde sus raíces en el odio más primario, correlato de la pulsión de muerte. Es sobre este marco que se instalan y proliferan los modos actuales de presentación de la violencia: fenómenos como guerras, asesinatos masivos en colegios, suicidios colectivos, pasajes al acto, entendiendo desde el psicoanálisis que en estos modos de actuación se pone en juego una satisfacción, es decir, hay un goce allí en juego.

Freud es contundente cuando describe minuciosamente de que es capaz el hombre: “Tras todo esto, es un fragmento de realidad efectiva lo que se pretende desmentir, el ser humano no es un ser manso, amable, a lo sumo capaz de defenderse si lo atacan, sino que es lícito atribuir a su dotación pulsional una buena cuota de agresividad. En consecuencia, el prójimo no es solamente un posible auxiliar y objeto sexual, sino una tentación para satisfacer en él la agresión, explotar su fuerza de trabajo sin resarcirlo, usarlo sexualmente sin su consentimiento, desposeerlo de su patrimonio, humillarlo, infligirle dolores, martirizarlo y asesinarlo. “homo hominis lupus”[v].

En este sentido Jorge Fukelman nos propone pensar que estos modos de presentación responderían a “una declinación de los artefactos simbólicos”[i], testimonio de que los sujetos quedan desprovistos de una mediación simbólica ante la emergencia de la pulsión de muerte.

Roland Barthes en Opiniones sobre la violencia, trata de pensar la palabra “violencia” en todas sus resonancias y en lo que suscita en el interlocutor, que responde con “un alocamiento en las reacciones y respuestas”. Podemos pensar en frases hechas, que son habitualmente escuchadas como “El que mata tiene que morir” esta frase propone la lógica de la ley del talión, sabemos por Freud que nuestro inconsciente opera de esta manera”.[vi]

Desde el psicoanálisis se puede pensar al “hombre como el lobo del hombre”, ese lobo que entra en la cultura renunciando a sus pulsiones, pero nunca lo suficiente, y esto retorna en malestares diversos. Es en este sentido que nos interesa reflexionar, desde el psicoaná-

Sin duda la forma de reacción alocada es contraria a la reflexiva, y a esta última nos invita Barthes a ampliar su sentido con sus resonancias. Otro modo posible frente a la violencia es de rechazo o negación, esta respuesta la piensa ligada a la violencia que toca

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nuestro cuerpo, recordemos que Freud ubicaba a la angustia como un afecto en el cuerpo. Por otro lado dice que hay gente que asume la violencia con una especie de plenitud, sin aclarar si es ejercida sobre otros o recibida. Hay una línea insistente en complejizar el concepto, no tomarlo como algo simple y desde un análisis intelectual, distinguir tipos de violencia: - La que reside en la obligación individuo-sociedad, a la que llama violencia de la ley, manifestada por la policía, el estado o el derecho. Y dice que el estado sólo puede limitarla si logra fundar una violencia no corporal. Piensa a la violencia como difusa que es cuando se sufre la obligación de una norma - Otro tipo de violencia es la que concierne a los cuerpos de los individuos, limitando la libertad de ese cuerpo. Las nombra usando el condicional: podrían llamarse, violencia carcelaria o sangrienta, es la violencia que vemos, la que sale a las calles También considera de suma importancia diferenciar las formas porque un error fundamental es responder a un tipo de violencia como si fuera otro tipo, por ejemplo, la violencia de la ley que no atañe al cuerpo, que fuera tratada como la violencia sangrienta, si esto acontece se entra en un sistema que la perpetua , engendrándose una situación sin salida. En este punto es donde se pregunta el autor: ¿cómo hacer para salirse de ella? Piensa el adjetivo “violencia” como el atributo de otra finalidad. La “violencia” como sustantivo aparecería cuando el atributo pasa a ser la esencia. Lo que pensamos como “goce oscuro” desde el psicoanálisis. Sigue el autor desglosando la palabra y la coloca en el par: violencia-poder, en donde se implican ambas, entonces, se pregunta: “¿se puede estar contra la violencia sólo en parte, es decir bajo ciertas condiciones, reconociendo excepciones? ¿Se puede negociar la no violencia?”[vii] Responde que lo que suele hacer la gente es relativizarla juzgando sus contenidos. Por último hace una serie entre masa y superyó colectivo, como una moral que intimida y propone: “Es necesario aceptar el escándalo de posiciones individualistas, aunque todo esto exigiría ser precisado”[viii] En esta frase podemos pensar que otra violencia es barrer con las particularidades, el empuje a la uniformidad avasallante de las marcas personales o de colectividades determinadas. En el Tabú de la virginidad Freud trabaja los términos desestimación o desautorización, en tanto modos denegatorios ante el encuentro con la diferencia “el encuentro con lo diferente produce horror”[ix], en tanto lo ajeno es leído como hostil. El rechazo como un modo denegatorio de responder a la categoría de lo diverso que introduce lo femenino. Ese empuje a la masificación podemos pensarlo desde la conceptualización del psicoanálisis apelando a la formulación de Lacan de un discurso Capitalista, presentado como una perversión del discurso: no se trata de un verdadero discurso, por eso no tiene envés. En El porvenir del Inconciente, Jorge Aleman aborda esta cuestión del siguiente modo: “Lacan denomina Discurso Capitalista a un dispositivo que, a diferencia del modo de producción capitalista y sus relaciones sociales de producción, se ha planetarizado. En

este dispositivo, un movimiento circular, sin corte, que permanentemente encabalga goce pulsional, lengua y subjetividad, sin que ninguna “negatividad o imposibilidad” establezca una interrupción definitiva.”[x]. “La moderna presentación científica de la cosa ha devenido configuración tecnológica y biopolítica del mundo, manipulada por una voluntad acéfala de satisfacción del capital”. “La tecnociencia es la culminación que Heidegger vislumbra en el fin de la filosofía cumplida como técnica: la tecnociencia posmoderna es el tratamiento del “ser” como “asistente y presente”, como una cosa a definir, investigar, experimentar, manipular, rentabilizar, clonar, injertar, trasplantar, etc.” [xi] Osvaldo Delgado, en Psicoanálisis y Salud Mental, escribe: “el éxito momentáneo del neoliberalismo en esta época del capitalismo tardío se sostiene en el sacrificio de los llamados improductivos para conservar y aumentar el plus de goce. Ese sacrificio se expresa en nuevos campos de concentración. El imperativo de goce de la Ley de Mercado como Dios Oscuro, se presenta como correlativo de la inexistencia del Otro”[xii]. El derrumbe del interés político por el bienestar social ha llevado a lo que Bauman denominó “fetichismo de la subjetividad”. Se trata de que el propio sujeto tiene que producirse constantemente como mercancía valiosa para seguir estando incluido en el mercado. No se trata sólo del empuje al consumo de los objetos que ofrece obturadamente el mercado, sino de estar a la altura de esos objetos. De no ser así, el destino es caer definitivamente como desecho irrecuperable del sistema.[xiii] Según este autor, uno de los modos paradigmáticos de aparición del fenómeno contemporáneo de producción de desecho humano (como consecuencia de la lógica capitalista en su máxima expresión: el exceso de producción requiere de una industria del desecho, para acelerar el movimiento consumista) se presenta con los campos de refugiados que se multiplican en las fronteras globales, no respondiendo a ningún Estado, donde las personas viven en una suspensión de sus derechos como ciudadanos indeterminados temporalmente. Es lo que denomina archipiélago de excepciones. Lugares fundados “humanitariamente” pero que encubren el mecanismo de producción industrializada de humanos desechables a partir de “uno de los efectos más siniestros de la globalización, la desregulación de las guerras”[xiv]. A la vez que se constituyen esos campos de concentración contemporáneos en una global extraterritorialidad, al interior de lo que aún se sostiene como estados nacionales, en permanencia y continuidad lo que G. Agamben trabajó como “estado de excepción”. En su obra Homo Sacer II, realiza un estudio al respecto, remontando sus raíces a los estados de sitio decretados en tiempos de guerra donde se produce una suspensión temporal de de las leyes, al servicio de restituir el estado de legalidad ni bien resuelto el conflicto bélico. Destaca que con las dos guerras mundiales del siglo XX se dio una inédita continuidad del estado de excepción, a través de procedimientos seudo legales como la confección permanente de decretos de necesidad y urgencia, para abordar ya no el temporario estado de guerra, sino para afrontar crisis económicas a las que se personificaron como enemigos de igual índole que un enemigo de guerra[xv]. Para el Psicoanálisis, la excepción, estructuralmente hablando, es un lugar vacío, que afecta la estructura del goce, necesario para sostener lo que la ley logra ordenar y, a la vez, lo que no se deja 210

ordenar por ella, el Otro goce. Lacan considera que no se puede sostener que el padre de la horda haya existido, sino que indica de modo mítico un lugar de la estructura que opera en relación a lo real. El lugar vacío hace a la posibilidad de que opere la castración estructural, como lugar donde se funda el sujeto en la incompletud del Otro. El problema al que se enfrenta el analista es a los efectos de ese discurso que sostiene que no hay imposibilidad, como desmentida de la castración, expresado en el texto de Agamben como el abuso del estado de excepción. Esa lógica del rechazo o desmentida de la castración abre al campo de las impulsiones. El superyó aparece como puro imperativo de goce, que impulsa a un cierre en un goce autístico, promueve el goce solitario. Ello crea condiciones particulares que no facilitan la instalación de la transferencia analítica. La transferencia analítica implica que se pueda ceder algo del goce autístico para poder ligarse al Otro. Es allí donde cada analista hará la apuesta de abrir el campo del inconsciente al hacer operar la función del deseo del analista. Para Lacan el sujeto está supuesto. La instalación de la transferencia hace a la posibilidad de que se instituya el sujeto supuesto saber. Lo sostendrá el analista a su cuenta, pero sólo porque está advertido de su destino al cabo del análisis: que caiga desprendiéndose el objeto a como causa del deseo para el sujeto. Ahora bien, sólo a través de la función del deseo del analista, que implica sostener la máxima diferencia entre el Ideal y el objeto a, es posible sostener la función del vacío que toda la lógica actual que rige la vida globalizada tiende a borrar a través del saber técnico totalitario y del empuje al goce. Según Eric Laurent la angustia es la única vía que puede hacer fracasar el empuje de la solución técnica[xvi]. A partir de la angustia, la apuesta analítica se orienta a sostener el lugar de la falta que permite la ubicación del deseo para el sujeto y esa apuesta se sostiene por el valor que el síntoma adquiere como solución subjetiva frente a lo real. Lejos de intentar anular lo imposible, el análisis se orienta a favorecer la invención de un saber hacer con el real irreductible que constituye el núcleo de nuestro ser[xvii].

[xv] Agamben, G., Homo Sacer II. Estado de excepción, Editora Nacional, Madrid. Pág. 25. [xvi] Laurent, E., Los órganos del cuerpo en la perspectiva psicoanalítica, JVE Ediciones. (Conferencia a los estudiantes de la materia Psicoanálisis Freud 1, profesor titular Osvaldo Delgado, Facultad de Psicología, UBA. 2006) [xvii] Dal Maso, S., Acerca de los modos actuales de producción de subjetividad y la apuesta del psicoanálisis. Avance de investigación par Tesis de Maestría en Psicoanálisis. Bibliografía Agamben, G., Homo Sacer II, (2002). Editora Nacional, Madrid, España. Alemán, J., El porvenir del Inconciente, (2006.) Grama Ediciones. Buenos Aires, Argentina. Barthes, R., El grano de la voz. (2005). Siglo XXI Editores. Buenos Aires, Argentina. Bauman, Z., Archipiélago de excepciones. (2008). Katz Editores. Argentina. Delgado, O., La subversión Freudiana y sus consecuencias. (2005). JVE ediciones. Buenos Aires, Argentina. Freud, S. “El tabú de la virginidad”. En Obras Completas, Tomo XI. 1986, Amorrortu Editores. Buenos Aires, Argentina. Freud, S., “El problema económico del masoquismo”. En Obras Completas, Tomo XIX. 1986, Amorrortu Editores. Buenos Aires, Argentina. Freud, S., “El malestar en la cultura”. En Obras Completas, Tomo XXI. 1988. Amorrortu Editores. Buenos Aires, Argentina. Freud, S., “Moisés y la religión monoteísta”. En Obras Completas, Tomo XXIII. 2004, Amorrortu Editores. Buenos Aires, Argentina. Gainza, P. y Lares, M. Conversaciones con Jorge Fukelman. 2011. Editorial Lumen. Buenos Aires, Argentina. Lacan, J., El Seminario, libro 10. La angustia (1962-63), Paidós, Buenos Aires, 2006. Freud, S., El Seminario, libro 18. De un discurso que no fuera del semblante (1971), Paidós, Buenos Aires, 2009 Freud, S., El Seminario, libro 20. Aun. (1972- 1973), Paidós, 2008, Buenos Aires. Freud, S., El Seminario, libro 21. Los Nombres del Padre, (1973- 1974), Inédito. Freud, S., Seminario, libro 22, R.S.I.. (1974-1975). EFBA. Traducción Ricardo Rodriguez Ponte Laurent, E., Los órganos del cuerpo en la perspectiva psicoanalítica, JVE Ediciones. (Conferencia a los estudiantes de la materia Psicoanálisis Freud 1, profesor titular Osvaldo Delgado, Facultad de Psicología, UBA. 2006). Laurent, E., Las posiciones femeninas del ser, Editorial Tres Haches. 1999

Notas [i] Conversaciones con Jorge Fukelman. Psicoanálisis, juego e infancia. Editorial Lumen 2011. Pág. 40. [ii] Moisés y la religión monoteísta. Punto d. Tomo XXIII. 2004, Amorrortu Editores. Pág. 79. [iii] El problema económico del masoquismo, Tomo XIX. 1986, Amorrortu Editores. Pág. 176 [iv] Pulsión y necesidad de castigo. Osvaldo Delgado. La subversión Freudiana y sus consecuencias. JVE. Ediciones 200. Pág. 178. [v] El malestar en la cultura. Tomo XXI. 1988, Amorrortu Editores. Pág. 108. [vii] Barthes, R. El grano de la voz. Cap. “Opiniones sobre la violencia”. Siglo XXI Editores, 2005. Pág. 263. [viii] Íd., Pág. 264. [ix] Freud, S. El tabú de la virginidad. Tomo XI. 1986, Amorrortu Editores. Pág. 194-5 [x] Aleman, J., El porvenir del Inconciente, Grama, 2006. Pág. 126. [xi] Id., pág. 125 [xii] Delgado, O., Psicoanálisis y Salud Mental. Pág. 312. La subversión Freudiana, JVE Ediciones 2005 [xiii] Bauman, Z., Vida de Consumo, Fondo de Cultura Económica. Pág. 25/26, 65, 82, 117, entre otras. [xiv] Bauman, Z., Archipiélago de excepciones, Katz editores, pág 31

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DEL DISCURSO PSICOANALÍTICO, LA POSIBILIDAD DE UTILIZAR LA MAZA CON CANTERA Damonte, María Paula; Hasan, María Florencia Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen El fundamento de nuestro trabajo tiene como basamento poder interrogarnos sobre la pertinencia del discurso psicoanalítico en el campo institucional. Desde allí ubicaremos las cuestiones del sostén, del amor y de los límites de nuestro discurso, y por ende, de las intervenciones psicoanalíticas, en dos escenarios institucionales. Consideraremos allí el legado Freudiano y le relectura que Lacan efectúa de ello. Será a partir de la diversidad de estas viñetas clínicas, que ubicaremos los límites de nuestra posibilidad de intervención, en cada uno de los casos, considerado a su vez cuestiones relativas a las vicisitudes del discurso analítico en el marco institucional. Intentaremos relevar un hacer clínico que desde las hiancias institucionales posibilite como condición, la instauración de una escucha que lejos de ser intelectual, habilite por medio de la presencia del analista, un hacer posible. Palabras Clave Psicoanálisis, Institución, Límite, Intervención Abstract PSYCHOANALYTICAL DISCOURSE, THE CHANCE TO USE AN EXULTATION BOILED WITH CLOTH AND SEQUIN The foundation of our work has the basis to be able to ask ourselves about the relevance of psychoanalytical discourse in the institutional field. From there on, we will locate the aspects of support, love and the boundaries of our discourse and hence, of psychoanalytical interventions in two institutional scenarios. We will consider the Freudian legacy and the re-reading which Lacan does from it. It is from the diversity of these clinical vignettes that we will place the boundaries of our feasibility of intervention, in every one of the cases, considering at the same time issues related to the vicissitudes of analytical discourse in the institutional frame. We will intend to relieve a clinical task which, from an institutional viewpoint, permits as a condition the establishment of a far-frombeing-intellectual listening which, through the presence of a psychoanalyst, allows for a task to be possible. Key Words Psychoanalysis, Institution, Boundaries, Intervention

“(…)Si no creyera en la locura de la garganta del sinsonte que cosa fuera -corazón- que cosa fuera que cosa fuera la maza sin cantera. Si no creyera en lo más duro si no creyera en el deseo si no creyera en lo que creo (…)” Silvio Rodríguez- La Maza I- A modo de Introducción: un primer acercamiento… “Quien sabe interrogarme, sabe también leerme”[i] nos decía Lacan en su texto Televisión habilitando al entrevistador en su pregunta, que es a la vez, nuestra causa: “Los psicólogos, los psicoterapeutas, los psiquiatras, todos los trabajadores de la salud mental, cargan con toda la miseria del mundo ¿y el analista, mientras tanto?”.[ii] Con este interrogante, como boya en el mar que orienta nuestro navegar, relanzamos nuestros respectivos deseos de analistas. Asunto que en tanto causa, no deja de recaer sobre nuestra practica. ¿Que nos pasa cuando ésta cantera se muestra en toda su intensidad y a cielo abierto? Desde allí, orientamos el presente trabajo, en tanto intento de articular en una gramática algo de lo asombroso de la clínica (Mannoni, 1989) desde la complejidad institucional. Creemos que aún desde allí, es posible sostener “una escucha significante enfocada al insoportable real de la diversidad clínica”[iii]. Por este motivo, hemos considerado cuestiones relativas a las vicisitudes del discurso analítico en el marco institucional. Para ello, tomaremos dos viñetas clínicas, las cuales tienen diferentes escenarios institucionales. Intentaremos sortear el laberinto de lo fenomenológico para situar allí cierta lógica que el discurso analítico ha de tomar. Veremos así como el límite se presenta cada vez. Una presentificación de un límite que no es sin la angustia. La angustia de quienes prestamos nuestra persona para intentar soportar con nuestra presencia la función que nos enviste. II- Un andar por la cantera. Aventuras y desventuras del quehacer institucional. Abordaremos cuestiones relativas a una praxis con el psicoanálisis, en las grandes masas, al decir de Freud, relevando el hacer en instituciones educativas y dispositivos habitacionales (Hogares). Respecto de la consideración del psicoanálisis en relación a las “vastas masas populares”, es posible hacer algunas referencias contextuales. En 1910 Freud se ocupaba del porvenir de la terapia psicoanalítica, considerando para ello tres aspectos. Estos recayeron sobre: un progreso interno en lo atinente al saber analítico y a la técnica misma; un aumento de autoridad, alegando a un tiempo

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futuro donde se propagara una confianza general hacia el psicoanálisis de parte de la sociedad en su conjunto; y por último, un “efecto universal de nuestro trabajo”. En lo que respecta a ello, enfatiza en que “(…) el éxito que la terapia es capaz de alcanzar en el individuo tiene que producirse también en la masa”[iv]. Con posterioridad en 1918, en “Nuevos caminos de la terapia psicoanalítica” puede leerse con total vigor una suposición sostenida en la eficacia del psicoanálisis, en tanto fundamento de la extensión del mismo a ámbitos públicos. En 1923 y en 1930, realiza Freud el prólogo a un trabajo sobre la creación de un Policlínico de orientación Psicoanalítica, relevando la importancia del psicoanálisis como terapéutica accesible: “si el psicoanálisis, junto a su significación científica, posee un valor como método terapéutico; si está en condiciones de asistir a seres sufrientes en la lucha por el logro de los requerimientos culturales, esta ayuda debe poderse dispensar”[v]. En alusión a ello, vale señalar que además lo peculiar de una época se articula con la singularidad de goce de cada quien, y a su vez presenta ciertas invariantes con las cuales contamos para abordar a un diagnóstico estructural, que le permita a un analista finalmente, dirigir una cura. Por otro lado, Lacan, hace mención en La Proposición del 9 de octubre, a un psicoanálisis en extensión, en tanto que éste “presentifica el psicoanálisis en el mundo”[vi]. Desde allí, y desde las viñetas que dan cuenta de la inclusión del psicoanálisis como terapéutica posible en los vericuetos institucionales, es que alegamos a la respuesta que recae sobre la pregunta de la presencia del psicoanálisis ante las “miserias del mundo”. En articulación a ello, Lacan dirá: “Es cierto que cargar con la miseria, es entrar en el discurso que la condiciona, aunque mas no sea a título de protesta (...) además los psico, quienes quiera que sean, aquellos que se dedican a vuestra supuesta carga, no tienen que protestar sino colaborar…”[vii]. Y con la protesta llegamos a la Escuela. En el Departamento de Orientación de un colegio religioso, una docente muy acongojada refiere que su alumno F de Nivel Inicial había fallecido en el posoperatorio de una intervención cardiológica. Esta noticia comenzó a desplazarse por los pasillos a un ritmo agitadísimo. Ante ello, la “protesta” y el dolor, van teniendo lugar: ¿Por qué Dios se lleva un angelito? ¿Cómo se les explica a los chicos lo que pasó? ¿Cómo reorganizamos las actividades escolares con esto? ¿Damos o no un día de duelo? Podríamos preguntarnos cómo un psicoanalista podría posicionarse frente a la muerte, y cómo oír desde otra perspectiva que no sea la querellante. Se podía oír a las autoridades decir “no digamos nada porque ¿como vamos a explicar lo que pasó?” o “fue tan de repente que no hay tiempo para avisar a los papás y suspender las clases”. Y ¿Cómo a un analista le puede ser posible ubicar su escucha en ese marco situacional? Lacan plantea: “… Lo que me llama la atención es que no encuentran nada mejor para oponerme, dicen: intelectualismo. Lo que queda corto, si se trata de saber quien tiene razón. Ello tanto cuanto que, al referir esa miseria al discurso capitalista, yo lo denuncio…”[viii]. Y poniendo sobre el tapete de la actualidad aquella oposición entramos, atravesando sus puertas, al Hogar. Una mujer que aquí llamaremos N, por medio de un ruidoso enjambre de instancias legales, sociales e institucionales, ingresa a un

dispositivo de Hogar. Cuenta que antes de ingresar a la clínica de la cual pidió irse, vivió en situación de calle y acompañada de un hombre alcohólico, del cual dice haber recibido malos tratos. Localiza en él la causa de una sobreingesta de pastillas que la condujo a una internación hospitalaria. N asevera no querer lastimarse más dado la promesa que le hizo a Dios. Se puede construir que algo del orden de la religión logró estabilizarla durante su estadía en la clínica. Son “los pastores” los que le permitieron “perdonar orando” a Dios para que la ayude. Algo del amor podría empezar a ubicarse, a la vez que aparece la incidencia de un padre al que ora para que la proteja. Alusión a un padre como esbozo precario de la ausencia estructural de un significante primordial. Se abre el primer interrogante: ¿El dispositivo institucional que solicita podría llegar a ser el adecuado para ella? ¿Podría lograrse algún tipo de estabilización? Y resuena nuevamente la pregunta ¿Cómo a un analista le es posible ubicar su escucha en la complejidad de ese marco situacional? Con N entonces, se decidió proceder orientando las intervenciones desde cada uno de los integrantes del hogar, siendo éstas varias y diversas: Desde la secretaria, propiciar la jardinería, “cuidando” las plantas y el lugar; desde el personal de limpieza “ayudar” con lo diario y con su casa; desde los encargados de las guardias, acotar los intercambios a la vez que propiciarlos; desde la dirección, viabilizar los pedidos judiciales y sociales necesarios y acotar los innecesarios; desde el “área de psicología”, disponer espacios para trabajar lo que quedaba por fuera de cada uno de esos espacios, sus “miserias”, siendo testigo de ellas y testimoniando una posible construcción que permitiera cierto orden subjetivo, cote y estabilización. El amor como sostén propuesto se había dispuesto en función de contención y labor diario. Asimismo, un sostén de cada personaje institucional y de cada escenario dispuesto. Una escucha de cada quien a fin de posibilitar que pueda ser puesto en palabras algo de lo que otro modo, podría presentarse en acto, vía el rechazo. Gracias a Lacan, estamos advertidas con que “los psicoanalistas son los sabios de un saber acerca del cual no pueden conversar (…)”[ix] . El descubrimiento freudiano permite descubrir que en el síntoma se halla una verdad que no se corresponde con la racionalidad, la coherencia, la lógica cartesiana. El analista debe saber que él mismo se ofrece como soporte para que algo de esa verdad aparezca. En este sentido, en ambos casos se solicitó la colaboración de una supervisión externa con una psicoanalista a fin de ordenar los hilos lógicos de cada caso y de su incidencia en y desde el entramado institucional mismo. Por otro lado, y en relación a esta advertencia en cuanto al límite, es la misma muerte del niño F quien marca como límite de lo real la finitud de la vida. La sugerencia desde la supervisión fue tomar la religión como trama simbólica que permitiera cercar lo real, tomando en consideración los diferentes niveles de desarrollo de los sujetos en cuestión.¿Pero cómo un analista podrá reducir los efectos de este real sobre los otros sujetos institucionales? En el caso de los compañeros de F por ejemplo, decirles que “ahora él ya era un angelito, y que ya no sufría más”, por ejemplo. En el caso de los papás, explicarles lo sucedido, y favorecer a que participen de actividades tales como las misas que la misma escuela organizaba, o acompañar a los familiares desde la oración. En el caso de los docentes y directivos del nivel, acompañar ese proceso de duelo, sosteniéndolos para que puedan tramitar sus respectivos 213

asuntos por un lado, y por el otro, orientarlos para que puedan sostener desde otro lugar la cotidianeidad de su quehacer como maestros. Había que trabajar con los diferentes actores institucionales, de manera tal de crear, sostener y orientar a los docentes sobre cómo hablar de este tema con los niños (considerando la lógica evolutiva inherente a cada edad). Se oyó así a varios alumnos que resignificaban cuestiones singulares. ¿Será suficiente tomar a la religión como la clave que permitía reordenar las intervenciones en este contexto de la escuela? III- En la cantera y con la maza… a mil voces como el Ruiseñor o Sinsonte

Podríamos pensar que no reconocer lo imposible como un tope, deja al sujeto sometido a un imperativo de goce sin límite. Es aquí donde nos encontramos ante la insistencia de lo pulsional. Un imperativo al goce que nos lleva a preguntarnos por el lugar del amor. Nos dice Lacan en el Seminario XI aduciendo al lugar del amor y articulando el lugar de la transferencia: “Reconozcan, empero, si hay un terreno, en el discurso, en que el engaño tiene probabilidades de triunfo, su modelo es el amor”[xii] . Con posterioridad, Lacan plantea que “el principio es el amor”, jugando con el decir religioso. Desde allí, surge la interrogante: Si el principio es el amor, si el sostén es el amor de transferencia, nos preguntamos que ocurre con ello en esta época donde parece regir la ilusión de un goce todo.

La cantera es una explotación minera a cielo abierto. Lo rústico y lo ruidoso se presenta a cielo abierto, en crudo, para poder ser “pulidos” por la maza, que extrae la belleza que en su interior recubren todas esas rocas. Lacan en el Seminario VIII hablando del amor y del deseo, introduce la imagen del agalma. El agalma como el tesoro escondido dentro del sileno. Objeto de amor que recubre el objeto del deseo, tornando bella la fealdad del sileno. Desde allí, es que podemos construir cómo algo de lo institucional se nos presenta desde lo agalmático, encarnándose en él algo del deseo. Del deseo, y en tanto deseo del analista sostenido en una creencia, la creencia en el psicoanálisis como discurso, y por lo tanto sustentado desde el amor que le da soporte a toda creencia[x]. Mas adelante en su enseñanza, en el Seminario XI, Lacan dice “El analista (…) no se presenta como un dios, no es Dios para su paciente (…)El psicoanalista tiene que conocer, a él debe serle transmitido y en una experiencia, en torno a qué gira el asunto. Este punto axial lo designo como deseo de analista (…) El deseo es el eje, el pivote, el mango, el martillo, gracias al cual se aplica el elemento fuerza, la inercia, que hay tras lo que se formula primero, en el discurso del paciente, como demanda, o sea, la transferencia. El eje, el punto común de esta hacha de doble filo es el deseo de analista”[xi].

De acuerdo al planteo Freudiano de “El Malestar en la Cultura”, es el proceso del Eros lo que permite reunir a los individuos. Esta idea freudiana es retomada por Lacan, e inclusive precisa que el discurso del capitalismo propicia la disolución del vínculo social, del eros en tanto que liga, presentando a la vez, al Otro como incierto, como inconsistente. Se presenta la ilusión de completud a través de la adquisición de gatches dispuestos a suturar toda falta.

La escuela y el hogar aquí, se nos abren al paso cual canteras. Lo rustico, lo grotesco y lo ruidoso entran en escena, o más bien, nosotras como analistas entramos en las escenas institucionales.

“El psicoanalista se hace guardián de la realidad colectiva, incluso sin que sea de su competencia”[xiv]. Creemos que el deseo del analista debe saber responder al malestar en la cultura, en lo particular de cada caso (en intensión) y en el horizonte en el que se contextualiza el mismo (en extensión). La complejidad de ello es inherente a la práctica de un analista. Retomaremos los casos para repensar este asunto.

Siguiendo con esta metáfora, podríamos preguntarnos ¿qué podría simbolizar la maza? El psicoanálisis. No obstante, y al decir de Silvio Rodriguez, ¿que seria de la maza sin cantera? ¿Que seria del psicoanálisis sin un campo sobre el cual construir una praxis? IV- Psicoanálisis en extensión y sus límites: la angustia en escena Existe una querella a la angustia en estos tiempos. Como psicoanalistas resulta imprescindible interrogarnos acerca de cómo hacer lugar a ello, como tratar nosotras con la intensidad del afecto de cada actor institucional y del conjunto en si, e inclusive como hacer posible que algo de ello pueda ser oído desde lo institucional. Más aún, cuando la complejidad de la institución se ve atravesada por la complejidad social actual: una época en donde el vigor de la modernidad propone como imperativo el gozar permanentemente y a gran velocidad. Compartimos con la Lic. María Eugenia Saavedra el planteo acerca de que si bien existen peculiaridades sintomáticas y fenomenológicas con que la clínica nos enfrenta hoy, es a partir de la formalización del Psicoanálisis con Freud y con Lacan, que podemos diferenciar tres estructuras clínicas. Pero como psicoanalistas, no podemos eludir ciertas problemáticas que se nos presentan en estos tiempos.

La diferencia que podría ubicarse entre Lacan y otros estructuralistas, es que Lacan piensa la estructura en tanto ésta ya cuenta con una falta, con una pérdida, un vacío[xiii]. Y esta es una idea que Lacan toma del propio Freud, y que se vincula con la castración. Como analistas estamos advertidos que es inherente a la posición del deseo de analista, haber ya realizado cierto recorrido del propio análisis. ¿Por qué es inherente a la función? Porque solo es en esa dirección que podremos estar advertidos de ese real. Esto nos confronta con la cuestión de los límites, los propios, los de los otros y lo de “la institución” en su conjunto. Límites también en los alcances de las intervenciones de un analista, cada vez, con cada uno de los sujetos que están en ese entramado institucional.

En este punto, vale dar una vuelta más respecto de N, cuando tras un florido engaño, se fuga. Acto que conmovió a todo el dispositivo institucional. Conmoción que se replicó tras la corroboración de su elección: regresar con el hombre que la había precipitado en su acto, arrojándola al vacío. Y es allí, cuando las palabras de Winnicott, comienzan a resonarnos: “Hoy como siempre, la cuestión practica reside en saber cómo puede mantenerse un medio que sea lo suficientemente humano, y lo suficientemente fuerte, como para contener (…) a quienes, pese a necesitar desesperadamente cuidado y contención, hacen cuanto esta en sus manos para acabar con ello cuando lo tienen”[xv]. La confrontación con que aquella disposición y trabajo con lazos afectivos amorosos, no pudieron ser tomados por N, no fue sin angustia. Su posición parecía quedar expuesta en la fuerte suposición del hurto de restos de alimentos de los tachos de basura de la institución y no precisamente por la sensación fisiológica de hambre. El resto, el desecho, la basura, quedaban resonando allí como si algo de esa escena mostrara desde su literalidad la posición de goce subjetivo de N. El “hacerse pegar-hacerse basura”, se dispusieron a 214

ser leídos en un sentido pulsional. Algo del límite se presentificó con todas sus fuerzas. ¿Que lugar para el psicoanálisis allí? Se instauró un abordaje que implicó ubicar las resonancias subjetivas de cada quien, dando un lugar a la angustia, y una intervención que pretendió situar desde el marco institucional, un punto de imposible en tanto localización de una elección por el goce (y no por el amor) en N, que se constituía como limite a un trabajo institucional posible. Desde allí, se procuró cuidar que no recayera sobre el entramado institucional ni la impotencia ni el castigo. Con F, se pretendió introducir en los vericuetos escolares la importancia de un tratamiento de la muerte, en tanto real, vía la disposición de un simbólico. En primera instancia podría presuponerse que la creencia en cuanto a la religión, (en tanto se trata de una institución católica) podría haber funcionado como cierta “contención”. Tanto desde el psicoanálisis como desde la perspectiva evolutiva, comprendemos los efectos que el rechazo de la muerte, en tanto real, puede implicar. En cuanto momento de constitución del psiquismo, y en función de la cercanía de los otros niños, se consideró el valor que el fallecimiento de F podría resonar para éstos, ya que podría recaer sobre su propia existencia; y considerando a su vez, lo que siempre puede reflejar la muerte de un par por identificación. Entonces ¿cómo trabajar con los niños el real de la muerte? No hay significante para ello, y esto se complejiza aún más, en pequeños cuyos niveles madurativos se encuentran en este estadio. ¿Tendrá entonces un analista posibilidad de intervenir en este escenario? Las orientaciones dispuestas hallaron su tope en la escucha. El representante de la institución decidió no otorgar el día de duelo, ni brindar información de lo sucedido. Se decidió colocar un cartel informando donde se realizaría el velatorio. Solo en Nivel Inicial hubo una jornada de reflexión. El límite se dispuso nuevamente… Podemos pensar cómo lo biológico impone un límite insoslayable, que a su vez produce efectos subjetivos en esos actores institucionales, cuando existían recursos simbólicos que quizás hubieran permitido cercar el real de la muerte. Ya Freud en “Más allá del Principio de Placer” utilizaba la metáfora de la ameba para dar cuenta que ante la irrupción de un estímulo hipertenso, era necesario cierto trabajo del aparato psíquico que permita constituir una trama que colabore en la tramitación de los efectos que ese impacto produjo. El trabajo de tramitación podrá en suerte tornar más tolerables las consecuencias de ese real. Pero en el caso de F el trabajo de duelo, se vio obstruido en gran parte por la necesidad de responder al imperativo posmoderno de la inmediatez y de lo fugaz. V- Últimas palabras: Un final provisorio… Lugar del psicoanalista Como conclusión, podemos aducir que nos ha causado interés poder trabajar aquí un asunto del que poco se habla con otros colegas, y que se refiere al límite mismo que imparte la castración. Por lo general, las presentaciones en la Universidad, poco operan desde la lógica estrictamente analítica. Si bien encontramos por doquier articulaciones teórico-prácticas, donde la teoría podría acomodarse a los casos, es poco frecuente ubicar una de las cuestiones que el propio Freud ubica muy tempranamente en su obra: la castración. Freud alego respecto de la práctica dos fases “(… ) el entusiasmo por el insospechado incremento de nuestros logros terapéuticos y la depresión ante la magnitud de las dificultades que salen al paso de nuestros empeños”[xvi]. Estos obstáculos que salieron al paso, nos exigieron todo un trabajo de supervisión externa, por un lado,

de construcción analítica por otro, y también espacios de nuestros propios análisis. Aún así, es en la escritura de este trabajo que nos seguimos repreguntando por la pertinencia de nuestras intervenciones: ¿Hasta donde han sido o no ajustadas a nuestra función?. “Quien sabe interrogarme, sabe también leerme”, nos decía Lacan. Entendemos y sostenemos que la clínica conlleva siempre la pregunta que interrogue la pertinencia del acto, cada vez. Creemos en una lectura posible de aquello que se presenta en el campo institucional que, contando con un discurso, no es ni sin la pregunta ni sin la palabra. En esta tarea de repensar nuestra práctica, es que consideramos también lo que atañe a nuestra función: ¿Qué lugar para el psicoanalista en una institución? La oficina llamada “Departamento de Orientación”, es el lugar donde toda la institución pide permiso para dejar documentación, cajas, carpetas, que “no sirven”, son deshechos, restos. “No sirve”, “no se usa”, pero se los retienen en ese espacio. ¿Lugar de quien ha de tener como función oír los goces de quienes allí transitan diariamente? ¿Depósito que da cuenta en parte de la función de analista? Allí recordamos con Freud que Con sólo que se supere el duelo, se probará que nuestro alto aprecio por los bienes de la cultura no ha sufrido menoscabo por la experiencia de su fragilidad. (La transitoriedad. Freud). ¿Por qué hablar de casos que no serían leídos como éxitos en el Congreso anual de la Facultad de Psicología de la Universidad de Buenos Aires? Porque ambos casos, permiten situar lo imposible manteniendo a raya la impotencia, ubicándonos en el campo de lo posible[xvii]. Será solo por medio del sostén transferencial, con el deseo, desde el amor que soporta la práctica, que creemos que algo se podrá vislumbrar como posible. En este escenario, el psicoanálisis subsiste en las instituciones… ¿Cómo lo logra? Solo porque está advertido de que “se despliega en la dimensión de verdad, y así la suscita, aunque sea para el horror del sujeto” [xviii] . Notas 1 Lacan J. (1973) Televisión. En Otros escritos. (pp. 535) Buenos Aires: Paidós. 2 Lacan J. (1973) Televisión. En Otros escritos. (pp. 543) Buenos Aires: Paidós. 3 Abramovici, Alberto (2002) La práctica de análisis en el hospital… sus desventuras. En Hojas Clínicas 5 (pp 94). Buenos Aires. JVE Ediciones. 4 Freud, S. (1910) Las perspectivas futuras de la terapia psicoanalítica (pp. 140) Buenos Aires: Amorrortu editores. Tomo XI. 5 Freud, S. (1910) Prologo a un trabajo de Max Eitingon (pp. 290) Buenos Aires: Amorrortu editores. Tomo XIX. 6 Lacan J. (1967) La proposición del 9 de octubre de 1967 sobre el psicoanalista de la escuela. En Otros escritos. (pp.264) Buenos Aires: Paidós. 7 Lacan J. (1973) Televisión. En Otros escritos. (pp. 543) Buenos Aires: Paidós. 8 Lacan J. (1973) Televisión. En Otros escritos. (pp. 543- 544) Buenos Aires: Paidós 9 Lacan J. (1967) Del psicoanálisis en sus relaciones con la realidad. En Otros escritos. (pp. 379) Buenos Aires: Paidós 10 Saavedra, M.E. (2012) El concepto de la transferencia. Su pertinencia en la clínica con la Neurosis y la Psicosis. Clase del 24 de Mayo. Curso para graduados, Area Clínica. Facultad de Piscología, Universidad de Buenos Aires. 11 Lacan J. (1964) Del sujeto al que se supone saber, de la primera diada y del bien. En Lacan, J. El seminario XI (pp.238- 243) Buenos Aires: Paidós editores. 215

12 Lacan J. (1964). Presencia del analista. En Lacan, J. El seminario XI (pp.139) Buenos Aires: Paidós editores. 13Ojeda, R. (2012) El concepto de la transferencia. Su pertinencia en la clínica con la Neurosis y la Psicosis. Clase del 19 de Abril. Curso para graduados, Área Clínica. Facultad de Piscología, Universidad de Buenos Aires. 14 Lacan J. (1967) Del psicoanálisis en sus relaciones con la realidad. En Otros escritos. (pp. 380) Buenos Aires: Paidós 15 Winnicott, D. (1991): Introducción de Clare Winnicott. En Deprivación y Delincuencia (pp. 16). Paidós editores. 16 Freud, S. (1910) Las perspectivas futuras de la terapia psicoanalítica (pp. 133) Buenos Aires: Amorrortu editores. Tomo XI. 17 Saavedra, M.E: Trabajos de supervisión/ Seminarios internos de Cátedra “Diagnóstico y Abordaje de las Crisis Infanto- Juveniles” 18Lacan J. (1958) El psicoanálisis verdadero y el falso. En Otros escritos. (pp. 190) Buenos Aires: Paidós Bibliografía Abramovici, Alberto (2002) La práctica del análisis en el hospital… sus desventuras. En Hojas Clínicas 5 (pp 94). Buenos Aires. JVE Ediciones. Freud, S. (1910) Las perspectivas futuras de la terapia psicoanalítica. Buenos Aires: Amorrortu editores. Tomo XI. Freud, S. (1910) Prologo a un trabajo de Max Eitingon. Buenos Aires: Amorrortu editores. Tomo XIX. Freud, S. (1910). Nuevos Caminos en la terapia analítica. Buenos Aires: Amorrortu editores. Tomo XIX. Freud, S. (1930). El malestar en la cultura. Buenos Aires: Amorrortu editores. Tomo XXI. Freud, S. Más allá del principio de placer (1920). Nuevos Caminos en la terapia analítica. Buenos Aires: Amorrortu editores. Tomo XVIII. Lacan J. (1958) El psicoanálisis verdadero y el falso. En Otros escritos. Buenos Aires: Paidós Lacan J. (1964) Del sujeto al que se supone saber, de la primera diada y del bien. En Lacan, J. El seminario XI. Buenos Aires: Paidós editores. Lacan J. (1964). Presencia del analista. En Lacan, J. El seminario XI. Buenos Aires: Paidós editores. Lacan J. (1967) La proposición del 9 de octubre de 1967 sobre el psicoanalista de la escuela. En Otros escritos. Buenos Aires: Paidós. Lacan J. (1967) Del psicoanálisis en sus relaciones con la realidad. En Otros escritos. Buenos Aires: Paidós Lacan J. (1973) Televisión. En Otros escritos. Buenos Aires: Paidós. Mannoni, O (1989) Un intenso y permanente asombro. En Colección Psicoteca Mayor, Serie Freudiana. Editorial Gedisa. Ojeda, R. (2012) El concepto de la transferencia. Su pertinencia en la clínica con la Neurosis y la Psicosis. Clase del 19 de Abril. Curso para graduados, Área Clínica. Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires. Saavedra, M.E. (2012) El concepto de la transferencia. Su pertinencia en la clínica con la Neurosis y la Psicosis. Clase del 24 de Mayo. Curso para graduados, Área Clínica. Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires. Saavedra, M.E. (2011). Seminarios internos de cátedra “Diagnóstico y Abordaje de las Crisis Infanto- Juveniles” Winnicott, D. (1991): Deprivación y Delincuencia Paidós editores.

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LA COBARDÍA NEURÓTICA Y UN TIPO PARTICULAR DEL USO DEL CUERPO Dartiguelongue, Josefina UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen Las mutaciones sociales y sus efectos en la subjetividad contemporánea, delinean cambios no sólo en la presentación del pathos, sino también, en la posición subjetiva que lo sostiene, y por ende, en el tratamiento subjetivo, en los recursos o artilugios de los sujetos sobre el mismo. Es la práctica del cutting, -la realización de cortes en el cuerpo-, a la que se abocará el presente trabajo, apuntando no sólo a la operación en la que se constituyen un tipo específico de casos, sino a la “elección” subjetiva que los soporta. Intervención en el cuerpo que, lejos de la “cobardía represora”, que es compatible con la admisión del inconsciente, enmarca al sujeto en la cobardía del neurótico sin requerir de la disociación de la conciencia y de la producción de síntomas para aferrase a ella. Palabras Clave Cortes, Cuerpo, Cobardía, Inconsciente Abstract THE NEUROTIC COWARDICE AND A PARTICULAR USE OF THE BODY Social mutations and their effects on contemporary subjectivity, trace changes not only on the pathos presentation, but also on the subjective position that holds it, hence, on the subjective treatment, on the resources or mechanisms of the subject upon himself. It is the cutting behavior-the act of cutting one´s body-the matter of this work, aiming not only at the operation which constitutes a specific type of cases, but also, to the subjective “choice” that endures it. This intervention on the body, far from the “repressive cowardice” which is compatible with the unconscious admission, frames the subject in the neurotic´s cowardice without the need of the conscience dissociation and the symptom production to cling to her. Key Words Cuts, Body, Cowardice, Unconscious Nuevas presentaciones Las mutaciones sociales, su incidencia respecto de algunas coordenadas en la constitución subjetiva, y con ello, sus efectos en la subjetividad contemporánea, delinean cambios no sólo en la presentación del pathos, sino también, en la posición subjetiva que lo sostiene, y por ende, en el tratamiento subjetivo, en los recursos o artilugios de los sujetos sobre el mismo. La clínica contemporánea,-especialmente respecto de la neurosis-, confronta a los analistas con fenómenos, síndromes o cuadros que no se corresponden con las coordenadas del sujeto dividido, y, por

lo tanto, no se presentan del todo acordes a la estructura del dispositivo analítico, desafiando la eficacia de la praxis, y reservando sólo en el manejo de la transferencia, el recodo último de su posibilidad. Ya no asistimos solamente a la masividad de la clínica de las adicciones, ni a la tendencia a las patologías del acto, ni al reinado de la bulimia y la anorexia, sino que se presentan toda una serie de cuadros que se centran en distintas modalidades de intervención sobre el cuerpo. Entre ellas, el branding, la escarificación, el self-injures, el cutting, etc. Es la práctica del cutting, -la realización de cortes en el cuerpo-, la que encuentra notable presencia en la consulta y es a la que se abocará el presente trabajo, apuntando no sólo a la operación en la que se constituyen un tipo específico de casos, sino a la “elección” subjetiva que los soporta. El fenómeno de los sujetos que se practican incisiones en la piel está instalado en el espacio social, y ha adquirido no sólo nombre propio, sino una suerte de masividad. Ciertos estudios lo reportan como la conducta más frecuente respecto de la violencia autoinfligida y cuentan a título de millones, los sujetos en esta práctica (Strong, 1998) Cortes en el cuerpo Los casos de sujetos que se practican autoincisiones en el cuerpo no constituyen un campo homogéneo. Más bien, es característica su heterogeneidad clínica (Dartiguelongue, 2010). Es decir, se encuentran casos donde los cortes constituyen una operación sobre el goce en la psicosis; casos donde la acción de cortarse se configura como un acting out; casos donde responden a una estructura perversa; o casos donde los cortes se fundan en una identificación histérica, etc. De entre todos ellos, hay un tipo particular de casos que se presentan reiteradamente en la clínica. Se trata de casos de neurosis, donde los sujetos, luego de alguna situación en la que han sido desalojados por el Otro, desarrollan eclipsantes estados de angustia y encuentran, en la realización de tajos en la piel, el alivio a esta coyuntura (Dartiguelongue 2011). En este tipo de casos se trata de cortes superficiales que los sujetos siempre realizan en soledad y mantienen bajo absoluto secreto. Es decir, que no se ofrecen a la mirada del Otro, ni en su materialización, ni se vuelven escena a través del discurso. En estos casos la acción vale por el corte y no por la marca, es decir, no se trata de sujetos que inscriben marcas en su cuerpo. Y ni el dolor ni la función de la sangre cobran un papel predominante. A continuación se presentan dos pequeñas viñetas que dan cuenta de lo paradigmático de este tipo particular del uso del cuerpo. Zoe, 20 años. “Con los cortes tomo la decisión, no es automático, quiero decir, no es un impulso. No es para matarme. Es cuando 217

tengo angustia. Necesito sacármela. La primera vez fue en el verano. Todo empezó cuando elegí mi pareja mujer, en octubre del año pasado. Después tuve otra pareja. En el verano les conté a mis papás. Fue difícil. Yo sentía que mis papás, lo poco que les hablaba, no lo escuchaban, no les importaba. Para mí era difícil y ni me prestaban atención. No me escuchaban. Ahí me angustiaba mucho. Ahí empecé a cortarme. Nunca se enteraron. Me agarra con ellos. Nada de mí les interesa realmente. Con los cortes es como un alivio. Después también me cortaba cuando me peleaba con mi pareja. Con ella también lo disimulaba. Es que me calma de esa sensación horrible que no te podés sacar, esa sensación que hasta te agarra en el cuerpo y que no me banco. Iba a buscar una gillette y listo.”

lugar, los sujetos buscan recuperarse de esta dimensión en que el A los ha dejado, en vez de replicarla. La función de esta intervención en el cuerpo es la de la restitución de la condición subjetiva y la detención del desarrollo de angustia.

Ernestina, 22 años

En segundo lugar, el corte implica una localización en el cuerpo que permite cierta fijación del exceso y así limita la deslocalización, la experiencia de invasión y dispersión propia de la angustia. Localización fallida, respecto de la causa, ya que no se trata de la inscripción de un lugar en el Otro, sino de un forzamiento imaginario en la superficie de la piel, razón por la cual los cortes tenderán a repetirse una y otra vez.

E. vive con su madre. Sus padres están separados desde sus 13 años, época desde la cual prácticamente no ve al padre. “Hace tres años me empecé a cortar. Yo estuve en pareja. Me separé. Yo fui la que decidí cortar la relación con mi pareja porque no daba para más. Y yo no estaba bien para sostenerla. Estaba deprimida. En un pozo. Pero él me iba a dejar. Ahí me corté por primera vez. Salió de la nada. No sé como se me ocurrió. Me corté para descomprimirme, para sacar toda esa angustia. No me duele, ni lo siento. Cuando me peleo con mi vieja, cuando te hace sentir mal, que no te quiere, que tu familia no te quiere, me corto. Me agarra mucha angustia y me corto. Eso me baja. Es lo que siento en el momento. Yo con mi mamá no hablo. Nunca lo hice. A mí me adoptaron. Yo hice, la familia por un lado y yo por el otro. A mí me mata el abandono. El abandono no me lo banco. Hago eso con mi familia”. Y refiere” Cortarme es una línea, es como poner una línea. Es como poner una línea a todo lo malo, a la angustia, o a todo lo que angustia. En realidad, si pienso, son sucesos que me angustian en el momento, peleas con mi mamá, cuando me separé, pero me doy cuenta que además de sucesos ya venía de un estado depresivo. Me adoptaron cuando tenía 6 años. Y yo como que desde esa época ya estaba triste, deprimida. En realidad no me acuerdo de ser feliz. Yo me peleaba con mi familia y me cortaba. Hubo un momento que lo hacía mucho. Cuando me separé y volví a vivir con mi mamá y ella me trataba mal todo el tiempo. Hasta salía a la calle y me angustiaba. Cuando me cortaba era “ya está, soy yo sola y nadie más. Soy yo para mí. No me mira el resto. Soy yo en ese momento. Soy yo nada más. Soy yo en el baño o en el cuarto. Sola. Y después no se lo contaba a nadie”. En todos estos tipos de casos encontramos como factor desencadenante un Otro que no da lugar al sujeto como tal, pero no por presentarse consistente, sin falta, sino por ubicarlo en un lugar residual. Situaciones que cobran valor de desencadenante ya que descubrieron ser la estructura original de la relación al Otro primordial. Así, el sujeto, desalojado por el Otro, queda arrojado a la dimensión del obj a, como resto y pierde su condición de sujeto. La angustia es la inmediata respuesta a esta dimensión real intolerable de encarnar el a, como resto, deyectado por el Otro (Lacan, 1962-63). Angustia que se manifiesta, tal como Lacan lo propone en la lógica del nudo, como un avance de lo real sobre lo imaginario, como un avance desorganizante del narcisismo, de la unidad totalizante del yo y de la idea de sí mismo, traduciéndose como experiencias de despersonalización (Lacan, 1974). Ahora bien, a diferencia no sólo del pasaje al acto sino también de algunas histerias melancolizadas donde hay cierta recuperación de goce en ubicarse en el lugar de desecho y en identificarse a ese

Para ello, en la acción de cortarse se encuentran varias operaciones en juego. En primer lugar, el corte alcanza el estatuto de la estructura elemental del significante -el rasgo unario- que ubica al sujeto en relación al uno y al intervalo -la diferencia- y no al a como resto, permitiendo la restitución de la destitución subjetiva (Dartiguelongue, 2011). Se trata de una operación que se apoya en la identificación estructural del sujeto al significante (Mazzuca,R., )

Y en tercer lugar, dado que en la constitución subjetiva es el significante el que corta constituyendo la superficie, probablemente, algo de los cortes en su valor de rasgo unario, replique aquella potencia del significante y permite reorganizar los límites y la composición de la superficie que la invasión de lo real como angustia habría desbaratado. Ahora, si bien los cortes muestran su eficacia, -en una operación ignorada por los sujetos-, para reparar la caída del sujeto y el cese de su angustia, es llamativo que esto se logra acudiendo a un recurso simbólico que implica al fundamento más originario de su condición, la esencia del significante, (ni siquiera la inscripción de un significante particular) y a una rudimentaria operación imaginaria de y en la superficie del cuerpo. Es decir, se trata de una intervención que francamente no apela ni al Otro, ni al discurso y prescinde de toda respuesta orientada por el inconsciente. No se trata de alguna variable del acto, que puede o no aproximarse al lado del inconsciente, pero que en todo caso opera como referente (Lacan 196667). Ni se generan los cortes, a diferencia de otros casos, al modo de una repetición propia del inconsciente, relativa a una posición fantasmática. Ni hay algún indicio de que esté en juego la represión ya que la realización de cortes no se comporta en nada como el retorno de lo reprimido, como una formación del inconsciente. No hay ningún rastro de la estructura de metáfora, propia del síntoma, de algún significante determinado que suponga la sustitución. No se trata de algo que irrumpe en la conciencia como algo que los sujetos conocen y desconocen al mismo tiempo. Es decir, no hay carácter cifrado, enigmático, con el horizonte de una significación a producir. Ni siquiera como dimensión de goce clandestino. El corte no representa nada. No divide al sujeto. Congruente con ello es que en la mayoría de este tipo de casos, los sujetos nunca consultan, sino que llegan a ella, obligados o derivados a una internación, después de muchos años y cuando finalmente alguien descubre su accionar. Demostrando, además, ser absolutamente refractarios a la instalación de la transferencia como supuesto del sujeto orientado al inconsciente como saber. Cobardía neurótica y elección. ¿Por qué estos sujetos se presentan tan proclives a la angustia, es 218

decir, a que la angustia sea la respuesta única, masiva e inmediata a la caída? ¿Por qué no opera alguna instancia como respuesta frente a la coyuntura de su caída subjetiva y sólo encuentran remedo en los cortes en sus cuerpos? El neurótico dispone de distintas instancias psíquicas -recursos- destinados a operar para no llegar al estado apremiante de angustia. En términos de Freud, hay mecanismos que operan como una protección antiestímulo para evitar la invasión del exceso en el aparato (Freud 1920). Pero en estos casos, ni fantasma, ni el síntoma, ni alguna variante de acto, ni una inhibición, ni una posición respecto del Ideal, ni ningún semblante han salido a la palestra. Frente a la repulsa del Otro y el efecto de destitución subjetiva, en rigor, es la angustia la primera e inmediata respuesta. El hecho clínico de su arrasadora presencia desmiente que alguna de estas figuras hayan operado como defensa. Y frente a su desembarco, es decir, frente a su destitución y la dimensión real del a, con su correlato, es esta intervención rudimentaria sobre el cuerpo,- los cortes- el recurso subjetivo al que acuden los sujetos. Lo que opera para estos sujetos como defensa son las incisiones en la piel. Se presenta entonces una tensión, que puede no ser excluyente. Por un lado, pareciera tratarse de sujetos que se encuentran inermes. Es decir, que no cuentan con la disponibilidad de recursos esperables para hacer frente a esta angustia, signo de su destitución. Se da una irrupción de lo real bajo esta modalidad y no encuentran defensa, ni en formaciones del inconsciente ni a través del fantasma. Pareciera, que los semblantes específicos para tener limitado a lo real no emergen, no funcionan al momento del estado de angustia, reduciéndose, en todo caso, en la posibilidad de reconstruir el carácter más básico del significante, la diferencia. Carencia que, sin duda, se puede adjudicar, en alguna medida, a la incidencia de la cultura contemporánea que, justamente, ostenta el declive de las referencias simbólicas y sostiene un discurso que pone en jaque instancias no sólo ordenadoras, sino también solidarias de la estructuración del inconsciente, como el significante del nombre del padre. Declinación que no es menos feroz en su contracara, la preponderancia, la infatuación de lo imaginario. Miller lo precisa sencillamente “Si el Otro no existe, lo que sí existe es el yo y sus dobles imaginarios, lo cual lleva al reinado, no ya del nombre del padre, sino en el nombre del cuerpo, en el nombre del cuerpo imaginario, con todos sus espejismos y con el rechazo del Otro y de la castración a nivel simbólico” (Miller 2005). Por otro lado, y sin excluir estas coordenadas, este tipo de intervención en el cuerpo puede consistir, más que en el efecto de una carencia del aparato para tramitar lo real, en una “elección” que da cuenta de la posición subjetiva de estos sujetos. Es la posición tomada por el ser hablante, en tanto ser capaz de elección, ya que está “dotado del poder mínimo pero decisivo, de responder sí o no al deseo en juego” (Lombardi, 2008), la dimensión ineludible en juego. Efectivamente, estos pacientes, logran, en su acción, reparar su caída subjetiva y detener transitoriamente su angustia, dejando absolutamente inalterada la dimensión de la causa. Estos jóvenes buscan recuperarse rápidamente del lugar de desecho en que los ha dejado el Otro y del avance de la angustia, pero no están dispuestos a confrontarse con lo que de su angustia les concierne, es decir, de la relación al Otro, de su lugar de objeto y su inmanente dimensión de resto, de la inscripción del deseo y sus avatares. No buscan atravesar la angustia, sino sortearla renunciando a interrogar su estatuto de sujeto, su relación al Otro y al deseo. Estos sujetos “no quieren saber nada de eso”.

Ahora bien, lejos de la “cobardía represora” (Lacan 1973; Soler 1988), carácter esencial de la neurosis, que es compatible con la admisión del inconsciente, esta intervención en el cuerpo enmarca al sujeto en la cobardía del neurótico que ni siquiera requiere de la disociación de la conciencia y de la producción de síntomas para aferrase a ella. Los cortes en este tipo de casos se caracterizan por quedar por fuera tanto de la dimensión discursiva como de la dimensión de la escritura, dicha realización se circunscribiría por fuera, en última instancia, de la dimensión del inconsciente. No hay interpretación del inconsciente, no hay cópula significante, no hay ciframiento que haya que descifrar. No hay insistencia del inconsciente en cualquiera de sus formaciones. No sólo las autoincisiones “saltean”, “cortocircuitan” la relación al inconsciente (Eidelberg, Schejtman, Soria, Ventoso 2003), sino que se trata directamente del rechazo del inconsciente como saber que trabaja, un rechazo del inconsciente para interpretar ese real (Schejtman 2004). Estos sujetos no sólo prescinden de la represión y de la dimensión del inconsciente simbólico y real, sino que rechazan las implicancias de su condición -la división- devolviendo una implacable y casi infranqueable posición ante la castración. Asimismo, podría aducirse como posibilidad que, si entendemos que el corte opera acotando el exceso sin recurrir al ciframiento del inconsciente, es porque no se trata, en la base, de la cara real del significante, de lo real del síntoma, de un goce opaco -el grano de arena-, por lo cual el inconsciente trabaja con la interpretación y el sentido, sino del avance de lo real del lado del a que exilia al sujeto y que aparece como angustia. Ahora, aún así, el inconsciente como saber, como habilidad, como savoir-faire (Lacan 1972-73), ¿no funciona como elucubración respecto de distintas dimensiones de lo real y no sólo respecto del goce de la letra? que permita el pasaje de lo real a lo simbólico, que permita el semblante. Una paciente decía “Tan pronto me comenzaba a sentir mal, el pensamiento se cruzaba por mi mente y me tenía que cortar. Continuaba pensando que entre más rápido me cortara el mal sentimiento desaparecería, entonces, ¿por qué esperar?”. En estos casos, no se trata de un objeto de consumo, ni de la anteposición de una imagen o de la ingesta de sustancias, sino que es una acción sobre el cuerpo la que embauca por un rato la angustia, sortea el agujero como arrebato de lo real, la castración tanto del sujeto como del Otro. Se trata de sujetos que, lejos de confrontarse con esta dimensión de la castración, de la falta en relación al objeto a, su estatuto, su lugar deseante y su relación al Otro, no están dispuestos a pagar el costo de la constitución del ser hablante y la destierran ensimismándose en el precario terreno de su piel. El sujeto cobarde repudia, evade su condición subjetiva, su lazo al Otro. Evita la confrontación con el deseo y sus avatares. Sin embargo, al cortajearse propone una salida en su cuerpo que ni siquiera lo convoca en su dimensión simbólica, como trama significante, ni en su dimensión pulsional, sino meramente bajo la rúbrica de su utilidad. No se trata de un fenómeno que se expresa a través del cuerpo, sino de un uso intencional de su superficie. Cortajearse, en este marco, pareciera presentarse como un rechazo a la división, a su interrogación, al acto, obturándolo con el supuesto dominio del yo en el acto de cortarse donde ficticiamente lo consolida. 219

Bibliografía Dartiguelongue, J. (2010) en Memorias del II Congreso Internacional de Investigación y Práctica Profesional en Psicología XVII Jornadas de Investigación Sexto Encuentro de Investigadores en Psicología del Mercosur, Facultad de Psicología, UBA. Dartiguelongue, J. (2011) en Memorias del III Congreso Internacional de Investigación y Práctica Profesional en Psicología XVIII Jornadas de Investigación Septimo Encuentro de Investigadores en Psicología del Mercosur, Facultad de Psicología, UBA. Eidelberg, A., Schejtman, F., Soria, N., y Ventoso, J. (2003). Síntomas actuales de lo femenino. Serie del Bucle, Buenos Aires. Freud, S. (1920). “Más allá del principio del placer”. Obras Completas Tomo XVIII. Amorrortu, Buenos Aires. Lacan, J. (1962-63). El Seminario, Libro 10: La Angustia. Buenos Aires: Paidós, 2006. Lacan, J. (1966-67) El Seminario. Libro 14: La lógica del fantasma. Inédito. Lacan, J. (1972-73). El Seminario. Libro 20: Aún. Paidós, Buenos Aires, 1992. Lacan, J. (1973) “Televisión”, en Psicoanálisis. Radiofonía y Televisión, Anagrama, Barcelona, 1980. Lacan, J. (1974). “La Tercera”. Intervenciones y Textos II. Manantial, Buenos Aires. Lombardi, G. (2008) “Predeterminación y libertad electiva” en Revista Universitaria de Psicoanálisis. Universidad de Buenos Aires. Año 8, 2008. Mazzuca, R. y otros (2010) “Las identificaciones del sujeto” en Memorias del II Congreso Internacional de Investigación y Práctica Profesional en Psicología XVII Jornadas de Investigación Sexto Encuentro de Investigadores en Psicología del Mercosur, Facultad de Psicología, UBA, Buenos Aires. Miller J. A., (2005) El Otro que no existe y sus comités de Etica, Paidós, Buenos Aires. Schejtman, F. (2004). La trama del síntoma y el inconsciente. Serie del Bucle, Buenos Aires. Soler,C. (1988) Clínica de la Psicosis, Manantial, Buenos Aires, 1992. Strong, M. (1998). A Bright Red Scream. Self mutilation and the language of pain. Penguin Books, Nueva York, 1999.

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EN TORNO A UN CONCEPTO: LA IDENTIFICACIÓN EN FREUD De Luca, Maria Virginia Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen El presente trabajo esboza un rastreo parcial de la construcción del concepto de identificación en la obra freudiana. Considerando la obra impresa, se detiene en torno a las siguientes “estaciones”: La interpretación de los sueños, Fragmento de análisis de un caso de histeria (Dora), Un recuerdo infantil de Leonardo da Vinci, Totem y Tabú, Duelo y Melancolía, y Psicología de las masas y análisis del yo. Palabras Clave Identificación, Síntoma, Rasgo, Objeto Abstract

En la primera, y luego de confesarnos que, a pesar del espléndido progreso del trabajo, los enigmas y las dudas se apiñaban al punto de hacerle posponer todos los ensayos de entender, comparte a Fliess la resolución del espasmo histérico como “imitación de la muerte con rigidez cadavérica, por lo tanto identificación con un muerto. Si ella ha visto al muerto, entonces ojos dados vuelta y boca abierta, si no, un yacer quieto tranquilo.”[3] En el Manuscrito L, anexo a la carta 126, fechada el 2 de mayo de 1897, al ocuparse de la arquitectura de la histeria y del lugar de la fantasía, Freud anota: “identificación con estas personas de moral inferior” (las sirvientas); “identificación con la madre”; “el hecho de la identificación admite quizá ser tomado literalmente” (multiplicidad de las personas psíquicas).

ABOUT A CONCEPT: IDENTIFICATION IN FREUD The present work outlines a partial tracing of the construction of the concept of identification in Freud´s works. Considering the printed work, stops arround the following “stations”: The interpretacion of dreams, Fragment of an analysis of a case of hysteria, Leonardo da Vinci and a memory of his childhood, Totem and Taboo, Mourning and melancholia, y Group psychologye and the analysis of the ego. Key Words Identification, Symptom, Feature, Object El descubrimiento de la Histeria[1] ¡Ah! Si, continuaba Félicité, es usted precisamente como la Guerine, la hija del compadre Guerin, el pescador del Pollet, que conocí en Dieppe antes de venir a su casa. Estaba tan triste, tan triste, que al verla de pie en el umbral de su casa, daba la impresión de una sábana mortuoria tendida ante la puerta. Parece ser que su mal era una especie de niebla que tenía en la cabeza y nada podían ni los médicos ni el cura. Cuando le daba muy fuerte, se iba sola a la orilla del mar, de tal modo que el teniente de aduana, al hacer su inspección, la encontraba a menudo tendida sobre el vientre y llorando sobre los guijarros. Luego, tras la boda, se dice que se le pasó. - Pero a mí, seguía Emma, me vino tras la boda. Gustave Flaubert Sabemos, por Strachey[2], que el primer examen de la identificación hecho por Freud en una obra impresa corresponde al análisis del sueño de la bella carnicera que nos ofrece en Die Traumdeutung. También, que Freud ya había aludido al concepto en la carta 58 (según la edición de 1950 y, carta 120 en la edición completa) y en el manuscrito L, de su correspondencia con Fliess.

Documentos que se vuelven valiosos en tanto corresponden al tiempo inaugural, preliminar, en que comienza a hilvanarse un concepto. Sabemos que el trabajo en torno al mismo tendrá como horizonte el ordenamiento de las identificaciones propuesto hacia 1921 en el capítulo VII de Psicología de las masas y análisis del yo, pero también, que es el resultado de un trabajo de construcción. Freud nos ha enseñado que ninguna ciencia, ni aún la más exacta, empieza con conceptos básicos claros y definidos con precisión. Nos ha indicado que se trata de afinarlos para volverlos utilizables, y que el progreso del conocimiento no tolera rigidez alguna. Trabajo de construcción que otra vez encuentra en la histérica la mejor partenaire. De ahí nuestra cita literaria de Flaubert, porque son ellas, las boquitas de oro de antaño, fundadoras del psicoanálisis, las que permiten a Freud despejar una vía o estación primera del recorrido: la identificación histérica. Superpuesta a otras interpretaciones, le dice a la bella que: “es su propio deseo que a su amiga se le niegue un deseo -el que su cuerpo prospere-. Pero en lugar de ello sueña que a ella misma no se le cumple un deseo. El sueño cobra una nueva interpretación si no alude ella a sí misma sino a su amiga, si se ha puesto en el lugar de esta o, como podemos decir, se ha identificado con ella”. Y, agrega que: “la identificación es un aspecto importante en extremo para el mecanismo de los síntomas histéricos. … Por lo general, las enfermas saben más unas de otras que el médico de cada una de ellas, y se afligen unas por otras cuando está por llegar la visita médica. A una le ha sobrevenido su ataque; las otras enseguida toman conocimiento de que la causa ha sido una carta de su familia, el reavivamiento de una cuita de amor, etc. Esto despierta su compasión, y se cumple en ellas un razonamiento que no llega a la conciencia: “Si por una causa así puede una tener tal ataque, puede sobrevenirme a mí también, pues tengo iguales motivos”. … La identificación no es simple imitación, sino apropiación sobre la base de la misma reivindicación etiológica; expresa un “igual que” y se 221

refiere a algo común que permanece en lo inconciente. … Nuestra paciente, entonces, no hace sino seguir la regla de los procesos histéricos de pensamiento cuando expresa sus celos contra su amiga (que ella misma hubo de reconocer injustificados, por lo demás) poniéndose en el lugar de ella en el sueño e identificándosele mediante la creación de un síntoma (el deseo denegado). … Ella se pone en el lugar de su amiga en el sueño porque esta última le ocupa su lugar frente a su marido, y porque querría apropiarse del sitio que la amiga está ocupando en la estima de su marido.”[4] De este modo sitúa en 1900 la participación de la identificación en la formación de síntoma, que corresponderá al tercer caso según el ordenamiento de 1921 (ejemplo de las muchachas del pensionado). Identificación mediante la creación de un síntoma, “que prescinde por completo de la relación de objeto con la persona copiada”. Es decir, una identificación que tiene por fuente una “comunidad que llegue a percibirse en una persona que no es objeto de las pulsiones sexuales”. Una “identificación sobre la base de poder o querer ponerse en la misma situación”[5]. Una comunidad o analogía inconsciente, y en torno a ese punto, un deseo, la creación de una identificación. Según leemos en la cita, las enfermas saben más unas de otras que el médico de cada una de ellas. O, en palabras del poeta: “nada podían ni los médicos ni el cura”. De ahí que Lacan en “La dirección de la cura y los principios de su poder”, al subrayar lo que la histérica enseña de su relación con el saber y el deseo, nos diga: “lejos de que este callejón sin salida la encierre, encuentra en él la escapatoria hacia el campo de los deseos de todas las espirituales histéricas, carniceras o no, que hay en el mundo. … Si nuestra paciente se identifica con su amiga, es porque ésta es inimitable en ese deseo insatisfecho”[6]. Inimitable: punto que despeja toda pretendida analogía entre identificación e imitación. En Fragmento de análisis de un caso de histeria (1905 [1901]), Freud vuelve a considerar la identificación histérica en diferentes pasajes: a propósito de unos lacerantes dolores de estómago[7]; o de la decisión de abandonar la cura con un preaviso de 14 días como si se tratase de una gobernanta[8], por ejemplo. El historial clínico de Dora es singular, porque nos abre a la pluralidad y diversidad de las identificaciones en la histeria. A propósito de nuestra “Petite hystérie”, encontramos la segunda estación del recorrido freudiano. La tussis nervosa, el catarro, es el rasgo privilegiado que se recorta para ofrecer el “cambio de vía”, y expresar tanto una identificación a un rasgo materno, como una identificación a un rasgo paterno. Sabemos, por el establecimiento de 1921, que Freud ubica una segunda fuente de la identificación en su nexo con la formación de síntomas, cuando ésta “pasa a sustituir a una ligazón libidinosa de objeto por la vía regresiva, mediante la introyección del objeto en el yo”[9]. Así, “la identificación reemplaza a la elección de objeto; la elección de objeto ha regresado hasta la identificación”. Segunda estación del recorrido, entonces: se trata de una identificación que sustituye una elección de objeto, la misma que la del Complejo de Edipo, positivo o negativo. El lazo libidinal con el objeto no se resigna, se lo sustituye (de ahí que Freud la llame regresiva) por una identificación a un rasgo. Identificación por la cual el yo toma sobre si las propiedades del objeto, “en forma parcial, limitada

en grado sumo, pues toma prestado un único rasgo de la persona objeto”.[10] [11] [12] Identificación histérica e identificación regresiva al rasgo del objeto, ¿con ello queda agotado lo que el historial de Dora nos entrega a la hora de considerar el tratamiento freudiano de la identificación? ¿Por qué no autorizarnos en la regla fundamental?[13] Regla fundamental que localiza una tercera estación en la que Freud no puede detenerse por la suma de sus prejuicios. No puede articularla como tal, pero la clínica se la enseña. ¿Cómo no sorprendernos cuando Freud anticipa en la identificación al joven, la identificación que Lacan llamará identificación viril, en la histeria? Al considerar el análisis del segundo sueño, y a través de las ocurrencias que pertenecen al material formador del sueño, Freud dice: “Pero ante todo veo que en esta primera parte del sueño ella se identifica con un joven. El deambula por el extranjero, se afana por alcanzar una meta, pero se ve demorado, hace falta paciencia, hay que esperar. Si ella tenía en su mente al ingeniero, condeciría muy bien que esa meta fuera la posesión de una mujer, de su propia persona. En vez de eso era … una estación ferroviaria, que por lo demás nos es lícito sustituir por una cajita, según la correspondencia de la pregunta del sueño con la pregunta realmente formulada”[14]. Nota 7 “schachtel, la palabra que emplea Dora en su pregunta para ´cajita`, es un término peyorativo para ´mujer`. Y, en la nota 26, luego de considerar la fantasía de venganza contra el padre, contra el Sr. K y su expresión transferencial en la conducta hacia él, Freud agrega: “Por último, pertenece al cuarto círculo de pensamientos, escondidos en lo más profundo (el del amor hacia la señora K.), el hecho de que la fantasía de desfloración se figure desde el punto de vista del hombre (identificación con el admirador que ahora está en el extranjero), y que en dos pasajes se contengan las más nítidas alusiones a dichos de doble sentido (´¿Vive aquí el señor …?`) y a la fuente no oral de sus conocimientos sexuales (enciclopedia)”.[15] Sabemos que el obstáculo aquí es lo inacabado de su teoría del Edipo, (la usual atracción sexual había aproximado a padre e hija, por un lado, y a madre e hijo, por el otro)[16], y el Sr. K, por ello, no puede entrar en este ballet de a cuatro más que a título de objeto del deseo de Dora. Por el contrario, franquear este obstáculo, le hubiese permitido a Freud indicar en el señor K un punto identificatorio para Dora, una identificación a partir de la cual Dora constituye su yo, para sostener “su pregunta neurótica, su pregunta secreta y amordazada”, ¿Qué es ser una mujer? Pues, “La tópica freudiana del yo muestra cómo una o un histérico, cómo un obsesivo, usa de su yo para hacer la pregunta, es decir, precisamente para no hacerla”, porque responde anticipadamente en su fantasma, en sus síntomas, en sus identificaciones, con sus ideales. “La cuestión de saber dónde está el yo de Dora está así resuelta: el yo de Dora es el señor K. La función que cumple en el esquema del estadio del espejo la imagen especular, en la que el sujeto ubica su sentido para reconocerse, donde por vez primera sitúa su yo, ese punto externo de identificación imaginaria, Dora lo coloca en el señor K. En tanto ella es el señor K todos sus síntomas cobran su sentido definitivo”.[17] Las próximas tres estaciones del recorrido, corresponden a los textos Un recuerdo infantil de Leonardo da Vinci (1910), Totem y Tabú (1913), y Duelo y Melancolía (1917). En el trabajo de 1910 Freud señala: “El muchacho reprime su amor 222

por la madre poniéndose él mismo en el lugar de ella, identificándose con la madre y tomando a su persona propia como el modelo a semejanza del cual escoge sus nuevos objetos de amor. Así se ha vuelto homosexual … pues los muchachos a quienes ama ahora, ya crecido, no son sino personas sustitutivas y nuevas versiones de su propia persona infantil, y los ama como la madre lo amó a él de niño. Decimos que halla sus objetos de amor por la vía del narcisismo”.[18]

la pérdida del objeto hubo de mudarse en una pérdida del yo”.[23]

Traza así la cuarta estación del recorrido: identificación con la madre, que Freud califica llamativa por su amplitud, pues “trasmuda al yo respecto de un componente en extremo importante (el carácter sexual), según el modelo de lo que hasta ese momento era el objeto. Con ello el objeto mismo es resignado; aquí no entramos a considerar si lo es por completo, o sólo en el sentido de que permanece conservado en el inconsciente. Por lo demás, la identificación con el objeto resignado o perdido, en sustitución de él, y la introyección de este objeto en el yo no constituyen ninguna novedad para nosotros”.[19]

Freud nos dice que “es fácil expresar en una fórmula el distingo entre una identificación de este tipo con el padre y una elección de objeto que recaiga sobre él. En el primer caso el padre es lo que uno querría ser; en el segundo, lo que uno querría tener. La diferencia depende, entonces, de que la ligazón recaiga en el sujeto o en el objeto del yo. La primera ligazón ya es posible, por tanto, antes de toda elección sexual de objeto.”[24]

¿Qué emparenta la identificación con la madre en Leonardo con la identificación melancólica? Comparten un carácter: se trata en uno y otro caso, de una identificación total, y no limitada al rasgo. Entretanto, cómo orientarse cuándo el registro en el que apunta ambos conceptos de identificación es tan diverso, así como también lo es respecto del tratamiento anterior? Lejos de zanjar la cuestión, Freud nos dice en la nota 11 del artículo de 1921 “sabemos muy bien que con estos ejemplos tomados de la patología no hemos agotado la esencia de la identificación”. En 1917 ilumina la naturaleza de la melancolía comparándola con un afecto normal como el duelo. Junto a la desazón profundamente dolida, la cancelación del interés por el mundo exterior, la pérdida de la capacidad de amar, y la inhibición de toda productividad, Freud ubica para la melancolía un rasgo que falta en el duelo: “la rebaja en el sentimiento de sí que se exterioriza en autorreproches y autodenigraciones y se extrema hasta una delirante expectativa de castigo”.[20] El desagrado moral que caracteriza al cuadro nosológico tiene algo de enigmático, porque falta en el melancólico toda contrición de arrepentimiento y de autorreproche. “Le falta la vergüenza en presencia de los otros, y hasta podría destacarse el rasgo opuesto, el de una acuciante franqueza que se complace en el desnudamiento de sí mismo”.[21] Con carácter magistral, Freud despeja que la clave del cuadro clínico es esta: “sus quejas son en verdad querellas, en el viejo sentido del término. Los autorreproches son reproches contra un objeto de amor, que desde este han rebotado sobre el yo propio”. Si “no se avergüenzan ni se ocultan, es porque todo eso rebajante que dicen de sí mismos, en el fondo lo dicen de otro”.[22]

Adrede, demoramos una estación, Totem y Tabú: pues con ella salimos del campo de la patología. La celebración del banquete totémico, y el acto de la devoración del violento padre primordial, arquetipo envidiado y temido, permite a cada uno de los miembros de la banda de hermanos consumar la identificación con él, y apropiarse cada uno de una parte de su fuerza.

“El psicoanálisis conoce la identificación como las más temprana exteriorización de una ligazón afectiva con otra persona. Desempeña un papel en la prehistoria del complejo de Edipo. … Se concilia muy bien con el complejo de Edipo, al que contribuye a preparar. … Desde el comienzo mismo, la identificación es ambivalente; puede darse vuelta hacia la expresión de ternura o hacia el deseo de eliminación. Se comporta como un retoño de la primera fase oral, de la organización libidinal, en la que el objeto anhelado y apreciado se incorpora por devoración y así se aniquila como tal”.[25] Recapitulando: identificación histérica, identificación regresiva como sustitución de una elección de objeto anterior, identificación al joven admirador, identificación con la madre en el joven homosexual, identificación melancólica e identificación primaria. ¿Cómo concluir y establecer algún orden cuando es tan amplio el tratamiento? En 1921 Freud conceptualiza cinco identificaciones muy claramente, y sabemos que Lacan cuando habla de identificaciones freudianas para distinguirlas de las suyas, las reduce a tres (un ordenamiento y reducción que por lo demás es caprichoso, puesto que considera la primaria, la regresiva y la histérica, dejando fuera la melancólica y la de Leonardo). Para aproximar una respuesta vamos a valernos del artículo Identifizierung durch das Sympton de Roberto Mazzuca. Lo cito: “Lacan extrae las que él llama las tres formas freudianas de la identificación que, bien entendido, no están numeradas en el texto de Freud y que, como vimos, ni siquiera son tres. … A la mirada de Lacan, las distintas identificaciones freudianas, y a pesar de que se designen con el mismo término, refieren a procesos heterogéneos, es decir, que no son variedades de un mismo concepto por lo que constituyen, tal como lo dice en el seminario XII, un agrupamiento heteróclito. Lacan cree que es su propia enseñanza la que lo ha transformado en una `serie estructurada´”.

Y así conquista una nueva estación para el estudio de la identificación: la identificación narcisista con el objeto se convierte en el sustituto de la investidura de amor. “La investidura de objeto resultó poco resistente, fue cancelada, pero la libido libre no se desplazó a otro objeto sino que se retiró sobre el yo. Pero ahí no encontró un uso cualquiera, sino que sirvió para establecer una identificación del yo con el objeto resignado. La sombra del objeto cayó sobre el yo, quien, en lo sucesivo, pudo ser juzgado por una instancia particular como un objeto, como el objeto abandonado. De esa manera, 223

Bibliografía Freud, S.: Cartas a Wilhelm Fliess (1887-1904), carta 120, AE, Buenos Aires, 1986. Freud, S.: La interpretación de los sueños (primera parte), Obras completas, Tomo IV, AE, Buenos Aires, 1989. Freud, S.: Fragmento de análisis de un caso de histeria (Dora), Tomo VII, AE, Buenos Aires, 1989. Freud, S.: Un recuerdo infantil de Leonardo da Vinci, Tomo XI, AE, Buenos Aires, 1989. Freud, S.: Duelo y melancolía, Tomo XIV, Obras completas, AE, Buenos Aires, 1989. Freud, S.: Psicología de las masas y análisis del yo, Tomo XVIII, AE, Buenos Aires, 1989. Lacan, J.: Escritos 2, La dirección de la cura y los principios de su poder, Siglo veintiuno editores, Buenos Aires, 1985. Lacan, J.: Seminario III, Las Psicosis, Clase XIII, La pregunta histérica (II): “¿Qué es una mujer?”, Paidós, 1990. Lacan, J.: Seminario V, Las formaciones del inconsciente, clase IX La metáfora paterna, Editorial Paidós, Buenos Aires, 1999. Roudinesco, E.: La Batalla de Cien Años. Historia del Psicoanálisis en Francia. 1 (1885-1939). Primera Parte, pág. 16, Editorial Fundamentos, 1988.

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FREUD Y LA ESTÉTICA TRASCENDENTAL KANTIANA Delgado, Osvaldo Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen En diferentes momentos de la Obra de Freud, hallamos en forma implícita, en estado práctico, una conmoción de las categorías kantianas de espacio y tiempo. Otras veces hallamos esto mismo en forma explícita. Oscar Massota, se va a referir a esta cuestión como un llamado a la topología de Lacan. Palabras Clave Nominación estética, Trascendental inconsistencia Abstract FREUD AND THE KANTIAN TRANSCENDENTAL AESTETHIK At different times in the work of Freud, are implicitly, in State practice, a shock of the Kantian categories of space and time. Sometimes we find this same explicitly. Oscar Massota, will address this issue as a call to the topology of Lacan. Key Words Nomination transcendental, Aesthetics inconsistency Si “El yo y el ello” sugieren la necesidad de la topología lacaniana, según la aseveración de Masotta en “Sobre una inconsistencia”, no es sólo este texto el que puede sostener ese estatuto. Una de las Nuevas Conferencias de Introducción al Psicoanálisis de los años 1932-1933, aporta un fundamento valioso a la conjetura de Masotta. En la Conferencia 31, Freud dice: “No deben concebir esta separación de la personalidad en un yo, un superyó y un ello deslindada por fronteras tajantes, como las que se han trazado artificialmente en la geografía política. No podemos dar razón de la peculiaridad de lo psíquico mediante contornos lineales como en el dibujo o la pintura primitiva; más bien, mediante campos coloreados que se pierden unos en otros, según hacen los pintores modernos. Tras haber separado, tenemos que hacer converger de nuevo lo separado[i]”. Para Oscar Masotta “Esa alcancía (como ironizaba Lacan) es algo más que un círculo de Euler imperfecto: representa mal el campo del “individuo” a partir del cual se constituye el sujeto”[ii]. Efectivamente el esquema del Capítulo II de “El yo y el ello”, da

cuenta, tanto de una construcción por fuera de las categorías kantianas de espacio y tiempo, como de una figura en perspectiva con un crosscap, como ya anticipamos. La modalidad de Paul - Lurent Assoun, para abordar los momentos de “caída” de la estética trascendental kantiana en la elaboración freudiana, está orientada por la conceptualización que realiza Schopenhauer, y a la que a su entender Freud adscribe. En “Más allá del principio de placer”, precisamente en el capítulo IV, Freud pone en duda que las categorías kantianas de espacio y tiempo puedan ser establecidas como formas necesarias del pensamiento. Recordemos que esta apreciación de Freud es contemporánea con la conceptualización de la pulsión como trauma y su presentación como un “interior - exterior”. Más precisamente el creador del psicoanálisis cuestiona que espacio y tiempo sean formas necesarias del pensamiento. La dimensión atemporal del inconsciente ya implica otro cuestionamiento. Sabemos que en psicoanálisis la intuición interna guía a la externa. Por lo tanto, estas categorías no permiten pensar el estatuto de la percepción analíticamente hablando. Es en el texto “Múltiple interés del psicoanálisis” donde al formular la dimensión atemporal del psiquismo humano, se vuelve a cuestionar a las categorías kantianas. Para Assoun, Freud tomas las categorías kantianas no en el plano trascendental sino como meras categorías psicológicas. Una suerte de antropologización de las categorías, en línea con el capítulo III de “El mundo como voluntad y representación” de Schopenhauer. Tesis discutible la de Assoun, cuando formula que el filósofo alemán, considera las formas puras a priori como productos del cerebro. Considero que es un reduccionismo tal como el que cuestiona en Freud, reduccionismo orientado fundamentalmente por el suplemento al Libro 1 del Capítulo IV del texto mayor de Schopenhauer. Considero que es Deleuze quien orienta el debate de la buena manera en su texto “Kant y el tiempo” cuando afirma: “El sujeto trascendental es la instancia a la cual se relacionan las condiciones de toda aparición, mientras que la aparición misma aparece a sujetos empíricos”[iii]. Abordando la cuestión Freud - Kant, en el texto mencionado, Deleuze nos va a decir: “El sujeto es constituyente, y comprendan bien, sino es un contra-

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sentido radical, no de aparición, no de lo que se le aparece, pero es constituyente de las condiciones bajo las cuales lo que le aparece, se le aparece[iv]” Y esto justamente porque Freud no piensa en términos de apariencia - esencia. Algunos autores abordan esta misma cuestión a partir de la diferencia “Denken”, que significa pensamiento, con “erkennen”, cuyo significado es conocer. Estos autores ubican esta diferencia en relación a que para Kant no todo pensamiento (denken) sea recibido por las categorías espacio - tiempo. Esto es sólo para el conocer - erkennen. ¿Cuáles son las referencias explícitas de Lacan en el Seminario XXII a la Obra de Freud? La primera que hallamos en la clase primera del 10/12/74 (Pág. 13) y va a referir específicamente a “Inhibición, síntoma y angustia”. La inhibición siguiendo la perspectiva freudiana, quedará referida a una intrusión del imaginario en lo simbólico produciendo un efecto de detención.

gracias a la cual los elementos imaginarios adquieren estabilidad en lo simbólico, donde se fija su constelación”.[vii] Finalmente, en la clase tres, del 13/01/75, en las páginas 46 y 47, Lacan va a abordar la cuestión de la realidad psíquica, tal como la formuló Freud. La realidad psíquica anuda las tres consistencias (real, simbólico e imaginario). Para Lacan esta realidad psíquica es el Edipo. Se trata no de tres, sino de cuatro consistencias y ahí es donde Lacan localiza el Edipo. Como un mero ejemplo, podemos decir, que el sueño como una de las llamadas formaciones del inconsciente revela su lugar de cuarto anudando lo hipernítido pulsional, la articulación simbólica del texto, y la puesta en imágenes. Cuando falla la metaforización onírica, falla la función del sueño y el sujeto despierta.

La angustia, aún no formulada así, sigue las líneas del artículo freudiano “Lo siniestro”.

Podemos ampliar esto formulando que cada una de las que en su momento fueron denominadas formaciones del inconsciente, dan cuenta de un punto de basta. De un anudamiento. Sabemos que en los límites de este Seminario XXII, el nudo que anuda a los otros tres, va a indicar una reduplicación de uno de los tres, y cual sea, va a nombrar un tipo clínico.

Por su parte, el síntoma, en su dimensión de extraterritoriedad, da cuenta del efecto de lo simbólico en lo real.

La nominación de lo simbólico va a nombrar a la histeria, la de lo imaginario a la neurosis obsesiva, la de lo real a la fobia.

En la segunda clase, la del 17/12/74, hallamos tres referencias fundamentales, en las páginas 27, 28 y 30. La primera es sobre la cuestión del yo, en principio en su relación al cuerpo, diríamos la superficie del cuerpo, sin dejar de lado la referencia de “El yo y el ello”:

La perspectiva de estas nominaciones son, entre otros, un lugar luminoso para rastrear cómo ciertas huellas dejadas por Freud, son retomadas en la última enseñanza de Lacan.

“También el dolor parece desempeñar un papel en esto, y el modo en que a raíz de enfermedades dolorosas uno adquiere nueva noticia de sus órganos es quizás arquetípico del modo en que uno llega en general a la representación de su cuerpo propio”[v]. Y esto es lo que mejor, a mi criterio, se puede ubicar en relación a lo que Lacan formula, al yo como un agujero. La segunda referencia de este capítulo, va a dar cuenta de cómo la formulación de la represión primaria va a dar cuenta de la categoría de lo imposible como tal. Imposible de decirlo todo: urvergrängt. La tercera referencia, tiene un valor clínico fundamental, ya tomando el caso del pequeño Hans, nos ilustra del estatuto de la suplencia en el campo de las neurosis. “Pues, después de todo, es un hecho, el inconsciente fue un invento de Freud. Un invento en el sentido en que es un descubrimiento vinculado al encuentro que tienen ciertos seres con su propia erección[vi] “ Muy tempranamente Lacan, nos permite ubicar el estatuto de la solución fóbica. Como la nominación real del estado de angustia de Juanito, se “resuelve” con una nominación simbólica vía el significante fóbico que instituye el síntoma como tal. “La perspectiva que les aporto permite situar, en el plano correspondiente y en sus relaciones recíprocas, el juego imaginario del ideal del yo con respecto a la intervención sancionadora de la castración,

Además del mencionado “Hans”; “Dora” y “El hombre de las ratas”, adquieren una mayor perspectiva al retomar las marcas de Freud a partir de la clínica borromea. Podemos observar como en “Hans”, la producción del significante fóbico ya produce una nominación simbólica que “resuelve” el estado de angustia anterior a partir de la emergencia de ese goce hetero como ya mencionamos. Más allá de Dora, todos los primerísimos historiales freudianos, dan cuenta de una estética del desciframiento, de nominaciones simbólicas. Las conversiones como testimonio de la nominación simbólica haciéndose cuerpo y comiendo sentido. El Hombre de las ratas, llega a Freud, en plena crisis de angustia ante la conmoción de la nominación imaginaria que hasta el momento le había permitido estar a distancia del deseo. La solución imaginaria a las faltas paternas con las que cargaba, al desbaratarse, hacen emerger las condiciones de goce que se hallaban a resguardo de la defensa. La nominación imaginaria reparaba el lapsus del nudo, estabilizando la posición del sujeto. El horror, ante el goce oscuro del relato del tormento de las ratas, da cuenta de la no operatividad de una nominación simbólica, que le hubiera permitido situarlo como un enigma a develar. Conmoción imaginaria, pérdida de la unidad yoica, irrupción de pensamientos torturantes como respuesta al goce ignorado, autorreproches, desestabilización de la posición sexuada. 226

Más allá de los llamados tipos clínicos, hallamos otras huellas fundamentales. El “nuevo acto psíquico” que instituye al yo del narcisismo, y “ordena” el caos autoerótico sin suprimirlo, puede ser pensada como una nominación imaginaria. La represión primaria, nombre de lo imposible como dijimos, que a su vez se articula con la identificación primaria, en tanto como dice Lacan, de un agujero escupe un nombre, da cuenta de la nominación real. La nominación simbólica, aquella que fue situada por Lacan muy tempranamente, el Nombre del Padre y que media entre real e imaginario. “De tres consistencias, no se sabe cual de las tres es real, es precisamente por eso que es necesario que sean cuatro, porque el cuatro es lo que en este doble bucle soporta lo simbólico de eso para lo cual, en efecto, está hecho, a saber el Nombre del Padre[viii]” Pero, efectivamente, a la altura del Seminario XXII, la operación de “desustancialización” de esa fórmula lo lleva a producir el término el padre como nombre. Ciertamente Freud ubica a la cuestión del padre desde el inicio de su elaboración, más precisamente en su valor fantasmático. Pero adquiere el estatuto mayor cuando va a ser situado como el lugar del cual dependen todos los efectos de significación, todas las determinaciones inconscientes. Es en “Inhibición, síntoma y angustia”, donde hallamos que para Freud la angustia no es sin objeto, y que el padre es una cuestión imposible de relevar. Respecto a lo primero, hallamos dos referencias fundamentales. Una refiere a que la ausencia de la madre es condición para un encuentro otro, que tiene el carácter de lo ordenado como siniestro; y en esta perspectiva es nombrado por Freud: “cuando el objeto se vuelve malo”. Respecto a la segunda cuestión: “Tampoco de un padre ausente se temería la castración. Sólo que no se puede remover al padre: aparece siempre, toda vez que quiere”[ix].

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DEL SER ESPECIAL A UN ESPECIAL QUE ENTRA EN CADENA Dios, Mirian Mónica Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen La clínica con niños interroga las fallas ligadas al Ideal, cercano a lo que S. Freud planteó para las neurosis narcisísticas, cuestionando la posibilidad de definir una estructura cuando se trata de lo que se está constituyendo. Tiempo de constitución subjetiva donde borde y construcción se perfila en un análisis ligado a las intervenciones que le caben al analista, sustentando el deseo del analista como operador fundamental. Sustracción del lugar de objeto al que los dichos de la estructura lo convocan en el discurso paterno que separan goce de cuerpo. Aparición del fantasma como velamiento para que el sujeto comience la cuenta. Palabras Clave Ideal, Neurosis narcisista, Niños Abstract FROM THE SPECIAL BEING TO A SPECIAL WHO ENTERS IN CHAIN The clinic with children interrogates the failures linked to the ideal, close to what S. Freud proposed for the narcissistic neurosis, questioning the possibility of defining a structure when it comes to what is being developed. Subjective constitution time where edge and construction are outlined in an analysis linked to interventions which fall to the analyst, supporting the analyst’s desire as a fundamental operator. Subtraction of the place of the object from the structure sayings in the parental speech where it separates joy and body. Key Words Ideal, Narcissistic neurosis, Children “Si es que es un acto…implica consecuencias….el acto mismo es por su propia dimensión un decir.” J. Lacan El presente trabajo se incluye en el marco de la investigación sobre las neurosis narcisistas perteneciente al Programa de Fomento a la Investigación de la Facultad de Psicología de la UBA. (PROINPSI). El mismo se enmarca en la reflexión crítica a partir de la lectura y la validación de las hipótesis con el trabajo sobre la clínica, en esta oportunidad específicamente sobre la clínica con niños, lo cual supone tener en cuenta que no es fácil definir una estructura cuando se trata de lo que se está constituyendo. En “La lógica del fantasma”, Lacan se pregunta por el lugar del niño en la estructura. Destaca que la madre constituye la primera presentificación del Otro, y ubica al sujeto como producto, como objeto a, de ese Otro, teniendo una función unificante en la pareja madre-niño, escribién-

dolo como 1+a. La madre concibe al niño como lo que hace uno con ella, los dos son una sola carne. Todo niño tiene que vérselas con el lugar materno de la unidad como producto, es decir como a. Y será en tanto opere el elemento tercero que surge 1-a. La clínica nos enfrenta a “niños locos”, excepción a la regla, que nos dan cuenta de las fallas del Ideal con la consecuentes perturbaciones en la estructura narcisística, en la imagen del cuerpo y en el lazo con el otro; algunas veces señalando un particular anudamiento entre neurosis y locura. Estas patologías no se producen por la forclusión del Nombre del Padre como en las psicosis sino por el estatuto particular que adquiere la castración, cuya estructura está severamente afectada, que entendemos clínicamente como rechazo de la castración. Por otra parte si la verdad tiene estructura de ficción, ésta se ve fuertemente alterada en función del déficit de la construcción metafórica sostenida por la relación del Ideal con la función materna y sitúa las intervenciones del analista en los bordes de la subjetividad. En ese sentido, la fuerza de los dichos de la estructura de un sujeto pueden ser propiciatorios o devastadores. Estos últimos se presentan como dichos coagulados, que no tienen velamiento ante la presencia de lo real. El terrorismo parental, del cual nos habla Ferenzci, cuestiona las operaciones que le caben al analista frente a esos dichos, que aparecen petrificando al sujeto en el lugar de objeto. En el seminario anteriormente nombrado, Lacan en relación a la constitución subjetiva, sitúa dos estatutos del Uno: el UNO como trazo unario y el UNO como unificante. El Uno, del trazo unario, es la llave de la segunda clase de identificación distinguida por Freud, en tanto que implica la identificación del sujeto al objeto perdido, reduciéndolo a un rasgo. El rasgo no es sólo lo que subsiste al objeto sino también su borramiento. Lacan señala que está estrechamente ligado a la castración y al establecimiento del fantasma. Este uno lo que designa es siempre el objeto como faltante y que puede siempre ser cuantificado. El primer surgimiento del uno concerniente al objeto es el del hombre de las cavernas que dice: -falta uno. Allí establece LACAN “el origen del rasgo unario: un agujero y que sin saber teorías de los conjuntos. Connota: falta uno. Y su colección está ya hecha” ( 1 ). Para Lacan la repetición apunta a hacer surgir ese unario primitivo, que permite que un orden sea posible, que haya posibilidad de contar. Ésta es la marca que está en el origen de la función de repetición. A este uno Lacan lo nombra como el Uno contable, en relación a la función de la serie. La identidad de los rasgos reside en que estos sean leídos como unos, y la diferencia es introducida porque no ocupan el mismo lugar. El rasgo conlleva corte en el “cuerpo animal” a partir de las inscripciones. El cuerpo es marcado, desprendiéndose la libra de carne, que será garantía de su existencia pero también para empezar la cuenta. Será en el Seminario del acto donde Lacan nos dice que éste, implica un corte, un instante, es acto de decir que instala un antes y

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un después, y esa modificación dentro del análisis no da marcha atrás, siendo el deseo del analista el operador fundamental. Se trata de agujerear toda pretensión de totalidad y el analista con su falta sostendrá el decir del sujeto. Entonces si el acto de decir es lo que hace existir, el acto analítico buscará llevar al decir lo que el discurso común tiende a rechazar. En este sentido, el acto analítico buscará cavar un “surco en lo real”. El acto analítico funciona como corte que permite al sujeto embarcarse en la tarea que lo lleva a su realización en el punto mismo de su división, conquistando una verdad de la que será desde entonces incurable. El destino del objeto transicional de Winnicott es nombrado por Lacan, como desecho ininterpretable. El sujeto hace su entrada a la estructura al nivel de este objeto para llegar al final del análisis al encuentro con ese punto de partida, su propia división. Cuando el Uno irrumpe en el cuerpo, el cuerpo cae en pedazos; es el cuerpo fragmentado del que dan cuenta las producciones de un niño, en análisis, de los orígenes subjetivo y que demuestran que se rompió la bella unidad del cuerpo materno, distribuyendo el goce por fuera del cuerpo. N. (3 años) no juega, no mira, se aísla, habla en tercera persona, no controla esfínteres, no pide, repite lo que dicen otros, deambula. Los padres dicen ser una pareja especial, aislada. N. siempre está solo con su mamá. La madre reconoce estar encima del niño, pero “si ella no lo controla no hace caca y retiene”. Agregara que “siempre está enseñándole. Dándole información”. Dicen del niño que “es especial, tardó en hablar, en caminar, da besos a todo el mundo en la calle.” S. Freud afirma que en el análisis de niños, “la transferencia desempeña otro papel, porque los padres reales siguen presentes” ( 2). En la “Conferencia en Ginebra” Lacan, señala los efectos que tiene para el sujeto la manera en que fue deseado o no, es decir, la marca de cómo le ha sido instilado un modo de hablar puede leerse en el decir del sujeto. Es decir, que la clínica con niños, no “es …sin” los padres, y esto nos supone abrir interrogantes sobre el lugar de captura del niño en el fantasma del Otro y también sobre como Eso habla de él. La dirección de la cura apuntara entonces, a: ¿cómo hacer discurso de lo que se presenta como signo de un goce sin palabras? ¿Cómo producir el pasaje de este niño ubicado sólo para recibir un “saber totalizador, sin fisuras” a un sujeto que en el campo de la estructura discursiva produzca un saber sobre el goce?. Desde Freud, sostenemos que el sujeto que interesa al psicoanálisis tiene una relación al saber, y agrega Lacan en “Problemas cruciales”, que esta relación no puede ser sino de espera, a partir de que se abra la pregunta ¿Qué soy? formulada al Otro que dará cuenta de su existencia. N ingresa al consultorio sin mirarme. Saca autos, repite mis palabras. Repite: “ESO QUE ES ESO”, sin constituirse en pregunta. Sus juegos se presentan ritualizados, se dificulta incorporar cambios a estos juegos. Dibuja la máquina de COCA COLA. Repite este dibujo y le digo que “no puedo tomar Coca Cola porque no tiene por donde entrar la moneda, ni por donde salir la coca cola”. Agregará dos “aberturas” a su dibujo. Intervenciones que introducen un corte, en lo efectivamente pronunciado, construyéndose bordes, constituyendo escenas, esbozos de cadena que dicen de la subversión del sujeto. Lacan señala la dimensión temporal del Inconsciente, apertura y cierre dan cuenta de la discontinuidad ligada a un borde que se abre y cierra. La pulsión articulada a un cuerpo que adviene en el trabajo de un análisis. Descubre un juego de muebles de casa, un árbol y espada. Agregaré un muñeco que llama N., lo ducharemos después de hacer caca y pis. “Se tira la cadena para que no quede un asco”. En el ropero se guardan las bombachas de las mamás y nenas y en el cajón los calzoncillos de los papás y nenes”. Con la espada cortará un árbol de la calle. “Un Sr. lo corta. El Sr. llama a

papito”. Aparece el pronombre personal: YO. Se enoja, pide juguetes. Se enferma. N. hace movimientos con su cuerpo, le pregunto: “¿Querés ir al baño baño?”, sale y entra del consultorio. Al tiempo Su madre me dirá que había empezado a controlar esfínteres “en la casa de Mirian”. ¿lo que es grito se convierte en llamado en tanto otro acuse recibo? ¿Constitución del sujeto de pleno derecho a partir de la cesión del objeto como separable? Posteriormente jugaremos al doctor. Él será el doctor y el padre que cura al bebé, dirá: “El papá hace cosas sanadoras, si el bebé se cae”. Este objeto no forma parte del cuerpo del niño ni de la madre, aunque funciona como una parte casi inseparable del cuerpo del niño, él está prendido, agarrado al objeto pero es una posesión no yo. Ya que primero el niño anida en la madre, antes en el útero, luego en sus brazos. Al separarse uno del otro se desprende de entre ellos el objeto y allí se localiza: entre el niño y la madre. En este sentido es que Winnicott plantea tres para que haya dos. No se trata de una relación dual, hay tres términos: niño- madre y objeto como mediación. En este punto, si bien Winnicott no habla de la función Paterna, ¿podríamos pensar el juego como Función Paterna?. Lacan señala que nos importa su realidad más que su valor simbólico, de hecho es pre-simbólico, pero no simbólico, porque su peso de ser, su actualidad, va más allá de su referencia y eso es lo que lo acerca al fetiche o al carretel del Fort da. La pregunta de Winicott respecto a donde se localiza el ser, llevó a decir a Lacan que lo que le falta a esta descripción tan fina del objeto es advertir que el sujeto como tal funciona, primero, al nivel de este objeto. La lógica que se establece en el seno del objeto transicional cuyo vel es entre el NI-NI del sujeto constituyéndose en creación con su objeto, es un sujeto objeto desde el comienzo. Lacan da una función relevante al objeto transicional en tanto da cuenta de la constitución del sujetoLeemos, entonces, la aparición de estos objetos en la cura como un momento lógico constitutivo, en la infancia. Se a-puesta esa nada que agujerea el discurso. N. juega con bloques, en los inicios hará su casa y luego la mía, el muñeco invitará a un amigo. Los muñecos jugaran a la pelota con el papá, se enojarán y se pegarán. El “yo es otro”, nos dice Lacan. El yo se constituye en referencia al tú. La alienación en esta imagen ortopédica, establece una discordancia entre el yo y el “ser del sujeto”. La espacialidad del cuerpo implica el dominio del ordenamiento significante del espacio en el ser hablante. Rivalidad y competencia característica del transitivismo como estructural y constituyente nos da cuenta de la construcción del yo, siendo fundamental que la dimensión tercera se ponga en juego para salir de la tensión agresiva. Construiremos un colectivo, luego la casa de sus padres, el edificio donde vive él, la ciudad, autopista, el pelotero y el estacionamiento donde me pide que haga carteles de entrada y salida. Realizará él carteles, donde se diferencia lo prohibido y lo permitido por el atravesamiento de la barra. Estos circuitos significantes surgen para intentar suturar el vacío en relación a una legalidad que ordena lo que se puede o no, dándonos cuenta del deseo articulado a la ley. Tiempo de transferencia donde los fantasmas imaginarios pueblan la escena.Tiempo después, hace la “foto” de cuando se casó con su novia, yo estaré en el primer asiento mirando cómo se abrazan. El cura “fuera de la escena”. Freud nos dice “Teorías que aunque grotescamente falsas contienen un fragmento de verdad” ( 3 ) y Lacan agregara que todo “Acto de casamiento inscribe algo frente a un cura o ante el Gran Otro” ( 4 ). Construcciones que pasan a constituir, en transferencia, un saber desde el cual intervenir sobre ciertos puntos de goce e interrogar esos fragmentos de verdad, anudados al cuerpo y a la pulsión. Traerá cuentos para ver, “te ayuda con los miedos”. Los padres dicen que N. tiene miedo a la oscuridad, y a perder a su 229

mamá en el mercado. Miedos que son testimonio de la aparición de la fobia como tiempo necesario de la estructura y signo de que la neurosis de la infancia se está armando. Marco en sesión el corte por vacaciones, N. pregunta: ¿Yo me voy, vos te quedas, me vas a extrañar? La madre dirá que reconoce peligros, pero se enoja si no lo suelta de su mano, intentando N. correr detrás de sus amiguitos. N hace jugar la fantasía de su propia desaparición, “el puedes perderme”, como recurso para hacer surgir la tachadura del Otro. Este niño hace jugar su pregunta: “Puedes perderme” del Goce con él que me atrapas? Winnicott dice: “Es claro que lo transicional no es el objeto. Este representa la transición del bebé, de un estado en que se encuentra fusionado a la madre a uno de relación con ella como algo exterior y separable”, es decir, que el corte se establece entre el niño como objeto transicional de la madre. N dice mentiras. En la clase de religión, cuestiona con sus preguntas sobre Dios y su hijo. Pone a nivel de su pregunta por lo que falta, encontrando respuestas parciales y provisorias. Descubrir la Castración del Otro parental no será sin angustia y síntomas, marcando diferentes momentos lógicos de la constitución del sujeto del Inconsciente y del deseo. Presenta diferentes historias, cada vez más complejas. En la ciudad que contiene su nombre, “el papá estará al lado del hijo para protegerlo porque el tiburón lo quiere comer”. Lacan señalara como el fantasma se va constituyendo, haciendo consistir una respuesta al deseo del Otro, (A/). A esta privación, se responde con el fantasma, que no hará más que velar y revelar su origen de falta. Lo traumático de la Castración materna dará lugar a la producción fantasmática intentando responder al deseo del Otro. El fantasma y el síntoma, serán la realidad ficcional con que el sujeto se defiende de la falta, del deseo. Juega con autos “ESPECIALES”, significante que se repetirá en una historia dónde los novios tendrán un hijo especial (cuestiono el “especial”) me responde: “el hijo va a ser especial para los padres, todos los papás creen eso”. Me dirá que él es el tesoro de su mamá, le digo que debe ser muy aburrido ser el tesoro de la mamá, me contesta que “todos los nenes son el tesoro de la mamá, aunque cuando hacen macanas, no”. Siguiendo a Lacan podemos decir que ninguna unidad ni unaria, ni uniana logra apresar al objeto a que escapa irreductiblemente a cualquier uno. Descompletamiento del Otro que Freud describió con el juego del Carretel, tiempo segundo de haber sido Uno con la madre, A+a, del cual restan objeto y goce. Pasaje al acto estructural del “Yo no pienso, soy” al “Yo no soy, pienso” en el cuadrángulo de la alienación, sustrayéndose de este lugar de objeto en el discurso parental. Separación del goce y del cuerpo mortificado, a partir de que se abra el juego de inscripciones por el cual el sujeto dividido surgirá en tanto entre S1 y S2 se abra una falla. Entonces, se juega un juego y se trata de apostar, siguiendo el hilo del fort-da que anuda al sujeto al objeto en el carretel. La apuesta es un acto, que tiene por condición la imposibilidad de saber, y esta exclusión implica una decisión y remite al encuentro, La apuesta enmascara el riesgo, dice Lacan “no hay nada más contrario al riesgo que el juego. El juego encapucha el riesgo” ( 5) Y agregará que la relación del juego con el fantasma es que “es que el juego es un fantasma hecho inofensivo y conservado en su estructura” ( 6). Todo jugador busca la conjunción de dos sujetos pero de lo que se trata como elemento del juego es el mismo jugador. El sujeto entra al juego del análisis como objeto, deyecto de algo que se ha jugado en otra parte, otra escena y desde donde ha caído, del deseo de los padres. Por lo tanto en el juego del análisis se pierde para ganar. La construcción fantasmática sale al ruedo como manera de suturar el encuentro

del sujeto con lo real de la diferencia sexual. Teoría y juego arman el soporte ficcional en que entrara a jugar la dimensión de la verdad, de tal manera que el saber que se anuda al fantasma velara aquello que es su fundamento; la verdad en relación a la castración. Se devela, así, el agujereamiento del Uno unificante y al fantasma como protección en tanto intenta hacer uno. El síntoma se anuda agujereando al Uno unificante.. Si no hay sumatoria del 1 y a, por lo cual el uno entra en la serie, los libretos del sujeto que se irán desplegando en un análisis darán cuenta, contándose y descontándose, de la separación del sujeto del goce de la estructura. Notas 1.- J. Lacan. Seminario Libro IX, (1968) “La identificación”, inédito. 2.- S. Freud. 34° Conferencia. .(1933-1932) “Esclarecimiento, aplicaciones, orientación”. Obras Completas. Tomo XXII. Buenos Aires, Amorrortu Editorial. 3.- S. Freud. “Sobre las teorías sexuales infantiles” (1908). Obras Completas. Tomo IX, Buenos Aires. Amorrortu Editorial. 4.- J. Lacan. Seminario libro XV ,(1967) “El Acto psicoanalítico” Inédito. 5.- J. Lacan. Seminario XII, (1965) “Problemas cruciales del psicoanálisis”. Inédito. 6.- J. Lacan. Seminario XII,(1965) “Problemas cruciales del psicoanálisis”. Inédito. Bibliografía Ferenczi. S. “Problemas y métodos del psicoanálisis”, Buenos Aires, Edit. Paidós,1966. Freud. S. “Sobre las teorías sexuales infantiles” (1908), Obras Completas. Tomo IX, Buenos Aires, Amorrortu Editorial. Freud. S. 34° Conferencia.(1933-1932) “Esclarecimiento, aplicaciones, orientación”. Obras Completas. Tomo XXII, Buenos Aires. Amorrortu Editorial. Grego. B. (Compiladora) “Lecturas de Winnicott”, Buenos Aires, 1996. Hartmann, A. “Aún los niños” , Buenos Aires, Edit. Letra Viva, 2003 Hartmann, A. ”En busca del niño en la estructura”, Buenos Aires, Edit. Letra Viva, edición ampliada, 2009. Hartmann, A. “No se vuelve loco el que quiere” Vicisitudes de las afecciones narcisistas, Buenos Aires, Edit. Letra Viva. Lacan J. “Conferencia en Ginebra sobre el síntoma”, Intervenciones y Textos 2, Buenos Aires, Edit. Manantial.1993. Lacan J. Seminario, libro IV (1956), “La Relación de Objeto”, Buenos Aires. Edit. Paidós, 1994. Lacan J. Seminario, libro VI (1958), “El deseo y su interpretación”, inédito. Lacan J. Seminario, libro IX (1962), “La identificación”, inédito. Lacan J. Seminario, libro X (1962), “La Angustia”, Buenos Aires, Edit. Paidós. 2006. Lacan J. Seminario, libro XII (1965), “Los problemas cruciales del Psicoanalisis”, inédito. Lacan J. Seminario, libro XIV (1966), “La Lógica del fantasma”, inédito Lacan J. Seminario, libro XV (1967), “El acto psicoanalítico”, inédito. Le Gaufey G.“El lazo especular, Estudio travesero de la unidad imaginaria” Buenos Aires, Edic. Edelp, 2010. Le Gaufey G. “La evicción del origen”, Edic. Edelp, 1993. Phillips. A. “Winnicott”.(1988), Buenos Aires, Lugar Editorial, 1997. Winnicott. W. D. “Realidad y Juego” (1971), Buenos Aires, Editorial Gedisa.1987.

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EL SUJETO DEL PSICOANÁLISIS Dizenhaus, Jose Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen La pregunta que surgió era si resultaba posible pensar una subjetividad distinta en Freud que en Lacan y si así era que las diferenciaba. Resultaba bastante evidente que si tanto el concepto de objeto “a” como el de goce eran diferentes, el concepto de sujeto que se correspondiese con estos conceptos debía serlo. La cuestión, insisto, era saber que había motivado en Lacan dicho cambio. La versión entonces que les propongo para entender esto es el rol del holocausto como generador de una nueva concepción del sujeto y, por ello, de una nueva psicopatología, teniendo en cuenta que el corrimiento que propone Lacan para pensar lo que llamaremos perversión sólo se entiende como efecto de los campos de exterminio.

Uno de esos temas que deje en su momento fue el pasaje de la pulsión de muerte en Freud al concepto de goce en Lacan este era en aquel trabajo un indicador que enlazaba al mito con la estructura La necesidad de concluir ese trabajo me llevo a dejar en suspenso investigaciones y reflexiones que surgieron en el curso del mismo. Entre las cuestiones que mas me llevaron a reflexionar era el origen del concepto de goce en Lacan, que como Uds. sabrán es, a partir de que lo introduce, un concepto que modifica radicalmente la clínica que venia llevando a cabo. Dicho concepto es correlativo con la idea de una nueva subjetividad, conformada por la relación a un objeto inexistente hasta ese momento al que lacan denomina objeto “a”.

Palabras Clave Sujeto, Goce, Holocausto, Perversión

La pregunta que surgió era si resultaba posible pensar una subjetividad distinta en Freud que en Lacan y si así era que las diferenciaba.

Abstract

Resultaba bastante evidente que si tanto el concepto de objeto “a” como el de goce eran diferentes, el concepto de sujeto que se correspondiese con estos conceptos debía serlo.

THE SUBJECT OF PSYCHOANALYSIS The question that arose was whether it was possible to think differently in a subjectivity from Freud than from Lacan. It was quite evident that if both the concept of object “a” as the enjoyment were different, the concept of subject that corresponded with these concepts should be. The question, again, was knowing what had motivated the change in Lacan. The version then I propose to understand this is the role of the Holocaust as a generator of a new conception of the subject and therefore a new psychopathology, given that the change proposed by Lacan to think what we will call perversion can only be understood as the effect of the death camps. Key Words Subject, Enjoyment, Holocaust, Perversion

La cuestión, insisto, era saber que había motivado en Lacan dicho cambio. La versión entonces que les propongo para entender esto es el rol del holocausto como generador de una nueva concepción del sujeto y, por ello, de una nueva psicopatología, teniendo en cuenta que el corrimiento que propone Lacan para pensar lo que llamaremos perversión sólo se entiende como efecto de los campos de exterminio. Frente a la utilización de los cuerpos y las pieles de seres humanos para fabricar jabón o pantallas de lámpara, “Tres Ensayos” se revela como un cuento de hadas en el que la mayoría de las patologías consideradas “perversas” resultan conductas apenas distantes de lo que se denominaría una relación sexual “tipo”. Tratemos ahora de demostrar esto.

La formalización conceptual que exige toda disciplina nos obliga a dar cuenta de los cambios, cuando se producen y que pudo haberlos motivado. Hay una hiancia entre Freud y Lacan que no siempre es fácil de precisar, si bien hay una línea, una continuidad, hay a su vez una sustitución conceptual y una innovación que sin duda debe tener motivos que lo justifiquen. Hace unos años estuve abocado a la escritura de mi tesis doctoral y el tema central de la misma tenía como punto saliente la lectura del deseo mortífero de los padres hacia los hijos y como poder pensar los síntomas en los niños como una defensa frente a esta inscripción del Otro.

Voy a recurrir en primera instancia al texto de Wajcman[i], en el mismo dirá “todo cuerpo representado, toda figura, todo rostro, de hecho toda imagen y toda forma estarían atravesados hoy, de una manera o de otra, por los cuerpos liquidados de Auschwitz. Como si, para todo el arte de la segunda mitad del siglo, las cámaras de gas constituyeran una suerte de vibración fósil que resonara detrás de cada obra, más allá de toda cuestión de género, tema o estilo. Como si la Catástrofe fuera el referente último de todo el arte de este fin de siglo XX” (Wajcman 186) Su trabajo si bien hace hincapié en el arte y básicamente en dos obras muy anteriores al holocausto, plantea permanentemente la modificación ejercida por la shoa en todos los aspectos del arte, 231

mucho más a nivel de la imagen que de la palabra.

inconmoviblemente a lo que es lo justo, absteniéndose de todo lo que sea moverlo, removerlo y derivarlo” (Hegel 254).

Dirá: “De las cámaras de gas surgió el objeto impensable. Y el objeto impensable producido por las cámaras de gas obliga a pensar de nuevo lo que es un objeto. Porque desde ahora, el objeto, producido, no puede pensarse sin su desaparición. Objeto y ausencia de objetos juntos, al mismo tiempo. La ausencia, el Otro de todo objeto” “Millones de cuerpos producidos, en realidad, como objetos; y el olvido de estos millones de cuerpos igualmente producido, realmente, como un objeto” “Por eso importa que cada desaparecido sea nombrado por su nombre. Oponer a la producción en masa de objetos el sujeto llamado por su nombre, larga letanía en la que cada cual, uno por uno, es citado distinguido, en persona. Dar un lugar al nombre. Una sepultura, en suma” “El siglo inventó la Ausencia como un objeto. Único objeto, en verdad, verdadero objeto, objeto real. Contra él nos golpeamos en todos los rincones del siglo: La Ausencia, el gran Real. El Objeto del siglo. El Objeto nuevo. Único objeto irreductible. El único objeto que no puede ni destruirse ni olvidarse. El objeto absoluto”. En una llamada al pie no hesitara en correlacionar esto con el objeto “a” y se pregunta si las cámaras de gas no han cambiado nada en el inconsciente, a lo cual no es difícil responder que sí, sin duda hay una nueva subjetividad. En el año 2011 estuvo de visita en la argentina el director del museo Yad va Shem, el objetivo era ponerle nombre a los seis millones de judíos muertos en el holocausto, es decir, restituirles su calidad de sujeto, su nominación. Como no leer en el tatuaje del número la clara intención de eliminación de todo rastro de subjetividad, volver al sujeto la pura cosa, el elemento en la serie, solo carne o muñecos, denominación que se les daba a los cadáveres que nunca debían ser nominados como personas. Se les hacia perder su condición aún antes de entrar en la cámara, desde el momento en que se los hacia desnudar juntos ya se eliminaba la diferencia, no eran hombres y mujeres, eran cuerpos, puro cuerpo, cuerpo tripa, cuerpo de goce en el sentido mas feroz del termino. Ahora, donde encontramos esto en los textos de Lacan. Se nos impone el seminario siete, se nos impone la figura de Antígona, frente al cadáver de Polinices, su hermano expuesto a la segunda muerte, al deshonor de no poder ser enterrado, a la prohibición de Creonte. No es acaso la imagen de Polinices homologable a esos cadáveres que aparecen en las fotos de los campos, no es ese efecto de resto, intramitable, resistente a la palabra, que habita todo el relato y que obliga a girar alrededor de él. Es la presencia de la ausencia, no es solo el ritual lo que detiene a Antígona, es la mirada sobre aquello que no esta dispuesta a ver degradar, tal como la retoma Hegel[ii] “La disposición ética consiste precisamente en atenerse firme e

Antígona es nuestros ojos sobre el cadáver putrefacto, es una mirada que se resiste a vaciarse, es en tanto sostenida lo que nos sigue confiriendo nuestra condición de sujetos. No por nada tan controvertida se volvió la afirmación de Arendt sobre la “banalidad del mal”, frase emitida en ocasión del juicio a Eichmann en Israel en 1963, quien baso su defensa en que él solo cumplía su trabajo de que los trenes llegaran a horario a destino, como lo llamara Lacan en un párrafo que leeré luego “un burócrata”, en que él no era responsable de lo que luego sucedía con la carga. Sin duda para volver al otro objeto, y no precisamente causa de deseo, sino resto, el sujeto debe perder su condición de tal, la afirmación de Eichmann coincide con el experimento de Milgram en estados unidos que dio como resultado que un gran porcentaje de personas bajo las ordenes adecuadas es capaz de matar a otro solo por que so pedían. Nada de esto justifica al nazismo pero si da cuenta de que una nueva subjetividad nace cuando se pasa por la experiencia de un estado perverso o en todo caso de la perversión de la ley. Voy a tomar un par de párrafos del seminario siete donde esto a mi entender va a quedar aclarado. Dirá Lacan:[iii] “Me pareció que no era excesivo comenzar esta mañana mi seminario, planteando esta pregunta: ¿hemos pasado la línea?. No se trata de lo que hacemos aquí, se trata de lo que ocurre en este mundo en que vivimos No es porque lo que se prefiere haga un ruido demasiado vulgar para que no lo escuchemos En el momento en que les hablo de la paradoja del deseo en lo que consiste, que los bienes la enmascaran, ustedes pueden escuchas afuera los discursos espantosos de la poesía. No hay que preguntarse si son sinceros o hipócritas, si quieren la paz, si calculan los riesgos. Si en un momento semejante hay una impresión que domine, es justamente la de lo que puede pasar por un bien prescriptible; la información servirá de llamado, de captura, para las muchedumbres impotentes a las- cuales se las derrama como un licor, que aturde en el momento en que se desliza hacia el matadero. Uno debe preguntarse si osaría hacer estallar el cataclismo si primero no se aflojara la brida a ese gran ruido de voces.” Ayer, hubo uno, no se dónde, en París o en Bruselas, que nos hablo de los mañanas que desencantan”, me hace gracia. ¿No les parece que la única manera de acomodar su oreja a lo que ha resonado sólo puede formularse en forma de: ¿Qué es lo que está pretende? ¿Dónde quiere “eso” llegar? Sin embargo, todos se duermen con la muelle almohada de “eso no es posible”….. Lo desconocido temible, más allá de la línea, es ese algo que en el hombre, es lo que llamemos inconsciente, es decir la memoria de lo que olvida, y después de todo, ustedes pueden ver en qué dirección está lo que olvida, aquello con respecto a lo cual todo está hecho para que no piense en eso: es la hediondez, es la corrupción siempre abierta como un abismo, es la vida, es la podredumbre, es más aún después de algún tiempo, es realmente actual para nosotros: esta anarquía de las formas, esta destrucción segunda de la cual Sade les hablaba el otro día en la cita que traje de él, aquélla que apela 232

a la subversión más allá del ciclo de la generación-corrupción; a esta destrucción segunda, ese movimiento de las formas en tanto se reengendran, a esta posibilidad repentina tangible para nosotros, con el efecto amenazador de anarquía cromosómica, que incluso sean rotas las amarras de las formas de la vida. Los monstruos obsesionaban mucho a aquellos que, los últimos en el siglo XVIII, hablaban aún, dando un sentido a esa palabra naturaleza. Hace mucho que no se da más importancia a los terneros de 6 patas, a los niños con dos cabezas, que sin embargo, quizás ahora va más a verlos reaparecer por millares, si las cosas comienzan. Es por lo cual, cuando preguntamos aquí: ¿qué hay más allá de esta barrera custodiada por la estructura del mundo del bien, y donde está, sin embargo, ese punto que hace virar, dar vuelta, gravitar, picotear, sobre sí mismo ese mundo del bien para esperar que nos arrastre a todos a nuestra pérdida? Es por lo cual nuestra pregunta tiene un sentido del cual creo que no es vano recordarles su carácter terriblemente actual. ¿Qué hay más allá de esta barrera? No olvidemos al comienzo, que si bien sabemos que hay barrera y que hay más allá, no sabemos nada de qué hay más allá. Es falso, es un falso comienzo decir como algunos han dicho, partiendo de la psicología individual, partiendo de nuestra experiencia, que es el mundo del miedo. Centrar nuestra vida, es igualmente centrar nuestro culto sobre eso como término último; es un error que no tenemos el derecho de cometer porque sabemos que el mundo del miedo y de sus fantasmas es una defensa ya localizable; ya tiene para nosotros un sentido; es ya para el hombre una protección contra algo que está más allá y que precisamente es lo que no sabemos. Es justo el momento, el momento en que estas cosas son posibles allí, posibles y sin embargo envueltas en una especie de “prohibido pensar en ello”, de hacerles notar la distancia y la proximidad que liga ese posible con esos textos extravagantes que he tomado este año como pivote de cierta demostración, los textos de Sade, y hacerles notar que si la lectura de esos textos y su acumulación de horrores sólo engendran -no digamos a la larga, simplemente como se estila- en nosotros incredulidad y disgusto, y es sólo, en cierto modo, al pasar, en un breve flash, en un rayo, que tales imágenes pueden hacer vibrar en nosotros, ese algo extraño que se llama el “deseo perverso”, en tanto para nosotros vuelve allí el segundo plano del esos natural, que al fin de cuentas todo contacto, toda relación imaginaria, incluso real, de la búsqueda propia del deseo perverso no está allí para nada más que sugerirnos la impotencia del deseo natural, del deseo de naturaleza de los sentidos a ir muy lejos en ese sentidos. ……. Lo cual no quiere decir que toda esta formidable elucubración de horrores ante los cuales no sólo los sentidos y la posibilidad humana, sino también la imaginación, flaquean, no son estrictamente nada en comparación con lo que pasará, lo que se verá, lo que será efectivamente bajo nuestros ojos en la escala colectiva, si el grande, el real desencadenamiento que nos amenaza, estalla. La única diferencia que hay entre la exorbitancia de las descripciones de Sade y lo que representará tal catástrofe, es que en la modificación de la segunda, no habrá entrado ningún motivo de placer. No serán los perversos los que la pondrán en marcha, serán los burócratas, de los cuales no se trata tampoco de saber si estarán bien o mal intencionados. Será desencadenado con orden y eso se perpetuará según las reglas en curso, los escalones que obedecerán, las voluntades, abolidas, doblegadas hacia una tarea de la que después de todo esperan, quienes pierden aquí su sentido y volviéndolos a su dimensión constante y última para el hombre,

sin disipación, habrá podido tener algunas caracteres conjuratorio que será la reabsorción de insondable desperdicio. Ya que no olvidemos que allí está desde siempre una de las dimensiones en la cual podría definirse, reconocerse lo que el otro el dulce soñador, llamaba gentilmente la hominización del planeta. Por lo que respecta a reconocer el pasaje, el pus la marca, la huella, la palma del hombre, podemos estar tranquilos. Si encontramos una acumulación gitanesca de concha de ostras, sólo puede ser manifiestamente de los hombres qué pasaron por allá. Quiero decir una acumulación de desperdicios en desorden. Hay épocas geológicas que han dejado también, sus desechos: nos permiten reconocer algo, un orden, a pila de órdenes. He aquí uno de los aspectos de la dimensión humana que convendría no desconocer.” Agamben en su trilogía sobre el Homo Sacer, introduce una clave mas para pensar el cambio de subjetividad producido a partir del holocausto. Rescata de los testimonios de los sobrevivientes la figura del musulmán, estos eran “los muertos vivientes”, aquellos al que el resto de los prisioneros no se querían acercar, en la enciclopedia judaica se define el termino muselmann “usado sobre todo en Auschwitz, el término parece proceder de la actitud característica de esos deportados, es decir la de estar acurrucados en el suelo, con las piernas replegadas al modo orientas , con la cara rígida como una mascara”, hay otra definición tratando de dilucidar su etimología y una de ellas es muschelmann es decir “hombre - valva” hombre replegado sobre si mismo. Son aquellos que parecen haber perdido cualquier forma de voluntad o conciencia “ eran aquellos que habían perdido hace tiempo su voluntad de vivir. Se las llamaba en los campos “musulmanes”, es decir personas dominadas por el fatalismo absoluto. Su disponibilidad para la muerte no era, empero algo similar a un acto de voluntad, sino una destrucción de la voluntad. Se conformaban con todo lo que pasaba, porque todas sus fuerzas estaban mutiladas y aniquiladas” (Agamben 45) Para primo Levi estos eran los verdaderos testigos, estos eran los que no han podido sobrevivir el dirá “ ..No somos nosotros los verdaderos testigos...los que hemos sobrevivido somos una minoría anómala, además de exigua: somos aquellos que por sus prevaricaciones, o su habilidad, o su suerte, no han tocado fondo. Quien lo ha hecho, quien ha visto a la Gorgona, no ha vuelto para contarlo, o ha vuelto mudo, son ellos, los “musulmanes”, los hundidos, los testigos integrales, aquellos cuya declaración habría podido tener un significado general. Ellos son la regla, nosotros la excepción”. En esta referencia al limite es imposible no escuchar el encuentro con lo real, pero no como bien lo dice en carácter de excepción, sino cuando se transforma en regla, el encuentro con la cabeza de medusa no era el episodio de ser sacada de la bolsa para paralizar al enemigo, era el estandarte presente en el frontispicio del “arbeit mach frei”, es la calavera en los uniformes de la ss, es el relato desafectivizado de la muerte. Esta nueva subjetividad tiene para Agamben un correlato no con la culpa y la responsabilidad, sino con la vergüenza, siguiendo a Levinas plantea que esta se funda en la “imposibilidad del ser de desolidarizarse de sí mismo, de su absoluta incapacidad para romper consigo mismo. Si, en la desnudez, experimentamos vergüenza es 233

porque no podemos esconder aquello que quisieramos sustraer a la mirada, porque el impulso irrefrenable de huir de uno mismo tiene su paralelo en una imposibilidad de evasión igualmente cierta” Es entonces que avergonzarse significa ser entregado a lo in asumible, pero esto no procede de ningún exterior sino de nuestra propia intimidad. Esta violación del cuerpo por la mirada generaba en la victima la propia vergüenza, el musulmán era aquel que ya la había perdido. En la vergüenza el sujeto no tiene otro contenido que la propia desubjetivización, se convierte en testigo del propio perderse como sujeto. Agamben dirá que este doble movimiento, de subjetivización y desubjetivización, es la vergüenza. En otros palabras el mirar y el ser mirado. Entonces, este recorrido, introduce una nueva subjetividad, un límite desconocido que encuentra en las prácticas sexuales actuales el correlato de lo que del cuerpo cedió de sí en esta experiencia extrema y de la cual ya nunca se volverá a recuperar. No es la práctica lo que hace la diferencia, no es límite lo que se ha corrido, hay una autorización y como toda autorización viene precedida por una ley, aun tacita, que compele al sujeto a la búsqueda de un nuevo parámetro que lo identifique en su condición de tal. Los piercing, tatuajes, perforaciones, insertos subcutáneos, tratan de inscribir lo que falta al sujeto, intentando en una operación sobre lo real restituir lo que de simbólico flaquea. Este poder gozar del otro se vuelve en carne propia y extrañamente fascina porque de última se sabe con un límite a respetar. Pero en cuanto a las cámaras, lo que dejan escrito, mas allá de el numero es que una nueva subjetividad ha nacido, una subjetividad donde lo gozante interpela al sujeto en su limite y donde la angustia ha dejado de ser señal. Notas [i] Wajcman Gerard El objeto del siglo 1ra edición Buenos aires ed. Amorrortu 2001 [ii] Hegel G.W.F. Fenomenología del espíritu original 1807 primera reimpresión en argentina 1992 fondo de cultura económica buenos aires [iii] Lacan J.Seminario 7 clase 18 de mayo de1960 La función de lo bello Bibliografía Agamben, G. Lo que queda de Auschwitz. Ed. Pre-textos.2da. edición corregida vValencia España Hegel, G.W.F. Fenomenología del espíritu original 1807 primera reimpresión en argentina 1992 fondo de cultura económica buenos aires Lacan, J. Seminario La Etica del Psicoanálisis Ed. Paidós 4ta. Reimpresión 1992. Bs.As. AQrgentina Wajcman, G. El objeto del siglo ed. Amorrortu 1ra edición 2001 Buenos Aires Argentina

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IDENTIDAD Y NOMINACIÓN. LA NOMINACIÓN COMO MODO DE IDENTIDAD Domínguez, María Elena Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen

1. Introducción

En este escrito se presenta el grado de avance en que se encuentra mi trabajo de investigación de Doctorado sobre “Identidad y Nominación. La nominación como modo de procurarse identidad”, dos cuestiones a ser interrogadas en los casos de apropiación de niños durante la última dictadura militar in Argentina (1976-1983). El estudio forma parte del proyecto Dilemas éticos en la práctica psicológica: el diálogo con otros discursos disciplinares en contextos institucionales diversos. (UBACyT 2012-2015) del cual precisará un apartado específico. El objetivo del mismo es aportar al proyecto base un análisis detallado de las cuestiones ético-clínicas que surgen en torno al modo en que se concibe la identidad y las consecuencias que de ello se derivan, para la dirección de la cura en esos tratamientos. Se realizará una investigación bibliográfica de tipo exploratorio que ordene las variables posibles como contribución y preparación a eventuales investigaciones futuras sobre el tema. Asimismo se ensayarán nuevos modos de pensar la cuestión de la identidad a partir de la noción de nominación que Jacques Lacan introduce en el último período de su enseñanza.

Se presenta, en lo que sigue, el grado de avance en que se encuentra mi trabajo de investigación de Doctorado sobre “Identidad y Nominación. La nominación como modo de procurarse identidad”, dos cuestiones a ser interrogadas en los casos de apropiación de niños durante la última dictadura militar en la Argentina entre 1976 y 1983. El objetivo del mismo es aportar un análisis detallado de las cuestiones ético-clínicas que surgen en torno al modo en que se concibe la identidad y las consecuencias, que de ello se derivan, para la dirección de la cura en esos tratamientos. Se realizará una investigación bibliográfica de tipo exploratorio que ordene las variables posibles como contribución y preparación a eventuales investigaciones futuras sobre el tema, Asimismo se ensayarán nuevos modos de pensar la cuestión de la identidad a partir de la noción de nominación (1) o el padre como nombrante que Jacques Lacan introduce en el último período de su enseñanza.

Palabras Clave Nominación, Identidad, Sujeto, Apropiación Abstract IDENTITY AND NOMINATION. THE NOMINATION LIKE WAY OF IDENTITY

2. Los objetivos a alcanzar Se tomarán dos conceptos centrales: identidad y nominación. Abordaremos para ello el último tramo de la enseñanza de Jacques Lacan, específicamente, aquel en el que introduce la noción de nominación, ya que me propongo, precisamente, continuar investigando y sistematizando las consecuencias clínicas que se desprenden de dicha construcción lacaniana para pensar el tema de la identidad.

In this paper I present the degree of advance of my of Doctorate’s investigation on “Identity and Nomination. The nomination like a way of identity”, two questions to be interrogated in the cases of children’s appropriation during the last military dictatorship in Argentina (1976-1983). The study forms a part of the project Ethical Dilemmas in the psychological practice: the dialog with other speeches you will discipline in institutional diverse contexts. (UBACyT 2012-2015) of which it will need a specific paragraph. The aim of the papewr is to reach to the base project a detailed analysis of the ethicalclinical questions that arise concerning the way in which there are conceived the identity and the consequences which from it stem, for the direction of the cure in these treatments. There will be realized a exploratory bibliographical investigation that arranges the possible variables as contribution and preparation to eventual future investigations on the topic. Likewise they will test new manners of thinking the question of the identity from the notion of nomination that Jacques Lacan introduces in the last period of his teaching.

Es preciso dejar indicado aquí la continuidad de este abordaje con el trabajo de nuestra tesis de maestría en psicoanálisis -beca UBACyT 2010-2012- “El padre en la apropiación. Un estudio sobre la función del padre en la filiación en los casos de apropiación de niños en la Argentina entre 1976 -1983”, en dónde hemos abordado la función paterna -especialmente el distingo y anudamiento entre el padre imaginario, simbólico y real- con el objetivo de plantear soluciones a algunos problemas que presenta la apropiación de niños referidos específicamente a la pregunta: ¿qué es un padre?, ¿quién es el padre? Ahí ya nos hemos servido del pasaje lacaniano del nombre del padre al padre del nombre o padre como nombrante -que sobresale en el Seminario 22, R.S.I. (1974-75)- para tratar el tema del padre en los casos de apropiación. Ubicamos así una función del padre que no queda subsumida al significante, ni al registro simbólico en tanto tal. Esa novedad que Lacan introduce conduce a la tripartición de la nominación que podrá abordarse a partir de sus tres registros: nominación imaginaria -inhibición-, simbólica -síntoma- o real -angustia- (2). Nombres del cuarto anillo que como sinthome (3) mantiene unidos a los tres registros, distinguiéndolos al redoblar alguno de ellos.

Key Words Nomination, Identity, Subject, Appropriation

Desde allí nos proponemos volver, en esta oportunidad, sobre la relación del sinthome con el lapsus del nudo, al que repara. Pero 235

el lapsus del nudo puede ser entendido ya como traumatismo y la nominación / sinthome como su tratamiento aún cuando este tratamiento pueda tener una duración limitada. Así, si el trauma de la apropiación puede abordarse como golpe real que afecta al parlêtre, arrancándolo violentamente de un sistema de parentesco para incrustarlo en otro sin que medie tramitación simbólica alguna, ello genera, en cada caso, diversas respuestas sinthomáticas (4) que nos interesará estudiar y establecer. Abordaremos, de este modo, la problemática de la identidad a partir del instrumento teórico-clínico presentado por este Lacan del Seminario 22: abordaje de las variedades de la nominación -a partir del trío freudiano de la inhibición, el síntoma y la angustia- a fin de distinguir la denominación de parentesco (alianza) y la filiación simbólica de la función del padre que no queda subsumida en lo simbólico del nombre del padre. Lo que nos permitirá, a la vez, examinar la cuestión de la identidad en la apropiación de niños -especialmente el lazo que se establece entre apropiador y apropiado-, como plantear también una orientación para la cura que no implique en estos casos una salida por la identificación con determinado ideal, sino un modo de procurarse un padre, de procurarse una identidad a partir de una invención que nomine. Todo ello supondrá, indudablemente, no descuidar el cruce que nuestro tema tiene con diferentes discursos -psicoanalítico, jurídico, de los derechos humanos y hasta la lógica- que han concebido y abordado la cuestión de la identidad y la relación de ella con los problemas que se suscitan en los casos de apropiación / restitución. La propuesta encuentra su justificación, en el hecho de que los modos en que ha sido abordado el tema de la identidad no han considerado la noción de nominación sino que se han centrado en relación con: 1) la lógica, pensándola como principio instrumento mismo de la razón, formulado como: Lo que es, es y lo que no es, no es; algo no puede ser y no ser; porque lo que es, es o no es y no hay tercer alternativa, señalando así, por un lado, que la identidad pertenece originariamente a la esencia de las cosas y por el otro, la necesidad para su formulación de la previa existencia de A (5); 2) los postulados de Kant, que señalan que “si el principio de identidad dice «si A entonces A», lo que está afirmando no es ni la verdad de A -el primero- ni la verdad de A -el segundo- sino una conexión; si yo afirmo A, debo afirmar necesariamente A, pero el garante de esa conexión soy yo, y yo soy el garante de esa conexión a condición de que yo mismo pueda preservar mi identidad, es decir, espacio; si yo no tengo identidad ya no puedo buscarla o producirla en el objeto” (6). De esta manera el principio de identidad, que rige el mundo real, no es más que la expresión de que el sujeto humano sólo se constituye a partir de buscar y lograr su propia identidad. 3) la ley, dado que la vida humana está atravesada en cada momento por la Ley. Desde el nacimiento, se produce, en el Registro Civil, su inscripción lo que implica que se comienza a formar parte de lo que Jorge Degano denomina los sujetos de la Ley o de Derechos: “desde que inscriben nuestro nacimiento en el Registro Civil nos civiliza, nos introduce en las constelaciones de referentes del Derecho Civil, nos declara Persona. Desde ese momento tenemos una identidad, es decir somos idénticos a otros aunque diferentes y singulares por nuestro nombre y nuestro número de registro que se nos asigna en un territorio geográfico-jurisdiccional también determinado

-en nuestro caso la Nación Argentina- y desde ese momento somos un cuerpo con un Documento Nacional de Identidad” (7). Acto en el que, por intervención de la ley se produce un anudamiento entre “nuestro cuerpo, lo Real, nuestra Imagen, mediante la fotografía un poco después, y lo Simbólico, la letra, que es el referente a que nos conduce la inscripción” (7); 4) el sistema de alianzas, pues siguiendo los desarrollos de LeviStrauss (8) la identidad se pone en relación con la estructura de parentesco que se constituye por dicho sistema. 5) el deseo de vida de los padres, ya que se considera que “lo que funda la identidad, el sentido de saberse uno mismo, es el deseo de vida de los padres, unido a la propia pulsión de vida del bebé siendo esta configuración de deseos, origen de la vida, el basamento identificatorio” (9). De este modo, los niños afirman y confirman su identidad en un constante proceso de reaseguramiento de esta configuración. En el caso de los niños apropiados el apropiador “hace uso de dicha invalidez, desconociendo la singularidad deseante de la condición de sujeto, sometiéndolo a una fundación falsa que niega la configuración de deseos que son su origen, forzando falsas identificaciones, de lo que se trata es del dominio sobre alguien a quien se toma como cosa, a quien se intenta hacer desaparecer como persona” (10). Se plantea así que los niños “defienden, paradójicamente, la integridad de su psiquismo instrumentando una división del yo, por la que, parte de él se «acomoda» y responde a figuras-pseudo-identificatorias y otra parte conserva su núcleo de identificación originaria. La precaria integridad y la amenaza constante del retomo de lo reprimido, operan como riesgos latentes mientras persista la situación de apropiación” (11). En este proceso “de constitución de su identidad, se vieron obligados a desplazar los referentes parentales en figuras identificatorias falsas. En la restitución, al encontrarse con la verdad, no hay crisis de identidad y nada «demuele» su estructura psíquica. Lo que observamos en la práctica es el desmoronamiento de las figuras fraudulentas de sus captores y cómo los niños pueden empezar a confirmar aquello que ya sabían. Los lugares identificatorios parentales vuelven a ser ocupados por las figuras de sus legítimos padres, finalmente los legítimos significantes primordiales” (12). 6) la función paterna y el papel del discurso social sobre la razón. Pierre Legendre plantea la cuestión de la identidad ligada a la función paterna y al discurso social sobre la Razón, dado que considera que “no hay padre concreto pensable para un sujeto más que fundado -políticamente fundado- según la Razón socialmente construida” (13). Y es que el padre es alguien que “hace el oficio de padre, y nadie puede ser padre sin ser delegado del En nombre de fundador” (14). De este modo ubica la articulación institucional de la identidad, reflexiona así sobre la identidad y su atadura institucional; reconociendo una articulación entre el reconocimiento institucional y el reconocimiento subjetivo de la identidad y sitúa a “la cuestión de la identidad subjetiva como algo que se transmiten las generaciones subjetivas” (15). Se pregunta ¿sobre qué base es viable la identidad para cualquier persona? Finalmente coincide con Jorge Degano, ensayando una respuesta a la pregunta anterior al indicar que los procedimientos de acceso a la identidad suponen “la movilización para cada recién venido a la humanidad, de todo el andamiaje institucional. Los lugares genealógicos de la madre y del padre son operantes porque están fundados en una relación lógica con la referencia Tercera, es decir, con el espacio de la representación en que se pone en juego el concepto del Padre (16). 7) la biología y el ADN, reduciendo la cuestión de la identidad a los 236

datos biológicos, se trata de una identidad sin persona reducida a la vida desnuda, a un dato puramente biológico creándose una nueva figura de lo humano, o del viviente (17). Los desarrollos anteriores se enmarcan en una primera fase de: Identificación y sistematización de los conocimientos disponibles. A ello se suman la obra de Jacques Lacan y los textos de Freud, inclusive algunos trabajos de psicoanalistas que reflexionan, discuten e inclusive avanzan sobre los planteos de Lacan, los cuales me permitirán desplegar y desarrollar en la investigación el tema elegido: Identidad y nominación Específicamente partiremos de la noción de división subjetiva, irreductible para Lacan, y legible en Freud. Freud sentó sus bases a partir de formular la escisión de la conciencia, quebrantando toda identidad de sí a sí posible en la conciencia y en el yo. Lacan, por su parte, indica la prioridad original del significante sobre el sujeto, señalando (18) su alienación al significante. Esa captura por el significante, establece para el sujeto una escisión entre ser y sentido. Sin identidad plena, el sujeto por la operación de alienación si se ubica en el ser (S1) pierde el sentido y, si se ubica en el sentido (S2), pierde el ser. Retomaremos los desarrollos del Seminario 9, La Identificación (1961-1962) en donde se sostiene que en la identificación se trata de la relación del sujeto con el significante, alejándola de la vertiente imaginaria. De allí que la identificación se contraponga a la unificación, de donde surge una crítica al principio de identidad, que se basa en la ecuación: A es igual a A. En este punto identificación e identidad se separan. Examinaremos asimismo desarrollos freudianos que se acercan a la díada de interés: identidad y nominación. Específicamente nos será de utilidad explorar su abordaje de la identidad sexual en Tres ensayos de teoría sexual (1905) y de la identidad a partir del banquete sacrificial que instaura una comunidad de sangre en Tótem y Tabú (1913 [1912-13]). También investigaremos las relaciones entre identificación y fijación (15-16-17-19) y las diversas formas de la identificaciones propuestas en “Psicología de las masas y análisis del yo” (1921). Nuestro trabajo de tesis de doctorado constará de dos movimientos. En el primero, se investigará el par identidad y nominación en Lacan. Algunas de las preguntas fundamentales en torno a ello son las que siguen: 1. ¿Como define Lacan a la nominación en el Seminario 22? 2. ¿Cuál es la relación entre la nominación y el/los nombre/s del padre? 3. ¿De qué modo pueden relacionarse las variedades de la nominación - imaginaria como inhibición, simbólica como síntoma y real como angustia- con el Nombre del padre? ¿y con el sinthome? 4. ¿Cuál es la diferencia y la articulación existente entre nominación y sinthome? 5. ¿Puede pensarse a la nominación como sustituto actual del nombre del padre? 6. ¿Cuál es la relación que puede establecerse entre el “nombrar para” (Seminario 21) y la noción de nominación? 7. ¿Cómo articular la noción de nominación con el nombre propio? 8. ¿Existe continuidad entre el concepto de identificación y el de identidad en Lacan? 9. ¿Cuáles son los aportes de Lacan al concepto de identificación en el último período de su enseñanza?

En segundo lugar se aplicarán los resultados de la pesquisa teórica, en torno de los desarrollos de Lacan, al problema de la apropiación / restitución. Algunas de las preguntas referidas al mismo son las siguientes: 10. ¿Cómo se constituye lo que se denomina identidad en los casos de los niños secuestrados / apropiados? 11. ¿Cómo influye la restitución en la re-configuración de la identidad? 12. ¿Qué orden de conmoción produce en el sujeto la restitución? 13. ¿Cómo distinguir la identidad previa a la restitución de la que puede verificarse una vez acontecida esta? 14. ¿Puede pensarse a la nominación previa a la restitución como un modo de lazo entre el apropiado y el apropiador? 15. ¿Cómo se distingue estructuralmente la función del “padreapropiador” del padre que el sujeto se construye luego de la restitución? 16. ¿Cuál es la relación entre síntoma, nominación y estilo en los sujetos restituidos? 17. ¿Acaso puede plantearse al “estilo de síntoma” como resistencia a la identificación al grupo como salida constatable frente a la conmoción que la restitución introduce? A modo de conclusión Dado lo desarrollado podemos concluir que la perspectiva que se tomará para abordar el problema de la identidad en el caso de los niños apropiados y restituidos será diferente ya que se examinará a partir de la noción de nominación. Lo implicará atender a aquello que la enseñanza de Lacan nos convoca y sobre lo que estimo aún no se ha avanzado: considerar las funciones del padre (imaginaria, simbólica y real), sus articulaciones, anudamientos y desanudamientos a partir de la tripartición de la nominación en sus tres registros: nominación imaginaria -inhibición-, simbólica -síntomao real -angustia-. Nombres del cuarto anillo que como sinthome mantiene unidos a los tres registros, distinguiéndolos al redoblar alguno de ellos. Otro modo de generar parentesco y ordenar las generaciones que apunta a leer el modo en que cada uno ha restituido al padre y se ha construido una identidad, a partir de un padre considerado no sólo en su vertiente simbólica, sino, aquél padre que, como cuarto anillo anuda los tres registros lacanianos (imaginario, simbólico y real). Notas y referencias bibliográficas: (1) Lacan, J. (1974-75), Inédito. (2) Ibíd. (3) Lacan, J. (1975-76), p. 20-21. (4) Schejtman, F. (2004), p.29 y sgtes. ; Schejtman, F. (2008), p. 214 y 236 y Domínguez, M. E. (2010), p. 17, 18 y 20. (5) Samaja, J. (1991), p. 17. (6) Samaja, J. (1991), p. 24-25 (7) Degano, J. (2002). (8) Samaja, J. (1991), p. 21 y 27. (9) Abuelas de Plaza de Mayo (1997), p. 53. (10) Ibíd. (11) Ibíd. (12) Abuelas de Plaza de Mayo (1997), p. 54. (12) Legendre, P. (1989), p. 65 y 66. (13) Legendre, P. (1989), p. 66. (14) Ibíd. (15) Legendre, P. (1989), p. 141 (16) Legendre, P. (1989), p. 168. (17) Agamben, G. (2011), p. 73. (18) Lacan, J. (1964), p. 799. 237

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LA DECISIÓN DE LA RESTITUCIÓN Domínguez, María Elena Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen En este trabajo examinaremos la decisión de la restitución precisando los modos en que se la ha pensado y el impacto subjetivo que ese acto conlleva. Abordaremos las perspectivas subjetiva y jurídica de esta decisión. Articularemos esos desarrollos con un caso clínico de una niña apropiada en 1978, a los 23 meses de edad, durante el terrorismo de estado en la Argentina, y el caso de Victoria Montenegro a partir de sus dichos públicos sobre su restitución. Palabras Clave Decisión, Restitución, Sujeto, Apropiación Abstract THE DECISION OF RESTITUTION In this paper we will examine the decision of restitution showing the ways that it was thought and the subjective impact that this act carries. We will approach the subjective and juridical perspectives of this decision. We will articulate these developments with a clinical case of a 23 months of age girl appropiated in 1978, during the state terrorism in Argentina and Victoria Montenegro’s case from his public sayings about her restitution. Key Words Decision, Restitution, Subject, Appropriation

“Cuando se tiene el usufructo de una herencia, se puede gozar de ella a condición de no usarla demasiado. Allí reside la esencia del derecho: repartir, distribuir, retribuir, lo que le toca al goce” LACAN, Jacques (1972-1973): Seminario XX: “Aún”. “Lo que se hereda no se roba” (Refrán) 1. Introducción: ¿qué decisión? La restitución de los niños apropiados en la última dictadura militar en la Argentina entre 1976 y 1986 puso en discusión la cuestión de la filiación, la transmisión generacional, la idea de trauma, la noción de identidad, inclusive las identificaciones que componen a esta última. Una de las primeras opiniones públicas sobre la restitución fue la de la psicoanalista francesa de niños Francoise Doltó quien, consultada sobre la situación de los niños apropiados, en 1986, cuando visitó nuestro país sostuvo: “si son adoptivos legalmente y si llevan el nombre de sus padres adoptivos y son felices, esto muestra que los padres actuales tienen terror del acto cometido y que se rehabilitan devolviendo a la sociedad a niños asistidos por padre y madre,

a niños que han hecho huérfanos” (1). La abuela del psicoanálisis afirma así que “si se los arranca de la familia adoptiva se puede estar repitiendo la experiencia que vivió con los padres naturales” (2). La idea de la restitución como un segundo trauma y la propuesta de no innovar su situación, por el “bien del menor”, argumentando la importancia de mantener los lugares identificatorios parentales aportados por los eventuales agentes de crianza: los apropiadores, recorrió la escena psi a mediados de los ochenta. No obstante ello, otras psicoanalistas: Elizabeth Tabak de Bianchedi, María Lucila Pelento, Julia Braun y Janine Puget, en discrepancia con la idea de Doltó, propusieron concebir a la restitución como una “situación traumática rectificadora” (3) debido a que, dicho acto, produce la caída de las identificaciones anteriores, a esas figuras parentales -falsas por cierto- a las que se vieron obligados a investir en el proceso de estructuración de su identidad acaecido durante el período de su apropiación. De este modo se produce: una des-identificación al desmoronarse las figuras fraudulentas de los apropiadores/captores y, a su vez, la recuperación de un proyecto identificatorio, el de los padres desaparecidos. A partir de ello los lugares identificatorios parentales vuelven a ser ocupados por las figuras de sus legítimos padres, “finalmente los legítimos significantes primordiales” (4). En otra ocasión (5) hemos propuesto, para pensar a la apropiación/restitución, no abandonar el concepto de trauma sino abordarlo freudianamente, es decir, en dos tiempos. De modo que el segundo, el de la producción de sujeto, sitúa al primero après-coup, como traumático. La apropiación así se constituye como traumática a partir de la restitución, inscribiéndose como tal retroactivamente. De esta manera, como bien señala Lacan “...el verdadero original sólo puede ser el segundo por constituir la repetición que hace del primero un acto, pues ella introduce allí el après-coup propio del tiempo lógico” (6). Y es que corresponde distinguir tiempo cronológico de temporalidad del inconciente, traza de borradura, inscripción del trauma lenguajero de la emergencia del sujeto que pueda leer esas marcas que le han tocado en suerte. Pues el riesgo de pensar la existencia de una causalidad traumática conlleva a la cristalización del sujeto en el lugar de víctima, desconociendo que lo efectivamente traumático es el lenguaje, el encuentro con lalengua, la inmersión del viviente en el lenguaje. Concebido no como significación, sino como real -enjambre de S1-. Se trata del traumatismo de lo real y no del trauma como acontecimiento de sentido. Retomemos una vez más la idea del trauma o síntoma en dos tiempos y propongamos que, si hay un primer tiempo de constitución de la estructura, que permanece silenciosa -inclusión del viviente en el lenguaje-, en un segundo tiempo, alguna contingencia, revela lo que no se halla bien anudado -lapsus del nudo (7)- aquí puede situarse lo que se lee luego en la restitución subjetiva: tercer tiempo en el que se intentará reparar la falla dónde tal vez se cuente con asistencia de un psicoanalista. Pudiendo diferenciarse entonces, la marca dejada por el encuentro del viviente con lalengua, momento 239

inaugural, de aquél en que dicho encuentro se revela por su falla. Quizás convenga situar ahí a la restitución jurídica o aquellas marcas que convocan y conducen a averiguar por los orígenes, al revelarse lo mal anudado. Luego, a partir de su reparación, ello puede ser leído por un sujeto lo que llamamos restitución subjetiva. En este punto resulta pertinente distinguir, respecto de la idea de la restitución y, siguiendo el planteo de Ignacio Lewkowicz (8), tres términos: opción, elección y decisión. Y es que la restitución debe ser concebida como un acto que produce un sujeto, una decisión ligada a la producción de una singularidad subjetiva, una variable que se inventa acorde a la singularidad en situación y no una simple acción jurídica. Ahí no se juega la opción (1 y 0), propia de la lógica binaria de los algoritmos computacionales con sus valores discretos (cierto y falso) que pueden representar cualquier par de estados a condición de ser mutuamente excluyentes; ni la ponderación de elementos dispersos, perspectivas o posiciones encontradas para arribar a la elección adecuada, sopesando los pro y los contra en juego. Por el contrario, la decisión, en nuestro caso la de la restitución, tal como la pensamos, se encuentra ligada con cierta posición del sujeto en su enunciación misma.

identidad- que no pueden ir en contra, como límite infranqueable, a la pretensión estatal de indagar sobre el origen biológico de una persona. Leamos los argumentos. En “Prieto 2”, los votos de los jueces Highton y Maqueda, recuerdan que “los derechos consagrados en nuestra Constitución Nacional no tienen carácter absoluto y admiten restricciones razonables para la necesaria eficacia de la persecución penal (…) reconociendo que a todas las víctimas las asisten “derechos constitucionales de similar jerarquía”, ello “obliga a los jueces a ponderar con extrema prudencia los valores e intereses que coexisten…” (12). En efecto, se trata de sopesar los diferentes derechos en juego a fin de hacer valer el derecho de mayor jerarquía. Luego se explayan haciendo referencia al derecho a la verdad que asiste a los familiares biológicos, a lo que se suma el interés de la sociedad por que se produzca el esclarecimiento de los delitos que son obligación del estado esclarecer. En suma, para la Corte no existe un derecho que impida que la identidad biológica de una persona sea investigada y determinada sin su consentimiento, el Estado esta obligado a ello, por el derecho internacional, la cuestión es cómo hacerlo.

2. La decisión jurídica: la restitución jurídica y sus fallos Hoy día, los niños de aquél entonces han devenido adultos. El niño “objeto del derecho” ha sido desplazado por “el sujeto de derecho”, y su voz empieza a hacerse oír en resguardo de sus derechos. Sin embargo, ello no impide que exista conflicto entre el sujeto y los derechos que lo asisten, entre el sujeto en cuestión y el modo en que es ejercido ese resguardo por el derecho. Es decir, como dicho discurso ha fallado. El punto más controvertido, en relación al conflicto de derechos, es la cuestión relativa a la realización del análisis de ADN, en contra de la voluntad, de la persona presuntamente apropiada cuando esta es mayor de edad, pues allí los criterios de la Corte no han sido unívocos; mientras que, en el caso de menores de edad apropiados, la medida era autorizada sin excepciones en función de resguardar el “interés superior del niño”, el derecho a la identidad y el deber de persecución del delito. Tal como lo señala Alan Iud, abogado coordinador del Equipo Jurídico de Abuelas de Plaza de Mayo (9), es imperioso situar, para aprehender el conflicto en toda su dimensión, algunas definiciones básicas en torno a los actores involucrados y, repasar la jurisprudencia de la actual Corte Suprema de Justicia de la Nación. En el primer sentido señalemos que se definió a quien fue apropiado al nacer como un desaparecido, es decir, como una víctima de la desaparición forzada (10), esto implicó considerar su situación como un crimen de lesa humanidad que afecta a la comunidad en su conjunto. A su vez, se obliga a reconocer como víctimas a los familiares del niño desaparecido (11). Así no puede pensarse como un conflicto solucionable en forma privada en el que el Estado podría constituirse en un mero espectador sino que se trata de un rol específico e indelegable que éste debe cumplir. En el segundo sentido, el de los fallos de la CSJN, es a partir de dos causas conocidas como “Prieto 1” y “Prieto 2” en dónde podemos leer, a partir de los votos de los magistrados, como el máximo tribunal señala que hay un grupo de derechos -tales como el derecho a la intimidad o el pretendido derecho a preservar la propia

Por su parte los jueces Zaffaroni y Lorenzetti complejizan la cuestión al remarcar que “el conflicto a resolver se suscita entre los derechos igualmente legítimos de dos categorías de sujetos pasivos: los de la supuesta víctima secuestrada y los de sus supuestos parientes biológicos. El presunto secuestrado tiene derecho a exigir que se respete su autonomía personal. Sus presuntos familiares biológicos reclaman con legitimidad que termine la continuidad del delito. Uno tiene derecho a reclamar que se lo deje en paz aunque el presunto delito continúe; los otros tienen derecho a reclamar que se les devuelva la paz mediante la interrupción del delito presuntamente cometido en el caso. Ambos derechos se hallan jurídicamente protegidos por las normas de más alta jerarquía a las que debe remitir cualquier decisión jurisdiccional. Ambas posiciones son legítimas”, ubican así “un campo de tensión que obliga a adoptar una decisión basada en la razonable ponderación de principios jurídicos” (13). Advirtamos el ejercicio de la ponderación de derechos (elección), viable en el terreno jurídico para arribar a un fallo que decida el destino de los sujetos involucrados, el que propone sopesar los pro y los contra “lo que significaría para las víctimas una u otra de las decisiones (…) aparece claro que el respeto al derecho a la verdad de la presunta familia biológica no requiere necesariamente que la otra víctima (secuestrada) cargue con todas las consecuencias emocionales y jurídicas del establecimiento de una nueva identidad formal o jurídica; bastará con que la familia biológica sea informada de la identidad y de ese modo se ponga fin a la búsqueda de décadas y termine la comisión del delito, pues en caso que la prueba resultase indicadora del vínculo, la verdadera identidad se hallará materialmente establecida y la supresión habrá cesado, sin que para ello tenga relevancia alguna que la otra víctima la haga o no valer en derecho”. Así “la prueba debería disponerse al sólo efecto de satisfacer el derecho a la verdad de la presunta familia biológica, quedando vedado bajo pena de nulidad cualquier pretensión de otro efecto o eficacia jurídica” (14). La decisión pareciera ser matemáticamente justa, por la división de intereses que propone al permitir a la familia conocer la verdad y, al afectado, recuperar o no su identidad acorde a su voluntad actual o futura. Ello, no obstante, introduce un nuevo problema pues la quita 240

al análisis de ADN de valor, como prueba de cargo, a fin de evitar que el involucrado incrimine al padre contra su voluntad, aliviándolo de ese pesar, lo deja, no obstante, “a cargo” de hacer valer o no en derecho, ese derecho que el fallo de la Corte ha resguardado. Se traslada así paradójicamente la responsabilidad sobre el castigo penal de los apropiadores al que duda de su identidad -“transferencia de culpa”- (15) lo cual los convierte en responsables de la sanción o impunidad de sus apropiadores. De allí que se proponga que el estado tome la decisión de ordenar la situación respondiendo por ella, a fin de evitar el impacto subjetivo de esa decisión. Consideremos además que, hasta ahora, sólo diez personas recuperaron su identidad sin haberse realizado el estudio voluntariamente, lo que permite vislumbrar un patrón de conducta que excede las particularidades de cada caso, aunque no permite sacar conclusiones definitivas sobre su incidencia en la recomposición de las relaciones familiares. Lo que sí podemos afirmar es que todas ellas aceptaron conocer a sus familiares. Punto de partida para el proceso de recuperación de la identidad, aunque, en varios casos, han variando su posición recién al finalizar el proceso penal en el cual le han procurado “defensa” a sus apropiadores (16). Es oportuno hacer referencia aquí a la función clínica del derecho (17) la cual supone que la acción judicial puede tener no sólo la facultad de producir un ordenamiento subjetivo según las leyes de la sociedad, sino también la capacidad de promover algún giro en la condición subjetiva del sujeto que es objeto de su operación. 3. La decisión de la restitución: una apuesta singular El restituirse no implica únicamente restituir información genética. Se trata de un recomenzar a partir de aquello que no pudo ser robado: el dato genético, que permite enlazar al sujeto con una cadena generacional, una historia familiar, con un discurso que le posibilitará historizarse. En este sentido, la restitución no puede exclusivamente asentarse en lo biológico, pero tampoco únicamente en lo jurídico, requiere también de lo subjetivo, todo ello anudado por una ley, la ley de la alianza. Un reanudarse, que vuelve a poner en cuestión, cada vez y con cada una de las restituciones, la filiación, el lugar del padre, el estatuto del lazo que supone la paternidad, y el modo en que dicho anudamiento se produce “pues ningún poder sin las denominaciones de parentesco tiene alcance de instituir el orden de las preferencias y de los tabúes que anudan y trenzan a través de las generaciones el hilo de las estirpes” (18). A continuación dos recortes: un caso clínico el caso P., primera nieta restituida en 1984, por orden judicial y pruebas genéticas, en dónde el sujeto del inconciente se anticipa al del derecho y un caso público, el de Victoria Montenegro en el que ella misma ubica la importancia del expediente judicial en su decisión de restituirse.

Pero, así como logró retener su nombre, detiene su crecimiento óseo en dos años -palpablemente la edad que tenía al momento de la apropiación-. Esta cuestión fue detectada al iniciar las acciones legales para su restitución a partir de los exámenes médicos forenses periciales. Ubicamos en ella una marca del decir paterno, en dos vertientes: a) la sumisión de la niña a los dichos del apropiador… su sumisión al goce del Otro, que evidencia un modo de lazo con los agentes de su crianza en una respuesta posible: la inhibición y, b) un punto de resistencia del inconciente a la apropiación… resistencia a abandonar ese decir paterno Otro recortado en su nombre propio, que se niega a dejar caer. Identificación del nombre propio que se escribe como letra resistente del síntoma (Σ). Ese decir Otro puede comenzar a ser leído por ella a partir de la restitución jurídica en que se le anuncia que se va a ir con la mamá de su mamá, un modo de procurarle un lazo generacional y al ver fotos suyas de cuando era chiquita y se reconoce en una en brazos de sus padres. Ahí dice respecto del apropiador en tono afirmativo “él no me mintió”, pero a partir de los relatos de la abuela y nuevas fotos, cambia de tono y menciona “él no me mintió, ¿no?”. No obstante es cuando escucha el modo en que ella llamaba a su papá siendo niña: C., deformación de Claudio, debido a su corta edad, que decide irse con su abuela y acepta esas fotos suyas de bebé. Los nombres -del padre- le permiten historizarse, enlazarse y reconocerse en un lazo filiatorio que la incluye en una serie generacional. Marcas de lalengua. Restos de lo visto y oído que recupera en ese acto y que permiten leer esa primera marca -lectura del nudo que reanuda- y hacerse un cuerpo -conmoción de la inhibición- . Un breve relato. Un llamado telefónico a la analista durante un impasse del tratamiento para relatarle un suceso: el apropiador la había esperado en la puerta de su casa y la llama por su nombre. P. sale corriendo, pero se da vuelta y le saca la lengua. Ella comenta: “le saque la lengua, era lo único que se me ocurrió”. En el encuentro imprevisto con el apropiador, lo único que se le ocurrió a P. fue sacarle la lengua. El sacarle la lengua al apropiador fue un acto y una decisión. Ese no dar lugar a una conversación fue un acontecimiento histórico, historia acontecida de lo que le robaron, robo de las marcas singulares de su lengua. Si la lengua crea parentesco quizás en ese acto hallemos la escritura de otras marcas de la lalengua posibles. Caso Montenegro

P. fue secuestrada en mayo de 1978 a los 23 meses de edad junto a sus padres en un país limítrofe. Los apropiadores la vuelven a inscribir en el Registro Civil argentino con datos filiatorios falsos, como hija propia y como recién nacida. P. fue obligada a vivir de acuerdo a la edad impuesta por el apropiador lo que le implicó un retraso de dos años en su ingreso al sistema escolar.

En una entrevista periodística Victoria cuenta como se enteró sobre su origen filiatorio: “Me enteré de que no era hija suya en el juzgado. Me enteré que era hija de la subversión, como decía yo entonces, (...) a través del juez Marquevich (…). Cuando me notifica que no soy hija biológica de Tetzlaff, el juez me da el fallo y me decía «léelo». Y yo le decía: «No. Porque ese banco lo manejan las Abuelas y todo esto es mentira». En ese momento estaba llena de mentira y no podía conmigo misma. Recuerdo que temblaba mucho” (19). La lectura del expediente judicial la interpela. Ahí puede empezar a leer lo que no cierra, no anuda, por el contrario des-encadena… “un caos”, “no podía conmigo” ¿a quién creer? Un “yo” que se encuentra “Otro” del otro lado.

No obstante, logra retener su nombre propio pues era el único al que respondía: P. siendo incluido en su “nuevo” documento falso.

En la misma entrevista recuerda el relato de su apropiación a partir de la palabra de aquél que hasta el momento consideraba su padre

Caso P.

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“Tenía 25 años cuando me contó que no era hija suya. Yo me enteró después de que la justicia me da el ADN en el que se comprueba quiénes eran mis padres biológicos. Fuimos a cenar. Me dijo que era una guerra, que ingresó a la casa. Me repetía que era una guerra y que había abatido a los subversivos, los enemigos, que eran mis padres. Me decía que lo había hecho por mí, que era lo mejor para mí. Me acuerdo que yo se lo agradecía, le decía: «Papá, quedate tranquilo que no tengo dudas de que es así». Cuesta todavía acomodar algunas cosas, pero creo que ya se están acomodando” (20). Ese acomodar para Victoria implica revelar las insignias que ha hecho suyas, pasar por los emblemas aportados por el Otro que insisten y persisten y que de un modo la han nombrado y alojado. Ese volver sobre ellas, no obstante, no la encuentra en el mismo lugar del inicio, sino que esa vuelta, ese nuevo recorrido por esas marcas, emblemas que la localizaron marca una diferencia. Giros, vueltas dichas (21), que sin cerrarse -más aún, a partir de ese justo punto de no cierre- hacen lugar a esa novedad que es, cada vez, el efecto sujeto. Un sujeto dividido. Respecto de esas marcas ella ahora decide y dice “Se acabó el miedo. El miedo se fue con María Sol. Yo soy Victoria” (22). 4. Consideraciones Finales: lo que se hereda Hemos realizado un recorrido sobre el modo en que se ha tratado la decisión de la restitución ya sea en el plano jurídico como en el subjetivo, señalamos las dificultades que la implementación del análisis de ADN conlleva en el caso de los adultos que se niegan a realizarlo para verificar identidad, haciendo hincapié en la importancia de la genética en materia de legislación sobre derechos humanos como herramienta para esclarecer la identidad de los afectados por el terrorismo de estado. Sin restarle importancia al dato genético lo ubicamos en el lugar que le corresponde, aquel por el que fue requerido por las Abuelas: probar identidad, ser una prueba válida para el discurso jurídico, tal como se señala en la sentencia del caso Laura Scaccheri: “las pruebas de compatibilidad inmunogenética, han transformado en innecesarios los elementos de prueba circunstanciales y testimoniales, pues el diagnóstico médico pericial puede dar en forma precisa la decisión sobre el vínculo parental buscado (…) puede dar el diagnóstico de exclusión e inclusión de la paternidad sólido firme e imprescindible para la administración de la Justicia” (23). Único vestigio imposible de borrar (24), ese dato conservado en el cuerpo que no ha podido ser destruido por el terrorismo. Pero una cosa es pretender situar en la verdad de la sangre el punto de llegada para el ordenamiento generacional, sin propiciar el ejercicio de la función paterna en aquel que apela a los lazos de sangre para el reclamo de sus derechos, y, otra muy diferente, tal como lo plantean Montesano y Gutiérrez (25), cuando lejos desconocer lo formidable de dicho dato para la búsqueda, no se confunden identificación -operación eminentemente singular- con la identidad genética. En otras palabras el ADN aporta una identidad genética, confirma parentesco biológico, ese ha sido el reclamo de Abuelas a la ciencia, pero la identidad no puede ni debe reducirse a eso: a una existencia puramente biológica. Si confundiéramos esa distinción iríamos a contramano del trabajo de Abuelas lo cual implicaría también volver a someterlos al tratamiento propiciado por la dictadura un procurar reducidos a una vida puramente biológica. Preguntémonos ahora, finalmente, por aquello que se hereda y que no se roba tal como enuncia nuestro refrán que nos ha servido de epígrafe. Entonces, ¿qué es aquello que se hereda? Sabemos que

se hereda una lengua, la materna, y un lugar en el deseo de los padres, pero más allá de los dones y de la filiación que nos hace “herederos de”, tal como plantea Jaques Derrida “habría que pensar la vida a partir de la herencia, y no a la inversa” (26). Y es que una herencia no nos convoca a una posición pasiva de objeto que recibe diferentes impresiones, sino que nos convoca a apropiarnos de un pasado -una empresa no del todo posible-. Nos convoca a responder al llamado de aquel que nos precedió, nos obliga a decidir. Se trata de mantener viva la herencia y ello implica, a su vez, un afirmar ciertas cosas y dejar caer otras. La herencia nos responsabiliza por el pasado y por el futuro, es una repuesta ante aquello que nos precedió, pero también, ante aquello que uno legará a los que los que lo sucederán y esa decisión no puede ser robada. Notas y referencias bibliográficas: (1) Doltó, F.: (1986), p. 5. (2) Ibíd. (3) Abuelas de Plaza de Mayo: (1997), p. 305. (4) Abuelas de Plaza de Mayo: (1997), p. 91. (5)En ponencia Congreso “Apropiación / restitución: ¿dos tiempos del trauma Freudiano?” (6) Lacan, J.: (1967), p. 17-18. (7) Lacan, J.: (1975-1976), p. 95. (8)Correspondiente a una presentación oral en el marco de las reuniones de trabajo de la Cátedra I de Psicología, Ética y Derechos Humanos del Prof. J. J. Michel Fariña. (10) Iud, A.: (2011). Inédito. (11) Reconocimiento obtenido por: La CIDH, en 2009 para el caso de Macarena Gelman, las dos salas de la CNCP y los jueces Zaffaroni y Lorenzetti de la CSJN en la causa “Gualtieri Rugnone de Prieto” resuelta en 2009.Lo que implica: “1) una privación de la libertad de los niños que se inicia con la sustracción de los niños de la esfera de custodia de su familia; 2) esa privación de la libertad se realiza por parte de agentes estatales o con su aquiescencia, 3) se produce una negación sistemática de la privación de la libertad y la consecuente negativa a dar información sobre el paradero de las personas a las que se afecta de su libertad, tanto respecto de los familiares de origen como de los menores a quienes se oculta su identidad; 4) esa negativa de información impide, en primer lugar, a las familias de origen plantear los recursos legales pertinentes que permitan reestablecer el vínculo y hacer cesar la privación de la libertad y, por otra parte, impide a los propios menores, una vez alcanzado el discernimiento, buscar a su familia y poner fin a la situación de apropiación a la que fueron sometidos”. IUD, A. (2011). (12) Criterio reconocido en la reciente jurisprudencia de la Corte Nacional de Casación Penal (CNCP) en la causa Nro. 12.18, Sala II CNCP (rta. 13/04/2010), “Acosta, Jorge Eduardo s/recurso de casación”, la Corte Suprema de Justicia Nacional (CSJN), en particular los votos de Zaffaroni y Lorenzetti en los fallos “Gualtieri de Prieto” y la Corte Interamericana de Derechos Humanos (CIDH), en el caso Gelman vs. Uruguay, nota 3, parr. 133-135. (13) Iud, A.: (2011). Inédito. (14) Ibíd. (15) Ibíd. (16)Efectivamente la realización del juicio oral pone a disposición de la victima información sobre sus apropiadores que posiblemente desconoce y que le permitirá poner en crisis sus discursos justificantes. Qué hacer con esa información, cómo manejar los sentimientos y cómo reconstruir los lazos quebrados por el terrorismo de Estado, es un asunto singular. (17) Degano, J. (2004). (18) Lacan, J. (1953), p. 266. (19) Diario La Nación, 27 de abril de 2011. (20) Ibíd. (21) Lacan, J. (1972). (22) Diario La Nación, 27 de abril de 2011. (23) Abuelas de Plaza de Mayo. (1998), p. 47-83. (24) Recordemos que con la apropiación se falsificaron las inscripciones, 242

se cambiaron los nombres y la fecha de los nacimientos, se hizo desaparecer a las parturientas y en algunos casos, inclusive, a las parteras que asistieron esos nacimientos (25) Gutiérrez; C. E. & Montesano; H. (2008). (26) Derrida, J. &. Roudinesco, É. (2009), p. 6. Bibliografía Abuelas de Plaza de Mayo (1997): Restitución de niños, Buenos Aires, Eudeba, 1997. Abuelas de Plaza de Mayo (1998): Los niños desaparecidos y la Justicia. Algunos fallos y resoluciones. Tomo 1, Buenos Aires, 1998. Abuelas de Plaza de Mayo (2008): Las Abuelas y la genética. El aporte de la ciencia en la búsqueda de los chicos desaparecidos. Buenos Aires: Abuelas de Plaza de Mayo. Diario La Nación (2011): “El escalofriante relato de la hija de desaparecidos apropiada por el asesino de sus padres”, Diario La Nación, 27 de abril de 2011. Degano, J. (2004): Notas introductorias a la función clínica del derecho. Perspectivas en Psicología, Vol. 1 Nº 1. Universidad Nacional de Mar del Plata, 2004. Derrida, J. &. Roudinesco, É. (2003): Y mañana, qué…., Buenos Aires (2da ed.), Fondo de Cultura Económica, 2003. Doltó, F. (1986): Religión y Psicoanálisis. Entrevista a Francoise Doltó. En Psyche. Periódico de psicología y psicoanálisis, Año 1, Nº 3, Buenos Aires, octubre 1986, 2-5. Domínguez, M. E. (2007): La memoria: una política del cuerpo. Inédito. Domínguez, M. E. (2008): Apropiación/Restitución: entrecruzamiento discursivo, del caso judicial al caso clínico. En Lo Giúdice, A. (Comp.). Psicoanálisis: identidad y transmisión, Centro Atención por el Derecho a la Identidad de Abuelas de Plaza de Mayo. Buenos Aires. Domínguez, M. E. (2009): “Apropiación / restitución: ¿dos tiempos del trauma Freudiano?” En Memorias IV Congreso Internacional Marplatense de Psicología: “Ideales sociales, Psicología y comunidad”. ISBN: 978-987544-335-5. Guerberoff, C., Riquelme, D. (2004): Restitución, Apropiación, Filiación. Desplazando los límites del discurso. En Carretel Nº 6, Madrid, 2004, 37-46. Gutiérrez; C. E. & Montesano; H. (2008). Farsa y ficción. Usurpación y paternidad en la constitución subjetiva. Aesthethika©. Revista internacional de estudio e investigación interdisciplinaria sobre subjetividad, política y arte. Volumen 4 Número 1, 5. www.ethika.org Iud, A. (2011): “La apropiación de niños y el análisis de ADN obligatorio”. Inédito. Lacan, J. (1953): “Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis”. En Escritos 1. Buenos Aires: Siglo XXI Editores, 1992, 227-310. Lacan, J. (1967): “Proposición del 9 de octubre de 1967 sobre el psicoanalista de la escuela” (versión escrita). En Momentos cruciales de la experiencia analítica, Editorial Manantial, Buenos Aires, 1987, 7-23. Lacan, J. (1972): El Atolondradicho. En Escansión, 1, Paidós, Buenos Aires, 1984. Lacan, J. (1975-76): El seminario 23: Le sinthome, Paidós, Buenos Aires, 2006.

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CUANDO EL DIAGNÓSTICO NO ESTÁ…. (ARTICULACIONES ENTRE DIAGNÓSTICO DIFERENCIAL Y DIAGNÓSTICO SITUACIONAL EN USUARIOS CONSUMIDORES DE PASTA BASE DE COCAÍNA) Donghi, Alicia Ines; Maidana, Miriam; Pulice, Gabriel Omar; Rodriguez, Rafael Osvaldo; Capdevielle, Juan Pablo; Cantero, Fabiana UBACyT, Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen En consumidores de pasta base de cocaína (Paco) el corrimiento del umbral al dolor físico en pos del flash del consumo contribuyeentre otras cosas- a un acelerado y notorio deterioro del cuerpo. En cuadros de psicosis es un observable el sobrepasar los umbrales de autoconservación del dolor, como inexistiendo el cuerpo. Por ejemplo: no sentir frío, ni dolor al quemarse. Este tratamiento del dolor, ya puede ser una manifestación más como respuesta a la devastación psicótica, ya un efecto de la sustancia. Con los recursos actuales no es se facil determinar cuándo se trata de una u otra, sucede que en ocasiones, son diagnosticados como psicóticos pacientes que no lo son, o viceversa, con la consecuente pérdida de tiempo, recursos y con riesgo de provocar efectos iatrogénicos. Además la semiologia psiquiatrica del diagnostico situacional del paciente y familia contempla ciertas recaídas como automedicación de un padecimiento que el sujeto ya percibía egodistónicamente y agrega la perspectiva de la adicción, tambien como descompensación neuropsicoendocrinológica, optimizando nuestras posibilidades de implementar esquemas terapéuticos interdsciplinarios mas eficaces. Es un objetivo de esta investigacion la detección precoz de estas diferencias en primeras entrevistas en servicios de Salud Mental para arribar a pronósticos mas certeros Palabras Clave Paco, Toxicomanías, Dolor, Cuerpo Abstract WHEN THE DIAGNOSIS IS NOT ... (JOINT DIAGNOSIS AND DIFFERENTIAL DIAGNOSIS BETWEEN SITUATION IN USERS OF CONSUMER PASTA BASE DE COCAINA In paste consumers cocaine base the landslide of the threshold to the physical pain after the flash of the consumption contributes among other things to an accelerated and well-known deterioration of the body. In psychosis tables is observable to exceed the thresholds of autoconservación of the pain, like inexisting the body. For example: not to feel cold, nor pain when burning itself. This treatment of the pain, either can be one more a manifestation like answer to the psicótic devastation, or an effect of the substance. With the present resources it is not easy to determine itself

when one is one or another one, happens that sometimes, are diagnosed like patient psicótics that are not it, or viceversa, with the consequent loss of time, resources and with risk of causing iatrogénics effects. In addition semiology psychiatric to the diagnose situacional of the patient and family contemplates certain relapses like automedicación of a suffering that the subject one already perceived egodistónicamente and adds the perspective of the addiction, also like neuropsicoendocrinológic descompensatión, optimizing our possibilities of implementing interdisciplinaries but effective therapeutic schemes. The precocious detection of these differences in first interviews in services of Mental Health is an objective of this investigation to arrive at accurate prognoses. Key Words Paco, Toxicomanías, Pain, body Para el Psicoanálisis las toxicomanías no configuran una estructura autónoma, sino que se presentan como un fenómeno transestructural -es decir, que atraviesa las configuraciones clínicas pertinentes a las neurosis, psicosis y perversión- complejo y ambiguo por el entrecruzamiento de los efectos neuroquímicos de las sustancias, la singularidad subjetiva y la referencia social sobre las drogas. Si el diagnóstico diferencial de estructura ocupa un lugar central en la adopción de estrategias clínicas en la dirección de una cura, más aun en la distribución de recursos en salud. Esto, sin desmedro del reconocimiento de la función que cumplen las sustancias en cada sujeto. Estas se inscriben en los tres registros: real, simbólico e imaginario, y no podemos obviar que para los usuarios todas las drogas no son equivalentes: lo que amortigua goce en algunos, convoca imágenes terroríficas en otros. ¿Hasta qué punto los trastornos psicóticos inducidos por sustancias según el DSM IV (psicosis tóxica) son definibles de manera autónoma, respecto de las estructuras psicóticas, frente a fenómenos eminentemente multi-dimensionales? Más aún cuando no hay consenso unificado acerca de los influjos de la toxicomanía en el desencadenamiento de una psicosis. Como dice Jacques Hassoun: “Para nosotros la cuestión es otra, decididamente otra. No se trata de “pensar a los drogadictos” sino la/las droga(s), aquellas cuya toma cotidiana se torna cada vez más necesaria: indispensable. No tiene que ver con el deseo sino con la desesperación (o con la necesidad)” (1)

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Desde este lugar decimos, como analistas, que es necesario diferenciar el tóxico de la causa, ya que el tóxico no determina una estructura. La causa de la adicción no es la sustancia, pero no podemos dejar de lado el efecto propiamente químico de la introducción de la sustancia en un organismo. Este no debe ser confundido con lo que en psicoanálisis llamamos cuerpo. Sin hacer por ahora un recorrido exhaustivo podemos afirmar que una de las dimensiones del cuerpo en psicoanálisis es el cuerpo pulsional. Esta distinción es importante para el tema de investigación elegido. Y hacer algunas precisiones conceptuales acerca de nociones que intersectan con otros discursos, con los que nos relacionamos en nuestra tarea como practicantes del psicoanálisis. En esta investigación el tema del dolor y su articulación con otros afectos nos conduce al mecanismo de la “supresión tóxica” del dolor: desplazar un dolor psíquico, sinsentido, innombrable, por un dolor físico, tangible, nombrable en una zona del cuerpo o sustancia. Muy tempranamente, Freud, en un texto “pre-psicoanalítico” de 1884 -“Sobre la cocaína”- plantea la idea de la “cancelación tóxica” del dolor por el uso de la cocaína como anestésico, y ya casi sobre el final de su obra, en “El malestar en la cultura”, vuelve al dolor, y plantea a los “quitapenas” como uno de los recursos frente al dolor. Todas las satisfacciones son sustitutivas y las hay de las más benignas hasta las peores, frente a lo irremediable del hecho de que “el plan de la Creación no contempla el propósito de que el hombre sea feliz”. El huir del dolor no es un método “positivo”: se trata más bien del evitamiento del displacer como resultado. La paradoja ya está planteada: se rehúye del dolor con el tóxico, creando de este modo una nueva Quelle (fuente) para la pulsión. El dolor surge también, como una de las dos vivencias constitutivas del campo de lo humano, “vivencia de satisfacción”, y “vivencia de dolor”. Por un lado, el surgimiento del deseo que la pérdida de esa experiencia de satisfacción inaugura, no sin la vivencia de dolor, cuyo resto es el afecto. El dolor inicialmente entonces nombra un afecto, Freud (1895, El Proyecto…) compara la vivencia de dolor con un rayo que atraviesa desde el interior del cuerpo hasta las neuronas del recuerdo, esto es, hasta lo inconsciente. Su paso fulminante va a abolir el principio del placer, regulador de la excitación en el aparato psíquico, y encargado de evitar el displacer. El dolor deja como secuela unas facilitaciones duraderas, una honda huella mnémica en el psiquismo, y un exceso de excitación o energía, afecto que permanecerá desligado, sin representación y que siempre habrá de retornar. Finalmente dolor de existir y diversas repuestas de estructura a eso. El dolor no deja de no inscribirse, resonando - al decir de Lacan- el parentesco del dolor con el goce y con lo Real imposible de inscribir también. La vivencia de dolor se halla en la entrada del sujeto al lenguaje. El grito ante el dolor es uno de los primeros intentos por hacer pasar la vivencia del cuerpo al lenguaje como una forma de canalizar el exceso, el sufrimiento. El grito es la primera articulación de la demanda del sujeto al otro, e inscribe la primera cadena de recuerdos en la memoria. El hecho de que no todo puede ser puesto en palabras marcará dolorosamente la impotencia del sujeto y su entrada al mundo del lenguaje. El desamparo y la indefensión originaria del cachorro humano lo ponen frente al trauma de la irrupción de volúmenes hipertróficos de excitación que no pueden ser reconducidos a ningún trabajo de elaboración psíquica, el trauma nombra justamente esa imposibi-

lidad. Si el trauma en este sentido recién referido es inherente a la estructura, es decir, secuela de la constitución misma del psiquismo por efecto de la perdida inaugural, nos podemos preguntar ¿cuál es la relación que este mantiene con el dolor? Provisoriamente podemos responder que el dolor es efecto de la pérdida traumática, es decir no se puede nombrar, no es subjetivable. El dolor anoticia del cuerpo, es un límite adentro-afuera. Cuando duele la muela, como dice el poeta evocado por Freud, “todo mi ser reside en la cavidad de la muela doliente”, por eso llega a plantear al dolor como una seudopulsión. En la Adenda de Inhibición síntoma y angustia, leemos: “Empero, no dejará de tener su sentido que el lenguaje haya creado el concepto del dolor interior, anímico, equiparando enteramente las sensaciones de la pérdida del objeto al dolor corporal”. A raíz del dolor corporal se genera una investidura elevada, que ha de llamarse narcisista, del lugar doliente del cuerpo; esa investidura aumenta cada vez más y ejerce sobre el yo un efecto de vaciamiento, por así decir… dolores corporales más intensos no se producen (no es lícito decir aquí: permanecen inconscientes) si un interés de otra índole provoca distracción psíquica. Pues bien, en este punto parece residir la analogía que ha permitido aquella trasferencia de la sensación dolorosa al ámbito anímico. La intensa investidura traumática del objeto ausente (perdido), en continuo crecimiento a consecuencia de su insistencia, crea las mismas condiciones económicas que la investidura de dolor del lugar lastimado del cuerpo y hace posible prescindir del condicionamiento periférico del dolor corporal. El paso del dolor corporal al dolor anímico corresponde a la mudanza de investidura narcisista en investidura de objeto.” En la “supresión tóxica” del dolor, pareciera no poder producirse este pasaje al dolor anímico, y más bien se trataría de desplazar un dolor psíquico no nombrable por un dolor físico tangible ”nombrable”, que presta de algún modo una prótesis de yo-cuerpo ahí donde los modos de anudamiento del sujeto con el Otro han sido precarios o inexistentes. Desarrollo Se ha detectado un problema en la derivación de pacientes afectados por el consumo de pasta base de cocaína (Paco), vinculado con una dificultad diagnóstica. Dado que bajo los efectos de la ingesta de esta sustancia los sujetos presentan fenómenos respecto del dolor corporal que se corresponden fenoménicamente con un diagnóstico de psicosis, es difícil diferenciar cuándo se trata de un trastorno inducido por la sustancia, y cuándo nos encontramos ante una psicosis estructural desde el punto de vista del psicoanálisis. En los consumidores de pasta base de cocaína (Paco) el corrimiento del umbral al dolor físico en pos del flash del consumo contribuyeentre otras cosas- a un acelerado y notorio deterioro del cuerpo. En cuadros de psicosis es un observable el sobrepasar los umbrales de autoconservación en relación al dolor, como inexistiendo el cuerpo. Por ejemplo: no sentir frío, quemarse con cigarrillos y no sentir dolor. Este tratamiento del dolor, ya puede ser una manifestación más como respuesta a la devastación psicótica, ya un efecto de la ingesta de la sustancia. Al no ser posible con los recursos actuales determinar rápidamente cuándo se trata de una cosa o de la otra, sucede que, en ocasiones, son diagnosticados como psicóticos pacientes que no lo son, o viceversa, con la consecuente pérdida de tiempo, de recursos y con riesgo de provocar efectos iatrogénicos. La importancia de una adecuada semiología psiquiátrica dentro del diagnóstico situacional interdisciplinario del paciente y su familia se hace evidente al constatar ciertas recaídas en el consumo, efecto de la automedicación de un padecimiento que el sujeto ya percibía 245

egodistónicamente y la propia perspectiva del mismo como una descompensación neuropsicoendocrinológica. De esta articulación entre diagnostico diferencial estructural (neurosis-psicosis) y diagnostico situacional de la función del consumo para cada paciente y su familia, depende la detección precoz de esta diferencia en primeras entrevistas en servicios de Salud Mental, para la optimización en la implementación de esquemas terapéuticos y por ende poder arribar a pronósticos más certeros. Nuestra hipótesis: El mecanismo de supresión tóxica del dolor que contribuye al corrimiento del umbral físico frente al mismo en consumidores de pasta base de cocaína (Paco) es análogo al tratamiento del dolor en cuadros de crisis psicóticas Conclusión El objetivo de esta investigación es la elaboración de un protocolo que mediante un registro rápido y eficaz permita ubicar esta diferencia diagnóstica, para realizar una adecuada derivación que permita implementar las estrategias terapéuticas pertinentes para cada cuadro. En los casos de consumo de pasta base de cocaína (Paco) es crucial el factor tiempo: el pasaje del período de consumo a la adicción es rápido y vertiginoso, incrementando el riesgo para la vida de los sujetos implicados por la gran dependencia que crea, y por el compromiso orgánico que produce. Esto hace a la pasta base de cocaína (Paco), un tóxico altamente peligroso, ya no sólo por el daño que inflige, sino por el acortamiento en los tiempos -apenas unos pocos meses- para transformar un hábito de consumo en una franca adicción, con las consecuencias devastadoras que esto acarrea. Es decir, que en un corto periodo de tiempo el deterioro es notorio y a veces irreversible; por lo tanto resulta de vital importancia reducir al máximo posible el lapso entre la consulta inicial y la iniciación del tratamiento adecuado, para lo cual es imprescindible un correcto diagnóstico de estructura pero también la intervención interdisciplinaria de un adecuado diagnostico situacional de la función que ese consumo acarrea en su ámbito de interacción (1). Una vez instalada la dependencia a la pasta base de cocaína, la respuesta eficaz y el tratamiento posible son difíciles y costosos. Por ello la tarea de prevención y promoción de la salud -como en todas las adicciones, pero principalmente para el consumo de pasta base de cocaína (Paco)-, nos impone una celeridad y una responsabilidad mayor en las respuestas institucionales que apunten a reconocer y fortalecer los aspectos resilientes de la comunidad, ya que el concepto de resiliencia nos orienta a pensar en los factores y recursos de las personas que aún estando en condiciones de riesgo no consumen drogas. De confirmarse la hipótesis y lograr el objetivo de la construcción de un instrumento que permita ubicar y detectar este indicador diferencial de diagnóstico estructural temprano, redundaría en una economía de recursos y en una mayor eficacia del acto terapéutico A partir del trabajo de varios de los integrantes de nuestra investigación en instituciones de salud dependientes del sector público es que nos planteamos el marco de nuestra investigación clínica, con un diseño exploratorio-descriptivo, con estrategia de estudio

de casos. En la primera etapa, la unidad de análisis estará constituida por historias clínicas y relatos de los profesionales acerca de los casos clínicos que reúnan condiciones de aplicar al objeto de nuestra investigación. En la segunda etapa de nuestra investigación, intentaremos situar la aparición de fenómenos tanto del orden psíquico como corporal en función o no de la ingesta de sustancia (en nuestro caso, PBC), en función de la interrupción abrupta o no de sustancia (PBC), en función de la historicidad en cuanto a la aparición de estos fenómenos (preexistentes o posteriores al inicio del consumo, preexistentes o posteriores a la interrupción del consumo), con el objetivo de determinar la viabilidad de despejar la función del tóxico en la estructura psíquica de un consultante, los efectos del tóxico sobre la misma y sobre el cuerpo, y la acción del tóxico en cada caso (efecto paradojal del consumo de PBC). A partir de esta investigación clínica, confiamos en poder arribar a nuestro objetivo de resultar en un protocolo de entrevista/s preliminar/es a fin de alojar, escuchar y derivar al consultante allí donde debería poder ser tratado: en un servicio de salud mental, si el tóxico no cumple otra función que la de aliviar o suplir aquello que está estructuralmente faltante, o en un servicio de atención a las adicciones, en cuanto el tóxico está “al servicio” de un modo de satisfacción perdido y buscado vanamente. Asimismo, consideramos adecuar la derivación a servicios de salud para tratar afecciones corporales derivadas del abuso de ingesta de Pasta Base de Cocaína (complicaciones pulmonares, eccemas y erupciones en la piel por la exhudación por poros del solvente o querosén en casos de consumo sostenido, complicaciones en aparato digestivo manifestadas por medio de diarreas, sangrado anal, corroimiento intestinal, problemas odontológicos, enfermedades de transmisión sexual, enfermedades infecto-contagiosas, etc). Nota 1- Por ello el diagnóstico de adiccion implica tener en cuenta el cuadro premórbido que lo catapultó al consumo -y que por el consumo intenta modular-, y las consecuencias que produce en su cortejo sintomático tales como labilidad afectiva, descenso del umbral del stress con gatillo a gratificación tóxica inmediata, explosividad, salience, priming, craving entre otros. En este sentido la semiología psiquiatrica clásica tampoco da cuenta del cuadro del consumidor y ello también amplía el margen de error diagnóstico de la función del consumo para cada uno y en el caso por caso (Ghioldi, Leonardo, 2011). Bibliografía Donghi A., Maidana M.: Mencioné que fumaba Paco ? Innovaciones de la práctica,Dispositivos clínicos en el tratamiento de las adicciones. JVE Ediciones, 2011 Donghi, A., Maidana M., Pulice G., Disanto L.: Diagnóstico diferencial y criterios de derivación en las entrevistas preliminares de usuarios consumidores de Paco. Memorias de XV Jornadas de Investigación Cuarto Encuentro de Investigadores en Psicología del MERCOSUR. 2008 Freud, S.: Sobre la cocaína. Escritos sobre la cocaína, Editorial Anagrama, 1980 Freud, S.: El malestar en la cultura. Obras completas, Tomo XXI, Editorial Amorrortu, 1979 Freud, S.: Proyecto de una psicología para neurólogos. Obras completas, Tomo I, Ed. Amorrortu, 1979 Freud, S.: Inhibición, Síntoma y Angustia. Obras completas, Tomo XX, Editorial Amorrortu, 1979 Ghioldi, L.: El adicto como farmacologo. Innovaciones de la práctica.Dis246

positivos clínicos en el tratamiento de las adicciones. JVE Ediciones, 2011 Ghioldi, L. y otros; Riesgo grave, cierto e inminente de daño: único fundamento de la indicación interdisciplinaria de internación basada en la peligrosidad para sí o terceros. Vertex, Revista Argentina de Psiquiatría nº 89- Vol XXI- Ed Polemos, 2010 Hassoun, J.: Jano Melancólico. Individuos bajo influencia. Drogas, alcoholes, medicamentos psicotrópicos, Nueva Visión, 1994 Lacan J.: Psicoanálisis, radiofonía y televisión, Editorial Anagrama, 1977 Lacan J.: Seminario III. Las Psicosis. Ed. Paidós, 1990 Lacan J.: Seminario XXIII. El sinthome. Ed Paidós, 2006 Lacan J.: Psicoanalisis y medicina. Intervenciones y textos I- Ed manantial, 1998 Rodriguez, O : Apuntes para una transicion en la subjetividad, en Inovaciones de la practica, Anorexias, bulimias y obesidad ( Donghi, A y otros), JCE, 2006 Vazquez, L : El dolor y su tratamiento en Innovaciones de la práctica.Dispositivos clínicos en el tratamiento de las adicciones. JVE Ediciones, 2011

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DE ESO NO SE HABLA: LA RESISTENCIA DEL ANALISTA Duer, Ruben Eduardo Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen Nos proponemos con este trabajo echar luz sobre algunos interrogantes que nos plantea el término “contratransferencia”. Para ello haremos un recorrido por las distintas concepciones y sus consecuentes implementaciones en la cura. Asimismo indagaremos en lo que consideramos genera cierta dificultad en la práctica clínica, ya que es una temática que involucra especialmente a las resistencias del analista. Contratransferencia resulta un concepto trivialmente utilizado, frecuentemente simplificado para una función compleja y excepcionalmente cuestionada Palabras Clave Contratransferencia, Resistencia, Abstinencia, Deseo del analista Abstract

ferencia del paciente, como así también a las propias fantasías y deseos del analista. Contratransferencia (CT) dejaría un espacio vacío, ya que tomaría sólo en cuenta los efectos del decir del paciente sobre los sentimientos inconscientes (volveremos sobre este concepto equívoco) del analista, sin incluir las reacciones propias del analista. Recorrido por algunas concepciones del término y sus correlatos clínicos: El 22 de noviembre de 1908 Ferenczi le escribe una carta a Freud, siendo el primero en mencionar la existencia de una reacción del analista a los dichos de sus pacientes. “Tengo una excesiva tendencia a considerar como propios los asuntos de los enfermos”

THERE IS NO TALKING ABOUT: THE PSYCHOANALYST´S RESISTANCE With this paper we will attempt to bring light to some of the questions that the term“countertransference” presents. With that purpose in mind we will make a review of the different conceptualizations and its implications in the therapeutic process. Furthermore we will explore what we think presents a particular difficulty in the clinical practice since this is a topic that specially involves the resistances of the analyst. In our opinion“Countertransference” has become a concept trivially used and frequently simplified for a complex function that has been rarely questioned. Key Words Countertransference, Resistance, Abstinence, Psychoanalist’s Desire

Existen dificultades en la conceptualización de la contratransferencia, así como en la propia traducción del término. El prefijo “contra” no da cuenta de la complejidad del fenómeno. El término empleado por Freud en alemán es gegeübertragung. Gegeuber (adverbio de lugar) podría traducirse como “lo que está enfrente” o “del otro lado”. Llama la atención que allí donde Etcheverry traduce “Contratransferencia”, Ballesteros lo haga como “Transferencia recíproca”.

Se sabe que Freud utiliza por primera vez el término “Contratransferencia”, en una carta dirigida a Carl Gustav Jung el 7 de junio de 1909. Luego la emplearía en el discurso inaugural del Segundo Congreso Internacional de Psicoanálisis realizado en Nurenberg en 1910. Discurso que se transformaría más tarde en el artículo “Las perspectivas futuras de la terapia analítica”, demostrando con ello su interés en la continuidad investigativa de dicha temática. En “Las perspectivas futuras de la terapia psicoanalítica” (1910) Freud alerta a la persona del médico frente a situaciones de la clínica. “Nos hemos visto llevados a prestar atención a la “contratransferencia” que se instala en el médico por el influjo que el paciente ejerce sobre su sentir inconsciente, y no estamos lejos de exigirle que la discierna dentro de sí y la domine. Desde que un número mayor de personas ejercen el psicoanálisis e intercambian sus experiencias, hemos notado que cada psicoanalista sólo llega hasta donde se lo permiten sus propios complejos y resistencias interiores y por eso exigimos que inicie su actividad con un autoanálisis y lo profundice de manera ininterrumpida a medida que hace sus experiencias en los enfermos. Quien no consiga nada con ese autoanálisis puede considerar que carece de aptitud para analizar enfermos.” Cabe preguntarse a qué refiere Freud con “sentir inconsciente del médico”

Nos parece más pertinente el uso de “transferencia recíproca”, ya que desliza el eje de la reacción “contra” a “lo que está en frente, del otro lado”.

Curiosamente no encontramos ninguna aclaración, ni rectificación al respecto, como si lo hiciera en el artículo de “El Yo y el Ello”(pag 24), y en “El problema económico del masoquismo” (pag 172), donde asume lo paradojal del término.

La reciprocidad abarca tanto la respuesta del analista a la trans-

Esta manera de entender la CT la ubica como un obstáculo, es decir

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una perturbación a ser superada por el analista para poder recuperar la objetividad perdida. El analista debe reducir la CT a través de su propio análisis. Exige, Freud, que el médico controle dentro de sí su CT. Posteriormente Freud utiliza la palabra Contratransferencia sólo en dos oportunidades en el artículo “Puntualizaciones sobre el amor de transferencia” (1915) no volviendo a hacer mención del término a lo largo de su obra. “Para el médico significa un esclarecimiento valioso y una buena prevención de una contratransferencia acaso aprontada en él.” ”El experimento de dejarse deslizar por unos sentimientos tiernos hacia la paciente conlleva, asimismo sus peligros. Uno no se gobierna tan bien que de pronto no pueda llegar más lejos de lo que se había propuesto. Opino, pues, que no es lícito desmentir la indiferencia que mediante el sofrenamiento de la contratransferencia, uno ha adquirido.” Freud advierte al analista sobre el frecuente enamoramiento de las pacientes. Descubriendo que, lejos de ser hechos aislados, parecen ser la regla. Que la paciente se enamore no dependerá de las bondades del médico, ni mucho menos de su persona, sino que es una situación inherente al método. Por lo tanto el médico deberá estar prevenido de tal situación. Freud constriñe al analista a evitar la tentación de vínculos corporales con los pacientes, instando a ser indiferentes con ellos (con los pacientes y con los propios sentimientos) Ubicamos en este punto el principio de abstinencia, mediante el cual el analista no responde a la demanda amorosa del paciente, ni a otras demandas que en última instancia intentarían encontrar el objeto estructuralmente perdido. Freud aclara que es necesario dejar “subsistir necesidad y añoranza”.Dice también que el analista no debe ni sofocar ni corresponder el amor de transferencia, no quedando claro a qué refiere con tal indicación. Si el médico correspondiera al amor de la paciente, sería una batalla ganada para ella y perdida para la cura. Aclara Freud que el médico podría quedar entrampado, cayendo en las redes del amor, perdiendo el control que había creído tener. Freud plasma en ese mismo artículo los posibles avatares y desenlaces amorosos de un colega y dos de sus discípulos: Una unión legítima y verdadera : Ferenczi /Gizella Palos Separación de médico y paciente, con interrupción del tratamiento: Breuer/ Ana O Relación amorosa ilegítima: Gustav Jung/ Sabina Spielrein En 1913 en una carta a Ludwing Binswanger enfatiza que “el problema” de la CT es “uno de lo más difíciles de la técnica psicoanalítica” Entendemos la CT desde esta postura como una tentación que invita al médico a caer de su posición de analista. Vemos entonces que para Freud este fenómeno es evaluado en términos negativos, siendo un hecho que, si aparece, debiera ser

excluído del campo por la pericia del analista, ya que atañe exclusivamente al médico y entorpece la cura analítica. En “Consejos al médico sobre el tratamiento psicoanalítico” (1912) Freud advierte acerca de las condiciones psicológicas que debe cumplir quien se dedique a analizar. Refiere que el médico debe someterse a una purificación psicoanalítica, como así también anoticiarse acerca de sus propios complejos que podrían resultar un estorbo para la escucha. Aquello que el médico no sepa de su propia represión, obrará como un punto ciego, como un impedimento en la cura. Esta postura entendería a la CT como un problema del analista, relacionado con lo inacabado de su análisis. Es decir que es una dificultad, un escollo a vencer, una respuesta emocional perturbadora. ¿Qué significa que el analista se someta a una purificación psicoanalítica? ¿Qué el analista haya finalizado su análisis? ¿Y qué significa que haya finalizado su análisis? ¿Qué está excento de dejarse tentar, de caerse de su posición de analista? ¿Cuál es la concepción de fin de análisis en juego? ¿El análisis no se supone interminable? Si partimos de que CT es, sólo, lo que le pasa al analista con las transferencias del paciente no daríamos por sentado que el analista estaría lo suficientemente analizado como para excluir su propio involucramiento? Freud aconseja a los analistas que tomen el modelo del médico cirujano, quien, mientras opera deja sus afectos, sentimientos y compasión humana de lado. “…Aquella frialdad de sentimiento que cabe exigir del analista se justifica porque crea para ambas partes las condiciones más ventajosas: para el médico el muy deseable cuidado de su propia vida afectiva, para el enfermo, el máximo grado de socorro que hoy nos es posible prestarle” ¿Es posible borrar toda huella del analista como sujeto? En 1913 en “sobre la iniciación del tratamiento” Freud parece contradecirse cuando sostiene: “Es verdad que uno puede malgastar este primer éxito si desde el comienzo se sitúa en un punto de vista que no sea el de la empatía”… ¿Si la transferencia es motor y obstáculo podríamos pensar que la CT también lo es? ¿Si pensamos a la Transferencia como el proceso por el cual ciertos deseos inconscientes se actualizan sobre ciertos objetos, es decir como la repetición de prototipos infantiles vividos con marcada actualidad, la CT sería este mismo proceso suscitado en el analista a partir de lo traído por el paciente? Dice Freud que el médico no debe ser transparente para el analizado, plantea que sólo sea una pantalla proyectiva de las transferencias del paciente. ¿Puede el analista ser un espejo? Dice Freud: “El analista debe volver hacia el inconsciente emisor del enfermo su propio inconsciente como órgano receptor, acomodarse al analizado como el auricular del teléfono se acomoda al micrófono” 249

¿Qué significa escuchar desde el propio inconsciente?¿El tema se reduce a que no intervengan los afectos?¿Qué el analista interprete y piense no los incluye?¿No caeríamos en generar con éstas afirmaciones una especie de analista “stándar”?¿El análisis no sería entonces siempre igual con distintos analistas? ¿Hay una formación homogénea en los analistas? ¿Podríamos todos llevar los mismos trajes al modo de Meltzer? Cabe preguntarse si éstas afirmaciones en la práctica se realizan siempre, algunas veces, poquísimas veces. Vemos entonces que para Freud la CT tiene que ver con una “resistencia” del analista, y para nosotros con las resistencias a blanquear y problematizar lo que realmente hace y siente un analista. A todo analista le habrá pasado, más de una vez, iniciar su jornada de trabajo tomado por un fuerte desgano, enojo, tristeza, angustia, malestar físico. Más aún si el analista espera el resultado de un estudio médico respecto de una enfermedad, ¿cómo incidirá su estado emocional en el análisis de sus pacientes?¿Y si debe cargar con una insatisfacción de manera prolongada?¿Qué hace el analista con su angustia?¿De qué manera preserva el análisis? ¿Un analista advertido de éstos atravesamientos podrá neutralizar sus efectos? Cuando Freud alude a la imposibilidad de gobernar, educar analizar, ¿no alude acaso a la imposibilidad de que el analista se pierda como sujeto en el análisis? Tareas imposibles que revelan la insuficiencia de sus resultados. La insuficiencia de un Todo. Un Real como “tope”, algo no inscripto, no analizable. Tope que alcanza tanto al paciente como al analista. ¿Por qué son tan pocas las referencias técnicas de Freud despúes de planteadas la segunda tópica y la segunda teoría pulsional?, siendo que la dirección de la cura queda convulsionada con los planteos introducidos a partir de 1920. -Lacan critica la postura adoptada por la escuela inglesa, que sería la de guiarse en la interpretación misma por las reacciones contratransferenciales. Lacan se opone al “siento luego interptreto”, o al “siento luego actúo”, en alusión al análisis practicado por el Kleinismo donde todo se jugaba, en “el aquí y ahora” de la sesión, y todo lo que decía el paciente tenía que ver con el analista y en esa dirección era interpretado. En la década de1950/60 fueron, sobre todo mujeres analistas quienes trabajaron sobre la CT. Entre ellas Heimann, Little, Reich, Tower, quienes no veían en la CT un obstáculo a vencer, sino que bien instrumentada podría ser un facilitador de la cura. Para Paula Heimann “la respuesta emocional inmediata del analista es un signo de proximidad a los procesos inconscientes del paciente” (…) Así tomada “ayuda al analista a focalizar su atención sobre los elementos más urgentes de las asociaciones del paciente” Es decir que le permitiría al analista echar luz sobre cuestiones de un paciente a partir de tomar en cuenta sus propias emociones. Margaret Little por el contrario acorta las distancias con el paciente comunicándole lo que siente contratransferencialmente en el aquí y ahora de la sesión. Ferenczi llegó a practicar “un análisis mutuo” donde el analista devuelve, en el aquí y ahora, al paciente de forma directa todo los sentimientos que éste le despierta, es decir que el analista “asocia libremente” y verbaliza frente a su paciente las reacciones que éste le provoca. Análisis mutuo donde paciente y analista se homologan como personas.

Ubicamos ésta concepción de Lacan en los años 50, donde privilegia la dimensión significante y el registro simbólico. Critica en este sentido la simetrización del vínculo sosteniendo que el análisis no se efectúa de ego a ego, no se realiza en el eje imaginario, donde el analista pierde su función igualándose con el paciente. “La contratransferencia no es sino la función del ego del analista... la suma de los prejuicios del analista” Lacan no dice que no se pueda tomar y utilizar la CT, pero sólo para guiarse, no para actuar interpretando directamente a partir de las emociones despertadas en el analista. Debe el analista saber no ceder. Si bien es cierto que en el horizonte prima el “ideal” de sostener la “función deseo del analista”, en la práctica sostenemos que sería impracticable, ya que provocaría la interrupción del tratamiento. Lacan propone que el analista no debe dejarse llevar por sus propias ensoñaciones o asociaciones contratransferenciales. Que el analista no es sujeto del inconsciente, que el único sujeto del inconsciente en la cura es el paciente. Se oponen Freud y Lacan en este punto? Desde dónde interpreta entonces? Delgado hilo… Si bien Lacan reconoce que en un campo de dos los sentimientos son siempre recíprocos, es decir que el analista puede sentir emociones, eso no lo habilita a devolverlas contraactuando de manera directa. Lacan dice que la transferencia está dirigida fundamentalmente al Otro, más allá del analista. Es decir que el analista no se ubica como sujeto, más bien hace semblante de objeto. A la abstinencia freudiana, Lacan la nombre como “función deseo del analista”. Ambos apuntan a provocar la caída de las identificaciones, la división subjetiva del paciente, y al encuentro con los significantes primordiales que determinan las elecciones del sujeto. Para Lacan la CT actuada conspira contra la neutralidad del analista, es el deseo del analista quien obtura el deseo del paciente. Si, como dice Freud, hay que soportar “no comprender”, habría que, también, soportar y no ceder a la inmediatez de responder. El analista cuando responde contratransferencialmente ¿no lo hace desde su propia angustia?¿Cómo incide la angustia del analista en sus intervenciones?¿El silencio del analista, es una posición pasiva, desapasionada o más bien activa en el sentido de posibilitar el develamiento de alguna verdad para el paciente?. ¿Cuánto distan los analistas en la práctica, de lo que profesan en la teoría?¿Quién sostiene un análisis de Ic a Ic y puede dar cuenta de ello? - Rafael Paz , afirma que definir a la contratransferencia(CT) como la respuesta del analista a la Transferencia (T)del analizado, implicaría dejarla en un segundo plano, subordinándola al concepto relevante y primordial del psicoanálisis.Pensada de ese modo podría ser sólo circunstancial o presentarse ocasionalmente en el tratamiento, obstaculizando la atención flotante del analista es decir corriéndolo de su lugar. Oponiéndose a Freud, sostiene que son “emergentes intrínsecos y constantes de la estructura básica del campo transferencial”.Es decir que lejos de encapsularlas como restos inacabados o puntos ciegos irresueltos del análisis del analista, Paz propone pensarlas como componentes primarios e inherentes, y no secundarios y circunstanciales dentro del tratamiento. Propone utilizarla de manera “controlada”.

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Asumirlas, dice, permitiría implementarlas como instrumentos posibles de operación clínica. Si la entendemos como aquello que debe ser evitado, rechazado, suprimido o desalojado, mucho del material del inconsciente operable en un análisis quedaría condenado a no aparecer perdiéndose una parte de la riqueza del trabajo. Define Paz a la CT como “la activación de vínculos y fantasías primarias , reconocibles por sus efectos, suscitada en el analista a partir de lo manifestado por el analizado en un proceso analítico constituído o en vías de gestación.” Esto supone que la CT no es circunstancial, ni esporádica, ni excepcional. Se presenta como un elemento constante, sistemático y propio del análisis. La atención flotante del analista favorecería la aparición de sus propios aspectos disociados. Si bien es cierto que la CT se inicia como un problema, ya que el analista es sorprendido perdiendo momentáneamente su lugar, dependerá de cómo se la tramite, para que no lo sea. Es una dificultad, pero no algo a eliminar, por el contrario, es algo a trabajar. Por eso si se la entiende como aquello a eliminar parte del material se perdería inexorablemente. Si entendemos las respuestas emocionales del analista como lo que rigurosamente no debe entrar en un análisis, estaríamos haciendo de la técnica un método fijo y con poca capacidad de pensar de manera lúdica, creativa, es decir reduciendo en vez de ampliar y sumar conceptos de manera crítica. Sería negar la angustia que en ocasiones sorprende al analista. Sería no enfrentarlo a sus propias resistencias. En el analista se activan fantasías y vínculos primarios a partir de la comunicación del analizado, pero no toda resonancia emocional en el analista a partir de lo que trae el analizado es CT. La afectación emocional sorpresiva en el analista puede llevar a la ruptura del encuadre, por eso es necesario tomarlas con valor indicial, y no actuarlas. El analista se ve sacudido, deja resonar, contiene, no actúa. Se leen como indicios, sólo de manera indirecta. Si bien entendemos la CT como inherente al análisis, también es necesario que el analista la contenga para evitar la actuación simetrizando el vínculo y rompiendo el encuadre. “Considerar a la CT como una complicación fecunda, no supone invertir el sentido del proceso”. Tampoco supone simetrizar el vínculo. Su instrumentación, por lo tanto sólo es posible en una segunda instancia. De esta manera se evita el “siento luego actúo.” La movilización de los vínculos y fantasías primarias en el analista siempre es sorpresiva, intrusiva, perturbadora, descolocándolo de su función. Por ello se hace necesario una recuperación, una espera para luego en una segunda instancia y a partir de los indicios de su presentación, instrumentarla en el análisis .Dice Paz, que no se trata de agregar nada, sino de permitir que lo que inherente al campo, aquello que le sucede al analista tenga cabida elaborativamente. Evitar la perentoriedad, no tratar de sacarse rápidamente contractuando lo que ocurre en el interior del analista. Contenerlo, dejar decantar eso que aparece para, luego, en una segunda instancia resonar con el material del paciente -Korman en “el oficio del analista” menciona las “transferencias cruzadas”. Dice que la transferencia involucra a ambos. No va sólo del paciente al analista, sino también del analista al analizante. Se supone que el campo analítico está impregnado por el discurso del paciente, discurso que le permite desplegar sus síntomas, deseos, fantasmas, sueños. Dice Korman que el analista también está allí formando parte del campo. Cada analista opera sobre la transferencia del paciente con la propia historia que ha ido acumulando y delineando la propia función como analista. Si bien es necesario -el propio análisis-la supervisión-la formación teórica-; en la conducción de la cura, cada uno analiza con lo que es en tanto sujeto. Es imposible

borrarse como sujeto, si bien es una aspiración metodológica, es al mismo tiempo un ideal imposible de alcanzar. Siempre hay implicancia subjetiva del analista en la conducción del análisis. “Cada analista está metido de cabo a rabo con el análisis de su paciente”y lo está con su propia subjetividad. Sostener la idea de “transferencias cruzadas” implica aceptar que ambos están comprometidos en el campo transferencial. Esto no implica dar rienda suelta a lo que siente el analista, ni simetrizar el vínculo, ni perder de vista que el tratamiento es del paciente. Existe una función del analista, lo que no existe es una función en el vacío. La función se encarna en un sujeto de carne y hueso. Si el analista puede saber acerca de su incidencia en el tratamiento con un paciente, podrá controlarla para no actuarla. De lo contrario lo que uno echa por la puerta, se cuela por la ventana. Negar incrementaría el efecto pernicioso de la influencia del analista sobre el paciente. Cómo pensar la CT en los distintos cuadros? Es igual en neurosis, psicosis, perversión, border? Y con niños? -Winnicott en “El odio en la contratansferencia” alude al odio que produce contratransferencialmente el trabajo con niños psicóticos. Es importante entonces situar que Winicott trabaja el odio en la CT con niños y en casos de psicosis. Refiere a la ambivalencia que se suscita en éstos casos en el analista.Sostiene que la tarea del analista sólo es sostenible si éste es conciente y puede delimitar el odio que le despierta trabajar con éstos pacientes. “El muro no está delante de nosotros, está dentro de nosotros, ahí es donde debemos golpear” Edmond Jabes Conclusiones: A partir de lo expuesto diferenciamos: 1) Por un lado los efectos contratransferenciales del decir del paciente que conmueven y perturban la escucha del analista. El riesgo que se juega permanentemente es que detrás de la contratransferencia se esconda la resistencia del analista. Incluiríamos en esta categoría algunas “confesiones contratransferenciales “del analista a su paciente. Para capitalizar éstas “complicaciones fecundas”, el analista deberá procesar y discernir qué de ese material tiene que ver con el paciente, para, en una segunda instancia, incluirlo (o no) en el campo analítico. 2) Por otro lado lo que le acontece al analista más allá de de su paciente, y que pone en cuestión su posición abstinente o la función deseo del analista, impidiendo u obstaculizando el trabajo analítico. Se trataría de la propia resistencia a la cura. Si el análisis es interminable, lo es también para el analista ¿Cómo opera entonces ese resto? ¿Cómo juega lo inanalizable del analista que, seguramente, va dejando sus marcas? ¿De qué modo el analista interfiere en el desarrollo de la cura? ¿Qué ocurre cuando el analista, atravesado por sus propias cuestiones, ve afectada su disponibilidad en la escucha? ¿Dónde ubicar la angustia del analista cuando se encuentra muy tomado por sus preocupaciones o sus deseos? ¿Por qué no pensar en una sexta forma de resistencia?, (agregando a las cinco que Freud plantea en Inhibición, Síntoma y Angustia), 251

ubicando “la resistencia del analista” con un estatuto equivalente, teniendo en cuenta que es, como aquellas, inevitable y estructural. ¿Cuáles serían los límites de un análisis, desde esta perspectiva ? ¿Sería el tope del análisis, efecto de un real en juego? El analista no puede despojarse de eso, no puede -más o menos ocasionalmente- no ser sujeto. La noción “de semblante de a” funcionaría como un ideal. Estaríamos ante una resistencia estructural que operaría trascendiendo los límites de propio análisis y las supervisiones del analista. Podrá “purificarse “en esos espacios, pero también será insuficiente. Notas 1. Freud,S. Las perspectivas futuras de la terapia psicoanalítica.(1910) Obras Completas. Tomo XI.Amorrortu 2 Freud,S. Puntualizaciones sobre el amor de Transferencia(1915/1914) Obras Completas. Tomo XII. Amorrortu 3 Freud,S y L Binswanger,correspondence 1908-1938- Paris. Calvey-Levy 4 Freud,S. Consejos al médico sobre el tratamiento psicoanalítico(1912). Obras Completas. TomoXII.Amorrortu 5Freud,S. Consejos al médico sobre el tratamiento psicoanalítico(1912) Obras Completas.Tomo XII.Amorrortu 6Freud,s. Sobre la iniciación del tratamiento(1913) Obras Completas. TomoXII. Amorrortu 7 Freud,S. Consejos al médico sobre el tratamiento psicoanalítico(1912) Obras Completas.Tomo XII.Amorrortu 8 Heimann, P.1949 A cerca dela Contratransferencia . internacional Juornal of Phychoanalisys. Volumen XXXI. (1960) 9 Lacan. Seminario I.Clase IIpag 43. Paidós 10 Paz,R. Para Pensar la Contratransferencia. Preliminares sobre la Contratransferencia. 11 Korman, El oficio del analista. 12 Winnicott El odio en la Contratransferencia (1947) Bibliografía Freud, S. Consejos al médico sobre el tratamiento psicoanalítico(1912). Obras Completas. TomoXII. Amorrortu Freud, S. Consejos al médico sobre el tratamiento psicoanalítico(1912) Obras Completas.Tomo XII.Amorrortu Freud, S. Las perspectivas futuras de la terapia psicoanalítica.(1910)Obras Completas. Tomo XI.Amorrortu Freud, S. Puntualizaciones sobre el amor de Transferencia(1915/1914) Obras Completas. Tomo XII. Amorrortu Freud, S. Sobre la iniciación del tratamiento (1913) Obras Completas. TomoXII. Amorrortu Gorostiza, L. Las tentaciones de la transferencia. Notas sobre la transferencia y la posición del analista en la dirección de la cura. Korman, El oficio del analista. Ed Paidós. Lacan, J. Seminario I. Clase 3. Levin, R. Malestar en la Contratransferencia. Controversias en Psicoanálisis de Niños y Adolescentes. Año 2009. N 5 Paz ,R. Para Pensar la Contratransferencia. Preliminares sobre la Contratransferencia. Volnovich, J.C. Contratransferencia a lo largo de la historia 2003.Publicado en Topia. Noviembre 2003

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ESTE NIÑO NO ES UN POETA Duguech, Gabriela Facultad de Psicología, Universidad Nacional de Tucumán - Consejo de Investigaciones, Universidad Nacional de Tucumán. Argentina Resumen

Introducción

Cuando nos encontramos con trastornos del lenguaje en los niños no podemos desentendernos ni de la estructura que es el lenguaje, ni del sujeto que la habita o no a través de su discurso. No podemos reducir el lenguaje a sus déficits instrumentales de expresión, de comprensión o de ambas combinadas, como lo propone el DSM IV, y tratar la función aislada del sujeto y su Otro que le da un lugar o no en la palabra. Son el discurso y sus indicadores los que nos darán la perspectiva diagnóstica que nos permita distinguir, sin excluir al sujeto del mundo de lo humano. Pero no basta un acto de voluntarismo ni un gesto de humanismo para considerar al sujeto como producido, efecto del poder del lenguaje. Hemos pensado por el contrario, desde el psicoanálisis y los aportes de la lingüística, en los trastornos del lenguaje como efecto del lenguaje en tanto que sistema y en lo determinante que es para la estructura subjetiva, que el sujeto lo asuma o no por entero en su discurso. Pondremos a prueba través del caso L , varón de 5 años que no habla, las hipótesis antes propuestas en relación al desarrollo del lenguaje y la constitución de la subjetividad.

L, varón de 5 años, llega traído por sus padres que han sido derivados por una institución oficial donde se asesora sobre educación especial y la posible inclusión de niños con problemas en la escuela común. En ese equipo hay una psicoanalista que ha advertido que este niño de 5 años tiene algo más que un retraso en la adquisición del lenguaje.

Palabras Clave Sujeto, Estructura, Discurso, Trastornos Abstract THIS CHILD IS NOT A POET When faced with language disorders in children we can not ignore neither the structure which is the language nor the subject who inhabits, or not, through his speech. We cannot reduce the language to their instrumental deficits of expression, understanding or both combined, as proposed by the DSM IV, and treat the function isolated of the subject and its other that gives him a place or not in the word. The speech and its indicators are the elements that will give us the diagnostic perspective that allows us to distinguish, without excluding the subject of the human world. But it is not enough an act of voluntarism or a gesture of humanism to consider the subject as produced, effect of the power of the language. We thought instead, from psychoanalysis and the contributions of Linguistics, disorders of language as the language effect while it is a system and how determining it is of the subjective structure that the subject assume it not completely in his speech. We will put to test the case through L, 5-year-old male who does not speak, the hypothesis proposed in relation to the development of the language and the constitution of subjectivity. Key Words Subject, Structure, Speech, Disorders

L fue escolarizado en una guardería para niños necesitados y ya allí se advirtieron problemas de desarrollo. El niño respondió a la estimulación que logró muchas cosas según la madre, pero el problema de la ausencia de lenguaje no se resolvió. Los padres fueron atendidos como pareja en dicha institución por una psicóloga de orientación sistémica, para resolver los permanentes disputas entre ellos, sesiones que tuvieron al parecer poca continuidad y terminaron abandonado. L fue diagnosticado por distintos profesionales, y entre otros tantos diagnósticos presuntivos está el de afasia. La madre, aún ya avanzado el tratamiento conmigo, seguirá sosteniendo que algo no le funciona en la cabeza y si no sería conveniente una tomografía, “es que no entiende”dice. Esta interpretación, casi certeza de la madre de que su hijo es inmune a cualquier mensaje, es frecuente en estos casos graves. La llamaría desuposición de saber en tanto contraria a la operación propia de la experiencia analítica, la del “sujeto supuesto saber” que instituye la transferencia y que consiste primero en suponer un saber inconciente y luego conectar, suponiéndolo, un sujeto a ese saber. En los niños llamados normales encontramos que sus padres le suponen un saber sobre el lenguaje mucho antes de que empiecen a hablar, la prueba de esto es que les hablan y en el mismo movimiento, apuestan a una subjetividad que recepta estos mensajes. Que el sujeto hable de aquello que le habló, esta frase que Lacan formula en relación a la psicosis, puede ser generalizada a la estructura del lenguaje que precede en su existencia al sujeto. El caso de los niños lobos retomado por Maleval es altamente elocuente de la dependencia fundamental del hombre al lenguaje. Un niño aislado de la comunidad humana ya es extremadamente infrecuente, si sobrevive criado entre animales podrá adquirir muchas habilidades pero no adquirirá la palabra. Entrevistas con los padres La madre se entera “de golpe, que está embarazada”. Primeriza y sola es como se encuentra en ese momento ya que su madre murió cuando ella tenía 10 años. Su reacción ante el embarazo es de “odio, rabia, vómitos que la tienen 3 meses tirada en cama”, y en sus palabras “la llevan casi a la internación... no quería saber nada, devolvía”. El padre de L casado y separado tres años antes cuando 253

ella lo conoce, “sí quería” tener este hijo, pero su mujer le “hace la guerra” a la madre de L llamándola por teléfono y diciéndole “yo soy la única”. En relación a L la madre refiere que lo atendía “de lejos, para que no se acostumbre”. Ella mantenía su trabajo de telefonista con turnos rotativos, en la remisería donde el padre de L trabajaba de remisero. L queda al cuidado del abuelo “frente a la T.V”. Hacia el año, llamaba la atención que “no balbuceaba, muy inquieto, no dejaba que uno lo agarre... al abuelo lo sigue más que a nosotros”. Cuando lo llevaban a cumpleaños corría, no se integraba con los otros niños. No comía y al momento de consultar lo único que come es carne. Cuando le quitaban algo lloraba y se daba la cabeza contra la pared.

“No tuve figura paterna”, lo más cercano fue un tío, hermano de la abuela. A los 13 años conoció a su padre biológico. El se sitúa como “el hijo de una aventura”, nunca pudo conversar con su madre sobre si hubo amor entre ellos, siempre [están] el marido de la madre o sus dos hermanos presentes. La madre cuidaba a un señor de 80 años, de plata, educado pero “difícil”, había internado a los hijos y nadie lo venía a ver. Le pidió que le dijera “abuelo” y le enseñó muchas cosas. El sabía quién era su padre pero “no lo sentía”como tal. También supo a los 15 quién era su abuelo (materno) porque éste se presenta y lo presenta a él como su nieto y a la madre como hija. Había tenido 10 hijos y, por fuera del matrimonio, dos con su abuela. Finalmente dirá que padre para él es “el que te enseña”.(1) Trabajo con el niño

Es el médico del padre que lo atiende por asma, que les dice que “le falta estimulación” y les sugiere que lo lleven a la guardería donde entra a los tres años y medio. Es allí donde logran que se desprenda del pañal para hacer caca, también allí aprendió a jugar, a dormir la siesta. La madre refiere que es en el Hospital de niños donde le hacen un electro y el neurólogo diagnostica Síndrome de Asperger. Una psiquiatra luego de varios estudios sugiere el diagnóstico de “afasia” aunque no culmina la evaluación. En el Hospital de niños hablan de un problema de maduración “cuando tenga 5 será como de 3 y siempre así, retraso”. La fonoaudióloga que lo ve hace 5 meses al momento de la entrevista, le dice a la madre que “no es problema emocional” y la madre agrega “tampoco le conté mis problemas”. La madre señala que L no sabe contestar las preguntas y no arma frases, también repite. Al año y medio no había forma de que se duerma, decían que era ADDH. Le hicieron audiometría que dio bien. Por el informe de la guardería me entero de una internación en terapia intensiva por neumonía al año de edad y de la que le queda como secuela problemas de garganta cada 15 días. La madre tiene frecuentes peleas con el abuelo porque “lo mima muchísimo” y cuando ella lo reta el abuelo interviene con un ”pobrecito” “vos no lo entendés” “dejalo que se suba a la mesa”. L duerme con el abuelo en “camas pegadas”. Para la M este abuelo se aferra mucho a L que a su vez se angustia cuando aquél no llega. Este hombre viudo deja de trabajar primero para cuidar a su propia madre enferma a pedido de su padre que tiene una jubilación. y luego, a pedido de su hija que es la que sale a trabajar, se queda en casa al cuidado de L. El padre viene por propia iniciativa diciéndole a la madre “vos tenés tu pasado pero yo también”. Es efectivamente “un pasado difícil” muy pobre en una provincia vecina adonde se lo lleva a vivir su abuela materna, a pesar de que su madre no quería y siempre lo quiso ir a buscar. La abuela, a quien él decía “mamá” muere cuando él tiene 8 años, alguien le dice que lo va a ir a buscar su madre pero él no quería. Sufre de enuresis hasta los 10 años “un trauma, no entendía por qué, me daba cuenta que no era normal”. Le decían que tenía que ir a un Psicólogo, él no sabía lo que era. Después sí supo cuando para ser chofer le hicieron que dibujara, como a L. Cuando viene a Tucumán él era “el burrito de...” el 1º año queda de grado “yo era buen alumno” pero comenzó a venirse abajo con la muerte de la abuela a la que define como de carácter fuerte.

L entró por primera vez al edificio donde está el consultorio en estado de pánico aparentemente por el ascensor, reticente al contacto y mudo. Tenía 5 años y terminaba sus dos años de guardería. Luego de un año de tratamiento, es un niño muy distinto, lo advirtieron los vecinos y la maestra donde cursó su jardín en la escuela común. Sin embargo le preocupa que no pueda nombrarse como “yo”. También advierte esta dificultad la maestra particular que lo apoya en el comienzo de su 1º grado, y al intentar corregirlo cuando él se nombra en tercera persona “L”, se genera el siguiente diálogo imposible: maestra: - no tenés que decir así tenés que decir yo L:- no vos no, “L”. El único yo es el de la maestra que negaría la existencia de L en ese deseo o acción, L no puede ubicarse como “tú” para el otro y recíproca y alternativamente ubicar el lugar de “yo”. Cuando habla por teléfono en una especie de juego conmigo, elige mi celular y a mi me deja el teléfono de juguete, llama a alguien y como no le contesta cuelga molesto porque “no funciona”.Si yo digo por ej hola ¿L? El repite Hola L. Puede hacer un pequeño monólogo con formulas tipo ¿Como estas? Que tal? Bueno, chau, pero nunca establecer un diálogo conmigo. Cuelga porque “no funciona” la estructura de un diálogo donde él imagine y responda a ese interlocutor ficticio que estaría del otro lado A su vez me cuelga, me rechaza como otro que intento responderle desde la ficción del interlocutor que soy, hablándole desde el otro teléfono. En su preferencia no elige el teléfono de juguete sino el objeto real que no requiere ninguna ficción para ser. Tiene fascinación por una pequeña calculadora calendario de mi escritorio, por los botones del ascensor que usa correctamente, por el portero que se desespera por responder, pero que cuando lo descuelga sin que haya sonado y no responde (porque requiere de la llamada del otro) dice también “no funciona”. Esto ocurrió con el ascensor que nunca se equivoca cómo usar. En una ocasión luego de apretar el piso del consultorio, aprieta otro en una especie de travesura que yo le señalo, pero que él no admite como tal. Si el ascensor subió un piso 8 antes de ir al 4 donde está el consultorio dice “no funciona”. Desde el comienzo del tratamiento hasta ahora ha hecho progresos en el lenguaje sobre todo en su capacidad denotativa: logra nombrar numerosos objetos y escenas y lo que al principio evitaba, nombrar figuras humanas, comenzó a hacerlo. Son figuras representadas en especies de rompecabezas que arma con corrección. 254

Arma frases cortas para pedir algo que quiere, por lo general algún objeto de su preferencia. Puede jugar y de hecho éste ha sido el médium simbólico privilegiado en los primeros tiempos de la cura. Voy a situar algunas escansiones en el tratamiento marcadas por determinados juegos, la aparición de significantes nuevos y una creciente regulación pulsional. Dejaré para el final algunas consideraciones diagnósticas. Comienzos: en el primer encuentro no se quiere desprender de un auto que finalmente deja. En la primera sesión noto su buena motricidad aunque se muestra inquieto y ansioso. Vacía todo los juguetes del balde, elige autos y los hace rodar y desaparecer bajo el diván varias veces. Intenta atar un auto-teléfono a un camioncito y por gestos y una palabra “trenza” me indica que lo ayude. Interrumpe para ir al baño mientras se baja el pantalón por el pasillo. En la 2º sesión se muestra menos inquieto y coloca un muñeco en el camión. Si hace una torre y la tira dice “se cayó” o repite en distintos momentos ante un pequeño suceso la siguiente frase “qué ha hecho”. Comienza a jugar juegos de encaje donde nombra “mamá” “abuelo” “nena” (donde hay nenes) lo primero que nombra es el “cabello”, o en otras ocasiones lo que tienen en la mano (¿un modo de nombrar metonímico?), evitando nombrar las figuras humanas. Entre algunas palabras claras, habla una jerga inentendible que va a ir desapareciendo con el tiempo. Viste un muñeco nombrando “remera”. En otra sesión donde el padre contento me cuenta que vino en ascensor al parecer sin miedo, L con la cabeza niega mientras dice “no”. Se encuentra con un muñeco y una muñeca y comienza a vestirlos y desvestirlos, los acerca, creo entender que bailan entonces los hago bailar y lo digo. Encuentra mi sello y lo usa sobre un papel haciendo una especie de firma, le dibujo el contorno de una mano luego la otra y luego a él, entonces se nombra. Cuando le pido el sello, le digo que lo deje, comienza a nombrar, “ojos boca orejas nariz”, los números de teléfono hasta 6. Entonces trae un bebé lo pone sobre el escritorio (traigo una boligoma y la uso de mamadera) sigue el juego y dice “abrí la boca” repetitivamente. Sella la mamadera en varias partes y trae un muñeco y una muñeca y los pone a ambos lados del bebé y les va dando la mamadera. Luego sella el dibujo en que lo representé: en la cabeza, los genitales y el corazón varias veces. Mientras juega escucho un “abuelo callate!”. Acepta el corte de sesión y se va tranquilo en el ascensor con el padre. La sesión siguiente repite el mismo juego pero cuando les da la leche “abrí la boca” agrega “poquito”. Vuelve a sellar la mamadera y los pies del muñeco al que más adelante nombrará papá, y dirigiéndose al bebe dice “uf, caca!”y comienza a desvestirlo como para cambiarlo. Busca los autitos, elige uno y jugamos a tirarlo cada uno en dirección del otro, cuando le digo “tuyo” tirándole el que el eligió el repite “tuyo” (en vez de mío) después de un rato los dice bien. Me nombra “señorita”, ata el teléfono-autito al camión (con mi ayuda) y los coloca transversalmente al recorrido de nuestros autitos que se enganchan con el hilo, pasan sobre él o por debajo. La madre señala cambios por ej. ante la sugerencia de una tía de ponerse remera él contesta “no, hace mucho calor” una frase así, dice la madre, no se había producido nunca. Aparecen más palabras pero

sigue confundiendo “tuyo” y “mío” y aparece repetitivamente “¡qué hiciste!” (en 2ºpersona). Ante una cartulina negra dice “cara”, me pide que dibuje una cara, pregunto qué le pongo y él nombra “ojos, nariz, oreja cabello” le pego un lápiz queda un títere, hacemos otro por iniciativa de él le hago cara de chica, el dice “chica” cuando le muestro el otro (con cara de varón) él dice “rojo”. Vuelve a jugar con el muñeco y la muñeca, ella lo patea a él y al revés. También los hace besarse y los coloca uno arriba del otro. En otra sesión alimenta a los muñecos pero ya no con mamadera sino con cuchara. La maestra de jardín, con la que tengo una entrevista, señala a L como “divino “integrado” pero sin embargo: en clases especiales “conecta y desconecta”, en la iniciación de las actividades responde recién al 2º llamado y se coloca casi de espaldas y cuando ella agrupa varones y mujeres “el se venía con las nenas”. Se muestra temeroso, no participa cuando se cuentan cuentos, y se tapa las orejas cuando cantan canciones por ej. La Gallina Turuleca. A la madre esto le llama la atención porque le gusta la música y le pide que le cante. Aparece algo del orden de una separación: La madre que tenía que venir sola a una entrevista aparece con él y propone pasar juntos o “media y media sesión con cada uno”. L produce en esta ocasión por 1º vez espontáneamente una figura humana y dice “este soy yo... la señorita Adriana”. La madre comenta delante de él que está caprichoso, que no hace caso a la señorita, L se esconde tras su mamá. Esta luego me dirá que está preocupada porque entraron unos mellizos a la escuela, cuyo padre es violento y los niños tienen retraso. L sigue a uno de ellos y hace todo lo que ese niño terrible hace. Los caprichos de L cuando salen consisten en siempre querer más o deja y pide otra cosa “no entiende”. En las siguientes sesiones L aparece por la ventana del balcón antes que termine con el paciente anterior, en su sesión construye una casa donde intenta meter todos lo muñecos dentro (le digo que quizás no entra todo). Busca unos anteojos que no encuentra entonces se los dibujo él me indica lo que falta y dice como otras veces “terminó” como decidiendo el final de la sesión, le digo que aun no y vacía la caja de muñecos casi sobre mí (golpeándome un poco con ellos) e intentando abrir la puerta dice “mamá terminó” (le digo que su mamá esta leyendo fuera) y repite “mamá terminó” (con cierta angustia). En la sesión siguiente usa varias veces el “no” al comienzo de la frase. Trae una muñeca y bajándole el vestido dice “chichis”, luego se lo vuelve a subir y repite una vez más en silencio este acto. Mirando el cuento de Winnie de Pooh dirá “no está preocupado” (cuando le pregunto que lo preocupa a él, no contesta). En sesión posterior ante mis preguntas o demanda de hablar contesta “no sabe” lo mismo cuando parece escribir letras. Jugando con el muñeco y la muñeca a meterlos detrás de la pantalla de la lámpara el muñeco se quema L se asusta y dice “se ha roto” y como dice “gallina” y luego“huevos” que ve en la tapa de un libro se los dibujo juntos, agarra el libro de Winnie Pooh me lo muestra en una escena que aparece volando sobre un globo. Entonces dice “terminó, mamá allá” señala mi agenda “libro” para que le anote la próxima sesión. La madre cuenta que el fin de semana pedía venir al “4 B”.

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El significante familia. Ha logrado armar puzzles de niños que juegan con distintos objetos que nombra, pero ante mi propuesta de hacerlos interactuar como personajes por ej. no se engancha. Sigue armando una casa donde mete todos los muñecos esta vez haciéndole un techo “triángulo”. A partir de que encuentra un puzzle con distintas escenas de niños jugando dice “familia”(le pregunto dónde vio una familia) me muestra el puzzle (ah papá y mamá trabajando y cuidando un bebé! busco los muñecos y le digo ahí hay una familia) entonces comienza a nombrarlos “papá” y “mamá” “mi bebe” juega y habla llamando al padre por ej. y riendo cuando éste se va enojado porque la madre le pega (a mi me hace manejar al padre) y lo llama “¡papá no te vas!” y lo busca. Este juego se va a repetir a lo largo de varias sesiones lo hace hablar, interactuar conmigo, darme un personaje (por lo general el padre). En una ocasión luego de darme el padre a mí dice “yo, mamá”. Al principio los baña tirándoles ladrillitos mientras dice “agua caliente” “agua fría”, pero el juego que predomina es el de la madre que golpea al padre. En un momento le propongo hacer una mesa él hace una torta y por su iniciativa festejamos el cumpleaños del padre, canta y sopla velas. Sin embargo, aparece como un rechazo al uso metafórico de los objetos para representar una escena de ficción. Por ejemplo un cumpleaños: trae los muñecos las tazas para servir la merienda pero cuando le hago una torta de plastilina dice “eso no es una torta, es plastilina” me parece que este mecanismo de desmetaforización del objeto reducido a su realidad de cosa, es homóloga a la dificultad de reducir las cosas a sus metáforas, esa pérdida necesaria para que surja la palabra en ausencia de la cosa. Con el cuento, Winnie Pooh, que por un tiempo despertó su interés y lograba hacer una escueta narración descriptiva, últimamente desarrolla una escena en la que busca este cuento, un lápiz, se coloca mis anteojos de sol que encontró en mi cartera y se sienta en un sillón al lado de una pila de libros en actitud de lector-escritor concentrado mientras me pide que yo me ocupe de otra cosa. Así como a nivel del discurso su uso es muy precario y el sujeto aparece en tercera persona, es notable la seguridad en la escritura (comienza 1er. grado) y lo que escribe es la frase “Hoy es...” sin equivocarse en la fecha y también su nombre. Ese hoy esta ahí probablemente porque pertenece a una frase hecha en una especie de ecolalia diferida, no como un indicador subordinado al pronombre personal que falta. También a modo de ritual y a partir de que al comienzo yo terminaba la sesión y llevaba la agenda para darle un turno que se lo decía a la madre, él se apresuraba a llevar la agenda y garabateaba una escritura y me la devolvía.

un sujeto que asume un nuevo orden de relación simbólica con el mundo”(Lacan: 1984). Freud sitúa al niño que juega como un poeta en tanto creador de un mundo nuevo, aunque no nos busque como destinatarios de esa poesía no la esconde tampoco. Los juguetes son soporte metafórico de su deseo que circula en esa escena de ficción. Hay dos momentos que tienen, en los juegos de L, una pregnancia poética: Una especie de ritual en que L antes de comenzar a jugar repite en numerosas sesiones: toma una de las cajas de juguetes que contienen ladrillitos y se los tira lentamente sobre la cabeza, cuando en algún momento lo interrogo él dice “juguetes”. Con estos ladrillitos construirá más adelante una casa o una guitarra con la que representa a un cantante (sin emitir sonido). Aquella escena evoca lo que R. Lefort denomina “bautismo” de Robert donde éste se recubre de leche en presencia de la analista y evoca el nacimiento de un sujeto. Otro juego clave y repetitivo del comienzo que L luego abandonará, es el acto de alimentar a un bebé colocándolo entre dos muñecos que más adelante nombrará “papá” y “mamá”. A este mismo bebé lo marcará con mi sello en partes del cuerpo que no son cualquiera marcando antes el objeto que lo alimenta. Hay también aquí una especie de juego ritual que evoca a un sujeto que nace de dos: de la leche y la tinta. Y ella marca, pero no hay me parece un sujeto que surja de una operación metafórica entre significantes, donde el sujeto podría ser representado como un significante para otro significante. Es como si este niño nos mostrara con este juego-acto ritual que sólo hay sujeto si hay lenguaje, pero éste parece tener en este caso la exterioridad de un enchapado de escritura donde el sujeto se hace sellar, marcar, por el lenguaje sin habitarlo. De ahí que haya lenguaje pero no propiamente discurso y que falten en la palabra del niño los elementos de personización, el “yo” y el “tú”, como sostén del discurso así como los indicadores de tiempo y lugar que se organizan alrededor de los pronombres personales. Otro indicador de la falta de metáfora paterna y del significante fálico es la ausencia de diferencia de los sexos desde lo simbólico que se manifiesta en su ubicación del lado nena. La fascinación por el compañerito terrible ¿indica una forma de “como si” del sujeto donde sostendría una virilidad imaginaria? ¿su amor y facilidad por la escritura trazaría una vía posible de estabilización? A modo de conclusión

Encuentro en estos fenómenos algo del orden de lo que Lacan señala en Schreber que hace de él un escritor mas no un poeta (Lacan, 1984:114). Schreber elabora un largo discurso donde “no da en lado alguno la impresión de una experiencia original en la que el sujeto mismo esté incluido, es un testimonio, verdaderamente objetivado... un testimonio delirante. No se puede decir que prescinda del reconocimiento del otro, de hecho escribe para que nadie ignore lo que experimentó”. Ese reconocimiento Lacan lo pone en cuestión dada “la suficiencia que tiene en su propio mundo, la auto-comprehensibilidad”, si bien no lo niega totalmente. Hay poesía en cambio “cada vez que un escrito nos introduce en un mundo diferente del nuestro y dándonos la presencia de un ser, de determinada relación fundamental, lo hace nuestro también... la poesía es creación de

Cuando nos encontramos con trastornos del lenguaje en los niños no podemos desentendernos ni de la estructura que es el lenguaje, ni del sujeto que la habita o no a través de su discurso. No podemos reducir el lenguaje a sus déficits instrumentales de expresión, de comprensión o de ambas combinadas, como lo propone el DSMIV, y tratar la función aislada del sujeto y su Otro que le da un lugar o no en la palabra. Son el discurso y sus indicadores los que nos darán la perspectiva diagnóstica que nos permita, distinguir sin excluir al sujeto del mundo de lo humano, puesto que es el lenguaje el que enseña la definición misma de hombre, tal como lo propone Benveniste. Pero 256

no basta un acto de voluntarismo ni un gesto de humanismo para considerar al sujeto como producido, efecto del poder del lenguaje. Belaga da el ejemplo de los psiquiatras humanistas como Kleist y Leonhard que se oponen al manual americano y su clasificación basada en los efectos del psicofármaco, con una agrupación de síntomas sensibles a la química. Lamentablemente estos psiquiatras, “al igual que Bleuler y Henry Ey, sitúan el fenómeno como efecto de una causa extranjera a la textura de la manifestación, causa que está situada en el organismo” (Belaga, 1999) y entonces se borran las diferencias entre la psiquiatría humanista y la biológica-química y estadística del DSMIV que “pretende albergar sin fricciones todas las posiciones académicas”. Hemos pensado por el contrario, desde el psicoanálisis y los aportes de la lingüística, en los trastornos del lenguaje como efecto del lenguaje en tanto que sistema y en lo determinante para la estructura subjetiva que es que el sujeto lo asuma o no por entero en su discurso. Sólo así la invitación analítica puede ser como lo propone Jacques Alain Miller un aprenderás tal vez la lengua que hablas. Nota (1) El padre señala que el se dio cuenta que L tenía algún problema y no consultó antes “por hacer caso a todos” que decían que ya va a hablar. De la internación por neumonía al año y tres meses dice que fue un trauma, que el niño estuvo 20 días con respirador, atado, que pataleaba, miraba, muy nervioso. Cuando lo sacaron veía blanco y manifestaba miedo “se acordaba de todo”. También para caminar se retrasó hasta el año y medio “tenía miedo”. El abuelo le da a L lo que le pide, si son dos bifes se los da, nunca le dice que no. Si el se lo saca porque lo va a romper aquel se lo da de nuevo. Y dice que no lo dejen llorar. Este abuelo le recuerda a un compañero que tuvo “desconectado”, no pregunta, no establece un diálogo, salvo de fútbol con los amigos, “es raro”. El padre de L manifiesta que no puede poner límites “porque no es mi casa no tengo derecho”. Bibliografía Benveniste, E. (1966) Problemas de lingüística general, Siglo XXI, Buenos Aires 1976. Belaga, G.: Formas clínicas. Buenos Aires: Catálogos-Descartes,1999 Lacan, J.: Seminario III: Las psicosis. Barcelona: Paidós 1984 Maleval, J.-C. (1981): Locuras histéricas y psicosis disociativas. Buenos Aires: Paidós, 1987. Rodríguez, L.: El decir autista, Temas Cruciales I Las psicosis en la infancia, Buenos Aires: Atuel/ Fundación Infancias /Fundación Descartes, 1998

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ADOLESCENCIA Y PROCESOS TERCIARIOS. NOTAS SOBRE UN TALLER DE CINE Durán, Alejo Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas. Argentina Resumen Se presenta el proyecto “Adolescentes, universidad y procesos creativos” (subsidiado por el Programa de Voluntariado Universitario del Ministerio de Educación de la Nación de la República Argentina) con el fin de pensar los procesos terciarios implicados en la producción simbólica del adolescente. Un acercamiento a la tensión entre el trabajo imaginativo y el registro del mundo adulto. Palabras Clave Adolescencia, Procesos terciarios, Simbolización Abstract ADOLESCENCE AND TERTIARY PROCESSES. NOTES ABOUT A CINEMA WORKSHOP The project “Adolescence, University and creative processes” (subsidized by the Ministry of Education’s University Volunteering Program) allowed us to think the tertiary processes involved of the adolescent simbolic production. An approach to the tension between the imaginative work and the significance of the adult world. Key Words Adolescence, Tertiary processes, Simbolization Uno de los ejes que nuclean nuestro trabajo investigativo con adolescentes, tanto en el marco clínico (en el Servicio de Asistencia Psicopedagógica de la Facultad de Psicología de la Universidad de Buenos Aires) dirigido por la Dra. Silvia Schlemenson), como en proyectos que incluyen a adolescentes sin problemas de aprendizaje, está orientado al análisis de los procesos implicados en la producción de sentido que ellos realizan, las modalidades de simbolización[2] que atraviesan sus experiencias con el mundo. El proyecto “Adolescentes, universidad y procesos creativos” (subsidiado por el Programa de Voluntariado Universitario del Ministerio de Educación de la Nación de la República Argentina) que presentaremos en este trabajo para poder pensar y articular los procesos terciarios del adolescente implicados en sus particulares producciones, se inscribe en un marco conformado por proyectos que despliegan, tanto en sus hipótesis como en sus resultados, un fuerte entramado conceptual.[3] El proyecto (actualmente en desarrollo, esta vez bajo subsidio del Programa UBANEX) se planificó como un taller de producción audiovisual para estudiantes adolescentes de una escuela media pública del la Ciudad de Buenos Aireses. El mismo estuvo compuesto por diferentes períodos de trabajo en el marco de un dis-

positivo construido a partir de un complejo proceso de elaboración de características tendientes al establecimiento de un encuadre funcional a los objetivos planificados y a las particularidades de los integrantes. En una primera parte, se proyectaron películas y cortometrajes con la finalidad de establecer propuestas estéticas y narrativas, recursos simbólicos ofertados hacia un posterior trabajo sobre el contenido producido por los diferentes grupos de adolescentes que formaron parte del taller. En una segunda instancia las actividades y consignas estuvieron orientadas a la producción de guiones, articulando aspectos figurativos y narrativos, coordinados por estudiantes universitarios voluntarios y supervisados por el equipo de docentes-investigadores de la Cátedra. Posteriormente se trabajó junto a los estudiantes sobre la filmación de los cortometrajes y los avatares de este proceso, la edición de los mismos y las transformaciones establecidas en la producción. Sobre el final del proyecto, los cortometrajes fueron proyectados en cada división participante, trabajando sobre el final el impacto y la interpretación que suscitaba cada uno de éstos sobre los estudiantes. El material obtenido durante el desarrollo del taller, el trabajo investigativo a partir del mismo y las vicisitudes establecidas en el impacto de las características particulares del trabajo con adolescentes sobre el entramado institucional escolar -que desencadenó la participación de parte del equipo de la Cátedra en las jornadas de docencia de la institución en el comienzo del ciclo lectivo del corriente año-, se establecieron entonces como antecedentes en la elaboración del actual proyecto que se ha iniciado a principios de junio y tendrá continuidad hasta fin de año. La presente viñeta nos permite pensar sobre el registro del mundo adulto, la tensión con el mismo y las condiciones del despliegue del trabajo de la imaginación (Castoriadis, 2005) en la producción del adolescente. En esta secuencia, un grupo de adolescentes está trabajando sobre la historia que más adelante deberían filmar. L: -¿Se escucha si hablamos de acá? (Se refiere al grabador.) Coordinador: -¿Cómo si se escucha? L: -Si ustedes después escuchan… Coordinador: -Sí, se escucha. M: -Ah! O sea… ¡nos están grabando! L: -¡Hagamos buena letra! Vamos a hacer de cuenta que somos normales. Coordinador: -Esto es para no estar escribiendo todo lo que dicen. M: -Bueno, o sea… no puteemos, no digamos malas palabras. L: -Hagamos de cuenta que somos normales. Coordinador: -¿Por qué no habría que hacer eso? Yo no le voy a decir a la rectora: “¡Mirá la grabación!”; esto nos queda para nosotros. L: -¿En serio? (Se acerca al grabador.) ¡La rectora tiene cara de rata! (Risas.) L: -Venía la rectora y decía: “¡Ay, yo tengo cara de rata!” ¿Escracha258

mos a la rectora? M: (se ríe)-¡Ay, basta L! L: -¡Que la rectora deje de hacerse las mechitas y pinte el colegio! (risas) L: -Sí, más vale! M: -Nos dieron las notebook. L: -Sí, pero ella no las puso, las puso el gobierno. Coordinador: -¿Ya les dieron las computadoras? ¿La pueden sacar del colegio? M: -Sí. L: -Nos van a dar las notebooks y no las vamos a usar en todo el año, vas a ver! En Noviembre terminan de darles las notebook a todos. M: -Mal boludo! En Diciembre… no, y hasta que pongan el Wi-Fi. L: -El Wi-Fi ya está puesto. M: -¿Sí? El otro día P se quiso conectar y no estaba… L: -¿No está? No está prendida, ¿no viste que tiene que quedar la luz prendida? Bueno ya me re aburrí yo. (No estaba dibujando.) Coordinador: -Fíjense cómo podemos hacer porque se nos va a terminar la hora y no van a poder terminar la historia. M: -Así nomás... L: -Sí, ya fue. Coordinador: -Yo tengo más lapiceras por si alguien más quiere hacer algún otro… L: ¡Bueno! ¡Para M! Vamos a ponernos de acuerdo sobre quien dibuja qué: él ya está dibujando a los que están bajando; vos a los que están entrando a la cancha y yo dibujo cuando se están cambiando en el baño…¡Ay, si vos nunca entraste a un vestuario de hombres! ¿Cómo vas a dibujar eso? (a M) Al preguntarse por la experiencia de la cura en el trabajo analítico, André Green (1996) introduce el concepto de procesos terciarios para pensar el equilibrio inestable, la relación no saturada entre los procesos primarios y secundarios en la producción del paciente y también del analista. Un necesario y estrecho vínculo entre ambos procesos en la elaboración de sentido. Dice Green (1996) que no hay proceso primario que no comporte cierto grado de secundariedad, como puede ser la elaboración secundaria del sueño. Y que, por otro lado, el pensamiento signado por las legalidades de los procesos secundarios mantiene cierta apertura a la irrupción de aspectos creativos, propios de los procesos primarios. Podemos preguntarnos entonces cómo, en el marco de un momento de puesta en jaque de los sentidos subjetivos (González Rey, 2011 ) del adolescente, la relación entre los procesos psíquicos singulares del mismo puede establecer articulaciones con las significaciones sociales, con las estructuras de sentido cristalizadas por la institución social. Green, tomando el campo de ilusión de Winnicott, plantea la necesaria implicancia: la posibilidad de jugar en un espacio potencial. Nuestra viñeta nos permite pensar acerca de este trabajo de ilusión (Winnicott 1971). Un trabajo atravesado por la posibilidad de jugar y establecer un como si, a partir de la secuencia con el grabador, pero también un trabajo sobre la posibilidad de creación y transformación de sus propios productos. Se establece un ensayo que posibilita el jugar sobre los desenlaces futuros, construirlos, moldearlos y sobrevivir a ellos. Jugar con la posibilidad de ser escuchado, de denunciar sin destruir ni ser destruido. El grabador aparece como tecnología en el encuadre, y el adolescente lo usa de un modo par-

ticular: la presencia potencial del otro (directora) en ausencia posibilita el realce sobre las problemáticas en la dinámica con el adulto, y sobre su propio producto. A lo largo de esta secuencia, se deambula en la negatividad que circula en la experiencia con las notebooks y se desplaza este posicionamiento a la experiencia presente de armado de la historia, sosteniendo momentáneamente la posibilidad de dejarla inconclusa. La intervención de la coordinadora universitaria realza la potencialidad que tiene el grupo para poder terminar la historia, dejando abierta la posibilidad de que quede sin terminar si no son ellos los que concretizan un final. El adulto se hace presente en el sostenimiento de los elementos que posibilitan la presentación y discusión de ideas, el desenlace en la producción de la historia, sin sesgar o censurar contenido: éste deberá ser trabajado por el grupo. El foco, entonces, es sobre sus procesos, enmarcados en un espacio que se construyó a partir de denuncias y referencias a los adultos que no cumplen con las historias iniciadas y no terminadas. Las vicisitudes en la tensión de un continuo trabajo sobre la producción de sentido singular del adolescente en relación a los aspectos reconocidos como propios pero también con las significaciones instituidas del mundo adulto, parecen encontrar en esta secuencia un encuadre para el acceso y despliegue de aspectos creativos en articulación con ejes identificatorios que complejizan la significación del adulto y también la del semejante. Se vuelve eje de nuestro trabajo el énfasis sobre las condiciones que posibilitan el despliegue los procesos terciarios. El acceso y el trabajo sobre este equilibrio inestable como sinónimo de constitución subjetiva saludable quedan entonces planteados como objetivo central de nuestra labor como terapeutas en un marco no clínico de enorme riqueza. Nuestro trabajo entonces, implica la necesaria vuelta sobre preguntas ya formuladas acerca de la adolescencia, sobre conceptos ya trabajados, y la creación de nuevas formas de pensar las conflictivas que atraviesan la adolescencia. Este breve acercamiento al proyecto que en la actualidad continuamos desarrollando es un intento de transmisión sobre nuestro constante interés y trabajo por las conflictivas específicas en la adolescencia. Bibliografía Álvarez, P. (2010): Los trabajos psíquicos del discurso Buenos Aires Editorial Teseo. Castoriadis, C. (2005).: Figuras de lo pensable, Buenos Aires, Fondo de Cultura Económica. González Rey, F. (2003): Sujeito e Subjetividade: uma aproximaçao histórico cultural, Sao Paulo, Ed. Thomson. González Rey, F. (2011): Sentidos subjetivos, lenguaje y sujeto: avanzando en una perspectiva post racionalista en psicoterapia. Rivista di Psichiatria. Green, A. (1993). El adolescente en el adulto. En Revista Psicoanálisis APdeBA (pp. 39-68). Vol. XV, nº 1. Buenos Aires. Green, A.: (1996) La metapsicología revisitada. Buenos Aires, EUDEBA. Schlemenson, S. (2009). La clínica en el tratamientopsicopedagógico.Buenos Aires. Editorial Paidós. Winnicott, D. (1971): Realidad y Juego. Barcelona, Ed. Gedisa.

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LAS MÚLTIPLES VERSIONES DE LA “PESSOA” LLAMADA PESSOA Eidelberg, Alejandra Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen El presente trabajo se inscribe dentro del marco del Proyecto UBACyT “Versiones del padre en el último período de la obra de Jacques Lacan (1971-1981)”. Este proyecto continúa una serie de investigaciones destinadas a elucidar conceptos del último período de la obra de Jacques Lacan con el propósito de aplicarlos a la resolución de problemas psicopatológicos y pretende establecer con precisión las distintas versiones de la función del padre, fijar sus consecuencias clínicas e interrogar su relación con la llamada “declinación del padre” contemporánea. Para este trabajo en particular, nos hemos servido de los aportes de la Literatura al Psicoanálisis; específicamente, del llamado “caso” Pessoa y el particular dispositivo de los heterónimos que este escritor pone en juego en su creación poética. Palabras Clave Versiones, Heterónimos, Sinthome, Creatividad Abstract THE MULTIPLE VERSIONS OF THE “PESSOA” CALLED PESSOA This paper belongs to the project UBACyT whose subject is “Versions of the father in the last period of Jacques Lacan’s work (1971-1981)”. This project continues a series of investigations destined to elucidate concepts from the last period of Jacques Lacan’s work, with the purpose of applying them to the resolution of psychopathological problems; and it aims to establish with precision the different versions of father’s functions, determine its clinical consequences and examine their relationship with the contemporary “decline of the father”. For this paper we have used the contributions of Literature to Psychoanalysis, especifically of the so called Pessoa’s “case” and the original resource of the heteronyms that this writer displays in his poetical production. Key Words Versions, Heteronyms, Sinthome, Creativity Llevo en mí todas las cicatrices de todas las batallas que evité librar […] Nunca fui más que la huella y el simulacro de mí mismo. Fernando Pessoa El presente trabajo se inscribe dentro del marco del Proyecto UBACyT cuyo tema es “Versiones del padre en el último período de la obra de Jacques Lacan (1971-1981)”. Este proyecto continúa una serie de investigaciones destinadas a elucidar conceptos del último período de la enseñanza de Jacques Lacan con el fin de aplicarlos a

la resolución de problemas psicopatológicos; específicamente, aspira a precisar las distintas versiones de la función del padre, fijar sus consecuencias clínicas e interrogar su relación con la llamada “declinación del padre” contemporánea. Nos ha parecido pertinente, para esta presentación, servirnos de los aportes de la Literatura al Psicoanálisis; concretamente, del llamado “caso” Pessoa y el particular dispositivo de la heteronimia que este escritor pone en juego en su producción literaria. Breve biografía del poeta Fernando Pessoa es el más representativo escritor de la lengua portuguesa. Nació en Lisboa en 1888. Siendo muy pequeño, su padre murió afectado por una tuberculosis. Su madre volvió a casarse y la familia se trasladó en 1896 a Sudáfrica, donde recibió educación inglesa. La influencia sajona será constante en su pensamiento y en su obra. Tuvo una vida muy discreta, solitaria, refugiada en la tarea intelectual y que ha sido descripta -hasta por Pessoa mismocomo “sin pasiones”. Trabajaba principalmente como traductor y por la noche escribía poesía. Pero no solo escribía la propia poesía -es decir, la de “Pessoa-él-mismo”, el “ortónimo”- sino también la de diversos autores ficticios creados por él y conocidos como sus “heterónimos”. Llegó incluso a publicar críticas contra las obras de ellos. Pessoa murió por problemas hepáticos -posiblemente producidos por su alcoholismo discreto pero crónico- a los 47 años. Dejó una enorme obra inédita, pues a su muerte se descubrió un baúl llego de manuscritos firmados por más de sesenta heterónimos (1). Una hipótesis como punto de partida Es principalmente de este dispositivo literario -no de sus datos biográficos- de lo que aquí me voy a ocupar, para así sumar un estudio más a los muchos que ha suscitado el “enigma Pessoa”. Mi hipótesis es que el artificio de la heteronimia pessoana puede arrojar alguna luz al tema lacaniano de las versiones de la función paterna; específicamente, en su relación con la multiplicación de los nombres propios como un modo sinthomático de anudamiento de la estructura: hacerse, ya no un nombre o un ego, como Joyce (Lacan 1975-76), sino múltiples nombres, cada uno singular, pero en “comunidad poética”. Se trataría de nombres inventados como artificios ficcionales para cubrir la falla o el vacío estructural del nombre estándar, es decir, del nombre propio que se recibe del Nombre del Padre como Otro simbólico; pero también son nombres que dan cuenta de vidas, de existencias, ahí donde la de su inventor parece ser solo una sombra. Para poder corroborar la validez de esta hipótesis, me ha resultado muy interesante encontrar cómo se resuelve en Pessoa la relación entre el genio, la locura y la creación poética, y en qué medida los heterónimos consolidan esta articulación en un arco que cruza lo

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subjetivo, lo poético y lo social. La heteronimia como resolución subjetiva, literaria y social La génesis de los heterónimos tiene lugar en este escritor portugués como respuesta a sus preocupaciones por el genio y la locura, en tres registros críticos: el de su propia crisis como sujeto (su propio caso), el de la crisis del poeta y de la poesía en la modernidad y el de la crisis de la modernidad misma (que es la crisis de la subjetividad de una época de la que Pessoa participa: fines del siglo diecinueve, comienzos del veinte). Pero ¿qué es la heteronimia? Es la singularidad fundamental de este escritor, quien ofrece su producción como la de múltiples poetas. Los heterónimos son los nombres con los que Pessoa firmó muchos textos, pero que no son solo una firma como lo es el pseudónimo, sino que cada uno es otra persona ficticia, fingida, con existencia propia. Con los textos de sus heterónimos construye un escenario donde el fingimiento es llevado a un extremo con el que intenta demostrar no solo que el sentimiento es un invento -como en su poema “Autopsicografía” (2), sino que el poeta mismo lo es. Los heterónimos constituyen una comunidad de sujetos poéticos que solo existen por y para la poesía, pero que tienen existencia por fuera de la obra que firman como autores. Se trata de una comunidad que no se reduce a un mero juego de crear nombres, pues cada heterónimo tiene vida y también características textuales propias, cada uno tiene un estilo y una biografía. Esta comunidad es una ficción sin límites que está constituida por múltiples yoes; es así una pluralización que, sin embargo, colma un vacío estructural. Es un drama em gente, como lo definió el propio Pessoa: un teatro dentro de la poesía a partir de un desgarramiento original de la persona (casualmente, pessoa en portugués) (3). Al mismo tiempo, la heteronimia pessoana conforma un sistema jerárquico donde hay un maestro. Es difícil calcular la cantidad exacta de heterónimos, pero cuatro son los principales: Alberto Caeiro, el maestro de todos, naturalista, devoto de la univocidad, muerto a raíz de la misma enfermedad que el padre de Pessoa, cuya función quizás es quien más claramente suplanta; Ricardo Reis, el médico de estilo clásico y purista; Álvaro de Campos, heterónimo vanguardista, poeta moderno futurista; Bernardo Soares, semiheterónimo porque es Pessoa mutilado, sin su raciocinio y afectividad, reducido a su capacidad de observación; finalmente, Pessoa-él-mismo, el ortónimo (pero finalmente considerado por el mismo poeta como un heterónimo más), de estilo intimista, el poeta de la equivocidad, del intervalo, del no-ser. Como plantée antes, Pessoa encuentra con la heteronimia una salida o solución a sus preocupaciones sobre las relaciones entre genio, locura y creación en tres planos: subjetivo, literario-poético y social. En el plano subjetivo podemos situar la pregunta que se hace Pessoa como artista: ¿soy genio o loco? En sus Escritos sobre genio y locura investiga explícitamente este tema, combinando el saber literario con el saber científico de la psiquiatría de su época. Pessoa, a diferencia de Artaud (4), no denuncia los procedimientos médicos -normalizadores y autoritarios- del loco (y también del artista). Su estrategia es otra: incorpora la locura al arte, asimilándola al concepto de genio en los rasgos que comparten: lo anómalo y lo transgresor. Pero también establece diferencias, en cuanto el genio

del artista no se deja invadir, como el loco, por la asociación desbordante y original de sus ideas, sino que les da un cauce distinto (“sabe-hacer-ahí-con”, diría Lacan), en la misma dirección que las cualidades superiores. Así, la inspiración poética del genio -aunque es siempre un delirio, según afirma el heterónimo A. Search (Pessoa 1920: 129)- es equilibrado; el maniático que duda no resuelve problemas, mientras el genio sí; su locura es una folie lucide, una “semilocura” (Pessoa 1920: 130 y 135), capaz de tornar lúcida la más vaga de las ideas, pues la lucidez es lo propio del genio, a diferencia del alienado. En este sentido, Pessoa nos regala generosamente su propia lucidez cuando afirma: “El arte que da a lo oscuro una expresión lúcida no lo torna claro, sino que vuelve clara la oscuridad” (Pessoa 1920: 381). Pessoa concluye que el genio tiene siempre algo de loco, pero ¡a no confundir!: no todo loco es un genio. Por un lado, ubica sin reparos su aspecto loco de genio desde la nosografía psiquiátrica como una hístero-neurastenia, es decir, “una división de la personalidad intensificada y concientizada” (Pessoa 1920: 129). Y este autodiagnóstico se relaciona directamente con la fragmentación y la simulación imaginaria que suponen los heterónimos, cuyos antecedentes este poeta ubica, aludiendo al mecanismo de la regresión, en sus gustos infantiles por los compañeros imaginarios: “Desde niño tuve tendencia a crear en torno a mí un mundo ficticio, a rodearme de amigos y conocidos que nunca existieron” (Pessoa 1935: 43). Pero, por otro lado, y anticipándose a pensadores como Foucault, entiende la locura como la anomalía transgresora que todo arte supone. Dice Pessoa: “ningún hombre normal es poeta”; “lo común es lugar común en poesía”, donde lo que vale es lo absurdo o ridículo: el nonsense (Pessoa 1920: 106). Desde el punto de vista literario, la nosografía psiquiátrica-psicopatológica de Pessoa no importa para nada. Desde nuestro punto de vista, el psicoanalítico, diría que tampoco en tanto clasificación cristalizada y fija. Lo que nos interesa es cómo -tanto desde su práctica literaria, como desde sus reflexiones sobre ella- este escritor nos transmite su saber-hacer artístico ante su vacío estructural, un saber-hacer algo más que una mera sintomatología mórbida. Pessoa supo orientar su locura hacia la genialidad poética, que encontró en la heteronimia su manifestación más singular. De lo que no cabe duda, es que a este poeta no le alcanzaron los estándares débiles mentales propios de la neurosis anclada en el nombre propio heredado del Nombre del Padre. Desde esta insuficiencia o carencia -relacionada con la experiencia “doliente” del vacío y la fragmentación- Pessoa supo componer una comunidad heteronómica de otros nombres que son singulares, no estándares, inventos, bricolages; sin duda, versiones ficticias, pero tan ficticias como el apellido paterno que porta la pessoa Pessoa (5). Creemos que en esto consiste el aporte más anómalo que este escritor sostuvo en beneficio del arte: haber sabido permanecer en este margen híbrido entre la psicopatología de su caso y la creación poética, entre el genio, la locura y la invención artística, defendiendo la noción de genio loco o locura genial del artista como una anomalía necesaria para la sociedad. Conviene tener en cuenta, pasando a un segundo registro, que esta estrategia literaria genial no es un mero procedimiento literario. Es también una respuesta integral a la crisis del poeta y de la poesía en la modernidad, crisis no ajena a las incidencias del psicoanálisis en la cultura de esa época. Se trata de una respuesta que tiene consecuencias desestructurantes sobre al menos tres nociones. Desestructura el concepto de autor (¿podemos acaso decir quién 261

habla en Pessoa o, más bien, solo admitir que es hablado polifónicamente por sus heterónimos o compañeros de psiquismo?). También hace vacilar la noción de estilo autoral (¿podemos acaso definir uno en Pessoa?). Y desestructura asimismo el concepto de expresión (¿podemos acaso saber qué verdad se manifiesta en la poética de Pessoa si todo en ella es fingimiento y simulación, hasta el poeta mismo?). Solo se trata de una verdad mentirosa y variable, varité (Lacan 1976-77: 19/04/77). Pessoa responde a Mallarmé, quien plantea la desaparición del yo como organizador del poema, desaparición correlativa a la falta de lugar y voz del poeta en la sociedad moderna mercantilista. Pero Pessoa responde por la vía contraria: creando con sus heterónimos una polifonía bajtiana de voces o yoes poéticos, componiendo una estructura ficcional, coral, comunitaria y abierta de poetas, donde lo que le falta a uno, lo tiene el otro. De esta manera -y arribamos al tercer registro en que la heteronimia consolida la articulación genio, locura y creación- esta comunidad pagana de poetas es la invención de Pessoa como respuesta a la crisis de la sociedad moderna en su conjunto. En ella los poetas hacen lazos entre sí (se prologan, se citan, se comentan), y de este modo no solo superan o compensan la soledad propia del artista, sino también la segregación a la que el avance tecnológico-científico condenará al poeta en la modernidad. Es una comunidad virtual, sin duda (ni siquiera Pessoa lo duda), pero funciona como un paradigma cultural posible. Esta comunidad funda algo nuevo porque hay un vacío a cubrir: el producido por la muerte de Dios Padre que genera el consecuente movimiento democrático, emancipatorio e igualitario con el que Pessoa no simpatiza. Quizás tiene motivos subjetivos para hacerlo (saber que puede ser desestabilizante para la locura genial de algunos poetas), pero también tiene un objetivo artístico-cultural (inscribir una comunidad utópica literaria de poetas) y uno social (abordar el problema nietzscheano -”Dios ha muerto”- de la modernidad, que coincide con la declinación de los semblantes del padre). La comunidad heteronómica como sinthome: El artificio pessoano nos lleva a evocar una presentación de enfermos: el caso Brigitte (B), presentado por Lacan (6) y llamado por él mismo una “enfermedad de la mentalidad” (7), caso paradigmático de un ser de puro semblante, sin cuerpo alguno, sin ninguna forma cristalizada del yo con anclaje en lo real, vagabunda entre las sombras de sus precarias referencias imaginarias. No se encuentra en este sujeto ningún sinthome que le otorgue una estabilidad más firme. Dice B.: “No tengo ninguna referencia, estoy en la búsqueda de un lugar en la sociedad, ya no tengo lugar, no soy ni una verdadera ni una falsa enferma, me he identificado con muchas personas que no se me parecen, me gustaría vivir como un vestido […] soy interina de mi misma”. Lacan dice de ella que no tiene la menor idea del cuerpo que tiene que meter bajo ese vestido, que no hay nadie para habitar la vestimenta, que así ilustra lo que es el puro semblante sin anclaje en lo real. Sigo a C. Soler en su hipótesis de concebir a Pessoa desde el punto de vista de la “enfermedad de la mentalidad”. Pero disiento en concebir que es el registro imaginario el que se emancipa o desprende (al igual que en el caso de Joyce). Más bien considero que es el registro real (R) el que se suelta, mientras que el imaginario (I) permanece interpenetrado con el simbólico (S) de manera no

borromea. Así concibo la posibilidad de pensar el puro semblante sin anclaje en lo real del cuerpo en los enfermos de la mentalidad. Pero entre B. y Pessoa hay, a nivel clínico, una gran diferencia. El genio loco del poeta construye un artificio sinthomático -la comunidad multiplicada de yoes poéticos- con el que autotrata las consecuencias del lapsus de su nudo estructural. Por un lado, trata el síntoma de sus epifanías (producto de la interpenetración I-S) y, a través de este tratamiento, construye una ficción con anclaje en la existencia (re-anuda lo R emancipado). Desarrollaré esta idea. A mi entender, podrían tomarse como revelaciones epifánticas lo que Pessoa cuenta por carta a un amigo: “[…] en la penumbra confusa, entreví un vago retrato de la persona que estaba haciendo aquello (había nacido, sin que yo lo supiera, Ricardo Reis) […] Y escribí treinta y tantos poemas seguidos, en una suerte de éxtasis cuya naturaleza no podía definir. Fue el día triunfal de mi vida y nunca tendré otro así. Empecé con un título […] y lo que siguió fue la aparición de alguien en mí, al que inmediatamente llamé Alberto Caeiro. Perdóneme lo absurdo de la frase: en mí apareció mi maestro. Y de pronto […] surgió impetuosamente otro individuo. De un trazo, sin interrupción ni enmienda, brotó la “Oda triunfal”, de Alvaro de Campos […]” (Pessoa 1935). Estas irrupciones -que podrían considerarse fenómenos elementales alucinatorios- devienen sin solución de continuidad personajes heterónimos cuyas existencias vitales trascienden la producción literaria. En efecto, Pessoa les da una configuración comunitaria con la que aspira -podemos llamarlo su delirio redentor- a incidir en los campos cultural y social de su país. Lo que Pessoa le enseña a la psicopatología lacaniana Concebir una psicopatología en la orientación multiplicadora de la última enseñanza de Lacan es concebir un intento clasificatorio que se horada a sí mismo, en el que lo singular de cada caso pone siempre en jaque los usos cristalizados y defensivos de las nosologías. Creo que Pessoa, como Joyce (pero con otro estilo, y no solo literario) nos abre la posibilidad de articular cuestiones psicopatológicas que giran, no tanto en torno a si un sujeto es loco o no, sino en torno a qué es estar loco. Porque quizás gracias a genios locos como Pessoa podemos aproximarnos, entre otros temas, a entender con más lucidez la intuición de Rimbaud que Lacan hizo suya: “yo es otro”. Pessoa quizás fue más lejos con su operación ficcional multiplicadora que hace de la identidad no solo una instancia ilusoria, sino también una comunidad de versiones, plural y fragmentada en su confrontación con lo real de un vacío. Pessoa quizás quiso demostrarnos que toda pessoa/persona es, efectivamente, nada más que una máscara, y que darle vida solo es tratar de darle un toque inventivo, no aceptarla como totalmente dada. Quizás es en este mismo sentido que O. Paz dice de Pessoa que es casto, ya que todas sus pasiones son imaginarias; pero luego se corrige: “mejor dicho, su gran vicio es la imaginación” (Paz 1965). 262

Notas (1)Lo cual motivó el título del texto de Antonio Tabucchi Un baúl lleno de gente, Huerga Y Fierro, Madrid, 1997. (2)Transcribo un fragmento del poema de Pessoa: “El poeta es un fingidor. / Finge tan completamente / Que llega a fingir que es dolor / El dolor que de veras siente”, en Pessoa, F.: Poemas, Losada, Buenos Aires, 1998, p.35. (3) Pessoa quiere decir persona en portugués y viene de persona, per-sonare, máscara de los actores romanos. En francés, personne es nadie. Pessoa es entonces: nadie, máscara, personaje de ficción. (4) Cf. Artaud, A.: “Van Gogh el suicidado por la sociedad”, Buenos Aires, Argonauta, 1971. (5) Incluso Lacan aludió en “El atolondradicho” a la secreción ficcional que es la novela edípica y la significación fálica que sostiene el Nombre del Padre desde su operación metafórica. (6) Lacan abordó este caso en una de sus presentaciones de enfermos (el 19 de abril de 1976) que fue comentada por J.-A.Miller al final de la “Conversación de Arcachon” (cf. Miller 1997: 427). También a él se refirió C. Soler en su análisis sobre F. Pessoa (cf. Soler 1996-97: 153). (7) Es el nombre que Lacan le da a la parafrenia imaginativa de Kraepelin. En los manuales de frenología del siglo XIX se la encuentra asociada a un desarrollo exagerado de la “protuberancia de la idealidad”; Lucio V.Mansilla, por ejemplo, le adjudica a ello su excesiva imaginación. Bibliografía Badiou, A. (1998): Pequeño manual de inestética, Estação Liberdade, San Paulo, 2002. Lacan, J. (1963): “Introducción a los Nombres del Padre”, 20-11-1963, en Lacan, J.: De los Nombres del Padre, Paidós, Buenos Aires, 2005. Lacan, J. (1972): “El atolondradicho”, en Escansión, nº 1, Paidós, Buenos Aires, 1984. Lacan, J. (1974-75): El seminario, libro 22: RSI, inédito. Lacan, J. (1975-76): El seminario, libro 23: El sinthome, Paidós, Buenos Aires, 2006. Lacan, Jacques (1976-77), El Seminario, libro 24, L’insu…, inédito. Miller, J.-A. (1997): Los inclasificables de la clínica psicoanalítica, Paidós, Buenos Aires, 1999. Miller, J.-A. (1991): Comentario del Seminario inexistente, Manantial, Buenos Aires, 1992. Paz, O. (1965): El desconocido de sí mismo, publicación electrónica de “Con-versiones” http://www.con-versiones.com/nota0319.htm, consultada el 9/07/12. Pessoa, F. (1920): Escritos sobre génio e loucura, Imprensa Nacional - Casa da Moeda, Lisboa, 2006. Pessoa, F.: Poemas, Losada, Buenos Aires, 1998. Pessoa, F. (1935): “Carta a Adolfo Casais Monteiro”, en Sobre literatura y arte, Alianza, Madrid, 1985. Schejtman, F. (2012): “Síntoma y sinthome”, en Schejtman, F. (compilador) (2012): Elaboraciones Lacanianas de la psicosis, Buenos Aires, Grama, 2012, p. 239. Soler, C. (1996-97): La maldición sobre el sexo, Manantial, Buenos Aires, 2000.

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EL PASAJE AL ACTO INAUGURAL Eisenberg, Estela Sonia Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen

Introducción

Sobre el final de la investigación acerca del dolor psíquico nos topamos con la necesidad de revisar el término de pasaje al acto, dado que suele asociarse a él el suicidio melancólico. Dado que era menester revisar el término, este trabajo alude al pasaje al acto que implica tanto una operación que está en juego en la instauración del sujeto, como un “volver a pasar por ahí” al final de un análisis. En el seminario XIV y utilizando el esquema del cuadrángulo, Lacan señala con el apoyo de la repetición en tanto fundante, al pasaje al acto, ya no bajo la forma de un accidente de la escena como lo presenta en el Seminario X sino como un acto que es inaugural del sujeto. Teniendo en cuenta que el análisis opera desde el comienzo para apuntar a un final, se arribe a éste o no, abordaremos el modo en que éste opera entendiéndolo como un encuentro con la castración, con el fin de que ese acto no se transforme precisamente en un accidente de la escena.

Sobre el final de la investigación acerca del dolor psíquico, nos topamos con la necesidad de revisar el término de pasaje al acto, dado que suele asociarse a él el suicidio melancólico. Tanto el pasaje al acto como el acting out están referidos a un accidente de la escena, como aparece en el Seminario X.

Palabras Clave Pasaje al acto, Castración

En dicho seminario leemos: …de ninguna manera es la angustia de castración en sí misma lo que constituye el último callejón sin salida del neurótico; pues, la forma de la castración en su estructura imaginaria, ya está hecha aquí en el abordaje de la imagen libidinizada del semejante, está hecha a nivel de la fractura que se produce en cierto momento de cierto dramatismo imaginario; y este -como se sabe- explica la importancia de los accidentes de la escena que por tal causa llaman traumática… (Lacan 1962) Dado que es menester revisar el término, este trabajo aborda al pasaje al acto en tanto implica una operación que está en juego en la instauración del sujeto como así también en el final de análisis. En la siguiente cita del seminario XV leemos al respecto,

Abstract THE PASSAGE TO THE ACT IN THE OPENNING CEREMONY At the end of the investigation of psychic pain we encounter the need to revise the term to the act, since it is often associated with melancholy suicide. Since the term should be revised, this paper refers to the passage to the act that involves both an operation that is at stake in establishing the subject as a “go through there” at the end of an analysis. In the fourteenth workshop using the outline of the quadrangle, Lacan points out with the support of repetition in both founding, the passage to the act, and not in the form of an accident at the scene as presented in the Seminar X but as an act that is opening the subject. Given that analysis operates from the beginning to point to an end, he arrives at it or not, we will address the manner in which it operates understood as an encounter with castration, so that the act does not become precisely accident scene Key Words Passage to act, Castration

No hay psicoanalizado, hay un “habiendo sido psicoanalizante”, de donde no resulta más que un sujeto advertido de eso en lo cual él no podría pensar como constituyente de toda acción suya. Para concebir lo que debe pasar con ese sujeto advertido todavía no tenemos ningún tipo existente. Sólo es juzgable con respecto de un acto a construir como aquél donde reiterándose la castración se instaura como pasaje al acto, de igual modo que su complementario, la tarea psicoanalítica misma se reitera anulándose como sublimación. (Lacan 1968) Teniendo en cuenta que el tema surge como aquello que resta al final de nuestra tarea, éste será incluido en nuestra próxima investigación para precisar las particularidades del mismo respecto de la melancolía y su relación con la identificación, como modo también de instauración de un sujeto. El pasaje al acto inaugural En el seminario XIV y utilizando el esquema del cuadrángulo, Lacan señala con el apoyo de la repetición en tanto fundante, al pasaje al acto como modo privilegiado y ejemplar de la instauración del sujeto. Podemos leer que hay un pasaje al acto que, no tiene el estatuto de accidente de la escena, sino que es inaugural del sujeto. Se opera aquí con el termino de alienación, una elección forzada que impone la posibilidad, valga la contradicción de los términos, de existencia del sujeto bajo la forma de un “yo no pienso” que caracteriza al “Es” freudiano. 264

Esta operación, en tanto nos indica que la verdad de la alienación no se muestra más que en la parte perdida, evoca la dimensión del S( ).

del acting out y del pasaje al acto, en los accidentes de la escena. Los accidentes de la escena

“La alienación es el significante del A, en tanto hace del A un campo marcado por la misma finitud que el sujeto mismo, el S( )”. (Lacan 1967) Es por lo tanto en este pasaje al acto inaugural que se funda el “yo no pienso”. Se debe enfatizar que la negación cae sobre el “yo”, “no je”, con lo cual si se sitúa ahí la relación al ser, este no puede más que ser falso, falso ser, un ser sin “je”, o en términos de la pulsión, ya que ubicamos ahí al Ello, podemos ubicar al sujeto acéfalo de la pulsión. Es necesario establecer la particularidad de este pasaje al acto inaugural para diferenciarlo del final del análisis que es “un volver a pasar por ahí”, es a ese lugar al que somos citados en un análisis, es nuestro encuentro con la castración. “Volver lo que se ha realizado acá a la posición de partida” una especie de “pasaje al acto esclarecido”. (Lacan 1968) Del mismo modo que en el duelo, que implica que la castración cae otra vez sobre nosotros. …el objeto por el cual llevamos luto era, sin que lo supiéramos, lo que se había constituido, aquello que nosotros habíamos constituido como el soporte de nuestra castración. La castración vuelve a nosotros; y nos vemos como lo que somos en tanto que habríamos vuelto esencialmente a esa posición de la castración. (Lacan 1963) Por eso Lacan también situó para el fin de análisis, un duelo con carácter amboceptor, corte que pasa por distintos lados para el analizante y para el analista. Posición depresiva para el analizante y duelo para el analista. ¿Podríamos formular la pregunta acerca de cuál es la relación al dolor, la relación a esta posición depresiva para alguien que ha atravesado un análisis? El otro polo de la operación de alienación, imposible de elegir inicialmente, es aquel que revela la posición del inconciente; pero teniendo en cuenta que solo se revela en condiciones especificas que no son otras que las del análisis. Se encuentra ubicado en el cuadrángulo en oposición al pasaje al acto, se trata aquí del acting out. Podemos ver la correspondencia de ese término (acting out) con lo que instituye la experiencia analítica, el emplazamiento de la transferencia a pesar de que sabemos que puede haber acting out fuera del curso de un análisis. Es en el Seminario X bajo la idea de los accidentes de la escena que Lacan nos señala una dimensión de la angustia de castración indicando que no hay que tomar esta angustia como el callejón sin salida del neurótico, indicando de alguna manera al complejo de castración como tope y roca de base en la estructura. Es que la castración, como mencionamos más arriba, ya está efectuada en el plano de la fractura que se produce en el acceso a la imagen especular. Es especialmente esta fractura la que se verifica, con las formas

Es menester poner en cuestión la versión que los diferencia, versión que repite que el pasaje al acto implica mayor gravedad que el acting, incluyendo nuevamente la cuestión de los grados, cuantificación a la que Lacan se ha negado. Baste para ello recordar la repetida mención del cachetazo de Dora al Sr. como pasaje al acto y toda la escena de cambalache amoroso como acting, para dar cuenta que no es la gravedad la diferencia entre ellos. Retomando nuestro planteo, la castración ya está efectuada, pero esto no nos impide sino todo lo contrario sostener que el análisis es un encuentro con la castración. ¿Cómo puede pensarse la diferencia? El “agieren” freudiano es el punto en que acting y transferencia en análisis coinciden bajo el termino de “neurosis de transferencia”, otro modo de presentación del sujeto respecto de la repetición; y la otra cara del acting, su dimensión de transferencia salvaje puede ser el punto en que en el lugar del A responde más bien una mirada interesada en la realización de esa acción. En relación al cuadrángulo el polo del acting se revela como posición del inconciente, como “yo no soy”, con lo cual aparece un denominador común a ambos polos el “no je”. Podemos situar al ser sin je como sujeto acéfalo de la pulsión, a diferenciar del pensar sin je o sujeto acéfalo del pensar. Si el “Ich” está presente en las formaciones del inconciente, él está absolutamente disperso. Ambos polos del “je” apuntan entonces a la “Ichspaltung”. Respecto del pasaje al acto neurótico, aparece articulado al fantasma y a la angustia; podemos caracterizarlo concisamente situando que en el fantasma el sujeto aparece borrado al máximo por la barra y cae esencialmente fuera del marco de la escena, como un modo de arrancar de la angustia su certeza. Para pensarlo desde las fórmulas de la sexuación podemos ubicar que esta angustia emerge en el instante en que el sujeto, desde el lugar en que se encuentra en tanto que habla, lado “hombre” espera de algún modo la conjunción del Uno y del Otro, supone la relación-proporción sexual. Pero ¿con qué se encuentra? Se encuentra con que no hay más que objeto a y esto tampoco implica proporción. El objeto a ocupa en el fantasma el lugar de la pareja que falta, pero tal como es visto desde la perspectiva del Uno y del Todo, es decir visto desde la lógica edípica, por lo tanto una totalidad que no se asegura más que del fantasma. La costilla de Adán es para ambos sexos y como eso anda tan mal se muestra la necesidad de ese consuelo que es el fantasma, que oculta la inadecuación del pensamiento al sexo. Al decir de Freud, la fantasía rectifica la insatisfactoria realidad. La función del fantasma es de médium, es homólogo al i’(a) y también ocultación del je, de 265

la Ichspasltung. Como vemos sirve a varios propósitos. Ahora bien, en trabajos anteriores hemos situado que en la melancolía el carácter exhibicionista de su dolor psíquico no constituye ninguna escena. La totalidad melancólica, esa dimensión esférica del yo del melancólico no se asegura entonces del fantasma, por lo tanto el objeto entonces no es el partenaire del sujeto ocultando la no relación sino que avasalla al yo. ¿Dado entonces que no hay escena fantasmática como pensar el suicidio melancólico? Lacan menciona la defenestración como típica para el melancólico, el marco de la ventana en lugar del marco del fantasma. Algunos psicoanalistas han trabajado la contemplación melancólica, ese estado de ser Uno con el mundo como un estado que alude de algún modo a la dimensión escópica que está en juego en el fantasma. Podemos entonces pensar que en estos casos, hace las veces del fantasma que falta. Volver a pasar por ahí Como situábamos más arriba en el pasaje al acto, la castración vuelve a nosotros y nos vemos como lo que somos, pero esta vuelta no debe confundirse con lo que se indica como “un volver a pasar por ahí” en el final de un análisis. El análisis opera desde el comienzo para apuntar a un final, se arribe a éste o no. El modo en que opera es entendiéndolo como un encuentro con la castración, con el fin de que ese acto no se transforme en un accidente de la escena. Partamos del acto que autoriza la tarea del analizante. El emplazamiento de la transferencia cuya maniobra instala al sujeto supuesto saber se presenta como falso acto, por lo tanto se diferencia de lo que deviene la verdad al final de un análisis. “En lo que respecta al analista, en lo que resulta para él de ese acto en falso ¿cuál es la medida del esclarecimiento de su acto? Porque en tanto se ha recorrido el camino que permite ese acto, él mismo es de aquí en adelante la verdad de ese acto” (Lacan 1968) Pero se produce una paradoja del acto de la enunciación de la regla fundamental. Ésta parece conducir a una incitación al saber en dónde lo que está implícito es que, sea lo que sea lo que se diga, existe un Otro, el Otro que sabe lo que eso quiere decir, un sujeto supuesto saber que Lacan equiparó al Dios de los filósofos, un Otro en tanto que sugiere un campo unificante y unificado para aquellos que piensan. “El neurótico busca saber. Nosotros trataremos de ver más de cerca por qué, pero él busca saber. Y, al comienzo de la experiencia analítica, no tenemos ningún esfuerzo en incitarlo, en suma, a dar a este Otro el lugar donde el saber se intuye, esto es en el sujeto supuesto saber. (Lacan 1969)

Es decir que sostener un Otro que sabe, podría compararse a sostener la existencia del Otro, en tanto Otro sexo, a partir de lo cual la relación-proporción sexual apuntaría a ser escrita, aunque sea en el futuro como promesa. Por eso de lo que se trata ir en contra del sujeto supuesto saber. Acentuar la premisa freudiana, de que en lo que atañe al sexo, hay una ignorancia que no se deja sustituir. Lacan apela a la lógica nuevamente; indicando que su función es precisamente que sea reabsorbido, escamoteado en debida forma la cuestión del sujeto supuesto saber “Es insostenible que el sujeto supuesto saber preexista a su operación, cuando esta operación consiste precisamente en la repartición entre esos dos partenaires de los que les enseñe a articular, a aislar en la lógica del fantasma, esos dos términos que son el S y el a”. (Lacan 1968) Entonces esta lógica del fantasma reabsorbe el sujeto supuesto saber o podríamos decir también al sujeto supuesto sexuado, y ubicará a éste en el lugar que le corresponde al objeto a como causa de la división del sujeto y al mismo tiempo devendrá al final desecho de saber, aunque en realidad preside la operación de la tarea. El objeto a e ese sentido es una especie de des-ser que sacude al sujeto supuesto saber y nos revela que el acto analítico no es el acto sexual, sino que introduce lo sexual bajo la forma de un campo vacío, o de un conjunto vacío, como plantea en el Seminario XIV. Por lo tanto la desuposición del sujeto supuesto saber es simétrica a la desuposición de la existencia de la complementariedad sexual. Si el atravesamiento del fantasma implica que el objeto a ocupe su lugar de causa, no es sin el pasaje del sujeto por el lado del Otro, pero como lado del no-todo, lado que no puede reducirse a la lógica unificante. El sujeto ha cumplido la tarea, y en el final se realiza como sujeto en la castración, entendida ahora como fallo hecho al goce de la unión entre los sexos. Se trata del pasaje al acto de la castración, al decir de Lacan se realizó en la castración o sea en tanto que fallo hecho al goce de la unión sexual. Está advertido de la no complementariedad. La realización de la castración aparece como un volver al punto original, pero que permitirá que efectúe un acto con cocimiento de causa de por qué él mismo jamás realizará ese acto plenamente como sujeto, ya que está en el acto representado como división pura. La división es su Vorstellung-representantz punto en el que el significante tiene la apariencia de significarse a sí mismo, pero si el sujeto en el acto es equivalente a su significante no queda por eso menos dividido.

Pero además “algunos podrían creer... que nosotros sabríamos en alguna parte del lado del sujeto supuesto saber cómo se llega al goce”. (Lacan 1968)

Este volver a pasar que hace del sujeto, un sujeto advertido, Lacan nos dice que no hay de él ningún tipo existente. Solo es juzgable respecto a un acto que, en ese giro de 180º reitera la castración como pasaje al acto inaugural del sujeto. Entonces desde el cuadrángulo antes mencionado se marca un giro de 180º, volver lo que se ha realizado a la posición de partida, excepto que el sujeto que llega acá sabe lo que resulta de la operación subjetiva y esa experiencia implica que, a su izquierda quede lo que ha resultado de aquel cuyo acto es responsable del camino recorrido.

Proponemos la hipótesis de que la instalación del sujeto supuesto al saber es homóloga a promover a un sujeto supuesto sexuado.

Si con Lacan sostenemos que no hay ningún tipo existente, podríamos pensar que, si la existencia toma su estatuto de lo escrito, 266

aquello que se escribe al final de un análisis no funda por ello un tipo al cual identificarse. Si lo que deviene al final es un analista, debe escribirse barrado como el L/a de L/a mujer, y su acto implica cada vez el “no hay relación-proporción sexual”, es decir que escribe, cada vez, su defecto de escritura. La producción de la falta debe ser pensada entonces como la escritura de la no relación sexual, es decir obtener de un escrito su imposibilidad. Bibliografía Lacan, J. Seminario, libro X, “La angustia” Ed. Paidós, Bs.As., 2006 Lacan, J. El Seminario, libro XIV, “La logica del fantasma” inedito. Lacan, J. El Seminario, libro XV, “El acto analitico”, inedito. Lacan, J. El Seminario, libro XVI “De un Otro al otro” Ed. Paidós, Bs.As., 2008

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QUE SEA LO QUE DIOS QUIERA Elmiger, María Elena Centro de Investigaciones, Universidad Nacional de Tucumán. Argentina Resumen Este trabajo hará un seguimiento acerca del enigmático lazo que asocia a los sujetos con lo que se ubica en el lugar de “dios” a través de los tiempos, y sus consecuencias en la sociedad como estructura. Parte de la relación del sujeto con el Otro en la estructura según Freud, Lacan y Foucault, para mostrar qué ocurre cuando los lazos que sostienen la estructura simbólica del mundo se rompen Palabras Clave Sujeto, Otro, Estructura, Capitalismo

Este trabajo hará un seguimiento acerca del enigmático lazo que asocia a los sujetos con lo que se ubica en el lugar de “dios” a través de los tiempos, y sus consecuencias en la sociedad como estructura. Para Lacan el sujeto es efecto del Otro, del lenguaje. “De allí la fórmula: el deseo del hombre (por así decir) es el deseo del Otro. En el Otro está la causa del deseo, de donde le hombre se desprende como resto” (Lacan:1966:38-39) El Otro es para Lacan un lugar tercero que produce y habita a las subjetividades, “el lenguaje, como estructura, preexiste a la entrada que hace en él cada sujeto”[1]

Abstract BE GOD’ S WILL

Para M. Foucault, en ese lugar (Otro) habita el poder. No hay discurso sin poder. “En toda sociedad, la producción de la palabra está controlada, seleccionada, y distribuida”[2].

This work will follow about the enigmatic bond that associated subjects with what is located in the place of “God” through the ages, and their consequences for the society as a structure. Part of the relationship of the subject with each other in the structure according to Freud, Lacan and Foucault, to show what happens when you break the bonds that hold the symbolic structure of the world

Es así que el Otro, el lenguaje y sus leyes, sede del saber y del poder que regula el lazo social, es un lugar tercero que, por un lado produce subjetividades, las enlaza, pero también hace barrera a la posibilidad de los encuentros. No toda comunicación es posible. No todo encuentro entre los sujetos es posible.

Key Words Subject , Other, Structure,C apitalism

I: Introducción:

En el lugar del Otro, se ubican las religiones y sus dioses, las creencias, las ciencias, la política, la economía, las ideologías, la historia... Lugares de saber y poder de los que el sujeto no es sino hijo o efecto moldeado, esculpido por ellos. Dividido, escindido. Podrá, en algunos casos, cuestionarlos y tal vez, revertirlos. Es así como en la historia este lugar del saber y del poder -dios- fue mutando.

2001-2002. La Argentina atravesaba la peor de las crisis económicas e institucionales desde la llegada de la democracia, en 1983.

II: La construcción del lazo entre el sujeto y el Otro:

Las redes del capitalismo neoliberal se desgarraban en nuestro país como hoy en la Comunidad Económica Europea.

Para los griegos, en lo alto, arriba, habitaban los dioses. Los hombres en la tierra, y en el exilio, el Hades. (S IX al V a.c)

Mientras los ciudadanos pedían a gritos “que se vayan todos” o emigraban, o intentaban desesperados salvar algo de lo que se les había expropiado, se multiplicaban “clubes de trueque” cuando no piquetes o saqueos… El mundo de intercambios que hasta allí se había pactado, estaba explotando.

Los dioses no fueron ajenos a la vida de los hombres y a la de los semidioses. Las relaciones de unos con otros estaban trágicamente enlazadas a través del destino.

Uno de los tantos presidentes que condujeron el Estado en esos tiempos tuvo la desafortunada expresión sobre la que hago estas reflexiones: “Que sea lo que dios quiera”. Esta frase no fue usada como ruego a un Otro a quien se suponía un saber y se le demandaba protección, sino como una amenaza. Ese dios -seguramente del norte- dejaría los argentinos en caída libre, sin esperanzas, pues se habría roto todo pacto de alianzas e intercambios entre los argentinos y ese “dios”.

En esta época -del nacimiento de la polis- los sujetos eran reconocidos como tales en tanto fueran ciudadanos. El resultado en las subjetividades y en los lazos sociales que conocemos, es el amor de los griegos al saber que sólo poseían los hombres; las mujeres -en general- eran excluidas del amor, del saber y de los entierros. Con el monoteísmo el lugar de dios surge como único. Las leyes, desde Moisés comienzan a ser escritas. El sujeto fruto de esta estructura no es el mismo que el sujeto griego. El monoteísmo deja como efecto un saber sobre la ley traducido 268

en culpabilidad, que tiñe las subjetividades y abre las puertas al Derecho Sagrado de Roma padre a su vez y mucho más tarde, del positivismo o del discurso de la ciencia. Desde que el cristianismo instala su imperio sobre el imperio romano, Todos los caminos conducen a Roma, Todos los caminos de la Ley luego del cristianismo son hijos del Derecho Romano, lo que no es sin consecuencias para occidente. Con el monoteísmo surge el saber sobre la ley llamado culpabilidad, pero también la oración como demanda de perdón. La cultura judeo-cristiana dejó como herencia otro modo de amar, más relacionado al valor de la virginidad y al sacrificio. Desde el S. XVII, con Descartes y el cogito cartesiano, pienso, luego existo, surge alguna autonomía del sujeto pensante sobre el imperio de dios. El ser humano comienza a autorizarse a pensar y a dudar sobre la existencia de Dios, aún para justificarla. Pero ya hay alguna distancia y el Otro no se presenta como tan absoluto. Es posible cuestionarlo, el hombre se apropia de su saber lo que va a dar nacimiento a la ciencia moderna. Es en el siglo XVIII (La Ilustración) donde la razón pone distancia a la obediencia ciega a la divinidad. La ciencia matematiza lo que antes sólo explicaba Dios. ¿Cómo funciona esto en la estructura? Los efectos de la ciencia sobre la subjetividad humana son absolutamente enriquecedores. No sólo en el saber sino en los derechos. El saber se extiende a las ciencias sociales y a las ciencias del alma. Se desacraliza el saber, por lo tanto el poder es tomado por los sujetos reordenando los lazos sociales, lo que permitió una nueva mirada sobre el amor, la religión, la vida, el progreso... En este rápido recorrido en el que fuimos ubicando el lugar de dios -de las leyes, del saber y del poder- en la historia, y el lugar del sujeto como efecto de aquel, vemos que la ciencia -como saberocupa también ese lugar tercero, el lugar del Otro. Lo que Freud descubre es que el sujeto no es una unidad, que esta relación con el Otro lo escinde, lo marca, lo moldea, y aún lo divide contra sí mismo. Para Lacan la pregunta de cada sujeto es ¿Qué desea el Otro de mí? ¿Qué me quiere el Otro? Los múltiples “ropajes” que los sujetos encuentran como respuesta a esta pregunta invisten el amor, los lazos sociales, la poesía, la cultura, tiñen el pensamiento de cada época. Son un modo de responder a lo “que dios quiere” en cada tiempo. Los hábitos, los estilos de cada época, (la “homosexualidad” de los griegos, el amor cortés de la edad media, la idea de progreso de la modernidad... son modos de respuesta a la pregunta ¿qué quiere el Otro de mí? Responder a esta suposición, permite a los sujetos un lugar de pertenencia. Un lugar en la historia. Las respuestas dan un estilo a la época. III: El Otro en el capitalismo neoliberal Hoy que la ciencia avanza de un modo absolutamente impensado, alimentada por y alimentando al capitalismo: (El mayor avance de la ciencia es armamentístico y desde allí se nutre la tecnología en los todos sus aspectos) ¿Qué quiere de mi? ¿Qué es “que sea lo que dios- la ciencia- el capital- quiera”?

Cuando en 1963 dijo Lacan que el discurso capitalista forcluye el significante del amor, nos estaba marcando es que en el lugar del “disfraz” con el que nos investimos para causar el deseo del otro, está el consumo. Dije en 1972 en la universidad de Milán. “...es el discurso más astuto que se haya jamás tenido, pero destinado a reventar. Porque es insostenible. Una pequeña inversión entre S1 y el sujeto es suficiente para que eso marcha sobre ruedas, eso no podría correr mejor, pero justamente eso marcha así velozmente a su consumación, eso se consume hasta su consunción”[3]. El consumo se ha ubicado en el lugar del amor y del lazo social (que es metafórico pues implica una cierta legalidad y se encuentra en el orden sustitutivo). Las leyes del mercado suplantaron a las leyes del inconsciente y las leyes de alianza e intercambio que sostienen la estructura de la subjetividad y la estructura social. A esto ya lo decía Marx (La plusvalía “...sonríe al capitalista con todo el encanto de algo que brotase de la nada”[4]. Todo vale si de consumir se trata. Aquí la ciencia - el sistema- pierde la regulación. Los mercados son los que ponen las leyes más allá de todo pacto social. La producción en exceso para algunos y la absoluta carencia para otros. De la producción en exceso no surge del deseo. Hay que inventar la necesidad. Y en los sujetos hay un mandato a consumir. En la carencia más absoluta tampoco hay deseo. No puede haberlo. Sólo hay necesidad. Hambre en serio. Entre el lugar del Otro y el lugar del sujeto debiera sostenerse “el invento” del amor, del lazo social, sujetado en pactos y mutuas prohibiciones, lo que posibilitaría una regulación con los semejantes. Así, la oración sostenía un pacto con dios. El saber, con la Ciencia y con la filosofía... ¿Qué le pedimos al capitalismo, si ese ruego ha perdido efectividad?... ¿Qué hay en el lugar del lazo con el Otro, en el lugar de la demanda de amor, en el lugar de la causa? Por un lado: la inmediatez del consumo, obviamente, sin la magia de la metáfora o del intercambio, que es de deseo. La inmediatez del consumo toca directamente el cuerpo. Hay que tener cuerpos perfectos, consumir tal marca de ropa, de tecnología, de droga de la felicidad para ser fuertes, poderosos, perfectos. Tener erecciones permanentes o vaginas siempre listas, sin saber, por supuesto, que ha tenido un ¿encuentro? sexual, por la cantidad de tóxicos que antes se consumió... Todo esto ante la mirada de ¿quién? del amo que mira y elige modelos, o yuppies, o cuerpos jóvenes a los que traga para después vomitar insaciablemente. Freud nos da una perlita en Introducción al Narcisismo (1914), donde aún no había conceptualizado su Segunda Tópica. No nos habla aún del superyó, sin embargo, allí dice[5]:

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(Fragmentación del cuerpo)

(Destrucción del cuerpo- Fragmentación)

Notas

Angustia

[1] Lacan, J. (1957). Escritos 1. La Instancia de la Letra. 1988. Bs. As. Siglo XXI, p. 474. [2] Díaz, Esther. La filosofía de Michel Foucault. 2005. Bs. As. Ed. Biblos, p 78. [3] Lacan, J. Conferencia en Milán, del 12 de mayo de 1972. Inédita [4] Marx, C. El Capital. Libro Primero. Cap. 7. (www.ucm.es/info/bas/es/ marx-marx-eng/capital1/7.htm) [5] Freud, S. (1914) Introducción al Narcisismo. 1989.Bs. As. Amorrortu ed., p.. 80

La Hipocondría:

Neurosis Actuales

(Omnipotencia de las ideas>Paranoia)

(Amor)

Parafrenia

N. De Transferencia

Veamos pues que, ante la caída del amor lo que se produce es: O la destrucción del cuerpo, o la paranoia, que no es más que el odio, la destrucción del semejante. ¿Qué sostiene el lazo con el lugar tercero, forcluido el amor, en este caso con el amo capital? El sometimiento o el sacrificio, basado en el terror. La exigencia es a responder cueste lo que le cueste al cuerpo (drogas, alcohol, anorexias, etc... -fragmentación-) o el alistarse en las filas de una masa compacta sostenida por el odio al diferente, para formar parte, para pertenecer a algún lugar, de este modo. Para no quedar excluido. (Nacionalismos, antisemitismos, fanatismos, terrorismos....) coagulan a la masa convocando al odio más extremo.

Bibliografía Díaz, E. La Filosofía de Michel Foucault. 2005. Bs. As. Biblos Freud, S. (1914) Introducción al Narcisismo. 1989. Bs. As. Amorrortu Editores Lacan, J. Escritos 1. La Instancia de la Letra. 1988. Bs. As. Siglo XXI Lacan, J. Conferencia de Milán. Inédita Marx, C. El Capital. Libro Primero.

Es así cómo los amos del capital pueden hoy pedir insaciablemente cada vez más hambre, más guerra, más exclusión, más muerte.. Ha caído el amor, ha caído el lazo social, la creencia en algún Otro -dios, religión, ideología, ciencia- el sujeto responde desolado a la amenaza de exclusión. Los que incluidos se sostienen sólo en el consumo, apostando sus vidas, aterrorizados por la permanente amenaza de caer del sistema. Y hay otros, los excluidos. Planteé al comienzo que el psicoanálisis postula que no puede pensarse al sujeto humano sin pensarse en estructura. El mundo es una estructura. No ocurre algo del lado de los incluidos sin que afecte el lado de los excluidos. No puede eliminarse a los musulmanes -ni antes a los judíos- sin que esto afecte -como un bumerang- a los otros habitantes de la estructura, a los incluidos. Los sujetos están sujetados unos a otros en las estructuras. La destrucción, la ausencia de duelo, el odio, el dolor de los “excluidos” recae y va a recaer sobre la omnipotencia, el exitismo, la ceguera y la sordera de los “incluidos” ¿Qué respuesta inmediata da el amo a las exclusiones? El asistencialismo. Con la misma nave que se tiró una bomba de destrucción masiva se tira por atrás ropas y alimentos para los sobrevivientes. Hay sociedades emergentes. Países emergentes, a los que se les concede el asistencialismo benéfico. En la Argentina, los mismos que cerraron las fábricas, robaron el dinero y la dignidad ofrecen caritativamente bolsones de comida y asisten con limosnas el vapuleado derecho al decoro de los ciudadanos. Gerez Ambertín llama a esto culpa imaginaria. Culpa mentirosa. La culpa como senti-miento acude presurosa a taponar la responsabilidad. Aquí no ha pasado nada. No hay reprimidos. No hay cuerpos. No hay entierros. No hay muertos en Afganistán. No hay muertos en Word Trade Center. No hay muertos en la Argentina. No hay muertos en Turquía. No hay entierros. No hay rituales. No hay responsabilidad. No hay amor. No hay lazo social. Entonces... ¡Que sea lo que dios quiera!.... 270

EL QUE ENCUENTRA BUSCA. CONCEPTOS Y ARGUMENTACIÓN EN PSICOANÁLISIS Escars, Carlos Javier Universidad Nacional de La Plata. Argentina Resumen La pregunta por la especificidad de los métodos del psicoanálisis, y por la relación de sus procedimientos con los denominados científicos, -sean los de las ciencias exactas, o los de sus parientes pobres, las llamadas ciencias blandas, con su “metodología cualitativa”- no pierde vigencia, particularmente en el ámbito universitario. Continuando con una línea de interrogaciones que nos atañe, intentaremos pensar en este trabajo la especificidad de los procedimientos de formalización empleados en el psicoanálisis, la manera en que puede pensarse en nuestra disciplina la relación entre las herramientas teóricas para investigar y la estofa de lo que investigamos, así como el papel que desempeñan la narración, la exposición argumentativa. Se plantea una relación específica para el psicoanálisis entre la búsqueda y el hallazgo. Palabras Clave Narración, Argumentación, Búsqueda, Hallazgo Abstract THE ONE WHO FINDS, SEEKS. CONCEPTS AND ARGUMENTATION IN PSYCHOANNALYSIS The question for the specificity of the methods of psychoanalysis, and the relationship of their procedures with the so-called scientifics, -are those of the natural sciences, or those of their poor relatives, the so-called soft sciences, with its “qualitative methodology”- not loses validity, particularly at the university level. Continuing with a line of questioning that concerns us, we will try to think in this paper the specificity of the procedures of formalization employees in psychoanalysis, the manner in which can be thought of in our discipline the relationship between the theoretical tools to investigate and the type of what we investigate, as well as the role of narrative, argumentative exposure. A specific relationship between search and discovery for the psychoanalysis is also set out. Key Words Narrative, Argumentation, Search, Discovery La pregunta por la especificidad de los métodos del psicoanálisis, y por la relación de sus procedimientos con los denominados científicos, -sean los de las ciencias exactas, o los de sus parientes pobres, las llamadas ciencias blandas, con su “metodología cualitativa”- no pierde vigencia, particularmente en el ámbito universitario. Continuando con una línea de interrogaciones que nos atañe (cf. Escars 2010, 2011), intentaremos pensar en este trabajo la especificidad de los procedimientos de formalización empleados en el psicoanálisis. ¿De qué manera puede pensarse en nuestra disciplina la

relación entre las herramientas teóricas para investigar y la estofa de lo que investigamos? ¿Qué papel desempeña la narración, la exposición argumentativa? ¿Cómo investigamos? ¿Qué buscamos? ¿Qué encontramos? La narración Ya hace más de 40 años, Michael Sherwood, un psiquiatra norteamericano con formación en “filosofía del lenguaje ordinario” en Oxford, pretendió dar cuenta de la “lógica de la explicación en psicoanálisis”, en un libro que tuvo cierta circulación en su medio (Sherwood, 1969). Apremiado por los reclamos que desde su “parroquia” (el psicoanálisis oficial norteamericano, alineado al ideal médico) se le planteaban al psicoanálisis sobre la validación científica de sus procedimientos, Sherwood intenta determinar qué caracterizaría a una “explicación psicoanalítica” (psychoanalytical explanation). Las explicaciones que puede brindar el psicoanálisis, plantea, a diferencia de las simples y descarnadas proposiciones de las ciencias duras, tributarias del método hipotético-deductivo, se basan en una narrativa: “el psicoanálisis suministra un contexto, una narrativa acerca de un paciente individual, dentro de la cual las piezas aisladas de su comportamiento llegan a ser comprendidas, puestas en conjunto, y organizadas en un todo comprehensivo” (Sherwood 1969:190, traducción nuestra). Esta narrativa, que permitiría abarcar la complejidad de lo que está en juego en psicoanálisis, podría ser validada, anhela el autor, según estándares científicos, tanto en su adecuación como en su precisión, a igual título que las proposiciones de las otras ciencias. Es decir, para Sherwood esta narrativa no constituye un “dominio separado”, privativo del psicoanálisis. Por el contrario, su esfuerzo es demostrar que la explicación psicoanalítica no difiere en sus criterios de la explicación de las otras ciencias, salvo quizás en la complejidad de sus proposiciones. Por lo tanto no hay para él oposición, ni mucho menos exclusión, entre psicoanálisis y ciencia. De todos modos, cuando Sherwood se topa con el problema que la transferencia supone para pensar los criterios de validación de la teoría, divide aguas, y separa tajantemente a la explicación teórica psicoanalítica de la “eficacia” de un análisis. “La eficacia terapéutica terapéutica puede ser completamente independiente de la verdad de la explicación propuesta” (Ibid:259). Teoría y práctica son dos para él dominios diferentes. La teoría y la praxis Pero si algo caracteriza al psicoanálisis es justamente esa dificultad, y ese desafío, por compatibilizar la lógica de la cura con la de la teorización de sus efectos. Freud, en una caracterización que sin embargo no escondía las dificultades de sus consecuencias, llamaba a esto uno de los “títulos de gloria” del psicoanálisis(1). Lo cual

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supone que los procedimientos supuestos para la investigación no son ajenos a los procedimientos terapéuticos. No se confunden con ellos, pero no es posible pensarlos aisladamente. Este problema puede abordarse desde diversas perspectivas. Algunos autores que también reivindican, como Sherwwod, a la “narración” como procedimiento del psicoanálisis, disienten sin embargo con él en ese punto. Así, para Peter Brooks, por ejemplo, la narrativa no es sólo una forma teórica de explicación, sino también un procedimiento clínico. El ser humano, afirma este autor, es “una estructura de las ficciones que él cuenta sobre sí mismo” (Brooks 1984: 277). En tanto humanos estamos inmersos en una narrativa, y nuestra vida está ordenada en torno a la “trama”, al argumento de una ficción que somos. De manera que una buena narración no es sólo un modo de explicar, es también un modo de curar. Esto es patente en un autor, de procedencia jungiana, James Hillman, que afirma que la tarea clínica de un analista es aportar un mejor argumento (plot) para el relato que el paciente trae de su vida, marcado por el síntoma. La meta del análisis sería así aportar una narración más inteligente, más imaginativa que la que el sujeto trae de su vida, y es esta narración la que cura por sí misma. (cf. Hillman 1975 y Escars 2003a). Y consecuentemente la teoría estará destinada a lograr una visión total. La argumentación y los conceptos Ahora bien, no es sin duda por la vía de “agregar sentido”, de suturar la hiancia que aparece cuando se deja hablar al sujeto, como el psicoanálisis se reivindicará científico. Pero tampoco es sin el discurso, sin el lenguaje, sin la constatación de que aquello de lo que se trata sólo aparece por el hecho de que alguien habla. La apelación a las fórmulas, o a la matemática, no nos libra de esta dependencia al lenguaje. Entonces, ¿cuál es el lugar de la narración, de la retórica, para la investigación en psicoanálisis? Si nos volvemos hacia los modos concretos de producción teórica, es evidente que el psicoanalista no cesa de argumentar. Basta acercarse a cualquier texto freudiano para encontrarse con sesiones argumentativas de alto vuelo, con textos cuya fuerza probatoria no es ajena a la estructura narrativa y argumentativa con que están plasmadas las afirmaciones teóricas. El intento sostenido de Freud por fundamentar el procedimiento y los productos que el psicoanálisis pone en juego es puesto en acto sin duda mediante una “narración argumentativa”. Pero, contrariamente a la opinión de Sherwood, sostenemos esta argumentación sí tiene su especificidad. No se trata sólo de dar cuenta de una complejidad que el método hipotético deductivo no puede abarcar de otro modo. Argumentar sobre un caso: eso es lo que hace Freud. Caso que resiste a la generalización, a ser sometido a leyes generales, pero que no por ello es inefable (cf. Escars 2011). A pesar de todo, se hace necesario argumentar. En la argumentación psicoanalítica, obvio es decirlo, se trata de dar cuenta de lo que aparece en la clínica, (clínica posibilitada por los conceptos teóricos, pero que plantea circunstancias singulares que exigen ser teorizadas). Y lo que “aparece” en la clínica es lo que Freud bautizó como “inconsciente”. Ahora bien, justamente el inconsciente es aquello que por definición escapa en su manifestación, lo que no aparece más que desplazado, lo que sólo se advierte por sus efectos, efectos fugaces que se pierden en el momento de producirse (como el efecto de un chiste). La argumentación, la

construcción de los conceptos teóricos, ¿son adecuados para captar lo que está en juego en el análisis? El término alemán Begriff (concepto) proviene de Griff (asa, garra, mango) y de greifen (asir, agarrar, tomar). En las lenguas latinas “concepto” tiene una etimología más compleja,(2) pero también resuena allí capere: asir, agarrar. Conceptualizar, podríamos decir, es asir algo, atraparlo. Pero el inconsciente, decíamos, es lo que se nos escapa de la mano. Es lo que siempre está en un sitio diferente al que se lo espera, del mismo modo que el sentido del chiste no queda alcanzado cabalmente en la explicación de su mecanismo. Lacan formaliza esto caracterizando al sujeto del inconsciente como evanescente. Como resultado de que alguien habla, como resultado de la enunciación, el sujeto aparece en fading: “este perpetuo movimiento de ocultamiento detrás del significante o de emergencia intervalar que define como tal al sujeto en su fundamento, en su estatuto, en lo que constituye el ser del sujeto”. (Lacan, 1965/66: clase del 27/4/66) (3) Puede decirse entonces que los analistas argumentamos alrededor de algo que se nos escapa. Merodeamos con conceptos aquello de lo que intentamos dar cuenta. Pero la dificultad de esta argumentación no es sólo “la extrema complejidad de la conducta humana” (Sherwood), sino la característica propia de lo que se trata. Se ha pretendido dar cuenta en parte de la modalidad que adopta esta argumentación psicoanalítica desde diversos planos: por ejemplo, reivindicando para la producción en psicoanálisis una modalidad ensayística (cf, Escars 2003b), con sus características de argumentación polémica, de atención a los detalles, de intrusión de la subjetividad (cf. Giordano, 1991, y Ritvo y Kuri 1997). También este merodeo conceptual puede explicar esa característica, tan común en nuestros textos, de remontar una y otra vez la genealogía de los conceptos utilizados (piénsese por ejemplo, en textos como los de Bercherie (1983) o Assoun (1981)). O aun, se puede apelar al estilo de la escritura como vía de transmisión, como por ejemplo -solución lacaniana, según Pura Cancina- apelar al manierismo en la enunciación (cf Cancina 2008:111). Los conceptos en psicoanálisis no atrapan nunca entonces lo que se escapa. Y sin embargo están ahí, construyen una teoría: una metapsicología, una teoría del significante, una de los nudos. Los conceptos sistematizan, arman teoría. Pero generan en verdad una “ficción de sistema”, el espectro de un sistema que nunca termina de consistir (KURI), que siempre es incompleto, con puntos oscuros, amenazando derrumbarse. Como se queja Freud después de una agotadora discusión: Non liquet. (Freud 1914-18:57) ¿Cómo conceptualizar lo que no puede asirse en el concepto? La pregunta insiste. La modalidad de enseñanza de Lacan, se sabe, no se juega en “sesiones de argumentación” al estilo freudiano, sino que se despliega más bien en acercamientos sucesivos, en vueltas sucesivas por los temas, rodeos, giros como los que conforman la figura topológica del toro. Esa es sin duda la vía que sigue en su Seminario: allí podemos asistir en acto a este merodeo, en cuyas sucesivas vueltas Lacan fabrica inéditas herramientas conceptuales para intentar asir la singularidad de la experiencia analítica. Pero herramientas que tratan, precisamente, de no disimular las opacidades de esa experiencia, de no desconocer lo radical de su planteo, lo imposible de captar. Es decir, conceptos que tratan de no desconocer lo que se escapa en el acto de asir. Conceptos como “sujeto de la enunciación”, o S(A/) (Lacan 1958), las diversas formas de tematizar su famoso objeto a a partir del Seminario X (cf. Lacan (1962-63), o la invención del neologismo Pastout (cf. Lacan 272

1971-72), son todas formas que, pese a sus diferencias, intentan conceptualizar algo sin excluir lo inconceptualizable, lo que resulta inasible no por déficits en los conceptos, sino por estructura misma. Encontrar y buscar Ahora bien, en la primera clase del Seminario XI, marcada por una apremiante toma de posición frente al nuevo público, frente al nuevo panorama institucional que enfrenta, Lacan ensaya su modo de entender el psicoanálisis de cara a la ciencia (y también a la religión). Allí desafía el prestigio oficial de la recherche, al que al parecer quisieran reconducirlo (“el psicoanálisis es a fin de cuentas una investigación”, dice que le dicen), declarando que él no se siente en absoluto investigador, y haciendo suyas las palabras de Picasso: “yo no busco, encuentro”. (Lacan 1964:16). Lejos sin duda de la soberbia narcisista del pintor, Lacan apunta a cuestionar, a partir de esa frase, a la búsqueda misma. Deja entrever que “buscar” pertenece al ámbito religioso, y no al científico (“no me buscarías si no me hubieses encontrado ya”, cita sin nombrarlo a Pascal), y afirma que, por el contrario, el peso para él, psicoanalista, está puesto del lado del “encuentro”.(4) Cuestión sin duda interesante: efectivamente, podemos decir que el analista, en su práctica, encuentra antes de buscar. Es más: para encontrar algo tiene que no-buscar. Es lo que Freud llamaba “atención flotante”: no traten de encontrar nada en particular, aconsejaba (Freud 1912:112) (y hay que darle a este consejo todo el peso que tiene en un Freud que no era muy afecto los consejos y las recetas). El analista, efectivamente, no busca, ya que si lo hace corre el riesgo de no encontrar, religiosamente, más que lo que ya sabe. La dimensión de la sorpresa es la marca (el made in Germany, diría Freud) del surgimiento de lo inconsciente. No hay inconsciente sino sorpresivo, inesperado, singular. Entonces, ¿qué lugar tiene la búsqueda en psicoanálisis? Pura Cancina confronta de manera interesante la cita del Seminario XI con otras posteriores, en donde Lacan vuelve, rodea, evoca, esta frase de Picasso. Elegimos dos de sus citas. En el Seminario XIX, Lacan añade: “la única manera de no engañarse es interrogarse, a partir del encontrar, qué había para buscar, si se hubiera querido” (Lacan 1971/72:170, traducción nuestra). Es decir, el hallazgo no lo es todo. Hay un buscar, pero curiosamente es posterior al hallazgo, a destiempo (nachträglich). Efectivamente, en el Seminario XXIV, hacia el final de su producción -cuando podría pensarse que ya lo ha encontrado todo- Lacan admite que “ya no” encuentra sino que busca: “giro en redondo”, dice. (Lacan 1977:55) Es que, evidentemente, el hallazgo no es sino un encuentro fallido. El buscar parte entonces de esta falla. Se trata de buscar algo que se escapa en el hallazgo. ¿No es acaso esa una forma propia del psicoanálisis? El hallazgo, la solución (Lösung) del sueño, la sorpresa que provoca el chiste, ¿no aparecen sino bajo la forma de lo que, en el momento de manifestarse, escapa? Es este entonces el lugar de la argumentación para nosotros. No se trata de lo que conduce al hallazgo, sino lo que persigue, urgentemente, que algo de lo hallado en la clínica no se escape del todo. Teorizar es intentar cernir lo que sin embargo no se logra que permanezca en el cernidor. Se trata de escribir, por ejemplo, sobre la clínica, de dar cuenta de los indicios singulares que aparecen en la experiencia. Y, se sabe, no hay manera de conducir la singularidad a lo general, salvo transformándolo en particular, es decir, conceptua-

lizándolo. En esa tensión entre la apuesta a lo singular, la apuesta por no obturar el agujero en lo simbólico que encubre el síntoma, (Pulice et al. 2000:142) que implica la aparición de lo inconsciente, y la necesidad de formular proposiciones comunicables, de producir conceptos, de ordenar y particularizar la experiencia; en esa tensión, decimos, se juega la posibilidad de pensar e investigar en psicoanálisis. La praxis como resistencia a la teoría, como lo que se rebela contra ella, y la teoría como un intento, imposible, de captar esa experiencia para hacerla comunicable. Notas (1) “La coincidencia de investigación y tratamiento en el trabajo analítico es sin duda uno de los títulos de gloria de este último” (Freud 1912:114) (2): “Concepto” remite a “concebir”, pero éste proviene del latín concipere que es, propiamente “absorber, contener”, el cual a su vez deriva de capere, asir, tomar (Cf. COROMINAS 1973). (3) Freud se encontraba en acto con una situación parecida cuando intentaba ubicar a der Träumer, “el soñante”, en sus diferencias con el yo, “uno mismo”, etc (cf. Freud 1925). (4) Recordemos que no por casualidad en este mismo seminario producirá el concepto de tuché, ese encuentro fallido, esa imposibilidad de que lo real aparezca de otra manera que como insasimilable. Bibliografía Citada Assoun, Paul Laurent (1981): Introducción a la epistemología Freudiana, México, Siglo XXI, 1998. Bercherie, P. (1983): Génesis de los conceptos Freudianos, Buenos Aires, Paidós, 1996, Brooks, P. (1984): Reading for the Plot: design and intention in Narrative, Cambridge, Harvard University Press, 1992. Cancina, P. (2008): La investigación en psicoanálisis, Rosario, Homo Sapiens. Corominas, J. (1973): Breve diccionario etimológico de la lengua española, 3ª edición, Madrid, Gredos, 2006. Escars, C. (2003a): «El historial clínico y la insuficiencia de la trama», en Clínica de la transmisión. Escrituras y lecturas en psicoanálisis, Buenos Aires, Imago Mundi, págs. 11-21. Escars, C. (2003b): «Ensayismo y psicoanálisis», en Clínica de la transmisión. Escrituras y lecturas en psicoanálisis, Buenos Aires, Imago Mundi, págs. 33-46. Escars, C. (2010): “Investigaciones en psicoanálisis: qué, cómo, quién” en Memorias del II Congreso Internacional de Investigación y Práctica Profesional en Psicología, Buenos Aires, 2010, págs. 188-90. ISSN: 1667-6750. Escars, C. (2011): “Investigación y psicoanálisis”, en La trama de la interpretación, Buenos Aires, Letra Viva, 2011, págs. 153-159. Freud, S. (1912): «Consejos al médico sobre el tratamiento analítico», en Obras Completas, Buenos Aires, Amorrortu editores, 1976 79, Tomo XII, págs. 111 19. Freud, S. (1914-18): «De la historia de una neurosis infantil», en Obras Completas, Buenos Aires, Amorrortu editores, 1976 79, Tomo XVII, págs. 9-111. Freud, S. (1925): «La responsabilidad moral por el contenido de los sueños», en Obras Completas, Buenos Aires, Amorrortu editores, 1976 79, Tomo XIX, págs. 133-6. Giordano, A. (1991): Modos del ensayo, Rosario, Beatriz Viterbo Editora. Hillman, J. (1975): «The fiction of case history: a round», en Religion as story (ed. J Wiggins), New York, Harper and Row, págs. 123-173. Lacan, J. (1958): «Subversion du sujet et dialectique du désir dans l’inconscient Freudien», en Écrits, Paris, Du Seuil, 1966, págs. 793-827. Lacan, J. (1962-63): Le Seminaire, livre X: L’angoisse, Paris, Du Seuil, 2004. Lacan, J. (1964): Le Seminaire, livre XI: Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, Paris, Du Seuil, 1973. Lacan, J. (1965-66): El Seminario, libro 13: El objeto del psicoanálisis, inédito

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REPETICIóN Y RASGO UNARIO Esseiva, María De Los Angeles; Rodriguez Sapey, Guadalupe Universidad de Buenos Aires Resumen El presente trabajo se enmarca en un proyecto de investigación UBACyT en el que se intentan establecer las variedades y transformaciones del concepto de identificación en la obra de J. Lacan. Se examinará la elaboración lacaniana acerca del rasgo unario como dominante en el discurso amo y como identificación pivote del ser hablante. Asimismo, se explorará la articulación y relectura que el autor realiza con el concepto freudiano de compulsión de repetición. Palabras Clave Identificación, Discurso, Rasgo, Repetición Abstract UNARY TRAIT AND REPETITION This work is part of a research project UBACyT which attempt to establish the varieties and changes in the concept of identification in the work of J. Lacan. It will examine the lacanian development about unary trait as dominant in the master discourse and subjet pivot identification. Also explore the joint and re-reading that the author makes with the freudian concept of repetition compulsion. Key Words Identification, Discourse, Trait, Repetition

“De entrada se plantea este momento en que S1 viene a representar algo (…) es el sujeto, en tanto representa este rasgo específico que debe distinguirse del individuo viviente. Este último es, seguramente, el lugar, el sitio de la marca, pero lo que el sujeto introduce por medio del estatuto del saber es de otro orden.” Esta distinción entre el sujeto introducido como efecto de la marca y lo que aquí denomina “individuo viviente” no es en sí una novedad, sino que retoma desarrollos que ya ha hecho con anterioridad. Lacan retoma en este seminario, aquel planteo en el que ubica al rasgo unario, la forma más simple de la marca, el 1, con el origen del significante. En el momento en que se distingue el amo, se instaura su discurso. Lacan lo presenta, redefiniendo la caracterización que del amo hace Hegel en la “Fenomenología del espíritu”, afirmando en primer lugar, que no es por la lucha de puro prestigio que se determina el amo. Esto, afirma, quedaría en el registro imaginario. Lo que produce un amo es “el cristal de la lengua”. El S1 es el que opera en ese lugar, y lo hace por su relación con el saber articulado. Cuando se ocupa de estos conceptos, utiliza la referencia y la interlocución de otras elaboraciones filosóficas, como las de Heidegger y Sartre, para distinguir y caracterizar la noción de “ser” que se desprende de sus consideraciones. Por supuesto, lo hace a la manera a la que nos tiene acostumbrados, vale decir, apenas aludiendo a las posiciones originales de los autores que utiliza, y reformulándolas.

Introducción El desarrollo principal del seminario 17 (1969-1970), en relación con el concepto de identificación, consiste en articularla con la formalización de los discursos, que Lacan lleva a cabo en este momento de su enseñanza. Fundamentalmente, se trata de retomar la noción de rasgo unario, en cuya elaboración ha trabajado a partir del seminario 9, y situarla en torno a la repetición en su relación con el goce.

Parte de una homofonía de la lengua francesa entre maître y m¢ être. La utiliza para plantear la relación entre la introducción de la marca, -del rasgo- y el ser. Se vale, entonces, de la distinción filosófica heideggeriana entre el ente y el ser, indicando que “en el efecto de lenguaje no se trata de ningún ente. Se trata sólo de un ser que habla. En el punto de partida, no estamos en el nivel del ente, sino en el nivel del ser.”

El discurso del amo y el rasgo unario.

La complejidad que esto trae radica en que, por efecto del significante, no se trata tanto del ser como de la falta de ser.

Lacan establece en el Seminario 17, cuatro discursos, “instrumentos del lenguaje” que establecen relaciones fundamentales entre sus términos.

Rechaza, en esta línea, la posibilidad de articulación de estos términos en la dialéctica del ser y la nada (en esto hace referencia a Sartre).

El primero que formaliza es el llamado discurso del amo, en torno al cual girará sus elaboraciones en relación con el rasgo unario.

Su propuesta consiste en plantear, la distinción, por un lado del ente, (que en filosofía denota lo que hay, lo que existe), del ser, que para Lacan, lo es en tanto que capturado en el discurso, marcado por el uno (por lo singular del rasgo unario) y, como efecto de esta marca, lo que surge como nivel de la causa (el objeto a) como falta de ser, cuya importancia radica en que es lo que caracteriza la po-

Si podemos definir a cada uno de los discursos, por su dominante, como lo propone Lacan, entonces podemos afirmar que el discurso del amo se define por la inscripción de la marca: S1

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sición del analista. Por otra parte, despliega en este abordaje una reinterpretación del cogito cartesiano, el cual desprende el “ser” del “pensar” (cogito ergo sum). Lacan supone el trazo unario en el “yo pienso”:“En alguna parte de aísla ese algo que el cogito señala tan sólo, también con el rasgo unario, que puede suponérsele al Yo pienso por decir Yo soy que elide el Yo estoy marcado por el uno”.

del rasgo unario y la repetición. El goce que aquí ubica como “prohibido” -el goce absoluto- queda de este modo recuperado, en cierto sentido, a partir de esta desviación que supone aquel masoquismo estructural, entendido en los términos freudianos.

El Yo soy, queda ubicado como un saber que se origina en el Yo pienso, por lo que puede ubicarse como S2, en el discurso que nos ocupa.

Hay una dimensión de pérdida, por obra de la introducción del significante, y aquello viene a compensarlo se plantea como plus de gozar, se produce como goce a repetir. Esta repetición depende de la entropía producida por el saber, (tengamos presente que Freud caracterizaba la tendencia del aparato a la entropía como manifestación de la pulsión de muerte).El saber, en primer lugar, deriva de la incidencia del rasgo unario.

Yo pienso S1

A partir de allí se instaura la dimensión del goce para el ser que habla, que toma cuerpo en la función de plus de gozar del objeto a.

ergo Yo soy S2

Es por ello que Lacan afirma que la identificación con el rasgo unario es lo que aquí denomina “identificación mayor”, o “identificación pivote”. El goce Un sesgo novedoso que se introduce en este seminario, proviene del hecho de que Lacan, para articular el discurso del amo con el goce, propone desde el inicio del seminario, una relectura del texto freudiano “Más allá del principio de placer”, en el que se establece la relación de la repetición con el goce. Recordemos que en el texto freudiano de referencia, se postula una contradicción entre el principio de placer, que expresaría la tendencia del aparato psíquico a conservar la tensión lo más baja posible; y ciertos fenómenos clínicos que Freud agrupa bajo la égida de la compulsión de repetición, que se ubican en el más allá del principio de placer. Dentro de estos fenómenos, se destacan los sueños de las neurosis traumáticas, cuya fijación al trauma permite asemejarlos a la histeria, los destinos fatales de algunos seres humanos y, sobre todo, la repetición en transferencia de fragmentos de la vida infantil (edípicos).

La inscripción de la marca promueve la idea de la muerte, en tanto mortifica al cuerpo, separando el goce de él. Retomando el planteo hegeliano, Lacan señala que es la muerte lo que lo que determina la entrada en juego del amo, como S1:“no hay mejor manera de atrapar al significante amo S1 (…) que identificarlo con la muerte.” La relectura del texto freudiano, lleva a Lacan a plantear que la introducción del rasgo unario, la repetición introducida por él, produce una pérdida de goce. A la vez, aunque suene paradójico, define al significante como aparato del goce, una máquina montada con rasgos, marcas definidas en este seminario como conductoras de voluptuosidad. Bibliografía Freud, J. (1929) “Más allá del principio de placer”, en Obras Completas, Amorrortu, 1975, vol. XVIII Lacan, J. (1969-1970) El seminario, Libro 17: El reverso del psicoanálisis. Paidós, Buenos Aires, 1996.

La articulación de estos conceptos con la noción de rasgo unario, es un aporte lacaniano, como él mismo lo destaca:“Y ahora viene lo que aporta Lacan. Se refiere a esta repetición, esta identificación del goce. En este punto, tomo algo prestado del texto de Freud, dándole un sentido que este no indica, la función del rasgo unario, es decir, la forma más simple de la marca, que es el origen del significante propiamente dicho.” El discurso del amo, entonces, permite situar la estructura mediante la cual, a partir de la identificación por el rasgo unario, se constituye el sujeto del significante. Asimismo, este discurso permite ubicar la lógica de la repetición, en su relación con el más allá del principio del placer. Este exceso, en relación con el principio de placer, es introducido por la lógica de la repetición significante. “Este saber muestra aquí su raíz en el hecho de que, en la repetición, y para empezar bajo la forma del rasgo unario, resulta ser el medio del goce”. La repetición se instituye como un medio de goce, y a la vez, constituye una pérdida, situada por Lacan en el nivel del objeto a. Lacan asevera que el goce es reconocible en virtud de la sanción 276

DISCAPACIDAD INTELECTUAL Y PROCESO ADOLESCENTE: LA REBELIÓN DEL ETERNO NIÑO Fainblum, Alicia; Edgar, Lucas; Luongo, Carolina Universidad de Buenos Aires Resumen El trabajo aborda la temática de las transformaciones adolescentes en sujetos que portan una discapacidad intelectual, sus familias y las vicisitudes sociales que enmarcan procesos que incidirían en la vehiculización u obturación de despliegues subjetivantes. Se recorrerán tres planos: Los aspectos intrapsíquicos, explorando conflictos e identificando elaboraciones particulares en la tramitación psíquica del pasaje adolescente; el entramado familiar, ubicando las diversas dificultades propias de quienes ejercen las funciones parentales frente a la conflictiva adolescente en general y su encuentro con la discapacidad en particular; y los aspectos sociales; ligados al contexto histórico-social y sus procesos de producción y reproducción de representaciones acerca del sujeto con discapacidad intelectual. Se transitarán viñetas clínicas que atestiguan cómo el proceso de “rebelarse” como indisciplinamiento propio del ciclo adolescente, permitiría o no un “revelamiento”, que pondría en juego una marca propia, habilitándose en tanto sujeto deseante. Palabras Clave Adolescencia, Discapacidad, Familia, Sociedad Abstract INTELLECTUAL DISABILITY AND ADOLESCENT PROCESS: THE REBELLION OF THE ETERNAL CHILD This work is focused on teenagers transformations in subjects carrying an intellectual disability, their families and social vicissitudes that frame the processes that would impact or sealing vehiculization subjectivising deployments. It will cover three levels: intrapsychic aspects, exploring conflicts and identifying individuals working in the mental processing of teen passage, the family structure, placing the various difficulties of those who exercise their parental responsibilities facing the troubled teenager in general and his meeting with the particular disability, and social aspects related to socio-historical context and processes of production and reproduction of representations about the subject with intellectual disabilities. It will transit vignettes that attest how the process of “rebel” as indiscipline own adolescent cycle, allow or not a “revelation” that would jeopardize its own brand, qualifying themselves as desiring subject. Key Words Adolescence, Disability, Family, Society

La temática que abordaremos será transitada desde una perspectiva que apunta a desnaturalizar cuestiones que, por ser insistentes en la clínica, se las suele atribuir como patognómicas de la discapacidad intelectual. En este punto se anticipa que las mismas serían consecuencia del interjuego de tres dimensiones entramadas de manera compleja, que se irán desplegando para el análisis: lo intrapsíquico, la estructura familiar y los aspectos del Otro social. Se suele observar que a diferentes aspectos ligados a lo propio del proceso adolescente se les adjudica sentidos patologizantes, con sus efectos concomitantes en el sujeto, cuando se manifiestan desde quien tiene una discapacidad intelectual. Tomando los aportes de Jean-Jacques Rassial[1], “…la apuesta del adolescente va más allá de una acomodación psíquica a un cuerpo transformado en púber y una adaptación a un nuevo estatuto social; es la de una operación identitaria que cuestiona todas las dimensiones de la existencia del sujeto y de sus relaciones con los otros… Esta operación… comienza con un proceso largo y peligroso para el adolescente mismo ciertamente, pero también para su familia, su entorno, incluso la sociedad en su conjunto…” La adolescencia implica un pasaje desde la niñez hacia la vida adulta en la que se adolecerán pérdidas y transformaciones estructurantes. Ahora bien, si se abordará en el presente escrito el pasaje adolescente de quien porta una discapacidad intelectual, ¿desde dónde se piensa esta última noción? Se trata de una restricción en el despliegue de las funciones intelectuales devenidas a partir de una marca orgánica en juego, aclarando que dicha restricción puede llegar a estar intensificada por cuestiones de orden subjetivas. Como se sostuvo en otro trabajo[2] “…idénticas deficiencias no generan idénticas características psicológicas y ni siquiera idénticas discapacidades. La constitución del aparato psíquico no depende de factores de orden biológico…”. Se dejará para futuras reflexiones, aquellos casos en los que la gravedad del daño en el sustrato orgánico, que no se desconocen, tiene un efecto particularmente limitante en la construcción de recursos simbólicos. ¿El Rebelde que se Revela? El tránsito adolescente implica un proceso de desasimiento de los padres de la infancia, “esos” padres ideales y de los ideales de “esos” padres. En el intento de separación, el sujeto se rebela[3]. Se pronuncia desde un ataque que descalifica la palabra parental, en un intento de migrar hacia la construcción de una posición propia. Tránsito en el cual necesariamente realiza escalas, estaciones intermedias, el grupo de pares, en donde ubica discursos e imágenes jugadas como emblemas a los que procura identificarse 277

masivamente. Transcurso que implica la toma de nuevos ideales en un escenario exogámico, como “…una manera de abrirse a la experiencia temporal de lo social… con distintos grados de compromiso con ese momento de apertura a la temporalidad…”[4], junto a otros que atraviesan el mismo proceso. Asimismo “…Si el niño crece, es también que los padres envejecen, y si él toma posición de adulto, los desaloja un poco para empujarlos hacia la vejez. Y esto algunos lo soportan mal…” [5] Particularmente aquellos que sellaron un pacto de eterna juventud, a condición de atribuir a su hijo (con discapacidad), el perenne lugar de niño-eterno-solamente hijo. Desde la clínica se ubica cómo se atenta a la posibilidad de registrar el paso del tiempo y el trabajo de historización. Reinscribir desde un lugar diferente el pasado, para desde allí, la asunción de un proyecto futuro transformándose en el “hacedor” de su propia historia. Esta fantasía de tener un niño eterno, se efectiviza en los posicionamientos de aquellos hijos con discapacidad, pues suelen quedar anclados a este lugar cuando ya no lo son. A la par, se abre el interrogante: ¿Qué cuestiones estarían en juego en la economía psíquica de éstos padres? Ahí donde el nacimiento de un hijo con discapacidad ha remitido con toda su fuerza a aquellas instancias relativas a la propia castración, una de las formas de esquivar la angustia concomitante, suele darse en la apuesta a la atemporalidad, la eternidad. Niño eterno, eternamente hijo alude a padres eternos, eternamente jóvenes, completos y fecundos. Se estaría frente a una estrategia tendiente a eludir, lo que según Freud sería el tema más espinoso para el yo: la muerte. En el caso del arribo al tiempo adolescente, se trata del testimonio que los cuerpos reflejan a partir de la irrupción puberal, la aparición de las marcas físicas que dan forma al cuerpo, cuerpo adulto de un sujeto que, en éste caso, porta una discapacidad intelectual. Frente a dichas vicisitudes, los padres se suelen enfrentar a una reactualización del trauma inicial, intensificándose aspectos no elaborados y que podrían predisponer al despliegue de mecanismos defensivos en el intento de rehusarse a reconocer esta realidad que se impone desde lo real del cuerpo. Renegación mediante, es habitual identificar en padres, que habiendo podido acompañar el proceso adolescente de otros hijos, frente a la adolescencia del que tiene discapacidad, se produce un “tambaleo” del marco simbólico, se observa una carencia de los recursos significantes para responder y, soportar, haciendo soporte. Vacila este marco, a tal punto que “…el difícil trabajo de los padres…encontrar un equilibrio a cada nuevo paso entre ese “contener” y ese “separarse”…”[6] resulta empobrecido u obstaculizado. Por otra parte, y a partir de los posibles espacios de cristalización al que puede arribar un hijo en la economía psíquica de quien ejerza su función materna, puede desarrollarse otra línea de análisis. Según las conceptualizaciones de Mannoni[7], en la fetichización de un hijo como maniobra de restitución narcisistica, puede vislumbrarse el efecto de haber ubicado masivamente a ese hijo como objeto de goce, en la mortífera amenaza de abandono implícitamente expresada frente a la posibilidad de alguna separación de aquel. Si dicho entramado subjetivo generó una relación en la cual la aniquilación aparece como posibilidad muy presente o inminente, hace lugar a la pregunta acerca de cómo intervenir clínicamente frente a la invasión de una angustia arrasadora, y al riesgo de desintegrarse ante el abandono desde este Otro, todomadre/todopadre, potente. “…La tarea del adolescente es asesinar al padre, esto se vislumbra como imposible porque la muerte de uno implica la caída propia”.[8] En este punto, si la adolescencia presentifica pues un tiempo privilegiado para escenificar la separación, el crecimiento y la construc-

ción de narraciones ligadas al “irse”, “alejarse”, etc. ¿Por qué en la clínica de la discapacidad se escucha entonces con tanta frecuencia estas efectivas amenazas subyacentes? ¿Qué pasaría cuando el hijo “crece”? ¿Qué de lo insoportable de lo propio reaparecería? Maia tiene 23 años. Acaba de finalizar el ciclo pos primario en una escuela de educación especial. Se presenta en el marco de un proceso de admisión para ingresar a un centro de día como una nena, en un cuerpo de adulto. Su vestimenta no permite advertir las formas de un cuerpo desarrollado de mujer. En cada entrevista trae consigo una muñeca, cada vez una diferente. Obsequio habitual que recibe de su madre. Habla con un lenguaje empobrecido y despliega una actitud aniñada. Asiste a un médico pediatra y familiarmente no surge la cuestión acerca de la pertinencia de una consulta ginecológica. Cuando se la interroga por sus intereses, no puede dar cuenta y alude a la palabra parental. En las entrevistas familiares iniciales, sus padres relatan que su hija “no quiere crecer”, que se niega a aprender a viajar sola o a pasear su perro por el barrio. Frente a un señalamiento, llegan a aceptar que en realidad son ellos los que tienen mucho miedo al pensar que alguno de estos movimientos sea logrado por Maia. Ella confirma los dichos de sus padres, manifestando “…yo no quiero saber nada de eso de andar sola…” .Una vez transitando las actividades de la nueva institución y los proyectos ofrecidos, Maia es convocada desde y a un lugar diferente; se observa que las muñecas comienzan a ser olvidadas y dan lugar a otras elecciones, con cualidad adolescente: música, amigos, uso del celular, redes sociales, un novio… Este proceso no ha sido dado sin ambivalencia, vacilación y oscilaciones mediante. Hay extrañeza frente a lo nuevo, frente a aquello que le es propio pero que aún no ha sido apropiado, se encontraría en construcción desde una perspectiva inconsciente. No se vislumbra una distancia entre la mirada que ha recibido por parte de sus padres y la de la escuela de antaño. Esta última ha significado una extensión de la primera, en donde parecía que se esperaba de Maia, solamente, logros de rendimientos académicos sin promover mutación alguna de su posición infantil hacia nuevas alternativas. Aquella escuela, ¿habrá constituido un espacio no favorecedor de procesos de conmoción del lugar eternamente cristalizado? Aquellas “diferentes” muñecas, ¿podrán haber sido intentos de Maia por revelarse como sujeto diferente cada vez, mutando del lugar de muñeca-objeto-perenne? En el nuevo espacio institucional, no siguió siendo relanzada al punto de ser ella la “muñeca”. Se la comenzó a reconocer en un nuevo lugar, diferente, ofertándole un espacio vacío que pudo ser recorrido por ella entre pares-no niños, que miraron con desconfianza y desautorización la circulación de “muñecas”. El embate del adolescente hacia la estructura parental requiere de un soporte para desde allí devenir otro. Hacer soporte desde una doble vertiente: por un lado soportar el ataque, el cuestionamiento y no ser destruido por ello, condición para, por otro lado, oficiar de soporte/sostén. Compleja tarea la de los padres, de oscilar entre la protección y el cuidado y habilitar la separación en el camino hacia el tiempo futuro de la adultez del hijo. Parafraseando nuevamente a Mannoni, este posible destino de “objeto fetiche”, objeto fijo e inamovible produce efectos equivalentes en relación al tiempo obturando alguna apertura hacia la dimensión futura. Esta operación no se inaugura en el tiempo de la adolescencia, sino que resulta 278

heredera de los momentos instituyentes en que ese niño pudo ser pensado y proyectado en un tiempo en movimiento, como adulto. En el caso de sujetos con discapacidad, ese soporte parecería no poder contener, dada la imposibilidad de soportar la separación y la posibilidad de reinventar su nueva posición subjetiva como padres de un hijo que ha dejado de ser niño. Es habitual encontrarse con adolescentes con discapacidad, que al intentar expresar su malestar, sus contradicciones, su malhumor y enojos propios de este transito, no encuentran “soporte” que desde la palabra haga borde y genere un ordenamiento simbólico para su contención. Lo que se observa es a padres que, ellos desbordados por esta realidad, y, tal lo dicho, aun habiendo podido transitar la experiencia con otros hijos anteriores, acuden y demandan a un saber que acalle lo que desborda. Saberes disciplinarios, la medicina u otras terapéuticas rehabilitatorias, que con recetas y/o psicofármacos intentan encauzar violentamente lo indomable de la pulsión. Sujetos arrasados por un exceso gozoso que implica el desintrincamiento de Eros y Tánatos. Encontrando esto último su destino en la destrucción heterónoma, ó, no en pocos casos, en la autoagresión. Asimismo es frecuente hallar jóvenes - adultos que, atontados, adormecidos y con extrema docilidad, se ofertan a la manipulación. Por otro lado, se identifican sujetos disparados al acting y mostraciones por fuera de las convenciones sociales que sostienen los intercambios culturales, confirmando así, los presupuestos imaginarios del Otro social acerca de estar por fuera lo normal/ideal. Julieta tiene 25 años. Todos los domingos, desde siempre, la madre recibe en su domicilio a sus amigas para jugar a las cartas. Todos los domingos son iguales. Y parecería que Julieta también tiene que estar “igual” y participar pasivamente de un encuentro social que no elige ni le pertenece. A lo largo del tiempo fueron desoídos diversos indicios, sin palabras, acerca de estar incómoda y aburrida en dichos espacios: mantenerse de malhumor, no querer saludar a las invitadas, dejarse puesto el pijama durante la visita, etc. En una oportunidad, frente a los requerimientos maternos sobre sus actitudes y delante de la mirada de las amigas de la madre, se presentó vistiendo sólo ropa interior para luego culminar la escena con un fuerte empujón a su mamá. Este suceso, deriva en una desesperada consulta profesional a un médico psiquiatra. El profesional medica haciendo, en el mismo acto, desaparecer a Julieta y su padecimiento, e irrumpir un nuevo nombre: Trastorno Negativista Desafiante. Julieta se consume en el eterno presente En ese sentido ¿El empujón no sería un intento desesperado de cuestionar este instituido? La dificultad de los padres para poder reconocerse narcisisticamente en ese hijo, que en tal caso no podrá ser representante de un linaje a trascender, podría generar el riesgo en el mismo de perder el estatuto de semejante. Esto acaecido en los momentos fundantes del psiquismo, se pondrá en juego reactualizándose en esta segunda vuelta adolescente. Puede aparecer como dificultad, identificada en muchos adolescentes con discapacidad intelectual, para investir como par semejante a otros adolescentes sin discapacidad. En el proceso hacia la revelación[9], el adolescente requiere pasar por reconocerse en la alteridad en tanto semejante, “haciendo masa” para, en el mejor de los casos, erigir a posteriori revelar una identidad propia. Es usual percibir que en algunos intentos de realizar prácticas inclusivas en donde circulen sujetos con y sin discapacidad de equivalente franja etaria, los adolescentes con discapacidad no logran “espejarse” en quienes no portan déficit. No suelen ubicarse como pares, reconociéndolos, con frecuencia, como “los mayores”. Estas apreciaciones no resultan excluyentes

del interjuego de miradas en las que el reconocimiento mutuo es el que resulta dificultado. Es el Otro social quien demanda que ese “desviado” continúe en la esfera de lo privado, lo familiar, lo endogámico. Una demanda implícita acerca de qué hacer con ese hijo, garantizando que no circule socialmente, que no se reproduzca, quedando sin ser portador de dote para el intercambio exogámico. Imposibilitado de producir tanto desde una perspectiva auténticamente laboral, como desde posibilidad de un aporte personal y creativo al tejido social. A lo insoportable de lo analizado en los padres para tolerar y sostener el transito del despliegue adolescente, se sobreagrega el mencionado imperativo social que suele reenviar al espacio endogámico obstaculizando el lazo social. Gastón tiene 27 años y asiste desde hace dos a un Centro de Día. Llegó a este dispositivo tras pasar muchos años en su casa luego de haber culminado el proceso escolar. La institución fue buscada por su hermana quien lo veía “detenido en la vida”. En la actualidad Gastón forma parte de un grupo de jóvenes que realizan diferentes actividades expresivas, recreativas y comunitarias. Lee lentamente, maneja dinero con cierta dificultad y no viaja solo, aunque conoce los nombres y se orienta en el recorrido de todas las calles por donde transita. Desde hace un tiempo empieza a plantearse con entusiasmo un cambio a partir de observar que varios de sus compañeros lograron autonomía para moverse por la ciudad en transporte público. Gastón comienza a imaginarse la posibilidad de viajar por sus propios medios hasta el centro de día. Su madre, que es quien lo acompaña todos los días, no está segura de que el joven pueda hacerlo. En el marco de una entrevista mantenida con la intención de hacer lugar a la demanda del concurrente, la progenitora remarca: “…cuando venimos en el colectivo va mirando las calles y se para mal, justo donde está la Iglesia, una parada antes… Hasta que no tenga garantías de que no se va a perder, no voy a dejarlo solo…” Gastón, atónito, escucha las palabras de su madre, la mira y calla. Desde el equipo de trabajo, se escucha por parte de Gastón un pedido que va mas allá de lo concreto de hacer lo que hacen sus compañeros. Es probable que éstos estén haciendo un “viaje”, un movimiento desde posiciones infantiles hacia un presente/futuro diferente. Parecería que algún movimiento se ha inaugurado en Gastón. Movimiento desde aquellas palabras que lo habrían designado intentando marcar un destino: “detenido en la vida” y que podría haberse conmovido, tal vez, a partir de la intervención de un tercero posibilitador, ¿la hermana?, ¿los profesionales?, ¿los compañeros? Es habitual observar, que en ese viaje desde el proceso de rebelarse al de revelarse, hay quienes frente a figuras parentales que no pueden hacer soporte, realizan ese tránsito a condición de buscar escenarios no familiares en donde rebelarse, y poder cuestionar así aquellos saberes parentales, postulados como sagrados. Gastón, en tal sentido, intenta mostrarse diferente al lugar designado, a partir de una demanda de movimiento que sólo pudo explicitar en palabras en el marco de la institución, allí donde había otro dispuesto a escuchar. A la par, frente a la mirada de su madre, arma una escena en donde, “se-para antes”, ¿se se-para antes de donde la madre determina y soporta? ¿Se se-para antes de la parada, la parada/detención habiendo estado “detenido en la vida”, recluido? ¿Y si esa parada antes, que la madre refiere a la iglesia, estaría aludiendo a otra palabra sagrada? ¿Sería un modo en que ella expresaría que Gastón podría estar poniendo en jaque aquellos ideales sagrados del templo familiar/palabra materna? Además, se escucha que esta 279

madre mira como su hijo no la mira. Gastón mira para “el afuera” y es allí donde encuentra este otro templo y se-para. Se separa de una mirada materna que intenta perpetuarse como omnipresente. Tal vez uno de sus intentos hacia la separación. El juego de tensiones está abierto. Por otra parte la madre al no poder sostener, soportar la escena referida, sentencia: “…no voy a dejarlo solo…”. Parecería que para dejarlo solo, tal como ella dice, requiere de garantías de que “…no se (lo) va a perder…” Es frecuente, por otra parte, escuchar como de la madre de Gastón, a padres que asocian la posible circulación social de sus hijos con discapacidad como un paso a la soledad. “No voy a dejarlo sólo”, remarca esta mujer, pero en ese mismo acto de enunciación imposibilita la separación y salida de su hijo. ¿Se está sólo cuando se circula socialmente? ¿Qué no haya presencia física de los progenitores, esto significa que el campo que se inaugura para el adolescente es de soledad? ¿En definitiva, de quién sería en estos casos la soledad en juego? Y finalmente ¿La insistencia en la presencia, no se tratará de un signo de temor frente a la precaria dimensión simbólica que de ella no pudo constituirse en el hijo? Gastón, desde su silencio, vuelve a mirarla, y como tantos otros adolescentes con discapacidad intelectual que han quedado en exceso sobredeterminados por la palabra parental, vacila haciendo claudicar un movimiento que podría haber sido posible. Pedir garantías, es pedir un imposible, impidiendo en la misma operación aquello que podría haberse desplegado. El tránsito hacia una posición de sujeto adulto autónomo, implica un camino que lo conduciría a un lugar “más allá del padre”, es decir, lograr hacer algo diferente y fuera de los lugares históricamente asignados. Se trata de un movimiento que funda y produce el encuentro entre el sujeto y aquella marca propia, que le resulta novedosa e inédita. Revelarse, reconociendo lo propio y diferente. Para ello primero tendrá que haber espacio para rebelarse, momento lógico previo y posibilitador. Aquella amenaza subyacente aludida en párrafos anteriores, suele producir efectos de dificultad en este necesario trabajo psíquico, y de allí las versiones encontradas en la clínica como modalidades sintomáticas, de adultos empujados al lugar de eternos niños, en su fallido intento de encontrar el camino para Revelarse. La “joven” eternidad La época posmoderna actual presenta una extensión de las moratorias del periodo adolescente en quienes no tienen una discapacidad. Adolescencia tardía enmarcada en un momento social que intenta sostener ideales de juventud y potencia en detrimento de la vejez. El efecto que produce el impacto de la discapacidad parecería contribuir a sostener la fantasía de un tiempo que se congela. La eternidad garantizada se jugaría ya no en la concepción de un eterno niño, sino en un eterno joven a condición que su circulación en tanto adulto sexuado se vea limitada, impedida o vigilada. Se trataría pues de un deslizamiento del “eterno niño” a un “eterno joven” que daría cuenta de equivalentes intentos de cristalización de la temporalidad en la vida de un sujeto que porta una discapacidad intelectual, a partir de un nulo proyecto identitario a futuro, vislumbrado como imposible. Es así que se detiene el tiempo adolescente en dichas personas, y se rehúsa al advenimiento del tiempo adulto en tanto no hay representación que acompañe este pasaje. Lo que se trata de velar son las pérdidas de un futuro que carece aún de precedentes.

En este sentido, desde nuestro lugar como profesionales de la salud mental, ¿será favorecer la habilitación a construir un proyecto a futuro propio, con coordenadas compartidas con otros, lo que instituya un nuevo horizonte? A partir de aquí, se abren para desplegar en múltiples contextos, reflexiones acerca y desde los profesionales que intervienen en la clínica de la discapacidad. Espacio donde privilegiadamente abundan desarrollos, prácticas, publicaciones, artículos, congresos en relación a la niñez y la infancia y sólo algunos atisbos relacionados a la juventud. Expresión sintomática, ahora jugándose en el campo profesional, donde el tiempo allí también intenta congelarse, anclando metonímicamente en nuevos significantes que cabalgan en los ideales de la época y muchas veces borran con el codo (y sus prácticas) lo que escriben con la mano (y sus decires). Notas [1] Rassial, Jean-Jaques. “El pasaje adolescente. De la familia al vínculo social”. Colección Antígona. Barcelona. (1996). [2] Fainblum, Alicia. “Discapacidad. Una perspectiva clínica desde el psicoanálisis”. Ed. Tekné. Buenos Aires. (2004). [3] El Diccionario Enciclopédico de la Lengua Española define el concepto de Rebelarse como levantarse, sublevarse contra el superior. Indisciplinarse. Retirarse de amistad que se tenía. Oponer resistencia. En un juego significante, utilizaremos el concepto de Revelarse, según lo que se define desde el mismo diccionario como; Manifestar un secreto, declarar, demostrar, descubrir. (El subrayado es nuestro). [4] Urresti, Marcelo. “Las culturas juveniles”. Buenos Aires. [5] Rassial, Jean-Jaques. “El pasaje adolescente. De la familia al vínculo social”. Colección Antígona. Barcelona. (1996) [6] Rassial, Jean-Jaques [7] Mannoni, Maud. “El niño retrasado y su madre”. Madrid. (1971). [8] Silberkasten, Marcelo: “La construcción imaginaria de la discapacidad” Editorial Topía, Colección Psicoanálisis, Sociedad y Cultura - Buenos Aires (2006) [9] Posición que al ser lograda implicaría el sostenimiento de una palabra propia y diferente como expresión deseante y autónoma de las marcas de Otro. Bibliografía Diccionario Enciclopédico Ilustrado de la Lengua Española - Editorial Ramón Sopena S.A. - Barcelona (1962) Dolto, F. “La causa de los adolescentes” - Ed. Seix Barral - (1994) Fainblum, A. “Discapacidad. Una perspectiva clínica desde el psicoanálisis” - Ed. Tekné - Buenos Aires (2004) Freud, S.: “El Malestar en la cultura” (1930) - Obras completas. Tomo XXI Amorrortu Editores - Buenos Aires (1993) Freud, S.: “Psicología de las masas y análisis del yo” (1921) - Obras completas. Tomo XVIII - Amorrortu Editores - Buenos Aires (1993) Freud, S: “Introducción del narcisismo” (1914) - Obras Completas. Tomo XIV - Amorrortu Editores - Buenos Aires (1993) Mannoni, M. “El niño retardado y su madre” - Ed. Paidós, Psicología profunda - Madrid (1971) Rassial, J-J. “El pasaje adolescente. De la familia al vínculo social”. Colección Antígona - Barcelona (1996) Silberkasten, M.: “La construcción imaginaria de la discapacidad” - Editorial Topía, Colección Psicoanálisis, Sociedad y Cultura - Buenos Aires (2006) Urresti, M. “Las culturas juveniles” - Ministerio de Educación, Ciencia y Tecnología de la Nación; Dirección Nacional de Gestión Curricular y Formación Docente; Área de Desarrollo Profesional Docente - Neuquén (2005)

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BREVE RESEÑA DEL MAL Falasca, Ignacio UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen En este trabajo se realiza un breve recorrido de la concepción del mal. El eje es la Revolución Francesa, punto crítico en la historia de la moral señalado por Jacques Lacan. El psicoanálisis surge como una nueva respuesta a esta crisis y en Freud se delimitará la novedad de su aporte. Los conceptos de amor y pulsión sirven de guía para localizar el mal en la obra de Freud. Palabras Clave Mal, Moral, Crueldad, Historia Abstract BRIEF REVIEW OF EVIL In this work we make a brief tour of the conception of evil. The shaft is the French Revolution because Jacques Lacan identifies this as the critical point in the history of morality. Psychoanalysis emerges as a new solution to this crisis and Freud delimit the novelty of his contribution. The concepts of love and drive serve as a guide to locate the evil in the work of Freud. Key Words Evil, Morality, Cruelty, History A lo largo de la historia del pensamiento, el hombre se ha ocupado, abordándolo desde el mito, la filosofía o la religión, del problema del mal y sus diferentes expresiones. Cada época y disciplina han tenido su propia concepción: el mal pitagórico no es el mismo que habita el convento, el mal de la crueldad no es igual al del engaño. Según las diferentes necesidades discursivas de las cuales se desprenda, el mal puede ser primario, secundario, necesario, contingente, extrínseco, intrínseco, etc. El interés de nuestro estudio radica en captar este movimiento siguiendo la propuesta de Koyré acerca de “la unidad del pensamiento, particularmente en sus formas más elevadas” (Koyre, 1951, p.4) con el fin de aislar la novedad que introduce el psicoanálisis en la concepción del mal. En la medida en que el psicoanálisis se inscribe en la estructura discursiva de nuestra civilización es heredero de una tradición y su invención tiene efectos en ella. Recorreremos entonces las concepciones del mal precisando sus transformaciones, relevando sus continuidades y discontinuidades y tomando como referencia temporal un punto crucial en la historia del mal: la Revolución Francesa. Jacques Lacan afirmó que: “se jugó efectivamente al final del siglo XVIII, durante la Revolución Francesa, la crisis de la moral” (Lacan, 1959-60, p.88) e hizo notar que el psicoanálisis brindó una respuesta al respecto. Para revisar el aporte particular del psicoanálisis estudiaremos este momento crítico junto con sus antecedentes y efectos. En el Siglo XVIII se producen rápidos y profundos cambios. Eric Hobsbawm señala que en su principio: “todavía se llevaba a la ho-

guera a las brujas; a su final, algunos gobiernos “ilustrados”, como el de Austria, habían abolido no sólo la tortura judicial, sino también la esclavitud.”(Hobsbawm, 1961, p.29). En el comienzo de este Siglo los demonólogos perseguían brujas cobijados bajo el Malleus maleficarum y así el mal quedaba localizado en la figura de Satán, es decir en una posición extrínseca respecto del sujeto. Con la aparición de “De los delitos y las penas” de Beccaria se produce un vuelco: el Mal se ubica ahora del otro lado de la hoguera. En su exquisita proclama contra la tortura, Beccaria afirma: “Una crueldad consagrada por el uso en la mayor parte de las naciones es la tortura (…) por no sé qué metafísica e incomprensible purgación de la infamia…”(Beccaria, 1765, p.60) El autor argumenta que la tortura no puede ser un método propicio para la extracción de la verdad y tampoco una pena adecuada para castigar el delito. La crueldad nace de la desproporción entre la pena y el delito: “…deben ser más fuertes los obstáculos que alejen a los hombres de los delitos en tanto contrarios al bien público, y proporcionales a los impulsos que los llevan a los delitos. Así, debe existir una proporción entre los delitos y las penas.” (Beccaria, 1765, p.41) Vemos comenzar a delinearse una nueva concepción del mal dentro de la criminología, que atañe a los sistemas de regulación de la justicia. Con Beccaria es posible pensar la economía del mal dentro de una comunidad. Para arribar a estas conclusiones, Beccaria sigue los rastros luminosos de Montesquieu. Por lo cual es necesario recorrerlo también como uno de los antecedentes que desembocan en este impasse que Lacan subraya como una crisis de la moral. En Del espíritu de las leyes Montesquieu precisa el eje fundamental para pensar el origen del mal: “Desde el momento en que los hombres se reúnen en sociedad, pierden el sentimiento de debilidad; la igualdad en que se encontraban deja de existir y comienza el estado de guerra.”(Montesquieu, 1750, p.34) Montesquieu, apartándose de Hobbes, no atribuye al hombre un deseo primero de dominación sino que éste será fruto de la reunión en sociedad. La guerra surge de la organización social y no responde a una ley natural del hombre. En igual dirección, Rousseau busca en Emilio o la Educación -obra que resume el sueño de la ilustración- la armonía entre naturaleza y sociedad: “Si los dos fines que nos proponemos pudieran unificarse borrando las contradicciones del hombre, eliminaríamos un gran obstáculo para su felicidad.”(Rousseau, 1762, p.15) Si la reunión en sociedad es el fundamento de la corrupción humana, la educación procurará subsanarla. Para comprender en profundidad la lógica que atañe esta problemática, es necesario alcanzar una idea acabada de la articulación de los conceptos de naturaleza y sociedad con los que contaban estos autores. En la siguiente cita de Rousseau observamos que esta relación debe ser atendida con especial cuidado: “De estos llantos que pudieran creerse tan poco dignos de atención, nace la primera relación del hombre con todo cuanto le rodea; aquí se forja el primer anillo de esta larga cadena de que el orden social está formado. “(Rousseau, 1762, p.29) El llanto del bebé proviene de una necesidad natural y la respuesta lo incluye en el campo social. Dependiendo de la respuesta que los educadores le den a estos llantos (que según Rousseau es el 281

lenguaje de los niños) se irán forjando los distintos anillos que conforman la cadena social. La corrupción del hombre es, desde esta perspectiva, una contingencia producto del mal que se teje entre la naturaleza y la sociedad. El sueño de la ilustración desemboca en la Crítica de la Razón Pura de Immanuel Kant, y resulta fundamental para cernir la crisis de la moral señalada por Lacan. En este sentido el imperativo categórico kantiano resulta un hito en la historia del pensamiento. La cristalización moral en la Crítica de la razón práctica lleva al impasse que ubica Lacan: el reverso lógico del imperativo kantiano descubre la filosofía del mal de Sade. El bien y el mal dejan de ser el fundamento de la ley moral: “…el concepto del bien y del mal no tiene que determinarse antes de la ley moral (a la cual, aparentemente, debería servir de fundamento), sino solamente (como efectivamente se hace aquí) después de ella y por medio de ella.” (Kant, 1788, p.69) El cielo estrellado ilimitado que se encuentra sobre Kant devela en Sade una naturaleza fundamentalmente malvada en la cual: “se realizará en una suerte de armonía invertida.” (Lacan, 1959-60, p.238) La crisis de la moral, la decepción frente a la ilustración, no espera al psicoanálisis para ensayar nuevas respuestas. Esta crisis que hace tambalear al edificio de la moral produce nuevas articulaciones teóricas que afectan la concepción del Mal de la época. Para Marx miseria y progreso son dos caras de la misma moneda: “En la sociedad actual, en la industria basada sobre los cambios individuales, la anarquía de la producción, que es la fuente de tanta miseria, es al mismo tiempo la fuente de todo progreso.” (Marx, 1847, p.86) El avance del capitalismo y la pobreza hará cuestionar a Marx el ideal de progreso, planteando así novedosos problemas. El progreso que derramaría la razón queda así cuestionado. El concepto de verdad también entra en este impasse. Nietzsche nos permitirá atender la relación entre moral y verdad: “Poco a poco se me ha ido manifestando qué es lo que ha sido hasta ahora toda gran filosofía: a saber, la autoconfesión de su autor y una especie de memoires no queridas y no advertidas; asimismo, que las intenciones morales (o inmorales) han constituido en toda filosofía el auténtico germen vital del que ha brotado siempre la plante entera.” (Nietzsche, 1885, p.26) Si el engaño antaño era propiedad de la “ciencia de los demonios” a diferencia de la “ciencia de los santos ángeles”, Nietzsche empezará a delimitar una filosofía posible: “Más allá del bien y del mal.” El psicoanálisis, afirma Lacan, aporta una nueva respuesta a la crisis de la moral surgida durante la revolución Francesa. Si hasta el momento la concepción del mal quedaba dentro de la religión, la moral y la filosofía, será pertinente estudiar su lugar en el novedoso campo del psicoanálisis. Freud habla de: “…la inclinación innata del ser humano al “mal”, a la agresión, la destrucción y, con ellas, también a la crueldad.”(Freud, 1930, p.116) Vemos entonces que el mal, “lo malo”, la crueldad son propios de la condición humana, al punto que Freud llega a aseverar: “…no hay “desarraigo” alguno de la maldad.” (Freud, 1915, p.282) No se trata simplemente del mal como innato al hombre sino también como inherente. La imposibilidad del desarraigo del mal marca una diferencia con el lugar del mal señalado en la obra de Rousseau, la educación encuentra su límite en la estructura que propone Freud. Esta inclinación del hombre hacia lo malo será motivo de un trabajo sostenido durante toda la obra freudiana. El reino de los instintos hará su aporte para recorrerla, al punto que Lacan llega a aseverar que: “…el Trieb no puede limitarse en modo alguno a una noción psicológica- es una noción ontológica absolutamente originaria…

”(Lacan, 1959-60, p.157) En el campo del pensamiento el concepto de Trieb resulta revolucionario para el dominio de la ética. Freud ubica que el Trieb no resuelve por sí mismo el problema del mal sino es en relación a una comunidad: “En sí, estas mociones pulsionales no son ni buenas ni malas. Las clasificamos así, a ellas y a sus exteriorizaciones, de acuerdo con la relación que mantengan con las necesidades y las exigencias de la comunidad humana.” (Freud, 1915, p.283) Si bien no se pueden igualar pulsión y mal es en el campo pulsional donde Freud busca una respuesta a la innata inclinación del hombre hacia lo malo. Así es que habla de pulsión de agresión (Aggressionstrieb), pulsión de destrucción (Destruktionstrieb), pulsión de apoderamiento (Bemächtigungstrieb) y pulsión a la crueldad (Trieb Zur Grausamkeit) entre otras. Este último término, crueldad (Grausamkeit) resulta de interés para avanzar en la concepción del mal en psicoanálisis; Freud señala que: “La historia de la cultura humana nos enseña, fuera de toda duda, que crueldad y pulsión sexual se copertenecen de la manera más estrecha.” (Freud, 1905, p.144). Seguiremos entonces el camino que demarca esta referencia en la que asoma la crueldad como característica de la pulsión. Pensar esta dimensión de la pulsión requiere primero integrar el término crueldad a su propia historia. J. Lacan siguiendo a Freud apunta a la crueldad también en el amor: “amar a mi prójimo puede ser la vía más cruel.” (Lacan,1959-60, p.235) En “Tres Ensayos de Teoría sexual” Freud trabaja el problema que le presenta la crueldad en el campo de las pulsiones. Si en ocasiones la nombra como una pulsión en sí misma, en otros fragmentos se referirá a la crueldad como un componente de la misma. Estos rodeos de Freud ubican las dificultades que le presenta la materia misma de la elaboración: “nos pareció que la pulsión sexual misma era algo compuesto por muchos factores; y que en las perversiones, estos se disgregaban, por así decir, en sus componentes.” (Freud, 1905, p.211) Esta lectura de la pulsión en tanto compuesta se palpa cuando en su disección le da estatuto de pulsión a uno de sus componentes o características: “…en el caso del dolor y la crueldad en cuanto componentes de la pulsión sexual” (Freud, 1905, p.154) La operación elemental de la crueldad queda ceñida en la siguiente cita: “La crueldad es cosa enteramente natural en el carácter infantil; en efecto, la inhibición en virtud de la cual la pulsión de apoderamiento se detiene ante el dolor del otro, la capacidad de compadecerse, se desarrollan relativamente tarde.” (Freud, 1905, p.175) La crueldad implica el avance de la pulsión sobre el otro sin la capacidad de compadecerse. Esta definición se distingue de la clásica que la afirma como el placer de causar dolor. La barrera del dolor del otro todavía no se ha desarrollado por lo cual la crueldad no puede ser definida por su búsqueda. Si en Beccaria la crueldad estaba comprendida por un exceso, una desproporción, en Freud no existe la posibilidad de la armonía: la crueldad es propia de la estructura misma de la pulsión. Freud señala la impertinencia de identificar mal con pulsión, tampoco mal y crueldad pueden ser equiparados. En “El malestar en la cultura” da una sencilla definición de lo malo: “Por consiguiente, lo malo es, en un comienzo, aquello por lo cual uno es amenazado con la pérdida de amor; y es preciso evitarlo por la angustia frente a esta pérdida.” (Freud, 1930, p.120) El amor protege al hombre de la agresión y del desamparo, su pérdida por consiguiente lo deja librado a un mundo de peligros. La pérdida de amor no es otra cosa entonces que la pérdida de la comunidad que surgía en la anterior definición del mal. La crueldad de la pulsión, por sus propias características, implica una amenaza a la pérdida de amor. El avance sobre su objeto sin el reconocimiento del otro atenta contra 282

la identificación que liga a los miembros de una comunidad. Lo malo, desde la perspectiva freudiana se encuentra en la juntura de la pulsión y el amor. El mal queda así aprehendido en la estructura misma; no se trata una nueva filosofía que invade con las intenciones morales de su autor. Freud no se viste con los ropajes del teólogo sino que aborda el problema del mal con las mismas categorías que viene utilizando. En este breve recorrido puntualizamos cómo el mal tiene su propia historia articulada a la agresión y la crueldad; también y especialmente su vínculo con la comunidad humana. Con el concepto de pulsión y su relación con el amor Freud le da un nuevo estatuto al problema del mal que, aunque no pueda extrapolarse a otras disciplinas, permite ubicarlo en la historia del discurso occidental. La obra de Freud es subsidiaria de este acervo y es allí donde localizamos su novedad. Bibliografía Beccaria, C. (1765) De los delitos y de las penas. Buenos Aires, Ed. Losada, 2002. Freud, S. (1905) “Tres ensayos de teoría sexual” en Obras Completas, Buenos Aires, Ed Amorrortu, 1998, vol 7. Freud, S. (1915) “De Guerra y muerte. Temas de actualidad” en Obras Completas, Buenos Aires, Ed Amorrortu, 1998, vol 14. Freud, S. (1930) “El malestar en la cultura” en Obras Completas, Buenos Aires, Ed Amorrortu, 1998, vol 21 Freud, S. (1933) “¿Por qué la guerra?”, en Obras Completas, Buenos Aires, Ed Amorrortu, 1998, Vol 22. Hobbes, T.(1651) Leviatán. Buenos Aires, Ed. Losada, 2007. Koyre, A. (1951) “Orientación y proyectos de investigación” Estudios de historia del pensamiento científico, Mexico, Siglo XXI Editores, 2007. Kant, I (1788) Crítica de la razón práctica. Buenos Aries, Ed. Losada, 1993. Hobsbawm, E. (1961) La era de la revolución. Buenos Aires, Ed. Crítica, 2007. Lacan, J. (1959-1960) El Seminario de Jacques Lacan, Libro 7, La ética del psicoanálisis. Buenos Aires, Ed. Paidós, 2003. Marx, K (1847) Miseria de la filosofía. Madrid, Ed. Orbis, 1984. Montesquieu, B. (1750) Del espíritu de las leyes. Buenos Aires, Ed. Orbis, 1984. Nietzsche, F (1885) Más allá del bien y del mal. Buenos Aires, Ed. Orbis, 1983. Rousseau, J.J (1762) Emilio, o De la educación. Madrid, Alianza Editorial, 1999.

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EL MAL EN FREUD: AMOR Y CRUELDAD Falasca, Ignacio UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen En este trabajo se busca delimitar las puntualizaciones de Freud en relación al problema del mal. Se señala que el mal resulta innato e inherente al ser humano. Esto se sostiene debido a una particular característica de la pulsión: la crueldad. Se delimita la operación elemental que supone la crueldad y cómo el mal surge para Freud en la intersección entre la crueldad de la pulsión y la amenaza de pérdida de amor. Palabras Clave Mal, Crueldad, Amor, Pulsión Abstract EVIL IN FREUD: LOVE AND CRUELTY This study try to define the remarks of Freud in relation to the problem of evil. Freud says that evil is innate and inherent human. This holds because a particular feature of the drive: cruelty. This work defines the basic operation that involves cruelty and how evil arises as to Freud at the intersection of the cruelty of the drive and the threat of loss of love. Key Words Evil, Cruelty, Love, Drive

Desarraigo del mal El problema del mal ha estado siempre presente en la historia del pensamiento occidental. En la obra de Freud también se encuentran reiteradas referencias al mismo. Aunque de forma dispersa y con comentarios aislados Freud afronta la cuestión cuando se le presenta. No trabaja el mal desde la moral, la filosofía o la religión, lo aborda como un problema más con el rigor lógico que acostumbra. No se disfraza de filósofo o de teólogo utiliza las mismas categorías con las que viene trabajando. La dispersión que encontramos de este tema en la obra de Freud obliga a realizar un rastreo que, aunque incompleto por la magnitud de este artículo, permita delimitar lo elemental del mal. Ceñirse al texto de Freud, evitar cualquier otra referencia que no surja de su pluma nos ahorrará el peligro de inventar una nueva concepción del mal, por el contrario el objetivo es simplemente localizar los señalamientos de Freud al respecto y las conclusiones que se derivan de sus afirmaciones. No será, pues, una elucubración de los misterios del mal, sino una muestra del trabajo de Freud en un tema puntual. Empecemos trayendo la siguiente afirmación de Freud que nos introduce sin miramientos en la cuestión: “En efecto, a los niñitos no les gusta oír que se les menciones la in-

clinación innata del ser humano al “mal”, a la agresión, la destrucción y, con ellas, también a la crueldad. Es que Dios los ha creado a imagen y semejanza de su propia perfección, y no quieren admitir cuán difícil resulta conciliar la indiscutible existencia del mal- a pesar de las protestas de la Christian Sciencie- con la omnipotencia o la bondad infinita de Dios.” (Freud, 1930, 116) Esta cita permite comenzar a delimitar el problema: la existencia del mal es innegable. Freud se diferencia de esta forma de una matriz religiosa de pensamiento que buscaría eludirlo, el mal se presenta como indiscutible. Una afirmación de esta índole establece de por sí un mar de interrogantes. El problema del mal que habitualmente navega en las aguas de la filosofía y la teología tiene un lugar en el psicoanálisis. No sólo se desprende de esta cita la existencia del mal para Freud también lo ubica en una serie que permite cercarlo: lo malo, sin ser lo mismo, se inscribe en la serie de la agresión (Aggression), la destrucción (Destruktion) y la crueldad (Grausamkeit). Por otra parte la aseveración del innatismo del mal grafica la posición de Freud respecto del mismo. Si la inclinación del hombre hacia lo malo es innata no será producto de la educación o de la experiencia. El mal no es un accidente en la biografía humana. En este sentido la siguiente cita de Freud ahonda este punto: “En realidad, no hay “desarraigo de” alguno de la maldad. La investigación psicológica- en el sentido mas estricto, la psicoanalíticamuestra más bien que la esencia más profunda del hombre consiste en mociones pulsionales; de naturaleza elemental, ellas son del mismo tipo en todos los hombres y tienen por meta la satisfacción de ciertas necesidades originarias. En sí, estas mociones pulsionales no son ni buenas ni malas. Las clasificamos así, a ellas y a sus exteriorizaciones, de acuerdo con la relación que mantengan con las necesidades y las exigencias de la comunidad humana.” (Freud, 1915, 282-283) No hay corrección posible del mal; además de ser innato resulta inherente al hombre. Esta afirmación demuestra los límites de la educación y a la par ubica la perspectiva Freudiana del mal dentro de una categoría cualitativa y no cuantitativa. No existe una armonía que excluya al mal. Señala entonces Freud que la esencia del hombre, aquello por lo cual el mal es necesario, radica en las mociones pulsionales de naturaleza elemental. Sin embargo allí donde pareciera que tenemos el germen del mal Freud advierte que los instintos no se reducen a la categoría ni de bueno ni malo. Lo malo adviene aquí como producto del encuentro entre las mociones pulsionales y la comunidad humana. Pulsión sexual y crueldad Ahondar en las particularidades de esta relación permite comprender el lugar del mal en la obra de Freud. Es en el encuentro de la comunidad y las pulsiones donde se puede rastrear la aparición del mal: comenzaremos aislando lo propio del campo pulsional. En “Pulsiones y destinos de pulsión” afirma que este concepto es en

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su obra todavía bastante oscuro, no obstante reconoce la necesidad de la ciencia de describir fenómenos para luego poder agruparlos y ordenarlos en conexiones. En “Tres ensayos de teoría sexual” se vislumbra este trabajo de descripción. Es aquí donde Freud se separa de cualquier perspectiva filosófica, las mociones pulsionales se desprenden de su trabajo clínico, no pertenecen al campo de sus elucubraciones íntimas. Freud distingue pulsión y mal pero se permite hablar de pulsión de agresión (Aggressiontrieb), pulsión de destrucción (Destruktionstrieb) y pulsión a la crueldad (Trieb Zur Grausamkeit), todos términos que se ubican en la misma serie que el mal (Böse). La distinción entre pulsión y mal no niega sus intersecciones. Un punto fundamental para atender esta intersección es la crueldad (Grausamkeit) y el particular trabajo con el que Freud la rodea. En “Tres ensayos de teoría sexual” Freud se interroga por la articulación entre la crueldad y la pulsión sexual: “La historia de la cultura humana nos enseña, fuera de toda duda, que crueldad y pulsión sexual se copertenecen de la manera más estrecha.” (Freud, 1905, p144) La historia de la cultura le muestra que se copertenecen, sin embargo encuentra que toda tentativa por explicarlos hasta el momento había fracasado. El mismo Freud va modificando su propia perspectiva de la crueldad, si en algunos momentos la especifica como una pulsión en sí misma (Trieb Zur Grausamkeit) en el mismo texto también se refiere a ella como un componente de la pulsión: “…en el caso del dolor y la crueldad en cuanto componentes de la pulsión sexual” (Freud, 1905, p154) La disección de la pulsión lo lleva a realizar este recorrido. No es por torpeza que le otorga distintos estatutos a la crueldad, sino que la naturaleza misma de la pulsión y la fineza de su descripción lo obliga a este movimiento. Encuentra que la pulsión no es algo simple sino compuesto: “nos pareció que la pulsión sexual misma era algo compuesto por muchos factores; y que en las perversiones, estos se disgregaban, por así decir, en sus componentes.” (Freud, 1905, p211) La crueldad es uno de estos componentes que descripción de Freud nos permite aislar en su particular naturaleza distinguiéndola de otros componentes de la pulsión. Más allá de ubicar la crueldad en la misma serie que la agresión o la destrucción, se puede rastrear su singularidad. En la siguiente cita Freud termina de darle forma a su idea de la crueldad: “Con independencia aún mayor respecto de las otras prácticas sexuales ligadas a las zonas erógenas, se desarrollan en el niño los componentes crueles de la pulsión sexual. La crueldad es cosa enteramente natural en el carácter infantil; en efecto, la inhibición en virtud de la cual la pulsión de apoderamiento se detiene ante el dolor del otro, la capacidad de compadecerse, se desarrollan relativamente tarde.” (Freud, 1905, p175) La crueldad, en tanto componente de la pulsión sexual, queda ceñida entre la pulsión de dominio y la ausencia de capacidad de compadecerse frente al dolor del otro. Esto implica que la definición mínima de la crueldad no radica en la búsqueda de causar dolor sino en el avance de la pulsión de dominio sobre el otro sin el reconocimiento de su dolor. Debido a que no existe la capacidad de compadecerse, no puede indicarse que la crueldad busque avanzar sobre el dolor del otro lo que no impide que más tarde la crueldad adopte nuevos caminos: “La ausencia de la barrera de la compasión trae consigo el peligro de que este enlace -establecido en la niñez- entre las pulsiones crueles y las erógenas resulte inescindible más tarde en la vida.” (Freud, 1905, p175) Sin embargo para el fin que nos interesa, resulta fundamental reconocer que la

operación elemental por la cual se puede aislar la crueldad en la pulsión resulta diferente a la clásica definición de crueldad como el placer de causar dolor. La ausencia de la barrera de la compasión evidencia que mal puede ser la razón de la crueldad su atravesamiento. Freud incluso señala la independencia de la crueldad de otras prácticas sexuales, ligadas a las zonas erógenas, subrayando la particularidad de la misma. Como cualquier componente de la pulsión, la crueldad podrá enlazarse con otros y tener nuevos destinos como en el masoquismo o en el sadismo. La estructura básica, no obstante, es lo que se destaca para comprender la operación que incluye al mal. Amor y crueldad Aislada entonces la crueldad como componente de la pulsión, ceñida su operación elemental, volver al problema del mal implica ubicar la otra dimensión de la cual se desprendía “lo malo” (Bösen): la comunidad. En “El malestar en la cultura” Freud ofrece una simple definición de lo que él va a considerar como lo malo: “Por consiguiente, lo malo es, en un comienzo, aquello por lo cual uno es amenazado con la pérdida de amor; y es preciso evitarlo por la angustia frente a esta pérdida.” (Freud, 1930, p120) Frente al desamparo y la dependencia del hombre a los demás Freud encuentra que el amor protege de la agresión, por lo tanto lo malo es aquello que amenaza con esta pérdida que lo dejaría desamparado. La pérdida del amor puede entenderse también como la pérdida de la comunidad en la que el hombre se cobija de los peligros que implican sus propios pares. Se destaca que lo malo entonces no queda establecido tan sólo por aquello que le produce un perjuicio al yo “…malo no es lo dañino o perjudicial para el yo; al contrario, puede serlo también lo que anhela y depara contento” (Freud, 1930, p120) sino que incluye el paso por el otro “…aquí se manifiesta una influencia ajena; ella determina lo que debe llamarse malo o bueno.” (Freud, 1930, p120) Esta influencia ajena no debe leerse como una mera opinión, no se trata de lo malo en tanto aquello establecido por la tradición de determinada comunidad, sino efectivamente lo que produce una pérdida de amor y por ende la desorganización de la comunidad. Para aprehender el mal en la estructura contando con esta sencilla definición de lo malo debemos articularla con la puntualización de la crueldad como componente de la pulsión. La característica cruel de la pulsión que, como bien señalábamos implica el avance de la misma sin compadecerse por el otro, supone una amenaza hacia el amor. Es preciso subrayar que esto no es debido al dolor que se pudiera causar sobre el otro, este resulta contingente, no se trata del placer que causa el dolor sino que la pulsión sexual en tanto que avanza sin miramientos sobre el otro implica una afrenta al amor y a la comunidad. La crueldad de la pulsión avanza sobre su objeto sin reconocimiento del otro. La identificación necesaria que liga a los miembros de una comunidad queda elidida en la crueldad. Es en la relación entre amor y pulsión, la crueldad de la pulsión, donde puede ubicarse el mal en la obra de Freud. Es importante destacar que la crueldad no puede reducirse al mal en sí mismo ya que si no se encuentra en relación a la pérdida del amor no queda dentro de esta categoría. La pulsión inclina al hombre hacia lo malo, insiste en la amenaza de pérdida de amor, en el punto en que la erradicación de la pulsión o del amor resulta imposible, el mal corre con la misma suerte. El aporte que brinda Freud al problema del mal no excede su campo, queda localizado en relación a sus propias categorías de trabajo y no podría ser extrapolado del mismo. No se trata de una nueva concepción del mal a través de la cual se observaría el mundo, sino del sitio que ocupa en esta teoría. 285

El recorrido propuesto en este artículo permite aislar la conceptualización freudiana del mal para posteriormente encontrar su lugar en relación a otros discursos. Bibliografía Freud, S. (1905) “Tres ensayos de teoría sexual” en Obras Completas, Buenos Aires, Ed Amorrortu, 1998, vol 7. Freud, S. (1915) “De Guerra y muerte. Temas de actualidad” en Obras Completas, Buenos Aires, Ed Amorrortu, 1998, vol 14. Freud, S. (1930) “El malestar en la cultura” en Obras Completas, Buenos Aires, Ed Amorrortu, 1998, vol 21 Freud, S. (1933) “¿Por qué la guerra?”, en Obras Completas, Buenos Aires, Ed Amorrortu, 1998, Vol 22.

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EL FACTOR CUANTITATIVO EN LA TEORÍA FREUDIANA Farje, Melina Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen El punto de vista económico ha estado presente en las conceptualizaciones de Freud desde el inicio hasta el final de su obra. Bercherie define la producción freudiana como un progreso espiralado de un saber, que avanza sobre las propias bases de saber que va produciendo. Con esta perspectiva, se intentará examinar los modos en que se fue presentando el factor cuantitativo en Freud: sus manifestaciones clínicas, que en un inicio se presentan como fenómenos que no pueden ser alojados en el dispositivo analítico; y que hacia el final, se constituyen en conceptos inherentes a la constitución misma del sujeto. Palabras Clave Pulsión, Lo No Ligado Abstract

es el factor cuantitativo lo que desata el conflicto y exige al aparato psíquico poner en marcha el mecanismo de defensa. Hacia el final del texto mencionado, Freud expone la siguiente “representación auxiliar”: “en las funciones psíquicas cabe distinguir algo (monto de afecto, suma de excitación) que tiene todas las propiedades de una cantidad (…) algo que es susceptible de aumento, disminución, desplazamiento y descarga, y se difunde por las huellas mnémicas de las representaciones como lo haría una carga eléctrica por la superficie de los cuerpos” (Freud, 1894, 61). La formulación de la hipótesis auxiliar da cuenta por un lado, del espíritu científico de la época, que exige la cuantificación de los fenómenos psíquicos como condición epistemológica de una ciencia. Pero, por otro lado, se intentará mostrar, que es la clínica, desde su descubrimiento de la mano de Charcot en Paris, lo que causa la producción en Freud, y le permite producir una ruptura con los discursos epistémicos de referencia.

THE QUANTITATIVE FACTOR IN THE FREUDIAN THEORY The economic point of view has been present in Freud´s conceptualizations from the beginning up to the end of his work. Bercherie defines the Freudian production as a spiral progress of some particular knowledge, which moves forwards the own knowledge bases that it is producing. From this perspective we will try to examine the ways in which Freud´s quantitative factor developed: its clinical manifestations, which at first appear as phenomena that cannot been lodged in the analytical device, and that, towards the end turn into concepts inherent to the constitution of the subject itself. Key Words Drive, Non binding Presentación del recorrido En el texto “Análisis terminable e interminable”, luego de aseverar “el poder incontrastable del factor cuantitativo en la causación de la enfermedad” (Freud, 1937, 229) Freud pide disculpas por haber omitido durante tanto tiempo la importancia del punto de vista económico en sus representaciones teóricas. Sin embargo, muy tempranamente, la definición de síntoma ha estado vinculada directamente con nociones como “monto de afecto” o “suma de excitación”. En el texto “Neuropsicosis de defensa”, señala que la representación sexual es inconciliable con el yo por el monto de afecto que sobre ella gravita, y no por el significado que porta la representación; de allí que la solución neurótica sea arrancarle el afecto para debilitarla. Es decir, que también en 1894,

Bercherie define la producción freudiana como un progreso espiralado de un saber, que avanza sobre las propias bases de saber que va produciendo. Con esta perspectiva, se intentará examinar los modos en que se fue presentando el factor cuantitativo en la obra freudiana: sus manifestaciones clínicas, que en un inicio se presentan como fenómenos que no pueden ser alojados en el dispositivo analítico; y que hacia el final, se constituyen en conceptos inherentes a la constitución misma del sujeto. Lo No Ligado antes de 1920 Inicialmente el síntoma se constituye en un referente conceptual que permite producir un primer ordenamiento nosológico: Freud separa las neuropsicosis de defensa de las neurosis actuales. En esta primera clasificación, establece una diferencia entre lo que es abordable mediante la experiencia analítica, y lo que queda fuera de dicha experiencia: “los síntomas de las neurosis actuales (…) no tienen “sentido” alguno, carecen de significado psíquico”. “… Son procesos puramente corporales, en cuya génesis faltan todos los complejos mecanismos anímicos de que hemos tomado conocimiento” (Freud, 1919-17, 352). Las neurosis actuales se presentan con una sintomatología puramente corporal, donde la palabra no participa en la génesis del síntoma. A diferencia de las psiconeurosis, donde el síntoma leído como metáfora se relaciona con un cuerpo significante, estas neurosis se definen por la ausencia de mecanismo psíquico, en donde el síntoma no es sustituto de algo reprimido. La etiología de las neurosis actuales pone en primer plano la problemática del factor cuantitativo: una “energía sexual somática”, que al no articularse con lo psíquico, “recibe un empleo anormal” (Freud, 1894-95, 108). 287

De estos primeros desarrollos surge la angustia, como uno de los destinos de la libido que no se tramita adecuadamente. La angustia se presenta sin representación, motivo por el cual Freud la diferencia y destaca del resto de los afectos, y consecuentemente crea una entidad clínica inexistente hasta ese momento: la neurosis de angustia. También en las psiconeurosis, el fracaso de la defensa hace aparecer un elemento que Freud todavía no puede formalizar. En el Manuscrito K, mediante la trayectoria típica del neurótico obsesivo, se propone precisar cuál es el factor responsable de “la plasmación de una existencia extravagante con innumerables síntomas” (Freud, 1896, 265); y en efecto, supone la existencia de una fuente independiente de desprendimiento de displacer, tomando como modelo la neurosis de angustia, donde de igual modo “una cantidad proveniente de la vida sexual, causa una perturbación dentro de lo psíquico” (Freud, 1896, 262). Freud encuentra que lo compulsivo del síntoma “no se puede solucionar”. Más adelante dirá que el obsesivo “puede desplazar la obsesión pero no suprimirla” (Freud, 1916-17, 237): El factor cuantitativo se infiltra en la defensa, y los síntomas creados para combatir la obsesión, se convierten ellos mismos en un modo de satisfacción. De esta manera se revela, muy tempranamente, la paradoja de la satisfacción que el síntoma conlleva, y el factor cuantitativo se convierte en un límite al “arte de la interpretación”. Es importante destacar, que a Freud le interesa el síntoma como testimonio de un conflicto psíquico; conflicto que se produce cuando una representación sexual entra en contradicción con los intereses del yo. De entrada, la sexualidad se presenta como traumática. ¿Qué es lo traumático de la sexualidad?, ¿Por qué hay que reprimirla? Un acercamiento a estos interrogantes, se halla en un esquema que Freud realiza en la Carta 52 a Fliess. Allí intenta graficar cómo se inscriben las huellas mnémicas en el aparato psíquico. Señala que “cada reescritura posterior inhibe a la anterior y desvía de ella el proceso excitatorio” (Freud, 1896, 276). Menciona que hay un caso para el cual la inhibición no basta: es el caso de los sucesos sexuales donde el recuerdo se comporta como actual “… porque las magnitudes de excitación que desprenden crecen por sí solas con el tiempo” (Freud, 1896, 276-277). La noción de “recuerdo actual” señala el carácter traumático de la sexualidad, pero ya no articulado sólo a una vivencia como acontecimiento externo (La “vivencia sexual prematura y traumática”), sino en relación a una cantidad, un “monto de afecto” o “suma de excitación”, que no puede ser inhibida por el mecanismo de la represión. Cantidad que se actualiza una y otra vez, porque la traducción del material psíquico no se produce. Se produce una falla en la inscripción de la huella dentro del sistema de inscripciones. En este sentido, Lacan menciona en “Observación sobre el informe de Lagache” que “el efecto de la defensa procede (…) no modificando la tendencia (pulsional) sino al sujeto…” (Lacan, 1960, 634). En Freud, la representación y el monto de afecto tienen desde el inicio destinos diferentes. En “Tres ensayos de teoría sexual” aparece por primera vez el concepto de pulsión. Lo cuantitativo en Freud se formaliza alrededor de dicho concepto. La pulsión se introduce bajo un dualismo pulsional: las pulsiones sexuales entran en pugna con las pulsiones de autoconservación. El primer dualismo reemplaza el conflicto entre

la representación sexual y el yo. Señala que las psiconeurosis se sostienen en fuerzas pulsionales de carácter sexual: Los síntomas proceden de las fuentes de las pulsiones parciales. La pulsión le permite ceñir lo específico de la sexualidad humana. La define como “un concepto fronterizo entre lo anímico y lo somático” (Freud, 1915,117). Es por lo tanto, un límite que separa el cuerpo libidinal del organismo. La pulsión es efecto de la palabra sobre el cuerpo, es decir que requiere de un lazo con un Otro. La pulsión es “…un representante psíquico de los estímulos que provienen del interior del cuerpo y alcanzan el alma, como una medida de la exigencia de trabajo que es impuesta a lo anímico a consecuencia de su trabazón con lo corporal” (Freud, 1915, 117). Esta referencia remite directamente al concepto de represión primaria: la pulsión se inscribe en el inconciente a partir de la represión y fijación de la “agencia representante-representación” de la pulsión. Sin embargo, hay un resto que no se inscribe y que Freud llama “monto de afecto”: aquello que “corresponde a la pulsión en la medida en que esta se ha desasido de la representación…” (Freud, 1915, 147). El destino del monto de afecto importa mucho más que el destino de la representación, porque la represión debería evitar el displacer; sin embargo en 1914 una vez más, el factor cuantitativo pone en evidencia el fracaso de la defensa, que se manifiesta como compulsión en el síntoma obsesivo, como angustia en la fobia y, revelando una dimensión del cuerpo como soporte de la insatisfacción, opuesta al síntoma conversivo, en el caso de la histeria. Con la introducción del narcisismo se produce el segundo dualismo pulsional: Libido yoica- Libido de objeto. El la Conferencia 21, son dos las metas necesarias para pasar de la parcialidad de la pulsión a la elección de un objeto total: En primer lugar, abandonar el autoerotismo, permutar el objeto situado en el cuerpo propio por un objeto ajeno; y en segundo lugar, unificar los diferentes objetos de las pulsiones, sustituirlos por un objeto único: “Esto sólo es posible cuando el objeto único es un objeto total parecido al propio” (Freud, 1916, 300). El yo se constituye a través de un nuevo acto psíquico, Lacan menciona que se produce a partir de procurarse una imagen unificada de sí mismo, y una imagen unificada de su cuerpo. Lo que es sugerente resaltar es que Freud señale que esta operación de unificación “no puede consumarse sin que cierto número de las mociones pulsionales autoeróticas se releguen por inutilizables” (Freud, 1916, 300). Es decir, que hay un resto que no se unifica en la constitución del cuerpo propio como unidad. Esta misma idea se presenta cuando utiliza la metáfora de la ameba para dar cuenta de la reversibilidad de la libido que va del yo a los objetos. Una vez más, aparece el resto: “la masa principal de la libido puede permanecer en el interior del yo…” (Freud, 1916, 379). Hay una cantidad que no pasa a los objetos, lo cual sugiere que el yo del narcisismo está escindido y el resto asume el carácter de irreversibilidad. A esta altura, la primera tópica freudiana comienza a ser insuficiente para alojar los conceptos producidos por los trabajos metapsicológicos. En efecto, se constituye la segunda tópica: Yo-Ello-Superyó, y la posibilidad de formalizar el resto a partir de este nuevo ordenamiento del aparato psíquico.

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Lo No Ligado después de 1920: la constitución del sujeto La pregunta por la compulsión del síntoma se mantiene y en la Conferencia 18, las representaciones e impulsiones obsesivas “que emergen no se sabe de dónde (…) hacen al enfermo la impresión de que serían unos huéspedes forzosos, oriundos de un mundo extraño, cosas inmortales que se han mezclado en el ajetreo de los mortales” (Freud, 1916-17, 254). La inmortalidad como carácter de la compulsión remite a la fuerza constante que ejerce la pulsión, como lo que no cesa de no inscribirse. En la misma conferencia, la presentación clínica de las neurosis traumáticas lo llevan hacia una consideración económica de los procesos anímicos: “la expresión traumática no tiene otro sentido que ese, el económico” (Freud, 1916-17, 252): Es el punto donde un exceso hace fracasar el intento de tramitación. En 1920 los referentes clínicos que cuestionan la soberanía del principio de placer, dan cuenta de la existencia de un más allá, que se expresa en una compulsión de repetición. Con la introducción de la pulsión de muerte, el resto asume el valor de lo no ligado que “acicatea indomeñado siempre hacia adelante” (Freud, 1920, 42). La paradoja que plantea la satisfacción se explica, a partir de una ganancia de placer de otra índole, más directa y ligada al displacer. El yo vive pasivamente la compulsión de repetición como el “eterno retorno de lo igual” que se exterioriza como un destino; la repetición de “idénticas vivencias” se produce como algo sustraído a su poder. La problemática que presentaban las neurosis actuales se traduce ahora en la incomprensión de la neurosis traumáticas; “… una afección que todavía estamos lejos de comprender” (Freud, 191617, 347), donde el padecimiento queda asociado a la irrupción de “cantidades hipertróficas de excitación” que no logran tramitarse. La irrupción pulsional lo lleva en 1925 a diferenciar dos estatutos de la angustia: la angustia señal, donde el sujeto se sostiene en el marco fantasmático que liga pulsión y deseo, y la angustia traumática, que surge en respuesta al ingreso de cantidades de excitación que rompen la barrera protectora antiestímulo. Lacan menciona en “La tercera”, haciendo referencia al goce fálico, que “es fácil entender por qué revienta la pantalla, es porque, en efecto, no viene del interior de la pantalla. El cuerpo se introduce en la economía del goce por la imagen del cuerpo” (Lacan, 1974, 91). Por lo tanto, lo que no ingresa en la economía libidinal del narcisismo constituye un fuera de cuerpo, un lugar excluido dentro del interior del sistema significante como un punto de exterioridad al principio de placer. Insiste en Freud la pregunta sobre cuál es verdadero peligro para el aparato psíquico. En “Inhibición, síntoma y angustia” responde: el núcleo genuino del peligro es la perturbación económica. En la tercera, Lacan pregunta “¿De qué tenemos miedo?” Y responde: “De nuestro cuerpo. Es lo que manifiesta ese fenómeno curioso que llamé la angustia (...) La angustia es algo que sitúa nuestro cuerpo en otra parte, es el sentimiento que surge de esa sospecha que nos embarga de que nos reducimos a nuestro cuerpo” (Lacan, 1974, 102). La angustia revela el lugar de lo no especularizable; la dimensión pulsional que no se unifica por inutilizable, y que en Lacan se define como resto, como el lugar del objeto a. Precisamente, en el Seminario “La lógica del fantasma” menciona

que la disyunción en el campo del Otro entre el cuerpo y el goce es lo que engendra al sujeto barrado conjuntamente con un objeto a, y señala al objeto a, como la “parte reservada del cuerpo donde el goce puede refugiarse” (Lacan 1967, 259). Se produce una escisión entre cuerpo y goce, señalando el lugar donde reside lo no ligado que se articula con la constitución misma del sujeto. En “El yo y el ello” Freud dice: “hemos hallado en el yo mismo algo que es también inconciente (…) lo reprimido escindido en él (…) un tercer inconciente no reprimido, lo otro psíquico en que el yo se continúa y que se comporta como inconciente” (Freud, 1923, 19). El yo de la segunda tópica tiene en su núcleo al ello inconciente, sin embrago, Freud señala un factor que parece ejercer una acción eficaz sobre la génesis del yo y su separación del ello: el cuerpo propio y sobre todo su superficie. Dice: “El yo es sobre todo una esencia cuerpo; no es sólo una esencia superficie, sino él mismo la proyección de una superficie” (Freud, 1923, 27). Masotta señala en el texto “Sobre una inconsistencia”, que una vez introducida la escisión del yo, con lo “otro psíquico” en que el yo se continúa y que se comporta como inconciente, Freud recurre en el capítulo II de “El yo y el ello” a los “restos verbales”, para responder sobre “eso escindido en el yo”. Lo que indica que se le hace necesario conducir la reflexión hacia el lenguaje. “Los restos de palabras proviene de percepciones acústicas (…) La palabra es el resto mnémico de la palabra oída” (Freud, 1923, 22-23). En “La etiología de la histeria”, señala como “traumas últimos de la histeria”, unas “experiencias en el cuerpo propio como impresiones visuales y comunicaciones oídas” (Freud, 1896, 200). Lo traumático, como acontecimientos en el cuerpo, como marcas que el sujeto recibe del Otro, se relaciona con la constitución misma del sujeto. En la misma dirección Freud señala que “factores cuantitativos como la intensidad hipertrófica de la excitación y la ruptura de la protección antiestímulo constituyen las ocasiones inmediatas de las represiones primordiales” (Freud, 1925, 90). Lo no ligado articulado a la constitución del sujeto, conduce a una relectura del síntoma como referente conceptual que al inicio separaba las neurosis actuales de las psiconeurosis. En la conferencia 24 se produce una coyuntura entre ambas y “el síntoma de la neurosis actual pasa a ser el núcleo y la etapa previa del síntoma psiconeurótico (…) es el grano de arena que el molusco ha envuelto con las capas de madreperla” (Freud, 1916-17, 356). De este modo, en el núcleo del síntoma aparecen los restos que como cuerpos extraños responden por la extraterritorialidad del síntoma, su envoltura formal será producto de la elucubración de saber que realice el inconciente, intentando convertir el síntoma en un huésped familiar. En la Conferencia en Ginebra, Lacan señala respecto al pequeño Hans, que “su erección es de lo más hetero que hay, aquello que tiene que enfrentar y sobre lo cual no entiende nada”. “Su síntoma es la expresión, la significación de ese rechazo. El goce que resulta de ese Wiwimacher le es ajeno hasta el punto de estar en el principio de su fobia” (Lacan, 1975, 128). En Hans irrumpe un goce que se presenta como lo más extraño, y su respuesta es la puesta en marcha de la neurosis. Con este fundamento, Lacan critica que Freud haya nombrado esta experiencia traumática como “autoerotismo”. Reflexiones finales Durante el recorrido realizado, se ha intentado localizar las diferen289

tes formas que adquiere el factor cuantitativo en la obra freudiana: En un primer momento como una cantidad que no se articula con lo psíquico, que deja por fuera del campo analítico a las neurosis actuales, y revela la paradójica satisfacción en lo compulsivo del síntoma obsesivo. Una vez introducido el concepto de pulsión, lo cuantitativo ha quedado articulado a las pulsiones que no se sintetizan en una unidad yoica, como un resto libidinal en el cuerpo propio, que escapa a la constitución del yo del narcisismo. Finalmente, con el más allá del principio de placer, lo no ligado, el ello y la perturbación económica como núcleo genuino del peligro, lo cuantitativo como resto ha quedado articulado a la constitución misma del sujeto: Delimitando un fuera de cuerpo, como un espacio interior-exterior. Lugar del goce lacaniano, que entraña la paradoja de ser lo más propio y al mismo tiempo lo más ajeno para el sujeto. Bibliografía Bercherie, P. (1983). Génesis de los conceptos Freudianos. Buenos Aires, Editorial Paidós. Delgado, O. (2005), La subversión Freudiana y sus consecuencias, Buenos Aires , JVE ediciones. Freud, S. (1894). Las neuropsicosis de defensa. Obras Completas Tomo III, Buenos Aires, Amorrortu Editores. Freud, S. (1894-1895). Sobre la justificación de separar de la neurastenia un determinado síndrome en calidad de “neurosis de angustia”. Obras Completas Tomo III, Buenos Aires, Amorrortu Editores. Freud, S. (1896). Carta 52. Obras Completas Tomo I, Buenos Aires, Amorrortu Editores. Freud, S. (1896). Manuscrito K. Las neurosis de defensa. Obras Completas Tomo I, Buenos Aires, Amorrortu Editores. Freud, S. (1905). Tres ensayos de teoría sexual”. Obras completas, T. VII, Bs. As., Amorrortu Editores. Freud, S. (1914). Introducción del narcisismo. Obras completas, T. XIV, Bs. As., Amorrortu Editores Freud, S. (1915). Pulsiones y destinos de pulsión. Obras completas, T. XIV, Bs. As., Amorrortu Editores. Freud, S. (1915). La represión. Obras completas, T. XIV, Bs. As., Amorrortu Editores. Freud, S. (1916-1917). 18 Conferencia. La fijación al trauma, lo inconciente. Obras completas, T. XVI, Bs. As., Amorrortu Editores. Freud, S. (1916-1917). 21 Conferencia. Desarrollo libidinal y organizaciones sexuales. Obras completas, T. XVI, Bs. As., Amorrortu EditoresFreud, S. (1916-1917). 24 Conferencia. El estado neurótico común. Obras completas, T. XVI, Bs. As., Amorrortu Editores. Freud, S. (1920). Más allá del principio de placer. Obras Completas, Tomo XVIII, Buenos Aires, Amorrortu Editores Freud, S. (1925- 1926). Inhibición, síntoma y angustia. Obras Completas, Tomo XX, Buenos Aires, Amorrortu Editores Freud, S. (1923). El yo y el ello. Obras Completas, Tomo XIX, Buenos Aires, Amorrortu Editores. Lacan, J. (1960) Observaciones sobre el informe de D. Lagache, Escritos II, Siglo XXI, Bs. As., Siglo XXI, 2008. Lacan, J. (1964) El Seminario, libro XI Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, Bs. As: Paidós, 2005. Lacan, J. (1966-1967). El Seminario, libro XIV La lógica del fantasma, inédito. Lacan, J. (1974). La tercera. Intervenciones y textos 2, Buenos Aires, Manantial, 2007. Lacan, J. (1975) Conferencia en Ginebra. Intervenciones y textos 2, Buenos Aires, Manantial. Masotta, O. (1978). Sobre una inconsistencia. Escansión 1, Buenos Aires, Paidós.

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LO PROPIO DEL NOMBRE PROPIO EN LA IDENTIFICACIÓN Fernandez Garbin, Nicolas Ezequiel UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen A través del presente recorrido intento hallar si existe una homología entre la función que cumple el nombre propio para el hablante, con la función del nombre del padre a nivel de la estructura, buscando esto a partir de los giros presentes en la obra de Lacan, y tomando como referencia la diacronía de dos puntos de anclaje teóricos que considero relevantes en relación al desarrollo que realiza sobre el sujeto, propio del psicoanálisis. Los puntos que tomo en cuestión son: 1- sujeto como efecto de lenguaje, arribado en el seminario 9, lo que le permitió conceptualizar el estatuto que toma el objeto en los orígenes de la estructuración psíquica; 2- el planteo desde la lógica pura que de cada uno de los discursos realiza Lacan formalizando en el seminario 19 el origen de la estructura. Palabras Clave Nombre propio, Nombre del padre, Origen, Discursos Abstract THE IDENTIFICATION WITH THE FEATURES OF THE PERSONAL NAME In the current study I am trying to determine if the function of the personal name is equivalent to the function of the Name-ofthe-father in the unconscious structure. For this, I am taking into account the turns present in Lacan´s work. As reference I am using the diachrony between two specific theoretical points of the psychoanalysis subject: 1- Subject- effect of language, as from Seminar 9 and the concept of object in the origin of the structure; 2- The proposal of the 4 discourses where he formalizes the origin of the unconscious structure at the beginning of Seminar 19. Key Words Personal name, Name of the father, Beginning, Discourses La marca en el origen Lo propio que el nombre del padre inaugura es una marca, al modo de un registro que no podrá luego más que imbricarse con los otros nombres. La función de esta marca surge como primera nominación, la del lenguaje. No por primera entiéndase en el tiempo, sino en su dimensión de primaria. Aquello que está en el origen. Marca original que por efecto de lenguaje nombra las sucesivas nominaciones, haciéndose signo a la vez que significándose. ¿Qué significa el nombre propio? Problematizamos la pregunta apuntando al equívoco que ésta marca. Por un lado remitiendo a la pregunta por el significado del nombre propio, acerca de qué nos referimos cuando hablamos de nombre propio; por el otro pensamos, qué es lo que toma el nombre propio para significar, sobre qué hace signo,

convocando algo donde el nombre era, dejando su marca. ¿De qué marca estamos hablando? Hablamos de lenguaje. El recorrido nos lleva a abordarlo desde la lógica misma del significante, donde lo que se enuncia en la pregunta queda ligado, aunque escindido en una posición enunciativa que la posibilita. ¿Será lo posible de este equívoco lo que nos haga pensar lógicamente el problema? Recibimos un nombre apenas nacemos, incluso generalmente nos preexiste para luego acompañarnos durante toda la vida… o no. ¿Cuál será el recorrido que hace el sujeto para apropiarse de su nombre?, y en todo caso, ¿por qué habría de hacerlo? El planteo abre a lo posible, pudiendo llegar a existir que como sujeto no se apropie del nombre. ¡Vaya paradoja! No es sin un nombre que nacemos y será razón de lo contingente que uno vaya a por su nombre y se haga de él, en el mejor de los casos. Nuevos enunciados se abren a la pregunta inicial. “¿Qué significa el nombre propio?”¿Es apropiado para quién, o apropiado por quién? ¿Es lo propio del nombre propio significar? Como supuesto irá en esa vía, siempre y cuando sea de sujeto que hablamos. En el seminario 12[i] Lacan recurre al análisis de la raíz de la palabra significar, tomando una de sus acepciones, la de convocar a. El signo convoca a la significación, siendo algo para alguien; a diferencia de la definición del significante que lo acompaña en toda su enseñanza, donde siempre significa algo para otro significante. ¿Cómo se abre el juego de significantes para que, precisamente, pueda ir a significar algo para otro significante? Dicho de otro modo, ¿Qué permitirá que un sujeto sea convocado entre dos significantes? De la identificación estructural como primera nominación del sujeto de lenguaje, al nombre propio, como nombre arrancado de lo simbólico, y como nombre, asemántico, para ir a significar algo para alguien. La angustia también es signo, de lo real, de lo imposible de tramitar de la estructura. Signo de la presencia de la ausencia. Signo de que lo simbólico no puede asirlo todo. Eso que escapa, hace signo. Es la estructura identificada en un primer tiempo lógico por ese resto inaprehensible (ese real que no cesa de no nombrarse pese a todos los intentos, de darle sentido) que hacen a la ficción de lo abordable, colmando esa falta que da cuenta de que en la lengua no hay los significantes que nombren al objeto. “Es el nombre propio el que presenta del modo más manifiesto ese trazo, que hace de toda institución fonemática del nombre, del acto fundador del nombre, en su función de designación, ese algo que tiene siempre en sí esta dimensión, esta propiedad de ser un pegamento, de dejar velado algo esencial en la estructura del nombre propio”.[ii] Esta función de pegamento, en su función clasificatoria enmascara, dice Lacan, un agujero del sujeto, una falta. Con esto separa dos funciones bien diferenciadas en torno a la nominación. Por un lado un momento mítico, un tiempo cero, donde el “artífice del nombre” será quien inaugure, nombrando, un sujeto hablante; y siendo “en un tiempo segundo que el sujeto se identifique allí como aquél que 291

habla”[iii]. ¿Cuál es el operador que nombra? La función del nombre del padre, como inscripción primordial, es la que permite al sujeto hilvanarse entre significantes. Es con la definición del nombre del padre como operador de la metáfora paterna que plantea una diferenciación entre la identificación como operación de lenguaje, y la identificación como causa del deseo del Otro. Por un lado la ley que abre al equívoco significante; por el otro la ley como instauración de la prohibición que sitúa ahí al deseante. El enunciado de la ley y su más allá, la enunciación que la hace posible. ¿Qué es lo que permite tomar esta diferencia? El cambio de marcha que hace en el seminario (casi)inexistente donde pluraliza al nombre del padre en su función. Es a través de la formulación del conjunto vacío, tomado de la aritmética de Frege, de la función del cero inscribiendo todos los números naturales, donde se inaugura la hiancia en que cada uno de esos significantes irá a nombrar algo de eso que queda por fuera de la operación del cero armando el conjunto. Qué son los números sino los significantes que se repiten haciendo de la estructura un texto, con su lógica determinada. Pasa así de hablar del nombre del padre a los nombres del padre. Del un padre freudiano, dios primitivo todo gozador; a la función que posibilita, que origina la tela donde las significaciones advendrán. Este seminario parece clave al abrir la transmisión de la lógica propia lacaniana, posibilitándole luego formalizar el entramado de su desarrollo teórico, construyendo en esa lógica las fórmulas de los 3 discursos y del discurso análitico en sus seminarios posteriores. Un signo de lo real La angustia signo, antes mencionada, signo de eso que falta en la estructura. Sujeto efecto de lenguaje articulado a esa falta. Qué significa entonces la falta. ¿El nombre como signo designa esa falta? El designio del nombre del padre; el destino del nombre propio, siendo que “toda nominación es memorial del acto de nominación, pues este acto no se hace nunca al azar”[iv]. ¿Condena o posición a asumir en la estructura a través de la experiencia analítica? Resuena a partir de esto el modo en que opera la metáfora paterna en la neurosis. Como operación lógica, por el hecho de ser de lenguaje, separa al hablante de su alienación en la que se encuentra cooptado como puro objeto del deseo de la madre, siendo la operación la que significa fálicamente al deseo como causa, y limita su estrago para hacer soporte al resto de las significaciones. El inconsciente lenguaje no deja de escribir su texto. Como inconsciente creador, le es permitido su trabajo de escribiente en función de nombrar la cosa, aquél agujero del sujeto mencionado previamente. No cesa de escribirse eso que no puede más que nombrarse mal. Pensando con esto que no hay el nombre apropiado, y quizá sea en la apropiación del nombre que esté la clave. A la vez que el sujeto lo apropie, se hará apropiado para aunque sea se aproxime a lo propio del nombre. Hacerse un nombre lo apropió a Joyce de no quedar por fuera de la relación del inconsciente al saber, que letra a letra escribe sobre el goce, o no. No es metáfora. Si la operación del nombre del padre no logra instituirse como metáfora, la producción inconsciente de la psicosis no puede escribir acerca del goce, quedando éste pregnado a la letra. Burocrático en su institución, el complejo paterno queda deslindado de la cuestión, y su efecto de lenguaje no corta la alienación originaria. No hay separación, eximiéndose la lógica psicótica de la significación fálica y su universal. La trama responde a otra lógica diferente. ¿No hay lenguaje

en la psicosis? Suponemos que hay sujeto, de lenguaje, sólo que en su creatividad, el trabajo inconsciente no está puesto en suplir de todas las formas posibles aquello sobre lo cual nada quiere saber el neurótico. Falta la falta en la psicosis, dando total consistencia al Otro, abocando su producción inconsciente a liberarse de él. Pensando con esto otra versión lógica de hacer propio el nombre, de apropiarse de él. Un nombre, unos nombres, propios de toda lógica significante operada por él mismo en función del entramado con el que se construirá la estructura, de lenguaje. Ya sea en su operación, siempre fallida, hablando de neurosis, ya sea en su no operación trátese de psicosis. Un nombre, propio de la inauguración de un edificio significante. El nombre del padre inscripto en la trama simbólica dará lugar para que el sujeto pueda apropiarse de su nombre. Nombrando sus modos de gozar y abriendo la posibilidad de las distintas identificaciones a los ideales del sujeto. ¿Es en la apropiación del nombre que el recorrido analítico se orienta como un camino posible de cura? Hay uno, el mito En cada uno de los giros que formula Lacan dentro del psicoanálisis puede percibirse algo de la estofa de un mismo interrogante que repite, siendo el entramado del discurso analítico y la emergencia de los otros 3 que de éste se articulan, uno de aquellos ejemplos. El interrogante que conduce tanto a un sujeto en análisis como así también a la formación de un analista, no es sino el mismo que se viene presentando a lo largo de toda la elaboración de la historia del pensamiento, siendo ésta la pregunta por el origen. Es en relación a esto que presenta al discurso analítico como el paso a otra cosa. Vehiculizando este interrogante presenta Lacan en el seminario 19 una necesidad lógica propia del discurso analítico, la cual apunta a producir un determinado discurso ahí donde hay un saber. Veinte años antes, allá por los 50, Heidegger dicta su seminario “¿Qué significa pensar?”, realizando un recorrido hacia los orígenes del pensamiento filosófico. Toma como punto de partida una de las aserciones del Parménides donde, en su traducción ordinaria (sic) dice: “Es menester decir y pensar que el ente es”[v]. A partir de aquí problematiza qué es lo que nos convoca a los mortales a pensar (misma acepción del término significar que utiliza Lacan para definir al signo), y diferencia claramente al pensar del discurso de las ciencias, sosteniendo que hasta el momento todavía no pensamos. ¿A qué refiere cuando dice que todavía no pensamos? Hace hincapié en la diferenciación del ser del decir, del representar, esfumándose en los significados; del ser de lenguaje, éste último en relación al ente que sub-yace al ser que dice. Sitúa en el origen a los títulos más sublimes de la filosofía, entendiendo al ser del ente, siendo precisamente lo que nos convoca a pensar, estos cuerpos extraños dentro del lenguaje[vi], los cuales convocan a decir sobre eso de lo que escapa a toda simbolización. Es a partir de esto que me lleva a pensar cierta analogía entre eso que hace signo en el origen, ubicándose como causa del pensamiento, aquello que nos convoca a pensar; y “El arte de producir una necesidad de discurso” que sitúa Lacan en el seminario 19. Necesidad lógica que ubica como resto inaprehensible, como un real que en el origen del sujeto se encuentra perdido por el mismo hecho de habitar el lenguaje, operando como un goce inexistente, vacío, volviendo con esto al tiempo cero que planteaba antes. Tiempo primario que posibilita la producción significante, tiempo mítico que inaugura la producción 292

del inconsciente, y no es sino a través del discurso analítico que se establece, en relación al mito de origen de la estructura la articulación entre el saber de esa producción del inconsciente que busca decir sobre la verdad armando la ficción que vaya a suplir que en el origen hay una falta, lo que lleva a Lacan afirmar que en el origen de la estructura hay uno[vii], que en su repetición construirá el edificio significante propio del hablante. Conclusión En cada nuevo giro que plantea Lacan en el recorrido de su enseñanza, se lee algo que se enuncia más allá del recorrido teórico que plantea, por lo menos en relación a los distintos conceptos que van surgiendo en su homología lógica, en función. Es entonces que se me presenta que no sólo es el camino que toma el inconsciente, nombrado por efecto de lenguaje, el que va a suplir lo que en la estructura aparece como un agujero, como falta de significantes, sino también es el propio Lacan quien se ve convocado a pensar en relación a ese real inaprehensible, que se va escurriendo en la misma medida que se lo intenta apresar, y en todas las vueltas de coordenadas que presenta, a mi entender homólogas y solidarias de la lógica del significante, muestra cómo va abordando, o abordeando ese real que no deja de no nombrarse. Notas [i] Lacan, J. (1964-65), Seminario 12, “Problemas cruciales para el psicoanálisis”, inédito. Clase 4 del 06/01/1965 [ii] Op. cit. clase 13 del 07/04/1965 [iii] Op. cit. clase del 03/03/1965 [iv] Op. cit. clase 13 del 07/04/1965 [v] Heidegger, M. (1951-52) Seminario “¿Qué significa pensar?”, Terramar Ediciones, La Plata, 2005. p161. [vi] Op. cit. p. 206 [vii] Lacan, J. (1971-72) Seminario 19 “…ou pire” Versión íntegra. Clase del 19/01/1972. p 41 Bibliografía Heidegger, M. (1951-52) Seminario “¿Qué significa pensar?”, Terramar Ediciones, La Plata, 2005. Lacan, J. (1961-62), Seminario 9, “La identificación”, inédito. Lacan, J. (1963), Seminario “Los nombres del padre”, del 20/11/1963, inédito. Lacan, J. (1964-65), Seminario 12, “Problemas cruciales para el psicoanálisis”, inédito. Lacan, J. (1971-72) Seminario 19 “…ou pire” Versión íntegra.

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ADOLESCENCIA, HIPERMODERNIDAD Y SÍNTOMAS ACTUALES.* Fernandez Raone, Martina; Varela, Jesica Verónica Facultad de Psicología, Universidad Nacional de La Plata. Argentina Resumen Actualmente constatamos la emergencia de nuevas presentaciones en el campo psicopatológico, cuya característica fundamental es la ausencia de padecimiento subjetivo. Nos referimos a perturbaciones como anorexia, bulimia, toxicomanías y violencia escolar que se inician en la adolescencia. Nuestro interrogante será ¿Por qué la adolescencia es el momento privilegiado donde se presentan los denominados “síntomas actuales”, en los cuales la dimensión socio-cultural es considerada como factor fundamental en la serie causal, y es el ámbito en el que se produce el malestar? Partiremos de dos rasgos que caracterizan a la adolescencia en Psicoanálisis: la necesidad de dar respuesta a lo que se abre como interrogante ante lo real del sexo en la pubertad y la crisis de las identificaciones que conlleva el desasimiento de la autoridad parental. Nos preguntaremos por las transformaciones producidas en la sociedad contemporánea, en la que los significantes que funcionaban como límites reguladores de los modos de satisfacción fueron reemplazados por la oferta de un bienestar sin medida a partir del consumo generalizado. Concluiremos analizando los denominados “nuevos síntomas” en la adolescencia entendidos como diversas respuestas al atolladero que implica la salida de este momento de transición en el que se decide la estructura del sujeto. Palabras Clave Adolescencia, Síntomas actuales, Ideal del yo, Nombre del padre Abstract ADOLESCENCE, HYPERMODERN TIMES, AND CURRENT SYMPTOMS Nowadays, we verify that new occurrences are emerging in the psychopathological field, whose main characteristic is absence of subjective complaint. We refer to disturbances such as anorexia, bulimia, drug addiction, and bullying, starting in adolescence. Our question is: why is adolescence the specific time when the socalled “current symptoms” to which the socio-cultural dimension is considered a crucial factor in the causal series are exhibited, and the context in which discomfort occurs? We will start with two features that characterize adolescence in Psychoanalysis: the need to provide an answer to what is open to question as to what is real of sex at puberty and as to the crisis of identifications that entails detachment from parental authority. We will deal with transformations of contemporary society, where signifiers working as limits regulating modes of satisfaction were replaced by the supply of a limitless well-being, which resulted from widespread use. Finally, we will analyse the so-called “new symptoms” in adolescence understood as diverse responses as to what the end of this period of transition implies, where the structure of the subject is

decided, and the symbolic order inconsistently reveals, contributing to young people’s feelings of disorientation. Key Words Adolescence, Current symptoms, Ideal self, Father’s name Introducción ¿Por qué los adolescentes son tan propicios a expresar los cambios de la época en la cual viven? Es lo que encontramos frecuentemente indicado tanto en la literatura psicoanalítica como en los trabajos de sociólogos y filósofos, quienes consideran que los síntomas de los jóvenes son solidarios del contexto socio- histórico reinante. Las incidencias de la época y las transformaciones que supone en los lazos sociales no dejan de repercutir con novedades en el campo de la clínica, pero adquieren una importancia especial cuando se trata de manifestaciones sintomáticas de los jóvenes. Es de señalar que si bien en parte tales manifestaciones se presentan al modo del síntoma clásico, con su sufrimiento y carácter de interferencia como Freud lo había establecido, en la actualidad podemos constatar la emergencia de nuevas presentaciones en el campo psicopatológico, cuya característica fundamental es la ausencia de padecimiento subjetivo. Perturbaciones tales como anorexia, bulimia, toxicomanías y violencia escolar, son expresiones contemporáneas, que despiertan particularmente la alarma y preocupación de las instituciones tales como la familia y la escuela. ¿Síntomas de un malestar social y cultural? Diferentes perspectivas teóricas se han ocupado de establecer las articulaciones necesarias para dar cuenta de las relaciones entre cambios culturales y respuestas subjetivas individuales. Se requieren sin embargo renovados esfuerzos para continuar con una elaboración más precisa de esta problemática. Cuestión que nos interesa particularmente, en la medida en que las manifestaciones a las que nos hemos referido anteriormente tienen su inicio en la adolescencia, momento clave y fundamental en el que se decide la estructura del sujeto. Reformulamos entonces nuestra pregunta inicial: ¿Por qué la adolescencia es el momento privilegiado en el que se presentan especialmente los denominados “síntomas actuales”, en los que la dimensión socio-cultural es considerada como factor fundamental en la serie causal, y a su vez es en el ámbito de las instituciones en el que se produce el malestar y provienen las demandas de intervención dirigidas a diferentes especialistas en el campo de la denominada Salud Mental? En función de esta cuestión, nos interrogamos por este problema, tomando como punto de partida dos rasgos sobresalientes que caracterizan la adolescencia para el psicoanálisis desde Freud: en primer lugar, la irrupción de lo real del sexo que hace su aparición en la pubertad, y las nuevas respuestas que esto implica, y, en segundo lugar, la conmoción de las identificaciones que se vincula íntimamente con lo que Freud consideraba la tarea 294

más difícil que el joven debe llevar a cabo en este momento, separarse de la autoridad de los padres. Es justamente esto último lo que es actualmente puesto en cuestión, la autoridad de los padres, si consideramos los cambios que han afectado a la familia y las relaciones entre las generaciones, con el desvanecimiento de las jerarquías de edad. Estas modificaciones son consecuencia, para el psicoanálisis de orientación lacaniano, de la caída del Nombre del Padre como significante regulador del orden simbólico y junto con él, la pérdida de la oferta del ideal del yo como promesa de un horizonte posible. Por otro lado, los filósofos sociales han destacado los rasgos de la sociedad del capitalismo avanzado: el hiperindividualismo, la permisividad y la confusión de roles y de identidades ocupan la escena. Lacan ha subrayado la nueva economía de goce que caracteriza la estructura de discurso del capitalismo, centrada en la liberación de los objetos de consumo, y su vinculación con un superyo tiránico que ordena gozar siempre más. Resulta de interés al respecto preguntarse por las consecuencias de esta economía en este momento de transición que es la adolescencia, en su confrontación, como hemos dicho, con una necesaria elección del modo de gozar y la reorganización de las identificaciones que orientan la salida de una compleja coyuntura. ¿Cuál es la salida de la adolescencia? ¿Cómo se efectúa este “tránsito”? ¿Cuál es la resolución de este momento de transición o “pasaje” inevitable para el sujeto? En este trabajo intentaremos responder a estos interrogantes, a partir de analizar, en primer lugar, la pubertad, y la adolescencia como una forma de respuesta sintomática de la pubertad (Stevens, 2001); en segundo lugar, la importancia de las figuras o modelos de identificación del joven y; finalmente, las dificultades actuales en el campo de lo simbólico para otorgarle al sujeto herramientas sólidas con las cuáles emerger de este crucial momento subjetivo. Conceptualización de la adolescencia La adolescencia es una categoría definida en el curso de la historia en el contexto de cambios socio-culturales y económicos vinculados al capitalismo naciente. Es un concepto que surge simultáneamente con la distinción de clases de edades, y con la aparición de la categoría de infancia. Esta etapa aparece ligada asimismo a la posibilidad de los sujetos de obtener una determinada formación en las instituciones educativas. Desde el momento de su surgimiento y durante más de dos siglos, la adolescencia se circunscribía a un momento de tránsito, pasaje, necesario e importante pero transitorio y no de extensa duración en el tiempo. Hoy constatamos que ese período se ha prolongado, fenómeno solidario de la época actual, posmoderna o “hipermoderna”, cuestión que desarrollaremos más adelante. Recordemos que para S. Freud en “La metamorfosis de la pubertad”, incluido como tercer capítulo en “Tres ensayos de teoría sexual” (Freud, 1905), la adolescencia es concebida en referencia a la pubertad, tiempo decisivo en el establecimiento de los modos de goce y la elección sexual. La pubertad se refiere al encuentro con lo real del sexo, implica cambios a nivel de lo corporal, el surgimiento de transformaciones a nivel de lo biológico que ponen al sujeto en la exigencia de tramitar y elaborar la irrupción de este real en juego. Por eso mismo es conveniente no hablar de “la” adolescencia sino de “las” adolescencias, ya que si entendemos a aquella “como síntoma de la pubertad” (Stevens, A. 2001), como una respuesta subjetiva por parte del joven, serán así plurales las formas de responder a la emergencia de este real pulsional, con los cambios que acarrea y la imposición de una tarea de simbolización

ineludible. Precisamente, Freud llamará pubertad a ese real, el cual Lacan aborda como episodio donde la sexualidad más que producir sentido, crea un agujero en lo real (Lacan, 1974), la aparición de un nuevo goce de sentido oscuro que acompaña las mutaciones del propio cuerpo. Considerando la sexualidad humana en dos tiempos, en la pubertad hay una renovación de la elección de objeto sexual, perturbada por una reactivación de las mociones pulsionales edípicas (incestuosas, prohibidas) en un segunda oleada pulsional. El sujeto deberá elegir ahora objetos del ámbito exogámico, luego de haber atravesado la represión y el periodo de latencia que le sucede. En consecuencia el hallazgo de objeto deberá tener como condición su exterioridad del círculo familiar. De este modo, es con la aparición de la pubertad donde surge el encuentro con el Otro sexo, el sujeto debe lidiar, “arreglárselas” con el partenaire. Freud conceptualiza este “reencuentro” del objeto sexual aludiendo a la correspondencia entre la corriente tierna y sensual que hasta ese momento se presentaban por sendas separadas. Pero no deja de enfatizar las dificultades de esta correspondencia, y la importancia fundamental de las fuerza de atracción de la sexualidad pulsional perverso polimorfa. Lo que hace la tarea difícil para los jóvenes, e imposible de realizar sin el despertar de sus sueños (Lacan, 1974). La función del padre y los maestros. En la adolescencia podemos señalar un momento de entrada (la pubertad y el surgimiento de lo real que irrumpe y desorganiza) y un momento de salida de la misma como tratamiento a ese real que mencionamos que le permite alcanzar una nueva estabilidad. Esta salida por vía de la constitución del Ideal del yo está orientada por la función paterna. En consecuencia, podemos pensarla a partir de dos conceptos relacionados: el Ideal del yo y el Nombre del Padre. El Ideal del Yo posibilita a los sujetos posicionarse como hombre o mujer, asumir la posición sexuada que implica un recorrido y el final de un camino al cual cada adolescente debe arribar. La función paterna, que opera desde la niñez, en la adolescencia se vuelve central. En la niñez, bajo el complejo de Edipo, el padre se torna una figura amada y admirada a la vez que odiada, siendo tanto modelo de identificación como perturbador de la vida pulsional. Estas mociones a la vez tiernas y hostiles hacia el padre que denominamos “sentimientos de ambivalencia” persisten a lo largo de toda la vida. Es con la metamorfosis de la pubertad y la crisis de la adolescencia cuando se instaura un momento de lucha interna que consiste en el abandono de las identificaciones sólidas al padre. Ya en “El Malestar en la cultura” (Freud, 1930) el padre del psicoanálisis se planteaba la ardua tarea que implicaba para todo adolescente el desprendimiento de la familia, cuya solución le era facilitada en otras sociedades en las que estaban vigentes los ritos de iniciación de la pubertad, los cuales no están presentes en la cultura actual. Dicho momento es caracterizado como de gran rebeldía, ambivalencia y cuestionamiento de la autoridad paterna correlativo a su destitución del lugar del ideal para así dar lugar a nuevas identificaciones e ideales. Consecuentemente, la crisis de la adolescencia implica el pasaje de las identificaciones endogámicas a las exogámicas impuestas por la cultura. En “Sobre la psicología del Colegial” (Freud, 1914) se destaca la figura del padre y su importancia en la adolescencia y la de los 295

maestros y profesores como sustitutos del padre y responsables de la salida de la adolescencia al mundo. Así, los nuevos ideales y figuras de ideal que ofrece la educación tienen su punto de apoyo en la función del padre, lo cual también supone la existencia de un Otro sólido y consistente que ayudaría a la elaboración de la de las dificultades del tránsito adolescente. Freud no menciona en este texto el lugar de los pares como figuras de identificación en el adolescente, cuestión que resulta de especial interés para situar los cambios que se han producido en el contexto social contemporáneo, en la medida en que en la actualidad cobran vital importancia, en lo que se ha denominado identificaciones horizontales, cuyas consecuencias resulta importante analizar. Al respecto, mencionamos la importancia de la identificación a la banda de adolescentes como situación intermedia en la orientación del joven hacia el Ideal. ¿Cuáles son las razones de su privilegio, y cómo se vinculan con la caída de las figuras de la autoridad que se ha producido en nuestro tiempo? La época posmoderna y la adolescencia: surgimiento de los nuevos síntomas. Actualmente asistimos a una crisis de la familia moderna tradicional, caída de los ideales y declinación de la función paterna. Nos referimos a una falla en la encarnación de esta función necesaria para que el Nombre del Padre pueda operar. En este contexto de estallido de los marcos de la familia tradicional observamos una subversión de la noción misma de parentesco, es decir, su extensión fuera de la diferencia de los sexos hombre-mujer, padre-madre. La existencia de nuevas formas de familia, familias homoparentales, recompuestas, homosexuales, adoptivas, etc, acentúan la disyunción del padre real y de la función simbólica, de las que este “padre pulverizado” ya no es ni soporte ni garantía (Cottet, 2007). La sociedad contemporánea, denominada posmoderna o “hipermoderna” por varios filósofos y sociólogos actuales, se caracteriza por el hiperindividualismo, el consumo exacerbado y la extrema permisividad. Hay asimismo una confusión de roles y de identidades, cuestión que nos interesa particularmente en el caso de los jóvenes, donde la falencia en la asunción de la autoridad por parte de sus padres dificulta el tránsito que emprenden al entrar en la adolescencia. Señalamos ya que la función del padre en la adolescencia es fundamental, al orientar su salida por la constitución de un nuevo Ideal del Yo. Con esto nos referimos a decidir una profesión, un nombre, un ideal, la elección de una pareja, etc. Se trata de la elección de una respuesta sintomática que otorga al sujeto cierta estabilidad. Para el psicoanálisis lacaniano, el Ideal del yo es una identificación al padre en el campo de lo simbólico que permite el anclaje de las identificaciones imaginarias. Mientras tradicionalmente el Nombre del Padre cumplía la función de ordenar el goce, permitiendo el ordenamiento de la vida en función del ideal, hoy el declive de la figura del padre conlleva la misma declinación de otras figuras de autoridad, poniendo en cuestión la función de los profesores como sustitutos del padre en la actualidad. El prestigio del cuerpo docente y su autoridad han desaparecido, convirtiéndose su discurso en algo banalizado, desacralizado, instalado en el mismo plano que el de los mass media (Lipovetsky, 2003). Frente a este panorama nos interrogamos acerca de qué modo sustituyen hoy los adolescentes la autoridad paterna. Asistimos así en el presente a una crisis de lo simbólico a nivel de los ideales, del padre, de la palabra, de la figura del maestro como

transmisor de emblemas identificatorios. Nos preguntamos ¿cómo afecta esta “caída” de lo simbólico? ¿De qué se vale el adolescente como marcas simbólicas? Lo que observamos es la ruptura del lazo social, expresión de una “era del vacío” (Lipovetsky, 2003), donde la apatía, la indiferencia, el tedio y el aburrimiento aparecen como respuesta, defensa o síntoma de las jóvenes generaciones frente a ese vacío, fenómeno que incumbe al amor y a las relaciones entre sexos. El sexo continúa en la línea del hiperconsumo y la ley de la economía de mercado: competencia, rapidez, desempeño, etc. Los adolescentes se comportan en consecuencia a partir de imperativos signados por las pautas que rigen en el ámbito deportivo y empresarial (Cottet, 2008). La emergencia de esta nueva economía de goce propia de la estructura de discurso del capitalismo se centra en la liberación de los objetos de consumo, y su vinculación con un superyó tiránico que exige gozar siempre más. Mientras la búsqueda del placer personal se convierte en uno de los valores dominantes de la vida cotidiana (Lipovetsky, 2003), el consumo se presenta como “imaginario multiplicador de la satisfacción” (Lipovetsky, 2007). El sufrimiento tiene vedadas las puertas de entrada en este contexto hedonista, siendo la exigencia de gozar la norma que impone su ritmo de modo tiránico (Ansermet, 2011). La moda, la publicidad y los mass medias constituyen las coordenadas que guían las elecciones del sujeto hoy, en concordancia con la ley del mercado. El adolescente, desorientado, se vale de los objetos de consumo (entre ellos, la droga), marcas en el cuerpo (tatuajes, piercing), bandas de adolescentes (Floggers, Emmos o pandillas), de nuevas formas de familia para sustituir la falta de ideales. Se destaca una primacía de lo imaginario por sobre lo simbólico para dar tratamiento a ese real que implica la pubertad. En este sentido, Blogs, fotologs, email, chat y redes sociales son utilizados como formas de hacer lazo social. Es decir, modos que tienen los adolescentes de enfrentar la época en la que el discurso capitalista impone el individualismo y el empuje a gozar, con el riesgo de que el cuerpo o imagen corporal sea tomado como objeto de consumo. Por otro lado, el empobrecimiento de lo simbólico favorece la aparición en el campo psicopatológico de los llamados nuevos síntomas o síntomas mudos, tales como anorexia, bulimia, toxicomanías, violencia, entre otros. Estas manifestaciones de la declinación de la autoridad paterna se caracterizan por la escasa implicación subjetiva de los jóvenes que la padecen vinculada al goce sin conflicto que presentan. Frente a esto nos interrogamos: ¿Por qué la adolescencia es el momento privilegiado en el que se presentan especialmente los denominados “síntomas actuales”, en los que la dimensión socio-cultural es considerada como factor fundamental en la serie causal, y a su vez es el ámbito en el que se produce el malestar? Como respuesta a este interrogante debemos tener en cuenta lo que previamente desarrollamos acerca de la tarea a la que se debe emprender el adolescente para dar una respuesta a la irrupción de lo real del sexo al inicio de la pubertad, a lo que se agrega la crisis de las identificaciones vinculada al desasimiento de la autoridad parental. Conclusiones Durante el recorrido realizado, pudimos observar las dificultades que los adolescentes de la sociedad actual hallan al tener que responder a la aparición de lo real, la pubertad. La adolescencia se presenta como momento en el cual el sujeto debe apelar a un Otro que le proporcione emblemas simbólicos con los cuales identificarse y elaborar ese momento análogo a un agujero en el registro de lo real. Hoy, cuando el orden simbólico se revela inconsistente, los jóvenes presentan diversas respuestas al atolladero que implica la salida de este momento de transición en el que se decide la estructura del sujeto. La caída de la función paterna y la fractura de los ideales favorecen la deriva y desorientación de estos sujetos, en un contexto socio- histórico 296

en que los significantes ordenadores que funcionaban como límites reguladores de los modos de satisfacción fueron reemplazados por la oferta de un bienestar sin medida a partir del consumo generalizado. A partir de aquí podemos seguir planteándonos interrogantes para futuras elaboraciones: ¿cómo operar en el dispositivo analítico frente a la emergencia de los “síntomas actuales”, en los cuales la dimensión socio-cultural es considerada como factor fundamental en la serie causal, y es el ámbito en el que se produce el malestar? La falta de implicación subjetiva se contrapone con la posibilidad de intervenir frente a la falta de demanda terapéutica. Se tratará entonces de analizar y trabajar sobre la construcción de un síntoma y su tratamiento, el cual diferirá en un principio de lo que Freud planteaba en la época de principios del siglo veinte. Nota * Las autoras de este trabajo son becarias en investigación de la Universidad Nacional de La Plata (Beca de investigación Tipo A con inicio en el año 2011 y 2012 respectivamente y cuyo curso sigue vigente en la actualidad). Bibliografía Ansermet, F. (2011) Au-delà de la crise du symbolique?? Quelques notes à propos du colloque de l’ASREEP-NLS du 3 Septembre à Lausanne: “Les métamorphoses contemporaines dans la culture. Incidences sur la clinique psychanalytiques“. En El orden simbólico en el siglo XXI. Cottet, S. (2008) El sexo débil de los adolescentes: sexo- máquina y mitología del corazón. En Virtualia N°17. Revista digital de la Escuela de orientación Lacaniana. Cottet, S. (2006) El padre pulverizado. En Virtualia N°15. Revista digital de la Escuela de orientación Lacaniana. Freda, H. (1997) El adolescente Freudiano. En Registro. Tomo Verde Año 5. Buenos Aires. Freud, S (1978) Tres ensayos de teoría sexual. En S. Freud Obras completas (Tomo 7). Buenos Aires: Amorrortu. (Trabajo original 1905) Freud, S (1978) “Sobre la psicología del colegial”. En S. Freud Obras Completas. (Tomo 13) Buenos Aires: Amorrortu. (Trabajo original 1914). Freud, S. (1978) “El Malestar en la cultura”. En S. Freud Obras Completas. (Tomo 21) Buenos Aires: Amorrortu. (Trabajo original 1930) Lacadée, P. (2008) Adolescence. La crise du langage: la plus délicate de transitions. En Revista Quarto N°93. Belgique. HFC. Lacan, J. (1988) El despertar de Primavera. En Intervenciones y Textos 2. (pp 109,110) Buenos Aires: Manantial. (Texto original de 1978) Lipovetsky, G. (2007) La felicidad paradójica. Ensayo sobre la sociedad de hiperconsumo. Barcelona. Editorial Anagrama. Lipovetsky, G. (2010) La era del vacío. 9ª edición. Barcelona. Editorial Anagrama. Stevens, A. (2001) Nuevos síntomas en la adolescencia. En Revista Lazos Nº 4, EOL Sección Rosario. Rosario. Editorial Fundación Ross.

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RELACIONES ADICTIVAS: ¿FRACASO DE LA FUNCIÓN AGALMÁTICA? Fleischer, Deborah; Allegro, Fabián; Benjamín, Alicia; Berdullas, María Pilar; Mena, Maria Ines; Rivas, Daniela Elizabeth; Surmani, Florencia Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen

Introducción:

El presente trabajo se enmarca en el Proyecto de Investigación UBACyT 2010/2012, “Relaciones adictivas y economía de goce”, e intentamos, en esta oportunidad, dar cuenta de la función del objeto agalmático y de aquello que puede quedar perturbado a nivel de su función cuando pensamos las “relaciones adictivas” y la dimensión del “exceso” en nuestra sociedad poscapitalista. Daremos cuenta de la soledad estructural propia del sujeto que implica el encuentro con el Otro simbólico y la ineludible pérdida que esto conlleva. Indicaremos como este modo inicial del sujeto introduce la noción de falta como fundamental para pensar el amor/ deseo y articular allí el valor del objeto agalmático. Luego, propondremos un modo de pensar los intercambios sociales a partir de esta función agalmática y cómo el discurso capitalista ha intentado obturar esta función, con las consecuencias evidentes que esto conlleva, sobretodo en la relación con el partenaire.

En nuestro proyecto de Investigación UBACyT 2010/2012, “Relaciones adictivas y economía de goce”, el trabajo se ha centrado en poder producir una diferenciación entre “exceso” y “excedente” para plantear lo que llamamos “patologías del excedente” entre las que ubicamos como eje de investigación a las relaciones adictivas. Ha sido nuestro objetivo mostrar cómo desde la práctica del psicoanálisis se puede interpelar la particular enajenación del sujeto con la vertiente tóxica del excedente.

Palabras Clave Agalma, Sujeto, Gadgets, Otro

Desde la perspectiva lacaniana, el sujeto surge como un vacío sin sustancia efecto de la operación propia de la entrada en el lenguaje que lo hace imposible de ser representado en su totalidad por un significante. No se trata de ninguna totalidad a ser representada, el sujeto es en su barradura, es decir, se encuentra “habitado por una opacidad inextirpable”.[1] Este modo inaugural del sujeto lo enfrenta con una dimensión de soledad radical a la cual se intentará, por momentos, colmar de diversas formas.

Abstract ADDICTIVE RELATIONSHIPS: A FAILURE OF THE AGALMATIC FUNCTION? The following work is framed in the 2012/2012 UBACyT Investigation Project, “ Addictive relationships and lust economy”, and we try, in that opportunity, to concentrate on the function of the agalmatic object and what could be disturbed at the level of its function when we think about “addictive relationships” and the dimension of the “surplus” in our postcapitalist society. We will show the inner structured solitude of the subject which the encounter of the simbolic Other implies and the unavoidable lost that it carries. It will also be indicated that the initial way of the subject introduces the notion of lack as fundamental to think the love/ desire and connect it with the value of the agalmatic object. After it, we will propose a way to think the social exchanges taking into consideration the agalmatic function and how the capitalist speech has tried to obstruct its function, with the evident consequences tha this implies, mainly in the relationship with the partnaire. Key Words Agalma, Subject, Gadgets, Other

En esta ocasión y teniendo en cuenta uno de los ejes propuestos, abordaremos, en el presente trabajo, el valor del objeto agalmático y aquello que queda perturbado de su función a la hora de pensar las relaciones adictivas. Sujeto y Otro: entre dependencia y soledad estructural

Inicialmente, ese lugar vacío estará destinado a ser suturado por aquellos significantes que lo representan y lo identifican a determinados ideales o mandatos. Podríamos pensar, luego, también en la función del fantasma como un intento de velar este efecto de estructura. Ese sujeto, pensado en su inseparable articulación con el Otro, encontrará diferentes modos de hacer con ese vacío señalado por las consecuentes barras que recaen sobre sí y sobre el Otro. Un modo posible es a partir de lo que podría prefigurarse, de alguna manera, en las “respuestas subjetivas” desplegadas en la parte izquierda del Grafo del deseo para, luego, ir cambiando de eje de acuerdo a los virajes teóricos en la obra de Lacan. La soledad del sujeto, entonces, surge del hecho de que si bien éste se constituye en el campo del Otro, su modo de emergencia se realiza de manera tal que es imposible que pueda establecer una relación armónica con respecto a ese Otro. Habría una suerte de correspondencia, entonces, entre su soledad radical y su dependencia estructural al Otro que dista de pensar un “en común”, indicador de una fusión y soldadura entre ambos de otra índole. “Aun cuando la vida del sujeto se postule en su orientación exis298

tencial como consagrada al Otro, sostenida por el Otro, en contra del Otro, rechazada por el Otro, amada por el Otro, reclamada por el Otro, deseada, humillada, etcétera, estas distintas posiciones pertenecen siempre a un orden fantasmático que se inscribe en la brecha ontológica constituida por la ausencia de relación”.[2]

Lacan intentará dar cuenta de cómo puede producirse o no esta metáfora a partir de su lectura de “El Banquete” de Platón y, para dar cuenta de la función del agalma, se centrará en la escena en que Alcibíades se presenta para declarar su amor a Sócrates, dándonos un testimonio sumamente rico en lo que al objeto respecta.

La soledad estructural descripta, sin embargo, dista de ciertas manifestaciones extremas que más bien se dirigen a negar la dimensión del vacío. Es así que encontraremos actualmente en nuestra sociedad poscapitalista efectos de un sistema que ha generado, vía un trabajo activo de Verwerfung de la castración, diversos modos de intentar suturar la falta a través de paradójicas formas de aislamiento, identidades reforzadas desde el narcisismo, presencias del goce autoerótico, reivindicaciones yoicas cuasi delirantes, una marcada sobrevaloración de la autoestima o una impotencia generalizada para establecer lazos con los otros, más allá de la escena virtual.

Alcibíades comparará a Sócrates con los silenos que eran, al igual que los sátiros, divinidades del séquito de Dioniso y eran utilizados como imágenes exteriores de cajas de madera que contenían en su interior estatuillas preciosas. Guardan en el interior objetos que se desconocen, pero que producen gran cautivación. Será así que Alcibíades se referirá a ese objeto oculto y valioso que se esconde en el interior de Sócrates.

El amor/deseo como solución frente a la soledad estructural Freud encuentra en el enamoramiento un desvío de la pulsión que reconoce distintos grados. En el espejo del enamorado, el objeto de amor reconoce su imagen narcisista. La hiancia irreductible entre el lugar desde donde se ve visto el objeto de amor y el lugar desde donde el enamorado lo ve, es cubierta por la propia imagen. Asimismo, no se trata tanto del empobrecimiento del yo del enamorado, como de la ocupación del Ideal por el objeto, solución no menos narcisista. Triunfo del objeto, lo llamó Freud; triunfo precario cuando ese lazo hecho de complacencia por un lado, y obediencia por el otro, deja paso al deseo del que en su momento partió. En el enamoramiento, la idealización del objeto no excluye para el enamorado aquello que la melancolía -que es, en Freud, otro triunfo del objeto- revela aún mejor que la hipnosis: la satisfacción que se afirma en la humillación, en la indignidad, en el sufrimiento, en un posible pasaje al acto. En cuanto a la determinación que interviene en la elección del objeto de amor -ya sea que ésta tome en el objeto incestuoso su orientación, o que se oriente en un sentido de oposición respecto de él, o también, que encuentre en el yo sus coordenadas-, lo que prima es la falta que el deseo del Otro habilita para el amor al tiempo que también el deseo sostiene la ley que pesa sobre el objeto incestuoso. En el Seminario VIII (1960/61), Lacan introducirá un abordaje del amor a partir de pensar al deseo como su resorte y se valdrá de lo que planteará como metáfora del amor para dar cuenta de dicha articulación en el encuentro amoroso con el partenaire. Al igual que cualquier metáfora, la sustitución de un elemento por otro produce un plus de sentido. En este caso, será la sustitución del lugar de amado por el del amante, el eromenos deviene entonces erastés y se obtiene como plus la significación del amor. El erastés (término que posee una doble referencia al Eros del amor y al Eros del deseo) es quien se dirige al otro porque está en falta y es, por esta razón, que puede desear, ubicándose, entonces, como sujeto. El eromenós, en cambio, será aquél que tiene y quedará posicionado como objeto. Esta lógica del tener/ no tener se liga a la falta estructural y hace su aporte a la conexión entre significación del amor y significación fálica.

Al conceptualizar dicho objeto, Lacan hablará del agalma que puede pensarse como ese ornamento o joya que está en el interior. Desde su etimología, refiere a brillo, a algo admirable (en su doble vertiente, remitiendo también a la envidia consecuente). Es un objeto insólito que se constituye en una trampa divina. Este objeto galante remite, en psicoanálisis, al objeto parcial en tanto objeto de deseo, imposible de ser equiparado con los otros objetos. “Este objeto privilegiado del deseo culmina para cada cual en aquella frontera, en aquél punto límite que les he enseñado a considerar como la metonimia del discurso inconsciente”.[3] Alcibíades desea aquél objeto único que vio en Sócrates y del cual éste se aparta porque sabe que no lo tiene. Sócrates sabe que de lo que se trata es de un vacío, un agujero y, en este punto de saber, es que hace obstáculo a la producción de la metáfora de su lado. Posición que será homologada, en este punto, por Lacan, con la posición del analista. Para la producción de la metáfora es necesaria una insciencia estructural, tanto desde la posición del erastés como desde la posición del eromenós. Es ese no saber lo que sostiene la posibilidad de dicha metáfora. Alcibíades, a diferencia de Sócrates, sin embargo, sigue deseando lo mismo, busca en Agatón ese punto en el que el sujeto se aniquila en el fantasma, en ese objeto agalmático que es su meta. Agatón es aquél que le es designado por Sócrates en tanto le designa el lugar del deseo. El amor se ubica en el plano del más allá de la Demanda, en tanto aquello a lo que el Otro puede responder o no con su presencia última. Al ligar esto a la aparición del deseo, corremos el foco de este Otro del amor, al cual apuntamos, para dirigirnos a un objeto. Desde esta perspectiva que se apoya en el mandato espantoso del dios del amor, el objetivo es que el Otro devenga objeto; se trata de la caída del Otro, A, al lugar del otro, a. Frente al objeto, el sujeto desfallece, desaparece como tal, pero esa depreciación es algo que el sujeto porta por ser sujeto de la palabra, ése es el precio que paga como efecto de su soledad estructural, el sujeto se desliza metonímicamente y es el objeto, en cambio, el que le devuelve su dignidad en la medida que hace del sujeto algo distinto que el puro deslizamiento significante. Lacan decide ilustrar el efecto de esta metáfora a partir de lo siguiente: “Porque el deseo en su raíz y en su esencia es el deseo del Otro, 299

y es aquí, hablando con propiedad, donde está el resorte del nacimiento del amor, si el amor es lo que ocurre en ese objeto hacia el cual tendemos la mano mediante nuestro propio deseo, y lo que, cuando nuestro deseo hace estallar su incendio, nos deja ver por un instante esa respuesta, esa otra mano que se tiende hacia nosotros como su deseo”.[4] Función de lo agalmático El agalma en Lacan define, en este momento de su enseñanza, al objeto mismo del deseo en tanto objeto parcial, único y privilegiado. En torno a esto, entonces, establece dos perspectivas diferentes sobre el amor: una que elude esta dimensión bajo la forma de la oblatividad, tan criticada por Lacan y tan presente en la clínica amorosa de la neurosis obsesiva; y otra que gira en torno a este agalma, en tanto “aquello que sólo encontramos en un ser cuando lo amamos verdaderamente”.[5]

sujeto cuenta. Ese elemento que es necesario que esté guardado y que se conserva como un tesoro en reserva, sirve como punto fijo de referencia. Éste se anuda al resto insalvable de aquella operatoria por la cual un sujeto deviene tal y se encuentra inevitablemente con esa dimensión que nombramos como soledad estructural y el modo en que marca su relación con los otros y específicamente, con el partenaire amoroso. Disfunción de lo agalmático: modos actuales

Sin embargo, Lacan establece también una diferencia entre este objeto imposible de equiparar con cualquier otro, con el que está en juego en las equivalencias del mercado, en “la transacción en torno a las codicias”, el del “transitivismo de los bienes”[6]. Es esta dimensión la que se privilegia en el discurso capitalista, donde la obsolescencia vertiginosa de los objetos se desplaza al modo de concebir, también, las relaciones amorosas.

En la actualidad, podemos ubicar modos imaginarios de “lo común” que diluyen el valor distintivo de lo agalmático que sí preserva su articulación al vacío vía la falta. Dicha dimensión queda prontamente opacada cuando, por ejemplo, en lo que respecta a las relaciones amorosas, el vínculo amenaza con desfallecer y, por no soportar la angustia que esto conlleva, la pareja comienza a trocar la pasión de los cuerpos por la pasión hacia los bienes materiales. Es así que, entonces, se producen una modificación de los hábitos que parecieran dar testimonio de una operación de “pulverización” de la función del agalma en tanto secreto tesoro amoroso que posibilita una relación “más verdadera”. Entre dichos hábitos podríamos describir: la adquisición casi infinita de “gadgets”, ciertos desbordes adictivos y algunas otras tendencias que rayan con lo compulsivo.

En esta línea de trabajo, y rescatando la función de lo agalmático desde la vertiente antropológica, Godelier en “El enigma del Don” explicará a partir de un trabajo crítico realizado sobre las producciones de Mauss y Levi-Strauss, la función de los objetos en el intercambio social y el estatuto de aquello que sería donable o no.

A diferencia del discurso capitalista y de la lógica del mercado en donde todo bien deviene “bien de consumo” y, como tal, tangible, en el discurso amoroso se pone en juego el agalma-a que es intangible por definición y que intenta ser cernido a través de la producción poética.

En este sentido, al pensar el intercambio dentro de una comunidad, establece, retomando a Mauss, que habría dos tipos de objetos: aquellos alienables; es decir, susceptibles de intercambio, donables, y aquellos inalienables, que se sustraen al intercambio y que no hay que donar. Y, al centrarse, por ejemplo, en el valor de la moneda indica en torno a ella una doble función en tanto puede ser concebida como modo de pago y, por otra parte, más allá de los intercambios, se constituye en un punto fijo que sirve de referencia para medir el valor de aquello que circula. Marx mismo indicaba con respecto a la moneda que esta funcionaba como medida del valor de las mercancías, como medio de su intercambio y, finalmente, como modo de reserva de riqueza, como tesoro.

En el mercado, la saturación de la falta conduce a elidir la dimensión del deseo y de la pulsión en lo que atañe a la satisfacción parcial de la misma. El apuntar a un todo o la constitución de la esfera que la globalización del mercado intenta emular, lleva a que el consumo compulsivo de bienes, propiciado y estimulado por el mercado, conduzca a una petrificación de las nociones anteriormente nombradas intentando de algún modo silenciarlas. El discurso capitalista anticipa cómo se sutura permanentemente el vacío intimando al sujeto a comprar aun aquello que no necesita y encontrar en el consumo mismo un modo de acceder a la felicidad. Si el objeto (a) intenta ser reincorporado o reemplazado por estos “gadgets” que ofrece el mercado como sustitutos, entonces, advenimos a ser testigos de cómo el “acting consumista” puede devenir el reverso del discurso amoroso.

Es preciso, entonces, que alguna cosa no circule, que sea sustraída de la esfera de los intercambios, para que la masa de los movimientos mercantiles tenga circulación. “ La paradoja estriba en que esta cosa que se encuentra de tal modo sustraída, desgajada de la esfera de los intercambios, “retirada en cierta forma de la circulación”, es precisamente también lo que se constituye en instrumento de esos intercambios, en el medio de esa circulación…”[7] Puede haber objetos que se sustraigan, que se constituyen en objetos de ofrenda, pero no para ser despilfarrados como el resto de objetos alienables. Son objetos que cobran el valor de agalma, que se constituye en un resto necesario para que se produzca algo. Este objeto precioso se guarda y lo que se guarda tiene una función para el don, lo que se da o no se da. Desde la perspectiva del psicoanálisis, podríamos pensarlo como el capital libidinal con el que un

Más aún, Lacan caracteriza al discurso capitalista como aquél que rechaza la dimensión del amor y de la castración. Cuando la lógica del mercado se inmiscuye en la relación amorosa entre los partenaires, intenta desestimar la dinámica castratoria que el amor supone en tanto incluye la barradura del Otro, el movimiento agalmático del objeto y su respectiva metáfora. “Neutralizar el resto” y “anticiparse a lo que causa” son operaciones que propone el mercado. De este modo, nos encontraremos con diversas formas patológicas del vínculo con el otro: consumir al partenaire como un objeto gadget del mercado, consumirse en ese objeto (“arder” en ese encuentro fugaz), multiplicarse en encuentros virtuales que preservan del temido encuentro entre los cuerpos o el renegarse a entrar en un vínculo amoroso porque se pretende sostener un saldo neutro en el balance de la operatoria fantasmática, intentando eludir la angustia que toda posibilidad de pérdida implica. 300

En relación con aquello que planteábamos de la función del objeto agalmático para pensar los intercambios del sujeto con los otros, podríamos plantear que el discurso capitalista ha introducido una lógica mediante la cual en lugar de preservar el resto y mantener ese punto de referencia, lo que se induce es a “sacrificar ese resto” y, al hacer eso, “sacrificar” al sujeto que depone su deseo ante la lógica de la Demanda que juega con los objetos alienables y en donde lo que aparece en su lugar son una suerte de “restos humanos” desperdigados en esa multiplicidad de objetos. Allí donde se intenta eludir “la verdadera dimensión sacrificial” de la entrada del sujeto en el universo simbólico y ese encuentro con el Otro que no puede ser pensado sin resto, el sujeto se ofrece en una suerte de “pseudo sacrificios” como podrían ser las llamadas “relaciones adictivas”. Para dar cuenta de lo que sucede a nivel de las relaciones adictivas, en las que fallaría la función media del amor bajo la égida de lo agalmático, Lacan nos acerca, en La Tercera, la ilustración de un punto de imposibilidad que en esos casos querría eludirse: “ Este Goce del Otro, cada uno sabe hasta qué punto es imposible, e incluso contrariamente al mito que evoca Freud, a saber, que el Eros sería hacerse uno, justamente por eso uno se revienta, porque en ningún caso dos cuerpos pueden hacerse uno, por más que se lo abrace…”[8] Por otra parte, en lo que respecta a la relación del sujeto con los objetos de consumo, con los gadgets y sus efectos sobre la relación con el partenaire, Lacan indicará que nos empeñamos en hacer de ellos una relación con el falo, pero que “su única relación con el falo es lo que nos impide tener una relación con algo que sea nuestra contrapartida sexual. Es nuestra contrapartida parasexuada y todos sabemos que el para consiste en que cada quien se quede por su lado…”[9] A modo de conclusión A lo largo del presente trabajo, se ha intentado circunscribir la función agalmática en el plano del encuentro amoroso con el partenaire y abordar, a su vez, desde el aporte de otras líneas de trabajo, como lo es el enfoque antropológico, la función del agalma a la hora de pensar el intercambio de objetos en la sociedad. Esto nos permitió entender la función de aquello que se extrae como objeto precioso y tesoro al intercambio y que desde allí, desde ese lugar en menos, habilita la circulación del resto de objetos.

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Al trasladar esta concepción al sistema capitalista, pudimos ver cómo el intento de borramiento de esta función de referencia y la anulación del resto, han tenido consecuencias evidentes en el modo de circulación de los objetos, así como también en el modo en que un sujeto se relaciona con su partenaire en el campo amoroso. Propondríamos, entonces, para estos casos, una disfunción o fracaso de la función agalmática.

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EL CLIMATERIO FEMENINO. UNA INDAGACIÓN DE LAS MANIFESTACIONES PSÍQUICAS? SOMÁTICAS DE LA VULNERABILIDAD DE LAS MUJERES EN ESTA CRISIS VITAL Flores, Graciela Elena; Poblete, Diana Gabriela; Campo, Zunilda Gledys Facultad de Ciencias Humanas, Universidad Nacional de San Luis. Argentina Resumen Este trabajo deriva del Proyecto de Investigación Consolidado Nº 4-2-0303: “El climaterio femenino. Una indagación de los procesos de simbolización de esta compleja experiencia emocional en mujeres de la ciudad de San Luis”, subsidiado por la Secretaría de Ciencia y Técnica de la Facultad de Ciencias Humanas de la Universidad Nacional de San Luis. Se trata de un estudio exploratorio-descriptivo. La metodología es mixta porque se emplean técnicas de orientación cualitativa y cuantitativa (Bericat, 1998). El marco teórico está constituido por las conceptualizaciones psicoanalíticas de Klein, Bion y Meltzer. El propósito de la investigación y de este trabajo en particular, es profundizar el conocimiento de esta compleja y turbulenta crisis vital, que genera vulnerabilidad psíquica/somática en las mujeres. En esta comunicación, se explora desde un enfoque cualitativo si existen perturbaciones en el equipo mental de los sujetos en estudio, que den lugar a la emergencia de alteraciones en las funciones mentales, trastornos psicosomáticos y/o conductas de acting out. En esta oportunidad, se analiza el material clínico obtenido a partir de entrevistas clínicas en profundidad, de un subgrupo de dieciséis mujeres climatéricas de la ciudad de San Luis, que integran un muestra total de cincuenta, cuyas edades oscilan entre 38 y 58 años. Palabras Clave Psicoanálisis, Climaterio, Vulnerabilidad, Alteraciones Abstract FEMALE CLIMACTERIUM: A STUDY ABOUT PSYCHIC? SOMATIC VULNERABILITY MANIFESTATIONS AMONG WOMEN DURING THIS VITAL CRISIS This work is framed within the Consolidated Research Project 4-2-0303 “Female climacterium. A study about the processes of symbolization during this complex emotional experience in women of San Luis city”, funded by the Science and Technology Secretariat of the Faculty of Human Sciences at Universidad Nacional de San Luis. This exploratory-descriptive study has a mixed methodology, where both qualitative and quantitative methods are used (Bericat, 1998). The analysis is framed within the theoretical developments of Klein, Bion and Meltzer. The purpose of this research project, and particularly of this study,

is to further deepen the knowledge of this turbulent and complex vital crisis, which generates psychic/somatic vulnerability among women. We explore possible disturbances in the mental structure of the studied subjects which may cause alterations in mental functions, psychosomatic disorders and/or acting out behaviors from a qualitative point of view. We analyze the material obtained from clinical in-depth interviews conducted to a subgroup of sixteen climacteric women from San Luis city who are part of a larger sample of fifty women between 38 and 58 years old. Key Words Psychoanalysis, Climacterium, Vulnerability, Alterations Introducción El concepto de lo femenino en psicoanálisis es complejo, incluye contradicciones y tensiones. El debate sobre la mujer sigue presente en los comienzos del siglo XXI. Nuestro punto de partida son las situaciones de crisis de las edades intermedias en la mujer. En estas condiciones se configuran espacios privilegiados en los que se ponen en evidencia concepciones, creencias y fantasmáticas en relación con la posición femenina. Se resignifican crisis anteriores, vacilan los ideales -el eje narcisístico yo ideal-ideal del yo-, se movilizan o quiebran las referencias identificatorias, se pone en juego la posición en cuanto al deseo. Esto se da en el marco de una reactivación edípica y de duelos por los ideales perdidos o incumplidos. Las crisis marcan fisuras, a partir de la caída de un imaginario que sostiene una visión de sí mismo y del mundo que posibilitan, eventualmente, un cuestionamiento de significados fijos. El paso del tiempo en toda persona, hombre o mujer, constituye un impacto que implica enfrentarse a un lado oscuro y desconocido del psiquismo. Son momentos en que se interrogan ideales y se juegan valores, en que aparecen o reaparecen angustias y temores, o en los que se pueden instalar diferentes perturbaciones psíquicas y/o somáticas. Cae un imaginario proveedor de seguridad y aparece la amenaza de envejecimiento y deterioro. Cabe destacar que los conceptos de juventud, adultez y vejez se modifican constantemente. Se suceden las redefiniciones, los límites y marcos cronológicos se difuminan. La prolongación del 302

tiempo de vida en las últimas décadas crea un espacio cada vez más importante y de mayor peso como punto de inflexión, entre la madurez y la vejez. La crisis de los años intermedios de la vida en las mujeres abarca un espectro más amplio que el concepto de climaterio, que tiene más resonancias médicas. Frecuentemente son desencadenadas por el climaterio o por la separación de los hijos, a veces acentuadas por la ausencia de proyectos alternativos. Se advierte en ellas sensaciones de vacío, de fracaso, de decadencia, así como somatizaciones, o acciones sin sentido.

teraciones, que revelan una gran precariedad de su equipo mental, han predominado desde los más tempranos momentos de su historia. Queda así expuesto claramente en este estudio, la falsedad del enunciado que equipara climaterio a locura, prejuicio que continúa vigente en ciertos ámbitos, aún hoy. Si bien las ocho mujeres presentan numerosas manifestaciones clínicas de la “parte psicótica de la personalidad” (Bion, 1957), en cuatro de ellas aparecen en sus discursos ideas de tipo delirante, irrupción frecuente del proceso primario y en un caso, alucinaciones.

Hay una confrontación ineludible con las leyes biológicas, con la seguridad de la propia muerte, con el envejecimiento y la afrenta narcisista consecutiva. Una problemática central es la sensación de decadencia propia, de la pérdida de belleza física, ya que el aspecto estético es una de las propuestas fuertes de la femineidad. Se trata de un período que provoca un “cambio catastrófico” (Bion, 1966), que puede disparar mecanismos de repetición como abrir la posibilidad de transformaciones. Este es un momento de cruce temporal entre la historia pasada y la resolución más o menos exitosa de crisis anteriores, con el presente y con las posibilidades de proyectar un futuro.

En ellas, las figuras parentales aparecen hasta la actualidad tan distorsionadas y confusas, que resulta complejo determinar cuál ha sido la verdad de los hechos. Marta (47) y María Angélica (57) construyen teorías de tipo delirante sobre sus propios orígenes así como sobre las cualidades y funcionamiento de los padres, en las cuales la percepción, el sentido y juicio de realidad se encuentran atacados. En ambas mujeres, el proceso primario domina gran parte de los relatos sobre los primeros objetos, quienes son vividos como altamente persecutorios y siniestros. Ejemplo de ello son las construcciones de Marta sobre ser hija única privilegiada con contacto con rectores, gobernadores y presidentes de la nación y también ser hija adoptiva, “sirvienta” y maltratada. A la vez, después de muerto, el padre irrumpe como alucinación visual. Por su parte, María Angélica, tiene la certeza que muchas veces su madre no la alimentaba, sosteniendo que: “…de organismos tan castigados, mis padres, el organismo que sale, sale afectado, castigado, ese organismo soy yo”.

La crisis de los ideales maternales implica un conflicto identificatorio, en cuyos intersticios aparece el silencio, como exclusión de un campo simbólico y representacional. En este punto de encrucijada se actualiza la relación entre tiempo repetitivo y tiempo irreversible. Toda mujer redefine, consciente o incoscientemente, un proyecto identificatorio o puede sufrir el “destino de objeto desechable”. Análisis del material clínico El propósito de este trabajo -que constituye un objetivo específico del Proyecto de Investigación- es explorar si existen perturbaciones en el equipo mental de los sujetos en estudio, que den lugar a la emergencia de alteraciones en las funciones mentales, trastornos psicosomáticos y/o acciones sin sentido. Se analiza el material clínico obtenido a partir de entrevistas en profundidad, de un subgrupo de dieciséis mujeres climatéricas de la ciudad de San Luis, que integran la muestra total de cincuenta personas. Las edades oscilan entre los 45 y los 58 años y la media es de 52 años. La mitad de ellas se encuentra en pareja en la actualidad y nueve de las dieciséis han sido madres. Con respecto al grado de escolaridad, se advierte que seis mujeres poseen nivel universitario completo, una universitario incompleto, tres terciario completo, cinco secundario completo y una primario completo. En cuanto a la actividad laboral, se detecta que nueve son empleadas administrativas, cuatro profesionales (Psicóloga, Licenciada en Ciencias de la Educación, Asistente Social y Enfermera Universitaria) y tres docentes (dos de nivel secundario y una, primario). Es significativo que de estas dieciséis mujeres, ocho presenten profundas perturbaciones en su funcionamiento psíquico. En todas ellas se detecta una intolerancia al dolor mental de tal magnitud, que interfiere la simbolización de las experiencias emocionales, por lo cual se atacan las funciones mentales que permiten el contacto con la realidad interna y externa. Los afectos en crudo (elementos beta) también irrumpen en muchos de los casos como somatizaciones y acciones sin sentido. Es relevante destacar, que en los relatos de las entrevistas en profundidad, se advierte que estas severas al-

Las cuatro mujeres han mantenido varias relaciones de pareja de carácter muy destructivo (en muchos casos con hombres casados), registrándose numerosas acciones sin sentido. A partir de esto, se podría inferir que predomina en ellas la fantasía de una escena primaria sádica. A raíz del deterioro de la “función alfa” (Bion, 1962), no han podido realizar ningún juicio crítico sobre estas situaciones de gran padecimiento, en las que se han ubicado en un lugar muy devaluado. Es significativo, que tres de las mujeres permanezcan en vínculos vacíos, sin intercambio sexual ni verbal, que descalifican intensamente, pero de los cuales dependen por su extrema fragilidad mental. Marta expresa claramente: “…necesité aferrarme a alguien”. La pubertad y la adolescencia han constituido situaciones de tal turbulencia, por la precariedad en la posibilidad de contener y pensar sobre las emociones, que han sido muy difíciles de transitar. Es así, que en la menarca, todas ellas han experimentado ansiedades de tipo catastróficas con fantasías de muerte y variados síntomas corporales, vividos como extremadamente “insoportables” y peligrosos. (“Todos los meses era un parto….tenía dolores en todo el cuerpo….me hinchaba: parecía que estaba de cinco meses”, afirma Aurora). Las primeras relaciones sexuales fueron vividas en lo manifiesto de dos modos opuestos, pero en ambos subyacen intensas ansiedades persecutorias y confusionales. Dos de las mujeres, como efecto de escisiones amplias y estáticas, describen experiencias “normales” sin resonancia emocional alguna. En las otras dos aparecen fantasías de violación y de profundo daño físico. La mayoría de estas mujeres no pudieron elaborar los duelos específicos de la adolescencia y carecieron de recursos para establecer vínculos constructivos con sus pares. En los casos que lo hicieron, integraron grupos esotéricos o religiosos de carácter muy conservador. 303

La crisis de la edad media de la vida, con los numerosos cambios inherentes a ella y en la cual el período del climaterio ocupa un lugar relevante, constituye una vivencia que ha incrementado la vulnerabilidad física y psíquica de estos sujetos. Estas mujeres padecen, pero no pueden transformar en pensamiento las intensas emociones vinculadas con las modificaciones corporales externas (arrugas, canas, aumento de peso…) y experimentan profundos temores hipocondríacos en relación a su estado de salud (dolores óseos, cansancio, hipertensión, perturbaciones hormonales, entre otros). En este contexto, se registra en los discursos, la ausencia de proyectos alternativos para el futuro o éstos son de carácter utópico. Una entrevistada afirma: “…Si no me retiro ahora (del trabajo) voy directo al cementerio”. Otra manifiesta: “…mi sueño es coordinar una comunidad terapéutica y escribir un libro” (Está en reposo con una grave enfermedad y una intensa depresión). Quizás una expresión que ilustra de modo fidedigno el estado mental de las cuatro analizadas es la de María Angélica: “…Ahora, en este momento, hay una degradación orgánica ostensible: cabello, calidad de la piel, el esqueleto”. En las cuatro mujeres restantes se advierte una profunda superficialidad en sus descripciones, lo que da cuenta de un grado importante de desmantelamiento de su aparato psíquico. Ello se detecta en el desvalimiento que caracteriza su estado mental, propio del predominio de un aspecto infantil de su personalidad. Dos de las mujeres, Sara (53) y Nidia (47), presentan un complejo interjuego entre un funcionamiento en el que prevalecen las emociones en crudo evacuadas a través de identificaciones proyectivas hipertróficas y otro, en el que instrumentan identificaciones adhesivas, así como escisiones amplias y estáticas. A partir de ambas modalidades logran evadir el dolor psíquico que implicaría tomar conciencia de los sentimientos en juego, en situaciones muy devastadoras. Los padres aparecen en los relatos como objetos violentos y arbitrarios que les hicieron padecer situaciones de carencias de todo tipo, pero que son descriptas sin resonancia emocional ni juicio crítico alguno. Se advierte en las dos mujeres un empleo frecuente de identificaciones adhesivas con la pareja parental, lo que se revela en la gran dificultad de diferenciarse de sus valores y costumbres. (Sara, por ejemplo, permanece hasta la actualidad “pegada” a su madre, no pudiendo ocupar un espacio/mente propio). Los vínculos destructivos de pareja que han establecido son relatados sólo como eventos, despojados de las implicancias negativas que han tenido en su vida y en la de sus hijos. Comparten con las otras cuatro mujeres descriptas, la vivencia de la menarca y el climaterio como experiencias que acarrearon variados síntomas somáticos con intensos dolores físicos. En ambas situaciones se registran agujeros en la memoria, combinados con ansiedades confusionales, sin poder percibir y tolerar en la conciencia los intensos sentimientos movilizados. El período del climaterio es percibido como una condición que en algunas ocasiones les provoca una gran inundación de emociones que no pueden simbolizar: la decadencia, la vejez, la insensibilidad en la sexualidad, el desvalimiento por la muerte de los padres. En otros momentos del discurso, emplean disociaciones extremas que interfieren en la posibilidad de realizar juicios realistas sobre los riesgos de no cuidar su salud, así como en la elaboración de proyectos alternativos para el futuro. En las otras dos mujeres de este subgrupo, Delfina (53) y Adela (57) se advierte que se presentan en cada una de ellas, de modo sepa-

rado, los funcionamientos antes descriptos. En la primera, en quien prevalece un discurso muy superficial, vacío y con respuestas cliché de tipo lacónico; los padres permanecen idealizados ya que la percepción y el juicio de realidad se encuentran perturbados. Adela, cuyo relato tiene un carácter evacuativo de las intensas emociones que aún se mantienen en crudo, revela un gran desvalimiento ante la muerte de su madre, ya que ésta desempeñaba importantes funciones mentales por ella. El aspecto infantil de su personalidad es tan predominante, que expresa: “mi hermano fue mi salvación”, al lograr convivir con él, ya que afirma: “no puedo estar sola”. Si bien Delfina permanece casada desde hace 25 años y tiene dos hijos adolescentes, se infiere que ha construido una “familia de casa de muñecas” (Meltzer y Harris, 1990) en la cual los vínculos son muy indiscriminados y existe escaso intercambio emocional, careciendo de la posibilidad de pensar sobre ello. En Adela, permanecen como “elementos beta” (Bion, 1962) el resentimiento, la bronca, la culpa persecutoria y la envidia; por no haber podido acceder a la sexualidad y, por lo tanto, a establecer una pareja y ser madre, como lo exigía su superyó sádico. Para evadir el dolor psíquico, realiza ataques a la conciencia, por lo que se encuentra interferida la posibilidad de dar sentido a estas circunstancias de su historia. Resulta significativo que Delfina y Adela frente a la menarca, conservan el funcionamiento descripto que las caracteriza. En cambio, es posible conjeturar que el climaterio provocó una conmoción de tal magnitud por su estado mental, que ambas instrumentan intensas disociaciones, lo que se traduce en una profunda desconexión de los cambios de este período. Se advierte el deterioro de la función alfa en las dos mujeres, ya que no pudieron anticipar la proximidad de este proceso y, al atacar la función de vincular, no relacionan las modificaciones físicas y psíquicas que registran, con esta crisis vital y menos aún las implicancias que esto conlleva, por lo cual no piden asistencia médica. Se analiza a continuación los relatos de las cuatro mujeres que integran el subgrupo que revela un estado mental en el que predominan las funciones psíquicas con un adecuado nivel de desarrollo y que, por lo tanto, no presentan trastornos psicosomáticos ni acciones sin sentido. Se detecta en los discursos de estas mujeres una capacidad de tolerancia al dolor psíquico que les permite percibir y realizar juicios críticos sobre las cualidades de cada uno de los padres. En general, tienen un equipo mental con recursos para reconocer y pensar sobre las intensas emociones de rabia, temor, impotencia, y de profunda disconformidad; experimentadas en particular hacia la madre en la infancia y la adolescencia. Estos sentimientos se relacionan con el contacto con el hecho que la función materna presentó serias dificultades ya que la “capacidad de reverie” (Bion, 1962) se encontraba interferida. Es por ello, que las madres aparecen en el discurso como poco continentes, muy exigentes, controladoras y poco expresivas de los afectos. Es significativo el recuerdo de madres amas de casa, que si bien se ocupaban de la crianza de los hijos, imponían normas de gran rigidez y no podían establecer un intercambio verbal fluido, lo que derivaba en castigos físicos. Quizás una de las experiencias de mayor turbulencia emocional es la que vivieron las cuatro mujeres al tener conciencia de la intensa desconfianza de que eran objeto por parte de sus madres, en particular en la pubertad y la adolescencia, en relación a la sexualidad. Sin embargo, paulatinamente las mujeres de este subgrupo han realizado un procesamiento simbólico de estas emociones, lo que ha posibilitado el análisis de las complejas situaciones que vivieron, 304

teniendo en cuenta cómo incidió en la personalidad de las madres, la historia vital de ellas, así como los valores y características de aquella época. Pueden reconocer cómo influyeron en ellas los intensos sentimientos de culpa al ser significado el vínculo con los hombres como situaciones altamente “peligrosas”, “pecaminosas”, “sucias y oscuras”, por lo cual debían ser secretas. Es por ello, que han tomado contacto con el hecho que no pudieron disfrutar de la sexualidad de una manera “más tranquila y relajada”, “más libre”, sin poder tampoco comentarlo con ninguna persona. Realizan análisis y reflexiones profundas sobre las carencias afectivas que experimentaron así como las propias dificultades para cuestionar y rebelarse ante las normas impuestas por la familia y la escuela. Aunque pueden tolerar el dolor de reconocer la distancia entre la madre que tuvieron y la que hubieran deseado tener, han desarrollado recursos internos que les han posibilitado introyectar aspectos valiosos que no habían percibido en las primeras etapas, lo que da lugar a un mayor acercamiento a la figura materna, en vida de ellas. Los padres aparecen en todos los relatos como más cordiales y expresivos pero con una relación con los hijos de tipo superficial, ya que habían delegado todos los aspectos de la crianza en las mujeres. Tal como expresa Amalia: “…era una posición muy cómoda”. La incidencia de los mandatos e ideales culturales de la época para cada género, se detecta claramente en la percepción y juicio realista que hacen de los padres, como hombres que llevaban una vida más independiente del hogar, con intereses y actividades propias, pero que demandaban una atención especial por parte de las esposas. Todas las mujeres de este subgrupo, a raíz de poseer la “función alfa” preservada, reconocen la importancia de no repetir el tipo de vínculo de pareja de sus padres. Sin embargo, la identificación materna influyó para que en sus primeras relaciones significativas, predominaran ciertas cualidades destructivas en el intercambio. En algunos casos, tenían diferencias y proyectos irreconciliables y en otros, se detecta la sumisión y el maltrato. A partir de poder realizar análisis profundos -tolerando el dolor que ello implica-, las cuatro mujeres han transitado por “cambios catastróficos”, que han posibilitado una revisión y transformación de estas experiencias emocionales, que ha redundado en el desarrollo de mayores recursos. Esto ha permitido el establecimiento de nuevos vínculos de pareja con características constructivas con distintos niveles de compromiso. Se advierte que tanto en las inevitables crisis, conflictos y duelos inherentes a la adolescencia y a la edad media de la vida, las complejas emociones en las que el cuerpo se encuentra profundamente implicado, pueden ser reconocidas y procesadas. Todas ellas toman conciencia y pueden pensar sobre los cambios físicos y psíquicos vinculados con el climaterio, lo que les permite implementar actividades preventivas y abandonar hábitos nocivos. En función del registro de la finitud de la vida y de la vitalidad que poseen, revelan sentirse productivas y experimentar satisfacciones en el ámbito laboral, pudiendo elaborar nuevos proyectos ligados al placer. Tanto las mujeres que son madres como las que no lo son, perciben el paso del tiempo, tal como lo expresa Estela (56): “…En un cierto momento tuve un sentido del avance del tiempo, ya no hay vuelta atrás, digamos. Pude pensar lo que no hice y hubiera querido hacer”. Cabe señalar que de las dieciséis mujeres climatéricas que constituyen el subgrupo analizado en este trabajo, no se consideró per-

tinente incluir a cuatro de ellas en las dos categorías descriptas previamente. Esto es así, ya que toman conciencia de sus emociones y pueden, en cierto grado, procesarlas simbólicamente, a raíz de lo cual sus funciones psíquicas se encuentran parcialmente preservadas, aunque en algunas áreas más que en otras. Paula (46) y Mirta (50) presentan en común el contacto con el dolor de situaciones traumáticas experimentadas en la infancia y adolescencia, por las características muy deficitarias de los objetos parentales y de la incidencia de estos vínculos en su psiquismo. En Celeste (56) y Antonia (58), en cambio, permanecen los padres idealizados de la infancia, ya que no pueden tolerar la conciencia de las cualidades reales ni hacer, por lo tanto, juicios realistas. Las dos primeras pueden reconocer que, a raíz del contacto con la orfandad y carencias afectivas, establecieron parejas y fueron madres a temprana edad. Realizan juicios críticos de las modalidades de los vínculos con los hombres y con los hijos, así como registran su profunda decepción y desesperanza por haber repetido en parte el descuido de sus padres, aunque conscientemente intentaron lo contrario, lo que lograron en relación a la expresión de los afectos. A partir de la negación omnipotente de la intensa dependencia infantil con sus progenitores, Celeste y Antonia, no pueden pensar sobre sus recursos limitados para establecer con los hombres relaciones profundas y con proyectos de familia. Es significativo que una de ellas, Celeste, nunca pudo convivir ni representarse la posibilidad de tener hijos, permaneciendo muy adherida a su propia madre, depositando por identificación proyectiva su intensa dependencia en los hombres. Antonia, concreta una convivencia recién a los cuarenta y cinco años (aunque tuvo relaciones prolongadas con anterioridad). Sin embargo, se detectan las perturbaciones en el juicio de realidad, ya que no tolera percibir las dificultades del vínculo, las que quedan de manifiesto cuando, muy pronto, vuelve a convivir con su madre y poco tiempo después se divorcia. Estas cuatro mujeres tuvieron conciencia de las emociones de vergüenza y temor vivenciadas ante la experiencia de la menarca, aunque no padecieron trastornos de relevancia en sus actividades. En relación al climaterio, Paula, Mirta y Antonia tienen recursos para tomar contacto y hacer juicios realistas sobre el profundo sufrimiento que sienten, por diversos duelos asociados a la crisis de la edad media de la vida. En algunas de ellas, por la pérdida de la belleza, la juventud, la lozanía y en la otra, por la fecundidad. No obstante, como efecto de los importantes estados depresivos subyacentes continúan con comportamientos destructivos como: tabaquismo, alcoholismo, sedentarismo, dietas inadecuadas, entre otros. A diferencia de ellas, Celeste tiene dificultades para percibir y tolerar el paso del tiempo, así como tiende a negar en cierto grado los cambios inherentes a esta etapa. Sin embargo, a raíz de sus acentuadas defensas obsesivas, es la única de las cuatro que realiza controles médicos periódicos e implementa conductas saludables. A modo de conclusión La crisis de la edad media de la vida en las mujeres constituye una posibilidad para historizar, realizar una ruptura del ciclo de repeticiones y simbolizar experiencias no metabolizadas. Cabe destacar que del estudio realizado se deriva que la mayor vulnerabilidad de estas mujeres climatéricas no se vincula con el nivel socioeconómico y cultural, con la situación de estar en pareja ni con la condición de ser madre. Se advierte claramente que el desarrollo adecuado 305

de la función alfa que posibilita pensar, recordar y tomar decisiones con sentido, incide en la capacidad para procesar simbólicamente las complejas vivencias inherentes a esta etapa de la vida. Es significativo que la mitad de los sujetos del subgrupo analizado no cuenta con un equipo mental apto para elaborar los numerosos duelos, conflictos y crisis previas de su historia, por lo cual el período estudiado configura una conmoción muy intensa. A partir de la precariedad de su estado psíquico la intolerancia al dolor mental interfiere la posibilidad de transformar y dar sentido a los variados cambios específicos del climaterio (duelo por la fecundidad, la belleza, la juventud, el crecimiento de los hijos, la vejez y muerte de los padres…). Es por ello que las emociones que permanecen en crudo irrumpen como perturbaciones en las funciones psíquicas, trastornos somáticos y acciones sin sentido. Las cuatro mujeres que pudieron desarrollar recursos internos para otorgar significado a experiencias adversas de diferente índole, pueden aceptar la irreversibilidad del tiempo, con sus consecuencias en el cuerpo y en la vida en general. Se evidencia en ellas una gran vitalidad, la elaboración de proyectos alternativos así como la capacidad para disfrutar de actividades laborales, recreativas y de vínculos significativos. Bibliografía Bericat, E. (1998). La integración de los métodos cuantitativo y cualitativo en la investigación social. Barcelona: Editorial Ariel. Bion, W.R. (1957 [1955]). Diferenciación de las personalidades psicótica y no psicótica. En Volviendo a pensar (1967). Buenos Aires: Paidós. (Págs. 64-91). Bion, W.R. (1962 [1961]). Una teoría del pensar. En Volviendo a pensar (1967). Buenos Aires: Paidós. (Págs. 159-164). Bion, W.R. (1966). Cambio Catastrófico. En Atención e Interpretación. (1970). Cap. XII. Buenos Aires: Paidós. (Págs. 103-118). Glocer de Fiorini, L. (2001). Lo femenino y el pensamiento complejo. Buenos Aires: Lugar. Laznik, M. C. (2003): La menopausia. El deseo inconcebible. Buenos Aires: Nueva Visión. Meltzer, D. y Harris, M. (1990). Familia y Comunidad. Buenos Aires: Spatia Editorial. Montero, G., Ciancio de Montero, A. y otros (2009). Mediana edad. Estudios psicoanalíticos. Fundación Travesía. Buenos Aires: Entrevía Editorial. Pistiner de Cortiñas, L. (1999). El nacimiento psíquico de la experiencia emocional. (Sobre el equipamiento mental para el contacto y comprensión de la realidad psíquica). En Bion conocido / desconocido. Buenos Aires: Lugar Editorial. Rodriguez B. (2000). Climaterio femenino. Del mito a una identidad posible. Buenos Aires: Lugar editorial. Videla, M. (1997). Otoño de mujer. Menopausia y después. Buenos Aires: Ediciones Cinco.

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APROXIMACIÓN A LA PROBLEMÁTICA DE LA CONSTRUCCIÓN DEL CASO EN PSICOANÁLISIS Fogola Arena, Marina Universidad Nacional de La Plata. Argentina Resumen El presente trabajo interroga y problematiza la lógica de la construcción de casos en psicoanálisis luego de haber realizado una revisión de los historiales freudianos; tal como Lacan decía en el retorno a Freud, hay que volver a los fundamentos, revisar el sentido de la práctica para evitar las desviaciones. ¿Para qué escribía Freud sus casos? Para transmitir su teoría y dar cuenta de su clínica, Freud estaba preocupado por demostrar la existencia del inconciente a sus contemporáneos, por eso sus casos tienen dos destinatarios: los psicoanalistas y la sociedad de Viena ante la que debe dar cuentas de su invención. Freud estaba preocupado por la supervivencia del psicoanálisis, que lo sobreviviera, esto sucedió pero el psicoanálisis nunca ganó un terreno de “pleno derecho”; hoy discutimos con el DSM y las neurociencias, interlocutores también “descreídos del inconciente”, para sobrevivir debemos estar a la altura de la discusión, revisar la manera que tenemos de transmitir la práctica, construir teoría y renovar las preguntas. Palabras Clave Psicoanálisis, Caso, Enunciación, Argumentación

El presente trabajo es producto de algunos interrogantes que me aparecieron durante el Seminario de Postgrado “La construcción del caso en psicoanálisis”, donde revisando los historiales freudianos pudimos acercarnos a la lógica de su construcción y sus problemáticas; tal como Lacan decía en el retorno a Freud, hay que volver a los fundamentos, revisar el sentido de la práctica para evitar las desviaciones. ¿Para qué escribía Freud sus casos? Para transmitir su teoría y dar cuenta de su clínica, Freud estaba preocupado por demostrar la existencia del inconciente a sus contemporáneos, por eso sus casos tienen dos destinatarios: los psicoanalistas y la sociedad de Viena ante la que debe dar cuentas de su invención. Freud estaba preocupado por la supervivencia del psicoanálisis, que lo sobreviviera, esto sucedió pero el psicoanálisis nunca ganó un terreno de “pleno derecho”; hoy discutimos con el DSM y las neurociencias, interlocutores también “descreídos del inconciente”, para sobrevivir debemos estar a la altura de la discusión, revisar la manera que tenemos de transmitir la práctica, construir teoría y renovar las preguntas. ¿Qué es un caso?

Abstract THE PROBLEMATIC OF THE CONSTRUCTION OF THE CASE IN PSICOANÁLISIS This work interrogates and problematized the logic of the construction of the case in psychoanalysis after having conducted a thorough review of the Freudian histories; such as Lacan said in the return to Freud, we must go back to the basics, check the meaning of the practice to avoid deviations. ¿Why did Freud write his cases? Because he wanted to transmite his theory and give notes of his clinic, Freud was Concerned to demonstrate the existence of the unconscious to his contemporaries, which is why their cases have two audiences: the psychoanalysts and the society of Vienna before the that must give account for his invention. Freud was concerned for the survival of psychoanalysis, which survive, this happened but the psychoanalysis has never won a field of “right”; today we are discussing with the DSM and the neurosciences, partners also “sceptics of the unconscious”, in order to survive we must be to the height of the discussion, revise the way that we have to transmit the practice, build theory and renew the questions. Key Words Psychoanalysis, Case, Enunciation, Argumentation

La palabra caso, viene del latín casus, caida, lo que cae, esa “contingencia inoportuna” [1] que caería del intento de subsumir lo particular en el universal. El caso no es un elemento exclusivo del psicoanálisis, sino que es una construcción común a diferentes disciplinas, hay casos jurídicos, médicos, literarios; en todos hay un recorte del material, una selección y elaboración. Los casos son epistemológicos, se escriben para ser estudiados, sobreviven a quienes los escriben, trascienden las disciplinas y se vuelven paradigmáticos, ejemplares. Entonces ¿qué es lo problemático de esto para nuestra disciplina? El psicoanálisis Lacan nos dice en el Seminario 11 que el psicoanálisis es una práctica, un tratamiento de lo real por medio de lo simbólico, que sea una praxis da cierta idea de artesanía, de trabajo continuo. Una práctica es diferente de una ciencia, una teoría, una concepción del mundo, en cierto sentido hablar de práctica es referir a algo que se hace, se practica, nos posibilita resistir a los dogmatismos, no hay un punto de llegada, un Ideal bajo el cuál nos inscribimos, justamente la práctica es una por una, determinadas maneras de concebir el dispositivo y ponerlo en marcha. Pero ¿qué tipo de práctica es ésta? El psicoanálisis se inscribe dentro de las prácticas clínicas, la clínica es una disciplina que ordena y elabora los datos, signos, síntomas, que obtiene a partir de un determinado dispositivo de intervención.

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En la “Apertura de la sección clínica” Lacan nos dice que la clínica psicoanalítica tiene una base “es lo que se dice en un psicoanálisis”[2], “consiste en el discernimiento de cosas que importan y que cuando se haya tomado conciencia de ellas serán de gran envergadura”[3], esto que “se dice en un psicoanálisis” deberá poder ser elaborado y ordenado a los fines de la transmisión. En “El mito individual del neurótico” encontramos que compara al psicoanálisis con las “artes liberales”, “ya que preserva esa relación de medida del hombre con consigo mismo: relación interna, cerrada sobre sí misma, inagotable, cíclica, que entraña por excelencia el uso de la palabra”[4]. Si hablamos de una disciplina basada en un dispositivo de palabra que no pretende ser una ciencia y que intenta escapar a todo dogmatismo, ¿por qué no pensar que el psicoanálisis es una mántica[5]? Para evitar estos atolladeros es que Lacan se preocupó por la transmisión lo más formal posible, ¿cómo trasmitimos?, ¿cómo transmitir de tal manera que la práctica no caiga en el oscurantismo?, de ahí sus formalizaciones, la matematización de la experiencia y la invitación a los analistas a que den cuenta de la práctica, que teoricen al respecto. Entonces ¿qué es el psicoanálisis? una disciplina basada en el dispositivo creado por Freud, un dispositivo de palabra sostenido en la hipótesis del inconciente como saber no sabido que produce efectos, un dispositivo que se sostiene en: la transferencia, la intervención del síntoma y la dirección de la cura. En todas estas instancias hay algún saber en juego: el síntoma se complementa con el saber no sabido, la transferencia implica suposición de saber y la dirección de la cura elaboración de saber. ¿Estos saberes son objetivables?, ¿pueden transmitirse?, ¿se saben?. La elaboración de ¿saber? Todo escrito es un intento de dar respuesta a determinadas preguntas, una práctica que intente ser crítica, ser ética, va acompañada de preguntas que agujerean la consistencia y que posibilitan la elaboración de un saber.

elabora a posteriori lo que sucede en la experiencia para hacer de eso un saber posible a ser expuesto. El caso clínico es un elemento epistemológico, Laurent dice que “un caso es un caso si testimonia”, si da cuenta, “de la incidencia lógica de un decir en el dispositivo de la cura, y de su orientación hacia el tratamiento de un problema real, de un problema libidinal, de un problema de goce.”[9] Testimonia que hubo análisis, que hubo un decir que tocó algo de lo real, elucidar la lógica con la que dirigió la cura y sus efectos. En la “Apertura de la sección clínica” Lacan pide a los analistas que “hagan saber lo que su práctica tiene de azarosa[10]”, no sólo lo que hicieron, sino también en lo que fueron sorprendidos, lo que escapó al cálculo, lo que hizo a su acto, aquello que se sostuvo por su deseo, hacer el esfuerzo de transmitir lo azaroso es intentar transmitir lo específico del análisis. La enunciación Si la construcción del caso debe seguir la misma lógica que un psicoanálisis, analista y analizante están implicados, allí hubo análisis porque hubo analista y esos efectos sucedieron con ese analista. En los historiales freudianos vemos a Freud mismo plantear sus interrogantes, transmitir sus intervenciones, ponerse en juego en su escrito; aparece el estilo particular, la manera en que se relata la experiencia, Laurent dice que el estilo de Freud es literario, novelesco, influido por Goethe. Si la escritura de un caso es un recorte del material el analista está implicado en aquello que selecciona, ¿por qué elige ese caso y no otro? ¿qué de ese caso selecciona y por qué? Todo ordenamiento del material tiene una intensión de la que debe cuentas; en este sentido se considera que no habría que borrar los signos de enunciación, en todo caso justificarlos. En la redacción del caso se promueve el estilo particular del analista, su forma argumentar, de atreverse a investigar su estilo personal, de autorizarse tal como se autoriza en el dispositivo, sin garantías, sin recetas. La argumentación

Saber es “conocer algo, tener noticia de algo” su definición es menos pretenciosa que los ideales en los que basamos los saberes. En psicoanálisis hablamos de saber del inconciente, saber no sabido, saber supuesto, ¿de qué tipo de saber estamos hablando?. Lacan distingue el conocimiento, que es imaginario, del saber, que es simbólico; en el Seminario XVII, ubica en el discurso analítico al saber en el lugar de la verdad y nos dice que “todo lo que a nosotros, analistas, nos interesa como saber se origina en el rasgo unario (…) la forma más simple de la marca, que es el origen del significante propiamente dicho”[6] . Un saber en relación a las marcas, a la repetición, al goce, a eso que no cesa de no inscribirse, ¿es un saber transmisible? ¿Qué se transmite y desde dónde? En R.S.I[7] Lacan nos dice que es indispensable que el analista sea al menos dos: el analista que produce efectos, que escucha e interviene desde el lugar que le otorga la transferencia y el analista que teoriza sobre esos efectos, que hace teoría de la práctica. “El analista para tener efectos es el analista que, a esos efectos, los teoriza[8]”. Entonces habría un saber supuesto, que es el que produce efectos en el dispositivo y un saber expuesto, un saber que se elabora para hacerse transmisible, el analista cuando teoriza

¿Por qué no pensar la construcción del caso a la manera de la argumentación? Los textos argumentativos tienen como objetivo expresar opiniones o rebatirlas con el fin de persuadir o disuadir a un receptor[11]. Dan razones, justifican un hecho, una idea en base a pruebas y razonamientos fundados; los textos argumentativos son propios de las ciencias, la filosofía, los ensayos, y el ámbito judicial. ¿Qué particularidades tendría la argumentación en psicoanálisis? Nuevamente nos encontramos con las exigencias que el discurso científico propone y la necesidad del psicoanálisis de desenmarcarse del mismo; la invitación a argumentar es válida, debemos aprender a dar razones, a formalizar la experiencia, a transmitir lo que se hace en un psicoanálisis para evitar el oscurantismo, pero a su vez, habría que hacerlo a la manera del psicoanálisis. Las clínicas En “Notas sobre la construcción de un caso”[12] Pierre Malengreu, dice que hay dos maneras de hacer clínica: una clínica objetiva, que hace uso del significante a los fines de la identificación, la nominación del goce bajo el ideal de la observación; y una clínica demostrativa, que considera que no todo puede ser dicho, que el significante no alcanza a cubrir por completo lo real, por lo tanto 308

se orienta hacia lo real sabiendo que es lo imposible de ser dicho. Entonces habría una clínica objetiva, basada en que se puede transmitir todo “sin restos” y una clínica demostrativa donde la transmisión nunca será sin restos, será la trasmisión de una lógica determinada, una trasmisión con fallas, con preguntas. En “La ciencia y la verdad” Lacan nos dice que el psicoanálisis se diferencia de la ciencia justamente en no suturar al sujeto, la ciencia sutura al sujeto poniendo así un ideal de transmisión sin fallas, sin restos, pleno. Lo propio del psicoanálisis es el inconciente, la “no relación sexual”, la falta por estructura de un significante en la cadena que determina al sujeto, entonces apuntamos a lo real, la clínica se orienta a trabajar con lo real en juego, pero para esto es necesario sostener lo imposible por estructura, sostener la abertura del inconciente y de esta manera estaremos haciendo una transmisión a la medida del psicoanálisis. En este sentido la construcción del caso, en su contingencia, se aproxima más al método del ejemplo, a destacar esa contingencia y argumentarla, a “aprender” de eso que se muestra, valorar la sorpresa, lo que no marcha, lo que no entra en las clasificaciones. Confiar en Freud En los historiales freudianos vemos cómo él nombra, con su “nombre de goce” a los sujetos que nos presenta: “El hombre de las ratas”, “El hombre de los lobos”. Nos advierte que “se trata de comunicaciones fragmentarias[13]”, “no resta otra posibilidad que comunicar las cosas de manera imperfecta e incompleta”[14], “sacar a la luz inapreciables aunque mutilados restos de antigüedad[15]”; incluso titula “Fragmento de un análisis de un caso de histeria”, y si bien intenta una transmisión sin restos esto no se logra, Freud deja ver su incomodidad, dirá: “las dificultades son en parte de orden técnico, y en parte se deben a la naturaleza de las circunstancias mismas.[16]” En “El mito individual del neurótico” Lacan nos dice que los casos de Freud “todos son incompletos, que para muchos se trata de análisis detenidos, de fragmentos de análisis. Pero esto mismo debería incitarnos a reflexionar y a preguntarnos por qué Freud hizo esta elección. Esto, obviamente, si confiamos en Freud. Y es necesario confiar en él.[17]” ¿Qué significa confiar en Freud? Mantener abierta la búsqueda, el sentido de Freud, que hace a la particularidad de nuestra disciplina, sus fundamentos. Retomando a Freud nos dice que “cada caso debe ser estudiado en su particularidad, exactamente como si ignorásemos toda la teoría.[18]” Mantener la distancia entre lo que se sabe de la teoría y lo que aparece en la práctica, la posición llamada de “docta ignorancia” que mantiene el saber en suspenso, nuestra escucha debe despojarse del “saber constituido” y atender a la singularidad del caso, aceptar las preguntas que cada caso nos plantea sin caer en la tentación de cerrar con universales. Problemas de la clínica actual Laurent en la conferencia titulada “Orientarse en el síntoma[19]” menciona como problema dentro de las diferentes orientaciones psicoanalíticas la disputa entre la perspectiva nominalista y la perspectiva realista que repercuten en la manera de hacer clínica. La perspectiva realista sostiene que el todo es anterior a la cosa, habría una realidad última a descubrir, un universal dentro del cual se subsume ese particular. Por el contrario el nominalismo niega la existencia de los universales y postula que todo lo que existe

son los particulares, niega los universales tanto en los particulares como fuera de ellos. En la clínica estas perspectivas tienen sus consecuencias, una perspectiva nominalista pone como esencial a los sujetos uno por uno y no se orienta por la estructura, diríamos que atiende al individuo sin tocar a la especie; esto tiene una vertiente positiva: atiende al sujeto en su particularidad, pero también una vertiente negativa: promueven la desaparición de las estructuras clínicas. Laurent sostiene que debe mantenerse la tensión entre ambas perspectivas; la orientación estructural permite a partir de la teoría cierta orientación práctica y a su vez hay que sostener la particularidad, no subsumir al sujeto en la estructura. Entonces habrían dos momentos, un momento de formalización de la estructura, donde se matematiza lo determinado por el significante, la repetición de la identificación a significantes amos, la construcción de series, a los fines de la demostración. Y a la vez, nombrar al sujeto, para dar cuenta de ese elemento que escapa, eso no integrado, fuera de la serie, que nos impone cada vez comenzar de cero porque es uno por uno. Conclusiones: La problemática de la construcción del caso es un problema actual, es una manera de interrogar la práctica y nuestra posición ante esta. Sostener los problemas, no intentar obturarlos es reivindicar el espíritu freudiano, es animarse a “mantener viva la clínica”, evitar los dogmas y la mecanización de la sociedad actual. Propongo asumir con entusiasmo los desafíos, tal como dice E. Laurent: “necesitamos poner al día una clínica de los síntomas establecida sobre el descubrimiento, por cada sujeto, de lo que es nombrable e innombrable en el uso propio que él hace de la lengua de su comunidad[20]”. Esta clínica será posible mientras existan analistas que estén a la altura de su función e intenten dar respuesta a los problemas de su época. Notas [1] Laurent, E., “El caso, del malestar a la mentira” [2] Lacan, J., “Apertura de la sección clínica”, p.37 en “Ornicar?, 9” abril 1977 [3] Idem p.39 [4] Lacan, J . “El mito individual del neurótico” p.38 [5] Una práctica de adivinación. [6] Lacan, J. “El Seminario - Libro 17”. p.49 [7] Lacan, J. “El Seminario- Libro 22” (Versión crítica) clase del 10/12/74 [8] Lacan, J. “El Seminario- Libro 22” (Versión crítica) clase del 10/12/74, p. 7 [9] Laurent, E., “El caso, del malestar a la mentira” p.4 [10] Lacan, J., “Apertura de la sección clínica” p 45 [11] Diccionario de la Real Academia Española: http://www.rae.es/ [12] Malengreau, P., “Note sur la construction du cas”, Leerte Mensuelle nº 202 (nov. 2002) [13] Freud, “A propósito de un caso de neurosis obsesiva” p.123 [14] Idem p.125 [15] Freud, S. “Fragmento de análisis de un caso de histeria (Dora)” p. 11 [16] Idem p.7 [17] Lacan, J., “El mito individual del neurótico” p.40-41 [18] Idem p.42 [19] Laurent, E., “Pluralización Actual de las Clínicas y Orientación hacia el Síntoma” Conferencia 22/11/99 [20] Laurent, E., “El caso, del malestar a la mentira” Bibliografía Diccionario de la Real Academia Española: http://www.rae.es/ 309

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APUNTES FILOSÓFICOS PARA UNA LECTURA DESDE EL PSICONÁLISIS Fonrouge, Marion Universidad Nacional de La Plata. Argentina Resumen

Introducción

Este trabajo analiza algunas nociones sobre el cuerpo en la filosofía francesa y el Psicoanálisis para plantear una lectura sobre el cuerpo en la actualidad. En primer lugar se analiza el cuerpo-sujeto como expresión de la existencia encarnada en M. Merleau-Ponty, luego se describe el cuerpo ligado a los placeres y al cuidado de sí en M. Foucault y se delinean nociones en relación al cuerpo en J. Lacan, para intentar una reflexión sobre el cuerpo en la actualidad, ligada al consumo y la producción de nuevos objetos. La pregunta por el sujeto no puede ser enunciada ni respondida si no se tiene en cuenta su realidad corpórea, una de las respuestas posibles la intentaremos desde la filosofía francesa, como clave de lectura indispensable en los estudios sobre el cuerpo en Psicoanálisis. Distintas formas de dominación tecno científica, construyeron un cuerpo “objeto” de la ciencia, cuantificable, medible, universalizable. En oposición a estas posturas, planteamos que no habría un “cuerpo objetivo” como sostiene la ciencia, sino que este trabajo apunta a delinear el cuerpo - sujeto, ligado a la experiencia vivida, al placer y al deseo.

La pregunta por el sujeto no puede ser enunciada ni respondida si no se tiene en cuenta su realidad corpórea, una de las respuestas posibles la intentaremos desde la filosofía francesa, como clave de lectura indispensable en los estudios sobre el cuerpo en Psicoanálisis.

Palabras Clave Psicoanálisis, Cuerpo, Filosofía

Distintas formas de dominación tecno científica, construyeron un cuerpo “objeto” de la ciencia, cuantificable, medible, universalizable.

Abstract

En oposición a estas posturas, planteamos que no habría un “cuerpo objetivo” como sostiene la ciencia, sino que este trabajo apunta a delinear el cuerpo - sujeto, ligado a la experiencia vivida, al placer y al deseo.

PHILOSOPHICAL NOTES ON THE BODY FOR TODAY´S READING This paper analyzes some notions about the body in French´s philosophy and psychoanalysis to raise a reading on the body today. First of all analyses the subject as expression of existence embodied in M. Merleau-Ponty, then the body linked to the pleasures and its care in M. Foucault and describes outlines concepts in relation to the body in J. Lacan, to try a reflection on the body today, linked to consumption and production of new objects. The question about the subject cannot be made or answered if not taken into its corporeal reality, will try it to find one of the possible answers from French´s philosophy, as a key reading in studies of the body in psychoanalysis. Different scientific techno domination forms, built a body “object” from science, quantifiable, measurable. In opposition to these positions, consider that there would be a “target body” as science argues, but this work aims to outline the body - subject, linked to the experience, the pleasure and desire. Key Words Psychoanalysis, Body, Philosophy

El cuerpo fue teorizado desde diversos ángulos, por ejemplo: ciencias positivas, enfoques experimentales que delineaban al cuerpo como un objeto de control, el cuerpo ligado a la motricidad, el cuerpo como instrumento a educar, a disciplinar, el cuerpo como sede de las pasiones a domesticar, el cuerpo disociado de lo espiritual y otros aportes que han conllevado al desconocimiento del cuerpo y en consecuencia del sujeto, definido en función de distintas formas de dominación, desde los niños de Skinner a las soluciones químicas (2) actuales, y otros debates que conciben al cuerpo en el marco del transhumanismo, el cual plantea un “humano mejorado” y apunta a la perfectibilidad humana, el proyecto para lograrla sería la aplicación del conocimiento científico y de la tecnología sobre los cuerpos.

Se circunscribe lo humano, como dimensión a estudiar, teniendo en cuenta que algunas tendencias actuales en Psicología, entienden al sujeto como una red neuronal y hacen de la psicología una ciencia inhumana más ligada al cientificismo biológico. El problema de la Psicología como ciencia humana o inhumana se plantea según el posicionamiento de la Psicología, o bien del lado de la antropología filosófica o ligada a las ciencias naturales y al reduccionismo cientificista. Variantes histórico conceptuales o modos de decir sobre el cuerpo Desde el surgimiento del Psicoanálisis y en referencia al cuerpo y las perturbaciones anímicas, es destacable cómo las teorizaciones sobre el descubrimiento de mecanismos inconcientes, desde Freud, comienza donde la anatomopatología era insuficiente, con nuevos dispositivos de ver - saber y como explica M. Foucault en el Nacimiento de la Clínica (1963) emergen nuevas formaciones discursivas sobre el cuerpo y el sujeto (3) (Foucault, 1963). A lo largo de la historia asistimos a diferentes teorizaciones, en Pla-

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tón y Aristóteles, en cuanto a la organización del Estado uno de los aspectos más importantes era sobre la formación del cuerpo, los cuerpos dóciles no podían gobernar. En Grecia estoicos y hedonistas delinean el estudio del cuerpo ligado a placeres y virtudes, Foucault relee estos escritos y los retoma en Historia de la sexualidad El uso de los placeres y la inquietud de sí (1984) y en Las tecnologías del yo (1982). La exclusión del cuerpo, como fuente de pasiones que debían ser domesticadas para la purificación del alma, fue una idea sostenida a lo largo de la historia, de este modo, la espiritualidad tenía como condición prescindir del cuerpo, esto plantea una difícil inquietud al Psicoanálisis. Una de las líneas en las que se apoya este trabajo, está sostenida en el Psicoanálisis lacaniano, y de este modo el problema del cuerpo está ligado al de la construcción de diferentes categorías conceptuales para hablar de él, como si el cuerpo fuese resistente a ser ceñido por medios discursivos. Maurice Merleau-Ponty, Michel Foucault y Jacques Lacan La fenomenología de Merleau-Ponty pone en primer plano al cuerpo en tanto que existencia encarnada (4) y en relación a los otros (intersubjetividad). La fenomenología en Francia (5), a diferencia de Alemania, se inscribía en relación al existencialismo y enfrentaba al marxismo hegeliano (6). La cuestión del sujeto no puede ser respondida si se elude lo corporal, tampoco podría plantearse la pregunta por el sujeto sin referencia al cuerpo, en Merleau- Ponty se liga el cuerpo, la percepción y la acción, la clave sería cómo plantear la existencia como totalidad conciencia- cuerpo. En Foucault, el cuerpo como sujeto está ligado a una estética de la existencia y al cuidado de sí (epimeleia heatou) que, en tanto tecnología humana, implica prácticas corporales orientadas a construir al sujeto, la pregunta fundamental en Foucault sería qué es el sujeto?. Si bien a lo largo de su obra Foucault habla de saber y poder, estos temas están en relación a los modos de sujeción y a los mecanismos por los cuales se producen, se “inventan” nuevas formas de subjetivación. Entonces, podemos plantear que habría un modo de objetivación y en virtud de este, la producción de un sujeto, lo cual no implica plantear al sujeto como objeto, sino al contrario, el énfasis está en los modos a los cuales el sujeto está sujetado, pero también hay una apuesta fuerte en este autor, y esta es: donde hay poder, hay resistencia, y ahí estará la clave, en la resistencia como estrategia subjetiva genuina, particular y como modo de sobrevivir a la dominación, en los usos del placer como modos de resistencia a la sociedad normalizadora (7). En Foucault hay diversas etapas que son entendidas no como sucesión cronológica, sino lógica, a lo largo de su obra, en primer lugar encara la cuestión del sujeto ligado al saber, esta es la etapa arqueológica, luego, plantea el sujeto en relación al poder y en última instancia se ocupa de las tecnologías y estudia el modo en que el ser humano se reconoce como sujeto de la sexualidad, con El uso de los placeres y La inquietud de sí, en esta etapa, hay un viraje de la ética hacia la estética, la cual es planteada como una estética de la existencia, aquí plantea la articulación del sujeto en relación a diferentes modos de reinventarse, de negar o resistir lo dado, como un modo de existencia particular que no se valida desde una lógica universalista. Habíamos planteado, entonces, que la pregunta por el sujeto no elude la referencia al cuerpo, como sede del deseo y el placer, sino

que lo pone en primer plano, ligado a los mecanismos de sujeción que se inscriben en el cuerpo, pero también a los modos de resistencia. Entonces no es el poder, en sentido estricto, el tema fundamental en Foucault, sino el sujeto en el cual la corporalidad, entendida como experiencia vivida, no puede reducirse a lo discursivo - simbólico, tanto en Foucault como en Lacan y Merleau Ponty, la realidad corpórea se interpreta desde lo viviente no reducido al lenguaje (8). Si bien las relaciones entre los autores no dejan de ser complejas, asumimos que la complejidad es inherente a la realidad corpórea. Es un debate actual muy significativo el de la relación de Foucault con Lacan, hay autores que plantean una oposición, más nosotros desde este planteo sostenemos una relación de no disyunción ya que Foucault no se asume como anti - psicoanalítico, sino que reconoce el mérito de las enseñanzas de Lacan (Foucault, 1981, 1982, 1983, 1984). En otro eje que estructura este trabajo planteamos la relación entre Merleau-Ponty y Foucault, si bien tienen diferencias, ambos apuntan a una interpretación del sujeto. Muchas veces a Foucault, aunque no aceptaba su ubicación en un sistema teórico definido, se lo sitúa entre la fenomenología, el estructuralismo (9) y la hermenéutica aunque al principio de su obra estaba influido por la fenomenología, luego esta influencia es relativa y en su última etapa hay un viraje, plantea una ontología histórica de nosotros mismos, ligada una estética de la existencia, en el sentido de tener una vida bella y en respuesta a la pregunta ontológica fundamental que es: Qué somos?. Ambos autores plantean la pregunta por el sujeto y, aunque es discutido el estatuto del cuerpo en Foucault (10), tanto él como Merleau - Ponty consideran, de algún modo, el cuerpo como experiencia vivida, más allá de los mecanismos de control y de la reducción del cuerpo al lenguaje. Hay, en Foucault, una preeminencia del cuerpo, ligado a una política, a una ética y a una estética porque el sujeto mismo se constituye en relación a estas coordenadas. En ambos autores hay un cuestionamiento de la diferenciación sujeto - objeto, interior - exterior ya que el sujeto puede ser entendido como una banda de Moebius, tal como lo entiende Lacan, donde no hay un corte, sino continuidad entre el adentro y el afuera. Así como hay puntos de convergencia entre Merleau-Ponty y Foucault, en sus planteos también hay diferencias y, en tanto que la articulación entre estos autores es compleja, sería imposible plantear una visión unívoca y homogénea en torno al cuerpo, lo interesante sería situarlo, más acá de las categorías conceptuales, que si bien son necesarias, el cuerpo se definiría entre lo discursivo y la experiencia vivida. La experiencia de cuerpo, ya sea ligada a la percepción, a la sensibilidad, al deseo, al erotismo o a los placeres, si bien sobre ella algo puede decirse, hay un resto que es indescifrable, no reductible, que resiste a la simbolización, como si el cuerpo no se dejara decir por las tramas discursivas. Si hay algo único y singular, quizás, esto sería la experiencia del cuerpo en tanto que cuerpo vivido, lo cual remite a lo real en Lacan. Foucault para responder a la pregunta por el sujeto y su realidad corpórea analiza la tradición de la filosofía occidental y se remon312

ta a la Grecia clásica, uno de los temas preponderantes allí era el conocerse a sí mismo y ocuparse de uno mismo, Foucault analiza las tecnologías de la Grecia clásica y el surgimiento de las hermenéuticas de sí. Con este estudio Foucault delinea una forma de ver al hombre en el surgimiento de las ciencias humanas y las formas de saber acerca de lo humano: psiquiatría y medicina, son técnicas específicas de los hombres como forma de saber sobre sí mismos. En la Grecia clásica con la dietética, la erótica, la ética el cuerpo queda ligado al el cuidado de sí mismo. Este cuidado sí, la epimeleia heatou (11), es la relación con uno mismo, con los otros y con el mundo, también es una forma de atención, de mirada, la mirada se dirige hacia el sí mismo, es una vigilancia sobre lo que uno piensa y sobre el modo de actuar. La epimeleia heatou implica prácticas corporales y define una reflexión sobre la subjetividad que privilegia el conocimiento de uno mismo. La lectura del sujeto en Foucault es a través de lo corporal y la interpretación del sujeto está entre la filosofía y la medicina (12) entre el cuidado del alma y el cuidado del cuerpo y el surgimiento de nuevas formas discursivas sobre lo humano. Una última reflexión sobre el cuerpo en Foucault, en 1966 él expone dos conferencias radiofónicas, una de ellas es El cuerpo utópico, esta conferencia representa una faceta diferente de este autor ya no es el Foucault de los cuerpos dóciles en esta conferencia analiza la experiencia utópica del cuerpo en tanto que experiencia vivida. Foucault plantea el cuerpo en relación al placer, al goce y al límite entre la vida y la muerte, en este texto se asemeja a Lacan y a Merleau-Ponty en muchos aspectos, es un texto muy bello que tiene el valor de texto - experiencia, en tanto tiene que ver con la vida de Foucault y su obra ya que, según él, siempre le interesaron las experiencias límite: la locura, los anormales. Es significativo que en esta conferencia haga énfasis en el cuerpo así como Lacan también lo hace, luego del auge del estructuralismo que con la primacía del orden significante mortifica al sujeto, es decir, lo define como combinatoria significante, al final de su enseñanza Lacan se dedica a lo viviente, a lo real, al cuerpo en instancia gozante, al registro pulsional, es decir, al anudamiento de cuerpo y goce. Es en esta conferencia de Foucault que el cuerpo está significado desde lo real, en tanto que cuerpo de la experiencia vivida. Foucault en este texto también incluye el registro de lo imaginario ya que plantea que “el cuerpo no se deja reducir tan fácilmente”, en el sentido en que es difícil predicar sobre él y así incluye la fantasía en su consideración del cuerpo. La dimensión del cuerpo en Foucault se enlaza no sólo al placer (13), sino también a lo incomprensible, lo opaco, que en un principio es fragmentario y luego unificado en la experiencia del espejo. (Foucault, M.: 1966, pág. 23). Si nos preguntaríamos a esta instancia qué somos? si cuerpo se tiene o se es, no hay duda que en Merleau-Ponty el sujeto es cuerpo y en este texto Foucault afirma “no hay necesidad de un alma para que yo sea opaco y transparente, (…) vida y cosa; para que yo sea una utopía, basta que sea cuerpo”. (Foucault, M.: 1966). En tanto que en Lacan, sería diferente, Lacan, afirmará que cuerpo se tiene, este tema es desarrollado en los últimos seminarios o a partir de Seminario 20 Encore - En corps (14), en el cual se estudia el goce y la no relación sexual entre el hombre y la mujer, no ya reducido a lo simbólico sino a lo viviente, es decir al goce y a su heterogeneidad.

Reflexiones hacia una redefinición de la ética en la actualidad En Foucault la ética tiene un valor preponderante, en la Grecia clásica se apuntaba a construir un tipo de ética que fuera una estética de la existencia, la ética es definida como la relación con uno mismo, la genealogía de la ética es una genealogía del sujeto, el sujeto de acciones éticas, lo cual supone una genealogía del deseo como problema ético. Entonces, habíamos planteado que Foucault, en sus últimos escritos estudia las raíces del placer en torno a la pregunta ¿qué somos? y es en este punto que el cuerpo ocupa un lugar preponderante. Para pensar estos desarrollos desde la actualidad, retomamos la pregunta que Foucault plantea en 1983, esto es: si el problema del sujeto no es similar al de los Griegos clásicos, ya que no se establece actualmente una ética basada en la religión, en este punto está el cuestionamiento de los universales, porque no hay normas que establezcan cómo y con qué goza o experimenta placer cada sujeto, sino que se asume, actualmente, la heterogeneidad de los goces (goce autístico, goce tecnológico, etc.). Si nos posicionamos, con Foucault, en la línea de la antinormalización del sujeto y el antiuniversalismo, podemos analizar que el control sobre los cuerpos es diferente en los siglos XVIII, XIX y XX, y aquello que nos interesa es que en este último siglo hay un control que no es disciplinario sino que es más sutil y nos coloca a todos como consumidores y aquí habría dos tendencias: la de la homogeneización de las maneras de gozar en el somos todos consumidores o la forma de resistencia a este control que apunta a la heterogeneidad de los goces en la línea de lo particular, a nivel del deseo y los placeres como forma de no dominación, de resistencia y de asunción de un deseo no estereotipado por el consumo, para no permitir que éste se infiltre y se encarne en los cuerpos, con mecanismos que actualmente son casi imperceptibles y esto, dada la construcción de nuevos dispositivos tecno científicos que en la actualidad inciden en los cuerpos. En la actualidad hay nuevas formas de goce ligadas a nuevos objetos de consumo, desde las toxicomanías al consumo tecnológico, cirugías, cuerpos de diseño y cuidados del cuerpo que producen nuevos sujetos y objetos de consumo. También se delimita una nueva religiosidad, relacionada con la lógica del consumo a la cual la gran mayoría le rinde culto. Hay nuevos usos de los placeres, nuevas tecnologías y nuevos goces, hay prácticas y cuidados de sí en relación al consumo, lo cual implica una nueva ética, ya no es la ética Griega, sino la del consumo, ya no sería particular y estética, en el sentido de una vida bella, sino una ética bajo otro imperativo que supone gozar de una manera. La pregunta que nos planteamos en este punto, es si el sujeto actualmente es consumidor o consumido, es decir activo o pasivo, en este último caso, sería tomado por mecanismos que lo gobiernan y objetivan desde la lógica del consumo, también nos preguntaríamos si estas nuevas prácticas vinculadas al consumo podrían fagocitar al sujeto, deviniendo así cómodamente insensible en tanto que la lógica del consumo llevaría a una exclusión de la sensibilidad y de las sensaciones corporales, la clave sería ir más allá de la dominación (capitalista) y diseñar estrategias ligadas no al consumo sino al deseo como modo de resistencia a la uniformidad de los goces que predomina en la actualidad.

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Conclusión

Bibliografía

El cuerpo fue conceptualizado desde diferentes autores y la complejidad inherente a la corporalidad, es tan irreductible como imposible de ser expresada con categorías de lenguaje, en tanto que el cuerpo vivido, ligado al placer, al deseo, no sólo no es reductible a la naturaleza, sino que está más acá de las categorías del lenguaje con las cuales se construyen discursos y teorías. Pensamos que los aportes analizados son una referencia indispensable para estudiar el sujeto y el cuerpo en la actualidad, así como para pensar, desde el Psicoanálisis, las estrategias de resistencia a la dominación de la lógica imperante en nuestra sociedad.

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Referencias 1 Proyecto de Investigación Historias de la Psicología y el Psicoanálisis en La Plata (1946 - 1990) con sede en la Facultad de Psicología Universidad Nacional de La Plata Dir. Ariel Viguera. Perteneciente al Programa de Incentivos Cecyt 11 S/ 025. 2 Expresión perteneciente al Psicoanalista Mauricio Tarrab. 3 Si en este caso se hablaba de cadáveres, en el biopoder el dominio es sobre la vida. 4 Otro contexto de surgimiento de la corporalidad se sitúa en Alemania en el cual se planteaba al hombre como existencia corpórea: E. Husserl (1859 - 1938), M. Scheler (1874 - 1928), M. Heidegger (1889 - 1976). 5 Es de destacar que Francia había recibido intelectuales de Europa del Este como A. Koyré (1892 - 1964) y Kojéve (1902 - 1968). 6 Un ejemplo es el análisis de Merleau - Ponty sobre la hiperdialéctica como dialéctica abierta, la cual se opone a la dialéctica hegeliana que sostiene la existencia de un espíritu absoluto. 7 Este tema será analizado en otro trabajo. 8 En Lacan lo viviente sería lo real, (Lacan, 1972 - 1973), en Merleau- Ponty, la experiencia vivida, el ser al mundo a través del cuerpo (Merleau- Ponty, 1945). 9 El debate en torno al estructuralismo y la cuestión del sujeto es fundamental, a Foucault se lo asoció como estructuralista o pos estructuralista, este autor no permitió “encasillarse” y no es estructuralista, porque el estructuralismo excluiría al sujeto tal como lo considera Foucault. Cabe aclarar que, según Foucault, en su genealogía, sostiene que el estructuralismo no fue un invento francés de 1960, sino que se remonta a la Unión Soviética, a 1920 y a los primeros estudios fonológicos del lenguaje, y esta aclaración plantea al estructuralismo no como una tendencia de vanguardia francesa, sino entendiendo la historia de las ideas como genealogía, sin desestimar lo político ya que el estructuralismo en la Unión Soviética había sido “aplastado” por el stalinismo y es en este marco que comienza a influir en algunos autores franceses, en el contexto de discusión entre la fenomenología, el marxismo y el estructuralismo (Foucault, M.:1984). 10 En Foucault el cuerpo tendría un estatuto material pero también construido por el discurso. 11 M. Foucault en La inquietud de sí hace un comentario sobre el Alcibíades de Platón en el cual está la noción de epimeleia heautou (cuidado de sí), sobre el papel de la escritura y la lectura en la constitución del yo y el problema de la experiencia médica del yo. A Foucault en sus últimos años le preguntan y después qué escribirá? Bueno, voy a cuidar de mí!... para esa época pensaba escribir sobre la ética sexual del siglo XVI, en el cual el problema eran las técnicas del yo, el autoexamen y la cura de almas. En la ética griega lo importante era la conducta moral, la propia ética, la relación de uno consigo mismo y con los demás, eso era más importante que la religión. (Entrevistas a M. Foucault, 1981 - 1983). 12 En la Introducción de este trabajo hicimos referencia al estatuto epistémico de la Psicología, más ligada a la antropología filosófica que a la ciencia natural. 13 Foucault no habla de deseo sino de placer, en este punto discute con Deleuze “No soporto la palabra deseo!”, dice Foucault. “No soporto la palabra placer!”, acota Deleuze (Foucault, 1994: pág. 57 -65). 14 Lacan refiere a la homofonía Encore en corps es decir, aún un cuerpo.

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LA CASTRACIÓN Y EL ANALISTA… “AUN” LECTURA DEL SEMINARIO 20 Fuentes Esparza, Mariela Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen El presente trabajo se enmarca en la Investigación UBACyT P056. Lógicas de la Castración - Límites del Campo y gira en torno a los seminario 17 y 20 en rededor de los conceptos de castración y de analista como quien la produce; así mismo, toma los conceptos que organizan dicha teorización y que permiten esa operación. Palabras Clave Analista, Castración, Imposible, SinSentido Abstract CASTRATION AND THE ANALYST… “YET” READING SEMINAR 20 This work is part of the Research UBACyT P056. Logics of Castration - Limits of Field and the Seminar on 17th and 20th around the concepts of castration and analyst as the one who produces it. It olso states the concepts that organize such theory and allows that operation. Key Words Analyst, Castration, Impossible, NonSense

En el presente trabajo, como en el anterior: “La castración y el analista”[i], nos enmarcamos en en la Investigación UBACyT P056. Lógicas de la Castración - Límites del Campo. Recordamos brevemente que allí hemos hecho un recorrido del concepto de castración en relación a la operación de un analista a la luz del seminario 17. Esto nos llevó a proponer, con Lacan, que el analista en dicho momento de su enseñanza, podía ser pensado como quien produce la castración en tanto Padre real. Contábamos para sostenerlo con los desarrollos de los cuatro discursos y la clínica que se ordena con ellos en relación a la verdad y al saber. En esta oportunidad, y con el Seminario 20 como guía, leeremos los conceptos de castración, verdad y saber y también trabajaremos al analista en tanto Padre pero ahora, de manera diferente. El goce, el saber y la verdad: En el seminario 17 Lacan nos enseña que “si algo debe hacerse en el análisis es la institución del campo de goce”[ii]. En el seminario 20 nos dice que el discurso analítico interroga el goce y que éste sigue siendo pregunta. “Nadie obliga a nadie a gozar, salvo el superyó. El superyó es el imperativo del goce: ¡Goza! Justa-

mente allí se encuentra el punto de viraje que el discurso analítico interroga.”[iii] Sabemos que el superyó no queda incluido en el ordenamiento de los cuatro discursos y que el goce será leído de maneras diferentes en cada uno de ellos. Además, nos enseña Lacan, que el saber en tanto medio de goce, se reduce a la articulación significante y produce entropía. Este saber producido ocupa el lugar de la verdad, y es medio de goce en tanto se sirve de la repetición; y ya que todo saber se constituye a partir de un S1 -rasgo unario- a partir de allí con todo lo que se pueda articular como significante, instaurará la dimensión del goce[iv] y producirá una pérdida. El goce entonces, se produce como pérdida. Esta es la función del analista en tanto padre real a la altura del Seminario 17: producir la castración que, como tanto marca, producirá una pérdida. Con la repetición entonces, se produce una mengua de goce y lo que se repite está en posición de pérdida con respecto a lo que es repetido[v] hay por lo tanto un fracaso, algo que es un defecto, un retorno de goce[vi]. Hay pérdida de goce, y la función del objeto perdido, del objeto a, surge en el lugar de esta pérdida que introduce la repetición. Cuando se introduce el rasgo unario se produce entropía, algo de esa pérdida ya no producirá más trabajo, no producirá más saber. La producción de esa marca no hará cadena con el S2, y no podremos inscribir más que el rasgo y las significaciones serán segundas. Volvamos ahora a los años ´72-´73. Dice allí Lacan: “quien empuja a gozar es el superyó que, con el ¡Goza!, es el correlato de la castración”[vii]. En principio, plantearemos que, correlato quiere decir “que implica relación recíproca”[viii]; con lo cual, superyó y castración son términos que se corresponde en una relación. Freud ubicaba la función del superyó como central en la cultura en tanto instancia que fuerza y exige una renuncia pulsional; sin embargo, y esta es la paradoja del superyó: a más renuncia pulsional, más se refuerza su severidad y su exigencia; con lo cual no habrá una salida por el lado de la renuncia. Y si de paradojas se trata ¿qué nos dice Lacan sobre la paradoja de Zenón en el capítulo 1 del seminario 20? Nos dice que Aquiles no podrá alcanzar a la tortuga, sino en el infinito. Esta es una metáfora que él emplea para decirnos que, el goce, como tal imposible, nunca se podrá alcanzar, sólo se podrá en todo caso, sobrepasar; pero nunca habrá encuentro. Aquiles nunca alcanzará a la tortuga. Por lo tanto, y en lo relativo al goce, que es goce del cuerpo, siempre será necesario algo que permita una relación posible; ¿a qué?

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al Otro. Única relación posible al goce. A través del goce del cuerpo sabemos algo del Otro. “el gozar de un cuerpo, dice Lacan, un cuerpo que simboliza al Otro.”[ix] (las itálicas son del texto) Eso es lo que nos enseña la experiencia analítica, que el goce es a través y por un cuerpo, y que éste deviene tal, por el significante. El cuerpo se significa por el significante; que en tanto verbo deja su marca y produce la división de un sujeto que está vivo en tanto goza. El verbo: Lacan ha tomado, en varias oportunidades, el prólogo del Evangelio de Juan que dice: “en el principio era el Verbo”[x] Se podría decir que el verbo se define por ser un significante que efectúa el paso de un sujeto a su propia división en el goce, y determina esa división en disyunción y se convierte en signo.[xi] Es signo de esa división, de esa marca que deja el significante en el cuerpo a partir de allí habrá goce del cuerpo, del Otro. A partir de ella, de la marca que produce el significante en el cuerpo, todo lo que podamos acercarnos a él será por aproximación, porque no habrá referente, las referencias están perdidas, sólo hay orientaciones, habrá significancias que “es lo que produce efecto de significado”.[xii] Los efectos de significado no tienen nada que ver con lo que los causa, porque -se espera- que lo que los causa tenga cierta relación con lo real. ¿De qué manera llegamos a este real? Lacan nos dice que no se obtiene sino después de un largo tiempo de extracción, de extracción a partir del lenguaje, de algo que está prendido a él y de lo que tenemos una idea muy remota. Ese un indeterminado, ese señuelo que no sabemos cómo hacerlo funcionar en relación con el significante[xiii] es lo que no podemos poner en serie con la cadena.

en relación a lo real. No hay que confundir las letras con la letra en su función de marca. En el análisis se produce lo verdadero que es lo que apunta a lo real, y que es un enunciado fruto de una larga reducción de las pretensiones de la verdad[xvii]. La lectura será más efectiva en la medida en que menos saber se le presuponga a quien habla, dice Lacan: “es la estructura puesta a prueba de la lectura.”[xviii] ¿Es de esta manera que en el análisis puede alcanzarse algún real?[xix] Creemos que sí, veremos quién es el encargado de producir esa marca para alcanzarlo. La operación del analista: La castración: En las fórmulas de la sexuación que Lacan trabaja en el seminario 20 nos encontramos con la excepción del “al menos uno” que funda el universal. Es la particular negativa: “existe al menos uno que dice no a la castración” y que funda un nuevo conjunto. Quien dice no a la castración es el padre de la horda primitiva, Padre de Tótem y Tabú que goza de “todas” las mujeres y al que se le supone un goce “todo”. Es lo que llamamos, con Freud padre simbólico que no es afectado por la castración y que funda así el universal de la castración misma. Hay alguien, una existencia, que dice no a la castración. Esta excepción que confirma la regla funda el conjunto formulado como universal, todos dicen sí a la función fálica. El universal es posible a partir de la excepción que limita el conjunto. El Uno de la excepción permite decir-escribir la función fálica desde que hay existencia. El conjunto donde poder inscribirse en relación a la función fálica y el límite de ese conjunto están dados por la función del Padre. Es necesaria la existencia del Padre como excepción que instaura la Ley. La Ley falo-castración que “no cesa de escribirse”.

La letra. La lectura:

El analista entonces es aquél que debe producir una excepción, dar lugar a una negación y una inconsistencia donde el conjunto producido pueda apoyarse.

Ahora bien, en relación a la cadena significante podemos pensar que en el discurso analítico se trata de lo que se lee. Es una lectura particular, porque no es lo que se escucha a primera vista sino “la lectura de lo que uno escucha de significante.”[xiv] En este leer está en juego la escritura para producir una letra.

La “función del padre se refiere a la castración”[xx] dice Lacan, y la castración es lo que va a llamar también función fálica que articula cuerpo y pulsión; deseo y ley.

Leer lo que dice el paciente, cualquier cosa, lo que aquí Lacan llama necedades, porque no podrá decirlo todo es lo que pedía Freud: diga cuanto se le ocurra. Pero “no es lo mismo leer una letra y leer. En el discurso analítico se trata de lo que se lee más allá de lo que se ha incitado al sujeto a decir, que no es decirlo todo, sino decir cualquier cosa, sin vacilar ante las necedades que se puedan decir.”[xv] Lacan está trabajando el concepto de letra tomado de las matemáticas para indicar que una letra no designa algo sino que es algo, produce algo nuevo, funciona produciendo algo que antes no estaba, algo que no había. ¿Cómo hacerlo? mediante el lenguaje, “ese lenguaje en que confiamos para que el el discurso analítico tenga efectos, medianos sin duda, pero bastante tolerables”[xvi] y es a través del lenguaje que se leen letras, que es lo único que funciona

Hay una inscripción mediante la función fálica, pero hay una x que niega esta función. La función del padre será la de producir la negación de la función fálica para dar lugar así a la castración; de este modo producirá una suplencia en lo imposible de la relación sexual. Esa será la tarea del analista en tanto padre simbólico: ir de la inexistencia a la posibilidad, a la producción. El armado del discurso analítico se sostiene en la idea de que producimos un significante nuevo que es marca de un goce anterior y supuesto. Suponiendo entonces que los significantes tienen relación al goce, ese S1 nos permitirá ubicar un goce que Lacan llama goce sexual; inscribir una letra, producir un simbólico y suponer al goce que funciona como real por inexistente: la inscripción nos permite suponerlo. 316

En el seminario 17 Lacan planteaba que se es padre a causa de significantes ya que el goce separa al significante amo del saber en tanto verdad, y que se le puede atribuir al padre este significante, el obstáculo se encuentra justamente en el medio: entre la producción y la verdad, y de la verdad, justamente el padre real, dice Lacan, no sabe nada. Por lo tanto, el analista, en tanto Padre real produce la castración como marca que no se pondrá en relación con el saber. Produce marca, no produce saber. En el seminario 20 Lacan nos enseña que el avance del discurso analítico se sostiene en el enunciado de que no hay relación sexual, de que es imposible formularla. Y supone que el deseo se inscribe a partir de una contingencia corporal. El soporte de esa contingencia es el Falo: causa del deseo, y que la experiencia analítica cesa de no escribirlo, produciendo un S1.[xxi] El analista en tanto Padre simbólico produce una inexistencia; algo que no estaba antes, una marcación simbólica que hace existir algo nuevo a partir de la inexistencia. El Falo es el significante ordenador de la ley y el operador que está en relación al Padre simbólico. El analista es el que, a partir de una contingencia puede formular y construir un existe; al-menos-una existencia, que frente a la función fálica, se inscribe para decirla. Para concluir diremos que la idea de padre del seminario 20 es la que se produce como efecto del aparato; aquél que en tanto excepción, permite decir-escribir la función fálica. Leemos así, retroactivamente, la inexistencia del padre real del seminario 17, Padre que no hubo pero del que sabemos por sus efectos. Notas [i] Fuentes Esparza, Mariela. Lógicas de la castración. Letra viva. Página 97 [ii] Lacan, Jacques. El Seminario. Libro 17. “El Reverso del Psicoanálisis” Editorial Paidós. Página 86 [iii] Ibíd. página 11 [iv] Ibíd. Página 53 [v] Lacan, Jacques. El Seminario. Libro 17. “El Reverso del Psicoanálisis” Editorial Paidós. Página 49 [vi] Ibíd. Página 48 [vii] Lacan, Jacques. El Seminario. Libro 20. “Aun” Editorial Paidós. Página 15 [viii] García-Pelayo y Gross, Ramón. Pequeño Larousse en color. Ediciones Larousse. [ix] Lacan, Jacques. El Seminario. Libro 20. “Aun” Editorial Paidós. Pág. 32 [x] Agamben, Giorgio. La potencia del pensamiento - 1ª. ed. Buenos Aires : Adriana Hidalgo, 2007. Pág. 29 [xi] Lacan, Jacques. El Seminario. Libro 20. “Aun” Editorial Paidós. Pág. 34 [xii] Ibíd. Página 28 [xiii] Ibíd. Página 29 [xiv] Ibíd. Página 45 [xv] Ibíd. Página 38 [xvi] Ibíd. Página 62 [xvii] Ibíd. Página 84 [xviii] Ibíd. Página 84 [xix] Ibíd. Página 31 [xx] Ibíd. Página 93 [xxi] Ibíd. Página 113 Bibliografía Agamben, G. La potencia del pensamiento - 1ª. ed. Buenos Aires: Adriana Hidalgo, 2007 Fuentes Esparza, M. Lógicas de la castración. Letra viva. García-Pelayo y Gross, R. Pequeño Larousse en color. Ediciones Larousse. Lacan, J. El Seminario. Libro 17. “El Reverso del Psicoanálisis” Editorial Paidós. Lacan, J. El Seminario. Libro 20. “Aun” Editorial Paidós. 317

MUERTE Y SACRIFICIO García Sir, Carina Beatriz Facultad de Psicología, Universidad Nacional de Tucumán. Argentina Resumen

día que pasa se le hace más difícil seguir viviendo aquí.

El presente trabajo intentará abordar la cuestión que gira en torno al duelo por la muerte de un ser querido, a los efectos que puede producir en la subjetividad y cuáles fueron las estrategias utilizadas desde el dispositivo psicoanalítico para el cambio de posicionamiento subjetivo.

De a poco fue desplegando 2 episodios que son lejanos a este pedido de análisis. Como se hizo ya referencia en introducción, con fines prácticos se dividirá esta presentación en dos apartados para luego intentar marcar cuáles fueron los efectos que produjo en la subjetividad y qué operación se pudo realizar.

Palabras Clave Muerte, Trauma, Sacrificio, Duelo

Los dos episodios que se relataran a continuación tomaron “por sorpresa” a Manuela dejándola como suspendida en el tiempo, desbordada por la angustia. Estos episodios siguiendo a Freud, son traumáticos.

Abstract DEATH AND SACRIFICE This paper seeks to analyze the issue revolves around mourning the death of a loved one, the possible effects on subjectivity and what were the strategies used from the device for changing psychoanalytic subjective positioning. Key Words Death, Trauma, Sacrifice, Grief

1- Pérdida del niño: este hecho aparece primero en el relato de Manuela, pero cronológicamente sería el segundo de ellos. Cuenta que ella vivía aún en su provincia, que su familia se encontraba muy triste por la muerte de su hermano, que la casa se encontraba oscura y silenciosa, salvo por el llanto continuo de su madre. Una amiga de ésta, le recomienda que se anoten para ser “hogar de tránsito”, esto es, ofrecerle un hogar a niños que se encuentran para adopción o para aquellos niños cuyos padres tienen causas penales y provisoriamente se les quita la Patria Potestad, para evitar la institucionalización del niño es que se les busca un hogar.

Introducción “El mundo se vuelve pobre y vacío y el sujeto vacila en la tentación a seguir el destino del muerto” (Elmiger, 2010:12) El presente trabajo intentará abordar la cuestión que gira en torno al duelo por la muerte de un ser querido, a los efectos que puede producir en la subjetividad y cuáles fueron las estrategias utilizadas desde el dispositivo psicoanalítico para el cambio de posicionamiento subjetivo. Para tal fin, se llevara a cabo una articulación teórica - clínica en base a un recorte clínico de una paciente cuyo hermano muere trágicamente en un accidente de auto. El desarrollo se divide en 2 apartados: el primero de ellos lleva por nombre “Pérdida del niño” y el segundo “Muerte del hermano”. Ambos episodios se enmarcan dentro de lo que Freud dio en llamar “Trauma”, en el punto de ser hechos sorpresivos, en un corto tiempo y que dejan al sujeto sin posibilidades de respuesta. Desarrollo Breve reseña: se dará por nombre a esta paciente: Manuela, es una joven de unos 20 años de edad, radicada en Tucumán desde hace un poco más de un año, porque vino a estudiar una carrera universitaria. El motivo de su consulta refiere al desarraigo, es decir, que extraña mucho a su familia, especialmente a su madre, y que cada

Esta idea primero les pareció “fuera de lugar”, le pregunto ¿por qué fuera de lugar? Y responde “que en su casa el ambiente que se respiraba era de tristeza, que no lo veía como un lugar propicio para un niño” pero luego de discutirlo por un tiempo, decidieron llevarla a cabo. Algo en el discurso de ella aparecía como ofensa hacia la memoria del hermano, algo así, como si quisieran reemplazarlo por otro. Es así como Patricio llega a sus vidas. Patricio es un niño de 2 años y apenas nació, su madre lo abandonó en el Hospital, razón por la cual el niño se encontraba para adopción. Manuela expresa: “Trajo luz a la casa, todos estábamos pendientes de él, incluso hasta nos devolvió las ganas de vivir, nos unió”. Después de la muerte del hermano la familia quedó no solo destruida sino además desarmada, prácticamente no hablaban entre ellos. Peleas y discusiones con relación al accidente produjeron rupturas y quiebres no sólo entre ellos sino también con otros familiares. Este niño había logrado unirlos. Después de tenerlo a Patricio durante 6 meses, deciden adoptarlo. Manifiestan esto al juez y sus padres comienzan a tener entrevistas más frecuentemente y visitas periódicas de la trabajadora social. Pensaban que todo marchaba bien, hasta que un día llegó la visitadora social, con una orden del juez, diciendo que Patricio ya fue adoptado por otra familia y que tenía que llevárselo. En esos momentos, sólo se encontraban en la casa ella y su madre, empie-

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zan a discutir con la visitadora, pero ésta le dice que tenía la orden judicial y que en todo caso luego se lo planteen al juez, que ella no podía hacer nada. Manuela fue la que entregó al niño, dice que su madre no podía hacerlo. Lo cargó entre sus brazos y lo llevó hasta afuera donde la Asistente Social lo recibió. Expresa que el niño comenzó a llorar y que jamás se olvidará de su carita alejándose en el auto. Su padre no se encontraba con ellas en ese momento, cuando regresó del trabajo responsabiliza a Manuela y a su madre por haberlo entregado sin antes pelear. Se culpa por haber entregado al niño, y esto se acentúa cuando averiguan que Patricio no estaba con otra familia sino que lo habían regresado al hogar de niños. Esto volvió a producir en la familia, silencio, angustia y dolor ante una nueva pérdida. 2- Muerte del hermano: su hermano, unos años mayor que ella, se encontraba estudiando en Tucumán. Manuela cumplía 15 años, ya tenían todo organizado, la misa, la fiesta, el vestido. Su padre había viajado a Tucumán por razones laborales y como su hermano tenía que rendir un parcial decidieron volver juntos a su provincia natal. Durante el viaje, en una cuerva peligrosa, su padre pierde el control del auto y su hermano sale despedido por la ventanilla, muriendo en el acto. Recuerda que ese día, sonó el teléfono y atendió su madre, comenzó a gritar y llorar, ella no lograba entender lo que decía. Sabía que se trataba de un accidente, pero no que su hermano había muerto. Viajan inmediatamente al hospital de Tucumán y ahí se entera de la tragedia. Dice que todo se le “mezcla”, la hora, los lugares, lo que hablaban los demás, expresa: “estaba metida en una nebulosa” no entendía nada. Le entregan el cuerpo del hermano y ese mismo día se realiza el velatorio. Ella dice “nadie se dio cuenta que era mi cumpleaños”. Inmediatamente después de esto, su madre hace construir un monolito en el lugar del accidente, y todos los domingos viajan hasta ahí para pasar el día, llevan comida, mate, etc. Y se quedan hasta la tarde. De este ritual participan ella, su madre, a veces su padre, y cuando está, su hermana. Toda la familia responsabiliza al padre por la muerte del joven, ya que ese tramo de la ruta es muy conocido por la cantidad de accidentes que ocurren allí, Ella dice “Todo el mundo que conoce esa ruta, sabe que esa curva es peligrosa, mi papá sabía que era peligrosa”. Su padre queda totalmente destituido después de esto, sin autoridad, las acusaciones de su mujer, cuñadas, suegros, etc. Lo volvieron un “alma en pena” según Manuela. Va y viene por la casa, casi ni se lo escucha. Una verdad empieza a desplegarse en su relato, su padre no venía solo con su hermano, en el auto iban dos compañeras y un compañero de trabajo, aparentemente su familia lo acusa de que su estadía en

Tucumán no fue por trabajo, sino que los motivos fueron otros. Cada año que pasa, no se festejan cumpleaños, se conmemora un aniversario de muerte. Manuela siguiendo el ritual de su madre, que parece no lograr anudar un duelo, que parece responder más a una necesidad de la madre, tiene que hacer unas tarjetas con la foto del hermano y escribir algunas palabras, esas tarjetas se entregan después de misa. Expresa: después de la muerte de mi hermano, ese día es igual, vamos al monolito estamos todo el día y volvemos para la misa. Casi nadie se acuerda que es mi cumpleaños. Le digo “y sí, me parece que ni vos te das cuenta que es tu cumpleaños” responde “y no, cómo voy a festejar mi cumpleaños si se murió mi hermano”. Le contesto “bueno… no se si festejar, pero por lo menos intentar pasar un día distinto” que sería hacer un duelo distinto al de la madre. Sería hacer su propio duelo. El duelo porque a ella se lo murió el hermano el día de su cumpleaños. Esto le permitió a Manuela comenzar a cuestionar “ese día” dice que la enoja tener que hacer las tarjetas, pero como ella es la que maneja la computadora es la única que lo puede hacer”. En estos momentos de análisis, empieza a tener insomnio y mareos, dice que piensa todo el tiempo en su hermano, y que eso no la deja dormir. Le pregunto qué es lo que piensa: dice “falta poco para el aniversario de la muerte de su hermano y que por primera vez, no quiere viajar a su provincia, no quiere ir al monolito y mucho menos, hacer la tarjeta. Su madre ya la había llamado varias veces para recordarle esto, pero ella se negaba a tener que hacerlo. Le digo que la madre podía conseguir una imprenta, que no necesariamente tenía que ser ella la que lo tenía que hacer. Y agrego “cada cual tiene que encontrar su manera de llorar y recordar a sus muertos” Manuela se queda pensando y dice sabés? nunca lloré a mi hermano” Le pregunto ¿por qué? Responde que no podía darles más sufrimiento a sus padres, que si ella se ponía mal sentía que todos los demás se ponían peor. Pero, confiesa que se producía cortes en el cuerpo. Relata que su madre todas las noches llora a gritos la muerte de su hermano, y ella con un Gillete se corta las piernas, que buscó en Internet cómo realizarse los cortes para que no le queden marcas y no se vean, desde entonces se corta. Le pregunto ¿por qué te cortabas? Y responde “porque el dolor físico es menos doloroso que el del alma” esto habla de su duelo impedido. Del sacrificio en el lugar del duelo. La pérdida en lo real requiere de una inscripción simbólica, donde esto es lo que no se puede producir en Manuela, esos cortes en sus piernas hablaban de un intento de cortar en lo real algo del hermano y de la madre que no cesa de existir. (Lo real existe. lo simbólico insiste) Con relación a los duelos la Dra. Elmiger expresa: “Así como Freud, Lacan plantea que no todo en el sujeto y en el Otro es significable. Ese resto del que Freud habla en `Más allá del principio del placer` ligado a lo traumático y a la pulsión de muerte que Lacan concep319

tualizó como objeto a (lo real) para decir del goce que embarga a uno y al otro y que asalta la subjetividad como maldición, siempre ajena, extraña, en formas alucinatorias, de pesadillas, de lo siniestro, de ideas que se imponen, de compulsión de destino” (Elmiger, 2010:11) Ese resto que acecha a Manuela desde lo real, la deja alienada al duelo de su madre, no pudiendo hacer más, que ofrecerse sacrificialmente. En estos momentos intento re ubicar su duelo como diferente al duelo de su madre. Como un intento de nominación distinta le digo “tu mamá perdió un hijo, vos perdiste a un hermano”. Manuela llega un día a sesión, con una decisión tomada. No viajará a su provincia para el aniversario de la muerte del hermano. Le dice a su madre dos mentiras, que le permiten poner una distancia, una separación. Una de ellas es que como tenía que estudiar no podía hacer las tarjetas y la otra, que tenía que rendir por eso no viajaba. Agrega: le tuve que mentir, porque sino se ofende. Cuenta que una compañera nueva de facultad organizó una reunión para festejar su cumpleaños, algo chiquito nomás, seremos cuatro compañeras. Le digo “sí, algo chiquito, pero distinto”. Hasta aquí se abordó una de las líneas de intervención. La otra refiere a la identificación en los duelos.

distinto. Tramitación del duelo desde lo imaginario que posibilita una pequeña cobertura a lo real, pero cobertura al fin. Conclusión A través de un recorte clínico se intentó abordar la cuestión del duelo por la muerte de un ser querido, en este caso en particular, por la muerte de un hermano. Se desplegaron algunos de los efectos que puede producir en la subjetividad esta pérdida, sobre todo cuando el dolor y el sufrimiento no logran discurrir por el campo de la palabra, dejando al sujeto en riesgo, desbordado por la angustia que este hecho produce. Así, la intervención psicoanalítica posibilitó a esta paciente comenzar a tramitar su propio duelo, logrando un cambio de posición subjetiva distinto al de la entrega sacrificial.Bibliografía Elmiger, M. E.: en “Culpa, Responsabilidad y Castigo” Vol. III. 1º ed. Bs. As.: Letra Viva, 2009 Freud, S.: (1917[1915]) “Duelo y Melancolía” O.C. XIV. Bs. As.: Amorrortu, 1993 Gerez Ambertín, M.: “Entre deudas y culpas: sacrificios”. 1º ed. Bs. As.: Letra Viva, 2008

La apariencia física de Manuela, denotaba rasgos masculinos, es decir, el pelo cortito, la ropa que se usa, la forma de caminar y moverse, sin maquillaje. Parecía un hombrecito. La Dra. Elmiger expresa: “Tanto Freud, como Lacan hablan de dos tipos de identificaciones en los duelos. Aquella que produce repulsa, trabazón, automartirio, autorreproches, hiperculpabilidad, del lado del fracaso de la operación del duelo y que Lacan designa como los modos negativos de la identificación en los duelos y la identificación como resultado de la operación del duelo, identificación sostenida en la falta” (Elmiger, 2010:12) En estos momentos, la pregunta giraba en torno al diagnóstico diferencial, ya que Manuela parecía haber quedado alienada no sólo al duelo de su madre, sino también a su hermano. Cuando logra decir algo con relación a él, habla de lo parecido que eran entre ellos dos físicamente, su otra hermana es distinta, tiene otro color de pelo, de ojos. Agrega “ella es distinta a nosotros”. Interrogo “y en la forma de vestir, de caminar?” responde “No, aunque ahora me parece que nos parecemos más, esta remera que tengo puesta es de mi hermano” pregunto ¿es? Y responde “bueno, era…” le digo “es raro que teniendo una hermana mujer no le pidas su ropa y te pongas la de tu hermano” Se mira y dice: Sí, la verdad es que antes era más femenina, me arreglaba las uñas, tomaba sol, etc….” A partir de aquí, se despliega algo con relación a su deseo y a su posición frente al Otro, interrogación que termina abriéndose por los caminos de la femineidad. Interrogación subjetiva que le permite encontrar un lugar otro que no sea el del sacrifico. Un pequeño cambio, desde lo imaginario, que le permite dejar de seguir ocupando el lugar de un muerto y posicionarse en un lugar 320

EL TRIUNFO DE UNA ILUSIÓN Gemini, Damián UBACyT, Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen Se considera el papel desempeñado por el cristianismo en la historia de la civilización occidental: sus iniciales características de vanguardia, su expansión desde el Imperio Romano y su aporte en la constitución de la ciencia moderna. Se ubica al psicoanálisis como un nuevo discurso en la historia de Occidente, de la cual es producto, estableciendo a su vez un corte. Se refiere el interés por los fenómenos y las representaciones religiosas en Freud y Lacan, articulados con el psicoanálisis y su porvenir. Palabras Clave Occidente, Religión, Derecho, Psicoanálisis Abstract THE TRIUMPH OF AN ILLUSION It considers the role played by Christianity in the history of Western civilization: its initial cutting-edge features, its spread from the Roman Empire and its contribution to the establishment of modern science. The psycoanalysis is located as a new discourse in Western history, of which it is as product, while establishing a cut. It is indicated the interest in religious phenomena and representations in Freud and Lacan, articulated with psychoanalysis and its future. Key Words West, Religion, Law, Psycoanalysis Inspirado por la convicción de la unidad del pensamiento humano Alexandre Koyré se resiste a separar la historia de los saberes en compartimentos estancos; advirtió que: “La evolución del pensamiento científico (…) no formaba (…) una serie independiente, sino que, al contrario, estaba muy estrechamente ligada a las ideas transcientíficas, filosóficas, metafísicas y religiosas.”(1). Como Occidentales portamos (sabida o no) una marca de fábrica. Llevamos “una estampilla, una etiqueta vinculada a la lengua que hablamos y a la historia religiosa y política en la que estamos inmersos.”(2). Consideramos a las sociedades, ante todo, como textos y, por consiguiente, a las culturas como construcciones de discurso, siendo Occidente una versión particular de la humanidad. La arqueología de los saberes permite el acceso a la lógica de los mecanismos de elaboración y reproducción de estas construcciones de discurso. El texto occidental es producto de una acumulación de escrituras y reescrituras sedimentarias. La religión ha cumplido un papel nodal en la escritura del texto occidental. Centraremos nuestro análisis en el cristianismo destacando dos acontecimientos históricos de capital importancia: la conversión del Imperio Romano en cristiano y (siglos después) la capitalización del arsenal jurídico romano por parte del cristianismo pontifical (elemento medular en la constitución de la ciencia moderna).

Tanto Freud como Lacan se interesaron por los fenómenos religiosos y advirtieron el poder de sus representaciones. Freud sitúa el origen de las necesidades religiosas: “…derivan del desvalimiento infantil y de la añoranza del padre que aquel despierta...” (3). Sostiene que las representaciones religiosas son ilusiones frente al desvalimiento y el desconcierto irremediables del vivir humano. Es decir, adquieren “carácter paterno” de acuerdo al arquetipo infantil de desvalimiento y su continuación en la vida adulta. Por tanto, no se trata de “…decantaciones de la experiencia ni resultados finales del pensar; son ilusiones, cumplimientos de los deseos más antiguos, más intensos, más urgentes de la humanidad; el secreto de su fuerza es la fuerza de estos deseos.” (4). Frente al “apetito humano de saber”, la cultura desarrolla respuestas a ciertos enigmas que inquietan al hombre y forman parte de un patrimonio de inmenso valor. De esta forma “…la cultura obsequia al individuo esas representaciones (…), él las encuentra dadas, le son aportadas ya listas…” (5), como una herencia generacional de gran valor. Estos “tesoros” son (según Freud) “…el patrimonio más precioso de la cultura…” (6). Sosteniendo que el desarrollo cultural presenta amplias semejanza con el individuo y trabaja con los mismos medios, Freud afirma: “…cabría suponer que la humanidad en su conjunto, en el curso de su desarrollo, cayó en estados análogos a las neurosis, y sin duda por las mismas razones…” (7), a saber, renuncias pulsionales indispensables para la convivencia humana. De esta forma los fenómenos religiosos se vuelven comprensibles según el modelo de los síntomas neuróticos. Dice Freud: “De acuerdo con estas concordancias y analogías, uno podría atreverse a concebir la neurosis obsesiva como un correspondiente patológico de la formación de la religión, calificando a la neurosis como una religiosidad individual, y a la religión, como una neurosis obsesiva universal” (8). En la línea de los desarrollos freudianos, Lacan sostiene que la religión fue pensada “…para curar a los hombres, es decir, para que no se den cuenta de lo que no anda.” (9). En contraposición, señala que el psicoanálisis se ocupa precisamente de lo que no anda, a saber, lo real. Lacan sentencia: “El psicoanálisis no triunfará sobre la religión, justamente porque la religión es inagotable. El psicoanálisis no triunfará, sobrevivirá o no.” (10). En el mismo contexto sostiene: “La verdadera religión es la romana. Intentar meter todas las religiones en la misma bolsa y hacer lo que se llama historia de las religiones es algo verdaderamente horrible. Hay una verdadera religión y esta es la cristiana.” (11). En el siglo IV el cristianismo habitaba el Imperio Romano como una secta, a saber, una parcialidad religiosa que se diferencia (por oposición) del conjunto de creencias mayoritarias. Se estipula que en esa época apenas un cinco o un diez por ciento de la población del Imperio (oficialmente pagano) era cristiana. En este contexto ocurrió un hecho que cambiaría la historia de Occidente. En el año 312 el co-emperador del Imperio, Constantino, se convirtió al cristianismo a resultas de una manifestación onírica. La noche previa 321

a la batalla del Puente Milvio se le presentó en un sueño la frase “vencerás bajo este signo”, haciendo referencia a lo que se conoce como “crismón”, signo formado por las dos primeras letras del nombre de Cristo (12). Al día siguiente su rival Majencio fue aplastado y asesinado por las tropas de Constantino, lo que llevó a la conversión del emperador. Seguiremos los desarrollos del arqueólogo e historiador francés Paul Veyne quien sostiene que fue el trono el que estuvo al servicio de la Iglesia y no al revés (rechazando la hipótesis de una conversión por conveniencia política). Constantino se convirtió porque creía en Dios y en la redención; esa fe implicaba, a su juicio, que la providencia preparaba a la humanidad para el camino de la salvación. Veyne sostiene que “…Constantino no dejará de repetir que él no es sino el servidor de Cristo, quien lo ha tomado a su servicio y le procura siempre la victoria.”(13). Se tenía a sí mismo como elegido, por decreto divino, para desempeñar un papel central en la economía milenaria de la salvación. El rol histórico de Constantino no consistió en poner fin a las persecuciones (que habían cesado dos años atrás), sino en hacer del cristianismo una religión favorecida. Creía en la única verdad y sentía el derecho y el deber de imponerla (14), pero no se arriesgó a pasar a la acción dado que tropezaría con una fuerte oposición. Por ello, su imperio fue a la vez cristiano y pagano. He aquí su pragmatismo: al no obligar a los paganos a convertirse, evitó ponerlos en su contra y contra el cristianismo. Dice Veyne: “Constantino violó menos el equilibrio entre las dos religiones al atacar al paganismo que al favorecer a los cristianos: mostraba a todos sus súbditos que su soberano era cristiano, calificaba el paganismo de baja superstición en sus textos oficiales y reservaba las tradicionales liberalidades imperiales a la religión cristiana (hizo construir numerosas iglesias y ningún templo). En suma, aunque el paganismo siguió siendo una religión lícita (…), se comportó en todos los ámbitos como protector de los cristianos y de ellos nada más.” (15). El cristianismo poseía a su vez características de vanguardia que permitieron su triunfo y expansión planetaria. Veyne sostiene que su singularidad reside “… en el gigantismo de su dios, creador del cielo y de la tierra, gigantismo ajeno a los dioses paganos y heredado del dios bíblico. Éste es tan grande que pese a su antropomorfismo (el hombre pudo ser hecho a su imagen y semejanza) pudo convertirse en un dios metafísico: sin perder su carácter humano, viviente, apasionado, protector….” (16). Es así que un gran emperador debía servir a un gran dios. Dicho gigantismo dotaba al cristianismo de un carácter universalista. A su vez se modificaron las concepciones de religión y de dios previamente existentes. Dice Veyne: “Nada más distinto que la relación de los paganos con sus divinidades y la de los cristianos con su dios. Un pagano estaba satisfecho de sus dioses si obtenía su auxilio por sus oraciones y votos, mientras que un cristiano actuaba de modo que su Dios estuviese contento con él.” (17). El cristianismo tiene como fundamento una pasión de la divinidad con la humanidad, más exactamente, con cada uno de nosotros. Se impuso así como la religión del amor: profesaba la misericordia infinita de Dios por la suerte de la humanidad; un Padre cuya Ley es severa pero que está siempre dispuesto a perdonar. Si bien el paganismo no había ignorado la amistad entre una divinidad y un individuo elegido, sí desconoció todo tipo de relación apasionada y recíproca de amor. Los dioses paganos vivían ante todo para sí mismos; el vínculo con el dios cristiano nunca se interrumpe, no es ocasional. Veyne sostiene que “… la nueva religión suscitaba -por las respuesta que daba- interrogantes y esperanzas de magnitud inmensamente superior a las del paganismo; más amorosas y personales….” (18).

Dos puntos centrales que hacen a la esencia del cristianismo deben ser resaltados. En primer lugar su carácter proselitista. Dice Veyne: “...el paganismo y el judaísmo rara vez trataron de persuadir a otros para que adoptaran sus divinidades. No satisfecho con hacer profesión de fe y con tomarse la molestia de llamarse verdadero, el cristianismo era una religión universalista.” (19). No bastaba con ser cristiano, había que llamarse cristiano, pues con Dios se tenía (ya fue dicho) una relación personal que el paganismo desconocía. Un pagano no profesaba nada, no decía que creía en sus dioses, se limitaba a adorar a los dioses que quería y cuándo quería. El otro punto a destacar es el carácter monista de la nueva religión. Veyne sostiene que las figuras plurales del cristianismo se reúnen en un orden cósmico que es uno. Define entonces al cristianismo como un “politeísmo monista”. Se consideraba como la única y verdadera fe con el deber de imponerse a la humanidad entera, una Iglesia única sancionaba ese monismo. La nueva religión se impulsaba por su sentimiento comunitario, pues los cristianos se reunían para celebrar su culto. El fervor colectivo de esas reuniones dominicales era algo desconocido para el mundo pagano (20). La Iglesia (del latín ecclesia, reunión de gente) cumplirá un papel nodal en la dinámica descrita. Jesús de Nazaret quiso construir sobre su discípulo Pedro la asamblea de su futuro pueblo, es decir, la Iglesia, como sucesora de la asamblea (qahal) del pueblo elegido. Por lo tanto, no se puede ser cristiano sin haberse unido a esta nueva asamblea. Al proteger y expandir la Iglesia, Constantino fortificará un organismo completo (cosa que el paganismo no era). De esta forma se pondrá en marchar una formidable maquinaria que iba a enmarcar y cristianizar poco a poco a la masa de la población e incluso a enviar misioneros a pueblos extranjeros. Veyne sostiene que “El paganismo no era más que una religión; el cristianismo era además una creencia, una espiritualidad, una moral y una metafísica, todo ello bajo una autoridad eclesiástica.” (21). Comportaba ritos (al igual que los paganos), pero también un sinfín de elementos que el paganismo no tenía: sacramentos, libros, santos, reuniones litúrgicas, propaganda oral mediante homilías, una moral, unos dogmas. A diferencia de la libre empresa pagana, la Iglesia querrá imponerse a todos los hombres y tener el monopolio religioso. En el siglo V el Imperio Romano de Occidente entrará en descomposición y se derrumbará. Seis o siete siglos después tendrá lugar la adquisición por parte del cristianismo pontifical del capital jurídico del Derecho Romano (sus reglas sociales). Pierre Legendre ubica dicho episodio como un movimiento que ha sido olvidado, una partida histórica no señalada. Entendemos por Derecho Romano al ordenamiento jurídico que rigió a los ciudadanos de Roma y a aquellos instalados en distintos sectores de su imperio, siendo Justiniano I (483 - 565 d. C.) (22) a quien se atribuye la labor compiladora. Esta recuperación de la juridicidad romana surge en la civilización europea pontifical contra aquello que los etnólogos llamarían mentalidad mágica o vestigios del pensamiento salvaje. A diferencia de la Biblia Judía y el Corán, el texto originario del cristianismo (los evangelios y los escritos de los apóstoles) está desprovisto de reglas sociales. Esta religión en expansión buscará las reglas sociales faltantes en el derecho del Imperio Romano. A su vez (elemento esencial), el arsenal jurídico romano sentará las bases de la formación del sistema de las ciencias. Dice Legendre: “Tocamos aquí un elemento estratégico: la unión del derecho romano y el cristianismo en la historia del sistema occidental de los saberes.” (23). La racionalidad de las pruebas en los procesos propia de la juridicidad romana es tan sólo un aspecto de la lucha que va a entablarse entre la cristiandad y la magia en todas sus formas. La magia será sistemática y estratégicamente criminalizada. El derecho romano 322

abasteció al cristianismo del saber necesario (24) para edificar la base de un discurso universal de la verdad, delimitado por el sistema romano-canónico de las glosas (25). Dicho patrimonio ha permitido la abolición de las ordalías. En la ordalía (genéricamente hablando) la verdad de un proceso se juega por una relación sin mediación con Dios, de modo que el acusado pone su propio cuerpo en la balanza. El cuerpo-rehén actúa como medio a través del cual Dios enuncia la verdad. El cristianismo pontifical irá en busca de los argumentos racionales necesarios para su combate contra las ordalías en los doctos procedimientos del Derecho Romano. De esta forma, la cuestión de la verdad se encuentra desplazada, con lo cual el conjunto del dispositivo jurídico se convierte en el garante divino. Es la ratio la que hará las veces de autoridad en un proceso, noción a partir de la cual la teoría del hecho y de la interpretación por parte de los juristas linda con el trabajo del experimentador. Es así que la cultura occidental pasará del libreto bíblico (luego romanocanónico) al libreto científico, es decir, al mito contemporáneo de la ciencia soberana y omnipotente. El Derecho Romano fue portador de algo esencial en lo relativo al método científico. Al imponer su sistema general de pruebas racionales (el testimonio y la crítica del testimonio, los indicios materiales, la escritura autenticada) “…el derecho romano anuncia el espíritu de positividad característico del método científico.” (26). Dice Legendre, “Comprobaremos aquí una convergencia de la historia que trabaja por hacer coincidir las dos nociones de ley: la científica y la jurídica.” (27). Fruto de la alianza entre el derecho y la ciencia triunfa la razón, según las doctrinas dogmáticas del saber. De esta forma “Las prácticas científicas (…) se revelan como una producción neojurídica...” (28). Debemos entonces destacar aquello que fue rechazado por la ciencia moderna: el saber sobre el sujeto. La subversión del sujeto producida por el descubrimiento freudiano del inconciente objeta a la ciencia moderna; de esta forma “...el proceder científico de Freud trajo aparejado un descubrimiento que significó una contrariedad para la positividad científica y para la concepción de un individuo monobloque.” (29). Diferenciamos entonces la razón desde Freud de aquella circunscrita por la ciencia moderna. Excluir esta lógica no implica poder eliminarla. En Radiofonía (1970) Lacan refiere que “… la ciencia constituye una ideología de la supresión del sujeto…” (30). Aserción solidaria con sostener que el sujeto del psicoanálisis es el sujeto de la ciencia, en tanto mudo. Siguiendo a Lacan afirmamos que “El psicoanálisis no surgió en cualquier momento histórico. Surgió correlativamente a cierta avanzada del discurso de la ciencia.”(31). El psicoanálisis “…es un caso absolutamente inédito de discurso…” (32), a saber, un nuevo lazo social. Se presenta como una nueva inscripción discursiva en la historia de Occidente; historia de la cual el psicoanálisis es producto (tiene sus condiciones de emergencia), estableciendo a su vez un corte. En La Tercera (1974) Lacan ubica al psicoanálisis como un síntoma y agrega: “Llamo síntoma a lo que viene de lo real.” (33), siendo lo real “… lo que anda mal, lo que se pone en cruz ante la carreta, más aún, lo que no deja nunca de repetirse para estorbar ese andar.”(34). Se presenta así como una boca voraz anhelante de sentido. Lacan señala: “…se curará a la humanidad del psicoanálisis. A fuerza de ahogarlo en el sentido, en el sentido religioso, por supuesto, se logrará reprimir este síntoma.” (35), advirtiendo así la posibilidad de que el psicoanálisis devenga religión. El sentido religioso es aquel que se ocupa de “apaciguar los corazones” ante lo que no anda. En palabras de Lacan: “Para eso fue pensada la religión, para curar a los hombres, es decir, para que no se den cuenta de lo que no anda.” (36). En contraposición, “El análisis (…) se ocupa muy especialmente de lo que no anda bien. Por eso, se

ocupa de esa cosa que conviene llamar por su nombre (…): lo real” (37). Es importante resaltar la ausencia de una concepción progresista. Dice Lacan: “No pienso que el psicoanálisis detente la clave del futuro. Pero habrá sido un momento privilegiado durante el cual se habrá tenido una bastante justa medida de lo que es lo que llamo en mi discurso el parletre.” (38). Referencias 1. Koyré, A. (1951) “Orientación y proyectos de investigación”. Estudios de historia del pensamiento científico. México, Ed. Siglo XXI, 2007, p. 5. 2. Legendre, P. (2007) El tajo. Buenos Aires, Ed. Amorrortu, 2008, p. 20. 3. Freud, S. (1930) “El malestar en la cultura”. Obras Completas. Vol. XXI. Buenos Aires, Ed. Amorrortu, 2009, p.73. 4. Freud, S. (1927) “El porvenir de una Ilusión”. Obras Completas. Vol. XXI. Buenos Aires, Ed. Amorrortu, 2009, p. 30. 5. Idem, p. 21. 6. Idem, p. 20. 7. Idem. p. 43. 8. Freud, S. (1907) “Acciones obsesivas y prácticas religiosas”. Obras Completas. Vol. IX. Buenos Aires, Ed. Amorrortu, 2003, p. 109. 9. Lacan, J. (1975) “El triunfo de la religión”. El triunfo de la religión: precedido de Discurso a los católicos. Buenos Aires, Ed. Paidós, 2005, p. 86. 10. Idem, p. 78. 11. Idem, p. 81. 12. “X” y “P” superpuestas y entrecruzadas. 13. Veyne, P. (2007) El sueño de Constantino. El fin del imperio pagano y el nacimiento del mundo cristiano. Barcelona, Ed. Paidós, 2008, p. 16. 14. El Señor Jesús dio por misión a sus discípulos convertir la Tierra entera. 15. Idem, p. 24. 16. Idem, p. 31. 17. Idem, p. 16. 18. Idem, p. 42. 19. Idem, p. 52, 53. 20. No existe un equivalente pagano de la misa. Es excepcional que un sacrificio reúna a todos los ciudadanos de una ciudad. Todos los cristianos se hallan reunidos “en Cristo”, los atenienses no están reunidos bajo Atenea. 21. Idem, p. 51. 22. Emperador del Imperio entre 527 y 565 d. C. 23. Legendre, P. (2007) El tajo. Buenos Aires, Ed. Amorrortu, 2008, p. 35. 24. A través del Ius Comunes (derecho común). 25. Se denomina “escuela de los glosadores” al grupo de juristas vinculados a la recepción del Derecho Romano Justiniano en occidente, que se desarrolló desde fines del siglo XI, hasta mediados del siglo XIII. 26. Idem, p. 34. 27. Idem, p. 31. 28. Legendre, P. (1983) “Los amos de la ley. Estudio sobre la función dogmática en el régimen industrial”, Marí, Enrique E., Kelsen, Hans, Kozichi, E. y Legendre P., Derecho y psicoanálisis. Teoría de las ficciones y función dogmática. Buenos Aires, Edicial S.A., 1994, p. 139. 29. Legendre, P. (2007) El tajo, Buenos Aires, Ed. Amorrortu, 2008, p. 46. 30. Lacan, J. (1970) “Radiofonía”. Otros escritos. Buenos Aires, Ed. Paidós, 2012, p. 460. 31. Lacan, J. (1975) “El triunfo de la religión”. El triunfo de la religión: precedido de Discurso a los católicos. Buenos Aires, Ed. Paidós, 2005, p. 80. 32. Lacan, J. (1967) “Mi enseñanza, su naturaleza y sus fines”. Mi enseñanza. Buenos Aires, Ed. Paidós, 2007, p. 95. 33. Lacan, J. (1974) “La tercera”. Intervenciones y Textos 2. Buenos Aires: Manantial, 2007, p. 84. 34. Idem, p. 81. 35. Lacan, J. (1975) “El triunfo de la religión”. El triunfo de la religión: precedido de Discurso a los católicos. Buenos Aires, Ed. Paidós, 2005, p. 81. 36. Idem, p. 86. 37. Idem, p. 75, 76. 38. Idem, p. 86, 87.

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Bibliografía Freud, S. (1907) “Acciones obsesivas y prácticas religiosas”. Obras Completas. Vol. IX. Buenos Aires, Ed. Amorrortu, 2003. Freud, S. (1913) “El interés por el psicoanálisis”. Obras Completas. Vol. XIII. Buenos Aires, Ed. Amorrortu, 2008. Freud, S (1919) “Prólogo a Theodor Reik, Probleme der Religionspsychologie”. Obras Completas. Vol. XVII. Buenos Aires, Ed. Amorrortu, 2003. Freud, S. (1927) “El porvenir de una Ilusión”. Obras Completas. Vol. XXI. Buenos Aires, Ed. Amorrortu, 2009. Freud, S. (1930) “El malestar en la cultura”. Obras Completas. Vol. XXI. Buenos Aires, Ed. Amorrortu, 2009. Freud, S. (1939). “Moisés y la religión monoteísta”. Obras Completas. Vol. XXIII. Buenos Aires, Ed. Amorrortu, 2010. Koyré, A. (1951) “Orientación y proyectos de investigación”. Estudios de historia del pensamiento científico. México, Ed. Siglo XXI, 2007. Lacan, J. (1967) “Mi enseñanza, su naturaleza y sus fines”. Mi enseñanza. Buenos Aires, Ed. Paidós, 2007. Lacan, J. (1970-1971) El Seminario, Libro XVII, El reverso del psicoanálisis. Buenos Aires, Ed. Paidós, 2006. Lacan, J. (1974). “La tercera”. Intervenciones y Textos 2. Buenos Aires, Manantial, 2007. Lacan, J. (1975). “El triunfo de la religión”. El triunfo de la religión: precedido de Discurso a los católicos. Buenos Aires, Ed. Paidós, 2005. Legendre, P. (1983) “Los amos de la ley. Estudio sobre la función dogmática en el régimen industrial”. Derecho y psicoanálisis. Teoría de las ficciones y función dogmática. Buenos Aires, Edicial S.A., 1994. Legendre, P. (2004) Lo que occidente no ve de occidente. Buenos Aires, Ed. Amorrortu, 2008. Legendre, P. (2007) El tajo. Buenos Aires, Ed. Amorrortu, 2008. Veyne, P. (2007) El sueño de Constantino. El fin del imperio pagano y el nacimiento del mundo cristiano. Barcelona, Ed. Paidós, 2008.

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INSTRUMENTO DEL GOCE DEL OTRO Godoy, Claudio UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen En el presente trabajo abordaremos la definición del perverso como instrumento del goce del Otro. Para ello destacaremos la importancia de la elaboración lacaniana en torno al objeto a en los años ´60 de su enseñanza, especialmente del objeto voz en el sadismo y el masoquismo. Palabras Clave Perversión, Objeto a, Voz, Instrumento Abstract INSTRUMENT OF THE OTHER´S JOUISSANCE In this paper, we will address the definition of a perverse as an instrument of the Other’s jouissance. To do so, we will highlight the importance of the Lacanian elaboration regarding the object in the 60’s, especially the voice object in sadism and masochism. Key Words Perversion, Object a, Voice, Instrument Podemos ubicar al menos dos momentos fundamentales de la construcción lacaniana referida a la perversión. El primero, en el Seminario 4 centrado en el falo imaginario, siguiendo el modelo freudiano del fetichismo; el segundo, entre los Seminarios 10 y 16, a partir de su elaboración en torno al objeto a, que trasciende los atolladeros de dicho modelo. En ambos, de todos modos, hay un hilo común: la solución defensiva, con la que el sujeto perverso responde a la falta en el Otro, su particular Verleunung de la castración del Otro. El objeto a localiza lo que el sujeto pierde por constituirse en el campo del lenguaje pero que también se inscribe como falta en el campo del Otro. A partir de la introducción del mismo en la enseñanza de Lacan, esta estructura ya no es pensada meramente por la función del falo imaginario -aunque ésta no deja de estar en juego ya no la define en cuanto tal- sino fundamentalmente por el uso fantasmático de los objetos a “voz” y “mirada”, por la posición singular -que Lacan denominará como “instrumento”- que el perverso adopta frente al Otro y su falta. En el presente trabajo intentaremos dar cuenta de la función que cumple, en la fastamática de la perversión, dicho objeto. 1.-La esencia restitutiva de la perversión Será entonces la relación del perverso con el objeto a es lo que le va a permitir a Lacan una redefinición de su posición en tanto “instrumento del goce del Otro” (LACAN 1960, 803). Un instrumento es, precisamente, un objeto que sirve como medio para hacer una cosa o conseguir un fin; dicho fin es, en este caso, el goce del Otro, del cual el sujeto perverso será un leal servidor. Es así que

su deseo tomará la forma de voluntad de goce, lo cual constituye una diferencia fundamental con las formas defensivas neuróticas del deseo: “insatisfecho” en la histeria, “imposible” en la neurosis obsesiva y “prevenido” en la fobia. Pues la defensa perversa consistirá en sostener fantasmáticamente la voluntad de goce desde una posición instrumental. Pero esta no deja de ser una defensa, una solución “perversa” pero solución al fin, tan lograda o fallida como las de las otras estructuras clínicas. Dicha voluntad es una defensa afirmativa que -a diferencia de la modalidad sustractiva que asume en el neurótico o, incluso, en el psicótico- hace honor al lema “no hay mejor defensa que el ataque”. Un ataque mostrativo, demostrativo, en una escena en la que necesita verificar la eficacia de su solución fantasmática y el posicionamiento instrumental que allí adopta. Se distingue entonces de la neurótica no por su contenido, en el cual no difiere -el neurótico sueña con ser perverso en su fantasma- sino por la singular función objetal allí en juego. Es debido a ello que, en la perversión, “el plus de gozar se descubre bajo una forma desnuda” (Lacan 1968-69, 22). El neurótico supone el objeto perdido en el campo del Otro y esa es una condición fundamental para la constitución del ágalma de la transferencia, pues busca allí aquello que le falta. Por el contrario, el sujeto perverso es él quien se propone aportarle al Otro lo que a éste le falta. Mientras la neurosis tiene la estructura de una pregunta, la perversión afirma una respuesta demostrativa. Se consagra a ella porque es su particular defensa frente a la falta del Otro. Allí donde el neurótico elabora su respuesta en el significante a través de la demanda de amor, él buscará ubicar un objeto que, positivizando el goce perdido, colme dicha falta. Podemos apreciar entonces cómo el eje se ha desplazado: ya no se trata de “velar” la falta sino de “colmarla” con un plus de goce. Esta es la diferencia esencial entre la función del velo -sostenida en la lógica fálica- y la dimensión del instrumento, no es lo mismo la operación de velar que aquella de colmar. El “auxilio” a Dios de la perversión es, por el contrario, hacerlo existir como un Otro que goza. Implica tratar de demostrar que no es un mero orden simbólico inerte, sin vida; que no es una simple deriva significante inconsistente sino que un plus de goce podría otorgarle la consistencia de la que carece. Hace, de una libra de carne, tributo y función lógica. 2.-El objeto “voz” en el sadismo y el masoquismo. A diferencia del Seminario 4, donde el campo de la perversión aparece un tanto amplio y difuso, en los años 60 se concentra en un cuaternario fundamental: masoquismo, sadismo, exhibicionismo y voyeurismo, pero realizará una operación esclarecedora al separar las duplas con que solían pensarse tradicionalmente. Se suponía -erróneamente- que no hay nada mejor para un sádico que un partenaire masoquista y viceversa, y lo mismo para el exhibicionista y el voyeurista. Es así que, en el Seminario X, advierte: “El sadismo no es el reverso del masoquismo. No es una pareja reversible. La estructura es más compleja” (Lacan 1962-63, 192). Con esta afirmación descarta la idea de que se trata de pares simétricos y complementarios, pues cuando se incurre en el error de ubicarlos 325

desde la perspectiva única de la actividad o pasividad, partiendo de la fenomenología de la escena, se pierde el lugar estructural del sujeto perverso. La localización más compleja que nos propone se basa en la distinción entre un nivel patente y otro oculto: “Nos encontramos pues, entre sadismo y masoquismo, en presencia de lo que se presenta como una alternancia. Lo que en cada uno de ellos está en el segundo nivel, velado, oculto, aparece en el otro como meta. Hay ocultación de la angustia en el primer caso, del objeto en el otro. No por ello se trata de un proceso inverso, de una inversión” (Ibid.). Por lo cual, tanto el sádico como el masoquista son instrumento del goce del Otro, aunque lo hagan de manera distinta y es debido a ello que uno no sirve como partenaire del otro. Podríamos decir que no hay relación sexual entre el sádico y el masoquista, no hacen pareja. Afirmar la ausencia de simetría e inversión es un modo de decir que no hay complementariedad entre ambos. Lo mismo puede aplicarse entonces para el voyeurismo y el exhibicionismo. Pero sí podemos establecer un paralelismo entre exhibicionismomasoquismo y entre voyeurismo- sadismo. Los primeros “hacen aparecer” el objeto a (sea la mirada o la voz) en el Otro. El exhibicionista produce la revelación de esa mirada más allá del desprecio y del pudor. El masoquista, por su parte, remite la voz al Otro encarnado por alguien que, cuanto menos valor y autoridad posea, mejor servirá a su propósito pues es él quien le otorga “la voz” de mando, tal como revelan los “contratos” que Sacher Masoch firmaba con su esposa. “El masoquista es el verdadero amo” (Lacan 1968-69, 319); es decir, él produce la escena para ser tomado allí como objeto, el partenaire obedece al fantasma que le dicta el masoquista. Pero más allá del lugar del partenaire en la escena se dirige, de manera velada, al Otro de quien busca su angustia. Lacan destaca la relación entre el masoquista y la figura de Cristo. Esto se revela claramente en el Evangelio según San Marcos en donde se narra la crucifixión de Jesús y los momentos previos a ella. El hijo de Dios es burlado y humillado por los soldados romanos. Golpeaban su cabeza con una caña mientras le escupían y colocaban sobre su cabeza la corona de espina. Finalmente lo crucifican con dos ladrones. Antes de su muerte las últimas palabras de Jesus son: “¡Dios mío, Dios mío! ¿Padre por qué me has abandonado?”. Este es el punto de angustia del Otro -de Dios- a la que se identifica el masoquista. Se ofrece en sacrificio como “desecho” para hacer existir al Otro, al Padre. Pero esto se ubica más allá de la escena que muestra, de allí que la angustia de Dios permanece velada. Por su parte, el sádico aporta su “voz”, la recorta de sí y la restituye al Otro. Lo hace a través de un partenaire que, aunque no quiere, obedece. La angustia de la víctima aquí es manifiesta, se torna patente en la escena, y no velada como en el caso del masoquista. El sádico hace presente así la función de la voz de mando, la “orden” que somete a la víctima quitándole la palabra al imponerle su “voz”. Aquí Lacan nos brinda un ejemplo literario en el que destaca cómo los torturadores de las obras del Marqués de Sade cometen todos sus excesos a través de una “orden” que sus víctimas obedecen sin producir ninguna revuelta. Más allá de su aparente ateísmo, Sade se ve arrojado a una posición netamente teológica en muchos de los personajes de sus obras. Según uno de sus biógrafos Sade “tuvo la obsesión de Dios. La gente que ha querido denigrarlo llamándolo loco, estaría mucho más justificado si lo hubiera llamado un loco religioso, y no un loco sexual (Gorer, 121). Incluso puede sostenerse, justificadamente, que en lugar de un Dios a quien no podía respetar, Sade entronizó a la Naturaleza como primera fuerza

motriz del universo la cual se convierte en “una especie de deidad malévola, preocupada exclusivamente en dañar a la humanidad” (Ibid., 127). Tal vez podríamos conjeturar que estos dos aspectos -el ateísmo profesado y su invocación a una Naturaleza divinizada- no se oponen tanto como se podría suponer, los escritos de Sade no serían entonces sino la prueba de la estrecha relación entre Dios y el goce presente en su obra. La dimensión divina, por lo tanto, no es ajena a la obra sadiana. El nombre de su Dios es Ser-supremo-en-maldad y podemos encontrar su lógica en la exposición que realiza Saint Fond, un personaje de la Historia de Juliette, durante una discusión que lleva a cabo con Clairwill. Esta última, exponente del ateísmo, pregunta si en un Dios lleno de furor puede encontrarse la sombra de la clemencia o la bondad, si en un ser tan despiadado que se complace en castigar eternamente a las débiles criaturas que han pecado por las mismas pasiones que él ha puesto en su seno puede esperar alguna salvación. A esta argumentación responde Saint Fond afirmando que todo esto no hace sino probar la existencia de Dios, pero en tanto ser que se complace en el mal, para el cual el mal es su exigencia, su voluntad. De este modo “soy feliz -nos dice- con el mal que hago a los otros, como Dios es feliz con el que me hace” (Sade, 446). El dios sadiano es un ser vengativo, cruel, injusto, es quien nos diría: “¿No debían convenceros las constantes desgracias con que yo cubría el mundo de que sólo amaba el desorden? ¿Acaso no os dí cada día ejemplo de destrucción? …Las plagas con que aplastaba al mundo, probándoos que el mal era toda mi alegría… ¿cuál es el acto de mi conducta en el que hayáis visto bondad? ¿Ha sido cuando enviaba pestes, guerras civiles, enfermedades, terremotos, tormentos?” (Ibid.). Esto le permite a Lacan aislar la posición sádica de un modo diferente a como se la pensaba tradicionalmente. Ya no como la de un sujeto que dispone según su capricho y para su propio goce del cuerpo de otro. Por el contrario el sádico es un objeto-instrumento que lleva a cabo una voluntad que, en definitiva, más que propia es del Otro (Ser-supremo-en-maldad) a cuyo goce se consagra y suplementa haciéndolo existir con su acto. La víctima del tormento sadiano es sólo un medio para este fin, rompiendo de este modo con el carácter aparentemente dual de la escena, pues más allá del sádico y su partenaire se revela la sombra del Otro en donde debemos buscar su lógica. Así se aleja -como hemos señalado- de cualquier idea de simetría y complementariedad con el masoquismo, no existe sado-masoquismo porque en ambos casos la localización del sujeto perverso es homóloga: hacerse instrumento del goce del Otro, más allá del partenaire circunstancial de la escena. Se trata de un Otro que, de distintos modos, aparece divinizado aunque permanezca oculto. En efecto, es por el carácter instrumental al que se reduce el sádico que se le “oculta, salvo en algún relámpago, adónde apunta su acción. Su operación tiene el carácter de un trabajo relacionado con Dios. Dios está por todas partes en el texto de Sade” (Lacan 1962-63, 180) y de lo que se trata, finalmente, es de “realizar el goce de Dios” (Ibid.). Es así que, en la perversión, siempre se trata de dotar al Otro del objeto plus de goce y, por lo tanto, no hay simetría ni complementariedad alguna entre ellos. Necesitan de otro que les haga de sostén particular para su apuesta fantasmática con el gran Otro. Pero éste no puede ser nunca otro perverso pues él ocupa siempre, en la escena, el lugar de objeto y requiere que sea su ocasional víctima quien esté en posición de sujeto dividido. Unilateraliza así la división subjetiva para que ésta recaiga en su partenaire circunstancial, mientras él se coagula en la rigidez y frialdad del objeto. 326

Bibliografía Deleuze, G. (1961) Presentación de Sacher-Masoch. Lo frío y lo cruel, Buenos Aires, Amorrortu editores, 2001. Gorer, G. (1963) Vida e ideas del Marqués de Sade, Buenos Aires, La Pleyade, 1969 Lacan, J. (1956-57) El Seminario. Libro 4: “La relación de objeto”, Buenos Aires, Paidós, 2008. Lacan, J. (1958) “La dirección de la cura y los principios de su poder”. En Escritos, México, Siglo XXI, 1987, II, 565-626. Lacan, J. (1958) “De una cuestión preliminar a todo tratamiento de la psicosis”. En Escritos, op. cit., II, 513-564. Lacan, J. (1960) “Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente Freudiano”. En Escritos, México, Siglo XXI, 1987, II, 773-807. Lacan, J. (1962) “Kant con Sade”. En Escritos, op. cit., II, 744-770. Lacan, J. (1962-63) El Seminario. Libro 10: “La angustia”, Buenos Aires, Paidós , 2006 Lacan, J. (1968-69) El Seminario. Libro 16: “De otro al otro”, Buenos Aires, Paidós, 1994. Marques De Sade Juliette, Madrid, Editorial Fundamentos, 1978, II Mazzuca, R. (2003) Perversión. De la Psychopathia sexuales a la subjetividad perversa, Buenos Aires, Bergasse 19, 2003. Miller, J. A. (1985) “Sobre Kant con Sade”. En Elucidación de Lacan. Charlas brasileñas, Buenos Aires,EOL-Paidós, 1998, 201-280. Miller, J.-A. (2005) “Iluminaciones profanas III”. En Revista Lacaniana de Psicoanálisis, Buenos Aires, Grama Ediciones, 2007, n° 5/6, 21-34. Sacher Masoch, L. “La venus de las pieles”. En Deleuze, G. Sacher Masoch y Sade, Córdoba, Editorial Universitaria de Córdoba, 1969.

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TOXICOMANÍAS: SUPRESIÓN TÓXICA DEL DOLOR VERSUS PULSIÓN DE MUERTE Gonzalez Martinez, María Florencia Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen El presente escrito surge como correlato del trabajo presentado el año anterior titulado Toxicomanías: ¿una respuesta frente al dolor?, enmarcado en la investigación “El dolor psíquico: aspectos estructurales y fenoménicos”. Pretende dar cuenta de la necesidad de suponer a la pulsión de muerte en el corazón del fenómeno de las toxicomanías. Para ello se realiza un contrapunto con las teorizaciones de Sylvie Le Poulichet, quien piensa la operación que funda a las toxicomanías prescindiendo de aquél concepto.

dos freudianos sobre el tóxico como modo exitoso de tratamiento del dolor respondían a la dimensión de “uso”, mientras que, para abordar a la toxicomanía había que tomar en consideración la dimensión de la pulsión de muerte y la compulsión de repetición que es su correlato.

Palabras Clave Toxicomanías, Pulsión, Dolor, Ética

Sin embargo, hay autores que explícitamente rechazan otorgarle a la pusión de muerte un lugar en la conceptualización y por ende en la clínica de las toxicomanías. En este trabajo me dedicaré a examinar esta postura (tomando como caso ejemplar el texto de Sylvie Le Poulichet Toxicomanías y psicoanálisis), dando cuenta de las consecuencias que este tipo de posiciones puede tener en la clínica con pacientes toxicómanos.

Abstract

“Toxicomanías y psicoanálisis”

DRUG ADDICTION: TOXIC SUPPRESSION OF PAIN VERSUS DEATH DRIVE

El libro citado comienza situando el estado de las conceptualizaciones sobre toxicomanía al momento de ser escrito con el fin de abordar una pregunta fundamental, que enuncia rápidamente:

This writing emerges as a correlative of the work presented the previous year entitled “Drug Addiction: a response to the pain?”, framed in the investigation “The psychic pain: structural and phenomenic aspects” . It aims at giving an account of the need to pose the pulsion of death in the heart of the phenomenon of drug addiction. This is achieved by doing a counterpoint to the theorizations of Sylvie Poulichet, who thinks the operation that boot to the drug addiction regardless of that concept. Key Words Addictions, Drive, Pain, Ethics El presente escrito surge como correlato del trabajo presentado el año anterior titulado Toxicomanías: ¿una respuesta frente al dolor?, enmarcado en la investigación “El dolor psíquico: aspectos estructurales y fenoménicos”. En aquel artículo, el eje estaba situado en la pregunta por la pertinencia de las afirmaciones vertidas por Freud respecto a los tóxicos para pensar el campo de las toxicomanías. Se hacía hincapié en el hecho de que Freud hubiera utilizado la categoría de adicciones en sus escritos prepsicoanalíticos, de un modo que las dejaba emparentadas con las neurosis actuales (particularmente la neurastenia). Sin embargo, cuando el autor retoma alguna referencia a las drogas, lo hace refiriéndose a los tóxicos y ya no utilizará el término “adicción”. Sostuve en aquel escrito que consideraba que esa diferencia no era azarosa sino que se debía a que Freud se estaba refiriendo a cuestiones diversas. En ese sentido, enuncié la necesidad de establecer una diferencia entre el uso de un tóxico y la toxicomanía como tal. Y, a partir de esto, afirmé que los enuncia-

“¿en qué sitio o en qué condiciones se puede fundar un discurso psicoanalítico sobre el tóxico?” (1) Para responder a esta pregunta la autora realiza una crítica que apunta a remover al discurso psicoanalítico de cierto eclipse del sujeto en el que había caído en su abordaje de la toxicomanía. Rescata una categoría que Derrida utiliza inspirado en Platón, que es la de farmakon. Esta palabra griega tiene un sentido ambigüo: se utiliza tanto para aquello que opera como remedio, como para aquello que opera como veneno. Y ubica este carácter “reversible” de la sustancia como fundamental. Ella utilizará el término farmakon en un sentido muy específico. Definirá a la “operación del farmakon” como “(…) la especificidad del acto que precisamente crea una toxicomanía.”.(2) Señala que el abordaje que pone el acento en la sustancia (proclamando lo que irónicamente denomina “el espíritu del tóxico”) y no en aquel que la consume es solidario de la operación del farmakon. “Consideremos igualmente que los toxicómanos (etiquetados o auto-etiquetados como tales) suelen recurrir a los terapeutas para reclamar dos tipos de intervenciones: el encierro o una forma de extracción”. (3) Y agrega más abajo: “Si el ser puede henchirse de sustancia, ¿en qué para el sujeto que surge de sus propios decires?” (4)

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Es precisamente a ese sujeto al que debe convocar la operación analítica, que va a contrapelo de la operación del farmakon. Habiendo declarado la solidaridad del discurso médico ( y de gran parte del psicoanalítico) sobre la tóxicomanía con la operación del farmakon, enumerará algunos aspectos fundamentales de esta comunidad. -- Convergencia del discurso médico y el tóxicómano en el ideal de la sedación del dolor -- Intento sustraer al sujeto de la ecuación de la toxicomanía, a partir de ubicar la omnipotencia del tóxico, que trata a la psique como a un órgano. A partir de esto se pregunta por el estatuto del cuerpo en juego en las toxicomanías. La pulsión de muerte como salida facilista Arribo ahora al punto que me interesa remarcar como problemático en el libro de Le Poulichet. Cito nuevamente a la autora: “Por otra parte, las perturbaciones orgánicas engendrads por el consumo de drogas, o aun el problema de las “sobredosis”- que sólo alcanza a un pequeño número de toxicómanos-, autorizan con demasiada frecuencia una forma de complacencia teórica que tiende a presentar a “la toxicomanía” como una ilustración de la pulsión de muerte. ¿No será “la toxicomanía” un objeto demasiado seductor para cierto psicoanálisis aficionado a buscar con ligereza el sentido de fenómenos que desbordan el campo analítico?”(5) En esta frase aparecen condensadas una serie de confusiones conceptuales sobre las que construirá su teorización sobre las toxicomanías. En primera instancia, la autora parece suponer que la pulsión de muerte es homologable a la muerte real o al riesgo orgánico. Esta biologización de la pulsión de muerte termina ubicándola para ella por fuera de los confines del campo analítico. Cuando Freud postula a la pulsión de muerte lo hace sostenido en tres referencias que encuentra dentro del campo transferencial: los sueños traumáticos, el juego infantil y la compulsión de repetición. Considero que la autora reduce la transferencia a su dimensión simbólica, dejando de lado los fenómenos que exceden el campo significante como si no pertenecieran al ámbito psicoanalítico. La compulsión de repetición es un fenómeno que se da en transferencia, así como la reacción terapéutica negativa (subsidiaria también para Freud de la pulsión de muerte). Lacan lo dice con absoluta contundencia: “Lean lo que Freud dice de la resistencia de la vida frente a la tendencia al Nirvana, tal como se llamó a la pulsión de muerte cuando se la introdujo. Sin duda, esta tendencia a volver a lo inanimado se hace presente en la experiencia analítica, que es una experiencia de discurso”. (6)

Volviendo al campo de las toxicomanías, el carácter compulsivo del consumo hace que sea inaudito pensarlas por fuera de la dimensión de la pulsión de muerte. Sin embargo, Le Poulichet construirá una teoría que pretende prescindir de esta categoría. El miembro fantasma “Sin la droga ahora, es como si estuviera amputado, es como si me faltara un miembro del cuerpo y me doliera... es un miembro fantasma” (7) Alrededor de esta frase, que la autora atribuye a uno de sus pacientes y que tomará como paradigmática de la situación de abstinencia, Le Poulichet pasa a construir una teorización sobre las toxicomanías. Sostendrá que hay una articulación fundamental entre la operación del farmakon, el dolor y la dimensión alucinatoria. Tomará como eje, por supuesto, las referencias freudianas que vinculan al tóxico con el dolor y las traspolará al campo de las toxicomanías. Ubica al dolor en el límite entre lo psíquico y lo somático y hace referencia a la investidura de zonas corporales. Otra dimensión central en su abordaje de las toxicomanías es la de lo alucinatorio, allí donde, según ella la operación del farmakon supone el préstamo de un cuerpo, que retorna como mutilación en la abstinencia. Para referirse a este carácter alucinatorio remitirá a la experiencia de la vivencia de satisfacción freudiana. Intenta cernir la noción de lo que llama “manifestaciones alucinatorias” de la siguiente manera: “Son a la vez esta ficción de una satisfacción inmediata primaria y este modelo de una percepción alucinatoria en el sueño los que pueden autorizar a fundar el concepto de lo alucinatorio como paradigma de un tipo de acto psíquico que provisionalmente pone en jaque el recurso a las representaciones a causa de la pérdida.” (8) Y agrega: “Este modo alucinatorio e inmediato de la satisfacción se opone, por consiguiente, a la temporalidad en la que se ordena la cadena significante.” (9) La autora supone que ese primer estado mítico al que hace referencia Freud cuando intenta dar cuenta del origen del deseo es el mismo mecanismo con el que nos encontramos en las toxicomanías. Parece no diferenciar alucinación de carácter alucinatorio y utiliza al sueño como soporte para pensar la puesta en jaque de las representaciones. ¿Estaría planteando al sueño como un real?. Si el sueño es el producto del trabajo del inconciente ¿cómo puede pensárselo por fuera del campo representacional? Ese carácter alucinatorio presente en el sueño no está por fuera de la articulación de elementos del sistema. Por otro lado, aunque cita a Freud, parece desestimar que aquella investidura a través de la cual se logra la realización del deseo es investidura de una huella mnémica y que, por lo tanto, se encuentra en el campo de las representaciones. Freud lo afirma con total claridad: “A una corriente de esa índole producida dentro del aparato, que arranca del displacer y apunta al placer, la llamamos deseo (…).” “El primer desear pudo haber consistido en investir alucinatoriamen329

te el recuerdo de la satisfacción. Pero esta alucinación, cuando no podía ser mantenida hasta el agotamiento, hubo de resultar inapropiada para producir el cese de la necesidad y, por lo tanto, el placer ligado con la satisfacción.” (10) Por lo tanto, el deseo como la repetición de la investidura de una huella mnémica, que comanda el funcionamiento de un aparato que encuentra placer en la articulación, se funda en un fracaso. Aquel “primer desear” mítico freudiano se abandona por inadecuado. El deseo, a partir de ese momento, quedará definido como aquella moción que tiende al placer a partir del displacer en el recorrido por las huellas. Aquel carácter alucinatorio que ella aísla en la figura del miembro fantasma no sería, en este sentido, algo que excede al aparato. Si el modelo para pensarlo es el deseo como intento de reproducción (fallido) de la vivencia de satisfacción, eso alucinatorio del cuerpo, estaría claramente dentro del campo significante. Le Poulichet da un paso más en esta dirección cuando asevera lo siguiente: “Si todo hombre debe pasar cada noche por la alucinación de su sueño, las toxicomanías, por su parte, engendran una ‘satisfacción alucinatoria del deseo’.” (11)

minadas sustancias ocupan un lugar privilegiado en la economía libidinal de ciertas sociedades. Nada de esto parece corresponderse con lo que se observa en la clínica con pacientes toxicómanos. En la adicción presenciamos más bien el fracaso de esta función; en tanto la economía del consumo está comandada por la compulsión. Si no consideramos a este empuje como subsidiario de la pulsión de muerte corremos el riesgo de caer en el error en el que cae Sylvie Le Poulichet. Al ubicar a las toxicomanías en la vertiente del deseo, la repetición en juego en el consumo quedaría regulada por el principio del placer. Ella no es explícita en este punto pero sí ubica a las toxicomanías (en su función de suplencia o suplemento) como una operación que permitiría sostener cierta homeostasis. Si se tratara sólo de esto, no estaríamos en el terreno de las adicciones. En este campo, lo que se escucha en los pacientes es la imposibilidad de la regulación por la vía del displacer. Cuentan más bien que, aún cuando el consumo haya dejado de ser placentero, no pueden cortarlo. El displacer no funciona como límite; más bien pareciera que funciona incitando a más. Por esto, considero que la dimensión de la pulsión de muerte es indispensable para pensar las toxicomanías y que sólo desde allí cobra relevancia el discurso (y el tratamiento) psicoanalítico sobre las adicciones.

Se profundizan las complicaciones y surgen algunas nuevas. La autora ubica claramente a las toxicomanías en la vertiente del deseo. Por eso no queda claro por qué las plantea en oposición a la lógica del significante. Pero además, si las toxicomanías producen una “satisfacción alucinatoria del deseo” y sólo en la abstinencia emerge la dimensión del dolor, ¿qué autoriza la intervención analítica?. Desde esta perspectiva, la operación del farmakon pareciera ser exitosa (Le Poulichet señala alguna forma de fracaso en la sobredosis, pero ya dijo que es algo que raramente ocurre). Es decir, si seguimos este razonamiento, el mayor problema para un adicto sería quedarse sin droga. La toxicomanía aparece para la autora como una respuesta eficaz ante el dolor. Dolor que se hace presente en toda su magnitud sólo durante la abstinencia. Es allí donde aparecería la figura del analista, pero vehiculizada por la intervención de algún dispositivo que prive al paciente de aquello que se presenta como una solución. El analista intervendría, en este sentido, solo sostenido por cierta lógica normativizante y moral que no se correspondería con la “realidad” de la economía psíquica. Una lógica en absoluta disyunción con la ética del psicoanálisis. Aquí aparece claramente el problema que supone tomar las afirmaciones freudianas sobre la supresión tóxica del dolor como afirmaciones referidas a las toxicomanías. Supresión tóxica del dolor versus toxicomanías En El malestar en la cultura Freud ubica la eficacia del tóxico como modo de tratamiento del sufrimiento localizado en el cuerpo propio, logrando una rápida obtención del placer y una ansiada independencia respecto del mundo exterior. Por esta razón dirá que deter-

Notas 1 Le Poulichet, S.: “Toxicomanías y psicoanálisis”. Ed. Amorrortu. Buenos Aires. Año 1987, pág. 18 2 Ídem. Pág 51 3 Idem, pág. 36 4 Idem, pág. 36 5 Idem, pag. 49 6 Lacan, Jacques. “El Seminario: El reverso del Psicoanálisis”. Ed. Paidós. Año 1999. Pág. 17. 7 Le Poulichet, S.: “Toxicomanías y psicoanálisis”. Ed. Amorrortu. Buenos Aires. Año 1987, pág. 53 8 Ídem, págs. 55-56 9 Ídem. Pág. 56 10 Freud, S. “La interpretación de los sueños”. Capítulo 7: Sobre la psicología de los procesos oníricos. Punto “E”: “El pro.ceso primario y el proceso secundario. La represión”. Amorrortu Ed. Año 1994. Pág. 588 11 Le Poulichet, S.: “Toxicomanías y psicoanálisis”. Ed. Amorrortu. Buenos Aires. Año 1987, pág. 59 Bibliografía Freud, S.: “Fragmentos de la correspondencia con Fliess”, Ed Amorrortu, Buenos Aires. Tomo I Freud, S.: “La sexualidad en la etiología de las neurosis”, Ed Amorrortu, Buenos Aires. Tomo III Freud, S.: “La represión”, Ed Amorrortu, Buenos Aires. Tomo XIV Freud, S.: “Más allá del principio del placer”, Ed Amorrortu, Buenos Aires. Tomo XVIII Freud, S.: “El malestar en la cultura”, Ed Amorrortu, Buenos Aires. Tomo XXI Freud, S.: “El problema económico del masoquismo” Ed Amorrortu, Buenos Aires. Tomo XIX Lacan, J.: “El Seminario: La ética del psicoanálisis”. Ed Paidós. Buenos Aires. 2007 Lacan, J.: “El Seminario: El reverso del psicoanálisis”. Ed. Paidós. Buenos Aires. 1999 Le Poulichet, S.: “Toxicomanías y psicoanálisis”. Ed. Amorrortu. Buenos Aires. Año 1987 330

“SOBRE LOS INICIOS EN LA ENSEÑANZA” UNA APROXIMACIÓN A LA ELABORACIÓN DE UN PUNTO DE VISTA EPISTEMOLÓGICO SOBRE LA ENSEÑANZA ORAL DEL PSICOANÁLISIS DE ORIENTACIÓN LACANIANA Guindi, Patricia Universidad Nacional de General Sarmiento. Argentina Resumen Mucho se ha discutido sobre la formación teórica de los psicoanalistas en las organizaciones. La enseñanza oral desde siempre se erige como un tema importante en los distintos ámbitos de enseñanza, más se observa una vacancia en la producción de conocimientos desde una mirada epistemológica. Estas elaboraciones se proponen significar aspectos de la enseñanza oral del psicoanálisis desde una perspectiva epistemológica de orientación lacaniana. Para tales efectos se abordará el prólogo de Lacan a su enseñanza oral: Los seminarios. Motiva esta decisión el hecho de que es posible, desde los comienzos, leer en Lacan una concepción asumida referida a la enseñanza. Se recorta así el tema de los inicios en sus diferentes aspectos. Los inicios de la práctica docente de Lacan aportan a pensar los inicios en la práctica de cualquier profesional vinculando la formación y su puesta en acto. Trabajaremos los inicios de la enseñanza oral de Lacan y la enseñanza concerniente a los inicios. Se destacará el hecho de que la propuesta aloja en todo momento a los sujetos. Se revela que las reflexiones alcanzadas pueden extenderse a diferentes campos ya que no se ciñen a la enseñanza del psicoanálisis. Palabras Clave Transmisión, Enseñanza, Enseñante, Maestro

from early on. The topic of the beginning in its different aspects is thus outlined. The beginning of Lacan’s approach to the teaching profession entices people to think about the beginning of the exercise of any other profession, taking into account both the learning aspect of it as well as the exercise of the profession itself. Therefore, we will deal with the beginning of Lacan’s oral teaching and with teaching in relation to the beginning. The fact that the proposal concerns individuals will thus be highlighted. Moreover, it is necessary to point out that the conclusions reached here could also include different fields since they are not restricted to the teaching of psychoanalysis. Key Words Transference, Psychoanalysis, Desire, Teacher

Introducción Mucho se ha discutido sobre la formación de los psicoanalistas en las organizaciones. La formación teórica en el ámbito profesional constituye desde siempre un tema importante en los distintos ámbitos de aprendizaje y se sitúa en el núcleo mismo de la transmisión y la enseñanza.

Abstract “ON THE BEGINNING OF TEACHING” - AN APPROACH TO AN EPISTEMOLOGICAL POINT OF VIEW IN THE ORAL TEACHING OF LACANIAN PSYCHOANALYSIS Much has been discussed on the theoretical training of psychoanalysts in organizations. Oral teaching has always become an important topic within the different fields of teaching, though a considerable lack of knowledge from an epistemological approach has been noticed. The aim of this approach is therefore to represent an epistemological point of view in the oral teaching of Lacanian psychoanalysis. For this purpose, Lacan’s prologue to oral teaching, The Seminars, will be raised. This Decision has been motivated by the fact that it is possible to interpret Lacan’s assumed conception towards teaching

Cuando se hace referencia a la formación en general, se piensa en los siguientes aspectos: la formación teórica y la formación práctica. Ésta última refiere al saber hacer, por lo que la cuestión se traduce de la siguiente forma: ¿cómo se transmite un saber hacer? Y, la primera, se traza en lo concerniente a ¿cómo se legan los saberes[i] y los conocimientos? Enseñanza oral, transmisión, y aprendizaje, en general y del psicoanálisis son los tópicos a poner en tensión. Estos planteos cruzan campos disciplinarios diversos. En este caso el del psicoanálisis y el de la educación. Sin embargo, sin invalidar un diálogo entre los campos, es de considerar que el psicoanálisis entre en diálogo con la propia disciplina para delimitar con mayor rigurosidad qué es enseñar psicoanálisis y cómo se lo enseña, es decir; cómo se enseña acorde al objeto de enseñanza. Este plan-

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teo vincula a estos campos disciplinarios de un modo diferente e interesante de adentrarse en él. Los contactos entre los campos disciplinarios pueden ser diversos y atender a las necesidades específicas de cada área. Los tiempos modernos actualizan las modalidades de contacto entre diversas áreas. En la actualidad cada vez es más frecuente consultar a psicólogos y/o psicoanalistas, a la psicología y al psicoanálisis con el objeto de aprehender la complejidad del hecho educativo en su densidad, para pensar alternativas de abordaje y resolución de conflictos. De esta manera, la realidad educativa le aporta al psicoanálisis preguntas, por ejemplo en relación a la subjetividad de la época, a la enseñanza, el aprendizaje, la transmisión. Dicho de otro modo, la educación le aporta al psicoanálisis cuando lo interpela en la posibilidad de intervenir en la actualidad. Así, psicoanálisis, ciencia y época se entremezclan para validar el campo de la enseñanza como área de indagación. El tratamiento de la temática inviste, ciertamente, un valor central, dado que, de la concepción que se tenga de los medios e instrumentos que conducen a dicha formación, se concluye una determinada concepción de la disciplina, en este caso del psicoanálisis, con efectos en la dirección de la cura. Si bien la cuestión de la enseñanza oral del psicoanálisis es un tema que, desde los inicios, atraviesa casi toda la historia del psicoanálisis mismo y en particular la de la orientación lacaniana, es aún relativamente escasa la producción teórica ordenada o sistematizada como área de indagación y estudio al respecto. Se observa una vacancia en la sistematización y en la constitución del tema como campo problemático de investigación y desarrollo. A la hora de pensar en la formación de un psicoanalista, más precisamente en la formación teórica, es casi natural que uno se dirija en una primera instancia a buscar en los mentores del psicoanálisis[ii] referencias y señalamientos al respecto, como así también estudiar cómo transmitieron ellos sus descubrimientos. Resulta interesante entonces subrayar que la actividad central de Lacan a diferencia de la de Freud, quien era un escriba entusiasta, eran sus lecciones orales en el marco de los seminarios. A tal punto que se los puede considerar, como se mencionó anteriormente, una obra (Milner, 1996). Hoy sus lecciones son leídas como si se hubiese tratado de un único seminario y son conocidas como El Seminario. Enseñanza y pensamiento potentes cuyos efectos aún perduran. Los seminarios de Lacan son conocidos como su obra póstuma en tanto transmisión oral del psicoanálisis. El mismo Lacan refiere esta cuestión. En esta oportunidad la finalidad es presentar el desarrollo al que se ha arribado respecto de los inicios en la enseñanza desde diversas perspectivas: los inicios de Lacan en su práctica, su mirada sobre los inicios y cuestiones de actualidad que tensionan la problemática de la formación. El propósito además es ir construyendo un enfoque respecto de a quién se lo considera maestro desde una mirada epistemológica y asimismo psicoanalítica de orientación lacaniana. Estas elaboraciones se proponen significar aspectos de la enseñanza oral encontrando sus motivaciones en las particularidades de

la enseñanza misma de Jaques Lacan[iii] que fue primordialmente oral en el marco de lo que hoy se denomina los seminarios. Las elaboraciones que se presentan vienen a aportar conocimientos en este espacio vacante al cual se hizo referencia con anterioridad. Responden a la necesidad de aportar a una delimitación más precisa del campo de la enseñanza en general y en particular la del psicoanálisis y de lo que se denomina la formación teórica como tal. Se comenzará estudiando las referencias iniciales de los seminarios de Lacan relativas a la enseñanza. Más precisamente se abordará el prólogo a la edición de sus clases, de su primer seminario. Motiva esta decisión el hecho de que es posible ya, desde los comienzos, leer en Lacan una concepción asumida referida a la enseñanza. Se recorta así el tema de los inicios en sus diferentes aspectos puntualizando los comienzos de la enseñanza oral del propio Lacan. Los inicios de la práctica docente de Lacan aportan a pensar los inicios en la práctica de cualquier profesional vinculando la formación y su puesta en acto. Trabajaremos los inicios de la enseñanza oral de Lacan y la enseñanza concerniente a los inicios. Se destacará el hecho de que la propuesta aloja en todo momento a los sujetos. Se presentarán en primer lugar aspectos biográficos de su vida a los efectos de tensionarlos con cuestiones actuales relativas al inicio de la actividad de enseñanza. ¿Desde qué lugar subjetivo se comienza la tarea docente, a qué edad, con qué recorrido? Se observará que Lacan empieza a dictar clases siendo mayor, con un recorrido personal y académico vastos: ya estaba doctorado, había producido desarrollos teóricos sobre psicoanálisis y había realizado su análisis personal. Los inicios de la práctica docente vinculados a la formación y al trabajo con la propia subjetividad es lo que se discute a partir de estos datos y se problematizan para la reflexión. Se deliberará sobre las enseñanzas que pueden leerse acerca de los inicios en la práctica como enseñante donde traza quién deviene maestro, como un lugar y una posición a la que se arriba o no. Implica, entre otras muchas variables, un trabajo particular con los egos, los del enseñante y los del aprendiente que suelen ponerse en juego en el proceso de aprendizaje. Se va a entender al maestro como un lugar, un posicionamiento subjetivo, como alguien que realiza un trabajo continuo y riguroso con los conocimientos, con los saberes y las destrezas, las técnicas, pero que a la hora de ponerlos en juego, crea. El maestro, en cierta medida puede ser considerado como un performer. Para concluir entonces, aseveraremos que desde el inicio Lacan asume una posición como docente que es diferente de la de analista. Promueve otro trabajo con la subjetividad tanto del enseñante como con la del estudiante. Expresa, se necesita de un trabajo especial con el propio ego: Estimula a la creatividad suscitando, de esta forma, un trabajo cognitivo importante con los alumnos. Invita al desarrollo de un estilo propio en el ejercicio del rol. Se apropia de un deseo particular: del deseo de enseñante. Desarrollo 1. Los inicios de la enseñanza de Lacan. ¿Cómo lacan comienza su práctica docente? Jaques Lacan comienza a dictar clases en 1953[iv], lo que revela 332

que emprende la tarea de maestro a la edad de 52 años. Primero fue médico psiquiatra, luego psicoanalista. Desarrolló su práctica clínica en ámbitos hospitalarios públicos y de manera privada. Realizó su análisis personal y a la edad de 52 años, como se refirió con anterioridad, comenzó su actividad de enseñante. El Seminario, que ofreció en público entre 1953y 1979, se constituye como uno de sus más importantes legados. Cabe reconocer la edad de sus inicios en la docencia como un dato curioso e interesante desde diferentes aspectos. Asistimos a una época actual en la que el menosprecio por la adultez está a la orden del día. Y si le agregamos el hecho que a la edad de 52 años alguien pudo empezar una carrera con éxito, resulta tal vez más inconcebible. El impacto es aún mayor si focalizamos en la carrera docente en los tiempos actuales. El imaginario social sostiene un desprestigio y una desvalorización exacerbados, injustos por lo generalizado del hecho, dirigidos hacia los maestros grandes. Los datos biográficos de la vida de J. Lacan proporcionan una invitación interesante para analizar en nuestros tiempos, por ejemplo, desde qué lugar cada uno comienza la tarea de enseñante, a qué edad pero también con qué recorrido personal. ¿Cuál es la formación de los que se inician en la enseñanza? ¿Con qué recorrido laboral, académico y subjetivo los maestros y/o profesores estrenan su actuación como enseñantes? Retomamos aspectos de la vida y obra de Lacan a los efectos de abrir un espacio de reflexión sobre los inicios en la práctica profesional de la enseñanza a partir de pensar en su comienzo como enseñante. Es en 1932, a los 31 años de edad, cuando aparece su tesis de doctorado en medicina: “De la psicosis paranoica en sus relaciones con la personalidad”. Siendo un joven psiquiatra, aborda un caso de paranoia, bastante famoso en su momento, en Francia. Se trata del llamado Caso Aimée, que es el nombre que Lacan le da a su paciente, valiéndose del nombre de la protagonista de una de las novelas que escribe esta paciente. En junio de 1932 empieza su análisis con Rudolph Loewenstein, quien por aquellos tiempos era considerado como el mejor analista. Cabe señalar que Lacan se acerca al psicoanálisis en esta época, motivado por las inquietudes que le despertó el caso clínico trabajado para su tesis doctoral. Va en busca de unos textos freudianos y no los abandona más. Se desprende de lo mencionado, que Lacan llega a la actividad de enseñante una veintena de años más tarde de haber recibido su título de Doctor, habiendo realizado su análisis personal y desarrollos teóricos sobre psicoanálisis.

rencia para que al final del proceso, algún estudiante quiera hacer análisis con el profesor. El rol docente “sirve para…” Se le añade una utilidad, el de orientarse a tener el consultorio lleno. Tener el consultorio lleno, en sí mismo no está ni mal ni bien. Trabajar bien no está en cuestión, ni constituye en sí la problemática. Lo que se subraya es la confusión para con el rol de enseñante, que si bien encierra un beneficio que viene por añadidura: generar en los estudiantes transferencia y demanda de análisis, si se lo vuelve utilitario aplasta lo que hay en él de deseo. La tensión existente entre deseo y utilidad queda suprimida. Mas esto no es todo, ya que esta posición se arroga un destinatario particular de nuestras prácticas. Lo crea. En el ejercicio de un rol, en el mejor de los casos, se inventan y producen sujetos, se sea consciente o no de este aspecto. Se recorta aquí una cuestión importante a la hora de pensar en la enseñanza y en el rol de enseñante, a saber; ¿Cómo se piensa al destinatario de la enseñanza? Este lugar va a estar habilitado acorde al posicionamiento del enseñante. Analizando estos aspectos biográficos podemos afirmar que sobran las evidencias que expresan que los buenos maestros no tienen edad y que devenir maestro en todo el sentido de la palabra incluye un recorrido formativo importante acompañado de un recorrido subjetivo profundo. La posición subjetiva que también puede denominarse ética y profesional de un enseñante, es parte de un proceso de trabajo arduo y constante con la formación y la subjetividad, como así también con la práctica profesional. En lo concerniente a la enseñanza del psicoanálisis puede observarse que muchos eligieron el camino de la transmisión con un recorrido subjetivo y profesional basto y particular sin confundir la posición de analista con la de enseñante. No es la misma: una verdad que no va de suyo y que abre la posibilidad de que un maestro devenga ahí. Un excelente terapeuta puede no ser un buen enseñante y viceversa. Afirmamos entonces que podemos hablar de una posición subjetiva particular del enseñante como tal. Elegir la transmisión es una decisión relacionada con el propio deseo, en tanto uno decide un camino para orientarse en su carrera. La actividad docente tiene la particularidad de articularse con el deseo de enseñante[v]. La concepción de maestro que Lacan propone es tomada del Zen y articula los deseos puestos en juego, los procesos, los placeres y las dificultades. Maestro es un punto de llegada y no de partida. Se deviene maestro si uno trabaja con la formación, con el propio proceso de aprendizaje y con las subjetividades: la del propio enseñante, la del aprendiente y las que se producen en el proceso en cuestión. Los aspectos relacionados con la filosofía Zen resultan de particular interés[vi] para comprender su posición respecto de la enseñanza. Por todo lo antedicho expresamos que, para la mirada lacaniana, Maestro se escribe con mayúscula. 2. Su Enseñanza Acerca De Los Inicios.

En contraposición a esta particularidad puntualizada sobre los inicios de Lacan en la enseñanza, hallamos hoy día que la docencia suele ser una profesión degradada, en sus diferentes niveles educativos y en el imaginario de la sociedad. Pero también lo es, muchas veces, para la comunidad analítica. Un ejemplo de tal degradación lo constituye el hecho de que en muchas oportunidades el rol de enseñante es considerado en sí mismo como un medio para “circular” y ver si se genera transfe-

a)¿Cómo empieza el seminario nº1 de Lacan? su inicio: el prólogo. una concepción sobre la enseñanza. Las enseñanzas de Lacan se inauguran el 18 de noviembre de 1953. Es en esa fecha cuando comienza el dictado de sus seminarios y dicta la primera lección. Él autoriza la publicación de sus seminarios y prologa el primer número: El Seminario I. A continuación las siguientes palabras de apertura: 333

“El maestro interrumpe el silencio con cualquier cosa, un sarcasmo, una patada. Así procede, en la técnica Zen, el maestro budista en la búsqueda del sentido. A los alumnos les toca buscar la respuesta a sus propias preguntas. El maestro no enseña ex cathedra una ciencia ya constituida, da la respuesta cuando los alumnos están a punto de encontrarla. Esta enseñanza es un rechazo de todo sistema. Descubre un pensamiento en movimiento: que, sin embargo, se presta al sistema, ya que necesariamente presenta una faz dogmática. El pensamiento de Freud está abierto a revisión. Reducirlo a palabras gastadas es un error. Cada noción posee en él vida propia. Esto precisamente es lo que se llama dialéctica. […][vii]”. Es sorprendente el hecho que un seminario comience con una visión sobre la enseñanza y el aprendizaje, sobre la transmisión. Resulta de interés analizar este comienzo para leer e interpretar su mirada sobre la enseñanza y la formación. En este trabajo se desarrollarán las ideas que surgen de la primer oración que escribe en el prólogo a la publicación de sus lecciones en el Seminario 1, las que nacen de tal inicio. En general los cursos, los libros y/o las clases en sus aperturas nos informan sobre lo que uno va a encontrar en ellos, es decir; introducen sobre los contenidos que se desarrollarán. Sin embargo, Lacan encuadra desde el mismísimo comienzo una posición asumida sobre quién es un maestro. Pero no lo explica claramente. Impone un misterio a develar. Parece dar una pista sobre cómo él va a concebir su enseñanza. Si uno desea comprender más esta cuestión, se tiene que poner a investigar las fuentes, las referencias, sus interlocutores. En otras palabras; si a uno le despierta curiosidad y quiere aprender tiene que ponerse a estudiar para así comprender y esto es, desde el principio. Por lo menos esta es la posición de Lacan al respecto. Desde el inicio, promueve el impulso a querer saber más y la motivación a profundizar e indagar. De algún modo puede aseverarse que su modalidad de escritura y el estilo que hallamos se lee como una forma de poner en acto su concepción sobre lo que él entiende por enseñanza y por enseñante. Asimismo es de destacar el hecho de que Lacan comienza sus clases, sus lecciones orales, con una mirada referente a qué es enseñar y qué es aprender. Una posición propia en tanto apropiada y fundada tocante a qué es un maestro. Señala una concepción decidida. No abre su seminario con los contenidos del curso. En este sentido, cabe reflexionar si hoy día los que se acercan a la docencia tienen un proyecto personal elaborado de antemano, sobre la actividad de enseñante que desempeñarán, dicho de otro modo; si se acercan a la práctica con una marco teórico pedagógico disciplinar acerca de qué es enseñar la propia disciplina y sobre cómo se la enseña. Es decir; si se tienen estudios o lecturas realizadas sobre cómo pensar la transmisión de la materia que uno eligió su estudio, como profesión. El tema de la formación se hace presente como medular a la hora de idear la enseñanza, particularmente la oral, de cualquier disciplina. Puede ratificarse entonces que Lacan llega a la docencia con una

concepción erigida sobre la transmisión y la enseñanza. Y esto instituye una particularidad. No se trató solamente de una persona erudita que se encontró con un auditorio y en ese encuentro, en un a posteriori, puede decirse que algo sucedió, que hubo fuertes efectos de enseñanza. Tampoco se trató de un analista que desde ese lugar se puso a enseñar. No. Él inicia sus clases, haciendo referencia a cómo piensa a un maestro. Pareciera que esta posición hoy día, la de saber sobre la enseñanza, está desprestigiada, es decir; que parece sobrevalorarse el contenido a enseñar, por su forma. La experticia pocas veces incluye un juicio sobre cómo ceder esos contenidos culturales adquiridos, a las nuevas generaciones. Y, en muchas ocasiones, y sobre todo cuando de psicoanálisis lacaniano se trata, parece que cuánto más inentendibles y sofisticados se dispongan los contenidos, se está hablando de un mejor psicoanalista, de un mejor profesor. Los estilos son propios. El estilo que Lacan adoptó concerniente a la dificultad y a los sentimientos que despiertan su lectura, hacen a Lacan. El estilo es una marca personal, un sello, una huella. El estilo es el hombre, por lo que no hay posibilidad de copias ni plagios. El mayor desafío es pues encontrar-se en un estilo propio y disfrutar desarrollándolo. A modo de síntesis puede revalidarse que desde el inicio de sus lecciones, las palabras de Lacan convocan a reflexionar sobre la enseñanza. De ellas se desprenden los siguientes interrogantes: ¿Cómo empieza una enseñanza? ¿Cómo inicia un maestro una clase? ¿Cuál es el lugar que le da un maestro a su auditorio? Tales planteos trazan un campo a indagar para los profesionales que se dedican a la docencia. Interrogantes todos que invitan a pensar en la formación, en la enseñanza oral como un eslabón ineludible. 2. b) Desde los inicios en la enseñanza: ¿qué transmite desde el inicio sobre la enseñanza? una posición y una concepción sobre qué es enseñar Los inicios suelen constituir un tema en sí. La iniciación siempre se muestra inquietante y desafiante, incluso a veces también mítica. Detenernos por un instante en los inicios de la obra de Lacan, más precisamente en la primera oración del prólogo a sus lecciones orales; a saber: “El maestro interrumpe el silencio con cualquier cosa, un sarcasmo, una patada”, es la propuesta La finalidad es colegir el sentido que subyace a la cita, el que no se revela desde un inicio claro al entendimiento. Se infiere que el maestro desde el principio marca una diferencia y lo puede hacer con cualquier cosa, incluso con un sarcasmo y una patada. Parece al mismo tiempo por un lado, una irreverencia y en segundo lugar, una verdad de Perogrullo, más no lo son. No cualquier intervención interrumpe un silencio en un sentido hondo. Nos centramos por unos instantes en esta cuestión de la “interrupción” , en el tema de marcar una diferencia al inicio de una enseñanza con el objeto de aportar a su esclarecimiento. Nos adentramos de esta manera en los inicios y tomamos, por ejemplo, los de un curso o una materia. Para tales efectos, se sugiere la observación de que en general la experiencia en el trabajo con colegas de la educación, proclama que en la propuesta pedagógica en los inicios de un nuevo curso o de una materia se halla la presentación de la asignatura y la realización de una actividad concerniente a recoger las expectativas para con ella. En líneas muy generales, 334

la experiencia atestigua esta modalidad. Se incluye en tal plan la presentación de los profesores. Suele ser fundamentada desde las pedagogías o más bien desde las didácticas, desde las bondades que acarrea la explicitación del contrato pedagógico y del dispositivo. Y, puede ser.

del sentido común? ¿Qué querrá decir empezar una clase con una patada interrumpiendo el silencio?

Imposible oponerse a ningún plan en particular empero, acorde a nuestro entendimiento, si tal propuesta constituye en sí una modalidad, deviene en una propuesta acotada que impone una mirada empobrecida sobre los sujetos. En muchas ocasiones esto constituye un llamado al aburrimiento y a la pérdida del interés. Cuando en realidad se procura lo contrario, estimular la motivación por el desarrollo del curso en cuestión. Se pretende interrumpir el silencio, no provocarlo. Por lo menos esta es la lectura que se realiza de esta apertura, la de Lacan en este prólogo a la edición de sus clases. La actividad en sí misma no es problemática. Lo que se problematiza en esta oportunidad es el posicionamiento subjetivo del enseñante que lleva a cabo de manera reiterada tal proyecto en los inicios. El propósito es analizar, mas allá de las buenas intenciones, cuál es la concepción de sujeto y de grupo que se tiene y se produce desde tal o cual posición de enseñante. La finalidad es conjuntamente, leer la propuesta sobre los inicios y la enseñanza que se plantea en la cita referida.

Se lee asimismo una sugerencia acerca de pensar los inicios de las clases. Cuando hay un maestro, entonces, sus comienzos interrumpen nuestros silencios con cualquier cosa que hagan.

En este sentido entendemos que el trabajo por interpretar lo referido por Lacan es leer un enfoque propuesto a través de su estilo. Tal vez la posición de los educadores suponga, o dialogue con un sujeto que conoce sobre sus expectativas. Lo que no está mal. Sólo que, encontrándonos en el siglo XXI, esta interlocución sobre los sujetos resulta insuficiente. Contrariamente a tal visión, Lacan presenta a los sujetos desde el primer momento atravesados por la experiencia del inconsciente, lo que admite la posibilidad de no conocer todo sobre uno mismo, y esto incluye a las expectativas para un curso o materia determinados. Abre de entrada dos cuestiones nodales a la hora de deliberar sobre la enseñanza; la de los saberes[viii] y los conocimientos en tanto constituyen las dos caras de un mismo sujeto. Estas ideas nos conducen a pensar que las hiancias también pueden producirse en el marco de una clase. Y afirmamos entonces que los sujetos, el efecto sujeto, puede originarse en el marco de una clase con un maestro. Uno puede conmoverse en el contexto de una clase frente a un maestro. Algo nuevo puede producirse en ese contexto que hace de él un nuevo texto. Cuando esto sucede, se instala una diferencia, una interrupción a partir de “un silencio” o “una patada”, es decir; a partir de cualquier cosa, también de la presentación de una materia en una primer clase. Retomando afirmamos entonces que el maestro al interrumpir el silencio, si lo logra, produce una discontinuidad en el continuo de la clase. Tal discontinuidad alienta el proceso de enseñanza, poniendo en marcha el trabajo, despertando los intereses y planteando los cuestionamientos. Entiende que la proposición es interrumpir, en tanto se logre crear presencia a través de ese “algo” propio de un maestro, que movilice. No se ensaya entonces el comienzo de una clase para formar parte de ese continuo, para que el profesor logre incorporarse al curso, sino mas bien se lo funda con la finalidad de producir una diferencia que aloje a los sujetos, que produzca sujetos de ese curso. Se puede interrumpir con cualquier cosa refiriendo que se lo puede hacer hasta con “un sarcasmo, una patada”. Reflexionando al respecto surgen las siguientes cuestiones: ¿Qué será cualquier cosa? ¿Será cualquier cosa de verdad en el sentido

En principio, hay una invitación a pensar sobre cómo se interrumpe el silencio, como se señaló con anterioridad.

Se observa una particularidad interesante de señalar y es que ese “cualquier cosa” es planificado. No es improvisado. Hay una propuesta clara de planificar las clases, de considerar un tiempo previo en el que se diseñan las intervenciones en el curso, las que no se ciñen sólo a los contenidos, sino que incluye a esas “patadas”, “ejemplos” y “sarcasmos” que pueden potenciar el pensamiento y la erudición, al igual que el deseo de saber. Asimismo puede colegirse que esa intervención propuesta en Lacan tiene que ver con una puesta en acto de la disciplina, de las particularidades de sus conocimientos, de su objeto de estudio, con el objeto además que los sujetos se encuentren en ella en el encuentro con ella, con la disciplina. Es de considerar especialmente, en esta ocasión, las particularidades del objeto de conocimiento. Una mostración que encierre en su presentación, desde el inicio, cuestiones a desentrañar propias de la materia y del objeto de conocimiento. Pero, por sobre todo, que aloje a los sujetos en ese movimiento propuesto “…ese constante hacer un alguien de algo”[ix] Indaguemos, a continuación, el sentido de la palabra sarcasmo. Sarcasmo es definido por la Real Academia Española como “Burla sangrienta, ironía mordaz y cruel con que se ofende o maltrata a alguien o algo”.[x]Y, por cuestiones del sinsentido, puede acordarse de que la noción de patada no es necesario revisarla. Es sabido que el estilo de Lacan fue particular y distintivo,[xi] pero su invitación fue a la libertad y a la creatividad. En general tal proposición no fue interpretada en su espíritu con aciertos. Y, tal convite está propuesto desde el comienzo de su enseñanza. El manejo de tal libertad hace a un maestro. Un maestro que pueda jugar con los sentidos, las ironías, que esgrima creatividad, que invente, que fabrique realidades en el marco de sus lecciones. Un maestro es un fabricador de realidades en su aula y con su auditorio. Un maestro, en este sentido de libertad y creación, es un artista y la enseñanza funda su arte. Como un artista, se propone asuma una posición subjetiva desprejuiciada[xii] para el manejo de su creatividad. Tal libertad si bien se plantea revolucionaria, intima con una ética y una política que autorizan al encuentro con el propio estilo. “El estilo es el hombre” escribió Buffon, y Jaques Lacan prolongó la fórmula diciendo: “El estilo es el hombre al que nos dirigimos”. La primer frase del seminario a la que se hace alusión, faculta a la creación de variados dispositivos de enseñanza. Se trata más bien de una posición subjetiva del maestro y no del recinto en que los estudios se dicten. Enseñar en el recinto de una universidad no quiere decir hacer discurso de universidad[xiii] y estar fuera de él no quiere decir hacer un otro discurso que no sea el de universidad. En este sentido la comunidad psicoanalítica ha sido muy creativa a la hora del diseño de espacios de formación. La enseñanza puede 335

suceder en cualquier lugar, siempre que haya un maestro y unos estudiantes con sus deseos a disposición del encuentro. Puede pensarse entonces también el rol docente como una posición subjetiva que además conlleva un rol político[xiv] sea en el marco de la enseñanza del psicoanálisis o en el campo educativo en general. Conclusiones El tema de la formación se recorta como nodal y funda el campo definido de la enseñanza, sobre el cual es necesario estudiar con mayor claridad. La enseñanza oral se recorta así como un objeto de estudio de especial interés. El psicoanálisis de orientación lacaniana posee conocimientos para revelar y comunicar al respecto de la enseñanza del psicoanálisis y de la enseñanza en general. De esta manera se visualiza al desarrollo del campo como un aporte no sólo a la comunidad analítica sino también a otras disciplinas interesadas por una visión sobre la enseñanza desde una perspectiva epistemológica. El examen sobre los inicios de la práctica docente de Lacan en el dictado de sus seminarios revelaron valiosas reflexiones. Al contrario de lo que ocurre en la actualidad, la edad para comenzar con éxito la tarea de enseñante no es en sí misma demostrativa ni explicativa del posterior desempeño. Lo que se recorta como privilegiado es la formación sobre la formación, valga la redundancia. Se destaca la concepción, el marco teórico pedagógico disciplinar con el que se comienza la actividad de enseñante. Un estudio sobre qué y quién deviene maestro y por ende, de cómo se aprende es la propuesta que se lee en la cita que se analiza en esta ocasión. En el análisis de sus comienzos como docente se resalta el hecho de su formación respecto de la enseñanza oral, de quién puede ser considerado un maestro y respecto de cómo se desenvuelve un enseñante que se precie de tal. Las enseñanzas que se leen sobre los inicios al inicio de su obra, son variadas, profundas y apuntan a desarrollar el propio estilo. Lacan propone que las clases tienen que “interrumpir” el silencio del auditorio con “cualquier cosa”. Es una clara invitación a la imaginación, a hacer cosas que al mismo profesor le guste, a la creatividad, al vuelo de la imaginación y a la actuación en el contexto de la enseñanza. No obstante, ese cualquier cosa, si bien lo es; encierra lo singular de una posición subjetiva que implica a un deseo que puesto en funcionamiento, es decir; que en el mismo movimiento de su puesta acto produce “…ese constante hacer un alguien de algo”[xv]. Inventa y crea a los sujetos y al interés por la materia: resultan un producto, un efecto que adviene o no. No llegan con los alumnos cuando se hacen presentes en el aula. Se produce en el intercambio, a partir de la denominada “interrupción del silencio”. Es posible entonces aseverar que es el enfoque de enseñanza que adopte el maestro en su práctica, el que determina de algún modo el tipo de aprendiente y el grupo que advendrán en ese curso.

Puede parecer gracioso, pero hay una clara sugerencia a la planificación de las clases, de los inicios, de las intervenciones. Se puntualiza que la modalidad que tomarán las lecciones, la enseñanza oral y la transmisión posee un vínculo muy estrecho con las características del objeto de conocimiento en cuestión. Define el enfoque en cierta medida. Es así que para transmitir las enseñanzas del psicoanálisis, no es condición suficiente una formación teórica sólida para ser un buen docente sino es indispensable un posicionamiento y un trabajo con los saberes. En este sentido podemos afirmar que desde el inicio Lacan asume una posición como enseñante y maestro que es diferente a la de analista. Promueve otro trabajo con la subjetividad de los involucrados. El análisis de algunos datos biográficos de la vida de J. Lacan revelaron además que si bien los conocimientos son indispensables, se hace necesario asimismo un trabajo con la subjetividad, con la posición subjetiva que ponga a andar el deseo: el de enseñante. Un buen psicoanalista no necesariamente es un buen profesor. Y sin embargo se lo sabe poseedor de muchos conocimientos para serlo. La posición subjetiva del enseñante como tal se pone entonces en un primer plano. No se trabaja desde el deseo de analista. No es ésa la propuesta. No se lee tampoco que esa sea su posición en el dictado de los seminarios. El maestro será también aquel que encuentre su propio movimiento en el trabajo, el que pueda desarrollar su estilo. Al maestro de alguna manera se lo compara con un artista. La enseñanza, desde esta perspectiva, deviene arte. El maestro se dibuja como un performer quien crea una obra a partir de una puesta en acto creativa de sus conocimientos, saberes y destrezas. El guión de su actuación lo encontrará escrito en las características de la disciplina o del objeto de conocimiento a transmitir. Tendrá que aprender a leerlo. Se funda como un desafío. Su tarea será entonces, ponerse a trabajar para producir a partir de allí el propio movimiento y el movimiento propio de la enseñanza. Bibliografía Lacan, J. “Apertura” en el. El seminario. Buenos Aires, Paidós. Lacan, J. Libro 1: “Los escritos técnicos de Freud”, 1981. Lacan, J. “La instancia de la letra”, Escritos 1, Ed. Siglo XXI, página 477 Escars, C.J. El lector supuesto. Elementos para pensar la transmisión del psicoanálisis en la universidad Ubacyt 2004-2007 - P040. Disponible en Web: file:///C:/Users/Patri/Dropbox/INv.%20UNGS/Vista%20del%20trabajo %20titulado%20EL%20LECTOR%20SUPUESTO_%20ELEMENTOS%20 PARA%20PENSAR%20LA%20TRANSMISI%C3%93N%20DEL%20 PSICOAN%C3%81LISIS%20EN%20LA%20UNIVERSIDAD.htm Herrigel, E. (2003) Zen en el arte del tiro con arco, Kier, Buenos Aires, 1968. Indart, J.C. (1989) Problemas sobre el amor y el deseo del analista, Buenos Aires, Manantial. Milner, JC. (1996) La Obra clara, Buenos Aires, Manantial.

No se excluye ni se niega lo que traen los participantes. Sólo se focaliza en las enseñanzas sobre los inicios, que subyacen en la cita trabajada, para así enriquecer la noción de enseñanza desde una traza psicoanalítica y a la vez epistemológica.

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EL ADOLESCENTE ACTUAL: MARCAS EN EL CUERPO ANTE LA CONMOCIÓN IDENTIFICATORIA Guiñazu, Laura Amelia; Chades, Mario Facultad de Ciencias Humanas, Universidad Nacional de San Luis. Argentina Resumen

Introducción

En este trabajo nos referimos al tatuaje, el mentado se hallaba presente en el primitivo, y ahora en el adolescente actual, en ambos se inscribe en el orden de marca de un rito de pasaje del hombre en la Cultura. Consideramos el cuerpo desde la perspectiva del psicoanálisis que implica la constitución de la subjetividad y en el adolescente que asiste a una conmoción identificatoria. A su vez el tatuaje se integra al marco de improntas de la Cultura actual, en la faz que tiene más ligada a la moda. Concluimos haciendo las siguiente puntuaciones: Si el cuerpo psíquico no se construye de una vez y para siempre, el recurso al tatuaje: dibujo indeleble en la epidermis, se entrecruza con la constitución de éste. El tatuaje es parte de la moda entre los jóvenes, en ellos se exalta su faz estética, de lazo entre quienes tienen la misma marca, matiz erótico que se devela en la intimidad, garante de amor, filiación, etc. Estos tienen carácter permanente, y ni aún las más avanzada técnica laser aleja del todo la cicatriz - resto de la rotura epidérmica perpetrada. La singularidad del mismo impide generalizaciones, y nos conduce al análisis del caso por caso.

Los interrogantes que la práctica clínica con adolescentes nos suscita, en el marco de las teorizaciones de Freud y Lacan, hacen las veces de timón de proa a este trabajo, En esta oportunidad nos abocaremos a circunscribir fenómenos que dejan una traza inscripturaria en el cuerpo; de ellos, existe una pluralidad y, aún considerando que la lectura de los mismos se realice caso por caso dado que siempre remiten a una singularidad subjetiva, intentaremos sin detenernos en el carácter netamente fenomenológico, encontrar aquello que, de la estructura, se deja capturar, en dicha marca distintiva producida por el tatuaje en el cuerpo. En la sociedad actual, asistimos a la moda del tatuaje; es notorio el incremento de su uso con fines decorativos, en los jóvenes y adultos jóvenes. Se trata de un fenómeno mostrativo que se mantuvo relegado a circuitos minoritarios, en ocasiones a grupos ligados al consumo de drogas. Es indiscutible que su uso se extendió hasta integrarse al «arbitrario procustiano de la moda»[1], solo por provocación de belleza? O tipo de lazo común?

Palabras Clave Adolescente, Cuerpo, Tatuajes, Identificación

Con todo, consideramos que prioritariamente el uso del tatuaje tiene una función en los ritos de pasaje en el adolescente a la luz de la conmoción identificatoria propia de la re-vivencia edípica.

Abstract

Desarrollo

THE CURRENT TEENAGER: YOU MARK IN THE BODY BEFORE THE COMMOTION IDENTIFYIENG

Los tatuajes por sobre todo se inscriben en el modo de una convocatoria a la escritura artística, al dibujo o por intermedio de frases. A su vez en ellos habitan dichos; nombres de familiares o de personas con los que los une/unió un lazo amoroso; animales de todo tipo, en movimiento o partes destacadas de ellos; partes del cuerpo humano; objetos cadenas, anclas, flores, árboles, corazones, estrellas, lunas, dragones, escudos de clubes de fútbol, e infinitas series de abstracciones de objetos. Más aún, la ubicación es sumamente variada, separándose entre aquellos dados a ver socialmente u otros que por su ubicación más recortada, se «guardan» y muestran sólo en la intimidad amorosa.

In this work we refer to the present tattoo in the primitive one as in the current teenager, in the order of brand of a rite of passage of the man in the Culture. We think in the teenager, the body from the perspective of the psychoanalysis that it implies the constitution of the subjectivity and that he is present at a commotion of identification. The tattoo joins to the frame of stamps of the current Culture, in the aspect that has more tied to the mode. We end up by doing them following punctuations: If psychic body is not constructed once y for all, the resource to the tattoo: indelible drawing in the skin, interbreeds with the constitution of this one. The tattoo is a part of the mode between the young persons, in them his aesthetic aspect gets excited, of bow between whom they have the same brand, erotic shade, he withdraw a veil in the intimacy, guarantor of love, filiation, etc. These have permanent character, and still more advanced technology laser does not even remove completely the scar - rest of the epidermal perpetrated break. The singularity of the same one prevents generalizations, and leads us to the analysis of the case for case. Key Words Teen, Body, Tattooes, Identification

Recurrimos a la noción de cuerpo en psicoanálisis: el cuerpo en el sujeto humano no está dado de entrada, y se soporta en una cierta opacidad, hasta que el atravesamiento del lenguaje perfora la carne y la atrapa, a la vez que la erogeniza y le confiere sentidos. Lo que llamamos mi cuerpo, no es tan nuestro; nos adviene mediatizado en lo libidinal por el otro (el deseo del deseo del otro), y en lo fáctico, por ese ojo que no puede verse a sí mismo; ojo que ve y apropia de la imagen virtual (espejo plano) de una imagen real (espejo cóncavo)[2], a la que instituye como «mi cuerpo». Se trata de un deseo que soporta un cuerpo, un cuerpo que ha sido constituido por la imagen y por el otro, cuerpo evanescente, siempre pronto a fragmentarse. 337

Las imágenes pueden ser vistas pero no capturadas, por eso nos tentaculizan y alienan. En lo corporal, a pesar de haber conseguido un cuerpo imaginario, por la misma evanescencia de la imagen, somos sólo un significante de nuestro propio cuerpo, es decir un sustituto de ese cuerpo que siempre permanecerá desconocido. En tanto el deseo y el cuerpo en el otro, lo que llamamos nuestro cuerpo sobrelleva las marcas de la imagen, marcas que se engraman en el cuerpo formando la urdimbre simbólica. El lenguaje se interpone, en nuestra relación con el cuerpo del Otro, esto también falla y, de vez en cuando tenemos la sensación de que poseemos cuerpo, es lo que llamamos goce. El goce es del cuerpo. El cuerpo del que se ocupa el psicoanálisis, entonces, constituye un trenzado del tejido a la palabra (simbólico) y a lo imaginario de la representación y el sentido. Está inscripto como tal en la función del habla. El organismo como tal debe sustraerse para devenir cuerpo significante, constituye al falo como marca, como menos 1, (-1) y en él tenemos el significante del organismo perdido. Dice J. Lacan (1977) en Radiofonía y Televisión: «El cuerpo si se lo toma en serio constituye en primer lugar todo lo que puede llevar la marca apropiada para ordenarlo en una serie de significantes. Desde esta marca, él es soporte de la relación no eventual no necesaria, pues incluso soportarla lo hace sustrayéndose a ella” [3] El cuerpo es el que sostiene al ser, pero no deja de advertir, el autor de marras, que es aquel que no sabe que no sabe «es el lenguaje el que lo discierne, hasta el punto de que no se constituiría si no pudiera hablar» [4] El proceso puberal y la metamorfosis que le es propia al desarrollo sexual biológico, no instaura una garantía del proceso de subjetivación. El tránsito adolescente inscribe una traza que al re-vivenciar el Complejo de Edipo, causa una conmoción identificatoria que le permite al adolescente asumir lo real del sexo, las identificaciones sexuales, la castración simbólica y también, su salida a la exogamia. Una digresión: la imagen corporal unificante libidinizada narcisisticamente (Yo ideal) constituye una visión privilegiada para el ojo, su desplazamiento inviste al semejante y produce un efecto de estructura por referencia del Ideal del Yo. Este se instaura por efecto del significante unario en el campo del Lust, del Real Ich. La unificación corporal es consecuencia de una identificación primaria narcisística en términos incorporativos. Es el Ideal del yo el que le da valor a la imagen a la imagen del objeto, porque « El Ideal del yo es ese significante privilegiado que inaugura el punto no mítico sino concreto de identificación inaugural del sujeto al significante radical del trazo unario»[5] Retomamos, la adolescencia, se erige como un tiempo lógico que enfrenta al joven con la problemática de la iniciación sexual, con los retos propios de la escuela, las elecciones vocacionales, los grupos, los amigos, con los lugares donde van a poner en juego los emblemas, insignias que el niño traía en el bolsillo como identificaciones simbólicas. En todos estos lugares comienzan a mostrar sus éxitos y fracasos. Se descubren los modos como así también las demandas del Otro que impactaron sobre este transformado cuerpo hablado, y que llevan al encuentro del Otro sexo. Estas insignias, identificaciones simbólicas (rasgos de los padres, ahora objetos perdidos), constituyen en el sujeto el Ideal del yo. Así afirmaba Lacan (1977):

«Es en relación con esa insignia del Otro que se le produce la identificación que tiene por fruto y resultado la constitución, en el sujeto, de la I mayúscula, que es el Ideal del yo» [6]. Pero más aún, el acceso al Ideal se orienta por la perspectiva de la función paterna que en esta Cultura es una función cada vez más declinante. Se accede al borde que re-escritura el trazo del Ideal del yo. La función de los ritos no es novedosa en éste tratamiento y pensamos que aquí se ciñe la función del tatuaje. Producir el pasaje del goce incestuoso al deseo entraña sustraer el cuerpo del goce para que, adviniendo la renuncia al goce del cuerpo, se pueda acceder al deseo. El cuerpo sexuado, la sexualidad que es en relación al Otro, no nace en la pubertad, su origen es coetáneo a la constitución de la pulsión, que no es sin el Otro. El cuerpo del bebé fue un cuerpo, es un cuerpo que es erotizado por la vía de sus agujeros, libidinizado por el deseo del Otro. Entonces la cuestión de las libidinizaciones posibles del cuerpo nos remite a J. Lacan (1971- 1948), en el texto Agresividad en psicoanálisis, dónde realiza una enumeración de los modos en que nos es dada la agresividad, tanto como intención agresiva, o modo de dislocación corporal. En el abordaje que realiza al mundo de las imágenes en relación al yo, se refiere a los modos de relación con el cuerpo presentes en las prácticas sociales; y específicamente en las sociedades primitivas que practican ritos de tatuaje y de circuncisión. No sin afirmar que en la actualidad, se extiende a la moda, denotando su carácter arbitrario procustiano en torno a la belleza. En este sentido nada de lo dicho es más actual que esto último en torno al creciente uso de tatuajes en los jóvenes y adultos de la sociedad actual. Bien cierto es que en la época en que J. Lacan pronuncia su conferencia ni remotamente los tatuajes tenían los alcances mencionados. La usanza actual privilegia de modo explosivo el uso del tatuaje. Hartmann (2000) indaga acerca de los modos de escritura, maneras de decir, o más bien, la dificultad de apalabrar, en la adolescencia. Encuentra en el diario íntimo y también en los tatuajes e incisiones, la escritura de ciertos modos de goce, de la imagen de sí y de las relaciones de objeto incestuosas. Vislumbra en la adolescencia estas incisiones en el cuerpo como: «…producto de presentificar la inscripción que hacía de borde entre cuerpo y goce hasta entrar en el ajuste a un modelo ideal que encasilla al joven dentro de una moda que lo encuadra, necesaria y aún suplente de las permanentes vacilaciones fantasmáticas» [7] Philippe Gutton (1993)[8] considera dentro de los ritos de pasaje, el marcado del cuerpo, como solidario de una etología, que es efectuada por el tatuaje. Según sus apreciaciones, dos tercios de ellos se realizan en la adolescencia. Concibe al acto mismo del tatuarse en términos de una elaboración e intento de de-sexualización de la homosexualidad infantil. Presenta como ejemplo el caso de una inscripción «a mi madre», como una tentativa de alejamiento del fantasma de una posición femenina ante el padre. El mencionado autor, puntualiza que las marcas constituirían una exteriorización y, a la vez defensa contra representaciones pulsionales [9].

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Nos sirve recordar aquella metáfora freudiana de la pulsión [10] como un volcán de lava, que causa reiteradas erupciones que brotan del borde. Esta es evocada por R. Harari[11], quien intelige que la vida pulsional en forma de oleada, aunque de incierta autonomía, es la primera oleada la que está sometida a la fijación, para promover la interrogación de signo de goce, o mito del goce perdido? de lo imposible de esa marca primordial, que J. Lacan designa como vacío. Vacío alrededor del cual se da el trayecto de la pulsión que culmina en el hacer-se cuando logra una respuesta fantasmática. De acuerdo a lo expuesto concluiremos aunque parcialmente, que dado que el cuerpo psíquico no se construye de una vez y para siempre, el recurso al tatuaje: dibujo indeleble en la epidermis, se entrecruza con la constitución de éste. El tatuaje es parte de la moda entre los jóvenes, en ellos se exalta su faz estética, de lazo entre quienes tienen la misma marca, matiz erótico que se devela en la intimidad, garante de amor, filiación, etc. Estos tienen carácter permanente, y ni aún las más avanzada técnica laser aleja del todo la cicatriz - resto de la rotura epidérmica perpetrada. La singularidad del mismo impide generalizaciones, y nos conduce al análisis del caso por caso.

Harari R. (1998) Polifonías- Del arte en psicoanálisis, Barcelona: Ediciones del Serbal Hartmann, A. (2000), «Adolescencia: una ocasión para el psicoanálisis» Buenos Aires: Miño y Davila Editores. Madrid Lacan J. (1971) Escritos 1 «Agresividad en psicoanálisis» en Escritos 1 Buenos Aires: Sigloveintiuno Editores Lacan, Jacques (1987) Observación sobre el informe de Daniel Lagache: Psicoanálisis y estructura de la personalidad. En Escritos 2. Buenos Aires: Siglo veintiuno Editores Lacan, J. (1977) «Psicoanálisis. Radiofonía y Televisión» Barcelona. España: Anagrama Lacan, J. (1998) El Seminario Nº 4 «La relación de Objeto». Buenos Aires: Paidós Lacan, J. (1987) El Seminario Nº 11 «Los cuatro conceptos fundamentales en Psicoanálisis». Buenos Aires: Paidós Lacan, J. (2004) El Seminario Nº 10 «.La Angustia». . Buenos Aires: Paidós Lacan, J. (1998) El Seminario Nº 5 «Las formaciones de lo Inconsciente». Buenos Aires: Paidós Wainsztein S. y Millán E. (2000) «Adolescencia: Una lectura psicoanalítica». Buenos Aires: El megáfono Ediciones

El lugar de rito de pasaje que tuvo el tatuaje en las culturas primitivas guarda diferencias con los tatuajes actuales, especialmente en la singularidad, que éstos últimos representan, despegados de la simbología de una cultura que reconozca en ellos el pasaje de la adolescencia a la adultez, el duelo o la pertenencia a determinado grupo, etc. Notas [1] Lacan, J. (1971 - 1948). Escritos 1 Agresividad en psicoanálisis. Buenos Aires: Sigloveintiuno Editores p. 97. [2] Lacan, J. (1959-1960)) Observación sobre el informe de Daniel Lagache: Psicoanálisis y estructura de la personalidad. En Escritos 2. Siglo veintiuno Editores. 1987. p.p.652-662. [3] Lacan, J. (1977) Psicoanálisis, radiofonía y televisión, Barcelona: Editorial Anagrama. p.19 [4] Lacan, J. (1977) Psicoanálisis, radiofonía y televisión, Barcelona: Editorial Anagrama, p.18 [5] Lacan, Jacques (1987 - 1959-1960)) Observación sobre el informe de Daniel Lagache: Psicoanálisis y estructura de la personalidad. En Escritos 2. Buenos Aires: Siglo veintiuno Editores. pp. 652-662. [6] Lacan, Jacques (1998 - 1957.1958)) El Seminario Nº 5: Las formaciones de lo Inconsciente. Clase 17. (26/03/1958, Buenos Aires: Paidós [7] Hartmann, A et ot. (2000) Adolescencia: una ocasión para el psicoanálisis, Buenos Aires- Madrid. Miño y Dávila Editores, p. 198 [8] Gutton P. (1993), «Lo puberal» . Buenos Aires: Paidós [9] Idem. p 173. [10] Freud, S. (1979) Pulsiones y destinos de pulsión, Tomo XIV, Buenos Aires: Amorrortu Editores p.125 [11] Harari R. (1998) Polifonías- Del arte en psicoanálisis, Ediciones del Serbal. Barcelona. España. Bibliografía Díaz, G. (1999) «Pubertad y después, Pubertad: discontinuidad necesaria». En «Bordes... un límite en la formalización», 1ª Ed. Rosario: Ediciones Homo Sapiens Freud, S. (1979) «Tres Ensayos de Teoría Sexual», T. V, OC. Buenos Aires: Amorrortu Editores Freud, S. (1979) «Pulsiones y destinos de pulsión», Tomo XIV, Buenos Aires: Amorrortu Editores, Buenos Aires. Argentina. 1976, Gutton P. (1993), «Lo puberal» Buenos Aires. Buenos Aires: Paidós

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LA TRAMA NEURÓTICA: DE LA CONTINGENCIA AL DESTINO Gurevicz, Mónica Graciela; Leivi, Tomás; Mizrahi, Greta; Mólica Lourido, Marisa; Montiel Carli, Alma; Mordoh, Edmundo; Otero, Tomas; Thompson, Santiago; Gil, Maria; Parajuá, Ana Sofía; Rabinovich, Dario; Rebollo, Priscila Universidad de Buenos Aires Resumen En este escrito nos proponemos explorar las diferentes figuras del azar, lo tíquico y la contingencia en la obra de Freud y de Lacan. Nos ocuparemos de aquellos acontecimientos ocurridos por azar que se vuelven disruptivos en la historización de un sujeto, y donde lo decisivo es la posición tomada por el ser que ha intervenido en ese traumatismo en tanto ser éticamente hábil, que puede elegir. Estudiaremos la causalidad psíquica en tanto causalidad tíquica: causalidad que no es sin el posicionamiento del ser hablante ante lo que acontece. Haremos también un breve recorrido por la forma en que estas nociones fueron abordadas por Aristóteles como un antecedente lógico para el psicoanálisis. Palabras Clave Tyché, Contingencia, Destino Abstract THE NEUROTIC PLOT: FROM CONTINGENCY TO DESTINY In this paper we will explore the diferent figures of chance, tyche and contingence in Freud and Lacan’s work. We will study events ocurred by chance that became disruptive in the historization of the subject, and where the decisive point is the position taken by the being who has intervined in the traumatism, as a being etically capable of election. We will study the psiquic causality as tyche causality: a causality inconceivable without taking account the position of the being in front of determined events. We will also explore the way these concepts have been thought by Aristoteles, because it’s a logical antecedent for psychoanalysis. Key Words Tyché, Contingency, Destiny “Somos hablados y debido a esto, hacemos de las casualidades que nos empujan algo tramado” Jacques Lacan 1975. Introducción El presente trabajo se enmarca en el Proyecto de Investigación “Presencia y eficacia causal de lo traumático en la cura psicoanalítica de las neurosis: investigación sobre la complicidad del ser

hablante con el azar (tyché). Estudio de casos en el Servicio de Clínica de Adultos de la Universidad de Buenos Aires”, dirigido por el Prof. Gabriel Lombardi. A lo largo de nuestro Proyecto lo tíquico toma distintos nombres: lo fortuito, los efectos de encuentro o de fortuna, lo accidental, lo aleatorio, lo azaroso, lo contingente. En este escrito nos proponemos precisar las diferentes figuras del azar, lo tíquico y la contingencia, en la obra de Freud y de Lacan, para establecer semejanzas y diferencias entre las mismas, y así intentar echar luz sobre ciertos fenómenos que se nos presentan cotidianamente en nuestra práctica clínica. Así como en un trabajo anterior hicimos hincapié en la esfera de la voluntad y el acto (Cf. Gurevicz y otros. 2011), en el presente focalizaremos en aquellos acontecimientos ocurridos por azar que se vuelven disruptivos en la historia de un sujeto, donde “lo decisivo es la posición tomada por el ser que ha intervenido en ese traumatismo en tanto ser éticamente hábil, que puede elegir” (Lombardi 2011). Lo que ocurre por azar en un ser que puede preferir o rechazar lo que acaece. Es así que la causalidad psíquica deviene entonces causalidad tíquica, que no es sin el posicionamiento del ser hablante ante lo que acontece. Lo tíquico en otros discursos Antes de indagar las figuras del azar y la contingencia presentes en las obras de Freud y Lacan, haremos un breve recorrido por la forma en que estas nociones fueron abordadas por otros discursos, dado que el mismo Lacan, cuando en su Seminario XI introduce esta problemática, no puede eludir la referencia aristotélica, de la que nos ocuparemos a continuación. Aristóteles agrega a las cuatro causas (material, formal, eficiente y final) otro modo de causación que es lo accidental. Asimismo, lo accidental aparece dividido entre la casualidad (automaton) y la suerte o fortuna (tyché). La casualidad es una noción más amplia que la suerte “porque todo cuanto se debe a la suerte se debe también a la casualidad, pero no todo cuanto se debe a la casualidad se debe a la suerte. La suerte y lo que resulta de ella sólo pertenecen a quienes pueden tener buena suerte y en general tener una actividad en la vida. Por eso la suerte se limita necesariamente a la actividad humana” (Aristóteles [1] p.155). Lo que es incapaz de tal actividad es también incapaz de hacer algo fortuito. Por eso nada hecho por las cosas inanimadas, los animales y los niños es resultado de la suerte, ya que no tienen capacidad de elegir. La casualidad, en 340

cambio, se puede encontrar también en los animales y en otros entes inanimados. Por otra parte, el Premio Nobel de Medicina Jacques Monod en su trabajo El azar y la necesidad, sostiene: “Nosotros [los hombres] nos creemos necesarios, inevitables, ordenados desde siempre. Todas las religiones, todas las filosofías, incluso una parte de la ciencia atestiguan el inalcanzable, heroico esfuerzo de la humanidad negando desesperadamente su propia contingencia” (Monod 1970, p.50, el agregado es nuestro). Por último, una referencia literaria. Paul Auster en Diario de Invierno: -mirándose al espejo a la mañana mientras se afeitaba- “...cada cicatriz es la huella de una herida curada, y cada herida era resultado de una inesperada colisión con el mundo; es decir, de un accidente, de algo que no debía ocurrir a la fuerza, porque por definición un accidente es algo que no sucede necesariamente. Acontecimientos contingentes en contraposición a hechos necesarios, y mientras te miras al espejo esta mañana comprendes que toda la vida es contingente, salvo por el único hecho necesario de que antes o después tocará a su fin”. Subrayaríamos estos dos aspectos -el azar como causa y la humanidad negando desesperadamente su propia contingencia- para indagar el modo en que son tomados y reformulados por el psicoanálisis, a tientas de delimitar el fundamento de esta necesidad que tiene el ser-hablante de rechazar lo contingente. Con Freud Si bien desde la lectura de la obra de Freud ha trascendido fundamentalmente la idea del determinismo psíquico: “no hay en lo psíquico nada que sea producto de un libre albedrío, que no obedezca a un determinismo” (Freud 1901 p. 236), intentaremos situar algunas de las formas en que aparecen planteadas allí, las nociones de contingencia y azar. Ya desde el “Proyecto de una Psicología para Neurólogos” vemos aparecer la noción de azar, enlazada a las experiencias primarias de satisfacción y de dolor. Allí, lo primario aparece enlazado a la experiencia azarosa, a la vivencia accidental. En las conferencias 22 y 23, Freud le asigna un lugar privilegiado a las vivencias contingentes, accidentales en el mecanismo típico de ocasionamiento del síntoma neurótico. De allí que podamos plantear que, a raíz del lugar asignado a lo accidental en la estructura del síntoma, lo contingente deviene necesario. Para Freud, la necesariedad de lo contingente pareciera ser un dato de estructura. Hay un lugar en la estructura que aguarda la aparición de un fenómeno, accidental, que parece devenir entonces causa, siendo que en realidad tenía ya su lugar asignado. Como es sabido, en estas conferencias Freud presenta a la frustración (Versagung) -a la que además llama el “factor externo accidental”- y a los puntos de fijación en el lugar de la causa del síntoma. Podríamos pensarlas como figuras de lo tíquico por cuanto ellas son en sí mismas contingentes y, en tanto tales, devienen causa. Se trata del modo en que eso contingente se vuelve causa necesaria. “Unas vivencias puramente contingentes de la infancia son capaces de dejar como secuelas fijaciones de la libido” (Freud 1917, p.329).

Respecto de esta Versagung primera, responde en la formación de síntoma una segunda Versagung, adjudicada al yo, que objeta a una representación de fantasía, y que supone una respuesta respecto de la contingencia: un efecto sujeto que se produce como respuesta ante el “vivenciar accidental”. En esta misma línea, en “Pegan a un niño” Freud plantea que la fantasía emerge en la temprana infancia a raíz de ocasiones casuales, triviales, que se retienen para la satisfacción autoerótica, y que las impresiones fijadoras carecen de toda fuerza traumática. Sin embargo, “su significatividad podía hallarse en que ofrecían a esos componentes sexuales prematuros y en acecho, una ocasión, aunque casual, para adherirse a ellas” (Freud 1919, p.180). No podríamos dejar de mencionar la cuestión del trauma en “Más allá del principio del placer”, en donde Freud le da lugar a un efecto que parece constituir uno de los fundamentos de lo tíquico en Freud: la sorpresa, el encuentro en tanto que inesperado. Con Lacan En el Seminario XI, Lacan introduce los conceptos de automaton y tyché, tomándolos de la Física aristotélica. Allí señala que la traducción de estos términos por los de azar y fortuna le resulta impropia, y los revisará al interior del campo analítico. Sugiere entonces que el automaton “es la red de los significantes”, y la tyché “el encuentro de lo real”. Luego de haber reformulado al inconsciente “como no realizado”, como “tropiezo”, “falla”, “fisura”, ubica, en el centro de la estructura del inconsciente, la hiancia causal: “Lo que se produce en esta hiancia, en el sentido pleno del término producirse, se presenta como hallazgo” (Lacan 1964 p. 33). Hallazgo dice Lacan que tal como lo destacaron Reik y Freud tiene las coordenadas de la sorpresa. Y termina por concluir “con todo, este hallazgo, en cuanto se presenta es re-hallazgo y además está siempre dispuesto a escabullirse de nuevo, instaurando así la dimensión de la pérdida” (Lacan 1964, p. 33). Es en ese marco que se plantea la necesidad de introducir el azar y lo arbitrario, para presentar la repetición. Retomemos la tyché, como encuentro de lo real, a partir de su pregunta ¿dónde encontramos ese real? Es en efecto, de un encuentro, de una cita a la que siempre estamos requeridos, con un real que se esconde. Un real que está más allá del automaton (cadena significante). Es así que queda delimitada la función de la tyché, como el encuentro siempre fallido, que se presentó en la historia del psicoanálisis bajo la forma del traumatismo. Este encuentro fallido está a nivel de lo sexual, y el fantasma tiene como función constituirse como pantalla para velar dicho encuentro. El fantasma, al igual que la formación de síntoma, es un modo de respuesta respecto de la contingencia. Podríamos retomar aquí la afirmación de Monod sobre el esfuerzo de borrar la contingencia. O el dicho de Freud en “Más allá…”: lo que se repite es el desaire, tomando este desaire como un nombre para significar este encuentro siempre fallido. Subrayaremos esa dimensión de encuentro, que Lacan retomará en diversos lugares, haciendo referencia aquí por ejemplo a la “Conferencia en Ginebra sobre el síntoma” donde retoma las conferencias freudianas 17 y 23 para decir que Freud aportó que los síntomas tienen un sentido “y que sólo se interpretan correctamente- correctamente quiere decir que el sujeto deje caer alguno de sus cabosen función de sus primeras experiencias, a saber en el encuentro con lo que hoy llamaré, (…) la realidad sexual” (Lacan 1975 [1], p.126 el subrayado es nuestro). Realidad sexual que se especifica 341

en el ser hablante con el axioma “no hay relación sexual” (Cf. Lacan 1975 [1], p.130). Asimismo en la conferencia “Joyce el síntoma” Lacan plantea que “las casualidades nos empujan a diestra y siniestra, y con ellas construimos nuestro destino, porque somos nosotros quienes lo trenzamos como tal, lo que queremos, pero es lo que han querido los otros, más específicamente nuestra familia, que nos habla. Este nos debe entenderse como un complemento directo. Somos hablados y debido a esto, hacemos de las casualidades que nos empujan algo tramado” (Lacan 1975 [2], p.160). De esta forma podemos ver cómo Lacan da cuenta de una estructura que incluye la contingencia en tanto tal. “Lo real es el accidente”. Es decir que hay un lugar en la estructura, necesario, para el azar: lo determinado del azar. Ubicamos aquí una continuidad en las formas en las que Freud y Lacan piensan la relación entre lo determinado y lo accidental, entre lo necesario y lo contingente. J.-A Miller en Los usos del lapso, plantea que “precisamente porque la contingencia propia del acontecimiento está prescripta, en su necesidad, por la estructura, pues bien, se producen siempre esos acontecimientos contingentes. O bien se producen en la realidad, y cuando no se producen en la realidad, se los fabrica a partir de esbozos que ofrece la realidad y que se completan gracias al fantasma” (Miller 1999, p.63). En Freud esa necesariedad se relaciona con lo que llama patrimonio filogenético de la humanidad, mientras que Lacan señala que los acontecimientos son de estructura, que pertenecen a lo más central de la estructura del lenguaje, y que son como una puesta en escena mítica de lo que impone la estructura del lenguaje. Dicho de otro modo, Lacan nos conduce hasta el extremo de formular que hay acontecimientos de estructura. Siguiendo en esta línea entre el encuentro contingente, que produce sorpresa y que la neurosis intenta borrar, tramando su “destino”, Colette Soler en su conferencia “El Trauma”, juega con el par tramado/tramitado planteando que: “Lo real es variado, los acontecimientos también, las personas en el mundo también, pero cada neurótico en este campo de variedad infinita encuentra siempre lo mismo. Es realmente una experiencia impactante en el psicoanálisis. No es excesivo que podamos concluir que el sujeto con este inconsciente se vacuna contra lo real, es decir contra la sorpresa, contra lo inédito. Creo que por eso los neuróticos, hasta en las asociaciones de psicoanalistas inclusive, sueñan con la sorpresa (…) Vamos a decir que en el inconsciente uno no encuentra nunca nada sino lo que esperaba y así el neurótico no es un sujeto tan traumatizable“(Soler 1998, p.150-51). Aristóteles en la Metafísica plantea que “es obvio que no hay ciencia de lo accidental, porque toda ciencia lo es de lo que siempre o más frecuentemente es” (Aristóteles [2] p.298). ¿Pero qué podríamos decir desde el psicoanálisis? Lo contingente toma una presencia más fuerte en la última enseñanza de Lacan: contingente es uno de los nombres de lo real. En los Seminarios XXIV y XXV Lacan hace una deconstrucción de algunos de los fundamentos del psicoanálisis para poner el acento no tanto en la estructura, en la historia ni en el sentido, sino en el elemento suelto bajo la forma de: azar, contingencia, acontecimiento; cuestiones que hablan de una concepción diferente de lo real, no ya desde el sesgo de lo imposible, sino el acento está puesto en “lo real sin ley”. Lo contingente es lo que no tiene sentido y con lo que

el ser parlante tendrá que arreglárselas, queda del lado de lo Uno que no hace serie, no hace cadena. Elemento suelto contingente del que solo resta poder hacer un uso. Freud habla de fijación como algo contingente que se inscribe, que marca, por eso Lacan hablará de Letra y su perspectiva es ver qué hacemos con ese resto, qué se hace con la contingencia ineliminable. En el Seminario XXIV Lacan hará una diferencia con el “cientifisismo” en lo que refiere al saber hacer con la contingente (lo real) criticando la concepción de Lord Kelvin quien plantea que la ciencia debe realizar un modelo para acceder a lo real, es decir recurrir a lo imaginario para hacerse una idea de lo real (Cf. Lacan 1976-77 p.14). La posición para el psicoanálisis es su reverso “no hay modelo ni concepto” por consiguiente se trata de saber hacer cada vez con la contingencia. Cuestión que nos introduce de lleno en el campo de la operación analítica y cómo se juega esto en transferencia, impulsando una línea de exploración que seguramente será objeto de próximas presentaciones. Bibliografía Aristóteles [1]. Física. Libro II. Punto 6. Biblioteca Clásica Gredos. Madrid, 1998. Aristóteles [2]. Metafísica. Ed. Sudamericana. Bs.As. 2000. Auster, P. Diario de invierno. Anagrama Editorial. Bs. As. 2012 Freud, S. (1895) “Proyecto de psicología para neurólogos”. En Obras Completas. Tomo I. Amorrortu. Bs. As. 2005. Freud, S. (1901) “Psicopatología de la vida cotidiana”. En Obras Completas. Tomo VI. Amorrortu. Bs. As. 2006. Freud, S. (1917) “Conferencia 22: Algunas perspectivas sobre el desarrollo y la regresión. Etiología. En Obras Completas. Tomo XVI. Amorrortu. Bs. As. 2007. Freud, S. (1917) “Conferencia 23: Los caminos de formación de síntoma”. En Obras Completas. Tomo XVI. Amorrortu. Bs. As. 2007. Freud, S. (1919) “Pegan a un niño”. En Obras Completas. Tomo XVII Amorrortu. Bs. As. 2009. Freud, S. (1920) “Más allá del principio de placer”. En Obras Completas. Tomo XVIII. Amorrotu. Bs. As. 2006. Gurevicz, M.; Leivi, T.; Mizrahi, G.; Mólica Lourido, M.; Montiel Carli, A.; Mordoh, E.; Otero, T.; Rodolao, J.; Thompson, S. (2011). “Las paradojas de la voluntad: del deseo al acto”. En Memorias del III Congreso Internacional de Investigación y Práctica Profesional en Psicología, Secretaría de Investigaciones, Facultad de Psicología. 2011. Lacan, J. (1964) El Seminario. Libro XI: Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis. Paidós. Bs. As. 2006. Lacan, J. (1975 [1]) “Conferencia en Ginebra sobre el síntoma”. En Intervenciones y textos II. Manantial. Bs. As. 2001. Lacan, J. (1975 [2]) “Joyce el síntoma”. En El Seminario. Libro XXIII: El sinthome. Paidós. Bs.As. 2006. Lacan, J. (1976-77) El Seminario. Libro XXIV: l` Insu que Sait de L`UneBévue S`Aile à Mourre. Inédito. Lacan, J. (1977-78) El Seminario. Libro XXV: Momento de concluir. Inédito. Lombardi, G, (2011) Proyecto de la Programación de UBACyT 2011-14: Presencia y eficacia causal de lo traumático en la cura psicoanalítica de las neurosis: Investigación sobre la complicidad del ser hablante con el azar (tique). Estudio de casos en el Servicio de Clínica de Adultos de la Universidad de Buenos Aires. Instituto de investigaciones. Facultad de Psicología. UBA. Miller, J-A. (1999). Los usos del lapso. Paidós, Bs.As 2004. Monod, J (1970) El azar y la necesidad. Ed. Tusquets. Barcelona. 1993. Soler, C. (1998) “El trauma”. En Qué se espera del psicoanálisis y del psicoanalista. Letra Viva. Bs. As. 2008.

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ALGUNAS REFLEXIONES SOBRE LA CONCLUSIÓN DE LOS TRATAMIENTOS EN EL SERVICIO DE CLÍNICA DE ADULTOS (AVELLANEDA) Gurevicz, Mónica Graciela; Muraro, Vanina Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen

Introducción

El presente trabajo tiene como objeto explorar las coordenadas que determinan la conclusión de los tratamientos analíticos en el Servicio de Clínica de Adultos (Avellaneda). Abordaremos la temática desde la incidencia de lo tíquico, en la decisión del momento de concluir, ya que no pensamos las coordenadas de finalización como un estándar a cumplir, ni como un automaton. Esta elaboración se hará sin eludir la tensión que supone la necesariedad de una norma que regule la duración de los análisis -dada la característica gratuita del tratamiento- y los peligros inherentes a deslindar la responsabilidad del analista detrás de una normativa aplicable “para todo” el universo de nuestros analizantes.

En ocasión de las jornadas del año pasado nos hemos dedicado a interrogar las causas que llevan a alguien a consultar en un momento determinado al analista, continuando esa línea de exploración, nos detendremos en esta oportunidad en las conclusiones de los tratamientos. Ambicionamos avanzar en la formalización de algunos tipos de conclusiones que observamos en el Servicio de Clínica de Adultos (Avellaneda).

Palabras Clave Conclusión, Tyche, Norma Abstract THOUGHTS ABOUT THE CLOSURE OF TREATMENTS IN THE CLINICAL SERVICE FOR ADULTS (AVELLANEDA) This work attempts to discuss the coordinates that determine the closure of psychoanalytic treatments in the Clinical Service for Adults (Avellaneda). We will approach the subject from the incidence of tyche, the decision on the moment to conclude, since we do not think of the closure coordinates as a standard to be met, nor as an automaton. This elaboration will not eschew the tension posed by the necessity of a norm that regulates the duration of analysis - due to the treatments being gratuitous - and the perils inherent to relieving the analyst from his responsibility based on a “one size fits all” regulation universally applicable to all of our patients. Key Words Closure, Tyche, Norm

Desde el inicio de la conformación del Servicio, la terminación de los tratamientos ha sido una preocupación y uno de los puntos de debate. Las características del Servicio -abierto a la comunidad y gratuito- nos imponían conclusiones más breves a las que estamos habituados en los consultorios privados. Advertidos del peligro de la prisa pero no por ello menos exentos de la necesidad de concluir para dar lugar a las demandas de nuevos pacientes incluimos en nuestra Historia Clínica un ítem que diese cuenta de ese momento en que “paciente y analista ya no se encuentran en el consultorio”. Allí solicitábamos a cada analista, que desde la lógica del caso, diese cuenta de si se había tratado de una conclusión o una interrupción y cuáles eran las causas, motivos o razones que había podido identificar en cada oportunidad. En particular, en esta ocasión, tomaremos la incidencia de lo tíquico, en la decisión del momento de concluir, ya que no pensamos las coordenadas de finalización como un estándar a cumplir, ni como un automaton que podría definirse como un “para todos”. El tiempo en Freud Al trabajo realizado a partir de las lecturas de las Historias Clínicas se sumó el rastreo bibliográfico en torno a la temática de las conclusiones de los tratamientos analíticos. En la obra de Freud encontramos numerosas referencias al tiempo; detenernos en cada una de ellas implicaría un trabajo que excede las pretensiones del presente artículo pero, a los fines de avanzar en nuestro recorrido podemos distinguir dos grandes grupos de referencias -aunque ellas conserven una clara unidad conceptual-. Entre las primeras incluimos primordialmente los textos llamados metapsicológicos y en algunas de sus Conferencias que incluyen numerosas referencias a la atemporalidad del inconsciente. En estos textos Freud da cuenta de la permanencia de los conflictos, los estadios libidinales y los objetos de amor más allá de cualquier renuncia posible. Un ejemplo que desnuda esta atemporalidad, pro-

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veniente de la clínica y, sin duda, conocido por todos es el temor obsesivo del Hombre de las Ratas de que el padre sea objeto del tormento relatado por el Capitán cruel a pesar de que hace tiempo que ha muerto. Encontramos en este grupo numerosas precisiones en torno al tiempo en las neurosis. En la génesis misma de la histeria y de la obsesión, Freud sitúa el demasiado pronto de la vivencia sexual infantil o el demasiado tarde de la misma. Por ejemplo, en la “Conferencia 31. La descomposición de la personalidad psíquica” luego de plantear que en el ello no rigen las leyes del pensamiento, especialmente el principio de contradicción, ni negación afirma que: “Dentro del ello no se encuentra nada que corresponda a la representación del tiempo, ningún reconocimiento de un decurso temporal (…) Ninguna alteración del proceso anímico por el transcurso del tiempo. Mociones de deseo que nunca han salido del ello, pero también impresiones que fueron hundidas en el ello por vía de la represión, son virtualmente inmortales, se comportan durante décadas como si fueran acontecimientos nuevos. Sólo es posible discernirlas como pasado, desvalorizarlas y quitarles su investidura energética cuando han devenido concientes por medio del trabajo analítico, y en eso estriba, no en escasa medida, el efecto terapéutico del tratamiento analítico”2. Marcando ya aquí una diferencia entre la “atemporalidad” de la neurosis, y el lugar del tiempo en el análisis. En el segundo grupo incluimos las referencias concretas a la finalización de la cura. Las encontramos preferentemente en los llamados “escritos técnicos”, en sus historiales clínicos y en “Análisis terminable e interminable”. En estos artículos Freud nos advierte que la pregunta por la duración del tratamiento es de respuesta imposible1. Dando cuenta de las limitaciones con las que nos encontramos los analistas ante las frecuentes demandas acerca de la duración de la experiencia. Por ejemplo, en su texto “Iniciación al tratamiento” Freud señala que los pacientes una vez comunicados del gasto de tiempo que insumirá el tratamiento suelen dividir sus males entre aquellos intolerables y aquellos secundarios. De ese modo, pretenden establecer división a los fines de dar la cura por terminada una vez que los padecimientos intolerables se hayan levantado. Ante ello, Freud escribe: “De ese modo, sin embargo, sobrestiman el valor electivo del análisis. Sin duda, el médico analista es capaz de mucho, pero no puede determinar con exactitud lo que ha de conseguir. Él introduce un proceso, a saber, la resolución de las represiones existentes; puede supervisarlo, promoverlo, quitarle obstáculos del camino, y también por cierto viciarlo en buena medida. Pero, en líneas generales, este proceso, una vez iniciado, sigue su propio camino y no admite que se le prescriban ni su dirección ni la secuencia de los puntos que acometerá”3.

La tranquilidad de las normas Una norma supone un conjunto de reglas que hay que seguir para llevar a cabo una acción. Es por eso que instaura un procedimiento y supone una cierta garantía. Una garantía establece siempre una cuota nada desdeñable de tranquilidad a quien la aplica que ya no debe cuestionarse al respecto sino atenerse a su rol de ejecutante de la norma. Sin embargo, en el caso del psicoanálisis proceder de un modo estandarizado no nos supone más que una única garantía: un fracaso asegurado. Es por ello que a la hora de definir alguna norma en torno a la conclusión de los análisis en el Servicio de Clínica de Adultos nos encontramos ante un importante desafío: para poder organizarnos y funcionar debíamos instituir alguna normatividad que surgiera a partir de los principios analíticos y que posibilitara que el dispositivo analítico funcione sin embargo, estábamos advertidos de que los modos de enunciación de las mismas para no convertir esto en un estándar. Como anunciamos, el carácter gratuito de la atención hacía aún más imperiosa la presencia de un no- todo podrá decirse. Debido a ello, era fundamental limitar el tiempo de trabajo que se llevaría adelante, como índice de la castración. Nos parecía central que la cura fuese planteada desde sus inicios como finita como un recurso para introducir un tiempo diferente al de la neurosis, siempre dispuesta a procastinar y a dejar las decisiones importantes para luego independientemente de cuánto padecimiento traiga ese retraso. Evidentemente, el tiempo, se juega en la transferencia, en la relación al Otro y por lo tanto en la posición fantasmática del paciente. Algunos comentarios frecuentes de los analizantes tales como: “Me da mucho tiempo”, “Al paciente anterior lo atiende más tiempo que a mí” -esto también y esto puede ser interpretado como rivalidad o “él está peor que yo”- dan cuenta de esa vertiente que enlaza el tiempo con el amor. Si bien es cierto que, como señaláramos, muchas veces Freud explica la extensión de los análisis por la atemporalidad del inconsciente esto ha generado la ilusión de que si la cura dura mucho tiempo es a causa del trabajo analítico. Pero muchas veces se verifica que hay transferencia “positiva” pero no trabajo analítico y la extensión de la experiencia se debe más bien a un efecto inercial que se ve acrecentado ante la gratuidad del dispositivo. Ante ello, optamos finalmente por plantear “que vamos a trabajar un tiempo limitado”, acordando que en cada caso veríamos cómo este límite se ponía en juego. De ese modo habíamos zanjado la necesariedad de una norma sin sucumbir a ella. De conclusiones, terminaciones, e interrupciones

La cita obedece también a que el psicoanalista a diferencia de otros terapeutas no sabe a priori hasta dónde quiere llegar, es decir, no ha establecido parámetros de salud o normalidad para todos los pacientes hasta donde ambicione conducir a cada analizante ya que no hay ningún ideal sosteniendo la cura.

En “Análisis terminable e interminable” Freud se interroga acerca de la existencia de un término natural para cada análisis y afirma: “...no tengo el propósito de aseverar que el análisis como tal sea un trabajo sin conclusión. Comoquiera que uno se formule esta cuestión en la teoría, la terminación de un análisis, es opino yo, un asunto práctico”.

Estas son algunas de las referencias las que nos llevaron a cuestionarnos si era posible o no instituir una norma respecto a la duración de los análisis.

Tenemos entonces dos acepciones de la conclusión; como terminación, pero también como conclusión en lógica. Lo que nos permitiría pensar la conclusión dentro de la lógica del caso, aunque se 344

trate tan sólo de un momento conclusivo, un ciclo de un análisis a partir del encuentro con un analista y una primera experiencia del inconsciente. Por un lado, nos encontramos frente al inconsciente de la repetición, un inconsciente atemporal u omnitemporal, mientras que la transferencia traduce la intromisión del tiempo en el saber y la introducción de lo que Lacan llamará tiempo lógico, que es el tiempo lógico de la cura, el tiempo de una demostración de real. Será a gracias a la introducción realizada por Lacan de la diferencia entre tiempo y duración que un corte se hará posible. J.-A. Miller sostiene en Los usos del lapso que: “La duración es el tiempo del desarrollo continuado. El saber requiere tiempo y no sólo duración, porque requiere escanciones. Una escansión no es sólo una detención, una pausa. La escansión comporta la adquisición de un resultado parcial, pero que como tal lleva a cabo una mutación del problema inicial”4.

Bibliografía Freud, S. (1933 [1932]), “Conferencia N° 31. La descomposición de la personalidad psíquica”. En Obras Completas, Amorrortu, Vol. XXII, Buenos Aires, 1991. Freud, S. (1937), “Análisis terminable e interminable”. En Obras Completas, Amorrortu, Vol. XXIII, Buenos Aires, 1991. Freud, S., “A propósito de un caso de neurosis obsesiva”. En Obras Completas, Amorrortu, Vol. X, Buenos Aires, 1991. Freud, S. (1913), “Sobre la iniciación al tratamiento”. En Obras Completas, Amorrortu, Vol. XII, Buenos Aires, 1991. Gurevicz, M. y Muraro, V. (2011), “La causa eficiente”. En Memorias del III Congreso Internacional de Investigación y Práctica Profesional en Psicología, XVIII Jornadas de Investigación y Sexto Encuentro de Investigadores en Psicología del MERCOSUR. Lacan, J. (1964), El Seminario 11. Los Cuatro Conceptos Fundamentales del Psicoanálisis, Paidós, Buenos Aires, 1990. Lombardi, G., Proyecto UBACyT 2011-2014 GC Presencia y eficacia causal de lo traumático en la cura psicoanalítica de las neurosis. Investigación sobre la complicidad del ser hablante con el azar (tique). Estudio de casos en el Servicio de Clínica de Adultos de la UBA en Avellaneda. Miller, J.-A., Los usos del lapso, Editorial Paidós, Buenos Aires, 2004.

Esa escansión, al no estar encorsetada en una norma que paute cuántas citas habrá entre paciente y analista, ni ajustarse a un ideal previo toma muchas veces una forma inesperada tomando un carácter tíquico. Como refiere Lacan en su segunda clase de El Seminario 11. Los Cuatro Conceptos Fundamentales del Psicoanálisis en relación a lo que se realiza en ese impasse: “Lo que se produce en esa hiancia, en el sentido pleno del término producirse, se presenta como el hallazgo (...) Hallazgo que es a un tiempo solución -no necesariamente acabada pero que, por incompleta que sea, tiene ese no se qué, ese acento tan particular, admirablemente destacado por Theodor Reikdestacado únicamente porque Freud lo señaló antes que él que es la sorpresa: aquello que rebasa al sujeto, aquello por lo que encuentra, a la par, más y menos de lo que esperaba: en todo el caso, respecto a lo que esperaba lo que encuentra es invalorable”[1]. Es, justamente, a esa dimensión del inconsciente, articulada con la tyché, a la cual Miller se refiere como “inconsciente sujeto” en el texto citado - Los usos del lapso-. Para concluir, podríamos pensar entonces la conclusión de los tratamientos en nuestro Servicio, no a partir del déficit ni de un final asegurado, sino como un ciclo, con una primera escansión que produce una mutación del problema inicial, que deja una marca que será subjetivada no solamente como una limitación del tiempo institucional. Nota [1] Lacan, J. (1964), El Seminario 11. Los Cuatro Conceptos Fundamentales del Psicoanálisis, Clase II, pp. 32-33, Paidós, Buenos Aires, 1990. 1 El presente trabajo se enmarca en el Proyecto de UBACyT “Presencia y eficacia causal de lo traumático en la cura psicoanalítica de las neurosis. Investigación sobre la complicidad del ser hablante con el azar (tique). Estudio de casos en el Servicio de Clínica de Adultos de la UBA en Avellaneda”. Director: Dr. Lombardi. 2 Freud, S. “Conferencia 31. La descomposición de la personalidad psíquica”. En Obras Completas, Amorrortu, Vol. XXII, p. 69. 3 Freud, S. “Iniciación al tratamiento”. En Obras Completas, Amorrortu, Vol. XII, pp. 131-2. 4 Miller, J.-A., Los usos del lapso, p. 219, Paidós, Buenos Aires, 2004.

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ALGUNAS REFLEXIONES SOBRE LA RELACIóN ENTRE LA TOPOLOGíA Y EL CONCEPTO DE SUJETO EN PSICOANáLISIS DESDE LOS APORTES DEL SEMINARIO IX, LA IDENTIFICACIóN (1961-1962) DE J. LACAN Haddad, Maria Ivon Universidad de Buenos Aires Resumen El presente trabajo tiene como objetivo abordar la relación entre la topología y el concepto de sujeto en psicoanálisis a partir de los aportes del Seminario IX, La Identificación (1961-1962) de J. Lacan Palabras Clave Topología, Toro, Sujeto, Psicoanálisis Abstract SOME THOUGHTS ON THE RELATIONSHIP BETWEEN THW TOPOLOGY AND THE CONCEPT OF SUBJECT IN PSYCHOANALISIS CONTRIBUTIONS FROM THE SEMINAR IX THE IDENTIFICATION (1961-1962) OF LACAN. J This paper is aims to address the relationship between te topology and the concept of subject in psychoanalysis from the contributions of the Semianr IX, the Identification (1961-1962) de J. Lacan Key Words Topology, Bull, Subject, Psychoanalysis

Introducción El presente trabajo se inscribe en el marco de la investigación de beca Maestría U.B.A: “Histeria, identificaciones y topología en la obra de J. Lacan en el período 1961-1968”, dirigida por el profesor Mazzuca Roberto. (1) Esta investigación tiene por objeto explorar la transformación del concepto de identificación y sus relaciones con la histeria y la topología en el período mencionado anteriormente.

“desimaginarizar” y formalizar los conceptos teóricos, así como la clínica psicoanalítica. En este sentido, se interesa por diversos campos que le proveen material para lograr este propósito. Así, a la altura del seminario mencionado, se sirve de la topología. En primer lugar, utiliza los grafos y más tarde, las superficies. (2) Algunas cuestiones básicas sobre topología y la superficie del toro La topología es un tipo de geometría no euclidiana. Es una geometría no métrica que deja de lado las cantidades y estudia las cualidades de los objetos. (3) Asimismo, permite pensar un espacio y objetos diferentes a los de la vida cotidiana. En este sentido, dos figuras pueden ser consideradas equivalentes siempre que se pueda pasar de una a la otra por medio de una deformación con tal de que no haya cortes. Y se denomina “invariantes topológicas” a lo que se preserva a pesar de las deformaciones. Dentro de la topología encontramos el campo de las superficies y entre ellas, la superficie del toro. Esta última es una superficie cerrada y orientable. Para abordar su definición tomemos en cuenta las palabras de J. Lacan: “Lo que querría subrayar es que el toro, hablo en el sentido geométrico estricto del término, es decir que según la definición geométrica, es una superficie de revolución, la superficie de revolución alrededor de un eje, y lo que se engendra es una superficie cerrada” (Lacan. J, 1961-1962, p 106)

En esta oportunidad, abordaremos la relación entre la topología y el concepto de sujeto a la altura del Seminario IX, La Identificación (Lacan. J, 1961-1962).

Así, podríamos decir que para obtener la superficie de un toro podríamos tomar una circunferencia, hacerla dar una vuelta completa alrededor de un eje que no la toque, hasta volver a encontrar el punto en el que partimos. Por eso, si tuviéramos que elegir una imagen para pensar esta superficie podríamos tomar la de un salvavidas o una cámara de autos o un anillo. (4)

Para comenzar, podríamos decir que a lo largo de toda su obra, J. Lacan intenta separarse de diferentes maneras de la “psicología de las profundidades”. De esta manera, pone todo su empeño en

Aquí, nos interesa destacar fundamentalmente que, la “esencia” del toro tiene que ver con un agujero y no con características métricas. Justamente, esta es la razón por la cual J, Lacan se va a interesar

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tanto en esta superficie.

pero al mismo tiempo la constituye como tal. (11)

Es precisamente en la clase 12, del 7 de marzo de 1962, donde Lacan realiza la presentación formal de la topología en su enseñanza. El autor nos dice: “Pues es del toro que voy a hablarles hoy. Abro deliberadamente, como ustedes ven, a partir de hoy, la era de los presentimientos” (J. Lacan, 1961-1962, p 105)

Por otro lado, es importante destacar que si el sujeto es pensado como efecto de la cadena significante es justamente allí donde aparece para desaparecer. Y esto se relaciona con los momentos de fading. En palabras de J. Lacan: “todo lo que les enseño acerca de la estructura del sujeto tal como tratamos de articularla a partir de esta relación al significante, converge hacia la emergencia de esos momentos de fading propiamente ligados a esa pulsación en eclipse de lo que no aparece sino para desaparecer y reaparece para desaparecer de nuevo, lo que constituye la marca del sujeto como tal. Dicho esto, si la huella es borrada, el sujeto rodea su lugar con un círculo, algo que desde entonces le concierne”. (J. Lacan, 1961-1962, p 77)

Si bien hay diversas referencias previas (5), es aquí donde formaliza el uso de la misma a partir de la introducción de la superficie del toro para pensar algunos conceptos fundamentales como la constitución del sujeto- sus relaciones con la demanda y el deseo- y la identificación. Podríamos plantear que durante todo el seminario el autor oscilará entre considerar al toro como: una metáfora, una ilustración, un esquema o un modelo para pensar al sujeto, y la posición decidida de considerarlo como aquello que implica la estructura propia del sujeto de la falta. Siguiendo con este planteo, J. Lacan inventa lo que podríamos considerar una “nueva topología”: “la topología del sujeto”. El concepto de sujeto J. Lacan va a alejarse del concepto de sujeto del conocimiento, aquél que podría conocerse y comprenderse a sí mismo. (6) También se aparta de la idea de “profundidad” del sujeto. (7) Con respecto al concepto de sujeto, el autor va a afirmar que: “es del efecto del significante que surge como tal el sujeto” (J. Lacan, 1961-1962, p 28). Y aclara, que “es entre las dos extremidades de la cadena y en ninguna otra parte, que el sujeto puede surgir”. (J. Lacan, 1961-1962, p 29) En el texto “Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente freudiano” (J. Lacan, 1960) (8) podemos leer una relación entre el discurso en análisis y la estructura del sujeto ya que: “el discurso de la sesión analítica no vale sino porque da traspiés o incluso se interrumpe (…) Este corte de la cadena significante es el único que verifica la estructura del sujeto como discontinuidad en lo real”. (Lacan, 1961-1962, p 781) De esta manera, se trata de un sujeto indeterminado, que no se lo puede atrapar con los significantes y que se lo puede pensar a partir de la función de “corte”. (9) Asimismo, es en este contexto donde J .Lacan introduce el concepto de “rasgo unario” para pensar la constitución subjetiva. Le interesa pensar al sujeto en origen mismo del significante. Como vimos, el sujeto no es pensado como “un” significante sino que implica la alternancia de al menos dos significantes. El autor propone que esto se soporta de un rasgo despersonalizado y que no tiene cualidad. Por eso, el autor nos enseña que el rasgo unario hace a la “esencia del significante”, le da a la función significante su valor, su acto y su pertinencia dado que se trata del “soporte” de la diferencia significante, la condición del encadenamiento significante y la condición entonces, para la “fundación” del sujeto (10) Siguiendo con este planteo, el sujeto es asociado en primer lugar a una ausencia de trazo (-1). El rasgo unario no es un rasgo significante sino aquel que permite pensar el agujero de la falta de objeto. Se trata entonces de un rasgo que queda por fuera de la cadena

Así, el autor subraya que lo que el sujeto busca es hacer desaparecer su paso como sujeto ya que se constituye a partir de una “huella borrada” e introduce la circularidad propia del deseo. (12) Para terminar, podríamos decir que, para el psicoanálisis, el sujeto es siempre sujeto del deseo y este último es incompatible con la palabra o sea, irreductible a la demanda. Podríamos subrayar que es la topología la que le permite a Lacan abordar de un modo original las relaciones complejas entre la demanda y el deseo para reflexionar sobre la constitución subjetiva. Por eso, en este seminario, propone pensar la estructura del sujeto a partir de la teoría de superficies y en especial, la superficie del toro. Sujeto=Toro J. Lacan nos enseña que debido a sus propiedades, el toro tiene un valor privilegiado para abordar al sujeto. (13) El autor sostiene que el toro es una “buena superficie” y subraya algunas de sus ventajas con respecto a la esfera y al plano. Siguiendo al autor, podríamos decir que lo que se denomina el lazo (lacs) (14) en matemáticas es fundamental para diferenciar el toro de las otras dos superficies mencionadas. Pues cualquiera sea el lacs que se sitúa en la esfera o en el plano, siempre puede ser reducido a un punto. En cambio, la originalidad que aporta el toro es que justamente eso no ocurre, hay algo irreductible en el toro. En palabras de J. Lacan: “Propongo se admita que de una manera que sin duda comporta un recelo, algo oculto que va a ser necesario referir, reencontrar donde está, se plantea que hay una estructura topológica de la que se va a intentar mostrar en qué es necesariamente la del sujeto, la cual comporta algunos lacs que no pueden ser reducidos. Es todo el interés del modelo de mi toro”. (Lacan. J, 1961-1962, p 107) Así, el toro puede pensarse como una esfera pero con asas ya que su propiedad distintiva tiene que ver con un agujero. Por eso, insistimos, lo más importante del toro y lo que nos va a permitir pensar la estructura del sujeto en psicoanálisis es su estructura agujereada. Asimismo, el autor plantea que existen lo que se denomina círculos plenos y lo que se llama círculo vacío alrededor del toro, donde los primeros tienen que ver con la demanda y el segundo, con la función del deseo más precisamente: con la metonimia del deseo. Intenta explicar esto a través de lo que se denomina “toro desplegado” (15) que es producto de un corte donde se obtiene una figura equivalente a la del toro: “Lo que acabo de dibujarles sobre el toro 347

desplegado se proyecta así: he ahí cómo algo que no es más que sólo lazo va a presentarse sobre el toro convenientemente cortado por esos dos tijeretazos; y este trazo oblicuo define lo que podemos denominar una tercera especie de círculo, que es justamente el círculo que nos interesa en lo que concierne a esta especie de propiedad posible que trato de articular como estructural del sujeto; aun cuando no haya hecho más que una sola vuelta, ha hecho no obstante dos” (Lacan. J, 1961-1962, p 109) O sea, se produce la vuelta del círculo pleno y al mismo tiempo la vuelta del círculo vacío. Asimismo, Lacan. J aclara que ésta es la vuelta que la subjetividad no sabría aprehender sino por un desvío: el Otro. (16) De esta manera, destacamos en particular esta propiedad teórica que nos enseña que las vueltas de la demanda no pueden repetirse sin que se produzca alguna vuelta llena, es decir: la demanda se articula con el deseo. Al mismo tiempo, plantea que el bobinado que se puede dibujar en el toro tiene que ver con los círculos de la demanda. A partir de las vueltas del toro, se plantea al sujeto como “la vuelta no contada” ya que, en las vueltas que produce la demanda, aparece una que no estaba en la cuenta. O sea, las vueltas de la demandas engendran una vuelta que no puede inscribirse como demanda. A esta vuelta no contada también se la llama “vuelta salteada”. A partir de aquí, podríamos decir que hay una vuelta que tiene que ver justamente con la función del deseo, que escapa a toda representación. (17) Podríamos destacar que la estructura del sujeto se soporta en esta función. Así como dice J.Dor: “Al recorrer la sucesión de vueltas de la demanda, el sujeto constituye un círculo generador que, al repetirse, engendra la superficie del toro” (Dör. J, 1985, p 146) Por eso, J. Lacan subraya que es gracias a que el toro tiene un peso mayor al de ser un artificio que lo anterior puede ser pensado. Y plantea que el toro no es una simple simbolización reemplazable por cualquier cosa sino que es algo que atañe a la “esencia” (18) misma del sujeto, el toro soporta la función del sujeto. Además, podríamos decir que las vueltas del toro implican una dimensión de engaño propia del deseo. Siguiendo a J. Lacan: “ya allí en el comienzo y en la medida en que el sujeto recorre la sucesión de vueltas, necesariamente se engañó, se equivocó por uno en su cuenta, y vemos aquí reaparecer el menos uno (-1) inconsciente en su función constitutiva. Y esto por la simple razón de que no puede contar la vuelta, es él el que la hizo al dar la vuelta al toro” (Lacan. J, 1961-1962, p 109) Algunos comentarios finales Podríamos decir que Lacan. J descubre que la superficie del toro viene como “anillo” al dedo para abordar la estructura del sujeto de la falta. Así, es gracias a poder formalizar la estructura del sujeto como una superficie que J. Lacan logra pensar la complejidad del concepto de sujeto y al mismo tiempo, distanciarse del modo en que este concepto es teorizado en su época.

Notas (1)Proyecto UBACyT P036, 2008-2010: “El concepto de identificación: sus transformaciones, variedades y relaciones con la estructura de la histeria en el último período de la obra de Lacan (1974-1981)”. (2)El hecho de ocuparse de las superficies topológicas estructura un momento importante en la enseñanza de Lacan que va entre el Seminario IX, La Identificación (1961-1962) y el escrito L’étourdit (1972). Por otro lado, en la última época de su obra, se ocupa del estudio de los nudos y las trenzas. (3) En su libro Apuntes matemáticos para leer a Lacan Pablo Amster explica que algunos autores la consideran una geometría “débil” y la han llamado “geometría del caucho”. (Amster, P, 2010, p 19) (4)La figuración de esta superficie no es permitida por el sistema de esta presentación (5) Nos referimos a los textos “El informe de Roma” (J, Lacan,1953) y “Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente Freudiano” (J, Lacan, 1960). En el “Informe de Roma” J. Lacan anuncia que la estructura del sujeto es la de un anillo. Por otro lado, en “Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconciente Freudiano” cuando trabaja el grafo del deseo anticipa desarrollos topológicos y nombra la Topología. “Tenemos entonces que llevar mucho más allá ante nosotros la topología que hemos elaborado para nuestra enseñanza durante este último lustro, o sea introducir cierto grafo a propósito del cual avisamos que no garantiza sino el empleo entre otros que vamos a darle, habiendo sido construido y perfeccionado a los cuatro vientos para ubicar en su nivelación la estructura más ampliamente práctica de los datos de nuestra experiencia” (J. Lacan, 1960, p 784) Asimismo, en este texto se sostiene que hay una hiancia entre el sujeto y el saber para Hegel y para Freud. En la dialéctica del deseo para Hegel, el sujeto, desde el principio hasta el final sabe lo que quiere. Sobre Freud dice: “que el deseo se anuda en ella al deseo del Otro, pero que en ese lazo se aloja el deseo de saber” (J. Lacan, 1960, p782). Podríamos decir que aquí también adelanta la topología, esto que describe para el deseo sería un bucle. Podríamos decir que se trata de “un germen” de lo que más adelante en su obra trabajará con el nudo Borromeo. (6)Es por eso que en este seminario cuestiona la concepción clásica de identidad. Para el autor, el sujeto nunca puede ser idéntico a sí mismo. (7)Se sirve de la topología para formalizar este propósito. (8)El texto mencionado es anterior al Semianrio IX, La Identificación (J. Lacan, 1961-1962) (9)Se trata de la noción de corte en términos topológicos. (10)Haddad, M, “La función del rasgo unario” En Memorias de las XVIII Jornadas de Investigación, Séptimo encuentro de Investigadores de Psicología del Mercosur, III Congreso Internacional de Investigación y Práctica Profesional en Psicología, Facultad de Psicología, U. B. A, Buenos Aires. (11)Así, la hipótesis Lacaniana reza: “El sujeto constituye en primer lugar la ausencia de trazo”; “El sujeto como tal es menos uno”. (Lacan, 1961-1962, p 104) El concepto de sujeto se soporta en un trazo que “hace” agujero. Es justamente este agujero donde podríamos ubicar al objeto a, invento que Lacan. J formaliza a partir del Seminario X, La angustia (1963-1964). (12) A su vez, esta circularidad tiene una relación estrecha con la superficie del toro que desarrollamos aquí. (13) Así como la superficie del toro le permite a J. Lacan formalizar la estructura del sujeto, lo que se denomina “toros complementarios” o “toros abrazados” (figuración a la que no podremos apelar debido a las normas de esta presentación) le permite formalizar lo que sucede en la neurosis con la relación demanda-deseo. De esta manera, el círculo sobre el primer toro de una demanda se superpone en el otro toro y los toros complementarios nos muestran que el deseo de uno aparece como la demanda del otro y la demanda de uno aparece como el deseo del otro. El autor nos enseña: “a nivel de este abrazo simbólico de dos toros en el que se encarna imaginariamente la relación de intervención, si se puede decir, vivida por el neurótico en la medida sensible, clínica, donde vemos que al menos aparentemente es en una dependencia de la demanda del Otro que él intenta fundar, instituir el deseo” (J. Lacan, 1960-1961, p 120) Y comenta que desde el inicio, el neurótico ha caído en la trampa y tratará de hacer pasar en la demanda lo que es el objeto de su deseo, obtener del Otro no la satisfacción de su necesidad sino la satisfacción de su deseo, aquello que justamente no puede demandarse. Aclara a su vez, que esto marca el 348

origen de la dependencia en las relaciones del sujeto con el Otro. Al mismo tiempo, subraya que el neurótico tratará de satisfacer por la conformación de su deseo la demanda del Otro. (14)La noción matemática de lazo permite dar cuenta de los agujeros que tiene un espacio. Un lazo puede definirse como cualquier curva que sea continua o cerrada, vale decir, que comienza y termina en un mismo punto. (Amster. P, 2010, p 64) (15)Tampoco en esta oportunidad podremos mostrar el tipo de corte mediante una figuración debido a las normas de esta presentación. (16)El Otro cumple aquí un lugar fundamental para abordar las relaciones entre el deseo y la demanda. Este Otro es desde el comienzo el que le habla al sujeto y el objeto del deseo, es el efecto de la imposibilidad del Otro de responder a la demanda. (17)En el texto “Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente Freudiano (1960)” Lacan lo plantea del siguiente modo: “allí donde se trata del deseo, encontramos en su irreductibilidad a la demanda el resorte mismo de lo que impide igualmente reducirlo a la necesidad. Para decirlo elípticamente: que el deseo sea articulado, es precisamente la razón de que no sea articulable. Entendemos: en el discurso que conviene, ético y no psicológico”. (Lacan. J, 1960, p 784) (18)El concepto de sujeto no se soporta de una consistencia o de un contenido. Bibliografía Amster, P (2010) Apuntes Matemáticos para leer a Lacan, Bs. As, Letra viva, 2010. Aramburu, J (1998) “El rasgo unario y el objeto”, en Los fundamentos de la clínica psicoanalítica, Osvaldo Delgado y Mario Goldenberg Comp., EUDEBA, Buenos Aires, pp. 195-209. García, G (2009) En torno de las identificaciones, Claves para la clínica, Otium Ediciones, Buenos Aires. Haddad, M (2011) “La función del rasgo unario”. En Memorias de las XVIII Jornadas de Investigación, Séptimo encuentro de Investigadores de Psicología del Mercosur, III Congreso Internacional de Investigación y Práctica Profesional en Psicología, Facultad de Psicología, U. B. A, Buenos Aires. Jöel, D, (1985) Introducción a la lectura de Lacan II. La estructura del sujeto. Paris, Editorial Gedisa, 1985. Lacan, J. (1953) “Variantes de la cura tipo”, En Escritos 1, Buenos Aires, Siglo XXI, 2003, 311-348. Lacan, J. (1960) “Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente Freudiano”, En Escritos 2, Buenos Aires, Siglo XXI, 2003, 773-807. Lacan, J. (1961) “Observaciones sobre el informe de Daniel Lagache: Psicoanálisis y estructura de la personalidad”, En Escritos 2, Buenos Aires, Siglo XXI, 2003, 627-664. Lacan, J. (1961-1962) El Seminario IX, La Identificación, Buenos Aires, Versión inédita, 2009. Levin, M. “Rasgo y superficie”. (1992) En Conjetural, n. 26, Buenos Aires,1992. Mazzuca, R, Proyecto UBACyT 2008-2010, P036 “El concepto de identificación: sus transformaciones, variedades y relaciones con la estructura de la histeria en el último período de la obra de Lacan (1974-1981)

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IDENTIFICACIONES Y VERSIONES DEL PADRE Haddad, Maria Ivon Universidad de Buenos Aires Resumen El presente trabajo tiene como objetivo articular el concepto de identificación y las versiones del padre. En primer lugar, desarrollaremos la identificación al rasgo unario y su relación con el “padre que hace agujero” y luego, explicaremos la relación entre las identificaciones que funcionan como suplencias y las versiones del padre. Palabras Clave Identificación, Rasgo unario, Suplencias, Versiones, Padre Abstract IDENTIFICATIONS AND FATHER´S VERSIONS This Project aims to articulate the concept of identification and father´s versions. First, it develops the unitary trait and its relationship with “father who makes a hole” and then, it explains the relationship the identifications that works as substitutions and father´s versions. Key Words Identification, Unitary trait, Substitutions, Father´s Versions

propia del Estadio del espejo. Y, es a partir de este momento, que se formalizan las raíces simbólicas de este concepto, hasta ahora no elaboradas por sus colegas. (3) En la primera clase del curso, el autor comenta que en sus seminarios domina de dos en dos la temática del sujeto y la del significante, y aclara que justamente, de lo que se trata en la identificación, es de la relación del sujeto al significante. En este contexto, se establece una fuerte crítica al positivismo lógico fundamentalmente, al principio de identidad, el cual propone la ecuación: A= A, aclarando que es porque ésta no funciona que se hará avanzar el problema de la identificación. En este sentido, la tesis de Lacan es que la identificación no tiene nada que ver ni con la identidad, ni con la unificación. Para poder sostener esta hipótesis, el autor tendrá que distinguir la función del significante de lo que va a denominar el “rasgo unario” de la identificación. Por otro lado, podríamos decir que, para pensar la identificación al rasgo unario, Lacan parte de la segunda forma de identificación planteada por Freud en el texto: “Psicología de las masas y análisis del yo” (1921): “la identificación regresiva a un rasgo del objeto”. Aquí, el autor explica que se toma un “único” rasgo (Einziger Zug) de la persona objeto. Para ejemplificar, detalla dos síntomas de su paciente “Dora”, paradigma de la histeria en su obra. De esta manera, la identificación al rasgo se relaciona directamente con la formación de síntomas.

Introduccion (1) El presente trabajo se propone articular el concepto de identificación en J. Lacan y las versiones del padre. La hipótesis que atraviesa nuestro desarrollo es la desplegada por el autor a partir del Seminario 10, La angustia (1962-1963) la cual sostiene que: “No Hay el Nombre del Padre”. Ésta lo llevará a plantear a lo largo de su enseñanza que hay diferentes suplencias a la no relación sexual o sea: “hay los nombres del padre” (en plural). En primer lugar, desarrollaremos la identificación al rasgo unario formalizada en el Seminario IX, La Identificación (1961-1962) para luego, establecer su relación con “el padre que hace agujero”. Por último, articularemos las identificaciones que funcionan como suplencias a la no relación sexual y las versiones del padre, principalmente para pensar las neurosis. 1-La identificación al rasgo unario A la altura del seminario 9, Lacan produce un viraje radical, un cambio de paradigma en el modo de concebir el concepto de identificación, con respecto a sus desarrollos precedentes. (2) Ya no se trata simplemente de saber a quién nos identificamos, sino de qué manera la identificación se entrama en la constitución misma del sujeto como consecuencia de habitar en el lenguaje. De esta manera, el concepto de identificación se separa de la identificación imaginaria

Sin embargo, a partir del análisis de la enseñanza lacaniana, este concepto no se reduce, ni a la histeria ni a la formación neurótica de síntomas sino que, se convierte en un concepto estructural que permite abordar la identificación en el nivel de la constitución misma del sujeto. Así, Lacan extrae el término Einziger Zug de Freud pero hace de él “el soporte de la cadena significante”, o sea, de la diferencia significante y sostiene que, el mismo da a la función significante su valor, su acto y su pertinencia. Entonces, como nos tiene acostumbrados, Lacan vuelve a Freud, pero el modo en que el primero aborda la identificación al rasgo unario es original y se separa de lo propuesto por su maestro. (4) El rasgo unario no es el rasgo que extraemos de un objeto libidinal del complejo de Edipo y tampoco se trata de un rasgo que se extrae de un objeto indiferente, que prescinde de la relación de objeto con la persona copiada (como lo plantea Freud-en el texto antes mencionado- para el 3° tipo de identificación, vía la “infección psíquica”). De esta manera, podríamos subrayar que la identificación al rasgo unario es previa a la trama edípica. Por eso, si la identificación al rasgo en Freud es secundaria, la identificación al rasgo unario en Lacan está elevada a una operación fundante. Razón por la cual, Mazzuca, R. la llama: “identificación estructural”. (5) Por otro lado, es importante señalar que, Lacan extrae el término “unario” de las matemáticas especialmente, de la teoría de con350

juntos, pero no se trata del uno de la unidad o de la serie que nos sirve para contar: 1, 2, 3, etc, sino de un Uno que es la condición de la cuenta. Al respecto, García, G plantea: “El Uno implica eso- es el tema de la identificación-el rasgo unario. No un significante, sino el significante Uno. Lacan dice, apelando a la teoría de conjuntos que el significante Uno es el conjunto de los significantes Uno”. (García, G. 2009, p 125) Al mismo tiempo, Lacan señala que, el Uno del que hablamos para referirnos al rasgo unario, no es el uno de Parménides ni el uno de Plotinio, ya que no es el Uno de ninguna totalidad. De esta manera, el rasgo unario podría ser considerado como un “trazo particular” que funda lo Uno y es el “soporte” del significante, la condición para que se pueda producir el encadenamiento significante: el S1 y el S2. Entonces, se trata de un Uno que es previo a la estructura significante y que queda por fuera de la cadena pero al mismo tiempo, la constituye como tal. (6) Podríamos establecer que, la diferencia entre el rasgo unario y el significante es que este último necesita de al menos dos ya que, se define por su oposición y diferencia con otro significante. Entonces, si el rasgo unario implica lo Uno, el significante implica la lógica binaria, no se lo puede leer solo. En “Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconciente freudiano” (Lacan, 1960) el trazo unario es pensado como una “marca invisible” que el sujeto recibe del significante. Podríamos contraponer a partir de aquí, esta “marca invisible” del rasgo unario con una “marca visible” que podría asociarse al significante. Lacan sostiene que el rasgo unario es un trazo despersonalizado no solamente de contenido sino de variación. Siguiendo con este planteo, podríamos considerar al rasgo unario como aquel trazo que borra lo figural del objeto: “Es porque borra lo figurable de la imagen que algo de esta imagen, en tanto sustraído de ella, produce un efecto de borramiento de la imagen en la cual esto estaba contenido” (Aramburu, J, 1998, p. 196) De esta manera, se subraya que es un rasgo distintivo en tanto está borrado todo lo que lo distingue salvo la propiedad de ser “un rasgo”. Por eso, no se trata de un rasgo reconocible o representable. Podríamos decir que se trataría de la “marca” de la falta del objeto en la estructura, la “marca” del objeto perdido. Entonces por un lado, este rasgo tiene relación con lo simbólico pero no es un significante, y por el otro lado, tiene relación con el objeto aunque no es el objeto. (7) Por eso en este seminario, donde Lacan introduce formalmente su topología, propone pensar al sujeto como un toro. (8) Y al mismo tiempo, lo define a partir de una sustracción: “El sujeto como tal es menos uno”. (Lacan, 1961-1962, p 104) El sujeto implica en primer lugar: un Uno que se relaciona con la castración. Así, la identificación al rasgo unario se entrama con la constitución misma del sujeto de la falta en ser. Se comprende entonces que, el sujeto no puede ser atrapado por un significante o sea, no hay significante que diga “bien” del sujeto o que lo represente de forma absoluta, porque su estructura es “la ausencia de trazo”. (9) Por eso, todos “los” rasgos que intenten representarlo serán sustitutos, secundarios y por lo tanto, fallidos. (10)

1.a-La identificación al rasgo unario y el “padre que hace agujero” (11) En primer lugar, podríamos relacionar la identificación al rasgo unario con el 1° efecto del Lenguaje y las identificaciones que forman parte del fantasma o secundarias quedarían del lado del 2° efecto del lenguaje, ya que implican la trama edípica y tienen efecto de ilusión, de cierre. (12) Si el rasgo unario no es un contenido, si se relaciona con el objeto que falta por estructura, si implica ser el soporte de la cadena significante podríamos decir que, el rasgo unario se relaciona no con el padre que encadena, sino con el padre que hace agujero y que justamente, es condición de los encadenamientos y del armado de las ficciones o de las versiones simbólicas-imaginarias del padre. (13) En correlación con este planteo, podríamos mencionar que el padre que hace agujero tiene intima relación con el padre como nombrante. De esta manera, en el Seminario 9, La identificación (1961-1962) Lacan articula el concepto de rasgo unario al nombre propio justamente, en el punto en que éste no remite a un sentido, a un atributo o a una descripción sino a aquello que hace agujero. Por otro lado podríamos decir que, la identificación al rasgo unario -que articulamos ahora con el padre que hace agujero- es la condición para la formación de la identificación propia del estadio del espejo y de las identificaciones que forman parte del fantasma. Asimismo, es condición-como vimos anteriormente-de las identificaciones que con Freud llamamos “secundarias”. De esta manera, permitiría la constitución de la realidad psíquica y de las fantasías sostenidas por el sujeto. Entonces, así como no hay “el” nombre del padre, no existe “la” relación sexual tampoco, hay “la” identidad del sujeto. En sustitución de “la” identidad, se construyen “las” identificaciones que funcionan como respuestas, suplencias de lo que no hay. 2-Las identificaciones como suplencias Podríamos ubicar aquí las versiones del padre como mentiras-verdades que intentan dar cuenta de la identidad que no existe para el sujeto en psicoanálisis. Se trata entonces, de las identificaciones que le proporcionan un “ser” al sujeto, que funcionan como semblantes. Las mismas implican poner en juego el sentido como velo frente a la castración. Como ejemplo podríamos mencionar: la identificación viril en la histeria, que utilizamos para pensar el caso Dora y las identificaciones que forman el síntoma en la neurosis obsesiva, que articulamos con la identificación al padre muerto y a la dama idealizada en el hombre de las ratas. En ambos casos, las identificaciones que sostienen el fantasma, funcionan como respuestas al enigma de la existencia. Podríamos subrayar que, a lo largo de su obra, Lacan propone diferentes suplencias a la no relación sexual que podríamos considerar como diferentes versiones del padre. Por ejemplo, en el Seminario 20: el amor; en el seminario 21: los nombres del padre, en el Seminario 22: las Nominaciones y en el Seminario 23: el sinthome. Podríamos plantear que “las” identificaciones pueden constituir también “versiones del padre” no solamente porque permiten el armado de la realidad psíquica del sujeto, el sostén de sus ficciones y del síntoma sino porque también, cada sujeto puede sostener varias al mismo tiempo. 351

Las identificaciones- diferentes modos de encadenamientos- intentan “hacer uno” (proporcionarle una identidad al sujeto) a través de la constitución de “máscaras”, intentan volver el Uno del rasgo unario en un Uno unificante y de la totalidad, transformar el “toro” en una “esfera”. De este modo, permiten el armado del cuento que nos contamos para dormir para no confrontarnos con el Uno de la falta en ser. 3-Algunos comentarios finales Habría de este modo, dos dimensiones diferentes para articular con el padre ya que, “las” identificaciones son ficciones que se montan para taponar el agujero e implican versiones simbólico imaginarias sin embargo, “la” identificación al rasgo unario no constituye en sí misma una ficción. Podríamos decir que: “las” ficciones del padre nombran el agujero inicial que deja “el” padre en materia de identidad. Notas (1) El presente trabajo se inscribe en el marco de la investigación de beca Maestría U.B.A: “Histeria, identificaciones y topología en la obra de J. Lacan en el período 1961-1968”, dirigida por el profesor Mazzuca Roberto. Esta investigación tiene por objeto explorar la transformación del concepto de identificación y sus relaciones con la histeria y la topología en el período mencionado anteriormente. A su vez, la misma forma parte del Proyecto UBACyT P036, 2008-2010: “El concepto de identificación: sus transformaciones, variedades y relaciones con la estructura de la histeria en el último período de la obra de Lacan (1974-1981)”. (2) -Haddad, María Ivón. (2010) “El concepto de Identificación en el Seminario 9”. En Memorias de las XVII Jornadas de Investigación. Investigación. Sexto Encuentro de Investigadores en Psicología del MERCOSUR. Universidad de Buenos Aires. Facultad de Psicología. (3)El autor señala que, hasta este momento, este concepto es la explicación para todo especialmente, para los posFreudianos, quienes multiplican el concepto y lo usan para abordar la mayoría de las problemáticas clínicas. En este marco, el analista queda ubicado en el lugar del ideal del yo al cual el analizante debe tomar como modelo y el fin del análisis consiste en la identificación del analizante al analista, logrando así un sujeto unificado. Por eso, Lacan señala que la identificación se convierte en “una especie de llave que abre todas las puertas” para pensar el análisis. (4) Haddad, María Ivón. (2010) “Aportes a la noción de identificación en Psicoanálisis. Un recorrido posible de la obra de Freud y de Lacan”. En Memorias del XII Congreso Metropolitano de Psicología. “Psicología y sociedad. Abordajes psicológicos, prácticas clínicas y comunitarias y políticas públicas”. Asociación de Psicólogos de Buenos Aires. Buenos Aires. Argentina. (5)Ver proyecto UBACyT 2011-2013, (020020100100148), dirigido por Mazzuca, R. (6)El concepto de rasgo unario podría ser considerado el antecedente de la lógica del Uno -formalizada más tarde en la obra de Lacan- fundamento de un nuevo estatuto del concepto del inconciente. (La referencia principal en la obra de Lacan es el Seminario 21, Los nombres del padre (1973-1974), Inédito. (7) Haddad, M, (2011) “La función del rasgo unario” En Memorias de las XVIII Jornadas de Investigación, Séptimo encuentro de Investigadores de Psicología del Mercosur, III Congreso Internacional de Investigación y Práctica Profesional en Psicología, Facultad de Psicología, U. B. A, Buenos Aires. (8)Haddad, M (2012) “Algunas reflexiones sobre la relación entre la topología y el concepto de sujeto en psicoanálisis desde los aportes del Seminario IX, La identificación (1961-1962) de J. Laca”. Trabajo presentado en la presente Jornadas de Investigación, Facultad de Psicología, U.B.A. (9) El autor propone que el sujeto puede identificarse a la pelotita del nieto de Freud en el Fort-Da pero especialmente en relación al vacío, al momento de su desaparición. Ver Lacan, J. (1961-1962) El Seminario, libro 9, La Identificación, Buenos Aires, Versión inédita, 2009, p 98. (10)En el mismo seminario, Lacan sostiene que el sujeto es lo que un signi-

ficante representa para otro significante. Creemos que ambas definiciones no se contradicen. (11)Una de las referencias importantes para pensar el padre como nombrante o del padre que hace agujero es el Seminario 22, R. S. I (19741975), Inédito. (12)Sobre el primer y segundo efecto del Lenguaje consultar la bibliografía sobre el tema de la materia Psicopatología, Cátedra II, de la Facultad de Psicología, U.B.A. (13)En la obra de Lacan, el rasgo unario tiene íntima relación con los conceptos de “Ideal del yo” y de “insignia” pero al mismo tiempo se los puede distinguir claramente. Siguiendo con el planteo del presente trabajo, éstos ya implican respuestas a la falta de identidad inicial del sujeto. Bibliografía Aramburu, J (1998) “El rasgo unario y el objeto”, en Los fundamentos de la clínica psicoanalítica, Osvaldo Delgado y Mario Goldenberg Comp., EUDEBA, Buenos Aires, p. 195-209. Dör, J. (1985) “El estatuto del sujeto y la función del rasgo unario”, en Introducción a la lectura de Lacan, La estructura del sujeto, Ed. Gedisa, Barcelona, 1994, pp. 71-126. Freud, S. (1905 [1901]) “Fragmento de análisis de un caso de histeria”. En Obras completas, Volumen 7, Amorrortu, Buenos Aires, 1998. Freud, S. (1921) “Psicología de las masas y análisis del yo”. En Obras Completas, volumen 18, Amorrortu, Buenos Aires, 1999. García, G (2009) En torno de las identificaciones, Claves para la clínica, Otium Ediciones, Buenos Aires. Haddad, M. (2010) “El concepto de Identificación en el Seminario 9”. En Memorias de las XVII Jornadas de Investigación. Investigación. Sexto Encuentro de Investigadores en Psicología del MERCOSUR. Universidad de Buenos Aires. Facultad de Psicología. Buenos Aires. Año 2010. Haddad, M (2010) “Aportes a la noción de identificación en Psicoanálisis. Un recorrido posible de la obra de Freud y de Lacan”. En Memorias del XII Congreso Metropolitano de Psicología. “Psicología y sociedad. Abordajes psicológicos, prácticas clínicas y comunitarias y políticas públicas”. Asociación de Psicólogos de Buenos Aires. Buenos Aires. Argentina. Año 2010. Haddad, M (2011) “La función del rasgo unario”. En Memorias de las XVIII Jornadas de Investigación, Séptimo encuentro de Investigadores de Psicología del Mercosur, III Congreso Internacional de Investigación y Práctica Profesional en Psicología, Facultad de Psicología, U. B. A, Buenos Aires. Año 2011. Lacan, J. El seminario Libro 9 (1961-1962): La Identificación, Inédito. Lacan, J. El seminario Libro 10(1962-1963): La Angustia, Inédito. Lacan, J. El seminario Libro 11(1964): Los Cuatro Conceptos Fundamentales del Psicoanálsis, Editorial Paidós, Buenos Aires, 2003 . Lacan, J. El seminario Libro 20 (1972-1973): Aun, Editorial Paidós, Buenos Aires, 1981. Lacan, J (1973-74) El Seminario. Libro 21: Los nombres del padre. Inédito. Lacan, J (1974-75) El Seminario. Libro 22: R.S.I. Inédito. Lacan, J /1975-1976) El Seminario. Libro 23: El Sinthome. Editorial Paidós, Buenos Aires, 2005. Lacan, J. (1960) “Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente Freudiano”, En Escritos 2, Siglo XXI, Buenos Aires, 2003. Lacan, J. (1961) “Observaciones sobre el informe de Daniel Lagache: Psicoanálisis y estructura de la personalidad”, En Escritos 2, op. cit., 2003, p. 627-664. Laurent, E. (1999) Las paradojas de la identificación, EOL. Paidós, Buenos Aires. Mazzuca, R. y cols. “Las identificaciones en la primera parte de la obra de Lacan (1931-1959)”. En Anuario de Investigaciones XIV, Universidad de Buenos Aires, Facultad de Psicología, 2006, tomo II, p. 75-83. Mazzuca, R y cols. “La diversidad de identificaciones en la obra de Jacques Lacan en el período 1958-1961”. En Memorias de las XV Jornadas de investigación, cuarto encuentro de investigadores en Psicología del Mercosur, Universidad de Buenos Aires, Facultad de Psicología, tomo III, p. 173-175. Mazzuca, R, Proyecto UBACyT 2008-2010, P036. El concepto de identificación: sus transformaciones, variedades y relaciones con la estructura de la histeria en el último período de la obra de Lacan (1974-1981), Universidad 352

de Buenos Aires, Facultad de Psicología. Mazzuca, R Proyecto UBACyT 2011-2013, (020020100100148). El concepto de identificación en la obra de Jacques Lacan: sus transformaciones y modalidades; sus relaciones con el objeto a en la constitución del sujeto, Universidad de buenos Aires, Facultad de Psicología. Miller, Jacques-Alain Los signos del goce, Ed. Paidós Buenos Aires, 2011. Nemirovsky, F (2007) “Rasgo unario”, Lacaniana 5/6 Los nombres del padre, Año 4, Ed. Grama, Buenos Aires, pp. 336-338. Safouan, M (2001) “La identificación (1961-62)” en Lacaniana. El seminario de Jacques Lacan 1953-1963, Paídos, Buenos Aires, 2003, pp. 177-218. Seldes, R (2007) “Identificación”, en Lacaniana 5/6 Los nombres del padre, Año 4, Ed. Grama, Buenos Aires, pp. 205-208. Schejtman, F. (2009) “Identificación de la epidemia”, En Porciones de Nada, Editorial Bucle, Buenos Aires, 2009, pp 9-29. Schejtman, F (2010) “Encadenamientos y desencadenamientos neuróticos: inhibición, síntoma y angustia”, en Ancla N° 3, Revista de la Cátedra II de Psicopatología, Facultad de Psicología, U.B.A. Zaloszysc, A. “Hay lo Uno” en Los nombres del padre, Revista Lacaniana de psicoanálisis N° 5/6 Año 4, 2007, EOL.

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EFECTOS POLÍTICOS DEL ARTE POÉTICO Harguindey, María Alicia UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen Este trabajo se orienta a la localización de las reapariciones de la función del habla en el campo del lenguaje, como función del sujeto expulsada en la civilización de la ciencia y el capital. Se relacionan la poética y la política como aspectos ligados al ejercicio del habla. Se señala la tensión entre la fijación del discurso requerida por el orden político con el fin de garantizar su estabilidad, y el desajuste introducido por la habilitación del decir, cuya prerrogativa fundamental es sortear coerciones propias de la escritura. De ese acto se describen sus efectos políticos y poéticos. Se señala en la oratoria de Eva Duarte una forma particular de ejercicio del arte poético con fuertes consecuencias en el lazo social. Palabras Clave Poesía, Política, Habla, Escritura

Apuntamos a otro tipo de orden, menos perceptible y del cual no es tan sencillo distanciarse. Un orden sostenido en la repetición, que irriga los lazos sociales y empapa las acciones culturales de los ciudadanos. Su disposición impone que un conjunto de temas y tramas caigan en el olvido y en el menosprecio sin necesidad de emprender para ello acciones concretas o de introducir causas directas. Fuerza hermana de la que nutre a la superstición, logra que la propia existencia se adormezca y sobreviva como un sonido dudosamente familiar, en el que algunas piezas permanecen ajenas a la cotidianeidad. El modelo intangible delimita los puntos de declinación o potencialización de la palabra sin más astucia que un recelo generalizado frente a las pequeñas divergencias. El acostumbramiento actúa como una firme sordina de la voz. El sociólogo francés Pierre Bourdieu expresa:

Abstract POLITICAL EFFECTS OF POETIC ART This paper is oriented to the location of the recurrence of the role of speech in the field of language as a function of the subject expelled the civilization of science and capital. They relate the poetics and politics as related to the performance aspects of speech. Notes the tension between the discourse setting required by the political order in order to ensure its stability, and the mismatch introduced by the power of speech, which is fundamental prerogative to circumvent coercion own writing. That act describes its political and poetic. Noted in speaking of Eva Duarte a particular form of exercise of poetic art with strong consequences on the social bond. Key Words Poetic, Policy, Speech, Writing A quienes fundan una república les toca concebir el modelo según el cual los poetas deben componer. Así lo quiere Platón en La República, casi unos 400 años antes de la era cristiana. Los “forjadores de fábulas” deben ser vigilados por ejemplo, para que jamás hagan oír relatos que dejen pensar que alguna vez reinó la discordia entre los ciudadanos de una misma república. Es que lo que se oye… hace pensar. Para Platón, una de las consecuencias de este hecho es que aquello que los ciudadanos escuchan debe ser controlado. El recurso para no dejar oír se ha instrumentado de muy distintas modos a lo largo de la historia. Pretendemos en esta ocasión trasponer las referencias al ejercicio de un control delegado en agentes de un poder para sostener un dominio -bien se trate del caso del ente censor en el gobierno de la dictadura, evitando que se divulgue una verdad, o del caso de las corporaciones mediáticas y las estrategias informativas de las posiciones económicas que defienden-.

“… los mecanismos sociales no tienen intención, y no hay un sujeto de estos mecanismos, no hay conspiración […] no se trata de culpa o de culpabilidad, hay responsabilidades diferenciales que son a menudo, responsabilidades inscriptas en las estructuras, en mecanismos muy complicados que sobrepasan las capacidades de los agentes, lo que no significa que los agentes no puedan hacer algo tomando conciencia de ello. Pueden contrariar los mecanismos, pueden evitar servirlos por inconciencia, incluso si se organizan colectivamente pueden llegar a alterar profundamente su eficacia”. [1] Los mecanismos se reproducen sin poner en juego la intención o la voluntad, pero contrariarlos requiere resquebrajar el muro de lo predecible y hace lugar a la sorpresa y el estupor. Propongo llamar efectos poéticos a los que surgen como consecuencia del encuentro de un oyente con giros del lenguaje que revisten como ajenos al tiempo que dan resolución a un impasse propio. Acción necesariamente social, aunque su presentación sea la de un acto individual, y pueda justificarse con el recurso a los aspectos biográficos transformados en contexto explicativo. Ese proceder resulta insuficiente para aplanar allí al tejido del discurso que ordena los hilos del hacer poético, tanto como el político. Nos asomamos a la figura del poeta, como aquel que crea una ficción fundamental más allá de las circunstanciales de su obra. Dejaremos a un lado por el momento la conjetura de una figura política, adscripta en el sentido habitual a quien elucubra y opera según una estrategia de poder en el lazo social. Nuestro interés es sostener la cuestión alrededor de la coincidencia entre la acción que toma la palabra, con los efectos de sugestión inherentes que hacen de ese acto un acto político, y la acción de quien produce una invención en el ejercicio del lenguaje, causando con ella efectos político-poéticos, entendiendo que entonces estos campos se vuelven imposibles de discernir. La ficción fundamental que sostiene el poeta está ligada a otra creencia que suscita, la de la libertad. En ese sentido es poeta quien escapa de las coerciones del uso de la lengua que ha heredado. La acción 354

poética es la que conmueve la eficacia del sentido instituido al perturbar las formas del decir. Pero ¿cómo se gesta un acto poético? En los Cuadernos de navegación, Leopoldo Marechal describe el proceso creador del poeta diferenciando dos momentos: uno ad intra, que consiste en la creación de la “forma sutil” en la matriz del alma, se constituye así el “verbo interior del poeta”; y otra ad extra, que consiste en la manifestación exterior de la forma sutil desarrollada. Esta manifestación provoca dolores de parto, pues la exterioridad de la forma encuentra una letra que se resiste y ofrece combate. Vale aquí observar la correlación de esta opinión con la definición de Roland Barthes sobre la lengua, a la que considera totalitaria en tanto obliga a decir más que lo que permite decir. Dice Barthes que “nadie puede, sin preparación, insertar su libertad de escritor en la opacidad de la lengua…”. Del cuerpo y del pasado del escritor nace el estilo, que da forma a un lenguaje autárquico en el que se despliegan los “temas verbales de su existencia”. Pero volvamos a Marechal, quien considera que el poeta debe aprender a manejar “los frenos del alma encabritada” para no precipitarse en la construcción de un “monstruo poético”. La paciencia es primordial, no debe ceder a la voluntad caritativa de construir ad extra para otros, sin construirse primero “a sí mismo y para sí mismo”. Este trabajo representa una mengua que constituye su primer descenso. La pérdida se realiza en el proceso que va desde “su Caos no circunscripto” en el cual “todas las posibilidades de la música viven simultáneamente” a la limitación de las formas individualizadas. El segundo descenso del poeta describe otra mengua: cuando la forma sutil “deserta su feliz generalidad para someterse a una segunda limitación, la de lo particular que asumen las formas exteriores”. El orden exterior de la creación poética es lo que el poeta ofrece a los hombres por vía de la “participación amorosa”, allí logra su “gozo”. El esfuerzo del poeta consiste en construir a partir de una “beatitud intransferible” algo que ofrecer -de sí- a los otros, por lo que esta acción atañe al orden de la caridad. Sin intención de poner en polémica el uso del término caridad, mantengamos con Marechal la referencia al acto de dar al otro algo propio, “hecho de la propia sustancia”. En La razón de mi vida, Eva Duarte relata:

modulación, un ritmo, un canto, una música; no solamente un mensaje, sino el testimonio de una ruptura simbólica posible, a partir de la cual algunos mutismos se perturban. “Poco a poco, mi sentimiento fundamental de indignación por la injusticia llenó la copa de mi alma hasta el borde de mi silencio, y empecé a intervenir en algunos conflictos...”. Esta articulación poético-política que es su estilo no apela al discurso postulado como verdad de las ideas sino que se propone como desarrollo de un verbo interior o de una forma verbal de una existencia que, tal vez, no podríamos pensar aislada de las letras de una gesta. Y puede ser también que aquella pasión infantil por la declamación y las precoces aspiraciones de fama, hayan sido el empuje para que su voz supiera romper las sordinas. De la alteración del orden simbólico que trajo la voz de Eva, y de sus consecuencias, dan cuenta las innumerables anécdotas que se relatan en el interior de los hogares, en acopio de hechos y dichos, privados y públicos, que siguen desgajando en jirones esa vida que se hizo peronista por conciencia nacional, por procedencia popular y por convicción personal[2]. Notas [1]Transcripción de una entrevista a Pierre Bourdieu titulada Crítica al sistema educativo, 1991 en http://www.youtube.com/watch?v=9SUUXhqr5EE [2] Diario Democracia, columna de Eva Perón de julio de 1949 Bibliografía Barthes, R. El grado cero de la escritura. Buenos Aires, Siglo XXI, 1997. Bourdieu, P. Transcripción de Entrevista a Pierre Bourdieu : Crítica al sistema educativo. Marechal, L. Cuadernos de Navegación. Buenos Aires, Emecé, 1995. Perón, E. Por qué soy peronista. Columna del diario Democracia del 21 de julio de 1948 Perón, E. La razón de mi vida. Buenos Aires, Peuser, 1951. Platón. La República. Barcelona, Edicomunicación, 1994.

… siendo una chiquilla, siempre deseaba declamar. Era como si quisiese decir siempre algo a los demás, algo grande, que yo sentía en lo más hondo de mi corazón. ¡Cuando ahora hablo a los hombres y mujeres de mi pueblo siento que estoy expresando “aquello” que intentaba decir cuando declamaba en las fiestas de mi escuela!”. Las declamaciones de la Eva adulta están lejos de los discursos estereotipados de la política, y sus efectos políticos son irrefutables. La experiencia personal, que no se resume en formas ideológicas o filosóficas, sino que exige medios propios, impone el trabajo del “doble descenso” marechaliano o del “estilo” barthesiano. Es poeta el que emprende la tarea de decir sobre su experiencia, y en tanto que el decir siempre es transferir, hacer público, ese decir es un acto político y sus consecuencias emergen en el lazo social. La voz del “monstruo del estereotipo” (la expresión es de Barthes) es una voz machacona e insistente, forjada en la repetición; opuesta a un infralenguaje elaborado “en el límite de la carne y el mundo” que caracteriza el esfuerzo del poeta por diferir la desaparición de su cuerpo o dejar -como ha dejado Eva- inscripto en un timbre, una 355

EL SONIDO DE LAS LENGUAS Harguindey, María Alicia UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen En este trabajo se hace una lectura de los términos en que Rousseau caracterizó la pérdida que se efectúa como consecuencia del desarrollo de la escritura, con aquello que sobrevive en el impulso poético y en el terreno del psicoanálisis. Palabras Clave Poesía, Palabra, Ciencia, Pulsión Abstract THE LANGUAGE´S SOUND This paper gives a reading of the terms in which Rousseau characterized the loss that takes place following the development of writing, with that which survives in the poetic impulse and in the field of psychoanalysis. Key Words Word, Poetry, Science Este trabajo ha sido realizado en el marco del proyecto de investigación UBACyT “Psicoanálisis y psicosis social. Efectos del discurso psicoanalítico sobre la civilización occidental”. Director: Prof. Raúl Courel. Programación 2011-2014. Instituto de Investigaciones, Facultad de Psicología, UBA. Juan Jacobo Rousseau comienza su Ensayo sobre el origen de las lenguas con esta frase: “La palabra distingue al hombre entre los animales: el lenguaje distingue a las naciones entre sí; sólo se sabe de dónde es un hombre hasta que ha hablado”.[1] Establece así la diferencia entre palabra, identificada a la condición propiamente humana; y lenguaje, definido en relación a la particularidad del ejercicio del habla, es decir, a la lengua practicada. Nos parece que sería aconsejable en este caso, tal como lo señala Raúl Courel en su estudio acerca de la traducción del término parole en la obra de Lacan: “La traducción de parole como síntoma”[2]; reemplazar la traducción del vocablo en francés parole como palabra por el término habla, más adecuado para reflejar la diferencia entre habla, lenguaje y escritura, siguiendo además el criterio de traducción que ha establecido por Amado Alonso para el “Curso de lingüística general” de Ferdinand de Saussure. Aunque estrictamente no hace falta que el hombre haga uso de la palabra (del habla, o mejor dicho, que hable) para que los demás sepan que están frente a un hombre. Si el lenguaje ha animado lo nacido, habrá un hombre y esta condición funciona para cada uno como hipótesis frente a un semejante, se haga oír o no, a condición de portar la apariencia de lo semejante. Lo contingente de su humanidad, sin embargo, se informará en su habla, por la cual declara, en un solo acto, sobre sí y sobre lo que lo antecede.

Reitero la frase de Rousseau, “se sabe de dónde es un hombre”, para destacar que el saber que se ocasiona cuando alguien habla no responde para el escritor, a la pregunta ¿quién es? Apunta allí una respuesta más bien a la cuestión ¿de dónde es? Esa pregunta produce al menos dos sentidos: en primer lugar alude a una información de lugar, involucra un sitio dentro de un espacio definido; es referencia a un territorio finito, contable, mensurable y al mismo tiempo único, fuera de comparación, impar por definición, dado que indica también un principio, un origen, y ya nos deslizamos hacia el otro sentido, según el cual se sabe de dónde es un hombre, a qué principio responde, qué está en su origen o qué lo causa, cuando habla. El uso de la lengua que le fue dada cuadra su decir en relación a los puntos cardinales (geográficos pero también metafísicos) entre los que se inscribe. Hablar es ubicarse. En El origen de la desigualdad entre los hombres Rousseau desarrolla una teoría para responder a la pregunta sobre qué ha llevado a los hombres a apartarse de la condición animal.[3] Allí describe a cada animal como una máquina ingeniosa dotada de sentidos por la naturaleza. Mientras en las operaciones del animal la naturaleza ejecuta todo y la bestia obedece, con el hombre sucede otra cosa: su cualidad de agente libre, la facultad de elegir, le permite aceptar o rechazar lo prescripto. Por lo tanto puede apartarse de la regla. Ese acto de libertad le provee ventajas y desventajas. Que hable la voluntad donde la naturaleza calla (Rousseau, 1755, 39), desmonta las correspondencias unívocas entre necesidad y comunicación o lenguaje. En el Ensayo sobre el origen de las lenguas, el autor sostiene que “los medios por los que podemos actuar sobre los sentidos de otros se limitan a dos, a saber: el movimiento y la voz”. Considera que se habla a los ojos (a través de signos) mucho mejor que a los oídos (Rousseau, 1781,14), pero “cuando se trata de conmover al corazón y de inflamar las pasiones, es absolutamente distinto. La impresión sucesiva del discurso, que afecta mediante golpes redoblados, os da una emoción muy distinta a la del objeto mismo, que queda visto con una ojeada […] Concluyamos que los signos visibles vuelven más exacta la imitación, pero que el interés se excita mejor mediante los sonidos” (p 15). Es decir que entre los medios que dispone el hombre para llegar al otro, el movimiento (lo gestual o mímico) parece más apto para la transmisión de hechos e ideas mientras que la voz, que impresiona en sucesión de golpes redoblados, no sólo da a conocer un objeto sino que hace de ese objeto excitación de un cuerpo. Entiendo que cuando se habla a los ojos y el objeto se imita en señas, hay un intento de representación; pero cuando se trata de un discurso, nos alejamos de una lógica de la razón cognoscible, pues el objeto queda visto de una ojeada, no es ofrecido a la mirada, y sin embargo es así como cumple su función. Diferenciamos la representación del objeto que se intenta en la comunicación “visual”, podríamos decirle objetiva; de la función del objeto en el discurso, que apenas permite un atisbo, una ojeada, y de ahí su valor sugestivo.

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Es el efecto de sugestión del habla el que Rousseau considera perdido cuando ésta se reemplaza por la escritura, o se reduce a un habla que copia los medios de la escritura. Ese efecto es aquel que Lacan[4] considera necesario distinguir (en el contexto de los problemas de la cura) de la transferencia. También advierte Lacan que “estamos tan lejos de confundir al ser con lo decible como de considerar al ente como la antítesis de la razón” (Lacan, 1958, 29). El ser que se podría desahogar de la insatisfacción crónica en la que se halla; el hombre del placer que se perdió por culpa del progreso y la ciencia, el que liberado de la naturaleza perdió su esencia natural; todo eso es un error que retorna en las refutaciones hacia el psicoanálisis, que descentran la función del habla y el campo del lenguaje de su definición, para decir que deja afuera lo preverbal o lo inefable. Otro aspecto que podemos destacar es el que Lacan presenta en su texto sobre la certidumbre anticipada[5], un proceso en el que la evidencia lógica recorre tres instancias de tiempo: el instante de ver, el tiempo para comprender y el momento de concluir. El instante de la mirada constituye la primera fase del movimiento hacia el aserto subjetivo. Esta instancia se define como aquella que cava el intervalo entre lo dado de la prótasis y el dato de la apódosis (Lacan, 1945,194). Prótasis y apódosis son los términos que definen, en sintaxis, las partes de una oración condicional mínima. La prótasis introduce el supuesto, la hipótesis (la conjunción usual en español es si), mientras que la apódosis indica la consecuencia o el resultado de lo expresado por la condición. La frase de Rousseau: “solo se sabe de dónde es un hombre hasta que ha hablado” podría ser formulada al modo condicional de esta manera: “si un hombre habla, se sabe de dónde es”. Donde la prótasis es “si un hombre habla” y la apódosis “sabremos de dónde es”. La hipótesis es que en el acto de hablar se informa un más allá además del enunciado. El instante de la mirada, posibilita esa sintaxis, constituye la condición. En una simple ojeada instalo la condición, si habla... sabré. Ahora bien, ¿qué sabré? de donde es, responde Rousseau. Aunque si hablara la lengua melodiosa perdida, sabría mucho más, pues sus pasiones, sus imágenes y sentimientos, quedarían expuestos en su habla. El hablante de esa lengua podría trasmitir el objeto que lo causa como sujeto del lenguaje. Resalta Rousseau la acción por golpes repetidos, enfatizando el aspecto repetitivo y la impresión de la materialidad fónica en los sentidos. Estamos en la faz pulsional antes que en el mensaje, en el acto enunciativo antes que en la enunciación, destacando no solo lo informa en el acto del habla -sin quedar representado en lo dicho-, sino además los efectos de ese acto en tanto presentificación del otro. En la repetición no es la necesidad lo que se repite sino “el más allá que en ella dibuja la demanda” (Lacan, 1958, 31) “El deseo (…) no es articulable en la palabra [en el habla]. Y sin embargo, no es verdad que no sea articulado en el lenguaje” (30). Que se diga queda olvidado tras lo que se dice en lo que se escucha[6]. Sin embargo, para Rousseau, esa lengua viva, que sabía transmitir las pasiones, se ha corrompido con los siglos hasta transformarse en una lengua más apta para la escritura que para el habla, más útil para transmitir ideas que imágenes y sentimientos. Una lengua más visual que sonora. La lengua se ha transformado porque se trasformaron las necesidades del hombre, no se requiere la fuerza

de la persuasión cuando con la fuerza de los cañones se puede imponer una voluntad y obligar sin molestarse en convencer. Dice Rousseau que la lengua elocuente, cadenciosa, la voz sonora y persuasiva que seduce al oído antes que al corazón, está perdida para nosotros. “Europa perdió a la vez sus ciencias y sus artes, y el instrumento universal de ambas: a saber, la lengua armoniosa perfeccionada” (p 80). Esa fue la catástrofe que destruyó el progreso humano, dice Rousseau. Una voz que pudiera hablar la lengua perdida diría mucho más que de dónde es el que habla. Diría también sus verdades, sus pasiones, diría el ser mismo y su causa. Lacan inventó el término linguistería para dar lugar a lo que al psicoanálisis le interesa cuando habla de lenguaje. Esta deformación es concordante con las deformaciones en las que funda el concepto de inconciente como estructurado como un lenguaje. El síntoma, el fallido, el error, la equivocación y la interpretación analítica son distorsiones particulares, actos que no tienen valor de mensaje si no fuera que entre estas ruinas de lenguaje, entre sus estrecheces, la “lengua armoniosa”, la que excita las pasiones, insiste en su reconstrucción siempre fallida. El campo de la poesía se vale de procedimientos en esa reconstrucción malograda. La poesía hace eso, Celaya dice que eso es expandir el mundo, expandir el tiempo. Operaciones cavadas en la brecha que el nominalismo y la ciencia ignoran, un mundo definido por Lacan a partir de la diferencia entre el uso del significante y el peso de la significación, en el cual la práctica del analista se orienta.[7] En tanto la verdad se especifica por ser poética, será algo del orden de la poesía lo que inspire sus intervenciones.[8] Notas [1] [La parole distingue l’homme entre les animaux: le langage distingue les nations entre elles ; on ne connaît d’où est un homme qu’après qu’il a parlé]. [2] En francés el término “parole” tiene, según el diccionario Le Robert, dos acepciones principales: una es “element (1) de la langue parlé”, o “mot”, en castellano “vocablo”; la otra acepción es “expression verbale de la pensé”, que en castellano refiere el “habla”, la “acción de hablar”. En castellano el término que común y generalizadamente usamos en este caso es “habla”, no “palabra”. Para utilizar con esta acepción el término “palabra” nos valemos del auxilio de un verbo, en las formas, por ejemplo, “dar la palabra”, “ceder la palabra” o “hacer uso de la palabra”. [3] Después de dedicar en ese ensayo unas cuantas páginas a tratar de imaginar cómo se formaron las lenguas declara: “Convencido de la imposibilidad casi demostrada de que las lenguas hayan podido nacer y establecerse por medios puramente humanos, dejo a quien quiera emprenderla la discusión de este difícil problema: si ha sido más necesaria la sociedad ya establecida para la institución de las lenguas, o las lenguas ya inventadas para la constitución de la sociedad”. (p 51) [4] Jacques Lacan (1958) “El psicoanálisis verdadero y el falso” [5] Jacques Lacan (1945) “El tiempo lógico y el aserto de certidumbre anticipada. Un nuevo sofisma” [6] Jacques Lacan (1972) “El atolondrado, el atolondraducho o las varias vueltas” [7] El inconsciente es un sedimento de lenguaje […] el inconsciente no tiene cuerpo sino de palabras […] las palabras hacen cuerpo, eso no quiere decir para nada que se comprenda cualquier cosa. Eso es el inconsciente, se es guiado por palabras de las cuales no se comprende nada. A pesar de todo se tiene el esbozo de esto cuando la gente habla a tontas y a locas, 357

está totalmente claro que no le dan a las palabras su peso de sentido. Entre el uso del significante y el peso de la significación, la manera en la que opera un significante, hay un mundo. Allí está nuestra práctica: aproximarse a cómo operan las palabras. Palabras sobre la histeria. Clase del 26 de febrero de 1977. Seminario 24 L´insu que sait de l´une-bevue s´aile ´a mourre. Extraído de http://www.lituraterre.org/Iletrismo-Palabrassobrelahisteria.pdf el 2/12/2010 [8] “¿Estar eventualmente inspirado por algo del orden de la poesía para intervenir en tanto que psicoanalista? Esto es precisamente eso hacia lo cual es necesario orientarlos…”. Seminario 24 clase 19 de abril de 1977. La variedad del síntoma. Bibliografía Courel, R.: “La traducción de parole como síntoma”, Memoria de la IV Jornada sobre Psicoanálisis y Psicosis Social. Facultad de Psicología, UBA, 26 de junio de 2010. Lacan, J. (1945) “El tiempo lógico y el aserto de certidumbre anticipada. Un nuevo sofisma”, en Escritos 1, Buenos Aires, Siglo XXI, 1981. Lacan, J. (1975) “Seminario 23 - El síntoma”. Buenos Aires, Paidós. Lacan, J. (1958) “El psicoanálisis verdadero y el falso” en Otros escritos, Buenos Aires, Paidós, 2012. Lacan, J. (1972) “El atolondradicho” en Otros escritos, Buenos Aires, Paidós, 2012. Rousseau, J. J. (1755).”El origen de la desigualdad entre los hombres”. Buenos Aires, Libertador, 2006. Rousseau, J. J. (1761) “Ensayo sobre el origen de las lenguas”. México, Fonde de Cultura Económicoa, 1996. Rousseau, J. J. (1761) « Essai sur l´origine des langues » Edición electrónica basada en Jean-Jacques Rousseau, Essai sur l’origine des langues, édition A. Belin, Paris, 1817 (pp. 501 à 543) extraida de http://www.espacerousseau.ch/f/textes/origine_des_langues.pdf

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EL S1 COMO SIGNIFICANTE IRREDUCTIBLE: VÍ VIDRIOS ROTOS Hartmann, Alicia PROINPSI - Universidad de Buenos Aires Resumen En el marco de nuestra investigación PROINPSI sobre las afecciones narcisistas de la neurosis se inició una nueva etapa que tenía como objetivo el estudio de la estructura sobre la idea de trabajar a partir del Seminario Los Cuatro Conceptos: el S1 como significante irreductible. Los axiomas que signan el trabajo y a partir de los cuales se trabaja son: 1. La interpretación no está abierta a todos los sentidos 2. La interpretación es una significación que no es una significación cualquiera 3. El efecto de la interpretación es el surgimiento de un significante irreductible, agrega luego “non sensical”, hecho de sin sentido. Se trabaja el concepto de inrreductible a nivel matemático. La escritura en forma de numeros racionales fue para Lacan en el Seminario un desarrollo intentando sustentar que el desprendimiento de un significante irreductible en el análisis cancela todos los sentidos. Es importante destacar cómo esas paginas del Seminario XI son el anticipo del trabajo sobre la lógica del Uno en seminarios posteriores y a la vez como podría conectarse esa primera marca con la operación del Ideal del Yo como S1 que opera deficitariamente en estos casos y sería tema de otro trabajo. Palabras Clave Irreductible, “Palabras primas”, Infinito, Libertad Abstract

Key Words Irreductible, “Prime words”, Infinity, Freedom El trabajo sobre dos sueños de una paciente obesa cuyo texto se repitió en dos o tres sesiones, ya que éstos se reiteraban con singular insistencia - el primero: “Ví vidrios rotos”, y el segundo: “Una señora rubia me obliga a comer pan y no quiero” - condujo, a partir del primer sueño, a la escritura del significante “viví”. Este ví / viví fue asociado a su avidez por el pan, que la ubicaba como una sobreviviente, pero estaba precedido por un fantasma que se ponía en escena en relación al campo escópico (ver). El viví (vivre) trajo al análisis una historia de muerte de familiares en campos de concentración. Ese vi / viví fue el trabajo sobre un significante que ubicamos como S1 y produjo una modificación sustancial en la bulimia imparable que padecía. Podemos concluir que en ese tramo de su análisis, después de esta operación, se abre una dimensión diferente de la pulsión al producir este significante irreductible. A partir de este caso hacemos las siguientes reflexiones. En el Seminario “Ou pire”, en la clase del 19/01/1972 Lacan resume en una frase la posición que sostiene a lo largo de su enseñanza en relación a la practica analítica, nos dice que es “el arte de producir una necesidad de discurso”. Queremos detenernos de inicio en esta formulación para trabajarla desde distintos ángulos tanto en un avant-coup dentro de la obra como en un après-coup.

S1 AS IRREDUCTIBLE SIGNIFICANT: I HAVE SEEN BROKEN GLASSES In the frame of our PROINPSI research about narcisistic affections of neurosis a new step was started which aimed to the study of the structure based on the idea of working departing from the Four Concepts Seminar: S1 as irreducible significant. The axioms which mark the work starting point are: 1. Interpretation is not open to all senses 2. Interpretation is a signification which is not any signification 3. the effect of interpretation is the surge of an irreducible significant, adding later “non sensical”, a no sense fact The concept of irreductible is worked out at a mathematical level. The writing in the form of rational numbers was for Lacan in the Seminar an attempt of sustaining that the release of an irreducible significant in the analysis cancels all senses. Is important to point out how these pages of the Seminar XI are the anticipation of the work about the logic of the One in later seminars and at the same time how that first mark could be connected with the operation of the Ideal of the ? as S1 which works deficitarily in those cases, being a possible subject of a different work.

Es una fórmula lógica dirá Lacan, que no alcanza necesariamente sólo el principio de contradicción (o de no contradicción, como también es conocido), principio rector de las leyes del inconciente freudiano. Esa necesidad (ananké) no comienza más que con el ser hablante, nos dice Lacan, y agregamos que opera en la práctica como una necesidad lógica que implica el deseo del analista. “Es necesario que” para que “todo se haga posible”: con esas dos formulaciones logramos escribir el cuadrante macho de las fórmulas de la sexuación de “lo necesario” a “lo posible” en el marco de la lógica modal. Producir cobra un doble sentido: por un lado demostrar lo que estaba allí antes “ya que allí no es seguro que algo no se refleje, no contenga el esbozo de la necesidad que está en juego en lo previo de la existencia animal”. ¿Se referirá Lacan al goce de la vida que afecta al goce del cuerpo? En este seminario no lo aclara. Por el otro lado, también producir opera en el sentido de una búsqueda proveniente de la elaboración de un discurso, ya constituido el del Amo, donde cabe la expresión “realizar por un trabajo”.

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En ese trabajo se realiza que el inconciente ex-iste, es una demostración que da lugar a la inexistencia como previa a lo necesario.

de Russell, para destacar la importancia de la producción en la interpretación de un significante irreductible.

Pero la vida, dice también Lacan en una frase poética que la vida se demuestra por no ser ella misma mas que una necesidad de discurso ya que no encuentra otra manera para resistir a la muerte.

Sabemos que en términos de los números racionales lo irreductible es aquello que no puede reducirse mas, quiere decir que no se puede seguir factorizando ya que los elementos de la fracción son primos entre si.

La inexistencia está en el principio del síntoma, es la inexistencia de la verdad que supone. Los caminos para trabajar el lugar de la inexistencia son varios pero hay un eje destacado en “Ou pire” que ubica la inexistencia del goce frente a la insistencia del automatismo de repetición. Este preámbulo de “Ou pire” nos abre en après-coup a un extenso parágrafo que comienza en el Seminario “Los cuatro conceptos fundamentales para el psicoanálisis”, y que a nuestro entender tiene consecuencias decisivas desarrolladas posteriormente en otros seminarios. En la clase del 17 de junio, Lacan escribe en forma casi axiomática acerca del valor de la interpretación y el S1. Consideraremos tres axiomas: 1) La interpretación no está abierta a todos los sentidos 2) La interpretación es una significación que no es una significación cualquiera 3) El efecto de la interpretación es el surgimiento de un significante irreductible, agrega luego “non sensical”, hecho de sin sentido. Retomando lo que dice en “Ou pire” podemos afirmar que el arte de producir una necesidad de discurso esta ligado a la interpretación. ¿Que podríamos entender por interpretación? Trabajar este concepto excede los límites que nos hemos propuesto, pero haremos algunas puntuaciones. Ya en el espíritu freudiano la interpretación, en tanto vinculada a la conjetura, se complementa con la observación de que implica el difícil manejo de la transferencia. Ese arte de interpretar no se sustrae a las reglas del arte de las leyes del inconciente y es Lacan quien en el Seminario “El deseo y su interpretación” nos dice que el deseo es su interpretación. Nos interesa recortar una idea desarrollada más adelante, en el Seminario “RSI”: “quiero decir que la interpretación analítica implica completamente una báscula en el alcance (portée) de este efecto de sentido. Es cierto que ella lleva (porte), la interpretación analítica, lleva de una manera que va mucho más lejos que la palabra”. Aún cuando este sea un seminario muy posterior pensamos que continúa lo que estamos postulando. “Va mucho mas lejos que la palabra” afecta directamente al sentido, pensar que va mas lejos que la palabra creemos que se refiere a lo que no se escribe, vale decir al objeto a. Pero retornemos el Seminario “Los cuatro conceptos fundamentales para el psicoanálisis”, centrémonos en él para constatar cómo es que fue allí el corazón de desarrollos posteriores. Estas dos o tres paginas del Seminario donde se despliegan estos axiomas son el anticipo de la apertura que Lacan hará posteriormente a la lógica y la matemática. Sin decirlo, allí está usando términos matemáticos precisos, desde la escritura en forma de fracción de la metáfora, hasta el fugaz uso que hace de la paradoja

Una pequeña digresión en nuestras ideas nos hizo recordar el concepto de Marcel Duchamp de 1918 de las palabras primas vinculadas al ready made, palabras que no se pueden seguir descomponiendo. Lacan lo menciona a partir de la exposición de Tostain vinculando el ready made a la interpretación. Nos dice “Nuestra interpretación debe apuntar a lo esencial que hay en el juego de palabras para no ser la que nutre al síntoma de sentido”. Duchamp dice que la imposibilidad de la entrada del numero primo en el resto del sistema aritmético, ser divisible por otros números o dividirse en ellos, esta explícitamente relacionada con una clase de signo lingüístico que se resiste a la función combinatoria del lenguaje. No está claro si para elaborar esa idea Duchamp ha leído a Peirce, ya que trabaja la relación de las “palabras primas” con el índice o signo, términos de la logia peirciana. Volvamos a nuestro tema. En una fracción irreductible la relación entre numerador y denominador es prima, y como toda fracción, se puede expresar en forma decimal, vale decir por una expresión que contiene una infinita repetición de una secuencia finita de digitos (que podrían ser simplemente ceros). Queremos destacar que esta secuencia que se repite, o período, no es infinitamente larga, podemos decir que su extensión está limitada: hay límite. Otra característica interesante de los números primos es que no hay una regla acerca de cómo aparecen en la sucesión de números naturales, su aparición parece estar sujeta al azar, (aun cuando en términos estadísticos haya alguna regularidad). Así también ocurre con la producción de un S1 en análisis. Pero nos importa este concepto de irreductible que hace de límite que ya está anticipado en el Seminario “La Identificación” cuando Lacan ubica en el toro esos lazos irreductibles que bordean un agujero. Estas referencias abren las puertas al estudio del S1 y del par ordenado que considerará mas adelante. Por ahora nos estamos refiriendo al S1 como está definido en el Seminario XI: “sin sentido, irreductible, traumático”, al que se está sujeto como sujeto. Lacan va a tener un gran trabajo, separar este S1 de su relación con el rasgo unario, con el Ideal, cuestión que atraviesa este seminario, para pensar el S1 como pura marca en su relación con el objeto. Consideramos que la noción de irreductible anticipa este desarrollo. Nos dice en otro párrafo: “Es bien sabido de todos que cuando el denominador es 0 el valor de la fracción pierde sentido, pero cobra por convención un valor que los matemáticos llaman infinito”. Para trabajar el concepto de infinito, Lacan no esta usando todavía el transfinito cantoriano. Se refiere al infinito potencial del análisis matemático, el que viene del hecho de que la división por números cada vez mas pequeños da por resultado valores cada vez mayores que crecen mas alla de todo límite. Agreguemos que esto ocurre siempre que el numerador no se haga también infinitamente pequeño, llevando este cociente a una expresión que simbolizamos como 0/0, en general indeterminada, pero que puede alcanzar 360

también un valor determinado finito o infinito. Por esta operación podríamos pensar que se pueden reducir a cero los sentidos, vale decir cancelarlos. Su resultado a priori impredecible deja abierta la posibilidad de aludir al objeto que escribe una relación con lo inconmensurable del goce. El Uno, su relación con el cero según Frege y el infinito quedarán como temas a desarrollar, a partir de estos párrafos, en seminarios posteriores: “De un Otro al otro”, “Ou pire” y “Encore”, así como el pasaje a la teoría de conjuntos para trabajar el conjunto vacío. El párrafo citado continúa con una referencia a la libertad en relación a la operación de alienación entre S1 y S2. Dice: “Ese significante que mata todos los sentidos funda en el sentido y en el sin-sentido radical del sujeto la función de la libertad”. Respecto de la libertad recordamos a Freud en el cap V del “El Yo y el Ello” que frente a la reacción terapéutica negativa se pone en juego la libertad de decidir del analizante respecto de las significaciones ligadas al Ideal del yo que tendrían que reducirse si está dispuesto a llevar el análisis hasta este significante irreductible. Es la libertad de decidir entre el sentido y el sin-sentido. Allí se advierte la operación del analista, que sustentada en la función de su deseo puede hacer eficaz la interpretación como báscula. Pero también aparece en el Seminario XI optar por la libertad o muerte, o la bolsa o la vida, identificándose al S1 se coagularia el ser, el problema es cómo liberarse del sentido que produce la afanisis que sostiene el S2. La relación entre S1 y S2 nos conduce a un seminario posterior “De un Otro al otro” - donde se desarrolla el problema lógico del par ordenado que convoca a la cuestión cardinal de los elementos, que haya uno y otro después. El par ordenado según la teoría de conjuntos se define como el conjunto que contiene a dos conjuntos: {a}, unitario, que contiene un único elemento, y {a,b}, binario, integrado por a y b, siendo b diferente de a, lo que garantiza que el par sea ordenado al ser (a,b) distinto de (b,a). Es decir {a,{a,b}} es distinto de {b,{b,a}} si a y b son diferentes. Este par ordenado aparece como condición necesaria de la relación significante - sujeto, el significante representa al sujeto para otro significante. Este par, ya sea escrito lógicamente o con la teoría de conjuntos, otorga otra dimensión a lo que parte de la operación de alineación en el Seminario XI. ¿Que pasa con el par ordenado cuando se produce un S1? Consideremos esta cita de Héctor Yankelevich en “Ensayos sobre autismo y psicosis”: “El S1 es el nombre del significante que escribe la existencia del conjunto vacío porque su funcion es el vaciamiento del cuerpo de todo goce excepto el que queda en “a” que por su caída cierra la formación del cuerpo en el soma sin serlo y sin estar canónicamente en él. Esto permite en donde el conjunto vacío se ha escrito y se ha escrito como conjunto según la definición fregeana del 0, no ser igual a sí mismo.” (Más precisamente, el cero para Frege se asocia con “el conjunto de aquellos que no son iguales a sí mismos”.) En el Seminario “Les non dupes errent” Lacan ha señalado que el S1 puede operar solo. La producción de un S1, aun cuando el lazo en la estructura con el resto de la cadena se mantenga y la siga

generando, permite mediante la interpretación escribirlo fuera del conjunto como lógicamente disjunto del resto de la cadena. Producir un S1 es en relación al enjambre, el S1 como significante amo, que es lo que asegura la unidad de copulación con el saber. No hay un solo S1, hay muchos, aunque puede funcionar solo, hay enjambre. Es interesante que Lacan toma de Freud la palabra “enjambre” que aparece en la “Introducción del Narcisismo” refiriéndose al “enjambre de voces”, en Encore retoma las palabras del Seminario XI diciendo que el S1 no es un “significante cualquiera” (no es el de la transferencia como está definido en la Proposición). Es ese “essaim”, es el enjambre zumbante cuyo saber no es el del cuerpo. ¿Es de esa disyunción en el par ordenado de donde deviene su operación sobre el objeto a, vale decir el trabajo sobre la identificación primordial? ¿Una disyunción que lo lleva a operar solo aun acuando a la vez esté generando la estructura de la cadena? Para concluir dos párrafos de Freud que pudieron alentar desde las bambalinas a Lacan, se trata de dos párrafos de “Análisis terminable e interminable”: “Todas las represiones acontecen en la primera infancia; son unas medidas de defensa del yo inmaduro, endeble. En años posteriores no se consuman represiones nuevas, pero son conservadas las antiguas, y el yo recurre en vasta medida a sus servicios para gobernar las pulsiones.” Es mediante el análisis, dice Freud, que “La rectificación con posterioridad (nachträglich), del proceso represivo originario, la cual pone término al hiperpoder del factor cuantitativo, sería entonces la operación genuina de la terapia analítica”. Avanzando en la idea de operar sobre la represión primaria en Freud, el trabajo que Lacan hizo sobre el S1 revela en la experiencia del análisis esos puntos freudianos que quedaron abiertos. Para concluir volvemos sobre el caso. El trabajo sobre el vi / viví, S1 irreductible, produjo efectos decisivos sobre el fantasma escópico que se enunciaba con cierta vergüenza como “cuando camino veo las vidrieras y siempre me miro, y no puedo evitarlo”, un fantasma a partir del cual empezo a hablar de su obesidad. Mucho tiempo después aparece el primer sueño (vi vidrios rotos) y luego el segundo (una mujer rubia me obliga a comer pan y no quiero), recién entonces ese comer imparable como una sobreviviente (se comía los restos que dejaban los otros comensales en la mesa) pudo ser rechazado. Su apetito se distribuyo en distintos intereses artísticos y en el cuidado de su propio cuerpo. Queda por señalar en este caso, tal como Freud nos enseña, que no hay correlación entre la estructura del fantasma, en este caso escópico, y el objeto de la pulsión al que estaba fijada, en este caso oral y que aparecía en el síntoma analítico en el singular apetito por un trabajo asociativo. Una posición decidida en el amor al saber que condujo a múltiples manejos de transferencia y vacilaciones de la neutralidad. Los tres tiempos del fantasma se pueden construir con esta lógica: · miran a otras (no me miran a mí) - el padre le contaba sobre sus historias amorosas fuera del matrimonio · mi madre no me mira - es una heladera · mi madre solo mira a mi hermana

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Bibliografía Freud, S. : Análisis terminable e interminable, O.C. Tomo XXIII, Ed Amorrortu, Buenos Aires, 1986 Freud, S. : Introduccion del narcisismo, O.C. Tomo XIV, Ed Amorrortu, Buenos Aires, 1986 Lacan, J. : El Seminario Libro XIX ... o peor, Ed. Paidós, Buenos Aires, 2010. Lacan, J. : El Seminario Libro XI “Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis » , Ed. Paidós, Bs. As., 1986 Lacan, J. : El Seminario Libro XX “Aun”, Ed. Paidós, Bs. As., 1993. Lacan, J. : El Seminario Libro IX La identificación, inédito. Lacan, J. : El Seminario Libro XXIV, “RSI”, inédito. José Luis Brea, Noli me legere: El enfoque retórico y el primado de la alegoría en el arte ... ficha publicada en Internet, 2007.

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LAS DEFINICIONES DE ESCRITURA EN LA OBRA DE LACAN Iglesias Colillas, Ignacio G. Universidad de Buenos Aires Resumen El presente trabajo forma parte de un proyecto de investigación que tiene por objetivo dilucidar las funciones de la escritura en la estabilización de las psicosis. Dicho recorrido, del cual he venido dando cuenta en diversas presentaciones en estas Jornadas, ha llevado a la exploración de qué usos hace Lacan de la palabra «escritura». En el camino hacia nuestro objetivo principal que era explorar y determinar qué función adjudica Lacan a la escritura en la estabilización de las psicosis hemos encontrado que no había en la obra lacaniana una definición unívoca de “escritura” y que, en rigor, tampoco se aludía en ella a la “estabilización” de las psicosis tanto como a su suplencia, es decir a lo que evita que ella se desencadene. Palabras Clave Psicosis, Escritura, Lacan, Definiciones Abstract THE DEFINITIONS OF WRITING IN LACAN´S WORKS The following paper is a part of a research project that aims to elucidate the functions of writing in the stabilization of psychosis. This itinerary, of which we have been presenting several works in this Journeys, has taken us to the exploration of the uses of the word “writing” in lacanian works. In the way to our main objective, that was to explore and determine what functions Lacan gives to writing in the stabilization of psychosis, we´ve found that there was not an unique definition of that term in his works, as well as he does not refer to the stabilization, otherwise to their supplement, this means, what prevents them to get triggered into the clinical psychosis. Key Words Psychosis, Writing, Lacan, Definitions Lacan hace referencia a la escritura al menos en tres acepciones que conviene distinguir pero que no son absolutamente separables: 1) la escritura en matemas entendiendo a la lógica como ciencia de lo Real, es decir, los matemas como fórmulas escritas -como en las matemáticas- que carecen de sentido en sí mismas, y la respectiva relaboración del concepto de «Inconsciente»; 2) la escritura con nudos borromeos entendida como “un hacer que da soporte al pensamiento” y, 3) la escritura entendida como cierta precipitación del significante, el acto de escribir sobre una superficie.

1) La escritura en matemas: la lógica como ciencia de lo Real, lo Inconsciente como sedimento del goce. Comencemos analizando la primera acepción: la escritura en matemas. A lo largo de toda su obra, de principio a fin, Lacan hace un esfuerzo considerable por abrir, reabrir o fundar un diálogo explícito entre el psicoanálisis y la filosofía (Juranville, 1992), así como también con las ciencias humanas en general -antropología, lingüística, etc.- y también con las ciencias “duras” -la matemática y la física, por ejemplo- . La intención fundamental era lograr escribir un saber transmisible propio del psicoanálisis, utilizando el formato del matema o fórmula, que en sí misma carece de significación en tanto escritura de letras. Aproximadamente a partir del seminario 20 (Lacan, 2001) y apoyándose en la conceptualización de los tres registros -Real, Simbólico e Imaginario- Lacan sostiene que la lógica es por excelencia la ciencia de lo Real. Siendo que los tres registros son tres dimensiones del dicho (Lacan, 1984), lo Real en este período de su enseñanza es entendido -siguiendo entre otras a la lógica modal aristotélica- como todo aquello que “no cesa de no escribirse”, como lo imposible en términos lógicos, pero también como aquellas letras que la lógica se ocupa de vaciar de sentidos subjetivos para escribir proposiciones. Esto lleva a Lacan a decir que la formalización de la lógica matemática se sostiene en lo escrito. Por otro lado afirma que “el inconsciente y la lógica son del orden de lo escrito” (Lacan, 1973-74: 89), como paso previo a poder sostener que lo inconsciente puede ser conceptualizado a partir de fórmulas lógicas, es decir vía los matemas. En este sentido la importancia del escrito es cómo la escritura misma del álgebra de las letras “R.S.I.” terminan designando las tres dimensiones del espacio del ser hablante y que en tanto categorías son estrictamente equivalentes. Se pretende así resaltar la dimensión de lo Real -habiendo hecho hincapié durante años en “lo Simbólico”-, “advertir lo que hay de Real en lo Simbólico” (Lacan, 1973-74: 8). Hay que aclarar también que este espacio del ser hablante no es el espacio tridimensional tal como lo piensa la geometría euclidiana, sino que se trata del espacio del lenguaje. Cuando Lacan afirma que “el inconsciente está estructurado como un lenguaje” (Lacan, 2003), o más bien, si se lee este axioma a partir de los textos de la década del `70, se puede sostener que más que un reduccionismo del Inconsciente al lenguaje de lo que se trata es de pensar que lo Inconsciente, al igual que el lenguaje -de ahí que diga “estructurado como un lenguaje”- no está ni adentro ni afuera; Sujeto y Significante son términos a ser pensados en un espacio topológico. Estos desarrollos -especial y explícitamente los lacanianos- permiten superar algo que en Freud permanece como antinomia: el impasse entre la “realidad psíquica” y la “realidad material” (Lacan, 1973-74: 112). Como se podrá notar, los conceptos de «Inconsciente» y de «escritu363

ra» se van redefiniendo en simultáneo, produciéndose alteraciones mutuas y bidireccionales. El autor afirma también que “el saber en tanto que inconsciente (…) quiere decir que es un Real (…). Es un depósito. Es un sedimento que se produce en cada uno cuando comienza a abordar esa relación sexual a la que por cierto no llegará nunca” (Ibídem). En este punto preciso -siguiendo lo expuesto al inicio de esta primera acepción de «escritura» volvemos a encontrar un punto homólogo entre Inconsciente y matemas: se alude a “esa reducción a las dimensiones de la superficie que exige lo escrito (…). Por eso no creo vano haber llegado, al cabo, a la escritura del a, del $, del significante, del A y del Φ. Su escritura misma constituye un soporte que va allende la palabra, sin salir de los efectos mismos del lenguaje. Tiene el valor de centrar lo simbólico, con la condición de saber usarla” (Lacan, 1973-74: 112-113). El saber inconsciente que se inventa en el análisis, al mismo tiempo que se inventa, se escribe. Esto retoma los desarrollos del escrito de 1957 denominado “La instancia de la letra en el inconsciente o la razón desde Freud”. En este escrito se designaba como letra “ese soporte material que el discurso concreto toma del lenguaje” (Lacan, 1988: 475) y como “la estructura esencialmente localizada del significante” (Lacan, 1988: 481). En este contexto, la pregunta que asedia al concepto de «letra» es la siguiente: ¿dónde se sitúa la escritura? Se puede deducir rápidamente que Lacan está haciendo referencia al psicoanálisis de las neurosis, y es en estos puntos donde faltan aún grandes desarrollos para repensar estos conceptos en el campo de las psicosis. Sí está claro que tanto en la referencia del seminario 21 (1973-74) como en la de “La instancia de la letra…” (1957) la «escritura» hace referencia al “centrar lo Simbólico” y a la “localización del significante”. Ahora bien, repasando lo dicho hasta aquí, esta breve secuencia viene bordeando una y otra vez el registro de lo Real; pero habíamos afirmado -siguiendo a Lacan- que lo Real es “lo imposible”, y podemos agregar que es lo imposible de ser pensado sin el entrometimiento de lo Simbólico, o, lo que es lo mismo: “no hay la menor esperanza de alcanzar lo Real por la representación” (Lacan, 1998: 82). Ergo, lo Real se inventa a partir de lo Simbólico (Rabant, 1993). Si esto es así, tiene que existir entonces un concepto que anude los tres registros -Real, Simbólico e Imaginario, que recordemos que son las dimensiones del ser - hablante-, y a ese concepto Lacan lo denomina «objeto a». Si el «objeto a» tiene como función primordial anudar los tres registros -tanto es así que cuando Lacan recurre a los nudos borromeos para pensar la experiencia del análisis lo escribe en el punto de calce de los tres redondeles de cuerda-, es lógico sostener que dicho objeto tenga también “tres caras” o aristas, una Real, otra Simbólica, y otra Imaginaria. En este momento de la argumentación, se recurre a un concepto paradigmático del anudamiento entre lo Real y lo Simbólico: el concepto denominado «Significante - Uno» (S1). La particularidad de este «Significante Uno» es que se trata de un “significante - letra (…), significante que sólo se escribe porque se escribe sin ningún efecto de sentido. Homólogo, en suma (…) del objeto a” (Lacan, 1998: 83). Señalemos al menos rápidamente que el «objeto a» refiere conceptualmente y en primera instancia a lo que Freud denominaba satisfacción pulsional y a lo que no entra en el campo de las representaciones, es decir a lo Real.

(…). Lo único que está al alcance de la mano es la letra” (Lacan, 1998: 95) -sostiene Lacan-. En este contexto Lacan se compara con Aristóteles diciendo que “cuando uno se propone dar una idea del elemento, tiene que valerse de una serie de letras, ro, sigma, tau, exactamente igual que nosotros” (Ibídem). Queda abierto así el camino para sostener que es únicamente a partir de la «letra» que tenemos acceso a lo Real (Lacan, 1998: 106). Parece entonces que «escritura», «letra» y «objeto a» son conceptos que mantienen íntimas relaciones. El «objeto a» presenta en este sentido dos caras: por un lado, el «objeto a» es algo con lo cuál el hombre imagina, imagina algo que no existe pero que tiene toda su potencia en la subjetividad ya que la distribución de los goces es lo determinante en la lógica subjetiva: “se imagina con lo que se puede, a saber, con lo que se chupa, lo que se caga, lo que hace la mirada (…) y (…) la voz” (Lacan, 1973-74: 136). Por otro lado, la otra cara del «objeto a» es “una cara que es tan Real como resulte posible, sólo por el hecho de que se escribe. Ven lo que trato de hacer -sigue Lacan-: trato de situarles lo escrito como ese borde de lo Real” (Ibídem). La «escritura» es pensada entonces como una juntura (Lacan, 1998: 95) entre lo Real y lo Simbólico, entre «Significante - Uno» (S1) -significante - letra- y el conjunto de los demás significantes (S2). Esto también esclarece la homología planteada más arriba entre «Significante - Uno» (S1) y «objeto a». Por eso le interesa a Lacan resaltar que lo propio de la lógica como ciencia de lo Real es haber hecho de la “verdad” sólo un valor vacío. Ahora bien, esto sólo pudo suceder cuando se logró vaciar bastante de su sentido a las palabras para ser sustituidas por letras, y relata en relación a unos dísticos de Galileo donde éste dejó escritos algunos de sus descubrimientos de los cuerpos celestes: “la letra es en cierto modo inherente a ese pasaje a lo Real (…). Pero al dar pruebas de la fecha de la invención, da pruebas también de la invención misma; la invención es el escrito” (Lacan, 1973-74: 137). En este sentido, escribir algo es sinónimo de inventarlo, de materializarlo. Lo escrito cobra entonces entidad y adviene en soporte, como mínimo en soporte de lo Inconsciente que, como dijimos, también es una “invención” -un saber que se inventa, no que se descubre-, y adquiere “entidad” a partir de que se lo escribe, que ahora es lo mismo que decir “a partir de que se lo inventa”. “Históricamente es por unos pequeños pedazos de escritura que se ha entrado en lo Real, a saber que se ha cesado de imaginar, que la escritura de las pequeñas letras matemáticas, es eso lo que soporta lo Real (…). Me he dicho que la escritura, eso siempre debía tener algo que ver con la manera en que escribimos el nudo” (Lacan, 2006: 38-41) -leemos en el seminario “El sinthome”-. “Es lo escrito lo que soporta (…), hay aquí una suerte de entidad de lo escrito (…) [y] es en todo caso hoy lo mejor que encuentro para situar ante ustedes la función de lo escrito, a lo cual nos ha introducido nuestra pregunta sobre la entidad de lo escrito (…) para situar el hecho de que se define ante todo por cierta función, por un lugar de borde” (Lacan, 1974-75: 137-138) -concluye Lacan-. Decir ahora que “el inconsciente y la lógica son del orden de lo escrito” cobra otra textura y significación: “es del lado de la escritura que se concentra aquello donde trato de interrogar acerca del inconsciente cuando digo que el inconsciente es algo en lo Real (…). Esa dimensión de saber toca en los bordes de lo Real (…), sólo la escritura soporta como tal a ese real” (Lacan, 1974-75: 137).

Este «Significante - Uno» (S1), este “significante - unidad es capital 364

2) La escritura con nudos borromeos: un hacer que da soporte al pensamiento Luego de haber explorado distintos objetos topológicos como la “banda de Moëbius”, la botella de Klein, el cross -cap, etc., hacia el final de su enseñanza Lacan se interna en la exploración de la teoría de nudos, focalizando su pensamiento particularmente en el nudo borromeo utilizado como modelo del entrelazamiento de los tres registros. En esta acepción de escritura los nudos le permiten a Lacan escribir los hechos lógicos de lo Inconsciente tal como los despejábamos en el apartado anterior: lo que los nudos escriben son las condiciones del goce de cada ser hablante. La escritura así entendida es “un hacer que da soporte al pensamiento (…). El “nudo bo” en cuestión cambia completamente el sentido de la escritura” (Lacan, 2006: 142). Por otra parte, la escritura con nudos borromeos así entendida es Real, está por fuera del sentido: el nudo borromeo entonces “es también una escritura (…). El enigma de la escritura, de la escritura en tanto que puesta de plano, está aquí también al trazar lo que es esencialmente del orden de lo imaginable, o sea esa proyección en el espacio” (Lacan, 1974-75: 122). Esta acepción es autónoma según Lacan de la tercera definición (Lacan, 2006: 142). Habiendo explorado más o menos en profundidad el concepto de «letra» y habiéndolo relacionado con lo que está por fuera del sentido, se evidencia que la escritura con nudos borromeos “viene de otra parte que del significante” (Lacan, 2006: 143) afirma Lacan. “Este nudo es un apoyo para el pensamiento, pero, curiosamente, para obtener algo de él, hay que escribirlo, mientras que, sólo con pensarlo, no es fácil representárselo y verlo funcionar, ni siquiera el más simple (…). Hay que escribirlo para ver cómo funciona” (Lacan, 2006: 142). Como se podrá notar hay un estrecho parentesco entre la escritura con matemas y la escritura con nudos borromeos, ya que en algún sentido se puede sostener que los nudos borromeos aspiran a ser matemas, pero tampoco calzan perfectamente una con otra -en principio porque se trata de distintas topologías- y por eso cabe distinguirlas. 3) La escritura como cierta precipitación del significante, el acto de escribir sobre una superficie

No está en absoluto decidido que con el psicoanálisis se llegue a escribir. Hablando con propiedad, esto supone una investigación de lo que significa escribir” (Ibídem). En este contexto habría que como mínimo mencionar el debate Lacan - Derrida, especialmente enriquecedor para pensar la escritura como cierta precipitación del significante. Parte de esa disputa se juega en torno al problema de si la memoria es o no un sistema de inscripciones o una máquina de escritura, tema del cual Lacan se ocupó especialmente en el seminario 7 dedicado a la ética del psicoanálisis (Lacan, 2003: 57-88) y Derrida hizo otro tanto en su texto “Freud y la escena de la escritura” (Derrida, 1989), donde propone la metáfora del aparato psíquico freudiano como máquina de escritura -de traducción y transcripción de huellas mnémicas- basándose en textos como el “Proyecto de psicología para neurólogos” (1895), “Nota sobre la pizarra mágica” (1925), entre otros; Lacan pareciera impugnar los desarrollos de Derrida en esa dirección diciendo: “uno se imagina que la memoria es algo que se imprime. Nada dice que esta metáfora sea válida. En su Entwurf (“Proyecto de psicología para neurólogos”), Freud articula muy precisamente la impresión de lo que permanece, en la memoria. No es una razón, porque sabemos que los animales se acuerdan, para que sea lo mismo para el hombre (Lacan, 1977-78: 50). Pero ése debate desborda y excede ampliamente los propósitos del presente artículo. Es también en el sentido de esta acepción pero abriendo la puerta también a una posible imbricación de las dos anteriores que Lacan afirma que “el decir deja desperdicios y, de él, sólo eso puede recogerse (…), ya sean desperdicios escritos o hablados” (Lacan, 1996: 9-20). En esta vertiente de la escritura, la letra es un desecho (Lacan, 1997: 13). También es cierto que la escritura en tanto precipitación del significante en una superficie lleva implícito el problema del espacio y sus dimensiones, ya que “la escritura no se efectúa en un espacio menos especular que los otros. Incluso éste es el principio de ese liadísimo ejercicio llamado palíndromo” (Lacan, 1973-74: 36) -explica el autor. Solidariamente a la problemática que articula escritura y espacialidad, Lacan sostiene que lo escrito en tanto materia, la materialidad de lo escrito, es algo que constituye «función - tiempo» y «función - superficie» simultáneamente (Lacan, 1973-74: 137-138), pero no desarrolla estas aseveraciones sino que solamente las menciona. Sin duda serán indicaciones para seguir investigando en relación a las funciones de la escritura en las psicosis.

Estrictamente hablando, sólo esta acepción alude al acto de escribir sobre una superficie y coincide con el sentido común de “escribir”. Sigamos a Lacan en cómo él mismo separa esta acepción de la escritura de la anterior, de la escritura con nudos borromeos: “el nudo bo cambia completamente el sentido de la escritura. Confiere a dicha escritura una autonomía, tanto más notable cuanto que hay otra escritura, esa que resulta de lo que se podría llamar una precipitación del significante. En ella insistió Derrida, pero es completamente claro que yo le mostré el camino, como ya lo indica suficientemente que no he encontrado otra manera de sostener el significante más que con la escritura de S mayúscula. El significante es lo que queda. Pero lo que se modula en la voz no tiene nada que ver con la escritura” (Ibídem). Lacan siempre relacionó el concepto de “Significante” con el material fónico del lenguaje, con lo que se dice, no con lo que se escribe. Sostuvo que el psicoanálisis consiste en hablar, no en escribir. El psicoanálisis “pasa por cierto numero de enunciados. Nada dice que encamine a escribir (…). 365

Bibliografía Derrida, J. (1989). “Freud y la escena de la escritura”. La escritura y la diferencia. Barcelona: Antrhopos. Juranville, A. (1992). Lacan y la filosofía. Buenos Aires: Nueva Visión. Lacan, J. (1973-74). Los nombres del padre o Los no incautos yerran. El seminario. Libro 21. Inédito. Lacan, J. (1977-78). L´insu que sait de l´une bévue s´aile à mourre. El seminario. Libro 24. Inédito. Lacan, J. (1984). “El atolondrado, el atolondradicho o las vueltas dichas”. Escansión 1. Buenos Aires: Paidós. (Orig. 1972). Lacan, J. (1988). “La instancia de la letra en el inconsciente o la razón desde Freud”. Escritos 1. Buenos Aires: Siglo XXI. (Orig. 1957). Lacan, J. (1996). “Autocomentario. Intervención en el congreso de la Grande - Motte”, Uno por Uno. Revista Mundial de Psicoanálisis. Edición latinoamericana. 43 (Verano 96). Buenos Aires: Eolia, pp. 9-20. (Orig. 1973). Lacan, J. (1997). “Joyce el síntoma I”. Uno por Uno. Revista Mundial de Psicoanálisis. Edición latinoamericana. 44 (Otoño 97). Buenos Aires: Eolia, p. 13. (Orig. 1975). Lacan, J. (1998). “La tercera”. Intervenciones y textos 2. Buenos Aires: Manantial. (Orig. 1974). Lacan, J. (2001). Aún. El seminario. Libro 20. Buenos Aires: Paidós. (Orig. 1972-73). Lacan, J. (2003). La ética del psicoanálisis. El seminario. Libro 7. Buenos Aires: Paidós. (Orig. 1959-60). Lacan, J. (2006). El sinthome. El seminario. Libro 23. Buenos Aires: Paidós. (Orig. 1976-77). Rabant, C. (1993). Inventar lo Real. La desestimación entre perversión y psicosis. Buenos Aires: Nueva Visión.

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LA EFICACIA ANALÍTICA FRENTE A LO REAL DEL GOCE Iuale, Maria Lujan Universidad de Buenos Aires Resumen El presente trabajo se inscribe dentro del proyecto UBACyT “¿A qué llamar eficacia analítica? Contribuciones a partir del estudio de casos” dirigido por Adriana Rubistein.La eficacia analítica no se confunde con la eficiencia en términos de mercado, ni con la desaparición de los síntomas, ni con la adaptación a parámetros esperables sino que se recorta a partir de considerar los modos o los arreglos que cada serhablante ha producido como respuesta al encuentro con lo real del trauma. En esta oportunidad nos proponemos dar cuenta de la noción de la eficacia analítica a partir de un material clínico trabajado en el marco de la investigación. Palabras Clave Eficacia, Goce real, Psicoanálisis Abstract THE ANALYTIC EFFICACY FRONT THE REAL OF THE JOUISSANCE This work is part of ubacyt research: What is psychoanalitic efficacy? Contributions from case studies”, directed by Adriana Rubistein. The analytic efficacy can not be separated from the way of conceiving the human condition. It is not like efficiency in the capitalist world, and doesn’t pretend the adaptation. It must be delimited looking for the different tries created for everyone, to ask to the real trauma. The analysis is not a practice without consequences. It produces effects, which can make “more bearable the condition of being speaker.” Our research aims are to give account of these effects, find their logic, know the place where the analyst action has its effectiveness , explore in cases the effectiveness of the analytical work in the production of changes in the position of the subject and in his responses to trauma. In this paper we are going to interrogate the effects of analytic interventions in a case. Key Words Efficacy, Psychoanalysis, Case Introducción El presente trabajo forma parte de un recorrido de investigación que parte de la pregunta por la eficacia en la teoría psicoanalítica. Interpelados por el Otro social, el psicoanálisis se vio precisado a dar cuenta de las coordenadas que orientan la cura pero también de cómo leer los efectos. Ya en trabajos anteriores[i] desarrollamos los debates que se abrieron en el campo analítico sobre este tema, y también señalamos que la eficacia analítica no se confunde con la eficiencia en términos de mercado, ni con la desaparición de los síntomas, ni con la adaptación a parámetros esperables[ii]; sino

que se recorta a partir de considerar los modos o los arreglos que cada serhablante ha producido como respuesta al encuentro con lo real del trauma. En esta ocasión nos interesa precisar a partir de la casuística, cómo podemos leer la eficacia, entendiéndola como un efecto que viene por añadidura. Dado que la investigación en curso se centra en retomar la pregunta por la eficacia a la luz del estudio de casos, presentaremos un material clínico con el fin de cernir las particularidades de la intervención del analista y los efectos que se produjeron. La risa: descompletar al Otro de la transferencia. El temor de ya no ser. Tiago de siete años es traído por sus padres quienes lo definen como “un niño que nunca les trajo problemas”, pero que desde hace tres meses aproximadamente tiene miedo a la muerte, le preocupa morirse él o que se muera su mamá; y este temor no lo deja dormir. Se despierta reiteradamente a la noche e intenta pasarse a la cama de los padres. Es el único hijo de la pareja, y dicen que siempre fue un chico muy tranquilo. Por otro lado comentan que suele tener exigencias respecto de la comida, puesto que sabe cada día de la semana que va a comer, tornándosele insoportable cualquier cambio en la rutina. En ese marco la muerte se presenta como lo imprevisto por excelencia, tornándose totalmente disruptivo para el niño. Indagando sobre situaciones que pudieran tener alguna conexión con el surgimiento del padecimiento se enlazarán dos escenas: la primera en el relato, pero segunda temporalmente, hace referencia a un accidente menor que tuvo la señora que lo cuida, tres meses atrás, donde un auto la chocó mientras iba a buscar a Tiago a la escuela, pero no fue nada de gravedad. La segunda en el relato pero primera en el tiempo, aparecerá después en una entrevista con la madre, quien comentará que hace un año y medio falleció su padre, el abuelo de Tiago. El niño le pregunta todo el tiempo no por el abuelo, sino si ella lo extraña, si estuvo triste cuando él se murió, si lloraba porque no estaba el papá. La madre comenta que Tiago se angustia cuando habla del tema. La pregunta se articula entonces, en torno a si al Otro puede faltarle algo, pregunta que se abre a partir de la posibilidad de “ya no ser” que la muerte conlleva. Ya en las primeras sesiones, Tiago pondrá a jugar a su modo el tema de la muerte. Pide hacer un dibujo: “es la cripta del terror”, “está llena de zombis”. Figura que remite a la aceptación de la muerte y a su renegación misma, en tanto el zombi es un muerto vivo. Por otro lado dirá: “no puedo dormir, “me despierto a cada rato” y “no sé por qué me pasa.” Su presentación era acompañada por una inquietud corporal importante: le costaba quedarse quie367

to; y por un modo de hablar rápido y continuo. El cuerpo y la voz parecían estar al servicio de evitar cualquier discontinuidad. No se puede detener, no se puede callar.

ma. Respuesta: se ríe, mira sorprendido, pero reduplica la apuesta: se pasa el avión que me tira, literalmente por el traste. Le digo: “dale, pásalo de una vez”. Se afloja. Se va tranquilo.

En los juegos elige predominantemente, aquellos donde puede calcular sus movimientos y los del otro, quedando desconcertado si uno realiza una maniobra imprevista. Se advierte que se le dificulta jugar, porque está demasiado interesado en no perder. Cuando gana, se exacerba corporalmente: le cuesta quedarse sentado, a tal punto que ha tirado las piezas del juego o el tablero, eructa, se toca el pito, se tira pedos. Alterna entre “soy el número 1”, frase que repite y anota en los juegos; y “soy un tonto” o “soy un boludo” cuando se equivoca. Al encarnar el ideal o el desecho, el niño queda abolido como deseante: no hay placer por jugar sino una exigencia de ganar y un cálculo extremo por no errar, que lo vuelve un no incauto del inconsciente[iii].

Cuando dejar de ser, vivifica.

Transferencia y posición del analista. El ajedrez se transformará en el terreno de batalla en el cual se librará durante un tiempo la transferencia: quiere jugar todo el tiempo, piensa excesivamente las jugadas, o recuerda jugadas estratégicas, si hago algún movimiento dentro de las reglas pero que, según su criterio no debería haber hecho, dice: “No entiendo por qué hiciste eso”. Trae escenas de la escuela, de la competencia de ajedrez, de Victoria compañera de clase que “gana siempre” a la que “le tiene que ganar”. Se retirará de la partida antes de perder, cuando ve que le quedan pocas piezas o que hay posibilidades de jaque - mate; o el juego se interrumpirá por sus tropiezos corporales. En una ocasión gana el juego rápidamente, y en lugar de festejar, se enoja y dice-entre el enojo y el llanto- ¡Te dejaste ganar! Vacilación no calculada, dudo si decirle que si o que no. Le digo que sí, que lo dejé ganar, porque él no tolera perder. Después de haberlo dicho sentí que debería haberme callado la boca. Pensé que esa intervención lo dejaba pegado al Otro de la transferencia. ¿Qué se actualizaba en esa escena? Nada más y nada menos que la repetición de los juegos con el padre, quien “siempre le gana”, y para quien lo importante no es competir, sino ganar. Padre que distribuye los lugares familiares, diciendo que él es el número 1; Tiago el número 2 y la madre el número 3. Respuesta: Exacerbación de lo corporal produciendo la saturación en el Otro. Sin embargo, en un segundo tiempo esa intervención terminará siendo posibilitadora de otra escena. Decido presentar el caso en un espacio de discusión clínica que comparto quincenalmente con otros analistas: relato los obstáculos que se me presentan en el tratamiento, lo difícil que resulta alojar a Tiago, no querer expulsarlo. Lo simbólico había tocado el cuerpo, pero no del mejor modo. Tras la presentación me sugieren que a la exacerbación corporal, le responda la risa: que lo insoportable, se vuelva risible. El próximo encuentro con el niño no fue sencillo de sostener, pero el giro se produjo aunque no sin una puesta a prueba para la analista: la de tener que alojar lo que él tenía para ofrecer, esos desechos a los que se quedaba pegado. Veníamos construyendo aviones de papel, dónde él era el experto. Empezamos a jugar: los aviones tienen que ir de una punta a la otra, hay que atraparlos. En medio del juego: los pedos, eructos, torpezas que hace que se caiga algún objeto, pegarle a la lámpara del techo. De su lado la exacerbación, del lado de la analista la risa, la complicidad en el juego, la oferta abierta a que se instaure esa confianza que permite soltar el sínto-

A partir de allí empieza otro tiempo. El juego de los aviones se extiende por unas cuantas sesiones. Ahora cada uno tiene que apuntar al cuerpo del otro y si lo toca con el avión, suma puntos. Esos puntos sirven para comprar un escudo con el cual uno se puede proteger. El que tiene el escudo le pone precio para poder comprarlo, el que llega primero a la cifra lo obtiene. Ya no habla todo el tiempo, aparece la risa y el cuerpo por momentos desaparece detrás del sillón escudo: no hay que estar siempre presente y entonces “ser” y “estar” empiezan a distinguirse. Busca juegos en la computadora, pero no para jugar solo, tampoco para jugar contra mí, busca juegos en los que somos equipo. Alternamos un nivel cada uno. Dice: “Cuando estoy jugando con mi amigo M, mi mamá me dice que somos el dúo par de p”; “igual que nosotros ahora”. Intervengo diciendo que nosotros no tenemos nada de p…. Responde: “Si, es cierto hacemos un buen equipo”. Hablará de los superhéroes, de los que son 1, y comentará que le gusta Superman, yo introduzco a Batman y Robin, porque son un equipo. En la proximidad corporal empieza a ponerse colorado si el cuerpo irrumpe de alguna manera, o se retira al baño cuando se quiere tirar un pedo. En medio de uno de los juegos dice: “A mi amigo M lo echaron de la clase de tenis, porque cuando perdió se puso a gritar y le dijo malas palabras al profesor. Yo le dije al papá que lo traiga a verte, porque M es “como yo era antes”. Frase que está en relación directa con el apellido paterno, el cual lleva en su escritura la partícula “ser” enlazada a un adverbio de tiempo. Movimiento subjetivo que le permite al niño descontarse del Otro, y que algo pueda perderse del ser, sin que él quede ni caído ni rechazado. En el transcurso de la cura, el miedo a la muerte fue cediendo, y al mismo tiempo empieza a relacionarse de otro modo con sus pares, en tanto la exigencia de ser el número uno se relativiza, permitiéndole empezar a jugar con otros. Para concluir. Partimos de una pregunta: ¿Qué fue tocado por la intervención analítica? ¿Cuáles fueron los resortes que permitieron una elaboración de la angustia, permitiendo que cediera el temor a la muerte, pero que además el niño tomara por primera vez una posición diferente? La risa como puesta en acto del deseo del analista, permitió alojar la vertiente de goce que se jugaba en la doble vía: alienación a un S1 con el que encarnaba el lugar de lo insoportable- síntoma allí de la pareja parental[iv]- y por otro lado la del objeto anal, al cual quedaba adherido como desecho. La risa entonces en su valor de equivoco- de esperarlo allí donde no creía que lo esperarían- produjo sorpresa e implicación pero en una vía que lejos de apuntar a la adaptación, le permite jugar con otro armando un lazo soportado en lo amoroso. Pasa de la competencia a la dupla de juego, donde los aviones, los escudos y las cifras operaron como elementos terceros. Así el “te dejé ganar porque no soportas perder”, se resignificó en un segundo tiempo, dado que perder era para el niño perderse para el Otro. La operación analítica toca en este punto lo más opaco del goce, 368

ese fuera de sentido[v] que el sujeto intenta remediar con la sutura del nombre propio[vi]. El temor a ya no ser se troca hacia un dejar de ser que lo alivia porque lo descuenta de la escena parental, donde quedaba precisamente en medio de ambos. Se trata por cierto de un primer tratamiento de lo real del goce, que no agota allí su incidencia. Notas [i] Iuale, Lujan: “El uso Freudiano del caso en torno a la pregunta por la eficacia ¿Cómo responder hoy a los requerimientos de la ciencia?” Publicado en Memorias de las XIII Jornadas de Investigación. Segundo Encuentro de Investigadores en Psicología del Mercosur de la UBA. Tomo II. Trabajo con referato. 2006 Iuale, Lujan: “La eficacia del psicoanálisis en el tratamiento de las neurosis de la infancia hoy. Consideraciones en torno al viraje Freudiano desde la contraindicación de aplicar el psicoanálisis a los niños, a las condiciones de su aplicabilidad”. Publicado en Memorias de las XIII jornadas de investigación. Segundo Encuentro de Investigadores en Psicología del Mercosur . UBA. Tomo II. Trabajo con referato. 2006 Iuale, Lujan: efectos terapéuticos rápidos en el marco de un tratamiento individual de orientación psicoanalítica. En redes y paradigmas. Nº dedicado a los trabajos presentados en la 10º jornada anual. Año 2009. Nº 3. Polemos. Bs. As. ISSN 1851-3425 Iuale, Lujan: “Tiempos institucionales y efectos del psicoanálisis en la clínica con niños”. En Anuario de investigación UBACYT vol. XVIII Tomo II. Año 2011.uba. Facultad de psicología. Secretaria de investigaciones. P 69-76 ISSN 0329-5885 Iuale, Lujan: “Clínica con niños: efectos de la intervención analítica en contextos institucionales”. En Memorias del III Congreso Internacional de Investigación y Práctica Profesional en Psicología. XVII jornadas de investigación. Sexto encuentro de investigadores en psicología del MERCOSUR. 22-25 de noviembre de 2011. UBA Facultad de Psicología. Tomo IV. Bs. As. 2011 Rubistein, Adriana (comp) Freud y la eficacia analítica. JVE ediciones. Bs. As. 2008 ISBN 978-987-9203-65-1; entre otros. [ii] Iuale , Lujan- Bachmann, Ruth: “Consideraciones sobre “efectos terapéuticos” en S. Freud y J. Lacan. En Anuario de investigación UBACYT. Vol XVI. Año 2009. UBA. Facultad de psicología. Secretaria de investigaciones. Bs. As. 2009 ISSN 1851-1866 [iii] Lacan, Jacques: Clase 1 del 13 de noviembre de 1973. Seminario 21. Los no incautos yerran o los nombres del padre. Inédito. [iv] Lacan, Jacques: “Dos notas sobre el niño”. Intervenciones y textos 1. Manantial. Bs. As. 1990 [v] Lacan, Jacques: “Joyce el síntoma II” En Revista Mundial de Psicoanálisis. Uno por Uno. Nº 45. Primavera 1997. Eolia. Paidós. Bs. As. 1997. ISSN 1133-8121. P 14 [vi] Lacan, Jacques: Seminario 12. Problemas cruciales del psicoanálisis. Inédito.

Bs. As. ISSN 1851-3425 Iuale , L.- Bachmann, R.: “Consideraciones sobre “efectos terapéuticos” en S. Freud y J. Lacan. En Anuario de investigación UBACYT. Vol XVI. Año 2009. UBA. Facultad de psicología. Secretaria de investigaciones. Bs. As. 2009 ISSN 1851-1866 Iuale, L.: “Tiempos institucionales y efectos del psicoanálisis en la clínica con niños”. En Anuario de investigación UBACYT vol. XVIII Tomo II. Año 2011.uba. Facultad de psicología. Secretaria de investigaciones. P 69-76 ISSN 0329-5885 Iuale, L.: “Clínica con niños: efectos de la intervención analítica en contextos institucionales”. En Memorias del III Congreso Internacional de Investigación y Práctica Profesional en Psicología. XVII jornadas de investigación. Sexto encuentro de investigadores en psicología del MERCOSUR. 22-25 de noviembre de 2011. UBA Facultad de Psicología. Tomo IV. Bs. As. 2011 Lacan, J.: Clase 1 del 13 de noviembre de 1973. Seminario 21. Los no incautos yerran o los nombres del padre. Inédito. Lacan, J.: “Dos notas sobre el niño”. Intervenciones y textos 1. Manantial. Bs. As. 1990 Lacan, J.: “Joyce el síntoma II” En Revista Mundial de Psicoanálisis. Uno por Uno. Nº 45. Primavera 1997. Eolia. Paidós. Bs. As. 1997. ISSN 11338121. P 14 Lacan, J.: Seminario 12. Problemas cruciales del psicoanálisis. Inédito. Rubistein, A. (comp) Freud y la eficacia analítica. JVE ediciones. Bs. As. 2008 ISBN 978-987-9203-65-1. Rubistein, A. M.. Efectos terapéuticos de la intervención psicoanalítica en ámbitos institucionales. Anu. investig. [online]. 2009, vol.16 [citado 201206-30], pp. 147-156 . Disponible en: . ISSN 1851-1686.

Bibliografía Iuale, L.: “El uso Freudiano del caso en torno a la pregunta por la eficacia ¿Cómo responder hoy a los requerimientos de la ciencia?” Publicado en Memorias de las XIII Jornadas de Investigación. Segundo Encuentro de Investigadores en Psicología del Mercosur de la UBA. Tomo II. Trabajo con referato. 2006 Iuale, L.: “La eficacia del psicoanálisis en el tratamiento de las neurosis de la infancia hoy. Consideraciones en torno al viraje Freudiano desde la contraindicación de aplicar el psicoanálisis a los niños, a las condiciones de su aplicabilidad”. Publicado en Memorias de las XIII jornadas de investigación. Segundo Encuentro de Investigadores en Psicología del Mercosur . UBA. Tomo II. Trabajo con referato. 2006 Iuale, L.: efectos terapéuticos rápidos en el marco de un tratamiento individual de orientación psicoanalítica. En redes y paradigmas. Nº dedicado a los trabajos presentados en la 10º jornada anual. Año 2009. Nº 3. Polemos. 369

LA POSICIÓN PERVERSA: UNA RECUSACIÓN DEL GOCE FEMENINO Iuale, Maria Lujan Universidad de Buenos Aires Resumen El presente trabajo forma parte de un recorrido que venimos desarrollando en el marco del doctorado. El tema de tesis es la delimitación y distinción entre el goce del Otro y el Otro goce. A partir de un recorrido exhaustivo por la teoría lacaniana, y por autores que se ocuparon del tema, hemos decidido tomar el sesgo de la perversión porque podemos afirmar que la posición perversa orienta a la hora de efectuar la distinción antes mencionada. Nos preguntamos ¿Cuál es la relación del perverso al goce del Otro y al goce femenino? Nuestra hipótesis puede formularse así: el perverso se vale de la suposición de goce en el Otro para recusar el goce femenino, que es indicio del no-todo. Nos dedicaremos entonces a situar las coordenadas que nos permitan hablar de posición perversa para extraer a partir de allí, algunas consecuencias.

darle un estatuto diferente, en la medida que no quede reducido a un elemento compositivo del lenguaje, dependiente de alguna otra referencia (Ej. Heterodoxo, heterosexual, etc.) sino que nos interesa resaltar ese rasgo diferencial que introduce. Lo hetero estará en relación al vocablo griego ετερος. Alude al otro pero cuando hay dos, a diferencia de αλλος que simplemente alude a otro, diferente, distinto[iv]. Ese goce de lo hetero estará en relación al falo pero no quedará subsumido a él. Ponemos el acento entonces, en la radicalidad otra, con la que se presenta este goce. Ubicamos bajo el nombre de goce de lo hetero tres modalidades: el goce femenino, el místico y el goce que puede extraerse de la creación[v]. En esta ocasión la pregunta se recortará alrededor de la diferencia entre goce del Otro y goce femenino.

Abstract

¿Por qué nos decidimos a interrogar la posición perversa? Podemos afirmar que la posición perversa orienta a la hora de efectuar la distinción antes mencionada. Nos preguntamos ¿Cuál es la relación del perverso al goce del Otro y al goce femenino? Nuestra hipótesis puede formularse así: el perverso se vale de la suposición de goce en el Otro para recusar el goce femenino, que es indicio del no-todo.

THE PERVERSE POSITION RESPECT THE “AUTRE JOUISSANCE”

La posición perversa: algunas coordenadas que orientan.

This work tries about the differences between jouissance de l´Autre and Autre jouissance. It is part of another research in process, into the doctored studies. Now we are going to interrogate about the perverse position, because we are interesting in the relationships between and Autre jouissance in these cases. We think that the perverse suppose and support the jouissance de l´Autre, to reject the Autre jouissance.

En la clase del 16/6/65 Lacan señala el interés que le había suscitado ese año trabajar las “posiciones subjetivas del ser”[vi], y aclara que “hay un cierto número de posiciones subjetivas verdaderamente concretas, a las cuales debemos atender”. Delimita la noción de posición, a nuestro criterio mucho más rica que la de estructura, a partir de tres coordenadas precisas: la posición del ser del sujeto; la del ser del saber y la del ser sexuado. El serhablante estará afectado entonces por el significante pero también tendrá un cuerpo de modo tal que, el efecto sujeto, la relación al saber y el modo en que asume o se tramita la sexuación, configuraran la posición subjetiva. Agrega por último un cuarto elemento: el objeto a, del cual se ocupará según lo afirma en el próximo seminario[vii].

Palabras Clave Perversión, Goce, Recusación

Key Words Perversion, Jouissance, Reject Introducción. El presente trabajo forma parte de una investigación más amplia[i] que apunta a distinguir la noción de goce del Otro del comúnmente llamado Otro goce. Delimitamos este problema tras encontrar que no hay acuerdo entre los autores que han leído a Lacan sobre tal distinción. En un recorrido exhaustivo de lectura hemos podido encontrar dos grandes grupos: los que homologan goce del Otro y Otro goce[ii]; y los que trazan una diferencia tajante entre ambas nociones[iii]. Por otro lado, consideramos que la traducción literal del francés Autre jouissance, es un tanto desafortunada, y proponemos nominar a ese goce que es preciso distinguir del goce del Otro y del goce fálico, como goce de lo hetero. Lo escribiremos en itálicas con el fin de

Tomaremos estas coordenadas con el fin de situar las particularidades de la posición perversa y su relación tanto con el goce del Otro y el goce femenino. 1. 1. El sujeto perverso: escamotear la división subjetiva. En “Subversión del sujeto y dialéctica del deseo”[viii] y en el Seminario 10, el goce del Otro se presentará en torno a la relación particular que neuróticos y perversos establecen con el Otro. En el primero de los textos citados Lacan refiere el modo en que el goce del Otro se presenta en la neurosis. Lee dicho goce en relación a la castración y al fantasma. El goce del Otro se presentará como el goce que el neurótico le supone al Otro, bajo la figura de un Otro que quiere su castración. Lacan señala que dicho goce no existe,

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porque el Otro no existe y que esto se produce porque el neurótico identifica el lugar de la falta en el Otro con la demanda, de allí que el lugar del fantasma sea relevado por la fórmula de la pulsión[ix]. El neurótico ubicará el objeto en el campo del Otro, de allí la estructuración de la demanda, y la satisfacción pulsional se producirá a partir de bordear dicho objeto. Ahora bien, mientras el neurótico rechaza quedar ubicado como objeto de goce del Otro, aportando su propia división subjetiva; el perverso se ofrece lealmente- dice Lacan- a ser ese objeto al servicio del goce; en un intento siempre fallido de restituirle el goce al Otro. Traspone la causa de deseo en imperativo de goce haciéndose soporte de una ley cuyo costo es la renuncia a su condición de sujeto para ofrecerse como objeto que tapona la castración en el Otro. La repetición fija de una escena como condición de goce intenta apresar un goce que en definitiva siempre se escabulle, dejando velado para el perverso el lugar que él mismo ocupa para el Otro. Ambos dan cuenta así de un uso diferencial del fantasma y por ende un tratamiento diferente del goce del Otro. Dicho goce es para Lacan, fantasmático[x]”. En la neurosis, entonces, el fantasma está situado todo él en el lugar del Otro[xi]- de allí que la división se produce cuando falta la falta- , pero en la perversión “el a se encuentra allí donde le sujeto no puede verlo, y el sujeto tachado está en su lugar[xii]. ¿Qué ocurre entonces con el circuito pulsional cuando el objeto no será buscado en el campo del Otro, sino que necesita reintroducirlo allí? El armado mismo del circuito pulsional se cortocircuita, requiriendo la emergencia de un “nuevo sujeto” para que la pulsión realice su recorrido[xiii]. Pero paradójicamente ese nuevo sujeto no queda del lado del perverso sino del lado del partenaire. ¿Eso significa que no habría división subjetiva en la perversión? En modo alguno afirmaríamos algo así. Pero si conviene aclarar que no hay división subjetiva en el montaje de la escena perversa y de su realización: allí la división se presenta en el partenaire. Eso no significa que los perversos nunca se angustien o incluso que no se confronten con la sorpresa; sino que las coordenadas son otras. Habrá que rastrear allí aquellos momentos donde se encuentra imposibilitado de montar la escena: ya sea por ausencia de partenaire al cual dirigirse (sabemos que en última instancia se dirige al Otro, pero necesita del otro) o cuando algo del objeto que viene a operar como tapón no está presente para obturar el encuentro con la castración (aquí el modelo puede ser el fetichismo)

perverso suple, haciéndose él mismo objeto, la falla en el Otro[xvi]. Se constituye en tapón y paga con su propio ser, a condición de mantener al Otro sin tachadura. El Otro como Otro cuerpo se transforma en el escenario donde el perverso intenta suplir el desgarro que el significante introdujo entre cuerpo y goce. Entonces ¿Quién goza? Sin dudas no es el perverso. Por el contrario toda su labor está sostenida en que el goce reaparezca en el campo del Otro. Así, en el Seminario 16 dirá: “(…) el goce del que se trata es el del Otro. Naturalmente, hay un hiato. Ustedes no son cruzados. No se dedican a que el Otro, es decir no sé qué de ciego y tal vez de muerto- goce. Pero al exhibicionista eso le interesa. Es así, es un defensor de la fe”[xvii]. Ese elemento central es precisamente el que queda opacado para el perverso, en la medida en que al relevar al objeto de su lugar, no le queda como serhablante acceso alguno a la verdad. La relación al partenaire se reduce a una técnica del cuerpo, que no habilita la pregunta por su lugar en la estructura. Lacan sugiere que el perverso desconoce “al servicio de qué goce se ejerce su actividad”[xviii], y que mientras al sádico se le escapa su función de instrumento respecto al goce del Otro, su reducción misma al látigo que fustiga; al masoquista se le escapa que lo que busca es la angustia del Otro[xix]. Presentará al perverso finalmente, como un cruzado: como aquel que cree en el Otro. Y de este modo tal como en la religión, el perverso le deja la verdad de la causa al Otro[xx], a condición de soportar la coagulación de un saber sobre el modo de gozar, que fija las coordenadas de la escena perversa, limitando y reduciendo el campo de goce. 3. La función del objeto. Dos modos de presentación paradigmáticas: la voz y la mirada. Siguiendo con el Seminario 16, nos interesa resaltar la articulación que Lacan plantea entre objeto a y goce. Allí afirma que: “….el objeto a está en posición de funcionar como lugar de captura de goce”[xxi] Es ese objeto capturador de goce, el que el perverso intentará restituir en el campo del Otro, en pos de hacer existir el goce del Otro. Lacan afirma que el perverso intenta tapar el agujero del Otro: sabe de la castración y por ello se ve compelido a taponarla de alguna manera. En este sentido el goce tiene también su límite en el horizonte, contradiciendo el fantasma neurótico que le supone al perverso un goce absoluto. En todo caso la estrategia, como dijimos antes, es diferente.

2. El saber y la verdad en la perversión. En el Seminario 10 a propósito de Sade Lacan demuestra como el perverso trabaja denodadamente para el Otro. Así mientras el neurótico cree que el perverso es quien goza más allá de los límites que a él se le imponen, Lacan enfatiza el nivel de sometimiento del perverso al Otro: “Hace un gran esfuerzo y se agota hasta errar su objetivo, para realizar lo que, gracias a Dios, nunca mejor dicho, Sade nos evita tener que reconstruir, ya que lo articula como tal, o sea- realizar el goce de Dios”[xiv] El perverso se presenta como el portador de una cifra sobre el goce, que se especifica como un saber respecto a cómo gozar. Él cree hacerse un goce a su medida, pero Lacan será tajante al afirmar que sin la referencia al goce del Otro “es imposible abordar el problema de la perversión”[xv]. Es en el intento de restituirle el goce perdido al Otro, que el perverso se vuelve instrumento del goce del Otro. El

En relación al objeto a y al Otro se hace inminente la importancia que la escena tiene para el perverso. Éste necesita siempre del partenaire, pero además esa escena está dirigida al Otro. En este sentido no habría estrictamente hablando “acto” perverso, si entendemos a este último por fuera del Otro o en todo caso, prescindiendo del Otro. El perverso necesita de la suposición de la existencia del Otro, recuperándolo bajo la forma de alguno de los objetos: la voz en el masoquista, la mirada en el exhibicionista. Es en el mismo instante en que el imperativo se presentifica asignando el lugar de resto al sujeto; o cuando la mirada surge en el encuentro con lo que se da a ver, que la escena perversa queda establecida. Lacan dirá entonces que el exhibicionista vela por el goce del Otro, y que intenta lograrlo haciendo surgir la mirada en el campo del Otro. Señala que si esto es posible es porque el goce ha desertado del campo del Otro. 371

El voyeur a diferencia del exhibicionista, interroga en el Otro lo que no puede verse. Aquí establece una lógica más solidaria al falo, y el objeto cobra la forma de lo que falta. El voyeur se hace mirada, para no ver, o para ver nada, en la medida en que la condición para que la escena se sostenga implica el espiar a través de una ranura, con el riesgo de ser descubierto, intentando capturar ese goce que siempre se escapa. En cuando al sadismo y al masoquismo Lacan va a correr el eje del tema del dolor, tanto si es infligido o si es sentido, para replantear las cosas a partir de la incidencia de la voz. Mientras el masoquista intenta ser relevado del lugar de sujeto de discurso, apunta a través del contrato a que la voz como imperativo recaiga sobre él, reduciéndolo a la función de objeto resto; el sádico intenta imponer su voz al partenaire, quitándole a este la palabra. Por eso no hay goce posible entre un sádico y un masoquista: ambos necesitan un partenaire que se sienta interpelado por la posición que es llamado a ocupar, solo hay lugar para que uno ocupe el lugar de objeto, de allí que al perverso le interesa que el otro conserve su posición de sujeto. Así, Lacan dirá que la voz puede estar instaurada en el Otro de un modo perverso o neurótico, teniendo por cierto consecuencias diversas. 4. La perversión como recusación del goce femenino. Con el fin de desarrollar este apartado tomaremos como referencia el Seminario 20 y en particular la clase VII[xxii] donde Lacan, al momento de dar cuenta de la posición sexuada, se ve llevado a tener que hacer referencia a la perversión. Es un Seminario de viraje, fundamentalmente porque el Otro no es ya el Otro simbólico, sino que si hay de lo Uno, el Otro, dice Lacan- “ha de tener forzosamente alguna relación con lo que aparece del otro sexo”[xxiii]. Otro sexo respecto a lo que se inscribe: el falo como significante. Ese goce fálico se recorta precisamente como fuera de cuerpo y la pregunta que le insiste a Lacan es qué se hace no ya con el goce fálico, sino con el goce del cuerpo. Ubica las ya consabidas fórmulas de la sexuación delimitando dos campos: el lado hombre y el lado mujer, aclarando que ubicarse en uno o en otro es algo “electivo”[xxiv]. Un hombre puede estar en posición femenina, una mujer enarbolar las insignias fálicas. Ahora bien, del lado hombre para poder acceder a una mujer, para que el goce no se reduzca al goce masturbatorio- goce del idiotael hombre tendrá que dirigirse al otro campo, donde se aloja la función de la causa. Tendrá que ir más allá del falo para salir de “la perversión polimorfa del macho”[xxv]. Del lado mujer, se instituye una relación diferente con lo real, en la medida en que la mujer se encuentra claramente dividida en su goce: se dirige al falo, pero también al S (A) inaugurando un goce en el cuerpo, que no es sin la castración pero que es suplementario al falo. Es un goce fuera de discurso: no hay significante que lo nombre, no queda capturado por el falo, sino que está en relación a esa hiancia que se abre entre dos formas de la falta. Es en esa abertura de los vectores que Lacan aloja el objeto a. Es por estar desdoblada entre el falo el significante de la falta en el Otro, que la mujer es no-toda[xxvi]. ¿Podemos a partir de aquí establecer alguna especificidad de la posición perversa? Consideramos que una primera aproximación al tema nos permite cernir un modo preciso de respuesta: el perverso al relevar al objeto del lugar de la causa, intenta colapsar esa hiancia que se abriría entre el falo y el S(A). Si el encuentro con el otro sexo (entiéndase- otro respecto de la función fálica) es análogo al

encuentro con lo real de la castración, ya sea por la vía de corroborar que no hay complementariedad entre los sexos, o porque abre a la contingencia del encuentro con un goce totalmente hetero; la maniobra perversa consiste en recusar el goce femenino. La fijeza del objeto fetiche pero también del contrato masoquista nos orienta en esta vía. Nada debe escapar a la escenificación misma, y por ende a sus propias reglas. Lejos de ser un goce sin límites, es un goce encorsetado por el fantasma, que le permite suponer un goce en el Otro, que él mismo puede suturar haciéndose instrumento de goce. Hablamos de recusación y no de rechazo. Se trata de un término extraído del campo jurídico y para el derecho recusar no es sinónimo de invalidar una función, sino que se la declara no competente en una causa[xxvii]. Para la RAE, en su segunda acepción implica: “Poner tacha legítima al juez, al oficial, al perito que con carácter público interviene en un procedimiento o juicio, para que no actúe en él”[xxviii]. Es decir que es un modo de dejar fuera de juego algo que se sabe, forma parte de éste. Volviendo al Seminario 20, Lacan afirma: “Si con ese S (A) no designo otra cosa que el goce de la mujer, es porque señalo allí que Dios no ha efectuado aún su mutis”[xxix]. Lacan aclara que no hay que confundir ese significante de la falta en el Otro, con el objeto a. ¿No es precisamente esa la maniobra perversa: superponer en el lugar estructural de la falta, el objeto a, a condición de relevarlo él mismo? Restituir el goce perdido al Otro sería el efecto de una recusación previa que les permite sostener una “subversión de la conducta que se apoya en un savior- faire, una habilidad ligada a un saber, el saber de la naturaleza de las cosas, un acoplamiento de la conducta sexual con lo que es su verdad, o sea, su amoralidad”[xxx] El perverso no desconoce que La mujer no existe, sabe de la tachadura que pesa sobre ella y que la hace no- toda, pero al dejar el objeto de su lado, cortocircuita el pasaje al otro campo. Queda como pregunta la articulación de esta posición con la función paterna. Si recordamos la propuesta lacaniana que sostiene que “Un padre no tiene derecho al respeto, si no al amor, más que si el dicho, el dicho amor, el dicho respeto está -no van a creerle a sus orejas- père-versement orientado, es decir hace de una mujer objeto a minúscula que causa su deseo”[xxxi]. No podemos dejar de preguntarnos si tal operación no se ha jugado así en la perversión donde, no se trataría de un padre no castrado, sino de un padre no deseante respecto de una mujer, un padre que no cruzó el umbral para encontrar algo de la causa. Notas [i] Es parte de mi tesis de doctorado en la Universidad de Buenos Aires, que lleva por título: Del goce del Otro al goce de lo hetero: consecuencias clínicas. (Director Gabriel Lombardi) [ii] En esta línea es posible ubicar los desarrollos de Nestor Braunstein y de Roland Chemama, entre otros. [iii] Algunos referentes de esta posición son Norberto Rabinovih, Alberto Grimau, Daniel Gerber, entre otros. [iv] Diccionario Manual Griego clásico- Español. Vox. Romanya Valls. Barcelona. 2008 ISBN 978-84-8332-834-7 [v] No los estamos homologando, en modo alguno creemos que sea lo mismo el goce femenino, el místico y el de la creación, pero es cierto que es posible hallar alguna línea de continuidad entre ambos, en los tres están referidos al goce fálico, pero este no los subsume. [vi] Lacan, Jacques: Clase del 16/6/1965. En Seminario 12. Problemas cruciales del psicoanálisis. Inédito; p 160. 372

[vii] Se refiere al Seminario 13. El objeto del psicoanálisis. Inédito. [viii] Lacan, Jacques: “Subversión del sujeto y dialéctica del deseo”. Escritos 2. Siglo XXI. P 803 [ix] Lacan, Jacques: “Subversión del sujeto y dialéctica del deseo. Escritos 2. Siglo XXI. p 806-7 [x] Lacan, Jacques: Seminario 10. La angustia. Paidós. Bs. As. 2006 p 178 [xi] Lacan, Jacques: Seminario 10, p 60 [xii] Ibídem. [xiii] Lacan, Seminario 11. [xiv] Lacan, Jacques: Seminario 10. La angustia. Paidós. Bs. As. 2006 p 180 [xv] Lacan, Jacques: “Clase del 15-2-67”. En Seminario 14. La lógica del fantasma. Inédito. p 56 [xvi] Lacan, Jacques: “Clase XVII del 23-4-69” En Seminario 16. De un Otro al otro. Paidós. Bs. As 2008 p241 [xvii] Lacan, Jacques: “Clase XVI del 26-3-69” Seminario 16. De un Otro al otro. Paidós. Bs. As 2008 p 233 [xviii] Lacan, Jacques: “Capitulo XII” En Seminario 10 La angustia. Paidós. Bs. As. 2006 [xix] “El masoquista […] ¿cuál es su posición? ¿Qué le enmascara su fantasma de ser el objeto de un goce del Otro?- que es su propia voluntad de goce, porque después de todo el masoquista no encuentra forzosamente su pareja […]. ¿Qué enmascara esta posición de objeto- sino equipararse el mismo, ponerse en la función de la piltrafa humana, de aquel pobre desecho de cuerpo separado que nos presentan aquellas telas? Por eso digo que la mira del goce del Otro es fantasmática. Lo que se busca, es en el Otro, la respuesta a esa caída esencial del sujeto en su miseria final, y dicha respuesta es la angustia”[xix] [xx] Lacan, Jacques: La ciencia y la verdad. En Escritos. Siglo XXI. Barcelona. [xxi] Lacan, Jacques: “Clase XVI del 26-3-69”. En Seminario 16. De un Otro al otro. Paidós. Bs. As 2008 p 227 [xxii] Lacan, Jacques: “Una carta de almor” En Seminario 20. Aún. Paidós. Bs. As. 2001 [xxiii] Ibídem, p 85 [xxiv] Ibídem, p 88 [xxv] Ibídem, p88 [xxvi] Ibídem, p98 [xxvii] Juan Dobon y Gustavo Hurtado hablarán de recusación del goce fálico, en relación a la presentación de ciertas modalidades de goce en las adicciones. Puede verse: Dobon, J- Hurtado,G (comp): Las drogas en el siglo ¿qué viene?. FAC- ARDA. Bs. As. 1999 [xxviii] Diccionario de la Lengua Española (1992) 21º Edición. Madrid. 2000. [xxix]Ibídem p 101 [xxx] Ibídem p105 [xxxi] Lacan, Jacques: “Clase del 21/01/1975”. Seminario 22. RSI. inédito. Bibliografía principal AA.VV.: Contexto en psicoanálisis. Los goces. Ed. Lazos Bs. As. 2004 ISBN 987- 98877-4-3 Aramburu, J.: “Goce del Otro y escritura” En El acto psicoanalítico. Tekné. 1988. ISBN 950-597-083-7 P 133-142 Benjamin, A.: “No Uno sin el Otro” o el goce que no era necesario”. En Littoral. Córdoba. 1990. ISBN 950-9424-05-6 p 51-64 Bousseyroux, M.: “El agujero que es la llave”. En Heteridad 5 Revista de Psicoanálisis. www.champLacanien.net/public/docu/3/heterite3.pdf 12-12-10 Brasca, M del C.: “Introducción” En Brasca, Ma. Del Carmen- Zimmerman, Daniel (comp):Desbordes del goce Ed. Quorum. UMSA. Bs. As. 2006 ISBN 950-9037-28-1 p 13 y 16 Braunstein, N.: El goce. Un concepto Lacaniano.[1990] Siglo XXI. Bs. As. 2006. ISBN 968-23-2634- 6 Chemama, R.: El goce, contextos y paradojas. Nueva Visión. Bs. As. 2008 ISBN 987-950-602-579-3. Gerez Ambertín, M.: “Masoquismo y goce del Otro” En Actualidad Psicologica. Año XXIV n° 265. Junio 1999. Bs. As. P 10-11 Gerez Ambertin, M.: “El goce del Otro y la voz (Goce del Otro, voz y superyó)”. En www.revistas.unal.edu.co/index.php/jardin/article/download/ 10046/10573. 29-10-10

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ÉTICA EN PSICOANÁLISIS Y TRATAMIENTO EN ADICCIONES Kahanoff, Dominique UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen

Un fantasma recorre el siglo: el fantasma de las adicciones.

El propósito del presente trabajo será pensar la posibilidad de un tratamiento psicoanalítico para las adicciones. Nos proponemos explorar el lugar de objeto al que se reduce el sujeto en las adicciones y cómo, en el campo de la neurosis, está al servicio de consistir al Otro, tornándose activa la posición de sometimiento. Se interrogará, en este punto, la incidencia del discurso del amo formulado por Jacques Lacan, en el campo de las adicciones; y su cara más mortífera bajo los efectos del discurso capitalista, que deja al consumidor degradado a un objeto consumido. Se trazará un recorrido que va de la adicción como estigma social que le depara un plus de satisfacción al sujeto a nivel del yo, hacia el diagnóstico psicoanalítico que lleva por premisa la presencia del analista y la constitución de un síntoma que interpela al sujeto en su singularidad, ofreciendo un impasse a la identidad que promete la adicción, dentro de una masa que se define por ser desecho del discurso imperante.

El propósito del presente trabajo será pensar la posibilidad de un tratamiento psicoanalítico para las adicciones.

Palabras Clave Adicciones, Tratamiento, Ética, Psicoanálisis

Liberación u opresión

Abstract PSYCHOANALYSIS AND ETHICS IN ADDICTIONS TREATMENT The purpose of this paper will be to think the possibility of a psychoanalytic treatment for addictions. We intend to explore the object instead of reducing the subject of addiction and how in the field of neurosis, it serves include the Other, becoming active position of subjugation. They ask, at this point, the incidence of the master discourse formulated by Jacques Lacan, in the field of addictions, and its most deadly under the effects of capitalist discourse, which leaves the consumer consumed gradient to an object. It will trace a path from addiction as social stigma that holds an added satisfaction level subject to me, to psychoanalytic diagnosis leading premised on the presence of the analyst and the formation of a symptom that challenges the subject in his uniqueness, providing an impasse to the identity that promises to addiction within a mass waste is defined to be the prevailing discourse. Key Words Addictions, Treatment, Ethics, Psychoanalysis Introducción

Pensamos qué lugar para el objeto en las adicciones y cómo, en el campo de la neurosis, se apuesta a un Otro consistente tornándose activa la posición del sometimiento. Se interrogará, en este punto, la idea de un amo que no ejerce violencia sino que hace que las cosas marchen, al decir de Lacan, capaz de hacer semblante de S1. ¿Qué lugar para el sujeto? ¿Qué posición para el analista? Son preguntas que aparecen a partir de introducir las primeras palabras sobre el tema. Entonces debemos precisar otros términos también. ¿De qué sujeto hablamos? ¿A qué idea de análisis responde este trabajo? De estigma social a diagnóstico singular.

En la neurosis entendemos que el correlato del goce de la sumisión es un Otro consistente (Lowenstein, A.: Goce, poder y servidumbre) entonces pensamos en la posición activa de aquel que se somete. Desde este punto vamos al seminario V donde Lacan plantea la función del Otro en términos de ¿qué me quiere?, entonces la posición del fantasma como respuesta a este interrogante estructural incluye la servidumbre. El lugar del analista no será el del hipnotizador ubicado en posición del Ideal del yo solidario al intento de la neurosis por velar la castración, sino el de soporte del objeto a, poniendo a trabajar la barradura del sujeto en lugar de evitarla. Este objeto que soporta la pérdida de goce y constituye la causa de deseo. La madre de una paciente dice: “Yo sé que M no va a volver a consumir, pero va a caer”. Efectivamente haga lo que haga termina bajo este mandato que no contempla margen de error. Si pensamos que el Otro es una construcción de la neurosis en transferencia, debemos abstenernos de caer en la tentación de pensar en las buenas y malas formas de gozar en los términos en que se piensa la legalidad/ilegalidad para hablar del padecimiento. Entonces no confundimos categorías sociales con clínicas. ¿Qué nos autoriza en tanto analistas a tocar la satisfacción del otro? Lacan inaugura esta pregunta en la primera clase del Seminario XI, en tanto el goce es singular, inútil sería intentar homogeneizar modelos o técnicas. Sabemos que lo real no se toca por la representación entonces un tratamiento desde el psicoanálisis apunta a dar lugar al sujeto que insiste más allá del manicomio o la cárcel como instrumentos de control de los impulsos.

El presente trabajo está hecho en diálogo con el Lic. Tomás Otero. Si bien no se trata de una relación de reciprocidad tampoco es la

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asimetría de poder lo que rige el pedido del enfermo al médico para solucionar su problema o como dice Lacan en Psicoanálisis y Medicina, confirmarlo en su lugar de enfermo. Entonces si entendemos al enfermo, desde la etimología de la palabra, como aquel que no está firme, el lugar del analista no sería el de hacer que las cosas marchen sino el de escuchar eso que no se deja estigmatizar en un nombre, eso insoportable de la vida social. No caemos en el imaginario de la decadencia física y la descomposición social para orientarnos hacia el deseo. Tomamos de Baudelaire una frase que escribe para Paraísos artificiales: “el vino y el hachís como medios para la multiplicación de la individualidad”. Desde este punto leemos el texto de Sigmund Freud, El malestar en la cultura, en donde aparece el malestar con carácter esencial y no de accidental. Es decir, inherente a la cultura y no relativo a una época. Entonces abrimos la pregunta: para pensar una adicción es preciso en interrogar el carácter accidental o necesario del tóxico para un sujeto, al decir de Burroughs en el Festín desnudo, ¿qué pasa cuando la necesidad se torna un monstruo? Cuando esto sucede, es el punto en donde el sujeto queda reducido al objeto consumido cuando lo necesario, lo que no cesa de escribirse, repetición, se transforma en un monstruo. La operación analítica en este sentido iría de la necesidad a la contingencia -lo que cesa de no escribirseque lleva las trazas de la imposibilidad. A diferencia de otras líneas terapéuticas el proceso diagnóstico en psicoanálisis cumple una función capital en la dirección de la cura de las toxicomanías, puesto que se completa cuando se constituye el síntoma analítico en transferencia, que será brújula en la orientación del tratamiento. Ya el término proceso evoca cierta dimensión temporal, cierto tránsito donde el diagnóstico de estructura será en todo caso uno de sus efectos. La constitución del síntoma en psicoanálisis supone el encuentro con un analista, es decir con una presencia real que apunte que esa forma de lazo con el tóxico tiene una causa que le concierne y que responde a un saber que agujerea al Otro como garante de ese saber, puesto que el sujeto es el único que puede enunciar su verdad, sin saberlo. El saber sobre el goce de un sujeto en particular es un saber imposible para el analista, puesto que se define por estar fuera del Otro. En este sentido tomamos la definición de síntoma que Lacan arroja en “La tercera”: “el sentido del síntoma no es aquel que se lo nutre para su proliferación o su extinción, el sentido del síntoma es lo real, lo real en tanto se pone en cruz para que las cosas anden, que anden en el sentido de dar cuenta de sí mismas de manera satisfactoria, satisfactoria al menos para el amo (Lacan 1975, p.84). Si el discurso del amo se sostiene en ese Otro idealizado que hace que las cosas marchen, se abre la posibilidad de a la pregunta por la responsabilidad subjetiva que le devuelve al sujeto una marca de su singularidad al mismo tiempo que lo destierra de la masa estigmatizante donde se anclan las identificaciones mortíferas promovidas por el discurso imperante, que, como dice Lacan, pone en cruz la tentativa monopolizante y desubjetivante del discurso del amo, el afán del ideal de que todos sean iguales, que todos gocen con lo mismo -que el mismo sistema ofrece- no dejando así rastro de singularidad alguno. Porque la responsabilidad subjetiva es efecto de que el sujeto experimente el carácter extraño y ajeno de ese síntoma que lo interpela en su intimidad, es decir que pueda advertir cierto orden de participación en la producción y mantenimiento de ese padecimiento, que ahora

devino síntoma llevando las trazas de una singularidad que no se deja reabsorber por el campo de representaciones simbólicas. Si seguimos la orientación que Lacan nos deja en la última clase del Seminario XI, la operación analítica se constituye como el reverso del fenómeno de masa, puesto que “el analista debe abandonar esa idealización para servir de soporte al objeto a separador, en la medida en que su deseo le permite, mediante una hipnosis a la inversa encarnan al hipnotizado” (Lacan 1964, p. 281), es decir, no llenar con un saber allí donde convendría sostener una interrogación, que vehiculice la cadena asociativa del analizante, a los fines de denunciar los significantes S1 a los que el sujeto se encuentra alienado, resorte de las identificaciones que el sujeto padece bajo el estigma del ser adicto. Obtener la máxima diferencia entre el Ideal, -soporte de las identificaciones del sujeto y de todo fenómeno de masa- y el objeto a, nombre de la singularidad de goce del sujeto que viene a darle cierto estatuto de ser que se afirma por fuera de lo simbólico y en efecto de toda identificación con la masa al servicio del amo de turno, “en ese punto de falta tiene que reconocerse el sujeto” (Lacan 1964, p.278) concluye Lacan. De este modo la operación analítica propone un recorrido que va de la adicción como estigma social que le depara un plus de satisfacción al sujeto a nivel del yo, puesto que como ubica Lacan en “Psicoanálisis y medicina” el sujeto muchas veces viene a que lo autentifiquemos como enfermo, e incluso, cómo por fuera de lo que se modifica por el beneficio terapéutico hay algo que permanece constante (Lacan 1966, p.91), es decir, la ganancia primaria de satisfacción que se juega a nivel del soy adicto: i (a), núcleo de goce éxtimo al yo. Hacia el diagnóstico psicoanalítico que lleva por premisa la presencia del analista y la constitución de un síntoma que interpela al sujeto en su singularidad, ofreciendo un impasse a la identidad que promete la adicción, dentro de una masa que se define por ser desecho del discurso imperante y fundamentalmente la posibilidad al sujeto de posicionarse de otro modo frente a ese goce autista desarticulado del circuito con el Otro y que lleva las trazas de la no relación sexual. Bibliografía Ehrenberg, A., Individuos bajo influencia, drogas, alcoholes, medicamentos psicotrópicos, Ed. Nueva Visión, Buenos Aires, 2004. Escohotado, A.: “Historia de las drogas”, Alianza Editorial S.A., Madrid, 1998. Étienne de la Boetie, Discurso de la Servidumbre Voluntaria, Ed. Superabundans Haut, Buenos Aires, 2010. Freud, S.: “El Malestar en la cultura”(1930[1929]), Ed. Amorrortu, Bs. As. Freud, S.: “Totem y tabú”. Obras Completas, Vol. 13. Buenos Aires: Amorrortu, 1988 Freud, S. (1901) “Psicopatología de la vida cotidiana”. En Obras Completas. Amorrortu. Tomo VI. Bs. As. 1989. Freud, S. (1920) “Más allá del principio de placer”. En Obras Completas. Amorrortu. Tomo XVIII. Bs. As. 2007. Freud, S. (1921) “Psicología de las masas y análisis del yo”. En Obras Completas. Amorrortu. Tomo XVIII. Bs. As. 2007. Freud, S. (1929) “El malestar en la cultura”. En Obras Completas. Amorrortu. Tomo XXI. Bs. As. 2007. Lacan, J.: “La dirección de la cura y los principios de su poder”, en Escritos II, Siglo XX Editores, Buenos Aires, 1985. Lacan, J.: Psicoanálisis y Medicina, en Intervenciones y Textos 1, Editorial Manantial, Buenos Aires, 2004. Lowenstein, A.: Goce, poder y servidumbre, en Revista Seminario Lacaniano, 13-14, Buenos Aires, 2000.)

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DEL (SILOGISMO) UNIVERSAL AL (SíNTOMA) PARTICULAR Kahanoff, Natacha Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen Este trabajo se enmarca en la Investigación UBACyT P056. Lógicas de la Castración - Límites del Campo. El trabajo gira en torno a un universal recortado de los enunciados, de los dichos de un paciente en el consultorio, del cual queda sujetado y al mismo tiempo nombrado. La idea de transformarlo en un particular, ya que un universal no da cuenta de la existencia de al menos uno que cumpla esa función, un “al menos uno que sí”, hacer deconsistir el universal. Palabras Clave Universal, Particular, Silogismo, Síntoma Abstract FROM THE (SYLLOGISM) UNIVERSAL TO THE (SYMPTOM) PARTICULAR This work is part of the Research UBACyT P056. Logics of Castration - Limits of the Field. The work revolves around a universal, which is cut from the statements, the words of a patient in the practice, from which he is held subject and remains at the same time named. The idea of transforming it into a particular, as a universal does not account for the existence of at least one to fulfill this role, “at least one does”, to make the universal inconsistent. Key Words Universal, Particular, Syllogism, Symptom “La teoría que explica demasiado acaba por no explicar nada”[i] Este trabajo se enmarca en la Investigación UBACyT P056. Lógicas de la Castración - Límites del Campo. El trabajo gira en torno a un universal recortado de los enunciados, de los dichos de un paciente en el consultorio, del cual queda sujetado y al mismo tiempo nombrado. La idea de transformarlo en un particular, ya que un universal no da cuenta de la existencia de al menos uno que cumpla esa función, un “al menos uno que sí”, hacer deconsistir el universal. Presentaré un recorte clínico que dé cuenta de mi pregunta. Un paciente viene a una primer entrevista y dice “soy alcohólico” y relata una serie de situaciones en las que toma: fiestas, salidas sociales, cenas, incluso (aunque pocas veces) sólo, en el departamento que comparte con otros.

Frente a esto me pregunto qué quiere decir “alcohólico”, “adicto”, aunque él afirme que ya tiene una adicción física, a veces pasa semanas sin tomar nada, porque no es que toma “todo el tiempo todos los días, pero cuando tomo, tomo a full”. Del relato, lo que recorto es un silogismo: Los belgas beben mucho alcohol Yo soy belga Yo bebo mucho alcohol “Puede decirse que un sistema axiomático o bien, una teoría axiomática es (…) la forma definitiva que en la actualidad toma una teoría deductiva.”[ii] “Su verdad reside únicamente en su integración al sistema (…) Y, en lo que respecta a los sistemas, no se trata ya de que estos sean verdaderos o falsos, sino exclusivamente en el sentido lógico: coherencia o contradicción interna (…) Aristóteles lo denominó el silogismo de lo necesario”.[iii] Esta construcción lógica captura algo de lo pulsional, pero no todo lo que está en juego. Lo deja frenado en la identificación al “alcohólico”, al “adicto”. El paciente había hecho un tratamiento anteriormente en que se lo clasificaba como alcohólico. Relata que el tratamiento anterior le sirvió pero solamente por un tiempo, que luego vuelve a tomar. El tratamiento anterior favorece esta posición donde el universal nombra su ser. No trabaja la articulación significante en juego. Para situar esta problemática, me valdré del concepto de axioma. “…el axioma sería una proposición analítica que resultaría absurdo negar. Además, su función seria exclusivamente la de un principio puramente formal que regularía el paso del razonamiento aunque sin ofrecerle, al contrario de los demás principios, sustento alguno.”[iv] Si bien el intento ahora es no hacer consistir esa identificación, tampoco se trata de convencerlo de que no es alcohólico o adicto, no serviría de nada apelar al yo. Me pregunto cuál es la función de esta identificación. O sea, ¿cuál es el punto de inconsistencia del Otro frente al cual el “beber mucho alcohol” es pantalla? La pregunta trata de correr la escucha del punto del enunciado al punto de la enunciación, a la producción inconsciente. Algo del inconsciente no se puede abordar por el lenguaje, o sea, no se puede dar cuenta de éste en términos de conocimiento.

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Recorte:

Bibliografía

Durante los períodos en que está alcoholizado “imagina”, fantasea con lo que le gustaría hacer pero sin hacerlo, sin moverse, sin hablar.

Bachelard, G. La formación del espíritu científico. Ed. Siglo XXI, México, 1997. Blanché, R. La axiomática, Ed. Fondo de Cultura Económica, D.F., México, 2002. Diccionario Le Robert & Cle international, Ed. Le Robert y Cle international, Paris, 1999. Freud, S. Sobre las teorías sexuales infantiles, Obras completas, tomo IX, Ed. Amorrortu, Buenos Aires, 1996. Jacob, F. El juego de lo posible, Ed. Fondo de Cultura Económica, D.F., México, 2005. Koyré, A. Estudios de historia del pensamiento científico. Ed. Siglo XXI, México, 1997. Lacan, J. Le Séminaire, Livre II, Le moi dans la théotie de Freud et dans la technique de la psychanalyse, Ed. du Seuil, Paris, Francia, 1978. Lacan, J. Le Séminaire, Livre XVI, D’un Autre à l’autre, Ed. du Seuil, Paris, Francia, 2006.

Tocar música muy bien (trabajar de eso) y relacionarse con las mujeres que le gustan. No todos en su familia “beben a full”, solamente un tío. El padre deja de beber excesivamente (salvo en contadas ocasiones) cuando arma pareja con la madre y tiene hijos. “No puede vivir sin ella”. Hace unos años la madre enferma de cáncer y la internan para tratamiento, una de las pocas veces que ve al padre llorar. El padre le pide un día que no podía concurrir, que fuera a ver a la madre al hospital, ese día fuma marihuana y se olvida. El padre trabajó toda su vida en la misma empresa, el trabajo era muy estresante y no le gustaba, pero ganaba bastante dinero. Ok. No todos los belgas beben alcohol en exceso, él no bebe todo el tiempo. Se trata de un obsesivo donde, al igual que el hombre de las ratas descripto por Freud, el padre y la mujer de sus pensamientos ocupan el lugar de ideal, ambos de difícil acceso, que es lo propio del ideal. En este caso el trabajo está también comandado por el ideal, lo cual le trae dificultades semejantes a las que encuentra en las otras áreas ya nombradas. Trabaja de algo que no le interesa porque “gana buen dinero”. Sostener este ideal le produce una inhibición, la cual suple con la fantasía de poder que le surge cuando bebe o fuma marihuana. Es una fantasía que no implica ninguna acción. Se trata de un universal que es necesario que pase a un particular, o sea que sea sintomático, que haya corrimiento de este universal que nombra su ser “soy alcohólico” “adicto”, a un “me las tomo”. Un nuevo sentido rompe con la fijeza del sentido que el paciente trae, como si fuera único. Hay una expresión en francés “beberse las palabras de alguien”[v] que significa escuchar lo que alguien dice con atención y admiración. “Simplemente debido a la estructura del Otro, toda enunciación cualquiera que sea se hace demanda”[vi]. Lacan está hablando en la clase V del Seminario 16, de la fórmula de la pulsión: $D Podemos sostener que no se accede a la cadena de la enunciación sino solamente a las marcas de esta cadena en el enunciado. Es en tanto que el Otro no es consistente que la enunciación puede tomar el giro, la torsión, de la demanda. Pero vía el conocimiento no hay forma de acceder a los significantes de la demanda inconsciente. Es en este “ser alcohólico”, “adicto” que el deseo del Otro (al Otro agrega Lacan en esta clase) queda suturado, al menos como intento de velar la falta. ¿Cómo trabajar mediante la palabra algo de lo innombrable?

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CONSTITUCIóN SUBJETIVA Y ESTRUCTURA: IDENTIFICACIóN Y PRESENCIA DEL CUERPO Kaplan, Daniela Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen En el marco de la investigación sobre las ¨Afecciones narcisistas no psicóticas¨, del Programa de Fomento de la Investigación de la Facultad de Psicología de la UBA (PROIMPSI Res.CD902/11), se desarrollará, a partir de un material clínico, el déficit en la constitución subjetiva en la infancia. El rechazo parental, al decir de Lacan en la Conferencia sobre el síntoma, no se borra aún cuando el sujeto sea aceptado tardíamente. Se postula, a partir del material, las operaciones que dan cuenta de la constitución de un sujeto. Se introducirán diferentes conceptualizaciones respecto al autismo, psicosis y debilidad mental en la infancia. Palabras Clave Infancia, Constitución, Subjetiva, Cuerpo Abstract SUBJECTIV CONSTITUTION AND STRUCTURE: IDENTIFICATION AND BODY PRESENCE In the frame of the investigation about the narcissistic affections, it will be developed from a clinic case the deficit inside the subjective constitution during the childhood, where the parental rejection, as Lacan says in the conference about the Symptom, does not disappear even when the subject could be accepted lately. It will be postulated, from the case, the operations that show the subject constitution. It will be introduced several conceptualizations about autism, psychosis and mental weakness. Key Words Childhood, Subjective, Constitution, Body

declina el contacto con el mundo externo, concebido como una falla radical en la constitución de la imagen del cuerpo. Kanner lo define como la “ineptitud para establecer relaciones normales con las personas desde el principio de la vida” El autismo es la estructura que más se sustrae al efecto fundador del lenguaje, es la a-estructura. Si el sujeto se queda allí no tendrá la posibilidad, como el psicótico, de introducirse en la estructura gracias a la semblanza del lenguaje, como veremos en el caso que presentaré a continuación. En el autismo, el ser del sujeto está en juego. Los Lefort distinguen autismo y psicosis ubicando la segunda como evolución del primero, en el mejor de los casos, a diferencia de lo que queda detenido en la debilidad mental como organización yoica de débil lazo con otro. Héctor Yankelevich no considera una división tan tajante, sino prevé elementos estructurales o la posición del niño para pensar diferencias en las patologías. La relación al falo es fundamental: Falo radiante como condensador de goce no significa falo simbólico, sino que lo es, por lo que la madre no recupera en la separación nada de este goce del cuerpo que ubica en los niños como objeto del mismo, todo permanece en el cuerpo del niño, nada se sustrae. El niño reduce su cuerpo a ser condensador de goce, a ser un objeto para otro cuerpo. En la psicosis, el falo tiene función de órgano, la castración se da en lo Real, implica la fragmentación de la imagen corporal. Fragmentación que se escucha, que se lee en los dibujos. El significante P es P sub cero, padre Real, terrible, ¿Boludo?,(ver en el material) en tanto se escucha como injuria.

C. Soler plantea que si la inscripción en un discurso está condicionada por la operación de separación, a su vez condicionada por el Nombre del Padre, hay que decir que el fuera de discurso de la psicosis es su instalación en el campo de la alienación. El autismo entonces, se puede situar, en un más acá de la alienación, en un rechazo a entrar en ella, en un detenerse en el borde.

Lacan ubicó la debilidad mental muy lejos del déficit de inteligencia y muy cerca de un fenómeno de orden subjetivo. Lo que evidencia la debilidad mental es un malestar del sujeto frente al saber, entendido como la relación de ese sujeto con el orden simbólico (pero no olvidemos que el saber es definido por Lacan como el goce del Otro). Es decir, no se trata como en el autismo de la imposibilidad de introducirse en el lenguaje, de tomar la palabra, hablar, sino, como en la psicosis, de un alojamiento “loco”, producto de la forclusión del N del P, que no lleva a una no investidura del niño sino a una particular. El sujeto no quiere saber, se aloja en una posición de exterioridad, en lugar de alcanzar una estabilización delirante. Las psicosis tempranas actúan cómo debilidad mental, es decir, las consecuencias del defecto de las psicosis tempranas se manifiestan funcionalmente como debilidad mental. “El sujeto no está fuertemente instalado en un discurso” (Lacan, seminario “De un discurso que no fuese del semblante”)

El autismo es el repliegue del sujeto sobre su mundo interno, que

Pierre Bruno concluye que los débiles tienen una resistencia sos-

El autismo, ¿Es una forma de psicosis o deben ser diferenciados? ¿Y la debilidad mental? ¿Son estructuras diferenciadas o estados de una misma estructura? Según Lacan, el autismo no está fuera del lenguaje sino fuera del discurso.

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tenida y, a veces genial, contra todo lo que podría cuestionar la veracidad del Otro del significante, para prevenirse de las dudas que lo asaltan frente al Otro de la ley. Bruno recalca la imposibilidad de aislar la relación del saber con el lugar de la verdad. Laureant agrega que la paradoja del débil es que se identifica con un lugar en el que no está sólidamente fijado. En el niño débil, la resistencia al otro del significante se ve en su cuerpo, lugar de la verdad. En el momento de la consulta, Septiembre de 2010, Dalila tiene 7 años y cursa el preescolar en una escuela común, donde asiste desde los 5 años con maestra integradora y una curricula adaptada. Tiene un tratamiento cognitivo conductual desde hace casi 5 años, 7 horas semanales con psicopedagoga, fonoaudióloga, T.O que la asisten en su domicilio. Dice “baño” a quien lo escuche cuando percibe en su cuerpo la necesidad fisiológica de hacerlo, responde “muy bien” cuando alguien le pregunta cómo está, y agradece en muchas situaciones en las que debe hacerlo. ¿Terapia cognitiva donde usa la corteza pero nadie le habla a ella? Es el padre quien consulta por indicación de la escuela a la que asiste desde los 5 años. Durante dos años tuvo como maestra integradora a una profesora de educación especial y a inicios de este año esta cambia por una psicóloga quién se pregunta por la posibilidad de “reparación de la operatoria de alienación- separación no producida hasta ahora” Cuando Dalila entró a la escuela, con un diagnóstico de TGD, casi no podía permanecer en la sala, corría esperando ser atrapada por su docente integradora, no hablaba, no miraba, no se sentaba en una ronda, no jugaba, gritaba, no mostraba iniciativa para cambiar de actividad, “conductas rígidas y carácter oposicionista” al decir de sus terapeutas cognitivo-conductuales, sin embargo Dalila no se resistía a participar de una ronda o formar fila si se la buscaba para ello. La maestra integradora escribe en ese momento: “Cuando Dalila grita o llora, mira, y con su mirada transmite desesperación. ¡Pareciera pedir ayuda! ¿Será esto una demanda? ¿Y si esta interpretación funcionara a modo de primera huella que constituya en ese grito/llanto una demanda? Juega con una pelota que tira a cualquier lado y yo busco y le devuelvo, esto la calma. ¿Habrá algo que se está constituyendo? Dalila tiene muchos años de escolaridad transitados, mucha terapia cognitiva vivida, muchas maneras de actuar y comportarse que repite, pero cuando algo diferente ocurre, ella se desestructura y se angustia” Me encuentro con una niña que se queda sin problema en el consultorio cuando su padre se retira, casi sin saludarlo, que va nombrando los animales a medida que los saca de la caja. ¿Podíamos pensar este nombrar objetos como un anticipo posible de la constitución subjetiva? Estamos frente a un sujeto, porque la pérdida de la realidad por la marca del significante está producida. En la segunda sesión entra y parece desconectada mientras arma y desarma una torre. Protesto y pataleo cuando la derrumba y D ríe. Agarra una muñeca, dice mamá y pregunta mi nombre, luego busca piezas que escondo y cuenta 1,2,3. Se quiere llevar un cocodrilo a su casa y ríe cuando protesto.

Tira los juguetes y me mira, serrucha a mí alrededor, me clava un juguete y está atenta a mi reacción, protesto y ríe. Juega con un cocodrilo que muerde a un burro y dice “come la presa”. Arma una fila de animales que se muerden sucesivamente y no me permite poner algo entre ellos. Se acuesta boca abajo y se toca los genitales. Su padre dice que es “Cabrona”, (¿atributo totalizante?) que no se queja cuando algo le duele, “Quizás no pueda expresar”, agrega. ¡Es divina!!! Dice mientras la interroga: ¿Cuánto es 2+ 2? ¿Y 4 + 4? Me pregunta como la veo con la “separación” No creo que sea oportuno decirle, ni creo que pueda comprender, que es difícil la “separación” cuando la “alienación” falla y que el problema está justamente en que la separación no se produjo en tiempo y forma. Mientras juega D habla, haciendo dialogar a los monos El padre dice no aguantar más, que la “Madre” tiene problemas psiquiátricos y haberle firmado “Todo” en el divorcio. ¿Una separación es posible cuando a un Todo no se le resta una parte? Dice de D que está muy conectada a él y a modo de ejemplo cuenta que le dijo: “Calláte boludo”. Afirmación que tampoco creo pertinente convalidarle en este momento del tratamiento, si la escucháramos como referida a cierta inoperancia, aunque escucho del lado de la injuria por el proferida. D tiene un hermano que nació sietemesino, estuvo en incubadora 2 meses y su madre no lo amamantó por “Dolor en los pezones”. D “Vino enseguida”, a los 19 meses. Cuenta que adelantó su casamiento 6 meses porque las amigas de su mujer ya estaban embarazadas y ella lo volvía loco porque quería tener un hijo. Dice haberse ocupado de los hijos hasta las 4 de la mañana desde las 7 de la tarde, cuando su mujer se los “enchufaba” cuando la empleada se iba y él llegaba de trabajar. “Me dormía con L (hijo mayor) en el pecho, cuando nació D. no dormimos más”. Dice ser masoquista y que desde que conoció a su mujer le pasó lo peor…salvo los chicos, aclara. Define a la madre de sus hijos como una viva que come, fuma, sale a bailar y necesita un psicólogo. Si bailar y fumar funcionan como antidepresivo ¿Podríamos pensar que con este comentario el padre dice algo del estado de su mujer, del cual reniega en tanto lo llevaría a cuestionarse y responsabilizarse de su elección? Renegación de la palabra dicha, del juramento prestado: “En la salud y en la enfermedad” Él prefiere jugar al fútbol que ir al psicólogo. ¿Ir al psicólogo implica para él sospecha de locura, de la cual estos hijos son reparatorios? “Es divina”, dice de D en una impostación femenina. No sabe qué hacer con los hijos, no tiene palabras para referirse a ellos. Cuando dice que algún día se va a dar un palo con el auto porque “corre todo el tiempo”, para ocuparse de sus hijos, intervengo diciendo que sería mejor que esto no sucediera. Mi intención era 379

evitar el “palo” con el auto, pero no sé si el padre leyó a Lacan y entendió que me refería al palo en la boca del cocodrilo… porque a partir de la sesión siguiente D viene siempre con su madre. La Madre: “Estuve muy mal cuando me enteré de D, no me acuerdo nada, estaba mal medicada, con psiquiatra y psicólogo, no salía, no me ocupaba, me cayó muy mal, al primero lo tuve con inseminación, a los 6 meses me embaracé de D. Tuve depresión ¡Cómo iba a hacer con dos chicos! (¿Cómo podría su niño constituirse si la mirada no se le dirige?) ¡No podía disfrutar a uno! (Juicio que fue consciente y rápidamente inconsciente) “No puedo ocuparme de ellos”, juicio condenatorio, no validación del A, los tuvo para ser como las otras amigas, el pensamiento delirante da lugar a la crítica ética que la manda a un punto sin salida: “No sos madre no servís para nada” “Con el padre estuvimos 6 años peleándonos, nos agredíamos, empujábamos. No sé porque no nos separamos. Por los chicos. Creo que él tampoco sabe por qué”. “Los chicos son muy demandantes. Salieron y ahora parece que quieren entrar de nuevo. El primero durmió hasta los tres años con nosotros, D enseguida en su cuna. El segundo es así. Al primero le das todo. D es como yo, vulnerable. ¡Va a ser una comehombres!” El discurso, encarnado en sus padres y las producciones de D hablan de poco sujeto, el lenguaje no acabo su función. El padre no habla de la madre, de su mujer, de la hija, son cachos bañados por el lenguaje de esa manera. Después de unas largas vacaciones de verano durante las cuales D asiste a una colonia de vacaciones donde cuenta con un acompañante terapéutico. Tira los muñecos a la basura y dice: “bebé a la basura, soy tu madre, todo a la basura, tú no” D está en el discurso pero no anudado con relación al significante fálico, hay legalidad ya que empieza y termina la sesión con una lógica parecida: Esconder-esconderse, ser encontrada, tirar todo pero… a mi no… decido darle a esto permanencia. Su relación fantasmática al O, esconderse, ser buscado, ser encontrado se ficcionaliza mostrando la poca distancia con el objeto, el goce en la estructura, el súper yo que indica gozar. En sesión me pide que me siente y se me sube encima y acomoda mis brazos para que sujete su espalda, levanta mi cabeza desde mi mentón para que mi mirada quede perpendicular a ella. En esta posición no puedo mirarla.

que me gruñe cuando la miro, sostengo mi mirada. La madre le pregunta cuando viene a buscarla si la quiere, y dice “Es una reventada” cuando D le responde que no. Podemos escuchar en esta asignación: “Lo sabe todo de mí”, delirio con el que se protege de su propia devastación. Intervengo cuando repite la escena de subirse a mi regazo considerando que la constitución de lo imaginario depende de lo Real, y canto una canción de cuna, “Duérmete mi niño”, emite un sonido que entiendo como un gorjeo. Nuestras intervenciones apuntan a que de la huella quede traza que se borra, no a un reforzamiento de la huella haciéndolo traumático ya que cuanto más se enfatiza, no se borra. El analista va produciendo marca. Una marca remite a que fue mirado en su constitución subjetiva Le digo que cuando era chiquita no la agarraban y que se caía y como respuesta, le habla a un cocodrilo mientras dos animales pelean y un tercero, los separa y dice esa es tu madre, no, mi madre, mis patas. Recordemos que, en la psicosis, el falo tiene función de órgano, la castración se da en lo Real, implica la fragmentación de la imagen corporal. Fragmentación que acá se escucha. Repite la escena de subirse encima de mí pero ahora pone sus manos como un pico, ¿o se trata de una cuña?, y se encoje. Es un león que me asusta, gruñe y espera mi reacción de temor exagerado, una y otra vez, hasta que me mira y dice: Soy Dalila, Daniela. (¿Respuesta al asentimiento, en tanto su nombre está contenido en el del analista, formando una “Horma”?). El S calza o no calza en el A, hay o no marca de la estructura, el objeto mirada borra la huella, hace horma de a. Se sube en mi falda y me acomoda para que la acune, girando su cabeza como un bebé que busca el pecho para ser amamantado, poniendo mi mano en su rodilla La madre entra a buscarla preguntando si el lobo está y Dalila inicia la sesión siguiente jugando a ser un león que tiene cachorros a los que no da de comer, ella se come todo incluso a la cría y me pide que llore. Fantasma de devoración que pone en juego permitiéndole elaborar la angustia. El Otro no es inexistente, es amenazante. La mirada amenazadora le devuelve un “demonio de tazmania”, lobo, reventada, loca y cabrona, atributos que la definen desde el discurso parental. Se apodera de mi cuerpo abrazándome desde atrás, en un intento de incorporación donde manos y brazos reemplazan a la boca invistiéndose, dejando de estar temerosas de destruir por la agresión oral. Coincide con esto la adquisición de una mayor destreza en el dibujo

La no mirada entre una madre y su hijo y el hecho que ella no pueda darse cuenta, es el signo princeps de la hipótesis de la entrada en el autismo. La puesta en escena por parte del niño de esta situación, ¿Nos orienta en que no se trata de un autismo o que un trabajo como el que se viene haciendo con este niño desde los dos años, aunque aparentemente fuera de discurso, habría introducido al aparato psíquico del niño en un camino estructurante?

“¡Es una reventada!”, indica su madre al no poder darle libído que no tiene, se identifica con ella ya que el padre le dice a ella reventada porque baila y fuma. Sabemos que cuando una madre faliciza al padre, cae el goce y aparece el objeto, la falta de falicización es forclusiva.

Se sucede esta escena alternando con ella encarnando a un león

Cuando viene le digo que a su mamá también la internaron cuando

Operan a la mamá de urgencia y D tiene fiebre. Registra.

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ella era chiquita y que ella se quedó con una chica que la cuidaba. ¡4, ahora 8! Me muestra con sus manos.

Se produce un cambio crucial, con este acto fálico de horadamiento del Otro, permite preservar la capacidad de demanda.

La mama dice que D ahora miente y la engaña, y dirigiéndose a ella, expresa “Sos una perra, una osa”, mientras ella apunta “No, no”.

D escucha a su madre cuando dice que dibujar la tranquiliza, mientras ella misma dibuja una y otra vez.

Intervengo: “Sos una nena que se llama Dalila” Se identifica a los animales y lo que hago es intentar sacarla de esa identificación.

Comienza a decirme “Vos” y a decir YO.

Cuando D juega a “asustarme”, identificada con un león, ¿Podríamos pensarlo como la constitución en el mundo exterior de un objeto con características persecutorias, que es efecto de la proyección de un estímulo endógeno insoportable? Nos inclinamos por esta idea más que considerarlo un goce del A intolerable, como fenómeno elemental de carácter alucinatorio Cuando se sube arriba mío la nombro, ya no es un león, sino un bebe que espera ser acunado y ronca o gorgojea. Agarra lápices de colores, los usa y los tira, volviendo a subirse encima de mi falda acomodándome para que sostenga su espalda con mi mano. Intervengo diciéndole: Cuando vos eras chiquita no te agarraban, te caías. Pero los nenes no son lápices que se tiran después de escribir…. D le habla entonces al cocodrilo que pelea con otro animal: “Tú, el padre, esa no es tu madre, mi madre, mis patas” , mientras los cruza cuerpo a cuerpo, pegados. Le digo que el P¿? los va a despegar, y afirma mientras dibuja “Mi cuerpo, mis patas” La madre pone su mano en forma de “arañita” y camina por sus brazos, a la sesión siguiente, al subirse encima de mí agrega la colocación de sus manos en forma de cuña y se acurruca, encoje. Luego juega con los muñecos: El cocodrilo se come al canguro a la vista del Gorila padre. Pregunta al llegar: ¿Mamá donde está? ¿Se fue? ¿Y papá? Su madre la abraza al llegar y le pregunta: “¿Se pasa con rojo? Noooo”, se responde ella misma. “¿Como se dice rojo?” “Red”, responde, ante su orgullosa madre. Red es rojo que indica parar, diferente a la red de la arañita donde la mosca queda atrapada con peligro de muerte. Nombre del padre que comienza a dibujarse.

Su madre me refiere un olvido del padre, no la buscó de un cumple, y D interviene: Voy con Papá, voy con Mamá. Con los animales arma una escena donde el puma ataca a la Gacela, (homofonía con el nombre de su madre y de la analista) se la come y después uno a uno al resto de los animales. Dice “La mamá se protege de los villanos” “Mí nueva mamá” “La mamá le pega a los villanos, al bebé no” y dirigiéndose al bebé mientras lo besa: “Sana, sana, colita de rana” Arma una familia con el papá, la mamá y los bebés y dice que se van a pasear, a comer y por primera vez me pregunta si no llamo a su mamá para que venga. Antes de irse me pregunta si vivo en el consultorio, y, entiendo, intenta preguntarme si cuando me voy de allí extraño como creo, empieza a sucederle a ella. ¿Esbozo de un A que puede sustraerse y anhelarse…? Su madre entra al consultorio preguntando ¿Dónde está?. Me acerco a D. diciéndole ¿Donde está la hija de Mariela (Nombre de la madre)? Ella se queda muda, con la mirada perdida. Yankelevich dice en “Ensayos sobre autismo y psicosis” que la lengua no miente sino que nos hace saber que una madre siempre puede suspender, no el reconocimiento de un hijo como suyo, sino la afirmación -el decir sí- de ese vínculo que, por ser metafórico siempre puede abolirse. Insisto, ¿Dónde está el hijo de Mariela? A lo que la madre responde con otra pregunta: ¿Donde está el novio de Rocío? ¡Acá está el hijo de Mariela! Sanciono y D ríe. Desde el ascensor dice, mirándome: “Extrañas a la psicóloga”

D repite el juego del cocodrilo que se come a los animales, le ato una cinta al cocodrilo y D se acuesta en el piso, hago lo mismo a su lado y me pega, lo sanciono y pongo un almohadón entre las dos. Se chupa el pulgar y se tira las orejas. La mamá la busca “¿Lobo está?” “Tenés que hablar, (desea que hable, ahora sí) con los chicos habla mucho…. Es impresionante lo que mejoró, dice su madre y ella en sesión agujerea la plastilina y mis medias mientras dice: Agujero. D pone dos palitos como astas de un antílope que modela. Inserta bolitas en los mismos. Aparición de algo fálico que agujerea el objeto: falo y castración, primera constitución de objeto. D. maniobra para intentarlo. El espejo todavía no llegó. A partir de la intervención aparece el sujeto barrado. Realiza, a nivel de la letra la inclusión que no tuvo lugar.

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LO QUE COMANDA Y ORDENA EN EL BULLYING Karlen, Hilda; Cicutto, Aldo Nelson; Rodriguez, Ana Laura Facultad de Psicología, Universidad del Aconcagua. Argentina Resumen Diversas publicaciones periodísticas muestran un fenómeno que produce daños de gravedad en el lazo social entre jóvenes. En el denominado bullying, se produce una situación donde un estudiante es acosado o victimizado cuando está expuesto de manera repetitiva a acciones negativas intencionales por parte de otros. La hostilidad entre pares no es nueva como manifestación de los grupos, ni desconocida como temática de estudio para el psicoanálisis. Sin embargo, sorprende la persistencia de modos de relación que implican actos de crueldad entre pares, con el consiguiente efecto de atrapamiento de las víctimas. Es llamativo el sometimiento al ideal que deriva en la imposibilidad de regular rivalidades, envidia, celos y discrepancias, que son asumidas como inconciliables. Esto se produce en contextos institucionales, que pueden incidir en la falta de registro y modulación de los excesos. Aunque el orden cultural posibilita las operaciones de constitución del sujeto, determinadas condiciones culturales y posiciones subjetivas obstaculizan la regulación de la vida en comunidad y el espacio de la particularidad. ¿Cómo entender la posición subjetiva de cada uno de los involucrados en el bullying? Este trabajo pretende dar cuenta de lo que comanda y somete a los sujetos que participan del acoso. Palabras Clave Bullying, Posición subjetiva, Pulsión Abstract WHAT COMMANDS AND ORDERS IN BULLYING Several news publications show a phenomenon that produces serious damage in the social bond among young people. In the so-called bullying, there is a situation where a student is harassed or victimized when repeatedly exposed to intentional negative actions by others. The hostility between pairs is not new as a manifestation of the groups, or unknown as subject of study for psychoanalysis. Surprisingly, however, the persistence of forms of relationship involving acts of cruelty among peers, with the effect of entrapment of the victims. Of note is the submission to the ideal that leads to the impossibility of regulating rivalries, envy, jealousy and discrepancies, which are assumed to be irreconcilable. This occurs in institutional settings, which may influence the lack of registration and modulation of the excesses. Although the cultural order allows the operations of the subject constitution, certain subjective positions and cultural conditions affecting the regulation of community life and the space of particularity. How to understand the subjective position of each of those involved in bullying? This paper seeks to explain what commands and submits to the subjects participating in the harassment.

Key Words Bullying, Subjective position, Drive Diferentes publicaciones periodísticas ponen de relieve un fenómeno que produce daños de gravedad en el lazo social entre jóvenes. Muestran a niños y adolescentes que responden al prolongado acoso de sus compañeros de diversos modos. Lo hacen golpeando, apuñalando, atacando con armas de fuego, o incluso suicidándose. Las formas del acoso sufrido son burlas, bromas pesadas, actos discriminatorios y golpes. Y los motivos a los que se les adjudican tales actos: hacerse la linda, ser buen alumno, ser callado, o alguna característica física, social o psicológica singular. La hostilidad entre pares no es nueva como manifestación de los grupos, ni desconocida como temática de estudio para el psicoanálisis. Sin embargo en la actualidad sorprenden algunos aspectos asociados con ella. Parecen ser cada vez más frecuentes ciertos modos de relación, que implican actos de crueldad entre pares. Esto con el consiguiente efecto de atrapamiento por parte de quienes quedan instalados como víctimas. Distintos autores han investigado este tipo de comportamientos que en la actualidad recibe el nombre de bullying. Comenzó siendo designado como mobbing, tomando como referencia los estudios llevados a cabo por Konrad Lorenz. El etólogo, al estudiar las conductas de supervivencia de algunas especies animales, advirtió que los miembros más débiles se aliaban para atacar a los miembros más fuertes. En Suecia fue investigado por Peter-Paul Heinemann para describir la conducta hostil de ciertos niños con respecto a otros, en las escuelas. En Noruega los estudios fueron iniciados por Dan Olweus, investigador en Psicología, afiliado al Centro de Investigación para la Promoción de la Salud de la Universidad de Bergen. Cuando se tradujo el concepto al inglés, la palabra que se encontró adecuada fue bullying. Los estudios se iniciaron de manera más sistemática en la década de los ‘80 en Europa, luego de que dos adolescentes se suicidaran tras haber padecido este tipo de acoso. En los ‘90 hubo una ola de suicidios de adolescentes en Japón, debido al ijime, denominación que recibe en ese país. Desde entonces, las investigaciones avanzan a nivel internacional. Los adelantos tecnológicos se ofrecen como instrumentos para nuevas formas de ejercer el acoso, entre otros, el ciberbullying. Se observa también entre las nuevas manifestaciones una que ha sido llamada happy slapping o cachetada feliz. En esta última, las expresiones de hostilidad y la respuesta de la víctima son grabadas con un celular y subidas en la web como un video que pretende ser gracioso.

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Hacia la mitad de la década de los ‘80 Olweus desarrolló la definición de bullying precisando que se trata de una situación donde un estudiante es acosado o victimizado cuando está expuesto de manera repetitiva a acciones negativas intencionales por parte de uno o más estudiantes. (Olweus, citado en Martín Aparicio, 2009).

Indefensión estructural y lazo social son inherentes a la vida humana. De allí que la vida en comunidad presenta situaciones dolorosas, desengaños y aspectos incomprensibles.

Señala que la acción negativa ocurre cuando alguien inflige o intenta infligir, de manera intencionada, un mal o malestar a otra persona, mediante contacto físico, verbal o de otras maneras (como hacer muecas o gestos insultantes, bromas pesadas y actitudes que implican la exclusión intencionada del grupo). Tiene que haber un desequilibrio de poder o de fuerza y el escolar que está expuesto a las acciones negativas presenta notable dificultad para defenderse. Ser acosador o víctima puede durar mucho tiempo, a menudo años.

En la vida anímica del individuo, el otro cuenta, con total regularidad, como modelo, como objeto, como auxiliar y como enemigo, y por eso, desde el comienzo mismo la psicología individual es simultáneamente psicología social en este sentido más lato, pero enteramente legítimo. (Freud, 1921, 67)

Estructuralmente se trata de un abuso de poder que rompe la relación entre iguales. No se refiere a actos que podrían ser accidentales o fruto de un malentendido. Los involucrados en la situación son cuatro: • El agresor: puede actuar solo y/o en grupo. • La víctima: con frecuencia se encuentra aislada al percibirse fuera del vínculo de pertenencia al grupo. En realidad se encuentra incluida de un modo paradójico: de manera degradante para ese sujeto. Sufre anticipando los ataques futuros que puede llegar a recibir. • Los compañeros espectadores: quienes adoptan diferentes actitudes pretendiendo no verse perjudicados aunque igualmente quedan involucrados. Muchos observan sin intervenir y otros se suman a las agresiones. Esto se explica por una parte, por el miedo a sufrir las mismas consecuencias si apoyan a la víctima; y por otra, por el fenómeno de masificación que fomenta la participación en los actos de intimidación. En tanto espectadores-testigos, también se constituyen en víctimas, obligados al silencio; sin embargo quedan ubicados en una posición de complicidad. También puede haber un grupo de compañeros que tratan de ayudar a la víctima. • Los adultos (padres y maestros), suelen ignorar lo que sucede. Si reciben información de algún hecho, pueden minimizarlo considerando que quien se ve afectado no debe dar importancia a lo que hacen sus compañeros. Otras veces se naturaliza esta forma de maltrato ubicándolo como una experiencia propia del proceso de socialización para “aprender a defenderse”. A menudo sólo advierten el problema cuando ha tomado proporciones evidentes y con frecuencia graves. Si bien la violencia entre pares ha existido siempre, un aspecto que se destaca en el bullying es el sometimiento al ideal que deriva en la imposibilidad de regular las rivalidades, envidia, celos y discrepancias, asumidas como inconciliables. Esto se produce en contextos institucionales, que pueden incidir en la falta de registro y modulación de estos excesos. En este sentido hay que considerar que aunque el orden cultural posibilita las operaciones de constitución del sujeto, determinadas condiciones culturales y posiciones subjetivas obstaculizan la regulación de la vida en comunidad y el espacio de la particularidad. ¿Cómo entender la posición subjetiva de cada uno de los involucrados en el bullying?

Freud en 1921, sostiene:

Y en 1930 especifica que: (…) el prójimo no es solamente un posible auxiliar y objeto sexual, sino una tentación para satisfacer en él la agresión, explotar su fuerza de trabajo sin resarcirlo, usarlo sexualmente sin su consentimiento, desposeerlo de su patrimonio, humillarlo, infligirle dolores, martirizarlo y asesinarlo. (Freud, 1930, 108). Existe en los sujetos un aspecto que Freud denomina un resto no domeñado por la cultura que lleva a una inclinación fundamental hacia la agresión. Los fenómenos de la vida se desarrollan por la mezcla de Eros que modula a la pulsión de muerte, y nunca expresan una desmezcla absoluta. Así, “ (…) las pulsiones eróticas introducirían en la mezcla la diversidad de sus metas sexuales, en tanto que las otras sólo consentirían aminoramientos y matices de su monocorde tendencia” (Freud, 1933 a, 97) La participación en el grupo es necesaria para el crecimiento del sujeto, posibilita el lazo social. En ese espacio son inevitables las bromas, los chistes, los apodos, que manifiestan un modo de introducir las diferencias. La dificultad surge cuando dejan de registrarse las señales del exceso: es entonces que la monocorde tendencia toma la delantera y se pierden las posibilidades de modulación. En el artículo ¿Por qué la guerra?, Freud explica el pasaje de la violencia al ejercicio del derecho. El derecho trabaja con los mismos medios que la violencia, pero mediante la unión, se impone como el poder de una comunidad. Ese paso requiere la condición psicológica de la unión permanente: La comunidad debe ser conservada de manera permanente, debe organizarse, promulgar ordenanzas, prevenir las sublevaciones temidas, estatuir órganos que velen por la observancia de aquellas -de las leyes- y tengan a su cargo la ejecución de los actos de violencia acordes al derecho. (Freud, 1933 b, 189). La comunidad es responsable por ese poder y eso requiere de la unión como condición. Ésta se conserva de manera permanente por ligazones de sentimientos comunitarios, lo que implica la acción de lo simbólico que ordena, diferencia lugares y funciones permitiendo reconocer al otro como semejante. ¿Qué hace que los seres humanos se reconozcan como semejantes? ¿Frente a qué pueden sostenerse como iguales? Frente a la ley. Todos están igualmente sometidos a ella. Pero cuando la ley simbólica opera muy fallidamente, o no logra sostenerse en el tiempo, proliferan los fenómenos imaginarios sin regulación alguna.

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La ley instituye a los sujetos como semejantes. La ley primera es que reconozcan una generación precedente, que enuncie y sostenga la ley común para todos. Para que se establezca la hermandad, hay una ley previa.

produce una situación paradójica ya que aquello que debe inscribirse en el derecho es la suspensión del propio orden jurídico.

Sin la ley primera que permite a los sujetos constituirse como semejantes, la unión deviene puro mandato superyoico. Así, en el bullying, la fuerza sustituye al derecho. Los sujetos quedan sometidos y a la vez ejercen el poder. No se produce la unión, sino la masificación, porque no se dan las ligazones por sentimiento comunitario y así se ingresa en el circuito repetitivo de la violencia.

Aclara Agamben que en la doctrina moderna hay una diferencia entre la eficacia de la ley, y la fuerza de ley. La fuerza de la ley indica la posición de la ley respecto de otros actos del ordenamiento que están dotados de fuerza superior (constitución) o inferior a ella (decretos, etc.).

¿Qué permite que prevalezca la unión por encima de la masificación? Pierre Legendre afirma que la ley genealógica ubica al sujeto, le asigna un lugar: “Sin discurso fundador, no hay vida humana” (Legendre, 1996, 321). El discurso fundador hace posible el acceso a los montajes normativos de una sociedad. Es decir, permite inscribirse en la problemática del vínculo que está sostenido por el deseo. Instituir la subjetividad es instituir el deseo, plantear los límites de las relaciones entre sujetos. Los conceptos de ley, madre, padre e hijo se relacionan con la lógica de la diferenciación. Por el contrario, la indiferenciación entre el poder y el sujeto lleva a lo observado cuando (…) el régimen industrial baraja las cartas en el sentido de que pretende apostar a la realización indefinida de los deseos, provoca a cada individuo a la escalada del querer y de la omnipotencia. A la larga, ya nadie sabe distinguir muy claramente si lo que él pide, lo pide, o si no hace más que responder a una solicitud del poder que le pide que pida. (Legendre,1996, 329)

Implica un estar fuera y sin embargo pertenecer.

El estado de excepción refiere el aislamiento entre la fuerza de ley y la ley. Hay una fuerza de ley, sin ley. La separación entre estas dos fuerzas, el derecho en su no-relación con la vida y la vida en su no-relación con el derecho, abre un espacio para la acción humana. En el bullying, los participantes quedan sometidos a una norma vacía, pura fuerza, que en calidad de mandato impele al ejercicio de la crueldad. Están en el lazo social y a la vez fuera, es decir, en el lugar de objetos. Algo les ordena, en el sentido de obligarlos...pero no los ordena, en el sentido de proporcionar legislación. Tampoco la norma ha sido aplicada por los adultos, quienes ignoran lo que sucede, ya que ese acto no va dirigido a Otro que los escuche. A la manera de un pasaje al acto, hay un dolor, un mirar, un victimizar, un ser víctima, que dejan sin recursos al sujeto.

No se pide desde el sujeto, sino desde lo que el Otro demanda.

Lacan, en el seminario 7 explica que das Ding es la primera Cosa que pudo separarse de todo lo que el sujeto comenzó a nombrar. Sólo se tiene conocimiento de la Cosa por la Ley. Sin la Ley la Cosa está muerta, inactiva, dormida. “Pero cuando el mandamiento llegó, la Cosa ardió” (Lacan, 1997, 103). La Cosa, por su atracción, instaura el deseo de muerte.

Legendre se pregunta si nuestras sociedades de progreso no reconstruyen un espacio protegido de esclavitud, amparadas por un poder científico, que todo lo puede; imaginariamente sobreinvestido. De modo suavizado, llama a esta forma de asesinato: ruptura del sujeto.

Das Ding es originalmente el fuera-de-significado, con lo cual el sujeto conserva su distancia. Es lo que comanda y ordena en tanto trama significante pura, a la que Lacan ubica a nivel de la voluntad kantiana. Das Ding en tanto ley es puro significante, es ese poder que somete al sujeto.

Sin embargo, afirma que la sociedad no puede funcionar si no es por el deseo del sujeto. El deseo implica un sujeto marcado por las categorías jurídicas, es decir, por la inscripción.

Eso que humaniza, es a la vez, aquello con lo cual el sujeto debe mantener su distancia.

El concepto de estado de excepción de Giorgio Agamben, permite pensar la no regulación en el bullying. Este autor explica que el estado de excepción es un umbral de indeterminación entre democracia y absolutismo. Constituye una estructura original en la cual el derecho incluye en sí al viviente, a través de su propia suspensión. Opera cuando algo amenaza al orden y la seguridad. No se trata del retorno a un estado original donde no se produce la división de poderes, sino que responde a un vacío de derecho. Se produce la suspensión, total o parcial, del ordenamiento jurídico. No es externo ni interno a dicho ordenamiento, sino que conforma un umbral, una zona indiferenciada donde el dentro y el fuera quedan indeterminados. Allí la aplicación es suspendida pero la ley permanece en vigor. Se

Aquello que lo hizo causa y que a la vez es el mal, es lo que atrapa al sujeto en cualquiera de las posiciones en el bullying: el hostigador que encubre su debilidad quedando como objeto sometido a la tentación que ejerce das Ding. La víctima queda como objeto consolidando al Otro idealizado. Los espectadores que creen estar fuera y sin embargo, desde el lugar de testigos mudos quedan sometidos a la voluntad de das Ding, que los involucra en el lugar de objetos. La trama significante pura entraña el sometimiento a mandatos que deben cumplirse. El bullying implica una erótica que atrapa. Su emergencia no es producto de ninguna historia específica que lo cause; es repetición en acto. Su estudio desde la intersubjetividad no profundiza lo singular. Desde el psicoanálisis es fundamental la pregunta acerca de lo que hace irrupción, ¿qué desborda al sujeto? Aquella notable dificultad 384

para defenderse con que se define a la víctima en el bullying, afecta a cada uno de los involucrados. En ese encuentro, siempre fallido, el sujeto queda borrado. Frente a ese tropiezo, ese real que gobierna, el sujeto queda atrapado. Bibliografía Agamben, G. (2007) Estado de excepción. Buenos Aires, Adriana Hidalgo editora. Freud, S. (2004) Obras completas, Buenos Aires, Amorrortu. (1921) Psicología de las masas y análisis del yo, Volumen XVIII. (1930) El malestar en la cultura, Volumen XXI. (1933 a) Nuevas conferencias de introducción al psicoanálisis, Conferencia N°32, Volumen XXII. (1933 b) ¿Por qué la guerra?, Volumen XXII. Lacan, J. (1997) El Seminario, Libro VII, Buenos Aires, Paidós. Legendre, P. (1996) El inestimable objeto de la transmisión, México, S. XXI Editores. Martín Aparicio, A. (2009). El fenómeno del bullying o acoso escolar en nuestras aulas, Compartim, Revista de Formació del Professorat, consultada el 10 de octubre de 2010 en http://es.scribd.com/doc/61971453/ Revista-Compartim-Bullying Olweus, D. Acoso escolar, “bullying” en las escuelas : hechos e intervenciones. Recuperado el 10 de octubre de 2010 en www.acosomoral.org/ pdf/Olweus.pdf Olweus, D. (1998). Conductas de acoso y amenaza entre escolares. Madrid: Morata.

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ENTRE LA PALABRA DE AMOR Y LA INJURIA Karpel, Patricia Andrea; Lejbowicz, Jacqueline Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen

entrar en un conjunto. Lo que escapa a una clasificación posible.

Proponemos hacer una lectura de “El tabú de la virginidad”, para pensar algunas cuestiones de la adolescencia de hoy; comparando las conductas de cortejo y el lugar de lo amoroso en esta época, con lo que Freud en su contemporaneidad situara.

Allí, el carácter de no-toda que señala J. Lacan, para nombrar una condición que la función fálica, la función significante, la función y el campo de la palabra y del lenguaje, no llegan a agotar.

Palabras Clave Piropo, Injuria, Femenino, Actual Abstract BETWEEN THE WORD OF LOVE AND HURT We propose a reading of “The taboo of virginity” to think of some issues of adolescence today, comparing courtship behavior and the place of love at this time, which placed Freud in his contemporaneity. Key Words Pyrope, Injury, Female, Nowadays Proponemos hacer una lectura de “El tabú de la virginidad”, para pensar algunas cuestiones de la adolescencia de hoy; comparando las conductas de cortejo y el lugar de lo amoroso en esta época, con lo que Freud en su contemporaneidad situara. ¿Qué decía S. Freud, en su texto de 1917? Que el tabú se funda en un peligro esencial: el temor a la mujer. Que se teme a la mujer por ser: -incomprensible -enigmática -singular Y, sobre todo: Enemiga. El hombre, afirma Freud, teme ser debilitado por la mujer, ser contagiado de su femineidad y volverse incapaz de realizar sus hazañas viriles. Podríamos decir entonces que la condición de lo femenino -llamaremos así a una condición que ya no va a especificarse en un género-, estaría ligada a: - lo que no puede comprenderse en significantes. - lo que causa enigma (x). - lo que es inédito, particular (más que singular), imposible de hacer

En antiguas civilizaciones, las mujeres mayores preparaban mediante rituales a las mujeres por venir. Las danzas y las artes de la seducción y el bordado ponían en juego modos de hacer para introducir la dimensión del enigma, del respeto y de la entrega. Mientras bordaban punto a punto, las mujeres de antaño, hilvanaban un tejido que ya desde Penélope enlazaba la espera al amor, mientras con relatos de ensoñaciones amorosas acariciaban sus oídos. Punto a punto, lazo a lazo, construían un pasaje. El cuerpo cambiaba de vestimentas y se preparaba con palabras y nombres para el escarceo amoroso, como modo de acceder a la femineidad. El tabú de la virginidad y los ritos que lo acompañaban, organizaban la vida erótica de las mujeres .La mujer quedaba ligada a aquel que traspasara ese velo, traspaso situado y orientado en el rito de iniciación. Había un pasaje por donde pasar y dar paso. Un rito que, podríamos decir, anudaba real, simbólico e imaginario. El tabú operaba como localizador simbólico de un goce difícil de domesticar en todos los tiempos. El velo del himen y los rituales que acompañaban el himeneo, localizaban y bordeaban ese agujero, tejiendo, bordando y bordeando ese enigma abierto. Se concentraba allí el encanto y el horror; aún también el honor de lo femenino. En la mitología griega Himeneo, (hijo de Dionisio y de Afrodita) también llamado Himen, era un dios de las ceremonias de matrimonio, inspirador de las fiestas y las canciones. Himeneo es también un género de poesía lírica griega cantada durante la procesión de la novia a la casa del novio en la que se apelaba al dios. Es interesante hacer notar que el himno e himen comparten desde el punto de vista etimológico, el mismo origen. El himno es una de las primeras formas de poesía, composición poética en alabanza u honor de seres ó sucesos extraordinarios. Hay entonces innegablemente en torno al himen, aquel tesoro otrora preciado, y el himno, un decir poético, que alaba lo femenino, y evoca lo fecundo en juego, la apropiación de la tierra, el territorio a conquistar. La Otra, enemiga. La condición de enemiga, de extraña, que Freud señalara, junto a su eventual peligro potencial de feminización para el hombre, puede ser también,- si se logra ir más allá del rechazo de lo femenino-, el terreno fértil en que el amor puede devenir poesía, decir poético. Ese terreno “Otro”, donde el litoral se abre a una pura diferencia, y 386

donde el lazo podría alojar una causa. Pero Freud atribuye a esta dimensión de enemiga presente en lo femenino, la costumbre de los pueblos primitivos de proceder a la perforación artificial del himen para evitar los designios riesgosos que sobre el hombre que la desvirgara, pudieran recaer. Incluso en lo que, en ese momento, denomina “la conducta de la mujer civilizada contemporánea”, S. Freud encuentra a la potencial enemiga que tendrá una conducta paradojal de servidumbre y afán de venganza con su marido.

- “Mi concepto de chamuyo es mirar a una chica que esté buena y esperar que ella venga y me hable.” Cuando lo que emerge es la grosería y la mostración del lado de ellas, se puede pensar que lo que está en juego es evitar y conjurar el piropo que pudiera provenir del lado de él. Las palabras crudas con que ellas se dirigen a ellos, sin operación metafórica, ponen en juego la injuria. Mujercitas no ubicándose como causa, sino invirtiendo su lugar, en pos de igualarse haciendo del varón un objeto, y rechazando el lugar de ser ellas objeto causa. Avanzan eludiendo el cortejo y el juego de seducción, y entran en competencia con el varón en la contabilidad de conquistas.

Y la causa de esa hostilidad, de ese afán de venganza, S. Freud la articulará a lo que en el coito reaviva la herida de la castración.

Palabras de amor.

Nos preguntamos de qué manera se sitúa hoy el tabú de la virginidad. ¿Podemos decir que ya no opera? ¿O más bien que toma otros modos?

Terreno fértil para el lazo de amor, las palabras de amor dan envolturas, arman contornos que recién a la hora del goce se nombrarán más crudamente.

Encontramos que en muchos casos, hay una precipitación a zambullirse en la sexualidad, sin que se localice el ritual amoroso de la entrega. Se prescinde de lo amoroso. En ocasiones, el velo del himen, más que un bien preciado, un tesoro, pasa a ser algo que hay que desgarrar lo antes posible. Si pasa indemne, luego de tiempos cada vez más breves, comienza a ser devaluado. Más aún, devalúa y desprestigia a la joven que aún “lo posee”.

Palabras de amor que armen la ilusión de lo compartido, más allá de lo solitario del goce de cada uno.

Parecería, incluso, que la moda actual de aplicarse aros y tatuajes en distintas partes del cuerpo, cumple una función ligada a agujerear o marcar el cuerpo, sobre todo cuando la pérdida de la virginidad se demora. La condición de enemiga que Freud señalara; y, sobre todo, el afán de venganza que él postulara en “El tabú…”, parece ponerse particularmente en juego en nuestra época: Enemiga, sobre todo, para sí misma. En la época actual, ¿qué se dice de lo femenino? ¿Qué erótica y qué poética se utilizan para nombrar lo indecible? ¿Y qué dicen ellas? Hay un cambio en los semblantes femeninos y, lo innombrable, se sustituye por una sucesión de imágenes, taponando el ojo, al darle de comer imágenes de las niñas en insinuantes poses, para obviar el encuentro con lo imposible de nombrar. A menudo, son ellas quienes avanzan. Disuaden lo poético. No esperan el cortejo que provenga del otro. No se tientan tentando. Más bien, los avanzan, en un empuje a igualarse. Desvalorización del amor, época del anti-amor -como dice Miller-. Se dirigen a los hombres, pero para dejarlos a ellos en el lugar de objeto; pasivos y asustados. Tomemos algunos Tweets, para situar qué dicen y como hablan las adolescentes de esta época: -“Nací para ser hombre, soy re pajera, me chamuyo a todo el mundo y me gusta ir de frente y jugármela”. - “Yo ya me comí a 35, y el pibe que me comí ayer sólo a 10.” - “Ahora te cojo enterito. Quiero ser tu amiga con derecho a roce”. - “Sos lindo, así que algún día voy a ir a tu casa a violarte. Te como bombón hermoso”. Y el decir de un adolescente varón:

Una mujer, tomando al hombre como relevo para ser Otra para sí misma, podrá amar orientada hacia aquel que le responde por su ser, amar “al hombre que con su decir la alma”- dice J. Lacan. Para eso, es condición haber asumido la castración, consentir a ser objeto causa de deseo para él y para si. La vía del amor implica poder hacer con lo extraño y enemigo que “lo hétero” presentifica. Tejer lazos, amigarse con la falta, y en ese agujero tejer el lazo de amor. Asumir la castración permite situar lo Otro, el terreno extraño que lo femenino, lo diferente, lo radicalmente Otro, es para ambos. Lo hétero es también el propio órgano para el hombre, elemento extraño al que intenta domesticar, a menudo poniéndole nombres como “el amigazo”. Entonces, el piropo, el verso, el “chamuyo”, se constituyen como “poética” masculina, para localizar en pedazos deseados, lo indecible del enigma femenino. Aquello que hace decir/maldecir (dit femme, nos advierte Lacan), causado por una mujer. ¿Qué se dice de las mujeres? Hablar y hacer hablar. Ser dicha por un hombre. Ser dicha también por otras. Un decir que teje en el agujero, tejido que es velo y adorno, que intenta volver agalmático, lo que entraña alguna dimensión del horror. Qué nos dice J. A. Miller sobre el piropo, en las Conferencias Caraqueñas: -El piropo es una agudeza que implica cierta infracción al código de la decencia. -Designa siempre lateralmente, un poco de costado, por alusión, aquello de que se trata; ya sea la belleza de una mujer, o la celebración de un padre, un territorio, un país. (Tal como Himeneo). Y dice también: “El piropeador, ese hombre infeliz que ve siempre pasar ante él a la mujer desconocida a la que intenta retener un instante, el tiempo justo como para que admita que él existe; el piropeador es el hombre en tanto no renuncia a hacerse oír por el 387

Otro encarnado en la mujer” Y también nos enseña Miller que la mujer a quien se dirige el piropeador es evidentemente una ficción, es todas las mujeres en una. Y todas las mujeres en una, eso, no existe. Por eso el piropo entraña la dimensión de la propia castración. Lo femenino quedará, entonces, del lado de poder consentir a ser objeto causa de deseo de un hombre, dejándose acariciar por sus palabras, dando lugar a aquellas que hacen resonancia en su fantasma. Podemos decir que el piropo entraña una dimensión entre cómica y poética. Dice en el borde de la indecencia. Dice en el borde de lo indecible. Miller señala que hay una zona indecisa entre el elogio y la ofensa, entre el piropo y la injuria. Cuando le dice: “Ladrona”. O cuando elogia pícara o más crudamente alguna porción de cuerpo femenino. Pero para estas “piropeadoras” que están más cerca de lo injurioso que de lo pícaro, y, sobre todo, muy lejos de lo amoroso: ¿Qué consecuencias tiene rechazar hasta ese punto el ser nombradas? ¿Efectuar la contabilidad fálica no asumiendo una mascarada femenina, no velando la nada? Se elude doblemente lo innombrable de lo femenino, al renunciar a hacerse nombrar. Renuncian a ser dichas, y profieren un decir que pone en juego la invectiva, la palabra pesada e injuriante. Los hombres y las mujeres igualados en derechos, sin diferencias, no son propicios para hacer jugar las diferencias del amor. Estos son nuevos semblantes que presentan las mujeres; y los hombres, que se prestan a ser “chamuyados”. Cuando son las mujeres las que “chamuyan” al hombre; y aún mas, le dicen groserías, algo se trastoca, ya que se rechaza el decir, el mal decir de lo femenino. Y es en este preciso punto que se forcluye lo amoroso. La herida de la castración no se soporta ni se significa, en tanto los significantes mismos quedan despreciados., no accediendo al decir amoroso. A mayor rechazo de lo femenino, sin los nombres del amor, mayor herida que determina la posición injuriante y de venganza, mayor rechazo del inconciente: La venganza que Freud advirtiera, en su máxima expresión. Y desde el vamos. Posiciones especulares de embestida donde las pequeñas mujercitas asustadas, lejos de tentarse tentando, asustan al otro, lo espantan para evitar el encuentro. Si se hace consistir a la mujer, en el empuje; nada se pierde, y ella se dispone a encarnar a la medusa, sin velo alguno, horrorizando para evitar el propio horror. En vez de tentarse tentando, horrorizar horrorizando, intentando conjurar en la injuria, el propio horror. Y la relación entre mujeres, sin la función del velo, sin poner en juego la castración, sin la ley del padre que humaniza, tropieza entre actings y pasajes al acto. Chicas que andan a los empujones, empujadas a la acción, y no al acto. La herida femenina en lo real. El ultraje, el arañazo crudo, el dañarse las caras, para arrancarse la imagen cuando lo que no funciona es el semblante. De la precipitación en el desgarro propio a desgarrar al otro. El empuje al desgarro, a falta de un corte en lo simbólico. Cortes en lo real del cuerpo propio y ajeno, piercings, cirugías varias, cortar su cuerpo, su cara, e incluso cortar la cara de otras. En vez de Otra para si misma, enemiga de la Otra en ella. Y también,

muchas veces, enemiga de las otras a las que amenaza, y por la que es amenazada. Johanna, un paciente de 15 años, vive hace un tiempo asustada: Sus amigos la escoltan, para evitar que la banda que conforman las amigas de la actual novia de su ex novio, se le acerquen con intenciones de desfigurarla. Cuando llegó al tratamiento, un año atrás, es decir, a los 14 años, había quedado embarazada, y se había practicado un aborto. Salía por entonces con este novio, y se dedicaba a menudo a rastrearlo y a perseguirlo. A él y a las chicas que lo rondaban. Johanna, para perseguirlo, o para quedarse con él, faltaba al colegio, llegando a desaparecer, en ocasiones, hasta dos días de su casa. En el tratamiento, al que al principio concurre poco y nada, y que poco y nada sostienen sus padres, logra hablar de los celos y del odio por estas chicas. En relación a esto se sitúa alguna sorpresa por descubrir que parecen importarle más estas chicas que David mismo. Frente a esto último, nueva seguidilla de faltazos, hasta que viene muy asustada. Esta vez llegaron muy lejos: Lo encontró a David por la calle con una chica, se tiró encima de ella a pegarle, morderla y arañarla. Luego de lo cual David tiró a Johanna sobre una montañita de piedras y comenzó a estrangularla. La intervención oportuna de una vecina frenó la situación. Johanna me pide ayuda para contar esto a sus padres, a los que, esta vez, logramos reunir inmediatamente. Les cuenta en el marco del dispositivo analítico lo que sucedió, y resuelven efectuar la denuncia policial. Es bajo el freno de esta denuncia que ordena que David y Johanna no pueden acercarse el uno al otro, denuncia enmarcada en el trabajo con Johanna y sus padres, que ella puede, ahora sí, comenzar a interrogarse la relación especular entre ella, su madre y su hermana. Cierto goce de la madre en poder todo sola se conjuga con la desvalidez paterna, desde la cual este padre se excluye de tomar algún lugar. La labilidad del orden simbólico se pone en cuestión, a la vez que se inaugura un trabajo que pone en juego la posibilidad de hacer jugar de otro modo, el ordenamiento paterno. Conclusiones. Podríamos decir que el declive del Nombre del padre en esta época va acompañado de un empuje a la vía vengativa que Freud señalara, donde lo que predomina es el acting y el pasaje al acto. Lacan señala en “La subversión del sujeto…”: “Sólo el amor hace condescender el goce para alcanzarlo en la escala invertida del deseo”. Es la castración lo que alivia el exceso de goce. Si no se localiza la función de la falta, el sujeto está constantemente amenazado por la invasión de goce. SI una mujer no puede servirse del amor al padre, si no puede pasar por amar justamente a aquel que le dona la castración para, en un más allá, acceder a otro goce; lo que prevalece es el empuje y el desgarro Probar todo como el envés del miedo a todo. Esto instala una lógica de terror y segregación que podría confinar, 388

no sólo en el rechazo extremo de la inclasificable, de la no-toda; sino en la producción de un “todos enemigos”. O todas. Inclusive enemiga de sí. .Allí, lo que conduce, no a la maldición, a la dit-femme, a la difamación; sino a la injuria descarnada: El empuje a la mujer; el desgarro de la cara de la otra, para producir el agujero que lo simbólico no sitúa, el pasaje al acto para obtener bestialmente una nominación. La función fálica no alcanzará para decir lo femenino, pero pasar de ella, prescindir de ella en un rechazo acérrimo, culmina en lo terrorífico de la venganza pura. Bibliografía Freud, S. “El tabú de la virginidad”, 1917, tomo III. Biblioteca Nueva. Lacan, J. “Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconciente Freudiano.” Escritos II. Siglo Veintiuno editores. Lacan, J. . Libro XX. Seminario “Aún”. Editorial Paidós. Lacan, J. “De una cuestión preliminar a un tratamiento posible de la Psicosis”. Escritos II. Siglo Veintiuno EditoresLacan, J. “Ideas directivas para un Congreso sobre la sexualidad Femenina”. Escritos II. Siglo Veintiuno Ediciones. Lejbowicz, J.; Karpel, P. “Velos y pesadillas. Del despertar de los sueños en las chicas de esta época”. Revista Psicoanálisis y el Hospital. Año 19. Nro. 37. Miller, J-A. Recorrido de Lacan. Ocho Conferencias. Ediciones Manantial. 1984. Miller, J-A. Entrevista sobre el amor. Psychologies Magazine, Nro 278, octubre 2008.

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DE CÓMO LACAN NO SALIÓ INTACTO: EL PROBLEMA DE LO HETEROGÉNEO EN LA TESIS DE LACAN Kripper, Agustín Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen

Introducción

El presente trabajo tiene como objetivo realizar una elucidación del problema de la continuidad y descontinuidad en la tesis de Lacan a partir del fenómeno de lo heterogéneo. La premisa que guía el desarrollo es que el fenómeno de lo extraño está en el corazón de la tesis sobre el caso Aimée, y que aquél ordena en gran medida los avances teóricos y escollos prácticos que tienen lugar en ella. Para ello, se partirá de algunas precisiones hechas por Allouch sobre la tesis, y se problematizará el estatuto del uso de las nociones jaspersianas de comprensión, proceso y desarrollo, así como otros pares de opuestos, como lo incomprensible y lo comprensible, lo orgánico y lo psíquico. Se mostrará que es la reacción el concepto que le permite a Lacan hacer una apropiación productiva de aquella heterogeneidad que, en el fondo, supone todo fenómeno psicopatológico relativo a la psicosis, para hacerla entrar en la dimensión de lo subjetivo.

El presente trabajo tiene como objetivo realizar una elucidación del problema de la continuidad y descontinuidad en la tesis de Lacan a partir del fenómeno de lo heterogéneo. Estos desarrollos prosiguen una línea de investigación ya iniciada en otro escrito (Kripper, Falcone, Autino y Lutereau). La premisa que los guían es que el fenómeno de lo extraño está en el corazón de la tesis sobre el caso Aimée, y que aquél ordena en gran medida los avances teóricos y escollos prácticos que tienen lugar en ella. Para ello, se partirá de algunas precisiones hechas por Allouch sobre la tesis, y se problematizará el estatuto del uso de las nociones jaspersianas de comprensión, proceso y desarrollo, así como otros pares de opuestos, como lo incomprensible y lo comprensible, lo orgánico y lo psíquico.

Palabras Clave Lacan, Jaspers, Psicoanálisis, Tesis Abstract HOW LACAN WAS NOT KEPT INTACT: THE PROBLEM OF THE HETEROGENEOUS IN LACAN’S THESIS This paper intends to shed light on the problem of continuity and discontinuity in Lacan’s thesis looking into the phenomenon of the heterogeneous. The premise that guides the development is that the phenomenon of strangeness is at the heart of the thesis on the case of Aimée, and that it largely orders the theoretical advances and practical difficulties that occur in the thesis. To do this, some clarifications made by Allouch on the thesis will be the point of departure, and the status of the use of jaspersians notions as understanding, process and development as well as other pairs of opposites, as incomprehensible and comprehensible, the organic and psychic, will be problematized. A case will be made to show that reaction is the concept that allows Lacan to make a productive appropriation of that heterogeneity which basically is supposed by all psychopathological phenomenon related to psychosis, with the purpose of bringing it into the dimension of the subjective. Key Words Lacan, Jaspers, Psychoanalysis, Thesis

Desarrollo En su tesis de 1932, De la psicosis paranoica en sus relaciones con la personalidad, Jacques Lacan presenta el caso de Marguerite Anzieu, a quien él bautiza Aimée, una mujer que es arrestada en 1931 tras haber intentado agredir a una famosa actriz, Huguette ex Duflos, a la salida del teatro. Como es sabido, la conclusión de Lacan, tras un arduo recorrido, es que la agresión de Aimée constituye un intento de resolver la tensión generada entre el sujeto y su ideal, y en la cual se sostiene el delirio de persecución. El acto tiene por consecuencia el castigo de Aimée, tras lo cual aplacan el delirio y la mayor parte de los fenómenos mórbidos. Y puesto que la naturaleza de la cura revela la naturaleza de la enfermedad, Lacan concluye que, en su agresión, en verdad es el autocastigo lo que se ha realizado (Lacan, 1932: 225-230). En relación con este aspecto, más bien conocido, de la tesis, quisiera retomar otras cuestiones, por lo general menos comentadas y que hasta pueden parecer laterales respecto de lo otro. Para ello, intentaré proponer, como hilo conductor de este trabajo, la siguiente premisa: que el fenómeno de lo extraño está en corazón de la tesis de Jaques Lacan, y que esta condición esclarece, cuanto menos, algunas de las implicaciones de sus teorizaciones de 1932. Ante todo, Allouch es el primero en advertirlo, al menos indirectamente, en el capítulo 15 de su libro Marguerite o la Aimée de Lacan, llamado “De cómo Lacan no saló intacto”. Según Allouch, Lacan “no salió intacto de su encuentro con Marguerite. Lo que Lacan perdió fue un concepto […] que en ese momento estaba adquiriendo el estatuto de concepto fundamental en psiquiatría, [el concepto] de proceso” (Allouch, 1994: 524).

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Con esto, Allouch realiza una lectura que busca relativizar la idea de que el encuentro con Marguerite -o Aimée- haya inculcado en Lacan la convicción del psicoanálisis en detrimento de su adhesión a la psiquiatría. Más bien, pretende poner de manifiesto que, en la tesis, hay algo más en juego. De este modo, en 1932, el viraje doctrinal de Lacan sólo puede entenderse en función de la problematización psiquiátrica de la locura. Así, el recurso lacaniano a los conceptos psicopatológicos de Karl Jaspers -tres en especial: comprensión, proceso y desarrollo- harto explícito en la tesis, adquiere una luz nueva gracias la siguiente observación: en el pasaje de la primera parte de la tesis, bien teórica, a la segunda parte, específicamente clínica, Lacan invierte el orden del famoso par jaspersiano del proceso y el desarrollo. En efecto, lo que al principio aparece como el movimiento del desarrollo al proceso, pasa a ser del proceso al desarrollo. De ahí, Allouch deduce que el concepto de desarrollo, que no debería haber sido sino el punto de partida, terminó siendo, inusitadamente, el punto de llegada. Ahora bien, ¿en qué consiste el andamiaje conceptual de Jaspers en la tesis? Pues si Lacan recurre a Kraepelin, lo hace leyéndolo a partir de una clave jaspersiana, en un “sentido decididamente psicogénico” (Lacan, 1932: 57). Al retomar el famoso par explicacióncomprensión, preconizado por Wilhelm Dilthey, Jaspers rescata para el plano de lo anímico el valor de este último concepto, la comprensión, pues para él “lo psíquico ‘surge’ de lo psíquico de manera comprensible para nosotros” (Jaspers, 1946: 352), siendo que la evidencia de esa comprensión genética “es algo último”, como afirma en su Psicopatología general. No obstante, si bien, para Jaspers, los tipos ideales de comprensión son evidentes de por sí, su aplicación a realidades concretas requiere de “puntos de apoyo palpables”, si faltasen los cuales, se precisaría de cierta interpretación para compensarlos. Por ende, a un máximo datos objetivos, corresponden un mínimo de interpretación y un máximo de comprensión. De ahí que Lacan afirme que “cuando decimos comprender, lo que queremos indicar es que tratamos de dar su sentido humano a las conductas que observamos en nuestros enfermos y a los fenómenos mentales que ellos nos presentan. Ciertamente, es éste un método de análisis lo bastante tentador en sí mismo para no presentar graves peligros de ilusiones. Pero sépase bien que, si el método hace uso de relaciones significativas, fundadas en el asentamiento de la comunidad humana, su aplicación a la determinación de un hecho dado puede estar regida por criterios puramente objetivos, aptos para protegerla de toda contaminación con ilusiones, detectadas a su vez, de la proyección afectiva” (Lacan, 1932: 281). Según Jaspers, el comprender verdaderamente psicológico, el comprender empático, “nos conduce a las relaciones psíquicas mismas”. Pero cuando la comprensión encuentra sus fronteras, allí comienza el dominio de la interrogación causal, es decir, hay que explicar. Pero es en el segundo texto jaspersiano del que se vale Lacan, “Delirio celotípico, contribución al problema: ¿‘desarrollo de una personalidad’ o ‘proceso’?”, donde el criterio diferencial queda bien planteado. Allí, los fenómenos patológicos pueden explicarse de tres maneras: como desarrollo de la personalidad, como proceso psíquico y como proceso físico-psicótico. Se supone que hay un desarrollo de una personalidad cuando esos fenómenos patológicos “los podemos comprender y explicar -afirma Jaspers- partir del juego mutuo de las relaciones psicológicas y racionales que se encuentran incrustadas dentro de una conexión psicológica objetivada de predisposición originaria, y unitaria a pesar de toda desarmonía

y falta de consistencia” (Jaspers, 1910: 149). Pero, por el contrario, “allí donde no logremos -sostiene además Jaspers- la aprehensión unitaria del desarrollo de una personalidad, deberemos establecer algo nuevo, algo heterogéneo [las bastardillas son mías] a su predisposición originaria [la personalidad], algo que queda fuera del desarrollo y que, por tanto, no es tal, sino proceso […] [y que conduce] a una transformación incurable, es decir, a un cambio permanente, […] [el cual] podrá ser considerado eventualmente como fundamento de una nueva personalidad, que tal vez de ‘desarrolle’ ahora de un modo análogo a una personalidad originaria” (Jaspers, 1910: 149-151). En suma, el desarrollo es comprensible; el proceso no lo es, porque rompe con el desarrollo de la personalidad. Pero éste no es un proceso orgánico; es de orden psíquico: es, en palabras de Allouch, “lo incomprensible psíquico, lo incomprensible sin desagregación mental” (Allouch, 1994: 528). De este modo, el uso que Lacan termina haciendo del concepto de proceso es el de una demarcación de fronteras: funciona como un concepto “límite” (Léguil, 1989): “Para que un fenómeno psicopático sea considerado como una reacción de la personalidad -afirma Lacan-, es preciso demostrar que ‘su contenido tiene una relación comprensible con el acontecimiento original, que no habría nacido sin ese acontecimiento, y que su evolución depende del acontecimiento, de su relación con él’” (Lacan, 1932: 128-129). Volviendo a la lectura de Allouch, para éste en la tesis Lacan, originalmente, quería demostrar que la psicosis paranoica daba cuenta de exactamente del proceso en el sentido definido por Jaspers, pero su encuentro con Marguerite lo llevó a la conclusión “totalmente contraria”: “tal fue -afirma Allouch- su viraje doctrinal: la psicosis de Marguerite, tuvo que admitir, satisface plenamente el triple criterio jaspersiano que autoriza a etiquetar un caso como psicosis reaccional” (Allouch, 1994: 530). Ese criterio puede resumirse del siguiente modo: a) la reacción al acontecimiento -la intrusión de la hermana mayor- provocó los fenómenos psicopáticos, cuyo contenido b) es comprensible en relación con ese acontecimiento y c) se desarrolla en dependencia del acontecimiento y de la evolución de la situación conflictiva creada por él. En definitiva, sólo se comprende la psicosis en relación a la historia de la paciente. Además, hay desarrollo porque Aimée se cura -ése es todo el sentido, como referí al principio, de la paranoia de autocastigo de Lacan-, contrariamente a la incurabilidad del proceso psíquico. Pero resta una cuestión, pues sorprendentemente, llegamos, con Allouch, a la conclusión de que, desde luego, no es el proceso (que suprimiría todo valor humano a la psicosis) el objeto de la psiquiatría para Lacan, pero ni siquiera lo es el desarrollo, sino que ese objeto de la psiquiatría ha de ser la reacción. Al proceso “endógeno” (como si los acontecimientos se bastasen por sí mismos) Lacan opone el desarrollo, pero uno muy particular, pues es “exógeno”, gracias a que se piensa ese desarrollo como resultante de reacciones respecto de algo “de fuera”. Ahora bien, esto no era posible en el desarrollo jaspersiano, por lo que esa exterioridad es proporcionada por el concepto de reacción de Kretschmer. Por eso, Pablo Muñoz, en su libro La invención lacaniana del pasaje al acto, completa la observación de Allouch con estas esclarecidas líneas: “[Kretschmer le permite a Lacan] articular el concepto de paranoia con el de personalidad sin hacer una teoría del desarrollo de la per391

sonalidad continuista, en el sentido de Jaspers, sino que introdujera la discontinuidad […] introduce la idea de factores exógenos, de circunstancias externas que favorecen el desencadenamiento del delirio, es decir que introducen un corte en la continuidad. Allí cobra importancia su concepción de reacción […] [la cual] se distingue de la de Jaspers, primero porque no supone un desarrollo de la personalidad y, segundo, porque le hace lugar a la contingencia” (Muñoz, 2009: 52-53). En efecto, para Kretschmer existe un “temperamento sensitivo” que posee rasgos de carácter dinámicos: son reacciones comprensibles y su disposición fue adquirida a lo largo de la evolución en función de traumas afectivos. Por lo tanto, concluimos junto a Muñoz que personalidad y discontinuidad no son excluyentes para Lacan. Más aún, podría decirse que Lacan plantea su batalla con la tradición psiquiátrica en dos frentes: por un lado, desecha las teorías organicistas -psicosis orgánica y mecanismos automáticos- en beneficio de las teorías psicogénicas (o sea, afirma la personalidad); y por otro lado, no obstante, rescata cierta idea de ruptura a la que la psicogénesis -tanto en un sentido constitucionalista como en uno jaspersiano- no daba cabida (es decir, hay discontinuidad). Lo heterogéneo, paradojalmente, tras haber sido primero desalojado en apariencia junto con la noción de proceso, reaparece, subrepticiamente y bajo otro signo, en el concepto de reacción. En definitiva, apoyado en Jaspers y Kretschmer, Lacan propone lo que yo denominaría un “reaccionalismo” psicogénico. Creo que esto lo más “sofisticado” o lo más lejos que puede llegar Lacan, en este momento, dentro del discurso psiquiátrico. La reacción es el nombre de algo heterogéneo o discontinuo que, no obstante, pueda concernir a una personalidad -o sea, a una subjetividad-. Esta interpretación diverge de otra posible, bastante difundida por lo demás, por autores como Lanteri-Laura, entre otros. Para éste, si existe una heterogeneidad de los fenómenos de psicosis, ella sólo puede ser reabsorbida a través del recurso al psicoanálisis. Al señalar el valor operatorio del concepto de proceso psíquico que produce “experiencias delirantes irreductibles” frente a las cuales acontece “el fracaso parcial de la comprensión”, Lanteri-Laura se queda, por así decir, en el primer momento, negativo, de la argumentación de Lacan, el del proceso como concepto límite. En efecto, al no resaltar el lugar heterogéneo de la reacción, no queda otra opción que asignarle ese lugar de lo “hétero” al aporte del psicoanálisis. Así, el clínico, para Lanteri-Laura,

diversos niveles de la tesis, es la reacción el concepto que le permite a Lacan hacer una apropiación productiva de aquella heterogeneidad que, en el fondo, supone todo fenómeno psicopatológico relativo a la psicosis, para hacerla entrar en la dimensión de lo subjetivo. Cabe señalar, al pasar, que en esta exposición he tenido que dejar de lado otro aspecto fundamental de la tesis: la importancia de la dimensión social de la psicosis. Pero veinte años más tarde, al forjar el concepto de Nombre del Padre, Lacan volvería a acometer la tarea de pensar lo continuo y lo discontinuo dentro del campo de la subjetividad en relación con la disposición social, rebautizada como lo simbólico. Por último, creo que podría darse un paso más y redoblar la apuesta de Allouch, pues la reacción no sólo es lo que Lacan pretendió instalar como objeto de la psiquiatría. Pues si lo hizo, cabría decir que, al menos en cierto sentido, fue por recursividad: Lacan “reaccionó” él mismo frente a Marguerite. En otros términos, el concepto de reacción quizá habrá sido producto de la reacción del propio Lacan a ese encuentro con -ahora sí, digamos- los límites de la comprensión, ese encuentro del que, al decir del Allouch, aquél no pudo salir intacto. Bibliografía Allouch, J. [1994] (2008). Marguerite o la Aimée de Lacan. Buenos Aires: El cuenco de plata. Jaspers, K. [1910] (1963). Delirio celotípico, contribución al problema: ¿”desarrollo de una personalidad” o “proceso”? En Escritos psicopatológicos. Madrid: Gredos. Jaspers, K. [1946] (1996). Psicopatología General. México: Fondo de Cultura Económica. Kripper, A.; Falcone, R.; Autino, G.; Lutereau, L. (2010). La definición fenomenológica de la noción de personalidad en la Tesis de Lacan de acuerdo con el método Jaspersiano de las relaciones de comprensión. En Revista Investigaciones en Psicología, 15 (3), 67-84. Lacan, J. [1932] (1976). De la psicosis paranoica en sus relaciones con la personalidad. México: Siglo XXI. Lanteri-Laura, G. [1984] (1994). Proceso y psicogénesis en la obra de J. Lacan. En Litoral, 16, 30-31. Léguil, F. (1989). Lacan avec et contre Jaspers. En Ornicar?, 48, 5-23. Muñoz, P. (2009). La invención Lacaniana del pasaje al acto. Buenos Aires: Manantial. Tendlarz, S. E. (1999). Aimée con Lacan. Acerca de la paranoia de autopunición. Buenos Aires: Lugar Editorial.

“deberá poseer una especie de comprensión superior a la comprensión ordinaria, pues para que se trate efectivamente de psicogénesis, él se ve obligado a practicar un erklären que se vuelve una especie de überverstehen, un conocimiento que tendría una comprensión específica de nivel muy alto” (Lanteri-Laura, 1984: 30-31). A mi juicio, bajo esta óptica, y específicamente en este punto, Lanteri-Laura llevaría a cabo lo que el propio Allouch refiere como un salto, sin solución de compromiso, de la psiquiatría al psicoanálisis en la tesis de Lacan. Conclusión Para concluir, entonces, si, como afirmé al principio, “el fenómeno de lo extraño está en corazón de la tesis de Jaques Lacan”, queda asentado por el hecho de que las oposiciones entre lo incomprensible y lo comprensible, entre el proceso y el desarrollo, entre lo orgánico y lo psíquico, si bien obran cada uno, simultáneamente, en 392

LA DIFERENCIA DE LOS SEXOS: VACILACIONES EN LA ASUNCIÓN SEXUAL La Tessa, Mirta Lidia UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen Las posiciones sexuadas en el ser hablante se construyen para el psicoanálisis a traves de un largo proceso de identificaciones, fijaciones de goce y fundamentalmente a través de la operatoria de la castración. La bisexualidad, para Freud, plantearía que masculinidad y femineidad serían cualidades que se interpenetran, pasando por gran variedad de combinaciones intermedias. Alejandra llega con una sintomatización de la asunción sexual. Tiene mucha dificultad para encontrar alguna forma de asunción subjetiva de la vacilación sexual que padece. Se pregunta dolorosamente por su identidad sexual. Se trata de la relación del parletre con el goce. Son modos de posicionarse frente a la función fálica: el goce todo fálico y el goce no-todo fálico. La numeración de los sexos en el plano simbólico sería mas de uno, pero no dos. Podríamos decir como conclusión que Lacan con sus fórmulas de la sexuación nos ubica de una manera inédita en ese debate sobre la diferencia de los sexos que atraviesa la historia desde el “ y dios los creó varón y mujer…” Palabras Clave Diferencia sexual, Psicoanálisis, Sexuación, Goce Abstract

Key Words Sexual difference, Psychoanalysis, Sexuacion, Enjoyment Introducción Las posiciones sexuadas en el ser hablante se construyen para el psicoanálisis a traves de un largo proceso de identificaciones, fijaciones de goce y fundamentalmente a través de la operatoria de la castración. El tema de la diferencia de los sexos es desde hace aproximadamente 50 años, objeto de debate de distintas disciplinas. La determinación inconciente de la sexualidad y la impronta de la falla estructural producida por la inserción del organismo viviente en la estructura del lenguaje abre interrogantes sobre las respuestas sintomáticas con las cuales cada sujeto se las arregla en lo que respecta al amor, al deseo y al goce. Pensar la diferencia de los sexos nos confronta con una serie de problemas, si queremos renunciar a aceptar fácilmente el “dios los creó varón y mujer”. Desde allá para acá, incluyendo los debates actuales sobre la diferencia sexual no podemos librarnos fácilmente de la cuestión de la diferencia pero ubicada dentro de la pertenencia común al género humano.

THE DIFFERENCE OF THE SEXES: HESITATION IN SEXUAL ASSUMPTION Sexual positions in the speaker being are built for psychoanalysis through a long process of identifications, settings OF enjoyment and primarily through the operation of castration. Bisexuality, for Freud, would raise that masculinity and femininity are qualities that are interpenetrate, passing through a variety of intermediate combinations. Alejandra arrives with a sintomatizacion of sexual identity. She has much difficulty finding some form of subjective assumption of sexual hesitancy that suffers. He wondered painfully because of their sexual identity. It is the relationship of the parletre with the enjoyment. They are positioned modes about the phallic function : phallic enjoyment and enjoyment not - all phallic. The numbering of the sexes at the symbolic level would be more than one, but not two. We could say as a conclusion that Lacan with their formulas of the sexuacion puts us in an unprecedented way in this debate of de sexual differences, and that runs through the history from the “and God created them male and female”

Así se nos plantea el problema de cómo pasar de uno a dos, siendo dos el otro del primero o cómo plantear la alteridad en un par. A lo largo de la historia nos encontramos con dos grandes concepciones: -la concepción discreta: según la cual los dos sexos estarían bien separados y cada uno formaría una esencia, ó -la concepción continua que permitiría pasar de uno al otro y donde nunca habría mas que lo existente, lo relativo. De lo cual resulta encontrarnos en esta especie de dualidad irreductible: ó bien, -la oposición hombre-mujer es discreta y entonces resulta que todo sujeto a bien es lo uno o bien es lo otro y solo pertenece a una categoría, ó -ambas son cualidades que se interpenetran según una gradación que iría desde un lugar hombre-hombre hacia un lugar mujer-mujer pasando por todas las combinaciones intermedias.

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Freud y la bisexualidad Sabemos lo espinoso que resulta en Freud la apelación a la bisexualidad, para nosotros lectores actuales. Concepto defendido por Fliess que parte del hermafroditismo biológico y del que Freud intenta construir una metáfora para usarla en nuestro mundo humano. Cuando Freud produce la ampliación del concepto de sexualidad, la diferencia de cualquier forma biológica y postula que cada posición sexuada es un construido a través de la historia singular de cada sujeto, edipo mediante. Si bien Freud mantiene hasta el final su concepción según la cual es alrededor de la castración que se articula la diferencia de los sexos, recurre a la bisexualidad en algunos puntos en que se encuentra con una dificultad insalvable. Vemos claramente entonces, cómo el concepto de bisexualidad se inscribiría en uno de esos dos polos en los que vimos sintetizarse siglos de debates sobre la diferencia. La bisexualidad, para Freud, plantearía que masculinidad y femineidad serían cualidades que se interpenetran, pasando por gran variedad de combinaciones intermedias. Recurso, entonces, que rechaza la opción discreta de una sexualidad dual y excluyente formada por dos categorías o esencias. Alejandra y sus vacilaciones en la asunción del sexo. Alejandra llega a la consulta con una crisis muy importante. Nos relata que desde los 15 años cuando escuchaba con una amiga canciones de una banda de rock, ella se transformaba en el líder del grupo y esta especie de ”realidad inventada” era compartida por ambas. Ella se vestía de varón, es decir, del líder del grupo y además, cuando esto ocurría tenían relaciones sexuales, ella vestida como ese cantante y la amiga desnuda. Compartieron esta actividad secreta por alrededor de 10 años. También desde hace aproximadamente 10 años se pone de novio con Luis con quién se fue a vivir a principio de ese año. Luego que se muda con el novio dejan de verse con Marcela. Al principio nos propusimos integrar de alguna manera esa parte escindida de la historia de Alejandra, es decir, alojar a Alejandra y tratar de construir un espacio mas benévolo que la autopunición. Llega a la consulta por la extrañeza frente a lo que le pasó. Por la ruptura con Marcela. Y, fundamentalmente, por la crisis profunda en la relación con Luis, que amenaza con perderse. Esta hecatombe la deja desamarrada. Alejandra llega con esta sintomatización de la asunción sexual. Tiene mucha dificultad para encontrar alguna forma de asunción subjetiva de la vacilación sexual que padece. El despliegue de la problemática sexual se va realizando trabajosamente. Ella se pregunta si le gustan las mujeres, las mira por la calle…no sabe muy bien qué contestarse. Con Luis la pasa bien. Alejandra se encuentra no-toda en su relación al goce fálico. Con Luis está en relación al goce fálico, él tiene dinero, una familia que la adopta, es falóforo, y sobre todo la ama.

Y la relación con Marcela se inscribe como relación con ese otro goce, si lo hubiera, ese goce suplementario en su cuerpo, que lo vuelve todo sustancia gozante. Este goce no-todo fálico no se limita por la marca de un rasgo. Cuando logramos que pueda desplegar un poco las dudas sobre su sexualidad, aparecen algunos hitos de su historia pero que están completamente entretejidos con cuestiones relativas a la vestimenta. “De chica tuve tendencia a no ser muy femenina, tendencia a andar entre varones...pensaba cómo será ser varón?...a los 7 u 8 años me ponía una camisa, el pelo recogido ...como que quería imitar...”. “Mi mamá me comparaba con un primo varón........ella esperaba que su segundo hijo fuera varón…..vos ibas a ser Roberto”. La hija mujer de esta madre era la hermana mayor. “Mi mamá y mi hermana mayor compartían el ir a comprar ropa. Yo no quería ni ir a probarme, ni usar vestidos.” “A los 15/16 años -cuando comienzan los episodios con Marcelayo me vestía de rock, mas de varón, remeras grandes, con borseguíes. Cuando conozco a Luis empecé a vestirme un poco mejor…. A partir de ahí quedé neutral Ni muy femenina…ni muy…. Lo sexual comienza en esta época, con Marcela es franeleo, verla, tocarla…..la relación sexual es con Luis.” Cuando Alejandra se interroga sobre la sexualidad dice, “·es difícil estar en el medio, porque son las dos cosas….Gay o heterosexual es mas definido…A mí me pasan cosas con las mujeres, pero también me gustan los hombres.” Es un largo desarrollo de vacilaciones acompañadas por un enorme sufrimiento que le sacan las ganas de vivir y pueden sintetizarse en: qué soy? ...no entiendo nada…un hombre.....una mujer...? En el orden de la identificación sexual, Alejandra tiene una identificación masculina que viene de su infancia y se despliega en la adolescencia. Pero respecto a lo femenino se queda sin ponerse los vestidos, no sabría qué hacer con ellos. Por el encuentro con Luis deja la ropa rockera, mas masculina y se viste mas neutral. Así se queda en jean y remera, es como ella dice su ser neutral. Alejandra había tenido la vida hipotecada alrededor de su síntoma. Despues de un tiempo se logra estabilizar la asunción de sexo en el vínculo con Luis. Ella puede ubicarse allí fantasmáticamente. La vacilación se resuelve por la vía del amor en su relación con Luis. Llegaron a construir juntos una fantasía, -que parecía de realización asintótica-, de compartir el sexo con una mujer. Hacia el final del tratamiento Alejandra pudo comenzar a desarrollar una actividad artística. Lacan y su tratamiento lógico del goce sexual Lacan con las fórmulas de la sexuación realiza un tratamiento lógico de la relación del parletre con el goce. En apretada síntesis, Lacan en el seminario Aún(1) -encore, con 394

fuerte homofonía con en corps- postula la inexistencia de la relación sexual y presenta las fórmulas de la sexuación, que trabajan sobre la relación del parletre con el goce sexual, delimitando dos lugares. Estos dos lugares delineados por dos cuadrángulos escriben 2 posiciones frente al goce: -un goce todo fálico, que requiere de la excepción del al menos uno que dice que no a la función fálica, cuyo ejemplo sería el padre de la horda primitiva. El todo se apoya en la excepción que niega.

lleguen pese a todo a dar un asomo de vida a ese sentimiento llamado amor.”(7) “El inconciente testifica que el deseo del hombre es el deseo del Otro, y que el amor, aunque se trate de una pasión que puede ser la ignorancia del deseo, no por ello es capaz de privarlo de su alcance”(8), es decir, del alcance del deseo. Conclusión

Esta que sería la posición masculina, se caracteriza por que el objeto a ocupa el lugar de la pareja que falta y se constituye fantasmáticamente.

El axioma que postula el psicoanálisis es la imposibilidad de escribir la relación sexual, de escribirla como saber. Es decir, que el campo de la sexualidad no es coextensivo al campo de lo simbólico.

-un goce no-todo fálico, posición en la cual ninguno dice que no a la función fálica pero podría estar partido en una doble relación con “ese otro goce que haría falta que no”.(2)

Las formulas de la sexuación serían un modo de formalizar esta imposibilidad de escritura, dado que la función fálica hace objeción a esa posibilidad. La función fálica sería el otro universal, el para todo x, phi de x.

Para esta posición que sería la de La (tachada) mujer que no existe, -por no existir tal universal,- no es el objeto a lo que suple la relación que no es. No todo x, phi de x, función inédita -según el mismo Lacan- en que la negación afecta al cuantor y ha de leerse no-todo, al ubicarse en la función fálica. Habría otro goce, goce del cuerpo, goce de los místicos: “que nos permiten vislumbrar que debe haber un goce que esté mas allá del goce fálico.”(3) La(tachada) mujer se desdobla entre una relación al falo y una relación al significante del Otro tachado y es por esto que para Lacan “no toda es”.(4) Son modos de posicionarse frente a la función fálica. El goce fálico es ese goce que vale para todos ya que nadie es sujeto si no logra producirse en y por el lenguaje. Es el goce que articula cuerpo y habla. Es desde esta perspectiva que planteamos la posición de Alejandra como en una relación con el goce no-todo fálico. El hábito hace al monje, es más, el hábito ama al monje y “lo que hay bajo el hábito y que llamamos cuerpo quizás no sea mas que ese resto que llamo objeto a.” (5) Lacan cifra lo que supone propiamente la experiencia analítica en una frase que nos propone : “gozar de un cuerpo”, frase que permite establecer otra forma de sustancia, ni la pensante ni la extensa, sino la sustancia gozante. Que sería la sustancia del cuerpo, a condición que se defina sólo por lo que se goza. “Propiedad del cuerpo viviente sin duda, pero no sabemos que es estar vivos a no ser por esto, que un cuerpo es algo que se goza.”(6) La vacilación sexual de Alejandra se resuelve por la vía del amor. El amor que es siempre recíproco que siempre pide amor, sin cesar. El amor es justamente lo que suple la relación sexual. Dice Lacan, en la experiencia analítica vemos cómo los decires tienen efectos sobre los seres que hablan y es necesario que ese hablar los conduzca a algo para que se las arreglen , “para que

La imposibilidad de escribir la relación/proporción sexual habla de un límite en lo simbólico, introduciendo la dimensión de lo real. Se trata de ese funcionamiento troumatique de la sexualidad, es decir, la sexualidad en su efectividad traumática. Podríamos decir como conclusión que Lacan con sus fórmulas de la sexuación nos ubica de una manera inédita en ese debate que mencionamos en la Introducción y que atraviesa la historia desde el “ y dios los creó varón y mujer… Al respecto dice Le Gaufey(8) que la numeración de los sexos en el plano simbólico sería mas de uno, pero no dos. Dado que no habría manera de acceder al dos, porque el segundo no logra cerrar su unidad con el uno y por lo tanto, falla la cuenta. No habría mas que un goce, el goce fálico, quedando entonces, excluido que haya dos. El “otro goce” -dice Lacan ”el goce que hace falta que no haya”(9)- invoca algo que se escapa, que no puede ser apresado dentro de la significación, “acompaña al goce fálico como su sombra”.(8) Notas (1)Lacan,J: Seminario Aun, Editorial Paidós, Barcelona, España. 1981. (2)ídem, cap V (3)ídem, cap V (4)ídem, cap VI (5)ídem, cap I (6)ídem, cap II (7)ídem, cap I (8)Le Gaufey,G: El notodo de Lacan. Ediciones literales. El cuenco de plata. Bs As. Argentina. 2007 (9)Lacan, J:Seminario Aun, cap V Bibliografía Bersani, L.: Freucault o el fin del sexo. Conferencia dictada en la Facultad de Psicología. UBA. Argentina. 2004. Butler, J.: Cuerpos que importan. Sobre los límites materiales y discursivos del “sexo”. Ed. Paidós. Argentina. 2002. Cevasco, R.: La discordancia de los sexos. Perspectivas psicoanalíticas para un debate actual. Seminario 1er día. Psicolibro Ediciones. Argentina. 2010. Derrida, J.: Estados de ánimo del psicoanálisis. Lo imposible mas allá de la 395

soberana crueldad. Ed. Paidós. Argentina. 2001 Frignet, H.: El transexualismo. Nueva Visión. Argentina. 2000 Halperín, D.: Hay una historia de la sexualidad? Grafías de Eros. Edelp. Argentina. 2000. La Tessa, M.: Vivir como mujer.....Poubellication 10. Argentina. 2001. La Tessa, M.: El psicoanálisis y los estudios de género: un debate. Psicoanálisis y el hospital. Volumen 24. Editorial El Seminario. Argentina.2003 La Tessa, M.: Interrogaciones .....y perspectivas “Sexualidad/sexualidades”. Revista de la Asociación Argentina de Psicología y Psicoterapia de Grupo. Tomo XXXI, Nº1-2008. Con Referato. Buenos Aires. Argentina. Abril 2008 Litoral 30. Las comunidades electivas. I. ¿Nuevos modos de subjetivación? Ed. Edelp. Argentina. 2000 Litoral 31. Las comunidades electivas. II. Espacios para el erotismo. Ed. Edelp. Argentina. 2001. Millot, C.: Exsexo. Ensayo sobre transexualismo. Catálogos. Argentina. 1984. Morel, G.: Ambigüedades sexuales. Ed. Manantial. Argentina. 2002. Opacidades 4. La falla sexual. ELP. Argentina. 2006 Raíces Montero, J., compilador: Un cuerpo: mil sexos. Intersexualidades. Ed. Topia. Argentina. 2010 Riedu, I.; Voigt, D.: Sidonie Csillag: La joven homosexual de Freud. Prefacio, CapVI, Postfacio y Cronología. El cuenco de Plata. Argentina. 2004. Torres, M.; Faraoni, J. y Schnitzer, G. (compliladores): Uniones del mismo sexo. Diferencia, invención y sexuación. Es. Grama. Argentina. 2010.

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PODEROSO CABALLERO... O EN SINTONÍA Ladaga, Elena Instituto Superior de Formación Docente n*35. Dirección de Cultura y Educación de la Provincia de Buenos Aires Resumen El recorrido de un tramo en un análisis evidencia el síntoma en su relación con el significante estando abrochado a la cuestión pulsional. Todo ello ocurre a partir de que se ha instalado la transferencia. Palabras Clave Transferencia, Síntoma, Significante, Pulsión Abstract

angustia la invade y muchas veces le cuesta comenzar el día o realizar tareas cotidianas apareciendo una inhibición transitoria como síntoma. (2) Podríamos decir que la transferencia en esta paciente venía desde antes del inicio del tratamiento. Al comienzo fue esa atribución de un saber al analista acerca de un saber propio que no se sabe, sin la instalación, aún, de ese lugar de objeto, del que será después deyectado. 2- Sus padres y el mito familiar:

MIGHTY KNIGHT…OR IN TUNE It is observed in a segment of an analysis, the symptom in relation to the significant. This is also linked to the drive gives. This occurs from the time when the transfer has taken place. Key Words Transference, Symptom, Significant 1- El inicio y la transferencia: Al comienzo de todo tratamiento analítico está la transferencia. (1) En este caso cuando K se presenta, lo primero que comenta es que ella era la cuñada de J (una paciente que estuvo un tiempo en tratamiento). Sostiene que había pedido turno anteriormente por teléfono, dos años antes y que yo la había derivado por estar atendiendo a su cuñada. Confiesa que pidió turno a la analista recomendada pero nunca asistió y que había esperado todo este tiempo para volver a llamar. Comenta haber pasado por varios análisis anteriores y haber ejercido su profesión de Psicopedagoga. Señala que padece una enfermedad muscular hereditaria (Paramiotonía congénita) que le provoca calambres e inmovilidad y dice que en realidad, lo que más le preocupa es no haber podido superar la muerte de su madre ocurrida dos años antes en Mar del Plata (fecha en la que había pedido turno por primera vez), de una manera imprevista para ella aunque ya sabían que padecía de problemas cardíacos. Su padre la llama a la madrugada por teléfono y le dice: “La gordita se nos fue.” Luego de la muerte de su madre entra en sospechas hacia su padre a quien por momentos coloca en el lugar de causante de la muerte porque seguramente - dice - “alguna discusión tuvo con ella.” Narra que inmediatamente después de la muerte de la madre comienza un recorrido de averiguaciones con la médica clínica de la madre, con su cardióloga con la psicóloga… Aunque todo demuestra lo contrario ella no puede aceptar que su madre haya muerto. La rodea un enojo por el hecho y quisiera encontrar culpables. La

Los padres de K conformaban un matrimonio de origen italiano en el que el padre aparece para K como un comerciante exitoso económicamente, proveniente de una familia que ella sospecha que era mafiosa. Sin embargo su padre se presenta a sus ojos como un caballero, un hombre de trabajo sin descanso, siempre buscando negocios que maneja con el objeto de sumar patrimonio y dinero. La forma de operación es el regateo y la imposición de la oferta. Se trata de comprar pagando lo menos posible, siempre menos que su valor. En un primer tiempo del análisis eso lo coloca al padre en el lugar de un hombre inteligente y exitoso en los negocios gracias a su astucia. La madre, según K, ha sido una mujer que ha acompañado a su marido en el negocio en épocas de duro trabajo, descuidando muchas veces la casa y los hijos. La madre decía que hubiera sido mejor que ella hubiera sido varón pues estaba acostumbrada con sus dos hijos mayores a criar varones. Recordaba siempre su infancia feliz en Italia antes de llegar a la mugre de este lugar. 3- Su historia. Dos escenas: Primera escena infantil. K tiene recuerdos tempranos de pasar horas sentada en una sillita, dice: “meada y cagada” al cuidado (entre comillas) de los hermanos mayores varones que en esa familia de italianos, tenían prioridades, siendo luego con el padre los continuadores del crecimiento de la empresa comercial familiar. Uno de ellos es contador, se quedó en la empresa y es el que mayores dificultades tuvo con la enfermedad muscular heredada. El otro es psiquiatra y se apartó de la actividad del negocio. Ella siente que siempre se le exigió estudiar. Debía sacarse 10 y aunque lo lograra y fuera abanderada, nunca obtenía de su madre otro comentario que no fuera: “Es lo que debés hacer” Flacucha, debilucha frente a esa madre portentosa (la gordita), de 397

adolescente elije como pareja a quien es su actual marido fascinada por la madre de él que era la contra-cara de su madre. Veía a su suegra como una mujer muy cariñosa, siempre pendiente de sus hijos, haciéndole las trenzas a su hija menor J. y vistiéndola “como a una princesita.”

condición. Por ejemplo comenta que su padre jamás esperó un turno en un banco. 5- Dos sesiones: Quería recortar dos sesiones que se suceden una tras otra.

Mientras tanto ella optaba por usar pantalones anchos y camisas de su marido en el primer tiempo de matrimonio. Segunda Escena: Cuenta una escena en la que en juegos sexuales con su marido se enfrentan al espejo desnudos, abrazada por él desde atrás, poniendo ella el pene de él entre sus piernas, mirándose al espejo como si fuera de ella y provocándole esto mucha risa. En ese tiempo su hija, entonces una niña, hoy adolescente, había dibujado a su familia. La madre con bigote y un padre muy feminizado. Ella aún conserva el dibujo. En la primera escena vivida como de abandono materno, algo del objeto escópico se juega en ese no ser vista por la madre que se prolonga en un no ser bien vista ni aún en lo logros posteriores. En la segunda escena si bien la preeminencia fálica es una cuestión central se podría decir que es lo escópico, su imagen cambiada en el espejo lo que produce el atrapa mirada. 4- El tratamiento. Durante el primer tiempo del tratamiento sus relatos venían acompañados de las interpretaciones de tratamientos anteriores por lo que el discurso resultaba lineal y sin rupturas. Decía: “Soy exigente como mi madre lo fue conmigo, la inmovilidad se transforma después en un Tsunami. Siempre busco sacar ventajas (como mi papá) o criticar (como mi mamá) o sepultar lo bueno.” Era necesario escuchar y esperar. Era notorio también que esas narraciones cerradas de sentido eran un dar a ver. Durante el primer tiempo hablaba de las exigencias de la madre, de su muerte, de las discusiones de siempre que surgían con su marido a quien en muchas ocasiones descalificaba en comparación con la figura prominente de su padre. Criticaba a la familia del marido que, según decía, ya la había empalagado con tanta dulzura. Durante ese primer tiempo no hablaba de sus hijos y volvía sobre los logros de su padre. Desde la muerte de su madre no volvió a trabajar como Psicopedagoga y se ocupaba de llevar o traer mercadería de un negocio a otro y recibiendo por ello dinero de su padre como parte de la herencia anticipada ya que con esto su padre pagaba menos de impuestos. Un momento particular lo ocasionó el enterarse que su padre estaba saliendo con una hermana de la madre. Su pregunta era si esta relación venía de antes y si la tía materna se acercaba para obtener una ventaja económica. Por otra parte le preocupaba el pensar que esta era una relación pre-existente. Al promediar el primer año de tratamiento se encarga con su hermano mayor de amoblar para su padre y con su dinero (el del padre) una casa en un country que la usaría toda la familia los fines de semana. La misma es suficientemente grande cómo para albergarlos a todos. Exceptuando la tía materna actual pareja del padre que los hijos rechazan. Su familia, de apellido italiano son los….como si fueran los Campanelli pero con mayor nivel económico. Pero también en el sentido de decir aquí vienen los Campanelli como imponiendo a otros su

En la primera de las dos sesiones que quiero referir, se suscita un aviso de K en el que dice que por dos semanas (en el mes de abril) no va a venir porque se va de viaje con su familia. Yo le respondo que trataremos de que, de ser posible en el mes, recupere la sesión. A partir de esta intervención mía se va enojando paulatinamente mientras me dice que le parece muy injusto que si yo me voy de vacaciones en enero y ella no, por qué no va a poder tomarse las vacaciones cuando se le antoja. Y por qué tendría que pagar si no viene. Este comentario aparece como algo de otro contexto teniendo en cuenta que las pautas se fijaron al comienzo y siendo que la paciente viene de varios tratamientos analíticos con el mismo encuadre. Por ello le respondo que trataremos de ubicar la sesión pero que de todos modos el valor de una sesión no parecía ser lo importante, que el tema del dinero no era ajeno a su historia, como tampoco lo era el poder o no soportar una pérdida. Algo del enojo cede mientras comenta esta cuestión que hereda de su padre: sacar ventaja, que el negocio le sea favorable y terminar pagando lo que quiere y no lo que vale, lo acordado o lo que le piden. También en ese momento asocia que el día de sesión que no vendrá se cumple el tercer aniversario de la muerte de la madre. Por ello organizó este viaje ya que aún no puede convencerse que está muerta y a veces camina pensando que la va a ver. En la segunda de las dos sesiones, inmediata de la anterior, llega y paga las dos sesiones que restan del mes. En esta sesión plantea dos cuestiones: la primera refiere que fue a un almuerzo con su marido y dice “Por primera vez en lugar de ver lo negativo pude apreciar lo bueno del menú y no salir criticando como habitualmente lo hacía.” El marido nota esto y le dice: “Parece que hoy estamos en sintonía.” Esto la pone en un lugar diferente o porque se puso en un lugar diferente algo cambió. La segunda cuestión es que por primera vez presenta a su hija adolescente en un episodio que la enfrenta y le sirve de espejo. La hija y sus hermanos habían pasado la noche del sábado en la casa del country. Pero la hija no quiso quedarse al almuerzo del domingo porque venían el abuelo, los tíos maternos y le comenta a la madre: “Porque con esa gente…!!!” K trae esta cuestión a análisis porque ella también dice “esa gente…!!!”, pero de sus suegros… Y se ríe… Con ello vuelve a plantear que parece encontrarse mejor y dice “verdaderamente en SINTONIA”. Intervengo: - SIN - TONÍA? Luego de un silencio asocia su enfermedad muscular y su situación de pertenencia como arquera en el equipo de las “mamis del hockey” que tanto la acompañaron al fallecer su madre. También se pregunta ¿Y dónde estoy poniendo la tonicidad? 6- Algunas notas para cometar. El recorrido de este análisis - lleva un año - comienza con el primer pedido fallido cercano a la muerte de la madre y se repite al cumplirse dos años de su muerte, presenta en el tercer aniversario otro episodio que marca un capítulo diferente. El recorrido de esa nena flacucha que no fue varón como la madre decía que hubiera sido más fácil porque había criado varones, pasando por la adolescente 398

que oscilaba ante la imagen femenina de su cuñada y la posición masculina aún en la pareja heterosexual que eligió, a esta mujer que se pregunta por su deseo. Del espacio del comienzo de este análisis lleno de palabras que repetían interpretaciones escuchadas a este espacio de silencio para escucharse. Del lugar de la interpretación repetida unívoca a la pregunta en la diversidad de sentidos. Del planteo de la ventaja de ganar por demás al cuestionamiento del lugar acopiador del padre y sostener la necesidad de pagar hasta contemplar la posibilidad de poder perder. 7- Algo más acerca del título. La duplicidad del título alude también a lo masculino por un lado y lo femenino por otro. PODEROSO CABALLERO en referencia ambigua a ese padre que es a la vez heredero de una familia mafiosa y sostén de una exitosa empresa. Sospechado y admirado. Pero también refiere a la posición fálica de K, frente al espejo, construyendo una imagen masculina de su cuerpo en respuesta al deseo materno. Poderoso caballero, en referencia a la frase de Quevedo: “Poderoso caballero es don dinero” pues no es ajeno a su propia historia, a la historia de sus padres y a la posición en sesión respecto de los pagos. Algo de lo anal y lo escópico se juega en estas ecuaciones con el dinero que aún queda por desplegar. En SINTONIA por ser un significante que emerge rompiendo la linealidad del discurso y que instala en el equívoco la lectura de algo del retorno de lo reprimido que aparece en el síntoma. Es que allí se presentifica en el sentido del sinthome, como eso irreductible, inextirpable que plantea la función de la palabra y la introducción del equívoco que provoca la eficacia de la interpretación. Notas (1) Miller J.A. y otros. Clínica bajo transferencia. Editorial Manantial, Buenos Aires, 1985. Pág. 7. (2) Pommier G. Transferencia y estructuras clínicas. Editorial Kliné, Buenos Aires, 1999. Pág. 306. Bibliografía Freud S. Inhibición, síntoma y angustia. En Obras Completas. Amorrortu, Buenos Aires, 1992. Lacan J.A. El Seminario 10. La angustia. Versión de Escuela Freudiana de Buenos Aires, 1978. Lacan J.A. El Seminario 11. Los cuatro conceptos fundamentales del Psicoanálisis. Paidós, Buenos Aires, 1987. Lacan J.A. El Seminario 23. El sinthome. Paidós, Buenos Aires, 2009. Miller J.A. y otros. Clínica bajo transferencia. Editorial Manantial, Buenos Aires, 1985. Pommier G. Transferencia y estructuras clínicas. Editorial Kliné, Buenos Aires, 1999.

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AMOR Y NOMINACIÓN Lado, Verónica Nazarena Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen En el presente trabajo se despliegan cuestiones inherentes al nudo entre amor y nominación. Partimos de los antecedentes freudianos ligados fundamentalmente al lazo sostenido por Freud a lo largo de su obra, entre identificación primaria y amor al padre, para desde allí ubicar como Jacques Lacan, hacia el final de su enseñanza, retoma estos conceptos freudianos ligándolos fundamentalmente a su noción de “Nombre del Padre”. Lacan contrapone en el Seminario 21: “Les non dopes errent”, dos formas de anudamiento: el anudamiento vía el Nombre del Padre y lo que propone como una nueva forma de anudamiento creciente en lo social y que denomina: “nombrar para”. Formulaciones que lo llevan a plantear en el Seminario 22: “R.S.I” que la función radical del padre es la función de la nominación. Palabras Clave Amor, Nominación, Nombrar, Para Abstract LOVE AND NOMINATION In the present work are displayed questiones related to knot between love and nomination. We start with the background Freudian fundamentally linked to the loop held by Freud throughout his work, between primary identification and love for the father, and from there locate as Jacques Lacan, by the end of his teaching, takes these Freudian concepts essentially linking then to their notion of “Name of the Father”. Lacan opposes the Seminar 21: “Les non dupes errant” tying two ways: the tethered via the Name of de Father and what he proposes as a new way of growing social knotting and called: “name for”. Formulations that are raised at the Seminar 22: “R.S.I” that the radical role of the father is the role of the nomination. Key Words Love, Name, For, Nonimation I. Introducción Lacan comienza a desplegar el tema de la nominación en el Seminario 21: “Les non dupes errent”. Para extraer el “Nombre del Padre” del “padre del nombre”, que es lo que propone como función de nominación, el padre en tanto que nombrante, el acto mismo de la nominación, Lacan tuvo que conceptualizar previamente la función del “nombrar para”. De esta forma lo plantea Erik Poge : “se necesitó que Lacan planteara primero la oposición del “Nombre del Padre” al “nombrar para”, para que se le revelase la función nombrante del Nombre del Padre.”(Poge, E.Los nombres del padre en Jacques Lacan, pag.149-0)

Lacan partirá del nudo propuesto por Freud entre “identificación y amor” para desde allí redefinir su concepto de “Nombre del Padre” en términos de amor, de un amor ejercitable. Cuestiones que lo conducen a plantear una nueva forma de anudamiento al que conceptualizará como “ser nombrado para”. Ese será el nudo que indagaremos: AMOR Y NOMINACIÓN II. Un nudo freudiano: identicación primaria y amor al padre Freud en 1913, en el texto de “Tótem y Tabú” asocia la identificación que califica de primaria a la fase oral canibalística y la ubica como dependiente de ella. Destaca a su vez la función prohibidora del padre, los deseos de muerte y hostilidad que acarrean pero también destaca la corriente tierna que aparece bajo la forma del arrepentimiento y la culpa. Primera articulación entre identificación y amor al padre ya que la muerte del padre abre la vía, el camino del amor, bajo la forma del arrepentimiento y la culpa. Así lo expresa Freud: ““en el acto de devoración, consumaban la identificación con él, cada uno se apropiaba de una parte de su fuerza. Odiaban a ese padre que tan gran obstáculo significaba para su necesidad de poder y sus exigencias sexuales, pero también lo amaban. Tras eliminarlo, se abrieron paso las mociones tiernas.”. En 1920 en el texto: “Psicología de las masas y análisis del yo” encontramos un capítulo dedicado a la identificación. Freud la ubica como la manifestación más temprana de un enlace afectivo a otra persona. La identificación es central para la prehistoria del complejo de Edipo, al contribuye a preparar: “el varoncito manifiesta un particular interés hacia su padre, querría crecer y ser como él, toma al padre como su ideal.” Nos indica que desde el comienzo mismo la identificación es ambivalente, puede darse vuelta hacia la expresión de ternura o hacia el deseo de eliminación. Amor u odio, dos caras de la misma moneda, “odioenamoramiento” como lo llama Lacan. Es en este sentido que la identificación primaria implica de entrada la vertiente del amor. Finalmente en el texto del “El yo y el Ello” encontramos referencias importantes con respecto a la identificación primaria. Menciona la identificación primaria referida al padre pero esta vez ligada al padre de la prehistoria: “los efectos de las primeras identificaciones, las producidas a la edad más temprana, serán universales y duraderos. Esto nos conduce a la génesis del Ideal del yo, que tras este se esconde la identificación primera y de mayor valencia del individuo: la identificación con el padre de la prehistoria personal”. Señala que se trata de una identificación directa e inmediata y más temprana que cualquier investidura de objeto y que las elecciones de objeto que corresponden a los primeros períodos sexuales y atañen a padre y madre parecen tener su desenlace, si el ciclo es normal, nos aclara Freud, en una identificación de esa clase,

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reforzando de este modo, la identificación primaria.

ese “no” en el cuerpo.

Identificación que queda conceptualizada por Freud como constitutiva del sujeto, previa a toda investidura de objeto, y en todo caso las investiduras de objeto reforzarían la identificación primaria. Identificación que Freud le otorga un lugar distinto al resto de las identificaciones, ya que no la ubica en la trama edípica sino en la prehistoria. Es condición de posibilidad del Edipo, abre el camino hacia el resto de las identificaciones y ligada fundamentalmente a la vertiente del amor al padre.

Señala Lacan : “El desfiladero del significante por el cual pasa al ejercicio ese algo que es el amor, es muy precisamente ese Nombre del Padre que sólo es no a nivel del decir, y que se amoneda por la voz de la madre en el decir no de cierto número de prohibiciones, esto en el caso, en el feliz caso, aquél donde la madre quiere, con su cabecita, proferir algunos cabeceos.” (Lacan, Seminario 21, 19-3-74)

III. Una nueva forma de anudamiento: el “nombrar para” Lacan retoma en su Seminario 21: “Les non dupes errent” el texto freudiano de “Psicología de las masas y análisis del yo” en lo que concierne fundamentalmente a la identificación primaria: “no por nada advertí que Freud confronta allí la identificación con el amor sin el menor éxito para intentar tornar aceptable que el amor participa de alguna u otra manera de la identificación”. (Lacan, 1974, 19-3-74). Señalando que allí está indicado que el amor tiene que ver con lo que él aisló bajo el título de “Nombre del Padre”. Lacan está considerando el nudo entre amor e identificación y ubica que el planteo freudiano que liga identificación primaria y amor al padre es lo que él intentó elaborar con la noción de Nombre del Padre. Intenta responder por el motivo que llevó a Freud a articular amor e identificación, y su conclusión es que eso está íntimamente ligado a su concepto del “Nombre del Padre”. Redefine de esta forma la noción de Nombre del Padre en términos de amor, incluso dice, un amor ejercitable. A lo largo de su enseñanza Lacan habría definido el Nombre del Padre como un significante que permite metaforizar el deseo de la madre. De esa forma lo aborda en sus primeros seminarios y conceptualiza su noción de “metáfora paterna” hacia el Seminario 5: “Las formaciones del Inconsciente (Lacan 1957, clase IX,X) . Lo novedoso del Seminario 21 es que redefine el “Nombre del Padre” ya no en términos puramente metafóricos sino en términos de amor. Está buscando la manera de articular de forma operativa el amor. Propone mostrar y es lo que en definitiva le interesa, cómo se AMONEDA ese nombre. El término amonedar significa convertir un metal en moneda. Es en este sentido, que podemos decir que se trata de cómo se hace marca, de qué forma se inscribe ese nombre. Indicando que lo decisivo es lo que haga la madre con ese nombre. Lo que haga la madre con la palabra del padre: “la madre es reducida a traducir ese nombre por un no”, y agrega: “el “no” que dice el padre, lo que nos introduce en el fundamento de la negación.” Es decir, que la madre redobla, en ese decir, en esa voz que encarna, el no del padre. Pero una voz encarnada en un cuerpo. Lo que haga la madre va a depender de la relación que tenga con el padre del nombre, es decir, con ese hombre. En esto está implicado su deseo. Se amoneda en la medida en que ese nombre es traducido por la madre a nivel de la voz con que sostiene su palabra con un “no”, por un decir. Lo cual nos habla de la encarnadura, la inscripción de

Si hay forclusión no hay amonedamiento. El ejercicio del amor no es posible sin el amonedamiento de eso al Nombre del Padre como no, como el decir no. Amonedamiento íntimamente relacionado con el segundo tiempo del Edipo. Estadio que Lacan en su Seminario 5 calificó de nodal y negativo. Lo decisivo es el decir materno. Es lo que nos dice Lacan en relación a Juanito: “La posición del padre es cuestionada por el hecho de que no es su palabra lo que para la madre dicta la ley”. Es en el discurso de la madre donde el niño va a encontrar al padre. Es en la madre donde va a encontrar la ley del Otro. Lo novedoso que introduce en el Seminario 21 con el término “amonedamiento” es que se trata de una voz encarnada en un cuerpo. Seminario donde Lacan señala que hay un momento en el que vivimos en la historia que es la pérdida de lo que se soportaría en la dimensión del amor: “a ese Nombre del Padre se sustituye una función que no es otra cosa que la del “nombrar para” (Lacan, 1974, 19-03-74). Indicando que la madre generalmente basta por sí sola para designar su proyecto, para efectuar su trazado, para indicar su camino. Es su deseo lo que señala a su cría ese proyecto que se expresa por el “nombrar para”. Formulación que nos conduce a plantear el desanudamiento del amor al Nombre del Padre y al decir no, y como esto es reemplazado por otro tipo de orden: “ser nombrado para algo se ve preferir, quiero decir preferir, pasar antes, lo que tiene que ver con el Nombre del Padre.” La madre en tanto traduce ese nombre por un no, en tanto prefiere el Nombre del Padre a designar un proyecto rígido para su hijo, enlaza su cría al Nombre del Padre, posibilitando la emergencia de un amor ejercitable, vivible, anudado al Nombre del Padre. Operación de traducción posibilitada por el amor que la enlaza al padre del nombre. Definido por Lacan este nuevo orden como: suplencia, parche, logrando una función restitutiva, permitiendo enlazar simbólico, imaginario y real. Es decir que esta nueva forma de anudamiento va a dar un orden pero va a tener consecuencias catastróficas a nivel del amor. Lacan contrapone en este seminario dos tipos de nudos: el Nombre del Padre y este otro nudo nuevo, creciente en lo social que queda definido como una suplencia que no anuda el amor. Esta nueva forma de anudamiento va a dar un orden, va a cumplir una función restitutiva, pero va a tener consecuencias catastróficas a nivel del amor. Anudamiento diferente al producido por el Nombre del Padre donde es un nudo más flexible, maleable, en la medida en que deja espacio para el surgimiento del deseo.

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En el “ser nombrado para” la falla forclusiva esta enfatizada en la imposibilidad de anudar el amor. Congruente con el planteo de Lacan en el Seminario “El saber del psicoanalista”: “lo que distingue al discurso del capitalismo es esto: la Verwerfung, el rechazo, fuera de todos los campos de lo Simbólico, con lo que ya dije que tiene como consecuencia. El rechazo de qué: de la castración. Todo orden, todo discurso que se entronca en el capitalismo, deja de lado lo que llamaremos simplemente las cosas del amor.”(Lacan, 1972, 6-1-72) Formulaciones que conducen a Lacan a interrogarse: ¿acaso ese “nombrar para” no es el signo de una degeneración catastrófica? (Lacan, 1974, 19-3-74). Anunciando de esta forma la posibilidad de que esta nueva forma de anudamiento se iría extendiendo en lo social, esta nueva solución que deja de lado las cosas del amor. IV. La función de la nominación en “R.S.I.”

Bibliografía Freud, S. (1913): “Totém y Tabú”, en Obras Completas, Amorrortu Editores, Buenos Aires Freud, S. (1920): “Psicología de las masas y análisis del yo” en Obras Completas, Amorrortu Editores. Freud, S. (1923): “El yo y el ello”, en Obras Completas, Amorrortu Editores, Buenos Aires. Lacan, J. : El Seminario, Libro 5: “Las formaciones del Inconsciente”, Paidós. Lacan, J. (1971-1972): El Seminario, Libro 12: “El saber del psicoanalista”, Inédito. Lacan, J. (1973-1974): El Seminario, Libro 21: “Les non dupes errent”, Inédito. Lacan, J. (1974-1975): El Seminario, Libro 22: “R.S.I”, inédito. Poge, E. (1997): “Los nombres del padre en Jacques Lacan”, Ediciones Nueva Visión, Buenos Aires. Shejtman, F. y otros (2000): “Las dos clínicas de Lacan”, Tres Haches, Buenos Aires.

En la clase de clase del 11 de marzo de 1975, en el Seminario 22: “R.S.I”, Lacan comienza a trabajar la cuestión de la nominación. Ubica la función de dar nombre a las cosas como distinta a la comunicación. Señala que los nombres no provienen de las cosas, se necesita un acto para que un nombre, designe las cosas, es decir, para que un nombre anude lo real. Indicando que hay una forma freudiana de anudar los tres registros y que es aquella que él llama Nombre del Padre: “Es lo que hace Freud y de paso yo reduzco el Nombre del Padre a su función radical, que es dar un nombre a las cosas, con todas las consecuencias que eso comporta…” Hacia el final de su seminario, en la clase del 15 de abril de 1975 Lacan introduce la distinción entre el “Nombre del Padre” y el padre como nombrante, lo cual constituye la novedad de RSI, el nuevo sentido del Nombre del Padre: término que no designa solamente el nombre dado al padre sino el nombre dado por el padre: “se precisa lo simbólico para que aparezca individualizado en los nudos eso que por mi parte no llamo tanto complejo de Edipo, yo lo llamo Nombre del Padre, lo que no quiere decir sino el padre como nombre-lo que al inicio no quiere decir nada-, no solamente el padre como nombre sino el padre como nombrante.” (Lacan, 1975, 15-4-75) Cúales serán las condiciones que deberán darse para que un padre sostenga la función nominadora? Respuesta que puede pesquisarse a partir de la siguiente formulación de Lacan: “un padre no tiene derecho al respeto, sino al amor, mas que si el dicho, el dicho amor, el dicho respeto está, peré-versamente orientado, es decir hace de una mujer objeto α minúscula que causa su deseo….” “Poco importa que tenga síntomas si añade a ellos el de la perversión, única garantía de su función de padre.”(Lacan, 1975, 21-1-75)

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EL FUNDAMENTO DE LOS DIQUES PULSIONALES EN LA SEGUNDA TÓPICA FREUDIANA Laznik, David; Kligmann, Leopoldo; Petriella, Carolina Universidad de Buenos Aires Resumen A partir de los desarrollos de nuestra investigación postulamos que la segunda tópica se constituye para Freud como punto de inflexión y revisión de ciertos desarrollos teóricos que al mismo tiempo fundamentan la clínica. Nos centraremos en la prosecución de los diques pulsionales que es posibilitada por la conceptualización de la segunda tópica. Para ello, realizaremos el siguiente recorrido. Ubicaremos el lugar diferencial de los díques en la clínica freudiana. Situaremos dos grupos de pulsiones y destacaremos el abordaje singular que Freud realiza respecto de uno de ellos. Ubicaremos distintas categorías de los diques pulsionales y sus articulaciones con los destinos de pulsión previos a la represión. Finalmente, situaremos los antecedentes freudianos de las pulsiones escópica e invocante que formaliza Lacan y desde allí indagaremos de qué modo la segunda tópica permite develar el lugar de lo traumático en juego en la base de los diques pulsionales. Utilizaremos como articuladores lo no ligado, lo traumático y el masoquismo erógeno primario. Palabras Clave Diques, Pulsión, Tópica, Trauma Abstract THE FOUNDATION OF FREUDIAN SECOND TOPIC´S DRIVE DAMS From the developments of our research we postulate that the second topic is made for Freud as a turning point and prior review of certain developments. We will focus on the pursuit of instinctual levees is made possible by the conceptualization of the second topic. To do this, we will make the following route. Will place the differential place of the levees in the Freudian clinic. We will place two sets of drives and highlight the unique approach that Freud made on those drives that are not shoring. Then we will place the formalization of the dikes from the drives that are arranged in pairs of opposites and their vicissitudes both before repression. Finally, we will place the history of scopic drives and formalizing invoking Lacan and from there we will investigate how the second topography allows to reveal the site of trauma in play at the base of the levees drives. Articulators use it unbound, the traumatic and primary erogenous masochism. Key Words Levees, Drive, Topic, Trauma

El siguiente artículo se inscribe en el Proyecto de Investigación UBACyT: “La clínica de la segunda tópica freudiana” Programación científica 2011-2014. Dentro del marco de dicha Investigación, este artículo indaga el modo en que la segunda tópica freudiana opera como posibilitadora de la delimitación del fundamento pulsional de los diques pulsionales. Delimitaremos cierta dimensión traumática en la base de los diques. A partir de los desarrollos de nuestra investigación, postulamos que la segunda tópica se constituye para Freud como punto de inflexión y revisión de ciertos desarrollos previos. Nos centraremos en la prosecución de los diques pulsionales que es posibilitada por la conceptualización de la segunda tópica. Freud conceptualiza los diques pulsionales desde los inicios de su práctica y a lo largo de la primera tópica. Es su valor conceptual, más que el descriptivo, aquello que en realidad les otorga un estatuto particular. ¿Qué lleva a Freud a agrupar estos fenómenos de índole tan diversa, aún cuando en lo descriptivo no compartan ningún rasgo? “Es su particular función de barrera frente a la pulsión sexual” (Laznik y otros 2002). Esta cuestión aparece ya esbozada en sus primeros textos, previos a la conceptualización de la pulsión. En el Manuscrito K (1896) introduce los síntomas de la defensa primaria: asco, vergüenza y moral. Estos síntomas son el correlato de la represión de la vivencia sexual prematura y traumática que Freud postula para dar cuenta de la fórmula del desarrollo de la neurosis (Freud 1896). Luego de dicha represión se pasa al tiempo de la salud aparente pero con el añadido de los síntomas defensivos primarios. Son “síntomas” que no se producen mediante el mecanismo psíquico, y por ende, no son formaciones de compromiso y se hallan por fuera del retorno de lo reprimido. Estos síntomas se constituyen como antecedentes de los diques pulsionales debido a su función defensiva frente a la sexualidad. Inicialmente tienen un lugar diferencial en la clínica freudiana porque dicha clínica se organiza alrededor de los síntomas que se producen mediante el mecanismo psíquico -es decir, a partir de la sustitución de una representación por otra en la cadena asociativa-. De este modo, los síntomas de la defensa primaria, si bien forman parte de los tiempos lógicos del desarrollo de una neurosis, se hallan por fuera de la lógica de la represión secundaria y el retorno de lo reprimido. Sin embargo, recién en Tres ensayos de teoría sexual (1905) aparece establecida la serie “asco, vergüenza, moral, dolor y compasión”. Esto no es casual, ya que es el concepto de pulsión el que le otorga a estos fenómenos su peculiar estatuto y permite agruparlos bajo la categoría de “diques pulsionales”. Se constituyen como modos de 403

defensa frente a la pulsión, diversos a la represión.

tarde” (Freud 1905).

¿Qué relación establece Freud en Tres ensayos entre los diques y la pulsión? Freud distingue dos grupos de pulsiones, las de apuntalamiento, y otras pulsiones sexuales que no nacen apuntalándose en las pulsiones de autoconservación. Pero además, hay una asimetría temporal en la formalización freudiana de estos dos grupos ya que en Tres ensayos se dedica a formalizar las pulsiones de apuntalamiento y recién en Pulsiones y destinos de pulsión aborda, y toma como eje, las pulsiones que no son de apuntalamiento.

Y en cuanto al dolor plantea: “Desde las Confesiones de Rousseau, la estimulación dolorosa sobre la piel de las nalgas ha sido reconocida por todos los pedagogos como una raíz erógena de la pulsión pasiva a la crueldad (masoquismo)”.

De este modo, en primer lugar Freud aborda los diques respecto de las pulsiones sexuales que nacen apuntalándose en las pulsiones de autoconservación. En Tres ensayos conceptualiza los diques del asco, la vergüenza y la moral en relación con el conflicto psíquico entre la pulsión sexual y la pulsión de autoconservación. Teoriza las pulsiones parciales a partir de las zonas erógenas y en oposición a las pulsiones de autoconservación. De esta manera reformula el conflicto psíquico precisando la función del asco, la vergüenza y la moral: “Las mociones sexuales de estos años infantiles serían, por una parte, inaplicables, pues las funciones de reproducción están diferidas, y serian en si perversas, es decir que partirían de zonas erógenas y se sustentarían en pulsiones que dada la dirección del desarrollo del individuo solo provocarían sensaciones de displacer. Por eso suscitan fuerzas anímicas contrarias (mociones reactivas) que construyen, para la eficaz sofocación de ese displacer, los mencionados diques psíquicos: asco, vergüenza y moral” (Freud, 1905, P.162) Sin embargo, son los diques pulsionales del dolor, la verguenza y la compasión aquellos que conducen a Freud a postular la presencia de otras pulsiones parciales en las que no puede situar claramente la zona erógena en juego:

En Tres ensayos Freud intuye, aunque no formaliza, estas otras pulsiones que no son de apuntalamiento y para las cuales destaca la participación del semejante. De este modo, Freud las separa de las pulsiones oral y anal que se constituyen en el registro de la demanda del Otro de los primeros cuidados; allí donde las pulsiones sexuales se apuntalan en las pulsiones de autoconservación. Finalmente, en Pulsiones y destinos de pulsión (1915) Freud trabaja los dos destinos de pulsión previos a la represión y de este modo, aquí sí formaliza el segundo grupo de pulsiones -las que no son de apuntalamiento-. Estos dos destinos son el trastorno hacia lo contrario y la vuelta hacía la persona propia. Para explicar estos procesos utiliza las pulsiones que se organizan en pares de opuestos sadismo-masoquismo y placer de ver y de exhibir. Las pulsiones de ver-exhibir y sadismo-masoquismo, que Freud situaba intuitivamente en Tres ensayos, son aquellas que en 1915 le permiten formalizar los dos destinos de pulsión previos a la represión. Esto permite inscribir en su teoría pulsional el lugar de los diques pulsionales como defensa frente a la pulsión, pero diversos y anteriores a la represión. En cuanto al trastorno hacia lo contrario, Freud ubica la vuelta de una pulsión de la actividad a la pasividad. La meta activa -martirizar o mirar- es remplazada por la pasiva -ser martirizado o ser mirado-. Queda establecido entonces que en la primera tópica lo primario es el sadismo, correlativo de la posición activa.

“Tenemos que admitir que también la vida sexual infantil, a pesar del imperio que ejercen las zonas erógenas, muestra componentes que desde el comienzo envuelven a otras personas en calidad de objetos sexuales. De esa índole son las pulsiones del placer de ver y exhibir, y de la crueldad. Aparecen con cierta independencia de las zonas erógenas” (Freud 1905, 174).

Estos desarrollos y diversas referencias freudianas a las pulsiones que se organizan en pares de opuestos le permitirán a Lacan una formalización del lugar de lo escópico y lo invocante (Lacan 1963). Podemos ubicar ciertos antecedentes freudianos de lo escópico e invocante:

Al dolor, la compasión y la vergüenza les da un tratamiento particular al no poder ubicar las zonas erógenas en juego. En el apartado “Las exteriorizaciones sexuales masturbatorias” anticipa lo que trabajará diez años más tarde en la metapsicología con respecto a los pares sadismo-masoquismo y placer de ver - exhibir.

Por un lado, el placer de ver en el fundamento del sueño Tres entradas de teatro (Freud 1916). Asimismo, la nitidez que Freud ubica en los frescos de Signorelli cuando desarrolla el olvido de nombres propios (Freud 1901). Si bien Freud no lo conceptualiza, dicha nitidez señala la presencia de la pulsión.

Afirma que el niño pequeño carece de vergüenza y en sus primeros años encuentra placer en desnudar su cuerpo. La curiosidad de ver se manifiesta algo mas avanzada la niñez, cuando el sentimiento de vergüenza se ha desarrollado. Acentúa que una vez sobrevenida la represión, “la curiosidad de ver los genitales de otras personas permanece como una presión martirizante, que en muchos casos de neurosis presta después la mas potente fuerza impulsora a la formación de síntoma” (Freud 1905, 174).

Por otro lado, Freud conceptualiza la escena primaria ubicando lo visto y oído. Lo desarrolla en el historial del Hombre de los lobos, destacando el lugar del espectador (FREUD 1918) en el punto en que el sujeto vale como un objeto, se trata del punto de anonadamiento del sujeto que vale como mirada frente a los lobos.

Sobre la compasión agrega: “Con independencia de las otras prácticas sexuales ligadas a las zonas erógenas se desarrollan en el niño los componentes crueles de la pulsión sexual. La crueldad es cosa enteramente natural en el carácter infantil, en efecto la inhibición en virtud de la cual la pulsión de apoderamiento se detiene ante el dolor del otro, la capacidad de compadecerse se desarrollan relativamente

También aborda la relación de las pulsiones con la escena primaria en las Conferencias de introducción al psicoanálisis cuando trabaja las protofantasías. Allí ubica la escena primaria -junto a la escena de seducción y la castración- como una fantasía que opera en el niño en tanto un saber universal que vela la ausencia de una verdad individual (Freud 1916). Le adjudica a dichas protofantasía el valor de lo constitucional que luego ordenará respecto de la pulsión (Freud 1937).

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Hallamos un antecedente fundamental de lo invocante en los desarrollos respecto del ceremonial de dormir de la Conferencia 17. En una primera instancia Freud ubica los ruidos como el elemento supuestamente traumático (Freud 1916). Sin embargo, más allá de dicha instancia, sitúa lo traumático en el “latir del clítoris” que vale como cuerpo propio, pero ajeno al propio sujeto; una interioridad extraña y ajena a su imagen corporal (Laznik 2011). Se trata de un espacio de extimidad (Lacan 1960). Su “transposición al exterior”, en los términos planteados por Freud en El problema económico del masoquismo, le permiten constituir al ruido como objeto “libidinizado”; objeto a evitar en el síntoma, pero que a la vez posibilita su organización. Pero al mismo, tiempo permanece un “residuo interior no transpuesto al exterior”, una dimensión irreductible que Freud nombra masoquismo erógeno primario y sostiene la compulsión del síntoma. De este modo, situamos un antecedente freudiano de la relación entre la pulsión invocante y el síntoma. Desde acá, podemos situar que la segunda tópica permite darle peso a la dimensión pulsional de los estímulos auditivos, que Freud situó en Más allá del principio de placer en estado práctico. En ese sentido Freud dice que “la violencia mecánica del trauma libera un quantum de excitación sexual” (Freud 1920). Ya dentro de la segunda tópica Freud teoriza el superyó como restos de la palabra oída. En El yo y el ello lo conceptualiza como representaciones-palabra que provienen de lo oído y cuya investidura la aportan las fuentes del ello. Finalmente, el historial de Juanito permite ubicar ambas pulsiones. Por un lado, como añadidura a la estructura que Freud ubica respecto del síntoma fóbico, el valor que tiene para el niño el ruido que hace el caballo con las patas, y por otro, la mancha negra en la boca. Dicha mancha en la boca de los caballos, no se liga, es decir, excede la imagen especular y es aquello que el objeto fóbico no alcanza a inscribir. En este sentido sostiene la angustia; se trata de una mancha que pone en juego el objeto mirada. En ese agujero negro, Juanito se verá a sí mismo como objeto caído del Otro, en el punto de la indefensión. Por tal razón Lacan indica que “eso negro que flota delante de la boca del caballo es la hiancia real que siempre se oculta tras el velo y el espejo, destacada siempre sobre el fondo como una mancha” (Lacan 1957). Y con respecto al ruido Lacan dirá “En todos los casos se revela el carácter inquietante y angustioso del Krawall. Este ruido se produjo cuando se cayó el caballo del ómnibus, y fue, según Juanito, uno de los sucesos principales del valor fóbico del caballo. Fue entonces cuando pillo la tontería. Esa caída, que se produjo en una ocasión, estará siempre desde aquel momento en el trasfondo del temor al caballo” (Lacan 1957). A partir de estos desarrollos Lacan retoma la pulsión freudiana que se organiza a partir de los opuestos sadismo-masoquismo con su propuesta de una pulsión invocante. Para Lacan el objeto pulsional en juego es la voz y lo desarrolla en el Seminario 10 cuando relee la propuesta de Isakover acerca de la Dafnia, quien incorpora desde el exterior un grano de arena que le permite mantener el equilibrio. Lacan toma al aporte del analista contemporáneo de Freud para dar cuenta de la operación de la incorporación de la voz como un objeto externo, incongruente, que no se asimila. Por eso afirma que “Una voz no se asimila; pero se incorpora, y esto es lo que puede darle una función al modelar nuestro

vacío” (Lacan 1963). Esta vía lo conduce a articular el objeto voz con el sadismo del superyó. Para ello utiliza el Shofar como modelo del objeto voz -el Shofar remite a la voz pero también al mandamiento- y así establece la relación entre la voz y el sadismo-masoquismo, presente como sadismo del superyó y masoquismo del yo. Esta propuesta de Lacan permite releer el movimiento que realiza Freud respecto del sadismo y el masoquismo entre la primera y la segunda tópica. En Más allá del principio de placer Freud propone un nuevo dualismo en términos de pulsión de muerte vs pulsión de vida. Pero no alcanza a formalizar el valor específico de esta operación, y por eso intenta significarla a partir de la oposición amor-odio (Freud 1920). Pero tres años después, en El problema económico del masoquismo, el límite ya no es el odio, pues éste no traspasa el campo del principio de placer (Laznik y otros 2003). Freud propone allí el masoquismo erógeno primario como límite y fundamento del aparato psíquico. El masoquismo erógeno primario plantea un más allá del sadismo. Este movimiento lo conduce a Freud a pluralizar el concepto de masoquismo. Distingue un masoquismo erógeno primario y dos masoquismos secundarios -femenino y moral-. De este modo, el masoquismo que en la primera tópica era secundario al sadismo, en la segunda tópica en tanto masoquismo erógeno primario, pasa a constituirse como primario respecto del sadismo y como fundamento de la constitución del aparato psíquico. Freud sitúa el sadismo como correlato de la constitución del yo y el masoquismo erógeno primario como residuo interior de la pulsión de muerte; es decir, resto de la constitución del yo (Freud 1924). La modificación conceptual del masoquismo permite reformular el planteo de la metapsicología respecto de los destinos previos de pulsión, aquel planteo que Freud trabajaba en Pulsiones y destinos de pulsión (1915) a partir de las pulsiones que se organizan en términos de pares de opuestos. Freud proponía el sadismo -pulsión de la crueldad- y el voyeurismo -pulsión de ver- como primarios. Y desde allí postulaba la transformación de la actividad en pasividad a partir de los dos destinos previos de pulsión: transformación en lo contrario y vuelta sobre sí mismo. De este modo se constituían el masoquismo y el exhibicionismo como secundarios. Una vez planteado el masoquismo como primario, las pulsiones de ver y exhibir y las pulsiones que se organizan en términos de sadismo y masoquismo, permiten ubicar otro registro, más allá de la conceptualización de los diques pulsionales -asco, vergüenza, compasión, dolor y moral-. Nos referimos a lo traumático en términos de aquello que Freud plantea como vivencias en el propio cuerpo. En este sentido lo traumático se presenta como unos estímulos pulsionales irreductibles al campo de lo simbólico. Y en esta línea Lacan conceptualizará lo traumático a partir del valor que toma la presencia del “cuerpo no simbolizado” (Laznik y otros 2003), en tanto goce autoerótico que vale como presencia de un cuerpo ajeno y constituye un goce hétero (Lacan 1975). Estos desarrollos permiten develar en la segunda tópica el lugar de lo traumático en la base de los diques pulsionales. Y de este modo, permiten situar dichos diques pulsionales como una última barrera frente a lo pulsional. Los articuladores que nos posibilitan realizar 405

esta lectura son lo no ligado, lo traumático y el pasaje del sadismo primario al masoquismo erógeno primario. ¿Cómo ubicar lo traumático? En Moisés y la religión monoteísta Freud prosigue con la indagación del trauma y agrega los restos de lo visto y lo oído. Se trata de aquellas vivencias en el propio cuerpo, que valen como un cuerpo extraño. En la conceptualización del masoquismo de la segunda tópica, el trauma va a situarse en relación a la ruptura de la protección antiestímulo y quiebre de la homeostasis de la escena que se rige según el principio de placer. Y en ese sentido, lo visto y lo oído se redefinen como lo traumático. Se trata de aquellas vivencias alrededor de los dos años en que el niño está dentro del campo del lenguaje pero no aún dentro de la palabra articulada. En este sentido lo traumático se reconfigura como vivencias pasivas en el propio cuerpo, que al decir de Freud son los restos de lo visto y lo oido. (Freud 1938). El latir del clítoris que Freud ubica en el ceremonial de dormir vale como trauma en tanto cuerpo no simbolizado, un interior no ligado a las representaciones que configuran al cuerpo especular. Lacan leerá la articulación entre lo no ligado, lo traumático y el masoquismo erógeno, a partir de la propuesta de una disyunción entre el cuerpo y el goce (Lacan 1967). El cuerpo en tanto “transposición al exterior de la pulsión de muerte”, y el goce como el resto que señala Freud de la pulsión de muerte que permanece como residuo en el interior del organismo -en dicha interioridad extraña al sujeto-. De este modo, es posible leer en Freud una precisión respecto del segundo dualismo pulsional: la pulsión de muerte actuante en el interior -que vale como satisfacción pulsional ajena al yo- y aquello que se traspone al exterior y se conecta con el sadismo estructural, y vale como soporte del cuerpo del dominio y el reconocimiento especular.

Bibliografía Freud, S. (1896) Manuscrito K. Tomo 1. En Obras Completas. A.E. 1974. Freud, S. (1901) Psicopatología de la vida cotidiana. Tomo 6. En Obras Completas. A.E. 1974. Freud, S. (1905) Tres ensayos de teoría sexual. Tomo 7. En Obras Completas. A.E. 1974. Freud, S. (1916) Conferencias de introducción al Psicoanálisis. Tomo 16. En Obras Completas. A.E. 1974. Freud, S. (1918) De la historia de un caso de neurosis infantil: El hombre de los lobos. Tomo 17. En Obras Completas. A.E. 1974. Freud, S. (1920) Mas allá del principio de placer. Tomo 18. En Obras Completas. A.E. 1974. Freud, S. (1924) El problema económico del masoquismo. Tomo 20. En Obras Completas. A.E. 1974. Freud, S. (1937) Análisis terminable e interminable. Tomo 23. En Obras Completas. A.E. 1974. Freud, S. (1938) Moisés y la religión monoteista. Tomo 23. En Obras Completas. A.E. 1974. Lacan, J. (1957) El seminario 4. La relación de objeto. Paidós. 1997. Lacan, J. (1960) El seminario 7. La ética del psicoanálisis. Paidós. 1986. Lacan, J. (1963) El seminario 10. La angustia. Paidós. 2005. Lacan, J. (1967) Seminario 14. La lógica del fantasma. Versión Íntegra. Lacan, J. (1975) Conferencia en Ginebra sobre el síntoma. Intervenciones y textos 2. Manantial. 1988. Laznik, D y otros (2002) Las patologías actuales y los diques pulsionales. En Memorias de las VII Jornadas de Investigación de Psicología. UBA Laznik, D. y otros. (2003) “Anudamientos de lo no ligado”, en Anuario de Investigaciones, vol. XI, 447-452, Bs. As., Facultad de Psicología. UBA. Laznik, D. y otros (2010): Hacia una clínica de la segunda tópica Freudiana. En Memorias del II Congreso Internacional de Investigación y Práctica Profesional en Psicología. U.B.A. Laznik, D. (2011): Apuntes de clases teóricas de la asignatura electiva Clínica Psicoanalítica (654). U.B.A.

Desde esta perspectiva, la segunda tópica freudiana opera como posibilitadora de la delimitación del fundamento de los diques pulsionales, cierta dimensión traumática en la base de los diques. A partir de la segunda tópica, los diques pulsionales de la vergüenza y el dolor en la lógica gramatical de la metapsicología, como los dos destinos previos a la represión, se podrían reconsiderar como modos de ligadura de la pulsión escópica e invocante. De esta manera, los diques se constituirían como anudamientos de lo no ligado, diversos al de la represión (Laznik 2003). Si en la primera tópica los diques se constituían como respuestas defensivas a la pulsión, diversas a la represión, a partir de la segunda tópica es posible ubicar el fundamento pulsional de los diques; es decir, aquello traumático que los diques velan.

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VERSIONES PERVERSAS DEL PADRE Leibson, Leonardo UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen En el marco de la investigación UBACyT, “Transformaciones del concepto de pasaje al acto en el período de la obra de J. Lacan comprendido entre 1963 y 1980. Similitudes y diferencias con los conceptos de acto y acting out”, y también en relación a investigaciones anteriores, se abordarán las versiones del Nombre del Padre que podemos encontrar en algunas formas de la perversión. Consideramos que esta línea de indagación es necesaria para poder precisar las modalidades del pasaje al acto y del acting out en sujetos perversos. Se pone especial atención en la caracterización del sadismo y el masoquismo efectuada por J. Lacan entre 1967 y 1969, tomando apoyo en algunos desarrollos de G. Deleuze y, retroactivamente, en la homofonía desplegada en los Seminarios 22 y 23 entre perversión y père-version: la articulación entre la perversión y una versión del/hacia el padre. Palabras Clave Perversión, Padre, Sadismo, Masoquismo Abstract PERVERSE VERSIONS OF THE FATHER In the frame of the investigation UBACyT, “Transformations of the concept of passage to the act in the period of the work of J. Lacan between 1963 and 1980. Similarities and differences with the concepts of act and acting out “, and also in relation to previous investigations, there will be approached the versions of the Name of the Father that we can find in some forms of the perversion. We think that this line of investigation is a condition for the research of the modalities of the passage to the act and the acting out in perverse subjects. We put on special attention in the characterization of the sadism and the masochism effected for J. Lacan between 1967 and 1969, supported in some developments of G. Deleuze and, retroactively, in the equivalence, performed in the Seminars 22 and 23, between perversion and père-version. This equivalence joints the perversion and a version of / towards the father. Key Words Perversion, Father, Sadism, Masochism I. ¿Un padre es père-vers? En el presente trabajo nos ocuparemos de investigar las versiones del Nombre del Padre que podemos encontrar en algunas formas de la perversión. Consideramos que esta línea de indagación es necesaria para poder precisar las modalidades del pasaje al acto y del acting out en sujetos perversos. Comenzaremos por enunciar una caracterización de algunas formas de perversión, en particular el sadismo y el masoquismo, para luego adentrarnos en la articulación de estas estructuras con la función y los nombres del padre.

Nos parece conveniente considerar a la perversión como un problema aun no resuelto, teniendo en cuenta la multiplicidad de enfoques que admite. A partir de Lacan podemos suponer a la perversión como una estructura subjetiva. Ya Freud había planteado que la sexualidad, como condición general y estructural del humano parlante, es esencialmente perversa[i] lo que da cuenta de la estructura perversa del fantasma neurótico y del fantasma/delirio psicótico[ii]. Por otra parte, no podemos desconocer que la correspondencia entre las prácticas y escenificaciones denominadas perversas y la estructura así nombrada no es ni evidente ni biunívoca. No siempre que encontramos prácticas sexuales perversas se trata de un sujeto estructurado al modo de la perversión. Recíprocamente, podemos hablar de perversión como estructura aun en los casos en que no se presentan esas prácticas eróticas. Dada la amplitud de este campo, nos restringiremos en la ocasión a dos modos de la perversión que J. Lacan consideró paradigmáticos a partir de cierto momento de su enseñanza (Lacan 1968-69): el sadismo y, especialmente, el masoquismo. Los abordaremos, siguiendo una sugerencia de Lacan[iii], a partir del ensayo clínico que Giles Deleuze escribió al respecto (Deleuze 1967). Con respecto al abordaje de la cuestión del padre, nos interesa especialmente la función del significante del Nombre del Padre en términos de aquel significante que promueve y posibilita la operación de la metáfora paterna (Lacan 1957-58). Entendiendo que esta operación implica una sustitución significante y la puesta en juego, a partir de allí, de una producción de significación que es efecto del funcionamiento del equívoco y el malentendido. O sea que es función del Nombre del Padre transmitir la ley del significante que formula que no hay significado para ningún significante[iv]. Las consecuencias de esto son enormes. Fundamentalmente, plantear que si el padre es el agente de la castración entonces la relación entre el goce y el cuerpo será de disyunción y retorno metafórico[v], así como que no habrá un significado (hijo) que se ajuste al significante del deseo de la madre (o sea, el incesto está prohibido porque es imposible). ¿Cuál es la versión perversa del padre? Formulamos esta pregunta partiendo de la hipótesis de que cada una de las estructuras presenta una versión (a su vez con matices dentro de cada una) de los Nombres del Padre[vi]. Señalemos brevemente que mientras que en la neurosis se trata de cómo el sujeto se dedica a sostener al padre en su consistencia (o sea a cubrir las faltas del padre), en la psicosis, por su parte, el Nombre del Padre, forcluido en lo simbólico retorna en lo real bajo la forma privilegiada y paradigmática de la alucinación verbal y sus derivados. Con respecto a la perversión, vemos que es en algunos de los últimos seminarios de Lacan, especialmente en el 22 y el 23, que propone, a partir del juego homofónico entre perversion y père-version, poner en conexión -no sin plantearlo como enigma- la función del padre con algo de lo que ocurre en la experiencia perversa. Des407

taquemos que Lacan, también en este momento de su enseñanza, deriva la cuestión del Nombre del Padre hacia la del Padre que Nombra, localizando en la función de la nominación aquello que de lo simbólico hace agujero en lo real y colocando al padre en una relación más demarcada con respecto a la ley. II. Lo frío y lo cruel Tal es el subtítulo del texto que escribió Giles Deleuze en 1967, originalmente pensado como estudio preliminar para una edición de La Venus de las Pieles, publicado luego bajo el título Presentación de Sacher-Masoch. Como ya señalamos, Lacan lo menciona en varios momentos de su Seminario incitando a su lectura. Aceptando esa sugerencia, procederemos a extraer del texto de Deleuze algunos de los rasgos que caracterizan al masoquismo, especificando sus vinculaciones -y sus diferencias- con el sadismo. Dado que el desarrollo de Deleuze es tan extenso como detallado, nos centraremos en los puntos que resulten más afines a la pregunta principal que nos orienta. Extraemos así las siguientes cuestiones: a) Nominación y lenguaje: Según Deleuze, tanto Sade como Sacher Masoch son “prodigiosos ejemplos de eficacia literaria” (Deleuze 1967, 19) en tanto se da el caso de dos enfermedades cuyos nombres no son tomados, como suele ocurrir, del médico que las describió sino de dos escritores a partir de cuyos textos otro, ahora sí un médico- Krafft-Ebing en este caso-, bautizó dos cuadros clínicos[vii]. ¿Sade y Masoch son, en este sentido, grandes clínicos? Deleuze. responde: “Es difícil acercarse al sadismo y al masoquismo como se abordan la lepra o la enfermedad de Parkinson. La palabra enfermedad no es adecuada. Ello no impide que Sade y Masoch nos presenten cuadros de síntomas y signos inigualables. (…) En cualquier caso, “enfermos” o clínicos, y ambas cosas a la vez, Sade y Masoch son también grandes antropólogos (…) y grandes artistas, al estilo de aquellos que saben extraer nuevas formas y crear nuevas maneras de sentir y pensar, todo un nuevo lenguaje” Existe una vinculación entre quien encuentra un “nuevo” lenguaje (o sea, quien pone en juego la operación del lenguaje) y la función de nominación que esto conlleva. La descripción no es, en este sentido, de un objeto que se localiza y analiza externamente sino que se trata del relato de una experiencia que además conlleva una propuesta (más política en el caso de Sade, más ética en el de Sacher Masoch). La función del clínico queda, en este caso, también del lado del pa(de)ciente.[viii] b) Conjunción de violencia y sexualidad: Este “nuevo lenguaje” creado por ambos artistas, logra introducir cierto suceso en la literatura que consiste en provocar la conjunción de “la violencia, lo que no habla, lo que habla poco, y la sexualidad, aquello de lo que se habla poco” (Ib. 21). O sea, encontrar un modo de decir que junta dos cosas que tienen una vinculación lejana y extraña con el decir. Una forma de decir algo de eso real de la sexualidad (que por lo tanto implica la violencia). c) La “pornología”: ese decir, según Deleuze, no podría calificar-

se de “pornográfico”, si consideramos por tal “una literatura reducida a unas cuantas consignas (…) seguidas de descripciones obscenas” (ib., 22) No porque no encontremos en ambos autores órdenes y descripciones (si bien acá Deleuze establece diferencias entre ambos señalando que éstas “en ambas obras no tienen en absoluto el mismo sentido ni la misma obscenidad”). El punto es que los relatos no se reducen a esto. La función del lenguaje es nuevamente lo destacable. “Tanto para Masoch como para Sade el lenguaje adquiere todo su valor cuando actúa directamente sobre la sensualidad”. Deleuze llama a estas obras “pornología, porque su lenguaje erótico no se deja reducir a las funciones elementales de la orden y la descripción”. Dice Deleuze: “la literatura pornológica se propone ante todo situar el lenguaje en conexión con su propio límite, con una suerte de “no-lenguaje” (la violencia que no habla, el erotismo del que no se habla). Pero sólo un desdoblamiento interior del lenguaje le permite cumplir esa labor: es preciso que el lenguaje imperativo y descriptivo se supere hacia una más alta función” (Ib. 27). Este desdoblamiento hace también a las diferencias entre Sade y Masoch, diferencias que pueden extenderse a las posiciones, en general, del sádico y el masoquista. Por el lado del sádico se juega una razón analítica universal, la idea de una razón pura que llevará a que el lenguaje tenga una función demostrativa e instituyente (Ib., 28) donde no le interesa tanto persuadir ni convencer sino mostrar que el razonamiento mismo es una violencia (Ib., 25), demostrar la identidad entre violencia y demostración. Acorde con esto, las descripciones consisten en escenas de una obscenidad provocativa (donde la función demostrativa se subordina a la función descriptiva (ib., 33)). El sádico es un “instructor”, a quien no le interesa que su oyente/víctima comparta ese razonamiento sino que lo padezca. En cambio, del lado del masoquista, se trata de un espíritu dialéctico, o más precisamente de un ideal impersonal de este espíritu dialéctico, que enfatiza la función dialéctica, mítica y persuasiva del lenguaje (Ib. 28). Lo persuasivo se basa en que el masoquista busca -y necesita- la educación del otro: el masoquista es una víctima que busca un verdugo y que tiene necesidad de formarlo y hacer alianzas con él (Ib., 25). Por ello la importancia en el masoquismo del contrato, como veremos un poco más adelante. Y de ahí que haya ausencia de descripciones obscenas. En la escritura masoquista, las descripciones toman la forma de escenas fotográficas, congeladas, donde priman los climas sobre lo puramente visual, lo cual termina dotando al relato, curiosamente, de un halo de decencia. Como dice Deleuze, “jamás se llegó tan lejos con tanta decencia” (Ib., 39). Es por esta razón que Sacher Masoch no resultó, un autor “maldito”, cosa que sí ocurre con Sade. d) La no complementariedad sadismo-masoquismo: Deleuze critica certeramente la existencia de una “entidad sadomasoquista”, tal como la planteó la psiquiatría de Krafft-Ebing, Havelock Ellis y otros. (Ib., 41): “la unidad sadomasoquista amenaza ser un síndrome engorroso incompatible con las exigencias de una verdadera sintomatología” (Ib., 43). Da para ello una serie de razones clínicas que contradicen el conocido chiste que supone el encuentro de un masoquista que le pide a un sádico que le pegue, a lo cual el sádico responde, con una sonrisa malévola, que no lo hará de ninguna manera. Esta historia se basa en el supuesto de que lo mejor para un sádico es un masoquista, y viceversa. Aunque el chiste en sí desmiente ese supuesto, mostrando un desencuentro esencial. Deleuze resalta que el partenaire de un masoquista no puede ser un sádico ni viceversa. Lo argumenta apuntando a razones de 408

estructura: “si la mujer verdugo no puede ser sádica en el masoquismo, es precisamente porque está en el masoquismo, porque forma parte de la situación masoquista, en su carácter de elemento realizado del fantasma masoquista: ella pertenece al masoquismo. No en el sentido de que tendría los mismos gustos que su víctima, sino porque tiene ese “sadismo” que no encontramos jamás en el sádico y que es como el doble o como la reflexión del masoquismo. Otro tanto se dirá del sadismo: la víctima no puede ser masoquista, pero no simplemente porque el libertino se desconcertaría si ella sintiera placer, sino porque la víctima del sádico pertenece enteramente al sadismo, es parte integrante de la situación y se muestra, aunque parezca increíble, como el doble del verdugo sádico” (Ib., 44-45) Por esto mismo, aunque pueda haber “masoquismo” en los libertinos sadianos, ese masoquismo no es el de Masoch. Y aunque pueda encontrarse en los masoquistas elementos que podríamos llamar sádicos, ese sadismo no es el de Sade. (Ib., 42). e) Las diferencias clínicas: a partir de establecer la no simetría y la no complementariedad entre sadismo y masoquismo, Deleuze puntualiza una serie de rasgos clínicos que permiten precisar la diferencia. Del lado del sádico encuentra la obscenidad, la prevalencia de la negación, de lo que no está ahí, de lo que no puede ser objeto de una experiencia sino sólo de una demostración (como las verdades matemáticas). El sádico “sueña con un crimen universal e impersonal” (31) y esto se conecta con la frialdad del pensamiento demostrativo del sádico (32), la conocida “apatía del libertino”, la “sangre fría del pornólogo”. En esta línea, los cuerpos son figuras sensibles que sirven para ilustrar las demostraciones abominables[ix]. Deleuze remarca la función de un doble lenguaje en el texto sádico (y no solo sadiano): el desdoblamiento entre el elemento personal (los gustos particulares del libertino) y un elemento impersonal: el ideal de una Razón Pura al servicio del cual se subordinan los actos. Del lado del masoquista, se subraya la vinculación con el fetichismo (“no hay masoquismo sin fetichismo” (ib., 37)), por lo tanto no se trata tanto de la negación del mundo ni de su idealización sino de una suspensión que implica una denegación. Así, se encuentra junto al fetichismo de las pieles, látigos u otros elementos, eso que Deleuze llama “arte del suspenso” (ib., 37). Por eso no se trata en el masoquismo de la reiteración mecánica y acumulativa de escenas obscenas sino de su ausencia a cambio de lo cual encontramos una serie de descripciones de atmósferas, generalmente pesadas y extrañas (ib., 39), en descripciones desplazadas y coaguladas, sugestivas y decentes. El masoquista tiene que formar a la mujer déspota, persuadirla, hacerla firmar un contrato. Se trata de una verdadera “empresa pedagógica”, en la cual el cuerpo se convertirá en una obra de arte…aunque sea a latigazos (ib., 26). Un punto particular es, en la comprensión del masoquista, la cuestión del contrato[x]. Este “aparece como la forma ideal y la condición necesaria de la relación amorosa. Se suscribe un contrato con la mujer verdugo, renovando aquella idea de los antiguos juristas según la cual hasta la esclavitud descansa sobre un pacto. En apariencia, lo que obliga al masoquista son los hierros y las correas, pero en rigor solo lo obliga su palabra. El contrato masoquista no expresa solamente la necesidad del consentimiento de la víctima, sino el don de persuasión, el esfuerzo pedagógico y jurídico mediante el cual la víctima erige a su verdugo” (Ib., 79-80, el destacado es mío). Deleuze advierte que “la función contractual es establecer la ley, pero que, cuanto mejor se la establezca, más cruel se torna y más derechos restringe de una de las partes contratantes”.

f) La contestación de la ley: A partir de estas dos estrategias no complementarias pero sí articuladas en relación a la ley y el poder, Deleuze propone que “Sade y Masoch representan las dos grandes empresas de contestación de la ley, de su destitución radical”. Ya sea por la ironía del sádico y su promoción de “instituciones anárquicas de movimiento perpetuo” (Ib., 91), ya por el humor del masoquista, que por tomar la ley demasiado al pie de la letra termina sorteándola graciosamente, se termina encontrando el lado flaco de la ley, sus puntos vulnerables o contradictorios. No de tal o cual ley, sino de la ley en tanto tal. (Ib., 92-93). III. Lo que el père-vers muestra en lo que se oculta A modo de conclusiones, enunciaremos una serie de hipótesis que podemos condensar anticipando una principal: la versión perversa del padre (la père-version) opera en el sentido de poner en juego los límites y fallos de la función del Nombre del Padre en tanto señala lo innombrable (de la no relación entre el goce y el cuerpo), y lo hace llevando al extremo la operación de nominación y la función del lenguaje. O sea, inscribe y transmite una falta exponiendo la falta misma, poniéndola en juego y no disimulándola bajo una versión consistente (neurosis) u omnipotente (psicosis) del padre. Que se diga sadismo y masoquismo es, como vimos, efecto de un cierto éxito de la operación del nombre propio. Simultáneamente, se trata de una posición frente al goce donde el goce del Otro en su particularidad y en su fragmentariedad se muestra tanto más imposible de decir en tanto se juega desde el lugar del perverso la intención de convertirse en su instrumento. De este modo, ese goce del Otro que el perverso cree saber suplantar, queda indefinidamente en suspenso, pero no a la espera de una realización sino mostrando que ese suspenso es la manera en que el goce del Otro se realiza como imposible. Esta operación tiene por medio y por método un desdoblamiento del lenguaje, que implica llevar el lenguaje a un límite[xi]. Lo que lleva a mostrar las fisuras de la ley así como la violencia que la ley necesariamente conlleva. La versión perversa de la ley -que encuentra su máxima figuración en el contrato masoquista- enuncia los desvíos de la ley, su fundamento problemático, erosionado por su propia estructura, por estar hecha de lenguaje. O sea, muestra las inconsistencias de la ley pero no por contradecirla ni por ponerse “al margen” de la ley (recordemos las rápidas derivas de las categorías psiquiátricas hacia la condena moral y las cuestiones penales) sino porque la empuja hasta el punto en que la ley muestra su estructura resquebrajada. Esto no es exactamente una anomalía en el sentido médico-psiquiátrico-moral del término, no se trata de una versión disminuida ni trastornada de la ley. Así como la sexualidad humana es estructuralmente perversa, las características de la ley que la perversión pone en juego forman parte de lo que en términos de estructura podemos entender, al menos desde el psicoanálisis y con Lacan, como ley en tanto tal. Que la perversión enfatice este costado y lo muestre, tampoco dice que esta sea la única vertiente (versión) de la ley ni mucho menos que sea la mejor o la más verdadera. Pensar así sería avalar el fantasma neurótico de que los perversos realmente saben gozar y se aprovechan eso. Al contrario, lo que Lacan plantea (y, a su manera, también Deleuze) es que hay un padecimiento subjetivo en la posición perversa, consecuencia de un artificio construido según las particularidades de esta estructura, algo así como que el perverso 409

en algún punto es víctima de su propia astucia. Por otra parte, esta función perversa del padre lleva a ubicar lo disjunto entre cuerpo y goce, y también la hiancia entre el goce del Uno y el goce del Otro. Son maneras de exhibir esto la decencia del masoquista y la obscenidad del sádico, la voluntad de goce y la ubicación como instrumento del goce del Otro. En definitiva, mostrar que hay vías para el goce que no pasan exclusivamente por el llamado “acto sexual” (e incluso, en ocasiones, lo dejan totalmente de lado).

Lacan, J. (1974-75) Seminario XXII, “R S I”, inédito Lacan, J. (1975-76): El Seminario. Libro 23: “Le sinthome”, Buenos Aires, Paidós, 2006. Mazzuca, R. (2003), Perversión. de la psychopathia sexuales a la subjetividad perversa, Bs. As., Berggasse 19, 2003. Schejtman, F., “¿Dónde encontrar al clínico?”. En Analítica del Litoral, nº 9, EOL, sección Santa Fe.

Finalmente, la versión perversa del padre sostiene resueltamente, con astucia pero sin demasiados subterfugios, que no hay relación sexual. El modo más evidente de esto es la no complementariedad entre el sadismo y el masoquismo, que parecen tan llamados a ser el uno para el otro en perfecta armonía. Nada de eso ocurre cuando la perversión se pone verdaderamente en acción, como hemos visto. Asimismo, el perverso que puede reconocer la no relación sexual, la carencia radical en el encuentro entre un sexo y el Otro (sexo), tiene un modo de hacer con esto que es la de ofrecerse y dedicarse a la recuperación del goce del Otro, a cumplir la función del suplemento. Lo cual es una manera de saber hacer con la falta (en el sentido de lo que cómo esa falta fundamental es causa de subjetividad) y por ende un efecto de la función del nombre del padre. En este caso en su versión perversa. La père-version se puede asimilar, homofónicamente y apelando a los deslizamientos que nos permite el castellano, a la peorversión del padre. Desde el punto de vista de la idealización que el Padre sufre, particularmente en el campo de las neurosis, esta es efectivamente la peor versión. Un padre que opera de manera fría, desafectivizada, matemáticamente, y que al hacerlo expone sus fisuras, sus fallas, sus debilidades y a la vez muestra como es en eso que reside su eficacia. Un padre así no se parece en nada a esa versión neurótica que lo erige como fuente de toda razón y justicia, eje fundamental e inalienable, aquello que hay que sostener a cualquier precio. La versión perversa muestra que eso se sostiene de su propia caída. Se revela así lo fallidamente logrado del padre, donde el padre termina resultando un acto…perversamente fallido. Bibliografía Deleuze, G. (1967) Presentación de Sacher-Masoch. Lo frío y lo cruel. Buenos Aires, Amorrortu, 2001. Freud, S., (1905) “Tres ensayos de teoría sexual”. En Obras Completas, traducción de José L. Etcheverry, Buenos Aires, Amorrortu editores, 1979, t. VII, 109-211 Freud, S., (1908) “Las fantasías histéricas y su relación con la bisexualidad”. En Obras Completas, op. cit., t. IX. Freud, S., (1913) “Tótem y tabú”. En Obras Completas, op. cit., t. XIII, Págs. 1-164 Freud, S. (1915) “Pulsiones y destinos de pulsión”, en Obras Completas, op. cit., t.XIV, 105-134 Freud, S., (1924) “El problema económico del masoquismo”. En Obras Completas, op. cit., t. XIX. Lacan, J. (1963) “Introducción a los Nombres del Padre (20/11/1963)”, en De los Nombres del Padre, Buenos Aires, Paidós, 2007, 65-104 Lacan, J. (1966) “Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconciente Freudiano”, en Escritos 1, México, Siglo XXI, 1980, 305-339 Lacan, J. (1969-70) El Seminario, Libro 17, El reverso del psicoanálisis. Buenos Aires, Paidós, 1992. Lacan, J. (1973-74): El Seminario. Libro 21: “Los nombres del padre”, inédito. 410

REPETIR, RESISTIR, INTERPRETAR Leibson, Leonardo PROINPSI, Universidad de Buenos Aires Resumen

1. Del recordar al repetir: hipnosis y psicoanálisis

En el marco de la investigación PROINPSI “Variantes de la Resistencia y posibilidades de su elaboración en el curso de tratamientos psicoanalíticos efectuados en el Servicio de Psicopatología (Adultos) en el ámbito de la Universidad de Buenos Aires”, y también en relación a investigaciones anteriores, se abordará la manera que tiene Freud de ubicar la cuestión de la resistencia en el texto “Recordar, repetir y reelaborar” (Freud 1914). Esto apunta a articular la noción de resistencia con la de repetición y, en esa línea, interrogar la satisfacción que está en juego en este proceso.

El texto comienza con una recopilación de los momentos por los que ha pasado la evolución de la técnica del psicoanálisis. De una inicial “fase de la catarsis breueriana” apoyada en la hipnosis se pasó al establecimiento de la asociación libre mediante la implementación de la regla fundamental, donde “se pretendía sortear la resistencia mediante el trabajo interpretativo” (ib., 149). De ahí se llegó a la técnica empleada al momento de redactar ese texto en la cual “el médico renuncia a enfocar un momento o una problemática determinados, se conforma con estudiar la superficie psíquica que el analizado presenta cada vez, y se vale del arte interpretativo, en lo esencial, para discernir las resistencias que se recortan en el enfermo y hacérselas concientes.” (Ib., 149).

Palabras Clave Resistencia, Repetición, Recordar, Goce Abstract TO REPEAT, TO RESIST, TO INTERPRET In the frame of the investigation PROINPSI “Variants of the Resistance and possibilities of his production in the course of psychoanalytic treatments effected in the Service of Psycopathology (Adults) in the area of the University of Buenos Aires “, and also in relation to previous investigations, there will be approached the way that Freud has of locating the question of the resistance in the text “To remember, to repeat and to re-elaborate “ (Freud 1914). This points to articulate the notion of resistance with that of repetition and, in this line, to interrogate the satisfaction that is involved in this process. Key Words Resistance, Repetition, Remember, Satisfaction “No desear el infierno es una forma de la Wiederstand, de la resistencia” Jacques Lacan [i] En trabajos anteriores (Leibson 2012 a, b) nos hemos ocupado de la noción de resistencia tal como surge en la obra de Sigmund Freud y es retomada a lo largo de la enseñanza de Jacques Lacan. Hemos partido de considerar la resistencia en su doble aspecto de obstáculo y motor del trabajo analítico. Asimismo, hemos dado importancia a la distinción que establece Freud entre las resistencias del yo, del ello y del superyó, entendiendo que son variantes que tienen una incidencia clínica relevante. En esta ocasión nos detendremos en la manera que tiene Freud de ubicar la problemática de la resistencia en el texto “Recordar, repetir y reelaborar” (Freud 1914). Esto nos lleva a articular la noción de resistencia con la de repetición y, en esa línea, interrogar la satisfacción que está en juego en este proceso.

La meta de la cura, empero, es la misma que en los momentos anteriores: llenar las lagunas del recuerdo, o “en términos dinámicos: vencer las resistencias de la represión”. (ib., 149-150). Encontramos hasta acá un intrincamiento de estas operaciones: recordar, reprimir, resistir, interpretar. Parece plantearse un claro camino que se dirige hacia la recuperación de un recuerdo (traumático) que ha caído bajo la represión (y que por eso se convierte en patógeno en su retorno de lo reprimido) que se encuentra con las resistencias que esa misma represión genera, las que deben ser vencidas mediante el arte interpretativo. La hipnosis originaria, que acá queda ubicada en la pre-historia del psicoanálisis, proporcionaba simpleza y rapidez a la hora de alcanzar los recuerdos. Sin embargo, y a pesar de permitir un primer alcance de ciertos procesos psíquicos, la hipnosis no resulta una vía válida para la cura, dado que solo se soporta de una persistente influencia del hipnotizador sobre su pasivo paciente. Y de una imposibilidad de hacer propios esos recuerdos por parte del mismo. “Cuando aplicamos la nueva técnica [o sea, la del psicoanálisis propiamente dicho] resta muy poco, nada muchas veces, de aquel curso de alentadora tersura”. Salvo algunos, los casos tratados no se comportan con la docilidad que la hipnosis permitía. Y los pocos que lo hacían, al poco tiempo mostraban virajes drásticos que entorpecían esa tersura. Hay una intercalación al comienzo del texto donde Freud enumera las distintas maneras del olvido. El bloqueo (acompañado de un “pero lo he sabido siempre”), el recuerdo encubridor (comparado al contenido manifiesto de los sueños y merecedor del mismo trato), y una serie de procesos que se recuerdan…a pesar de que nunca pudieron ser olvidados porque nunca fueron advertidos (se refiere a fantasías, mociones de sentimiento, nexos). Finalmente, Freud destaca “un tipo particular de importantísimas vivencias, sobrevenidas en épocas muy tempranas de la infancia y que en su tiempo no fueron entendidas, pero han hallado inteligencia e interpretación con efecto retardado [nachträglich]”, para las cuales “la mayoría de las veces es imposible despertar un recuerdo”. Si bien se toma 411

noticias de estas impresiones mediante los sueños, es la neurosis misma la que lleva a creer en su existencia. Hay algo a la vez extraño y familiar que hace a una “falta de sentimiento de recuerdo”. El olvido parece lo realmente significativo en estos casos. El olvido que se revela mediante ciertos efectos. La tersura de la hipnosis se estrella contra estos “procesos”, dando lugar a otro tipo de “comportamiento” por parte del analizado: “el analizado no recuerda, en general, nada de lo olvidado y reprimido, sino que lo actúa. No lo reproduce como recuerdo, sino como acción; lo repite, sin saber, desde luego, que lo hace.” (Ib., 151-152) Freud destaca tres términos: el analizado (no) recuerda, actúa, repite. Estableciendo así una conexión entre ellos. Nos interesa especialmente señalar que Freud plantea estas cuestiones, en el marco de lo que ocurre en la transferencia, en términos de resistencia. Transferencia y resistencia no pueden sino estar de la mano, aunque en ningún momento son confundidas en una sola y única noción. Mantener la distancia entre ambas nociones nos permite ubicar lo que ocurre y transcurre durante un análisis en dos registros que se enlazan y se destejen en diversos momentos de modos específicos y con consecuencias determinantes para el curso de ese análisis. Freud descubre que la transferencia se desarrolla fundamentalmente en el registro amoroso, y es lo que lleva al sujeto a construir ciertas escenas en las que se muestran sus posiciones en función del amor del otro. La resistencia, por su parte, se da especialmente en el registro de la satisfacción, más precisamente en relación a lo que se opone a la satisfacción que la escena transferencial propone. La resistencia se encarna en lo que hace obstáculo a una satisfacción, el cual que a su vez puede convertirse en un modo -supletorio- de satisfacción Tanto la transferencia como la resistencia, según veíamos, se plantean en el curso del proceso de recordar, mediante la técnica basada en la asociación libre. Podemos conjeturar que la insistencia de Freud en la búsqueda de los recuerdos traumáticos/patógenos se vincula no tanto con que el recordar sea en sí mismo curativo sino en que es a través de ellos que podrían desentrañarse los modos de satisfacción que se escenifican en esos recuerdos (que en verdad, tal como Freud lo irá desarrollando en años sucesivos, son modalidades de la fantasía, construcciones ad hoc determinadas justamente por esos puntos de fijación de la satisfacción pulsional). Es en relación a esta articulación de recuerdo, transferencia y resistencia que aparece la idea de repetición, fuertemente vinculada a la resistencia. Freud dice que el analizado, “en especial, empieza la cura con una repetición así” (íb., 152, subrayado del autor). O sea que no se trata de algo que ocurra contingentemente, una suerte de mecanismo de emergencia, sino algo que constituye el inicio mismo y marca el decurso del análisis, como un estigma estructural. Freud mismo lo aclara a continuación: “Y, durante el lapso que permanezca en tratamiento no se liberará de esta compulsión de repetición; uno comprende, al fin, que esta es su manera de recordar.” (ib., 152)

2. Repetición y transferencia Prosigue Freud: “Por supuesto que lo que más nos interesa es la relación de esta compulsión de repetir con la transferencia y la resistencia. Pronto advertimos que la transferencia misma es sólo una pieza de repetición, y la repetición es la transferencia de un pasado olvidado” (ìb., 152). Es este el punto sobre el que Lacan, en el Seminario 11, va a introducir una modificación clave, rompiendo esta reciprocidad entre transferencia y repetición, aunque sin desligarlas, lo cual supone una reformulación de la noción de repetición. Dice Lacan: “La repetición no ha de confundirse con el retorno de los signos ni tampoco con la reproducción o la modulación por la conducta de una especie de rememoración actuada. La repetición es algo cuya verdadera naturaleza está siempre velada en el análisis debido a la identificación (…) de la repetición y la transferencia. Cuando, precisamente, hay que hacer la distinción en ese punto” (Lacan, 1964, 62). La repetición no es retorno ni reproducción ni rememoración. Es algo velado. ¿Qué? Algo que tiene que ver con “la función de lo real en la repetición” que es lo que nos permite “llegar a discernir esta ambigüedad de la realidad que está en juego en la transferencia” (íb.) La distinción de autómaton y tyche introduce un modo nuevo de pensar la repetición en psicoanálisis como encuentro fallido con lo real que se produce como al azar, desviando la atención de una búsqueda de la “ontogénesios psicológica” hacia la incidencia del “accidente, el tropiezo de la tyche (que) anima el desarrollo entero”. (Ib., 71) También a partir de esto podemos pensar la relación entre transferencia y resistencia como dos líneas que se entrecruzan de diferentes modos, pero que no se confunden y cada una termina teniendo un decurso particular. Lacan retoma la sentencia freudiana de que nada puede ser vencido in absentia o in effigie. Lo que lo lleva a decir que “la transferencia no es, por naturaleza, la sombra de algo vivido antes. Por el contrario, en tanto está sujeto al deseo del analista, el sujeto desea engañarlo acerca de esa sujeción haciéndose amar por él, proponiendo motu propio esa falsedad esencial que es el amor. El efecto de transferencia es el efecto de engaño que se repite en el aquí y ahora.” (Lacan 1964, 261) Esa falsedad será camino para el surgimiento (“como al azar”) de una verdad que se producirá como caída. La importancia de distinguir repetición y transferencia, entonces, consiste sobre todo en no engañarse con respecto a la repetición. Porque ese “engaño que se repite en el aquí y ahora” es “repetición de lo ocurrido antes tal cual sólo por tener la misma forma. No es ectopía. No es sombra de los viejos engaños del amor. Es aislamiento en el presente de su puro funcionamiento de engaño” (Íb., 261-262) Y en ese funcionamiento de engaño se trata del deseo, pero, veremos, también se juegan las coordenadas de una satisfacción, las modulaciones del goce, lo que Lacan llama “la función de lo real en la repetición”. 3. Repetición y satisfacción

Vemos que repetir es una manera de recordar y no algo que simplemente evita el recuerdo. Pero esa manera de recordar agrega algo y tendrá ciertas peculiaridades que obligan al analista a cierto esfuerzo de lectura que tenga por marco y por herramienta a la transferencia.

Después de este rodeo necesario, retomamos y retornamos al texto de Freud. Allí vemos que nos advierte: “tenemos que estar preparados para que el analizado se entregue a la compulsión de repetir” en todos los ámbitos de su vida (por lo cual Freud propone una regla 412

de abstinencia para el analizado). Y luego dice: “Tampoco es difícil discernir la participación de la resistencia. Mientras mayor sea esta, tanto más será sustituido el recordar por el actuar (repetir)”. Actuar y repetir se equiparan y ambos se ubican, como modos de recordar, al servicio de la resistencia. Aunque parecería que es la resistencia misma la que alimenta la repetición, el despliegue que se da en la transferencia que es la carretera (principal) sobre la cual el análisis transcurre hacia algún final. Si no hubiera resistencia, lo que habría es…hipnosis: “en la hipnosis, el recordar ideal de lo olvidado corresponde a un estado en que la resistencia ha sido por completo abolida”. Hipnosis y análisis se oponen por el vértice que es la posibilidad ideal de recordar todo. Pero en el análisis toma cuerpo la importancia de decir todo (regla fundamental) y eso cambia el eje y la dirección de la práctica. Ya no se trata de un recordar puro sino de un sujeto que se constituye en lo que se dice (y en lo que queda olvidado del hecho de que hay un decir) merced a que la resistencia engendra la repetición actuante en la transferencia. “El analizado repite (…) bajo las condiciones de la resistencia” prosigue Freud. Y ¿qué repite? “Sus inhibiciones y actitudes inviables, sus rasgos patológicos de carácter, (…) todos sus síntomas”. Vemos que, en definitiva, repite sus modos de gozar. La repetición es, en este sentido, no solo el autómaton de lo que se combina incesantemente sino también la tyché, el encuentro fallido con lo real del goce. Un goce que entra en la escena transferencial traído por la resistencia…que la presencia del analista impone desde el inicio. La resistencia, entonces, no es meramente una reticencia, un escamoteo por parte del yo avergonzado. Unos años más tarde, en “Inhibición, síntoma y angustia” (Freud, 1926, 147150) Freud ubica varias formas de resistencias, entre ellas la de transferencia, de naturaleza yoica que “consigue establecer un vínculo con la persona del analista y, así, reanimar como si fuera fresca una represión que meramente debía ser recordada”. Esta resistencia que está en relación con lo que de la satisfacción pulsional se hace presente en el análisis es, agreguemos, aquello que se resiste a que no se le haga lugar. En tanto se conjuga con la resistencia del ello que es la “responsable de la necesidad de reelaboración”. Se trata, volviendo al texto de 1914, de la resistencia y de la enfermedad como un “poder actual”, donde las raíces históricas supuestas no son sino lo que se irá construyendo para poder llegar a lo que, justamente, no puede recordarse. Vemos que se va tejiendo en Freud una suerte de dialéctica que va del recordar al resistir, del resistir al repetir y del repetir a una nueva forma de recuerdo que ubica lo imposible de recordar en términos de un hacer con ese poder actual que opera en el síntoma.

no tiene permitido considerarla algo despreciable; más bien será indigno oponente, un fragmento de su ser que se nutre de buenos motivos y del que deberá espigar algo valioso para su vida posterior” (ib., 154). Consideración de los síntomas que no debe confundirse ni levar a un regodearse en ellos (ib.) sino sostenerse de la idea de que “no es posible liquidar a un enemigo ausente o que no esté lo bastante cerca”. En esa batalla, por momentos desigual, “el principal recurso para domeñar la compulsión de repetición del paciente y transformarla en un motivo para recordar reside en el manejo de la transferencia”. Destacamos que acá Freud no superpone ni confunde repetición y transferencia. Más bien, tomando nuestro modelo, las considera como dos hilos que en ciertos momentos deben trenzarse y tensarse lo suficiente como para que desde uno de ellos pueda hacerse un tratamiento del otro. “Volvemos a esta compulsión inocua y, más aún, aprovechable si le concedemos su derecho a ser tolerada en cierto ámbito: le abrimos la transferencia como la palestra donde tiene permitido desplegarse con una libertad casi total, y donde se le ordena que escenifique para nosotros todo pulsionar patógeno que permanezca escondido en la vida anímica del analizado” (ib, 156) La repetición en transferencia es el despliegue de ese pulsionar, de esas modalidades de gozar que el síntoma realiza, a la vez que esconde. Donde lo que se esconde es la implicación del sujeto deseante en esos modos de goce. Ahora bien, ¿en qué consiste este “manejo de la transferencia” y adónde nos conduce? En principio, se trata de un modo de tratar las resistencias, responsables de que la repetición se ponga en movimiento y con ella el análisis como tal. Se trata, dice Freud, de discernir y comunicar estas resistencias al analizado, pero eso es solo el comienzo: “nombrar la resistencia no puede producir su cese inmediato. Es preciso dar tiempo al enfermo para enfrascarse en la resistencia, no consabida para él; para reelaborarla [durcharbeiten], vencerla prosiguiendo el trabajo en desafío a ella y obedeciendo a la regla analítica fundamental.” (íb., 157, subrayado del autor) Esta indicación -dar tiempo al analizante para enfrascarse en la resistencia, llevarla al máximo - es coherente con el método delimita la regla fundamental. El decir todo (o el hablar sin pensar) que responde a la regla fundamental es el terreno que la resistencia abona para que la repetición germine y pueda producir el fruto transferencial que la interpretación hará caer.

Por eso el psicoanálisis es un modo de curar que opera enfermando. Ahí donde la hipnosis termina siendo un experimento de laboratorio, in vitro (o in absentia), el análisis es in vivo: “El hacer repetir en el curso de un tratamiento analítico (…) equivale a convocar un fragmento de vida real, y por eso no en todos los casos puede ser inofensivo y carente de peligro. De aquí arranca todo el problema del a menudo inevitable “empeoramiento durante la cura”” (Freud 1914, 153-154). En verdad, Freud es muy moderado y diplomático. El análisis no podría ser inofensivo si pretende ser eficaz. De hecho en este texto el análisis se caracteriza por producir una enfermedad, la neurosis de transferencia, que es la única que el propio análisis puede curar. La ventaja es que curar esa enfermedad produce efectos en las manifestaciones sintomáticas del sujeto.

Pero esto requiere dejar que ese frasco se llene. ¿Qué clase de metáfora es esa? ¿De qué se llenaría ese frasco? ¿De qué sino del modo de satisfacción que sostiene al síntoma y alimenta la transferencia, del modo de satisfacción que es señalado por la resistencia en tanto localiza allí una repetición? Pero acá no tiene importancia solamente que el frasco se llene o no sino que haya una dimensión de acrecentamiento, de acumulación que sufre un cambio cualitativo en algún momento del proceso: “Sólo en el apogeo de la resistencia descubre uno, dentro del trabajo en común con el analizado, las mociones pulsionales reprimidas que alimentan y de cuya existencia y poder el paciente se convence en virtud de tal vivencia. En esas circunstancias, el médico no tiene más que esperar y consentir un decurso que no puede ser evitado, pero tampoco apurado” (ib, 157). Agreguemos, tampoco puede ser retardado o retrasado, porque eso lleva al regodeo en lo sintomático contra el que Freud advertía páginas atrás.

Debido a esto a quien se analiza se le requiere que “cobre el coraje de ocupar su atención en los fenómenos de su enfermedad. Ya

Hacia el final del texto, dice Freud que “esta reelaboración de las resistencias (…) es la pieza del trabajo que produce el máximo 413

efecto alterador sobre el paciente y que distingue al tratamiento analítico de todo influjo sugestivo” (íb., 157). Y sugestivamente agrega: “En teoría se la puede equiparar a la “abreacción” de los montos de afecto estrangulados por la represión, abreacción sin la cual el tratamiento hipnótico permanece infructuoso”. Entonces, al final, se abre la clave del texto (y del análisis), una clave que ya estaba anticipada por el desarrollo que venimos siguiendo: lo importante no es recordar, cegar las lagunas de la amnesia, porque ese procedimiento es en sí mismo estéril si no se acompaña o si no lleva la posibilidad de que algo en relación a lo económico se haga presente. Eso le da pie y valor a la interpretación, que se distingue así de un vago “conócete a ti mismo”. Y en eso consiste la “reelaboración” [durcharbeitung]. De un tratamiento del goce que ofrece al sujeto, a través de la palabra -y también a pesar de ella-, otro modo de decir esa sujeción al deseo del Otro. La reelaboración de las resistencias y la abreacción (concepto cuantitativo, económico) quedan articulados como lo que hace fructuoso al análisis en tanto experiencia del inconciente. Bibliografía Freud, S. (1914) “Recordar, repetir y reelaborar”, en Obras Completas, Buenos Aires, Amorrortu, tomo XII, págs. 145-157 Freud, S., (1926) “Inhibición síntoma y angustia”. En Obras Completas, op. cit., t. XX, págs. 71-164. Lacan, J. (1964) El Seminario. Libro 11: “Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis”, Buenos Aires, Paidós, 1987 Lacan, J. (1975b), “Respuesta a una pregunta de Marcel Ritter”, en Suplemento de las notas, Escuela Freudiana de Buenos Aires, noviembre de 1980 Leibson, L. (2012a) Algunas consideraciones acerca de la noción de resistencia en la práctica analítica. En Anuario de Investigaciones (ISSN 03295885 -impresa-; ISSN 1851-11686 -en línea-), 2012, Nº XX, Buenos Aires, Ediciones de la Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires. En referato. Leibson, L., y otros (2012b) Variantes de la resistencia en el curso de tratamientos psicoanalíticos en instituciones. En Anuario de Investigaciones (ISSN 0329-5885 -impresa-; ISSN 1851-11686 -en línea-), 2012, Nº XX, Buenos Aires, Ediciones de la Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires. En referato.

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LABERINTOS DEL SUPERYO Leon, Natalia Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen Cuando nos adentramos en las formulaciones que Freud produjo acerca del concepto de Superyo, ingresamos en el laberinto de esta instancia que presenta múltiples caras. El Superyo es un concepto que resulta ser “heredero del complejo de Edipo” y, al mismo tiempo, “abogado del ello”. Nos empuja a encontrar la Ley del Padre y sus paradojas. Nos dirige a revisar la función del padre en el nivel del Edipo, que hace Ley y normativiza el campo del deseo. Asimismo, el Superyo está ligado a lo “cruel, duro y despiadado”, que empuja a una satisfacción absolutamente paradojal para el sujeto. Se trata de un malestar irreductible que se hace presente a nivel de esta instancia severa e insensata. De este modo, el concepto del Superyo, nos empuja al encuentro con una cara del Padre más ligada al goce que al deseo. Este trabajo se propone realizar un recorrido transversal por la obra de Freud a partir de una clave de lectura que se desprende del singular énfasis que produjo Lacan acerca de la relación del Superyo con el goce. El Superyo se nos revela como resto pulsional que toma cuerpo, haciéndose escuchar como voz imperativa en el vacío de la ley del Padre. Palabras Clave Superyo, Padre, Goce, Voz

Cuando nos adentramos en las formulaciones que Freud produce acerca del concepto de Superyo, entramos en el laberinto de esta instancia que presenta múltiples caras. El Superyo se nombra como tal tardíamente en la obra de Freud, aunque está presente y trabajado de algún modo, casi desde el comienzo de sus textos. De esta forma, haciendo pie en el mito del parricidio, tenemos referencias sobre esta “fuerza aniquilante del destino”, “moción maligna”, “conciencia moral”, “culpa”, “necesidad de castigo”, “sometimiento” a lo largo de toda la obra de Freud. Avatares de un concepto que resulta ser “heredero del complejo de Edipo” y al mismo tiempo “abogado del ello”. Concepto que nos empuja a encontrar la Ley del Padre y sus paradojas. El Superyo, nos dirige a revisar no sólo la función del padre en el nivel del Edipo, que hace Ley y normativiza el campo del deseo, sino que también, tenemos al Superyo ligado a lo “cruel, duro y despiadado”, que empuja a una satisfacción absolutamente paradojal para el sujeto. Satisfacción que Freud articulará al final de su obra con el masoquismo y la pulsión de muerte. Malestar irreductible que se hace presente a nivel de esta instancia que se manifiesta severa e insensata y que está en una intima y simultánea relación con el Yo y con el Ello. De este modo el concepto del Superyo, nos empuja a pensar una cara del Padre más ligada al goce que al deseo.

Abstract LABYRINTHS OF SUPER- EGO

¿Se trataría en este nivel, de algo que en el Edipo no se normativiza y que persiste como un goce no domesticado?

Entering Freudian formulations about the Super-ego (Über- ich) implies getting into a labyrinth of multiple facets. The concept of Super-ego is inherited from the Oedipus Complex and, at the same time, functions as a sort of lawyer of “the It” (German das Es). It allows us to find the Father´s Law and its paradoxes. It directs us to revise the function of the Father in the Oedipus, one which establishes the Law and regulates the field of desire. At the same time, the Super-ego is related to the cruel, harsh, and merciless that pushes the subject to a paradoxical satisfaction. It is about an irreducible uneasiness that appears at the level of this insensible and severe instance. Thus, the concept of Super-ego confronts us with a side of the Father linked more with lust (juissance) than with desire. The goal of this article is to transversally look over certain Freudian texts taking into account the particular Lacanian emphasis given to the relation between the Super-ego and the concept of lust(juissance). The Super-ego can be seen as the remainings of trieb that take form and manage to become listened as an imperative voice within the lack of the Father´s Law.

Este trabajo se propone realizar un recorrido transversal por la obra de Freud a partir de una clave de lectura que se desprende del singular énfasis que podemos encontrar en la lectura lacaniana acerca de la relación del Superyo y el goce. El Superyo entonces, se nos aparece como resto pulsional que toma cuerpo, haciéndose escuchar como voz imperativa en el vacío de la ley del Padre. En el concepto de Superyo están presentes resonancia y eco, es decir, encontramos reunidos en esta instancia paradójica los efectos del significante y el eco de la pulsión.

Key Words SuperEgo, Father, Lust, Voice

Se trata de una estructura que se funda en el punto mismo en el que algo se sustrae. Aquí, este Otro inolvidable, que en tanto es un objeto inhallable pero también inolvidable (das Ding), opera como ese resto que causa al sujeto a una búsqueda que transitará siempre por la vía de las sustituciones. Encuentro que por estructura

Antecedentes del concepto en Freud En el Proyecto de Psicología (1895) ya encontramos en Freud una referencia que puede pensarse como base para la construcción posterior del concepto de Superyo. Allí Freud destaca que el desvalimiento del sujeto humano es “fuente primordial de todos los motivos morales”. Puede ubicarse allí la conjunción de lenguaje y desvalimiento, lo que coloca al sujeto a merced de otro.

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será siempre fallido. Trauma, de esta intrusión del Otro primordial, permitida por el desvalimiento del sujeto, que deja una marca, inaprensible pero eficaz. Otro, que tanto pone en juego la dimensión del cuerpo como del lenguaje. El trabajo con la histeria confrontó a Freud con aquellas vivencias traumáticas y sexuales, sustrato fantaseado después, que nos muestran a un sujeto siempre pasivo en el nivel del encuentro con la sexualidad, sujeto- objeto del goce del Otro. La clínica de la obsesión, le aportó la impronta de los reproches y la hiperculpabilidad, como así también, en el nivel del síntoma obsesivo, la presencia de mandatos incomprensibles, que muestran a un sujeto vuelto contra sí mismo. Síntomas que en su configuración hacen presente de forma evidente la división del sujeto en relación a su deseo. Otra vía que Freud indagó, abocado al trabajo sobre los sueños, abrió el camino en relación a la censura y la autopunición que se juega en algunos sueños. Esto produjo un despliegue de la teoría en torno al trabajo del inconsciente y a las fallas de su funcionamiento. ¿Cómo explicar las pesadillas? ¿Los sueños de angustia? ¿Qué deseos son aquellos que allí se satisfacen? Avatares del trabajo del sueño que señalan un más allá del deseo y del trabajo de ligadura del inconsciente. Vemos cómo, si bien el concepto de Superyo está ausente en este tiempo, no lo están las indagaciones que señalan la división del sujeto contra sí mismo, los puntos de falla en relación al inconsciente y al campo del deseo, que irán asentado la base para la construcción posterior de esta instancia, tan cercana a la formulación que cobrará cuerpo a partir del “más allá del Principio de placer” (1920). Paradojas del padre Para dar cuenta de la conformación del Superyo se hace preciso ir al encuentro de los rodeos que en Freud, y luego en Lacan, podemos ubicar en relación al Padre. Si decimos que el Superyo es heredero del Edipo, cabe la pregunta de cuál es su herencia. Y al mismo tiempo se impone la necesidad de indagar las formulaciones presentes en Freud acerca de la particular función que tiene el padre. Es con el texto “Tótem y Tabú” (1913) que puede ubicarse un punto crucial, que permitirá abrir el camino en torno a los laberintos del padre. Este mito freudiano que nos dice de la estructura, dirá Lacan, permite desplegar la función del padre, que una vez muerto opera instaurando la ley. Asesinato del padre, clan fraterno, pacto, culpa y obediencia retrospectiva. Instauración de una Ley que implica la prohibición y regulación de las relaciones sexuales. Sin embargo, es preciso destacar que no todo del padre hace Ley, hay un resto del padre. Está su ley y su reverso. El mito de la horda primitiva, nos dice del asesinato y de la devoración del padre. Un padre que en vida no se presenta en tanto Padre de la Ley, sino en tanto Padre del goce. De este modo, es importante destacar, no sólo que Freud trabaja a partir del asesinato del padre la vertiente ligada a la culpa y la obediencia retrospectiva (aquella que le devuelve al padre muerto un poder todavía mayor que en vida, dice Freud), sino que también, está la comida totémica, con la que Freud destaca la incorporación del padre. Incorporación que implica un “resto vivo del padre”. No se trata sólo del padre muerto, simbólico que legisla y pacifica. Se trata además de la incorporación intrusiva

de lo peor del padre, que a la vez que se incorpora, como operación fundante a nivel subjetividad, opera como cuerpo extraño. Se trata así, de lo que en Freud encontraremos como referencia constante respecto al padre, de este objeto a la vez amado y odiado, de su cara protectora e idealizada y a la vez, de un resto ominoso e inasimilable. De la incorporación del padre se producirá el desplazamiento a la conceptualización que Freud produce sobre la identificación primaria, que permite cernir la constitución del psiquismo y en algún punto, del Superyo. El padre se incorpora pero no se asimila. Hay lo inasimilable del Padre, cuya existencia opera como resto que se hace oír. Residuo, cicatriz, eco que retorna de diversas formas. Herencia del Edipo, el padre muerto que opera como ley que regula lo sexual pero además, abogado del ello, dirá más tarde Freud. El Superyo como representante legal de lo pulsional. En este punto, podríamos pensar que la ambivalencia y falta de delimitación que parece encontrarse en la obra de Freud sobre las conceptualizaciones del Ideal del Yo y del Superyo, ponen de manifiesto las paradojas del padre. El Padre al que es lícito identificarse y del que se espera amorosa protección y el padre que se presentifica, en esta instancia cruel y despiadada. Esto es trabajado especialmente en el texto “Introducción al narcisismo” (1914). La incidencia de la Conciencia Moral, cuya importancia Freud destaca para dar cuenta de cuestiones que se presentan en la clínica. Situamos aquí, a referencia a las neurosis narcisistas y especialmente el trabajo que realiza Freud en su texto Duelo y Melancolía. Podemos pensar como un antecedente a la construcción de la segunda tópica freudiana, donde se ve aparecer la formalización del Superyo, esta idea que Freud va produciendo en torno a una instancia crítica que se hace presente desde el interior de la vida psíquica. El Yo y el Ello Este texto de Freud de 1924, representa un punto crucial en la elaboración del concepto de Superyo. Sin embargo, no se borran las paradojas de su teorización: el Superyo es “heredero del Complejo de Edipo” y es “abogado del Ello”, definiciones que dan cuenta una vez más de la cara mesurada ligada al ideal y la cara aniquilante y cruel de esta instancia. Ley del padre muerto y su revés, su resto vivo, cara oscura, eco pulsional inasimilable que se hace oír imperativamente. Aquí Freud está abocado a reordenar su tópica del aparato psíquico, y en esta nueva teorización, el Superyo se formaliza como instancia, que tanto estará íntimamente relacionada con el Yo como con el Ello. En este tiempo Freud ya ha producido conceptos como pulsión de muerte, masoquismo primario y compulsión de Repetición. Inserto en esa serie conceptual podemos encontrar el énfasis puesto en este inconsciente que no es sinónimo de lo reprimido. El Superyo, solidario de esta teorización, como instancia insensata, como excedente pulsional, límite entre lo interior y lo exterior, cuyo origen enigmático implica situar su fuente en el Ello, asentado particularmente en relación a lo auditivo. 416

En este segundo modelo de su aparato, el Yo es para Freud la “proyección de una superficie corporal”, que se ve alterada por ser el sistema que linda con la realidad exterior. Freud lo describe como “continuación de la diferenciación de superficies”, modo curioso de pensar un aparato que a la vez que presenta diversas instancias, señala también sus puntos de continuidad. Freud ubica que es el Yo en donde se incrusta el lenguaje. Nos habla de este “casquete auditivo” y de aquello que recurrentemente Freud nombra como “restos mnémicos de la palabra oída”. Restos, marcas, trazos. Residuos que deja la intrusión del lenguaje. Lacan dirá que el sujeto se funda en el campo del Otro, operación que aunque simbólica, deja un resto real.

cia real y angustiosa, allí donde falta la falta, o como objeto causa de deseo, incluido en la escena fantasmática. Se trata de este objeto singular, que como un postizo tapona a la vez que señala la falta a nivel de la estructura, a nivel del Otro.

De este modo, se delimita la relación íntima entre lenguaje y pulsión, y queda señalada esta operación fundante de incorporación del cuerpo del lenguaje, que invade dejando marca, traumatizando. Marca del Padre que articulada a la pulsión, se hará presente encarnando un objeto. Con Lacan, allí debemos ubicar el objeto a voz.

El mandato del Superyo presentifica un imperativo de goce en tanto implica un mandato imposible. La Voz del Superyo que dice ¡Goza!”, está en referencia a lo que del padre no puede metaforizarse, al reverso de su Ley, a la falla en su función. Señala un punto de falla en lo simbólico donde hace resuena la voz como imperativo.

El Superyo quedará plasmado entre el Yo y el Ello, entre Edipo y pulsión. Es de carácter significativo que en este texto, el Superyo se nombre como tal y que a la vez, quede oculto en su título… ¿Señala esta omisión, la ubicación de borde que Freud le da a la instancia?

Pecados del padre, pecado de la estructura, podríamos decir que el Superyo es el residuo que señala esa inconsistencia, esa falta de garantía.

En la conferencia 31 “descomposición de la vida psíquica”, Freud trabaja las múltiples incidencias de esta instancia estructural del aparato psíquico. Pone allí entre otras, la conciencia moral, la idealización, la culpabilidad, los rasgos de carácter, la necesidad de castigo, la angustia. Destaca allí, además, para el Superyo, su independencia y autonomía respecto al Yo. Cabe mencionar, aunque no nos detengamos especialmente, que otra vertiente que surge de la impronta del Superyo puede ser ubicada en relación a las resistencias que Freud conceptualiza en el marco del análisis. Allí debe nombrarse la que es propia del Superyo: Reacción terapéutica negativa, que para Freud es uno de los obstáculos más grandes para la continuidad del tratamiento. El paciente, dirá Freud, se muestra aferrado al padecimiento y se defiende del análisis como de un peligro. Aporte de Lacan Es con los diversos desarrollos que Lacan produjo acerca del Superyo, que hemos intentado extraer la riqueza de algunos de los desarrollos freudianos. Más específicamente, podríamos decir que es Lacan quien da relevancia conceptual a la cara pulsional del Superyo de Freud, y señala su intima relación con el objeto a Voz. El Superyo como un concepto que permite avanzar en torno a ese saldo residual que deja a nivel de la subjetividad el significante. De la castración que marca la captura del lenguaje, pérdida de un goce que será siempre mítico e imposible, Lacan recupera y desarrolla esta incidencia, esta intromisión del significante que hace esquicia en el sujeto. “El Superyo estampa en el hombre el sello de su relación con el significante” afirma Lacan en el Seminario IV (6/03/1957). Significante que traumatiza, incorporación del lenguaje que hace división en el sujeto. Lacan desarrolla a partir del Seminario X, la conceptualización del saldo real que deja la operación de constitución del sujeto en el campo del Otro. El objeto a en sus dos vertientes, en tanto presen-

La raíz del Superyo puede ser ubicada en esta íntima relación entre el significante y la pulsión, en esa palabra desprendida del Otro, que hace cuerpo en tanto voz, una de las formas del objeto a. Objeto ajeno pero íntimo, se trata de la voz como aquello que resuena en el punto mismo de la inconsistencia del Otro. El Superyo pone en escena un Otro imperativo, completo. Se trata del Otro que aparece completado por la voz.

“…Es propio de la estructura del Otro constituir cierto vacío, el vacío de su falta de garantía… Ahora bien, es en ese vacío que la voz (…) resuena. La voz de que se trata es la voz en cuanto imperativa…” (Lacan 5/6/63) A partir de este recorrido, podríamos seguir diversos caminos. Uno de ellos, que nos parece de gran relevancia clínica sería ubicar las diferencias en cuanto al modo en que esa voz imperativa del Superyo se hace presente en las diversas estructuras subjetivas. Quedará trazado un camino para futuras indagaciones. Bibliografía Freud, S., “Proyecto de psicología para neurólogos”, Obras Completas, Amorrortu Ed., Tomo I. Freud, S., “Las neuropsicosis de defensa”, Obras Completas, Amorrortu Ed., Tomo III. Freud, S., “La interpretación de los sueños”, Obras Completas, Amorrortu Ed., Tomo V. Freud, S.,”Tótem y tabú”, Obras Completas, Amorrortu Ed., Tomo XIII. Freud, S., “Introducción al narcisismo”, Obras Completas, Amorrortu Ed., Tomo XIV. Freud, S., “Duelo y melancolía”, Obras Completas, Amorrortu Ed., Tomo XIV. Freud, S., “El yo y el ello”, Obras Completas, Amorrortu Ed., Tomo XIX. Freud, S., “El malestar en la cultura”, Obras Completas, Amorrortu Ed., Tomo Freud, S., “31° conferencia: la descomposición de la vida psíquica”, Obras Completas, Amorrortu Ed., Tomo XXII. Gerez Ambertín M., “Las voces del Superyo”, Ed. Letra Viva, Buenos Aires 2007. Gerez Ambertín M., “Imperativos del Superyo”Ed. Lugar, Buenos Aires. Lacan, J., Seminario I, El Seminario, Libro I, “Los escritos técnicos de Freud” (1953-54), Paidós, Buenos Aires, 1984. Lacan, J., El Seminario, Libro IV “Las relaciones de objeto”, Paidós, Buenos Aires, 1984. Lacan, J., El Seminario, Libro VII, “La ética”, Paidós, Buenos Aires, 1984 Lacan, J., El Seminario, Libro X, “La Angustia”, Paidós, Buenos Aires, 1984 Lacan, J., “Radiofonía”, en Radiofonía y televisión, Anagrama,1973. Schejtman F., “Superyo, carozo del padre”, Psicoanálisis y hospital, libro 4, Ed. Contemporáneos, Buenos Aires 1994.

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TRANSFERENCIA: LO PROHIBIDO A LA TRADUCCIÓN Lizenberg, Lara Universidad de Buenos Aires Resumen Gérard Dessons, profesor de literatura francesa de la Universidad de París VIII, ha sido un gran investigador del acto de leer, de la posición del escritor en su texto, del movimiento de este último y de los efectos en el lector. En correlación con la idea de “ritmo” trabajada por Henri Meschonnic, ha desarrollado el concepto de “dicción”, voz del texto que implica lo latente, voz que trasciende lo intraducible. El presente trabajo articula estos conceptos con un recorte clínico del análisis de un niño de 7 años, con la pretensión de plasmar esa trascendencia en la transferencia. Palabras Clave Dicción, Transferencia, Ritmo, Texto Abstract TRANSFERENCE: THE FORBIDDEN TO THE TRANSLATION

atuendo), le valía gritos del niño, alaridos, que no articulaban significado, pero tendrían su razón de ser. En contrapunto, se había servido de una lámina que como cartel, escrita de su puño y letra, presidía su producto: “NO TOCAR”. La madre no estaba enterada de qué elementos había allí adentro. Si bien a sus ojos desde hacía meses, no repararía en aquellos objetos mas que como obstáculos a la limpieza general. Habiendo entendido ya que aquello era para esa mujer mejor negarlo que ir a su encuentro, le pido que mire. En la siguiente entrevista comenta lo observado: un avioncito de juguete roto, “como estrellado”, dice ella, (el cielo se abría paso), un barco de papel que el niño había usado en una pileta y del cual sólo quedaban colores arrasados por el agua, dibujos de dinosaurios. Y algo más…Huesos. Huesos de pollo que en lugar de ser descartados luego de la cena, eran lavados por pedido de él y colocados en ese lugar.

Gérard Dessons, Professor of French literature in the University of Paris VIII has been a great researcher on the act of reading, the position of de writer in his own text, the movement of the latter, and its effects on de reader. In connection with idea of “rhythm” elaborated by Henri Meschonnic, he has coined the concept of “diction”, the voice from the text that implies the latent, which transcend the untranslatable. The present work correlates these concepts with a clinical report of the analysis of a 7 years old kid in an attempt to shape this transcendence into the transference.

El chico jugaba, no a propuesta suya sino orientado por mis preguntas respecto de qué le gustaba, a un “partido de fútbol”. Haría una pelotita de papel o tomaría una de la caja de juegos, yo armaría con mis manos un arco y un arquero, y atajaría los goles. En el juego no hay relato de jugada ni festejo por los goles realizados. Ni sonrisa ni gozo. Tampoco hastío.

Key Words Diction, Transference, Rhythm, Text

Pero las jugadas transcurrían en absoluto silencio. Me haría yo relatora de las siguientes “Va Julián, la lleva , la lleva, se acerca por la derecha, patea……ggggooooollll!

Recordando a Henri Meschonnic[i] y parafraseándolo, así como la Obra literaria le hace a la lengua, y no la lengua a la Obra, en psicoanálisis el Caso le hace a la Clínica, y no a la inversa.

Por primera vez sonríe.

Hace muchos años tomé en mis manos el dibujo de un niño de 7 años y me sentí perturbada. La representación era bastante abstracta, ilegible, pero transmitía el horror mismo, alivianado por estar ahora en esa hoja de papel. Se trataba de pocos trazos que graficaban un museo según su decir, construido por él en el living de su casa. Este había sido el disparador de la consulta de su madre, harta de no poder encerar el piso. Osar levantar los elementos del museo para pasar la escoba (que bien podría haber formado parte de su

Casi como una ceremonia de inicio, solía contarme en los primeros minutos cómo le había ido en la escuela. Breve, sin grandes descripciones, con un vocabulario acorde a su edad y tono monocorde.

Al tomar él la voz del relato, comienza repitiendo algo oído previamente. Mis manos en forma de arco y sus dedos índice y pulgar formando una palanca con la cual golpear la pelotita, eran el inicio de esa secuencia inconexa. A su intento de descripción de la escena le sucedía, sin solución de continuidad alguna cosa bien aprendida en la escuela, en la misma frase, sin punto aparte. Los padres de Julián habían deseado tener este hijo. Embarazada la madre de 4 meses, al padre le detectan un cáncer avanzado. El embarazo estuvo teñido de estudios, posibilidades o no de cirugía, dolor. Tres meses después del nacimiento del niño, su padre moriría.

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La historia de esos tiempos es contada por la madre una y otra vez con niveles de angustia no esperables en una situación de pérdida acaecida hacía 7 años.

binación de cuerpo y voz, aún cuando el texto no sea dicho en voz alta. Lo disible se manifiesta allí. Es actividad del decir que pone en juego comprensión y dicción. Abre otro paradigma que la ontología.

Dice de sí sentirse sola, estar desbordada. Grita, llora desconsolada.

Me encuentro otra vez tratando de ser fiel a los dichos de estos autores, como si la lectura inmaculada fuera posible.

Los objetos de Julián petrificados, la muerte del padre viva, las respuestas al juego, estándar. “Patea, patea por la izquierda y el orden de los factores no altera el producto. “gol, que Pedro fue, y la maestra lo retó porque no estábamos en el recreo”. Todo los dichos como para dentro, en un tono único, poco modulado, dicción empastada. La idea de “ritmo” planteada el año pasado en este espacio, era producto de una lectura detenida del recorrido hecho por Henri Meschonnic respecto de la obra literaria. Interlocutor cómplice de su trabajo ha sido Gerard Dessons, profesor de literatura francesa de la Universidad de París VIII. Ambos pensadores del acto de leer. Retomo ese diálogo. Particularidad , disposición, carácter, pero no fijeza, sino fluidez. Es porque fluye que el ritmo no será del sujeto ni del otro, del escritor o del lector, del orador o del oyente. Sino de ambos y de ninguno. El ritmo es la actividad potencial del discurso que se crea entre ambos, dirá Meschonnic. Conforma lo disible de Gerard Dessons[ii], voz del texto que implica lo latente. Compromiso del cuerpo en la organización de la palabra, en la significación del discurso. Su dibujo estanco. Su decir balbuceado. Sentido Inconexo. El ritmo podría mezclarse muy bien con la sonoridad y entonces lograr un menjunje. Requiere para ser, de la resonancia en el lector con forma de caldero, que, al decir de Lacan, muy bien podría sustituirlo.[iii] Sabíamos que el analista lee. Lee en lo que se escucha algo distinto de lo que significa.[iv] Deberíamos agregar a esto, que lee lo legible, pero además, resuena en lo diSible.[v] La sonoridad de la lengua, armónica, no confusa, obedece a la extracción del a en tanto tal y a la estructuración del sentido, cuestiones ambas puestas en tela de juicio en la situación de un niño que habiendo nacido en el escenario de la enfermedad y muerte de su progenitor, habría llevado el apellido materno y dormido en la cama de aquél hombre por años. Colocado el padre por ella en el lugar de lo indecible, aquello que Dessons define como lo sagrado en el lenguaje, queda prohibido a la traducción, dicen los literatos. Se trata de lo que el lenguaje no puede captar del ser. Pero el niño pone a trabajar la “locura de decir”[vi], que dista bastante de ser un dicho loco, aunque puede aparentarlo e inclusive llevarnos a terrenos confusos en el diagnóstico diferencial en tiempos de estructuración. “La locura de decir, en este caso residiría en la transgresión de esta prohibición apriorística: el lenguaje frente al ser, tiene que retroceder. Por respeto o por miedo, ante la admiración o ante el horror, el lenguaje renuncia al infinito histórico de la frase para hundirse en la imposibilidad ontológica del nombre”[vii]. El ritmo ofrece una textura tal que, basada en el agujero, permite olvidarlo como para sentirse sostenido por una buena trama. Se pone de manifiesto en lo que Dessons ha llamado “dicción”, com-

Acentué en el concepto de ritmo la idea de praxis, de actividad creadora de discurso, en la que entiendo Meschonic merodea. Y también la cuestión de la dicción, que a los fines de la presentación de este trabajo (por disminuir el margen de libre lectura,) prefiero separar hoy. El ritmo es trabajo, actividad necesaria para que la incorporación del lenguaje sea posible de un modo traumático cómo no, pero sostenido. La dicción, efecto de la resonancia de aquel ida y vuelta que se transmite a través del texto. Manifestar ahí sensiblemente el sentido. La fijeza, en sus tonos y su juego, sus palabras y el museo, estremece por lo inhabilitado del diálogo. Eso no se deja leer. Sin embargo este niño, en su manifestación sensible, transfiere mas que habla, el lugar abolido de su subjetividad en la experiencia cursada del ritmo. Lacan dirá en “Le sinthome” que “las pulsiones son el eco en el cuerpo de que hay un decir, pero que este decir, para que resuene, para que consuene, es preciso que ahí el cuerpo sea sensible ”.[viii] El analista a veces es recorrido por un goce que no es el suyo, como si una laminilla irreal del analizante lo tocara. Esto es estar en el lugar de a, pero en el de la semblanza . (…) como lo muestran las turbaciones libidinales de su cuerpo.[ix] La transferencia es oportunidad para que el fluir del sentido se edifique a partir de la inscripción de la falta. También para ampliar la trama en la cual el sujeto se sostiene, en este caso lábil por el marco de un duelo dificultoso por parte de la madre. Adquiere entonces valor de separación; separación del objeto que el sujeto es en el punto del desamparo. Convocados estamos a encarnar ese objeto. Hacerse carne no es un mero hecho intelectual. Implica al cuerpo del analista si es el cuerpo del analista y no el de su persona. Entonces abstinencia mediante. Aprovechado su interés jurásico, su investigación respecto de animales milenarios y su plácida disposición a compartir aquello, le pido que dibuje un dinosaurio. Hace una representación al dedillo del esqueleto que hubiere visto en otro momento en el museo de Ciencias Naturales. Aparece ahí el aire, la apertura, posibilidad de operar la fijeza que su producción subjetiva muestra, su poco de desplazamiento. “Ay”, “eso es un esqueleto de dinosaurio. Está muerto!!”. le digo. Por favor dibujás un dinosaurio?”. Si la abstinencia rige la labor, priva al analista de la posible nulidad 419

que lo dejaría a salvo. Entonces el sentir del analista ya no es contratransferencia. Es la transferencia misma. Efecto de emoción de la locura del decir. Bibliografía Amigo, S. (2006). Clínicas del cuerpo. Argentina: Homo Sapiens. Delgado, O. & Goldemberg, M. (1993). La transferencia en la clínica psicoanalítica. Buenos Aires: Lugar Editorial S.A. Dessons, G. ( 2010). La manière folle. París: Manucius Humboldt, W. V. (1991). Escritos sobre el lenguaje. Barcelona: Península. Humboldt, W. V. (1997). Escritos de la filosofía de la historia. Madrid: Tecnos. Lacan, J. (1981). El Seminario. Libro 20. Aún. Paidós. Barcelona. Lacan, J. (1983). El Seminario. Libro 1. Los escritos técnicos de Freud. Argentina: Paidós Lacan, J. (1999). De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis. Escritos 2. Argentina: Siglo XXI. Lacan, J. (1999). El Seminario. Libro 11. Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis. Argentina: Paidós. Lacan, J. (2006). El Seminario. Libro 10. La angustia. Argentina: Paidós. Lacan, J. El Seminario. Libro 24. Línsu que sait de l’une-bévue s’aile à mourre.Inédito. Lacan, J. El Seminario. Libro 22. R.S.I. Inédito Meschonnic, H. (2007). La poética como crítica del sentido. Savino, H. (Trad). Argentina: Mármol-Izquierdo. Meschonnic, H. (2009). Ética y política del traducir. Savino, H (Trad). Yankelevich, H. (1995). El marco del psicoanálisis y el cuerpo del analista Redes de la letra, nº 5, 55-66 Urbaj, E.(2008). El manejo de la transferencia. Buenos Aires: Letra Viva.

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APORTES DEL PSICOANÁLISIS A LA NOCIÓN DE RESPONSABILIDAD PARA EL DERECHO PENAL Llull Casado, Veronica Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen

Introducción

El presente artículo apunta a esclarecer la articulación posible entre la noción de responsabilidad en el campo del Derecho penal y la de responsabilidad en el campo del Psicoanálisis. A tal fin, habrá de plantearse la diferencia fundamental que existe entre una y otra para poder luego, desde esa diferencia intentar tender un puente de enlace posible con el que el Psicoanálisis pueda realizar un aporte a fin de ampliar la noción de responsabilidad penal con el objeto de mejorar la administración de justicia. Así se habrán de tomar los elementos que en Freud permiten pensar la responsabilidad en el campo del Psicoanálisis. La temporalidad en dos tiempos sostenida de la función del intervalo, la formulación del reproche como signo del efecto sujeto, efecto de división y la dimensión pulsional como exigencia de satisfacción masoquista que divide al sujeto, enajenándolo respecto de su yo. Con estos aportes se intentará interrogar la noción de responsabilidad penal y los dispositivos actuales de administración de justicia.

El presente artículo apunta a esclarecer la articulación posible entre la noción de responsabilidad en el campo del Derecho penal y la de responsabilidad en el campo del Psicoanálisis. A tal fin, habrá de plantearse la diferencia fundamental que existe entre una y otra para poder luego, desde esa diferencia intentar tender un puente de enlace posible con el que el Psicoanálisis pueda realizar un aporte a fin de ampliar la noción de responsabilidad penal con el objeto de mejorar la administración de justicia.

Palabras Clave Responsabilidad, Derecho penal, Psicoanalisis Abstract CONTRIBUTIONS OF PSYCHOANALYSIS TO THE NOTION OF LIABILITY FOR CRIMINAL LAW. This article aims to clarify the possible link between the notion of responsibility in the field of criminal law and liability in the field of psychoanalysis. To this end, shall consider the fundamental difference between them in order then, since that dispute try to bridge possible link with which psychoanalysis can make a contribution to extend the notion of criminal responsibility with the to improve the administration of justice. This will take the elements that lead us to responsibility in the field of psychoanalysis. The temporary two-stage sustained by function of the interval, the formulation of the reproach as a sign of the subject effect, the effect of division and size drive as a requirement of masochistic satisfaction that divides the subject, alienating it about his ego. With these contributions will attempt to interrogate the notion of criminal responsibility and devices currently in administration of justice. Key Words Responsibility, Criminal law, Psychoanalysis

Desarrollo Tal como se anticipara el eje fundamental de este desarrollo apunta a situar la diferencia esencial en la concepción de la responsabilidad a nivel teórico en uno y otro campo en tanto esta diferencia conceptual conlleva consecuencias de índoles prácticas, esto es, la delimitación del concepto dentro de cierta perspectiva temporal, configura un determinado campo en lo que hace a la administración de justicia. Para comenzar es necesario ubicar entonces la concepción de la responsabilidad a nivel del Derecho penal. Para éste, a partir de la elaboración doctrinaria referente a la Teoría del Delito y circunscribiendo el planteo a la línea finalista, la responsabilidad aparece directamente vinculada a la culpabilidad. Y sólo en un segundo tiempo respecto de la culpabilidad. Esto es, sólo será penalmente responsable quien pueda ser hallado culpable. Entonces la responsabilidad es pensada como capacidad de respuesta por una culpabilidad. Para esto habrá que determinar precisamente si hay culpabilidad o no la hay. Y sólo será pasible de culpabilidad quien habiendo podido obrar de otro modo no lo haya hecho. Recién luego de este debate, puede determinarse la responsabilidad de un sujeto respecto de una acción. (Zaffaroni, 2000) Primera cuestión entonces, la responsabilidad aparece en un momento posterior dentro del análisis de la culpabilidad. Más bien, se podría decir, es la instancia final del análisis que a modo de embudo va dirimiendo criterios a fin de determinar precisamente la responsabilidad de un sujeto con relación a un delito. Sólo quien pueda ser hallado culpable podrá ser considerado penalmente responsable. Por tanto, para analizar la concepción de la responsabilidad es preciso remitirse a la noción de culpabilidad y el elemento central con la que ésta se explica: el reproche jurídico. (Zaffaroni, 2000) ¿Quién será susceptible de soportar el reproche jurídico que conduce a la pena[i]? Sólo aquel que haya en el momento del hecho podido comprender la criminalidad del acto y dirigir su acción. Entonces, aparece explicitada sin más la cuestión central: la dimensión temporal. La responsabilidad en el campo del Derecho penal

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se limita a considerar la situación del sujeto al momento del hecho. Podríamos decir, se cierra en el momento del acto. No interesa para el campo del Derecho penal el tiempo del después del acto. Ese tiempo forma parte de un campo que deliberadamente el Derecho deja por fuera.

No Q entonces no P. Lo que en este caso arroja como resultado: no son punibles, entonces no son reprochables. La irreprochabilidad de quien no hubo comprendido la criminalidad del acto y no hubo podido dirigir su acción se desprende como tal de la conclusión del razonamiento lógicamente inválido.

Por otra parte, la responsabilidad en el campo del Derecho es efectivamente el saldo de un análisis que efectúa el otro. La responsabilidad cae como sentencia condenatoria sobre un sujeto que es -a partir del veredicto del juez- considerado responsable. Esto es, se trata de una declaración que viene del campo del Otro. La responsabilidad allí no es una posición que el sujeto asuma a partir de su propia interrogación. Muy por el contrario, la responsabilidad allí es una exigencia de respuesta introducida por la maquinaria judicial en términos estrictamente punitivos.

Sobre esta falacia se asienta el sistema de administración de justicia argentino.

Sin embargo, es dable destacar el punto en que la respuesta del Otro de la justicia respecto de la responsabilidad de un sujeto por un acto, sólo se produce luego de una instancia previa de interpelación. La dirección del reproche jurídico en términos de imputación penal sobre el sujeto no implica otra cosa que eso. Se trata de una interpelación por la cual se convoca el asentimiento del sujeto. La celebración del juicio supone esa instancia de debate por la cual se dirime la culpabilidad y por tanto, la punibilidad que le cabe al sujeto por su acción y entonces lo enfrenta con la exigencia de respuesta. De hecho, tal como se anticipara líneas arriba, la aplicación del reproche jurídico se liga a la pena. Hay que decir sin embargo que, la lectura que liga indefectiblemente reproche jurídico y pena -como si no existiera entre tanto la posibilidad de una sentencia absolutoria- es precisamente, como tal, una lectura. Saldo de la operación de la elaboración doctrinaria. No es el Código el que liga exceptuación de punibilidad y exceptuación de reproche. Más bien, ésa es una operación falaz de interpretación del Código a cargo de la Doctrina. Para ser más precisos, la propia enunciación del código, ubica las causales de no punibilidad. (Art. 34 inc. 1º del CPN). Punto sumamente interesante: el Código lo menciona como exceptuación de punibilidad. Dice claramente: “no son punibles”. El código no dice “no son imputables”. No ubica causales de irreprochabilidad. Claramente la exceptuación es respecto de la pena -no respecto de la reprochabilidad. (Tendlarz & García, 2008) Entonces, ¿por qué se priva del acceso a juicio a quienes hubieron realizado un crimen en condiciones de enajenación mental? ¿Por qué se los priva de ser imputados penalmente y tener por tanto más allá de la obligación de respuesta- el derecho a la interpelación? (Sarrulle, 2004) Y aún más, el derecho a ser declarados inocentes [ii]-que no es lo mismo que inimputable. Sin dudas, la respuesta a esta pregunta debe buscarse -como ya se anticipara líneas arriba- en la operación de lectura e interpretación que efectúa la elaboración doctrinal. Operación que puede nombrarse como tal: falacia de afirmación del consecuente. Responde a un mecanismo muy preciso que consiste en afirmar el consecuente y derivar de ello la afirmación del antecedente, procedimiento que como tal constituye un racionamiento ilógico. La lógica del mecanismo falaz de interpretación doctrinal es el siguiente: si no son reprochables ergo no son punibles. Si no P entonces no Q. La falacia consiste en operar la inversión siguiente:

Es decir, el reproche jurídico es un reproche de carácter absolutamente punitorio. No hay posibilidad alguna de pensar la operación de imputación del reproche jurídico sin que esto implique una sentencia que se traduzca en una pena (que en la mayoría de los casos implica la privación de libertad). Y como el Código afirma la imposibilidad de penar a quienes no hayan comprendido la criminalidad o dirigido sus acciones al momento del hecho, de allí se deriva -por la inversión falaz- que entonces por no poder ser penados, no pueden ser interpelados jurídicamente vía imputación del reproche. Efectivamente en los casos en los que se opera una declaración de inimputabilidad lo que ocurre es que se anticipa una respuesta -no por parte del sujeto, a quien ni siquiera se le permite declarar en la escena de un juicio, sino por parte del Otro sin ofrecer primero la instancia de la interpelación judicial. El Otro representado en la figura del juez es aquí quien opera una sustitución: la respuesta -suya- en lugar de la pregunta -que en principio también hubiera sido la suya dirigida a quien se decide no interpelar. Se opera así un cortocircuito. Se suspende la instancia de interpelación -la celebración de un debate oral y público- y se sustituye la pregunta por la respuesta. El saldo, la desvirtuación de la concepción de la responsabilidad. Ésta ya no puede sostenerse como la sentencia que se desprende del análisis en última instancia respecto de la culpabilidad del que pudiera haber sido declarado o no el autor del hecho. Nótese lo interesante de la formulación paradojal de la responsabilidad al interior del cuerpo del Derecho penal. La inconsistencia lógica que se demuestra entre la formulación doctrinal, la normativa y la práctica procesal. ¿Cuál es el interés de plantear la articulación responsabilidad -culpabilidad -reproche -pena? La importancia del planteo radica en poder pensar prácticamente el lugar de la excepción, esto es, el de los así llamados, inimputables. ¿Cómo pensar una posible dimensión de responsabilidad penal para aquellos que han cometido un crimen en estado de enajenación? ¿Cómo pensar el derecho a juicio sin que esto implique -con la actual configuración del sistema judicial punitivo- una inevitable sentencia privativa de libertad en unidades no preparadas para el tratamiento por ejemplo con pacientes psiquiátricos? Y es precisamente éste el núcleo del problema. Plantear la revisión de los criterios de exceptuación del Art. 34 Inc. 1º del CPN y la elaboración que la doctrina ha hecho de estos -en términos de vincular directamente la psicosis a la inimputabilidad- supone por ejemplo un avance en términos de garantizar el derecho a juicio para quienes hasta ahora son etiquetados con el rótulo de inimputables. Sin embargo, el problema de este avance en términos de accesibilidad a la justicia no es otro que el de que el juicio conduzca a una sentencia condenatoria y entonces no haya otra salida -tal como funciona el sistema jurídico-penal en nuestro país- que privar de libertad al autor del crimen en cárceles que no alojan la singularidad de la psicopatología. 422

Pues bien, para retomar entonces el planteo respecto a la concepción que el Derecho penal tiene de la responsabilidad, primera cuestión a subrayar: la responsabilidad -en su dimensión temporalse reduce al tiempo del acto- del hecho criminal en sí. Segunda cuestión a señalar: la responsabilidad es dictaminada por el otro. De igual modo, para el campo de la inimputabilidad vale la misma lógica. La irresponsabilidad -falaz y anticipadamente concluida- se dirime con relación al tiempo de la acción propiamente criminal sin considerar el tiempo dos, el después del acto. Y al mismo tiempo, la irresponsabilidad se presenta del mismo modo, como una sentencia, en este caso, eximitoria, que viene también del otro, sin dar lugar a la interpelación. Es decir, no es el sujeto que se declara inocente como respuesta a su propia interrogación, sino que la declaración de inimputabilidad se anticipa como un cortocircuito a cualquier pregunta o planteo que pueda aparecer luego del lado del sujeto. Mecanismo que supone la lógica de la precipitación por oposición al tiempo de la espera y del intervalo. En las antípodas de esta concepción de la responsabilidad para el campo del Derecho penal, la responsabilidad para el Psicoanálisis se propone por fuera de cualquier ontología. (Muñoz, 2011) Se trata de pensar la responsabilidad como un efecto de lectura que sólo es posible a partir de considerar primero el efecto sujeto. Y como ya puede suponerse, la lectura en Psicoanálisis siempre es apres coup. Es decir, implica necesariamente la temporalidad freudiana: dos tiempos. Es recién en el segundo momento donde aparece el efecto sujeto y su operación de lectura. (Muñoz, 2011) Freud lo plantea claramente en su recorte clínico sobre Emma. Tiempo 1: escena sexual infantil, vivencia de seducción, la tienda del pastelero. Tiempo 2: escena sexual adulta, la tienda de los empleados. Entre tanto, entre ambas escenas, el intervalo introduce la dimensión de suspensión del trauma. La constitución del mismo y la consecuente división del sujeto como saldo requerirá del arribo al segundo tiempo. Es recién en la escena 2, la escena de la entrada a la tienda en la que dos empleados se ríen y uno le gusta sexualmente, es recién en esa escena donde aparece del lado del sujeto el efecto de división: reproche por haber regresado de niña a la tienda del pastelero, donde había sufrido el atentado. La lectura de la escena 1 no se produce en el tiempo 1, tiempo de la vivencia. La lectura de la escena acontecida sólo es posible a posteriori. Efectivamente, la lógica freudiana lo postula magistralmente: la posibilidad de pensar la responsabilidad en Psicoanálisis se sostiene inevitablemente, primero, del efecto sujeto, como saldo de división frente al encuentro contingente con la satisfacción sexual; segundo, de la temporalidad escandida en dos momentos. Es recién en el tiempo 2, la escena de la pubertad, acontecida luego del intervalo introducido por la latencia, que Emma logra leer su propia implicación gozosa en la escena de seducción a manos del pastelero. Ahora bien, podría preguntarse: ¿con relación a qué pensar la implicación del sujeto por la vía del auto-reproche? En algunos de los ejemplos recortados por Freud se trata de reproches que se ligan a escenas sexuales infantiles situadas en el marco de un lazo incestuoso (Freud, 1896). Sin embargo, uno de los ejemplos referentes de la paranoia, remite en cambio a una escena sexual de la vida adulta. Se trata allí del encuentro de una joven mujer con un señor que, situado dentro del contexto familiar, no deja por esto de ser alguien ajeno a esta dinámica, un huésped (Freud, 1895).

¿Qué es entonces lo que el sujeto se reprocha o no, según los casos, se trate de una neurosis (obsesiva) o bien de una psicosis paranoica? ¿Cuál es el elemento común en cada una de estas escenas? Pareciera que de lo que se trata en cada una de ellas es de una cierta ganancia de placer encontrada en una escena cuyas coordenadas no son otras que las de índole sexual. Ha de suponerse que, en todos los casos, lo que se pone en juego entonces es el despliegue o el ahorro del auto-reproche concerniente a la satisfacción hallada por el sujeto en la escena. (Kreszes, 2005) Satisfacción en todos los casos, ligada al cuerpo. En una formulación muy posterior Freud (1925) se interroga por la responsabilidad del sujeto respecto de sus mociones pulsionales indicando a partir de este planteo una ligazón directa entre responsabilidad y pulsión. Planteo complicado, en tanto supone pensar la dimensión de la respuesta ahí donde en principio habría que pensar cómo se localiza al sujeto. Es un planteo que como tal recién viene a ser explicitado luego de su conceptualización del masoquismo como primario (Freud, 1924). Freud introduce así los elementos necesarios para pensar la responsabilidad en el campo del Psicoanálisis. La temporalidad en dos tiempos sostenida de la función del intervalo, la formulación del reproche como signo del efecto sujeto, efecto de división y la dimensión pulsional como exigencia de satisfacción masoquista que divide al sujeto, enajenándolo respecto de su yo. El sujeto enajenado por la satisfacción en el dolor, tiene que responder. Aún más interesante es que allí Freud no hace entrar al otro en la escena como agente de la interpelación. Podría pensarse no obstante, que en el punto en que el sujeto responde, al menos, la función del Otro como lugar de la interpelación, está supuesta. Lo interesante del planteo, es que no es por el Otro por quien el sujeto responde. Allí la responsabilidad es solidaria del desamparo y no del síntoma. Simplemente ahora y a fin de cernir un poco más la diferencia crucial entre la responsabilidad a nivel del Derecho penal y la misma a nivel del Psicoanálisis, sería importante retomar cada uno de los elementos freudianos destacados para pensar de qué modo pueden servir para delimitar la responsabilidad en el campo de la psicosis. En primer lugar, con relación a la temporalidad, habrá que subrayar la dimensión de escansión que introduce el intervalo para el campo de la neurosis. La lógica implica entonces: tiempo 1 -intervalo -tiempo 2. Puede verse claramente que no se trata de pensar la responsabilidad con relación al hecho sin contar con la lectura que el sujeto puede hacer de éste en el tiempo 2. No hay responsabilidad posible -en términos lógicos- a nivel del tiempo 1. Ahí hay acto o pasaje al acto, pero no lectura. La lectura siempre, necesariamente, viene en el tiempo 2. La lectura siempre es a posteriori. Ahora bien, ¿cómo pensar esta temporalidad en la psicosis y cómo pensar en relación a ésta, la división del sujeto que de ningún modo puede igualarse a la división neurótica? Se trata de preguntas lógicamente anteriores a la pregunta por la responsabilidad para ese campo. Habrá que volver a ellas ahí donde el problema fundamental es la implicación particular del sujeto con relación al goce en el campo de la psicosis. Claramente, hay un margen verdaderamente acotado para hacer recaer la pregunta sobre el sujeto por su goce y que haya soporte allí que la sostenga. Sin embargo, que el margen de operación sea reducido, no implica un obstáculo insalvable. O más bien, 423

en el lugar de la imposibilidad de la asunción del propio goce, puede venir a operarse suplencias posibles. Quizás la pregunta sea: ¿cómo responde el sujeto por lo in-a-propiable que lo enajena? Efectivamente, dado el tiempo 1, por ejemplo, el tiempo de la comisión de un crimen vía un pasaje al acto, y un tiempo 2, tiempo del encuentro del sujeto con un analista, habiendo operado entre ambos momentos un tiempo de intervalo, y a partir del acompañamiento que puede operar el analista con relación a la interrogación del sujeto por las consecuencias de su acto, el saldo de esa intervención puede ser efectivamente el saldo de la responsabilidad: la aparición de la pregunta “qué he hecho”. Se trata de la aparición de un efecto mínimo pero esencialmente ético. Formulación de la responsabilidad en términos de pregunta: qué he hecho. Dimensión de respuesta que se sostiene no de otro elemento que del sujeto - ¿dividido al modo neurótico? Seguramente no, sin embargo, afectado por el saldo del atravesamiento. ¿Se trata de un auto-reproche? Probablemente no lo sea. Quizás haya precisamente que leer esa pregunta de modo literal. La misma introduce la posibilidad de interrogación de lo que hasta el momento no era otra cosa que una vivencia horrorosa. Interpelar un acto que se precipitó sin él implica para el sujeto la institución de una distancia. Entre el acto horroroso y él hay ahora la distancia temporal y espacial de la pregunta. Preguntar respecto de su implicación supone instituirla de algún modo. Pensar la responsabilidad con relación a un crimen supone considerar el efecto sujeto. Si el crimen se ha precipitado bajo la forma de un pasaje al acto, habrá precisamente que ofertar un espacio -tiempo para que el sujeto pueda advenir. La precipitación del pasaje al acto deja abolida la instancia subjetiva. Habrá que apelar a la escansión de la temporalidad vía intervalo para poder operar alguna interpelación posible en un segundo tiempo. La interpelación siempre viene del Otro y sólo la instancia de la interpelación del Otro permite introducir al sujeto como efecto. Respecto a la particularidad del mismo en la psicosis, su especificidad no implica su impertinencia. Es en esa misma línea que es posible pensar la respuesta que Freud considera ineludible: la respuesta por la exigencia de satisfacción de la pulsión y sus vicisitudes. Pensar la complicación del recorrido pulsional para el campo de la psicosis constituye una tarea preliminar a todo cuestionamiento serio respecto de la asunción de una posición de respuesta. Es decir, se trata de pensar efectivamente los avatares de la exigencia de satisfacción masoquista sin el argumento de la escena edípica y con el agregado del filo mortal del estadio del espejo sin regulación de la proyección agresiva. La respuesta no puede esperarse al nivel de la pura demanda de satisfacción. A ese nivel, hay que decirlo una vez más, sólo es posible la respuesta en términos de acción. Pasaje al acto. Precipitación. Sólo la dimensión del tiempo introduce ahí el intervalo necesario para interrogar apostando a otra instancia: la producción del sujeto. Sólo en un tiempo 2 será posible introducir alguna pregunta que encuentre por ejemplo como efecto un “qué he hecho” como respuesta.

Así pues, desde el Psicoanálisis es necesario sostener la apuesta. Puede haber sujeto, puede haber por tanto responsabilidad en el campo de la psicosis. Puede implica saber hacer con la contingencia. No hay universal posible de la responsabilidad en este campo -ni en ningún otro. La lógica kantiana no aplica a la categoría del encuentro. Conclusión Entonces, ¿cuál puede ser el puente tendible para pensar el aporte que el Psicoanálisis puede hacer al campo de la administración de justicia? Efectivamente, más allá de la revisión de los criterios de exceptuación vinculados al campo de la enajenación mental por la elaboración doctrinaria, habrá que poder pensar en la construcción de nuevos dispositivos que abarquen tanto el momento de la evaluación pericial, como las instancias siguientes de un proceso posible, esto es: la posibilidad de pensar un dispositivo particular de acceso a juicio y alguna instancia de sentencia también construida con la lógica del alojamiento de la particularidad de la psicosis. La temporalidad escandida por la presencia del intervalo -como suspensión del momento de conclusión que siempre introduce el tiempo 2- puede ser de un aporte inestimable a la hora de pensar estos nuevos dispositivos. Bibliografía Freud, S. (1895). El proyecto de psicología para neurólogos. Obras Completas. Buenos Aires: Amorrortu Editores. Freud, S. (1895). Manuscrito H. Obras Completas. Buenos Aires: Amorrortu Editores. Freud, S. (1896). Nuevas puntualizaciones a las neuropsicosis de defensa. Obras Completas. Buenos Aires: Amorrortu Editores. Freud, S. (1924). El problema económico del masoquismo. Obras Completas. Buenos Aires: Amorrortu Editores. Freud, S. (1925). La responsabilidad moral por el contenido de los sueños. Obras Completas. Buenos Aires: Amorrortu Editores. Kreszes, D. (2005). El superyo, entre la ética y la moral. En Bugacoff, A (et al), Superyo y filiación. Destinos de la transmisión. Rosario: Laborde Editor. Muñoz, P. (2011). Hacia una crítica de la lectura ontológica de la responsabilidad en el pasaje al acto. Trabajo presentado en el 3º Congreso Internacional de Psicoanálisis, Derecho y Ciencias Sociales realizado en la Universidad Católica de Sgo. del Estero. Argentina. Sarrulle, O. (2004) La culpabilidad en el derecho. En Culpa, responsabilidad y castigo. Vol. II. Buenos Aires: Letra Viva. Tendlarz, S. & García, C. (2008). A quien mata el asesino. Buenos Aires: Grama ediciones. Zaffaroni, E; Slokar, A; Alagia, A. (2000). Derecho Penal. Parte General. Buenos Aires: Ediar. 2002.

Puede leerse entonces claramente que la temporalidad escandida por el intervalo es la que sostiene los elementos del auto-reproche y los avatares de la satisfacción pulsional y permite hacer de ellos un instrumento de operación práctica.

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PASAJE AL ACTO CRIMINAL Y RESPONSABILIDAD Llull Casado, Veronica Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen El presente trabajo plantea la pregunta por la responsabilidad en la psicosis articulada al pasaje al acto cuando el hecho ha constituido asimismo un crimen. Así, del recorrido inicial por el desarrollo freudiano de la culpa y la responsabilidad en la neurosis, el texto avanza hacia los desarrollos lacanianos -y demás autores del campo psicoanalítico- respecto al mecanismo de desencadenamiento del pasaje al acto psicótico con miras a ubicar a partir de allí la respuesta posible a nivel del sujeto por el crimen. Palabras Clave Responsabilidad, Pasaje acto, Crimen Abstract PASSAGE ACT AND LIABILITY This work raises the question of liability in the psychosis articulated passage to the act when the act has also made a crime. So, in the first moment takes the Freudian development of guilt and responsibility in neurosis, then, the text moves to the lacanian developments and other lacanian psychoanalytic authors about of the onset mechanism of psychotic passage to the act in order to locate the possible response of the subject level for the crime. Key Words Liability, Act passenger, Crime INTRODUCCIÓN El presente trabajo plantea la pregunta por la responsabilidad en la psicosis articulada al pasaje al acto cuando el hecho ha constituido asimismo un crimen. Así, del recorrido inicial por el desarrollo freudiano de la culpa y la responsabilidad en la neurosis, el texto avanza hacia los desarrollos lacanianos -y demás autores del campo psicoanalítico- respecto al mecanismo de desencadenamiento del pasaje al acto psicótico con miras a ubicar a partir de allí la respuesta posible a nivel del sujeto por el crimen.

como tal una respuesta a la culpa como empuje (Freud, 1916). A la luz de desarrollos posteriores del propio autor el crimen realizado en estos casos podría leerse como una respuesta a la necesidad de castigo -formulación con la que Freud precisa el sentimiento no conciente de culpa (Freud, 1924). Ahora bien, la postulación freudiana sobre el crimen como respuesta a cierto tipo de carácter que empuja al sujeto a encontrarse con el castigo no aspira a constituir ningún universal. Freud no afirma en ningún momento que el crimen -como categoría universal- o cualquier delito como tal puedan ser leídos como signos inequívocos de una culpa muda que pide castigo. Muy por el contrario, el mismo autor indica con el título del trabajo que se trata de cierto tipo de carácter y que por tanto el mismo no puede elevarse al estatuto de hipótesis explicativa universal para el fenómeno del delito. Finalmente en un artículo bastante tardío -y notoriamente molesto por el particular uso que cierto médico había hecho de sus formulaciones teóricas en el campo jurídico, particularmente en el escenario pericial - Freud afirma el límite ético necesario respecto de la lectura que pueda hacerse de un hecho delictivo en nombre del Psicoanálisis. Ni la existencia universal del complejo de Edipo permite utilizar tal formulación como argumento ni es posible pretender relevar con el conocimiento extraído del campo del Psicoanálisis la tarea de la investigación y el procedimiento jurídico-penal (Freud, 1930). Así Freud se muestra sumamente cauteloso respecto de la utilización del conocimiento que se desprende del cuerpo teórico del Psicoanálisis y particularmente sostiene una posición de reserva y prudencia con relación al recurso que su práctica y su teoría puedan aportar en el campo de la administración de justicia. El planteo freudiano queda entonces circunscripto al terreno clínico donde lo singular agujerea la constitución de cualquier universal.

Freud: culpa y responsabilidad en la neurosis.

Ahora bien, en unas notas adicionales a la Interpretación de los sueños (1925), y precisamente por fuera de la interrogación que linda con la criminología, el autor se pregunta por la responsabilidad que él nombra como moral. Es decir, su pregunta -nuevamente situada en el campo clínico, más precisamente el de las formaciones del inconciente- apunta a cuestionar la posición del sujeto deseante con relación al bien. Y la respuesta freudiana es categórica: el sujeto debe responder también por aquellas mociones que no se orientan de acuerdo al bien pero que habitan inexorablemente su ser.

Los desarrollos realizados desde el campo del Psicoanálisis en su cruce con la Criminología deben remontarse a los escritos mismos de Freud. Así, en un texto relativamente temprano el autor se interesa por cierto tipo de carácter aislado por la experiencia analítica por el cual el crimen responde a una culpa que lo antecede, implica

Si pudieran entonces leerse las tempranas formulaciones de Freud sobre ese particular tipo de carácter que se encuentra para el autor en el lugar de la explicación de la comisión de ciertos crímenes a la luz de esta posterior formulación sobre su concepción clínica de la responsabilidad, ¿no habría quizás que situar a la responsabilidad

DESARROLLO

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en su articulación con la culpa y más precisamente, no habría que ubicar a la responsabilidad como la posición que el sujeto puede eventualmente adoptar con relación a una culpa que aunque muda habita su ser aún sin saberlo él? La determinación pulsional es ahí la clave. La responsabilidad aparece como respuesta respecto a una satisfacción enigmática e impropia -ajena. La entrada de la psicosis: el pasaje al acto criminal Cuando Lacan (1950) se interesa en la articulación con el campo de la Criminología también lo hace desde una razón eminentemente clínica. Se trata según afirma de desentrañar la verdad que el hecho delictivo porta -verdad otra que la extrae la investigación jurídico policial y que no queda recubierta por esta última.

injusto penal (Legendre, 1989; Tendlarz & García, 2008; Schlieper, 1996; Maleval, 2001; Bugacoff, Czerniuk, Nucenovich & Sneh, 2005)) o bien a declamar la deshumanización inherente a la declaración de inimputabilidad que priva al enfermo de su elemental derecho a ser oído en la instancia del juicio (Carol, 2006; Embil, 2010;) y en algunos casos, a ensayar una articulación balanceada de ambas cuestiones (Bugacoff, Czerniuk, Nucenovich & Sneh, 2005). Pocos han sido sin embargo los desarrollos avanzados por la positiva, es decir, respecto de la teorización de casos en los que el enfermo que hubiere cometido un injusto penal haya podido responder jurídica pero además subjetivamente -si es que cabe ahí el calificativo- por la comisión del ilícito y la razón de determinación de la acción. Entre ellos, cabe destacar el esfuerzo realizado por Legendre (1989). Responsabilidad: un más allá de la formulación penal

Al mismo tiempo, el interés en reubicar la dimensión de verdad del crimen radica en poder señalar la deshumanización que implica para el sujeto la declaración de inimputabilidad y el hecho de quedar exceptuado así de la interpelación judicial por el acto cometido. La responsabilidad -más allá de la responsabilidad penal- aparece delineada entonces para Lacan como la posición que el sujeto puede adoptar con posterioridad a un acto que -aunque- habiéndolo trascendido no ha sido sin él y que puede permitirle hacer algo con eso que hubo hecho más allá de sí. Puede leerse entonces comparativamente los desarrollos freudianos y los lacanianos y deducirse prontamente que no es sino Lacan quien -a partir de lo que fuera su inserción hospitalaria- introduce el problema del crimen -y sus consecuencias tanto jurídicas como subjetivas- en su relación con el campo de la enajenación mental. Desde su propia tesis doctoral Lacan (1932) se hubo interesado por el cruce fortuito que en ocasiones se produce entre el campo del delito y el de la locura. Su interés conducido inicialmente a la búsqueda del mecanismo de producción de la fenomenología psicótica -observada en la paciente sobre la cual escribiera su tesis y que él diera en llamar Aimee- desliza luego desde la interrogación por la causa hacia la denuncia de las consecuencias -no ya de la enfermedad misma sino del tratamiento que la justicia hace de ella. Así, sus formulaciones tempranas en su enseñanza -pero distantes ya de lo que hubiera sido su postulación doctoral juvenil- son proclamadas no sin cierto tono de denuncia. “Irrealizar el crimen humaniza al criminal” no implica sino la necesidad de restitución de las coordenadas simbólicas del mismo. (Lacan, 1950). Sin embargo, es menester reclamar para la lectura de esa indicación la prudencia necesaria para acceder a una significación certera. La ausencia de ingenuidad como rasgo distintivo del autor hace suponer que Lacan -con esa proclama- no proponía un intento de metabolización del crimen por la vía de la interpretación. Contrariamente, su acercamiento -su encuentro temprano con la experiencia clínica en el campo jurídico- muestra lo real en el corazón mismo de sus formulaciones: Lacan comienza por el pasaje al acto. Y en tal sentido, sus formulaciones apuntan a intentar formular una operación posible respecto de él -una operación que aloje al sujeto. A partir de aquí los desarrollos que siguieron en el campo del Psicoanálisis han tendido o bien a aislar el mecanismo de producción del pasaje al acto en la psicosis cuando éste hubiere implicado un

Este trabajo pretende esbozar algún desarrollo posible respecto a la posición del sujeto como respuesta ante el injusto por el que no se lo juzga y sin embargo se lo castiga con el encierro. Posición del sujeto que puede servir para pensar un estatuto diverso de la responsabilidad -ya no como a priori en términos de capacidad sino como respuesta humana y dignificante posible. Es en relación a esto que un recorrido por la lógica del pasaje al acto criminal en la psicosis -y su mecanismo de desencadenamiento- puede venir a aportar elementos con los que cernir los bordes de la responsabilidad como efecto de la posición del sujeto que emerge después del acto. Con miras a efectuar algún aporte respecto de la noción de responsabilidad para el Psicoanálisis en el punto en que ésta se toca con la responsabilidad jurídica -particularmente penal- será necesario retomar la secuencia metodológica esbozada líneas arriba. Así habrán de recortarse los distintos aportes que el Psicoanálisis ha hecho respecto de la teorización del crimen especialmente cuando éste se hubiere presentado bajo la modalidad del pasaje al acto. En tal sentido los avances han ido en la línea de aislar el mecanismo de producción del mismo. Muñoz (2009) ha sido quien más precisamente se ha ocupado de extraer la lógica de la noción de pasaje al acto tal como ésta fue siendo elaborada por Lacan a lo largo de su enseñanza. Sin embargo, existen otros antecedentes que -aunque carentes de la sistematización y el ordenamiento en la lectura, respondiendo más bien a una lógica más selectiva o de recorte de una u otra vertiente- han contribuido a su modo a dilucidar el movimiento de desencadenamiento del pasaje al acto cuando éste hubo implicado consigo la comisión de un acto ilícito. A partir de aquí se habrá de tratar de encontrar un ordenamiento posible para la lectura de las diversas orientaciones en la teorización del mecanismo de producción del crimen como pasaje al acto. Partiendo de diversos referentes clínicos los diferentes autores plantean lecturas distintas. Sin embargo, es posible proponer un ordenamiento en la conceptualización que se ha hecho del mecanismo de producción del crimen que se realiza bajo la forma de la precipitación al acto esencialmente con relación a dos operatorias disímiles.

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Así por un lado es posible extraer la afirmación que realiza Legendre (1989) en su postulación del crimen como parricidio -cuyo referente clínico es un homicidio realizado como un pasaje al acto psicótico- mientras por otro lado es dable aceptar la tesis que postulan Tendlarz & García (2008) cuando sostienen que no existen crímenes de referencia y que es necesario ir más allá de la referencia al padre hasta avanzar en la formulación del mecanismo con relación al campo del goce y la extracción del objeto a. En este segundo ordenamiento es posible ubicar también las referencias al transitivismo psicótico (Schlieper, 1996). Maleval (2001) es un autor que puede sin embargo oficiar aquí de bisagra entre ambas lecturas en tanto sostiene por un lado la referencia al padre -en tanto nombre que opera la castración como corte- y al mismo tiempo ubica al pasaje al acto criminal en un más allá del sentido, apuntando a cernir el objeto inconmensurable e enigmático en juego. Las referencias al transitivismo especular en la psicosis y a la dimensión pulsional misma no están ausentes en su planteo. Ahora bien continuando con la metodología delineada anteriormente es menester recapitular los distintos intentos hechos desde el Psicoanálisis por plantear la pregunta por la responsabilidad. Del a priori kantiano al nachträglich freudiano El a priori en Kant (1781) no es otra cosa que una condición de ciertas categorías para presentarse de forma temporalmente independiente respecto de la experiencia sensible. El a priori constituye como tal un punto de partida incuestionable, no sometido ni sometible a verificación o puesta prueba alguna. Aquello que se postula para la lógica kantiana como a priori tiene como tal una existencia propia que antecede a la existencia que se desprende de la verificación experiencial. Así sería posible afirmar que hay en Freud un dejo de rigurosidad kantiana cuando postula de forma taxativa que el sujeto también debe responder por aquellas mociones oníricas no ajustables al bien. En la misma línea es posible afirmar que hay aún en Lacan un cierto asomo de implacabilidad kantiana cuando postula que de nuestra posición de sujetos somos siempre responsables (Lacan, 1965). Ahora bien, conociendo la posición de enunciación de los autores y a sabiendas de la ética que los orienta a ambos no es posible atribuir sendos planteos a una vocación sádica de los mismos. Entonces, ¿cómo leer semejantes postulados? Habrá que decir entonces que lo que constituye un a priori en la enunciación ética tanto freudiana como lacaniana no es otra cosa que aquello por lo cual se orienta la práctica de la experiencia analítica. Sin embargo, la responsabilidad como noción no es elaborada por ninguno de los dos autores apelando a la lógica férrea del a priori en Kant. Más bien, tanto en Freud como en Lacan, la responsabilidad aparece siempre en un segundo tiempo, como un efecto que da cuenta de la posición del sujeto y que permite en todo caso, localizarlo. Siguiendo la lectura esbozada en las líneas iniciales de este artículo, es posible encontrar en Freud una formulación de la responsabilidad que decanta de sus desarrollos sobre la culpa. Dos de los textos centrales en los que el autor desarrolla su noción de la culpabilidad son artículos anteriores a la pregunta por la responsabilidad tal como se la encuentra explicitada en las notas que agrega a La interpretación de los sueños.

Es decir, podría decirse con él que la producción epistemológica de la interrogación por la responsabilidad decanta luego de su pasaje por la producción de la noción de culpa. Y aún sería posible una operación más de lectura sobre la obra freudiana al decir que la interrogación por la responsabilidad se produce en un segundo tiempo respecto de la de la culpa. Y esta segunda hipótesis tendría ya un alcance que trasciende la dimensión puramente epistémica para situarse en el terreno fundamentalmente clínico. Vale aclarar sin embargo, que estos desarrollos freudianos quedan notablemente circunscriptos al campo de la neurosis. No obstante el planteo de la responsabilidad como una pregunta-respuesta que emerge en un segundo tiempo se recorta como la idea princeps del desarrollo. En tal sentido Muñoz (2011) es quien mejor se ocupa de tomar el planteo freudiano de la temporalidad escandida en dos momentos sirviéndose de esta lógica para pensar la responsabilidad como efecto que aparece recién en el tiempo dos. Ahora bien, cómo pensar a partir de estos desarrollos la lógica de la responsabilidad en la psicosis en tanto que, al menos conceptualmente, habría un operador lógico y clínico con el que no podría contarse: la culpa, como precipitado del deseo edípico. ¿Cómo pensar no obstante el elemento de la temporalidad? Considerando por ejemplo, la subversión de la temporalidad sostenida del intervalo y el rodeo a la que se asiste en el trazado de la pulsión -puntualmente en la esquizofrenia. Sin embargo, es posible afirmar que para el campo de la psicosis podría efectuarse una operación de lectura similar. Sin contar ya con el eslabón de la culpa -no al menos en los términos del guión edípico que le aporta Freud- la responsabilidad en la psicosis también puede situarse recurriendo a la temporalidad freudiana en dos tiempos. La función del intervalo como operación a introducir adquiere aquí un valor central. Nuevamente quien mejor ha resaltado esta formulación sabiendo extraerla de un texto temprano en la obra de Lacan (1932) ha sido Muñoz (2009). El recorte minimalista que el autor realiza sobre el texto doctoral acentúa cierta palabra utilizada por el propio Lacan: comprensión. Así Muñoz (2009) introduce una verdadera revelación que ofrece su aporte al campo de los desarrollos sobre la responsabilidad en la psicosis. El autor subraya que Aimee comprende de pronto cuál ha sido el alcance de su acto. ¿Por qué no ubicar allí entonces la concepción de la noción de responsabilidad para Lacan? Se trata sin dudas de una operación de lectura para quien Muñoz no escatima en apelar a la implicación del sujeto. La responsabilidad no puede ser pensada según el tiempo 1. Se torna necesario el tiempo 2. De igual manera, la comprensión aparece allí evidentemente ubicada también en un segundo tiempo. Es en ese segundo tiempo que se produce de pronto el efecto sujeto. A ese efecto de aparición del sujeto Lacan lo nombra allí comprensión. Resulta verdaderamente sorprendente encontrar que la comprensión -tan denostada posteriormente por Lacan, del lado del analista, claro- tenga aquí -aunque del lado del sujeto- el estatuto de venir a situarse precisamente como un nombre del sujeto mismo. ¿Responsabilidad por el pasaje al acto? Las distintas formulaciones que se hubieron enumerado líneas más arriba respecto al mecanismo de desencadenamiento del pasaje 427

al acto criminal en casos de psicosis permiten ubicar dos grandes elementos en torno de los cuales agrupar el planteo referente al elemento desencadenante. Dejando momentáneamente de lado la discusión relativa a la referencia o no al padre para pensar un crimen psicótico, lo cierto es que luego, los elementos centrales que sirven para pensar el desencadenamiento del pasaje al acto psicótico no son otros que el transitivismo especular y el objeto de la pulsión. Es precisamente en relación con esos elementos que se vuelve posible pensar la responsabilidad como una posición por la que un sujeto puede instituirse y a-propiarse de aquello que hubo intervenido como desencadenante del crimen que ocurrió no sin ello. Sin embargo, resta entonces la formulación de la pregunta que se sostiene de cierta lógica paradojal. Cómo plantear la respuesta -aún apelando al sujeto por venir- con relación a la presencia de la dimensión pulsional y a nivel del transitivismo, ahí donde Lacan (1964) hubo situado -leyendo muy precisamente a Freud- la acefalía de la pulsión y la enajenación de la imagen especular del semejante y por tanto, la imposibilidad de situar a ese nivel, al sujeto. Quizás precisamente por esta especie de paradoja lógica es que se hizo especial hincapié en el desarrollo de este artículo en considerar la responsabilidad con relación a la temporalidad en dos momentos. En tanto que, el lugar donde se espera que el sujeto aparezca como respuesta no es precisamente el lugar en que se lo interpela. La apuesta siempre es a otra escena. Aún con las limitaciones que esto pueda implicar para el campo de la psicosis, ¿por qué no sostener la consigna de restitución de las coordenadas simbólicas del crimenprecisamente ahí donde éste muestre su cara más real? CONCLUSIÓN Para concluir la interrogación de la responsabilidad con relación a un pasaje al acto criminal y entendiendo que la misma puede constituir como tal una noción que se sitúe más allá del campo del Derecho Penal, es posible extraer las siguientes postulaciones. En primer lugar, la pregunta por la responsabilidad en la obra de Freud aparece formulada luego de los desarrollos teóricos sobre la culpa. En tal sentido, cabe por lo menos pensar si clínicamente esta no sería la modalidad de presentación regular de la pregunta -al menos en el campo de la neurosis. Por otra parte, y también apelando a la obra de Freud, es posible encontrar la pregunta por la responsabilidad referida directamente al campo pulsional. En Freud la responsabilidad está ligada a la pulsión. Formulación paradójica y enigmática -¿cómo puede responder el sujeto por ese nivel en que precisamente se define por su acefalía? La respuesta -la responsabilidad- aparece en un segundo tiempo respecto al tiempo uno de la emergencia pulsional. En segundo lugar, sin disponer del operador de la culpa en su versión edípica, en el campo de la psicosis, la pregunta por la responsabilidad puede introducirse igualmente, de hecho, es Lacan quien la explicita. Recurriendo también aquí a la idea freudiana de la temporalidad en dos tiempos, es posible apostar a la aparición del efecto sujeto con relación a una presencia ajena como la de la pulsión. De igual modo, pensar la responsabilidad con relación al instante de enajenación especular y la precipitación agresiva que esto conlleva, implica lógicamente apostar a la emergencia de la

instancia subjetiva, diferente de la confusión especular. La respuesta por el pasaje al acto -ahí donde éste ha implicado un crimen- puede formularse como un instante de comprensión. Comprensión como operación de lectura, situada no necesariamente y no toda en el campo del sentido. Por tanto el saldo interesante apunta a situar aquello que resta a la dimensión del sentido, en tanto que la restitución de las coordenadas simbólicas del crimen no apunta a eliminar la causalidad real del mismo. La comprensión, como producción del lado del sujeto -y no como interpretación feroz del analista- introduce un primer movimiento para pensar la responsabilidad en el campo de la psicosis y en circunstancias tan particulares como las que sobrevienen a la ejecución de un crimen. A diferencia de la comprensión como exigencia de distinción moral entre las categorías del bien y el mal del lado del discurso del derecho, la comprensión aparece aquí recién en el tiempo dos. Tiempo de la emergencia de la respuesta, tiempo de la aparición del sujeto efecto de la interpelación. La comprensión aquí quizás no sea otra cosa que precisamente un nombre del sujeto. Subversión del apriori de la justicia. Otro apuesta posible a la dignidad humana. Bibliografía Bugacoff, A. et al (2005). Superyo y filiación. Destinos de la transmisión. Rosario: Laborde Editor. Czerniuk, R. et al (2005). Superyo y filiación. Destinos de la transmisión. Rosario: Laborde Editor. Freud, S. (1916). Algunos tipos de carácter dilucidados por la experiencia analítica. Obras Completas. Buenos Aires: Amorrortu Editores. 2006 Freud, S. (1924). El problema económico del masoquismo. Obras Completas. Vol.XIX Buenos Aires: Amorrortu Editores. 2006. Freud, S. (1925). La responsabilidad moral por el contenido de los sueños. Obras Completas. Buenos Aires: Amorrortu Editores. 2006 Freud, S. (1930). La peritación forense en el proceso Halsmann. Obras Completas. Buenos Aires: Amorrortu Editores. 2006 Kant, I. (1781). Crítica de la razón pura. Buenos Aires: Losada. 2003. Lacan, J. (1932). De la psicosis paranoica en sus relaciones con la personalidad. Buenos Aires: Aguilar. 2008. Lacan, J. (1950). Introducción teórica a las funciones del psicoanálisis en criminología. Escritos I. Buenos Aires: Siglo XXI Editores. 2005. Lacan, J. (1964). El Seminario. Libro 11. Buenos Aires: Paidós. 2003. Lacan, J. (1965). La ciencia y la verdad. Escritos II. Buenos Aires: Siglo XXI Editores. 2005. Legendre, P. (1989). El crimen del cabo Lortie. Tratado sobre el padre. México: Siglo XXI Editores. 1994. Maleval, J-C. (2001). Crimen inmotivado y función del pasaje al acto para el sujeto psicótico. Quarto Nº 71. Escuela de la Causa Freudiana. Muñoz, P. (2009). La invención Lacaniana del pasaje al acto. Buenos Aires: Manantial. Muñoz, P. (2011, mayo). Hacia una crítica de la lectura ontológica de la responsabilidad en el pasaje al acto. Trabajo presentado en el 3º Congreso Internacional de Psicoanálisis, Derecho y Ciencias Sociales realizado en la Universidad Católica de Sgo. del Estero. Argentina. Nucenovich, L. et al (2005). Superyo y filiación. Destinos de la transmisión. Rosario: Laborde Editor. Schlieper, B. (1996). Editorial. En Etiem. Nº 2. Crimen culpa y castigo. Buenos Aires: Edigraf. Sneh, P. et al (2005). Superyo y filiación. Destinos de la transmisión. Rosario: Laborde Editor. Tendlarz, S. & García, C. (2008). A quien mata el asesino. Buenos Aires: Grama ediciones.

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VARIANTES DE LO TÍQUICO EN LA EXPERIENCIA ANALÍTICA Lombardi, Gabriel; Alomo, Martín UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen

Introducción

En nuestra investigación actual, partimos de los resultados de nuestro trabajo anterior sobre los momentos electivos en la cura de las neurosis. Dicha investigación nos ha permitido situar una diferencia entre la determinación (por ejemplo los mecanismos inconscientes) y otras instancias que no están programadas en la estructura, sino que dependen del posicionamiento del ser hablante respecto de algunos eventos importantes de su historia. Aquel recorrido investigativo nos permitió situar lo tíquico como factor privilegiado, en el que concurren la contingencia y la preferencia, o lo azaroso y el deseo. En este trabajo, a modo de avance de nuestro nuevo Proyecto UBACyT , nos proponemos delimitar seis variables intervinientes en el tratamiento de las neurosis. Dichas variables pueden extraerse del análisis de las coordenadas elementales por las que podemos abordar lo tíquico considerado como la complicidad del ser hablante con el azar. Ellas se ordenan como modos de la actualización en transferencia de las condiciones etiológicas de las neurosis.

¿Qué es lo que vuelve traumático a un acontecimiento, qué lo hace eficaz en la etiología de la neurosis? En las respuestas que da Freud aparece la noción de repetición y la idea de un mecanismo, pero sin embargo él muy tempranamente vislumbró que en la gestación de una neurosis interviene un cierto ejercicio de la libertad que escapa al determinismo mecánico, por lo cual introdujo la noción de “elección de neurosis”, según la toma de posición del ser ante el acontecimiento que favorece su constitución específica. En un trabajo de investigación anterior, hemos señalado que en cada uno de los grandes historiales freudianos hay momentos electivos que preceden a los mecanismos de formación de síntoma, y que es en esos momentos que él ubica la implicación del ser en la etiología del síntoma. Siguiendo su ejemplo hemos intentado ubicar esos momentos electivos en la elaboración clínica de los casos del Servicio de Clínica de Adultos en Avellaneda, comprobando la utilidad de esta operación en la lectura de los mismos.

Palabras Clave Tique, Azar, Neurosis, Etiología

En este nuevo período de investigación, estamos interesados en investigar más específicamente la participación, al mismo tiempo voluntaria e inconsciente, del ser hablante en los acontecimientos disruptivos de la historia y de la actualidad de sus síntomas neuróticos. Para hacerlo, se enfocarán en los casos clínicos aquellos acontecimientos ocurridos por azar que, sin embargo, se vuelven disruptivos, precisamente por afectar al ser que pudiendo elegir, gracias a ellos, debe hacerlo: huir, consentir, desestimar, actuar decididamente (por ejemplo denunciar). Tanto el método como la ética del psicoanálisis privilegian lo que emerge de lo inconsciente por sobre lo ya sabido y dominado por el yo, las marcas de la sorpresa y de la extrañeza antes que las del insight y la comprensión; y valoran lo que ocurre por azar en un ser que puede preferir o rechazar lo que acaece, más aún que aquello ya determinado, programado, o mecánicamente repetido.

Abstract VARIANTS OF THE TIQUE IN THE ANALYTICAL EXPERIENCE In our current investigation we begin from the results of our previous work on the elective moments in the neurose’s treatment. The above mentioned investigation has allowed us to place a difference between the determination (for example the unconscious mechanisms) and other instances that are not programmed in the structure, but these instances depend of the parlêtre’s position respect of any important events of his history. That work allowed us to set the tique as privileged factor, in which the contingency and the preference meet. In this work as an advance of our new UBACyT Project, we propose to delimit six variables in the treatment of the neuroses. The above mentioned variables can be extracted from the analysis of the coordinates for which we can approach the tique considered as the complicity of the parlêtre with the luck. These variables are organized as actualization in transfert of etiological conditions of neuroses. Key Words Tique, Luck, Neuroses, Etiology

La asociación entre azar y elección no es nueva, se ha manifestado en la historia de las elaboraciones del saber cada vez que se hizo lugar seriamente a la existencia de lo humano como algo diferente de los otros entes de la físis -lo que del ser, por ser hablante, se manifiesta-. Es conocida la distinción establecida por Aristóteles entre dos tipos distintos de causas por accidente[i]. Llamó autómaton a lo que acontece por azar en aquellos entes que no poseen la facultad de elegir, y tique a lo fortuito que ocurre en seres que la poseen, y que por lo tanto pueden sentirse afortunados o desdichados porque algo deseado o rechazado ocurrió no por necesidad, no por cálculo racional, sino por un golpe de fortuna. Jacques Lacan, tanto como Freud, fue sensible a la importancia de lo fortuito en la experiencia psicoanalítica. Propuso llamarlo tíquico, 429

adjetivo que deriva del término tique {τ?χη} del mismo modo en que psíquico corresponde a psique {ψ?χη}. “No sin intención me serví de esta analogía en el corazón de la experiencia de la repetición, pues para toda concepción del desarrollo psíquico tal como lo ha aclarado el análisis, el hecho de lo tíquico es central”, afirmó en su Seminario XI, en el que puede precisar su concepción de la causalidad psíquica a partir de una lectura kierkegaardiana de la repetición. En efecto, ésta no es sólo recursividad del significante, sino también re-petición de lo que el significante genera de traumático, de hiato en toda programación de la vida y de la educación, y en toda escritura de la historia. Lo cual otorga a lo tíquico relevancia práctica y ética, ya que sólo en el abrupto temporal que hiende la cadena del significante puede engendrarse (se parere, se parare) y sostenerse un ser electivo cuya existencia depende del ejercicio de su voluntad, de su velle[ii]. Actualizaciones de las condiciones etiológicas de las neurosis: manifestaciones tíquicas en el análisis Por otra parte, estamos en condiciones de afirmar que los acontecimientos disruptivos de la historia y de la actualidad de los síntomas neuróticos del ser hablante, punto sensible de nuestra investigación, advienen, en la experiencia clínica, a través de la palabra. Por lo tanto, es en el trabajo de la historización, que toma como punto cero de su recorrido la división del sujeto articulado a las actualizaciones sintomáticas, que las manifestaciones tíquicas podrán advenir, eventualmente, en el encuentro con el analista. En este punto, debemos decir que la clave de lo que señalamos se encuentra cifrada en la siguiente oración: “La complicidad del ser hablante con el azar, tique”. Podríamos creer que la transliteración del término griego explica el azar. Sin embargo, el azar representa un campo más amplio que la tique, ya que lo autómaton también se inscribe en las causas azarosas establecidas por Aristóteles. Por lo tanto, al decir tique, nos referimos al consentimiento del ser hablante con los accidentes que el discurso le impone. Es decir que la tique es un nombre de la complicidad del ser hablante, electivo, con el azar. Y si lo que nos importa en la clínica es la producción del sujeto a través del ejercicio de la palabra, ya que trabajamos haciendo lugar a la historización del sujeto, también estamos en condiciones de afirmar que la tique que nos interesa, entonces, es la que adviene en la palabra. Ella misma portadora de las marcas electivas, en las que el sujeto ha consentido o rechazado el (des)encuentro contingente. Como señala Lacan en Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, a modo de preámbulo de sus desarrollos sobre la repetición distribuida en tique y autómaton, la etiología de las neurosis radica en una hiancia causal. Allí, en ese agujero hiante, traumático, la causalidad significante de las neurosis hace notar su eficacia en la clínica. Por ello mismo, es en tanto ser electivo que el ser hablante reúne la aptitud requerida para el trabajo analizante. Esta indicación es dicha implícitamente, en la caracterización que Lacan hace del inconsciente: ni óntico ni ontológico, ético[iii]. Allí, en ese punto ético, en el que de lo que se trata en la clínica es de producir el inconsciente, cada vez, aquella hiancia causal tiene chance de re-editarse, repetidamente. Tal vez, podamos leer en esta indicación lacaniana, una nueva versión de aquella máxima freudiana: al enemigo no se lo puede vencer in effigie o in absentia. Si la causalidad significante de las neurosis tiene sede en el agujero

hiante en el que el sujeto es aspirado por lo real, antes aún de que asome las narices agarrado a algún significante, eso significa que cada vez que el analizante emerja nuevamente de ese vórtice silente, si lo hace como analizante -y no como paciente ni como enfermo- la complicidad ya está echada. Es decir la suerte. Alea jacta est, lo cual equivale a decir: una de las caras del dado ha sido leída[iv]. Por lo tanto, los Gedanken freudianos, los pensamientos inconscientes, comienzan a pensar en el punto de ser de la hiancia, “el yo pienso se vuelca en la hiancia del yo soy”, dice Lacan en el Seminario XI. Y este punto nos permite pensar, desde otro lugar, la emergencia de lo real en la clínica, a partir de una de las clásicas definiciones lacanianas: lo real es lo que vuelve siempre al mismo lugar. En este caso, ¿de qué lugar se trata? Lo real es lo que vuelve siempre al lugar del límite del rememorar, ya que “eso anda hasta cierto límite”, precisa. Lo real es lo que vuelve siempre al desencuentro del pensamiento con el ser. Allí, en ese punto, la tique adviene sembrando discordancia entre anticipación y retroacción: aquella es traicionada por esta, lo previsto resulta decepcionado; lo buscado, eludido. En cambio, tique: otra cosa, imprevista. Allí, cuando sale de ese tropiezo el analizante, como tal, ya es cómplice del azar; o dicho de otro modo, es sujeto-efecto del significante que emerge de lo tíquico. Al pensar en el ejemplo canónico de La física -ejemplo de tique- el del hombre que va a la plaza y se encuentra allí con un deudor que estaba recibiendo dinero, y que entonces le restituye lo adeudado, con lo cual, resulta que el primero fue a la plaza, finalmente, para recuperar su dinero, se suele olvidar la consideración de un aspecto sustancial. No sabemos qué es lo que va a hacer a la plaza aquél, si va a pasear o a encontrarse con amigos, no lo sabemos. Lo que sí sabemos es que no va en calidad de acreedor del otro personaje de la historia. ¿Por qué? Porque Aristóteles es claro: para que sea tique, es decir causa por accidente en un ser capaz de elección, el evento fortuito no debía estar en el programa. Es decir que la tique siempre, por definición, es sorpresiva. Esto nos lleva a pensar que al encontrarse en la plaza ambos personajes, uno debió aceptar al otro como acreedor, y el otro debió reconocer al otro como deudor. Únicamente este movimiento es el que habilita al paso siguiente: el pago de lo adeudado. Allí, el hecho consumado da cuenta de una decisión tomada en un reconocimiento mutuo. Estos dos hombres -representantes de sendas cadenas causales, según Aristóteles- como pareja de acreedor y deudor son cómplices del azar. Ello equivale a decir que estos personajes del ejemplo aristotélico participan de lo tíquico a través de la complicidad del Otro del discurso. Acreedor y deudor son figuras pertenecientes a un tipo de discurso, un tipo de lazo social específico, económico si se quiere. Pero antes aún, son categorías del lenguaje, significantes. Y allí, en esa hiancia causal en que Lacan sitúa la etiología de las neurosis, en ese punto en que la pulsión tendrá la posibilidad de aislarse para nosotros, en la clínica, el sujeto, al relacionarse con el Otro que implica en él la cadena significante, se ve envuelto -lo cual también significa implicado- en las determinaciones y en las posibilidades que el desarrollo de dicha cadena habilite. Así, la alienación o la separación estarán condicionadas por la aptitud del sujeto para “des-embrollarse” -lo cual, como el término lo expresa, no es sin haberse embrollado antes- de la dimensión puramente demandante de la pulsión. Esto mismo, plantea Lacan, se pone en juego en el análisis, “pues a la escansión del discurso del paciente en cuanto que el analista 430

interviene en él es a la que se verá acomodarse la pulsación del borde por donde debe surgir el ser que reside más acá”[v]. Y unas líneas más abajo, agrega: “Por eso la transferencia es una relación esencialmente ligada al tiempo y a su manejo”[vi]. Pulsión, sexualidad y transferencia quedan implicadas en la concepción de la hiancia causal. El inconsciente pulsa, y allí, en su temporalidad de apertura y cierre, la pulsión emerge justamente en este último tiempo. El manejo del tiempo de la transferencia deviene, visto desde esta perspectiva, una intervención directa sobre la pulsión que se manifiesta en el cierre del inconsciente. La sexualidad, por otra parte, está implicada en la definición misma que Lacan da de la transferencia. Para seguir estos desarrollos, es conveniente recorrer las elaboraciones sobre el mito de la laminilla, tanto en el seminario Los cuatro conceptos fundamentales del psiconálisis, como en el escrito “Posición del inconsciente”.

nifica “una de las caras del dado”, preferentemente “la cara desfavorable del dado”. (Cf. Corominas, J. y Pascual, J. (1991). Diccionario Crítico Etimológico Castellano e Hispánico, Gredos, Madrid, 1991, vg. artículo “Azar”). [v] Lacan, J. (1964). “Posición del inconsciente”. En Escritos 2, Siglo XXI, Bs. As., 1985, p. 823. [vi] Id. Bibliografía Aristóteles (Siglo IV a. C.). Física, Gredos, Madrid, 1995. Corominas, J. y Pascual, J. (1991). Diccionario Crítico Etimológico Castellano e Hispánico, Gredos, Madrid, 1991. Lacan, J. (1964). El Seminario. Libro 11. Los Cuatro Conceptos Fundamentales del Psicoanálisis, Paidós, Bs. As., 1987. Lacan, J. (1964). “Posición del inconsciente”. En Escritos 2, Siglo XXI, Bs. As., 1985, pp. 808-829. Lacan, J. (1964). “Position de l’inconscient”. En Écrits, Seuil, Paris, 1966, pp. 829-850.

A modo de conclusión En este trabajo, a modo de avance de nuestro nuevo Proyecto UBACyT, estamos en condiciones de delimitar seis variables intervinientes en el tratamiento de las neurosis, sobre las que nos interesa poner el acento. Dichas variables pueden extraerse del análisis de las coordenadas elementales por las que podemos abordar lo tíquico considerado como la complicidad del ser hablante con el azar. Ellas se ordenan como modos de la actualización en transferencia de las condiciones etiológicas de las neurosis. Dichas variables son: a) la manifestación de lo real, como lo que vuelve siempre al mismo lugar: en este caso, al límite de la rememoración; b) el factor sorpresivo, ya que la tique emerge siempre como lo imprevisto, considerado en relación al programa de la intención; c) la discordancia, el desencuentro que introduce la tique entre los dos movimientos constitutivos de la repetición: anticipación y retroacción; d) a partir de la definición lacaniana del estatuto del inconsciente como ético, y la temporalidad del mismo distribuida en apertura y cierre, articulada a la hiancia causal, situamos al trabajo analizante como sujeto-efecto del significante que emerge de lo tíquico, en tanto respuesta elegida luego del des-encuentro con lo real. Podríamos llamar a esta variable: el trabajo analizante como respuesta a lo tíquico; e) la hiancia temporal del inconsciente, pulsátil, recorta los bordes del cuerpo y establece el campo de intervención sobre lo real de la pulsión, a través del manejo del tiempo de la transferencia: la variable aquí es la intervención analítica sobre la pulsión; f) en este marco, el inconsciente, que habla el dialecto de las pulsiones parciales, “representantes de la sexualidad en lo psíquico”, se presenta para el analista como campo sensible para las emergencias de lo tíquico, y como tal, constituye la materia sobre la que toma forma el despliegue temporal al que puede articularse la maniobra de la transferencia. Podríamos llamar a esta última variable: las síncopas del inconsciente consideradas en su articulación con el manejo del tiempo de la transferencia por parte del analista. Notas [i] Aristóteles (Siglo IV a. C.). Física, Gredos, Madrid, 1995. (Vg. 196b). [ii] Lacan, J. (1964). “Position de l’inconscient”. En Écrits, Seuil, Paris, 1966, pp. 842-844. [iii] Lacan, J. (1964). El Seminario. Libro 11. Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, Paidós, Bs. As., 1987, clase del 29 de enero. [iv] Según Corominas y Pascual, “azar” proviene del árabe “azahar”, y sig431

LA ELECCIÓN DEL “NO PIENSO” COMO ESTRUCTURANTE DEL LAZO SOCIAL Lopez, Gonzalo Javier Universidad de Buenos Aires Resumen

Una elección espontánea

Si creemos que la libertad de elegir tiene que ver con elegir entre el bien y el mal perdemos de vista lo verdaderamente esencial, la profunda herida que la propia ley del lenguaje introduce al forzar una elección: la posibilidad angustiosa de elegir. Que se pueda elegir es la consecuencia de que ya no hay un Otro completo que garantice el acceso directo al objeto de la necesidad; por el contrario, que se pueda elegir implica que no hay el objeto, el complemento ideal. Se hace forzosamente necesaria, entonces, una toma de posición subjetiva frente a la posibilidad angustiosa de elegir o, también podríamos decir, frente a la castración del Otro. Nuestra vida cotidiana, nuestra participación en el lazo social, implica necesariamente un no querer saber nada de la castración. En este sentido, es el discurso común y corriente, con sus significaciones estables compartidas por todos y ordenadoras de los lazos, el que funciona como pantalla, como protección contra el encuentro traumático con la posibilidad angustiosa. Pero, esta posibilidad es estructural, por lo cual, no hay más remedio que elegir; en este sentido, el solo hecho de estar en el discurso ya es una respuesta subjetiva frente a lo estructural, ya es una elección.

Solemos pensar que el mundo cotidiano en el que vivimos es algo que nos es dado, algo de lo que participamos naturalmente. Así, creemos que lo natural y espontáneo es sentirnos partícipes de la sociedad y de la cultura como seres autónomos, concientes de sí mismos y agentes de nuestras acciones. Sin embargo, no sabemos que para incluirnos en esa cotidianeidad hemos elegido. Hemos elegido no querer saber nada de la castración originaria, no querer saber nada de la falta en ser. Pero ¿Cuál es la esencia de esa elección que hace a nuestra cotidianeidad?

Palabras Clave Elección, Discurso, Ser, Goce Abstract THE CHOICE OF “YE NE PENSE PAS” AS A STRUCTURING OF THE SOCIAL LINK If we think that the possibility of choosing has to do with choosing either good or bad, we loose sight of what it is really essential, the deep wound that the proper rule of language introduces when forcing an election: the anguishing possibility of choosing. The fact that we can choose is the consequence that there is no complete Other any more that guarantees the direct access to the object of necessity, on the contrary, the fact that we can choose implies that there is no object, the ideal complement. It is necessary, then a subjective point of view in front of the anguishing possibility of choosing, or we can also say in front of the castration of the Other. Our daily life, our participation in the social ties, imply necessarily not wanting to know anything with castration. In this sense, it is the common and current discourse with its stable significancies shared by everybody and ordered by those ties, the one that functions as a screen, as a protection against the traumatic meeting with the anguishing possibility. This possibility is structural. The only fact of being in the discourse is just a subjective answer in front of the structural. Key Words Choosing, Discourse, Being, Enjoyment

“Lo que hace a lo cotidiano de los seres hablantes es una elección que Lacan califica de elección del “no pienso”, a entender como “no pienso el inconciente”, que sin embargo es de pensamiento (…) inscribiendo este juego de estructura la represión del “no soy” que funciona en el inconciente. Porque cuando el inconciente habla, el sujeto no es, en el sentido de su yo” (Soler, 1988, p. 92) “Lo que hace a lo cotidiano…” qué quiere decir sino que lo cotidiano existe porque existe esta elección del “no pienso”, es una elección que introduce lo cotidiano y, como vemos en la frase, es también una elección de rechazo del inconciente. Dicho rechazo, aparece como la condición para que esta elección sea la que instituye al sujeto en el discurso común y corriente. Porque para participar del discurso diario, para participar del lazo social, es necesario reprimir al pensamiento inconciente; por lo que, podemos decir, que la elección del “no pienso” es una elección necesaria para que exista la cultura, la sociedad, en definitiva para que exista el lazo social. Lo “natural y espontáneo” (Soler, 1988 p. 93) ya no es, entonces, el mundo cotidiano como dado, sino que es, en realidad, una elección que implica la resistencia al pensamiento inconciente que nos constituye como sujetos. No pensar para ser Pero, ¿Cuándo elegimos por el “no pienso”? Precisamente, este trabajo tiene como objetivo precisar la esencia de esta elección. Elección que se renueva en acto cada vez que estoy seguro de lo que pienso o de lo que digo. En principio suena paradójico: cuando estoy seguro de lo que pienso, en realidad no pienso. Todo depende de qué entendamos por “pensar”. “… sucede que en un cierto campo pueda formular “pienso”, tiene todas las características: lo que soñé anoche, lo que perdí esa mañana o sea ayer por algún tropiezo incierto, lo que dije sin querer haciendo lo que se llama un chiste, sin hacerlo a propósito. ¿Es que soy en ese pienso?” (Lacan 1967/1968) En ese “pienso” no soy. Esa es la característica fundamental del 432

pensar. No es el pensar descripto por la tradición filosófica clásica, no es un pensar que tenga correlato con la conciencia de sí. La frase de Lacan citada pone en el lugar del “pienso” al sueño, al olvido, al chiste, un pensar que piensa en nosotros y ¿Quienes somos nosotros? “Nosotros” -en tanto participantes del lazo social, instituidos en el discurso común y corriente, en la medida en que dudamos, afirmamos, negamos, queremos, imaginamos- somos quienes hemos elegido no pensar para ser. Elección cotidiana que implica que para decir “yo soy” desconocemos todo lo que tiene que ver con el pensamiento. El yo nos da un ser, pero éste es un ser de puro desconocimiento, un “falso ser” según la expresión de Lacan. “…ese “falso ser” es el ser de todos nosotros. Nunca está uno tan sólido en su ser como cuando uno no piensa. (…) Cuando hablo de “falso ser” no se trata de lo que viene a alojarse ahí de algún modo por debajo, como los mejillones sobre el casco del navío, no se trata de ser engreído de lo imaginario. Se trata de “no pienso” en su necesidad estructurante…” (Lacan, 1967/1968) Estar en el discurso, participar de las significaciones compartidas que ordenan los lazos, implica la necesariedad estructurante de una elección por el “no pienso”. Es importante destacar que el “soy” que allí se obtiene (el “falso ser”) es un ser que se apoya en una satisfacción, en un goce, ya que somos allí donde gozamos. Porque si, como dice Freud, el yo hunde sus raíces en el ello, la elección del “no pienso” es, como señala Juan Ventoso (Ventoso, 2009), también una elección por el ello. Lo que a nivel del discurso llamamos carácter, por ejemplo, ¿Qué es el carácter si no aquello que da cuenta cabal de que allí hay un yo, o sea, una organización que se ha incorporado la pulsión para acceder a una satisfacción que alimenta la ilusión yoica de unidad, de universalidad? Pensar para no ser El pensar introduce un corte, un cuestionamiento a esa ilusión de universalidad y lo introduce, sobre todo, porque es un pensar sin atributos, sin cualidad. Cuando hay pensamiento se pierde la brújula de la cualidad que nos permite participar de las significaciones compartidas que ordenan los lazos y que hacen a nuestro mundo cotidiano. En este sentido, el pensamiento es sin cualidad y lo que llamamos sujeto es un efecto de ese pensamiento sin cualidad. Basta recurrir a la clínica para observar esto en cualquier manifestación del inconciente -ya que el inconciente es pensamiento- para comprobar la emergencia del sujeto como efecto en el momento en que quien dice “yo” no se reconoce allí, mas bien se desconoce, y esto porque un pensamiento sin cualidad se ha manifestado a nivel del significante. Pienso, es decir “no soy”, en el momento en que una formación del inconciente ha hecho su aparición; momento de irrupción del inconciente que despierta al sujeto adormecido en el discurso. Cuando hay pensamiento hay palabra plena, hay presencia del inconciente en la palabra. De esta manera, las formaciones del inconciente (los sueños, fallidos, síntomas, lapsus) aparecen como las portadoras de un pensamiento cuestionador de la elección del “no pienso”. Y son cuestionadoras porque ponen en juego la verdad del sujeto del inconciente. Pensamiento y pérdida de “la cosa” Elegir lo cotidiano, participar del lazo social, tiene como condición que no aparezca el efecto sujeto portador del pensamiento. Pero, dicha elección implica una toma de posición subjetiva frente al

pensamiento inconciente que nos determina. Cotidianamente, en cada una de nuestras expresiones, cada vez que decimos algo que nos permite comprendernos con el prójimo, estamos eligiendo en acto. Estamos eligiendo participar del discurso, de lo cotidiano. Sin saberlo y creyéndonos agentes del discurso que utilizamos las palabras para decir lo que queremos, estamos, en realidad, tomando posición frente a ese pensamiento que nos determina. Al expresarnos las palabras no son exactos instrumentos que nos sirven para nombrar a las cosas del mundo real sin equívocos; en todo caso, nuestras palabras no son mas que un rodeo que no alcanza a la cosa con exactitud pero que nos sirve para comprendernos a partir de la cualidad. Vale decir, que al hablar tomamos una posición subjetiva respecto a la cosa indecible; podemos decir lo que nos parece bueno o malo, podemos afirmar, pero siempre desde nuestra subjetividad. “Es que probablemente el pensar se desenvuelve dentro de sistemas tan distanciados de los restos de percepción originarios que ya nada han conservado de sus cualidades, y para devenir concientes necesitan de un refuerzo de cualidades nuevas.” (Freud, 1915. P199) Lo que Freud llama aquí “el pensar” tiene que ver con lo que planteamos mas arriba respecto de un pensamiento sin cualidad. El inconciente se constituye como pensamiento a partir de la inscripción primaria de las huellas significantes que implican una pérdida del objeto y, por ende de sus cualidades. Lo que Freud en esta cita llama “percepción originaria”, se relaciona con un momento mítico en el cual habría existido el objeto de la satisfacción poseedor (pero solo en su carácter de mítico) de cualidades objetivas. El pensamiento tiene que ver con que somos sujetos del lenguaje y, por lo tanto, lo que se inscribe primordialmente a nivel del inconciente no es una copia fiel del objeto, sino un significante al que Freud, en el texto metapsicológico del que extrajimos la cita, llama representación-cosa. La cosa, el objeto de la satisfacción existe en el lenguaje, pero existe a condición de quedar por fuera de él. “…La oposición entre subjetivo y objetivo no se da desde el comienzo. Sólo se establece porque el pensar posee la capacidad de volver a hacer presente, reproduciéndolo en la representación, algo que una vez fue percibido, para lo cual no es necesario que el objeto siga estando ahí afuera. El fin primero y mas inmediato del examen de realidad {de objetividad} no es, por tanto, hallar en la representación objetiva {real} un objeto que corresponda a lo representado, sino reencontrarlo, convencerse de que todavía está ahí.” (Freud, 1925 p255) La representación-cosa inconciente simboliza, entonces, la pérdida del objeto, pero a la vez abre la ilusión de poder recuperarlo. Por supuesto, nunca se vuelve a recuperar porque la estructura misma del lenguaje implica que está perdido. Sin embargo el neurótico no resigna la investidura de objeto, lo que Freud llama “examen de realidad” consiste en un rodeo destinado a volver a encontrar lo que por estructura está perdido. “… el objeto está perdido como tal por naturaleza. Nunca será vuelto a encontrar. Esperando algo mejor o peor, alguna cosa está allí, pero esperándolo [al sujeto]” (Lacan 1959/1960 p68) Porque el sujeto, que está en lo simbólico, tiene en das Ding (el ob433

jeto de la satisfacción que no existe, pero que trata de reencontrar) un punto de referencia. Algo hay allí afuera esperándolo. No se sabe muy bien qué es lo que esta esperando, pero, para el neurótico, vale la pena salir a buscar. De esta manera, lo que está excluido del lenguaje funciona como causa, es lo que motiva el examen de realidad.

del “no pienso” es, a la vez, el principal obstáculo para el desarrollo de la cura. En este sentido, la propia transferencia es la que, por definición, cuestiona esta elección que nos permite participar de lo cotidiano. Que haya pensamiento es el objetivo principal del dispositivo transferencial. Para esto, la transferencia se sirve del síntoma y de las formaciones del inconciente en general ya que estas son “manifestaciones espontáneas del ‘no soy’” (Soler, 1988 p. 93)

Discurso y cualidad El acto de hablar, de participar del discurso a través de las significaciones compartidas que ordenan los lazos, se relaciona íntimamente con lo que Fred llama aquí “examen de realidad”. Por esto es que cuando creemos que nos referimos a las cosas sin equívocos, que somos agentes del lenguaje, lo que estamos haciendo, en realidad, es hablar atribuyéndole a la cosa indecible atributos y cualidades que ésta no posee a nivel de la estructura del lenguaje. Las cualidades, los atributos, son categorías que corresponden al discurso y es en el mismo acto de habla en el que hacemos uso de ellas para dar sentido a nuestros enunciados. En esto consiste el “refuerzo de cualidades nuevas” del que Freud nos habla, vale decir que cuando hablamos entramos de lleno en el mundo de la cualidad y, de esta manera le damos sentido a lo que no lo tiene. A nivel del discurso no existe la cosa, existen los atributos de la cosa.

Bibliografía Freud, S (1915) “Lo inconsciente”. Capítulo VII. En Obras completas, Buenos Aires, Amorrortu editores, 1996, XIV, 187-201. Freud, S (1925) “La negación”. En Obras completas, Buenos Aires, Amorrortu editores, 1996, XIX, 253-257 Lacan, J (1959/1960) Seminario 7 La ética del psicoanálisis. Buenos Aires, Paidós, 1998 Lacan, J (1967/1968) Seminario 15 El acto psicoanalítico. Inédito Soler, C (1988) “El acting out en la cura”. En Finales de análisis, Bs As, Manantial, 1993 Ventoso, J (20009) “La alienación, elección inaugural del ser hablante”. En Singular, particular, singular, Bs As, JVE ediciones, 2009

El acto de hablar, entonces, implica que la representación-cosa inconciente retorna pero, como dice Freud, por la vía de su traducción en palabras. En otras palabras, el neurótico puede vivir en la creencia de que el lenguaje le sirve para nombrar a las cosas gracias a la ilusión de que, a partir de sus enunciados, puede “recuperar el objeto” perdido. Pero, a decir verdad, nunca lo recupera; en todo caso puede tomar posición frente a la falta estructural de objeto. Cuando creemos que al hablar nos referimos sin equívocos a la cosa, en realidad estamos haciendo un rodeo, una exploración, un intento de acercarnos a la cosa, un intento de “volver a encontrar” (según la célebre expresión freudiana en “la Negación”) lo que por estructura está perdido. La elección del “no pienso” que hace a lo cotidiano es, entonces, una elección por el sentido, por el mundo imaginario de la cualidad. Si al principio planteamos que el mundo cotidiano en el que vivimos no nos es naturalmente dado sino que implica una elección; ahora podemos decir que esa elección es la de permanecer incautos de la estructura, porque hay un pensamiento que nos determina y elegir lo cotidiano implica no querer saber nada de ese pensamiento. Si estamos seguros de ser en nuestro “falso ser” es porque elegimos en acto cada vez que nos expresamos a nivel del discurso, sin saber que esta es una elección por el “no pienso”. Por supuesto que no siempre el éxito logrado en la represión del pensamiento inconciente es total, ya que éste se manifiesta muy a nuestro pesar en las formaciones del inconciente que, como hemos indicado mas arriba, generan un efecto de desconocimiento, de extrañeza. El síntoma, por ejemplo, aparece aquí como el elemento cuestionador que irrumpe en la cotidianeidad de quien vive convencido en la certeza de su ser para introducir un corte, una ruptura. Es el propio mecanismo de la represión y su consecuente retorno el que se ha manifestado a partir del síntoma; y se ha manifestado introduciendo el “pienso” en ese “no soy”, ya que el yo no se reconoce allí. El psicoanálisis supone que la elección necesaria y estructurante 434

DIFERENTES CAMPOS, DISTINTAS CLÍNICAS Lowenstein, Alicia Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen Este trazado intenta fundamentar la diferencia entre la clínica del deseo y la clínica del goce. Está apoyado en elementos que toman distinta denotación en ambas clínicas. Se vale de la homología con la lógica en la cual queda clara la discontinuidad como modo de pensamiento. Interroga la noción de extensión conservadora aportada por la lógica la cual nos permite incluir la siguiente pregunta: ¿respecto de qué cuestión vamos a pensar el corte entre las diferentes clínicas? Palabras Clave Deseo, Goce, Lógica, Psicoanálisis Abstract DIFFERENT FIELDS, DIFFERENT CLINIC This paper tries to substantiate the clinical difference between desire and lust clinic. It is supported by elements which take different denotation in both clinics. It uses the homology with the logic on which it is clear the discontinuity as a way of thinking. It questions the notion of conservative extension provided by the logic, which allows us to include the following question: about what are we going to consider the rupture between both clinics? Key Words Desire, Lust, Logic, Psychoanalysis Este trazado intenta fundamentar la diferencia entre la clínica del deseo y la clínica del goce. Está apoyado en elementos que toman distinta denotación en ambas clínicas. Se vale de la homología con la lógica en la cual queda clara la discontinuidad como modo de pensamiento. Interroga la noción de extensión conservadora aportada por la lógica la cual nos permite incluir la siguiente pregunta: ¿respecto de qué cuestión vamos a pensar el corte entre las diferentes clínicas? ¿Ya es un lugar común sostener que hay dos clínicas: la clínica del deseo y la clínica del goce? Cada una implica un campo organizado por un axioma específico. Esto permite ciertas operaciones y como efecto de ellas se producen elementos que quedan excluidos del campo. En homología a la producción en lógica en donde se afirma que “los distintos sistemas lógicos son modelos que prescriben cómo se debe razonar dentro de un campo específico de una disciplina… ”[i], leemos en esta cita que queda clara la discontinuidad como modo de pensamiento.

Entonces, el deseo es el deseo del Otro es el axioma que organiza el campo del deseo. En dicho campo el significante es lo que representa al sujeto para otro significante. Llamamos “clínica del deseo” al dispositivo analítico organizado en torno al deseo del Otro y estructurado en un espacio transferencial denominado “neurosis de transferencia”. Pensamos a los textos de Freud y los de Lacan hasta el Seminario 16 inclusive respecto del campo del deseo. Campo en el cual se modifica la sujeción al Otro en el transcurso de un análisis. En el libro Controversias acerca de la fobia[ii] situamos que en sentido estricto no hay una única “clínica freudiana”, hay giros, discontinuidades, rupturas de Freud con los discursos de la época y consigo mismo en distintos momentos de su montaje teórico. No constituye un campo homogéneo. Podemos ubicar la clínica freudiana, en el campo del deseo, en el sentido de que no se sale del espacio de la neurosis de transferencia. Es así como en su texto Análisis terminable e interminable escrito en 1937, Freud plantea un tope para los análisis que conduce: la roca viva de la castración, la angustia de castración o la envidia del pene, ambas inmodificables para Freud. Este tope está dentro del marco fantasmático, dentro de la neurosis de transferencia. Queremos resaltar la diferencia de lo que puede surgir como incurable en tanto inmodificable con lo que podríamos ubicar como incurable en tanto irreductible. En otro texto de Freud, La escisión del yo en el proceso defensivo, la división del sujeto es irreductible. Diferenciamos así el tope de un análisis freudiano de la producción de la división del sujeto. Hasta Más allá... Freud operaba en un campo de representaciones y a partir de ese texto se constituyen dos campos, uno de representaciones regulado por el principio del placer, campo fantasmático y otro “el más allá...”, no regulado por el principio del placer. El campo del placer y el del goce, el deseo y la satisfacción pulsional. Freud deja de escuchar todo el tiempo la satisfacción sustitutiva, lo cual lo dejaba en el marco del principio del placer. Hay en Freud cierta insistencia en salirse de la significación, a pesar de la estructura edípica que construye. La nueva estructura a partir de Más allá... incluye una pérdida de satisfacción, de ligadura, en la cual no es tan importante lo que se pierde como instaurar un campo soportado en la pérdida. Freud recorta algo que podríamos denominar la pulsión no ligada, pero no tiene forma de intervenir respecto de esa producción. La estructura le responde entonces con la reacción terapéutica negativa, al decir de Freud “el más enojoso obstáculo” pues puede llevar a la interrupción de la cura. 435

En Lacan, podemos situar la clínica del deseo hasta el Seminario 16. De un Otro al otro, inclusive; seminario en el que puede conceptuar la eliminación del Otro que anuncia desde el Seminario 14. La lógica del fantasma. La eliminación del Otro es el eje de división entre ambas clínicas, hasta esta formulación Lacan situaba al sujeto en referencia al Otro.

Un discurso sin palabras lo deja también sin escenario. Si no se pretende recuperar la escena, ni la tragedia, ni la novela edípica ¿qué hacemos en análisis? “Una cosa es la puesta en escena heroica y lo que hay de articulado detrás: un nudo de goce”.[vi] Lo importante no es saber si un acontecimiento tuvo lugar o no, sino descubrir cómo pudo articularlo como significante el sujeto, es decir, verificar la escena por el síntoma.

¿Qué quiere decir el Otro en tanto eliminado? Está eliminado como campo cerrado y unificado, quiere decir que no hay universo del discurso, a diferencia de la filosofía que intenta restablecer la legitimidad de dicho universo. La lógica permite demostrar que éste no existe. ¿Cuál es la implicancia respecto del sujeto de que no haya universo del discurso?

Las distintas clínicas son formas diferentes de interrogar el goce. Tomemos el viraje que implica la pregunta de Lacan en el Seminario 17 respecto del deseo insatisfecho en la histeria “¿qué goce sostiene en la insatisfacción?” y su respuesta a esta altura de su producción es “el goce de ser privada”.

No es que el sujeto no esté incluido en el campo del Otro, sino que el punto donde se significa como sujeto es un punto exterior al Otro, exterior al universo del discurso.

Para concluir, este trazado intenta fundamentar la diferencia entre la clínica del deseo y la clínica del goce y está apoyado en elementos que toman distinta denotación en ambas clínicas.

Volvamos a la pregunta ¿Qué significa el Otro en tanto eliminado? Podemos pensar que se acaba la psicopatología la cual es una estructura subjetiva respecto del Otro. Lo que implica que todos estamos en relación al mismo Otro en términos del Seminario 16, Otro como conjunto vacío. El conjunto vacío tiene como particularidad que diferentes enunciados expresan el mismo conjunto.

Lacan pasa de un campo dicotómico: el del deseo y el goce a un campo de goce. A partir del Seminario 17, intenta pensar un goce que se produce por efecto del discurso, condición necesaria, sin padecimiento subjetivo, o sea, fuera de la estructura del fantasma. No es ya un goce transferible dentro de la estructura del fantasma, sostenido en el axioma: el deseo es el deseo del Otro; sino un goce intransferible que no entra en la estructura de la neurosis de transferencia.

El sujeto nace incluido en el lenguaje y ya determinado en su inconsciente por el deseo del Otro. Basta que el Otro desee para que se caiga bajo su efecto, el sujeto nada en el Otro. ¿Qué es el Otro? El Otro es aquél con quien el neurótico dialoga. Lacan varía entre decir que el sujeto es reconocido por el Otro a que el Otro es el lugar de la articulación de la palabra o que el Otro es un lugar en los discursos. En el Seminario 17 plantea: “en un viejo registro, yo decía que el deseo del hombre, en la época en que yo me conformaba con semejante aproximación, es el deseo del Otro”.[iii] En Lacan hay distintas formas de pensar la clínica, las cuales no son excluyentes entre sí. Una es cómo liberarse del deseo del Otro, cómo el sujeto puede ir más allá de su sujeción al deseo del Otro; otra es cómo liberarse de las marcas de goce en el cuerpo, marcas que no dependen del deseo del Otro. El goce no es del Otro, el deseo es el deseo del Otro[iv].

¿Cómo salir de una estructura dada, de un campo dado? La función deseo del analista no está en el grafo del deseo, no es un deseo inconsciente, está por fuera de la neurosis. Respecto de lo real, produce un giro: en el Seminario 16, lo simbólico tiene efectos en lo real; en el Seminario 17, lo real se produce. La producción de un goce por efecto del discurso analítico, el S1 que no hace cadena y que interrumpe la repetición, permite discernir cómo el psicoanálisis opera sobre un real del goce y no lo deja en el mismo lugar. Lo real del discurso se lee en su producto, aquello que el discurso produce. ¿Cuál es el axioma que ordena el campo de goce? Podríamos decir que la afirmación “no hay relación sexual” es su axioma y el notodo su operador.

Permite producir una marca en lo real. Se trata de elementos que sosteniendo una escritura no producen efecto de significación, no producen sentido, producen marcas. El inconsciente es una marca en lo real, sobre eso le damos alguna significación, o sea, lo leemos desde algún fantasma[v]. El inconsciente es un conjunto de marcas diferenciales sin ningún sentido.

Volvamos al campo del deseo. Su axioma el deseo es el deseo del Otro es un genitivo en el sentido objetivo y subjetivo. Semejante a la siguiente frase “temor de los enemigos”. Puede pensarse en el sentido objetivo “temor a los enemigos” o subjetivo “temor que los enemigos tienen”. En el deseo es el deseo del Otro el deseo genera deseo y es el Otro quien desea. El deseo es transferible y el límite es un goce que no es transferible. El goce no es goce del Otro. Salvo en la estructura del fantasma en donde se trata de una imputación al Otro. En Pegan a un niño el sujeto le imputa al Otro aquello de lo cual goza. El goce no es transferible si nos situamos en el campo de goce. Por el contrario en el campo del deseo el goce como satisfacción pulsional es transferible.

En conclusión: se pierde la escena que es edípica y fantasmática, se modifica la sujeción al deseo del Otro. La clínica organizada respecto del deseo del Otro, corresponde a una atribución al Otro, es un pensamiento imputado. Basta escuchar la frase “siempre fui callada” participio pasado que permite situar como el goce de tragarse la voz se le imputa al Otro que la calla.

Es en el campo del deseo cuando sitúa al analista por fuera del lugar del Otro y produce el operador deseo del analista. Si el deseo es deseo inconciente esto no sucede con el deseo del analista el cual no es un deseo causado por el objeto a, no es fantasmático. No esta por fuera del campo del deseo sino por fuera del grafo del deseo, no es neurótico.

Lacan produce un giro en esta clínica que no está organizada respecto del deseo del Otro y, al igual que la lógica, a la cual llama ciencia de lo real, vacía de sentido a las palabras para sustituirlas por letras, siendo la letra inherente a ese pasaje a lo real.

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Lacan produce elementos por fuera del fantasma en el Seminario 11 además del deseo del analista. Reflexiona acerca de la psicosomática afirmando que en ese caso el S1 S2 están holofraseados, esto es que el S1 no representa al sujeto para un S2. Introduce un S1 irreductible del Hombre de los Lobos, significante primordial puro sin-sentido. La estructura transferencial se sostiene en el campo del deseo, el cual es un campo dicotómico, llamémoslo deseo y goce o mejor dicho deseo y satisfacción pulsional, podríamos decir desde Más allá… Si el eje de la cura es la rectificación de la satisfacción pulsional ¿qué hacemos por ejemplo con el goce de desear? Goce propio de la estructura fantasmática. ¿Qué introduce entonces el campo de goce? Lacan vuelve a tomar temas que aparecían como obstáculos y los interroga en el campo de goce. Retoma su pregunta por la psicosomática y responde con una pregunta ¿Cuál es la suerte de goce que se encuentra en el psicosomático?[vii] Es una especie de fijación. El campo del deseo esta pensado desde el grafo del deseo. ¿Qué introducen los discursos? Se pone en juego un goce intransferible el campo de goce ya no es un campo transferencial. Lacan introduce el lugar de la producción. Se trata de la producción de goce o sea de plus de gozar. Pero ¿cómo? ¿Antes se trataba de rectificar el goce y ahora de producirlo? Se trata de ¿acotar o producir goce?

Me refiero a que en términos de la lógica clásica, una proposición atributiva se reduce a la forma S es P, es decir, sujeto - cópula - predicado. Se atribuye un predicado (P) al sujeto (S) por medio de la cópula verbal “es”. Es ésta cópula la que tiene connotación ontológica. Lacan introduce como dijimos, una “nueva lógica” a partir del Seminario 19, la cual permite salir de la ontología y de su operador el “es” o sea el ser en tanto verbo. Pasa entonces a utilizar un operador lógico el “existe”. Introduzcamos una pregunta que no tiene por qué restringir el campo. ¿Ambas lógicas, la lógica proposicional y la lógica simbólica son lógicas clásicas? En el sentido que ambas son lógicas bivalentes y uno de sus principios es el tercero excluido. Es una nueva lógica pero no es una ruptura. La verdadera ruptura con la lógica clásica son las lógicas divergentes, correlativas al rechazo del principio del tercero excluido[viii]. Entonces, ¿respecto de qué cuestión vamos a pensar el corte entre las diferentes clínicas? Bibliografía Palau, Gladys, Introducción filosófica a las lógicas no clásicas, Gedisa editorial, Barcelona, 2002 Lacan, Jacques (1975) El Seminario, Libro 17, El reverso del psicoanálisis, Buenos Aires, Editorial Paidós, 1992 Lacan, Jacques, De un Otro al otro, Buenos Aires, Editorial Paidós

Si el análisis pone en cuestión la estructura de la transferencia ¿en qué se sostiene? El deseo no es nuestro tope. Para concluir, algunas reflexiones. Dijimos que situamos la producción de Freud y de Lacan hasta el Seminario 16 inclusive en el campo del deseo. Pero entonces, ¿la estructura que Freud produce regulada por el principio del placer y el más allá del principio del placer están en el mismo campo? ¿Es el más allá una extensión conservadora del campo regulado por el principio del placer ya que se obtiene agregando como dijimos la pérdida de satisfacción, de ligadura? Se trata de un campo soportado en la pérdida cuyas reglas corresponden al espacio transferencial de la neurosis de transferencia. ¿Qué elementos quedan excluidos de dicho campo? La reacción terapéutica negativa, respuesta a la producción de lo irruptivo, de lo no ligado y respecto de lo cual Freud no produce una intervención analítica. La estructura le responde entonces con un obstáculo. También la compulsión de repetición esta por fuera del campo fantasmático y el despertar en los sueños traumáticos. Son elementos heterogéneos en Más allá del principio del placer. Lacan en el Seminario 19 habla de “una exploración de lo que llama nueva lógica”, la lógica simbólica de Frege en el campo de goce. ¿Por qué es necesario operar con otra lógica? Porque cambiar de atributo en la lógica proposicional no toca al ser. No nos saca de la significación ni del fantasma. La lógica aristotélica sólo fundaba una lógica formal al adherirla a una ontología. El “es”, la copula en la lógica atributiva tiene una connotación ontológica. 437

ALCANCE Y ESTATUTO DE LOS “REFERENTES TEÓRICOS” DE LA SEGUNDA TÓPICA Lubián, Elena Carmen; Bonet, Ramiro; Quintana López, Laura; Pietra Figueredo, Guillermo Universidad de Buenos Aires Resumen El objetivo de nuestro trabajo es indagar el estatuto epistemológico de los referentes teóricos que han sido considerados relevantes respecto de la formulación de la segunda tópica. Desde esta perspectiva nos proponemos llevar adelante una lectura crítica de las conclusiones sostenidas por diversos autores- tales como Paul Becherie, Jean Laplanche, entre otros- que han llevado a cabo una lectura epistemológica de la teoría freudiana. Nos serviremos para ello de la propuesta epistemológica de Juan Samaja. En relación con la temática planteada, nos resultó insoslayable, en primer lugar, interrogar el fundamento de la controvertida afirmación freudiana que otorga a Groddeck el padrinazgo sobre dicha producción. A su vez, en esta ocasión, relevaremos los aspectos centrales de los desarrollos de Ernst Haeckel en la medida en que distintos autores coinciden en considerarlo un referente implícito e ineludible respecto de las teorizaciones freudianas de la segunda tópica.

de la clínica frente a las cuales la primera tópica resulta insuficiente. La hipótesis central sostiene que dicha formalización, al permitir conceptualizar, abordar e inscribir fenómenos clínicos que no pueden ser inscriptos en la primera tópica, implica una redefinición de la clínica y conlleva una ampliación del campo del análisis.

Palabras Clave Segunda, Tópica, Referentes, Teóricos

Uno de nuestros objetivos de trabajo es indagar el estatuto epistemológico de los referentes teóricos que han sido considerados relevantes respecto de la formulación de la segunda tópica. Desde esta perspectiva nos proponemos llevar adelante una lectura crítica de las conclusiones sostenidas por diversos autores- tales como Paul Becherie, Jean Laplanche, entre otros- que han llevado a cabo una lectura epistemológica de la teoría freudiana. En relación con la temática planteada, nos resultó insoslayable, en primer lugar, interrogar el fundamento de la controvertida afirmación freudiana que otorga a Groddeck el padrinazgo sobre dicha producción. A su vez, en esta ocasión, relevaremos los aspectos centrales de los desarrollos de Ernst Haeckel en la medida en que distintos autores coinciden en considerarlo un referente implícito e ineludible respecto de las teorizaciones freudianas de la segunda tópica.

Abstract

1.-La segunda tópica

SCOPE AND STATUS OF THE “THEORETICAL FRAMEWORK” OF THE SECOND TOPIC.

En nuestro proyecto de investigación partimos de considerar que la formalización de la segunda tópica constituye la respuesta freudiana ante el encuentro con dimensiones de la clínica que no pueden ser abordadas desde la lógica que sustenta a la producción de la primera tópica.

The aim of this study is to investigate the epistemological status of the theoretical framework that has been considered relevant when formulating the second topic. From this perspective we propose to perform a critical reading of the conclusions supported by various authors, such as Paul Becherie, Jean Laplanche, among others, who have carried out an epistemological reading of Freudian theory. We wil use for this Juan Samaja epistemological proposal. Regarding the issue raised here, we found it unavoidable, in the first place, to examine the merits of the controversial Freudian claim that gives Groddeck patronage on its production. In addition, we collect central aspects of Ernst Haeckel developments as far as different authors agree to consider him an implicit and inescapable reference about the Freudian theories on the second topic.

Las conclusiones surgidas de nuestros recorridos previos nos permiten aseverar que los desarrollos que se desprenden de la formulación de la segunda tópica contribuyen a producir una redefinición de la constitución de la estructura anímica que tiene consecuencias determinantes en el campo de la práctica analítica. Desde esta perspectiva nos interesa indagar e interrogar el estatuto y la incidencia que se les ha otorgado a los referentes teóricos anteriormente mencionados, es decir G. Groddeck y E. Haeckel. 2.- Los “referentes teóricos” de la segunda tópica:

Key Words Second, Topic, Framework, Theoretical Introducción Esta presentación se inscribe en el marco del proyecto de investigación “La clínica de la segunda tópica freudiana” (Laznik, P044 Nuestro proyecto parte de considerar que la formalización de la segunda tópica constituye la respuesta freudiana ante dimensiones

a) Georg Groddeck Respecto de la producción de El yo y el ello, reseña Peter Gay que en 1922, previamente a su publicación, Freud, en la correspondencia con Rank, afirma que el “yo y el ello” estaba bajo el padrinazgo de GroddecK (Gay, 1988, p. 456). Semanas antes de la aparición de El yo y el ello Groddeck publicó El libro del Ello. Si bien se trató de un “conacimiento pacífico”, como 438

señala Rodrigué, (Rodrigué,1996, p. 254) , fue un tenso hito de una historia de turbulencia transferencial entre este “analista salvaje”, como le gustaba definirse a Groddeck y el padre del psicoanálisis. Varios años atrás Groddeck había pasado de crítico poco serio del psicoanálisis a acercarse a Freud declarándose su discípulo. Desde Baden-Baden, en la Selva Negra alemana, Groddeck había usado conceptos psicoanalíticos tanto para pensar “salvajemente” su intuitiva y creativa práctica clínica como para criticar al psicoanálisis. Luego de su postura detractiva hacia el psicoanálisis, que terminó plasmando en un libro, quedó gratamente sorprendido por La psicopatología de la vida cotidiana y La Interpretación de los sueños casi como quien encuentra escritas y elaboradas teóricamente ideas que cree propias. Su inclusión dentro del movimiento psicoanalítico fue propiciada e impulsada por Freud a quien sus controvertidos rasgos le resultaron seductores e intelectualmente enriquecedores. Es un tipo original con el don poco común del buen humor. No me gustaría prescindir de él, declaró para defenderlo de la ira de algunos opositores (Gay, 1986, p. 457). Durante su primera ponencia en un encuentro analítico (Congreso de La Haya, 1920) sostuvo que hasta la miopía era abordable por el psicoanálisis. Esta postura extrema le dio un lugar entre los precursores de los analistas dedicados al fenómeno psicosomático. Este trabajo anticipaba su pampsiquismo, su consideración de lo psíquico como el único factor que determina toda la realidad. Buen escritor, su pluma fue del agrado de Freud, Rank y Ferenczi que disfrutaron y apoyaron de diversas maneras la actividad literaria de Groddeck. Sin embargo Groddeck no gozaba de la simpatía del biógrafo inglés, Ernest Jones, ni de Eitingon y menos aún de la de Pfister. Las primeras alusiones de Freud al conocimiento de las elaboraciones de Groddeck sobre el ello se remontan a 1917. Reseña P. Gay que Groddeck, luego de publicar en 1921 Buscador de almas, comienza a trabajar en un libro destinado a recapitular sus enseñanzas innovadoras sobre la medicina psicosomática; las estructura como una serie de cartas dirigidas a una amiga receptiva. Y le envía a Freud los anticipos. Freud le escribe: Las cinco cartas son encantadoras (Gay, 1988, p. 458). En ellas Groddeck volvía una y otra vez sobre la noción de un “Ello” que había concebido unos años antes. El término Es (Ello), fue tomado por Groddeck de Nietszche. En una nota a pie en El yo y el ello, Strachey especifíca que Nietszche usa habitualmente esta expresión gramatical para lo que es impersonal y responde, a una necesidad de la naturaleza, de nuestro ser. (Freud, 1923, p. 25) Groddeck toma el término para abarcar un espectro más amplio que el que los psicoanalistas tradicionalmente asignaban al dominio de lo inconciente (Gay, 1988, p. 458). En el segundo capítulo de El yo y el ello la referencia a Groddeck es insoslayable. Freud se sirve del término propuesto por Groddeck para presentar su nueva ordenación del aparato psíquico. Propongo dar razón de ella llamando “yo” a la esencia que parte del sistema P y que es primero prcc, y “ello”(5) en cambio, según el uso de Groddeck, a lo otro psíquico en que aquel se continúa y que se comporta como icc. (Freud, 1923, p. 25)

Sin embargo el Ello de Groddeck remitía a una conceptualización mucho más amplia e ilimitada. Soy de la opinión- dice Groddeck de que el hombre es dominado por lo Desconocido. Hay un “Ello” en él, algo maravilloso que regula todo lo que hace y le sucede. La frase yo vivo es solo condicionalmente correcta. El hombre es vivido por el Ello. (Rodrigué, 1996, p. 255). Coincidimos con la afirmación de P. Gay: “el “ello” de Freud demostró ser bien diferente del Ello de Groddeck. Las diferencias entre “Ello” y “ello” pasaron a ser sumamente visibles a principios de 1923 cuando Groddeck publicó El libro del Ello y Freud El yo y el ello. Dice Groddeck: Yo no soy en absoluto Yo sino una forma continuamente cambiante en que se manifiesta el Ello para inducir a error al hombre en su propio conocimiento, para facilitarle el autoengaño, para hacerlo un instrumento más dócil de la vida (6). (Groddeck, 1973 p. 327) El primero en percibir las diferencias fue el mismo Groddeck, quien se sintió defraudado frente a las definiciones de Freud y concluyó que: él (Groddeck) era el arado y Freud el labrador que lo utilizaba (Rodrigué, 1996, p. 255). En privado consideraba que “su ello”, el de Freud, tiene sólo un valor limitado para las neurosis y sospechaba que éste dejaba de lado el aspecto constructivo de mi Ello, presumiblemente para introducirlo enmascarado la próxima vez (Gay, 1988, p. 459). Concluye P. Gay que Freud no tenía dificultad alguna para reconocer el efecto fertilizador en su propio pensamiento de los escritos de Groddeck, pero Freud no aceptaba el aforismo según el cual somos vividos por el Ello. Freud era un determinista no un fatalista (GAY, 1988, p. 459). b) Ernst Haeckel Si bien Ernst Haeckel (1834-1919) no ha sido directamente mencionado por Freud en su producción teórica, tanto P. Bercherie, P. Assoun y Strachey coinciden en que el mencionado autor constituye una referencia implícita en algunos desarrollos freudianos. Haeckel fue el principal propagandista de la teoría darwiniana en Alemania. Según P. L. Assoun es un referente omnipresente en Freud. Él también afirma, como hecho sorprendente, que en su obra Freud no lo citara. Se sabe que Freud leyó la obra de Haeckel durante sus estudios de medicina, pues así se evidencia en una carta a Èdouard Silberstein del 20 de septiembre de 1874(1). Es seguro que Freud, como cualquier otro hombre culto de su época, utilizara la referencia haeckeliana. Haeckel adhería al fundamento monista. El monismo sostiene la recusación de la separación de dos sustancias distintas: cuerpo y alma. Se insiste así en la unidad de la naturaleza orgánica e inorgánica, puesto que la última evolucionó hacia la primera. Ni siquiera concibe que pueda trazarse un límite exacto entre estos dos campos, como tampoco entre el reino vegetal, animal y humano. No se contempla la diferencia entre las ciencias de la naturaleza y del espíritu, pues finalmente ambas no son más que una. La consecuencia principal de esta representación monista fue colocar al hombre bajo el orden de la naturaleza. Haeckel sostiene, desde Enigmas del universo, que el antropocentrismo es una ilusión 439

porque pretende oponer al hombre al resto de la naturaleza gracias a su esencia divina. Podríamos decir así que tanto Haeckel como Freud toman el legado de Darwin y Copérnico: la finalización del dogma antropocéntrico fundamentado en la biblia(2). Entonces el mundo cognoscible se desarrollaba según una ley fundamental común. Dice Haeckel al finalizar su trabajo Historia de la creación de los seres orgánicos, según las leyes naturales: ...esta era está caracterizada por el triunfo del libre examen sobre la dominación autoritaria, por la noble y poderosa influencia de la filosofía unitaria o monista. (Haeckel, 1868, p. 348). No era casual la afirmación evolucionista que señalaba que el hombre descendía de una especie inferior, incluyéndolo en cuerpo y alma en la gran cadena de la evolución de las especies. Este razonamiento se deriva, en parte, de la anatomía, morfología, embriología, fisiología y patología comparada entre la especie humana y animal. Todo esto servía para demostrar el origen común del hombre y otras especies. Para Darwin, entre el hombre y el animal existía una diferencia de grado y no de clase. Freud por su parte supone al psicoanálisis formando parte de las ciencias de la naturaleza (3). No escoge a la ciencia de la naturaleza en contra de la ciencia del espíritu, para él la alternativa no existía. Tratándose de la cientificidad no se puede hablar más que de la ciencia de la naturaleza. Así, tal como lo plantea P. Assoun, en la base de la epistemología freudiana existe un monismo radical al igual que en Haeckel. En su obra Historia natural Haeckel postula la ley biogenética (4): la ontogénesis recapitula la filogénesis. Esto supone que lo filogenético volvería a emerger en cada vivencia ontogénica. La historia de la evolución individual o la ontogenia es una repetición abreviada y rápida de la historia evolutiva o de la filogenia, conforme a las leyes de la herencia y la adaptación. El evolucionismo darwiniano se sirve de la embriología desarrollada por Haeckel para sostener sus postulados, Darwin ha citado a Haeckel en algunos de sus trabajos. Haeckel dedica gran parte de sus investigaciones a comprender el desarrollo embrionario. El mismo demuestra que la ontogenia recapitula la filogenia y además que este desarrollo se produce gracias a una diferenciación celular, pues desde el disco germinal se irían originando los tejidos y órganos. Sin dudas observamos que Freud se sirve de referencias embriológicas relativas a la diferenciación celular al explicarnos su segunda tópica. En la conclusión examinaremos el uso qué Freud realiza sobre dichas referencias 3.-El estatuto epistemológico de los referentes teóricos. Ahora bien, habiendo señalado y examinado las principales referencias teóricas presentes explícita o implícitamente en las conceptualizaciones freudianas de la segunda tópica, cabría, para poder concluir sobre el estatuto epistemológico de dichas referencias, determinar el uso que Freud le dio a las mismas, vale decir, situar cómo utilizó los “recursos” que tomó de los autores mencionados. - Lecturas epistemológicas Recorreremos previamente y de modo sucinto las posturas sostenidas respectivamente por Paul Bercherie en Génesis de los conceptos freudianos y Jean Laplanche en Nuevos fundamentos para

el psicoanálisis. Según Bercherie, para comprender el viraje introducido por la segunda tópica hay que considerar las corrientes de pensamiento predominantes en el contexto histórico contemporáneo a Freud. Señala que hacia fines del siglo XIX se había construido, a partir del positivismo cientificista, una “psicología sin alma” a través de la cual se tendía a explicar todos los fenómenos mentales como fenómenos físico-químicos. Considera en cambio que el armado de la segunda tópica no escapa a la influencia de una corriente globalista que pretendió responder a la concepción reduccionista positivista sustentando una nueva psicología sustentada en el vitalismo y el antropomorfismo (Bercherie, 1983, p. 411). Sobre esta cuestión volveremos al final de nuestro trabajo. Por su parte J. Laplanche plantea que, en pos de fundamentar los conceptos psicoanalíticos, Freud inventa una falsa biología y una pseudo-antropología. Por ejemplo, el esquema del arco reflejo desde el cuál parte Freud para formular el aparato psíquico de la primera tópica es absolutamente falso: la idea de que una excitación aportada desde el exterior al tejido vivo reaparezca idéntica a la salida proviene de un mecanicismo elemental que nadie sostendría, afirma Laplanche. (Laplanche, 1989, p. 16). Se trata de una fisiología inventada y fantástica que no responde a la rigurosidad científica. Lo mismo ocurre en relación al modelo biológico que encontramos en la metáfora de la vesícula del capítulo IV del Más allá del Principio de Placer. Freud la utiliza para hablar del sistema conciente y, más precisamente, de su ubicación, toda vez que es el sistema que está en contacto con los estímulos no ligados psíquicamente que provienen del mundo exterior. Así, Freud diferencia una capa protectora ante dichos estímulos -la barrera de protección anti-estímulos- y una perceptiva. La hipótesis freudiana acerca de que el sistema Percepción-Cc no hace más que seguir “...las huellas de la anatomía cerebral localizadora que sitúa la “sede” de la conciencia en la corteza del cerebro…” (Freud, 1920, p. 24). Sin embargo, el modelo que sustenta la hipótesis ha sido transformado en tanto desconoce la anatomía neuronal básica. En efecto, la idea de que el sistema percepción-conciencia se desarrolla por diferenciación progresiva y se encuentra inmediatamente subyacente a la capa protectora está basada en consideraciones falaces de la anatomía, siendo que las excitaciones en el sistema nervioso se encuentran al final de las vías aferentes (Laplanche, 1989, p. 36) y no al comienzo como plantea Freud. De esta manera, para Laplanche es “absurdo” establecer una comparación entre estas ideas de Freud y la relación de espacialidad entre “la caja craneana y corteza” razón por la cual afirma que se trata de “una pseudo biología”. Por otra parte, según este autor, la segunda tópica está armada en relación a instancias que interactúan entre sí y están dotadas de características que suponen formas humanas, vale decir, al modo de un antropomorfismo. Sobre todo en lo que hace a las instancias del yo y del superyó, dado que por ejemplo Freud propone una relación de tipo sadomasoquista entre el yo y el superyó. Pero, ¿cómo pensar este particular antropomorfismo que no refiere a seres sino a instancias psíquicas?

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Finalmente Lapanche concluye que se trata una importación muy particular realizada por el psicoanálisis: es una “falsa antropología” la que es interiorizada; se trata de entonces de una “antropología de representaciones” (Laplanche, 1989, p. 56). 4.- Conclusiones El trabajo realizado nos permite considerar que las referencias teóricas provenientes de los desarrollos de Groddeck y de los de Haeckel adquieren, desde una lectura epistemológica, un estatuto muy diverso, razón por la cual abordemos de manera separada las conclusiones sobre ambos autores. Sobre Groddeck El “padrinazgo” atribuido por Freud en 1922 a Groddeck parece limitarse al hecho de haber encontrado en él un uso técnico del término ello, término que en la lengua alemana designa al pronombre personal neutro: das Es. Freud agradece con creces la inspiración suscitada por la lectura de la prosa de Groddeck, finalmente un término utilizado por él será elegido para nominar a una de las instancias del nuevo ordenamiento metapsicológico. Freud materializa modificaciones sustanciales en la mayoría de los términos, conceptos e ideas que toma para construir su inédito pensamiento. El Ello de Groddeck es refundido por la alquimia de Freud. El término, utilizado de un modo extremadamente abarcativo, para nominar eso desconocido que dominaba todas las vicisitudes anímicas y corporales es ahora tomado por Freud para designar una de las instancias que constituyen el nuevo modelo de aparato. El nuevo modelo profundiza de forma múltiple los desarrollos de “Más allá...”entre ellos, el cuestionamiento de los aprioris kantianos de tiempo y espacio. El ello freudiano es parte de esta operación. En la Conferencia 31 (Freud, 1933) Freud especifica: Apuntalándonos en el uso idiomático de Nietzsche, y siguiendo una incitación de Georg Groddeck [1923], en lo sucesivo lo llamaremos «el ello». Este pronombre impersonal parece particularmente adecuado para expresar el principal carácter de esta provincia anímica, su ajenidad respecto del yo (7). El padrinazgo de Groddeck queda, entonces años más tarde, reducido por el propio Freud a una simple “incitación”(8). Resaltemos que el ello designa en Freud a un inconciente que no coincide con lo reprimido, es decir a una dimensión de lo psíquico que no puede ser ligada al campo de las representaciones. La formalización de esa dimensión de lo psíquico alcanzará, a partir de los desarrollos del masoquismo erógeno primario, un lugar central dentro del corpus teórico del psicoanálisis. La postulación del masoquismo erógeno primario permitirá abordar el masoquismo del yo y el sadismo del superyó en términos estructurales, la teorización de un residuo interior de la pulsión de muerte en el interior del yo posibilitará trascender las metáforas utilizadas por Freud en El yo y ello y al formalizar su lugar en la estructura alejarse de una interpretación antropomorfista. Las teorizaciones psicoanalíticas se distancian inexorablemente de ese poder oscuro y desconocido, el Ello, invocado por Groddeck en el marco de una confusa mezcla entre ciencias, letras y filosofía.

Sobre Haeckel En El yo y el ello Freud nos dice que el yo es una parte alterada del ello, (…) el yo es un sector del ello diferenciado particularmente. (Freud, 1923, p. 39). En el inicio somos puro ello, a partir de lo cual puede luego afirmarse que el yo es producto de una diferenciación del ello. Freud retoma de esta manera la afirmación sostenida en Introducción al narcisismo: en el individuo no existe, desde un principio, una unidad comparable al yo. El yo debe ser desarrollado. Plantea: Un in-dividuo {Individuum} es ahora para nosotros un ello psíquico, no conocido {no discernido} e inconciente, sobre el cual, como una superficie, se asienta el yo, desarrollado desde el sistema P como si fuera su núcleo. Si tratamos de obtener una figuración gráfica, agregaremos que el yo no envuelve al ello por completo, sino sólo en la extensión en que el sistema P forma su superficie [ la superficie del yo ] como(9) el disco germinal se asienta sobre el huevo, por así decir. El yo no está separado tajantemente del ello: confluye hacía abajo con el ello. (Freud, 1923, p. 25). Pero entonces sitúa al yo en la superficie del ello -recordemos el gráfico de la segunda tópica- y realiza una analogía con el desarrollo embrionario de un ave -durante dicho desarrollo embrionario, en uno de los polos del huevo, se ubicará el disco germinal que estará asentado sobre el mismo-. Este disco germinal o blastodermo está conformado por un conjunto de células a partir de las cuales se desarrollará el embrión. Si bien desde El yo y ello se nombra al yo como el disco germinal que se asienta sobre el huevo, para la biología el disco germinal es aquello que dará origen al embrión. Pero, ¿no es el ello aquello que luego dará origen al yo? Es indudable la presencia de la referencia biológica pero a la vez es claro que su uso se distancia de lo que ocurre a nivel de la evolución en las especies. Desde esta perspectiva coincidimos con la denominación de “pseudo biología” acuñada por J. Laplanche. Respecto del estatuto que adquieren los desarrollos de Haeckel en relación con las teorizaciones freudianas, el recorrido realizado nos muestra una vez más cómo los términos tomados por Freud, de los desarrollos científicos de la época, sufren una alteración profunda. Se trata de una apropiación que no “respeta” la fidelidad con el modelo original sino que por el contrario, a partir de una analogía, lo deforma de tal manera que aparece irreconocible una vez que el término pasa a formar parte del corpus del campo psicoanalítico. Esta deformación refleja el uso que hace Freud de los modelos conexos a los que recurre. Es un uso fundador dado que a partir de apelar a un concepto conocido Freud construye un sentido nuevo. Es decir, un uso verdaderamente metafórico de las supuestas referencias teóricas, sobre todo si tenemos en cuenta que la metáfora no supone una relación de equivalencia entre lo que es sustituido y lo que lo sustituye sino que es la misma sustitución la que permite la producción de un sentido nuevo. En El sistema de inferencias racionales en la producción de conceptos freudianos, partiendo de los desarrollos de J. Samaja, C. Azaretto sostiene que Freud recurrió, en la exposición de sus avances teóricos, a la analogía, tanto para hipotetizar sobre aspectos aún no investigados(10) como así también en términos de un recurso retórico para facilitar la comprensión de aquello que quiere trasmitir. (Azaretto, 2010, p. 30) J Samaja define a la operación analógica de la siguiente manera: 441

Llevamos a cabo una analogía cuando tenemos como premisa la proposición que afirma que el rasgo que tenemos planteado nos evoca el rasgo de un caso de otro fenómeno, pero que nos es muy familiar. La percepción de una semejanza con algo muy conocido nos empuja a derivar que nuestro rasgo se explica por una Regla semejante a la que está empotrada en nuestro caso familiar. (Samaja, 2003) De acuerdo a la concepción epistemológica de Juan Samaja, la analogía ocupa un lugar relevante en el proceso inferencial que participa en la producción de conocimientos. Afirma: Sólo la analogía proporciona “la tangente” (la apertura creativa) para ingresar a ese círculo en que se mueven las otras tres inferencias. (11) (Samaja, 2003) Desde esta perspectiva podríamos considerar que la “pseudo biología freudiana” resulta finalmente un elemento imprescindible en relación con la producción de un “sentido nuevo” correlativo a la fundación de un nuevo campo de saber. Bibliografía Assoun, P.L. (1981): Introducción a la epistemología Freudiana, México D. F., Siglo XXI, 1998. Assoun, P.L. (2000): La metapsicología, México D.F., Siglo XXI, 2002. Assoun, P.L. (2001): El Freudismo, México D. F., Siglo XXI, 2003. Azaretto, C. (2010): El sistema de inferencias racionales en la producción de conceptos Freudianos. En Memorias del II Congreso Internacional de Investigación y Práctica Profesional en Psicología. U.B.A. Bercherie, P. (1988): Génesis de los conceptos Freudianos, Buenos Aires. Paidós, 1996. Etcheverry, J. L. (1978): Sobre la versión castellana, en S. Freud Obras Completas, Amorrortu editores, 1996, Volumen de presentación. Freud, S. (1913): “Tótem y tabú”, en Obras completas, Buenos Aires, Amorrortu editores, 1996, Tº XIII, 7-162. Freud, S. (1915): “La represión”, en Obras completas, Buenos Aires, Amorrortu editores, 1996, Tº XIV, 137-139. Freud, S. (1923): “El yo y el ello”, en Obras completas, Buenos Aires, Amorrortu editores, 1996, Tº XIX, 15-59. Freud, S (1920): “Más allá del principio de placer” en Obras completas. Buenos Aires. Amorrortu editores. 1996. T° XVIII, 24. Freud, S. (1925): “Las resistencias contra el psicoanálisis”, en Obras completas, Buenos Aires, Amorrortu editores, 1996, Tº XIX, 225-235. Gay, P. (1988): Freud, una vida de nuestro tiempo. Barcelona.Paidós.1996 Groddeck, G ( 1923): El libro del Ello, Taurus, Madrid, 1973, 327 pp. Haeckel, E. (1868): Historia de la creación de los seres orgánicos, según las leyes naturales, Madrid, Casa editorial de Medina, 1878. Jones, E. (1960): Vida y obra de Sigmund Freud, Buenos Aires, Horne ediciones, 1979. Lacan, J. (1959-1960) El Seminario. Libro 7. La ética del psicoanálisis. 1959-1960. Buenos Aires, Paidós,1988. Capítulo 3, 4 Y 5. Laplanche, J. (1987): Nuevos fundamentos para el psicoanálisis. Buenos Aires. Amorrortu Editores. 2001. Laznik, D. Lubian, E, Kligmann, L (2010) La primera tópica: alcances y límites. En Memorias del II Congreso Internacional de Investigación y Práctica Profesional en Psicología. U.B.A. Laznik, D. y otros (2010): Hacia una clínica de la segunda tópica Freudiana. En Memorias del II Congreso Internacional de Investigación y Práctica Profesional en Psicología. U.B.A. Quintana, L. (2012): “Referentes epistémicos Freudianos: los modelos energético y biológico”. Inédito Rodrigué, E. (1996): Sigmund Freud-El siglo del psicoanálisis, Buenos Aires, Editorial Sudamericana.-Samaja, J (2003): Los métodos; las inferencias y los datos a la luz de la semiótica como lógica ampliada. En Semiosis de la ciencia, Parte II. Inédito.

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OTRO TIPO DE ESCUCHA ES POSIBLE Lujan Basañez, Jesica Laila Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen

Introducción

En nuestra época el paradigma médico subyace con gran preponderancia en la práctica profesional. El área de salud mental no se presenta como una excepción a la regla. En el presente, se tomará un caso extraído de la experiencia en un establecimiento que se caracteriza por la formación profesional, en su carácter de “hospital escuela”. Nuestro caso singular, presupone un camino para enfrentar la urgencia, una práctica profesional, que no deja de poner de manifiesto los preceptos y la practica científica que lleva implícita. Los dispositivos utilizados, las preguntas formuladas al paciente, la escucha del profesional, la disposición del espacio, son analizados en pos de rastrear aquellos elementos del paradigma médico-científico en la que se enmarca una institución, y en ella una práctica determinada. En este sentido la mirada psicoanalítica es un desafío para trabajar desde una perspectiva diferente. Se apunta a la urgencia desde la subjetividad del paciente, en entredicho claro con la objetividad científico medica y el paradigma del “bien para todos”, ubicando la singularidad del caso: alejándolo de la taxonomía medico-científica que propone “la urgencia” para llevarlo al plano de “las urgencias” desde una mirada psicoanalítica.

En el presente desarrollo se intentará contraponer lo que se entiende como dos perspectivas diferenciadas, a saber: la de un psicoanalista y la de un profesional enmarcado en una lógica médica. Desde el análisis de un caso clínico, extraído en el marco de la Práctica Profesional “Clínica de la Urgencia”, se buscará dar cuenta de ello, sin dejar de lado el soporte institucional que lo enmarca.

Palabras Clave Urgencia, Medicina, Psicoanálisis, Sujeto Abstract ANOTHER TYPE OF LISTENING IS POSSIBLE In this time, while the medical paradigm sublies with great prevalence in the professional practice the area of mental health is not an exception to this question. The following work contains a case extracted from the experience in a establishment which is characterized by the vocational training, in the category of “hospital school “. Our singular case, it presupposes a way to face the urgency, in a professional practice, that continues to bring out the precepts and scientific practice implies. The devices used, the questions posed to the patient, the listening of the professional, the provision of space, are analyzed to track towards those elements of the medical-scientific paradigm in which frames an institution, and in it a particular practice. In this sense, the psychoanalytic view is a challenge to work from a different perspective. It points to the urgency from the patient’s subjectivity, into question the objectivity clear medical science and the paradigm of “good for all”, placing the uniqueness of the case: away from the medical-scientific taxonomy proposed “urgency” to take the level of “urgencies” from a psychoanalytic view. Key Words Urgency, Medicine, Psychoanalysis, Subject

Sobre la institución Los principales objetivos que tiene este establecimiento son: brindar una asistencia de alta complejidad y de gran calidad académica, procurando la promoción, protección y prevención de la salud. Orientados hacía la mejora de la calidad de vida y el bienestar de las personas desde una atención integral. Asimismo, se destaca por llevar a cabo la formación de una gran cantidad de estudiantes universitarios, de alumnos de postgrados en residencias, concurrencias, entre otros. Por este motivo comúnmente se lo nomina como “hospital escuela”. Este hospital cuenta, dentro del servicio de Salud Mental, con diversos dispositivos: Guardia, Consultorios externos, Internación, Hospital de día, Admisión e Interconsulta. Se puede sostener que en el espacio de Admisión existe una demanda que sobrepasa la capacidad de respuestas. Ya que los turnos que se otorgan en el espacio de Salud Mental para hacer una consulta son para dentro de 3 meses. Esta cuestión nos remite a la crisis que se encuentra atravesando el sistema de salud en general. Pero más allá de ello, cabe preguntarnos como es alojada la urgencia en dichas situaciones, ya que pierde importancia por qué el sujeto consulta en ese momento y no en otro. En algunas ocasiones desde este espacio se les sugiere a los pacientes que vayan a la guardia para que desde allí les otorguen un turno por fuera de los programados. Sin embargo, desde la guardia del hospital en relación al ámbito de salud mental, se establecen 3 criterios que determinan la “urgencia” y la necesidad de que el paciente reciba una consulta por fuera de las programadas. Los criterios son: riesgo para si o para terceros, psicosis (que desde su criterio implica alucinaciones y delirios), impulsividad. Se puede pensar que desde esta lógica la urgencia se encuentra programada. Tal como lo establece Belaga (2004), existe un programa universal establecido por el discurso científico que se erige como verdadero. Determinando lo traumático, en este caso, determina lo que es urgente y lo que no. No contemplando la urgencia como subjetiva, no siendo leída en su singularidad, se trata de un “para todos”. Cabe destacar también que en la actualidad no hay psicólogo de guardia. Por otro lado, es importante mencionar que las entrevistas en el área de admisión son conducidas por psiquiatras. En caso de que se trate

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de un turno programado cuenta con la asistencia de un psicólogo. Según el caso se determina si este solo necesita recibir tratamiento psicológico, o si requiere de un tratamiento psiquiátrico también. Sobre los dispositivos: El uso de la Cámara Gesell En el dispositivo de admisión flotante, al cual asisten los pacientes que tienen un turno programado y los que son derivados de guardia, se hace uso de la Cámara Gesell para que los estudiantes “presenciemos” la entrevista. Los alumnos no acompañamos al profesional, si no que seguimos la entrevista a través de un vidrio. Se puede plantear que bajo este dispositivo se “borra” el encuentro de los cuerpos que supone la clínica. El paciente queda ubicado en el lugar de objeto, objeto de miradas, del cual se supone que se “extraerá” un saber. En todas las entrevistas presenciadas los pacientes aceptaron esta cuestión. En dichas circunstancias se puede pensar que el paciente se ubica en una posición pasiva frente al “saber” médico. Es posible argumentar que el médico, el Otro, queda ubicado en el lugar de ideal del yo, lo que este diga será sugestivo para el sujeto (Freud, 1921) Sobre el caso: Voces que hablan… ¿oídos que no escuchan? La paciente es una mujer de 35 años, vive en la Capital Federal y hace 6 años que esta casada. La misma hace 4 años estudiaba teología, pero debido a un “accidente” tuvo que abandonar la carrera. En la actualidad se encuentra estudiando Ciencias Sagradas y no trabaja. Además menciona que desde el 2002 se encuentra realizando tratamientos con diversos profesionales y que tuvo muchos diagnósticos diferentes. Antes de ser recibida por la psiquiatra, a la paciente se le da un test para que complete. Mientras lo hace, se la deja sola en el consultorio. Plantea que “la madre la trajo de prepo engañada al hospital”, que salieron a pasear y al pasar por el hospital le sugirió hacer una consulta. Manifiesta que la intención de su madre es saber si el diagnostico que le dieron es el adecuado para saber si esta bien tratada, porque no la ve bien. La paciente expresa que no esta conforme con “no tener una vida continua”, que “la salud sube y baja”. Sostiene que ella es una persona que tiene la capacidad de estudiar y de trabajar. Se le pregunta que fue lo que aconteció en el 2002. Expresa que en dicho momento, tenía dificultades para concentrarse en los textos que tenía que leer para sus estudios. Manifiesta que escuchaba voces “todos sabían algo que yo no sabia”. Comenta que para ese tiempo ella hablaba con un hombre “que podría ser su padre” que le contaba sus problemas que según ella “eran delirios”. Ella dice: “Pensaban que yo sabía algo, que yo no sabía”. En relación a esto, plantea la posibilidad de que en el 2002 su “intoxicación” se debió a haber escuchado a dicho hombre sin tener “herramientas”. Considera que quizás: “se detono un gen de insalubridad mental”. Pero como el hombre se murió no pudo cotejarlo, ya que no puede reafirmar que él le dijo esas cosas. Manifiesta que en el 2006 volvió a escuchar voces. Fue aproximadamente un mes después de su casamiento. Las voces le planteaban: que se había equivocado de hombre y que se iba a separar. Desde sus dichos, eran más que voces, era un “taladro mental”. Sostiene que en la actualidad están en problemas y que no saben si se van a separar o no. Luego, comenta que en el 2007 la internaron. Se le pregunta donde estuvo internada y expresa no saber “Le preguntas a mi mamá si

querés”. Asimismo resalta que el año pasado, se la paso encerrada en su casa y que se sostuvo rezando delante de la cruz. Casi al finalizar, se le pregunta insistentemente sobre el tema de las voces, si ella considera que son reales. Frente a esta pregunta, ella empieza a contar un recuerdo, se la interrumpe y se le vuelve a preguntar lo mismo con otras palabras. Empieza a hablar, se la vuelve a interrumpir y se le pregunta nuevamente lo mismo. Finalmente la paciente plantea que las voces no son reales, pero expresa que no son un producto de su cabeza que “vienen como pensamientos desde afuera”. Sostiene que desde su concepción religiosa puede existir “alguna fuerza del mal que te tiente”. Pero le plantea a la psiquiatra que eso lo tendría que hablar con otra persona, ya que excede al campo de la ciencia. Frente a esto, la psiquiatra le contesta que igualmente lo suyo es “patológico”. Tal como lo enuncia Lacan (1955) El inconsciente en la psicosis esta ahí, presente. Las voces que la paciente escucha que “vienen como pensamientos desde afuera” son fenómenos del orden del significante que el sujeto no puede atribuirse a si mismo. Estos provienen de una exterioridad, como algo ajeno que irrumpe: “no son producto de mi cabeza”. Se puede pensar, que la sujeto se ve invadida por una intrusión del significante. Algo ocurre en su cabeza, pero la sujeto no esta allí articulada. Esto, nos permite pensar que no se trata de significantes que retornan en lo simbólico, sino que retornan en lo real. Asimismo, desde las expresiones de la paciente estas voces le dicen algo y son dirigidas a ella: “te vas a ir al infierno”, “te equivocaste de hombre”, es decir, que le conciernen. Es por ello, que se puede pensar a estas voces como trastornos del lenguaje, como fenómenos elementales que nos permiten decir algo de la estructura subjetiva. Se puede sostener que en este caso lo real irrumpe bajo la forma de una alucinación verbal. Pero en el presente caso, ¿cómo son leídas estas alucinaciones verbales? Si bien la profesional que lleva a cabo la entrevista es una psiquiatra y no un psicoanalista, cabe mencionar lo siguiente. En el presente caso, la paciente es interrumpida en reiteradas oportunidades para que responda las preguntas, no dejando fluir su discurso. Al parecer la psiquiatra busca ciertas respuestas que le permitan “estampillar al sujeto” e incluirlo dentro de una categoría diagnostica (Seldes, 2004). Razón por la cual no puede escuchar más allá de ello. Tal como lo enuncia Lacan hablando de la psicotécnica (1950) “las respuestas están determinadas en función de ciertas preguntas, ellas mismas registradas en un plano utilitario, tienen su precio y su valor en límites definidos que nada tienen que ver con el fondo de aquello que esta en juego en la demanda del enfermo” Se puede argumentar que esta insistencia y el “no escuchar” produce un efecto “negativo” ya que la paciente decide no expresar ciertas cuestiones: “eso lo tendría que hablar con otra persona, ya que excede al campo de la ciencia”. Frente a esto, la psiquiatra se ubica en una posición de saber: “lo suyo igualmente es patológico”. Estas intervenciones parecieran estar ubicadas en una clínica de la mirada que se soporta en los aspectos fenomenológicos. Por el contrario, desde el psicoanálisis (Lacan, 1955) se entiende que cuando los significantes no dialectizan, no “hacen cadena”, al sujeto no se le puede pedir que asocie. La alucinación entendida como síntoma psicótico no presenta entonces desciframiento simbólico. Razón por la cual, se plantea que en la psicosis el analista debe ocupar el lugar de “secretario del alienado” dando de esta 444

manera espacio al testimonio singular que tiene el sujeto para dar (Leserre, 2009) Enmarcado en una clínica de la escucha que se sostiene en la lógica del caso por caso, del uno por uno.

Resulta pertinente ubicar el paradigma que predomina, ya que este determina principalmente los dispositivos asistenciales y las intervenciones que los profesionales llevan a cabo.

Por otro lado, cabe preguntarnos que es lo que marca un antes y un después en la vida de esta sujeto. Ella refiere que paralelamente a que comenzó a escuchar las voces, hablaba con un hombre que le contaba sus “delirios”, el cual “podría ser su padre”. En relación a esto, cabe cuestionarnos si en este punto la sujeto se confronta con algo del orden de la paternidad. Frente a lo cual el sujeto no encuentra los significantes para responder. Pero ¿qué es lo que la trae a la consulta actual? ¿Dónde localizamos la urgencia en este caso? Si bien la paciente indica que “fue traída de prepo por su madre”, ella en definitiva acepta y acude a la consulta quedando de esta manera implicada. Asimismo, plantea que la preocupación de la madre gira en torno al diagnóstico a si es adecuado o no. Nos podemos preguntar si aquí no se puede ubicar algo en el plano de la urgencia subjetiva. Se puede pensar la posibilidad de que la sujeto se “sostenga” en ciertos significantes relativos a un diagnóstico y que estos al ser cuestionados por la madre generan un quiebre en el equilibrio con el que la vida de esta sujeto se sostiene (Sotelo, 2009).

Conclusión

La dimensión de trabajo que propone Seldes (2004) frente a la urgencia subjetiva es la de escuchar la demanda de cada sujeto. Esto supone que el sujeto en su urgencia tenga a quien dirigirla. La invitación es a construir un relato, alojando al sujeto, ubicando lo que para cada uno es urgente y procurando que la misma se transforme en urgencia del sujeto (Sotelo, 2009). La urgencia desde esta perspectiva siempre es algo excepcional. En este caso, si planteamos que se busca estampillar al sujeto en una categoría diagnostica, estamos suponiendo que la excepción desaparece para entrar en una especie de catalogo general. Sobre el paradigma: El médico y el psicoanalítico A partir de lo antedicho, se puede sostener que el paradigma que atraviesa a este hospital es el que actualmente predomina e implica a las instituciones de salud: el médico. Desde este, el síntoma es entendido como algo a ser eliminado, los tratamientos apuntan a esta cuestión y la eficacia de los mismos deriva del éxito o no de estos propósitos. El sujeto se busca tal como lo enuncia Sotelo (2004, 2009) en su objetividad, en lo observable y tienen como objetivo sacarlo de su condición de enfermo, “curarlo”. Se apunta a “hacer el bien”, se busca una mejora de la calidad de vida y se proponen salvar vidas desde una ética del bien para todos. Muy por el contrario, el psicoanálisis se inscribe en una ética del bien-decir (Leserre, 2009) No se trata de obrar de la mejor manera para el bien de todos, si no de pensar que tiene cada sujeto para decir. El síntoma envuelve diversas cuestiones complejas en cada caso de manera única y singular. Desde esta perspectiva lo importante del síntoma no es la definición nosográfica sino la materialidad significante que este tiene, que “parasita” el cuerpo sufriente (Laurent, 2000) El sujeto del que se ocupa el psicoanálisis, es un sujeto atravesado por el deseo y por el goce. Para el psicoanálisis los efectos del goce son incalculables (Leserre, 2009). Tal como lo enuncia Miller (1991) “No se trata de la armonía del sujeto con su ambiente, con su organismo. Porque el concepto mismo de sujeto impide pensar la armonía del sujeto con cualquier cosa en el mundo. El concepto de sujeto es, en sí, disarmónico con la realidad” Sin embargo, el psicoanálisis tiene algo para decir en relación al sufrimiento del ser hablante, de lo particular del fracaso.

Frente a lo antedicho, nos podemos preguntar que lugar le queda al psicoanálisis en las instituciones donde el paradigma médico predomina. Lacan (1950), haciendo referencia al lugar del psicoanálisis en la medicina, indica que el mismo ocupa un lugar marginal y extra-territorial ya que se lo admite pero como una suerte de ayuda externa. A pesar de ello, tal como lo enuncia Sobel (2009) la clínica de la urgencia supone un modo de realización del psicoanálisis aplicado a la terapéutica, lo que supone la inserción de esta práctica en un dispositivo que le es ajeno por estar regido por el discurso de la medicina. Sin embargo, esto no indica que no sea un espacio apropiado para que el psicoanálisis juegue allí su partida, ya que el mismo supone una serie de saberes que nada tiene que ver con la clasificación de la ciencia actual. Muy por el contrario, posibilita a quienes dirigen su demanda un modo diferente de hacer con su sufrimiento, no se lo silencia sino que se busca que el sujeto pueda implicarse en él. Es decir, que el psicoanálisis no solo tiene algo para “aportar”, si no que tiene algo para decir allí, en relación a dicho sujeto. Para finalizar resulta pertinente hacer una aclaración: la profesión no determina la ética con la cual el profesional se conduce. No es condición ser psicólogo para poder alojar la demanda del paciente. Se puede pensar que lo determinante es la orientación que cada profesional tenga. Bibliografía Belaga, G. (2004) “La urgencia generalizada: La práctica en el hospital” en La urgencia generalizada: La práctica en el hospital, Belaga (comp.) GRAMA ediciones, Buenos Aires. Freud, S. (1921) “Psicología de las masas y análisis del yo” en Obras completas, Tomo XVIII. Amorrortu, Buenos Aires, 1990. Lacan, J. (1955) Las psicosis. Seminario III. Editorial Paidós, Buenos Aires, 1981. Lacan, J. (1950) “Psicoanálisis y medicina” en Intervenciones y textos 1, Manantial, Buenos Aires, 1991. Laurent, E. (2000) Psicoanálisis y Salud Mental .GRAMA ediciones, Buenos Aires. Leserre, L. (2009) “Urgencia y psicosis” en Perspectivas de la clínica de la urgencia, Sotelo (comp.) GRAMA ediciones, Buenos Aires. Miller, J-A. (1987) “Enseñanzas de la presentación de enfermos” en Matemas I. Manantial, Buenos Aires. Miller, J-A. (1991) Lógicas de la vida amorosa Manantial, Buenos Aires. Seldes, R. (2004) “La urgencia subjetiva, un nuevo tiempo” en La urgencia generalizada: La práctica en el hospital, Belaga (comp.) GRAMA ediciones, Buenos Aires. Sobel, G. (2009) “El diagnóstico en la urgencia: ¿síntoma o trastorno?” en Perspectivas de la clínica de la urgencia, Sotelo (comp.) GRAMA ediciones, Buenos Aires. Sotelo, I. (2007) “Capitulo 1: El sujeto en la urgencia institucional” en Clínica de la urgencia. JCE Ediciones, Buenos Aires. Sotelo, I. (2007) “Capitulo 2: Urgencia y Psicosis” en Clínica de la urgencia. JCE Ediciones, Buenos Aires. Sotelo, I. y Belaga, G (2009) “Trauma, ansiedad y síntoma: lecturas y respuestas clínicas” en Perspectivas de la clínica de la urgencia, Sotelo (comp.) GRAMA ediciones, Buenos Aires. Sotelo, I. (2009) “¿Qué hace un psicoanalista en la urgencia?” en Perspectivas de la clínica de la urgencia, Sotelo (comp.) GRAMA ediciones, Buenos Aires.

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EL OBJETO A COMO MIRADA: LA CUESTIÓN DE LA REPRESENTACIÓN. LA LECTURA LACANIANA DE LAS MENINAS EN EL SEMINARIO 13 Lutereau, Luciano Universidad de Buenos Aires Resumen El objetivo de este artículo es esclarecer los desarrollos lacanianos del objeto mirada como contrapunto de la noción filosófica de representación. En términos generales, podría decirse que el objeto a como mirada es presentado entre el seminario 10 y el seminario 13. La cuestión de la representación es considerada por Lacan específicamente en este último seminario, en una discusión con Michel Foucault en torno a un análisis de Las Meninas, de Velázquez. En un primer apartado expondremos el análisis foucaultiano de Las Meninas; en un segundo apartado, consideraremos la respuesta de Lacan a Foucault en el seminario 13; en el apartado dedicado a las conclusiones realizaremos una comparación entre ambos planteos. Palabras Clave Mirada, Representación, Lacan Abstract THE OBJECT PETIT A AS GAZE: THE QUESTION OF REPRESENTATION. THE LACANIAN READING OF LAS MENINAS AT THE SEMINAR 13 The aim of this paper is to clarify the Lacanian developments of the object gaze as a counterpoint to the philosophical notion of representation. Generally speaking, it could be said that the object petit a is presented as gaze between the Seminar 10 and the Seminar 13. The question of representation is considered by Lacan specifically during this last seminar in a discussion with Michel Foucault about the analysis of Velázquez’s Las Meninas. In the first section Foucault’s analysis of Las Meninas will be discussed; in the second section Lacan’s response to Foucault during the Seminar 13 will be considered; in the section devoted to the conclusions a comparison between these two perspectives will be made. Key Words Gaze, Representation, Lacan

Introducción El objetivo de este artículo es esclarecer los desarrollos lacanianos del objeto mirada como contrapunto de la noción filosófica de representación. En términos generales, podría decirse que el objeto a como mirada es presentado entre el seminario 10 y el seminario 13. La cuestión de la representación es considerada por Lacan específicamente en este último seminario, en una discusión con Michel

Foucault, cuya asistencia al seminario lacaniano se encuentra documentada en la versión estenográfica. El punto capital del debate -que nunca tomó la forma de una discusión explícita- radica en la interpretación que ambos hicieran de un cuadro de Velázquez: Las Meninas. Foucault realizó su análisis del cuadro en la apertura de Las palabras y las cosas (1966). Ese mismo año, en su seminario El objeto del psicoanálisis (1966-67), Lacan retomó el análisis foucaultiano con el propósito de ampliar sus desarrollos sobre la mirada. El resultado de este análisis es una nueva interpretación de Las Meninas. Mientras para Foucault dicho cuadro exponía de modo privilegiado los elementos de la noción de representación, Lacan se empeñaría en ir más allá del análisis foucaultiano, para destacar cómo el cuadro de Velázquez permite asimismo entrever un rasgo específico del objeto a como mirada, que pondría en cuestión la noción de representación. En un primer apartado expondremos el análisis foucaultiano de Las Meninas; en un segundo apartado, consideraremos la respuesta de Lacan a Foucault en el seminario 13; en el apartado dedicado a las conclusiones realizaremos una comparación entre ambos planteos. El análisis foucaultiano de Las Meninas Foucault realiza su análisis de Las Meninas con el propósito de esclarecer los elementos de la representa ción, tal como éstos encuentran su consolidación en la época clásica. Su exposición comienza destacando la posición del pintor y el modo en que sus ojos apresan al espectador en el lugar del modelo: “Así, pues, el espectáculo que él contempla es dos veces invisible; porque no está representado en el espacio del cuadro y porque se sitúa justo en este punto ciego, en este recuadro esencial en el que nuestra mirada se sustrae a nosotros mismos en el momento en que la vemos.” (Foucault, 1966, 15) Los otros personajes, puede verse en el gesto de reverencia de Isabel de Velasco, también inauguran un espacio de invisibilidad no representada. Al mismo tiempo, también la luz juega con el factor de la invisibilidad, al inundar la habitación con una intensidad que no revela su fuente. De este modo, el cuadro presentifica elementos que alternan lo visible y lo invisible en la representación. Quizás el participante lejano, a cuestas de una escalera -metáfora del espectador que ve sin ver lo que se ve- entienda los puntos de visibilidad que la obra ofrece problematizando la referencia. Sólo el espejo expone de un modo preclaro la función de la visibilidad, aunque los participantes de la escena no atienden a su reflejo:

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“Entre todos estos elementos, destinados a ofrecer representaciones, pero que las impugnan, las hurtan, las esquivan por su posición o su distancia, sólo éste funciona con toda honradez y dejar ver lo que debe mostrar.” (Foucault, 1966, 16) Sin embargo, dicho espejo, en el que aparecen las figuras de lo reyes, nadie lo ve. Curiosamente, este espejo “no refleja nada, en efecto, de todo lo que se encuentra en el mismo espacio que él” (Foucault, 1966, 17). Si bien era una tradición en la pintura holandesa que los espejos representaran, en una duplicación, lo que se daba en el cuadro, aunque de forma modificada -como en El matrimonio Arnolfini, de Van Eyck-, en Las Meninas, el espejo también pasa a funcionar como una representación hurtada: “En Las Meninas los aspectos de la representación -el tema principal de la pintura- han sido dispersados entre figuras separadas. Sus representaciones están diseminadas en la pintura misma. Estos aspectos son la producción de la representación (el pintor), el objeto representado (los modelos y su mirada) y la observación de la representación.” (Dreyfus; Rabinow, 2001, 51) Velázquez representa los elementos de la representación pero dejando al descubierto una cuestión crucial: la inestabilidad de la misma para representar el acto de la representación. En el momento de la representación, el pintor está suspendido en un gesto, no pinta. Al mismo tiempo, permanece invisible la condición de posibilidad de la misma, la masa de luz dorada que sostiene la escena. Sobre este aspecto lumínico es que Lacan llamaría la atención en su lectura del cuadro, más allá de sus aspectos representativos. El objeto mirada en Las Meninas La clase del 4 de mayo de 1966 del seminario 13 comienza con un interrogante de Lacan respecto de la condición metafórica de su topología. Inmediatamente desplaza esta pregunta hacia el interrogante por la constitución de la objetividad visual:

En la clase del 11 de mayo de 1966, Lacan retoma el tópico de la perspectiva y el punto de fuga, con el propósito de “decir lo que en esta experiencia de la perspectiva, hablando con propiedad, pueda ilustrar para nosotros aquello de lo que se trata, a saber, la relación de la división del sujeto a lo que especifica en la experiencia analítica, la relación propiamente visual al mundo, a saber, un cierto objeto a” (Lacan, 11/5/66). De este modo, en esta clase vuelve a retomar la distinción de los dos tipos de puntos, aunque, esta vez, desarrollándolos de acuerdo a posiciones del sujeto: “Tenemos de esto dos puntos sujetos en toda estructura de un mundo proyectivo o de un mundo perspectivo, dos puntos sujeto, uno que es un punto cualquiera sobre la línea del horizonte, en el plano de la figura, el otro que está en la intersección de otra línea paralela a la primera, que se llama la línea fundamental, que expresa una relación del plano figura al sujeto proyectivo con la línea en el infinito en el plano figura.” (Lacan, 11/5/66) Este segundo plano, en tanto plano distinto del punto de fuga metonímico, Lacan propone sea considerado como el punto donde debe buscarse el objeto a. Este segundo punto sujeto también es descrito por Lacan como “una distancia”, respecto de la que hay que ubicarse para acceder a la mirada del cuadro: “La distancia se inscribe pues en la estructura”. Este punto de acceso a la mirada, ausencia intrínseca al campo de visión, determina a su vez la perspectiva. A decir verdad, esta distancia, más que una ausencia es “un intervalo no marcado”, en el que se destaca la intersección entre la mirada de la pintura y la del sujeto. Respecto de este último puede decirse que “su mirada cae, la deposita en el intervalo buscado por el pintor, para estar completamente bajo la mirada del artista que supo calmar su ardor” (Vinciguerra, 2006, 158). Este mismo argumento es el que permite explicar por qué Lacan afirma que en la función cuadro el sujeto deviene habitante de la escena. Sólo bastaría entender que es habitante del cuadro… bajo la mirada del pintor. Luego de esta consideración Lacan comienza su análisis de Las Meninas.

“De manera que de cualquier modo que manipulemos la relación de la imagen al objeto, resulta que es muy necesario que haya en alguna parte este famoso sujeto que unifica la configuración, la constelación, para limitarla a algunos puntos brillantes, que, en alguna parte, unifica ese algo en lo que ella consiste.” (Lacan, 4/5/66)

Una de las primeras precisiones que Lacan formula está en subrayar algo que el análisis foucaultiano de la obra habría “elidido”:

La unificación que produce el sujeto es la de la mirada en la visión. Lacan afirma que el punto de fuga de la perspectiva representa en la figura el ojo que mira. Por lo demás, sostiene que “la constelación formal que se organiza a su alrededor será el representante de la representación” (Lacan, 4/5/66). En esta misma clase, Lacan distingue dos tipos de puntos: el punto de fuga, que es el punto del sujeto en tanto que vidente; y el punto que cae en el intervalo del sujeto y el plano figural, al que llama “punto mirante”. La diferencia entre ambos puntos estaría en que el segundo es localizable, mientras que el primero constituye la remisión significante que Lacan entiende bajo la forma de una “retícula”.

Al mismo tiempo, vuelve a ubicar el papel de la representación, destacando que el cuadro debe ser analizado de acuerdo con su aspecto representativo, pero aludiendo a la Vorstellungrepresentanz de Freud. Lacan ya había retomado este significante freudiano en el seminario 11, planteando su operación como una extracción. Volveremos sobre esta consecuencia, luego de señalar los puntos relevantes del análisis lacaniano de Las Meninas:

Lacan recompone una teoría del espacio visual que, si bien tiene su anclaje privilegiado en la descripción de la perspectiva, no deja de considerar aspectos dinámicos de la percepción. Que Lacan desarrolle una sólida formación de rasgos compositivos y de teoría de la percepción artística, no debe llevar a entender sus argumentos como reductibles a una teoría del campo visual.

“Es, en efecto, el punto alrededor del cual importa hacer girar todo el valor, toda la función de este cuadro.” (Lacan, 11/5/66)

“Acá el personaje que ven enmarcarse en una puerta con fondo de luz, es el punto muy preciso donde concurren las líneas de perspectiva, es un punto más o menos situado según las líneas que se trazan entre las figuras de este personaje -hay ligeras fluctuaciones de recortes que se producen.” (Lacan, 11/5/66) Lacan comienza su análisis destacando el escorzo metonímico de la pintura en la perspectiva, orientación que luego redobla en la mirada del propio Velázquez retratado, del que subraya “el aspecto de alguna manera soñador, ausente, dirigido hacia algún diseño interno”. No es por esta vía que habría que buscar la mirada, advierte 447

Lacan, dado que Velázquez está replegado en su ausencia. La mira da se aísla como la “positivización de una falta”. La captura de la mirada no debe confundirse con la metonimia significante que organiza el campo visual. El descubrimiento psicoanalítico de la función de la mirada en el cuadro no es reductible a un esquema interpretativo significante del campo visual, o a una teoría de la percepción estética, aunque estos elementos son parte del desarrollo que Lacan promueve. Este es el punto en que Lacan busca dar cuenta de un detalle que el análisis foucaultiano no habría advertido, ya que se trata de develar “la estructura del sujeto escópico” y no del campo de la visión. Los análisis formalistas del campo visual son sólo un rodeo propedéutico para que la mirada quede circunscrita como un resto de esa operación significante. El programa de Lacan para circunscribir la función de la mirada, luego de una relación entre la idea de Bien en Platón y una alusión a Heidegger, se dirige -al igual que en el Seminario 11- al componente lumínico: “Partir de esta centralidad de la luz hacia algo que va a devenir no simplemente la estructura, que es a saber, el objeto y su sombra, sino una especie de degradé de realidad, que va de alguna manera, a introducir en el corazón mismo de todo lo que aparece, de todo lo que es Scheinen para retomar la que está en el texto de Heidegger, una especie de mitología, que es, justamente, aquella sobre la cual reposa la idea misma de la idea que es la Idea del Bien, aquella donde está, donde se encuentra la intensidad misma de la realidad de la consistencia y de donde, de alguna manera, emanan todas las envolturas, que ya no serán, al fin de cuentas, sino envolturas del ilusiones crecientes de representaciones, siempre de representaciones.” (Lacan, 11/5/66) En este punto, la referencia al punto lumínico es situada en el corazón de la representación. Lacan juega un equívoco, que también puede encontrarse en la definición hegeliana de la obra de arte como “apariencia (Schein) sensible de la idea” (Cf. Hegel, 2007, 98), entre el campo de la apariencia y el de la luz (Schein): en el corazón mismo de lo que aparece está el punto luminoso; todos las envolturas y pliegues que parten de él son ilusiones de la visión, subtendidas por este punto mirante. El articulador con que Lacan circunscribe el punto de la mirada es la noción de pantalla. Esta noción encuentra toda su aplicación en tanto “la pantalla no es solamente lo que oculta lo real -lo es seguramente-, pero al mismo tiempo lo indica”: “Ahí está el punto pivote a partir del cual tenemos que si queremos dar cuenta de los términos mínimos que intervienen en nuestra experiencia como connotados por el término escópico y ahí desde luego no tenemos que ver sino con el recuerdo encubridor, tenemos que ver con ese algo que se llama el fantasma, tenemos que ver con ese término que Freud llama, no representación, sino representante de la representación.” (Lacan, 11/5/66) La noción de pantalla permite integrar la función del cuadro con otros fenómenos específicos de la experiencia analítica, como el recuerdo encubridor, el fantasma, y podríamos agregar el sueño, si consideramos, por ejemplo, el análisis freudiano del sueño del Hombre de los lobos, donde podría verse a Freud como un interrogador denodado de la función de la pantalla. Un cuadro es una pantalla, una retícula y un aparecer, siendo que su interrogación no sólo

estará cernida por los elementos significantes que lo constituyen, sino también a la posición del sujeto en la misma. Piénsese, para el caso, en los recuerdos encubridores que suelen hacer notable que el sujeto pueda reconocerse en la mirada que le permite verse en una escena infantil de un modo hipernítido. La propuesta lacaniana no redime un formalismo de la imagen, sino que también interroga el aporte que la función escópica desarrolla en el cuadro. Para un análisis pictórico, esta función no puede ser rehabilitada sin considerar la participación del espectador en la obra de arte. No quiere decir esto que de la teoría de Lacan se desprenda una estética de la recepción; se trata aquí de un aporte irreductible de la versión lacaniana de la obra de arte, dado que la función del sujeto en la mirada es una contribución que no mienta al espectador en tanto persona, sino en tanto “habitante del cuadro”: “Si queremos dar cuenta de la posibilidad de una relación, digamos de lo real, no digo al mundo, que sea tal que se manifieste ahí la estructura del fantasma, debemos, en este caso, tener algo que nos connote la presencia del objeto a, del objeto a en tanto es la montura de un efecto, no solamente, no tengo que decir lo que conocemos bien, no lo conocemos justamente, tenemos que dar cuenta de este efecto primero, dado de donde partimos en el psicoanálisis, que es la división del sujeto.” (Lacan, 11/5/66) El objeto a como montura de la división subjetiva, en tanto punto luminoso elidido, es lo que se trata de reponer. En el cuadro de Las Meninas, la cicatriz de este objeto mirante se encuentra en el borde luminoso del bastidor. Lacan concluye esta clase con una apreciación metodológica: “Es precisamente, porque hay un intervalo entre esta alta tela representada de espaldas y algo que pone el marco del cuadro […]. Es una interpretación propiamente estructural y estrechamente escópica.” (Lacan, 18/5/66) La clase del 25 de mayo de 1966 comienza realizando una distinción propicia para especificar el recorrido que se viene realizando en este artículo: “La relación del cuadro al sujeto es fundamentalmente diferente de aquella del espejo”. El cuadro no es el espejo, aunque el cuadro sí sea una determinación de la imagen. En esta clase del seminario 13, Lacan busca circunscribir de modo definitivo el estatuto del objeto mirada en esa imagen que es el cuadro de Las Meninas: “Estas dos ranuras paralelas, este intervalo, este eje que constituye este intervalo, para rematar a la terminología barroca de George Desargue, ahí y solamente ahí está el Dasein. Es por esto que se puede decir que Velázquez, el pintor, porque es un verdadero pintor, no está, entonces, ahí para traficar su Dasein, si puedo decir la diferencia entre la buena y la mala pintura, entre la buena y la mala concepción del mundo, es que, al igual que los malos pintores, nunca hacen sino su propio retrato en cualquier retrato que hagan y que la mala concepción del mundo, ve en el mundo, el macrocosmos del microcosmos.” (Lacan, 25/5/66) La pintura no es representación. En todo caso, el cuadro es la parodia de la representación. La noción freudiana retomada por Lacan -representante de la representación-, pone al descubierto una operación de vaciado en la estructuración de la escena escópica: “Es pues, la presencia del cuadro en el cuadro lo que permite liberar el resto de lo que está en el cuadro de esta función de repre448

sentación y es en esto que este cuadro nos capta y nos sorprende.” (Lacan, 25/5/66) El bastidor invertido es ese elemento en el que hay que buscar la función no representativa de la mirada. Ya se ha advertido sobre el papel destacado del brillo de su borde. En la clase que se viene comentando, a partir de considerar el carácter plano del espejo que está suspendido en el fondo de la habitación del cuadro, Lacan reintroduce su formulación del estadio del espejo:

Bibliografía Dreyfus, H. L.; Rabinow, P., Michel Foucault: Más allá del estructuralismo y la hermenéutica, Buenos Aires, Nueva visión, 2001. Foucault, M. (1966) Las palabras y las cosas. Una arqueología de las ciencias humanas, Buenos Aires, Siglo XXI, 1988. Lacan, J. (1962-63) El seminario 10: La angustia, Buenos Aires, Paidós, 2007. Lacan, J. (1965-66) El seminario 13: El objeto del psicoanálisis, Inédito (traducción Efba).

“¿Y bien, tengo necesidad de insistir mucho para permitirles reconocer en este cuadro, bajo el pincel de Velázquez, una imagen casi idéntica a aquella que les presenté ahí?, ¿qué se parece más a esta especie de objeto secreto bajo una vestidura brillante, que está, por una parte, representado acá en el ramo de flores, velado, oculto, tomado, contenido alrededor de este enorme vestido del jarrón, que es, a la vez, imagen real, pero imagen real captada en lo virtual del espejo, y la vestidura de esta pequeña Infanta, personaje iluminado, personaje central, modelo preferido de Velázquez, que le pintó siete u ocho veces y que ustedes no tienen sino que ir al Louvre para verle pintada en el mismo año?” (Lacan, 25/5/66) Que la mayoría de las figuras miren hacia fuera del cuadro, y la presencia de este espejo plano, conducen a Lacan a retomar la distinción entre imagen real e imagen virtual, al destacar el papel de la infanta Margarita. La infanta no sólo es la figura central de la composición, sino que también convoca en su vestido la tensión reflejada del foco luminoso. La luz descarnada que se concentra en el borde del bastidor, por una operación reflexiva, regresa, a mitad de camino respecto del punto de fuga de la puerta, en el vestido de la infanta, abultándose como un velo. La luz dorada se refugia, en el entre de la luz cruda del bastidor y la luminosidad de la puerta abierta, como en un intervalo. De este modo es que Lacan propone a la pequeña infanta como signo del falo, dado su reflejo en al campo del Otro y el carácter de pliegue o hendidura que porta en la volanta de su vestido -no se debe olvidar el armazón hueco que la soporta-. Conclusiones y perspectivas Una primera conclusión que podría extraerse de la exposición precedente es que ambos pensadores, Foucault y Lacan, intentan poner de manifiesto aquello que se hurta a la representación. Por lo tanto, los planteos no son contrapuestos sino complementarios: mientras para Foucault lo que se invisibiliza es el acto de representar, para Lacan se trata del objeto a como mirada. No obstante, como segunda conclusión, cabe afirmar que aquello que no puede representarse es pensado por Foucault desde la perspectiva del sujeto de la visión. En cambio, para Lacan la mirada es aquello que se contrapone al sujeto unificado de la perspectiva. Foucault considera el punto ciego de la visión, mientras Lacan radicaliza esta aproximación para pensar aquello que subtiende el campo de la visibilidad. Por eso su análisis considera fundamentalmente el componente lumínico del cuadro. En tercer lugar, como perspectiva para futuros trabajos de investigación, cabe considerar las relaciones entre la concepción lacaniana del cuadro (tal como se encuentra en el seminario 11) y ciertos fenómenos clínicos de la práctica analítica: el recuerdo encubridor, el sueno y el acting out. En futuros trabajos consideraremos esta orientación.

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EL OBJETO A COMO MIRADA: LA “FUNCIÓN CUADRO”. LACAN Y LA OBRA DE ARTE EN EL SEMINARIO 11 Lutereau, Luciano Universidad de Buenos Aires Resumen En este artículo nos proponemos reconstruir la conceptualización del objeto a como mirada explicitando -en un primer apartado- las referencias críticas a Sartre y Merleau-Ponty; luego, en un segundo apartado, nos ocuparemos del hilo conductor de la exposición lacaniana: la “función cuadro”; es decir, Lacan toma la obra de arte visual como referencia de la cual extraer una formalización del objeto mirada. Por último, plantearemos la pregunta de si la utilización de la obra de arte como hilo conductor tiene alguna repercusión en el contexto de una teoría del arte. Palabras Clave Mirada, Cuadro, Lacan Abstract THE OBJECT PETIT A AS GAZE: THE “FUNCTION OF PICTURE”. LACAN AND THE ARTWORK IN THE SEMINAR 11 This article intends to reconstruct the conceptualization of the object petit a by elucidating in the first section the critical references to Sartre and Merleau-Ponty; then in the second section the guiding thread of Lacan’s exposition will be addressed: the “function of picture”, where Lacan takes the visual artwork as a reference from which to obtain a formalization of the object gaze. Finally, the question of whether the use of the artwork as a guiding thread has any impact in the context of art theory will be posed. Key Words Gaze, Picture, Lacan

La hipótesis que nos proponemos demostrar es que si bien Lacan se sirve de los aportes de Merleau-Ponty y Sartre, estos últimos no agotan la originalidad de la propuesta lacaniana del objeto a: si bien estos autores comparten modelos topológicos de reversibilidad para pensar, ya sea la fenomenología de la carne (MerleauPonty) y la noción de objeto (Lacan), la concepción lacaniana de la mirada tiene una especificidad irreductible: antes que como lo invisible del campo de la visibilidad -su punto ciego- la mirada se presenta como aquello que contraviene toda visión como su punto de imposibilidad. Este aspecto es demostrado por lo que Lacan llama la “función cuadro”, motivo que expondremos en el segundo apartado de este artículo, luego de realizar una presentación general de la cuestión en el seminario 11. Asimismo, que Lacan utilice la obra de arte como referencia permanente, no quiere decir que esté pensando propiamente el fenómeno estético, aunque de su formalización puedan desprenderse aportes para una teoría estética, como recientemente han destacado autores como Recalcati (2006). La esquizia del ojo y la mirada En la clase del 19 de febrero de 1964, Lacan presenta el campo escópico a partir de la esquizia del ojo y la mirada, y ya expone una primera objeción a toda aproximación fenomenológica: “La esquizia que nos interesa no es la distancia que se debe al hecho de que existan formas impuestas por el mundo hacia las cuales nos dirige la intencionalidad de la experiencia fenomenológica, por lo cual encontramos límites en la experiencia de lo visible. La mirada sólo se nos presenta bajo la forma de una extraña contingencia, simbólica de aquello que nos encontramos en el horizonte y como tope de nuestra experiencia, a saber, la falta constitutiva de la angustia de castración.” (Lacan, 1964, 81)

En el seminario 11, Lacan tematiza el objeto a como mirada en un conjunto de cuatro clases. El desarrollo de estas clases se encuentra subtendido por la interlocución con la, entonces reciente, publicación del libro póstumo de Merleau-Ponty, Lo visible y lo invisible (1964), y en discusión con la fenomenología sartreana de la mirada en El ser y la nada (1943).

El signo de la castración se manifiesta en el campo escópico mediante una operación simbólica particular: la elusión. La esquizia de la mirada, para Lacan, se verifica en la función de lo dado a ver de la mancha, cuya operatoria se trasunta en una atracción que preexiste a la visión posible, aunque dicha mancha deba ser entendida como una cicatriz resultante de la elusión de la mirada.

En este artículo nos proponemos reconstruir la conceptualización del objeto a como mirada en ese conjunto de clases explicitando -en un primer apartado- estas referencias críticas; luego, en un segundo apartado, nos ocuparemos del hilo conductor de la exposición lacaniana: la “función cuadro”; es decir, Lacan toma la obra de arte visual como referencia de la cual extraer una formalización del objeto mirada. Por último, plantearemos la pregunta de si la utilización de la obra de arte como hilo conductor tiene alguna repercusión en el contexto de una teoría del arte.

La atracción por un aspecto parcial ya había sido destacada por Lacan en el seminario 10: “Lunares y tejidos de belleza -permítanme proseguir con el equívoco- muestran el lugar del a, reducido aquí al punto cero” (Lacan, 1962-63, 274). Lo mismo puede decirse del carácter elusivo: “La base de la función del deseo es, en un estilo y una forma que se tienen que precisar cada vez, este objeto central a, en la medida en que está, no sólo separado, sino siempre elidido, en otro lugar que allí donde soporta el deseo, y sin embargo en relación profunda con

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él. Este carácter elusivo no es en ningún otro lugar más manifiesto que en el nivel de la función del ojo.” (Lacan, 1962-63, 274) Sin embargo, el carácter específico del Seminario 11 está en situar del modo más acabado la estructura a la que responden ambos aspectos: la función de la mancha se consolida en los “peldaños de la constitución del mundo en el campo escópico” (Lacan, 1964, 82). La estructura del mundo visible se organiza en la composición de un punto ciego y una mancha, sin que ambos aspectos deban confundirse. En el dar a ver se define lo propio y “lo esencial de la satisfacción escópica” (Lacan, 1964, 84), cuya eficacia se verifica en la reducción del objeto a en un punto luminoso evanescente que “deja al sujeto en la ignorancia de lo que está más allá de la apariencia” (Lacan, 1964, 84). De este modo, lo invisible, que Merleau-Ponty (1964) planteara en términos ontológicos, como el esquema metafísico de la carne que subtiende al vidente-visible,[i] en Lacan se resuelve por la vía del objeto a y el escotoma. En la clase del 26 de febrero de 1964, Lacan introduce la noción de escotoma para esquematizar el modo en que “la mirada, en cuanto el sujeto intenta acomodarse a ella, se convierte en ese objeto puntiforme, ese punto de ser evanescente, con que el sujeto confunde su propio desvanecimiento” (Lacan, 1964, 90). Este desvanecimiento es explicitado por Lacan de un modo distinto al que entreviera Sartre en su analítica de El ser y la nada (1943). Sartre entiende que en la relación con el Otro, la mirada es anonadada en la donación objetiva de su cuerpo como un en-sí. “En tanto estoy bajo la mirada, escribe Sartre, y si veo el ojo, ya no veo el ojo que me mira, y si veo el ojo, entonces desaparece la mirada” (Lacan, 1964, 91). Sin embargo, Lacan critica la descripción sartreana, buscando un punto de positivización de la mirada en el campo escópico. Dice Lacan, comentando el análisis sartreano: “¿Es éste análisis fenomenológico exacto? No. No es cierto que cuando estoy ante la mirada, cuando la obtengo, no la veo como mirada.” (Lacan, 1964, 91)

En este mismo sentido, Ch. Buci-Glucksmann, en su libro Folie de voir. De l´estethique baroque (1986) presenta la pintura de acuerdo con lo que entiende como una avidez de la mirada. Es importante destacar que Buci-Glucksmann apoya su exposición en argumentos tomados de Merleau-Ponty y Lacan. La pintura -el Barroco en particular- se caracterizaría, entonces, por pretender ver lo invisible, en su afán por documentar el escorzo, el pliegue del movimiento y la perspectiva; y, respecto de este último punto, también, por ese fenómeno particular que es la anamorfosis. El término anamorfosis comenzó a utilizarse en el siglo XVII, aunque dicha técnica ya era tenida como un curioso corolario del descubrimiento de la perspectiva en los siglos XIV y XV. De acuerdo con S. Sarduy, en su ensayo La simulación (1982) la anamorfosis obliga a un descentramiento, tal como el que Kepler promoviera respecto del sistema galileano. Lo que la anamorfosis pone de manifiesto es que la composición de dos perspectivas no es integrable en una perspectiva general. De un modo preciso, Sarduy propone en su ensayo la identificación del “punto ciego” con el inconsciente del psicoanálisis, encontrando en esta relación un aporte sugestivo para este artículo. Lacan, por su parte, en la clase que se viene comentando, realiza una referencia a Baltrasäutis, recomendando su libro Anamorfosis o perspectivas curiosas. Es importante constatar que Lacan ya había hecho alusión a este autor ejemplar en el seminario 7, siendo que en esta clase del 26 de febrero de 1964 afirma: “En mi seminario utilicé mucho la función de la anamorfosis, en la medida en que es una estructura ejemplar” (Lacan, 1964, 92). Acto seguido, pregunta a su auditorio: “¿en qué consiste una anamorfosis, simple, no cilíndrica?”. Con estas dos últimas menciones cabe subrayar que Lacan no sólo se refiere de modo ocasional a esta estructura, sino que la considera ejemplar para el desarrollo de su seminario, y de su método, podría agregarse, y que había estudiado dicha estructura con detalle: las anamorfosis pueden ser planas o cilíndricas, según requieran un espejo cóncavo de reflexión, o no.

La anamorfosis

No nos detendremos aquí a explicitar la erudición de Lacan al respecto, que no es poca, y que sólo cabe reseñar para, luego, atender a lo importante: el desarrollo de la investigación geométrica en el Renacimiento, la referencia de Leonardo Da vinci (en cuyos cuadernos se encontraron anotaciones relativas a la anamorfosis) las invenciones de Durero, etc. Es notorio que Lacan está desarrollando su argumento teniendo en mente la articulación de la técnica artística. Sin embargo, el concepto específico del psicoanálisis del que busca dar cuenta en el recurso a esta técnica se formula en la siguiente pregunta:

La pintura de Holbein es comentada por Lacan como la fuente de la cual extraer un saber aplicable a toda obra de arte: la función cuadro. La concepción lacaniana de la función cuadro se emancipa de cualquier sistema clasificatorio de las artes para indicar, por el contrario, un criterio diferencial interno al arte como tal. Donde hay función cuadro hay arte, donde la función está ausente no hay arte:

“¿Cómo es posible que, en ellas, a nadie se le haya ocurrido evocar… el efecto de una erección?... ¿Cómo no ver en esto, inmanente a la dimensión geometral -dimensión parcial en el campo de la mirada, dimensión que nada tiene que ver con la visión como talalgo simbólico de la función de la falta, de la aparición del espectro fálico?” (Lacan, 1964, 95)

“¿Cómo podríamos, en consecuencia, definir la ‘función cuadro’? Ponemos de relieve al menos dos significaciones. La primera está en referencia a la tyche, en el sentido en que la obra de arte debe tener, para ser considerada como tal, la capacidad de producir un encuentro con lo real. Pero este encuentro se funda sobre la inversión de la idea de aprehender la obra: no es el sujeto el que contempla la obra, sino que es la exterioridad de la obra que aferra al sujeto.” (Recalcati, 2006, 22)

El análisis lacaniano de la mirada, luego de la introducción de la teoría del objeto a, busca dirimir una relación que había quedado pendiente a partir de la reformulación del falo simbólico en el seminario 8: la articulación entre falo y objeto. En el seminario 10, la propuesta encarnada del falo como órgano, haciendo de éste un objeto más en la serie de las formas del objeto a, más que pensar dicha relación disolvía el problema. Por un lado, Lacan realiza una lectura de la pintura a partir de sus elementos figurados, “esos objetos son todos símbolos de las ciencias y de las artes tal como

“La mirada se ve” (Lacan, 1964, 92), afirma Lacan. Para dar cuenta de esta presencia en el campo escópico, aunque escotomizada, Lacan desarrolla una lectura del fenómeno de la anamorfosis realizando el análisis de Los embajadores, de H. Holbein.

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estaban agrupadas en esa época en los trivium y quadrivium”. En esta presentación falicizada de objetos, la aparición alegórica de la calavera no hace más que reenviar a la lección del seminario 8 respecto de la vacilación de la representación en la escena a partir de la manifestación de la presencia real del falo como símbolo (Cf. Lacan, 1960-61, 320). Sin embargo, ésta no es toda la articulación que Lacan extrae en su lectura de Los embajadores. “Todo esto nos hace ver que en el propio ámbito de la época en que se delinea el sujeto y en que se busca la óptica geometral, Holbein hace visible algo que es, sencillamente, el sujeto como anonadado -anonadado en una forma que, a decir verdad, es la encarnación ilustrada del menos fi de la castración.” (Lacan, 1964, 95) Se destaca, entonces, que en la articulación que Lacan promueve, la propuesta está en articular el falo como símbolo con el objeto a a través de la presencia negativa del falo imaginario: la captura de la mirada, en la cicatriz de la mancha, es la sutura que en lo imaginario encarna la operación simbólica del falo al hacer a la mirada condescender al placer de la visión. La operación del falo simbólico hace de la mirada una función pulsátil:[ii] “Pero la función de la mirada ha de ser buscada aún más allá. Veremos entonces dibujarse a partir de ella, no el símbolo fálico, el espectro anamórfico, sino la mirada como tal.” (Lacan, 1964, 96) La intersección del objeto mirada y el falo es sólo un aspecto de la estructura de la visión, en la cual el objeto opera como causa de deseo. Que el objeto a tiene la estructura de un agujero, de una hiancia esplendente, es algo que sólo puede explicarse por su entrecruzamiento con el falo. En la clase del 4 de marzo de 1964, Lacan plantea la luz como un componente esencial de lo visible: “En el ámbito de lo geometral, como lo denominé, la luz parece, a primera vista, darnos el hilo conductor. En efecto, la vez pasada vieron cómo ese hilo nos une a cada punto del objeto, y lo vieron funcionar de verdad como hilo cuando atraviesa la retícula en forma de pantalla sobre la cual vamos a identificar la imagen.” (Lacan, 1964, 100) La imagen queda identificada, entonces, con una pantalla. No obstante, la función de la luz no debe ser confundida con la de la proyección geométrica. Para Lacan, la luz tiene una autonomía propia en el campo de la mirada, al igual que en las imágenes barrocas. “La luz se propaga en línea recta, sin duda, pero se refracta, se difunde, inunda, llena” (Lacan, 1964, 101). Lacan se propone demostrar que la relación del sujeto con la luz es distinta del lugar del punto geometral. La mirada de las cosas se estructura en el punto luminoso que captura la visión, tal como Lacan intenta demostrar con una anécdota personal en la que un pequeño pescador le indicó cómo era visto por una lata en el mar. “Lo que es luz me mira […]. En lo que se me presenta como espacio de la luz, la mirada siempre es algún juego de luz y de opacidad” (Lacan, 1964, 104). La mirada es esa reverberación ante la cual el sujeto se identifica como una mancha, pasando a formar parte del cuadro. ¿Teoría lacaniana de la pintura? Según Lacan, en la obra de arte, el artista se impone como mirada, ese podrá ser su estilo, su síntoma o su nombre:

“Voy a proponer la tesis siguiente -ciertamente, algo que tiene que ver con la mirada se manifiesta siempre en el cuadro. Bien lo sabe el pintor, porque su elección de un modo de mirada, así se atenga a ella o la varíe, es en verdad su moral, su indagación […]. Aún en los cuadros más desprovistos de mirada, o sea, un par de ojos, cuadros donde no hay representación ninguna de la figura humana, tal o cual paisaje de pintor holandés o flamenco, acabarán viendo, como en filigrana, algo tan específico de cada pintor que tendrán la sensación de la presencia de la mirada.” (Lacan, 1964, 108) Si bien Lacan circunscribe la deposición de la mirada en el goce estético, debe tenerse presente, asimismo, que destaca que hay toda una pintura que se mantiene fuera de este campo: el expresionismo; además, si bien sostiene que la relación entre el pintor y el aficionado […] es un juego, un juego de trompe-l’oeil” (Lacan, 1964, 109), más interesante aún es que Lacan afirme que en esta referencia al engaño intrínseco a la pintura no hay ninguna alusión a lo figurativo. Quiere decirse con esto que la teoría lacaniana de la pintura no se propone distinguir modalidades de la representación artística, sino cernir el estatuto de la apariencia y la condición de posibilidad de lo visible. La función de la mancha, el punto luminoso, todos los componentes de la estructura del dar a ver, dan cuenta del arraigo de la obra de arte en la carne del cuerpo, habitando un mismo agujero. La clase del 11 de marzo de 1964 -titulada “¿Qué es un cuadro?”-, es el último eslabón de este recorrido, que propone, a su vez, el punto de capitón de todos los desarrollos anteriores de la introducción de la noción de objeto a. De acuerdo con esta exposición, esta clase demuestra que el desarrollo de la teoría psicoanalítica lacaniana tiene como corolario una teoría estética: “Uno de los juegos más fascinantes es encontrar en el cuadro la composición propiamente dicha, las líneas de separación de las superficies creadas por el pintor, las líneas de fuga, las líneas de fuerza […]. En un cuadro, en efecto, siempre podemos notar una ausencia.” (Lacan, 1964, 115) En este punto, se trata del alojamiento de la mirada reverberante -piénsese, por ejemplo, en la Exposición de estampas de Escher-. Lacan recomienda una técnica de análisis visual que atienda al criterio composicional de la obra, a su forma y a su modo de aparición. Este último aspecto es ilustrado con la mención de un término que luego cobraría una relevancia excepcional en su obra: “semblante” (Lacan, 1964, 114). El ser de la obra de arte es de semblante, y eso no quiere decir otra cosa que el hecho de que la obra se da a ver en un más allá de la apariencia, que, al mismo tiempo, es su aparecer: “El cuadro es esa apariencia que dice ser lo que da la apariencia” (Lacan, 1964, 119). La obra de arte no es ni tiene un ser por procuración, de ahí que el problema de la representación sea un gran problema que deba resolverse luego de la introducción de la noción de objeto a: “El cuadro no actúa en el campo de la representación” (Lacan, 1964, 115). Esta cuestión sería retomada por Lacan dos años después en el seminario 13 a través de su análisis de otra obra pictórica: Las Meninas, de Velázquez. En este nuevo contexto, el concepto para elaborar el problema de la representación sería el término freudiano: “representante de la representación”. Puede notarse la pregnancia de esta última consideración a partir de la siguiente referencia: “¿O estará el principio de la creación artística en el hecho de que ésta extrae -recuerden como traduzco Vorstellungsrepräsentanz- ese algo 452

que hace las veces de representación? ¿A eso les conduzco distinguiendo el cuadro de la representación?” (Lacan, 1964, 117) Bibliografía Buci-Glucksman, Ch., La folie du voir. La esthétique baroque, Paris, Galilée, 1986. Kripper, A.; Lutereau, L.(Comp.) Arqueología de la mirada, Buenos Aires, Letra viva, 2011. Lacan, J. (1964) El seminario 11: Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, Buenos Aires, Paidós, 1986. Lacan, J. (1962-63)El seminario 10: La angustia, Buenos Aires, Paidós, 2007. Lacan, J. (1960-61) El seminario 8: La transferencia, Buenos Aires, Paidós, 2005. Merleau-Ponty, M. (1964) Lo visible y lo invisible, Barcelona, Seix Barral, 1986. Recalcati, M. (Comp.) Las tres estéticas de Lacan (psicoanálisis y arte), Buenos Aires, Del Cifrado, 2006. Sartre, J.-P. (1943) El ser y la nada. Ensayo de ontología fenomenológica, Buenos Aires, Losada, 1976.

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LA “FOLIE À DEUX”: EL DOBLE CRIMEN DE LAS HERMANAS PAPIN Luzar, Noelia UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen Este artículo tiene como objetivo abordar el fenómeno de la ‘folie à deux’ a partir de una relectura del caso del doble crimen de las hermanas Papin, caso ocurrido en Francia, en 1933. Se caracterizará este fenómeno y se intentarán entrever los motivos que llevaron a las dos hermanas a este horroroso crimen, a partir del comentario de J. Lacan sobre este caso y a través de trabajos de psicoanalistas contemporáneos. Además, se verá que en este caso se trata de una locura compartida, no sólo por las hermanas, sino también por la madre de ellas. Si bien tanto la madre como sus hijas comparten la locura, no tienen un delirio en común. En efecto, el delirio de cada una se engarza con el de la otra y el pasaje al acto termina siendo una solución. Se abordará el tema a partir de conceptos de la última enseñanza de Lacan, como la noción de sinthome. Palabras Clave ‘Folieàdeux’, Paranoia, Pasaje al acto, Sinthome Abstract LA ‘FOLIE À DEUX’: THE DOUBLE CRIME OF THE SISTERS PAPIN This article aims to tackle the ‘folie à deux’ phenomenon by rereading the double murder case of the Papin sisters, which was commited in France in 1933. This phenomenon will be characterized and we will try to glimpse the reasons that led these two sisters to commiting this horrific crime, by taking J. Lacan’s comments on this case and through the works of contemporary psychoanalysts. Furthermore, we will see that this is a case of a shared insanity, not only by the two sisters, but also by their mother. While both the mother and her daughters shared the madness, they do not have a common delusion. Indeed, the delirium of each one of them are hooked to one another and the passage to the act ends up being a solution. We will refer to this matter from the latest teachings of Lacan, such as the notion of sinthome. Key Words ‘Folieàdeux’, Paranoia, Passage to the act, Sinthome Introducción El presente artículo propone repensar el fenómeno de la ‘folie à deux’ a partir de una relectura del caso del doble crimen de las hermanas Papin ocurrido en Francia, en Le Mans, en 1933. Este caso, por su carácter tan ominoso, convulsionó mucho a Francia, razón por la cual muchos pensadores contemporáneos al hecho se ocuparon del tema, entre ellos J.P. Sartre, S. de Beauvoir y J. Lacan.

Veremos también cómo ciertos conceptos de la última enseñanza de Lacan permiten entender un poco más este fenómeno, tal es el caso de la noción de sinthome, propuesta para este caso por psicoanalistas franceses contemporáneos. Proponemos una relectura del caso de las hermanas Papin a partir de las siguientes preguntas: ¿Qué fue lo que motivó un crimen tan atroz? ¿Qué produce una “folie à deux”? ¿Hay una parte de la “locura” de cada uno que se potencia con la “locura” del otro? ¿O es un fenómeno que se produce por varios factores? ¿Es necesario un tercero para que se sostenga el fenómeno? ¿El caso de las hermanas Papin es un caso de “folie à deux” o son tres las implicadas? El fenómeno de “folie à deux” El fenómeno de “folie à deux” se define generalmente como un trastorno psicótico en el que dos personas comparten un delirio. Es un fenómeno psiquiátrico que se da generalmente entre miembros de una misma familia, o individuos que viven cerca y, en general, están socialmente aislados y tienen poca interacción con otras personas. En esta perspectiva, J. Lacan (1938: 45) en “Les complexes familiaux dans la formation de l’individu” explica que las conexiones de paranoia suelen presentarse en casos en los que el grupo familiar, es muy reducido, por ejemplo sólo la madre y los hermanos, en los que se esboza un complejo psíquico donde la realidad tiende a cristalizarse en lo imaginario. La clínica muestra que cuando el grupo familiar se presenta así “descompletado” es más susceptible de producir psicosis y que la mayoría de los casos de delirios compartidos [délires à deux] se dan en este tipo de familias. Luego, agrega que es especialmente en los delirios compartidos en los que se dan las condiciones psicológicas que pueden tener un rol determinante en la psicosis y que, en un grupo familiar “descompletado”, el aislamiento social tiene un importante efecto en la “pareja psicológica”, formada por una madre y su hija o por dos hermanas (como en el caso de las hermanas Papin) y con mucha menos frecuencia entre una madre y su hijo (1938: 68). En el caso de las hermanas Papin, vemos que este aislamiento social es extremo: no sólo viven y trabajan en la casa de los Lancelin, sino que, además, preferían quedarse juntas en la habitación, aún en sus días francos. No tenían casi relación con el exterior. Motivos del crimen Ahora bien, ¿qué fue lo que motivó este crimen tan espeluznante? En “Motifs du crime paranoïaque- Le crime des sœurs Papin”, J. Lacan (1933) analiza los posibles motivos que llevaron a las hermanas Papin a cometer un crimen semejante y a propósito de 454

este caso afirma que “las formas de la psicosis son en estas dos hermanas sino idénticas, al menos correlativas”. En aquella época se escuchaba lo sorprendente y lo imposible del hecho de que dos seres estuvieran afectados simultáneamente por la misma locura, o que la revelen al mismo tiempo. Sin embargo, Lacan asegura que estos “delirios compartidos” [délires à deux] son las formas de psicosis más antiguamente reconocidas y que se producen entre seres cercanos. Lacan explica en este texto que el mecanismo de esta patología se basa en la sugestión contingente ejercida por un sujeto delirante activo sobre un sujeto débil pasivo y aclara que su concepción de la paranoia explica claramente este paralelismo criminal de las dos hermanas. En efecto, la paranoia tiene en su base la pulsión de muerte y en el caso de estas dos hermanas se observaron anomalías pulsionales, trastornos instintivos y fenómenos de homosexualidad y perversión. El sadismo que perpetraron sobre sus víctimas es evidente y a partir de ese hecho se empezó a dudar sobre sus misteriosas vidas, y se observaron cuestiones que de otra forma hubieran pasado inadvertidas, como por ejemplo: la relación que existía entre ellas, lo extraño de su convivencia (como ya enunciamos, en sus días libres no salían y se quedaban encerradas en la habitación) y el hecho de haber dormido en la misma cama después del crimen (Lacan, 1933). Este carácter homosexual se basa en una fijación afectiva muy cercana al yo, fijación que podría llamarse narcisista y en la que el objeto elegido es lo más semejante al sujeto (op.cit.). Siguiendo el texto de Lacan, éste explica que el ‘mal de ser dos’ [mal d’être deux] que sufren estas hermanas no las libera tampoco del mal de Narciso. Y agrega que se trata de una “pasión mortal que termina en muerte”. Y hace un paralelismo con el caso de Aimée, quien golpea al ser brillante al que odia (la actriz) justamente porque representa el ideal que tiene de sí misma. En este caso también hay una cuestión narcisista en juego. En esta misma línea, Lacan en “Les complexes familiaux dans la formation de l’individu”, afirma que hay psicosis cuando “el objeto tiende a confundirse con el yo”, a lo que Allouch, Porge y Viltard (1984) agregan que “No hay psicosis más que por la ‘folie à deux’”, en la psicosis el objeto tiende a confundirse con el yo de una manera contraidentificatoria: es, en efecto, otro yo, un yo en tanto otro, pero cuya alteridad, no está aún discernida. Por otro lado, en las hermanas Papin, puede observarse cierta necesidad de castigo y un gran sentimiento de culpa, citemos por ejemplo, cuando Christine se arrodilla al escuchar la sentencia (doblemente curioso ya que siempre afirmaba que “no me pondrá de rodillas quien quiera”, y además, reivindica el hecho de no arrodillarse frente a su madre, quien, bajo el pretexto de protegerla de la influencia de los católicos, busca mantenerla bajo su propia influencia: de ahí, la réplica delirante y esta percepción del Otro como persecutor). Lacan describe a estas hermanas comparándolas con “almas siamesas” y asegura que forman un mundo cerrado de por vida. Al leer sus descargos, el Dr. Logre asegura que “parece que se leyera un doble”. Es un verdadero complejo fraterno: Christine llega a decir que “en otra vida debería ser el marido de su hermana”. Folie à deux sin delirio común Los autores Allouch, Porge y Viltard (1984: 291) estudiaron profundamente el caso de las hermanas Papin y consideran que “si bien

hay ‘folie à deux’, no hay delirio de a dos, delirio común” ya que Christine no retoma en su delirio todos los elementos del delirio de Clémence (su madre), por ejemplo, no tienen la misma relación con los sacerdotes. Además, el delirio de la madre es un delirio de celos, mientras que el de Christine es un delirio de reivindicación (busca liberarse del dominio de su madre, que se le vuelve insoportable). Estos autores afirman además que “las ideas persecutorias de Christine no son las de su madre sino que se encajan con esas últimas”. Y explican que el delirio de Clémence es un delirio de celos que la obliga a querer dominar a las dos hijas que le quedan (ya que la hija mayor se había recluido en un convento, hecho que no podía soportar). En cambio, el delirio de Christine es un delirio de reivindicación que la empuja a querer liberarse de este dominio juzgado intolerable por ella. Clémence pretende apropiarse de las vidas de Christine y de Léa, intentando así conformar el orden del mundo a su delirio. Pero, justamente, en ese mismo punto reside la persecución sufrida por su hija Christine, quien reivindica no ser puesta de rodillas por esta mujer, su propia madre. También apunta a conformar el orden del mundo a su delirio al querer reunirse con su hermana mayor (Émilie) que está sustraída de la posesión materna. Una vez que rompen el lazo con su madre, la Sra. Lancelin empieza a ocupar ese lugar, por una transferencia materna de las dos hermanas sobre ella (entre ellas la llamaban “mamá”) y hasta llegó a aconsejarles que manejen su propio dinero, en lugar de dárselo a su madre. Un día, frente a una observación de la Sra. L. por un trabajo que no habían hecho y por un cortocircuito que se produjo por negligencia de las hermanas, se produce una cólera muy violenta. Esta situación viró hacia el violento pasaje al acto, que ellas nunca negaron: “Las masacramos”, fueron sus palabras. El pasaje al acto como solución de la transferencia La hipótesis presentada por Allouch, Porge y Viltard (1984: 297) es que este pasaje al acto fue una solución. Ahora bien, ¿qué se soluciona con este pasaje al acto? Estos autores afirman que, por un lado, el pasaje al acto aparece como punto de viraje únicamente porque precipita a Christine a la forma esquizofrénica de una paranoia; y, por otro lado, el pasaje al acto le permite a Christine arreglar su propia imagen narcisística. Existía una especularidad entre la Sra. Lancelin y su hija y, en espejo, Christine y su hermana. Christine afirmaba “el pellejo de ellas o el nuestro”, mostrando una relación de yo a yo, muy especular. Estos autores explican (1984: 298) que Léa era un componente esencial de la transferencia materna, era el objeto que Christine cuidaba bajo la mirada de la Sra. Lancelin. “Atentando contra esa mirada, el pasaje al acto quita la transferencia, priva de su causa al amor que Christine le tenía a Léa”. Desde ese momento, este amor ya no tiene razón de ser y la separación de Léa, la dislocación de esta “pareja psicológica” confirma la ruptura de la transferencia materna. “El pasaje al acto se revela aquí como solución no de la Psicosis, sino de la transferencia” (op.cit.). Se produce entonces una inversión dialéctica de la transferencia. Ya Sérieux y Capgras (citados por Allouch y al. 1984) notan que los paranoicos actúan en conformidad con su delirio. Así, opera Christine en su relación con la hermana, su objeto más semejante a ella misma, “aquel que ella arrastra a su delirio pero también al que da lo que no tiene, puesto que, en tanto que inductora del delirio de 455

reivindicación, se interpone entre Léa y su madre, protegiendo así a la primera del vendaval del delirio de celos de la segunda” (Allouch, Porge y Viltard 1984). Conclusión A modo de conclusión, podemos remitirnos para este caso a la “locura colectiva” de Clérambault, y encontramos en el caso de las Papin que están sus dos prototipos: por un lado, hay ‘folie à deux’ simultánea entre Clémence y su hija Christine, pero también hay ‘locura comunicada’ entre Christine y Léa (Allouch y al. 1984). Además, el “coro delirante” se establece en la locura comunicada (entre las hermanas), mientras que la locura simultánea (de Christine y su madre) no es un co-delirio en el sentido del coro delirante, sino que se presenta como “dos delirios que se dan réplicas, como dos delirios que se engarzan” (Allouch y al. 1984). Entonces, ¿cuántas eran las hermanas Papin? Allouch, Porge y Viltard, apoyándose también en la concepción lacaniana del sinthome, aseguran que en realidad las hermanas Papin eran tres “Tres faciunt insaniam” y la idea de que tiene que haber “al menos tres paranoicos”. Ya en “Les complexes familiaux dans la formation de l’individu” había anticipado que algunas familias eran verdaderos “nidos de paranoicos” (1938: 68) y que la transmisión de la paranoia se daba en línea familiar directa. Además, Lacan ya proponía en este texto que la folie à deux no es una entidad clínica entre otras, sino la forma clínica que pone al desnudo las condiciones determinantes de la psicosis (1984: 303). “El nudo borromeo del sinthome, en tanto que se presenta como escritura de la paranoia común, (…) lo leemos como lo que escribe la fórmula generalizada de la ‘folie à deux’, nos parece que vale como aquello que es el matema, no de la psicosis, sino de su condición de posibilidad.” Entonces, “nunca se sería loco más que, cuando menos, en número de tres” (Allouch, Porge y Viltard 1984: 303). A partir del seminario XXIII, estos autores proponen que “el nudo del sinthome, en tanto que anuda a tres paranoicos con un sinthome, nos parece cifrar de una manera pertinente la paranoia común de la familia Papin”, ofreciendo además un lugar a Emilia (la hermana mayor), como sinthome, en tanto elemento no cualquiera de estructura, especificado por no ser paranoico. Además, la intervención intempestiva de la Sra. Lancelin al proponerles a las hermanas que se queden con el sueldo y que cuiden de sus intereses, ¿en qué medida desequilibró esta estructura borromea liberando las consistencias anudadas? Bibliografía Allouch, J., Porge, É., Viltard, M. (1984). El doble crimen de las hermanas Papin. Epeele, México, 1995. Lacan, J. (1932). De la psychose paranoïaque dans ses rapports avec la personnalité. Paris, Éditions du Seuil, 1975. Lacan, J. (1933). Motifs du crime paranoïaque- Le crime des sœurs Papin. En www.pastoutLacan.com Lacan, J. (1938). Les complexes familiaux dans la formation de l’individu. En Autres Écrits. Paris, Éditions du Seuil, 2001.

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LA SORPRESA DEL AMOR Magdalena, Nélida Angelina Facultad de Psicología, Universidad Nacional de Rosario. Argentina Resumen El amor llega para sorprender y en tal sentido, según Freud, no se diferencia el amor en general con la transferencia como lazo inédito entre partenaires. Cuando surge lo inesperado el sujeto se desabona momentáneamente del inconsciente porque lo que viene no hace cadena, es un arrollamiento, algo irrumpe provocando, no pocas veces, intensa angustia. En el encuentro con lo real del sexo, lo imposible, lo que no cesa de no escribirse insiste. Es en este trasfondo de lo imposible donde surge el acontecimiento inesperado que irrumpe y hay que hacer con eso. Cuando el analizante es sorprendido en su decir, lo soporta en transferencia porque espera de quien está supuesto al saber. En tanto en el seno de esa experiencia, se va atesorando un saber toda vez que se produce una fuga que sorprende e introduce el tiempo, interrumpiendo la atemporalidad del inconsciente. Palabras Clave Amor, Sorpresa, Transferencia, Inconsciente Abstract

Posteriormente en Inhibición síntoma y angustia -1926- señala que cuando el yo detecta el peligro - ya no sólo exterior sino también interior- emite una señal de angustia para evitar el desborde que produciría la emergencia de la angustia automática propia de la situación traumática en la cual el yo está indefenso, reviviendo la experiencia del estado de desamparo, origen de la dependencia del amor. Una situación que produce un aflujo de excitación que no logra domeñarse, puede originar una demanda de análisis, es decir de un amor de transferencia. El fenómeno de la transferencia, provocó profundas modificaciones conceptuales cuando fuera observado por quien posteriormente lo acopiara como uno de los cimientos del psicoanálisis. Efectivamente, Freud protagonizó este hallazgo cuando fue testigo de la experiencia de su maestro, el Dr. Breüer con su paciente Bertha Pappenheim. El comentario sorprendido de Freud, volcado en su obra, fue que su amigo y colega no vinculó el amor de su paciente al fenómeno de transferencia, como parte de la neurosis, sino que lo atribuyó a los encantos de su persona.

THE SURPRISE OF LOVE The love comes as avalanche and here, according to Freud, not differs love in general with the transfer as singular link between the two. When it comes the unexpected the person is loose momentarily about of the unconscious because does not made chain something breaks causing not rarely, intense distress. In the encounter with the real of sex, the impossible, what does not stop not writing, insists. In the referent of the impossible arises the unexpected event bursts and must be done with that. When the pacient is surprided in its word, supports in the transfer because it expected of who is supposed to know. He has producting knowledge every time that there is a leak that surprises and introduces the time, interrupting the timelessness of the unconscious in that experience. Key Words Love, Surprise, Transfer, Unconsciou En el texto Más allá del principio de placer -1920-Freud destaca en la situación traumática el valor del factor sorpresa. Describe que se produce una grave perturbación en la economía libidinal sin que el afectado estuviese preparado para soportar esos niveles. No hay un apronte angustiado que impida la perforación de la barrera antiestímulos y sobreviene el trauma. Declara que la angustia ofrece una preparación frente al peligro, el miedo tiene un objeto determinado que se puede evitar, en cambio en la situación sorpresiva adversa e intensa, sobreviene el terror y el aparato anímico no es capaz de dominar esas excitaciones.

Lo pudo ubicar integrándolo a su incipiente teoría y entendemos que, si bien la sorpresa aparece en el marco de lo no esperado, aquí emerge desde el trasfondo de sus intensas expectativas, en una marea de percepciones que buscan escribirse. Partiendo de Aristóteles, Lacan postula los modos lógicos de una escritura, donde se puede ubicar a la sorpresa como algo que surge de lo contingente en el marco de lo imposible y por ende, como algo no esperado. Nos preguntamos entonces si Freud estuvo realmente sorprendido y presumimos que no lo estuvo en cuanto a la transferencia, aunque no fue eximido de la sorpresa del episodio de amor. El amor llega para sorprender y en tal este sentido, según Freud, no se diferencia el amor en general, con la transferencia como lazo inédito entre los partenaires. Cuando surge lo inesperado impactando, el sujeto se desabona momentáneamente del inconsciente porque lo que viene no hace cadena, es un arrollamiento, algo irrumpe provocando angustia. En el encuentro con lo real del sexo, lo imposible, lo que no cesa de no escribirse insiste. Es en este trasfondo de lo imposible donde surge el acontecimiento inesperado que llega y hay que hacer con eso. Cuando el analizante es sorprendido en su decir, lo soporta en transferencia porque espera de quien está supuesto al saber. En tanto en el seno de esa experiencia se va atesorando un saber, toda vez que se produce una fuga, que sorprende e introduce el tiempo interrumpiendo la atemporalidad del inconsciente.

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El tiempo de la espera se juega en el análisis montado en la pareja analítica: analizante y analista que se enrolan en la trayectoria de una experiencia con inicio y final. Se mixturan amor y hostilidad en una trama singular donde el analista sostiene el dispositivo con su presencia. Si para Freud ésta era indistinguible del amor, para Lacan se trata del amor al saber. El amor se dirige a la falta en ser, buscando cancelarla con la ilusión de completud, en medio de engañosas sensaciones orondas. En cambio la hostilidad destaca la diferencia y la rechaza, denunciando la no relación sexual que el amor tapona. Por lo cual la muestra más genuina de la no proporción sexual es la emergencia misma del amor. Al revelarse la diferencia lo que aparece es el goce singular de cada partenaire. Éste es solitario, no hace lazo, no se dirige a la falta de ser sino al ser del sujeto, a su ser de goce y ahí no hay posibilidad de ninguna alianza. Donde el goce de cada uno aparece en la escena, la ilusión de unidad entre los dos desaparece. El amor juega su partida en la transferencia que responde en todo a los rasgos del lazo social en general, aunque se trate de uno inédito. Es inédito y específico en tanto no hay una relación dual y el único sujeto en la escena transferencial hace su emergencia del lado del analizante, dando eficacia al trayecto de la cura. Se trata de escribir con el lazo allí donde no hay relación, por lo que éste se emplaza en el lugar del síntoma. Lo que permite decir que, como todo lazo social, el lazo analítico es sintomático. Al respecto consideremos que en el inicio el síntoma como significante de la transferencia, se dirige a un significante cualquiera que el que llega le atribuye al analista. De tal articulación significante surge como efecto un sujeto que es un significado y se escribe con s minúscula porque no es aún el S dividido que emerge de la remisión significante de la cadena. Si tal es el planteo ¿qué aparece en este paralelismo? ¿Dónde ubicar la diferencia entre el amor en su dimensión imaginaria con efectos sugestivos y el amor de transferencia? No son equivalentes y se demuestra con la introducción de Lacan de sus nuevos conceptos, en el seminario 11, que incidieron en la posición de ambos integrantes de la pareja analítica. Del lado del analista, instituye el concepto deseo del analista y del lado del analizante, el Sujeto supuesto Saber que convoca a ambos. Respecto de este último, se vehiculizan dos supuestos: el saber en el analista y el sujeto en el analizante. El amor no se dirige al analista sino al saber que se le supone y la transferencia permite obstaculizar la intersubjetividad por lo que no se juega una relación entre dos sujetos. El único que cuenta en la partida es el que se hace surgir en el analizante que es quien sostiene un supuesto de saber. El sujeto y el saber son los supuestos con los que se transita un análisis. Al final la destitución subjetiva abre el paso desde el SSS al objeto a que causa el deseo.

Durante el trayecto, en relación a los lugares, a partir del seminario 17 Lacan va a plantear el lazo con el otro como un efecto. Elabora cuatro discursos que son el amo o maestro, histérico, universitario y analítico con cuatro lugares delimitados: agente, otro, producto y verdad. En relación al discurso analítico va a establecer al analista como objeto a en el lugar del agente, que es el de la ignorancia. Así el a se dirige al sujeto dividido que en el lugar del otro trabaja y cuyo producto son los S1 que se van liberando. De tal forma que el que trabaja no es el analista con su docta ignorancia, sino el inconsciente mismo que interpreta. El analista como agente hace las intervenciones que surcan las interpretaciones o pre interpretaciones del inconsciente. Aplica el corte que sorprende, en ejercicio de la transferencia, como puesta en acto de la realidad sexual del inconsciente, es decir algo de lo pulsional se pone en juego, algo del orden de lo real despunta en relación a un nuevo modo de gozar. Lo nuevo impone una distancia con lo que se repite, con el amor como repetición para Freud. El amor lacaniano es invención a partir de Otro barrado y en posición de incauto de lo real. Lo nuevo es lo que aparece por fuera de la cadena significante y del lado de un encuentro con lo real siempre fallido e imposible. Se escribe como signo de algo nuevo en tanto cesó de no escribirse. El amor hace nivelar el goce al deseo y uno de los términos de la pulsión es el empuje o la actividad que imprime la nota del entusiasmo. La satisfacción no subsiste sino de la contingencia que es desde donde ubicamos el entusiasmo en la actividad de lo pulsional. El real con el que trabaja el psicoanálisis es la no relación y lo sexual traumático irrumpe sorprendiendo desde lo contingente. Allí es donde surge, algunas veces, la invención del amor como manifestación activa de satisfacción. El amor suple una imposibilidad y Lacan dejando atrás el postulado freudiano del amor como repetición de elecciones infantiles, propone un nuevo amor. No se trata de un nuevo partenaire que reemplace al anterior y haga serie, sino de una invención en la que se sustituye el modo de goce en el modo de amar. Nuevo amor es una nueva modalidad para amar y no tiene que ver con un objeto nuevo. Se expresa en un amor sin límites, más allá de la ley edipica siendo el único lugar posible donde puede vivir, por fuera de la ley, después de haber sido confrontado el sujeto al significante al que respondía. Es lo que hace signo al no estar en la cadena de significantes, al estar por fuera. Es signo en tanto no hay remisión significante y por ende no abona al sentido. Algo hace signo y posibilita una emergencia fugaz, algo como un destello que produce un cambio. En referencia a lo cual Lacan da como ejemplo en el seminario 20 la decisión de qué hacer con los muebles después de un bombardeo, como situación traumática que arriba con sorpresa y hay que disponer de esos restos para darles otra aplicación. 458

Así llega el nuevo amor cuando se localiza el modo singular de gozar para darle otro uso a partir de disponer de estas marcas. En el texto citado agrega, mencionando un poema de Rimbaud, que el amor es signo de un cambio de discurso. Da cuenta de esto a partir del acto analítico que promueve la novedad a partir de un encuentro. El poema se titula A una razón del cual para finalizar, presentamos un fragmento: “Un golpe de tu dedo sobre el tambor descarga todos los sonidos y da comienzo a la nueva armonía. Un paso tuyo es el alzamiento de los nuevos hombres y su puesta en marcha. ¡Tu cabeza se aparta: el nuevo amor! ¡Tu cabeza se vuelve: el nuevo amor!”(Rimbaud, A., 1985, p.63) En el texto Más allá del principio de placer -1920-Freud destaca en la situación traumática el valor del factor sorpresa. Describe que se produce una grave perturbación en la economía libidinal sin que el afectado estuviese preparado para soportar esos niveles. No hay un apronte angustiado que impida la perforación de la barrera antiestímulos y sobreviene el trauma. Declara que la angustia ofrece una preparación frente al peligro, el miedo tiene un objeto determinado que se puede evitar, en cambio en la situación sorpresiva adversa e intensa, sobreviene el terror y el aparato anímico no es capaz de dominar esas excitaciones. Posteriormente en Inhibición síntoma y angustia -1926- señala que cuando el yo detecta el peligro - ya no sólo exterior sino también interior- emite una señal de angustia para evitar el desborde que produciría la emergencia de la angustia automática propia de la situación traumática en la cual el yo está indefenso, reviviendo la experiencia del estado de desamparo, origen de la dependencia del amor. Una situación que produce un aflujo de excitación que no logra domeñarse, puede originar una demanda de análisis, es decir de un amor de transferencia. El fenómeno de la transferencia, provocó profundas modificaciones conceptuales cuando fuera observado por quien posteriormente lo acopiara como uno de los cimientos del psicoanálisis. Efectivamente, Freud protagonizó este hallazgo cuando fue testigo de la experiencia de su maestro, el Dr. Breüer con su paciente Bertha Pappenheim. El comentario sorprendido de Freud, volcado en su obra, fue que su amigo y colega no vinculó el amor de su paciente al fenómeno de transferencia, como parte de la neurosis, sino que lo atribuyó a los encantos de su persona. Lo pudo ubicar integrándolo a su incipiente teoría y entendemos que, si bien la sorpresa aparece en el marco de lo no esperado, aquí emerge desde el trasfondo de sus intensas expectativas, en una marea de percepciones que buscan escribirse.

Partiendo de Aristóteles, Lacan postula los modos lógicos de una escritura, donde se puede ubicar a la sorpresa como algo que surge de lo contingente en el marco de lo imposible y por ende, como algo no esperado. Nos preguntamos entonces si Freud estuvo realmente sorprendido y presumimos que no lo estuvo en cuanto a la transferencia, aunque no fue eximido de la sorpresa del episodio de amor. El amor llega para sorprender y en tal este sentido, según Freud, no se diferencia el amor en general, con la transferencia como lazo inédito entre los partenaires. Cuando surge lo inesperado impactando, el sujeto se desabona momentáneamente del inconsciente porque lo que viene no hace cadena, es un arrollamiento, algo irrumpe provocando angustia. En el encuentro con lo real del sexo, lo imposible, lo que no cesa de no escribirse insiste. Es en este trasfondo de lo imposible donde surge el acontecimiento inesperado que llega y hay que hacer con eso. Cuando el analizante es sorprendido en su decir, lo soporta en transferencia porque espera de quien está supuesto al saber. En tanto en el seno de esa experiencia se va atesorando un saber, toda vez que se produce una fuga, que sorprende e introduce el tiempo interrumpiendo la atemporalidad del inconsciente. El tiempo de la espera se juega en el análisis montado en la pareja analítica: analizante y analista que se enrolan en la trayectoria de una experiencia con inicio y final. Se mixturan amor y hostilidad en una trama singular donde el analista sostiene el dispositivo con su presencia. Si para Freud ésta era indistinguible del amor, para Lacan se trata del amor al saber. El amor se dirige a la falta en ser, buscando cancelarla con la ilusión de completud, en medio de engañosas sensaciones orondas. En cambio la hostilidad destaca la diferencia y la rechaza, denunciando la no relación sexual que el amor tapona. Por lo cual la muestra más genuina de la no proporción sexual es la emergencia misma del amor. Al revelarse la diferencia lo que aparece es el goce singular de cada partenaire. Éste es solitario, no hace lazo, no se dirige a la falta de ser sino al ser del sujeto, a su ser de goce y ahí no hay posibilidad de ninguna alianza. Donde el goce de cada uno aparece en la escena, la ilusión de unidad entre los dos desaparece. El amor juega su partida en la transferencia que responde en todo a los rasgos del lazo social en general, aunque se trate de uno inédito. Es inédito y específico en tanto no hay una relación dual y el único sujeto en la escena transferencial hace su emergencia del lado del analizante, dando eficacia al trayecto de la cura. Se trata de escribir con el lazo allí donde no hay relación, por lo que éste se emplaza en el lugar del síntoma. Lo que permite decir que, como todo lazo social, el lazo analítico es sintomático. Al respecto consideremos que en el inicio el síntoma como significante de la transferencia, se dirige a un significante cualquiera que el que llega le atribuye al analista. De tal articulación significante surge como efecto un sujeto que es un significado y se escribe con s minúscula porque no es aún el S dividido que emerge de la 459

remisión significante de la cadena. Si tal es el planteo ¿qué aparece en este paralelismo? ¿Dónde ubicar la diferencia entre el amor en su dimensión imaginaria con efectos sugestivos y el amor de transferencia? No son equivalentes y se demuestra con la introducción de Lacan de sus nuevos conceptos, en el seminario 11, que incidieron en la posición de ambos integrantes de la pareja analítica. Del lado del analista, instituye el concepto deseo del analista y del lado del analizante, el Sujeto supuesto Saber que convoca a ambos. Respecto de este último, se vehiculizan dos supuestos: el saber en el analista y el sujeto en el analizante. El amor no se dirige al analista sino al saber que se le supone y la transferencia permite obstaculizar la intersubjetividad por lo que no se juega una relación entre dos sujetos. El único que cuenta en la partida es el que se hace surgir en el analizante que es quien sostiene un supuesto de saber. El sujeto y el saber son los supuestos con los que se transita un análisis. Al final la destitución subjetiva abre el paso desde el SSS al objeto a que causa el deseo. Durante el trayecto, en relación a los lugares, a partir del seminario 17 Lacan va a plantear el lazo con el otro como un efecto. Elabora cuatro discursos que son el amo o maestro, histérico, universitario y analítico con cuatro lugares delimitados: agente, otro, producto y verdad. En relación al discurso analítico va a establecer al analista como objeto a en el lugar del agente, que es el de la ignorancia. Así el a se dirige al sujeto dividido que en el lugar del otro trabaja y cuyo producto son los S1 que se van liberando. De tal forma que el que trabaja no es el analista con su docta ignorancia, sino el inconsciente mismo que interpreta. El analista como agente hace las intervenciones que surcan las interpretaciones o pre interpretaciones del inconsciente. Aplica el corte que sorprende, en ejercicio de la transferencia, como puesta en acto de la realidad sexual del inconsciente, es decir algo de lo pulsional se pone en juego, algo del orden de lo real despunta en relación a un nuevo modo de gozar.

es donde surge, algunas veces, la invención del amor como manifestación activa de satisfacción. El amor suple una imposibilidad y Lacan dejando atrás el postulado freudiano del amor como repetición de elecciones infantiles, propone un nuevo amor. No se trata de un nuevo partenaire que reemplace al anterior y haga serie, sino de una invención en la que se sustituye el modo de goce en el modo de amar. Nuevo amor es una nueva modalidad para amar y no tiene que ver con un objeto nuevo. Se expresa en un amor sin límites, más allá de la ley edipica siendo el único lugar posible donde puede vivir, por fuera de la ley, después de haber sido confrontado el sujeto al significante al que respondía. Es lo que hace signo al no estar en la cadena de significantes, al estar por fuera. Es signo en tanto no hay remisión significante y por ende no abona al sentido. Algo hace signo y posibilita una emergencia fugaz, algo como un destello que produce un cambio. En referencia a lo cual Lacan da como ejemplo en el seminario 20 la decisión de qué hacer con los muebles después de un bombardeo, como situación traumática que arriba con sorpresa y hay que disponer de esos restos para darles otra aplicación. Así llega el nuevo amor cuando se localiza el modo singular de gozar para darle otro uso a partir de disponer de estas marcas. En el texto citado agrega, mencionando un poema de Rimbaud, que el amor es signo de un cambio de discurso. Da cuenta de esto a partir del acto analítico que promueve la novedad a partir de un encuentro. El poema se titula A una razón del cual para finalizar, presentamos un fragmento: “Un golpe de tu dedo sobre el tambor descarga todos los sonidos y da comienzo a la nueva armonía. Un paso tuyo es el alzamiento de los nuevos hombres y su puesta en marcha. ¡Tu cabeza se aparta: el nuevo amor! ¡Tu cabeza se vuelve: el nuevo amor!”(Rimbaud, A., 1985, p.63)

Lo nuevo impone una distancia con lo que se repite, con el amor como repetición para Freud. El amor lacaniano es invención a partir de Otro barrado y en posición de incauto de lo real. Lo nuevo es lo que aparece por fuera de la cadena significante y del lado de un encuentro con lo real siempre fallido e imposible. Se escribe como signo de algo nuevo en tanto cesó de no escribirse. El amor hace nivelar el goce al deseo y uno de los términos de la pulsión es el empuje o la actividad que imprime la nota del entusiasmo. La satisfacción no subsiste sino de la contingencia que es desde donde ubicamos el entusiasmo en la actividad de lo pulsional. El real con el que trabaja el psicoanálisis es la no relación y lo sexual traumático irrumpe sorprendiendo desde lo contingente. Allí 460

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EL LLANTO DE LA MUJER POLICÍA: UN (A) CASO TÓXICO DE (VIOLACIÓN) Maidana, Miriam UBACyT, Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen Un mediodía cualquiera, un Centro Público de Atención a las Adicciones, un nombre anotado en un turnero, un llamado y una entrevista. Motivo de consulta: intento de suicidio. Derivación: Comisaría de la mujer. Escenario: una esquina, frente a una estación de trenes. Una analista. Un/a consultante. La escucha, el armado de un dispositivo y la puesta en palabras del “secreto”. Una violación infantil y su relación con las toxicomanías de la adultez. La desmentida materna. Lo siniestro. El armado de un dispositivo teniendo en cuenta el “caso por caso”. El basamento teórico: psicoanálisis aplicado, Efectos terapéuticos rápidos. Acotar el goce, el cuidado del cuerpo imaginario. Algo del límite, y unos pocos instrumentos: una analista, un paciente y algunos pañuelos. Palabras Clave Toxicomanías, Violación, Dispositivo, Psicoanálisis Abstract THE CRY OF WOMEN POLICE: A (A) TOXIC EVENT (RAPE) One afternoon everyone, Public Service Center for Addictions, a name noted in turnero a call and an interview. Complaint: suicide attempt. Derivation: Commissioner of women. Scenario: a corner in front of a train station. One analyst. A / a consultant. Listening, armed with a device and put into words the “secret”. Child rape and its relationship to substance abuse in adulthood. The mother denied. The Uncanny. The assembly of a device given the “case by case.” The theoretical basis: applied psychoanalysis, rapid therapeutic effects. Refine your enjoyment, imaginary body care. Some of the limit, and a few instruments: an analyst, a patient and some headscarves. Key Words Addiction, Psychoanalysis, Device, Violation “Se considera una persona feliz? -Sí. …quiero decir, no. Quiero decir, lo seré. Srta Osborne, no existen las respuestas correctas aquí. -Sí, soy una persona muy feliz. Cómo puedo ayudarla si no es honesta conmigo? -Firmando ese consentimiento, por favor. La Asoc Psiq Americana categoriza la disforia de género como un desorden mental muy serio. -Después de mi operación ni un ginecólogo podrá detectar algo fuera de lo común en mi cuerpo. Seré una mujer. No le parece raro que una cirugía plástica cure una enfermedad mental?” (1) Transamérica, de Duncan Tucker (2005)

G. se presentó un mediodía de un martes cualquiera. Llevaba una camiseta blanca de la que asomaban dos bolas de tela a modo de senos, pecho y brazos muy peludos, un jean, unas sandalias blancas, el cabello por los hombros mitad castaño, mitad decolorado con manzanilla, las uñas rojas con el esmalte saltado, y un monedero. Muy callado, solo contestaba cuando le preguntaba algo. Entre otras cosas, el motivo de su consulta. “Me quise suicidar”, dice en voz baja, “el domingo fue. Yo estaba sentado en las vías del tren esperando que pase y una mujer me agarró de atrás, con dos personas más me subieron al andén y me preguntó que me pasaba. Le dije que no aguantaba más, que andaba de mal en peor. Ella me abrazó y yo me largué a llorar, ella hizo lo mismo. Yo no podía creerlo: nunca había visto a un policía llorar. Y me dijo que me iba a dar un teléfono, que antes de hacer locuras intentara ir a hablar con alguien, así que ayer pasé y saqué un turno, acá estoy”. Luego comienza a hablar de su historia: primer hijo varón de una mujer que lo tuvo a los 17, producto de un romance ocasional con un hombre casado. Nunca le quiso decir quién era su padre, se enteró hace muy poco: un colectivero que vivía a pocas cuadras de su casa. Su madre al poco tiempo de nacer G. se puso de novia y lo entregó a sus abuelos: vivió y fue criado por ellos hasta su muerte, la de su abuelo hacía 7 años y la de su abuela un par de años atrás. G. hizo el secundario, y su abuela “me tenía cortito. Una vez me encontró fumando un cigarrillo y me dijo: “Así que ya sos grande? Bueno, entonces te lo vas a fumar entero” y me hizo tragar el cigarrillo prendido. Yo no me moví de su lado durante toda su enfermedad, que fue muy dolorosa: tenía cáncer en el estómago, pero siempre pensé que se iba a curar…ella no podía morirse, pensaba yo. Que iba a hacer yo entonces?”. Fue un buen alumno y trabajó después de recibido en una fábrica. Tuvo novia 4 años, de adolescente. ¿Tuvo hijos? G. me mira sorprendido, y contesta: “No sé, estuvimos juntos muy pocas veces…aunque mi abuela antes de morir me dijo que yo tenía una hija, pero no sé, ella nunca me dijo nada”. Ella sigue viviendo cerca, pero no se han vuelto a cruzar: lo sabe por sus hermanas (su madre tuvo 7 hijos con su pareja, de la que está separada. Esos hijos son criados por ella). Le pregunto por qué no se acerca a confirmar lo que dijo su abuela, y me mira fijo, triste: “A usted le parece que yo puedo presentarme así?” Así cómo?, pregunto. “Así…a la mitad. Es como que…no sé, no termino de entender quién soy. Me siento a la mitad, no sé si me entiende”. G. hace 1 mes que vive en calle: se ha peleado con su madre -con quién se fue a vivir tras la muerte de su abuela- y ella lo echó. G. comenzó a “vestirme de ¿mujer, sería? cuando conocí a unos muchachos en una murga, ellos son travestis y me empezaron a invitar a fiestas. Tenemos fiestas donde participan camioneros, que no nos pagan con plata sino con droga. Qué drogas? Cualquiera: la que venga. Cocaína, pastillas, y mucho alcohol. Yo creo que más que nada tengo problemas con el alcohol porque no puedo parar de tomar: me tomo todo lo que hay. -Y sin drogas hay fiestas? No. Yo no puedo soportar que me toquen y hacer las cosas que tengo que

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hacer. -O sea que vos ponés el cuerpo solo si estás intoxicado. Si, y ya no quiero ponerlo más: estoy asqueado. He pensado en operarme, no acá sino en Chile, acá no hay esa operación, pero no sé que soy. Y además tengo miedo: a uno de los muchachos lo agarró una patota y le pegaron tal paliza que se lo llevaron al hospital. Es una vida horrible, por eso he tratado de matarme muchas veces: saliendo borracho a la ruta, en bares de mala muerte provocando, y nada. Hasta de las vías del tren me sacaron…no sé si me entiende…por la mitad.” Yo cierro el cuaderno donde estaba anotando algo de lo que hablábamos y digo: -Te voy a hacer una pregunta. Podés contestarla o no, es tu derecho. Sufriste alguna experiencia de abuso o violación durante tu infancia? G. baja la cabeza y las lágrimas comienzan a brotarle como si tuviera un gotero: salpican las lágrimas, y el continúa con la cabeza gacha. Busco en mi cartera un paquete de pañuelos y se lo alcanzo. Toma un pañuelo y comienza a secarse, levanta la cabeza y -entre lágrimas- G. habla: “Cuando tenía 12 años yo volvía de la escuela y había una obra abandonada. Yo caminaba solo y una mano me agarró del cuello y me tiró de cara al piso: me violó no sé si una o más veces, no sé, yo lloraba porque me dolía, estaba lastimado…cuando lo ví era uno de los amigos de mi abuelo: un viejo que iba seguido a casa. El me amenazó con un cuchillo y me dijo que no se lo cuente a nadie porque ya todos se habían dado cuenta que yo era “raro”. Que yo lo había buscado. Qué él se había dado cuenta hace rato. No sé de que se había dado cuenta: si es verdad que yo no era como muchos de mis compañeros: no salía solo, no me metía en líos. Mi abuela me cuidaba mucho, y era muy recta: yo no quería causarle problemas. Era tranquilo, solitario. Estuve unas horas hasta que pude llegar a casa y dije que me había caído, y desde ahí tenía terror de salir a la calle. Estuve unos días sin ir al colegio, hasta que comencé a ir con la que después fue mi novia. Nunca se lo conté a nadie, a nadie…” -A nadie? “Bueno, a mi mamá si lo conté meses después. Ella me dio una cachetada y me gritó mentiroso. Así me llamó: mentiroso. También dijo que seguramente me lo había buscado…ahora que lo digo me doy cuenta que se contradijo, no? O era mentira o yo me lo había buscado…Mire lo que me vengo a dar cuenta ahora…”. Cité a G. para el otro día, pidiéndole que les diga a los administrativos que lo anoten en la planilla. Se anotó como había concertado la cita: con su nombre y apellido de hombre. Un dato no menor. Al otro día vino puntual: le dijo a su madre por teléfono que había ido a ver a una psicóloga y le había contado lo de la violación. La madre le dijo que “no recordaba nada de lo que él decía, que seguro era por las drogas que había estado tomando y que me pidiera que lo interne”. G. no quería internarse: “me dá vergüenza, me van a cargar, mire como estoy…”. Así, encuadré el tratamiento: no podía seguir viviendo en la calle o durmiendo en los galpones donde hacían las fiestas. Algún miembro de la familia podía alojarlo mientras hiciera tratamiento? Había una cuñada cuyo nombre coincidía con el mío (lo que ayudó al establecimiento de la relación transferencial). Lo acompañé a que la llame por teléfono y hablé yo con ella también: no tenía inconvenientes. Su marido, el hermano de G., ya lo había pensado porque la relación con la madre era muy mala y además en su casa se tomaba mucho alcohol. Iban a acondicionar una piecita al costado del terreno y además tenían una niña de 3 años que adoraba a G., lo mismo que él a ella. Podía cuidarla mientras hiciera el tratamiento, así se sentiría útil. A partir de ahí G. concurrió a la consulta 3 veces por semana durante dos meses. Luego se fue de vacaciones con su hermano y cuñada, y me llamó por

teléfono desde Gualeguaychú para avisarme que no vendría por un tiempo: una tía de Rosario le había ofrecido quedarse un tiempo en su casa para alejarse de sus viejas amistades, que habían empezado a buscarlo e incluso habían hecho un alboroto frente a la casa donde estaba viviendo (G. es un muchacho con rasgos muy bellos, y era muy codiciado por los “clientes”). Luego me llamó avisándome que iría con una familia amiga de la tía a Uruguay, que estaba muy bien, que se estaba “recomponiendo”. Tiempo después llamé por teléfono a la cuñada y me dijo que estaban terminando de construir la pieza donde G. iría a vivir cuando volviera. En el carnaval tomó alcohol y se emborrachó, por eso acordaron pase un tiempo lejos. Le avisaría que yo había llamado. Al poco tiempo yo me iba a trabajar a otro Centro y un día por la mañana Gabriela, la administrativa, me llama y me dice: “A que no sabes quién vino a visitarte”. G. vestía un pantalón azul, zapatos negros, una camisa celeste a rayitas. Se había cortado el pelo, las manchas en la piel -tenía erupciones- habían desaparecido, había bajado de peso, se lo veía bien. “Vine a verla para contarle que estoy bien: quería que me viera, por eso no le avisé por teléfono”. Trajo un papel donde constaba que había entrado a trabajar en la Municipalidad en el sector archivo (interesante cambio en relación a los “papeles” de cocaína que tanto daño le habían hecho), y sí, G. había tenido una hija que tenía en ese momento 7 años: había hablado con su ex novia y acordaron que la iría conociendo de a poco. “En eso estamos, todavía no sabe que soy el papá pero tiene mi cara, mis ojos…es muy lindo estar un ratito con ella”. Y la mitad? “Ah, y estoy saliendo con una chica del trabajo…yo la conocía del barrio, pero yo estaba mal, se acuerda? Ahora estoy viendo, voy de a poco…capaz pienso en estudiar en la facultad, pero ya habrá tiempo…”. Fue la última vez que lo ví. El tratamiento de G. tuvo un extra: mi indicación de que viera la película Transamérica. Allí se ve claramente el conflicto de vivir en un cuerpo equivocado. G. la vió en etapas, y trabajamos el tema durante largas entrevistas. Así, expondré brevemente las conclusiones en este caso “a la mitad”. a) El motivo de consulta: yo presté mucha atención al hecho de que G. hubiera intentado matarse. Aunque fallido, el acto era un llamado de atención sin duda pero a quien? Una pista: la mujer policía. Una mujer que lo abraza y llora con él. El reverso de la madre que le niega el derecho a la identidad (no decirle quién era el padre a pesar de sus pedidos), que le niega la filiación y pertenencia (lo deja a cuidado y potestad de sus abuelos, mientras si vive y cría a 7 hijos posteriores a G.), tras una violación le responde con una violencia inusitada: un cachetazo, una acusación (“mentiroso”) y la desmentida en el mismo movimiento encubierta (“lo habrás buscado”). Si el acting de G. estaba dirigido a la madre no había mucho que hacer allí: jamás se comunicó por teléfono ni acudió a las citas de tratamiento. La aparición de la cuñada del mismo nombre que la analista permite establecer un lazo transferencial que inscriba a G. en un deseo diferente: ser cuidado, escuchado, alojado. Por eso las indicaciones de tratamiento: por el cuidado del paciente y también del mío propio. Para el psicoanálisis el concepto de responsabilidad es basal y yo apliqué lo recíproco: le otorgué 3 entrevistas semanales, con horario fijo. Y él se responsabilizó: vino hasta con anginas o tormentas. No faltó nunca. b) En relación al tema del abuso, este tema tiene que ver con mi experiencia clínica en el campo de las toxicomanías y adicciones. He escuchado en cantidad muy alta de pacientes que el tóxico se 463

ubica allí donde hay un algo que no puede ponerse en palabras. Y los “secretos” de la infancia en general remiten a la sexualidad. Así, muchas veces suelo preguntar directamente sobre el punto incluso en primeras entrevistas. El abuso y violación en la infancia y adolescencia son intrafamiliares la mayor parte de las veces. Cuando Freud enunció las teorías sexuales infantiles y por lo tanto otorgó a l@s niñ@s el derecho a tener deseos sexuales el mundo tronó. En la actualidad, esto se manifiesta muchas veces como “se lo buscó”: la niñita que usa una pollera corta y muestra la bombacha, el niño que corre desnudo o se toca todo el tiempo su preciado pene, el sentarse a upa, los besos. Qué puede “buscar” un niño que es violado, amenazado con un cuchillo, golpeado y luego se le dice que se calle, que no le creerán, que “todos” ya se han dado cuenta de “eso”. Al no decir dicen lo siniestro: la escena no será olvidada nunca y lo peor es que no será dicha. Nadie merecerá la confianza o brindará un alivio ofreciendo una oreja. Que un consultante hable ante un analista, se hable, provoca algo del orden del alivio. Yo suelo ubicar el tema del abuso no solo físico, sino psíquico: un mayor (alguien de más edad) que abusa múltiplemente de alguien menor. En mi experiencia comenzar a hablar de ello, ser escuchado y escucharse a la vez en este doble movimiento magnífico de hablar-se, hace caer algo de lo siniestro al registro de lo simbólico: la palabra actúa y efectúa, causa. Así, muchos actos de la vida adulta comienzan a ser asociados a través de otra mirada, de otras palabras. En muchos casos el tóxico cede rápidamente, en el caso de G. (en el que los tóxicos eran simplemente un medio para poner el cuerpo sin conciencia) la caída vino por el lado de la mirada: mirar-se, ser-mirado por Otro.

e) Los tóxicos se montan fácilmente en esos silencios que no enmudecen nunca. No es necesario hablarlos: el tóxico al principio parece apaciguar, no cobrar ningún costo. De hecho G. pudo participar de las fiestas y orgías intoxicándose, hasta que el tóxico comenzó a fallar: la ingesta, aún en aumento, aún en exceso, no permitía “sacar la mente mientras uno simplemente hace y deja hacer”, según sus palabras. Sin el mediador tóxico, la puesta del cuerpo era insostenible: de allí las vías del tren, puesta en acting. Durante el tratamiento el tóxico no fue llamado a mediar, ya que algo de la palabra cobró escenario: se le retiró la invitación, diríamos…. Bibliografía Foucault, M.: Qué es un dispositivo?/ En “Saber y Verdad”, colección “Genealogía del poder”, Nº 10, Ediciones La Piqueta, Madrid, España, 1979. Miller, J.A., D´Angelo, L., Fuentes A. Y VS: Efectos Terapéuticos rápidos Conversaciones clínicas con Jacques Alain Miller en Barcelona/ Paidós, 2005 Miller, J.A. y Laurent, E.: El Otro que no existe y sus comités de ética / Paidós, 2005 Maidana, M.: El dolor (en) cubierto: clínica psicoanalítica de las adicciones/ Memorias II Congreso Internacional de Investigacióny Práctica Profesional en PsicologíaXVII Jornadas de InvestigaciónSexto Encuentro de Investigadores en Psicología del MERCOSUR/22, 23 y 24 de noviembre de 2010 Monzon, I.: Aceptación o desmentida de la verdad del abuso sexual/ en Revista del Ateneo Psicoanalítico Nro. II, agosto, 1999

c) Quiero remarcar el hecho de que para un analista la presentación externa (meramente imaginaria) y el rótulo que muchos consultantes portan al consultar (desde “soy adicto” a “soy fóbico”, desde “soy gay” a “soy infiel” y pónganle ustedes lo que se les ocurra a las comillas) no debe ser tenido en cuenta. Un análisis, una consulta, es un espacio donde el tiempo real se suspende y la atención está puesta en la palabra. Si es importante dejar de lado cuestiones morales o de época: en una entrevista con G. acordamos trabajar más allá de. Porque allí anudó su violación: ubicado como objeto del deseo del otro, sin otro lugar que quedarse “congelado” en su pensar-se deseante. “Mentiroso, ya nos dimos cuenta, todos sabemos, lo habrás buscado” lo dejó cual muñeco ante los otros. Esto fue aprovechado por su profesor de gimnasia en el secundario, con el que mantuvo relaciones ocasionales. Sin embargo sostuvo un noviazgo de cuatro años con la chica que lo ayudó a salir de su casa, a retomar su vida tras la violación. “Claro que me gustaba, y mucho. Pero no me imaginaba casándome con ella…teniendo sexo…sin embargo lo disfrutaba, las pocas veces que lo hicimos me lo pasé muy bien, pero no podía decirle que no a un hombre si me buscaba y no podía hacerle eso a ella: casi todos mis clientes, el profesor, todos, eran casados…yo no iba a hacerle eso a ella, no…” El análisis es un espacio de libertad amoral: hay que escuchar y hablar. En caso una consulta genere ruido, o nos ponga en una situación incómoda, enturbiando nuestra labor ahí mismo deberíamos pasar el caso a otro colega. d) El abuso y la violación en niños habla de una falta de mirada y cuidados de los adultos responsables. Pero el silencio posterior, el miedo, la negación, la acusación desata en lo psíquico una mudez que paraliza el modo de vida adulto. Hay que dar un espacio para la tramitación del silencio: no sobrelleva olvido, pero libera. Así, cuando la palabra es dicha algo comienza a caer. En este caso, es un modo de pararse diferente ante el Otro. Correrse del “abusado”, y pasar a ser lo que se desee. 464

PERTURBACIÓN DEL SENTIMIENTO DE SÍ EN LA MELANCOLÍA Malamud, Marta Universidad de Buenos Aires Resumen El presente trabajo se encuentra enmarcado dentro del Proyecto de investigación de Ubacyt: El objeto en la melancolía (P. Nº 20020090200631). La autora se propone abordar la perturbación del sentimiento de sí en la melancolía; considerar el estatuto de la imagen en esta patología y compararla con otras estructuras clínicas. Se ubicará el lugar de la imagen con respecto al objeto pulsional. Palabras Clave Melancolía, Narcisismo, Objeto, Imagen

melancólica en lo que denominará desnudo moral. Es interesante lo que señala: es probable que en la denigración de sí el sujeto remita a una verdad sobre su ser. Pero se pregunta el por qué debería enfermar por alcanzar una verdad. Diferenciará el estatuto del autorreproche del desnudamiento de sí en tanto falta en este último la vergüenza, característica del autorreproche. Hay una exhibición de las bajezas que por esa misma exhibición dan cuenta de un estado patológico (más allá de si dice la verdad sobre sí o es injusto consigo mismo). Al referirse a la paradójica culpabilidad melancólica, Colette Soler afirmará que se trata de una hiperculpabilidad que al mismo tiempo exime de los deberes, en tanto el melancólico no está sometido a los valores del Otro.

Abstract DISTURBANCE OF SELF PERCEPTION IN MELANCHOLIA The following paper is included in “El objeto en la melancolía” [The Object in Melancholia] (Ubacyt Research Project Nº20020090200631). The author intends to approach the disturbance of self perception in melancholia; to consider the status of image in this pathology; and to compare it with other clinical structures. The position of image relative to the object of drive will be established. Key Words Melancholia, Narcissism, Object, Image

En el trabajo Duelo y Melancolía Freud plantea que la melancolía se caracteriza por una perturbación del sentimiento de sí. Afirmará que esta enfermedad permite inferir, desde el terreno de la patología, sobre la constitución del yo (lógica que también sigue en Introducción del Narcisismo cuando se refiere a las psiconeurosis narcisistas para dar cuenta del narcisismo. En El Yo y el Ello describe la relación de estas dos instancias: al principio la libido tiene su sede en el Ello quien envía cargas eróticas de objeto. El Yo busca imponerse al Ello como objeto de amor para apoderarse de la libido de objeto. Esta imposición del Yo frente al Ello falla en la estructura melancólica. Definirá esta enfermedad como delirio de insignificancia donde se produce una extraordinaria rebaja del sentimiento yoico. El propósito de este trabajo es desarrollar esta problemática. El cuerpo en la melancolía El Yo es definido por Freud en El Yo y el Ello como un yo-cuerpo. En Duelo y Melancolía habrá diferentes referencias al cuerpo en la enfermedad melancólica. Así, Freud describirá la complacencia

Otra referencia al cuerpo se encuentra en la afirmación de que el complejo melancólico se comporta como una herida abierta que atrae investiduras y vacía al yo. La pérdida libidinal se relaciona con una herida que no cierra. En este aspecto se puede comparar el lugar de la herida abierta con el desarrollo que Freud realiza en su trabajo “Pegan a un niño” con respecto al estatuto de esta fantasía que será situada como un precipitado del Complejo de Edipo. También en este texto hay una referencia al cuerpo al definir estas fantasías como las “cicatrices” de dicho complejo. El delirio de insignificancia del neurótico es parcial; se concilia con una sobrestimación de sí mismo. La inferioridad neurótica es presentada como una cicatriz narcisista. Herida abierta o cicatriz marcan una clínica diferencial entre la melancolía y las neurosis. La escena privada de cuerpos de niños pegados es confesada con pudor por el neurótico. Lo que se recuerda es el triunfo narcisista sobre el rival castigado. La escena fantasmática del cuerpo propio pegado, escena a construir en el análisis, oficia como cicatrización. Contrasta con la exhibición gozosa de la herida en la queja melancólica El dolor es otra referencia al cuerpo en Duelo y Melancolía. Cuando Freud quiere circunscribir el estatuto del dolor en diferentes trabajos, lo ubicará con relación a un estímulo que ataca la periferia y perfora los dispositivos de protección antiestímulo. Este estímulo se convierte en un estímulo pulsional continuo ante el cual es imposible sustraerse. Subraya el hecho de que el lenguaje equipara en la palabra “dolor” el dolor anímico por pérdida del objeto con el dolor corporal. El dolor queda situado con respecto a una ruptura de límites que será el fundamento de la queja melancólica. Cuerpo y moral están intersectados. En su obra Vigilar y castigar, Foucault plantea que hasta fines del siglo XVIII el castigo estaba relacionado con lo que define como fiesta punitiva, escenario en el que se exhibía públicamente el suplicio corporal al condenado. Para finales de ese siglo se va extinguiendo el espectáculo punitivo y el ceremonial de la pena va entrando en las sombras: el castigo cesa de ser teatro en tanto se visualiza que el ritual del castigo al delito mantenía con ese delito turbios parentescos: el verdugo 465

quedaba emparejado con el criminal. Así, las prácticas punitivas se vuelven púdicas con la desaparición del espectáculo del dolor. Se disimula el cuerpo supliciado. Se buscará ahora que el castigo que ante recaía sobre el cuerpo, caiga sobre el alma. “A la expiación que causa estragos en el cuerpo debe suceder un castigo que actúe con profundidad sobre el corazón, el pensamiento, la voluntad, las disposiciones”. (1) Al referirse al superyó en El malestar en la cultura, Freud presenta el castigo privado moral como la manera gozosa de la presentificación de que no se está a la altura del ideal. Hay una tensión entre el ideal y su más allá y Freud advierte sobre el goce que se despliega en esa misma tensión. El superyó es un “monumento recordatorio de la endeblez y dependencia en que el yo se encontró en el pasado, y mantiene su imperio aún sobre el yo maduro” (2) Sobre esta endeblez se instala la fiesta punitiva. Odio de sí Freud aborda el odio de sí presente en la melancolía. Cita en Duelo y melancolía, para abordar la hostilidad melancólica, su trabajo Pulsiones y Destinos de Pulsión. Allí sitúa un Yo- Placer que sustituye al primitivo Yo-real y que antepone, a todo, el carácter placiente. El mundo exterior se divide en una parte placiente que se incorpora y un resto extraño. Una parte del yo es arrojada al exterior y se percibe como hostil. El odio nace de la repulsa del yo narcisista con respecto a aquello que no ha sido incorporado a él. Lacan retomará esta articulación freudiana entre el odio y lo ajeno en relación al concepto de extimidad (lo íntimo y extranjero a la vez), lo extraño en el seno del sujeto, inasimilable al velo del narcisismo y que implica una superación del binario interior- exterior. El odio de sí apunta a lo éxtimo que habita en el sujeto, el núcleo de goce que está afuera del campo de la significación. En el Seminario La Ética del Psicoanálisis, Lacan ubicará a la cosa, das ding, en su vínculo con la moral. Afirmará que la cosa es extranjera. En relación a esa extranjeridad, a la realidad muda que constituye la cosa, se arma una trama significante pura que es la moral. Dirá que la cosa se presenta en la medida en que hace palabra. Con respecto al lugar de la cosa Jacques- Alain Miller sostendrá que das ding es la extimidad primordial, el primer exterior en el interior mismo del campo de las representaciones. La cosa es extranjera. El concepto de extimidad remite a un hiato en el seno de la identidad consigo mismo. Y el odio de sí apunta a ese lugar no asimilado por la organización narcisista. Tratamiento de la imagen en la melancolía Se ha desarrollado en referencias anteriores la subversión que el melancólico realiza con respecto a lo privado y lo público y la ausencia de pudor como barrera, presente en la neurosis. No hay pregunta por el ser; por el contrario, hay certeza melancólica en cuanto a lo que es en la vía de lo degradado. En el Seminario La Angustia Lacan afirma que el funcionamiento del fantasma vela la relación del sujeto con el objeto a, resto al que el sujeto se identifica. Este velo falla en la melancolía. Ante la ruptura con el objeto de amor (Freud cita a Rank quien plantea que debe existir una elección de objeto de tipo narcisista) la identificación narcisista con el objeto sustituirá a la investidura amorosa. Freud realiza una diferencia clínica entre melancolía e histeria, en tanto

en la identificación histérica permanece la investidura de objeto. Se puede articular la investidura de objeto con el funcionamiento del velo fantasmático al que Lacan sitúa como sostén del deseo. Al referirse a la melancolía Lacan afirmará que se trata allí de “... algo distinto del mecanismo de retorno de la libido en el duelo” (3). Se trata del objeto a, enmascarado tras el i(a) de la envoltura narcisista. El melancólico quiere alcanzar ese objeto a a través de su propia imagen; se trata de atacar la imagen para alcanzar el objeto cuyo gobierno se le escapa. La relación de la imagen y el objeto a es distinta en el duelo en tanto éste culmina con el triunfo del yo que no sucumbe a la pérdida. En El yo y el ello Freud afirma que el Yo se sostiene en relación al Ello con la frase: “Puedes amarme, soy similar al objeto perdido”, frase con la que intenta sostenerse frente al objeto de la pulsión, en lo que denomina la constitución melancólica del yo. El yo se ofrece como sustituto del objeto pulsional. “Similar” supone un parecido y una diferencia a la vez. La melancolía transforma el “soy similar” en “soy” y con esto se anula la diferencia entre el yo y el objeto. La conocida frase: la sombra del objeto cae sobre el yo de Duelo y Melancolía apunta a esta anulación. A la inversa de la operación que constituye al yo, en la melancolía, en tanto no puede perder el objeto, pierde el yo. En una carta con fecha del 4/5/15 que Freud le escribe a Abraham en respuesta a una carta donde Abraham le expone sus reflexiones sobre la melancolía. Freud le contesta: “Sus reflexiones sobre la melancolía me han servido mucho. No tuve reparos en insertar en mi ensayo todo lo que me pareciera útil. Lo que más aprecié fue la referencia a la fase oral de la libido; también mencioné su asociación con el duelo. Su invitación a criticarle duramente fue fácil de acatar. Casi todo lo que escribió me ha gustado mucho. Quisiera señalar únicamente dos cosas: que no resalta suficientemente lo esencial de la hipótesis, esto es, su carácter tópico, la regresión de la libido y la anulación de la catexis inconsciente del objeto; y que utiliza, en su lugar, el sadismo y el erotismo anal como motivos de explicación. A pesar de que tiene razón, usted no da la explicación apropiada”. (4) La anulación de la catexis inconsciente de objeto erige un objeto al desnudo, sin velo. La regresión de la libido (que Freud generaliza como proceso estructural de las psicosis) supone una vuelta donde el yo ha quedado asimilado a dicho objeto. Lo esencial de la hipótesis de la carta sostiene dos puntos: la anulación de la catexia inconsciente de objeto y regresión de la libido al narcisismo; estos dos puntos implican la ubicación de la melancolía dentro del campo de las psicosis. Freud insiste en diferentes trabajos, al abordar la melancolía, en establecer diferencias con otras estructuras clínicas, dado que quiere delimitar la enfermedad melancólica de los estados depresivos en las neurosis. La ausencia de significación (el melancólico sabe a quién ha perdido pero no sabe qué perdió) marca un campo diferencial con las neurosis. Si se sigue esta delimitación clínica, se pueden pensar los diferentes modos de operatoria con respecto a la imagen y compararlos con la melancolía. El paranoico erige un otro especular persecutorio a través del cual instituye una imagen en la cual se sostiene. El sádico busca, en el ataque a la imagen de su víctima, llegar al objeto que está velado. En el masoquismo se trata del sostenimiento de la posición de objeto en relación a la constitución de una escena que funciona como espejo. En las neurosis la denigración de sí oscila con momentos de reivindicación (El Hombre de las Ratas va al amigo a que le reafirme su imagen de buena persona, en el momento 466

en que está más perturbado su sentimiento de sí). En la melancolía, la pérdida del otro del amor deja al sujeto inerme con respecto al objeto pulsional. En este sentido, se puede ubicar la elección narcisista de objeto en la melancolía como el modo de sostenimiento de una imagen que se pierde al perderse el objeto amoroso. La desaparición del semejante reenvía al sujeto al núcleo de goce (la sombra), al perderse el envoltorio amoroso de lo éxtimo. En tanto la imagen es degradada al estatuto de objeto, el ataque a la imagen podría situarse como un modo fallido de separación con respecto al objeto, dado que el límite entre la imagen y el objeto se han borrado. Notas (1) Foucault, M. ; (1975); Vigilar y Castigar; Siglo Veintiuno Editores; Buenos Aires, Argentina; 1991; página 24. (2) Freud, S.; (1923); El yo y el ello; en Obras Completas, Volumen XI; Amorrortu Editores; Buenos Aires; Argentina; 2007; página 49. (3) Lacan, J., (1962-1963), El seminario X La angustia; Paidós; Buenos Aires; Argentina; 2006; página 363. (4) Freud, S., Abraham, K.; (1907-1926), Correspondencia Completa; Editorial Síntesis, Madrid, España; 2001; página 328. Referencias Bibliográficas Freud, S.; (1914); Introducción del narcisismo; en Obras Completas, Volumen XIV, (páginas 65 - 98); Amorrortu Editores, Buenos Aires; 2006. Freud; S.; (1915); Duelo y melancolía; en Obras Completas, Volumen XIV, (páginas 241 - 255); Amorrortu Editores, Buenos Aires; 2006. Freud, S.; (1915); Pulsiones y destinos de pulsión; en Obras Completas, Volumen XIV, (páginas 241 - 255); Amorrortu Editores, Buenos Aires; 2006. Freud; S.; (1919) Pegan a un niño; en Obras Completas, Volumen XVII, (páginas 173 - 201); Amorrortu Editores, Buenos Aires; 2006. Freud, S.; (1923); El yo y el ello; en Obras Completas, Volumen XIX, (páginas 21 - 59); Amorrortu Editores, Buenos Aires; 2007. Freud, S.; (1930) El malestar en la cultura; en Obras Completas, Volumen XXI, (páginas 57-140); Amorrortu Editores; Buenos Aires; 2006. Lacan; J.; (1959-1960); El Seminario 7 La Ética del psicoanálisis; Paidós; Buenos Aires, 1988. (1959-1960); El Seminario 7 La Ética del psicoanálisis; Paidós; Buenos Aires, 1988. Miller; J. A.; (2010); Extimidad; Paidós; Buenos Aires; 2010. Soler, C.; (1989); Inocencia paranoica e indignidad melancólica; en Estudios sobre las Psicosis; (páginas 81-89); Manantial; Buenos aires; 1992.

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LA VERDAD DEL MITO (Ó EL MITO Y SU RELACIÓN CON LA VERDAD) Manfredi, Horacio Alberto; Lado, Verónica Nazarena; Trigo, Martín; Almécija, Mariel; Varela, María Belén; Ulrich, Guillermina Maria; Pirroni, Andrea; Santana, María; Angel, Maria Milagros; Ravone, María Paula UBACyT, Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen La condición intraducible del mito permite alojar en su estructura, aquello que lo extrae de un intento de explicación y aporta al sujeto la posibilidad de armar su propia lengua portadora de su intraducible verdad. Persiste el Mito de Edipo en el discurso en tanto coloca en su estructura aquello que cada sujeto porta de su propia lengua en un decir sobre lo Real, ahí donde lo imposible no cesa de no escribirse. Lo imposible del incesto en el mito, lo imposible de la estructura en “la relación sexual no existe”. Palabras Clave Mito, Saber, Verdad, Letra

“La Verdad” conforme a leyes generales del entendimiento, todo aquello que las contradiga, es falso. Estas posturas no harían más que descartar por inválido todo aquello que pueda referirse al mito. Desde la Antigüedad el mito estuvo relacionado con las creencias falsas y considerado como mentira, de allí su derivación “mitómano” por la tendencia al engaño y, en esa línea, repudiado por el saber científico que lo emparentó con el pensamiento mágico ligado este a las religiones. En relación al psicoanálisis y el lugar del mito, es importante señalar el efecto que provocó la publicación de Freud en 1913 de “Tótem y Tabú”. A partir de esta obra se sucedieron una serie de críticas tanto desde fuera del psicoanálisis como desde dentro de él, muchas aún continúan en nuestros días.

Abstract THE TRUTH OF THE MYTH (OR THE MYTH IN RELATIONSHIP WITH THE TRUTH) The untranslatable condition of the myth allows to lodge in its structure that thing which extracts it from an attempt of explanation, and gives the subject the possibility to create his own language carrying his own untranslatable truth. The Oedipus myth persists in the speech meanwhile it allocates in its structure the things that each subject carries in his own language in a way of speaking about what is Real, there where the impossible does not cease to write itself. The impossible thing of the incest in the myth, the impossible thing of the structure in ‘sexual relationship does not exist’. Key Words Myth, Knowledge, Truth, Letter

Más contemporáneamente desde el desarrollo de la llamada antropología social, Bronislaw Malinowski, demostró que los mitos pertenecen a las creencias. Su explicación no es racional se sostiene en lo cultural. A partir de los estudios de Lévy-Strauss y su publicación en “Antropología Estructural“, en la cual desarrolla las leyes elementales del parentesco, el valor del mito, sostenido por los elementos llamados mitemas, términos que permiten la organización social, donde la prohibición del incesto marca el pasaje de la naturaleza a la cultura, sirviéndole de apoyatura a Jacques Lacan para desarrollar la teoría sobre el significante e introducir la función de lo simbólico. En todo mito hay siempre “alguna verdad” en juego, sin que sea necesario recurrir a la creencia ingenua de su necesidad de demostración empírica. Por ello Lacan señala que la Verdad siempre es a medias y en este sentido No-toda.

Mito y verdad

Elisabeth Roudinesco, en referencia a Freud, señala que: “Tótem y Tabú” “se cuenta entre los libros más criticados de Freud, encierran errores manifiestos e interpretaciones erróneas que no escaparon a las miradas vigilante de los especialistas en arte, antropología e historia de las religiones” (Roudinesco, 2003, p. 1066) y, si bien ella intenta atemperar esto diciendo que es junto a otros “una verdadera obra maestra”, algunas páginas más adelante deniega en parte sus afirmaciones iniciales sosteniendo: “tenía (Freud) la pretensión de regir en un dominio en el que no sabía nada, sin tener en cuenta los trabajos modernos” (Roudinesco, 2003, p.1070).

Si la relación a la verdad es ubicada como una suerte de “revelación” estamos sosteniendo la posición metafísica que atravesó gran parte del pensamiento filosófico desde la época de Aristóteles. También si consideramos la propuesta Kantiana de sostener

Recordemos que ese texto freudiano se inscribe en un momento especial de la fundación del psicoanálisis, donde las disidencias y los alejamientos se hacían sentir, en principio por parte de Wilhem Stekel y Alfred Adler y, a poco más de andar, por parte de Carl

…”es cierto que la verdad no es aliable con la astucia, pero si con cierta forma de persuasión que se impone, precisamente, por la fuerza de su inverosimilitud. Entonces, tampoco será necesario que asociemos mecánicamente mito e ilusión pues es allí, justamente allí, que se infiltra y nos invade un racionalismo caduco cuyo culto a la trasparencia es, en definitiva, un testimonio más de su odio a la verdad” (Ritvo, 1994, p. 149)

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Jung. Fue leído por muchos como un texto ligado a la política del psicoanálisis en momentos en el que ya Freud había dejado de ser el padre de la tribu primitiva para pasar, luego de la fundación de la Asociación Psicoanalítica Internacional (IPA), a participar en la sociedad moderna. El término Tótem, como nos hace saber Roudinesco (Roudinesco, 2003), se introdujo casi a fines del Siglo XVIII por una lengua la “algonquina” que solía hablarse en Norteamérica en la zona de los grandes lagos. Freud, produjo una fábula que necesitaba como estructura de ficción para permitirle sostener un mito fundante que articulara tanto el tema de la culpa en la vía del asesinato mítico del Padre de la horda primitiva, como la prohibición del incesto. Con Tótem y Tabú se reintroducen las dos caras de la función “padre” presentadas por Freud en el mito: la muerte de éste no es sino consecuencia del parricidio mítico. La instalación de este acto no solo habilita el goce, sino también la posibilidad de su prohibición. El psicoanalista Guy Le Gaufey considera la articulación entre el momento del asesinato y su posterior incorporación oral del mito como dos tiempos; donde el acto de devoración lo convierte al líder en padre, y hace finalmente de ese padre bien muerto la condición del lazo. Dice al respecto: “Es en ese acto, en la medida en que es seguido por el Banquete Totémico cuando el líder se convierte en padre, porque es comido” y agrega “El asesinato, en ese sentido, no golpea al padre, lo prepara como se “prepara” un asado ya que no es más que un simple trozo de carne ( pero no cualquiera) que se convierte en asado luego de una cierta preparación, antes de ser, propiamente asado (cocido a la parrilla)” (Le Gaufey, 1995, p.93). No se trata solamente de la cuestión metafórica o abstracta que se transmite de una generación a otra y une a los miembros del clan, sino de “la que surge del descuartizamiento sacrificial, emblema de la vida que sostenía a un individuo antes de perecer y desaparecer en la diseminación de una muerte…colectivamente consumada” (Le Gaufey, 1995, p. 93). Lo real que hace agujero Juan B. Ritvo, en el capítulo “Mito, paternidad y metapsicología” de su libro, se interroga “¿cual es la relación del mito con la metapsicología?” (Ritvo, 1994, p. 148) dando cuenta que, en realidad, no se trata de aquello que el mito agrega; sino de aquello que precisamente no puede incluir, sino justamente, de aquello que se sustrae. En ese sentido, el Mito no opera como efecto de cierre sino como apertura e interrogación por lo Real. Luego Ritvo, afirma: “El relato mítico tiene una virtud eminente que es su poder de sugerir en y a través de las secuencias que resueltas se encadenan, aquello que es un límite y un punto de detención, un camino definitivo que congrega disgregando, una fuente de enlaces y consonancias que se entrelazan en ningún lugar” (Ritvo, 1994, p. 149). Su posición pone de relieve que los planteos de Lacan en diferentes épocas pueden ser leídos como momentos de ruptura y parte de una cierta política del Psicoanálisis para evitar traicionar la invención freudiana. La lectura del libro de Juan Ritvo nos plantea algunos interrogantes: ¿Qué lugar ocupa el mito individual del neurótico en el mito

del psicoanálisis? Nos preguntamos, ¿se trata de oponer Mito o Estructura? O de marcar el límite que lo real puede señalar, allí donde hace agujero? El sujeto se inventa una respuesta que otorga al enunciado alguna enunciación que le resulta verosímil. A partir del significante como falta en el Otro, de ese enunciado 0 que no existe, hace de esa falta una operación posible de un universal que siempre escapa. En otro trabajo desarrollado por nosotros decíamos: “Si la cualidad de lo real se establece por lo imposible que no se alcanza, el método hipotético deductivo de la propuesta empírica no se aplica a su campo, por ende, ningún juicio sintético lo abarca. Escapa a la representación, pero la sostiene. Lacan rompe con la idea de modelo a partir de establecer el nudo borromeo. Más adelante es posible abrir una nueva perspectiva al ternario RSI con una cuarta consistencia “La realidad psíquica”. El complejo de Edipo adquiere así otra dimensión”. (Manfredi, 2011, p.4) Lacan rescata “La verdad “y la eficacia del mito de Edipo en aquellos seminarios en los que éste podría dar cuenta de lo singular del sujeto. Retoma la creación de Freud al poner de relieve que lo que se universaliza en el Edipo, (más allá de los aportes posteriores de Levy Straus), es la manera particular en que se articula la prohibición y sobre todo el límite para cada sujeto. El mito en la neurosis En “El mito individual del neurótico”, Lacan define a la constelación familiar como aquello que antecede a un sujeto, su prehistoria, el lugar en que se ha inscripto en la pareja parental; que a su vez, le marca un destino. Resulta interesante destacar la perspectiva del deseo que sitúa en ese texto ya que, tomando la vertiente del significante, subraya los deseos y la falta que preexiste al sujeto. Conviene recordar que es en carácter de objeto que ese niño se inscribe en la pareja parental, en la trama del deseo del Otro. Ahora bien, ¿Qué función se le asigna al mito? El mito individual del neurótico puede definirse como aquello que responde sobre la falta en el Otro, aliviando la angustia y dándole un lugar en la trama familiar en respuesta pero que a la vez lo fija. La fijación remite a la pulsión y en definitiva de eso se trata ya que el mito es una pereversión que orienta en relación a la posición de goce del sujeto. En este sentido, Lacan señala: “El argumento fantasmático se presenta como un pequeño drama, una gesta, que es precisamente la manifestación de lo que llamo mito individual del neurótico” (Lacan, 1993, p. 47). Desde esta perspectiva, el fantasma funciona como un somnífero paterno para el sujeto, que le permite adormecerse, defendiéndolo de la angustia que causa el encuentro con la falta en el Otro. Lacan, volviendo sobre el asesinato del padre, ubica a este como condición del goce. En el Seminario XVII (Lacan, 1969-70) realiza un giro conceptual al sostener que la función del padre introduce la castración como estructural. Lacan toma en cuenta esto para establecer que el goce como real es imposible y que el intento de recuperación solo se obtiene “insistiendo hasta producir la pérdida por la que toma cuerpo el plus de goce”. (Lacan, 1969-70; p. 131.). En un pasaje del mito a la estructura que se produce en su Seminario XVII Lacan separa la operación de castración del “cuentito” del Edipo. Así, ubica al padre real como agente de la castración, se469

parando dicha operación de cualquier fantasma, “La castración es la operación real introducida por la incidencia del significante, sea el que sea, en la relación al sexo” (Lacan, 1969-70, p. 136). Sitúa como resultado de esta operación la causa del deseo y el fantasma que domina toda la realidad, aclarando que se trata de la ley. Podemos decir entonces, que allí donde falla el goce, se abre la posibilidad del deseo, por la vía paterna. Sin embargo, la falla en gozar es de estructura, es lo imposible, la castración real definida como la incidencia significante en relación al sexo; y es el Edipo el que le permite al neurótico leer dicha imposibilidad como prohibición paterna. En relación a la histérica, en el mismo Seminario, Lacan hace referencia al “padre idealizado” como función del discurso de la histérica, discurso en el que puede sostenerse la pregunta por la relación sexual, produciendo un saber como modo de gozar, un saber con pretensiones de verdad. “Aquí toma todo su valor el discurso de la histérica. Tiene todo su mérito de mantener en la institución discursiva la pregunta por lo que constituye la relación sexual” (…) (Lacan, 1969-70, p. 98). Al sostener al padre impotente, la histérica encuentra el modo de salvaguardar al padre de la castración. En este sentido, podemos suponer al Edipo con cierta consistencia estructural, como el modo en que la neurosis se vale del dialecto del mito para desmentir la no relación sexual; encontrando en el texto edípico una posible elaboración de ese agujero estructural en relación al saber sobre el sexo. Entonces, si la castración no es un fantasma, sino la operación real del lenguaje sobre el viviente, el complejo de Edipo definido como un sueño de Freud (Lacan, 1969-70), es ya una historieta que se monta sobre la castración operada por el padre real. La comparación lacaniana entre el mito y el sueño va hasta tal punto que llega a ubicar en todo mito un contenido manifiesto, que vela el contenido latente. La verdad en el mito Si se toma el mito sólo en su enunciado se corre el riesgo de volver el análisis solidario del discurso que sostiene al padre idealizado, “Lo que revela la obra de Sófocles es que cuando uno mata a su padre se acuesta con su madre - asesinato del padre y goce de la madre- … (Lacan 1969-70, p. 120). Al ubicar el mito sobre la línea de la enunciación es entonces donde Lacan extrae el valor de éste en referencia a la dimensión de la verdad del sujeto. “Lo importante es que Edipo accedió a Yocasta porque había triunfado en la prueba de la verdad” (…) “No se puede abordar seriamente la referencia freudiana sin hacer intervenir, más allá del asesinato y el goce, la dimensión de la verdad”. (Lacan, 1969-70, p. 123) Se requiere del cuarto de vuelta discursivo para que algo del mito en análisis pueda producir cierto saber determinado por la constelación significante singular de la verdad de ese sujeto. “En el discurso del analista constatamos que lo que está (…) en el lugar llamado de la verdad es el saber (…) En el discurso del analista se le pide, a todo lo que se puede saber, que funcione en el registro de la verdad” (Lacan 1969-70, p. 114) El saber en el lugar de la verdad es el soporte de la posición del a como agente del discurso analítico, desde allí puede ser interpelado

el sujeto de tal modo que advenga un S1 que resuelva su relación con la verdad. Lacan dirá: “Algo más nos tiene maniatados en cuanto a la verdad, y es que el goce es su límite. Ello se debe a la estructura que evocaban, en la época que los construí para ustedes mis cuadrípodos: el goce sólo se interpela, se evoca, acosa o elabora a partir de un semblante” (Lacan 1972-73, p. 112). Dada la escritura del objeto a, el S barrado, del A y del Falo simbólico que Lacan propone, nos advierte que lo Real “no puede inscribirse sino con un impasse en su formalización”. (Lacan 1972-73, p. 112). Por lo tanto ir más allá de la palabra, sin salir de los límites del lenguaje, comporta la letra que extraída de lo simbólico permite retener una verdad congruente con lo Real, en tanto no-toda, la verdad del decir a medias, “…la verdad que se pone en guardia desde la causa del deseo”. (Lacan 1972-73, p. 112). El mito como escritura En su seminario 18 Lacan vuelve sobre el mito para destacar su articulación con lo real, señalando que la función de éste no es otra que la de designar lo real como imposible. Así, define a Edipo como un ser mítico que encarna un goce, el de todas las mujeres, goce que es imposible. Luego, al referirse al mito freudiano de Tótem y Tabú, dice que: “Lo que muestra el mito de todas las mujeres es que no hay todas las mujeres. No hay universal de la mujer” (Lacan, (1971), p. 32). Si bien pueden leerse allí los antecedentes que establecerá en las formulas de la sexuación dos años más tarde, interesa subrayar la articulación entre el mito y lo imposible, ya que lo entendemos como un pivote central en la clínica psicoanalítica. La relectura que realiza Lacan en este seminario del mito freudiano, pone el acento en el carácter de escrito del mismo. En este sentido, afirma que: “Lo propio de un mito escrito, como ya destacó Claude Levi-Strauss, es que solo puede escribirse de una forma, mientras que lo propio de un mito, como toda la obra de Levi-Strauss intenta demostrar, es que puede tener un número muy grande de formas. Esto constituye Tótem y Tabú como mito, mito escrito.” (Lacan (1971) p. 98). A fin de resaltar la función de la letra y el significante para el psicoanálisis, Lacan en Radiofonía dirá: “No se espere, ni de un psicoanálisis, recensar los mitos que han condicionado a un sujeto por haber crecido en Togo o en el Paraguay. Ya que del psicoanálisis, al operar en el discurso que lo condiciona, y que defino este año al tomarlo en su reverso, no se obtendrá otro mito más que aquél que permanece en su discurso: el mito de Edipo”.(Lacan, 1970, p. 22). ¿Qué implica entonces que el mito de Edipo permanece en el Discurso analítico? “Escuchemos a Lévi-Strauss enunciar, del material del cual se hace el análisis del mito, que es intraducible” (Lacan 1970, p. 22). Esta condición del mito, permite alojar en su estructura, aquello que lo extrae de un intento de explicación y aporta al sujeto la posibilidad de armar su propia lengua portadora de su intraducible verdad. Persiste el Mito de Edipo en el discurso, en tanto coloca en su estructura aquello que cada sujeto porta de su propia lengua en un decir sobre lo Real, ahí donde lo imposible no cesa de no escribirse. Lo imposible del incesto en el Mito, lo imposible de la estructura en “la relación sexual no existe”. 470

Ahora bien, siguiendo a Lacan entendemos que el mito designando lo imposible, es ya un intento de sutura respecto del agujero. Con la introducción del nudo borromeo, el cuarto nudo, es el esfuerzo por intentar escribir lo imposible, “lo que no cesa de no escribirse” (Lacan 1969-70). El mito freudiano nos enseña -entre otras cuestiones- que el neurótico interpreta lo imposible como prohibición, por la vía del mito paterno, desconociendo que el goce-todo es imposible. El mito, como intento de explicación con pretensiones de saber, transporta la verdad del sujeto en las letras y su relato propone algo de lo inconfesable del goce. Bibliografía Freud, S. (1913-14): “Tótem y tabú”. En Obras completas, Buenos Aires, Amorrortu, 2003. Lacan, J. (1953), “El mito individual del neurótico”. Intervenciones y textos 1. Manantial, Buenos Aires. 1993. Lacan, J. (1969-70) El Seminario, libro 17: “El reverso del Psicoanálisis”, Paidós, Barcelona, 1992. Lacan, J. (1971), El Seminario, libro 18: “ De un discurso que no fuera semblante“, Paidós, Barcelona, 2009 . Lacan, J. (1970) Radiofonía y Televisión, Editiones du Senil, Paris, 1970. Lacan, J. (1972-73) El Seminario, libro 20: “Aun”, Paidós, Barcelona, 1981. Le Gaufey, G (1993). “La evicción del origen”, Edelp, Buenos Aires, 1995. Manfredi, H. “La investigación en psicoanálisis: un camino sobre el que estamos en camino” Jornada organizada por el Centro de Salud Nº1 y el Centro de Salud Nº 3 en la Biblioteca Nacional- Buenos Aires 13/7/11 Ritvo, J. (1994) “La causa del sujeto: acto y alienación” Homo Sapiens, Rosario, 1994. Roudinezco E. y Plon, M. (2003) “Diccionario de Psicoanálisis”, Paidós, Buenos Aires, 2003.

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LA SECRETA COMPLICIDAD Mantegazza, Rita; Pesich, Natalia; Ramirez, Natalia Lorena; Tomasini, Andrea UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen

Desarrollo:

El presente trabajo se enmarca en el proyecto de investigación UBACyT llamado “Presencia y eficacia causal de lo traumático en la cura psicoanalítica de las neurosis: investigación sobre la complicidad del ser hablante con el azar (tyche). Estudio de casos en el Servicio de Clínica de Adultos de la UBA” a cargo del profesor Gabriel Lombardi. Nuestro objetivo es aproximarnos al término de complicidad en la obra de Sigmund Freud y Jacques Lacan y aprender del caso clínico, por ese motivo decidimos tomar una viñeta clínica extraída de la casuística del Servicio de Clínica de Adultos para trabajar sobre lo traumático y la complicidad del ser hablante con el azar ( tyche).

Lo traumático y el azar

Palabras Clave Trauma, Complicidad, Azar, Elección

De modo que el trauma es un concepto que excede al campo del psicoanálisis.

Abstract

¿Cómo podemos abordar lo traumático desde la clínica psicoanalítica?.

El discurso sobre el trauma comenzó en Europa con la Primera Guerra Mundial a principios de siglo, momento en el que la neurosis traumática tuvo ocasión de ser planteada. Hoy, la noción de trauma se ha difundido en diferentes ámbitos: en lo jurídico lo encontramos en las indemnizaciones a los traumatizados; en el discurso de las políticas de Salud Mental, cuando hablan de la víctima de los atentados sexuales, la víctima del terrorismo o cuando se trata de responsabilidad respecto a las catástrofes naturales.

THE SECRET COMPLICITY This work is part of the research project UBACyT called “Presence and causal efficacy of trauma in the psychoanalytic treatment of neuroses: Research on the complicity of the speaking being with chance (Tyche). Studies in the Adult Services Clinic of the UBA.” By Professor Gabriel Lombardi. Our goal is to approach the end of complicity in the work of Sigmund Freud and Jacques Lacan and learn the clinical case, for that reason we decided to take a clinical vignette taken from the casuistry of Adult Clinical Services to work on the traumatic and the complicity of be speaking with chance (Tyche). Key Words Trauma, Complicity, Random, Election Introducción: El presente trabajo se enmarca en el proyecto de investigación UBACyT llamado “Presencia y eficacia causal de lo traumático en la cura psicoanalítica de las neurosis: investigación sobre la complicidad del ser hablante con el azar (tyche). Estudio de casos en el Servicio de Clínica de Adultos de la UBA.” a cargo del profesor Gabriel Lombardi. A partir de una viñeta clínica extraída de la casuística del Servicio antes mencionado, intentaremos ubicar el tema de la complicidad en dos vertientes: la complicidad del analista con el sujeto que demanda un tratamiento y la complicidad del sujeto con su posición de goce. Como psicoanalistas privilegiaremos la participación voluntaria e inconsciente del sujeto por lo ya sabido y dominado por el yo. El objetivo del presente trabajo es aproximarnos a la relación entre el trauma y la complicidad.

No sólo como un estrago que deja al sujeto como víctima. Desde el psicoanálisis el gran traumatismo: la enfermedad grave, la catástrofe natural, muchas veces puede ser elaborada. En cambio, el acontecimiento o el detalle ínfimo, revitalizado por lo pulsional y reformulado por la fantasía que favorece el despliegue inconsciente de una preferencia inhibida no actuada, se vuelve desencadenante de los síntomas de las neurosis. Con Freud aprendimos que lo decisivo es la posición tomada por el ser que ha intervenido en ese traumatismo, en tanto ser éticamente hábil, que puede elegir. La reacción defensiva que se manifiesta en la aversión, la participación activa, la falta de reacción, la desestimación de lo acontecido, denotan posiciones diferentes ante el acontecimiento disruptivo. Esa toma de posición que implica una elección inconsciente no se realiza inmediatamente, sino más tarde cuando lo pulsional altera las preferencias y lo que antes era nimio se vuelve significativo. La noción de trauma fue conceptualizada por Lacan a partir del concepto de tyche con el que reformula la repetición freudiana. En el Seminario 11 define a la tyche, concepto que toma de Aristóteles, como encuentro con lo real. Dice: “La función de la tyche, de lo real como encuentro- el encuentro en tanto que puede ser fallido, en tanto es, esencialmente, el encuentro fallido- se presentó primero en la historia del psicoanálisis bajo una forma que ya basta por sí sola para despertar la atención- la del trauma”.[1] Es un concepto que implica a la noción de accidente, de encuentro azaroso con un deseo desconocido por el sujeto. “Es estar presente en el lugar y el momento oportuno, para encontrar a alguien o algo que tal vez no se esperaba conscientemente, pero se deseaba encontrar.”[2] Un ejemplo freudiano de ello es la perturbación del recuerdo que le 472

sucede a Freud cuando conoce Atenas. Allí trata de dar cuenta de los motivos que lo llevaron a proferir una frase enigmática motivada por el asombro sobre una vivencia inesperada: en el momento en que estaba contemplando el paisaje sobre la Acrópolis dijo “¡¿Entonces todo eso existe efectivamente, tal como lo aprendimos en la escuela?!”[3]. Es así que Freud se pregunta por la causa de su incredulidad, por la ajenidad de ese fragmento de la realidad, ¿alguna vez habría dudado de la existencia de la Acrópolis?. El sentimiento de extrañeza se comprende a partir de otro elemento: Freud llega hasta allí sin haberlo planeado, como por accidente. Unos días antes, estando en Trieste un conocido desalentó el plan que tenían él y su hermano, con el que viajaba. Pensaban ir a Corfú y el hombre les sugirió que fueran a Atenas. Los hermanos primero rechazaron la idea, la encontraban llena de obstáculos. No obstante, descontentos e irresueltos terminan por viajar a Atenas. Freud explica que la desazón en Trieste proviene de la suposición de que no es posible arribar tan lejos, es decir “más allá del padre” y por ello supone demasiadas dificultades. La incredulidad que recae luego sobre la vivencia “es uno de esos casos de too good to be true, demasiado bueno para ser verdad, que tan frecuentemente nos suceden. Un caso de incredulidad que suele darse cuando uno es sorprendido por una noticia feliz.”[4] Ahora bien, ¿por qué negar un fragmento de realidad que provoca placer? Con la anécdota, Freud da cuenta de que el sujeto no enferma exclusivamente por fracaso o frustración. El encuentro inesperado, azaroso con lo intensamente deseado puede producir una sensación de irrealidad sobre la realidad. “Sucede por azar algo que él deseaba, y se activa así una elección en un momento inesperado, por efecto de fortuna, un efecto accidental de algo deseado.”[5] Es así que la causalidad que nos interesa es la que ocurre “por accidente” o mejor dicho “por trauma”, ocurre por azar de un modo no programado. El encuentro azaroso con un deseo que implique ir más allá del padre, conlleva un pasaje del padre idealizado al padre castrado, de allí los rodeos propios de la neurosis, la inhibición y la complicidad con la posición gozosa del síntoma. La figura del cómplice según el diccionario remite a aquel que participa o coopera de algún modo con las acciones que están fuera de la ley. Otra de sus acepciones alude al conocimiento de algo que permanece secreto y oculto para otros. Es sinónimo de encubrimiento. De manera que el cómplice nunca es inocente, hay en él participación activa. En este sentido vale la pena recordar la famosa intervención que le hace Freud a Dora dando cuenta de la importancia que tiene en la cura que el neurótico modifique su posición respecto a su padecimiento y salga del estado de víctima inocente. Lacan en “Intervención sobre la transferencia” dice: “Un segundo desarrollo de verdad: a saber que no es solo por el silencio, sino gracias a la complicidad misma, más aún: bajo su protección vigilante, como pudo durar la ficción que permitió prolongarse a la relación de los dos amantes.”[6] Es decir que Dora es cómplice en el mantenimiento de la cuadrilla con la que sostiene a un padre impotente y como dice Lacan, en el Seminario 17, el padre “es un título como el de excombatiente, es un exgenitor. Es padre, como el excombatiente, hasta el fin de sus días. Esto es implicar en la palabra padre algo que siempre está en potencia, en materia de creación. ... Así se especifica la función de la que depende la relación de la histérica con el padre y es precisamente lo

que nosotros designamos como padre idealizado.”[7] Recorte clínico Mariana consulta porque dice tener problemas con las relaciones interpersonales. Los vínculos me cuestan, siempre trato de estar sola, prefiero no hablar. Esto le sucede desde que tiene recuerdo, pero se ha intensificado hace un tiempo. Supone que se intensificó porque se dio cuenta. Vive con sus abuelos. Sus padres se separaron cuando tenía 5 años. A partir que la analista le señala la posición que ella adopta frente al Otro: callada y boluda o reaccionando mal, Mariana responde quiero decir algo pero me callo por respeto, todo viene de casa; a lo que la analista redobla que hablar no es faltar el respeto. La paciente insiste: prefiero no hablar, si fuera por mí viviría callada, hablo porque es necesario. Sin embargo, en la sesión siguiente dice: hay un tema que hace un montón que quiero hablar. Cuenta que su padrastro abusó de ella. En el momento no me daba cuenta, después me fui dando cuenta que estaba mal, no recuerdo que me obligara, me hacía hacerle sexo oral. Recuerda que en aquel momento se lo contó a su abuela pero ella no lo quería escuchar. Le dijo que no se lo cuente a nadie, que se calle. Dice que cada vez se le volvió más presente y que cada vez le pesa más. Dice: a mi papá no le conté porque se le iba a desmoronar el mundo, el tiene la idea de que mis abuelos son perfectos, cree que si no fuera por ellos, no se que hubiera pasado de mi. Cuenta otra escena donde un tío la toca en su casa: me lo saqué de encima y me fui corriendo a la pieza de mis abuelos, en silencio y a llorar, me dio asquito y agrega ahora no puedo solucionar nada escapando. Si no lo hablo ahora ya no sé a quién recurrir. A la otra psicóloga se lo conté pero no me sentía tan acompañada. En otra oportunidad llega diciendo: pregúntame, sacame las palabras, a lo que el analista responde que ya las sacó ella. Articulaciones con el recorte clínico Mariana llega a la consulta diciendo entre otras cosas “que prefiere no hablar”, la analista la escucha y con la regla fundamental la invita a hablar y salir de su “preferencia”; le devuelve su posición: callada y boluda o reaccionando mal. Mariana agrega: “Me callo por respeto” y de esta forma muestra su relación con el Otro. La analista interviene diferenciando ambos términos y conmoviendo la significación, le dice: hablar no es faltar el respeto. Mariana vuelve a confirmar su preferencia: “no hablar”, vivir callada. Vemos como Mariana va cambiando su decir: vivir callada, callada por quien?, callada porqué?. La respuesta no se hace esperar. Los efectos de esta intervención aparecen en la sesión siguiente donde por primera vez Mariana dice: “Quiero hablar”; es en esta oportunidad que confiesa el abuso de su padrastro y su posición con respecto al mismo.

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“en el momento no me daba cuenta; después me fui dando cuenta que estaba mal, no recuerdo que me obligara”. Agrega que se lo contó a su abuela quien le dijo que no se lo cuenta a nadie, que se calle. Vemos como la posición de Mariana en un primer momento es la de desestimación del hecho, luego su participación, ya que recuerda que no la obligaba y por último el “callarse”. En este recorte clínico se podría pensar el callarse como forma en que se manifiesta la complicidad en esta sujeto: el silencio cómplice que sostiene el secreto, dando cuenta de la posición de goce. Mariana en “el silencio” sostiene al padre, quien según sus dichos se le “desmorona el mundo” si ella se lo cuenta y por otro lado, silencio cómplice que sostiene a que sus abuelos sigan estando en un lugar ideal. Este significante “callarse” se repite en transferencia actualizando esa posición que la analista señala cuando Mariana le demanda: sacame las palabras y la analista interviene: “que ya las sacó ella”: Con Mariana podemos ubicar que en el momento en que su tío la toca, su reacción es: salir corriendo a la habitación de sus abuelos y llorar en silencio, produciéndole “asquito”, síntoma defensivo histérico. Un acting out que muestra una verdad sin sujeto donde el llorar en silencio ahora tiene una consecuencia subjetiva: asquito. El “ahora no puedo solucionar nada escapando” da cuenta que en transferencia con ésta analista en particular, con la que se siente acompañada, hace su apuesta y le demanda “sacame las palabras”. Conclusión: A modo de cierre del presente trabajo, podemos decir que nos encontramos en la primera etapa de investigación y aproximación respecto del término de complicidad en la obra de Freud y Lacan. A lo largo de nuestro trabajo pudimos cernir el concepto tal como es tomado por Freud y reformulado por Lacan y así poder dar cuenta de dos vertientes: la complicidad del analista con el sujeto que demanda un tratamiento y la complicidad del sujeto con su posición de goce.

Notas * Este trabajo se enmarca en: Proyecto UBACYT 2011-2014 GC, “Presencia y eficacia causal de lo traumático de la cura psicoanalítica de las neurosis: investigación sobre la complicidad del ser hablante con el azar (tique). Estudio de casos en el Servicio de Clínica de Adultos de la Universidad de Buenos Aires.” Director: Prof. Gabriel Lombardi. Lacan, Jacques - Seminario 11 - Pag. 63 - Paidós 2 Lombardi, Gabriel - La cita y el encuentro - Pag. 68 - AUN 3 Freud, Sigmund, Carta a Romain Rolland (Una perturbación del recuerdo en la Acrópolis) - Pag. 214 - Tomo XXII - AE Editores 4 Ibidem - Pag. 215 5 Lombardi, Gabriel - La cita y el encuentro - Pag. 68 - AUN 6 Lacan, Jacques - Intervención sobre la transferencia - Pag. 208 - Escritos I 7 Lacan, Jacques - Seminario 17 - Pag.101 - Paidós Bibliografía Aun - Foro Analítico del Río de la Plata. Escuela de Psicoanálisis de los Foros del Campo Lacaniano - Año 1 - Número 1 Freud, S. - Carta 52 - Tomo I - Amorrortu Editores Freud, S. - Proyecto de Psicología - Sobre Psicoterapia de la histeria - Tomo II - Amorrortu Editores Freud, S. - Recordar, repetir, reelaborar - Tomo XII - Amorrortu Editores Freud, S. - Más allá del principio del placer - Tomo XVIII - Amorrortu Editores Freud, S. - Carta a Romain Rolland (Una perturbación del recuerdo en la Acrópolis) - Tomo XXII - Amorrortu Editores Lacan, J. - Seminario 11 - Paidós Lacan, J. - Seminario 17 - Paidós Lacan, J. - Escritos 1- Intervención sobre la transferencia - Siglo XXI Editores Proyecto de Investigación UBACyT 2011-2014 GC - Facultad de Psicología Soler, Colette - ¿Qué se espera del Psicoanálisis y del Psicoanalista? - Letra Viva Trabajo sobre la Complicidad del ser hablante con el azar, presentado en las Jornadas de Clínica de Adultos- Facultad de Psicología - 19 de mayo del 2012- Dr. Gabriel Lombardi ( inédito)

En la viñeta clínica analizada se evidencia la relación del ser hablante, capaz de elegir, que es cómplice de su posición de goce. Y además de ello, cómo esa toma de posición, implica una elección inconsciente que puede ser ubicada en el tratamiento analítico cuando lo que antes era algo sin importancia, nimio, se vuelve significativo para el sujeto en cuestión.

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AUTISMO INFANTIL: EFECTOS TERAPÉUTICOS EN LA CLÍNICA DE LAS PATOLOGÍAS GRAVES DE LA SUBJETIVACION - CON RELACIÓN AL USO DE LA MEDICACIÓN PSICOFARMACOLÓGICA Manzotti, Maria Rita; Voievdca, Virginia Maia; Serrano, Maria Eugenia UBACyT, Universidad de Buenos Aires - Fundación hacer Lugar. Argentina Resumen

1. Introducción

En el marco del Proyecto UBACYT P017 “Efectos terapéuticos de la intervención psicoanalítica en ámbitos institucionales”, el presente trabajo dará cuenta del estado actual de una investigación en curso que indaga acerca de las incidencias de la intervención psicofarmacológica con relación a los efectos terapéuticos producidos en un dispositivo institucional (1) de orientación psicoanalítica para la asistencia de niños con Patologías Graves de la Subjetivación. (Autismo y Psicosis Infantil) (1)Se trata del “Dispositivo Soporte” de hacer Lugar Fundación para la Asistencia, Investigación y Docencia en Autismo y Psicosis Infantil.

En el marco del Proyecto UBACYT P017 “Efectos terapéuticos de la intervención psicoanalítica en ámbitos institucionales”, el presente trabajo dará cuenta del estado actual de una investigación en curso que indaga acerca de las incidencias de la intervención psicofarmacológica con relación a los efectos terapéuticos producidos en un dispositivo[1] institucional de orientación psicoanalítica para la asistencia de niños con Patologías Graves de la Subjetivación. (Autismo y Psicosis Infantil)

Palabras Clave Autismo, Psicofármaco, Efecto terapéutico Abstract CHILDHOOD AUTISM: THERAPEUTIC EFFECTS AT THE SEVERE SUBJECTIVATION PATHOLOGIES CLINIC - RELATED WITH THE PSYCHIATRIC MEDICATION In the context of the UBACYT P017 Project “Therapeutic Effects of the Psychoanalytical Intervention in the Institutional Area”, the present work will give an account of the current state of an ongoing investigation which inquires about the impact of the use of psychiatric medication, produced by interventions in a psychoanalytical oriented institutional device(1) for the assistance of children with Severe Pathologies in Subjectivation (Autism and Infantile Psychosis). (1): We are talking about the “Dispositivo Soporte” (Support Device) of hacer Lugar Foundation for the Assistance, Investigation and Teaching of Autism and Infantile Psychosis. Key Words Autism, Psychiatricmedication, Therapeutic effects

Tomando como sede de nuestra investigación la institución referida, partimos de la constatación clínica de un aumento a la apelación de la indicación psicofarmacológica para el abordaje de los más variados síntomas de niños y niñas con patologías graves de la subjetivación. Dicha constatación -característica de los últimos años- ha adquirido principalmente dos modalidades: 1. Un alto porcentaje de los niños mayores de cinco años que consultan en nuestra institución por primera vez pero que ya han realizado un recorrido terapéutico de orientación no psicoanalítica, reciben o han recibido medicación psiquiátrica desde su más temprana infancia. 2. Por otra parte, en el caso de los niños que se encuentran en tratamiento en nuestra institución resulta cada vez más frecuente la sugerencia de la intervención medicamentosa por parte de distintos operadores de la salud o de la educación. En este contexto, las dificultades de regulación de los cuerpos de los niños y niñas (cada vez más presentes en la época actual) son leídas como disrupciones, desadaptaciones y perturbaciones frente a las cuales la medicación se constituye como panacea de aquietamiento y control. Tal como sostiene el Dr. Daniel Carlat en su libro “Unhinged: The Trouble with Psychiatry-A Doctor’s Revelations About a Profession in Crisis”[2] actualmente asistimos a un frenesí de los diagnósticos psiquiátricos junto con el consiguiente uso generalizado e indiscriminado de psicofármacos. Según dicho autor, la historia de la psiquiatría experimentó un notable cambio a partir de la introducción de los psicofármacos en la década del cincuenta y su posterior expansión a partir de los ochentas. Dicha introducción, promovió el paradigma bioquímico para la explicación de la etiología de los trastornos mentales, promoción que interesaba -según señala el autor- no solo a cierta parte de la comunidad médica (ya que la 475

medicalización de la psiquiatría que este modelo defendía, situaba a esta rama de la medicina a la altura del resto de especialidades médicas, identificándola, sin lugar a dudas, como una disciplina científica) sino también a la industria farmacéutica. Esta orientación se consolidó con el establecimiento del DSM III, momento a partir del cual por otra parte, se universalizó su uso para el diagnóstico y el tratamiento de los padecimientos mentales. En el campo del psicoanálisis es Jacques Lacan quien ya nos advertía en su conferencia “Breve discurso a los psiquiatras” del año 1967, acerca de los efectos de la introducción de los fármacos en el ámbito de la psiquiatría. Luego de referirse a los escasos avances clínicos ocurridos desde los desarrollos de la psiquiatría clásica señala: “La psi­quia­tría /…/ vuelve a en­trar en la medicina general sobre la ba­se de esto, que la propia me­di­ci­na ge­ne­ral entra en­ te­ra­mente en el dinamismo far­ma­céu­tico. Evi­den­te­mente, ahí se pro­du­cen cosas nuevas: se obnubila, se tempera, se in­ter­­fiere o mo­difica... Pe­ro no se sabe para nada lo que se modifica, ni, por otra par­te, a dón­de llegarán esas modificaciones, ni siquiera el sen­ ti­do que tie­nen”[3] Es en esa dirección que la presente investigación abordará la pregunta acerca de cómo afectan estas “terapias medicamentosas”[4] en las patologías tempranas de la subjetivación. Considerando que en la Fundación hacer Lugar, sede de nuestra investigación, se parte de una oferta terapéutica que supone la “Implicación al trabajo psíquico, al consentimiento, a la tolerancia al encuentro; un trabajo sostenido en una dirección de localización de la modalidad más propia de cada niño de habitar su cuerpo, el mundo y el lenguaje”[5]: ¿Cuál es la incidencia de la medicación psicofarmacológica en este trabajo de producción singular de cada niño, y de que manera afecta la posibilidad de localización del detalle que denota la modalidad siempre única que tiene cada sujeto autista de habitar el mundo? 2. Los usos de la medicación en el discurso psicoanalítico J. A. Miller sostiene: “Los medicamentos son formas de anestésicos. No curan, pero permiten trabajar con los pacientes decididos”[6] Se trata de la vertiente de la “temperancia” de la intervención medicamentosa señalada por Lacan en la cita mencionada más arriba. Es en este sentido que en el texto “Cómo tragarse la píldora” E. Laurent menciona que el psicoanálisis puede hacer “de la potencia contingente del medicamento un auxiliar de la apparole”, y agrega “el psicoanalista podrá prescindir del medicamento a condición de usarlo de la buena manera”[7] Distingue allí los efectos de la intervención psicofarmacológica según se trate del registro de lo simbólico, de lo imaginario o de lo real. Señala que la primer forma en la que el medicamento se articula a lo simbólico es en tanto objeto de la demanda, es en este sentido que Lacan en su conferencia “Psicoanálisis y Medicina”[8] exhorta a los médicos a asumir una posición ética que supone situarse a partir de la demanda. Desde la perspectiva de lo imaginario el autor articula al medicamento con sus “efectos de significación”. Ubica bajo esta rúbrica lo que se ha dado en llamar la “psiquiatría cosmética”, es decir todas aquellas demandas relacionadas con el “bien estar” y la “felicidad” más allá de la estricta indicación terapéutica.

Finalmente, aborda los efectos reales del medicamento, señala que estos suponen un fuera de sentido y agrega “el medicamento desborda de entrada la indicación terapéutica que le confiere un diagnóstico”. Desde la perspectiva de lo real, “a causa del medicamento el sujeto recorta su organismo de otro modo /…/ el medicamento, es una máquina, un instrumento de exploración del cuerpo” Ahora bien, la clara orientación de J. A. Miller retomada por E. Laurent de la utilización de la intervención farmacológica como auxiliar de la apparole, es decir como posibilitador del trabajo subjetivo es incuestionable en el caso de sujetos en donde el recurso a la palabra está presente aunque inhabilitado momentáneamente, como puede ser el caso de los fenómenos más intrusivos en las psicosis en el adulto. Sin embargo, ¿Cómo articular la orientación dada por estos autores con la clínica de las patologías graves de la subjetivación? En primera instancia es fundamental situar las diferencias encontradas: a. Desde el punto de vista de la demanda, se trata, en la mayoría de los casos, de niños que no disponen del recurso a la palabra. El tratamiento psicofarmacológico en el caso del autismo es requerido por las instituciones en donde el niño circula y se inserta (familia, ámbito educativo o recreativo, instituciones de salud, etc.) b. En la mayoría de los casos resulta imposible constatar los efectos de significación que adquieren para cada sujeto el fármaco administrado. c. Resulta de gran dificultad orientarse acerca de los efectos en lo real del cuerpo. M., un joven autista de 19 años de edad, es medicado con un antipsicótico sedativo a raíz de una serie de episodios de desregulación corporal en los que agrede a quienes le obstaculizan el desarrollo de un circuito muy preciso que le es propio: luego de permanecer durante breves lapsos de tiempo concentrado en alguna actividad, se incorpora abruptamente, corre, realiza una serie de giros para retornar luego de ello a la actividad que estaba realizando. Si bien la indicación farmacológica se desencadena a raíz de los episodios de desregulación, se sostiene también en la “ilusión” de aumentar los tiempos de concentración y disminuir lo que es leído como “inquietud” corporal y no como recurso o arreglo. Los efectos sedativos de la droga administrada inhabilitaron al joven para continuar desplegando ese particular arreglo que le posibilitaba sostener los lapsos de conexión con el otro a través de la mirada y de los gestos. Por otra parte, luego de algunas semanas de ingesta del medicamento se vio invadido por una serie de movimientos a la manera de “tics” (en su cara, en sus manos y en sus brazos: apertura exagerada de la boca, cierre forzado de los ojos, elevación del hombro, movimientos rítmicos de los dedos) con muy poco margen para la autorregulación. 3. Los usos de la medicación en el discurso médico En el tratamiento de las llamadas enfermedades mentales los psicofármacos antipsicóticos han sido los primeros y probablemente los de efectos más trascendentes. Paulatinamente, con el avance de la ciencia farmacológica, se fueron agregando a los mismos otros grupos de fármacos bajo diferentes denominaciones: antidepresivos, ansiolíticos, hipnóticos, antimaníacos o estabilizadores del ánimo. 476

Por otra parte si la farmacología en general tiende y logra particularizar el uso del psicofármaco en distintas patologías, en psiquiatría se asiste al fenómeno de la polifarmacia, esto es, el uso de varios fármacos pertenecientes a distintos grupos, en ocasiones todos los existentes, administrados al mismo paciente[9]. El Dr. Aníbal Goldchuk[10] en un reportaje realizado para la Revista e-Mariposa, refiere que la polifarmacia puede deberse a errores diagnósticos. Advierte que los diagnósticos en psiquiatría son convenidos ya que aún se desconocen las causas de la mayoría de los trastornos mentales además de instalarse otra debilidad y es la de que los psicofármacos que se utilizan son de una eficacia limitada. Refiere que hoy, en el 2012, se está ante un techo ya que en psicofarmacología no se descubren nuevos fármacos que actúen a través de mecanismos distintos a los que en la actualidad se conocen. Por lo tanto, esto implica una limitación que se trata de resolver apelando a la combinación de los fármacos disponibles. El Dr. Sergio Halsband[11], opina que la polifarmacia además de deberse a errores diagnósticos se debe a la búsqueda del “amplio espectro”, a la concepción equivocada de que una combinación de fármacos en bajas dosis es menos peligrosa que una sola en dosis altas, al temor de que la suspensión de una droga descompense al paciente o, como dice Ghaemi, por medicar síntomas y no enfermedades. Respecto a esto último también coincide el Dr. Juan Carlos Stagnaro[12] refiriendo que esto sucede frente a psiquiatras que se basan en una terapéutica basada en criterios sintomáticos pretendiendo de este modo apagar uno por uno los síntomas con fármacos específicos para cada trastorno. En el campo de las patologías graves de la subjetivación los textos especializados coinciden en sostener que no se han aprobado aún psicofármacos para tratar específicamente al autismo y sus trastornos relacionados, sin embargo se constata su uso de manera cada vez más frecuente. Así, la inespecificidad mencionada vuelve a esta clínica especialmente susceptible al fenómeno de la polifarmacia. La Dra. María Cristina Brió en su artículo “Psicofarmacología en el autismo”[13] plantea discutir la eficacia y seguridad de las drogas utilizadas en el autismo y otros trastornos generalizados del desarrollo. Refiere que la utilización de psicofármacos responde a la necesidad de modificar o atenuar la aparición de síntomas que coexisten con los rasgos centrales de la patología. El objetivo de la farmacoterapia apuntaría a las características de hiperactividad, inatención, conductas de auto lesiones, ansiedad, agresividad, agitación, rituales compulsivos y estereotipias prototípicos del cuadro, para así facilitar intervenciones educativas y conductuales. Por otra parte, explicita que los efectos de la medicación sobre las características centrales del autismo son controversiales ya que mientras que en algunos estudios se observan mejorías[14] en otros no se verifican cambios. Menciona que los antipsicóticos típicos fueron drogas ampliamente prescriptas pero que han cedido su lugar a los antipsicóticos atípicos ya que presentarían un mejor perfil de efectos adversos. En el marco de la presente investigación hemos rastreado una serie de estudios recientes que parecen encontrarse en línea con los desarrollos de la Dra. Brió. Entre ellos se encuentran los papers de Ching H. y Pringsheim[15] (Albany Medical College, Albany, NY, USA), quienes para determinar la seguridad y la eficacia del aripiprazol (antipsicótico atípico) para personas con TEA (Trastorno del espectro autista) realizaron búsquedas en bases de datos desde 1990 hasta mayo de 2011[16]. Pruebas de dos ensayos contro-

lados aleatorios indican que puede ser eficaz en el tratamiento de algunos aspectos conductuales; los niños mostraron menos irritabilidad, hiperactividad y estereotipias (acciones repetitivas y desinhibidas). Sin embargo, plantean que deben considerarse los notables efectos secundarios (aumento de peso, sedación, babeo y temblor) Por lo tanto, plantean que se requieren más estudios para obtener información sobre la eficacia y seguridad a largo plazo. Por otro lado, el Centro de Práctica de Vanderbilt Evidence-based, sistemáticamente examinó pruebas en terapias para niños entre 2 años y 12 años con desórdenes de espectro de autismo. Warren Z. y colaboradores[17], incluyeron estudios desde enero de 2000 a mayo de 2010, entre las conclusiones a las que arribaron refieren que las intervenciones médicas incluyendo risperidona y aripiprazol muestran beneficios de reducción de conductas desafiantes en algunos niños con TEA pero los efectos secundarios son importantes; además de ubicar, que es imprescindible una mejor caracterización de los niños en estos estudios para planes de tratamiento a largo plazo. Así mismo, McPheeters ML, Warren Z y colaboradores[18] refieren que 1 de cada 110 niños en los Estados Unidos tiene un trastorno del espectro autista (TEA) y que aun no existe consenso respecto de cuales intervenciones son más efectivas. Dichos autores se propusieron revisar sistemáticamente la evidencia acerca de tratamientos médicos para niños con TEA (en la base de datos Medline, PsycInfo, y listas de bases en ERIC, Centro de Información de recursos de educación) entre el 2000 a mayo de 2010. Los resultados apoyan el beneficio de risperidona y aripiprazol para comportamientos repetitivos y desafiantes pero también la evidencia apoya importantes efectos adversos de estos medicamentos. La resistencia insuficiente de pruebas impide evaluar los beneficios o efectos adversos de otros tratamientos médicos para los TEA, incluyendo inhibidores de la recaptación de serotonina y medicamentos estimulantes. Concluyen diciendo que aunque muchos niños con TEA son tratados actualmente con medicación, poca evidencia existe para apoyar el beneficio para la mayoría de los tratamientos. En síntesis, del rastreo bibliográfico realizado puede concluirse que: · La manera de conceptualizar a las patologías graves de inicio temprano de los estudios mencionados se corresponde con la caracterización realizada por las distintas ediciones del Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales (DSM), con su correspondiente conceptualización etiológica (neurobiológica) y de tratamiento (TCC) · Si bien los estudios relevados coinciden en afirmar que no existe una medicación específica para el tratamiento del autismo, sostienen la utilización de una amplia gama de psicofármacos (antipsicóticos, estabilizadores del ánimo, antidepresivos, estimulantes, etc.) para el abordaje de los síntomas que asocian a dicha patología (estereotipias, irritabilidad, hiperactividad, conductas desafiantes y desinhibidas, etc.) · Todos los estudios advierten sobre la presencia de efectos adversos en el uso de las medicaciones mencionadas tales como aumento de peso, babeos, sedación, temblores, etc. 3. Algunas implicancias del uso de la medicación en las Patologías Graves de la Subjetivación Ahora bien, si en lugar de pensar al niño autista como un sujeto que está en déficit, haciendo hincapié en lo que no hace y lo que no se ajusta al código social compartido como proponen las Terapias 477

Cognitivo Conductuales -las cuales ignoran las particularidades del dirigirse autístico tomando a su cargo educar al sujeto[19]- consideramos como “trabajo singular” lo que estos niños despliegan como se propone en hacer Lugar tomando el peso que Freud[20] le da al trabajo psíquico, nos preguntamos: ¿Cuáles son los efectos de la intervención de un agente medicamentoso externo sobre dicha producción subjetiva? R. había sido diagnosticado como autista a temprana edad e introducido rápidamente en el circuito de las terapias de corte cognitivo conductual y de la intervención farmacológica. Un equipo de técnicos lo atendía en su casa y se encontraba medicado con antipsicóticos y estabilizadores del ánimo desde los 3 años. A los ocho años de edad es derivado a la Fundación hacer Lugar para iniciar allí un proceso de evaluación. R. no habla y aún lleva pañales. Al llegar a la institución deambula como tropezándose, con la cabeza gacha y hacia adelanta. Se observa una importante rigidez corporal. La cabeza y los hombros se adelantan al resto del cuerpo. Acompaña sus movimientos con sonidos guturales continuos y con los fonemas “ma” “pa” que utiliza para pedir. Babea. En las ocasiones en las que levanta su cabeza deja ver un rostro vaciado de expresividad pero con una especie de mueca permanente que se asemeja a una sonrisa. En dichas ocasiones dirige la mirada por unos instantes para luego retirarla. En los momentos en los que detiene la deambulación, mientras salta en el lugar, golpea tres veces sus manos: una a la altura de su abdomen, luego a la altura de su cabeza y finalmente detrás de ella a la altura de la nuca pudiendo reiniciar el circuito pero en sentido inverso. Estos movimientos los repite en reiteradas oportunidades. Los padres de R. eran muy poco precisos acerca de los motivos por los cuales su hijo recibía medicación, tampoco podía situar con claridad los efectos terapéuticos de dicha intervención. Con respecto a las terapias cognitivo conductuales que se desarrollaban en la casa del niño, la madre menciona el hartazgo que le producía la cantidad de gente que circulaba en la misma, hartazgo que desencadena la consulta en la Fundación. En otro caso, los padres de E. consultan cuando el niño tiene 10 años de edad. Recibía al igual que R., tratamientos de orientación cognitivo conductual y medicación psiquiátrica desde pequeño. La consulta es sugerida por un analista cercano a la familia y motivada por el aumento, en el transcurso del último año, de lo que los padres ubican como “crisis incontrolables” de largas horas frente a cualquier negativa que se le dirija. Dichas crisis -auto y heteroagresiones, rotura de vidrios, llanto, gritos, según la descripción de los padres- habían sido abordadas con psicofármacos, aumentando las dosis y agregando nuevos, llegando a la polifarmacia a altas dosis sin que cedieran las crisis. R. no habla, no controla esfínteres, permanece la mayor parte del tiempo recostado en el piso o sobre almohadones, no parece interesarse por ningún objeto y frente al más mínimo requerimiento del otro, responde con gritos e inquietud corporal. Sin embargo, el alojamiento de una de sus “crisis de desregulación” en la institución, a través de intervenciones de mimesis articuladas con una estrategia sostenida en el “más que uno”[21] (por lo menos dos terapeutas con el niño), tuvo como efecto el apaciguamiento casi inmediato de la crisis sin la necesidad de recurrir por primera vez a una dosis extra de uno de los antipsicóticos sedativos que le administraban.

Teniendo en cuenta estas viñetas clínicas y retomando nuestra pregunta acerca de cuáles son las incidencias de la medicación sobre la producción singular de cada niño: ¿Es posible sostener la presencia de cierta traba al desarrollo de este trabajo introducida por la medicación como agente externo? En ambos casos, a diferencia de otros niños atendidos durante años con un abordaje psicoanalítico sin intervención medicamentosa, no se observa la presencia de circuitos singulares con o sin objetos, despliegues corporales característicos, o modalidades propias de rechazo al encuentro con el otro. Por otra parte, frente al mínimo requerimiento del otro la respuesta en ambos casos es de desregulación sin que medie casi ningún tipo de arreglo subjetivo. Por otro lado, llama la atención la no adquisición del control de esfínteres así como también la escasa producción sonora a nivel de la voz. Finalmente, en una terapéutica que sostiene su eficacia en la “localización del detalle” que hace signo de lo más propio de cada niño, nos permitimos preguntarnos cómo discernir en los casos tratados con medicación, lo que debe ser leído como producción propia de los efectos adversos del fármaco. 4. Conclusiones En vistas de lo anteriormente indagado y retomando la cita de Jacques Lacan mencionada al inicio del presente trabajo en la cual se hacía referencia a los efectos del fármaco en términos de “obnubilación”, “temperancia”, “interferencia” o “modificación”, el uso de la medicación en las patologías graves de la subjetivación tendería en algunos casos a “interferir” en el trabajo del autista, trabando de este modo el despliegue de arreglos singulares para habitar su cuerpo, el mundo y el lenguaje. Notas [1] Se trata del “Dispositivo Soporte” de hacer Lugar Fundación para la Asistencia, Investigación y Docencia en Autismo y Psicosis Infantil. [2] Carlat, D., “Unhinged: The Trouble with Psychiatry-A Doctor’s Revelations About a Profession in Crisis”, Free Press, Estados Unidos, 2010. [3] Lacan, J.: “Conférence sur la psychanalyse et la formation du psychiatre”, 1967, Inédito. [4] Gueguen, P.: “I Coloquio Internacional de toxicomanías y Alcoholismo”, realizado el 21 de Abril de 2012 en la EOL, Buenos Aires, Inédito. [5] Manzotti, M.: “Hacer lugar a la investigación” en Publicación Periodística Psicoanalítica Aperiódica N°20, Buenos Aires, 2011. [6] Laurent, E.: “Como tragarse la píldora” en “Ciudades Analíticas”, Editorial Tres Haches, Buenos Aires, 2004, Pág. 43. [7] Laurent, E.: Op. Cit., Pág. 50. [8] Lacan, J.: “Psicoanálisis y medicina” en “Intervenciones y textos”, Editorial Manantial, Buenos Aires, 1985. [9] Stagnaro, J. y Otros (Reportaje): “Diagnòstico, polifarmacia, efectos secundarios, ley de salud mental” en Temas de Psiquiatría y Psicoanálisis, e-Mariposa, Editorial Grama, Buenos Aires, 2012, Pág. 30. [10] Stagnaro, J. y Otros (Reportaje): Op. Cit, Pág. 32. [11] Stagnaro, J. y Otros (Reportaje): Op. Cit, Pág. 33. [12] Stagnaro, J. y Otros (Reportaje): Op. Cit, Pág. 34. [13] Brió, M.C.: “Psicofarmacología en el autismo” en “Psicofarmacología y Neurociencia en Pediatría”, Editorial Sciens, Buenos Aires, 2007. [14] Brió, M.C.: Op. Cit, Pàg. 162 [15] Ching H, Pringsheim T: “Aripiprazol para trastornos del espectro autista”, Cochrane Database Syst Rev. 2012 Mayo 16;5:CD009043. [16] Registro Cochrane Central de ensayos controlados (centrales) (2011, tema 2), MEDLINE (1948 a Abril semana 3 2011), EMBASE (1980 a 2011 semana 17), PsycINFO (1887 a corriente), CINAHL (de 1937 a la corriente), 478

WorldCat, ZETOC, datos de autismo, índice de actas de Conferencia-S, actas de congresos índice - SSH, ClinicalTrials.gov y OMS ICTRP. [17] Warren Z, Veenstra-VanderWeele J, Stone W, Bruzek JL, Nahmias AS, Foss-Feig JH, Jerome RN, Krishnaswami S, Sathe NA, Glasser AM, Surawicz T, McPheeters ML.: “Terapias para niños con trastornos del espectro autista”, Rockville (MD): Agency for Healthcare Research and Quality (US); 2011 Apr.PMID:21834171[PubMed] [18] McPheeters ML, Warren Z, Sathe N, Bruzek JL, Krishnaswami S, Jerome RN, Veenstra-Vanderweele: “Una revisión sistemática de tratamientos médicos para los niños con trastornos del espectro autista”, J.Pediatrics. 2011 May;127(5):e1312-21. Epub 2011 Apr 4. Review.PMID:21464191[PubMed - indexed for MEDLINE] [19] Laurent E.: “Lo que la evaluación silencia. Un caso urgente: el autismo” en el “Forum de Barcelona”, Barcelona, 2010. [20] Freud, S.: “Formulaciones sobre los dos principios del acaecer psíquico” en Obras Completas, Vol. XII, Amorrortu Editores, Buenos Aires, 1980. [21] Manzotti, M y otros: “Clínica del autismo infantil: El dispositivo soporte”, Ed. Grama, Buenos Aires, 2008 Bibliografía Brió, M.C.: “Psicofarmacología en el autismo” en “Psicofarmacología y Neurociencia en Pediatría”, Editorial Sciens, Buenos Aires, 2007. Carlat, D., “Unhinged: The Trouble with Psychiatry-A Doctor’s Revelations About a Profession in Crisis”, Free Press, Estados Unidos, 2010. Ching H, Pringsheim T: “Aripiprazol para trastornos del espectro autista”, Cochrane Database Syst Rev. 2012 Mayo 16;5:CD009043. Freud, S.: “Formulaciones sobre los dos principios del acaecer psíquico” en Obras Completas, Vol. XII, Amorrortu Editores, Buenos Aires, 1980. Gueguen, P.: “I Coloquio Internacional de toxicomanías y Alcoholismo”, realizado el 21 de Abril de 2012 en la EOL, Buenos Aires, Inédito. Lacan, J.: “Psicoanálisis y medicina” en “Intervenciones y textos”, Editorial Manantial, Buenos Aires, 1985. Lacan, J.: “Conférence sur la psychanalyse et la formation du psychiatre”, 1967, Inédito. Laurent E.: “Lo que la evaluación silencia. Un caso urgente: el autismo” en el “Forum de Barcelona”, Barcelona, 2010. Laurent, E.: “Como tragarse la píldora” en “Ciudades Analíticas”, Editorial Tres Haches, Buenos Aires, 2004. Manzotti, M y otros: “Clínica del autismo infantil: El dispositivo soporte”, Ed. Grama, Buenos Aires, 2008 Manzotti, M.: “Hacer lugar a la investigación” en Publicación Periodística Psicoanalítica Aperiódica N°20, Buenos Aires, 2011. McPheeters ML, Warren Z, Sathe N, Bruzek JL, Krishnaswami S, Jerome RN, Veenstra-Vanderweele: “Una revisión sistemática de tratamientos médicos para los niños con trastornos del espectro autista”, J.Pediatrics. 2011 May;127(5):e1312-21. Epub 2011 Apr 4. Review.PMID:21464191[PubMed - indexed for MEDLINE] Stagnaro, J. y Otros (Reportaje): “Diagnòstico, polifarmacia, efectos secundarios, ley de salud mental” en Temas de Psiquiatría y Psicoanálisis, e-Mariposa, Editorial Grama, Buenos Aires, 2012. Warren Z, Veenstra-VanderWeele J, Stone W, Bruzek JL, Nahmias AS, FossFeig JH, Jerome RN, Krishnaswami S, Sathe NA, Glasser AM, Surawicz T, McPheeters ML.: “Terapias para niños con trastornos del espectro autista”, Rockville (MD): Agency for Healthcare Research and Quality (US); 2011 Apr. PMID:21834171[PubMed]

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VICISITUDES DE LA SIMBOLIZACIÓN DE EXPERIENCIAS EMOCIONALES VINCULADAS CON LA FEMINIDAD EN UN GRUPO DE MUJERES CLIMATÉRICAS Marchisio, Silvina Alejandra; Campo, Claudia Inés; Tejedor, María Corina Universidad Nacional de San Luis. Argentina Resumen Este artículo se enmarca en el Proyecto de Investigación Consolidado: “El Climaterio Femenino. Una indagación de los procesos de simbolización de esta compleja experiencia emocional en mujeres de la ciudad de San Luis”. Pertenece a la Facultad de Ciencias Humanas de la Universidad Nacional de San Luis. El objetivo de este trabajo es indagar la capacidad de dar sentido a distintas experiencias emocionales propias de la mujer, tales como: la menarca, el comienzo de las relaciones sexuales, la maternidad y la menopausia, entre otras, en un grupo de mujeres que transitan por el periodo del climaterio. Las conceptualizaciones de Klein, Bion y Meltzer constituyen el vértice psicoanalítico a partir del cual se estudia esta temática. En este recorte se realiza un análisis parcial de entrevistas en profundidad administradas a un grupo de 16 sujetos, que integran la muestra total de 50 mujeres climatéricas de la ciudad de San Luis, abordadas en el Proyecto de Investigación mencionado. Palabras Clave Psicoanálisis, Femineidad, Climaterio, Simbolización Abstract DIFFICULTIES IN THE SYMBOLIZATION OF EMOTIONAL EXPERIENCES LINKED TO FEMINITY IN A GROUP OF CLIMACTERIC WOMEN This work is framed within the Consolidated Research Project “Female climacterium. A study about the processes of symbolization during this complex emotional experience in women of San Luis city”, which belongs to the Faculty of Human Sciences, Universidad Nacional de San Luis. The objective of this work is to analyze the capacity to explain the different emotional experiences characteristic of women, such as menarche, the beginning of sexual life, maternity and menopause, among others, in a group of women going through climacterium. The analysis of this topic is based on Klein’s, Bion’s y Meltzer’s conceptualizations. This study includes the partial analysis of in-depth interviews conducted to a group of 16 subjects, who are part of a total sample of 50 climacteric women from San Luis city. Said interviews are analyzed within the framework of the above mentioned research project. Key Words Psychoanalysis, Feminity, Climacterium, Symbolization

El objetivo de este trabajo es indagar la capacidad de dar sentido a distintas experiencias emocionales propias de la mujer, tales como: la menarca, el comienzo de las relaciones sexuales, la maternidad y la menopausia, entre otras, en un grupo de mujeres que transitan por el periodo del climaterio. Se encuentra enmarcado en el Proyecto de Investigación Consolidado: “El Climaterio Femenino. Una indagación de los procesos de simbolización de esta compleja experiencia emocional en mujeres de la ciudad de San Luis”. El mismo pertenece a la Facultad de Ciencias Humanas de la Universidad Nacional de San Luis. Método. El Proyecto de Investigación más amplio del cual se deriva este trabajo, constituye un tipo de estudio exploratorio - descriptivo, en función del objeto de estudio y el marco teórico de referencia. La metodología utilizada es mixta, ya que se trata de una “complementación metodológica” en el sentido propuesto por Bericat (1991). El presente artículo se enmarca en el enfoque cualitativo cuya muestra total está integrada por cincuenta mujeres de entre 38 y 58 años. En este recorte se analiza el material obtenido a partir de las entrevistas clínicas realizadas en profundidad a un grupo parcial de dieciséis sujetos. En relación a la descripción general de estas dieciséis mujeres, cabe señalar que sus edades oscilan entre los 45 y los 58 años y que la media es de 52 años. La mitad de ellas se encuentra en pareja y nueve han sido madres. Con respecto al grado de escolaridad, seis mujeres poseen nivel universitario completo, una universitario incompleto, tres terciario completo, cinco secundario completo y una primario completo. En cuanto a la actividad laboral actual, nueve son empleadas administrativas, cuatro son profesionales (Psicóloga, Lic. En Ciencias de la educación, asistente social y enfermera universitaria) otras dos son docentes (dos de nivel secundario y una de primario). Algunas consideraciones teóricas. El abordaje de la feminidad fue y sigue siendo un tema controversial y complejo que incluye contradicciones, a veces aún dentro de una misma teoría. El constante cambio que experimenta la mujer en función de su lugar en la sociedad, lo vuelve un tema siempre vigente e inagotable. Se asume que en la construcción de la feminidad, experiencias emocionales tales como la menarca, el comienzo de las relacio-

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nes sexuales, la maternidad y la menopausia involucran una variada gama de emociones, que son diferentes en cada etapa. Están ligadas a grandes cambios y suelen estar sujetas a prejuicios o valoraciones míticas. El climaterio es un período de gran complejidad por la indisociable interacción de las dimensiones biológica, psíquica y socio-cultural. La menopausia ocurre en un momento de este proceso, que a partir de las modificaciones endócrinas del eje hipotálamo-hipófisis- gonadal, condiciona en la mujer el cese de la menstruación. Las características e intensidad con que es vivenciado el climaterio están determinadas por la estructura psicológica de cada mujer, como así también por los modelos socioculturales internalizados y transmitidos transgeneracionalmente. Este fenómeno implica un cambio relevante que coincide generalmente con la crisis de la mitad de la vida, en la que el cuerpo y la mente se encuentran profundamente implicados. La mediana edad no es un problema cronológico sino una respuesta psíquica a la percepción inconsciente del proceso de envejecimiento del propio cuerpo. En esta época es frecuente que aparezcan una serie de modificaciones que colocan a la mujer ante la conciencia de la propia finitud, tales como: una cierta limitación de sus fuerzas, los dolores óseos, la aparición de arrugas y canas, la alteración de los ciclos menstruales, el crecimiento y la exogamia de sus hijos, el envejecimiento, deterioro y muerte de sus padres. Como toda situación nueva y de cambios trascendentes se movilizan en la mujer climatérica ansiedades de pérdida por lo que deja y que hasta ese momento constituía su referente vital, así como ansiedades persecutorias, ya que teme y desconfía de lo nuevo y lo desconocido. Se asume que cualquier transformación de la sexualidad es expresión de conflictos psicológicos preexistentes. La sexualidad de la mujer climatérica se altera cuando ya se hallaba previamente perturbada y no sólo por efecto de la menopausia como proceso fisiológico. Las conjeturas de Bion y Meltzer que conciben el crecimiento como estados de la mente en cambio constante, en los cuales siempre se hallan presentes diferentes tipos de oscilación, brindan herramientas conceptuales para comprender el turbulento período del climaterio así como experiencias emocionales previas que resultan significativas para la construcción de la feminidad. La formulación Ps↔D (Bion, 1963) sugiere que cualquier movimiento en el desarrollo -como en la crisis mencionada-, conlleva un grado de fractura interna y de ansiedades intensas que desordenan temporariamente la personalidad, que queda en un estado mental más caótico. Además, en el climaterio coexisten como en otras etapas vitales, diferentes estados mentales que ponen en jaque el estado mental adulto. Este es efímero ya que es continuamente asediado por estados mentales infantiles, latentes, adolescentes y de la vejez, entre otros. La modalidad con que se transita el climaterio se encontraría en íntima vinculación con la capacidad de una persona para tolerar estados emocionales intensos y poder pensar sobre ellos. La elaboración psíquica de las experiencias emocionales, sean infantiles, crisis vitales, situaciones de duelo, entre otras, requieren de trabajo mental. La transformación en imágenes ligadas en una narrativa, formas sensoriales de una realidad no sensorial, constituye una parte vitalizadora del equipo mental necesario para que los pensamientos y sentimientos puedan ser pensados. Estas serían algunas de las condiciones necesarias para que el proceso de “darse cuenta” tenga lugar y para que las experiencias puedan ser olvidadas, reprimidas, recordadas, devenir concientes o incon-

cientes, no inaccesibles. Cuando fracasa esta transformación, suele aparecer un aislamiento emocional en la relación con la propia realidad psíquica, en la incapacidad de soñar las experiencias emocionales que son vividas por lo tanto como bombardeo de estímulos que desbordan y se tornan inaccesibles, manifestándose solo bajo formas muy primitivas somáticas o accesos de llanto que carecen de todo significado psíquico. Análisis del material obtenido a partir de entrevistas clínicas. Se toma en consideración la posibilidad de estas mujeres de simbolizar, en grados variables, algunas de las experiencias emocionales vinculadas a la feminidad. Se constituyeron tres grandes grupos en función del modo en que han vivenciado la menarca, la primera relación sexual, la maternidad y el climaterio. • El primero de ellos incluye la capacidad de pensar y reflexionar sobre las emociones involucradas en las distintas experiencias mencionadas. • El segundo abarca aquellas mujeres que toman conciencia de los diversos sentimientos vivenciados aunque con dificultades para otorgarle un sentido. • El tercer grupo contiene a aquellas mujeres que presentan perturbaciones de los procesos de pensamiento. Menarca. En el primer grupo se ubican seis mujeres que revelan un modo de funcionamiento psíquico que da cuenta de la capacidad para utilizar adecuadamente la función alfa, que les permite dar sentido y comprender esta experiencia femenina. Ejemplo de ello es el relato de Ana quien expresa: “…. Mi primera menstruación (a los doce) me costó mucho, no me gustaba, me costó más que al resto de mis amigas o compañeras de esa época…”, “… mi mamá me había explicado a los diez años, en ese momento yo no le presté atención, no registré la importancia y no le di trascendencia, pero luego me marcó y no quería…”. Otra mujer, Cristina, quien tuvo su primera menstruación a los catorce años, comenta haber sentido temor y angustia ya que carecía de información previa. Sin embargo describe haber transitado luego sus periodos con más naturalidad, continuando con sus actividades cotidianas. Expresa: “… nos llevamos bien siempre, muy bien, porque nunca tuve dolores, nunca me sentí mal por eso…”. También puede pensar sobre la dificultad de su madre para hablar sobre este tema con ella y cuanto le hubiese gustado que fuera de otra manera. En ambos casos se observa la posibilidad de metabolizar las emociones movilizadas en esta temprana experiencia relacionada con la sexualidad femenina, así como de resignificar en el presente esta vivencia. Otras ocho mujeres, que se ubican en el segundo grupo mencionado, denotan conciencia de los sentimientos aunque con dificultades para poder pensar sobre ellos. Tres de las ocho mujeres experimentan emociones con cualidades muy siniestras, traumáticas y extremas. Un ejemplo significativo es: “…. No me acuerdo a qué edad menstrué 19 0 20 años, no, 17 o 18, en el último año de la escuela, eran terribles, ocho o nueve días de dolores. Parecía que me agarraba la médula, pinchazos, molestias para pararme, sentarme, era de terror. Eran dolores de gritar, parecía que me iba a desgarrar…”, “…. Lo vivía con un miedo terrible porque no entendía nada, mi mamá nunca me explicó, yo le conté al tercer día….” (Marta) Más adelante describe que sus periodos menstruales le perturbaban la vida de manera tal que no podía caminar ni trabajar. Se ponen de manifiesto la presencia de emociones en bruto, es decir sin posi481

bilidades de ser transformadas para utilizarlas en el proceso de pensamiento. Sólo son útiles para ser evacuadas como elementos beta cuya implicancia es tener las funciones mentales muy atacadas. De este modo una etapa normal del desarrollo femenino es vivenciada con intensos sentimientos de catástrofe, que le ocasiona una sensación de parálisis. Aurora, en relación a la primera menstruación manifiesta: “… Yo no sabía nada de ello, fue traumático, no fue una cosa natural como debería haber sido. Yo sufría de cólicos menstruales todo el día y tenía unos dolores que no se me calmaban con nada. La doctora me decía que era todo psicológico y yo le decía cuando me vea muerta en un cajón va a ver. Todos los meses era un parto terrible la menstruación, me hinchaba un montón, me dolía desde los senos, el vientre, los ovarios…”. Al igual que en el caso anterior se advierte la aparición de emociones extremas que irrumpen en la conciencia pero que no pueden ser transformadas. Los sentimientos ante la aparición de la primera menstruación son experimentados de manera tan intensa que no son posibles de ser representados y se asocian a la muerte misma. En las otras cinco mujeres de este segundo grupo, también se observa que utilizan el juicio de realidad y la conciencia para contactarse con las emociones movilizadas ante la aparición de la menarca. A diferencia de las tres anteriores, aunque no presentan ansiedades catastróficas, al igual que ellas, las emociones con otras cualidades, no pueden ser simbolizadas ni transformadas. Sara reconoce el temor, la vergüenza, las molestias físicas y la falta de contención de la figura materna. Sin embargo no logra darle un sentido en el contexto de su historia personal. En el tercer grupo se incluyeron dos mujeres en quienes los sentimientos relacionados con la experiencia de la menarca, se encuentran completamente escindidos y negados de modo omnipotente. Adela quien denota un estado mental caracterizado por aspectos infantiles y una intensa desvitalización, expresa: “… Tuve mi primera menstruación a los 11 años, estaba quebrada, me quebré el brazo derecho, cuando volví la llamé a mi mamá y dije mami me rompí la cola, ahí mi mamá me explicó que me venía todos los meses…” Ante la pregunta sobre cómo se sintió en ese momento, verbaliza: “… no te lo puedo expresar, creo que ni siquiera lo medité, creo que ha sido normal, todo muy normal…”. Se detecta la utilización de disociaciones amplias y estáticas, a través de la cual se revela su falta de contacto emocional y la dificultad de poner palabras a sus propios sentimientos de ruptura y de pérdida movilizados por el duelo frente a la niñez. Primera relación sexual. Cuatro de las mujeres climatéricas en estudio, presentan mayor simbolización sobre sus experiencias emocionales ligadas a la primera relación sexual. Celeste, en relación a esta vivencia reconoce su falta de experiencia, sus temores y su incidencia en la posibilidad de disfrutar este momento. Describe el miedo a ser descubierta por su entorno más cercano y percibe a la distancia la influencia de sus pares en esta decisión. En este grupo se detecta mayor capacidad para reflexionar sobre los factores que incidieron en la decisión personal de iniciarse en la sexualidad. Algunas de ellas han priorizado el tiempo interno, la persona elegida, el afecto y la contención del compañero. Es decir, que describen esta vivencia en el contexto de un vínculo donde ha predominado la intimidad y el estado mental adulto.

Otro grupo está constituido por cinco mujeres, que revelan conciencia de los sentimientos frente a esta experiencia, pero los mismos permanecen sin posibilidad de ser transformados. Se infiere en ellas la presencia de fantasías siniestras y terroríficas en relación a la escena primaria, que han teñido esta situación de emociones sumamente intensas y sádicas. Hacen referencia a sentimientos de violación, de haber sufrido un daño corporal, que las ha llevado a consultas médicas, entre otras. Frente a la conciencia no tolerada de esta experiencia emocional, en algunos casos elaboran teorías defensivas y recuerdos encubridores. Paula expresa: “…. La primera vez me dio asco, vergüenza, algo así…, ver que se te tiran encima y no estás preparada para eso…”. En las seis mujeres restantes se detecta en general un funcionamiento psíquico con predominio de un estado mental infantil, en el que las emociones están fuertemente escindidas o negadas de modo omnipotente, así como una intensa idealización de los distintos vínculos. Las expresiones que utilizan con frecuencia son: “super bien”, “excelente”, “fue con amor”, “divino”, “con el hombre de mi vida”, “me sentí plena”. En otros casos se advierte una profunda inhibición en el área sexual que permanece como un aspecto no integrado del self. Maternidad. En relación a esta experiencia y en función de los distintos matices que aparecen en las verbalizaciones de las entrevistadas, es posible sostener los tres agrupamientos, al igual que para el resto de las etapas de la feminidad descriptas. En ese sentido cinco de las mujeres toman conciencia, reflexionan, pueden pensar y otorgarle un sentido a la compleja situación de ser o no madre. Las tres que tienen hijos experimentan un sentimiento de satisfacción con la maternidad sin dejar de reconocer los temores, la incertidumbre y la angustia ante embarazos no planificados, en algunos casos. Revelan capacidad para disfrutar del tiempo compartido con los hijos y la posibilidad de apreciar la gratificación generada en el cuidado y crianza de los mismos. A partir de haber resignificado el vínculo con sus propias madres, han podido reformular con sus hijos una modalidad diferente de ejercer la función materna. Las dos mujeres de estas cinco que no han tenido hijos, se contactan con el duelo que esto implica y pueden significar las distintas circunstancias que han incidido y asumir la responsabilidad personal. Han podido también generar otros proyectos placenteros individuales así como otros compartidos con la pareja. En otras tres mujeres de la muestra (pertenecientes al segundo grupo elaborado) la maternidad les ha generado intensas ansiedades persecutorias y confusionales, que si bien son reconocidas persisten las dificultades para procesarlas. En uno de los casos, después de haberse realizado dos abortos, tiene dos embarazos no planificados. En este contexto describe la turbulencia emocional que experimentó ante estas situaciones, pero con mucha dificultad para anticipar y mediatizar el pensamiento antes de la acción. La culpa persecutoria la lleva a idealizar la infancia de sus hijos y en la actualidad le interfiere la posibilidad de poner límites en el vínculo con ellos que siente como intrusivo. En las ocho mujeres restantes (pertenecientes al tercer grupo de análisis), de las cuales seis no son madres, se detectan fantasías con contenido siniestro en torno a la idea de un hijo. El mismo aparece, en algunos casos, como deseado y temido a la vez, en otras está tan 482

disociado que la maternidad resulta una experiencia casi sin representación. Antonia, sin hijos, quien constituyó una pareja estable a los 45 años, decide provocarse la menopausia a través de una medicación hormonal en lugar de evaluar otras medidas anticonceptivas. Expresa: “…. Lo hice porque temía que mi edad influyera en la salud de la criatura, cuando empecé el tratamiento sentí un alivio, le temía al síndrome de Down, a las enfermedades hereditarias….”.

experiencias emocionales que implican intensos cambios.

Climaterio.

Las ocho mujeres restantes denotan un estado mental predominantemente infantil, con intensa fragilidad del self que las conduce a la implementación de defensas omnipotentes como disociaciones amplias y estáticas, la negación, la idealización y la identificación proyectiva hipertrófica. En algunos casos se detectan emociones en crudo que inundan la mente y las lleva a descargas sin sentido.

Seis mujeres de la muestra dan cuenta de la posibilidad de tomar conciencia de la experiencia del climaterio y convertirla en elementos alfa utilizables para el pensamiento. De este modo, relatan la situación con riqueza emocional otorgándole un sentido en su historia personal. Describen los cambios físicos inherentes a esta etapa como parte de un proceso natural del desarrollo femenino, con aceptación y asumiendo la responsabilidad de la necesidad de generar cambios en los hábitos de vida para el cuidado de la salud. Este grupo de mujeres reconoce las implicancias del tránsito por este período, con un nivel de angustia que moviliza el procesamiento psíquico de esta experiencia. Algunas expresiones ilustrativas son: “…lo tomé como algo normal, no hablo de esto con todo el mundo, sí con mi mamá y mis hijas…”, “…necesito un compañero que me abrace o que charle conmigo, pero sexualmente ya no es lo mismo que antes…”, “…es una etapa de la vida en la que te tenes que cuidar, siento que tengo que tratar de vivir con la mejor calidad de vida posible…” Ocho de las mujeres se ubican en el grupo que presenta mayores dificultades para simbolizar la etapa del climaterio / menopausia. De este modo, algunas de ellas elaboran teorías relacionadas con fantasías de desvitalización y de deterioro que denotan dificultades en el juicio de realidad, en otras la implementación de escisiones amplias y estáticas les interfiere el contacto con los numerosos cambios que actualmente se encuentran atravesando. Se infiere la escasa tolerancia al dolor mental y cierto déficit en los recursos internos para afrontar y comprender las distintas experiencias de sus vidas. Algunos ejemplos relevantes son: “… en este momento hay una degradación orgánica, ostensible, del cabello, calidad de piel, el esqueleto…”. La misma mujer en relación a otras vivencias comenta: “… yo me he congelado varias veces en mis relaciones…”. Otra mujer en la que su funcionamiento mental denota una intensa disociación, expresa: “… se suspendió y nunca más volvía a tener menstruaciones, para mí fue bárbaro, no me había puesto a pensar en la menopausia, así como estuvo me parece bien…”. En las dos mujeres restantes, que se ubican en el segundo grupo construido, se advierte la presencia de emociones intensas como sentimientos de tristeza, pena, decadencia física y psíquica que irrumpen en la conciencia e inundan su psiquismo realizando con frecuencia descargas de llanto. No logran ni siquiera a través de teorías defensivas, intentar significar su historia de vida. A modo de conclusión. En cuanto al funcionamiento psíquico predominante en las dieciséis mujeres que se estudian en este recorte, se concluye que cuatro de ellas presentan un estado mental adulto, que por momentos es asediado por otros. Es decir que han podido generar recursos para tratar con el dolor mental de modo de afrontarlo y modificarlo. Se advierte también la posibilidad de sostener el contacto con la realidad interna y externa. De este modo, se infiere la existencia de objetos internos que sostienen y acompañan frente a las distintas

Otras cuatro mujeres revelan una mayor oscilación entre los momentos de integración y desintegración. Toleran la conciencia de las emociones y en algunos casos implementan defensas óptimas con cierto grado de flexibilidad para lograr modular el dolor psíquico movilizado en las distintas situaciones de su vida.

En relación a las experiencias emocionales indagadas específicamente en este trabajo: menarca, primera relación sexual, maternidad y climaterio se detecta que respecto a las dos primeras, las mujeres que presentan mayores dificultades en los procesos de simbolización, han vivenciado sentimientos con mayor intensidad y cualidad persecutoria. La conciencia de estas emociones permanece sin ser ligada a un trabajo reflexivo. En cuanto a la maternidad, salvo las mujeres que presentan un estado mental con mayor integración, vivencian esta experiencia con fantasías cargadas de sadismo en torno al hijo deseado y profundamente temido a la vez. Elaboran teorías que distorsionan el juicio de realidad en relación a la maternidad por lo cual esta experiencia es despojada de sentido. En cuanto a la problemática del climaterio, que constituye la temática central del Proyecto de Investigación del cual se deriva este trabajo, se concluye que es una etapa que implica múltiples duelos, una desestabilización de conjunciones ya logradas y promueve una resignificación de experiencias previas. En este sentido y en la muestra abordada en este trabajo, el climaterio, en seis mujeres, es transitado con mayor conciencia acompañada de juicio realista de los cambios físicos y emocionales propios del periodo. Sin embargo en las diez se advierten emociones relacionadas con aspectos desvitalizados, fantasías de deterioro y decadencia o disociaciones estáticas a través de las cuales evaden las emociones movilizadas por los duelos característicos de esta etapa. Se infiere que estas dificultades se encuentran vinculadas con las fallas en el funcionamiento mental previo que les ha interferido la simbolización de otras vivencias. Cabe señalar que las entrevistas a través de las cuales se ha recabado el material analizado, se llevaron a cabo durante el tránsito por el periodo del climaterio. En este sentido permanece abierta la posibilidad de ir procesando o no esta turbulencia emocional con el paso del tiempo. Bibliografía Bion, W. R. (1962): Aprendiendo de la experiencia. Buenos. Aires. Paidós. 1966. Bion, W.R (1967): Volviendo a pensar. Buenos. Aires. Paidós. 1990. Bion, W.R (1976): Turbulencia emocional. En Seminarios clínicos y cuatro Textos. Buenos Aires. Lugar Editorial. 1992 Deutsch, H. (1944): La psicología de la mujer. Buenos Aires. Vol. I. y II. Losada. 1952. Glocer Fiorini, L : Lo femenino y el pensamiento complejo. Buenos Aires. Lugar Editorial. 2001 Meltzer, D. (1986): ¿Qué es una experiencia emocional?. En Metapsicología Ampliada. Buenos. Aires. Spatia Editores. 1990. Rodriguez B. (2000) Climaterio femenino. Del mito a una identidad posible. Buenos Aires. Lugar editorial Videla, M (1997) Otoño de mujer. Menopausia y después. Buenos Aires. Ediciones Cinco.

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OBSESIONES EN NEUROSIS Y PSICOSIS (PARTE 1). PERSPECTIVAS CRÍTICAS DE LAS OBSESIONES EN LA PSIQUIATRÍA ACTUAL: DSMIV Y DSMV Martin, Julia; Soengas, Estela Elvira; Zamorano, Silvia; Machado, Maria Inés Universidad Nacional de La Plata. Argentina Resumen El presente trabajo analiza el tratamiento que reciben las obsesiones en el campo de la psiquiatría actual. Tomando como referencia el DSMIV se pondrá en cuestión la frecuente homologación de la Neurosis Obsesiva al TOC (Trastorno Obsesivo-Compulsivo). Se distinguirán los criterios principales de organización del manual, el lugar que ocupan allí las obsesiones, tanto en el TOC como en otros trastornos. Se precisarán las revisiones actuales que dan lugar a la nueva edición del DSM atendiendo a las críticas en el seno mismo de la psiquiatría. Se enfatizará el pasaje de la noción de trastorno a la función del espectro, respondiendo a un criterio dimensional. Se realizará un contrapunto con la novedad que Freud inaugura en relación al síntoma, diferenciando las concepciones que dan origen al TOC y al espectro obsesivo, y a la Neurosis Obsesiva. La tendencia gradual, continuista que propone el paradigma del “espectro” desestima una clínica diferencial que considera como fundamental la lectura de la función del síntoma obsesivo en las estructuras clínicas. Esta concepción del síntoma en su costado de solución, divide las aguas entre la psiquiatría del DSM y el psicoanálisis, con las consecuencias éticas implicadas en la dirección de la cura. Palabras Clave Obsesiones, Trastorno, Espectro, Síntoma Abstract OBSESSIONS IN NEUROSIS AND PSYCHOSIS (PART 1). CRITICAL PERSPECTIVES OF OBSESSIONS IN PSYCHIATRY: DSMIV AND DSMV This work analyzes the treatment given to obsessions in the psychiatric field nowadays. DSMIV will be taken as reference with the purpose of questioning the frequent homologation between obsessional neurosis and OCD (Obsessive-Compulsive Disorder). The main criteria organizing the manual will be distinguished, as well as the place given to obsessions, within OCD as well as other disorders. Revisions of the manual will be worked, given the fact that these critics within the current psychiatric paradigm are leading to a new edition of the manual. The turning from the disorder concept to the function of spectrum will be emphasized, answering to dimensional criteria. A counterpoint between psychiatric paradigm and Freud’s novelty inaugurated by his conception of symptom will be done to distinguish differences between the conceptions that give birth to OCD and obsessive-compulsive spectrum, and obsessional neurosis. The gradual, continuum tendency proposed by spectrum paradigm underestimates a differential clinic that reads the symptom

function of obsessional symptom within the clinical structures. This perspective of symptom taken as a solution divides waters between DSM psychiatry and psychoanalysis, with the ethical consequences implied in the cure direction. Key Words Obsessions, Disorder, Spectrum, Symptom Introducción En el marco de la investigación en curso de la Cátedra Psicopatología I: “ESTRUCTURA Y FUNCION DE LAS OBSESIONES EN NEUROSIS Y PSICOSIS”, se analizará en este trabajo el tratamiento que reciben las obsesiones en el campo de la psiquiatría actual. Tomando como referencia el DSMIV se pondrá en cuestión la frecuente homologación de la Neurosis Obsesiva al T.O.C (Trastorno Obsesivo-compulsivo), resultado de una rápida equivalencia a nivel de la envoltura formal que desestima los criterios diferenciales que organizan el campo de la psiquiatría y del psicoanálisis. Asimismo, a partir de las críticas que recibe este manual, se precisarán las revisiones actuales que dan lugar a la futura edición (DSMV) subrayando las sustanciales modificaciones: categorial vs dimensional y el pasaje de la noción de trastorno a la de “espectro obsesivo” y sus consecuencias. Posteriormente se realizará un contrapunto con la novedad freudiana en relación al síntoma, quedando en evidencia que esta reducción no es más que efecto del desconocimiento de la relación entre el fenómeno y la estructura. En suma, la tendencia de la clínica psiquiátrica actual desestima una clínica diferencial que considera como fundamental la lectura de la función del síntoma obsesivo en las estructuras clínicas. Las obsesiones en el DSMIV Para comenzar cabe recordar que los diagnósticos en el DSMIV son categóricos y politéticos, pero además son considerados “trastornos” sin poder cernirse claramente a qué se refiere esta denominación al interior mismo del manual. Las obsesiones se encuentran definidas en el T.O.C como pensamientos, impulsos o imágenes recurrentes que son vivenciadas como inadecuadas e intrusitas, en algún momento de la perturbación, causando ansiedad o distrés. La persona reconoce que son producto de su propia mente (no impuestas desde afuera como inserción de pensamientos) e intenta ignorarlos o suprimirlos o neutralizarlos con algún otro pensamiento o acción. 484

Las compulsiones son descriptas como conductas repetitivas o actos mentales que la persona se ve obligada a desempeñar en respuesta a una obsesión. Tienen por objeto prevenir o reducir el distrés, aunque no estén conectadas de manera realista con los hechos a los cuales han sido designados para neutralizar o prevenir, o son evidentemente excesivas. A pesar de estar el T.O.C. ubicado dentro de los Trastornos de Ansiedad, la ansiedad es considerada un síntoma secundario, siendo en cambio la duda uno de los rasgos esenciales. Además tanto obsesiones como compulsiones deben causar un distrés marcado, aunque se señala que hay que especificar si el TOC es con o sin insight Se indica la realización de un diagnóstico diferencial con el Trastorno de Personalidad Obsesivo-Compulsiva. La característica esencial del mismo es un patrón persistente de personalidad, que se comienza a manifestar en la adultez temprana y se caracteriza por una preocupación excesiva hacia el orden, el perfeccionismo y el control mental e interpersonal, en detrimento de la flexibilidad, apertura y eficiencia del sujeto. El diagnóstico diferencial con el TOC (Eje I) se suele hacer en función de los síntomas primarios del TOC, las obsesiones y compulsiones, que son egodistónicas, mientras que los rasgos de personalidad del TPOC son egosintónicos y raramente producen resistencia en el paciente, además de que éste último no presenta obsesiones ni compulsiones manifiestas. Por otra parte, si hay presente otra enfermedad del Eje I en comorbilidad, el contenido de las obsesiones y compulsiones no queda restringida a la misma, por ejemplo: arrancamiento de pelos en presencia de tricotilomanía, preocupación por comida y peso en disorexias, preocupación por apariencia física en el trastorno de dismorfia corporal, entre otras. En suma, si bien intenta hacerse de las obsesiones un trastorno, se encuentran diseminadas en diversas categorías del DSMIV. Hacia el DSMV. Las críticas que el DSMIV ha recibido al interior del campo psiquiátrico, centradas principalmente en el problema de la comorbilidad, la falta de diferenciación clara entre eje I y eje II y la dificultad epistemológica que presenta la definición de trastorno, han llevado a iniciar un proceso de revisión del mismo y de sus criterios. Advertidos de esto, la Asociación Americana de Psiquiatría comenzó este proceso en 1999 con el fin de planificar el futuro manual, el quinto en su serie, con la intención manifiesta de mejorar los fundamentos científicos para los criterios diagnósticos. En este camino, en el año 2005 publicó algunas conclusiones de las investigaciones preparatorias y en el año 2010 publica el borrador del futuro DSMV cuyo formato final se estima para el año 2013. Frente a este cambio, es interesante señalar que para algunos investigadores se corresponde al inicio de un nuevo paradigma (Artigas Pallares, 2011) y no sólo a una mera revisión del anterior. Pero para otros existen motivos alternativos que empujan este cambio:

caciones sustanciosas. Deja de ser supuestamente ateórico y empírico para pasar a ser explícitamente teórico-causal, la psicología evolucionista y la genética aparecen como las principales referencias. Además como respuesta al problema de la comorbilidad, se abandona la estructura multiaxial y categórica, considerándola ahora poco clara y arbitraria y se introduce un criterio dimensional, es decir, cuantitativo, continuo, gradualista. De esta forma el abandono de la perspectiva categorial por una dimensional en una de las principales novedades. Desde esta perspectiva el eje I y II tenderán a desaparecer apoyados en supuestas evidencias médicas científicas que demostrarían una estrecha relación clínica, epidemiológica y genética entre los trastornos de ambos ejes. Como resultado los trastornos del eje II quedan subyugados a los primeros, considerándolos “variantes de inicio precoz de trastornos del eje I” (Esbec, Echeburúa, 2011). De esta manera pasa a considerarse una continuidad entre ambos ejes, a los fines de nuestro trabajo, al TOC le correspondería un TOCP anterior. Del trastorno al espectro A partir del V y por la impronta de las ya mencionada referencias, ya no se hablaría de TOC o TOCP sino de “espectro obsesivo-compulsivo.” Perez Rivera (2006), definen al espectro como “una manera abarcativa de abordar un grupo de trastornos tomando como eje un trastorno psiquiátrico”. Ahora bien también reconocen que hay distintos espectros obsesivos como investigadores hay en el tema diferenciándose según el eje que cuenta al momento de pensarlo o confeccionarlo: egodistonía-egosintonía, reducción tensional o no insigtht-no insignht, entre otros. El más aceptado en la actualidad es el de Hollander y Wong (1993-1995), pero sin duda al analizar los existentes no dejan de ser demasiado abarcativos y poco definidos, llevando a que muchas cuadros pertenezcan a espectros distintos. Entonces cabe preguntarse en qué punto resuelven la comorbilidad, el supuesto gran problema causante del cambio? La respuesta que esbozan la dejan en manos de la neurobiología del futuro. Por tanto, resulta llamativo, la heterogeneidad que abarca el espectro, perdiéndose la especificidad pero dejando claro el supuesto etiológico, aun desconocido, de lo obsesivo. Por otra parte, con la noción de espectro, se accede a la posible continuidad entre psicosis y neurosis. Es decir, desde esta perspectiva, un paciente podría fluctuar de polo neurótico, que para ellos implica conciencia de enfermedad, al psicótico sin que esto implique el advenimiento de otro trastorno o cambio de entidad nosológica. En suma, la intención manifiesta de superar la comorbilidad desde este nuevo enfoque no hace más, a nuestro entender que reproducir el problema, sin solucionarlo. Son los mismos psiquiatras los que además agregan la inutilidad y falta de practicidad del mismo en el campo clínico, pero sin duda lo que sí produce es una patologización de la normalidad. El contrapunto freudiano

-político: intención de eliminar los últimos resabios del Psicoanálisis en pos de las terapias cognitivo-comportamentales (Luchelli, 2008). -económico: proliferación de la industria farmacéutica a partir de la “patologización de la normalidad” . Más allá de estas direcciones, el futuro manual presente modifi-

Si bien Freud define a la neurosis obsesiva como un conjunto de rasgos de carácter y síntomas patológicos, no debemos olvidar que todos estos fenómenos responden a un único mecanismo, la represión .Desde sus inicios Freud realizó un fino trabajo clínico tendiente a diferenciar el síntoma obsesivo de otras manifestacio485

nes sintomáticas que por su presentación, tenían similitudes, por ej las fobias. La articulación entre mecanismo psíquico y etiología sexual, da cuenta del esfuerzo freudiano por establecer una clínica diferencial basada en la respuesta del sujeto, donde el síntoma conlleva la marca de la represión. En el síntoma que nos interesa esa marca es traducida en el “zwang”, coacción característica de estos fenómenos que Freud remite al “curso psíquico forzoso”, es decir, a la fuerza pulsional desviada en su contenido pero no es su naturaleza y fin. Continuando con esta enseñanza y siendo fiel a la envoltura formal del síntoma, Lacan introduce la relación fenómeno- estructura, hecho que permite entender diferencialmente la función de ciertos fenómenos. A partir de esto no todos los fenómenos que se presentan como “compulsivos” u “obsesivos” obedecen necesariamente a la lógica de la represión, su función pasa a interrogarse a la luz de la estructura. La diferencia se establece entonces entre el síntoma obsesivo, producto del retorno de lo reprimido, de aquellos fenómenos que vienen a compensar el defecto producto de la forclusión del Nombre-del-Padre. Conclusiones La frecuente homologación Neurosis Obsesiva y TOC/espectro responde a un desconocimiento basado en una práctica de la mera descripción y nominación. Los riesgos clínicos de esta homologación parten de no considerar la función del síntoma, sólo posible de ser leída a la luz de la relación fenómeno estructura que el psicoanálisis plantea, articulado a un sujeto que responde activamente mediante distintos mecanismos. Asi como el zwang imprime su marca de estructura a las obsesiones en la neurosis habilitando ubicar su sentido y satisfacción en juego, podemos encontrar rituales, ceremoniales obsesiones que responden a tratamientos del goce cuando no se cuenta con el mecanismo de la represión. Por tanto en estos casos eliminar el “síntoma” es suprimir una respuesta subjetiva que viene a suplir aquello que falta por estructura Aquí serán centrales los desarrollos de J. Lacan sobre la función de suplencia que puede cumplir un síntoma, contraindicando su intervención. Esta concepción divide las aguas entre la psiquiatría y el psicoanálisis que lejos de suprimir el síntoma apunta, en estos casos, a sostenerlo solidario a la consideración del sujeto, el mismo que la ciencia forcluye. Bibliografía Artigas-Pallarés, J. (2011): “¿Sabemos qué es un trastorno? Perspectivas del DSMV”, en Revista de Neurología, http://www.neurologia.com/pdf/ Web/52S01/bfS01S059.pdf, 59-69 López-Ibor Aliño, J. J. & Valdés Miyar, M. (DIR.) (2002): DSM-IV-TR. Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales. Texto revisado. Barcelona. Masson Luchelli, J.P. (2008): “El DSMV y los trastornos de personalidad”, en Revista Virtualia, año 7, n 17, htttp://virtualia.eol.org.ar/017/default. asp?miscelaneas/lucchelli.html

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OBSESIONES EN NEUROSIS Y PSICOSIS (PARTE 2). OBSESIONES Y MELANCOLÍA. REFLEXIONES SOBRE LA ESTRUCTURA Y FUNCIÓN DE LA OBSESIÓN EN DOS CASOS DE ACUMULACIÓN DE OBJETOS Martin, Julia; Kopelovich, Mercedes Facultad de Psicología, Universidad Nacional de La Plata. Argentina Resumen

Introducción

El presente trabajo tiene como objetivo examinar la presencia de fenómenos denominados obsesivos en dos casos de acumulación de objetos, uno descripto por Minkowski en su texto “Traité de Psychopathologie”, y otro perteneciente a nuestra casuística. En el paradigma psiquiátrico actual se considera que el término que mejor describe la conducta obsesiva en estos casos es la llamada acumulación o hoarding, la cual en los manuales actuales (DSMIV y CIE10) no está especificada como una categoría diferenciada, sino que sería considerada un subtipo severo de Trastorno Obsesivo Compulsivo. La pregunta que guía nuestro trabajo es si tales fenómenos obsesivos tienen estructura de síntoma como formación de compromiso en términos freudianos. Al situar en el recorrido de los materiales clínicos que se trata en ambos casos de una estructura subjetiva melancólica, se postula la siguiente hipótesis: el síntoma obsesivo pensado como arreglo en la perspectiva de Lacan puede ubicarse como solución frente a la pérdida del sentimiento de la vida.

El presente trabajo, enmarcado en el Proyecto de Investigación de la cátedra Psicopatología I de la Facultad de Psicología de la UNLP denominado “Estructura y función de las obsesiones en neurosis y psicosis”, tiene como objetivo reflexionar acerca de la presencia de fenómenos que pueden llamarse obsesivos en dos casos de acumulación de objetos, uno descripto por Minkowski en su texto “Tratado de Psicopatología”[i], y otro asistido en el marco de la consulta ambulatoria en un hospital público bonaerense.

Palabras Clave Obsesión, Melancolía, Estructura, Función

Los casos.

Abstract OBSESSIONS AND MELANCHOLY The purpose of this paper is to examine the presence of phenomena qualified as obsessive in two cases of accumulation of objects, one described by Minkowski in his “Traité de Psychopathologie”, and another clinical presentation from our own casuistic. It is considered that the best word describing this behavior in the current psychiatric paradigm is hoarding. Hoarding does not appear as a separated category in DSMIV and CIE10, but it is considered a severe subtype of Obsessive-Compulsive Disorder. The question guiding this work is whether these obsessive phenomena have the structure of compromise-formation in the sense of Freud’s conception of symptoms. As a melancholic subjective structure is found in both cases, a hypothesis will be settled: obsessive symptoms can be considered as an arrangement in Lacan’s perspective, a solution to the loss of sense of life. Key Words Obsession, Melancholy, Structure, Function

En el paradigma psiquiátrico actual se considera que el término que mejor describe la conducta obsesiva en estos casos es la llamada acumulación o hoarding, la cual en los manuales actuales (DSMIV y CIE10) no está especificada como una categoría diferenciada, sino que sería considerada un subtipo severo de Trastorno Obsesivo Compulsivo. Desde una perspectiva psicoanalítica, en cambio, surge el interrogante acerca de la estructura de estos fenómenos así como de la función que cumplen en cada caso.

La política de los restos Se trata de un hombre de 66 años de edad, descripto por Minkowski en su Tratado de psicopatología, afectado con lo que el autor llama delirio melancólico corriente, con ideas de autoacusación, de ruina, de castigo inminente; cuya particularidad radica en que ese delirio se acompaña de ideas de persecución y de interpretación muy extendidas. Se siente arruinado por completo, no tiene un céntimo; es el mayor criminal del mundo; como es de origen extranjero, se reprocha por no haber optado por Francia en el pasado, y ve en eso un crimen sin parangón; del mismo modo, sostiene no haber pagado sus impuestos. Un castigo atroz lo espera: serán mutilados él y su familia. Todo el mundo sabe de sus crímenes y de lo que le espera. Dentro de lo que describe como delirio de interpretación, Minkowski incluye a lo que el paciente llama “la política de los restos”: todos los restos, todos los desechos son separados para ser introducidos en su vientre. Todo, sin excepción sucede con ese objetivo; cuando alguien fuma, quedan los fósforos usados, la ceniza y la colilla; en la mesa, quedan las migas, los huesos de pollo; cuando alguien cose, quedan 487

los restos de hilo y agujas; todos los papeles o pedazos de vidrios que ve por la calle le están destinados; frecuentemente él los recoge para ir raudamente a tirarlos a un rincón de jardín. Tales interpretaciones superan a los desechos propiamente dichos, el paciente termina por descomponer todos los objetos y por sostener que así le serán metidos en el vientre en un tiempo próximo. Es un sistema infame, dice, los demás no tienen más que continuar haciendo lo que hacen en su vida diaria para que automáticamente eso se vuelva en su contra aumentando cada vez más la masa de restos. Minkowski subraya en relación a este caso que allí donde el deseo en el sentido amplio del término se doblega, o el impulso hacia el futuro se quiebra, el fenómeno del tener es igualmente tocado. Quien no puede desear tampoco tiene nada. Las ideas de autoacusación se instalan cuando se derrumba la estructura temporal. A la política de los restos Minkowski la ubica como una puerta de entrada hacia las ideas de enormidad que por lo tanto tratan a las de ruina: “esto no tiene límites”, dirá el paciente. Surge aquí la pregunta de si la política de los restos en este paciente no restituye esta función del tener ligada al deseo tal como lo conceptualiza Minkowski, o en nuestros términos, al sentimiento de la vida, y asimismo, la producción de la noción de un futuro. El recolector B., de 51 años, es derivado a un Servicio de Salud Mental de un hospital bonaerense en el año 2003, por una orden judicial que responde a demandas de vecinos en torno a la acumulación compulsiva de objetos que el paciente realiza en su vivienda. Vive solo hace 20 años, luego de que su hermano y su madre lo abandonaran allí. Desde ese entonces comenzó a acumular objetos en la casa hasta el punto tal de dormir sobre la basura acopiada. Se siente enfermo de una enfermedad para la que no hay cura. La conducta obsesivo-compulsiva consiste en la recolección forzosa de objetos en la vía pública, al punto tal de no poder desplazarse por las calles. También aloja en su casa animales domésticos, de preferencia gatos, para cuidarlos. Refiere que se le impone la idea de juntar lo que ve tirado: desde papelitos hasta arandelas, tuercas. Junta “por las dudas”, duda de si le va a servir o no, y “por las dudas”, entonces, realiza la acción de juntar, a la cual describe como “la necesidad de agarrar algo”. De no hacerlo, siente un “nerviosismo”, una tensión que no puede precisar, y lo inunda la idea de que debería haberlo juntado ya que potencialmente podría servirle, si no lo junta, dice, “es algo que dejo de tener, de poseer”. Si bien pareciera que se trata de una acción indiscriminada - no gobernada por un criterio de selección, aunque limitada fácticamente: “si fuera por mí junto hasta un árbol, lo que pasa es que no lo puedo cargar”-, el paciente manifiesta ciertas preferencias a la hora de juntar. Prioriza los papeles, los libros y los diarios que la gente tira porque contienen información que le podría ser de utilidad en algún futuro. Algunos objetos de los que junta entran en un intercambio con el otro: canjea aluminio por trabajos en la casa y aporta papel a algunos cartoneros amigos que conoce. Asimismo, junta restos de comida que luego no puede tirar, lo cual relaciona con que desde que lo abandonaron pasó mucha hambre y ese había sido su modo de subsistir. No le importa el olor a podredumbre ni las condiciones sanitarias de su vivienda. Así el paciente vive de lo que cae del otro, aunque hay momentos en que es él mismo quien cae, volviéndose un resto, una basura, algo a pisotear.

El juntar en sí no parece ser el malestar que lo aqueja, aunque no puede parar de hacerlo, sino más bien la dificultad para caminar por la calle que el mismo acarrea. Si fuera por él viviría en el campo, en una casa que pudiera llenar de cosas sin problemas. Así dirá que juntar objetos tiene sentido para él en términos de poseer. Esa palabra nombrará el valor del síntoma para él. Si bien desde sus 11 años aproximadamente recuerda la necesidad de juntar compulsivamente y alguna conducta aislada, y que ubica como en oposición a su madre ya que ella al revés que él quería “tirar todo” y lo consideraba un inútil enfermo, el estallido del “juntar” lo ubica a la salida de una internación. Su padre había decidido internarlo ya que B. se encontraba deprimido, había perdido mucho peso y no tenía ganas de vivir por los “fracasos” que representaba su vida. En ese marco de “depresión”, su padre lo interna “engañado”, y relata una serie de troperías que le adjudica al Doctor que lo atendió en aquel entonces, del cual habla como Otro gozador que le aplicó experimentos y una cura de sueño a la cual responsabiliza por la actual explosión de la acumulación y el desregule del sueño. El mecanismo interpretativo es algo que aparece en él con frecuencia, leyendo iniciativas del Otro para perjudicarlo (actualmente miembros de Curaduría), sin nunca lograr armar un delirio paranoide sistematizado. Luego de esa internación entonces la acumulación se hace patente para él, y ya no puede caminar por las calles por detenerse a cada paso para juntar, hecho que coincide con la muerte de su padre poco tiempo después de la internación. El fondo melancólico está siempre presente, al modo de lo que él prefiere llamar una “conclusión”: la vida es una basura, una porquería, y no sabe si es vivible o no, le gustaría enfermarse y morir. Nunca ha estado muy conforme con la vida, eso desde siempre, y se siente un fracasado, un inútil desde muy pequeño. Por momentos deja de sentir apetito, aparecen problemas con el sueño, y nada le interesa demasiado. Se reprocha hechos del pasado a los que vuelve una y otra vez (su educación, el servicio militar, las cosas que podría haber hecho, sabido y considerado en su vida y no hizo). Todo su pasado condiciona su presente: “Usted me va a decir que no, pero yo veo la mitad vacía del vaso. Yo no le veo la vuelta”. Esa “depresión” le interfería en el Colegio, con el que siempre se sintió exigido, le costaba concentrarse. Nunca se sintió a la altura. Este estado de mortificación se recrudece actualmente ante situaciones de pérdida o cuando, por efecto de la medicación, deja de juntar. Aquí la conducta acumulativa muestra a las claras su costado de arreglo, así como la dificultad de pensar la estrategia de abordaje basándose en la supresión de lo “anormal”. Luego de una limpieza ordenada por el Tribunal dirá: “tengo miedo al vacío. Yo con lo que juntaba me había armado un bunker, una trinchera, era un armadura, un vestido. Ahora me siento un poco desnudo”. Obsesiones y melancolía Intentaremos precisar cuál es el carácter obsesivo de estos fenómenos, y a partir de ello responder si se tratan de formaciones de compromiso en el sentido freudiano del término. Es decir, localizaremos la estructura y función de las obsesiones en estos sujetos. Podemos ubicar el carácter obsesivo de la acción de la acumulación en ambos casos en relación con lo forzosa que resulta la conducta en términos de Zwang: en el paciente de Minkowski, el sistema de ideas llamado “política de los restos” conduce a la acción de recoger los residuos que según interpreta serán introdu488

cidos en su vientre: es una conducta que debe repetir al infinito. En el caso de B., tenemos una idea que se impone, que conduce también forzosamente al juntar por las dudas, y el límite aparece sólo desde el exterior. Ahora bien, en ambos casos falta el elemento que Freud describe en la neurosis obsesiva como lucha ansiosa frente al síntoma. Ninguno de los sujetos juzgan de disparatado el accionar, no les parece una conducta estrafalaria que hay que dejar de hacer, más que en el caso de B. por la mirada social al respecto. No vemos así la satisfacción de dos tendencias en una formación de compromiso.

Notas

Por otro lado, en ambos pacientes se constatan fenómenos de interpretación delirante, y una afectación profunda del sentimiento de la vida, con autorreproches, lo cual hace pensar en una estructura subjetiva melancólica.

Bibliografía

Nos preguntamos entonces en qué rasgos de la envoltura formal del síntoma podemos leer los signos de estructura. Más allá del retorno forclusivo en los fenómenos más clásicos de significación personal, expuestos en los casos, vemos en las mismas obsesiones, además de lo señalado anteriormente, un accionar sin regulación de la significación fálica. En B., esto se expresa en la idea de comprar una casa más grande donde poder seguir acumulando, sumado al hecho de que en realidad “si fuera por él, juntaría cualquier cosa”, y el paciente de Minkowski declara “esto no tiene límites”. Asimismo, en ambos materiales el hecho de acumular basura o restos pareciera tener una función de tratamiento de la identificación al resto que se expresa en las ideas de ruina y los autorreproches. Así, las conductas perfilan un tratamiento del sentimiento de la vida afectado, nos preguntamos con Lacan si en segundo grado, por la elisión del falo en la psicosis[ii].

[i] Minkowski, E. (1966): “Tratado de Psicopatología. Selección de Textos”, en Napolitano, G. y otros: Perspectivas fenomenológicas en psicopatología, La Plata, De la Campana, 2007, 11-116 [ii] “Este otro abismo, ¿se formó por el simple efecto en lo imaginario del llamado vano hecho en lo simbólico a la metáfora paterna? ¿O tendremos que concebirlo como producido en un segundo grado por la elisión del falo, que el sujeto remitiría para resolverla en la hiancia mortífera del Estadio del Espejo?”. Lacan, J. (1958): “De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis”, en Escritos 2, Bs. As., Siglo XXI, 2003, 552

Lacan, J. (1958): “De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis”, en Escritos 2, Bs. As., Siglo XXI, 2003, 552 Lacan, J. (1955-1956): Le Seminaire livre III Les psychoses, Seuil, Paris, 1998 MINKOWSKI, E. (1966): “Tratado de Psicopatología. Selección de Textos”, en NAPOLITANO, G. y otros: Perspectivas fenomenológicas en psicopatología, La Plata, De la Campana, 2007, 11-116

Frente a la inmovilidad de las ideas de ruina, del sí mismo como resto, las conductas de acumulación habilitan la creación de un tiempo futuro, y configuran un “poseer” que hace las veces de sentido ficcionado ante el sinsentido de la existencia. Algunas conclusiones Se revela en el análisis de estos casos que las obsesiones pueden funcionar como un tratamiento del sentimiento de la vida, afectado profundamente en las melancolías. Lo irrenunciable de él parece amarrarlos a la vida cuando ésta se presenta como un absurdo sinsentido. La dirección de una cura posible se esboza en elevar el síntoma, eliminable para la Psiquiatría, al valor de arreglo.

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EL PODER Y LA SUBJETIVIDAD Martinez, Alejandra Gabriela; Fraiman, Carlos Alberto Universidad de Buenos Aires Resumen El presente trabajo se propone analizar las nociones de poder y subjetividad, tomando como ejemplo paradigmático de dicha relación el film ”The Experiment” (2010). Dicho film es una remake de “Das Experiment” (2001), que a su vez es una adaptación de la novela “The experiment black-box” de Mario Giordano, quien se inspiró en el experimento de la cárcel de Standford (1971), en el cual el profesor Philip Zimbardo encierra a 24 estudiantes en una cárcel simulada para estudiar las reacciones en circunstancias recreadas por dicha simulación. Algunos de los participantes serán los guardias, tomando un rol de poder, y los presos, asumiendo un rol de sumisión. El experimento debía durar aproximadamente dos semanas sin embargo, por los graves incidentes ocurridos, debio ser suspendido al sexto día. Dicho análisis toma conceptos como el de víctima, instrumentalización, responsabilidad subjetiva, acting out y pasaje al acto para poder dar cuenta del movimiento que realizan estos sujetos para poder modificar su posición en el experimento en relación al poder, la subjetividad, encerrona trágica alienación, y su responsabilidad en juego. Palabras Clave Responsabilidad, Violencia, Poder, Subjetividad

The Experiment (2010) dirigida por Paul Scheuring, es una remake del film dirigido en 2001 por Oliver Hirschbiegel, que relata la historia de 26 hombres que deciden participar en un experimento psicológico que recrea, mediante una simulación, las condiciones de una prisión estatal. El aviso que convocaba a participar al experimento decía: “Se busca sujeto para experimento conductual”. Se seleccionan 26 hombres, de los cuales, 8 serán elegidos guardias y los restantes serán prisioneros. El único requisito exigido a estos 26 hombres es que ninguno deserte en ningún momento. A los prisioneros se les quitan sus derechos civiles y hasta su nombre, ya que se les otorga un número, y ya nadie puede utilizar sus nombres. Los Guardias deben mantener el orden y asegurarse que los prisioneros cumplan 5 reglas: 1. Deben hacer 3 comidas el día y deben comérselo todo. 2. Tendrán 30 minutos a diario en el patio. 3. Solo se mantendrán en su área 4. No hablarán si no se les pregunta 5. No tocarán a los guardias bajo ninguna circunstancia. Si alguna de estas reglas no es cumplida por un prisionero, los guardias deben aplicar una sanción disciplinaria, sin violencia, y de no hacerlo se encenderá la luz roja que indica el fin del experimento. Dicho fin implica que ninguno de los sujetos recibirá el pago por el experimento.

Abstract POWER AND SUBJETIVITY Abstract: This paper analyzes the notions of power and subjectivity, on the paradigmatic example of this relationship the film “The Experiment” (2010). This film is a remake of “Das Experiment” (2001), which itself is an adaptation of the novel “The black-box experiment” by Mario Giordano, who was inspired by the prison experiment at Stanford (1971), in which professor Philip Zimbardo holds 24 students in a simulated prison to study reactions such circumstances recreated by simulation. Some of the participants will be the guards, taking a role of power, and prisoners, assuming a submissive role. The experiment should take two weeks however, should be suspended on the sixth day, becouse the serious incidents. This analysis takes concepts such as victim, manipulation, subjective responsibility, acting out and passage to the act in order to account for the movement made by these individuals to change their position in the experiment in relation to power, subjectivity, alienation tragic trap, and responsibility involved. Key Words Responsibility, Violence, Power, Subjetivity

Los principales protagonistas de la película son Travis, un defensor de los derechos humanos que es despedido de su trabajo, y dado que quiere irse de viaje con su novia, decide aceptar la propuesta para reunir el dinero para el viaje. Por otro lado, Barris, un hombre de 42 años, que vive con su autoritaria madre y sufre a diario las humillaciones de ésta. A su vez, es ella misma quién incita a Barris para que participe en el experimento. Cada personaje es sometido a una entrevista con el director del experimento y a una serie de pruebas, como la proyección de un video con alto impacto emocional. Al final del film, al ser interrumpido el experimento por las situaciones de violencia que se viven, se puede ver a los personajes siendo entrevistados por la televisión y diciendo que iban a declarar, y como iba preso el director del proyecto. Que el cine es un lenguaje, ya ha sido demostrado con creces. Imagen móvil a ser leída. El film comienza con treinta y tres planos, de los cuales veintiséis (número reiterado en la cantidad de participantes del experimento) se refieren a peleas o acercamientos agresivos, y el resto de los planos muestran a seres humanos en la misma actitud. El montaje hace lo suyo, creando en esta sucesión de imágenes, una secuencia que delimita una idea que recorrerá toda la película: lo agresivo en el humano, es puro instinto animal. De allí deviene, y hace que el hombre descienda de su lugar superior, al inferior del reino animal. Es tratado el tema como si la constitución subjetiva no fuera un efecto de la dinámica dialéctica entre EROS y TÁNATOS. 490

Varias son las aristas que pueden abrirse con la trama del film. Podríamos interrogar la responsabilidad jurídica de los participantes, también podríamos pensar en los recaudos ético metodológicos que se deben cumplir para poder replicar un experimento de semejantes características para poder resguardar a los participantes, podemos interrogarnos por la responsabilidad subjetiva que atañe a cada participante o podemos tomar la relación que surge entre el poder y la subjetividad en permanente tensión para todos los participantes del experimento a lo largo del film. Podemos ir más allá y pensar en el alto impacto emocional que produce el film en los espectadores. La película comienza, en sus planos iniciales, con diversas escenas violentas, donde muchos animales se dan muerte en peleas feroces, mezcladas con escenas de apareamientos. La vida y la muerte en primer plano, la lucha por el más fuerte y la conservación de la especie, algo que se va a reproducir a lo largo de toda la película y que dejará reflexionando al espectador, incrédulo ante tanto despliegue de violencia y supervivencia. Las imágenes resultan anticipatorias, premonitorias, tal vez la sorpresa para el espectador es que terminará identificándose con alguno de los dos bandos, con alguno de los dos personajes principales, Travis y Barris. La escena que representa por primera vez a nuestro protagonista, Travis, es cuando está jugando por una toma de medicación. Gana, y al mismo tiempo, es echado del trabajo. Travis expresa su posición ante el experimento diciendo: “comienza el juego, solo vengo por la plata”, pensando que se trata justamente de un juego, intentando alivianar, tal vez, lo que está por venir. Sin embargo, en reiteradas oportunidades su posición demuestra que para él hay otras cosas en juego, dado que se revela ante las órdenes de los guardias, desbordado por las situaciones que día a día, van in crescendo. Dichas situaciones desbordan sus capacidades simbólicas de tramitar el “juego”, y el stress que le causa el tener que sobrevivir día a día. Seguramente, haciéndolo reflexionar sobre su responsabilidad en su participación en dicho experimento. En este punto, consideramos pertinente retomar lo planteado por Ulloa sobre la Encerrona trágica: “En la tortura, la víctima depende totalmente, para dejar de sufrir o para no morir, del torturador (…) el objetivo es quebrar todas las resistencias del sujeto, colocándolo a merced de algo o de alguien totalmente repudiado. Este estar a merced de algo que se rechaza configura el encierro que denomino trágico”. [i] Por otra parte, Barris, quién asume el liderazgo entre los guardias, se desresponsabiliza, en pos de un poder que lo supera, “Solo sigo las reglas”, “La luz roja es lo único que tenemos”. En un primer momento, vemos a un Barris, sumiso ante su madre, que es la responsable de su inclusión en el experimento, un sujeto humillado y sometido al goce del Otro, que no puede tomar ningún tipo de decisión que no implique someterse a la voluntad de Otro. Todo esto cambia cuando comienza a ejercer su rol como guardia. En la vida real quedó su posición sumisa, y el “juego” descripto por Travis le permite tomar otra posición, aunque sea una ficción que cae al instante en que la luz roja se enciende. Cuando hablamos de poder, lo hacemos considerándolo como una relación de fuerzas, (Foucault, 1987). no como algo que un sujeto pueda tener sino que es algo que se ejerce, ya que atraviesa la totalidad de las relaciones sociales. Desde su definición misma, y a su vez como podemos verlo reflejado en el film, el poder es algo que va cambiando, ya que no podemos pensarlo como una cosa o una sustancia sino que po-

demos interrogarnos que juego se da entre los sujetos en relación al poder, ya que lo pensamos como un juego de relaciones. Sin embargo, la adrenalina que le produce el rol de guardia, el poder ejercer sobre el otro, y por primera vez en su vida ser el dominador y no el dominado, le hace hasta tener una erección frente al espejo, donde éste le devuelve otra visión de sí mismo. “La situación que describo como encerrona trágica está estructura en dos lugares: dominado y dominador. No hay tercero mediador a quien apelar, alguien que represente una ley que garantice la prevalencia del trato justo sobre el imperio de la brutalidad del más fuerte”. [ii] Esta reflexión de Ulloa, resulta pertinente dado que, si bien el experimentador sería el tercero que funcionaría como mediador entre estos dos lugares, en el film, Travis lo invoca en varias ocasiones, preguntando a las cámaras ¿Por qué no detienen esto? Sin obtener ningún tipo de respuesta y ratificando el lugar de encerrona trágica en el que se encuentran estos sujetos. Es importante poder mencionar como los prisioneros pueden revelarse y salir de dicha encerrona, realizando un pasaje, no siempre tan fácil de lograr, de la mortificación idiotizante a la toma de conciencia que supone la tragedia (Ulloa, 1995). El poder siempre es asimétrico y tiene capacidad de anclar en los cuerpos (aunque sean ellos su blanco principal). Esta capacidad del poder es la que nos permite dejar de victimizarnos, dado que no hay poder sin resistencia. Existe la posibilidad del cuerpo de resistir y de sublevarse. Y es a esta posibilidad a la que apelaron los “prisioneros” del experimento para poder posicionarse desde, otro lugar, en resguardo no solo de su supervivencia física, sino también de su subjetividad. El poder es intencional (tiene una direccionalidad y apunta a algo), pero no es subjetivo (el efecto de las relaciones de poder no siempre es el efecto de algo que fue planeado). Sin embargo, Barris sigue sometido, no ya al Otro materno, sino a un Otro que le da otro tipo de consistencia, ya que lo sostiene en su lugar de dominador y le permite, le avala y hasta le fomenta el sacar a flote sus puntos más oscuros. De todas formas, este tipo de alienación impide que surja en el personaje algún tipo de responsabilidad subjetiva, dado que siempre es el Otro el que tiene el poder supremo. Aunque por momentos, este lugar vacile y Barris, se crea el lugar de quien detenta dicho poder absoluto al decir: “Este lugar es nuestro y hacemos lo que queremos”. Barris sabe que no puede ejercer violencia sobre ningún prisionero, y es por eso que decide hacer algo que considera peor, decide humillarlos, repitiendo así lo que sufre a diario por su madre. Calligaris (1987), introduce una forma específica de alienación del sujeto: la instrumentalización. Considera que el triunfo de la técnica solo es tal en la medida en que los hombres son los que funcionan como parte de esa técnica como instrumentos. Ser instrumentos de un saber sabido y compartido es la salida más fácil ya que al convertirse en instrumentos no se interpelan ni se responsabilizan de sus actos ya que solo funcionan como instrumentos de una gran maquinaria, de una gran red que les envía ordenes y es por eso que es un sistema necesariamente totalitario, ya que debe extenderse. Para el autor, cualquier lazo asociativo que puedan mantener estos sujetos es inercialmente totalitario y perverso. A su vez, es digno de mencionar los reiterados acting out y pasajes al acto que realiza Barris. Tomamos dichos conceptos, en tanto indicadores clínicos, que dan cuenta de una posición donde el sujeto construye una escena a ser mostrada y dirigida a Otro, y al pasaje al acto como el salirse de una escena. 491

Citando a Lacan (1924): “El acting out es esencialmente algo, en la conducta del sujeto, que se muestra. El acento demostrativo de todo acting out, su orientación hacia el Otro, debe ser destacado”. [iii] Esta mostración esta velada para el sujeto. Como dice Lacan (1924) “(…) en un determinado registro es invisible, al mostrar su causa”[iv] Cuando los presos se revelan, los acting out, dirigidos al gran Otro, se le van de las manos convirtiéndose en pasajes al acto, donde está en juego no solo su supervivencia física, sino también su consistencia como sujeto. Eduardo Urbaj (2008) señala al respecto: “(…) el pasaje al acto es una acción desesperada por volver a situar una escena equívoca; por romper con algo que tiene una certeza absoluta”.[v] A su vez, el pasaje al acto es un modo de instalar una falta en el Otro y también una condición para que un sujeto vuelva a instalar una escena en la que tenga otro lugar (Laznik, 1989 citado en Urbaj 2008). Y es justamente tener otro lugar el que intentan construir y sostener los “prisioneros”. Cuando la luz roja se enciente, y el “juego” se desploma, lo hace con él, los lugares de dominado y dominador, donde todos juntos, prisioneros y guardias esperan el micro que los devuelva a la realidad. Si bien este film muestra situaciones extremas a las que son expuestos los participantes del experimento, es menester señalar que las relaciones asimétricas de poder están presentes en todo tipo de vínculo humano, pudiendo llegar al extremo de que se construyan los roles mencionados de dominado y dominador y donde el sujeto en posición de dominado permanezca en una situación de encerrona trágica de la que no pueda salir. Es por eso que nos parece interesante resaltar la posibilidad de cambio de posición en la que se encuentran los “prisioneros” al término del film. Sin duda, ninguno de los actores involucrados es el mismo al salir del experimento, que al entrar en él, pero el poder desnaturalizar y visibilizar el lugar de dominado parece fundamental, en los tiempos de hoy, para poder ayudar a muchos sujetos a salir de la encerrona trágica por la que, valga la redundancia, se encuentran dominados. Notas [i] Ulloa, F. (1995). Novela clínica psicoanalítica. Historial de una práctica. Bs. As.: Paidós Psicología Profunda. Pág. 186. [ii] Op. Cit. Pág. 187. [iii] Lacan (1962). El Seminario. Libro 10: La angustia. Capítulo IX, Bs. As., Paidós, 2006. Pág. 136. [iv] Op. Cit. Pág. 138. [v] Urbaj, E, Comp. (2008). “El manejo de la Transferencia”. Bs. As, Letra Viva. Pág. 197. Bibliografía Calligaris, C. (1987). La seducción totalitaria. En Psyché. Foucault, M. (1986) “Las redes del poder”, en Revista Fahrenheit 450, Buenos Aires, Año 1, Nº 1. Foucault, M. 1987 (1977) Historia de la sexualidad, Tomo I la voluntad de saber, México, Siglo XXI. Lacan (1962). El Seminario. Libro 10: La angustia. Capítulo IX, Bs. As., Paidós, 2006. Ulloa, F. (1995). Novela clínica psicoanalítica. Historial de una práctica. Bs. As.: Paidós Psicología Profunda. Urbaj, E, Comp. (2008). “El manejo de la Transferencia”. Bs. As, Letra Profunda. Urbaj, E, Comp. (2008). “El manejo de la Transferencia”. Bs. As, Letra

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TRAUMA, ACONTECIMIENTO Y SÍNTOMA Mattera, Susana Inés; Leivi, Tomás; Bielski, Barbara; Salinas, Laura UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen En el presente trabajo nos proponemos estudiar un recorrido que va del trauma al síntoma, ubicando el concepto de acontecimiento en el sentido en que es tomado por Lacan para precisar la relación entre síntoma y cuerpo como efecto de la incidencia del significante que funda un sujeto dividido. Nos interesa fundamentalmente precisar la relación entre acontecimiento y subjetividad. Para rastrear el origen de la noción de acontecimiento, recurriremos a los aportes de la filosofía, para lo cual tomaremos fundamentalmente los desarrollos de Alain Badiou y los antecedentes en Heidegger más el aporte que con la perspectiva oriental hace Francois Jullien. Nos valdremos también de un recorte clínico y una referencia literaria, para ejemplificar estos desarrollos. Palabras Clave Trauma, Acontecimiento, Síntoma, Sujeto Abstract TRAUMA, EVENT AND SYMPTOM In the current paper we propose studying a path that goes from trauma to symptom, locating the concept of event in the sense it is taken by Lacan to precise the relationship between symptom and body as an effect of the incidence of the significant that creates a divided being. We are especially interested in pointing out the relationship between event and subjectivity. To search for the origin of the notion of event, we will take philosophy contributions, particularly those developed by Alain Badiou and its precedents in Heidegger plus the contributions from oriental perspective done by Francois Jullien. We will even use a clinical example and a literary reference as a way of exemplify those develops. Key Words Trauma, Event, Symptom, Subject “Importaba la lógica de los acontecimientos, que de pronto comenzaban a encadenarse y dibujaban tramas secretas donde un reguero de minúsculas profecías, pasadas por alto, en su momento, por obnubilación o torpeza, desmentía el carácter inesperado de la separación.” El pasado, Alan Pauls

trauma al síntoma, ubicando el concepto de acontecimiento en el sentido en que es tomado por Lacan para precisar la relación entre síntoma y cuerpo como efecto de la incidencia del significante que funda un sujeto dividido. Nos interesa fundamentalmente precisar la relación entre acontecimiento y subjetividad tal como aparece desarrollada por Alain Badiou. Encontramos en Lacan una definición del síntoma como “acontecimiento del cuerpo”, en tanto huella de la inscripción del lenguaje en el ser hablante. Para rastrear el origen de la noción de acontecimiento, entonces, recurriremos a los aportes de la filosofía, para lo cual tomaremos fundamentalmente los desarrollos de Alain Badiou y los antecedentes en Heidegger más el aporte que con la perspectiva oriental hace Francois Jullien. Nos valdremos también de un recorte clínico y una referencia literaria, para ejemplificar estos desarrollos. Lalengua, un trauma El psicoanálisis parte de la constatación de que el lenguaje es un parásito que invade al organismo viviente, mítico de la necesidad. La palabra nos es impuesta y su polifonía nos impacta, nos fragmenta, nos enloquece. No va de suyo que los tres registros estén enlazados. La falla nos habita y cada uno tiene que vérselas con un real que el psicoanálisis formula: “no hay relación sexual”. Esto significa que a falta de una respuesta automática, el ser hablante debe encontrar respuestas particulares para poner en juego el goce sexual. Con eso Lacan quiere decir que no existe una relación natural, automática, calculada por la naturaleza, de lo que debe ser la relación entre un hombre y una mujer. A partir de los desarrollos freudianos de 1920, el trauma no va a ser ya, como en los comienzos de su obra, un accidente de la biografía que le ha ocurrido a unos sí, a otros no. Ahora se trata de que en el hecho mismo del modo de ser sexuados reside lo traumático. La teoría del trauma en Freud, implica que en el neurótico el encuentro con la sexualidad resulta traumático, porque en la contingencia del encuentro con lo real del sexo el sujeto ha participado de un goce para el cual no contaba con los recursos para significarlo.

Introducción

Para Lacan se trata de referir el núcleo traumático de la incidencia del goce en las escenas, hacia este “otro elemento que nombramos el Otro con mayúscula, para designar el lugar de la palabra y del discurso que implican evidentemente el lenguaje” (Soler, 2007, 38).

El presente trabajo se inscribe en el Proyecto de Investigación “Presencia y eficacia causal de lo traumático en la cura psicoanalítica de las neurosis: investigación sobre la complicidad del ser hablante con el azar (tyche). Estudio de casos en el Servicio de Clínica de Adultos de la Universidad de Buenos Aires”, dirigido por Gabriel Lombardi. En él nos proponemos trazar un recorrido que va del

Podemos entender al trauma freudiano -no negado por Lacancomo la suspensión de los enunciados existentes, que vienen a ser suplementados por esta verdad excepcional del deseo del Otro, que no es representable por dichos enunciados existentes, imponiendo la puesta en juego de una solución suplementaria como es la de la formación del síntoma. 493

Tanto el síntoma histérico como el obsesivo muestran al cuerpo como caja de resonancia de este sujeto que se funda como efecto del encuentro con el agujero en el saber, en el lugar donde debería haber una respuesta. El síntoma de la joven Emma, paciente de Freud, trabaja en el tiempo del nachtraglich reprimiendo y a la vez satisfaciendo los efectos placenteros del encuentro sorpresivo con los dedos bajo el vestido. Ejemplifica de ese modo la respuesta que el sujeto produce para enfrentar el acontecimiento que localiza la falta de saber para lo ocurrido. El síntoma de la tos en Dora, de donde Lacan extrae el rasgo unario de la segunda identificación con el padre, cobra sentido en la relación al deseo del padre, el deseo del Otro. De lo que se trata es del trauma a nivel de lo escuchado y lo visto en las conversaciones y las fantasías sobre su padre impotente. Por lo tanto, ¿qué es el trauma? Es el encuentro con el goce sexual sin ese saber sobre la sexualidad. No es el sexo lo traumático, sino la ausencia de saber y el enigma en el que esa ausencia funda (deja) al sujeto como efecto del encuentro con un agujero, en el lugar donde debería haber una respuesta. La presentificación del Otro -para no dejar a la teoría del trauma en el terreno de la filosofía- se realiza como deseo, y en ese sentido como lo irrepresentable de lo Real y de la pulsión. De modo que podemos establecer una secuencia lógica en donde el primer tiempo, originario, estaría dado por lo real como agujero, es decir, la falta de un saber en lo real sobre el sexo. Un segundo tiempo en donde el trauma aparece como encuentro con lo real como inasimilable, guardando una relación directa con lo pulsional imposible de simbolizar. Por último, tercer tiempo, ubicamos al síntoma como respuesta, como tratamiento del trauma y también como memoria. El síntoma, acontecimiento del cuerpo En la conferencia “Joyce, el síntoma”, Lacan define al síntoma en términos de acontecimiento: “Dejemos el síntoma en lo que es: un acontecimiento del cuerpo……” (Lacan, 1975, 595). ¿Qué significa entender al síntoma como acontecimiento del cuerpo? No encontramos desarrollado el concepto en Lacan, por lo que intentaremos su esclarecimiento partiendo de la referencia de J.A.Miller: “Por el hecho de tener un cuerpo, el hombre también tiene síntomas. Lo que singulariza al cuerpo de LOM es que siempre ha habido acontecimientos que dejaron huellas. En realidad siempre se trata de acontecimientos de discurso que dejaron huellas en el cuerpo, y éstas huellas perturban el cuerpo. (…) Esto tiende finalmente a llevar a que el sujeto pueda encontrar los acontecimientos en que éstos síntomas se trazan.” (Miller, 2002, 76). Esta conceptualización del síntoma nos invita a estudiar el concepto de acontecimiento. Para ello, nos valdremos de los aportes del discurso de la filosofía. Acontecimiento designa en principio la interrupción o alteración histórica, política o social del curso normal de los sucesos y que por sus efectos contemporáneos o por su influencia en hechos futuros, exige ser recordado.

Un acontecimiento surge desde el contexto -no siempre captablede una situación presentándose como disruptivo, haciendo marca y revelando el vacío estructural o la indefensión del ser al hacer caer el sistema de creencias o sentidos que hasta ahí se sostuvieron. Revela, además, que esos sentidos no son un hecho dado sino un producto; el efecto de una construcción: una invención. Perspectiva filosófica Alain Badiou entiende al acontecimiento como un procedimiento de la verdad. “Los procedimientos de verdad, o procedimientos genéricos, se distinguen de la acumulación de saberes por su origen de acontecimiento. Mientras no sucede nada sino lo que es conforme a las reglas de un estado de cosas, puede haber conocimiento, enunciados correctos, saber acumulado; pero no puede haber verdad. Lo paradójico de una verdad estriba en que es al mismo tiempo una novedad, por lo tanto algo raro, excepcional, y que además, por tocar al ser mismo de lo que ella es verdad, es también lo más estable, más próximo, ontológicamente hablando, al estado de cosas inicial. (…) lo que está claro es que el origen de una verdad pertenece al orden del acontecimiento.” (Badiou, 1989, 15). Es decir que el acontecimiento se ubica entonces como aquel lugar en el que comienza una verdad y, en tanto tal, siempre aparece como desaparecido y abolida. Su peso de acontecimiento le deja lugar a la verdad, que es producto de él, y que contribuyó a causar. Es imposible pensar el concepto de acontecimiento si no es con referencia al contexto en el que él tiene lugar. A esta suerte de contexto Badiou la denomina “situación”. Un estado de cosas dado. Ese estado de cosas nunca es estático en sí mismo sino que genera procedimientos de verdad. Para que ello ocurra debe advenir un acontecimiento tal que ese dado no cuente con recursos simbólicos para la captación e interpretación de eso que aconteció. Es decir, se trata de algo que suplementa. Y que, en tanto que suplemento, no tiene nombre ni representación para los recursos disponibles de la situación, del estado de cosas dado. Se trata de un significante en más para la dinámica de una lengua establecida. La verdad estará ligada entonces a un acontecimiento que suplemente los recursos con que cuenta una situación para interpretar su emergencia. No hay, para Badiou, verdad si no hay acontecimiento que suplemente la situación. Rastreando más atrás en la historia de la filosofía, encontramos que el antecedente conceptual de acontecimiento es lo que Heiddeger denomina “evento (ereignis)”. De él se valdrá Badiou para realizar sus desarrollos. Evento es el concepto fundamental y decisivo en la filosofía de Martin Heidegger. Ser, tiempo, dioses, hombre y los demás entes son dados en el evento y son constituidos en él en lo suyo propio. En el evento acaecen también la apertura, la verdad y el lenguaje originario. Heidegger encuentra en el evento la vía para que el ente pueda acceder a la verdad de su Ser. “La pregunta por el ser es la pregunta por la verdad del ser…La pregunta por la verdad del ser es por cierto la penetración en algo custodiado; pues la verdad del ser -…-tal vez no incumba ni siquiera a los dioses, sino pertenezca únicamente a lo abismoso de ese ensamble al que aun los dioses se subordinan.”……“Y no obstante: cuando un ente es, el ser tiene 494

que esenciarse. Pero ¿cómo se esencia el ser? Más ¿un ente es? ¿Desde qué otra cosa decide aquí el pensar sino desde la verdad del ser? De allí que éste ya no pueda ser pensado a partir del ente; tiene que ser pensado desde él mismo.” (…) “Es el esenciarse del mismo ser; lo llamamos el evento” (Heidegger, 1938, 25). Francois Jullien nos va a aportar, a través de su estudio sistemático de la filosofía oriental, una perspectiva totalmente distinta respecto de cómo son pensadas las transformaciones más allá de los cánones occidentales de pensamiento. Él afirma que en China -donde focaliza sus estudios- la transformación se piensa, en cierta forma, de un modo inverso al occidental. Por un lado, es global, y no local; es decir, es todo el conjunto afectado lo que se transforma. Asimismo, las transformaciones se extienden en la duración, de un modo progresivo y continuo, a la manera de un proceso, un desarrollo, descartando toda idea de aparición momentánea que eclosiona de golpe para transformar intempestivamente las cosas. De este modo, la transformación en sí misma no se ve, sino que sólo se ven los resultados que de ella proceden. Aquí una imagen paradigmática es, por ejemplo, la relación de uno mismo con el propio cuerpo, allí donde uno no se ve crecer, ni envejecer. Más bien una mañana nos percatamos de que tenemos algunas canas y decimos: he envejecido. Es un indicio, un punto de referencia. Pero no nos vemos envejeciendo. Hay referencias que en todo caso pueden leerle a posteriori de las transformaciones y procesos, lentos y constantes que ocurren permanentemente. La idea de la filosofía oriental es, entonces, que las transformaciones siempre son silenciosas. Que cuanto menos se ve de eso, más efectivo es. En oposición al abordaje occidental, poblado habitualmente por grandes acciones que transforman el curso de las cosas. Esta filosofía entiende más bien que las acciones se destacan, se perciben, son parlanchinas y al mismo tiempo heroicas. Pero la acción es una focalización, una coagulación, una crispación en el curso continuo de las cosas, lo que la condena estructuralmente a ser efímera y superficial. Es decir que la acción, en tanto heroica y visible, estaría dotada de un vicio de origen que la condenaría a una rápida volatilidad. Sería una transformación inconsistente, no duradera. “En China no se piensa a partir de las modalidades del Ser y del conocer, que son la base de nuestra filosofía, junto con los opuestos “potencia” y “acto”, sustancia y accidente, a priori y a posteriori, concreto y abstracto, etc., sino en la perspectiva de la única categoría del desarrollo en curso.” (Jullien, 2006, 53). Ahora bien, tomando la referencia de Alain Badiou, ubica al acontecimiento en distintas esferas y niveles: la política, arte, creencia y la vida de las personas -el amor-. Desde lo universal hasta lo único del sujeto mismo, nos convoca especialmente en tanto, el psicoanálisis se interesa por esta modalidad que articula acontecimiento y subjetividad, porque s e trata fundamentalmente de las respuestas del hablante a los sucesos con los que se enfrenta. A continuación referiremos dos secuencias, una clínica otra literaria, donde creemos que esto se verifica.

Silencio. Continúa: “Me sorprendió. No son de igual valencia. Para mi el mayo francés es nada al lado del encuentro con una mujer” Referencia literaria: Cuento “A los 30 años” de Ingerborg Bachman El protagonista despierta una mañana y se mira en el espejo y descubre que ya tiene 30 años, en verdad todavía no los ha cumplido, le falta casi un año para cumplirlos, pero es como si despertara del largo sueño de su adolescencia. El protagonista hace muchas cosas con esto, viaja, va, viene, se desespera, uno podría decir que en el cuento ocurre algo del orden de un encuentro -ese día, no otro, aunque desmienta el calendarioPalabras finales Retomando las ideas de Freud, en este sentido es que plantea que trauma es todo aquello que deja a un sujeto sin recursos. El término con el que lo define es hilflosigkeit. “La definición general de acontecimiento que produce huellas de afecto es lo que Freud llama el trauma” (Miller, 2002, 81). Es así tanto para Freud como para Lacan. Cuando Freud desarrolla el concepto de trauma (ya dejada de lado la teoría del trauma como un hecho efectivamente acaecido en la realidad efectiva de un sujeto), lo piensa en esa doble estructura formada por el suceso mismo, más el modo singular en que un sujeto se posiciona frente a él. No es posible decidir desde el exterior qué es traumático para alguien, del mismo modo que sería indecidible para otro, cuando algo tiene valor de acontecimiento o no para un sujeto. Queremos destacar este sesgo de impredicable para dar cuenta de las implicancias que el concepto de acontecimiento tiene para nuestra práctica, donde solo a partir de otorgar la palabra es posible el acceso a un saber inédito. No hay goce sin cuerpo. “El hombre no piensa con su alma, como imagina el Filósofo. Piensa porque una estructura, la del lenguaje -la palabra [mot] lo comporta-, porque una estructura recorta su cuerpo, y sin que nada tenga que ver con la anatomía. Testigo la histérica. Esa cizalla llega alma con el síntoma obsesivo: pensamiento con el que el alma se embaraza, no sabe qué hacer” (Lacan, 1973, 538) Por lo tanto el síntoma -resultado de los efectos de la palabra sobre el ser- en tanto goce tiene al cuerpo como sede. Ahí no se trata de lo simbólico del síntoma sino de un discurso sin palabras que presentifica el discurso de la pulsión. El acontecimiento de la incidencia del significante sobre el cuerpo -que desbarata todo cálculo posible trazado por la naturaleza del viviente- que produce al sujeto y deja un resto inasimilable, heterogéneo al lenguaje, el objeto “a”, inaugura un cuerpo afectado de goce. Traza las huellas de ese mapa de afecto, hace el síntoma en tanto división del ser.

Recorte clínico: Paciente: “Leyó la entrevista a Alain Badiou en Página 12?....al referirse a Acontecimiento y subjetividad, pone dos ejemplos: -el mayo francés y el encuentro con una mujer.” 495

Bibliografía Badiou, A. (1989) Manifiesto por la filosofía, Ediciones Nueva Visión, Buenos Aires, 2001. Freud, S., Lo inconciente. En Obras Completas. Tomo XIV, Amorrortu Ed., Bs.As., 1997. Freud, S., Inhibición, síntoma y angustia. En Obras Completas. Tomo XX, Amorrortu Ed., Bs. As., 1999. Heiddeger, M. (1938) Aportes a la filosofía. Acerca del evento, Editorial Biblos, 1989. Jullien, F., Conferencia sobre la eficacia, Katz Editores, Bs. As., 2006. Lacan, J. (1975) “Joyce el síntoma”. En Otros Escritos, Paidós, Bs As, 2012. Miller, J.A., Biología lacaniana y acontecimiento del cuerpo. Colección Diva, Bs. As., 2002. Pauls, A., El pasado, Anagrama, Bs. As., 2007. Soler, C., De un trauma al Otro, Edición de la Asociación del Campo Lacaniano de Medellín, Medellín, 2007.

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ANÁLISIS DE LAS INTERVENCIONES DEL PSICOANALISTA ACORDES A UNA ÉTICA DEL SILENCIO EN LOS PROYECTOS TERAPÉUTICOS EN EL HOSPITAL PÚBLICO Mazzia, Valeria; Tustanoski, Graciela; Mèndez, Paola Gabriela; Fazio, Vanesa Patricia; Marini, Miguel; Grischpun, Laura UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen

1. Introducción

El presente trabajo se desprende de la investigación UBACyT 20101012. Directora Inés Sotelo. Codirector Guillermo Belaga. Secretaría de Investigaciones, Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires: PROYECTOS TERAPÉUTICOS BAJO LA CLÍNICA PSICOANALÍTICA EN EL HOSPITAL PÚBLICO. Se seleccionaron tres de los protocolos de dicha investigación que verificaban la relación entre las intervenciones identificadas como corte de la entrevista y los cambios en la posición subjetiva del consultante asociados a la resolución del motivo de consulta. Se articularán dichas intervenciones con la bibliografía acerca de la posición del analista acorde a una ética del silencio. Se aportarán de este modo datos sobre esta modalidad de tratamiento que sean de utilidad para trazar estrategias en concordancia con las exigencias asistenciales hospitalarias actuales.

El siguiente trabajo se enmarca dentro del Proyecto de Investigación UBACyT: “Proyectos terapéuticos bajo la clínica psicoanalítica en el Hospital Público”[i], Directora: Prof. María Inés Sotelo, Programación científica 2010-2012, cuyo objetivo principal es establecer la eficacia de los tratamientos conducidos desde la perspectiva del psicoanálisis, acotados a los plazos institucionales hospitalarios.

Palabras Clave Psicoanálisis, Eficacia, Silencio, Intervenciones Abstract ANALYSIS OF THE PSYCHOANALIST INTERVENTIONS ACORDING TO AN ETHICS OF SILENCE IN THE PUBLIC HOSPITAL The present work arises from research UBACyT 2010 - 1012. Director Inés Sotelo.Co-Director William Belaga. Secretariat of research, Faculty of Psychology,University of Buenos Aires: therapeutic projects under the Psychoanalyticalclinic at the public hospital. For his work we decided to select three of the protocols that verified the relationship between interventions identified as cut of the interview and changes in the subjective position of the consultant, associated with the resolution of the complaint. Such interventions will be coordinated with the analyst’s position according to an ethic of silence. Key Words Psichoanalysis, Efficacy, Silence, Interventions

El objetivo de este trabajo es consignar la síntesis del tratamiento dado al tema de las relaciones entre intervenciones, eficacia y posición silente del analista en los proyectos terapéuticos. Partimos de algunos de los protocolos seleccionados, según marcaban los descriptores de las intervenciones de corte de entrevista, que han sido efectivas en resolver el motivo de consulta. Realizamos un recorrido por la bibliografía psicoanalítica que trata sobre el silencio y la posición del analista en la dirección de la cura para pensar estos efectos hallados en esta modalidad de conducción de un tratamiento en la institución. 2. La investigación Se trata de un estudio descriptivo interpretativo en el cual se tomaron 50 casos de pacientes mayores de 21 años de ambos sexos, que demandaron sólo un tratamiento individual por padecimiento psíquico. Se evaluaron a los cuatro meses (16 sesiones) de tratamiento la evolución de los síntomas que originaron la consulta. La evaluación consta de dos puntos principales. Por un lado, el testimonio del paciente ante un agente externo al tratamiento (los supervisores psicoanalistas del Servicio, evaluación subjetiva), y por otro, el informe realizado por el terapeuta a cargo del tratamiento (evaluación objetiva en base a criterios diagnósticos y escalas de evaluación de tratamiento). 3. Análisis de los protocolos y entrevistas El equipo de investigación realizó una lectura de los protocolos y de las entrevistas identificando y señalando cada variable: variables como motivo de consulta, transferencia, síntoma, intervenciones, 497

efectos y agregando comentarios acerca de que la lógica del desarrollo de las entrevistas y sus particularidades. Nos propusimos analizar los relatos de los protocolos en los que se hubiera producido algún efecto terapéutico y se hubieran señalado intervenciones que permitieran esclarecer los modos y las condiciones de dichos efectos. Incluímos en este análisis las entrevistas, los comentarios analista, los testimonios posteriores de los pacientes y los comentarios del equipo de investigación.

Hacia:“Yo vine muy angustiado, no sé si la palabra es crisis… acá encontré, primero, una contención y alguien que se ocupó de lo que a mí me estaba pasando”. Asimismo, a lo largo de las entrevistas, el paciente localiza lo que nombra como “su error”: “Incontinencia verbal. Yo sé todo y contesto”. Y ubica, del lado del analista, el “entusiasmo por la elaboración”, como una posición diferente en relación al saber.

Decidimos para el presente trabajo seleccionar tres de los protocolos que verificaban la relación entre las intervenciones identificadas como corte de la entrevista y cambios en la posición subjetiva del consultante asociados a la resolución del motivo de consulta.

3.b. Segundo protocolo. Las virtudes del malentendido

3.a. Primer protocolo. De la incontinencia verbal al entusiasmo por la elaboración

Ella confiesa que lo que quiere es hacer el profesorado de inglés pero duda de su capacidad para aprobar el examen de ingreso ante esto afirma: Desesperada me anoté en curso de liquidación de sueldos, veo que se pide mucho.

Se trata de un sujeto de 43 años de edad, casado, que consulta para “indagar problemas de pareja”, que “seguro son problemas míos”. En el curso del tratamiento, se revela su necesidad de “demostrar que yo sé más, para que me tengan en cuenta”. En el comentario de la investigación se consignaba: “Lo más interesante del protocolo en este caso es el testimonio: cómo la paciente define el efecto de los cortes de sesión, teniendo en cuenta la particularidad de la presentación, donde aparece la verborragia y la necesidad de saberlo todo, de sostenerse en el saber más que otros “Demostrar que yo sé más para que me tengan en cuenta. Me dicen la maestra ciruela, pero no quiero”. Y cómo ubica del analista el “entusiasmo por la elaboración”, como una posición diferente en relación al saber. La terapeuta consignaba:“Se puede ubicar la mejoría respecto del estado de ansiedad inicial, así como la pacificación en sus relaciones(E1) con marido y amigas. Se verifica que puede implementar otros modos de relacionarse relativizando su tendencia a las posiciones extremas de “mamarracho”(E2) o “maestra ciruela” y hacia el no todo es posible, que si bien viene de la vía materna, ella comienza a hacer un uso según le convenga en cada caso.” El paciente denuncia un curioso modo de maltrato, de parte de su pareja: “Me maltrata de palabra…”“no quiere escucharme”. El testimonio del paciente, respecto de las intervenciones del analista, es el siguiente:“Cuatro o cinco veces cortó en un punto que a mí me dejó elaborando un montón. Por el medio y, después, al final, muy mezclado… El corte, en el momento, me daba como bronca, yo sentía la necesidad de seguir hablando; aceptaba porque me parecía que ahí estaba la efectividad, me quedaba pensando - ¿Yo qué dije? ¿Qué había puesto de mi parte? Y eso lo llevaba a la siguiente (sesión)”. El corte de sesión, apunta al sujeto de la enunciación y enfatiza la escucha del decir propio. En efecto, tras el corte de la sesión, nuestro paciente puede escucharse: “¿y yo que dije?”. Según el testimonio del paciente, observamos un movimiento, a lo largo de las entrevistas, que va desde el motivo de consulta inicial: “Indagar problemas de pareja, seguro que son problemas míos. Yo hablo y se escapa, es el modo de hablar, se saca, reacción exagerada. Porque no le interesa lo que estoy hablando”.

Una joven paciente relata: “Mamá siempre encima mío, ella quiere el bien para mí, pero a veces me fastidia”.

El analista decide entonces hacer uso equívoco del verbo liquidar que significa tanto cancelar una deuda como matar o eliminar: “Pareciera que lo que hace es liquidar sus deseos “. Esa intervención fue reafirmada por el corte de sesión. A partir de allí comienza a desplegarse su posición ante la madre, el hecho de ser su “tesorito” y el diferente modo de sentir la sexualidad ante las versiones de la familia. Ante el reproche de la hermana menor: “sos una cobarde” comienza a cuestionar la supuesta comodidad que le garantiza acomodarse a la demanda de su madre. La analista le pregunta: ¿Con qué está pagando esa comodidad?- y sorprendentemente ella escucha quela pregunta es acerca de por qué a su edad no dispone de un juego de llaves de su casa. Cuando es interrogada posteriormente a las entrevista del hospital, la intervención que recuerda es esta: Sí, jeje, que cómo podía ser que no tenga las llaves de mi casa … Esa intervención de la analista no figura en el protocolo. Lo que la analista le preguntó es “¿ Con que está pagando esa comodidad?” y la respuesta: cómo podía ser que no tenga las llaves de mi casa Se debe hacer notar que la analista se limitó a preguntar qué precio estaba pagando y fue la paciente quién aportó el sentido a la intervención. Es decir la analista se limitó a aludir y esa alusión tuvo resonancia en el inconsciente de la sujeto. Es muy interesante que la sujeto recuerde que se le preguntó por las llaves (que es su respuesta subjetiva) cuando en verdad lo que se le preguntó fue otra cosa. Esa intervención abrió la puerta para acceder a la problemática de la paciente a en relación a su sexualidad, de qué manera el dicho de su madre “Cuando un hombre consigue lo que quiere de una mujer, ya descubrió todo, pierde interés” marcó su forma de relacionarse con los hombres. Con respecto a la suspensión de la entrevista, la paciente afirma: también me dejaba pensando mucho, me interrumpía cuando hablaba y después me quedaba pensando.

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3.c. Tercer protocolo. La danza de ser, tener, usar el instrumento. Paciente de 23 años acude en búsqueda de ayuda debido a que “Tengo problemas con el instrumento”. “Estoy como trabada con la música, no estoy contenta con lo que hago y no se que hacer” “Dudo si el piano es lo que me gusta”… “y vengo teniendo problemas con un chico”. Refiere angustia por un desencuentro amoroso y dudas acerca de su elección vocacional. Ante el relato de la paciente sobre su relación con aquel chico, que de presentarse como homosexual termina teniendo sexo con una amiga -quien había sido su profesora de piano- el analista interviene señalando que “su amiga fue su profesora”. Este señalamiento apunta a equivocar lo que para la paciente representa el lugar de la profesora, posicionamiento basculante entre su profesión, sus vínculos y la sexualidad. En una entrevista posterior, la paciente al referir “hoy no tengo ganas de hablar”, recibe del analista la intervención de cortar con la entrevista, lo cual produce que la paciente responda “¡No, pará!”permitiendo que según su posterior descripción, “le cuente todo”. Durante un relato sobre el chico y su amiga, se le pregunta por “la profesora”, y la paciente asocia que su madre había sido de chica su profesora, lo cual es seguido por el corte de la sesión. Retoma el punto con el chico, y su queja por la ambigüedad de él, la intervención del analista fue: “lo que queda claro es que usted no definía la relación”. Esto es seguido por el corte de la entrevista. Respecto a la duración de las entrevistas, la paciente refirió: “Sí a mí me sirvió y de hecho me gustó que sea limitado; tengo que aprovechar, es más práctico quince minutos que una hora, sabés que tenés poco tiempo y no podés hacerte el tonto sobre lo que te pasa, siempre saltan cosas.” También, respecto de su indecisión, ambigüedad, podemos leer que los cortes y las intervenciones han apuntado a su manera de adherirse a esta posición y su posterior rectificación: “En lo amoroso estaba muy agarrada a una persona que no me estaba haciendo bien, venir acá me ayudó a soltar a esa persona, verlo con más desapego y después desapegarme más yo”. ”Lo bisexual, lo pude ver como ambigüedad. Como uno es, es como uno se relaciona. Era yo la que era muy ambigua.” “Cambió mi actitud en el trabajo: de “toco y me voy a otra orquesta” a “estoy acá, listo”. Al preguntársele a qué se dedica, responde “soy pianista”. Entendemos que las intervenciones han permitido que sea posible una modificación en su posición incial de angustia y desorientación en cuanto a su proyecto vital y su posición sexuada. Movimiento asociado al despliegue de la pregunta por su deseo. 4. Trabajo articulación bibliográfica sobre el silencio en psicoanálisis, conclusiones principales. El silencio del analista obedece a causas distintas que el silencio de los místicos y de los filósofos. En relación a la mística el análisis

hace del pathema, matema. Es decir que de lo que se padece extrae una letra. En relación a la filosofía, el psicoanálisis no intenta salvar a la verdad, la verdad se medio dice y linda con el silencio de la pulsión. (Miller, 2010:146) Al silencio de la pulsión el analista opone un silencio en acto que permite que la palabra de un sujeto tenga efectos no solo de sentido sino de borde a lo que no puede decirse, y que hace al núcleo de la singularidad. Aquí ubicamos la especificidad de la acción del analista en la conducción de un tratamiento, que lo diferencia de respuestas estandarizadas al sufrimiento psíquico. Enfatizamos las distinciones entre palabra y lenguaje de los comienzos, y entre exactitud y verdad. En “Función y Campo de la palabra y el lenguaje” Lacan afirma que existe una antinomia entre la palabra y el lenguaje. La antinomia entre palabra y lenguaje dará lugar a una diferenciación que se sostendrá a lo largo de la obra de Lacan, la diferencia entre exactitud y verdad. Una cosa es tomar al lenguaje en función de lo que comunica en relación a la adecuación a los hechos y muy otra es tener en cuenta lo que la palabra evoca para un sujeto en su singularidad. También ponemos de relieve el recorrido que hace Lacan para arribar a la relación entre interpretación y alusión en su texto “La Dirección de la Cura y los principios de su poder”. En este texto encuentra su lugar una forma de pensar la interpretación que sostiene y señala el enigma del deseo: la interpretación como alusión, metonimia. En “La dirección de la cura y los principios de su poder” y en la Clase VIII del seminario 4, tenemos que la adquisición de sentido a través de la metonimia no se da ni por una analogía ni por una convención sino por lo que vibra armónicamente en un más allá, es decir por resonancia. En esta clase del seminario 4 lo que resuena más allá es otro significante. Por último esbozamos articulaciones posibles entre silencio pulsional, silencio del analista y resonancia. Lacan se pregunta: ¿A qué silencio debe obligarse el analista para sacar por encima de ese pantano el dedo levantado del San Juan de Leonardo, para que la interpretación recobre el horizonte deshabitado del ser donde debe desplegarse su virtud alusiva?”.(Lacan,1987:621) Ya no se trata de restituir una significación oculta sino de hacer resonar el tenue rastro del deseo. El silencio del analista no es una simple ausencia de sonidos, ni siquiera una ausencia de palabras; sino una posición ética a la que el analista se obliga mediante lo que en “La Dirección de la Cura...” Lacan conceptualiza como sus pagos. La ética del psicoanálisis es una ética “convertida al silencio, por la avenida no del espanto, sino del deseo...”(Lacan,1987) Las vías del deseo están trazadas por una presencia muda: la de La cosa (Das Ding), en el Proyecto, el núcleo del ser (Kern unseres Wesens) en la Interpretación de los Sueños, el “oscuro ello” en el Esquema del Psicoanálisis. Y es cierto también que la acción del analista se dirige hacia allí. El ser del analista está en acción en su silencio. ¿Pero es el mismo silencio el silencio de la pulsión que el silencio del analista?

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Para hacer la diferencia Miller señala que en el Seminario 14 Lacan toma una distinción que hace el latín. El latín tiene dos palabras para nombrar al silencio, sileo y taceo. (Miller,1994) Taceo nos remite a un callar por decisión, al silencio como acto, por ejemplo: cuando se guarda un secreto. Sileo nos remite a la ausencia de sonidos. Al silencio de la pulsión (sileo), el analista opone otro silencio, un silencio en acto que causa la palabra (taceo). El saber callar está íntimamente ligado al bien decir, El analista se ofrece como caja de resonancia para los decires que recortan el cuerpo pulsional del sujeto, ofrece su silencio para que la interpretación tenga lugar .

Bibliografía Fonteneau, D. (2000) La ética del silencio. Buenos Aires: Atuel Lacan, J. (1987) “La dirección de la cura y los principios de su poder”; “Observación sobre el informe de Daniel Lagache” en Escritos II. Buenos Aires: Siglo XXI Editores (565 -626/ 627-664). Lacan, J. (1988) “Función y campo de la palabra y el lenguaje” en Escritos I Buenos Aires: Siglo XXI Editores (pp. 227-311/). Lacan, J (2007) Clase VIII: Dora y la Joven Homosexual en Lacan, El Seminario. Libro IV: La Relación de Objeto. Buenos Aires: Paidós. (pp. 133-149) 148 Miller, J- A. Silet, Curso inédito de la Sección Clínica de París, 1994/95. Miller, J-A. (2010) Clase VIII: “Lo que no puede decirse” en Extimidad. Buenos Aires: Paidós. (pp.146)

5-Conclusiones Como resultado del recorrido que hemos llevado a cabo, tanto sobre la literatura psicoanalítica, como sobre el análisis de protocolos y, dentro del marco de la investigación mencionada, extraemos las siguientes conclusiones. Las variables elegidas nos permitieron establecer una relación entre las intervenciones que dan lugar a la singularidad de quien consulta y la posición del analista acorde a un ética del silencio. Así se vincula la posición del analista encarnando lo no dicho ni posible de decir, a los limites de la palabra en el tratamiento por la palabra, aún cuando quienes consultan no sean pacientes en el sentido psicoanalítico del término. Desde el punto de vista de la intervención psicoanalítica en la atención de las consultas, destacamos la especificidad de la misma ligada a la ética del silencio y la relación de este con la interpretación, evocación y resonancia, así como el corte de sesión, cuando está guiado por la lógica del discurso del sujeto. Al silencio de la pulsión el analista opone un silencio en acto que permite que la palabra de un sujeto tenga efectos de sentido y de borde a lo que no puede decirse, lo que no responde a la semántica. A partir del análisis de los protocolos, pudimos evaluar las modalidades de tratamiento conducidos por un psicoanalista, acotado a 16 sesiones.De dicho análisis y, en su articulación con la bibliografía que seleccionáramos a tal fin, se desprenden conclusiones tales como: la constatación del alivio sintomático en el paciente, así como de la eficacia de este dispositivo (acotado a los plazos institucionales hospitalarios) en relación con la resolución de aquello que motivó la consulta y la posibilidad de constituir este espacio en preliminar a un tratamiento posterior. De este modo, hemos intentado alcanzar el propósito de aportar datos sobre esta modalidad de tratamiento. Dicho propósito tiene como horizonte trazar estrategias para la asistencia en concordancia con las exigencias asistenciales hospitalarias actuales.

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OBSTÁCULOS CLÍNICOS EN EL ABORDAJE DE LAS TOXICOMANÍAS Y EL ALCOHOLISMO Mazzoni, Maria Yanina; Arca, Gabriela Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen A través del siguiente trabajo nos proponemos ubicar obstáculos clínicos en el abordaje de las toxicomanías y el alcoholismo desde la orientación de la enseñanza de Jacques Lacan y reseñar a través del recorte clínico singular, cómo esos impasses nos permiten reorientar la cura a la vez que reconocer sus límites y su dimensión de imposibilidad. Palabras Clave Alcoholismo, Toxicomanía, Obstáculos, Transferencia Abstract CLINICAL OBSTACLES IN ALCOHOLISM AND DRUG USE TREATMENTS In the present paper we aim to locate clinical obstacles when treating patients with a maniac use of drugs or alcohol and show -using clinical material- how those obstacles allow to re orientate the cure and at the same time, recognize its limitations and impossibilities. In order to do this we are oriented by Jacques Lacan work and teaching. Key Words Alcoholism, Drug-use, Obstacles, Treatment La complejidad de la clínica nos exige repensar desde otra óptica algunas cuestiones. Las patologías llamadas contemporáneas -trastornos de la alimentación, patologías del acto, violencia, adicciones, entre otros ejemplos- son, en varias ocasiones y coherentemente con la época, consecuencia del desenganche del Otro. El primado de un goce asocial, solitario, incluso estructuralmente autista, que impone transformaciones. Se propone pensar para estos fenómenos la instalación de lazo social intoxicado. En este marco intentaremos dar cuenta de los obstáculos de la clínica toxicómana. El psicoanálisis procura producir el enunciado de una demanda, dirigiéndose al Otro y poniendo en funcionamiento la transferencia. ¿De qué manera abordar la particularidad de la demanda toxicómana en donde observamos una visible satisfacción en el cultivo del propio goce? El tóxico produce un cortocircuito con la representación generando una satisfacción inmediata que es posible ubicar en el momento del “éxtasis”; allí el Otro se vuelve innecesario. Este modo de goce establece necesariamente perturbaciones en la modalización de la demanda y en la instalación del Sujeto Supuesto Saber. Dicho de otro modo, se verifica la perturbación de la dimensión de la creencia en el síntoma, la suposición de que puede hablar, de que puede ser descifrado.

En la toxicomanía ubicamos un obstáculo clínico debido a la ruptura entre la palabra y la impulsión. ¿Cómo se las arregla el analista para intervenir respecto de aquello que se actúa pero no se dice? Ante la falta del fracaso efectivo del tóxico como partenaire, ¿puede haber demanda? ¿Cómo nos hacemos preferir al tóxico? ¿Cómo reconducir la orientación del goce del sujeto al camino que pasa por el Otro? ¿Cuál es la complicación? Si pensamos al sujeto como marcado desde su constitución por una falta que implica una pérdida de goce, al producirse el consumo de la sustancia, ésta queda obturada. Se tapona la hiancia del sujeto vía la operación toxicómana y de este modo se ahorra el encuentro con el agujero, ubicando en su lugar el objeto de goce que lo completa. La particularidad de este goce mortífero reside en que no se halla mediatizado ni regulado fálicamente. No hay fantasma que lo encuadre sino sólo pulsión de muerte sin tramitación simbólica alguna. Esta relación al tóxico implica la dificultad de la intervención analítica que procura producir un intervalo entre el objeto y la falta, desplegando el espacio para una posible demanda. De esta manera, el toxicómano se ahorra el planteo del problema sexual. Al respecto Fabián Naparstek (2005) consideró que en la actualidad la droga lleva a una sexualidad que anteriormente evitaba. Retomamos esta cuestión ya que, si bien se produce el acto sexual “bajo influencia” -del tóxico-, éste no busca ni genera un encuentro con el Otro sino una sexualidad maníaca y solitaria, aunque se esté con el otro. No hay mediación simbólica, la sexualidad misma no establece un lazo al Otro y tampoco se evidencia interés de encontrarlo, sino de constatar la pura potencia sin el límite fálico. En relación a la clínica y la época, Eric Laurent afirma que “encontramos los viejos síntomas en nuevos contextos”[1] En esta perspectiva y a modo de ejemplo, encontramos que las histerias desaparecen de los manuales psiquiátricos y en su lugar emergen las personalidades múltiples y sus trastornos. Evidenciando una diferencia entre éstos o, al menos, un reordenamiento profundo de la clínica del falo y del goce fálico, aparecen los llamados nuevos síntomas que recubren el campo de las toxicomanías; los mismos que en su gran mayoría pueden considerarse autistas en tanto se hallan al margen del lazo social. Tales síntomas sustraen al sujeto de la relación con el semejante en beneficio del vínculo con un goce cerrado sobre sí mismo. A partir de esto, es posible sostener la siguiente premisa: en los síntomas susceptibles de ser caracterizados como aquellos que se hallan insertos en el lazo social, no del todo autistas, su goce está enganchado, anudado de algún modo a lo simbólico y a lo imaginario. Pudiendo ser descifrados, responden a la función del padre, esto es, son síntomas nombre del padre, a diferencia de aquellos

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que quedan por fuera de dicho anudamiento posible. En términos de Fabián Naparstek: “Allí donde el padre no alcanza a nombrar, donde lo simbólico falta, hace falta corroborarlo con la operación del tóxico. En lo real de la experiencia, cuando se acaba la operación de estructura, se pasa a la operación química”[2]. Mientras que algunos casos la misma se encuentra anudada al padre, en los los verdaderos toxicómanos, en lugar de los andariveles paternos, encontramos la operación salvaje del síntoma carente del sustento del padre. El siguiente recorte clínico permite dar cuenta de la modalidad de goce en una práctica de consumo de droga anudada al padre y el viraje hacia una modalidad de consumo totalmente desregulada como consecuencia de un impasse del sujeto en dicho anudamiento. Un joven de 25 años concurre a la consulta luego de un episodio de relativa gravedad donde, en un estado de evidente intoxicación, tiene una pelea familiar que precipita en el uso amenazante de un arma de fuego. El joven plantea desde el inicio que la única razón por la que concurre al tratamiento es porque quiere “cerrarles la boca” a todos, ya que él no tiene en realidad ningún problema. De su infancia recuerda “que era terrible, imparable”, e insiste la imagen de su madre llorando de desesperación por “no saber qué hacer” con él. También recuerda las crisis de su madre ante reiteradas y evidentes infidelidades del padre. Consume marihuana desde la adolescencia, edad en la que también comienza a tener relaciones sexuales. Después de algunos encuentros esporádicos comienza una relación con una mujer con la que todavía está en pareja. Ella trabaja para las fuerzas de seguridad. Durante esos primeros años de consumo, algunas veces toma cocaína, en “ocasiones especiales”. Paulatinamente la sexualidad tiene cada vez menos lugar en la vida de la pareja: “Es la rutina, después de trabajar todo el día, lo único que quiero es llegar a casa y fumarme un porro tranquilo. Ella tampoco tiene ganas de nada.” Cuando tiene 20 años, muere un hermano mayor con el que trabajaba en un negocio familiar. Luego de esta muerte, el padre parte a un país europeo “para hacer dinero” y al regreso montar una empresa familiar. Lo que sucede al regreso es del orden de lo siniestro para el sujeto. El padre que retorna es “otro”: la deformación de la imagen corporal debido a la toma de anabólicos y de la práctica de físicoculturismo es algo para lo que todavía le cuesta encontrar palabras. Además retorna sin dinero, y de ese modo, todo el proyecto familiar se pulveriza. En una ocasión el joven se encuentra en un boliche bailable conocido por tener “streapers” y descubre -con un horror que sólo emerge après coup- que uno de estos hombres que bailan dentro jaulas colgadas de los techos del lugar casi sin ropa es su padre. En estas coordenadas el consumo se desregula imparablemente. So pretexto de que tiene que trabajar más -ya que ahora es el único sostén económico de su madre, su hermana y su mujer-, consume cocaína diariamente y sin ninguna medida, se expone a toda clase de riesgos y en definitiva está ofrecido a un goce mortífero que no reconoce ningún límite. El tratamiento opera durante algún tiempo como límite en la instalación de un “al menos uno”, al menos un día -el que concurre a la consulta- no consume. Se producen algunos movimientos, también

del orden del límite. Límite a su madre, que invade los espacios privados, límite a su mujer que lo “persigue”, límite a su padre que lo quiere embarcar un nuevo negocio familiar. Sin embargo, la dimensión de la creencia y de la suposición de saber, tardarán mucho tiempo en constituirse. La ocasión de su constitución es además, una contingencia. El joven llega a una entrevista visiblemente angustiado, diciendo que su mujer está embarazada. Pregunta a la analista si tiene hijos, ante la respuesta afirmativa de ésta, responde: “Bueno, con esto sí me podés ayudar”. Por primera vez hay algo de lo él cree que no sabe y la analista sí. Se produce una demanda que pone en forma la transferencia y comienza una trama que, a través de la pregunta por su propia condición de padre, re orienta al sujeto en la vía del anudamiento paterno. El consumo se regula y paulatinamente va cambiando de modalidad. Abandona definitivamente la cocaína y fuma ocasionalmente marihuana hasta que cede por completo, durante mucho tiempo. Luego retorna en ciertas ocasiones, festejos y celebraciones, donde fuma con otros. Siguiendo el recorrido planteado por Fabián Naparstek (2005) a modo de conclusión, proponemos tratar de pensar aquello que ofrece el psicoanálisis a la clínica contemporánea. Por un lado, permite no permanecer en una posición de impotencia a la vez que impide pensarnos como aquellos para los cuales todo es posible y, de este modo, reconfirmar la elección toxicómana: “Todo vale; nada es imposible”. Instalada en el marco del modo de producción capitalista, la última enseñanza de Jacques Lacan da cuenta de las transformaciones de la época. Al respecto, el autor propone un cambio en la clínica. Postula una clínica “fuera de sentido”, tomando como base al nudo Borromeo. Jacques-Alain Miller afirma que Lacan en 1973 rechaza el sentido. “Se puede seguir el movimiento de la trayectoria de Lacan: tras 20 años de promover sentido, lo resitua, lo relativiza, lo aminora”[3] Así, el psicoanálisis “fuera de sentido” es coherente con la época en la cual el Otro no existe; ya no hay más nombre del padre que haga de punto de capitón capaz de resignificar la metonimia incesante. En cambio, la clínica nodal es más bien una clínica de los agujeros que otorga mayor importancia a las contingencias que a lo finito. Los nudos delimitan un vacío que se pueden llenar con diferentes cosas que hacen de suplencia. En la llamada última clínica de Lacan todos los términos aseguran la conjunción: el A, el nombre del padre, el falo, son reducidos a conectores, en este sentido Miller sostiene: “en lugar de términos de estructura trascendentales, que son de una dimensión autónoma previa a la experiencia y que la condicionan tenemos la primacía de la experiencia y tenemos la primacía de la práctica”[4]. Esta clínica se caracteriza por la disyunción. La estructura tiene agujeros y en estos agujeros hay lugar para la invención, para lo nuevo. Para concluir retomamos a Fabián Naparstek quien afirma: “Cada vez que nos enfrentamos con un sujeto, por más sin sentido que presente su síntoma no hay que ceder en buscar la causa en el marco de la historia subjetiva… No se trata de volver al viejo síntoma freudiano, sino de ubicar que en ese núcleo de goce del síntoma hay algo de singular y que el psicoanálisis se orienta con esa singularidad para poder transformar lo tóxico del síntoma que domina al sujeto, en un punto de singularidad con el cuál saber arreglárselas”.[5]

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Notas [1] Laurent, E. 1999, “La extensión del síntoma hoy”, Revista Enlaces, 2, 4-8. [2] Naparstek, F. 2005, La función paterna en las toxicomanías y el alcoholismo II, Introducción a clínica con toxicomanías y alcoholismo, Buenos Aires, Grama, p. 80 [3] Miller, J-A, 2003, Lo real y el sentido, Buenos Aires, Colección Diva, p.73. [4] Miller, op.cit p.91 [5] Naparstek, F. 2010 Introducción a la clínica con toxicomanías y alcoholismo III, Buenos Aires, Grama, p. 31 Bibliografía General Consultada AA.VV, 2009, Pharmakon 11, Buenos Aires: Grama Naparstek, F. 2005, Introducción a clínica con toxicomanías y alcoholismo, Buenos Aires: Grama Naparstek, F. 2010 Introducción a la clínica con toxicomanías y alcoholismo III, Buenos Aires: Grama Salamone, L; Naparstek, F; Levato, M; Galante D; (Comps.) 2008, Lo inclasificable de las Toxicomanías, Buenos Aires: Grama Sinatra, E. 2010, ¿Todo sobre las drogas?, Buenos Aires: Grama Sinatra, E; Sillitti, D; Tarrab, M; Laurent, E; (Comps.) 1994, Sujeto, Goce y Modernidad II, Buenos Aires: Atuel-TyA.

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LA FUNCIÓN DEL HUMOR Y DE LA IDENTIFICACIÓN EN EL SUEÑO INAUGURAL DEL PSICOANÁLISIS Mazzuca, Marcelo Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen Este trabajo se inscribe en una investigación en curso, más amplia, cuya temática tiene que ver con las variaciones y las transformaciones de la noción de “identificación” en la obra de Lacan, especialmente en lo que respecta a la relación entre dicha noción y el tipo clínico de la histeria. En este trabajo, el cuarto de la serie, tomaré la problemática de la identificación en relación al registro del humor y del tipo clínico de la neurosis obsesiva. Propongo hacer aquí una lectura del sueño “inaugural” del psicoanálisis, conocido como el sueño de La inyección de Irma, para intentar reconocer el modo en que la problemática de la identificación está ya presente en la puerta de entrada al campo del deseo inconsciente y al dispositivo freudiano de la cura. Palabras Clave Identificación, Humor, Sueño, Síntoma Abstract HUMOUR AND IDENTIFICATION FUNCTION IN INAUGURAL DREAM OF PSYCHOANALYSIS. This paper is in the frame of a wider research in progress, which main subject is the variations and transformations of “identification” notion in Lacan`s work, specially in the relationship with clinical type of hysteria. In this paper, the forth of the series, I will approach the notion of “identification” in its relationships with the humour and the clinical type of obsessive neurosis. I propose to make a lecture of “inaugural” dream of psychoanalysis, the so called “Irma`s injection”, to try to recognise the way that identification issue is present at the entry door of unconscious desire field, and cure Freudian procedure. Key Words Identification, Humour, Dream, Symptom

concepto de la doctrina del psicoanálisis. Es necesario añadirle un segundo término para que la expresión cobre algún sentido y pueda apreciarse entonces su relación con una problemática clínica. Por ejemplo, “identificación histérica”, aunque hoy abordaremos un costado de la problemática de la neurosis obsesiva. El propósito de este trabajo es intentar ubicar modos, formas o tipos de la identificación ya presentes en la tarea de interpretación realizada por Freud sobre un sueño propio, el de La inyección de Irma, siguiendo la lectura que de dicha interpretación hace Lacan en su segundo Seminario, es decir, en el extremo inicial de su enseñanza. Tomaré la referencia al humor como criterio clínico para poder guiarme en la interrogación acerca de la función de la o las identificaciones en el inicio de la experiencia analítica de Freud, allí donde un síntoma pasajero de estructura obsesiva da lugar al deseo del analista y al trabajo del analizante. Este sueño tiene su importancia por ser considerado por el propio Freud como el “sueño inaugural” de la experiencia analítica, aquel que le permitió descubrir el campo del deseo inconsciente y sus determinismos, e inventar el método analítico, dispositivo terapéutico pero también de investigación, a partir del cual surgirían los conceptos y las nociones fundamentales de su doctrina. La referencia al humor Las referencias al humor están presentes en Freud desde el comienzo. Ya en La interpretación de los sueños encontramos humorismos y comicidades por todas partes. ¿Por qué abundan los efectos de comicidad en los sueños y qué relación existe entre el deseo inconsciente y la formación del chiste?, fueron las preguntas que Freud formuló inicialmente. Ahora bien, en lo que respecta al tratamiento del síntoma: ¿qué lugar tienen el humor y la comicidad en la práctica analítica? ¿Podemos situar su incidencia en el trabajo del analizante? Pero sobre todo ¿cuál es el sitio que reservamos al humor en el final de los análisis? Y más precisamente, ¿qué uso podrían hacer el analista a la hora de ensayar una respuesta?

Introducción Este trabajo se inscribe en una investigación en curso, más amplia, cuya temática tiene que ver con las variaciones y las transformaciones de la noción de “identificación” en la obra de Jaques Lacan, especialmente en lo que respecta a la relación entre dicha noción y el tipo clínico de la histeria. La noción de identificación es, tal vez, una de las más problemáticas en la disciplina del psicoanálisis. Tal es así, que no puede afirmarse con suficiente razón que la “identificación”, a secas, sea un

Por último, ¿cómo puede llegar alguien a nombrarse como “humorista”? ¿Qué tipo de identificación podemos reconocer allí? Sabemos que Freud se interesó en la comicidad por ser un registro propio y exclusivo del ser humano, relativo al campo de la experiencia narcisista y a la problemática de la identificación con el semejante. En la misma época en que H. Bergson publicaba su trabajo sobre La Risa, Freud avanzaba en el establecimiento de las diferencias entre el chiste y el humor.

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En el caso del chiste, se trata de la contribución de lo inconsciente al ámbito de lo cómico, y lo que allí cuenta es la operatoria del significante. Solo que lo que se dice, se lo dice con economía de recursos y entonces “Eso ríe”. El chiste se hace, es una creación que requiere de la chispa del lenguaje: “lapsus calculado que le gana de mano al inconsciente”, dice Lacan. En este sentido, su estructura es comparable a la del acto y puede servirnos para situar las coordenadas del pase de analizante a analista en el final del análisis. Es algo que encontramos en algunos testimonios de pase: la invención de un significante nuevo que da lugar a la creación de un estado del ser absolutamente inédito, del mismo modo en que antes del relato de H. Heine el personaje poético del famillonario literalmente no existía. Podemos interrogar por esta vía una forma de identificación que depende de la operación del significante. En cambio, en el caso del humor se trata de la participación del Súper Yo en la escena cómica, y lo que cuenta no es tanto del orden del texto de los enunciados sino de la posición de enunciación, aquello que Freud denomina “actitud humorística”, y donde lo que ríe y sonríe no proviene tanto del inconsciente sino del Ello. El humorista hace uso de la imagen especular y del lenguaje pero para liberarse con su gesto de un goce que lo oprime. Lo cual puede ilustrarse muy bien con el relato del reo condenado a muerte al que se refiere Freud en su texto sobre El humor. En dicho ejemplo, la actitud humorística recae sobre la propia persona confrontada con la castración bajo la figura de la muerte. Por tanto, lo que entra en juego no es tanto del orden del acto de creación sino de una actitud que implica un saber hacer algo allí donde la realidad procura signos de un real imposible de curar. ¿Qué tipo de identificación podemos postular para este segundo caso? El presente trabajo solo pretende establecer algunas primeras coordenadas que permitan un abordaje clínico de la problemática de la identificación a partir de la referencia al humor y al humorismo. Coordenadas que hoy voy a intentar situar en el sueño inaugural del psicoanálisis -aquel conocido como el de la Inyección de Irma- pero que luego deberían permitirnos retomar la pregunta por la noción de “identificación al síntoma” en el final del análisis. Tanto la entrada en análisis como la salida, ofrecen una estructura privilegiada para interrogar el modo en que los diversos planos de las identificaciones organizan el ser del hablante. El sueño y las identificaciones a partir del humor Como recordarán, el sueño de Freud parte de las palabras de Otto, palabras que desencadenan un evidente mal humor cuya motivación inicialmente se desconoce pero que luego termina expresándose como auto-reproche: “Soy culpable de la enfermedad de Irma”. No es solo la entonación de la voz de Otto la que afecta el cuerpo de los pensamientos de Freud sino también la voz áfona y opresora del Súper Yo del médico enfrentado a la muerte. La sanción del Otro fija el ser del sujeto bajo ese significante inconsciente: “culpable”. Su ser profesional y moral encuentran allí una identificación en el lugar del Otro. En este sentido, el recorrido del sueño puede compararse al recorrido de una cura, y su finalidad sería disolver el mal humor de esa sentencia superyoica, en la medida en que dicha identificación queda cuestionada. Esto sucede en dos etapas. En la primera, el enojo intenta resolverse por la vía narcisista de la proyección y de la confrontación especular: Freud le reprocha a su

paciente no haber aceptado la solución que él proponía como respuesta a sus dolores, lo cual no puede más que generar un efecto de resistencia que preocupa a Freud. La identificación especular es aquí el registro de este primer accionar. En este punto, un primer efecto de comicidad se esboza: la paciente no quiere abrir la boca -es decir, no quiere aceptar la solución y por ende no quiere curarse- por simples razones estéticas, su vergüenza de mujer le impediría dar a ver su dentadura postiza. A partir de allí, la comicidad abre paso al horror y otro tipo de identificación se esboza en el horizonte: las diferentes imágenes condensadas de la mujer y del órgano sexual femenino dan lugar al horror propio de la castración y de la muerte, todas ellas finalmente expresadas en la garganta de Irma. La atmósfera del sueño se cubre de angustia. “Identificación de angustia”, llega a decir Lacan cuando comenta esta parte del relato del sueño. Es la dimensión no especular de aquello con lo cual el sujeto se identifica en el extremos de su experiencia narcisista, con aquello que carece de imagen y que Lacan llama su “reverso”, lo “informe, pero que sin embargo puede ser objeto de una identificación particular del estilo del “tú eres eso”. ”Es allí donde el soñante muestra su coraje y su deseo de saber algo más sobre la causa de aquel horror y conocer algo más de su síntoma. En la segunda etapa, una vez superado ese punto de angustia, el Ego de Freud se descompone y se distribuye siguiendo la línea de los personajes constituyentes de su identidad narcisista. Es el punto en el cual las diversas identificaciones imaginarias se expresan con mayor claridad en la medida en que se produce su descomposición. El Dr. M, Otto y Leopold dan cuenta de una afectación cuyo registro es absolutamente diferente al anterior. Ya no se trata del registro de la imagen real sino de la imagen virtual. Lo que cuenta ahora es la función de la palabra en el campo del lenguaje y, por lo tanto, lo que asoma en el horizonte es el chiste. Freud ya no es el mismo, entra en escena un “trío de clowns -dice Lacan-, personajes ridículos, máquinas de engendrar absurdos”. Estrictamente hablando, ya no es el Ego de Freud quien habla sino una voz polifónica que da lugar a un discurso cacofónico a partir del cual el sentido del significante solución se va evacuando como un líquido humoral. Una escena “payasesca” y absurda que a Freud le recuerda al chiste del caldero agujereado, pero que paradójicamente le permite encontrar en una solución sin sentido alguno un punto de convicción relativo a los sueños, al inconsciente y a la cura analítica en su conjunto. Otro orden de identificación se esboza en este movimiento, el de “un ser más fuerte y singular”, diría Lacan. Ese paso hacia la Otra escena culmina en la clave del sueño y del deseo inconsciente: la fórmula-solución de la trimetilamina. “No sin humor, ni sin vacilación -dice Lacan- pues eso es casi un chiste”. Ya no es la voz del Súper Yo quien habla sino “la voz de nadie” -dice Lacan-, la voz del inconsciente. A menos que entendamos que eso que es “casi un chiste”, estrictamente hablando es una “humorada” donde el Súper Yo se dirige al Yo -como afirma Freudde manera amable y condescendiente: “no eres culpable más que de haber inyectado tu deseo, el de la química de las palabras, las sílabas y las cifras del sexo y la muerte. Diviértete, ya no eres tú, es tu inconsciente. Todo esto no es más que un juego de niños. Mira cuán vívida y vivaz se muestra ese ser estéticamente nuevo que es la trimetilamina”. Parafraseando a Lacan: he aquí la humorada del sueño. Sin embargo, Freud no es un humorista, no es ese rasgo -presente en su persona- el que define su ser profesional o artístico. En síntesis: en el borde de la propia imagen especular y frente al 505

límite impuesto a la palabra por la instancia de la letra en el campo del lenguaje, la actitud humorística presente en el deseo corajudo que habita el sueño, desplaza el padecimiento humoral del síntoma en la medida en que destituye al sujeto de sus identificaciones anteriores e instituye coordenadas nuevas para la identidad. El humor y la identificación al síntoma Entonces, para finalizar, la pregunta que me hago es la siguiente: ¿podemos establecer alguna relación entre la actitud humorística, el acto del analista y la calificada por Lacan “identificación al síntoma”? No podemos desconocer que se trata de dos respuestas diferentes: el acto del analista en ningún caso se identifica en bruto con la actitud humorística. Sin embargo, parecen compartir zonas de contacto, y ambas pueden considerarse maneras de hacer con el síntoma. Y, si efectivamente la actitud humorística estuvo en el acto que dio comienzo al psicoanálisis, ¿por qué no suponerla presente e interrogarla en el acto que ubicamos en el final de la cura? Propongo leer con estas coordenadas dos referencias de Lacan sobre el final del análisis y el paso al deseo del analista. La primera de ellas tiene relación con el decir en su dimensión de acto, más concretamente, con la “conducta” que el analizado podría fabricarse luego del análisis: “nada podría decirse seriamente (o sea, para hacer de la serie límite) -dice Lacan- sino tomando sentido del orden cómico”. La segunda referencia suma la problemática de la identificación al síntoma en el final del análisis, haciendo intervenir la dimensión del hacer en su relación con el saber: “Lo que el hombre sabe hacer con su imagen -dice Lacan, a propósito de este tipo tan singular de identificación- permite imaginar la manera en la cual se desenvuelve con el síntoma”. ¿No son los humoristas un buen ejemplo de este tipo de identificación que interesa al psicoanálisis? Bibliografía Freud, S: “El humor” (1927), AE, tomo XIX. Freud, S: “La interpretación de los sueños” (1900), AE, tomo IV, capítulo 2. Lacan, J: “El Seminario 24”, primera clase, inédito.

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LA SUBVERSIÓN FREUDIANA COMO RESPUESTA A LA ESCISIÓN CARTESIANA (PSICOPATOLOGÍA Y PSICOANÁLISIS 2) Mazzuca, Santiago Andrés Universidad de Buenos Aires Resumen

1. El karma de la psiquiatría…

Este trabajo es el segundo de un par, ambos presentados en estas Jornadas, que conforman una unidad y están dedicados a poner de manifiesto el valor que el descubrimiento freudiano (especialmente releído con los tres registros de Lacan) adquiere como respuesta a un impasse de la psiquiatría de fines del siglo XIX. El trabajo anterior se dedicó a situar las coordenadas de dicho impasse, que lejos de resultar contingente, revela un punto de imposibilidad estructural inherente a la aplicación de la ciencia moderna al campo de la subjetividad. Este (segundo) trabajo se concentra en el descubrimiento freudiano: que lejos de producir una respuesta lineal al impasse de la psiquiatría, reformula los fundamentos mismos del ser hablante reabriendo la frontera entre saber y subjetividad. A la posición fundante de la ciencia moderna que disocia de modo radical subjetividad y organismo a partir de la matematización de la materia, se responde con la articulación de la trama entre los tres registros que constituye los fundamentos del ser hablante.

Este trabajo es el segundo de un par, ambos presentados en estas Jornadas, que conforman una unidad y están dedicados a poner de manifiesto el valor que el descubrimiento freudiano (especialmente retomado desde la perspectiva de Lacan) adquiere como respuesta a un impasse de la psiquiatría de fines del siglo XIX. Pero detrás de tal impasse aparentemente contingente, se trata más bien de un punto de imposibilidad estructural inherente a la aplicación de la ciencia moderna al campo de la subjetividad.

Palabras Clave Psicopatología, Psicoanálisis, Ciencia, Subjetividad Abstract THE FREUDIAN SUBVERSION IN RESPONSE TO CARTESIAN SPLIT (PYCHOANALYSIS AND PSYCHOPATHOLOGY 2) This work is the second of a pair, both presented in this conference and dedicated to highlighting the value that the Freudian discovery (especially reread from the three registers of Lacan) acquires in response to an impasse of the late nineteenth century’s psychiatry. The first paper is dedicated to placing the coordinates of the impasse: which is not contingent, but reveals a structural point of failure inherent in the application of modern science to the field of subjectivity. This (second) paper focuses on the Freudian discovery, which does not produce a linear response to the impasse of psychiatry, but reformulates the very foundations of the speaking being (the parl’être) reopening the frontier between knowledge and subjectivity. To the founding position of modern science, which radically dissociates subjectivity and organism because of the mathematization of space and matter, Freud responds by articulating the plot between the Lacanian’s three registers that constitutes the foundation of the speaking being. Key Words Psychopathology, Psychoanalysis, Science, Subjectivity

El trabajo anterior se dedicó a situar las coordenadas de dicho impasse. Partimos de la notoria dificultad de la psiquiatría por aislar la patogenia orgánica de las enfermedades mentales, y desde allí nos remontamos a la estructura del saber instalado en el mundo por la ciencia moderna. Esta introduce y clausura al mismo tiempo una frontera de hierro entre el objeto de la ciencia y la subjetividad: pues esta última se constituye a partir del lenguaje hablado y en el campo del sentido, mientras que la ciencia se define por una matematización del espacio y la materia que convierte el mundo en un silencio infinito que se mueve de manera puramente mecánica, sin fin ni sentido. La condición de la existencia y del desarrollo de la ciencia es excluir la subjetividad de la realidad que atrapa con sus fórmulas. Esta frontera cerrada le cae al hombre sobre la cabeza, y lo disocia en dos pedazos que caen cada uno dentro de uno de los dos campos de exclusión recíproca antedichos: es que desde entonces el hombre está hecho, por una parte, de un cuerpo concebido como máquina, organismo, un objeto más entre los objetos que componen la res extensa cartesiana, y por otra parte, de una res cogitans, un alma, a la cual queda reducida desde entonces la subjetividad que fue desterrada del mundo material. La psiquiatría, puesto que pretende encolumnarse detrás de la medicina general y encontrar la causa orgánica de sus entidades clínicas, se propone hacer una ciencia de la subjetividad, y choca así de frente y sin saberlo contra aquella frontera que la ciencia misma había instituido como límite sagrado y condición de posibilidad de su existencia. Genera así su propio impasse, se condena a su propia e inesperada impotencia, detenida ante un punto de imposibilidad estructural cuyas coordenadas ignora por completo. Es en ese punto de la evolución de la psiquiatría que se produce el descubrimiento freudiano. La comunidad psiquiátrica, a través de la mediación de Bleuler, creyó encontrar en él la clave de la patogenia orgánica que había buscado infructuosamente por cincuenta

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años. Nada más errado que eso. Lejos de aportar una solución lineal al impasse de la psiquiatría, el descubrimiento de Freud más bien profundiza la llaga al poner de manifiesto aquella suerte de incompatibilidad estructural entre el saber científico y la subjetividad. Ciertamente, el propio Freud no podría formular esta incompatibilidad de manera tan neta ni en estos términos, y es por esto que no podemos omitir el papel de su relectura por parte de Lacan con el recurso de la distinción de sus tres registros. Sin embargo, su modo de responder (el de Freud), especialmente en su práctica, remite de hecho la impotencia de la psiquiatría a su causa en la estructura de la ciencia, y formula desde ese punto una respuesta inédita. Es a esta respuesta que nos dedicaremos en este segundo trabajo. 2. …sobre la espalda de algunos neurólogos Ocurre que confrontarse con aquél impasse estructural (el fracaso sistemático en la obtención de hallazgos sobre la patogenia orgánica de perturbaciones psíquicas) no le estaba reservado al psiquiatra de manera exclusiva. Le concernía también a cada especialista que se viera obligado a ocuparse de síntomas supuestamente orgánicos pero donde sin embargo la subjetividad, furtiva, metiera la cola de contrabando. En particular, es el caso de los neurólogos encargados de dar respuesta a los supuestos síntomas neurológicos presentados por los histéricos de finales del siglo XIX. Al igual que el psiquiatra de la época, el neurólogo quedaba frente a la tarea de encontrar explicación científica para esos síntomas insidiosos y escurridizos. Al igual que el psiquiatra, el neurólogo había apostado por la perspectiva de la anátomo-patología, y con cierta naturalidad había contraído el préstamo conceptual de la lesión funcional. Y sin embargo, tal y como le ocurría también al psiquiatra, los hallazgos clínicos para ponerse al día con esa deuda sobre la patogenia brillaban por su ausencia. En ese contexto, le cupo a Freud la responsabilidad de dar una respuesta seria ante el impasse de la impotencia a que quedaban reducidos los médicos de manera cada vez más evidente. De por qué le cupo justamente a Freud dar esa respuesta que sin embargo concernía más directamente al objeto del psiquiatra, puede ensayarse algunas razones parciales y concurrentes. En primer lugar, incide el hecho de que Freud, como neurólogo, se ocupaba más de pacientes histéricas que de los cuadros que concentraban la atención de los psiquiatras. No podemos olvidar que fue el deseo de ellas, de algunas histéricas, el que puso en marcha el descubrimiento “freudiano”. En segundo lugar, hay que decir que Freud, también por ser neurólogo, estaba lo bastante familiarizado con una práctica realmente científica como para reconocer sus límites al revelárseles, y también distinguirla de sus imitaciones. En tercer lugar, cuenta el hecho de que Charcot encargó a Freud un estudio comparativo entre las parálisis orgánicas y las histéricas, forzándolo a poner la lupa justamente sobre esa frontera invisible en la que quedaba detenida la psiquiatría. Finalmente, hay que sopesar también el hecho de que Freud era Freud: que tenía una holgura en el campo del saber muy poco común, que no le faltaban agallas…

En fin, como sea, lo cierto es que Freud efectuó un pequeño pero decisivo paso con que atravesó aquella frontera entre la res extensa y la subjetividad. Pero para ello, subvirtió al mismo tiempo de manera profunda la epistemología de su época, más allá de lo que él mismo podía formular o quizás incluso advertir con claridad. 3. La respuesta de Freud y su descubrimiento… Podemos detenernos un momento en el detalle del trabajo de Freud sobre las parálisis histéricas para poner de manifiesto esta subversión y despejar algo de su estructura. Como se sabe, Freud comienza desplegando un análisis preciso de las características de los principales tipos de parálisis orgánicas, y los articula claramente con su patogenia específica. En segundo lugar, compara estas características con la clínica de las parálisis histéricas. El resultado de un trabajo en apariencia tan simple pero que nadie había hecho antes es la deducción, inaudita pero todavía estrictamente científica, de que las parálisis histéricas no responden a las determinaciones de la res extensa. En palabras de Freud, tras reseñar las opiniones de quienes conservaban la esperanza de recibir del progreso técnico y clínico la revelación de alguna lesión como principio de la patogenia: “Yo afirmo, por el contrario, que la lesión de las parálisis histéricas debe ser por completo independiente de la anatomía del sistema nervioso, puesto que la histeria se comporta en sus parálisis y otras manifestaciones como si la anatomía no existiera, o como si no tuviera noticia alguna de ella” (Freud 1893, 206). Resulta interesante el detalle de la formulación de Freud, que prepara sigilosamente el movimiento que va de la existencia real del organismo humano al saber acerca del mismo. Sin embargo, el tránsito entre una y otro no es directo, sino que se interpone el puente constituido por la imagen del cuerpo. En efecto, el paso inmediato de Freud consiste en destacar que lo que sostiene la clínica del síntoma histérico no es la anatomía del organismo sino las representaciones acerca del cuerpo, y en particular las “percepciones visuales” (207). Freud pasa así de lo real de la anatomía a lo imaginario del esquema corporal. Pero la operación de Freud no concluye allí. En primer lugar despeja, como mecanismo de la parálisis histérica, una abolición de la “accesibilidad asociativa” de la representación corporal en juego, que no resulta motivada por perturbaciones en sus “condiciones materiales”, intactas, sino por un valor afectivo particular (208-9). Pero además y sobre todo, destaca que ese valor afectivo se manifiesta en el síntoma a través de un vínculo asociativo que en otros contextos califica directamente de simbólico. En este mismo texto, Freud escoge como ilustración, no síntomas histéricos propiamente dichos, sino fenómenos de la vida social. (Quizás en eso anticipa cierta equivalencia entre la histeria y el lazo social.) Como no podía ser de otro modo con Freud, acuñador del término mésalliance para referirse a la asociación simbólica que determina el síntoma, elije referirse al casamiento. Y como ilustración del síntoma menciona entonces el vaso que el flamante marido rompe en un momento culminante de la boda judía (208)… (¿Símbolo de qué? Lo retomaremos más adelante. En general se dice que de la destrucción del antiguo Templo Sagrado, que no debe ser olvidada aún en los momentos de mayor felicidad, aunque Freud parece leer aquí esta ancestral costumbre judía de otra manera: remitiéndola al valor del vínculo recién consagrado entre ese hombre y esa mujer, a cuya salud se acaba de brindar con ese vaso que no merece por tanto volver a ser utilizado para fines menos sublimes.) En todo caso, se trata de destacar la estructura de la remisión significante in508

terpuesta siempre entre el síntoma y su referente. En otros textos de Freud esta naturaleza significante del síntoma resulta más manifiesta aún. Así ocurre con otro ejemplo tomado de la vida social, pero esta vez de la erección de un monumento inglés sobre la base de un episodio histórico, donde Freud destaca el surgimiento del nombre Charing (Cross) como resultado de un desplazamiento desde chère reine (Freud 1909b, 13). (Nótese que se trata, otra vez, del vínculo entre un hombre y una mujer.) Podríamos evocar también los juegos de palabras que Freud reconstruye sobre el verbo stehen que condiciona la parálisis de una pierna en el caso de Elizabeth, detenida justamente en su vida ante el paso de enlazarse a un hombre como mujer (Freud 1895). O también el heiraten (casarse) que muestra sus hilos en el síntoma obsesivo que el Hombre de las ratas sufre justamente con las Ratten (ratas) (Freud 1909a). Regresando a nuestro propio hilo, precisemos en todo caso que el síntoma, que se presentaba antes como fragmento de una imagen corporal, se revela ahora como símbolo, y si recurrimos a los servicios de la lingüística de Saussure, directamente como significante. Finalmente, hay que destacar que ese significante sólo se resuelve cuando el sujeto arregla sus cuentas con aquello de lo que es monumento inscripto en el cuerpo. En todos los ejemplos que citamos, eso consiste en el vínculo amoroso entre un hombre y una mujer. Sin duda concierne a la feminidad, la sexuación, el goce y el deseo; pero en aras de la concisión y tomando apoyo en algo de su esencia, lo nombraremos simplemente como amor: el amor que sostiene el vínculo entre un hombre y una mujer como seres hablantes reales. Y se trata, efectivamente, de lo más real que hay entre los seres hablantes. De esta manera, la investigación clínica del síntoma histérico por parte de Freud recorre un circuito que parte de lo real y vuelve sobre lo real, pero de un extremo a otro lo transforma, y precisamente por su articulación con los otros dos registros. El síntoma parecía situarse en lo real del organismo. Sin embargo, no era más que la repercusión sobre el organismo de un fragmento de una imagen corporal, un objeto imaginario. Pero ese fragmento de imagen corporal se revela a su vez recortado y gobernado por el significante que transporta de manera inconsciente para el sujeto: la aparente imagen corporal era en verdad un significante. Finalmente, resulta que el significante en cuestión ha cobrado semejante valor particular para el sujeto sólo porque concentra el peso de lo más real que hay en el ser hablante: el amor, irreductible en sí mismo a toda imagen o significante. (Por supuesto, Freud no formula los tres registros como tales. Sin embargo, consideramos que es muy precisamente la estructura de su trama la que sigue y despeja en esos años iniciales en que descubre la función del síntoma neurótico. No lo haremos aquí por razones de extensión, pero podría argumentarse con mayor despliegue esta idea de que Freud anticipa los tres registros “de Lacan” -poniéndolos en práctica en su experiencia y sus elaboraciones clínicas, no formulándolos conceptualmente como tales. Habría que remitirse entonces a la trilogía del inconsciente -La interpretación de los sueños, la Psicopatología de la vida cotidiana y El chiste y su relación con el inconsciente- para despejar la estructura del significante en sus elaboraciones sobre la condensación y el desplazamiento como leyes del inconsciente, o a su Introducción del narcisismo para despejar la naturaleza imaginaria de la identificación que constituye al cuerpo en su unidad como representación psíquica.)

4. …de las dos sustancias a los tres registros… De esta manera, Freud, afectado como cualquiera por aquél muro hasta entonces nunca profanado que la ciencia había levantado entre la res extensa y la subjetividad, pero neurólogo él mismo, científico, y parado por tanto del lado de la materia, consiente a su destino y atraviesa el umbral. Es un desnudamiento tremendo, puesto que deja por el camino, y él lo sabe muy bien, todo su saber profesional, su saber científico, que es lo que se supondría deber sostenerlo en su acción y que constituye el hábito con que lo viste la sociedad y lo reconoce en su misión sagrada. Al mismo tiempo, produce una subversión radical del orden con que la ciencia había resuelto las relaciones entre ciencia y subjetividad -entre saber y verdad, en términos de Lacan- mediante el expediente de clausurarlas (Lacan 1966, 778). Freud reabre esa frontera, y tras esta reapertura, este retorno de la subjetividad en el campo científico, aquellas dos sustancias cartesianas ya no son las mismas, especialmente en su participación en la constitución del ser hablante. Antes de Freud, por el lado de la res extensa, éramos un cuerpo reducido a una pura maquinaria; y del lado de la res cogitans, un pensamiento reducido a sus manifestaciones conscientes. Después de Freud, el cuerpo ya no es el organismo como máquina, sino sustancia gozante: cuerpo pulsional. Su hueso es el agujero corporal, la zona erógena, soporte de la pulsión. Esto constituye tal vez un nuevo real del ser hablante, el real pulsional. El “alma”, por su parte, descubre su esencia como agujero en la conciencia. Y el núcleo del inconsciente, lo reprimido primario, el ombligo del sueño, lo Unerkannt, es aquello otro real de lo que hablamos más arriba (el amor) que hace agujero tanto en lo imaginario como en lo simbólico, que excede tanto el pensamiento como la imaginación, porque es tan indecible como el decir mismo. Es cierto que estos dos reales propios del ser hablante se articulan, pero no se confunden. El amor, o sea el decir, es la causa de la pulsión, pero le resta siempre heterogéneo. Porque la pulsión es el eco en el cuerpo de que hay un decir (Lacan 1975-76, 18), pero tan sólo un eco, que nada sabe de su causa. Constituye, entonces, otro real, aunque también es propio del parl’être (el ser hablante). Ambos agujeros (el del amor y el de la puslión) se soportan entre sí, pero no se confunden. Las dos sustancias cartesianas quedan así reducidas a sus agujeros, y es a través de ellos que se reabre su relación de no relación. La trama con que se descifra la estructura que gobierna su danza conjunta, por su parte, también ha sido subvertida. Antes de Freud, como dijimos, era la matemática, en la medida en que el número se había revelado, a la lectura de la ciencia, como constituyente de lo real de la extensión. La matemática: es decir, esa especie de lógica revelada por el significante en lo real en una articulación que prescinde de lo imaginario, del sentido. Si la naturaleza estaba escrita en caracteres matemáticos (more geométrico, según Galileo), hay que decir que esos caracteres constituyen allí un lenguaje que no hace lengua, un lenguaje que no puede ser hablado.

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Después de la subversión freudiana, tenemos justamente la institución de la instancia del lenguaje hablado (las lenguas “naturales”) en el corazón más radical del ser hablante. Es el lenguaje hablado el que aporta la trama de la que está hecho el ser hablante. Pero los hilos de esa trama, los que constituyen la estructura del lenguaje hablado, son precisamente los tres registros, y no la matemática. Si el síntoma neurótico soporta la juntura del cuerpo y el inconsciente, si inscribe el punto en que el lenguaje se asienta en el viviente, no es extraño que Freud haya encontrado allí la estructura misma del lenguaje bajo la forma de los tres registros. A la matematización de la materia, Freud le sustituye la articulación de los tres registros como componentes de la trama que constituye al ser hablante como tal.

Bibliografía Freud, S. (1893) «Algunas consideraciones con miras a un estudio comparativo de las parálisis motrices orgánicas e histéricas», en Obras Completas, Amorrortu editores, Buenos Aires, 1982, tomo I. Freud, S. (1895) «Estudios sobre la histeria», en Obras Completas, Amorrortu editores, Buenos Aires, 1978, tomo II. Freud, S. (1909a) «A propósito de un caso de neurosis obsesiva», en Obras Completas, Amorrortu editores, Buenos Aires, 1980, tomo X. Freud, S. (1909b) «Cinco conferencias sobre psicoanálisis», en Obras Completas, Amorrortu editores, Buenos Aires, 1982, tomo XI. Lacan, J. (1966) «Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente Freudiano», en Escritos II, Siglo Veintiuno Editores, Buenos Aires, 1985. Lacan, J. (1975-76) El Seminario de Jacques Lacan. Libro XXIII: El sinthome, 1975-1976, Editorial Paidós, Buenos Aires, 2006.

5. …por Jaques Lacan. Llegamos por fin, de esta manera, a nuestra conclusión. Hicimos un recorrido algo tortuoso y heterogéneo para mostrar el sentido de una trayectoria que parte la revolución científica, con su segregación entre la subjetividad y lo real, rebota primero en la tensión que el propio Pinel elije entre la psiquiatría que funda y la medicina científica, se continúa luego en la impotencia de la clínica diacrónica por encontrar la patogenia de las verdaderas enfermedades mentales, en el extraño interés que sus protagonistas psiquiatras muestran por las hipótesis peregrinas de un neurólogo judío, y en los descubrimientos de este último concernientes a la naturaleza misma del alma como constituida de manera inconsciente por la estructura del lenguaje. Esta estructura son los tres registros. Psico-pato-logía: Ψυχ?, Π?θος, Λ?ϒος, no consiste solamente en el estudio de las enfermedades mentales. Constituye también la consideración de lo que las susodichas enfermedades enseñan sobre la estructura de la subjetividad, en la medida en que el alma (Ψυχ?) padece (Π?θος) del lenguaje (Λ?ϒος). ¿Qué enseñan? Neurosis, psicosis y perversión, pero no sólo en cuanto enfermedades, sino como tres modos de estar constituido el sujeto a partir de su surgimiento en relación con los otros seres hablantes reales, cuya trama se compone de los tres registros. Damos así formulación a una de las maneras en que puede argumentarse por qué adoptar una perspectiva freudiana en una materia como psicopatología. Sin embargo, no solemos disociar la perspectiva freudiana de la lectura lacaniana. Es que, efectivamente, fue la lectura de Lacan la que terminó de hacer surgir allí los tres registros de esa trama que aguardaba al hombre desde siempre en el núcleo más íntimo de su propio ser. Por eso no consideramos que se trate meramente del descubrimiento de Freud, sino también, como lo dice el segundo en la contratapa de sus Escritos, del descubrimiento de Freud… por Jacques Lacan.

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EL FUNDAMENTO FILOGENETICO DE LA PULSIóN: EL EROTISMO URETRAL EN LA INFANCIA Meli, Yamila UBACyT, Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen A lo largo de su obra, Freud se sirve del paralelo entre las neurosis y la historia de la humanidad. Las series complementarias ubican a la ontogénesis y a la filogénesis en un mismo nivel de importancia en la causación de la neurosis. Por lo tanto, ésta es expresión no sólo del pasado infantil, sino también de estadios ancestrales de la humanidad. El esquema filogenético permite postular la neurosis como resto atávico de la constitución arcaica, como la cicatriz de aquello que en la ontogénesis se repite de los antepasados y de las formas de vida arcaicas. El presente artículo se propone indagar el fundamento filogenético de la pulsión partiendo de los caminos abiertos por Freud para plantear la pulsión urinaria. El mito sobre la conquista del fuego será el lugar elegido para estudiar la relación entre la enuresis infantil y el fuego. Palabras Clave Filogénesis, Pulsión, Enuresis, Infancia Abstract THE PHYLOGENETIC BASIS OF DRIVE: THE URETHRAL EROTISM IN CHILDHOOD. Throughout his work, Freud uses the parallel between the neurosis and the history of mankind. The complemental series place the ontogeny and phylogenesis in the same level of importance in the causation of neurosis. Therefore, it is an expression not only of the past of a child, but also of ancestral stages of mankind. The phylogenetic scheme allows to postulate the neurosis as a remaining archaic constitution, as a scar of ancestors and archaic forms of life that is repeated in ontogeny. This article proposes to investigate the phylogenetic basis of the drive, starting from Freud`s work on urinary drive. The Myths About the acquisition and control of fire will be the venue for studying the relationship between enuresis in children and fire Key Words Phylogenesis, Drive, Enuresis, Childhood Los caminos abiertos por Freud: el esquema filogenético En “Inhibición, síntoma y angustia” (1925) Freud describe tres factores que participan en la causación de las neurosis: el biológico, el filogenético y el psicológico. La filogénesis es un concepto importado del campo de la biología

que estudia la determinación de la historia evolutiva de los organismos. Sin embargo, Freud se sostiene en un posición anti-biológica: si para el campo de la biología la ontogénesis -el desarrollo de un organismo- repite la filogénesis o desarrollo de la especie; para el psicoanálisis, en la ontogénesis del individuo, se repiten las etapas del desarrollo de la humanidad pero en forma abreviada. Las neurosis son expresión no sólo del pasado infantil, sino también de estadios ancestrales de la humanidad. Esto se denomina atavismo, se trata de aquello que tiene semejanza, que se conserva, que se mantiene o que se repite de los antepasados y de las formas de vida arcaicas. De este modo, los neuróticos han recibido una constitución arcaica como resto atávico. La antigüedad de la evolución humana es una de las fuentes de la psicología de las neurosis. A lo largo de su obra, Freud se sirve del paralelo entre las neurosis y la historia de la humanidad. Algunos ejemplos: Compara a los niños con los primitivos a partir del narcisismo, la omnipotencia de pensamientos y actitud frente al padre. Otro ejemplo es la comparación entre el edipo y evolución de la religión monoteísta en el desarrollo de la civilización. El pasaje de la horda primitiva a la horda fraterna marca el comienzo de la cultura conjuntamente con la prohibición del incesto y la salida exogámica. Esto mismo puede encontrarse en los síntomas neuróticos. El período de latencia es otro sitio para abordar la filogénesis. Se trata de un impasse en el que se produce un silenciamiento de la sexualidad que divide la ruidosa sexualidad infantil del estallido de la pubertad. Esto se desprende del concepto de glaciación de Ferenczi (1915). Las eras glaciares en la historia de la evolución del planeta siempre han tenido como preludio un período de calentamiento. Esto se repite. Los dos tiempos de la sexualidad humana implica una herencia del desarrollo hacia la cultura impuesto por la era de las glaciaciones. Freud define al período de latencia como una propiedad netamente humana que habría que buscar en la historia primordial de la especie. “Creemos que en las peripecias de la especie humana tiene que haber ocurrido algo importante que dejó como secuela, en calidad de precipitado histórico, esta interrupción del desarrollo sexual“ (Freud: 1925, p 146). Teniendo en cuenta que sólo aparece la latencia en organizaciones culturales que incluyen la sofocación de la sexualidad infantil (no en primitivos), no se puede pensar la latencia sin el desarrollo cultural.

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Otro antecedente sobre el tema lo hallamos en la Conferencia 23 “Los caminos de la formación de síntomas” (Freud 1917). Esta conferencia no sólo es central en la doctrina por introducir el goce pulsional del síntoma; sino también porque presenta de un modo esquemático la ecuación etiológica de las neurosis (o series complementarias de la causación de las neurosis). Lo subversivo del planteo freudiano, radica en dejar en un mismo nivel de importancia para la constitución del síntoma neurótico la ontogénesis y la filogénesis. En las series complementarias, el concepto de fijación libidinali implica una relación de complementariedad entre el vivenciar infantil accidental-adquirido (la sexualidad infantil) y la constitución sexual o vivenciar prehistórico. Quedan delimitado dos estatutos del pasado: el pasado infantil y el pasado heredado filogenéticamente o herencia arcaica. El par fijación-regresión no puede eludirse a la hora de un pasaje por lo filogenético. Si la fijación comprende dos órdenes diferentes de pasado, la regresión no implica sólo la vuelta de la libido (por frustación como satisfacción denegada de la realidad) a los puntos de fijación infantiles, sino también al pasado prehistórico. En el pasado prehistórico incluimos la transmisión transgeneracional, el desarrollo de la humanidad, lo antiguo, lo heredado, las formas de vida arcaicas.ii Lo que es hoy herencia para el individuo fue adquisición nueva antaño, hace una larga serie de generaciones, que se lo han ido transfiriendo unas a otras. Lo “olvidado”iii antiguo retorna de forma compulsiva y ejerce efecto sobre los seres humanos en virtud de su peso histórico-vivencial. Es decir, posee eficacia inconciente. En “Pulsiones y destinos de pulsión” (Freud 1915) queda definitivamente construida la pulsión como concepto propio del psicoanálisis. La diferencia con el instinto hace que la pulsión defina el campo de la sexualidad específicamente humanaiv.

El mito: la insistencia de la pulsión La conquista de la humanidad no es haber descubierto el fuego, sino la domesticación del mismo. El acento está puesto no en generarlo, sino en conservarlo. Incluso, hay pueblos primitivos que poseían y conservaban el fuego sin conocer ningún método para producirlo. De allí que entre algunos pueblos primitivos rige la prohibición de orinar sobre las cenizas calientes de las que todavía se podría obtener el fuego. El hombre primordial al toparse con el fuego satisface un placer infantil extinguiéndolo con su chorro de orina. Quien primero renunció a este placer y resguardó el fuego, pudo llevarlo consigo y someterlo a su servidumbre. Esta es la hipótesis de Freud: la precondición para apoderarse del fuego ha sido la renuncia al placer infantil de extinguirlo mediante el chorro de orina. Conservación del fuego y renuncia a la satisfacción son solidarios. Así, esta gran conquista cultural habría sido el “premio” por la renuncia de lo pulsional. Incluso, podría situarse el origen pulsional en el movimiento mismo de la renuncia en los términos del malestar en la cultura. ¿Existe satisfacción previa a la renuncia? ¿Es posible hablar de una satisfacción de la pulsión que no sea parcial? Para trabajar su hipótesis Freud se vale de dos mitos, el de Prometeo y el de Hércules. Prometeo es un héroe cultural de naturaleza divina que se encuentra a medio camino entre hombre y dios. Se encarga de entregar a los mortales el fuego que le sustrajo a los dioses escondiéndolo en un bastón hueco, en una caña de hinojo. Freud se propone abordar tres rasgos de la saga

Para ello, nos auxiliaremos del artículo “Sobre la conquista del fuego” (Freud, 1931) donde Freud aborda el vínculo entre el fuego y el erotismo uretral a partir del mito de Prometeo.

1. En primer lugar, por figuración por medio de símbolos, presenta a la caña como símbolo del pene que alberga el fuego. A su vez, por mudanza en lo contrario, afirma que no es el fuego lo que el hombre alberga en su caña-pene sino el medio para extinguir el fuego, el agua de su chorro de orina. 2. Por otro lado, la adquisición del fuego es un sacrilegio- no un premio-, pues solo se la consigue por robo o hurto a los dioses, que eran los únicos que tenían el privilegio del fuego. De este modo, los dioses, poseedores de toda la satisfacción pulsional, son engañados en beneficios de los hombres, a quienes les estaban destinada la renuncia a la satisfacción, a quienes se les rehusaba el fuego. 3. Como tercer rasgo, el sacrilegio tiene un castigo de los dioses. Prometeo es encadenado a una roca y un buitre le devora el hígado día tras díav.

El mito o el “folklore”-en los términos freudianos- ofrece una versión acerca del origen, por lo que se propone como lugar privilegiado para estudiar el origen filogenético de la pulsión.

En el mito, se renuncia a una satisfacción pulsional en beneficio de un propósito cultural.

Freud no deja por fuera el fundamento filogenético de la pulsión al proponer que el desarrollo pulsional se nos haría comprensible por la referencia a la historia del desarrollo de la pulsión. El desarrollo pulsional es a la ontogénesis lo que la historia del desarrollo de la pulsión a la filogénesis. Si la pulsión tiene una “historia”, habrá que buscarla en la psicogénesis de la humanidad.

La relación entre incontinencia y fuego es el marco que utiliza Freud para establecer la comparación entre neurosis e historia de la humanidad.

Pero el hígado de Prometeo se renueva día tras día tras la destrucción intentada. Es decir, las apetencias libidinosas se renuevan, tienen un carácter indestructible, de fuerza constante e insisten, buscan consuelo tras la derrota que implicó la renuncia. Esa fuerza constante es la pulsión, que no descansa en busca de la satisfacciónvi.

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En el segundo mito se trata de Hércules, otro héroe cultural. La Hidra de Lerna es un dragón acuático que posee innumerables cabezas de serpientes lenguetantes y una de ellas es inmortal. Compete a Hércules eliminar a la temible Hidra para liberar a Lerna, ese monstruo que amenaza la tierra y los hombres. Lucha contra ella cortándole las cabezas, pero estas vuelven a crecer una y otra vez. El triunfo de Hércules se produce cuando le quema con fuego la cabeza inmortal.

Además, la zona uretral, es apta para proporcionar un apuntalamiento de la sexualidad en otras funciones corporales. Es decir, tiene valor erógeno.

La paradoja que se produce es que un ser de agua sea domeñado por el fuego. Esto solo podría tener sentido entendiendo a la Hidra como un incendio y a las cabezas lenguetantes como llamas del incendio que se renuevan tras la destrucción intentada por Hércules. Nuevamente, igual que el hígado de Prometeo, las llamas que se renuevan insistentemente indican el carácter indestructible de la pulsión.

Para ejemplificar, una pequeña viñeta clínica: un niño de 8 años consulta por una enuresis secundaria. Establece un juego: Apaga la luz y me pide que nos vayamos a dormir. Se acuesta boca abajo realizando algunos movimientos masturbatorios. Se levanta, prende la luz y me dice que quiere hacer pis.

Hércules, no es sólo el que extingue el fuego con agua -trastorno en lo contrario- sino también es aquel que libera a Prometeo matando al pájaro que le devora el hígado. Aquí confluyen los dos mitos que deberán ser leerlos en conexión: la hazaña de Prometeo es compensada por la hazaña de Hércules. Esto le da la pista a Freud para decir que el segundo mito- el de Hércules- es una reacción de una época cultural posterior a la conquista sobre el fuego. Pérdida y recupero atraviesan la relación entre estos dos mitos. En el mito de Prometeo se funda la prohibición de extinguir el fuego. Hércules, recupera algo de esa satisfacción prohibida permitiendo el uso del agua en el caso de incendios amenazantes. La pregunta de Freud es pertinente: ¿por qué la saga de Prometeo hubo de tratar un beneficio cultural como es la conquista del fuego como si fuera un crimen punible?. La respuesta se imprime sobre las condiciones del malestar en la cultura: La renuncia pulsional (en este caso, la renuncia a la satisfacción de extinguir el fuego que funda la prohibición) tiene como efecto la hostilidad y el placer de agredir. Por lo tanto, Hércules recupera algo de la satisfacción denegada en la prohibición, como respuesta a la renuncia pulsional que exige el estar en la cultura. ¿La pulsión urinaria? Si bien Freud no postuló la pulsión urinaria, realizó algunas puntualizaciones que nos señalan el camino. En general, se refiere al erotismo urinario o uretral como modo de satisfacción. En “Tres ensayos de teoría sexual” (Freud 1905) sostiene que en la infancia el aparato urinario es el portavoz- el que habla en nombre de- del aparato sexual todavía no desarrollado. La zona genital es una zona erógena infantil que si bien no desempeña un papel principal en la infancia, está destinada a grandes cosas en el futuro. Se relaciona con la micción, por lo que la actividad sexual de esta zona incluye la estimulación por secreciones que son capaces de encender la excitación sexual. Las excitaciones periféricas producen aportes esenciales a la excitación sexual ya que parten de ciertas partes del cuerpo privilegiadas como los genitales, la boca, el ano, y la uretra -dice Freud- que merecen el nombre de zonas erógenas.

La frecuencia de la enuresis en la infancia y el aparato urinario como portavoz le permite a Freud decir que la enuresis viene al lugar de la descarga sexual que no hay, al lugar de la polución. Queda definida la enuresis como una perturbación sexual.

Una de las teorías sexuales infantiles se sostiene en la doble función del pene: permite el vaciamiento de la vejiga y ejecuta el acto amoroso. La investigación sexual infantil desencadena la pregunta por el origen. Las teorías van a ser distintas de acuerdo a la prevalencia de la zona. El niño reúne ambas funciones y deduce que los hijos se producen porque el varón orina en el vientre de la mujer. Esto implica tanto el desconocimiento del semen fecundante como de los genitales femeninos. De este modo, las teorías sexuales infantiles revelan un modo de satisfacción vinculado a una zona erógena y, a su vez, un rechazo a la castración, un no querer saber de los niños en relación a la castración. En el ejemplo, la enuresis viene al lugar de la polución que no hay. Asimismo, se trata de un síntoma que implica una respuesta como rechazo al encuentro con la castración. Esa respuesta podría pensarse como un modo de gozar de la presencia del pene como reaseguro frente a la amenaza de castración, como confirmación de que se lo conserva aún frente al peligro de la pérdidavii. La amenaza ha sido eficaz y la enuresis es la resultante del conflicto suscitado entre la satisfacción y su consecuente riesgo de pérdida . Si la amenaza de castración es el nombre del complejo de castración en niño, restará pensar la enuresis infantil en relación a la envidia del pene como nombre del complejo de castración en la mujer. Allí, la castración no es una amenaza sino una premisa. Otro elemento para pensar la pulsión urinaria y la posibilidad de una fase uretral es la retención. El niño tiene sensaciones de placer cuando vacía la vejiga y la retención le produce ganancia de placer en tanto estimula la zona erógena. La cultura interviene, la madre pide que el niño retenga, que regule la satisfacción, que la posponga. Pide que renuncie a la satisfacción pulsional. Aquí tenemos la función del apuntalamiento, ya que se introduce la dimensión de un Otro. El niño se encuentra con la demanda del Otro y se arma un lazo. Por último, en “Carácter y erotismo anal” (Freud 1908) se establece la relación entre ciertos rasgos de carácter y el erotismo uretral. Al final de su artículo, se refiere a la enuresis: “Sería preciso considerar, en general, si otros complejos caracteriales no permitirán discernir su pertenencia a las excitaciones de determinadas zonas erógenas. En este sentido, hasta ahora sólo he tenido noticia sobre la desmedida, “ardiente”viii , ambición de los 513

otrora enuréticos” (Freud: 1908, p. 158)

relación al mito de la conquista del fuego.

Luego de haber realizado este recorrido, Freud nos advierte que las relaciones entre el erotismo uretral y el erotismo fálico son demasiado estrechas para que sea posible diferenciar una fase específicamente uretral. Pero los caminos están abiertos.

Si la renuncia en tanto prohibición funda la satisfacción total como imposible, ¿podría pensarse que la enuresis infantil como resto atávico de la herencia arcaica es un modo de recupero- a través del síntoma- de la satisfacción perdida, un modo de conservar -vía el retorno compulsivo- aquel placer original (el de apagar el fuego mediante la orina) al que tuvo que renunciar la humanidad para conservar el fuego? Solo podemos dar cuenta de un goce mítico todo a partir de la pérdida, con lo cual no es por la vía de la positivización que podría darse cuenta del goce, no se goza de algo sino de la pérdida como recupero en el síntoma. Es decir, la satisfacción total es un supuesto del que solo podemos dar cuenta a partir de la pérdida.

La infancia como lugar privilegiado Los procesos anímicos se continúan de una generación a la siguiente. En “Tótem y tabú” (Freud 1913) quedan señaladas dos lineas de investigación: Por un lado, cual es el grado de continuidad psíquica que se puede suponer en la serie de las generaciones; y por el otro, teniendo en cuenta que no resultan suficientes la comunicación directa y la tradición, será necesario precisar cuales son los medios y caminos de los que se vale una generación para transferir a la que sigue sus estados psíquicos. Si perseguimos el fundamento filogenético de la pulsión urinaria y su incidencia específicamente en la infancia es porque Freud aquí también nos señala el camino al proponer la infancia como lugar de expresión privilegiado de la adquisición filogenética. “El niño echa mano de esa vivencia filogenética toda vez que su propio vivenciar no basta. Llena las lagunas de la verdad individual con una verdad prehistórica, pone la experiencia de los ancestros en el lugar de la propia”. (Freud: 1914, p. 89) La escasas vivencias de los niños implican que su reacción al vivenciar propio pueda ser explicado mediante las vivencias filogenéticamente adquiridas. Incluso las vivencias nuevas experimentarán un refuerzo porque repite un ancestral vivenciar filogenético. Para concluir, tomaremos el primer sueño de Dora a partir del cual queda situada la enuresis infantilix: En el relato del sueño, la madre de Dora quiere evitar que el alhajero se queme en el incendio. Con un pequeño experimento, Freud le enuncia a Dora su hipótesis: la prohibición a los niños de jugar con fuego no refiere sólo al temor de que se produzca un incendio sino que esto va acompañado de la creencia de que se vean tentados a apagarlo con agua. Para ello se despierta a los niños por la noche, se evita que se mojen en la cama. La interpretación del sueño arroja como resultado la enuresis infantil de Dora. El padre despierta a Dora para que no se moje en la cama. El síntoma, para su conformación, se vale de los puentes lingüísticos, de la referencia simbólica, de las asociaciones superficiales, diferentes nombres freudianos de las conexiones significantes. En la base de la enuresis de Dora se encuentra la oposición aguafuego. El fuego sirve como subrogado del amor: estar enamorado, abrasado. Y el agua establece un vínculo con la sexualidad, en tanto ésta hace mojarse. “...el sueño establece una conexión: procura refundir el presente según el modelo del pasado más remoto.” (Freud: 1901, p. 63) Si entendemos el pasado más remoto no sólo como el pasado infantil sino como lo prehistórico o la herencia arcaica, queda abierta la pregunta acerca de si es posible leer la enuresis de Dora en

Notas i Es irrelevante para los fines de este trabajo explicar la otra serie complementaria, la que se juega entre la predisposición por fijación libidinal y el vivenciar accidental traumático del adulto. Allí sería importante precisar el concepto de frustración (Versagung ) para darle un valor estructural. ii Ferenczi (1924) se refiere a tres estatutos del pasado: el infantil, el transgeneracional y un pasado más distante, el de la especie. El presupuesto del autor es que estos tres pasados pueden ser accesibles a través del análisis. iiiHabría que diferenciar dos caras de la repetición a partir del texto “Recordar, repetir y reelaborar”: Lo olvidado que retorna en el marco del circuito de la represión-retorno de lo reprimido y lo “olvidado” que no entra en el circuito y retorna de manera compulsiva. Esta repetición está comandada por los puntos de fijación. iv Freud hace varios recorridos para situar lo específicamente humano. Las hipótesis de Darwin, contemporáneas de su producción conceptual, lo llevan por el camino de discriminar sus conceptos del campo animal: la sexualidad en dos tiempos, el deseo, la pulsión, la vergüenza y la culpa son algunos de los que Freud trabaja ampliamente. v Para los antiguos el hígado es la sede de las pasiones. vi Si bien la pulsión es una fuerza constante, Freud ubica como una de las patas de la represión primaria la fijación al objeto de la pulsión que implica- tal como lo trabaja en el apartado III de Schereber- la detención del movimiento pulsional. La detención da cuenta de que la pulsión se fija a un objeto y queda marcado un trayecto que siempre será el mismo, sobre el que la pulsión realizara incesantemente su circuito autoerótico partiendo de la fuente, bordeando el objeto y volviendo a la fuente. vii Hipótesis surgida del espacio de supervisión con el Dr. José Dizenhaus. viii El subraya es mío. Existe un deslizamiento significante entre el carácter ardiente o abrasador- en la traducción de Lopez Ballesteros- y el fuego. ix Texto del primer sueño: En una casa hay un incendio, mi padre está frente a mi cama y me despierta. Me visto con rapidez. Mamá pretende todavía salvar su alhajero, pero papá dice: “No quiero que yo y mis dos hijos nos quememos a causa de tu alhajero”. Descendemos de prisa por las escaleras, y una vez abajo me despierto.

Bibliografía Delgado, O. (2005). La subversión Freudiana y sus consecuencias. Buenos Aires: JVE ediciones. Delgado, O. (2011). Conjeturas psicoanalíticas. Buenos Aires: JCE ediciones. Dizenhaus, J. (2007). Del Mito Infanticida al Deseo Mortífero: Mito, Historia y Estructura en la Clínica con Niños. Tesis de doctorado. Facultad de psicología. Universidad de Buenos Aires. No publicado. Ferenczi, S. (1924). Thalassa: Una teoría de la genitalidad. Buenos Aires: Letra viva. Ferenczi, S. (1915). La era glacial de los peligros. En Obras Completas,Tomo II. Madrid: Espasa-Calpe. Freud, S. (1925). Inhibición, síntoma y angustia. En Obras completas, tomo XX. Buenos Aires: Amorrortu ediciones. 514

Freud, S. (1917). Conferencia 23 “Los caminos de la formación de síntomas”. En Obras completas, tomo XVI. Buenos Aires: Amorrortu ediciones. Freud, S. (1915). Pulsiones y destinos de pulsión. En Obras completas, tomo XIV. Buenos Aires: Amorrortu ediciones. Freud, S. (1931). Sobre la conquista del fuego. En Obras completas, tomo XXII. Buenos Aires: Amorrortu ediciones. Freud, S. (1930). El malestar en la cultura. En Obras Completas, tomo XXI. Buenos Aires: Amorrortu editores. Freud, S. (1905). Tres ensayos de teoría sexual. En Obras Completas, tomo VII. Buenos Aires: Amorrortu editores. Freud, S. (1908). Carácter y erotismo anal. En Obras Completas, tomo IX. Buenos Aires: Amorrortu editores. Freud, S. (1901). Fragmento de análisis de un caso de histeria. En Obras Completas, tomo VII. Buenos Aires: Amorrortu editores. Freud, S. (1914). De la historia de una neurosis infantil. En Obras Completas, tomo XVII. Buenos Aires: Amorrortu editores. Freud, S. (1930) El malestar en la cultura. En Obras Completas, tomo XXI. Buenos Aires: Amorrortu editores. Lacan, J. (1964-1965). El Seminario 11. Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis. Buenos Aires: Paidós.

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EL TÉRMINO “SALUD” SOLO ADQUIERE VALOR EN RELACIÓN A LA PROVISIÓN DEL MEDIO AMBIENTE. UNA REFLEXION DESDE EL ANALISIS REALIZADO POR EL PSICOANALISTA D. W. WINNICOTT Mena, Maria Inés Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen El presente desarrollo se basa en la última obra de D. W. Winnicott -Realidad y juego- (1971), como eje central desde donde se aborda el artículo -El concepto de individuo sano- (1967) y el libro -La familia y el desarrollo del individuo- , que reúne diversos artículos entre los años 1958 y 1963. Del primer libro fundamentalmente los capítulos 7 y 8 -La ubicación de la experiencia cultural- y -El lugar en que vivimos- respectivamente, y del artículo del 67 y del segundo libro, se considera la propuesta winnicottiana de la familia como estructura que responde desde la relación original madre-hijo hacia la interacción con la sociedad, en la continuidad de un tiempo y espacio que se inicia con una dependencia absoluta -sinónimo de indiferenciación; hacia una independencia relativa - sinónimo de “madurez”; desde la creación de un objeto subjetivo-alucinado, hacia la experiencia cultural -sinónimo de “salud” que se expresa en el sentir que la vida es digna de ser vivida. Condiciones ambientales suficientemente buenas son necesarias para que el desarrollo emocional de cada individuo tenga lugar. Parafraseando a Winnicott, la salud individual es condición para concebir una salud social. Palabras Clave Ambiente, Familia, Salud, Cultural Abstract THE CONCEPT “HEALTH” ONLY ACHIEVED WORTH RELATED TO THE ENVIRONMENT. A REFLECTION FROM THE ANALYSIS PERFORMED BY PSYCHOANALYST D.W. WINNICOTT This development is based on the last work of D. W. Winnicott Reality and Playing - (1971), as the core from which addresses the article -The concept of healthy individual, (1967) and the book -The family and individual development-, which brings together several articles from 1958 and 1963. From the first book primarily Chapters 7 and 8 -The location of cultural experience-and-The place where we live, respectively, and Article 67 and the second book, is considered the proposal of Winnicott that the family structure responds from the original relationship to the motherchild interaction with society, in the continuity of time and space that begins with an absolute dependence, synonymous with undifferentiated, to a relative independence - synonymous with “maturity” since the creation of an object subjective-deluded, to the cultural experience, synonymous with “health” which is expressed

in the feeling that life is worth living. Environmental conditions good enough are necessary for the emotional development of each individual to take place. To paraphrase Winnicott, individual health status is to devise a social health. Key Words Environment, Family, Health, Cultural

Introducción: D. W. Winnicott es reconocido a partir de conceptos novedosos que introduce en la teoría para concebir el desarrollo emocional de todo ser humano -“madre suficientemente buena”, “madre-medio ambiente”, “provisión o ambiente suficientemente bueno o facilitador”, son nociones elementales para la construcción de lo transicional, caracterizado por constituir una zona potencial propicia para la experiencia de un sujeto en vías de “ser o de seguir siendo”, zona que se inicia tempranamente en el jugar y se continua en la experiencia cultural. A partir de esta breve introducción y del título propuesto, se desprenden al menos dos preguntas; 1- ¿qué entiende Winnicott por condiciones ambientales suficientemente buenas para que el desarrollo emocional de un individuo tenga lugar?; 2-¿cuál es el valor que deviene de considerar el término salud articulado a la provisión del medio ambiente? Para responder a las mismas, primero haremos una breve referencia a los desarrollos teóricos más novedosos y significativos que el autor aporto al psicoanálisis Desarrollo La introducción de la teoría sobre objetos y fenómenos transicionales implica por un lado, una delicada articulación teórica construida a partir de su práctica clínica y de las observaciones detectadas por madres y otras personas al cuidado de bebes. Pero además implica un cuestionamiento al psicoanálisis de su época, que dedicado a desarrollos teóricos sobre la complejidad psíquica (realidad interna) o bien sobre la complejidad de las relaciones interpersonales (realidad externa), descuida a criterio del autor, la zona en la que pasa más tiempo un bebe en vías de constitución. Ese proceso que 516

va desde el autoerotismo o proceso primario al reconocimiento de un objeto perteneciente a la realidad compartida, se produce en un espacio que denomina “transicional” -zona potencial propicia para el advenimiento de un ser que se caracteriza por ser-siendo en una continuidad- contigüidad: tiempo-espacio, zona de la experiencia que se caracteriza por ser creativa y singular para cada sujeto. Construcción teórica, invento de Winnicott que legitima un lugar paradójico para alojar lo más propio e indeterminado del ser, siendo los fenómenos transicionales los que constituyen la base de toda la vida cultural del ser humano adulto. 1.1- Winnicott parte de la premisa que existe una tendencia natural al crecimiento y desarrollo, esta tendencia puede verse afectada, detenida o distorsionada a menos que existan ciertas condiciones en la provisión del ambiente que responda a las necesidades del individuo en cualquier momento dado, de lo contrario se organizan defensas al servicio de evitar la irrupción de la angustia y asegurar la continuidad de la existencia, sometiéndose a las exigencias que le son impuestas. En relación a las condiciones que debe reunir un ambiente suficientemente bueno, ubica un primer momento que se inicia con lo que denomina “dependencia absoluta o doble dependencia”, caracterizado por: un sujeto que no sabe de la dependencia hacia el otro materno, es un momento de no diferenciación (ni interior, ni exterior), un estado primario no integrado donde fases de motilidad alternan con percepciones sensoriales, la función del ambiente la denomina “madre suficientemente buena” (MSB) que consiste en el sostén físico, psíquico y fisiológico del infante, que facilita la tendencia natural hacia la integración, donde la psique comienza a habitar el soma iniciándose el proceso de personalización; la dependencia ahora es relativa, primera diferenciación entre el sujeto y todo aquello que no forma parte de él; el sujeto sabe que depende de otro, las frustraciones empiezan a registrarse, lo heredado comienza a estar a disposición del sujeto, la pulsión comienza a estar al servicio o no de la integración y al desarrollo de la capacidad del niño para relacionarse con los objetos; la manipulación se suma al sostén y prontamente si los objetos que le son presentados responden a las necesidades y características del sujeto, la mente poco a poco se desarrolla y junto con el sistema de memoria, le permite al sujeto tolerar las frustraciones y comprender las fallas del otro. Lentamente en este proceso de ser-siendo, de la relación originaria e indiferenciada madre-hijo ,en la cual la presentación que haga del mundo ,promueve u obstaculiza la tendencia hacia la integración, deviene gradualmente la diferenciación y existencia de otros miembros de la familia: padre, hermanos , tíos, aquellas personas que conforman el ambiente donde crece, se desarrolla y madura el niño. La integración para Winnicott está vinculada con experiencias afectivas o emocionales, como la rabia y la excitación, que pueden ser integradas siempre y cuando la madre o el medio respondan a las necesidades del niño en cada momento de su desarrollo emocional, lentamente se construye la realidad que comparte con otros, nunca enteramente objetiva. En este proceso el objeto que en un inicio se construye como subjetivo, a partir de lo que la madre ofrece en respuesta al impulso del sujeto -gesto espontáneo y solo en la medida que la experiencia se repite, se instituye la zona de ilusión necesaria para dar lugar a los fenómenos y objetos transicionales, en la continuidad ilusióndesilusión gradual, este objeto apercibido -simultáneamente es una creación del niño y una parte de la realidad externa , adviene entonces en el comienzo de la separación del niño y la madre, no consuela la falta de la misma, pero calma la angustia, en este sentido es más importante que la madre misma. Este objeto es uno de los

puentes entre la psiquis y la realidad externa, abre el camino que lleva al sujeto de una dependencia que el sujeto en vías de integración desconoce hacia una independencia que siempre será relativa. Winnicott plantea que si el proceso continua sin mayores irrupciones -fallas reiteradas de la provisión ambiental que llevan al fracaso o interrupción del ser siendo-, la continuidad jugar-jugando, primero a solas pero en presencia del otro, luego compartiendo el juego con otros, después aceptando las reglas; continua en la adultez como experiencia cultural, más adelante retomaremos este punto. 1.2- El proceso de crecimiento y desarrollo se complejiza cada vez más, con el consecuente peligro de verse afectado, interrumpido o dañado por causas de origen interno (la insistencia de lo pulsional) o bien de origen externo (refiere a las fallas ambientales). Winnicott sostiene que la familia -como grupo primero, es la más propicia para continuar la tarea iniciada por la madre de satisfacer las necesidades del individuo, que incluyen cada vez más la necesidad de dependencia a la vez que aumentan los esfuerzos por alcanzar la independencia “cuando la familia está intacta, el individuo cuenta con la mejor oportunidad para iniciarse en la vida social” (1960,120, lo que significa un medio confiable y seguro, donde alternan, el desafío pero también la rebelión que implica desligarse-separarse-distanciarse, y el regreso a la dependencia como lugar donde se pone a prueba la confiabilidad en el medio -verdadero campo de batalla, donde odiar no entrañe peligro , parafraseando a Winnicott, un niño normal si tiene confianza en la madre y en el padre actúa sin ningún reparo y con el correr del tiempo pone a prueba su poder para desintegrar, destruir, atemorizar, agotar, trampear y apoderarse de lo que le interesa. La mínima amenaza de desintegración de la estructura familiar, si bien no conduce necesariamente a la enfermedad clínica de los hijos, puede provocar un desarrollo emocional prematuro o una independencia y sentimiento de responsabilidad prematuro, Winnicott señala que esto no implica ni madurez ni tampoco salud, aún cuando se presente con rasgos sanos. En el proceso de crecimiento y desarrollo emocional se pueden ubicar dos tendencias: una que lo lleva a alejarse cada vez más (primero de la madre, luego de ambos padres y más tarde de la familia), ganando libertad de acción y de ideas propias; pero a la vez, la otra tendencia -no menos importante, responde a la necesidad de conservar o de recuperar la relación con los padres reales, habilitando así al sujeto a explorar y transitar su permanente búsqueda de grupos fuera de la familia. El desarrollo sano de un individuo, cualquiera que sea la etapa que atraviesa, requiere de una “progresión sostenida, es decir, una serie bien graduada de acciones desafiantes iconoclastas, cada una de las cuales es compatible con la conservación de un vínculo inconsciente con la figura o figuras centrales, la madre o los progenitores” (1960,122). En este marco la salud implica madurez emocional y no ausencia de enfermedad, la familia entonces se ha convertido en el puente que permite continuar en la esfera de la provisión social, a través del cuidado de los hijos o participando en otras instituciones políticas o culturales de la vida adulta. 1.3- Winnicott sostiene que todo puede perderse debido a fallas reiteradas o fracasos en la provisión ambiental, en esta ocasión solo haremos mención a lo que el autor denomina niños deprivados, donde hubo una provisión del ambiente suficiente al comienzo y luego se perdió, -entre el anclaje de un objeto subjetivo y el objeto transicional (que entrelaza, la realidad subjetiva y la realidad compartida). El fracaso de la provisión implica la pérdida de la madre creada, Winnicott sostiene que es sobre este objeto-creado, que el 517

niño tiene derechos y el robo (característico de conductas antisociales) es un acto subjetivamente legítimo, en tanto tiene el derecho de recuperar lo que creo; el robo es a la madre y la mentira o negación del niño, al ser interrogado, de cuenta de la perplejidad, del padecimiento y de una organización defensiva que consiste en una disociación -“la mitad de su ser se relaciona con un mundo subjetivo y la otra mitad reacciona sobre una base de sometimiento frente al mundo” (1950,187). La destructividad como otra característica en la conducta de estos niños, es un llamado y una puesta a prueba a un medio confiable que pueda sostener y tolerar lo impulsivo y desafiante, es un signo de esperanza, necesita, entonces de un medio especializado, con una meta terapéutica capaz de ofrecer una respuesta real a la esperanza que se manifiesta a través de sus síntomas, el odio contra el mundo está ahí oculto, la salud no se alcanza hasta no haber experimentado ese odio. Un niño deprivado es un niño enfermo, Winnicott plantea que lo más propicio es proporcionar al niño una familia. 2- En el mes de marzo de 1967, Winnicott ofrece una conferencia en la División de Psicoterapia y Psiquiatría Social de la Real Asociación Médico- Psicológica, sobre el tema -El concepto del individuo sano-. De su extensa ponencia, recortaremos los aspectos que consideramos más pertinentes al presente desarrollo. Sostiene que es necesario considerar el lugar que un individuo sano o enfermo ocupa en la sociedad y que la designación de “sano” guarda relación con la madurez, ahora bien, Winnicott dice: “la madurez del individuo implica un movimiento hacia la independencia, pero la independencia no existe” (1967,27), una de las características de la salud en la adultez es que el desarrollo emocional no finaliza; por lo tanto los términos que generalmente se utilizan para definir a las personas, como: sano, enfermo, maduro, inmaduro, dependiente, independiente, entre otros, solo pueden tener valor si se sostienen en la paradoja, que implica necesariamente la provisión del medio social donde un individuo crece y se desarrolla, en la compleja trama que se teje o no, siempre y cuando la función de un ambiente lo suficientemente bueno, favorezca la tendencias (heredadas) e impulsos del individuo, de modo tal que el desarrollo se produzca conforme a dichas tendencias. Winnicott hace jugar un papel tan importante, casi determinante a lo que el medio ambiente provee al desarrollo de cada uno de los individuos, que lo conduce a definir la sociedad como una gran multiplicación de personas, y en este sentido la salud social depende de la salud individual, dice -“La sociedad no puede ir más allá del común denominador de la salud individual, y en realidad ni siquiera puede alcanzarlo, ya que debe soportar la carga de sus miembros enfermos”- (1967,28). En esta línea considera que aquellos individuos que pueden considerarse sanos, son los que pueden identificarse con la comunidad en la que viven, sin perder demasiado de su impulso -creativo, singular e indeterminado (impulso creativo que surge a partir de un estado no integrado). Señala la importancia de que la persona sienta que está viviendo su propia vida haciéndose cargo de sus logros y fracasos. La salud se enlaza, entonces con el vivir, las personas sanas, pueden caracterizarse por vivir una vida rica de experiencias subjetivas o bien predominar las relaciones e intercambios con el mundo, pero además existe una tercera modalidad de la salud que las personas pueden disfrutar y que Winnicott denomina “experiencia cultural”, propia de la realidad compartida que se enlaza con lo subjetivo de cada persona; se inicia en el jugar espontáneo y conduce a la herencia humana, con los mitos de la historia, las artes, los misterios de las matemáticas y la religión, entre otros; comienza en el espacio potencial entre el niño y la madre,

ambos viven creativamente haciendo uso de los objetos que están a su alcance, se trate de un pedazo de madera o de un cuarteto de Beethoven. Una reflexión más Winnicott insiste en varias oportunidades (artículos, charlas y conferencias) sobre la finalidad o el sentido de la vida; esta pregunta o reflexión la hace jugar del lado del ser que está jugado en cada persona. Sostiene que hay un vínculo entre la salud emocional y el sentirse real a partir de experiencias creadoras vitales, el jugar y la experiencia cultural -como ampliación de los fenómenos transicionales, vinculan el pasado, el presente y el futuro, ocupan tiempo y espacio. Winnicott entiende por cultura “la tradición heredada, el acervo común de la humanidad, al cual pueden contribuir los individuos y los grupos de personas, y que todos podemos usar, si tenemos algún lugar en que poner lo que encontremos”(1971,139). Parafraseando a Winnicott, ese espacio potencial varía en gran medida de un individuo a otro y su fundamento es la confianza del bebe en la madre, experiencia que se repite durante un período prolongado, en la etapa crítica de separación, separación que no es tal, en tanto se llena el espacio potencial con juegos creadores, con el empleo de símbolos y con todo aquello que deviene en una vida culturalBibliografía Fuentes Primarias Winnicott, D.W. (1871)- La ubicación de la experiencia cultural- en Realidad y Juego. Bs.As. Gedisa editorial (1994) Winnicott, D.W. (1971)- El lugar en que vivimos- en Realidad y JuegoBs.As. Gedisa editorial (1994) Winnicott, D.W. (1967) El concepto de individuo sano- en El hogar, nuestro punto de partida. Ensayos de un psicoanalista. Bs As, Paidós (2009) Winnicott, D.W. (1960) -La Familia y el desarrollo emocional- en La familia y el desarrollo del individuo Bs. As. Ediciones Horme (2006) Winnicott, D.W. (1950) El niño deprivado y como comprenderlo por la pérdida de una vida familiar - en La familia y el desarrollo del individuo. BsAs. Ediciones Horme (2006)

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EL CONTRATO SOCIAL Y EL SUPERYO Merlin, Nora Facultad de Psicología Resumen Sostenemos que una sociedad fundada desde la moral por un pacto universal, que busca el bien común y exige obediencia fracasa en su propósito de pacificar las relaciones sociales, no logra evitar la hostilidad entre sus miembros y deja saldos lamentables de malestar en la cultura. Thomas Hobbes como Jean Jacques Rousseau y Sigmund Freud ubican un pacto como base y fundamento del Estado, la sociedad civil y la cultura, respectivamente. Los tres autores son pensadores modernos influenciados por el paradigma epocal, la ciencia, y en este sentido se preguntan por las causas y sus efectos; son deterministas que buscan leyes universales. Proponen, en el lugar de la causa, un mito sobre el origen de la organización social: un estado de naturaleza que luego se ve modificado por una ley universal, pasando así de un cuerpo natural a uno político. Analizaremos los efectos que tiene dicha ley que deviene imperativo categórico kantiano sobre las relaciones sociales. Palabras Clave Contrato, Moral, Malestar Abstract

principio como el instrumento que organiza y determina el cuerpo social. Tanto Thomas Hobbes como Jean Jacques Rousseau y Sigmund Freud ubican un pacto como base y fundamento del Estado, la sociedad civil y la cultura, respectivamente[1]. Los tres autores son pensadores modernos que están influenciados por las ideas del paradigma epocal, la ciencia, y en este sentido se preguntan por las causas y los efectos, son deterministas que buscan leyes universales. Proponen en ese lugar, el de la causa, un mito, un artificio, un “como si” sobre el origen de la organización social que parte de un estado de naturaleza, y luego se ve modificado por una ley universal (al igual que toda ley científica), pasando así de un cuerpo natural a un cuerpo político. Los tres utilizan el método analítico, es decir, confían en que para conocer el todo es preciso conocer las partes que, en este caso, están conformadas por los hombres y definir cómo se relacionan esas partes. No haremos aquí un estudio comparativo de similitudes entre las propuestas de cada uno, sino más bien veremos sus efectos sobre las relaciones sociales organizadas por una ley que deviene imperativo categórico kantiano. Sostenemos que una sociedad constituida desde dicho imperativo moral “para todos” no sólo fracasa sino que deja necesariamente saldos lamentables de malestar en la cultura. El Imperativo Categórico Kantiano

THE SOCIAL CONTRACT AND CULTURAL DISCOMFORT We affirm that a moral society based in a universal agreement that seeks the common good and requires obedience fails in its purpose to pacify social relations, can not avoid the hostility between its members and leave deplorable results of cultural discomfort. We will analyze the theories of three contractarian thinkers, which place a contract or agreement as a tool that organizes the social body. Both Thomas Hobbes and Jean Jacques Rousseau and Sigmund Freud placed a covenant as a basis and foundation of the State, civil society and culture, respectively. The three authors are modern thinkers influenced by epochal paradigm, science, and in this sense they ask for the causes and their effects; are deterministic seeking universal laws. They propose, in place of the cause, a myth about the origin of social organization: a state of nature then is modified by a universal law, passing from a natural body to a political one. We will not do a comparative study of the authors, but rather see their effects on social relations organized by a law which becomes Kantian categorical imperative. Key Words Contract, Moral, Discomfort El presente trabajo intentará demostrar que una sociedad fundada y construida por un pacto universal que busca el bien común y exige obediencia, fracasa en su propósito de pacificar las relaciones sociales, y no logra evitar la violencia y hostilidad entre sus miembros. Nuestro desarrollo consistirá en el análisis de las teorías de tres pensadores contractualistas, es decir que ubican un contrato o

Kant considera en su filosofía práctica que la moral debe reducirse a un mandamiento nacido de la razón, el cual funciona como imperativo universal, obligatorio, incondicional y necesario cuyo principio es una máxima categórica e incondicionada que excluye cualquier interés, sentimiento o pasión. La voluntad debe coincidir con la ley universal, debiendo ser una y la misma cosa. Es decir, la máxima de la acción particular debe valer como ley universal. Por lo tano, su fórmula sería: “Obra sólo de forma que puedas desear que la máxima de tu acción se convierta en una ley universal”. Toda ley debe ser superior a cualquier subjetividad y el sujeto no tiene por qué comprenderla ni aceptarla, sino sólo someterse a ella. El Bien supone la obediencia máxima a la pura forma, habiendo satisfacción en la sumisión al mandato. En la quinta proposición de Idea de una historia universal Kant manifiesta que el mayor problema de la especie humana es de índole socio-político: cómo establecer un orden justo, una sociedad civil y perfectible con el progreso de la razón que se mantenga unida por leyes. En el mismo sentido en la proposición séptima fundamenta la civilización en la moral: “La idea de la moralidad pertenece también a la cultura; pero el uso de esta idea constituye la civilización” Además, en el principio sexto el autor manifiesta que el hombre como criatura racional desea una ley, de la que intentará exceptuarse, que ponga límites a la libertad de todos, por lo que necesita un señor a quien obedecer. De otro modo, abusaría de la libertad respecto de sus semejantes. “Por eso necesita un señor que quebrante su propia voluntad y lo obligue a obedecer a una voluntad universalmente válida” (Kant, 2008: 37).

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Thomas Hobbes Hobbes, toma el método científico, las geometría de Euclides, las ideas de Galileo, el ideal de medición, cálculo, etc., con la ilusión de que la ciencia iba a traer la paz a la humanidad, pues sus conclusiones no pueden discutirse. Su particular combinación de racionalismo y empirismo permiten ubicarlo como precursor de Kant. En su libro de 1651 Leviatán señaló formalmente el paso de la doctrina del derecho natural a la sociedad civil. Para comprender el Estado, al que entendía como un cuerpo social, antinatural y lógicamente necesario debido a su pensamiento determinista, parte de la naturaleza del hombre como su causa[2]. Desde su perspectiva, los hombres son iguales y libres por naturaleza, guiados por sus pasiones, inclinaciones y la satisfacción absoluta de sus deseos infinitos de riquezas, placeres, honores y ambiciones, los cuales llevan al orgullo, la venganza, etc. El instinto de supervivencia, el insaciable afán de poder y la ley del más fuerte conducen a los hombres a la guerra de todos contra todos. “Con todo ello es manifiesto que durante el tiempo en que los hombres viven sin un poder común que los atemorice a todos, se hallan en la condición o estado que se denomina guerra, una guerra tal que es la de todos contra todos” (Hobbes, 2002: 102).). Pertenece a cada uno lo que toma y conserva por la fuerza, porque no existe la ley, todos están gobernados por la propia razón y el derecho que rige es de carácter natural; cualquiera puede hacer lo que quiere, razón por la cual no hay seguridad para nadie. Según Hobbes el hombre es solitario, brutal, egoísta, ávido de poder y de gloria a expensas de sus semejantes. Tiene el derecho de usar su libertad infinita entendida como ausencia total de restricción, incluso en el cuerpo de los demás, y el propio poder para garantizar la autoconservación; por deseo puede matar, sojuzgar o suplantar al otro. Para conservar lo que tiene y para realizar sus deseos infinitos requiere un ilimitado poder, usándolo como quiera y por todos los medios posibles para conseguir tales fines. En consecuencia, este modo de vida determina una constante desconfianza recíproca y temor al peligro de muerte; por naturaleza, los hombres tienden a destruirse mutuamente. Los hombres para vivir necesitan salir del estado de naturaleza, y para ello la razón natural tiene que ser más fuerte que las inclinaciones y pasiones particulares; surge entonces un deseo de abandonar las condiciones de guerra por temor a la muerte. Es necesario conformar un gran poder que se integrará mediante los poderes de todos unidos por consentimiento. En pos de conseguir la autoconservación y el beneficio colectivo de tener una vida más armoniosa y pacífica, los hombres renuncian a su libertad irrestricta y unifican fuerzas en un poder común capaz de defenderlos y que los mantiene a raya y dirige sus acciones. Deben renunciar al propio poder y fortaleza y conferirlos a un hombre o asamblea que los represente y los proteja, y al que se obedece y se honra Este movimiento supone un contrato en el que todos abandonan y renuncian por voluntad al derecho que transfieren a otra persona, siendo que el derecho es la libertad y la ley la restricción. Una vez consolidado el pacto, hay sujeción y obediencia, acuerdo por propia voluntad a un poder común que tiene derecho y fuerza suficiente y que obliga a su cumplimiento por temor. La multitud unida en un hombre o asamblea de hombres se denomina Estado, civitas. El Leviatán aplicado al Estado metaforiza el monstruo marino del Antiguo Testamento, que posee poder e inspira temor, que garantiza nuestra paz en el propio país y la defensa contra el extranjero, da seguridad y protección a la vida de todos a cambio de la restricción de la libertad perso-

nal. El titular que representa a todos se denomina Soberano y los que lo rodean son sus súbditos, los cuales sólo tienen libertad en aquello que no puede ser transferido por pacto: libertad a defender el propio cuerpo aunque el soberano los obligue a matarse o a no defenderse, o a acusarse a sí mismos; en esos casos, están autorizados a desobedecer. Hobbes cree necesario un Estado autoritario, desmesurado y fuerte para tener una vida armoniosa y que no sobrevenga el caos, la anarquía y la destrucción propia del estado de naturaleza que convierte al hombre en lobo del hombre. Para Hobbes las distintas formas de gobierno susceptibles de surgir del contrato son irrelevantes, puesto que su interés radica en producir y garantizar la paz y seguridad del pueblo con independencia de su organizacional formal. Jean Jacques Rousseau En sus libros Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombres (1755) y El contrato social (1755) Rousseau describe una situación natural anterior a la sociedad civil y política, en la que supone un hombre bueno, privado de luces y deseos, libre, sólo apremiado por necesidades físicas o instintos, temeroso sólo del dolor y el hambre, sin angustia ante la muerte porque la desconoce, sin discurso, imaginación, socialización, lazos, comunicación ni curiosidad. Un hombre errante y entregado a una existencia actual, que ignora el mal y posee una única virtud: la piedad. Sin reflexión, carente de moral, por lo tanto sin deberes, vicios, virtudes y casi sin pasiones. En su concepción, los hombres no podían ser malos pero tampoco buenos en sentido estricto, ya que el bien y el mal son categorías morales y suponen la dimensión relacional, la comparación y la medida. Solos, aislados, no precisaban del comercio, el intercambio, ni la diferencia distributiva “tuyo-mío”; todos tenían derecho a la tierra que habitaban, sólo existían desigualdades físicas. También estaban ausentes el progreso y la evolución, la transmisión entre generaciones, la memoria y la identidad. Es decir, habitaban un perpetuo comienzo atemporal. Si no tenía necesidades, ¿Por qué salió el hombre de este estado natural? Y, ¿Cómo es que siendo libre se convirtió en siervo de ellas y de sus semejantes? En el Capítulo 1, Rousseau sostiene que hay que suponer que los obstáculos para mantenerse en el estado de naturaleza fueron superiores a las fuerzas de cada uno para permanecer de ese modo y, por ende, no les quedó otro remedio para subsistir que sumar fuerzas. Existe un estadio intermedio entre el natural y la sociedad civil como cuerpo político que tiene lugar cuando alguien cerca un terreno y dice: “Esto es mío” y los demás le creen. Ese hombre y ese acto fundan la sociedad civil y las desigualdades no naturales. Con la propiedad comienzan el deseo de posesión y las desigualdades, así como el uso de la fuerza para defender lo que los hombres tenían o para tomar lo que precisaban. La sociedad le cambió al hombre su naturaleza, este último nació libre y aquella lo encadenó, era bueno y lo corrompió, lo hizo soberbio, voraz, ambicioso, deseoso de colocarse por encima de sus semejantes. A partir de allí, los hombres comenzaron a abusarse unos a otros, se perjudicaron mutuamente, rivalizaron, envidiaron, intentaron obtener beneficios a expensas de los otros. Rousseau plantea que todos estos males fueron efecto de la prosperidad y de la naciente desigualdad, pues se acrecentaron las riquezas con las herencias y con el trabajo se engrandecieron algunos a expensas de los otros, los menos capaces se convirtieron en pobres y se vieron obligados a recibir o arrebatar su subsistencia en manos de los ricos, surgiendo así el desamparo, la servidumbre, la violencia 520

y el robo. De este modo se iniciaron las desenfrenadas pasiones de todos, sofocantes de la piedad natural, que dieron origen a un perpetuo conflicto entre el primer ocupante y el derecho del más fuerte; el progreso, la competencia y la perfectibilidad devinieron fuentes de corrupción. Era necesario entonces organizar una comunidad de iguales en la que todos pudieran expresar con libertad su pensamiento. Los hombres proponen unirse para proteger a los débiles, sociabilizarse por necesidad o miedo para contener a los ambiciosos y asegurar a cada uno lo que le pertenece. Por consiguiente, deciden establecer leyes de justicia y de paz para todos con el objeto de que se corrijan caprichos de la fortuna y todos se sometan a cumplir deberes. La República y el sujeto político para Rousseau se fundan en una ley, un pacto, un principio que todos deben cumplir y por el cual todas las voluntades se reúnen en una sola que obliga a los miembros del contrato sin excepción y que propone el sacrificio de una parte de la libertad natural para conservar otra que es la libertad civil. Dicho pacto es moral porque busca el bien común y a su vez genera el cuerpo político de la sociedad civil pues establece igualdad entre los ciudadanos, todos se obligan en las mismas condiciones y deben gozar de iguales derechos, siendo el pueblo su autor y sometido por obligación a ser su súbdito. En lugar de que la fuerza vuelva contra los hombres éstos deciden por voluntad reunirla en un poder supremo que los gobierne según las leyes y que los proteja y defienda, rechace a los enemigos y mantenga la armonía. Es teóricamente un pacto justo que busca libertad e igualdad para todos; no es susceptible de abusos porque no es posible que el cuerpo intente perjudicarse a sí mismo. El soberano es la regla suprema, el “cuerpo del pueblo” que es indivisible, inalienable y reside en todos los miembros particulares del cuerpo colectivo que lo componen, cuyo aglutinante es la voluntad general que obra por leyes. La ley, expresión pública de la voluntad general, tiene un carácter sagrado, es siempre justa porque está hecha por el pueblo y tiene por objetivo el interés y el bien común, por lo que conforma también el cuerpo moral. Observamos que Rousseau introduce la moralidad en la esencia misma de la comunidad política. La soberanía, ejercicio de la voluntad general, no es la “voluntad de todos”, el interés privado o particular que genera diferencias, no es un aditivo, suma de partes, sino por el contrario es un todo cualitativo del interés común y por eso mismo no es transferible ni transmitible, es decir, no puede ser representada. Pero contrariamente a lo esperado, proteger a los débiles, contener a los ambiciosos y asegurar a cada uno lo que le pertenece con leyes de justicia y de paz para todos con el fin de que se corrijan caprichos de la fortuna, arrojó como consecuencia un incremento de las fuerzas de los ricos y nuevas trabas para los débiles. De este modo se fijó para siempre el argumento de la desigualdad y la propiedad, y se sujetó a todo el género humano al trabajo, la servidumbre y la miseria. Sostiene el autor que frente a esta situación nada puede hacerse, sólo contemplar a la sociedad política en caída libre hacia la descomposición y la muerte: “El cuerpo político, lo mismo que el cuerpo del hombre comienza a morir desde su nacimiento y lleva en sí las causas de su destrucción” (Rousseau, 1984: 151). En efecto, se verifica que el pacto fracasa como herramienta para lograr armonía, libertad e igualdad, ya que la sociedad, el contrato, crea un nuevo orden en el que el progreso incrementa la desigualdad entre sus miembros, la cual era casi inexistente en el estado de naturaleza en el que sólo había desigualdades naturales.

Sigmund Freud Freud recoge en Tótem y tabú los aportes de Charles Darwin, Herbert Spencer y Robertson Smith y a partir de ellos propone un mito para explicar el origen de la cultura: ubica un estado anterior a la misma que podríamos llamar “de naturaleza” en el que los miembros vivían en hordas dominadas por un padre primordial, violento, poseedor de todos los bienes, las mujeres y el goce absoluto. Cierto día los hermanos desposeídos deciden rebelarse a su dominio y lo asesinan, intentando de ese modo resolver la situación del poder hegemónico del padre. Luego de éste acto violento cometido por la horda fraterna y una vez satisfecho el odio hacia el padre, se encuentran con el par amor de la ambivalencia que los conduce al arrepentimiento y a la culpa retrospectiva. Para evitar que se vuelva a cometer el crimen, los hermanos consideran necesario someterse a un pacto, un principio de igualdad que los organizará y unificará en un conjunto llamado civilización. Dicho pacto es la base de la cultura y establece que queda prohibido por ley que nadie ocupará el lugar o el goce del padre, esto supone la instauración de dos imperativos, no mantener relaciones sexuales con los miembros del propio clan y no matar al padre (las dos prohibiciones del Complejo de Edipo). A partir de este acuerdo, todos renuncian y restringen cierta satisfacción definida como mítica, plena, perdida e imposible, es decir, nunca obtenida, y a la vez la permutan por otra sustitutiva, parcial y posible: satisfacción en la culpa retrospectiva, la renuncia y la privación. ¿Qué obtienen a cambio? La cultura y la neurosis, ambas sostenidas en el principio de igualdad que los identifica y los constituye en un conjunto de elementos semejantes. La condición de posibilidad de la cultura es la universalización del pacto, el “para todos” de la renuncia al goce absoluto que queda como imposible en el orden inaugurado con la instauración de las dos prohibiciones propias del Complejo de Edipo. El surgimiento y mantenimiento de la cultura implica por pacto una operación de sustitución: de la fuerza bruta de uno al poderío de la comunidad, la cual supone que la unión de la mayoría posee fortaleza superior a cualquiera de los individuos y se reglamenta, limita y distribuye el poder y el goce Por pacto los hermanos se sacrifican reprimiendo los deseos del Complejo de Edipo, y esta renuncia deja una cicatriz que Freud llama superyó como heredero desexualizado e internalización de la ley de la cultura o del padre. El superyó es la instancia moral que observa, vigila, prohíbe y al mismo tiempo incita al más del goce imposible profiriéndole al yo, que siempre se ubica en falta frente a él, la voz imperativa del “¡Goza!”, causando como efecto el sentimiento inconsciente de culpa o la necesidad de castigo. Freud demuestra que la igualdad como principio base de la civilización resulta una aporía, conflicto irresoluble pues al mismo tiempo que hace posible el lazo social produce como uno de sus efectos necesarios el malestar. Se vuelve de esta forma a sexualizar el Edipo bajo el modo del masoquismo moral y del masoquismo femenino: satisfacción en el castigo, el padecimiento y el sometimiento. Ambas modalidades del masoquismo, satisfacción en el padecimiento, en el autocastigo y en el sometimiento del “hacerse pegar”, constituyen un motivo central que viene a dar cuenta de por qué las civilizaciones se mantienen constantes a pesar de la hostilidad en la que permanecen. Lo que las conserva inercialmente no es sólo el aparato ideológico, el control, la vigilancia o el poder del mercado. Todo esto cumple su función, pero la explotación y el sometimiento tienen como aliado a las dos modalidades de satisfacción masoquista mencionadas que constituyen un obstáculo, fuerza conservadora que impide transformar una civilización.

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El superyó representante del ello en el yo, adquiere la energía de las pulsiones y se impone como una fuerza extraordinaria y peligrosa. Un superyó fortalecido comienza a actuar como imperativo, ley que gobierna el goce y en lugar de doblegar a la libido, la intensifica. Freud formula el superyó partiendo de la idea kantiana de ley moral universal, una máxima imperativa que excluye cualquier interés, sentimiento o pasión (Freud, 1998, c). La voluntad particular debe coincidir con la ley universal, debiendo ser una y la misma cosa, el sujeto no tiene por qué comprenderla ni aceptarla, sino sólo someterse a ella. El Bien supone la obediencia máxima a la pura forma, habiendo satisfacción en la sumisión al mandato. El superyó, nombre de la moral en Psicoanálisis, uno de los “remedios” para coartar la sexualidad y la agresividad, termina siendo uno de los males más peligrosos tanto para el sujeto como para la cultura. Freud describe al superyó como paradoja: la pulsión de muerte persigue la desintegración del ser vivo y para defenderse, éste orienta parte de aquella como agresión contra el mundo exterior, proyectándola para no destruirse a sí mismo (Freud, 1998, d). La agresividad, antagonista y mayor obstáculo de la cultura, es devuelta por ésta al lugar de donde proviene: el yo la reintroyecta en calidad de superyó, asumiendo la función de conciencia moral y desplegando dicha agresividad hacia el yo. Por lo tanto se verifica que a mayor renuncia pulsional, es decir, cuanto más frustra y limita la pulsión, cuanto más virtuoso sea el hombre, más obediente, servil y obsecuente respeto tenga hacia la conciencia moral, mayor será su sentimiento de culpa y, por ende, mayor su necesidad de castigo. En síntesis, el aumento de la servidumbre y obediencia al imperativo superyoico implica mayor severidad y crueldad del mismo hacia su yo que deriva en un mayor padecimiento y agresividad dirigida al exterior. Como los hermanos no sólo deseaban “volver a cometer el crimen” sino que también se mataban entre ellos, la cultura se vio obligada a reforzar y aumentar mandamientos e imperativos superyoicos. Se impone de este modo el “No matarás”, “Ama al prójimo como a ti mismo”, imperativos que demuestran, como dice Freud en el artículo “Nosotros y la muerte”, que procedemos de una generación de asesinos y que la cultura es una fábrica de hipócritas. En este sentido, el prójimo encarna un motivo de tentación para satisfacer la agresividad: explotarlo, apoderarse de sus bienes, humillarlo, martirizarlo y matarlo. Por lo expresado se puede inferir que la cultura constituida por el imperativo categórico de igualdad, que para el psicoanálisis deviene superyó, fracasa en el objetivo de conseguir felicidad y placer y en su finalidad de regular las relaciones sociales entre el conjunto de los hombres. A modo de conclusión queremos destacar algunas similitudes entre los tres autores trabajados: todos ellos ubican un contrato moral o un principio que funciona como ley fundante que busca el bien común que consiste en la pacificación o la disminución de la hostilidad humana. Dicho contrato, para los tres autores, marca el pasaje de la naturaleza a la cultura y en primera instancia es voluntario, deviene imperativo categórico kantiano, La conformación de lo social implica en todos los casos un acto de restricción o renuncia personal respecto a la libertad, los deseos, las pasiones, etc. a cambio de conseguir una organización social con lazos pacíficos y armoniosos, carentes de hostilidad. En este sentido, se trata de una sustitución de la de la fuerza del más fuerte por el poder de la comunidad, organizado por una legalidad. Los autores analizados tienen en principio una posición optimista en relación con el pacto, lo suponen capaz de resolver los problemas de la agresividad y hostilidad humanas, pero a medida que avanza la obra de cada uno, verificamos que esa ilusión se desvanece y que el pacto, a la vez que funda la civilización, produce lo que Freud denomina el ma-

lestar en la cultura, por lo cual la cultura fracasa en su programa. Del mismo modo, Rousseau endilga a la sociedad y al progreso la decadencia y los males humanos debido a que no resuelven sino que aumentan las desigualdades, y Hobbes deduce el estado de naturaleza a partir de la agresividad que observa y comprueba en el cuerpo social . Se deduce que el motivo del fracaso radica en identificar y superponer dos términos, moral y política, y que la vida en comunidad construida desde la ética colectiva tiende a acrecentar el malestar y el autocastigo. Para finalizar, consideramos necesario cuestionar la idea de igualdad en el sentido de pasión por el uno, identidad y uniformidad. Como nos han enseñado Freud y Lacan, lo que singulariza es la modalidad de satisfacción de cada uno, aquello que no entra en el intercambio, goce pulsional, síntoma, única autonomía que le queda al sujeto frente a la técnica y al mundo civilizado, es lo que permite evitar la manipulación de ser manejados como marionetas por la comodidad del mundo creado: la cultura. Esta verdad sintomática, imprevisible e incalculable, que no puede ser domesticada, es lo único que permite ser libres de todo lazo discursivo, civilizado; lo que le brinda al sujeto la oportunidad de cortar su sujeción y captura al Otro. Sólo cuando comenzamos a definir al sujeto como diferente, soberano, sujeto de sus propias leyes no sometido a procesos de igualdad, purificación u homogenización, y dejamos de considerarlo como cognoscible, calculable y manipulable, sólo allí tenemos la única garantía contra el racismo. “Sólo la concepción de la soberanía del sujeto tiene alguna posibilidad de proteger la diferencia en general” (Copjec 2006). Notas [1] Quisiéramos aclarar que si bien planteamos que el pacto funda en Hobbes el Estado y en Rousseau la sociedad civil, utilizaremos dichos conceptos como intercambiables ya que en la obra de ambos autores no hay una distinción rigurosa de los mismos, sino que su uso es ambiguo. Sin embargo, hay que destacar que Hobbes elige con mayor recurrencia la categoría de Estado mientras que Rousseau la de sociedad civil. Hegel será el primero que diferencie la sociedad civil del Estado. [2] El determinismo de Hobbes puede resumirse de la siguiente manera: dada una causa, a la que llama potencia, el efecto o acto tiene que producirse. Bibliografía Alemán, J. Para una izquierda Lacaniana. Intervenciones y textos. Buenos Aires: Grama Ediciones. 2009. Copjec J. El sexo y la eutanasia de la razón. Buenos Aires: Piados. 2006. Freud, S. Obras completas XIII. “Tótem y tabú”. Buenos Aires: Amorrortu Editores. 1998 Freud, S. Obras completas XVIII. “Más allá del principio del placer”. Buenos Aires: Amorrortu Editores. 1998 b. Freud, S. Obras completas XIX. “El problema económico del masoquismo”. “El yo y el ello”. Buenos Aires: Amorrortu Editores. 1998 c. Freud, S. Obras completas XXI. ”Malestar en la cultura”. Buenos Aires: Amorrortu editores. 1998 d. Freud, S. “Nosotros y la muerte”. Revista Freudiana [Publicación de la Escuela europea de Psicoanálisis del Campo Freudiano. Cataluña]: 1991, 1. Hobbes, T. Leviatan. Madrid: Alianza.2002. Kant, I. Idea de una historia universal desde el punto de vista cosmopolita. Buenos Aires: Prometeo.2008. Rousseau, J.J. Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombres. El contrato social. Buenos Aires: Orbis. 1984.

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CIENCIA ÉPOCA Y SUBJETIVIDAD Migdalek, Silvia UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen El trabajo aborda la problemática de la incidencia en la subjetividad de los desarrollos de la ciencia y la tecnología desde la perspectiva del psicoanálisis. Los textos de referencia mayor son el Malestar en la cultura de S. Freud, y la Conferencia de prensa de 1974 en Roma de J. Lacan. El sesgo de la interrogación del trabajo es la relación entre los avances científicos y bienestar del hombre, ya que si bien estos últimos tienen como finalidad aportar mayor felicidad y bienestar a la humanidad, se demostrará como a veces llevan a paradojas éticas que contradicen la validez de este postulado, produciendo importantes transformaciones de la subjetividad. Se ejemplifica con referencias de desarrollos recientes extraídos del campo de las ciencias biológicas. Palabras Clave Ética, Ciencia, Sujeto, Paradoja Abstract SCIENCE TIME AND SUBJECTIVITY The paper addresses the issue of impact on the subjectivity of the developments of science and technology from the perspective of psychoanalysis. The reference texts are the most discomfort in the culture of S. Freud, and the press conference of 1974 in Rome J. Lacan. The bias of the labor question is the relationship between scientific progress and human welfare, since although the latter are intended to bring greater happiness and welfare of mankind shall be established sometimes lead to ethical paradoxes which contradict the validity of this postulate, producing significant transformations of subjectivity. Is exemplified by recent developments references taken from the biological sciences. Key Words Ethics, Science, Subject, Paradox Fundamento Epistémico Para iniciar el abordaje de una problemática que intersecta al discurso psicoanalítico con cuestiones relativas a la cultura y la subjetividad de nuestro tiempo, es indispensable reconocer el lugar insoslayable del texto de S. Freud El malestar en la cultura. Esto implica reconocer su vigencia, ya que en él, Freud hace precisiones importantísimas. Por ejemplo, conecta el conflicto psíquico y el lugar estructural del Superyo en la clínica de las neurosis, con la existencia de una suerte de Superyo cultural, que ilustra la paradoja de un imperativo o mandato insensato. Exigencia de renuncia que solo se satisface con más renuncia. Gula del superyó, como le gusta decir a Lacan, que en nuestro tiempo toma más la forma de una mandato de consumo insaciable. La cultura promueve el goce, aunque uno regulado por el mercado.

Focalicemos el sesgo que nos interesa el de la incidencia en la subjetividad de los últimos descubrimientos científicos . Freud se pregunta acerca de cuáles son las fuentes de sufrimiento a las que estamos expuestos los seres humanos y de las técnicas de evitación del sufrimiento que la humanidad suele utilizar para ello. Respecto de las primeras, reconoce tres, la relación con los semejantes, el deterioro y las enfermedades del cuerpo, y la fuerza de la naturaleza. Respecto de lo segundo, es decir de las técnicas de evitación del sufrimiento, se expresa del siguiente modo: “Una satisfacción irrestricta de todas las necesidades quiere ser admitida como la regla de vida más tentadora, pero ello significa anteponer el goce a la precaución, lo cual tras breve ejercicio recibe su castigo” Esas técnicas o procedimientos destinados a la evitación del sufrimiento se ordenan en una escala que va de los más extremos a los más atemperados. Una solución extrema, por ejemplo, sería la de una soledad buscada, manteniéndose alejado de los otros, como un modo de protección inmediata contra las penas que depara la sociedad de los hombres. Del temido mundo exterior no es posible protegerse, salvo extrañándose de él de algún modo, es decir que habría modos o formas de la ruptura de los lazos al Otro. Para Freud, sin embargo, existiría camino mejor : “como miembro de una comunidad, y con ayuda de la técnica guiada por la ciencia, pasar a la ofensiva contra la naturaleza y someterla a la voluntad del hombre.” Veremos más adelante que este sometimiento sin más a los avances de la ciencia y la tecnología no implica de suyo un avance en el bienestar de la humanidad . Freud también sugiere que lo más tosco pero también lo más eficaz es la intoxicación por la vía de la influencia directa del tóxico en el organismo, supresión tóxica del dolor de existir. En el campo de adicciones, la supresión tóxica del dolor, tiene el valor de mostrar algo conceptual, ya que partimos de la premisa de que el dolor está antes, la causa de la adicción no es la sustancia, la causa no es el tóxico, más allá del efecto que este provoque en el organismo, al que sin duda no podemos desconocer, pero en la práctica analítica se trata de otra cosa que nos conduce al mecanismo de la “supresión tóxica” del dolor: desplazar un dolor psíquico, sinsentido, innombrable, por un dolor físico, tangible, nombrable en una zona del cuerpo. Muy tempranamente, en un texto “pre-psicoanalítico” de 1884 -“Sobre la cocaína”, Freud plantea la idea de la “cancelación tóxica” del dolor por el uso de la cocaína como anestésico, y ya casi sobre el final de su obra, en “El malestar en la Cultura”, vuelve al

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dolor, y plantea a los “quitapenas” como uno de los recursos frente al dolor. Todas las satisfacciones son sustitutivas y las hay de las más benignas hasta las peores, frente a lo irremediable del hecho de que “el plan de la Creación no contempla el propósito de que el hombre sea feliz”. El huir del dolor no es un método “positivo”: se trata más bien del evitamiento del displacer como resultado. La paradoja ya está planteada: se rehuye del dolor con el tóxico, creando de este modo una nueva Quelle (fuente) para la pulsión. Freud se lamenta en 1930 que este aspecto tóxico de los procesos psíquicos haya escapado hasta ese momento a la investigación científica. Hoy podemos decir que sobre eso la ciencia de los laboratorios ha avanzado enormemente en la creación de “tóxicos” supuestamente más benignos y que pasan al mercado capitalista produciendo ganancias millonarias. Asimismo como otros avances en la tecnología y la ciencia médica que con sus ofertas crean nuevas demandas que a su vez introducen nuevos dilemas éticos. Es una tarea del psicoanálisis aggiornarse y dialogar con los discursos existentes, ya que nuestro deber es no ignorarlos. La ciencia avanza inexorablemente, aunque no se sepa exactamente hacia donde, y como afirma Lacan, sus efectos generalmente son considerados providenciales, es decir que se parte de la premisa de que eso va en la dirección de proporcionar bienestar al hombre. No se trata de oponerse a eso y reclamar los beneficios que podría aportar un retorno a la edad de piedra. Se trata de reflexionar acerca de acerca de sus efectos, como lo han hecho Freud y Lacan, dado que ellos transforman la subjetividad de nuestro tiempo, e involucran al sujeto que debe asumir frente a ellos una posición ética , y por ende conllevan un juicio íntimo, una decisión y una elección. Freud muestra esta paradoja del siguiente modo en una cita que tomaremos en toda su extensión por el valor incuestionable que posee en nuestro trayecto. “En el curso de las últimas generaciones la Humanidad ha realizado extraordinarios progresos en las ciencias naturales y en su aplicación técnica, afianzando en medida otrora inconcebible su dominio sobre la Naturaleza. No enunciaremos, por conocidos de todos, los pormenores de estos adelantos. El hombre se enorgullece con razón de tales conquistas, pero comienza a sospechar que este recién adquirido dominio del espacio y del tiempo, esta sujeción de las fuerzas naturales, cumplimiento de un anhelo milenario, no ha elevado la satisfacción placentera que exige de la vida, no le ha hecho, en su sentir, más feliz. Deberíamos limitarnos a deducir de esta comprobación que el dominio sobre la Naturaleza no es el único requisito de la felicidad humana -como, por otra parte tampoco es la meta exclusiva de las aspiraciones culturales-, sin inferir de ella que los progresos técnicos son inútiles para la economía de nuestra felicidad. En efecto, ¿acaso no es una positiva experiencia placentera, un innegable aumento de mi felicidad si puedo escuchar a voluntad la voz de mi hijo que se encuentra a centenares de kilómetros de distancia; si, apenas desembarcado mi amigo, puedo enterarme de que ha sobrellevado bien su largo y penoso viaje? ¿Por ventura no significa nada el que la Medicina haya logrado reducir tan extraordinariamente la mortalidad infantil, el peligro de las infecciones puerperales, y aun prolongar en considerable número los años de vida del hombre civilizado? A estos beneficios, que debemos a la tan vituperada era de los progresos científicos y técnicos aun podría agregar una larga serie -pero aquí se hace oír la voz de la crítica pesimista, advirtiéndonos que la mayor parte de

estas satisfacciones serían como esa «diversión gratuita» encomiada en cierta anécdota: no hay más que sacar una pierna desnuda de bajo la manta, en fría noche de invierno, para poder procurarse el «placer» de volverla a cubrir. Sin el ferrocarril que supera la distancia, nuestro hijo jamás habría abandonado la ciudad natal, y no necesitaríamos el teléfono para poder oír su voz. Sin la navegación transatlántica, el amigo no habría emprendido el largo viaje, y ya no me haría falta el telégrafo para tranquilizarme sobre su suerte. …¿De qué nos sirve, por fin, una larga vida si es tan miserable, tan pobre en alegrías y rica en sufrimientos que sólo podemos saludar a la muerte como feliz liberación? “ Lacan y la ciencia Conocemos la posición clásica de Lacan en relación a la ciencia, en su Escrito La ciencia y la verdad, lugar obligado de lectura para nuestro tema, Lacan plantea la forclusión del sujeto de la ciencia y la verdad como causa, saltearemos ese desarrollo y nos detendremos especialmente en una conferencia de prensa del 74. Lacan discute con los italianos, y lo hace de un modo por momentos desopilante y genial al mismo tiempo. Esta intervención de Lacan, se produce en el contexto previo a la conferencia que dictaría en Roma en el VII Congreso de Roma de la Escuela Freudiana de París, conocida como La Tercera, y que asimismo tiene el valor de ser la primera traducción autorizada de una producción interna de dicha Escuela en lengua española, las actas del congreso y la conferencia que Lacan dictó en ese congreso. En esa conferencia de prensa, los italianos le hacen preguntas de toda índole, especialmente sobre la relación del psicoanálisis con la religión y con la ciencia. La interrogación de la que se trata es la de si el psicoanálisis sobrevivirá o no, no solo respecto del triunfo de la religión sobre él, sino también respecto del discurso de la ciencia. Tal como Lacan lo plantea en la Proposición a los analistas de la Escuela, es uno de los puntos de fuga, que como en un plano proyectivo ilustra el horizonte que el psicoanálisis tiene el deber de considerar ya que allí se representan las relaciones con otros discursos del Malestar en la cultura, es decir el campo del psicoanálisis en extensión. Se trata de un momento en el que para Lacan, la interrogación por el estatuto de lo real tiene máxima fuerza en sus reflexiones, y la posición del científico se suma como una más de las tres profesiones imposibles ya mencionadas por Freud. La posición del científico como una profesión imposible, y ello especialmente porque manipulan un real del que no tienen la menor idea que lo hacen. Es decir que hay un rasgo en común de estas profesiones imposibles que es la manipulación y la intervención sobre alguna clase de imposibilidad con la que cada una de estas prácticas se confronta. El real que produce la ciencia es el mismo real del psicoanálisis? Se podría discutir, pero en todo caso, podríamos convenir que el goce es el real del psicoanálisis, con el que operamos e intervenimos, produciendo mutaciones, transformaciones, seres mutantes, habitantes de un mundo que tiene el privilegio o la desgracia de cierta condición de extraterritorialidad.. Lacan dice “ la ciencia también tiene una probabilidad, también su posición es totalmente imposible, pero ocurre que ella no tiene la más mínima idea al respecto. Solo ahora los científicos comienzan 524

a tener crisis de angustia, que no reviste más importancia que cualquier otra crisis de angustia, es decir algo totalmente fútil, la angustia es algo totalmente cagueta. Científicos que trabajan en laboratorios muy serios, se han alarmado de golpe, han tenido “les foies” (avoir les foies) tener cagazo, porque se empezaron a dar cuenta que esas manipulaciones con todas esas pequeñas bacterias resulta que viene un día y las saca del laboratorio, y se transforman en instrumento sublime de destrucción de la vida…Si lo logran sería un triunfo, sería un alivio sublime si de golpe estuviéramos frente a un verdadero flagelo , uno salido de las manos de los biólogos eso querría decir que la humanidad habría llegado a algo, a su propia destrucción…podrían crearse bacterias terriblemente resistentes a todo, y que a partir de ese momento ya no se las pudiera detener y que tal vez limpiaran de la superficie de la tierra todas esas porquerías que la habitan, en particular las humanas”.. En fin todavía no llegamos a eso no hay que alarmarse se han creado los comités de ética destinados a regular el así llamado campo de la bioética , hay que pensar dos veces antes de seguir manipulando con ciertas bacterias como asimismo en ciertas intervenciones en los cuerpos. Algunas reflexiones de actualidad: el útero artificial No hay duda que las cosas han cambiado desde la Viena de Freud a la Francia de los 70 de Lacan. Es cierto que lo esencial de la práctica analítica se apoya en teorizaciones elaboradas hace más de un siglo para los freudianos, y más de cincuenta años para los lacanianos. Sin embargo, más allá de las previsiones de los fundadores, las prácticas de los analistas han evolucionado, y no obstante, no siempre ha sido en la dirección de “avances científicos”, más bien muchas veces por coerciones sociales o de condiciones surgidas de la experiencia. Por ejemplo, Freud desconfiaba de la religión y del dogma, era intransigente, y estaba siempre dispuesto a cambiar la teoría si la experiencia clínica se lo exigía en algún aspecto. Sin embargo constatamos después la imposición de reglas rígidas y de rituales en la cura que Freud nunca imaginó. Deslizamiento de la teoría al dogma. Afortunadamente y gracias a Lacan hay muchos analistas que ya no están en esa posición Dentro de esos cambios podemos mencionar el avance de las TCC y la guerra por las terapias breves y las neurociencias, aunque estas merecen un capítulo aparte ya que no siempre son antinómicas al psicoanálisis y al revés por solo citar a uno de sus representantes el biólogo Ameizen, en La escultura de lo viviente, premio Nobel de esa disciplina, encuentra en Freud y la pulsión de muerte una metáfora inspiradora para explicar lo que denominó apoctosis, es decir cuando se manifiesta la necesidad en el organismo de lo que se asemeja a un suicidio celular. El mismo Freud se interesaba por el descubrimiento de bases biológicas para sus descubrimientos, sin que eso implicara ningún abandono de los conceptos específicos del psicoanálisis, como inconciente, transferencia y pulsión.

En poco tiempo no más de 10 a 50 pero más cerca de los 10, los biólogos habrán perfeccionado la posibilidad de una procreación independiente del vientre de una mujer, sin dejar de reconocer el hecho de que eso implicará una elección posible para cada quien, ideológica , estética y afectiva es decir que no desconoce los problemas éticos y sociales, por lo cual se esperaría alguna regulación o restricción jurídica que sancione sobre eso. Sin embargo en la actualidad la investigación se dirige a encontrar el medio para el desarrollo completo del embrión en un útero artificial. Lo interesante es que Atlan, no plantea ninguna objeción a la utilización de ese recurso, e incluso admite como probable que eso se convierta en una norma. Pero que aún así, nacido del encuentro de un óvulo y un espermatoziode, o de una clonación, el niño que salga de un Utero Artificial será un ser humano completo, será un venido a la vida, y nacido de algún modo. Discute con posiciones más reaccionarias a las que califica de simplistas, que califican tales modalidades de procreación como crímenes contra la especie. Este desarrollo de la ciencia médica implica un corrimiento de los reales imposibles, y necesariamente produce modificaciones en la subjetividad. Al científico H. Atlan, sin embargo lo único que le parece un poco impresionante es que esto niños no tendrían ombligo… Asimismo no desconoce tampoco el hecho de que con este avance de la ciencia y la tecnología se perdería la disociación entre sexo y reproducción, ya que hombres y mujeres serán iguales ante la responsabilidad que supone la reproducción.. Esta posibilidad de un cambio tan radical de paradigmas nos lleva a concluir, tal cómo termina afirmando Freud en el Malestar en la cultura: “es difícil saber cuál será el desenlace”. Bibliografía Atlan, H. L´utero artificiel. Ed. Du Seuil, París, 2005. Ameisen, J.C. La Sculpture du vivant Le suicide cellulaire ou la mort créatrice. Ed. Du seuil, París, 2005. Freud, S. (1884). Sobre la cocaína. Ed. Anagrama,Barcelona, 1999. Freud, S. (1915). “Pulsiones y destinos de pulsión”. Obras Completas, Vol. XIV, Amorrortu editores, Buenos Aires, 1990. Freud, S. (1930) “El malestar en la cultura”. Obras Completas, Vol. XXI, Amorrortu editores, Buenos Aires, 1990. Lacan, J. (1967) Proposición del 9 de octubre de 1967,Ornicar 1, Editorial Petrel, Barcelona, 1981 Lacan, J. (1966) “La ciencia y la verdad”, Escritos I, Editorial Siglo XXI, México 1971. Lacan, J. (1974) Actas de la escuela Freudiana de París, VII Congreso Roma 1974, Ediciones Petrel, Barcelona 1980

Para finalizar, nos referiremos a Henri Atlan, médico biólogo y ensayista francés, integrante del Comité consultivo nacional para las ciencias de la vida y la salud, y que trabaja en el tema de la bioética. Atlan se interroga por los problemas que traerá algo que ya no está tan lejos de nuestra cotidianeidad, el hecho de que tarde o temprano, en la evolución de la especie habrá una separación más radical entre sexualidad y procreación.

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ÉTICA Y TRANSMISIÓN PATERNA Milmaniene, Magali Paula Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen

1. Introducción: El Complejo Paterno

En el presente trabajo analizaremos la vigencia del complejo paterno a través de la aguda mirada del joven director israelí Joseph Cedar, quien en su reciente film Footnote (2011) pone en escena cinematográfica la complejidad de este vínculo. El argumento de Footnote, “Nota el pie” podría sintetizarse de la siguiente manera: un premio prestigioso de la academia israelí, destinado a un exitoso intelectual, Uriel Schkolnik, es erróneamente otorgado a su padre Eliézer Schkolinik, que arrastra años de fracasos en el logro de ese anhelado y preciado galardón. Aquí es donde se plantea el auténtico conflicto ético: ¿debe Uriel contarle la verdad a su padre aun sabiendo el efecto de la noticia sobre éste? ¿debe ceder el premio a su padre y ocultar el equívoco?¿ Cómo decirle a ese padre, que ha esperado toda su vida ser parte activa en el develamiento hermenéutico de un “texto” y no un mero escritor de una cita al pie, que el premio otorgado ha sido un error del jurado y que finalmente el verdadero destinatario es el hijo Uriel?.

En la actualidad contamos con amplias referencias bibliográficas que enfocan los conflictos y las rivalidades entre un padre y un hijo.

Palabras Clave Complejo Paterno, Ética, Psicoanálisis, Cine

Así, este complejo vínculo edípico se despliega tanto en el plano literario[1] como en el antropológico, el sociológico y el psicoanalítico. El “complejo paterno” fue descrito por Sigmund Freud[2] como la relación extremadamente ambivalente -configurada por la coexistencia simultánea de fuertes corrientes amorosas y hostiles- entre el padre y el hijo, el que para poder subjetivarse y constituir su propio deseo debe consumar el necesario parricidio simbólico, proceso que genera la figura del Padre Muerto. Este opera como agente de la Ley simbólica y su función interdictora es condición necesaria para la ruptura del universo narcisístico del hijo, lo que posibilita la consiguiente configuración de sus fantasmas desiderativos. Esta ardua empresa supone la adecuada resolución de la antítesis amor -odio, dado que el hijo anhela por un lado, no perder el amor del venerado padre; y por el otro, rivaliza y compite con él, dado que sin triunfar por sobre el padre no se puede afirmar fálicamente ni construir su propio deseo.

Abstract ETHICS AND PATERNAL TRANSMISSION In this paper we analyze the effect of the father complex through the sharp eyes of the young Israelí director Joseph Cedar, who in his recent film “Footnote” (2011) film enacts the complexity of this relationship. The argument of “Footnote” could be summarized as follows: a prestigious award from the Israelí academy, for a successful intellectual Schkolnik Uriel is mistakenly given to her father Eliezer Schkolinik, dragging years of failure in achieving this coveted and prestigious award. This is where the real ethical conflict arises: should Uriel tell the truth to his father even knowing the effect of this piece of news on him? Should Eliezer give the award to his father and hide the misunderstanding? How to tell the father, who has waited all his life an active part in the unveiling hermeneutic of a “text” and not a mere writer of an appointment at the foot note, that the award was given by mistake to him by the jury, meanwhile the real target is his son Uriel?. Key Words Father complex, Ethics, Psychoanalysis, Cinema

Se trata pues del conflicto entre el amor al padre y la inherente posición de sometimiento pasivo- masoquista a su figura; y el por el otro, la hostilidad inherente al deseo de liberarse de su dependencia. El dilema insoluble se asienta pues en la suposición de que el inevitable “triunfo” por sobre el padre como condición de la virilidad, no sólo conlleva la culpa inconsciente por la hostilidad hacia él (asentada en fantasmas parricidas); sino también el dolor por la pérdida de su amor. Recordemos además que separarse del padre supone la resignación del goce que deriva de aceptar pasivamente sus dones, sobre el horizonte de una fuerte satisfacción masoquista de raíz homosexual. La fuerte culpa inconsciente que embarga a los hijos cuando despliegan una exitosa rivalidad con el padre suele derivar en conductas expiatorias o sacrificiales, a través de las cuales se consuma el castigo por semejante atrevimiento frente a padres violentos y castradores. Cuando las fantasías parricidas son sumamente intensas dado un vínculo excesiva y agresivamente erotizado, estas no son susceptibles de elaboración, y pueden derivar en esa posición subjetiva que Freud denominó “los que fracasan al triunfar”. Si el hijo se somete al padre por temor y/o culpa, frente a un de un padre dominante y narcisista, que busca someter al hijo por rivalidad, el destino del hijo será la seguramente la sumisión masoquista y la incapacidad para asumir el rol fálico y la potencia viril de su sexo.

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En suma: todo hijo debe resolver adecuadamente su complejo paterno, y atreverse por ende a triunfar por sobre su padre sin culpa y sin temor a perder su amor, y consumar necesario parricidio simbólico. Este proceso se suele consumar logradamente cuando el padre propicia el deseo exogámico del hijo, y no impone el sometimiento como condición del amor. Entonces, si el hijo no elabora adecuadamente su complejo paterno, queda ligado edípicamente al padre, dado que no puede liberarse de la culpa y el temor generados por el incremento de las tendencias hostiles, que se exacerban precisamente por no poder desplegarse sublimatoriamente a través del parricidio simbólico. Seguramente, para que el hijo pueda desarrollarse sin rivalizar con el padre, debe crecer en el seno de una estructura familiar signada por un padre que impone la Ley sin suplementos obscenos superyoicos y que tiende a propiciar la libertad del hijo, sin buscar castrarlo ni someterlo. Por el contrario, padres autoritarios y violentos, con conductas caracterizadas por su alto índice de ambivalencia hacia los hijos, suelen generar sujetos sumisos y/o rebeldes, variantes ambas de la incapacidad para resolver adecuadamente la compleja relación paterna. En tal sentido, la famosa “Carta a un padre” de Franz Kafka resulta un ejemplo paradigmático de los sentimientos extremadamente ambivalentes entre un padre autoritario e irascible, y un hijo vacilante y debilitado, que no logra elaborar su complejo paterno sino a través de su obra literaria, la que equivale en este caso a un verdadero parricidio simbólico. Sin embargo, si bien Kafka triunfó a través de su escritura, no pudo sin embargo fundar su propia familia y consumar la exogamia, atrapado en una lucha estéril contra la figura de un padre terrible y arbitrario.[3] Este bello testimonio literario acerca de la culpa y el pedido de perdón, del odio y el temor, del sometimiento y la rebeldía, expone poéticamente las corrientes afectivas ambivalentes que signan este vínculo extremadamente ambivalente y lo convierten material privilegiado de estudio y de indagación del complejo paterno.

solitariamente, o en el encierro de una pequeña habitación de su hogar - siempre espacios reducidos y ocultos- aborda con la minuciosidad de un relojero el estudio de las sagradas escrituras. Su mayor logro y orgullo fue alcanzar un modesto reconocimiento a través de haber rescatado una nota marginal - una “nota al pie”- de un erudito del Talmud, revelación que atesora con cierta devoción. Quizá la nota al pie alude a la pequeñez simbólica del padre, y éste hallazgo reduplica en su insignificancia la carencia de grandeza de un hombre que hizo del detalle su causa, a diferencia del hijo que supo construir una obra consistente. Sin grandes reconocimientos en la universidad, marginado por sus pares dado su carácter huraño y resignado ante el fracaso, Eliezer desarrolló un resentimiento visceral a su hijo Uriel Schkolnik. Las escenas, una a una, lo caracterizan en un estado permanente de ira y competencia hacia su hijo y al mundo que éste construyó. Uriel, el hijo, es por el contrario, una figura que se destaca en la academia y es reconocida por premios dados su fecunda trayectoria plasmada en artículos y libros consistentes, que contrastan con el intrascendente aporte de su padre. Su mundo es la antítesis del de su padre, iluminado por el reconocimiento, el afecto de la familia y la academia. El fuerte dilema ético que se establece como núcleo argumental del film reside en la difícil decisión que debe tomar el hijo, que debe optar entre la Verdad con la consiguiente caída del Padre, y el amor al Padre a costa de su propio Ser. El conflicto se plantea pues en los siguientes términos: se trata de la imposible decisión del hijo, que debe optar entre resignar el premio y convalidar el malentendido en aras del amor al padre o bien aceptarlo merecidamente por respeto a la Verdad, y generarle por ende al Padre una insuperable herida narcisista[4]. El hijo sostiene la convicción de que si se disipa el malentendido y su padre no recibe el premio consagratorio, habrá de sufrir un dolor insoportable, en tanto máxima frustración de un anhelo absoluto de su larga vida académica.

2. El film Footnote En el presente trabajo analizaremos la vigencia de esta conflictiva edípica a través de la aguda mirada del joven director israelí Joseph Cedar, quien en su reciente film Footnote (2011) pone en escena cinematográfica la complejidad de este vínculo. El argumento de Footnote, “Nota el pie” podría sintetizarse de la siguiente manera: un premio prestigioso de la academia israelí, destinado a un exitoso intelectual, es erróneamente otorgado a su padre, que arrastra años de fracasos en el logro de ese anhelado y preciado galardón. Ambos desarrollan la misma actividad intelectual: son exégetas del Talmud. Eliezer Schkolnik, el padre, es un oscuro filólogo de una vieja escuela, devoto del análisis textual de los manuscritos. Tanto en la biblioteca de la Universidad Hebrea de Jerusalén, donde el trabaja

En este sentido, el hijo intuye que recibir el premio -genuinamente logrado- supone desplazar definitivamente al Padre, con el agregado de tener que privarlo del mismo luego de la fugaz alegría que le hubo de procurar el trágico equívoco. En tal caso, el hijo triunfa allí donde el padre fracasa, sobre el horizonte de una rivalidad paterna, y de de un padre fallido en el ejercicio de su función, que no puede reconocer al hijo, tal como se evidencia en la primera escena del film. Durante la misma se ve como a Uriel lo nombran académico, bajo la mirada indiferente de un padre huraño y resentido, que no disfruta de los logros de su hijo[5]. Entonces, cuando el hijo discute con el jurado acerca de la necesidad de no desilusionar al padre expresándole la verdad, ellos aceptan sostener como válido el equívoco y otorgarle el inmerecido premio sólo bajo dos condiciones.

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Cabe destacar que esta fuerte polémica se realiza en un pequeño ámbito en cual no caben los participantes del jurado cuando discuten con el hijo: símbolo que el marco institucional resulta estrecho para contener los dilemas éticos que desbordan toda constricción formal, dado que su espacio de resolución trasciende los lugares convencionales. Estas condiciones para sostener el equívoco y otorgarle el premio a Eliezer son que Uriel redacte el mismo el ficticio veredicto y que se proscriba de recibir por vida el máximo galardón de la academia de Jerusalén en su temática, lo que equivale a su muerte simbólica. Se trata pues del éxito ¨inmerecido¨ del padre a costa del fracaso ¨inmerecido¨ del hijo. Uriel acepta las condiciones, redacta la nota de la premiación y resigna el premio: máxima inmolación sacrificial masoquista en función del amor al Padre, dado que se trata de sostenerlo en su dignidad aún a costa de la propia castración (inmolación). El hijo se sacrifica por un Padre que acepta el premio aunque finalmente intuye que no le corresponde, dado que descubre por el estilo de redacción de la nota de premiación[6] , que la nota pudo haber sido redactada por Uriel. Quizá este fue un mensaje cifrado a través del cual el hijo quiso inconscientemente advertirle al padre de la situación, para que este reaccione con la dignidad inherente a su función[7]. Pero, el padre aún así acepta el premio sin mayores escrúpulos: la grandeza del hijo se contrasta así con la indignidad de un padre que antepone su narcisismo al reconocimiento de los verdaderos valores del hijo, que ya lo había superado en el mismo territorio del saber.

tra de los Textos, por la nota al pie y por la palabra que revela al autor de la notificación del premio. Se trata del conflicto entre la Ley y el amor al padre, exacerbado cuando estas categorías se articulan conflictivamente, es decir, si el Padre hubiera depuesto su rivalidad narcisista, el vínculo entre Uriel y Eliezer hubiera podido haber sido elaborado simbólicamente y el hijo hubiera podido ser el continuador genuino de la obra de un padre que hubiera podido encontrar en su descendencia la realización de su legado. Es que cuando el padre no depone su narcisismo y no asume el don de la paternidad, al hijo no le quedan otras opciones que son: o bien “cortar” definitivamente con ese padre y renunciar a la presencia de su invalorable figura; o bien inmolarse sacrificialmente para sostenerlo aún a costa de su propia integridad. El hijo opta pues, por su sacrificio con tal de restituirle al padre la dignidad que este no hubiera debido de perder jamás y que no cesa de no recuperar aún frente al sacrificio del hijo. Finalmente se trata de sostener al Padre a costa del propio sacrificio: la potencia del amor eterno al Padre, da cuenta de la incapacidad de trascenderlo a través de la propia realización. Bibliografía Freud, S. (1968). Tótem y Tabú. En: Obras completas, tomo III, Madrid: Biblioteca Nueva. Freud, S. (1968). Moisés y el Monoteísmo.En: Obras completas, tomo III, Madrid: Biblioteca Nueva. Freud, S. (1968): Dostoiewski y el parricidio. En: Obras completas, tomo III, Madrid: Biblioteca Nueva. Kafka, F. (1998). Carta al padre, Madrid: Akal. Rosolato, G., (2004). El sacrificio: un estudio psicoanalítico, Buenos Aires: Nueva Visión.

De modo que no lo bendice con la satisfacción propia de un Padre que depone su egocentrismo y se realiza a través del hijo, modo sublime de la trascendencia, sino que por el contrario rivaliza con éste en posición fraterna, evidenciando así de forma incontrastable su absoluta incapacidad para ejercer su rol y ofrecer así generosamente el don paterno hacia el hijo. Si bien en la primera escena de la película Uriel[8] recuerda que su padre deseaba ser conocido como maestro y no como catedrático, luego renuncia de hecho y derecho a cumplir el rol pedagógico inherente a todo padre: este consiste en transmitir valores así como brindar el testimonio de su propia relación con la castración. Entonces , cuando Eliezer descubre que la pista que le revela que fue su hijo el autor de la nota de premiación, afirma que el no es un maestro sino sólo un filólogo, claro está, se reconoce sólo como mero investigador del origen de las palabras, pero no logra asumirse como transmisor de algún legado ético. Finalmente se insinúa en la última escena el orgullo que lo invada cuando se dispone a recibir el premio, a la vez que se atisba la fugaz imagen de la Otra mujer, huella del pecado del Padre…. Epílogo La película expone el drama edípico sobre el trasfondo de un horizonte socio-histórico en el cual tiene particular relevancia el tema de la Escritura, espacio sublimatorio privilegiado signado por la Le528

LA PERVERSIÓN, CONCEPTO Y ACTUALIDAD Minaudo, Julia Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen Este trabajo propone un aporte al tratamiento posible de la perversión. Primero, haremos un recorrido freudiano de este concepto argumentando cómo a partir de la clínica Freud demuestra los valores diferenciales tanto constitucionales como estructurales de esté término. Luego, apoyando este desarrollo en una viñeta freudiana, desarrollaremos los distintos modos de concebirla, haciendo especial hincapié en la perversión como estructura clínica y el uso del tiempo en la relación transferencial. Palabras Clave Perversión, Estructura, Clínica, Tiempo Abstract PERVERSION, CONCEPT AND ACTUALLITY This paper is intended as a contribution to a posible treatment for perversion. First, we will walk along Freud´s path throughout this concept with this argumentation: as a consecuence of his clinical work, Freud shows the difference between constitutional and structural values of the term. At last, we will support our hypothesis in a freudian case so that we be able to demonstrate different ways of conceiving perversion. We will put special enfasis in perversion as a clinical structure and the way time is used inside the transference relationship. Key Words Perversion, Clinical, Structure, Time “No creo más en mi neurótica…Después, la sorpresa de que en todos los casos el padre debiera ser inculpado como perverso sin excluir el mío propio, la comprobación de la inesperada frecuencia de la histeria para lo cual debería repetirse esta misma condición cuando es poco probable que la perversión en perjuicios de niños esté tan difundida. La perversión tiene que ser inconmensurablemente más frecuente que la histeria…” S.Freud Carta 69 a Wilhelm Fliess De los padres perversos a las pére-versiones (de lo accidental a lo constitucional) A modo de introducción haré un breve recorrido del papel de la sexualidad como un elemento central en la exploración psicoanalítica. Freud dice en su texto “Mis tesis sobre el papel de la sexualidad en la etiología de la neurosis”, de 1905: “nunca abandoné la sexualidad y el infantilismo” (Freud 1906, 269). Pero claramente el papel de la sexualidad se fue modificando en su obra, al principio estaba

reservada a los cuadros patológicos de las neurosis actuales como causa de una mala higiene sexual. La tomaba como una de las tantas fuentes emocionales entre otras. Como es costumbre de Freud no deja de asombrarse y expresa: “… me sorprendió la frecuencia con que los neuróticos presentaban gruesas perturbaciones en su vita sexuales”, y continúa estableciendo que ha encontrado que “por azar el material clínico en número desproporcionadamente grande de casos en que la seducción por adultos u otros niños mayores desempeñaban el papel principal…” (Freud 1906, 266). Afirma que anteriormente sobrestimó la frecuencia de esos sucesos y es esta misma frecuencia que lo hace dudar de que haya sido un hecho acontecido. Así realiza un quiebre fundamental ya dejando caer a los padres perversos (en un sentido vulgar), a los traumas sexuales infantiles, sustituyéndolos por el infantilismo de la sexualidad, confirmando que los niños tienen una disposición sexual constitucional “perversa polimorfa” (Freud 1905, 150). Lo podemos traducir de esta manera: hay muchas versiones (disposición perversa), que toman múltiples formas (disposición polimorfa). Este movimiento freudiano permite otorgarle un peso fundamental a la participación psíquica de las fantasías. Allí donde lo natural está perdido y la norma es el fruto de la represión de las pulsiones perversas. Afirmando que para tener la convicción de esto sólo hace falta la exploración psicoanalítica. Mucho más adelante en el texto “El malestar en la cultura”, de 1930, concluye: “Muchas veces uno cree discernir que no sólo la presión de la cultura, sino algo que está en la esencia de la función misma, es lo que nos deniega la satisfacción plena y nos esfuerza por otros caminos.” (Freud 1930, 103). Aunque es una frase enigmática, podemos anticipar la lectura lacaniana que sostiene a la castración como un hecho de lenguaje y a su axioma fundamental y clarificador de “no hay relación sexual”. Movimiento de Lacan que da lugar a los mitos individuales, a las versiones constituyentes. Cito: “No hay relación sexual porque el goce del Otro considerado como cuerpo es siempre inadecuado-perverso, por un lado en tanto que el otro se reduce al objeto a- y por el otro, diría loco, enigmático” (Lacan,1953-174). Tenemos como antecedente el texto de Freud “Pegan a un niño” donde llega a formular que la fantasía central y primaria es “yo soy azotado por el padre” (Freud 1919,194) ya no como una verdad oculta que está esperando revelarse, sino frente a eso que no se recuerda pero que es algo verdadero posible de ser construido en un análisis. Para comprender un poco más la importancia de estos aportes tomo un texto de Fabián Schejtman publicado en la revista Ancla nº 1, titulado “La liquidación de las perversiones” (recomiendo mucho su lectura). Allí hace un desarrollo claro de las tres vertientes de la perversión divididas en: primero, la práctica perversa, segundo, la perversión en el fantasma y por último la perversión como 529

categoría nosológica. Fundamentando que estamos en una época de liquidación, porque las perversiones se diluyen y se venden en ofertas. Y esto tiene sus consecuencias no del todo felices en las subjetividades, imponiendo el deber de gozar o encontrándonos con sujetos sin un rasgo de perversión que oriente sus elecciones, llevando a un ”polimorfismo desbrujulado” (Schejtman 2007, 24). No olvidemos que mal o bien, el fantasma es un modo de respuesta, de solución neurótica que brinda una estabilización que protege de la angustia. Otra consecuencia que plantea es la reducción de las posiciones subjetivas a versiones diluidas, a modos de vida o a elecciones íntimas y llegando al extremo nos encontramos con justificaciones plasmadas en el innatismo que borra al sujeto en su historia. ¡No lo diluyamos! La ética psicoanalítica nos lo impone, la determinación no es innata sino que es la elección lo que determina a un sujeto y nos lleva a indagar sobre su responsabilidad de goce. Cabe aclarar que las prácticas perversas no son un sinónimo de que estemos frente a una estructura perversa, ni la ausencia de estas prácticas hace que desechemos dicho diagnóstico. La perversión no se limita a una tercera estructura sino que en un sentido amplio es un concepto trans-estructural y fundamental. La forma de nombrar/diagnosticar no es ingenuo en la praxis Tomaré como referencia la exposición de Gabriel Lombardi en el marco de la reunión general de la cátedra I de clínica de adultos (UBA) del 28 de junio del 2012, quién inspiró preguntarnos por la importancia de la perversión y su clínica. Hasta aquí hemos trabajado fundamentalmente el concepto de perversión en la enseñanza de Freud, como fue cambiando, mutando y sobre todo, ampliándose en diferentes aspectos. Hace no mucho tiempo plantear el tratamiento analítico de la psicosis era algo extraño. No se hablaba mucho de eso y nos llevaba a cinscuncribir el análisis lacaniano al campo exclusivo de las neurosis. Hoy eso quedó atrás, sabemos cómo alojar a sujetos psicóticos dentro del lazo que el psicoanálisis propone, aquellos frente a los cuales Lacan nos enseñó a no retroceder, es decir, a no excluir. Hoy, ¿podemos decir que estamos en deuda con la estructura perversa? Los grandes cambios culturales y movimientos sociales trazan características clínicas novedosas que nos plantean nuevos desafíos. En estos tiempos se escucha hablar muchísimo de “las perversiones” sus tipos y subtipos, sus clasificaciones infinitas. Pero desde la clínica psicoanalítica nos encontramos más con diagnósticos al estilo “neurosis con rasgos perversos” o con la idea de que los perversos no consultan. ¿Será que están pero no sabemos como utilizar el dispositivo inventado por Freud? Creo que la primera reacción lógica es tratar de “acomodar” al estado del arte eso que se presenta como nuevo. Hoy escuchamos hablar de la perversión generalizada, de los diagnósticos ordinarios o borderline. Pero de lo que no nos damos cuenta a tiempo es que lo que desdibujamos es nuestra tarea clínica.

Pero ¿no será necesario y una deuda pendiente plantearnos el tratamiento posible de la perversión? Como ya lo describimos la perversión abre un abanico de por lo menos tres acepciones desde nuestra perspectiva: 1. La perversión en el fantasma. 2. Las prácticas perversas. 3. La perversión como estructura. La comunidad psicoanalítica se ha enfocado fundamentalmente en las dos primeras. Pero, ¿que consecuencias tiene descuidar en cierta medida la tercera de las acepciones?, siendo a su vez una de las tres estructuras descriptas por Lacan, en su clínica tripartita (neurosis, psicosis, y perversión). Lacan nos enseña que el síntoma es analizable en las tres estructuras. Pensando en el grafo como herramienta, como un modo de formalización que da cuenta de una estructura con precisión. Sabemos que la neurosis realiza un corto circuito o un circuito corto y así responde anticipadamente por la vía fantasmática con una versión perversa y singular que lo sostiene en el entramado de sus síntomas. La histeria y la obsesión tienen distintas estrategias para no desplegar la pregunta, es decir, para no encontrarse con la falta en el Otro. Hemos estudiado que el neurótico obsesivo, sostiene al deseo como imposible en contra punto tenemos el deseo insatisfecho de la histérica. Las dos son formas de no querer saber de la castración. El perverso también realiza un cortocircuito, tampoco pasa por la falta del Otro, pero su arte es distinto, la función del escenario se diferencia de la función del fantasma. Ese escenario tan cuidado y perfecto pero bien distinguido de la vida cotidiana. Y la importancia de sostener la dimensión del goce con la fijeza identificatoria a un objeto. Fijeza religiosa que se repite una y otra vez en sus elecciones, por ejemplo en las características físicas de sus partenaires (ejemplo: jovencitas de buena familia). El tiempo y su utilidad en la estructura La variable del tiempo en la perversión también se distingue claramente de su uso en la neurosis. Tanto en la histeria como en la obsesión el desencuentro temporal es solidario de mantener el estado neurótico común, no es que no se quiso es que no se pudo y el destiempo es el protagonista de sus desgracias. Como expresa Gabriel Lombardi: “o demasiado pronto o demasiado tarde”. A diferencia de la perversión donde el tratamiento del tiempo se manifiesta en acto en la transferencia, podemos dar testimonio de la incomodidad que genera cuando el perverso toma la palabra y pasa al acto con su palabra en el vinculo transferencial produciendo la inversión de la división subjetiva, que a diferencia de la neurosis, recae sobre el oyente. En el tratamiento de la neurosis apostamos al encuentro cuando señalamos un fallido, un equívoco y podemos, porque no, pensarlo como un encuentro temporal en la misma experiencia, allí donde el neurótico se escabulle, dejamos al sujeto desenmascarado con la intervención analítica. En cambio el perverso, viene sin caretas, da detalles, relata sus procedimientos con toda rigurosidad. Tomemos como ejemplo el conocido caso que cita Freud en el historial del hombre de las ratas, el 530

denominado “hombre de los billetes”. Cuando Freud indaga sobre su vida sexual el hombre exclama sin reflexionar “¡Oh, todo en orden! No padezco ninguna insuficiencia. En muchas casas de buena familia hago el papel de un amable tío viejo, y de ahí saco partido de tiempo en tiempo, para convidar a una muchachita a una excursión campestre. Arreglo luego las cosas de suerte que perdamos el tren y debamos pernoctar en el campo. Después tomo siempre dos habitaciones, soy muy noble; pero cuando la muchacha se ha metido en la cama, me llego a ella y la masturbo con mis dedos”. Freud intervino: “Pero, ¿y no teme usted hacerles daño trabajándoles en sus genitales con su mano roñosa? El paciente se enoja y contesta: ”¿daño?¿qué podría hacerles daño? A ninguna le ha causado daño, a todas les pareció bien” (Freud 1909,155). El hombre no volvió más, señala Freud. Lo trata como un obsesivo que ha desplazado su afecto. De esta manera, la excesiva limpieza de los billetes que le entregaba se opone a lo roñoso de su práctica sexual. Su intervención apunta a juntar temporalmente el afecto y la representación, lo sexual con lo roñoso. Pero ¿estamos frente a un caso de neurosis obsesiva? ¿la forma tan particular de expresar su puesta en escena perversa no habrá dividido al mismo Freud al escuchar el relato detallado de su tratamiento con jóvenes muchachas, tal vez jóvenes de la edad de sus propias hijas? Podemos repensar la intervención de Freud, más allá de lo acertada o no que sea en la verdad que ella entrama. Nos atrevemos a afirmar que ha sido a destiempo, que funcionó más como un juicio previo. ¿Se anticipó a lo que el sujeto estaba dispuesto a escuchar o es que este sujeto no quería bajo ninguna circunstancia abandonar la fijeza “sabida” de su goce?

Es importante poder delimitar las coordenadas características de la perversión para iluminar sobre todo la modalidad de los fenómenos transferenciales, como será ese campo de batalla, tan particular y poco estudiado. Tratar de teorizar un lugar distinto para el analista, como se hizo con la psicosis (lacan lo llamó testigo o secretario del alienado) y así repensar el tratamiento posible de la perversión.-

Bibliografía Freud, S. Cartas a Wilhelm Fliess. Amorrortu editores, Buenos Aires-Madrid. 2008. 283-287. Freud, S. (1906) “Mis tesis sobre el papel de la sexualidad en la etiología de las neurosis” En Obras completas, Buenos Aires, Amorrortu editores, 2000, VII, 259-271. Freud,S (1909) “A propósito de un caso de neurosis obsesiva ( el Hombre de las Ratas)”. En Obras completas, Buenos Aires, Amorrortu editores,2000.X, 119-185. Freud, S. (1919) “Pegan a un niño” Contribución al conocimiento de la génesis de las perversiones sexuales. En Obras completas, Buenos Aires, Amorrortu editores, Buenos Aires. 2003, XVII, 173-200. Freud, S. (1930) “El malestar en la cultura” En Obras completas, Buenos Aires, Amorrortu editores, Buenos Aires, 1994, XXI, 57-140. Lacan, J. ( 1953) “ El mito individual del neurótico”, En Intervenciones y textos1, Ed. Manantial. 2010,37-59. Lacan, J. (1972-1973): El seminario. Libro 20. “Aun”, Paidós, Barcelona, 1981. Lombardi, G. Dossier: Los tiempos del sujeto del inconciente. “La cita y el encuentro”. Revista Aun. Buenos Aires. 2009. Schejtman, F. (2007) “La liquidación de las perversiones”.En ANCLA, Psicoanálisis y Psicopatología (Revista de la cátedra II de Psicopatología, Facultad de psicología, Universidad de buenos Aires.

Lo más probable quizás haya sido que Freud haya tenido, rápidamente que sancionar moralmente lo que no pudo soportar de aquel relato. Práctica que no le generaba ningún conflicto ni división subjetiva al propio paciente que parecía “saber hacer” muy bien con esas jóvenes a las que sometía, “de tiempo en tiempo”. Los términos que elegimos son intencionales (saber sabido, saber hacer) ya que intentamos demostrar que nada de esto resulta familiar en un relato de una neurosis obsesiva que hace lo imposible por mantenerse en la vacilación, la duda, la erotización del pensamiento y la postergación del acto, sobretodo cuando se trata del encuentro con el partenaire sexual. Allí se asienta el anudamiento freudiano entre el inconsciente, el proceso de la represión y la consecuente ganancia de la enfermedad como “un saber no sabido” o para ser más precisos, “horror frente a un placer ignorado por el mismo” (Freud 1909, 133). A modo de pregunta sin tener la respuesta planteamos: ¿no será el uso del tiempo una herramienta fundamental para el tratamiento de la perversión de los dos lados del diván? Generalmente los pedidos de consulta de los perversos están enmarcados en vicisitudes que llevaron a desacomodar la escena perfecta, o de perder el anonimato de sus prácticas y el afecto que generalmente despierta es la angustia. Donde el neurótico se aferra al destiempo, el perverso se sostiene en el encuentro y es el desencuentro el que rompe su equilibrio, el que a la larga lo hace padecer, desencadenarse. Podemos apostar a atrapar por las orejas los síntomas de un perverso, pero primero tenemos que estar capacitados/analizados para escucharlo. 531

METÁFORAS Y METONIMIAS DE LA LiBIDO Misrahi, Claris Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen La idea de este trabajo de investigación, es hacer un recorrido por el concepto de libido en Freud y en Lacan, bordeando sus puntos de contacto con el concepto de pulsión, con el fin de ir mostrando las transformaciones y desplazamientos que se van produciendo desde la idea de un “quantum de energía” que fluctúa hasta su reducción a un “vacío”, inconsistente e insustancial, pero nunca perdiendo su carácter sexual. Palabras Clave Libido, Pulsión, Fluido, Vacío Abstract METAPHORS AND METONYMIES OF LIBIDO The idea of the present research is to go over the concept of libido in Freud and Lacan along its points of coincidence with the drive concept in order to show the metamorphosis that goes from the idea of an “energy quantum” that fluctuates to its reduction into a “vacuum”, inconsistent and insubstantial, and yet never loosing its sexual nature. Key Words Libido, Drive, Fluid, Vacuum El concepto de libido aparece tempranamente en Freud, en sus manuscritos. No así el de pulsión. De entrada Freud le asigna a la libido un carácter sexual y psíquico. En 1895 (1) cuando separa de la neurastenia la neurosis de angustia, distingue la excitación sexual somática de un lado, y la “libido sexual”, el placer psíquico, del otro. La libido la concibe como algo exclusivamente “psíquico”, aunque no hay un claro distingo entre “psíquico” y “conciente”. Ya en 1897 dice que la angustia neurótica es libido sexual traspuesta (angustia por acumulación de excitación sexual somática que no tuvo derivación psíquica). En “La Interpretación de los sueños” (1900-1901) (2), ya presenta al deseo inconciente como la “fuerza pulsionante” motor del sueño. Y en el primero de los “Tres ensayos de teoría sexual” (1901-1905) (3) introduce la pulsión sexual parcial como la única fuente constante de los síntomas neuróticos. En 1914, en “Introducción del Narcisismo” presenta al narcisismo como concepto de la teoría de la libido, como complemento libidinoso del egoísmo, inherente a la pulsión de autoconservación. Es decir, habría un egoísmo como interés yoico, no libidinoso, versus

un altruismo: interés en el objeto no libidinoso (no sexual). Luego la libido puede colocarse en los objetos (en las representaciones psíquicas de los objetos) o haber una introversión de la libido a la fantasía en la neurosis, o delirio de grandeza (psicosis): libido sustraída al mundo exterior fue conducida al yo. Refiere entonces la metáfora de la ameba: una originaria investidura libidinal del yo cedida luego a los objetos, y aún persistiendo, siendo estas investiduras de objeto como el cuerpo de una ameba a los seudópodos que emite. Habla de “emanaciones” de esta libido, las investiduras de objeto, pueden ser emitidas y retiradas de nuevo, y así surge la oposición libido yoica-libido de objeto, como un dualismo falso, ya que el yo sería un objeto más de la libido, sexualizando el yo. Concluye que respecto de la diferenciación de las energías psíquicas, al comienzo estarían juntas en el estado del narcisismo y son indiscernibles, y sólo con la investidura de objeto es posible diferenciar una energía sexual, la libido, de una energía de las pulsiones yoicas. ¿Éstas serían no sexuales? ¿Porqué las llama pulsiones?, si el nivel del yo es no pulsional. En ese punto de narcisismo en que son indiscernibles se hace difícil diferenciar libido del yo y pulsiones del yo. El problema que aparece aquí es que la libido del yo encuentra en el yo no sólo su objeto sino también su fuente, con lo cual se borraría la distinción entre libido del yo y pulsiones del yo. La oposición libido yoica/libido de objeto sería una prolongación del primer supuesto que dividió pulsiones sexuales y pulsiones yoicas o de autoconservación. También especula con una energía psíquica indiferente, que únicamente por el acto de investir objetos se convierte en libido. Pueden producirse estasis de libido de objeto (enamoramiento), diferente a estasis de la libido yoica (hipocondría y parafrenia). La estasis se sentiría displacentera porque implicaría un aumento de tensión. En 1915, luego de “Introducción del Narcisismo”, en “Pulsiones y destinos…”, define a la pulsión como un concepto fronterizo, para pensar el límite psique-soma, como una fuerza y una exigencia de trabajo, una magnitud impuesta a lo psíquico a consecuencia de su conexión con lo corporal. Y distingue los 4 términos de la pulsión (fuerza, objeto, fuente y meta). En la misma época agrega el punto 3 al tercer ensayo de teoría sexual, definiendo libido como “una fuerza susceptible de variaciones cuantitativas, que podría medir procesos y trasposiciones en el ámbito de la excitación sexual” (4). La diferencia de la energía que está en la base de los procesos anímicos en general, y le confiere así un carácter cualitativo. Es decir, diferencia energía libidinosa de otro tipo de energía, utilizada en los 532

procesos de nutrición. Llega a la representación de un quantum de libido, a cuya subrogación psíquica llama libido yoica. Esta libido se vuelve accesible al estudio cuando encontró empleo psíquico en la investidura de objetos sexuales, es decir cuando se convirtió en libido de objeto. La libido entonces, se puede concentrar en objetos, fijarse, desplazarse y retirarse de los objetos (de las representaciones psíquicas de los objetos). En este caso “se mantiene fluctuante en particulares estados de tensión, y luego es recogida en el interior del yo” (libido yoica o narcisista) (5). Esta libido yoica o narcisista la presenta como el gran reservorio desde donde se inviste los objetos, y al cual vuelven a replegarse. Pero no pierde su carácter sexual. En la conferencia 23° (1917) Freud recorre la “satisfacción libidinal” en su regresión a puntos de fijación, organizaciones u objetos anteriores del desarrollo, siendo la base de la formación de síntomas. Esta libido es pasible de ser “frustrada” al denegársele un objeto de satisfacción o “vetada” por el yo en su camino de regresión. En este texto se nos representa fuertemente la idea de una errancia de la libido, llevando en su seno la insistencia pulsional. En la conferencia 26° (1917) se opone a llamar libido a la energía que exterioriza a todas las pulsiones (como propone Jung). Lo correcto, dice, es reservar el nombre libido para las fuerzas pulsionales de la vida sexual. Llama libido a las investiduras energéticas que el yo dirige a los objetos de aspiraciones sexuales. A todas las otras, que son enviadas por las pulsiones de autoconservación, las llama “interés”. Tanto en “Más allá del Principio del Placer” (1920- Cap.VI) como en “Dos artículos de enciclopedia: “psicoanálisis” y “teoría de la libido” (1923), también presenta a la libido como la “exteriorización” o “manifestación”, o expresión de las pulsiones sexuales. Finalmente, en “El Yo y el Ello” (1923) plantea como posible una energía indiferente, desplazable, que puede agregarse a una moción erótica o a una destructiva cualitativamente diferenciada. Esta energía indiferente, activa tanto en el yo como en el ello, provendría del acopio libidinal narcisista, y trabajaría al servicio del principio del placer a fin de evitar estasis y facilitar descargas. Al principio la libido estaría en el Ello, antes de la formación del Yo. Luego por mediación del Yo la libido investiría los objetos. Como se nota, la libido está ligada o referenciada a los objetos. Y además se va desplazando entre instancias (en un primer momento en el Yo, luego en el Ello). Esto nos lleva a representarnos la libido como “algo”, un quantum sexual, una consistencia fluctuante. Además, notamos a lo largo de toda la obra de Freud que “la” libido es pasible de inhibirse, movilizarse, perderse, haber reflujo, extrañarse de la realidad, liberarse mediante el tratamiento psicoanalítico y tener una “viscosidad”. A diferencia de “las” pulsiones parciales (en plural por sus fuentes), fragmentos de actividad, de las cuales se dan entrelazamientos, mezclas y desmezclas, naturaleza conservadora, tiene destinos y términos; pero también indican un factor cuantitativo, una intensidad, inhibiciones, no domeñamiento, tendencia a la satisfacción, a la sublimación y presentan “plasticidad”. Libido y pulsión son pensables como metáforas de la sexualidad.

Veamos la lectura que Lacan hace de la libido, tanto en su definición como en su ubicación. En sus primeros seminarios (S.1 y S.2- 1953-54) Lacan enfatiza el orden simbólico determinando las relaciones imaginarias del sujeto en la construcción de su yo. En el esquema Lambda, ubica en el eje a-a’ la relación libidinal primitiva del niño con su imagen, debido a que llega al mundo estructuralmente en estado prematuro. “La libido de la que se trata es la del orden de la liebe, del amor” (6). Y a partir de esto distingue una segunda libido, de naturaleza diferente, que va más allá, respondiendo a una primera maduración del deseo. Ubica un cambio de nivel en la relación del sujeto con la imagen, con el otro, siendo el eje de la maduración, alrededor del cual va a girar todo el drama edípico y será la base de toda la relación amor-odio. “La relación con la imagen narcisista pasa al plano de la Verliebtheit (enamoramiento), en la medida en que la libido primitiva alcanza la madurez. La imagen narcisista, cautivante, alienante en el plano imaginario, se halla cargada con la Verliebtheit, que corresponde fenomenológicamente al registro del amor”. (7) Destaca entonces, a la relación imaginaria como la que brinda el marco dentro de la cual se harán las “fluctuaciones” libidinales. En el Seminario 11, clase XII, en el contexto de intentar dar cuenta de la realidad sexual del inconciente, afirma que la libido “es la presencia efectiva, como tal, del deseo”. “Deseo que no es sustancia”. (8). Muestra una desustancialización de la libido. “El punto nodal por el cual el inconciente se vincula a la realidad sexual, es el deseo” (9). Este deseo se sitúa en dependencia de la demanda. La demanda se articula en significantes, dejando un resto metonímico como condición absoluta e inasible, en impasse, imposible, que es el deseo. Éste estaría presente en el campo que definió Freud como el de la instancia sexual en el plano del proceso primario. La libido sería “esencial” en el proceso primario. En el sueño, los objetos son alucinados por estar sexualizados, es decir, deseados, prohibidos (sueño de la pequeña Ana). La alucinación es desde un sujeto que desea. ¿Dónde ubica la libido? Armando la topología del sujeto en la forma de un ocho interior (que proviene del cross cap, trabajado en el seminario 9 -el objeto a ubicado en el disco y el sujeto en la banda de Moebius-el sujeto cortado por el objeto), sitúa la libido en el punto de intersección entre el lóbulo que corresponde al inconciente y el lóbulo de la realidad sexual. La libido pareciera ser lo que pertenece a ambos. “Pero eso es, justamente, lo que no es”. “Es un vacío” (10). Esta imagen le permitirá ubicar el deseo empalmando con el campo de la demanda, lugar de corte del inconciente, y con la realidad sexual. Es decir, la sexualidad en el desfiladero significante. Esta cualidad de “vacío” de la libido también la sitúa en el escrito “Del Trieb de Freud y del deseo del psicoanalista” (1964). Allí no sólo reconoce en Freud esta energía susceptible de una cuantimetría, sino que la reduce a ciertos “quanta” de constancia. Lo constante, característica principal de la pulsión, no tiene variación. Es real. Así lo afirma en “Respuesta a una pregunta de Marcel Ritter…” (1975) refiriéndose a la pulsión. Lo enuncia, en el escrito, como “color sexual… color de vacío: suspendido en la luz de una hiancia (beance: apertura)” (11). Volviendo al Seminario 11, en la clase XV, Lacan, hablando del ciclo 533

pulsional, nos presenta a la libido, ya no como deseo, sino como un órgano, en ambos sentidos: como parte del organismo y como órgano-instrumento. Dirá que la libido “no es algo fluido, algo que se escapa. No se reparte ni se acumula” (12). Es el órgano, instrumento de la pulsión. Órgano “inasible”, “falso órgano”, cuya condición es “no existir”, “ese objeto que sólo podemos contornear”, como al objeto a. Para abordarlo acude al mito de Aristòfanes (en “El Banquete” de Platón) retomando lo dicho en el Congreso de Bonneval (1960), cuyo texto será “Posición del Inconciente” (1964). Refiere en este escrito, que en esta esfericidad del Hombre primordial tanto como su división, se evoca al huevo. “Rompiendo el huevo se hace el Hombre (Homme) pero también la Hommelette”, “hombreleta”, como omelette, tortilla. (13). Aquí sustituye este nombre por “laminilla” “(La palabra omelette no es mas que una metástasis de la palabra francesa lamelle: laminilla)” (14). Dirá que esta imagen y este mito le parecen apropiados para figurar y ubicar lo que llamamos “libido”. No como un campo de fuerzas, sino como un órgano. Esta idea de la libido como un órgano la articula con el montaje de la pulsión, con la zona erógena, superficie de borde y “razón de la constancia del empuje de la pulsión” (15). Este sitio de la libido en el punto de la superficie de borde, concuerda con la definición que da en el S.11 de la libido como “una cosa extra plana que se desplaza como la ameba” (16) en el sentido de cierta idea de superficie de la libido, superficie topológica, como la zona erógena. Es destacable una comunidad topológica entre la libido y la pulsión. Continúa, en el escrito, definiendo la libido: “precede a lo subjetivo condicionándolo, por estar enchufado directamente en lo real” (17).” La laminilla representa esa parte del viviente que se pierde al tener que pasar por el ciclo sexual para reproducirse. La libido es esa laminilla que desliza el ser del organismo hasta su verdadero límite, que va mas allá que el del cuerpo” (18). Es el órgano de lo “incorporal” en el ser sexuado, en el mismo instante de su división. “El sujeto hablante, es el que revela el sentido mortífero de ese órgano, y por ello su relación con la sexualidad” (19) (por la tachadura significante). Contornear el objeto a es un intento de recuperar o restaurar su pérdida original. Esta es la actividad de la pulsión. La placenta, el pecho en su función de destete que prefigura la castración, vienen a simbolizar el objeto perdido. Estos objetos los ubica en la “intersección” entre el sujeto y el Otro. Retomando el S.11, Lacan explica cómo la sexualidad se instaura en el sujeto por la vía de la falta, en ese punto de corte, función topológica de borde, entre el Sujeto y el Otro, punto de corte del Inconciente, “beance”. Aquí refiere que toma el mito de Aristófanes, donde cada mitad busca su complemento sexual, para sustituirlo por el mito de la laminilla, donde el sujeto por su división, busca esa parte de sí mismo, para siempre perdida, que se da porque ya no es más un ser sexuado. Entiendo entonces que en ambos textos, está ubicando a la libido como punto de origen de la pulsión, resto a la constitución del Sujeto, y por eso necesita un mito para referirse a ella, para “encarnar la parte faltante” (20). “La libido es el órgano esencial para comprender la naturaleza de la pulsión. Este órgano es irreal. No es lo imaginario. Se define por articularse con lo real de un modo que no podemos aprehender” (21). Agregamos aquí a esta comunidad espacial entre libido-pulsión-, los términos: sexualidad- deseo- inconciente.

como un punto de pérdida en esa “beance” (apertura abismal), de resto, que lleva a la actividad de la pulsión. La libido quedaría connotada así como del campo del objeto, lo perdido. Concluye afirmando que en tanto el sujeto nace en el campo del Otro porque en éste surge el significante, la “relación” con el Otro hace surgir lo que representa la laminilla, la relación del viviente con lo que pierde por tener que reproducirse por un ciclo sexual. Esto mostraría la afinidad esencial de toda pulsión con la muerte: “la pulsión que, a un tiempo, presentifica la sexualidad en el inconciente y representa en su esencia, a la muerte” (22). Fuimos recorriendo así, cómo de la idea de una libido como una energía que fluye, que inviste objetos, (objetos de la demanda, objetos significantes, objetos de amor) Lacan fue redefiniendo este concepto sustrayendo positividad, consistencia, y negativizándolo, hasta ubicarlo como una falta real (23). Libido y pulsión entonces, como metáforas de la relación sexual que no existe. Notas (1) Freud, S.: Obras Completas, Volumen III “Primeras publicaciones psicoanalíticas” (1893-1899), en “Sobre la justificación de separar de la neurastenia un determinado síndrome en calidad de “neurosis de angustia”, Pág.85. Amorrortu Editores. Bs. As., 1986 (2) Freud, S.: Obras Completas, Volumen V “La interpretación de los sueños (II), en Capítulo VII, Punto C)”Acerca del cumplimiento de deseo”.Pág.543. Amorrortu Editores. Bs. As., 1984 (3) Freud, S.: Obras Completas, Volumen VII “Tres ensayos de teoría sexual” (1905), I “Las aberraciones sexuales”, Punto 4: “La pulsión sexual en los neuróticos”, Pág.148. Amorrortu Editores. Bs. As., 1983. (4) Ibíd. , III “La metamorfosis de la pubertad”, Pág.198. Amorrortu Editores Bs. As., 1983 (5) Ibíd.:198. (6) Lacan, J, El Seminario, Libro 1 “Los escritos técnicos de Freud” (195354), Cap. XIV, Pág.266. Editorial Paidós, 1992. (7) Ibíd.: 267 (8) Lacan, J.: El Seminario, Libro 11 “Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis” (1964), Cap. XII, Pág.159. Editorial Paidós, 1989. (9) Ibíd.:160 (10) Ibíd.:162 (11) Lacan, J.: Escritos II, en “Del Trieb de Freud y del deseo del psicoanalista” (1964), Pág.830. Siglo veintiuno editores, 1985. (12) Lacan, J.: El Seminario, Libro 11 “Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis” (1964), Cap. XV, Pág.194. Editorial Paidós, 1989. (13) Lacan, J.: Escritos II, en “Posición del Inconciente”, (1964), Pág.824. Siglo veintiuno editores, 1985. (14) Ibíd.:825. (15) Ibíd.:826 (16) Lacan, J.: El Seminario, Libro 11 “Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis” (1964), Cap. XV “Del amor a la libido”, Pág.205. Editorial Paidós, 1989. (17) Lacan, J.: Escritos II, en “Posición del Inconciente”, (1964), Pág.826. Siglo veintiuno editores, 1985. (18) Ibíd.: 827 (19) Ibíd.: 827. (20) Lacan, J.: El Seminario, Libro 11 “Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis” (1964), Cap. XVI “El sujeto y el Otro: la alienación” Pág.213. Editorial Paidós, 1989. (21) Ibíd.: 213 (22) Ibíd.: 207 (23) Ibíd.: 213

Es decir la libido, en toda esta metáfora de la laminilla, aparece 534

Bibliografía Freud, S.: “Sobre la justificación de separar de la neurastenia un determinado síndrome en calidad de neurosis de angustia” (1895 [1894]). Pág.85. Obras Completas, Volumen III “Primeras publicaciones psicoanalíticas” (1893-1899). Amorrortu Editores. Bs. As., 1986 Freud, S.: Cap. VII “Sobre la psicología de los procesos oníricos”. Pág.504. Obras Completas, Volumen V “La interpretación de los sueños (II)”. Amorrortu Editores. Bs. As., 1984 Freud, S.: Obras Completas, Volumen VII “Tres ensayos de teoría sexual” (1905), Amorrortu Editores. Bs. As., 1983. Freud, S.: “Introducción del Narcisismo”. (1914). Pág.65. Obras Completas, Volumen XIV “Contribución a la historia del movimiento psicoanalítico”, Trabajos sobre metapsicología, y otras obras”. Amorrortu Editores. Bs. As., 1984. Freud, S.: “Pulsiones y destinos de pulsión” (1915). Pág.105. Obras Completas, Volumen XIV. Amorrortu Editores. Bs. As., 1984. Freud, S.: Conferencia 23° “Los caminos de la formación de síntomas” (1917). Pág. 326. Obras Completas. Volumen XVI “Conferencias de Introducción al psicoanálisis”. Amorrortu Editores. Bs. As., 1984. Freud, S.: Conferencia 26° “La teoría de la libido y el narcisismo” (1917). Obras Completas. Volumen XVI. Amorrortu Editores. Bs. As., 1984. Freud, S.: “Más allá del Principio del Placer” (1920). Cap. VI. Obras Completas. Volumen XVIII. Amorrortu Editores. Bs. As., 1984. Freud, S.: Dos artículos de enciclopedia: “psicoanálisis” y “teoría de la libido”. (1923 [1922]). Pág. 227. Obras completas. Volumen XVIII. Amorrortu Editores Bs. As., 1984. Freud, S.: “El yo y el ello” (1923). Pág.1. Obras completas. Volumen XIX. Amorrortu Editores. Bs. As., 1984. Lacan, J, El Seminario, Libro 1 “Los escritos técnicos de Freud” (1953-54), Editorial Paidós, 1992. Lacan, J.: El Seminario, Libro 2 “El yo en la teoría de Freud” (1954-55). Editorial Paidós, 1992. Lacan, J.: El Seminario, Libro 11 “Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis” (1964). Cap. XII, XIV, XV y XVI Editorial Paidós, 1989. Lacan, J.: Escritos II, “Posición del Inconciente”, (1964). Siglo veintiuno editores, 1985. Lacan, J.: Escritos II, “Del Trieb de Freud y del deseo del psicoanalista” (1964). Siglo veintiuno editores, 1985. Lacan, J.: “Respuesta a una pregunta de Marcel Ritter…” (1975)

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LA NECESIDAD DE CASTIGO COMO RESISTENCIA DEL SUPERYÓ EN LA REACCIÓN TERAPÉUTICA NEGATIVA Y SU VÍNCULO CON LA ‘CULPA’ Y LA ‘MALA CONCIENCIA’ NIETZSCHEANAS Montezanti, Martín Hospital General de agudos Doctor Teodoro Álvarez. Argentina Resumen Este trabajo se propone profundizar sobre la noción freudiana de necesidad de castigo, a partir del abordaje de algunas características esenciales que hacen a la llamada “reacción terapéutica negativa” en la cura psicoanalítica. Freud plantea la reacción terapéutica negativa como un intento de eternización del vínculo analítico y la considera el obstáculo más poderoso en el curso de la cura. Pone en juego un sentimiento inconsciente de culpa, mediante el cual el paciente halla satisfacción en la enfermedad y no quiere resignar el castigo de padecer. Como resistencia del superyó, la necesidad de castigo se encuentra en el núcleo del síntoma. Esto nos pone sobre la huella de las raíces pulsionales del superyó. En este sentido, buscaremos articular dos de los destinos de la pulsión (el trastorno hacia lo contrario y la vuelta hacia la persona propia) con la necesidad de castigo, la conciencia moral y el sentimiento inconsciente de culpa. Y, a partir de allí, intentaremos demostrar la relación existente entre estos conceptos y las nociones de “culpa” y “mala conciencia” que postula Nietzsche en “La genealogía de la moral”. A su vez, en el análisis de esta cuestión, nos tomaremos de algunas consideraciones de Lacan sobre las características en común entre las éticas kantianas y sadianas. Palabras Clave Necesidad de castigo, Reacción terapéutica negativa, Culpa, Mala conciencia Abstract THE NEED FOR PUNISHMENT AS RESISTENCE OF SUPEREGO IN THE NEGATIVE THERAPEUTIC REACTION AND ITS LINK WITH NIETZSCHEAN “GUILT” AND “BAD CONSCIENCE” This work intends to deepen into the Freudian notion of the need for punishment, approaching some of the essential features of the negative therapeutic reaction in the psychoanalytic cure. Freud raises the negative therapeutic reaction as an attempt of perpetuation of the analytical link and considers it the most powerful obstacle in the course of the cure. This brings about an unconscious sense of guilt, through which the patient finds satisfaction in his illness and does not want to give up the punishment of suffering. In the resistence of superego, the need for punishment lies at the core of the symptom. This leads to the trail of the instinctual roots of superego. Thus, we will try to coordinate two of the destinations of drive (reversal

into the opposite and turning round upon the subject’s own self) with the need for punishment, moral conscience and unconscious sense of guilt. And from there on, we shall try to demonstrate the relationship between these concepts and notions of “guilt” and “bad conscience” that Nietzsche raises in “The Genealogy of Morals”. At the same time, in the analysis of this matter, we will take into account considerations of Lacan on common characteristics between Kantian and Sadian ethics. Key Words Need for punishment, Negative therapeutic reaction, Guilt, Bad conscience

Este escrito procura, a través del abordaje de algunas características importantes de la llamada reacción terapéutica negativa en el tratamiento psicoanalítico, situar las relaciones entre distintos conceptos que se articulan en este obstáculo, uno de los mayores para la conclusión de la cura. Se trabajará, por tanto, sobre los conceptos de necesidad de castigo, como resistencia del superyó, sentimiento inconsciente de culpa, conciencia moral, y trastorno hacia lo contrario y vuelta hacia la persona propia, como destinos de la pulsión. Y, recorriendo este camino, se intentará establecer el vínculo de esta temática con algunas consideraciones de Nietzsche, en su análisis sobre la genealogía de la moral. La reacción terapéutica negativa se presenta como un intento de eternización del vínculo analítico, en tanto busca conservar el padecimiento del sujeto para no concluir el análisis. Freud considera este obstáculo como el más poderoso en el curso de una cura. En “El yo y el ello” plantea que se trata de un sentimiento inconsciente de culpa, mudo (Freud 1923, 50) para el enfermo, el cual halla su satisfacción en la enfermedad y no quiere renunciar al castigo de padecer. Pero ya en sus denominados escritos técnicos encontramos indicios de la posterior formalización de la reacción terapéutica negativa. En “Recordar, repetir y reelaborar”, por ejemplo, señalaba el frecuente empeoramiento durante la cura, a partir de que el hacer repetir convocaba fragmentos de vida real (Freud 1914, 153-154) no inofensivos. Y en “Nuevos caminos de la terapia analítica”, situaba que la búsqueda de la satisfacción sustitutiva podía jugarse en la cura misma, determinando un proceso de curación asintótico (Freud 1919, 161) que llevaría a un tratamiento interminable. Hacia el final de su obra, en “Construcciones en aná536

lisis”, Freud va a apuntar que una construcción certera (Freud 1937, 267), una construcción que toca el fundamento pulsional, produce el empeoramiento (del cual ya hablaba en 1914) de los síntomas del paciente. Es decir que el intento de llenar las lagunas del recuerdo reanima lo caído en el fondo por represión primaria y lleva a la reacción terapéutica negativa. La intervención del analista, entonces, provoca un incremento del sufrimiento neurótico y, en este punto, es no terapéutica, lo cual diferencia al psicoanálisis, precisamente, de un tratamiento por sugestión. La reacción terapéutica negativa es una respuesta neurótica a la conmoción que produce el analista con su intervención, en tanto esta toca la pulsión emergente de la fijación traumática. Ante el encuentro con una falla en el saber, aparece en transferencia la voz superyoica con toda su fuerza para hacer consistir al Otro. La reacción terapéutica negativa nos habla, en este sentido, de la pulsión de muerte en su ligazón con el superyó. El goce superyoico implica la anulación del sujeto y el taponamiento de la castración del Otro. El analista se escucha como voz imperativa, algo que Lacan formulará con el juego homofónico entre J’ouis! (¡oigo!) y Jouis! (¡goza!) (Lacan 1962-63, 91). Pero, ¿qué encontramos en el centro de esta cuestión? Encontramos lo que Freud postula como la resistencia del superyó, la necesidad de castigo que se halla en el núcleo del síntoma. Ahora bien, empecemos por ubicar algunos puntos antes. El superyó es la instancia, heredera del Complejo de Edipo, que va a tomar a su cargo la autoridad parental. Por temor a la pérdida de amor de los padres, el niño renuncia a la satisfacción pulsional. No puede, así, descargar la agresión hacia fuera y esta regresa, entonces, hacia el interior, es ligada por el superyó y se vuelve contra el yo. Esta renuncia pulsional es necesaria para la convivencia humana, para el desarrollo de la cultura, pero lo curioso, y esto lo destaca Freud, es que esta exigencia cultural al sacrificio porta en su fundamento a la pulsión de muerte que exige siempre mayor renuncia. La exigencia de renuncia, entonces, indica un modo particular de satisfacción en contra del bienestar del sujeto. La energía de investidura, que le es aportada al superyó desde las fuentes del ello, nos ubica en el plano del beneficio primario del síntoma, beneficio que se liga a algo que, en tanto frase imperativa, no entra en las coordenadas dialécticas y, por tanto, no es interpretable, sino que se satisface de forma cerrada en el síntoma. Es interesante, al respecto, cómo plantea Freud, en “El yo y el ello”, esta vuelta del superyó contra el yo: “El ello es totalmente amoral, el yo se empeña por ser moral, el superyó puede ser hipermoral y, entonces, volverse tan cruel como únicamente puede serlo el ello. Es asombroso que el ser humano, mientras más limita su agresión hacia fuera, tanto más severo -y por ende más agresivo- se torna en su ideal del yo (…) Mientras más un ser humano sujete su agresión, tanto más aumentará la inclinación de su ideal a agredir a su yo. Es como un descentramiento, una vuelta hacia el yo propio.” (Freud 1923, 54-55). Podemos tomar nota aquí de una articulación posible de esta idea con algunas propuestas lacanianas de “Kant con Sade”. Pero empecemos por situar la existencia de una conexión, por un lado, con algo que Freud ya había propuesto en “Pulsiones y destinos de pulsión”, que tiene que ver, justamente, con dos de esos destinos: el trastorno hacia lo contrario y la vuelta hacia la persona propia. Y, por otro lado, un vínculo posible con teorizaciones nietzscheanas de “La genealogía de la moral”. En este último texto, de capital importancia a la hora de leer la formulación del superyó y las conceptualizaciones freudianas de “El malestar en la cultura”, Nietzsche imagina la dificultad que debió de haber enfrentado el hombre para renunciar a sus instintos, a fin de poder vivir en sociedad. Y señala: “Yo creo que no ha habido nunca en la tierra tal sentimiento de miseria, de plúmbeo malestar (léase ‘malestar en la cultura’), -¡y, además, aquellos viejos instintos

no habían dejado, de golpe, de reclamar sus exigencias! Sólo que resultaba difícil, y pocas veces posible, darles satisfacción: en lo principal hubo que buscarles apaciguamientos nuevos y, por así decirlo, subterráneos. Todos los instintos que no se desahogan hacia fuera se vuelven hacia dentro- esto es lo que yo llamo la interiorización del hombre: únicamente con esto se desarrolla en él lo que más tarde se denomina su ‘alma’.” (Nietzsche 1887, 96). Lo que Nietzsche marca, por tanto, es que en el origen de lo que después él llamará mala conciencia, o también resentimiento, se halla la vuelta de los propios instintos contra el hombre mismo. La tensión de la fuerza constante de la pulsión se presenta como necesidad de castigo y aparece rebelde a su tramitación. En este sentido, la necesidad de castigo nos habla de la división del sujeto contra sí mismo, dando cuenta de una exigencia de renuncia a la satisfacción que comporta una satisfacción en sí. La necesidad de castigo, como goce autístico, se enlaza al Otro mediante el argumento neurótico del sentimiento inconsciente de culpa (beneficio primario del síntoma) y la conciencia moral en tanto compulsión, desde la vertiente sintomática, y mediante el masoquismo femenino y el 2º tiempo de “Pegan a un niño”, desde la vía fantasmática. Articula así síntoma y fantasma, bajo dos modos de satisfacción pulsional. En “Moisés y la religión monoteísta”, Freud señala, en un momento, que “cuando el yo le ha ofrendado al superyó el sacrificio de una renuncia de lo pulsional, espera a cambio, como recompensa, ser más amado por él.” (Freud 1939, 113). Esta pista de la recompensa nos permite establecer una consonancia con la idea de sufrimiento como compensación de deudas, que aparece en “La genealogía de la moral”. Allí Nietzsche hace un interesante relevamiento genealógico del término Schuld, que en alemán tiene tanto el significado de ‘deuda’ como de ‘culpa’, y expresa: “En esta esfera (hace alusión, precisamente, a la idea de compensación de ‘deudas’), es decir en el derecho de las obligaciones es donde tiene su hogar nativo el mundo de los conceptos morales, ‘culpa’ (Schuld), ‘conciencia’, ‘deber’, ‘santidad del deber’, -su comienzo, al igual que el comienzo de todas las cosas grandes en la tierra, ha estado salpicado profunda y largamente con sangre. ¿Y no sería lícito añadir que, en el fondo, aquel mundo no ha vuelto a perder nunca del todo un cierto olor a sangre y tortura? (ni siquiera en el viejo Kant: el imperativo categórico huele a crueldad…)- Ha sido también aquí donde por vez primera se forjó aquel siniestro y tal vez ya indisociable engranaje de las ideas ‘culpa’ y ‘sufrimiento’.” (Nietzsche 1887, 74-75). Culpa, conciencia, deber y sufrimiento quedan engarzados en Nietzsche, y se articula, a su vez, una íntima relación entre la Razón y la satisfacción cruel del imperativo categórico, lo cual nos pone en la línea de la conceptualización freudiana de la necesidad de castigo. Asimismo, queda abierto un campo para encontrar un vínculo entre estas cuestiones y, tal como habíamos mencionado al pasar, lo que propone Lacan en “Kant con Sade”. Lacan homologa a Kant con Sade, en el punto en el que la ética kantiana es una ética que pretende sustraer el objeto patológico (pathologisches Objekt) para sostenerse, lo que quiere decir que alguien pueda regir sus acciones sin tener en cuenta el pathos, los afectos. En Kant, se trata de lo incondicionado de la Ley, de un obedecer per se, en donde sólo una máxima universal puede regir la acción moral. La búsqueda de lo universal es el principio rector de la ética kantiana, y es en este punto que Lacan homologa a Kant con Sade. El imperativo categórico es sádico, huele a crueldad, pues se trata de una exigencia universalizante que anula al sujeto, taponando la falla del saber del Otro. De allí el paralelismo, también, que se encuentra en Freud entre el imperativo categórico y el imperioso deber-ser (Freud 1923, 55) del superyó.

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Llegados a este punto, consideramos demostrada la relación entre la noción freudiana de necesidad de castigo como resistencia del superyó, expresada en la cura bajo la forma de reacción terapéutica negativa, y la conceptualización nietzcheana de mala conciencia y culpa, desarrollada en “La genealogía de la moral”. Las pulsiones de destrucción que no se vuelcan hacia fuera, a las cuales debe renunciar el sujeto, se dirigen como exigencia superyoica hacia el interior, contra el yo. La crueldad del superyó, manifestada como conciencia moral y sentimiento inconsciente de culpa, reclama nuevas renuncias de lo pulsional. Como su energía de investidura, por un lado, proviene de las fuentes del ello y tiene, consecuentemente, el valor psíquico de un componente erótico, pero, por otro lado, corresponde a aquel sector de la pulsión de muerte que se ha restado de su vuelta hacia fuera como pulsión de destrucción, Freud puede concluir que “ni aún la autodestrucción de la persona puede producirse sin satisfacción libidinosa” (Freud 1924, 176); aseveración potente que da cuenta de la necesidad que se satisface en el castigo y el padecimiento del sujeto, y que nos muestra la suma dificultad del obstáculo que presenta la resistencia del superyó en el curso de la cura analítica.

Bibliografía consultada Delgado, O. (2005). Pulsión y necesidad de castigo. En La subversión Freudiana y sus consecuencias (1ª Ed.) (pp. 163-180). Buenos Aires: JVE. Delgado, O. (2005). Reacción terapéutica negativa. En La subversión Freudiana y sus consecuencias (1ª Ed.) (pp. 181-189). Buenos Aires: JVE. Freud, S. (1915). Recordar, repetir y reelaborar”. En Obras Completas (1ª Ed. 10ª reimpresión), vol. XII (pp. 145-157). Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S. (1916). Pulsiones y destinos de pulsión. En Obras Completas (2ª Ed. 11ª reimpresión), vol. XIV (pp. 105-134). Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S. (1919). Nuevos caminos de la terapia psicoanalítica. En Obras Completas (2ª Ed. 8ª reimpresión), vol. XVII (pp. 151-163). Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S. (1920). Más allá del principio de placer. En Obras Completas (2ª Ed. 11ª reimpresión), vol. XVIII (pp. 1-62). Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S. (1923). El yo y el ello. En Obras Completas (2ª Ed. 10ª reimpresión), vol. XIX (pp. 1-66). Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S. (1924). El problema económico del masoquismo. En Obras Completas (2ª Ed. 10ª reimpresión), vol. XIX (pp. 161-176). Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S. (1926). Inhibición, síntoma y angustia. En Obras Completas (2ª Ed. 8ª reimpresión), vol. XX (pp. 71-164). Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S. (1937). Construcciones en el análisis. En Obras Completas (2ª Ed. 7ª reimpresión), vol. XXIII (pp. 255-270). Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S. (1939). Moisés y la religión monoteísta. En Obras Completas (2ª Ed. 7ª reimpresión), vol. XXIII (pp. 1-132). Buenos Aires: Amorrortu. Lacan, J. (1959-60). El Seminario. Libro 7: La ética del psicoanálisis (1ª Ed. 9ª reimpresión). Buenos Aires: Paidós. Lacan, J. (1962-63). El Seminario. Libro 10: La angustia (1ª Ed. 1ª reimpresión). Buenos Aires: Paidós. Lacan, J. (1963). Kant con Sade. En Escritos 2 (2ª Ed.) (pp. 727-751). Buenos Aires: Siglo XXI. Nietzsche, F. (1887). La genealogía de la moral: un escrito polémico (1ª Ed. 1ª reimpresión). Buenos Aires: Alianza.

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DOS VERSIONES DEL PASE Moraga, Patricia Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen En la primera parte de este trabajo tomaremos la primera versión del pase, el pase lógico como atravesamiento del fantasma. En la segunda trabajaremos el pase satisfacción y los impases que llevaron a Lacan a las dos formulaciones del pase, para por fin arribar a algunas conclusiones y preguntas. Palabras Clave Pulsión, Fantasma, Verdad, Real Abstract TWO VERSIONS OF THE PASS In the first part of this work, we will consider the first version of the pass, the logical pass as traversing of the phantasm. In the second one, we will work out the satisfaction-pass and the impasses that led Lacan to the two formulations of the pass, to finally arrive at some conclusions and questions.

lo que queda como existencia, ex-sistencia que subsiste fuera del semblante y del sentido. Un problema a pensar será entonces la relación entre el “uno” y lo real. La antinomia entre sentido y real no deja de tener consecuencias en la práctica y en la manera de pensar el pase. De esto nos ocuparemos en la segunda parte del trabajo. En la clase del 15 de marzo de 1977 Lacan cuestiona la relación entre verdad y real: lo real excluye al sentido y a la verdad. Si la verdad hasta principios de los años 60 era un efecto de la articulación significante y de la relación al Otro, como garante, ahora en cambio es una ficción, y en su abordaje de lo real, no puede más que mentir. Lo que resulta cuestionado es toda la relación al Otro, al lenguaje como primero y dado de entrada. En esta misma época, Lacan agregará otra vuelta más a lo ya planteado en relación al final de análisis, como saber hacer allí con “su síntoma”. Es otra dimensión del saber y el conocer, ligada a un “uso”, una “praxis”, un saber hacer, un desembrollarse contingente con el síntoma. El fin de análisis como “saber hacer allí con su síntoma”, no llega demasiado lejos.

Key Words Pulsion, Phantasm, Truth, Real

En la primera parte de este trabajo tomaremos la primera versión del pase, en la segunda trabajaremos el pase en 1976, para por fin arribar a algunas conclusiones y preguntas.

Introducción

1. El pase verdad

En el seminario L’insu que sait de l’Une-bévue s’aile à mourre, Lacan desarrolla la disyunción entre real y sentido: “La idea misma de lo real comporta la exclusión de todo sentido”. (Lacan, 1977)

La construcción de Lacan en 1967 establece un lazo entre represión y transferencia. La primera versión del pase es en términos de saber. ¿Saber respecto de qué? Ese saber concierne al deseo, al sujeto como ser del deseo. El deseo es planteado como un problema que tiene solución, los analizados son invitados a dar testimonio de cómo han resuelto el problema particular de su deseo.

Esta definición de lo real parece ser contraria a nuestra práctica, que se sostiene en que no solamente los nombres, sino también las palabras tienen un alcance. Si los nomina no tienen que ver con las cosas, ¿cómo es posible el psicoanálisis? Lacan introduce una hipótesis fundamental: si las palabras no tienen nada que ver con las cosas entonces el psicoanálisis sería del orden de lo aparatoso, del semblante. Considerando el psicoanálisis desde la perspectiva de su futuro, de su porvenir, la práctica del psicoanálisis podría ser una “estafa”, un semblante. El psicoanálisis como práctica implica la idea de que la palabra tiene efectos: ¿El psicoanálisis seguiría siendo una práctica eficaz? Lo real como excluyendo el sentido, supone la desconexión entre los significantes, entre el Uno y el sentido, entre el Uno y el Otro. Como dice Miller, el “uno” nacido de la desconexión sirve de “recurso en el acceso a lo real”. Lo real exige esta lógica del uno, es

Al comienzo del psicoanálisis esta la transferencia y lo está por el analizante. El sujeto supuesto saber no es supuesto por otro sujeto, es el efecto de la conexión de un significante a otro significante. Lacan en este momento formaliza la apertura de la experiencia analítica en un algoritmo que constituye en sí mismo un artificio; la transferencia es condición del inconsciente (definido como saber, articulación de los significantes). Es el inconsciente transferencial, simbólicoimaginario, en la medida en que el saber y el sujeto son efecto de la articulación, del encuentro de los significantes, el significante de la transferencia y el significante cualquiera. La significación ocupa el lugar del referente aún latente que lo adjunta a la pareja significante-significado. Hay un desplazamiento en la pregunta que va del “ser del sujeto” al “qué quieres del deseo”. La pregunta no encuentra solución en el nivel de la identificación sino en el del deseo. Hay dos soluciones que el sujeto encuentra al problema del deseo: una positiva y una 539

negativa: “La terminación del análisis es el pasaje del psicoanalizante a psicoanalista. Hay una constante: el ágalma cuya enunciación es el deseo del analista, en tanto se mantenga como una x: de esa x su valor se anota como (-φ), la hiancia que se designa como la función del falo al aislarlo en el complejo de castración, o a para lo que lo obtura con el objeto parcial”. (Lacan, 1987) El ser está a nivel de la causa del deseo. El viraje producido es a nivel epistémico, de un sujeto que no sabía la causa de su deseo, adviene a un saber sobre el ser, que era y ahora ya no es. Se trata de una verdad acerca del ser del sujeto. Aun admitiendo que la travesía del fantasma permite localizar el “axioma de goce” para cada uno, no es seguro que esto cambie la relación a la pulsión. Hay un resultado en cuanto al saber: ¿pero qué cambia en relación a la pulsión? Freud recurrió al concepto de pulsión porque la hipótesis del inconsciente descifrable no alcanza para nombrar lo real, y se topó con lo que llamó los “restos sintomáticos”, lo incurable del síntoma, la reacción terapéutica negativa o la “roca viva” de la castración, todos distintos nombres de lo que resiste al desciframiento.

década de los 60, sino con un: ¿Qué quieres? El ¿Que quieres tú? implícito en el discurso analítico invita a construir a partir de una voluntad, de un deseo decidido; pero el deseo es equivocación, deriva, no se puede llegar a nombrar, no es voluntad por lo tanto, todo lo que llegamos a nombrar del deseo es un goce. El análisis empuja para hacer del deseo una voluntad y en este empuje a la voluntad se insinúa la mentira. El pase como atravesamiento del fantasma, como verdad, implica un saber acerca del goce extraído, es una palabra limpia de goce, lo que fue extraído de verdad, de saber del fantasma. Se introduce un cambio a partir de pensar el fantasma como aparato para el goce, se trata menos del saber que un sujeto ha podido extraer acerca de su goce, que de decir la satisfacción que ha podido extraer de su modo de gozar. En 1964 Lacan articulaba el síntoma a una satisfacción, y el lugar del analista en relación al goce. Los sujetos se toman demasiado trabajo para alcanzar una satisfacción, y es ese “penar de más” lo único que nos autoriza a intervenir como analistas.

2. El pase como satisfacción Sólo podemos estar seguros de estar en el inconsciente real en el “espacio de un lapsus”: “el espacio de un lapsus, ya no tiene ningún alcance de sentido (o interpretación), tan sólo entonces puede uno estar seguro de que está en el inconsciente. Uno lo sabe, uno mismo [soi]” (Lacan, 1993). Es el lapsus antes de prestarle atención, cuando lo hacemos salimos de él. En el “Prefacio a la edición inglesa del seminario XI” Lacan (1993), interroga la verdad mentirosa de la asociación libre: “no hay verdad que al pasar por la atención no mienta”. Estamos aquí en una perspectiva donde la asociación libre, lejos de ser la llave de la verdad, procura una verdad hija de la atención y por ahí es una verdad fracasada. Lacan invoca la figura de un Freud “solo” en relación a un inconsciente “fuera de sentido”. Hay un cambio de la relación solitaria y desatendida al inconsciente, al inconsciente transferencial, “de a dos”, en pareja. Lo real, en Lacan, es lo más propio de él en la acogida que le hace al descubrimiento freudiano. Miller, en su curso Cuestiones de sutileza (2011) retoma lo planteado en El lugar y el lazo (2001), donde situaba el fin de análisis no en términos de verdad o de atravesamiento del fantasma, sino de satisfacción. En el término satisfacción podemos reconocer el final no ya en términos de deseo, sino de goce. Lacan propone en el “Prefacio…”, algo más moderado en cuanto al pase del 67: se trata de dar testimonio, en el mejor de los casos, de la verdad mentirosa; de obtener la satisfacción de los colegas. El pase consiste en hystorizarse a sí mismo. La verdad es variable; marcar la dimensión de la historia como hystoria (con la y griega de hysterie) es acentuar en la operación analítica la primacía del deseo del Otro y la falta de objetividad (histoire - hystoire). El analista responde al analizante, no con el sentido como en la

Se va a análisis por la insatisfacción que extraigo de mi modo de gozar, somos llevados a análisis por la urgencia, por una insatisfacción. El modo de gozar es invariable; el pase es el testimonio de lo que se ha podido extraer de una satisfacción, que apacigua mi urgencia y me empujaba a analizarme. El pase es cuando no hay más urgencia, cuando la preocupación ha disminuido. El parlêtre es el ser que habla de su goce. El pase entonces no es la travesía del fantasma, es la transmisión de cómo el parlêtre ha dilucidado su goce, de cuál ha sido el arreglo con su modo de gozar; de cómo el sujeto cambió en relación a lo que no cambia (su modo de gozar) y de cómo se elaboraron para él las variaciones de su verdad, su camino de mentira. Es el testimonio de un fracaso, si bien no en la obtención de una satisfacción, de la que hay que decir “que es” porque no se demuestra. Si se demuestra estaríamos en el orden de la necesidad y la verdad mentirosa. La verdad mentirosa es del orden de la necesidad, de lo que “no cesa de escribirse”, las contingencias pasadas se ordenan como necesarias en la repetición. Retomaremos el planteo de la introducción acerca de la relación entre el “uno” surgido de la desconexión significante y lo “real” fuera del sentido, a partir de la pregunta de Lacan: ¿Por qué uno no inventaría un significante nuevo? ¿Un significante, por ejemplo, que no tuviera, como lo real, ninguna especie de sentido? El chiste no consiste sino en servirse de una palabra con otro “uso” que aquel para el cual está hecha, es en una retorsión donde reside su efecto operatorio. El chiste con el equívoco hace estallar no solo el sentido establecido sino que también tiene efectos en el cuerpo. El significante es un semblante que intenta capturar lo real pero fracasa; el chiste introduce a nivel de lalengua un “uso” inédito del significante que constituye una invención. En la década del 60 Lacan se servía aún de la lingüística; el chiste era analizado según las técnicas verbales del significante en la producción de la significación. A partir de la disyunción entre el sentido y lo real, la 540

interpretación cambia; el modelo es la poesía y más precisamente la escritura poética. Se trata ahora no de la conexión de dos significantes, sino de la desconexión entre los significantes, de la contingencia, lo abrupto y el significante fuera de sentido. La contingencia introduce otra definición de lo real, no como lo imposible de escribir en lo simbólico, sino como lo que “cesa de no escribirse”, la contingencia, del goce. La poesía no es solo efecto de sentido sino efecto de agujero, vacía la significación y escribe un goce que se ha desprendido del Otro. La poesía escribe, produce un agujero en el lugar del doble sentido. Esta duplicidad del significante (sentido y agujero) es correlativa de la inconsistencia del Otro. En el transcurso de un análisis se puede verificar un cambio a nivel del “uso” de los significantes amos del destino de un sujeto, a la invención de un significante nuevo que, equivocando lalengua del parlêtre, dice de otro modo de la relación del sujeto a su modo de gozar, de una satisfacción que no era sentida como tal y de la pérdida de la urgencia que lo empujaba al análisis. En El lugar y el lazo (2001), Miller interpela a que en el pase los analistas den testimonio de esta nueva “satisfacción”: ¿De qué modo los que han arribado a un final de análisis pueden testimoniar de una satisfacción alcanzada? ¿Cómo se sirven de esta satisfacción como analistas, que uso le dan al semblante?

Bibliografía Lacan, J. L’insu que sait de l’Une-bévue s’aile à mourre (inédito). Lacan, J. Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis. Buenos Aires, Paidós, 1992. Lacan, J. Aun, Buenos Aires, Paidós, 1981. Lacan, J. “Proposición del 9 de octubre de 1967 sobre el psicoanalista de la Escuela”, en Momentos cruciales de la experiencia analítica, Buenos Aires, Manantial, 1987. Lacan, J. “Prefacio a la edición inglesa del seminario XI”, en Intervenciones y textos 2, Buenos Aires, Manantial, 1993. Miller, J-A., Sutilezas analíticas, Buenos Aires, Paidós, 2011. Miller, J-A., El lugar y el lazo, 2001. (inédito).

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EL ODIO Y LA SEGREGACIÓN Mozzi, Viviana Alejandra Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen El presente escrito forma parte del recorrido de los textos freudianos del Proyecto de Investigación presentado en el marco de la Cátedra Psicoanálisis Freud I, titular Dr. Osvaldo Delgado (UBACyT 2010-2012. “La aptitud de analista y la segregación contemporánea”). Está orientado por la preocupación acerca de las consecuencias posibles de los “saldos lamentables” de los análisis de los analistas, los mismos son manifestaciones de hostilidad, odio y partidismo, tanto en la producción doctrinaria como en los lazos con otros analistas y con la comunidad en general. El acento estará puesto en uno de los ejes de la investigación: el odio y la segregación, para indicar la posible respuesta inédita, propia del campo del psicoanálisis, respecto a las formas de segregación y violencia. Palabras Clave Aptitud, Segregación, Psicoanálisis, Odio Abstract THE HATE AND THE SEGREGATION This article is part of the perusal of Freudian texts of the Investigation Project carried out in the framework of Dr Osvaldo Degado’s “Psychoanalysis Freud I” Chair (UBACyT 2010-2012 “The analyst’s aptitude and the contemporary segregation “). Is orientated by the worry brings over of the possible consequences of the “ lamentable balances “ of the analyses of the analysts, the same ones they are manifestations of hostility, hate and partisanship, both in the doctrinaire production and in the bows with other analysts and with the community in general. The accent will be put in one of the axes of the investigation: the hate and the segregation, to indicate the possible original, own response of the field of the psicoanálisis, with regard to the forms of segregation and violence. Key Words Competence, Segregation, Psychonalysis, Hate Introducción Abordar como eje de la investigación la “aptitud de analista”, obliga a tomar como referencia, en el campo del psicoanálisis, el capítulo VII de “Análisis terminable e interminable” [Freud: 1937], considerado por Jacques Lacan [Lacan: 1953-1954], como un escrito testamentario, en el que Sigmund Freud se pregunta por la aptitud -eignung (idoneidad)- y se responde por la aptitud -tauglich (saber hacer)-. En otras oportunidades hemos trabajado y presentado trabajos acerca de lo que Freud consideraba “aptitud de analista”.1 Brevemente, Freud sitúa una “aptitud” en relación con el talento y tam-

bién con el saber, pero no alcanza. Para lograr la “aptitud de analista” es preciso que, en el análisis del analista, se conmuevan las propias fijaciones pulsionales. Y allí la diferencia que va a indicar la posible respuesta inédita, propia del campo del psicoanálisis, respecto a las formas de segregación y violencia. En esta oportunidad me interesa hacer un recorrido por lo que se considera el odio y la segregación, ya que una de las consecuencias de los “saldos lamentables” de un análisis, que tal como lo indica Freud toman el nombre de mecanismos de defensa [FREUD: 1937, 230], son las manifestaciones de hostilidad, odio y partidismo tanto en la producción doctrinaria como en los lazos con otros analistas y con la comunidad en general. El odio y la segregación estructural Si bien el odio parece ser un modo de ruptura de los vínculos, es también uno de los vínculos más fuertes con el otro y con sus objetos. De hecho, Freud dice que se puede construir una masa en relación con el odio, modo que dice de los rasgos de la segregación actual, que indica (tal como Lacan lo vaticinó en 1964) el ascenso del racismo, con “el odio al goce del Otro”, que implica, en verdad, un desconocimiento radical del sujeto sobre sí mismo, sobre sus goces más secretos, un sujeto que la mayoría de las veces desconoce los resortes últimos de su rechazo.2 Con esto se vislumbra que en el odio se juega una suerte de torsión entre el rechazo al Otro y el rechazo a lo extranjero en uno mismo. Cuando Freud escribe “Pulsiones y destinos de pulsión” [Freud: 1915], sitúa los destinos de la pulsión como defensas del acontecimiento pulsional mismo. Uno de esos destinos es la mudanza de una pulsión en su contenido, y eso es, la trasposición de amor en odio. Aquí hay una dificultad, ya que para hablar de amor y de odio necesita de otro concepto. La pulsión, sabemos, ni ama ni odia ni tiene afecto alguno, la pulsión sólo busca satisfacerse autoeróticamente sobre su fuente, luego del rodeo del objeto que la soporta y al cual se fija. Para poder introducir el amor y el odio, Freud introduce el concepto de narcisismo, se apoya en la constitución del yo; necesita de la organización libidinal y de la imagen del propio cuerpo. Sitúa en dicho texto tres polaridades que se pueden resumir en: amar-odiar-indiferencia. En esta secuencia, en un primer momento las cosas son ordenadas de acuerdo al par placer-displacer: todo aquello que causa displacer es considerado ajeno y lo que causa placer pasa a formar parte de ese yo placer originario, con una particularidad que recaerá sobre el yo. En este proceso dice:

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“[…] El mundo exterior se le descompone en una parte de placer que él se ha incorporado y en un resto que le es ajeno. Y del yo propio ha segregado un componente que arroja al mundo exterior y siente como hostil.”3 Expulsa algo de sí mismo, algo del yo propio que pasa al exterior y a ser sentido como hostil. De ese modo, la satisfacción de la pulsión puede ella misma ser objeto de odio, del rechazo radical del sujeto cuando lo experimenta como un goce Otro. El amor le queda ubicado a Freud como la capacidad del yo para satisfacer el placer de órgano, originariamente narcisista (pasaje necesario para la elección de objeto) y, el odio, “[…] es como relación de objeto, más antiguo que el amor”.4

“Odioamoramiento”, dice es no dejarse engañar en tanto “[…] transferencia significa que el Otro tiene algo que a uno le interesa y da igual qué es lo que sea que el Otro tiene. [Es por eso que] se pueden despertar en uno, todos los sentimientos […]”.7 Por eso Jacques-Alain Miller ubica la transferencia negativa en relación con la sospecha que implica que algo no se sabe pero anticipa que seguramente será negativo y hace “no sacarle el ojo de encima a alguien”. En esta línea se puede leer lo que Lacan dice en “La agresividad en psicoanálisis” [Lacan: 1948], cuando sostiene que “la transferencia negativa es el nudo inaugural del drama analítico”,8 en tanto lo primero que se ubica es el “tú no sabes” y eso despierta tanto el fenómeno del amor como del odio hacia ese Otro que tiene algo que el sujeto no tiene.

¿Por qué es primero lógicamente el odio que el amor? Porque: “[…] brota de la repulsa primordial que el yo narcisista opone en el comienzo al mundo exterior prodigador de estímulos.”5 A partir de esa repulsa primordial se construirán los límites, límites siempre inseguros entre interior y exterior. La transferencia negativa y el odio no son lo mismo La transferencia para Freud, a la altura de los Trabajos sobre técnica psicoanalítica [Freud: 1911-1915 (1914)], será la más fuerte de las resistencias de la experiencia analítica. Asimismo, se abre la pregunta acerca de ciertos sujetos que no aman ni odian, sino que permanecen indiferentes a los fenómenos transferenciales, y en los cuales, el método psicoanalítico, tal como lo venía desarrollando hasta ese momento, era inocuo. Freud lo resuelve dos años más tarde, cuando sitúa la neurosis de transferencia, esa neo creación del dispositivo que enlaza al analista en el lugar del objeto. La transferencia pasará a ser sólo una pieza de repetición y su manejo pasará a ser el mejor instrumento para la cura. Hace del obstáculo algo fecundo. Hace de la transferencia negativa, y de la transferencia misma, un fenómeno que se producirá sí o sí en la experiencia, y que no necesariamente funcionará como obstáculo. Lacan, siguiendo a Freud (y marcando su diferencia con los posfreudianos), también ubica la transferencia negativa como algo con lo que nos vamos a encontrar en la experiencia y sostiene que el engaño se produce tanto en el amor como en el odio. De allí su neologismo “odioamoramiento”, para dar cuenta de que un fenómeno no es sin el otro. Dice Lacan: “[…] si tenemos que retomar hoy la función del saber, ¿no será porque, en él, no se ha puesto el odio en su lugar?”6 En El Seminario 20, Lacan ubica el amor apuntando al saber, en la línea de la instalación del sujeto supuesto saber; y el odio en relación con la de-suposición de saber, si lo tomamos en su vínculo con el amor. Dos puntos a aclarar. Odio y transferencia negativa no son equivalentes y tampoco hay una relación tan directa entre odio y desuposición de saber, ya que Lacan sitúa una cara del odio como lúcido, sostiene que la de-suposición es condición de una buena lectura y en este punto es fecundo y no es obstáculo

Aquí creo que se puede ubicar el insulto en tanto está ligado a un momento donde no hay más palabras, cuando ya no se puede razonar. El insulto es el “lugar destacado de la reflexión sobre la lengua”, como un esfuerzo para decir lo indecible, pero también Lacan lo ubicó como la primera y la última palabra, ya que encarna el “tú eres eso” (en análisis habrá que hacer de “eso” un principio de alabanza), y creo que por eso ubica el odio como uno de los caminos del ser y también como una pasión que puede ser lúcida, “ya que el amor engaña sobre la naturaleza del objeto que la imagen cubre, mientras que el odio, en su búsqueda del ser, deja de lado las apariencias”,9 sin hacer, claro, del odio una apología. El insulto, entonces, se escucha en la psicosis como si viniera de lo real, y en la neurosis el Nombre del padre es el que impide conocer el nombre de insulto, ese significante que funciona como S1. El odio y la locura En el odio, hay algo más que agresividad, “hay una consistencia de esta agresividad que merece el nombre de odio y que apunta a lo real del Otro”,10 es el odio al propio goce. Lacan dice en “El Seminario 12”, que la locura es que la Cosa sabe, por otro lado, la Cosa sólo pide nombres. La locura, entonces, es la urgente necesidad de nominación y esto implica un punto de convergencia entre el saber y la nominación. Es pura semántica, no es posible separarla del campo de la significación, con el abandono de la gramática que implica las normas y las reglas. Maleval [Maleval: 1980], intenta rescatar la categoría de locura histérica para distinguirla de la psicosis, que se perdió en el auge del diagnóstico por estructuras. De ese modo ubica diferencias que alejan a esta categoría de la psicosis. Algunas de ellas son en relación, por ejemplo, con el delirio, del que dice que en el delirio psicótico se produce una desestructuración de la cadena significante, mientras que, en la locura, se trata de un trastorno en la significación.11 En relación con la constitución del yo, la imagen tiene consecuencias sobre lo real, cubre lo fragmentario del cuerpo y lo enmascara de una unidad que no tenía.

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El yo, dice Freud, es derivado de sensaciones corporales, un conjunto de sensaciones orgánicas, pero la unidad no viene de esas sensaciones sino de la imagen encontrada en el espejo y en el Otro. El lenguaje, la gramática articula el cuerpo fragmentado con la imagen. El enlace entre ambos (cuerpo fragmentado / imagen del cuerpo) se produce por el lenguaje pero a partir de las zonas erógenas, las experiencias de goce. Cuando la imagen estalla, el sujeto queda confrontado con eso radicalmente Otro y propio que fue expulsado, y cuya expresión, en la locura, será el odio al Otro. Si volvemos a la transferencia, el amor, decía, se dirige al saber; y el odio, al ser, a la “persona” del analista, al “quién”. “El odio consistente, es algo que se dirige al ser, al ser mismo de alguien”,12 el odio determina el ataque del semblante. En la línea de lo propio expulsado y “lo loco” en la constitución del yo y el juego de identificaciones, “el proceso de desidentificación entraña una pérdida de los límites del yo, que son frecuentes en la locura.”13 Para la conformación de la imagen, la primera barra que cae sobre el sujeto ya tiene que estar en función, la falta tiene que estar en juego. En la locura, sostiene Maleval, los desarreglos no se sitúan en esta primera barra, sino que los desarreglos están en lo especular, hay un “déficit de la función especular, de la dimensión imaginaria”,14 y esto haría pensar en la falla de la segunda barra que abre a la posibilidad de la gramática y el orden simbólico. En la locura, por un lado, está el déficit en lo imaginario que causa los trastornos y le pide a otros la solución a sus problemas. Este rasgo dice de la posibilidad de transferencia, aunque se trate de transferencia negativa. Por otro lado, sostiene que la locura no llega a habitar su cuerpo sexuado, en tanto que el psicótico no logra entrar en el lenguaje.15 La locura implica, entonces, por un lado, la no distancia, el rechazo, el odio a lo Otro y, por otro lado, ese odio funciona como límite, como dique: cuando está la falla en el corte, el odio se pude pensar como un intento de separación. Algunas conclusiones Situaba la comienzo la “aptitud de analista” (tauglich), como una respuesta inédita frente a la segregación. En “Psicología de las masas y análisis del yo” [Freud: 1921], Freud postula que el odio puede tener un valor unitivo en la conformación de masas. Bajo esta lógica, se genera la ilusión de una identidad de goce en común. Se crean colectivos sostenidos en la convicción de una identidad compartida que resultan segregacionistas. El concepto freudiano que nos remite a esto es el de unheimlich (lo ominoso, lo más próximo y ajeno). La adquisición de la “aptitud de analista”, se orienta por el uno por uno, sosteniendo la diferencia y reconociendo la “segregación estructural” propia del goce, en oposición a las masas. Freud propone en “Esquema del psicoanálisis” [Freud: 1940 (1938)] una “ventajosa alteración del yo” efecto del paso por un análisis. La diferencia tanto de la escisión del yo, incurable e irreparable, la spaltung, de la que siempre quedan cicatrices, a nivel estructural;

como de la alteración del yo que ubica en relación con la compulsión a la síntesis del yo que reniega de lo incurable, producto de los mecanismos de defensa y de los esfuerzos del yo por “domeñar” la exigencia pulsional, intentado llevar la satisfacción hacia otro lado. Define a ambos como estados naturales. A la “ventajosa alteración del yo”, en cambio, la nombra como un estado neo creado, en el que se tata de la remoción de los puntos de fijación para lograr otra relación con el ello y con el superyó. La “ventajosa alteración del yo”, producto de un análisis [Freud: 1940 (1938), 179-80] posibilitaría que el sujeto se conecte en la civilización más allá de los ideales como reguladores del goce. Notas 1

Delgado, O., Mozzi, V. Pino, S., “La ‘aptitud de analista’: una respuesta inédita frente a la segregación”. 2 Alemán, J., entrevista de Miguel Rep en Página/12, 1° de agosto de 2011. 3 Freud, S., “Pulsiones y destinos de pulsión”, pp.130-131. 4 Ibídem, p.133. 5 Ibídem, p.133. 6 Lacan, J., El Seminario 20. Aún, p.110. 7 Miller, J.-A., La transferencia negativa, pp.74-75. 8 Lacan, J., “La agresividad en psicoanálsis”, p.100. 9 Miller, J.-A., op. cit, p.23. 10 Miller, J.-A., Extimidad, p.53. 11 Maleval, J. C., Locuras histéricas y psicosis disociativas, p.95. 12 Lacan, J., El Seminario 20, op. cit., p.120. 13 Maleval, op. cit., p.100. 14 Ibídem, p.195. 15 Ibídem, p.100. 16 Delgado, O., Mozzi, V. Pino, S., op. cit. Bibliografía Delgado, O.; Mozzi, V.; Pino, S., “La ‘aptitud de analista’: una respuesta inédita frente a la segregación”, en Anuario de Investigación, volumen XVIII, Facultad de Psicología, ISBN 0329-5885 (impresa). Freud, S., [1911-1915 (1914)] Trabajos sobre técnica psicoanalítica”, en Obras completas, tomo XII, Buenos Aires: Amorrortu ediciones. Freud, S., (1915) “Pulsiones y destinos de pulsión”, en Obras completas, tomo XIV, Buenos Aires: Amorrortu ediciones. Freud, S., (1921) “Psicología de las masas y análisis del yo”, en Obras completas, tomo XVIII, Buenos Aires: Amorrortu ediciones. Freud, S., (1923) “El yo y el ello”, en Obras completas, tomo XIX, Buenos Aires: Amorrortu ediciones. Freud, S., (1927) “El porvenir de una ilusión”, en Obras completas, tomo XXI, Buenos Aires: Amorrortu ediciones. Freud, S., (1936) “Carta a Romain Rolland («Una perturbación del recuerdo en la Acrópolis»)”, en Obras completas, tomo XXII, Buenos Aires: Amorrortu ediciones. Freud, S., (1937) “Análisis terminable e interminable”, en Obras completas, tomo XXIII, Buenos Aires: Amorrortu ediciones. Freud, S., (1940 [1938]) “Esquema del psicoanálisis”, en Obras completas, tomo XXIII, Buenos Aires: Amorrortu ediciones. Lacan, J., (1948) “La agresividad en psicoanálisis”, en Escritos 1, Buenos Aires: Siglo veintiuno. Lacan, J., (1964-1965) “El Seminario 12. Problemas cruciales para el psicoanálisis”, inédito. Lacan, J., (1972-1973) El Seminario 20. Aún, Buenos Aires: Paidós. Maleval, J. C., (1980) Locuras histéricas y psicosis disociativas, Buenos Aires: Paidós. Miller, J.-A., (1998 La transferencia negativa, Buenos Aires: Tres haches. Miller, J.-A,, (1985-1986) Extimidad, Buenos Aires: Paidós.

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VERSIONES DEL NUDO Y LOS ANUDAMIENTOS A PARTIR DE LO REAL, LO SIMBÓLICO Y LO IMAGINARIO EN LACAN Murillo, Manuel Universidad de Buenos Aires Resumen Este trabajo forma parte de la investigación La hipótesis de los tres registros -real, simbólico, imaginario- en la enseñanza de J. Lacan (Murillo, 2010, 2011a), dentro de la programación UBACyT Lógicas de producción en el campo de investigaciones en psicoanálisis (Azaretto y Ros, 2011). El objetivo de esta presentación es interrogar la relación entre las formalizaciones que Lacan ha hecho a lo largo de su enseñanza y el anudamiento borromeo que propone hacia el final de la misma (1974-1975). Se concluye que los desarrollos de formalización que Lacan ha realizado constituyen un conjunto abierto de versiones del nudo RSI (1974-1975). Palabras Clave Registros, Nudo, Formalización, Versión Abstract KNOTTING AND KNOT VERSIONS SINCE THE REAL, THE SYMBOLIC AND THE IMAGINARY IN LACAN This work is part of the research La hipótesis de los tres registros -real, simbólico, imaginario- en la enseñanza de J. Lacan (Murillo, 2010, the 2011th), within the UBACyT programation Lógicas de producción en el campo de investigaciones en psicoanálisis (Azaretto and Ros, 2011). The objective of this presentation is to examine the relationship between the formalizations that Lacan has done throughout his theory and the borromean knotting proposed towards the end of it (1974-1975). We conclude that the developments of formalization that Lacan has made are an open set of versions of the RSI knot (1974-1975). Key Words Registers, Knot, Formalization, Version

“Dios tiene todos los nombres, y ninguno. Con todos los nombres se puede nombrar al Dios altísimo: y a la vez no puede atribuírsele ninguno.” (Angelus Silesius, 1657) “El único nombre propio en todo esto, es el mío. La extensión de Lacan a lo simbólico, a lo imaginario y a lo real, es lo que permite a estos tres términos consistir. No estoy especialmente orgulloso de ello.” (Lacan, 1976-1977) Introducción El presente trabajo se inscribe en una investigación acerca de la hipótesis de los tres registros en la enseñanza de J. Lacan (Murillo, 2010, 2011a), dentro de la programación UBACyT Lógicas de producción en el campo de la investigación en psicoanálisis (Azaretto y Ros, 2011). El objetivo de esta presentación es desarrollar la siguiente tesis: los desarrollos de formalización que Lacan ha realizado para el psicoanálisis constituyen un conjunto abierto de versiones del nudo RSI, tal como este es presentado en el Seminario 22: RSI (1974-1975) y tal como lo hemos reducido en un trabajo anterior a la función p = f(RSI) (Murillo, 2011b). La experiencia freudiana y el sentido estructural del retorno a Freud Lacan ha fundado su enseñanza en psicoanálisis a partir de lo que llama la necesidad de un retorno a Freud (Lacan, 1953a, 1953b; Murillo, 2011d). Respecto de este retorno, que merece en sí mismo un estudio particular, señalemos aquí dos aspectos que serán de interés para nuestra hipótesis: 1. Lacan retorna a Freud orientado por tres registros que no son freudianos, sino lacanianos: lo real, lo simbólico y lo imaginario (en adelante RSI). Estos registros son introducidos como registros esenciales de la realidad humana en una conferencia de 1953, Lo simbólico, lo imaginario y lo real (1953a), anterior a Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis (1953b), es decir el año en que Lacan fecha el inicio de su enseñanza (Lacan, 1967). Estos registros que como tales no existen en la obra freudiana, constituyen una presencia constante en todos los seminarios y escritos de Lacan. Hacia el final de su enseñanza, dedica un seminario, que lleva por título RSI (1974-1975), a los problemas estructurales que estos registros plantean. Y allí señala con una metáfora cuál es la relación de los registros a Freud: “Freud no tenía la idea de lo simbólico, de lo imaginario y de lo real. Pero a pesar de todo, tenía de ello una sospecha. […] ¡Freud no era lacaniano! Es preciso que lo diga; pero al deslizarle bajo los pies esta cáscara de banana del R. S. I., de lo real, de lo simbólico y de lo imaginario, tratemos de ver cómo, pero efectivamente, se ha desem545

brollado eso.” (1974-1975: 13/1/75) Eso, se refiere a la enseñanza misma de Lacan. En este sentido los tres registros lacanianos llevan la teoría freudiana, de manera inadvertida, a un tropiezo que da lugar al desarrollo mismo de la enseñanza de Lacan. 2. En segundo lugar, señalemos que el retorno a Freud no debe leerse como un fragmento de la historia del psicoanálisis francés, sino como una operación estructural: el psicoanálisis supone por estructura la necesidad de un retorno a la experiencia analítica como tal (Murillo, 2011d), de allí que tanto Freud como Lacan hayan advertido que el psicoanálisis debe ser re-inventado cada vez, con cada paciente. Esto supone por parte de Lacan una simpatía por la experiencia analítica, más que una reverencia por los esquemas teóricos que la formalizan. Esta idea es explícitamente sugerida en el Seminario 7: “Si lo que enseño tiene el valor de una enseñanza, no dejaré tras de mí ninguno de esos asideros que les permita agregarle el sufijo ismo. En otras palabras, de los términos que habré impulsado sucesivamente ante ustedes, ya se trate de lo simbólico, del significante o del deseo, felizmente vuestro embarazo me muestra que ninguno de ellos les bastó como para parecerles el esencial, a fin de cuentas ninguno de ellos podrá nunca, gracias a mí, servirle a quienquiera como amuleto intelectual.” (1959-1960, p. 303) En este sentido, la enseñanza de Lacan nunca perdió la brújula que supone la experiencia analítica como tal, para petrificar ningún concepto como amuleto intelectual o teórico frente a la clínica. Ningún concepto es el esencial: “No pienso darles mi enseñanza en forma de comprimido, me parece algo difícil.” (Lacan, 1967: p.13) Significa para nosotros que Lacan no armó el conjunto cerrado de su enseñanza. Y en este punto es que propondremos leer su enseñanza como un conjunto abierto de retornos a la experiencia analítica. No constituye un conjunto cerrado en la medida que la obra de Lacan tiene la singular característica de no estar esquematizada o compendiada en ningún texto, como sí por ejemplo sucede con otros psicoanalistas: Freud por ejemplo en el caso del Esquema del psicoanálisis. Esta misma característica se observa en la apertura que Lacan hace de su Seminario 1: “La búsqueda [recherche, investigación] del sentido ya ha sido practicada, por ejemplo por ciertos maestros budistas, con la técnica zen. […] Esta enseñanza es un rechazo de todo sistema. Descubre un pensamiento en movimiento: que, sin embargo, se presta al sistema, ya que necesariamente presenta una faz dogmática. El pensamiento de Freud está abierto a revisión. Reducirlo a palabras gastadas sería un error. Cada noción posee en él vida propia.” (1953d, p. 11) Y se observa también en la respuesta que Lacan da cuando le preguntan cuál es el lazo entre sus Escritos. Cada escrito, cada seminario, es un uno, que no se totaliza en ningún lado, sino que valen como un conjunto abierto de retornos a la experiencia analítica, y que si bien no constituyen un sistema, se prestan al sistema, uno a uno (1966-1967, 14/12/66). El discurso de Freud y el discurso de Lacan M. Foucault en ¿Qué es un autor? (1969) ha señalado que Freud es un autor, no sólo de textos, sino un fundador de discursividad. Es decir que instaura las condiciones de posibilidad discursivas de producción de otros textos, más allá de su propia pluma. En este contexto sitúa a Lacan en la función de “retorno a” respecto de dicha discursividad: es decir el retorno a ciertas condiciones freudianas de producción de discurso. El discurso en juego es el de Freud, y es un discurso del psicoanálisis: porque se refiere al psicoanálisis, pero también porque parte del psicoanálisis. Por ello para analizar este discurso tomaremos como punto de partida la definición que Freud mismo da del psicoa-

nálisis: es “un método para la investigación de procesos anímicos”, “un método terapéutico de perturbaciones neuróticas” y “una serie de conocimientos psicológicos” que constituyen una nueva disciplina (Freud, 1923: p. 2661). Reduciremos lógicamente estas tres definiciones para situar al psicoanálisis a partir de tres órdenes: la investigación, la práctica analítica y la formalización o teoría, respectivamente. Por otro lado estos órdenes siguen una temporalidad lógica: lo que funda en primer lugar al psicoanálisis es su praxis. En segundo lugar, y a partir de la praxis analítica, es posible pensar la investigación, como una dimensión necesaria a la clínica, en tanto que lleva a la formalización de la experiencia, y por lo tanto recae nuevamente sobre la praxis analítica: praxis → investigación → formalización → praxis → etc. Estos tres órdenes constituyen un circuito circular que se cierra sobre sí mismo, de modo que una vez instaurado se pierden las huellas de lo que fue primero, en la medida que ahora puede situarse como primero a cualquiera de los puntos del circuito, para los cuales los dos restantes serán segundo y tercero. Hasta aquí nos hemos referido a la noción que Foucault tiene de discurso. Ahora propondremos articularla con la noción lacaniana de discurso. Y para ello tomaremos una idea sugerida en un trabajo anterior (Murillo, 2012a, 2012b): la propuesta de analizar al discurso psicoanalítico bajo la estructura misma del discurso que Lacan formaliza (1969-1970). Para ello situamos el lugar de la producción, de la verdad, del agente, y finalmente del trabajo, tomando una referencia específica de Lacan del Seminario 17 (1969-1970, p. 182). Entonces situaremos en esta estructura aquel circuito praxisinvestigación-formalización en los lugares del agente, trabajo y producción respectivamente. El discurso que funda Freud entonces tiene en el lugar del agente a la práctica analítica, como aquello que comanda en el discurso. Esta se dirige a la investigación, en el lugar del trabajo, y sitúa en el lugar de la producción a la formalización teórica, que vuelve a conectarse con el lugar del agente, en un circuito circular del discurso, tal como Lacan lo plantea en su estructura de grafo (1971-1972: 3/02/72). Lo que escapa a este circuito cerrado de determinaciones es el lugar de la verdad, que determina doblemente al discurso operando efectos sobre el agente (práctica analítica) y sobre el trabajo (investigación). Este es el punto al que queríamos arribar, en la medida que el lugar de la verdad no es el mismo en Freud que en Lacan. Diremos entonces que si bien Lacan retorna a Freud, lo hace de una manera herética, en la medida que cambia la base, el fundamento del discurso freudiano, aquello que constituye su verdad: la idea de psique, o de psiquismo (Murillo, 2011a). Lacan sustituye toda noción de psique, psiquismo, incluso de aparato psíquico y metapsicología, por lo que él llama RSI, que hace homofonía con herejía (haeresie) (Lacan, 1974-1975, 1980; Murillo, 2011a). RSI es en Lacan el lugar de la verdad de su discurso desde donde se determina la práctica analítica, pero también la investigación y la formalización analíticas. El lugar de la verdad en el discurso de Lacan: introducción de la pregunta por el nudo RSI Definamos a qué llamamos formalización a partir de una fórmula tautológica, lo suficientemente abstracta como para implicar en ella todas las formas concretas que asume la formalización en el discurso de Lacan: la formalización es el producto de la investigación en psicoanálisis. Situado esto en el discurso de Lacan, se trata de lo 546

que se produce como teoría, efecto del trabajo de una investigación. Esta investigación puede servirse de otras disciplinas como punto de apoyo, que pueden ser la filosofía, la lingüística, la retórica, la matemática, la poesía, u otras. Y la formalización que resulta puede asumir dos grandes formas: o bien se presenta bajo fórmulas: por ejemplo el inconsciente está estructurado como un lenguaje, lo real es lo imposible, la mujer no existe; o bien bajo el modo de modelos, esquemas o grafos: por ejemplo el modelo óptico, el esquema L, Z, Rho, el grafo del deseo, las representaciones topológicas, los cuatro discursos, las fórmulas de sexuación, los nudos u otros. Si bien hay particularidades respecto de cada uno de estos modos de formalización y los puntos de apoyo que toman en otras disciplinas, nos interesa subrayar aquí lo que tienen en común: el hecho de ser un producto de la práctica y la investigación en psicoanálisis y de tener como función orientar al analista respecto de los obstáculos y los callejones sin salida de la clínica, pero también de los efectos y las direcciones en una cura psicoanalítica (Murillo, 2012a, 2012b). Así como ningún concepto es para Lacan el esencial, tampoco ninguna de estas formalizaciones es la esencial. Lacan siente menos reverencia por ellas que simpatía por la praxis misma, y por ello siempre vuelve a ella y arroja como resultado nuevas formas de pensar la experiencia, nuevas perspectivas desde donde abordarla. Todas estas formas constituyen un conjunto abierto de formalizaciones de la clínica. Sin embargo hay una formalización en particular que se impone por fuera de esta serie: el nudo real-simbólicoimaginario tal como es formalizado en el Seminario 22: RSI. En un trabajo anterior (Murillo, 2011b) hemos definido a la función parlêtre p = f(RSI) como la función del nudo, para destacar que toda la enseñanza de Lacan ha girado en torno a un mismo problema, clínico y teórico: los efectos de lo simbólico sobre lo imaginario y lo real, y los modos en que estos tres registros pueden anudarse y desanudarse en la estructura que constituye al sujeto hablante. Ahora bien, si asumimos que el nudo RSI es una formalización lacaniana, pero a la vez asumimos que se sale de la serie de las formalizaciones lacanianas, se impone la pregunta: ¿cuál es la relación entre la serie de formalizaciones que ha hecho Lacan, y la particular formalización que supone el nudo RSI? Esta pregunta, de diferentes maneras, ya ha sido formulada y destacaremos en particular dos perspectivas de respuestas que se le ha dado: o bien el nudo destruye la anterior enseñanza de Lacan, o bien el nudo es en la enseñanza de Lacan la inauguración de un nuevo discurso, o un giro de su discurso (Milner, 1995; Darmon, 1999). Nosotros propondremos aquí otra perspectiva de respuesta, que no se asimila directamente a ninguna de estas, aunque pueda acordar parcialmente con ambas en algunos sentidos: los desarrollos de formalización que Lacan ha realizado para el psicoanálisis constituyen un conjunto abierto de versiones del nudo RSI. Dicho de otra manera: toda formalización en Lacan es una versión del nudo. Por ello en el discurso de Lacan, formalización y RSI están en disyunción. RSI es la verdad a partir de la cual se estructura la experiencia analítica, la investigación y la formalización, es decir el discurso de Lacan, el nombre propio o la marca singular de la enseñanza de Lacan (1976-1977). Entonces la particularidad por la cual el nudo RSI se sale de la serie de formalizaciones lacanianas está dada porque se localiza en el discurso de Lacan a nivel de la verdad, y no a nivel de la producción. Las versiones del nudo RSI El desarrollo de esta hipótesis supone un pasaje por la serie de formalizaciones de Lacan. Dado que eso excederá los márgenes de esta presentación, lo limitaremos a dos breves ejemplos que nos

parecen particularmente significativos. Definamos primero a qué llamamos nudo RSI en el Seminario 22 de Lacan. Se trata de la función que ya hemos presentado: p = f(RSI). Ahora bien, esto no agota la función del nudo, porque debe incluirse en esta notación lo que Lacan llama nominación (1974-1975), es decir un 4to elemento que anuda los otros tres. Dado que los nombres del padre para Lacan son lo real, lo simbólico y lo imaginario, la nominación que anuda a RSI no es sino un redoblamiento de alguno de estos tres registros. Por ello la función f(RSI) es una función de segundo orden, en la medida que las tres variables o letras que la definen son también funciones. Es decir que se trata de una función de funciones. Dentro de estas está incluida la nominación, que propondremos escribir bajo las tres notaciones: Nr= f(R)→RSI, Ns= f(S)→RSI, Ni= f(I)→RSI. Esto nos permitirá diferenciar el nudo RSI, como la presencia irreductible de los tres registros para toda estructura, de lo que es el anudamiento de RSI, es decir los modos particulares que asume el anudamiento para cada sujeto. En estas tres funciones puede leerse que en la nominación se trata de un elemento real, simbólico o imaginario, operando como función que recae sobre la función del nudo, anteriormente definida. Se advierte además que el elemento que anuda no es un 4to elemento, sino cualquier registro de la estructura que por redoblarse de lo real, lo simbólico o lo imaginario toma la función de 4to para los otros tres en el anudamiento. Señalemos en segundo lugar cuál es la lógica del nudo y de estas funciones que hallaremos en las formalizaciones lacanianas: la presencia irreductible de los tres registros en toda formalización, que da cuenta de la heterogeneidad de órdenes en los que se divide y constituye el sujeto; los efectos de un registro sobre otro, que Lacan define como intrusión o desborde (1974-1975); los puntos de cruce o de calce del nudo, que se observan entre los registros (19741975); la constitución de campos entre los calces de los registros y las relaciones de exclusión o disyunción entre estos y los registros (1974-1975); las funciones de agujero, consistencia y ex-sistencia como propiedades de cada uno de los registros (1974-1975); la necesidad de un elemento que toma la función de anudar a los otros. En la medida que en la estructura todo es de orden RSI, este elemento también lo será; los registros, tanto en el nudo como en anteriores formalizaciones, no existen vaciados de sus dimensiones conceptuales, es decir los conceptos a partir de los cuales Lacan los define; de esto se deriva que todo anudamiento entre registros supone por extensión el anudamiento entre sí de estos conceptos que los definen. Esta lógica responde a un principio de localización múltiple (Asenjo, 1962), lo cual significa que la lógica de las formalizaciones lacanianas está presente en el nudo, pero a su vez en cada formalización, en tanto que es una versión del nudo, está presente la lógica del nudo. Propondremos dos ejemplos que se refieren particularmente a la función de 4to que anuda los registros. El algoritmo saussureano. El grafo del deseo El algoritmo saussureano S/s (Lacan, 1957) es en el álgebra lacaniana uno de los casos más simples, siendo aun complejo, de las versiones del nudo. En primer lugar el algoritmo destaca a partir de la notación con mayúsculas y minúsculas la relación del significante al orden simbólico, y del significado al orden imaginario. Pero por otro lado destaca la función de la barra, que Lacan define no como una barra de relación entre significante y significado, sino de 547

resistencia a la significación. Es decir que se trata de una barra de no-relación que como tal, responde al orden de lo real. Del mismo modo que no hay relación sexual entre los sexos, no hay relación para Lacan entre significante y significado, en el sentido de una relación fija o natural. Se trata de una versión de lo real que Lacan definirá como lo imposible, un punto irreductible de imposibilidad lógica en la estructura. Así, el algoritmo saussureano es una versión de la función f(RSI), en tanto que presenta la estructura irreductible de tres registros. Lo que toma función de anudamiento entre significante, significado y la ausencia de relación entre ellos es para Lacan la metáfora y la metonimia. Ambas constituyen nominaciones simbólicas para el algoritmo saussureano, en tanto que son las funciones de producción de significado a partir del significante. La significación metonímica y metafórica son suplencias del significado fijo que no hay. Lacan mismo plantea al significante como una función en la producción del significado: F(S) 1/s, y a la metáfora y metonimia como funciones en la articulación significante: f(S…S’) S ≈ S(-)s, f(S’/S) S ≈ S(+)s. A este orden de funciones nos referimos cuando decimos que la función f(RSI) es una función de funciones, en tanto que se trata de formalizar las funciones de lo real, lo simbólico y lo imaginario en la estructura. En este caso particular, la metáfora y la metonimia son aquello que anudan como tal lo real, lo simbólico y lo imaginario en el algoritmo saussureano. Y no se trata de órdenes externos al algoritmo mismo, sino de un redoblamiento de la función de uno de ellos, lo simbólico. En el grafo del deseo si bien la presencia de los tres registros no es manifiesta, atraviesa de manera latente todo el grafo a través de sus matemas y fórmulas. Lacan sitúa la inhibición, el síntoma y la angustia a nivel del yo, el significado del Otro y el fantasma, respectivamente. Vamos a centrarnos para este ejemplo a nivel del fantasma y el deseo, para situar la función de nudo que esto supone: “Aquí se instala el nudo mismo que formulé al proferir que el deseo del hombre es el deseo del Otro. Si toman los vectores tal como se definen en este grafo, a saber viniendo del punto de partida de la cadena significante pura, por aquí, de la encrucijada designada por ($◊D) para completar la retroacción, estos convergen completamente en este punto d(A), como convergen allí los dos elementos que articulé, me demando [pregunto] lo que tú deseas, es decir, lo que te falta, ligado al hecho de que estoy sujetado [asujjetti] a ti y te demando [pregunto] lo que es yo (je), pregunta sobre el estatuto del yo (je) como tal…” (1968-1969, p. 79) Lacan llama a esto en el Seminario 16 el nudo del neurótico: el hecho de que su deseo se sostiene a partir de la demanda (1968-1969, p. 253 y 318). Esta idea va en la perspectiva del Seminario 22 de situar la angustia como una nominación real: en tanto que ubicada en el mismo nivel estructural que el fantasma y el deseo, la angustia anuda al sujeto, como objeto, al deseo del Otro: “…la angustia es el último modo, el modo radical, con el que el sujeto sigue sosteniendo, aunque sea de una manera insostenible, la relación con el deseo.” (1960-1961, p. 406) Si se advierte, aquí lo que se anuda no son en sí mismo los registros, sino sus funciones o dimensiones: el sujeto, el Otro, el deseo, la demanda, el objeto, el fantasma, el yo. El nudo neurótico del deseo, a partir de la angustia y el fantasma, anuda estas funciones como si fueran anillos de una cadena borromea, en tanto que asume para el resto de la cadena la función de 4to anillo. Y para ello no es necesario que sea estrictamente un 4to que anude tres. Basta que se lo piense con las categorías lógicas de C. S. Peirce, de primeridad, segundidad y terceridad (Peirce, 1888, 1903; Lacan, 1976-1977: 11/01/77), para que el 4to redondel se revele como la función de terceridad respecto de la segunidad que caracteriza las relaciones entre los anillos sueltos de una cadena, o de primeridad

que caracteriza a los anillos tomados cada uno como un uno. Comentarios finales: los nombres del padre, los nombres del nudo Hemos presentado sintéticamente estos dos ejemplos para ilustrar en ellos qué significa que las formalizaciones de Lacan sean versiones del nudo RSI. Ahora debemos avanzar en fundamentar por qué aquello que Lacan formaliza son versiones del nudo. Dicho de otra manera: por qué lo que Lacan formaliza no puede ser otra cosa que versiones del nudo. Dado que todo en la estructura del discurso psicoanalítico es RSI para Lacan, formalizar esta experiencia supone plantear relaciones entre registros o funciones de los registros en la estructura. Las versiones del nudo son formalizaciones de las funciones de los registros o de la función parlêtre: f(RSI). El principio de localización múltiple del nudo enseña que: las formalizaciones dan legibilidad al nudo que en sí mismo es ilegible; que Lacan no opera con los registros como abstracciones, sino con sus dimensiones y funciones; que Lacan formalizó en su enseñanza un número finito de versiones del nudo y de los anudamientos, pero la lógica del nudo permite pensar que no son todas, sino que se trata de un conjunto abierto de versiones, sujetas a las particularidades de estructura de cada sujeto. Hemos tomado metafóricamente la noción de versión, en el sentido teológico del término (Silesius, 1657). Para el judaísmo el nombre de Dios no sólo es secreto, sino que quedó dividido, luego de la Caída de Adán y Eva. Para la cábala todas las palabras de la Biblia no son más que nombres de Dios. Cada uno de los nombres de Dios es una versión de un nombre que es como tal inaccesible. Cada versión define un aspecto de la divinidad, aunque ninguno se asimila a ella. Así como se accede a Dios a través de sus nombres, se accede al nudo RSI a través de sus versiones. Cada versión del nudo refiere a un aspecto del nudo, pero ninguno es estrictamente el nudo. Ningún concepto es el esencial. Ninguna versión se asimila al nudo. Lacan fundó un conjunto abierto de versiones del nudo a partir de las cuales es posible leerlo: desde el estadio del espejo hasta la trenza del sujeto o el sinthome, no opera con el nudo sino a través de sus versiones.

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PSIQUE, CUERPO Y RSI EN PSICOANÁLISIS Murillo, Manuel Universidad de Buenos Aires Resumen

Psique en el lenguaje

Este trabajo forma parte de la investigación La hipótesis de los tres registros -real, simbólico, imaginario- en la enseñanza de J. Lacan (Murillo, 2010, 2011a), dentro de la programación UBACyT Lógicas de producción en el campo de investigaciones en psicoanálisis (Azaretto y Ros, 2011). El objetivo de esta presentación es analizar cómo en la enseñanza de Lacan los tres registros se sustituyen a la noción de psique en Freud. Se concluye que Lacan descarta la noción de psique como una noción para la formalización psicoanalítica aun cuando la conserva como un nombre que el sujeto da a funciones estructurales de anudamiento.

La noción de psique o alma está presente en el lenguaje desde la antigüedad. Aparece con diferentes traducciones y sentidos en discursos poéticos, religiosos, filosóficos, científicos (Vanzago, 2009). Tradicionalmente todo discurso que trata del hombre se ha servido de esta noción para referirse a lo humano. En el campo de los discursos llamados de la salud, la medicina, la psicología, la neurología y la psiquiatría también se han servido de esta noción (Vanzago, 2009). Y no sólo el psiquiatra sino incluso su paciente mismo ha utilizado la psique como elemento de su delirio. Véase por ejemplo cómo el alma de Schreber en su relación con Dios es un elemento fundamental de sus Memorias (Schreber, 1903).

Palabras Clave Psique, Cuerpo, Simbólico, Registros

Freud, en la fundación del psicoanálisis como discurso que involucra también la dimensión de lo humano, se ha servido de esta noción fundamental para la formalización de lo que él llama aparato psíquico. Metapsicología es el nombre que adquiere esta formalización. Etimológicamente psicoanálisis es la división de la psique, y teóricamente esto adquiere consistencia en los dos modos que Freud propone dividir la psique, que él concibe como un aparato: inconsciente-preconsciente-consciencia; yo-ello-superyó. La etimología de metapsicología también es coherente con aquello que nombra: en tanto que tradicionalmente psique es sinónimo de consciencia, para Freud se trata de un discurso más allá de la consciencia, al interesarse particularmente por la función de lo inconsciente en el aparato.

Abstract PSYCHE, BODY AND RSI IN PSYCHOANALYSIS This work is part of the research La hipótesis de los tres registros -real, simbólico, imaginario- en la enseñanza de J. Lacan (Murillo, 2010, the 2011th), within the UBACyT programation Lógicas de producción en el campo de investigaciones en psicoanálisis (Azaretto and Ros, 2011). The objective of this presentation is to analyze how, in the Lacan theory, the psyche notion is replaced by the three registers. We conclude that Lacan discards the notion of psyche as a psychoanalytic concept to formalize even when he conserves it as a name given by the subject to structural functions of knotting. Key Words Psyche, Body, Symbolic, Registers

En tanto que estas nociones acompañaron al nacimiento mismo del psicoanálisis (Freud, 1895, 1900), los desarrollos teóricos en psicoanálisis posteriores a Freud, se han apoyado también en estas nociones como conceptos fundamentales: psique, psiquismo, aparato psíquico, inconsciente, etc. (Assoun, 2000). Lo psíquico y lo somático en psicoanálisis

Introducción El presente trabajo se inscribe en una investigación acerca de la hipótesis de los tres registros en la enseñanza de J. Lacan (Murillo, 2010, 2011a), dentro de la programación UBACyT Lógicas de producción en el campo de la investigación en psicoanálisis (Azaretto y Ros, 2011). En anteriores presentaciones (Murillo, 2011a, 2011b, 2011c) hemos propuesto que los tres registros lacanianos -real, simbólico, imaginario- constituyen una hipótesis original de la enseñanza de Lacan que subvierte la tradición teórica freudiana al no asimilarse directamente a la noción de psique o psiquismo que funda para Freud la metapsicología y el aparato psíquico. La pregunta respecto de esto, que permanecía en nuestro programa sin respuesta, es: ¿por qué y cómo es posible que lo real, lo simbólico y lo imaginario sustituyan en la formalización psicoanalítica la noción de psique? El objetivo de este trabajo será proponer una respuesta a esta pregunta.

En la actualidad para nuestro lenguaje psique designa el alma humana y es en tanto tal que el término interesó a Freud: como un nombre específico de lo humano. Existe otra noción que en la historia se ha puesto en serie a la vez que opuesto a psique: la noción de soma o cuerpo. Al igual que psique, el cuerpo también ha sido objeto de tratamiento y definición por parte de la religión, la filosofía, la medicina, la psicología, etc. En Tratamiento psíquico (1890) Freud define los modos en que es posible concebir la articulación de estas nociones: “La relación entre lo corporal y lo anímico (en el animal tanto como en el hombre) es de acción recíproca; pero en el pasado el otro costado de esta relación, la acción de lo anímico sobre el cuerpo, halló poco favor a los ojos de los médicos. Parecieron temer que si concedían cierta autonomía a la vida anímica, dejarían de pisar el seguro terreno de la ciencia.” (1890, p. 116) Psique y cuerpo son entonces dos registros u órdenes que definen a lo humano: para la medicina se trata de los efectos del cuerpo sobre lo anímico, psique ← cuerpo; a Freud le interesan los efectos del cuerpo en lo anímico, pero no menos que los efectos de lo aní550

mico sobre lo anímico y el cuerpo, psique ↔ cuerpo. “Los legos, que de buena gana resumen tales influencias anímicas bajo el nombre de ‘imaginación’, suelen tener poco respeto por los dolores debidos a la ‘imaginación’, a diferencia de los provocados por una herida, una enfermedad o una inflamación. Pero es una evidente injusticia; cualquiera sea su causa, aun la ‘imaginación’, los dolores no dejan de ser menos reales ni menos fuertes.” (1890, p. 120) Aquellas perturbaciones que tienen como causa no al cuerpo sino la psique, constituyen un efecto de la psique sobre la psique o sobre el cuerpo (1890, p. 118). Por otro lado, Freud se pregunta por aquello que causa en lo anímico mismo una perturbación capaz de tener luego efectos en el cuerpo, pero además por el modo como esto debe tratarse. Responde que se trata de un tratamiento psíquico: un tratamiento de la psique por la psique, que opera por la psique, que tiene por ello efectos psíquicos, y por ello también efectos sobre el cuerpo (1890, p. 115) “Un recurso de esa índole es sobre todo la palabra, y las palabras son, en efecto, el instrumento esencial del tratamiento anímico.” (1890, p. 115) En La interpretación de los sueños asistimos a la construcción que hace Freud del aparato psíquico, montado como tal sobre la noción de psiquismo. Los sueños, y las formaciones del inconsciente en general, no tienen para Freud un origen en el cuerpo sino en un aparato que es de orden psíquico (1900, p. 343, 349, 404, 691). Cuando Freud quiere decir que el síntoma histérico no es de orden orgánico, lo que dice es que es anímico o psíquico. Con ello especifica que no se remite al hombre en tanto que viviente o animal, sino al hombre en tanto humano. Psique nombra para Freud lo específico del hombre en tanto que humano. Esta perspectiva freudiana no hace sino retomar un problema filosófico clásico, el de la naturaleza del hombre, en tanto que hombre. En el Alcibíades I (Platon, 400 a.c.) se define que el hombre es o bien el alma, o bien el cuerpo, o bien ambos constituyendo una unidad. Sócrates y Alcibíades concluyen que “el hombre no es otra cosa que el alma” (Platon, 430 a.c., p. 74-75, 130a, 130c), siendo el cuerpo algo del hombre, pero no el hombre mismo. Dicho de otra manera, el sujeto es su alma, o psique (Foucualt, 1982: p. 68-71). Si bien la metapsicología freudiana se funda sobre este principio, la construcción que resulta es lógicamente sustancialista y atributivista, en la medida que sitúa sustancias, atributos y relaciones: el sujeto, que tiene un cuerpo, una psique, y determinadas relaciones de causación recíproca entre psique y cuerpo. Esto no ha impedido a Freud llevar a cabo una formalización y transmisión del psicoanálisis pero sí ha llevado a la teoría psicoanalítica a callejones sin salida. Entre ellos, el problema de la articulación entre psique y cuerpo. En 1915 (Freud, 1915a: p. 114 y 117) Freud propone que la pulsión es un concepto fronterizo, limítrofe entre lo psíquico y lo somático, en lo que sugiere la imagen de dos campos o dominios, separados pero articulados por un límite o borde. En ese límite la pulsión opera como un representante de lo somático en lo psíquico. En 1917 (Freud-Groddeck, 1917: p. 39) sugiere que el inconsciente es “la auténtica mediación entre lo corporal y lo anímico, acaso el tanto tiempo buscado ‘missing link’.” Siguiendo la perspectiva de las hipótesis freudianas tal vez pueda situarse a lo inconsciente y la pulsión como las dos caras de ese borde en que se articulan psique y cuerpo en la relación recíproca en que Freud los sitúa: psique←(Icc/pulsión)→cuerpo, lo inconsciente como los efectos de lo psíquico en lo somático; y la pulsión, como la exigencia de trabajo que el cuerpo impone a lo psíquico (Freud, 1890: p.

116; 1915a: p. 114 y 117). En 1938 en un texto conclusivo como lo es el Esquema del psicoanálisis Freud vuelve sobre el mismo problema señalando que no sabemos lo que hay en medio, lo que articula psique y cuerpo (Freud, 1938a: p. 143). No sólo no re-afirma la anterior hipótesis sino que radicaliza la pregunta, precisando que el psicoanálisis no sabría decir, no sabría definir qué es lo psíquico. Se trata, indica, de un postulado de base de la teoría psicoanalítica, cuyo examen específico escapa al psicoanálisis y concierne a la filosofía (Freud, 1938a: p. 143; 1938b: p. 284). Qué es lo psíquico es una pregunta que como veremos Lacan retomará y tal como ha quedada planteada por Freud, propondremos escribirla bajo esta fórmula: X←(Icc/pulsión)→cuerpo. Esta pregunta tendrá una respuesta en Lacan que debe analizarse en dos planos diferentes: la práctica analítica, la formalización de dicha práctica. Lo psíquico y lo simbólico como nombres para formalizar Para Lacan psique es “una vieja superstición cuyo testimonio tenemos en todas las épocas”, “es un sueño que ha heredado la filosofía” (Lacan, 1976). De alguna manera esta herencia también ha tocado al psicoanálisis. En más de una ocasión ha criticado directamente el término: “Esa cosa que sólo existe en el vocabulario de los psicólogos -una psique adherida como tal a un cuerpo. ¿Por qué diablos, cabe decirlo, por qué diablos el hombre sería doble? Que haya un cuerpo ya de por sí encubre suficientes misterios…” (1975b, p. 130) Por lo mismo, ha criticado la idea de una metapsicología: “La metapsicología implica la construcción de algo que presupone la hipótesis de un alma -es lo que significa meta-psicología; supone la psicología como un dato.” (1975c) Ante esta crítica de psique en el plano teórico algunas lecturas de Lacan han sugerido que el psicoanálisis no es un análisis de la psique, sino un spycanálisis, un análisis del espíritu, y por ello un ejercicio espiritual (Allouch, 2007: p. 49, 57, 70, 87). Pero la noción de espíritu no escapa menos que psique a la superstición y la filosofía, además de no tener en la enseñanza de Lacan el valor que psique tiene en la obra freudiana: ser un nombre de lo humano como fundamento para la formalización psicoanalítica. Sin embargo debe reconocerse en esta observación un valor de verdad: ya nos hemos referido a la dimensión animal y humana en el hombre. La noción de espíritu señala ahora la dimensión divina, de la que tradicionalmente para la religión y la filosofía el hombre participa. Para Lacan esta relación es la del sujeto con el gran Otro, que designa muy tempranamente en su enseñanza como lugar de la palabra, función del orden simbólico (1953c). Y en esto tanto Freud como Lacan han coincidido siempre, en toda la extensión que la historia del psicoanálisis tiene hasta nuestros días: el psicoanálisis no es tanto un ejercicio espiritual, cuanto una cura por la palabra (Freud, 1890), una práctica de parloteo (bavardage) (Lacan, 1977-1978: 15/11/77). Si bien Lacan no lo formula explícitamente, leemos en su enseñanza que es vía el registro de lo simbólico como puede desembarazarse de la superstición y herencia de la psique. Para Lacan el aparato no es psíquico sino de lenguaje (1972-1973, p. 69). Con esto Lacan cambia en psicoanálisis el nombre de lo humano: psique por symbole, psíquico por symbolique. Lo simbólico es el registro a partir del cual es posible comenzar a hablar del sujeto humano. Esta operación no es sin herencia tampoco, en la medida que permite a Lacan transferir, importar, hacia el psicoanálisis ideas que estaban ya presentes en la filosofía, la antropología, la sociología, la biología, entre otras disciplinas, y que de diferentes maneras coinciden en situar a lo simbólico como un punto de coyuntura entre lo 551

animal y lo humano: Hegel, particularmente en la lectura de Kòjeve, Von Uexküll, Heidegger, Lévy-Strauss, entre otros. Herencia que se remonta a Aristóteles mismo: en su definición del hombre como animal político, explica que si el hombres es un animal político es porque “es el único de los animales que posee palabra (logos)” (300 a. c.-a, p. 57). En Lacan está presente esta definición, pero desde su reverso (Lacan, 1969-1970): el animal que la palabra posee es el hombre. “El hombre habla pues, pero es porque el símbolo lo ha hecho hombre.” (Lacan, 1953b: p. 265). Invierte también la formulación freudiana: el sujeto no tiene un inconsciente, el inconsciente no es una instancia psíquica; es más bien el inconsciente lo que tiene al sujeto, como los efectos de la palabra sobre el sujeto (Lacan, 1964: p. 132). La sustitución de psique por lo simbólico no es la sustitución de un término por otro, lo cual no tendría en sí ningún efecto; es la sustitución de distintas herencias y transferencias de pensamiento. Aristóteles por ejemplo puede considerarse como el padre del estructuralismo, a partir de varias obras, pero en particular en Acerca del alma (300 a. c.-b), al definir al alma como la estructura de un cuerpo. En este sentido la hipótesis de los tres registros es una hipótesis anti-metapsicológica. Por ello Lacan hace un juego homofónico entre RSI y hérésie (herejía) (1975-1976: p. 15), indicando lo herético del retorno a Freud (Murillo, 2011a). Sin embargo la metapsicología no desaparece para Lacan, sino que al vaciarse de contenido psíquico queda reducida a su función irreductible de formalización: los efectos de lo simbólico en el sujeto y los modos en que se articulan, se enlazan, se anudan, se desanudan lo real, lo simbólico y lo imaginario. Lacan rechaza entonces la noción de psique para la formalización de la experiencia analítica. Ahora bien, eso no le impide sin embargo escucharla en sus pacientes: psique tiene un sentido clínico. Psique como un nombre del padre No sólo el psicoanálisis y el analista han heredado la superstición y la elaboración filosófica de la psique, también el analizante se ha constituido como sujeto en un discurso en el que psique se halla presente como un elemento, y no cualquiera, de su orden simbólico. Debe analizarse la relación que el sujeto guarda con el cuerpo y la psique: “…lo que importa pues sin precisar desde dónde, es darse cuenta de que LOM tiene un cuerpo -y que la expresión sigue siendo correcta- aunque a partir de ahí LOM haya deducido que era un alma -lo que, por supuesto, ‘vista’ su bizquera, tradujo que a esa alma, a ella también, la tenía.” (Lacan, 1975a: p. 592) Situemos en primer lugar la relación de propiedad respecto del cuerpo, el sujeto tiene un cuerpo: se trata de una hipótesis que Lacan sostiene como un hecho clínico y como un elemento de su formalización. En segundo lugar situemos la relación esencial respecto del alma: el sujeto es su alma: se trata de una identificación en el sentido analítico del término, aquello que el sujeto cree que es. En el diálogo platónico antes citado, Sócrates le dice a Alcibíades: “…si alguien se enamora del cuerpo de Alcibíades, no es de Alcibíades de quien está enamorado sino de una cosa de Alcibíades.” Enamorarse de Alcibíades es enamorarse del alma de Alcibíades (400 a. c., p. 77, 131c). Situemos por último la relación de propiedad respecto del alma, el sujeto tiene un alma: se trata de la re-aparición de aquella identificación al alma en el plano de la formalización psicoanalítica.

De allí se deriva que el sujeto tenga un aparato psíquico. El sujeto tiene un cuerpo, y eso lo deja pasmado (Lacan, 1972-1973: p. 133), estupefacto (Lacan, 1959: p. 531). Acaso por ello haya elaborado el artificio del alma. “¿Quién no ve que el alma no es otra cosa que la identidad supuesta del cuerpo ese, con todo cuanto se piensa para explicarla? En suma, el alma es lo que se piensa a propósito del cuerpo, del lado del mango.” (Lacan, 1972-1973: p. 134) Lacan se refiere al mango de la sartén, metáfora del discurso del amo: “el pensamiento está del lado del mango de la sartén, y lo pensado del otro lado, en lo cual hay que leer que el mango es la palabra.” (Lacan, 1972-1973: p. 129) En este registro el alma es un nombre para la función imaginaria del narcisismo (“identidad supuesta del cuerpo”), como tal instaurada a partir del significante (“alma”): la imagen del cuerpo, i(a). Ahora bien, lo que se piensa del cuerpo por el lado del mango no se agota en el registro imaginario. Interviene también como síntoma: “La única cosa que me parece que sustantifica al alma es el síntoma.” (Lacan, 1975d) Psique es algo cuya sustancia está dada por el síntoma: “El hombre no piensa con su alma (…) Piensa (…) porque una estructura recorta su cuerpo, y sin que nada tenga que ver con la anatomía. Testigo: la histérica. Esa cizalla llega al alma con el síntoma obsesivo: pensamiento con el que el alma se embaraza, no sabe qué hacer.” (Laca, 1973: p. 538) Hay finalmente un tercer registro donde Lacan sitúa la psique: “…sólo podría llamarse alma lo que permite a un ser -al ser que habla, para darle su nombre- soportar lo intolerable de su mundo [lo inmundo del mundo], lo cual la supone ajena a éste, fantasmática.” (1972-1973, p. 102) Por esta vía tiene también una función en el registro del amor (eros) y de la amistad (filia) volviendo soportable para el sujeto la relación con el deseo del Otro (Lacan, 1972-1973: p. 102-103). De modo que la pregunta qué es psique: X←(Icc/pulsión)→cuerpo se responde en Lacan por: el significante, la imagen del cuerpo, el síntoma, el fantasma. Psique entonces no es otra cosa que la función de lo real, lo simbólico y lo imaginario, es decir, lo que Lacan llama un nombre del padre (1974-1975): RSI←(Icc/pulsión)→cuerpo. Por ello Lacan en el Seminario RSI sitúa que el cuarto elemento que anuda la estructura (RSI) es psique, la realidad psíquica, cuyo nombre freudiano es complejo de Edipo, el nombre del padre aislado por Freud. Si bien es cierto que en la respuesta dada RSI sustituye a psique en su lugar, debe advertirse que psique es un nombre que el sujeto da a una función que como tal es estructural. Dicho de otra manera, psique no es un registro de la estructura del sujeto sino el nombre que asume el redoblamiento de uno de los tres registros, RSI, en la función de anudamiento para el sujeto. Por ello el esquema planteado como respuesta sostiene aun el dualismo psique/cuerpo. Propondremos analizarlo en un esquema ternario: RSI→(Icc, pulsión, cuerpo). La segunda parte de esta fórmula es coherente con una proposición del Seminario RSI: el inconsciente da cuerpo a la pulsión (1974-1975, 15/04/75). Y con otra proposición del Seminario El sinthome: las pulsiones son el eco en el cuerpo del hecho de que hay un decir (1975-1976, p. 18). Sin embargo es necesario para Lacan la presencia de un cuarto elemento para que estos tres se anuden. Aquel cuarto elemento no será otra cosa que la función misma de algo real, simbólico o imaginario. Donde en el nudo freudiano es psique o el complejo de Edipo lo que anuda (psique/RSI), en el nudo planteado por Lacan allí se ubica un nombre del padre: nombre del padre/RSI. Lacan llamó también a la función de este cuarto elemento síntoma. 552

El sujeto tiene un síntoma y ello responde en la estructura por el pasmo que causa el cuerpo. Pero además sitúa Lacan: el sujeto tiene un saber-hacer-con el síntoma, es decir saber desembrollar ese nudo, saber manipularlo, saber hacer con él (Lacan, 1976-1977: 16-11-76). En este sentido, “tener, es poder hacer algo con.” (Lacan, 1975a: p. 592) Acaso por ello entonces el sujeto se sostenga del hecho de pensar que tiene un alma. El cuerpo: de la materia, del viviente, del sujeto hablante Dado que Lacan conserva entonces la noción de cuerpo como un concepto psicoanalítico, que tiene un lugar en su formalización, debemos analizar los sentidos que este término adquiere. En primer lugar la palabra cuerpo tiene un sentido real y es aquello que en física se llama materia: aquello que tiene una extensión limitada, ocupa un lugar en el espacio. En la lengua alemana, donde existen dos palabras distintas pare referirse a cuerpo (corps en francés), esto se dice Körper. En segundo lugar se dice cuerpo, en alemán Leib, al organismo vivo. Para Aristóteles es en este registro que el cuerpo tiene alma, y por ello es sinónimo de vida, en tanto que el alma es la estructura misma del cuerpo vivo. Es por el alma que el cuerpo está animado y tiene un instinto de conservación. A este cuerpo la biología lo llama soma y lo sitúa en su elemento fundamental a partir de la célula. Partiendo de la célula y del cuerpo vivo podemos situar ya un registro imaginario, en la medida que configura lo que Freud llama un sistema de percepción, y una membrana que divide y define un mundo exterior por relación a un mundo interior (Freud, 1895, 1915a, 1920, 1923, 1932). El sujeto vivo tiene un mundo: afuera y adentro. Etimológicamente una célula es un hueco. Se trata aquí de un hueco en lo real de la materia. En este sentido una célula es una consistencia análoga a la figura del toro (Lacan, 1976-1977: 14-12-76). Algo le falta al organismo, y eso está localizado en su mundo externo. El agujero central de este toro podemos representarlo metafóricamente en la figura de la vacuola celular. Vacuola deriva de la palabra vacío, por ello Lacan (19591960, p. 184; 1968-1969, p. 210-213) ha asociado en el sujeto hablante la vacuola con das Ding, situando esta función no ya en el cuerpo vivo sino en el cuerpo para el sujeto hablante o parlêtre. La vida entonces, definida a partir del intercambio de materia y energía entre el mundo exterior e interior a la célula, se sostiene de una relación, un anudamiento entre los registros imaginario y real (idea que Lacan sugiere: 1954-1955, p. 136; 1974, p. 105). En tercer lugar debe situarse el cuerpo para el sujeto hablante, no reductible a Körper, Leib o soma, que se determina a partir de la introducción del registro simbólico en lo que hasta aquí llamamos imaginario y real. Lo simbólico mortifica al viviente separando el cuerpo de la vida al anudarlo con la muerte (Lacan, 1974: p. 104). Es una mortificación no-toda (1972-1973) porque algo resta de vida en el cuerpo, punto en que el organismo no muere, y algo se produce como vida, lo simbólico produce un real heterogéneo al cuerpo. Si el viviente resulta del anudamiento de dos toros, imaginario y real, el sujeto hablante es efecto (Lacan, 1974-1975: 18/03/75) del anudamiento de dos falsos agujeros, constituidos por cuatro toros: R., S., I. y un síntoma. Aquí entonces no hay relación (1972-1973) entre los registros en la medida que estos se anudan, no a partir de la satisfacción de una necesidad, sino a partir de lo irreductible de una falta. Lo real y lo imaginario para el sujeto hablante se subvierten en su naturaleza orgánica y se constituyen como tales en el anudamiento que produce lo simbólico; por ello están agujereados en su relación, separados, sueltos, a la vez que anudados por el mismo registro simbólico que los extravía. En este sentido no hay estructura-RSI por fuera de lo simbólico, punto en el que este registro tiene siempre para Lacan

una primacía estructural (1967, p. 40; 1975c, p. 5), a diferenciar de la primacía en la enseñanza que se pueda dar al desarrollo de un registro u otro en diferentes momentos; o a la primacía clínica que se pueda dar a un registro u otro, la cual Lacan explícitamente elimina en 1974 al homogeneizar los tres registros en el nudo-RSI. Es por su primacía estructural que lo simbólico en Lacan sustituye lo psíquico en Freud. Pero es con lo imaginario y lo real que la hipótesis RSI se completa. Si se toma el nudo RSI-síntoma y se hace un corte a lo imaginario para envolver con este registro a todo el nudo (Lacan, 1976-1977: 14-12-76), se obtiene un modelo análogo al que Freud propone del aparato psíquico (1932, p. 3145), donde tienen sentido, a la vez, las hipótesis de Freud y Lacan: el sujeto tiene un mundo, adentro y afuera; y una relación de extimidad con el mundo; el sujeto tiene un cuerpo; el sujeto tiene un alma; el sujeto tiene un síntoma. Bibliografía Allouch, J. (2007) El psicoanálisis. ¿Es un ejercicio espiritual? El cuenco de plata. Buenos Aires, 2007. Aristóteles. (300 a. c.-a) Política. Ed. Losada. Buenos Aires, 2005. Aristóteles. (300 a. c.-b) Acerca del alma. Gredos. España, 2000. Assoun, P-L. (2000) La metapsicología. Siglo XXI. México, 2000. Azaretto, C. y Ros, C. (2011) Proyecto UBACyT: Lógicas de producción en el campo de investigaciones en psicoanálisis. 2011-2014. Inédito. Foucault, M. (1982) La hermenéutica del sujeto. Ed. FCE. Buenos Aires, 2009. Freud, S. (1890) Tratamiento psíquico. En O. C. v. I. AE. Buenos Aires, 2007. Freud, S. (1895) Proyecto de psicología para neurólogos. En O. C. v. I. AE. Buenos Aires, 2007. Freud, S. (1900) La interpretación de los sueños. En O. C. v. IV. AE. Buenos Aires, 2007. Freud, S. (1915a) Pulsiones y destinos de pulsión. En O. C. v. XIV. AE. Buenos Aires, 2007. Freud, S. (1915b) La represión. En O. C. v. XIV. AE. Buenos Aires, 2007. Freud, S. (1920) Más allá del principio del placer. En O. C. v. 7. Ed. Biblioteca Nueva. Buenos Aires, 2007. Freud, S. (1923) El yo y el ello. En O. C. v. XIX. AE. Buenos Aires, 2007. Freud, S. (1932) 31a conferencia. La descomposición de la personalidad psíquica. En O. C. v. XXII. AE. Buenos Aires, 2007. Freud, S. (1938a) Esquema del psicoanálisis. En O. C. v. XXIII. AE. Buenos Aires, 2007. Freud, S. (1938b) Algunas lecciones elementales sobre psicoanálisis. En O. C. v. XXIII. AE. Buenos Aires, 2007. Freud, S. y Groddeck, G. (1917) Correspondencia. Ed. Anagrama. España, 1977. Lacan, J. (1953a) Lo simbólico, lo imaginario y lo real. En: De los nombres del padre. Ed. Paidós. Buenos Aires, 2007. Lacan, J. (1953b) Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis. En Escritos 1. Ed. Paidós. Buenos Aires, 2005. Lacan, J. (1953c) Seminario 1: Los escritos técnicos de Freud. Ed. Paidós. Buenos Aires, 2004. Lacan, J. (1954-1955) Seminario 2: El yo en la teoría de Freud y en la técnica psicoanalítica. Paidós. Buenos Aires, 2006. Lacan, J. (1959) De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis. En: Escritos 2. Ed. Siglo XXI. Buenos Aires, 2005. Lacan, J. (1959-1960) Seminario 7: La ética del psicoanálisis. Paidós. Buenos Aires, 2007. Lacan, J. (1964) Seminario 11: Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis. Paidós. Buenos Aires, 2007. Lacan, J. (1967) Lugar, origen y fin de mi enseñanza. En: Mi enseñanza. Paidós. Buenos Aires, 2007. Lacan, J. (1968-1969) Seminario 16: De un Otro al otro. Paidós. Buenos Aires, 2001. Lacan, J. (1969-1970) Seminario 17: El reverso del psicoanálisis. Ed. Pai553

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NI EL MÁS GRANDE AMOR ESTÁ A SALVO DE CONVERTIRSE EN ODIO Muñoz Zaccaro, Oscar; Caglieris Chada, Agostina Facultad de Ciencias Humanas, Universidad Nacional de San Luis. Argentina Resumen En medio de un clima mundial de violencia cotidiana en donde a cada instante se informa un hecho violento ejercido contra el otro, la reflexión acerca de la agresión y de la agresividad no puede sino ser oportuna. Actos agresivos impregnan todos los estamentos de la vida del sujeto actual asumiendo formas que van desde la agresión explicita a aquellas otras formas que, encubiertas; larvadas y mudas surcan las relaciones intersubjetivas. Interesa detenerse, particularmente, sobre la violencia ejercida al interior de las relaciones de pareja; aquella que tienen por victima al amante infortunado y que puede llegar en ocasiones a costarle la vida. El traspaso del amor al odio será el tema que guie estas reflexiones. Palabras Clave Época, Amor, Odio, Agresividad Abstract NEITHER THE GREATEST LOVE IS SAFE TO BECOME A HATE In the middle of a world climate of daily violence where to every instant it informs a violent fact exercised against other one, the reflection brings over of the aggression and of the aggressiveness it cannot but be opportune. Aggressive acts impregnate all the estates of the life of the current subject assuming forms that go from the explicit aggression to those other forms that, concealed; larvadas and sheds furrow the intersubjective relations. It is interested in stopping, particularly, on the violence exercised to the interior of the relations of pair; that one that they take as a victim to the unfortunate lover and who can manage in occasions to cost the life to him. The transfer of the love to the hatred will be the topic that guie these reflections. Key Words Epoch, Love, Hate, Aggressiveness En medio de un clima mundial de violencia cotidiana en donde a cada instante se informa un hecho violento ejercido contra el otro, la reflexión acerca de la agresión y de la agresividad no puede sino ser necesaria y oportuna. Actos agresivos impregnan todos los estamentos de la vida del sujeto actual asumiendo formas que van desde la agresión explicita a aquellas otras formas que, encubiertas; larvadas y mudas surcan las relaciones intersubjetivas. Con brutal cotidianeidad los medios informan de casos de violencia que se desatan al interior de parejas sentimentales; forma de la violencia que tiene por victima al amante infortunado y que puede llegar, en ocasiones, a costarle la vida.

El inicio de toda relación de pareja se funda en la ilusión de que ese otro podrá otorgar aquello necesario para hacer una vida plena; el amor es la ilusión de todismo, de llenez que torna al hombre omnipotente y omnisciente. Asimismo el amor es aquello a lo que sólo se accede contingentemente puesto que es imposible de otro modo; imposible en tanto fundado sobre el desencuentro; aún cuando los amantes juran que es obra de un encuentro. En el amor viene a ponerse en juego ese “dar lo que no se tiene a aquel que no lo es” (Lacan, 1972); el deseo de hacer de dos personas una, aún cuando el otro no resulte todo lo esperado. La cita lacaniana refuerza la idea del amor como desencuentro o bien como encuentro con lo real; con aquello que en ese otro (y en sí mismo) no cesa de no inscribirse. Es la falta la que guía el amor; la que condena a un derrotero en busca de otro capaz de otorgar lo que uno no tiene; paradójicamente es el mismo trayecto el que guía al otro. El amor no es sino el encuentro de dos carencias; de dos faltas. En las antípodas queda el mito platónico del andrógino; la célebre media naranja destinada a no ser hallada nunca; al modo lacaniano se dirá que esa media naranja nunca es; nunca colma las expectativas…cita fallida destinada a reiterarse incansablemente. Pero detrás de la “locura amorosa” se esconde otro cariz: la dependencia respecto del objeto-amante; ese que es llamado a ser el que complete; el que colme la falta. En la relación amorosa lo que se pone en juego es eso que les falta a los partenaires, lo que se inventan para darse. Es sólo a través de las vías del amor donde se hace posible la ilusión del encuentro; encuentro fallido puesto que “no hay relación sexual porque el goce del Otro tomado como cuerpo es siempre inadecuado” (Lacan, 1972). En suma: completud falaz que signa todo ligamento amoroso. Se debe distinguir el amor del enamoramiento. Para Freud (1921) el enamoramiento era un fenómeno de masa, aun cuando la masa estuviera constituida por dos sujetos; ese instante en el cual el sujeto cae rendido ante la certeza de haber dado con todo lo que esperaba; con aquel objeto perfecto capaz de colmar su falta y cesar su padecer. Lejos del romanticismo se dirá pleno enamoramiento narcisista que no permite advertir que la mirada que lo sostiene no hace otra cosa que devolverle su imagen, pero invertida. ¿Pero qué sucede cuando el (des)encuentro es más frustrante de lo que los amantes pueden soportar? ¿Puede aparecer la agresividad en cuanto a obligar a cumplir al otro todas las demandas que surjan, se puede forzar al otro a sostener la ilusión neurótica de completud? Se observa entonces que el deslizamiento desde el amor al odio es un fenómeno que bordea toda relación entre sujetos.

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Freud (1914) advertía que durante el enamoramiento puede ocurrir que se vacíe toda la libido del propio yo, en el yo del otro. Es esta advertencia la que se pone sobre la pista del paso del amor al odio. El traspaso del amor al odio, de una polaridad afectiva a otra bien podría entenderse como una ambivalencia, sin embargo Lacan (1972) señala que no es apropiado el uso de tal concepto cuando de lo que se trata es de las relaciones amorosas, en tanto, este término es confuso desde todo punto de vista ya que lo asimila a un falso concepto binario. Jugando con la homofonía permitida por el francés entre haine (odio) y en, Lacan (1979) propone hainamoration (odioenamoramiento); lo que implica que se ama a aquel a quien se le supone un saber pero también se lo odia en tanto se interrogar ese saber otorgado (Vegh, 2003). Este odioenamoramiento no debe ser confundirlo con una oposición entre amor y odio, sino que el odio surge como continuación del amor cuando, en una relación de pareja, se produce una decepción ligada al amor habido hasta ese momento. Tal como se ha referido antes, el amor se funda (y funda) la ilusión de completud del sujeto con su partenaire, ilusión destinada a obturar la falta constitutiva del hablante. Sin embargo, y mientras Eros pone todo su esfuerzo en post de tal empresa todista, el odio viene a resaltar la diferencia, diferencia que se basa en la singularidad del goce de cada sujeto que, siendo solitario no genera lazo social, o sea, recalca el obstáculo del lazo entre los goces. El odio revela que la relación sexual, aquella que el amor pretende cubrir, no existe a la vez que ensalza la diferencia; la singularidad en el modo de gozar. El goce no puede hacer de dos, uno. Siempre es singular, solitario, y rompe la ilusión de unidad o alianza entre goces. Así la conversión del amor en odio es una ilusión tendiente a proponer toda agresividad como reactiva, todo odio como el efecto de una frustración, de manera tal que si el objeto de la frustración es real, el daño que produce es imaginario; pero el odio no es un amor negativo ya que posee su propio origen y se diferencia de aquel.

Esta tendencia agresiva es silenciosa, es algo que trabaja en el ser humano para que el diálogo fracase. El acto violento en sí, aquel que surge sin control ni mediación simbólica, o que es la manifestación de un estallido inesperado que toma por sorpresa, ya no pertenece a la intención sino a una presión tendenciosa. Entonces si el amor y el odio forman parte de las pasiones del ser; ambas incluibles dentro del registro de lo imaginario, y más específicamente ligadas a lo imaginario narcisístico, no se puede evitar el gozne con la agresividad. La agresividad es propia de la libido narcisista, supone la juntura del amor y el odio, del enamoramiento más tenaz y ciego con la violencia más feroz. Es esa coyuntura la que viene a plasmarse en torno al odioenamoramiento. Por tanto, ni el mas grande amor está a salvo de convertirse en odio, siempre que exista una insatisfacción en la relación de pareja establecida. Se sabe también que la imposibilidad de plena satisfacción es el signo que distingue a los hablantes. Bibliografía Freud, S. (1914). Introducción del narcisismo. Obras Completas. Vol. XIV. Buenos Aires: Amorrortu. 1979 Freud, S. (1921): Psicología de las masas y análisis del yo. Vol. XVIII. Buenos Aires: Amorrortu. 1979 Freud, S. (1930). El malestar en la cultura. Obras Completas. Vol. XXI. Buenos Aires: Amorrortu. 1979 Lacan, J. (1948). La agresividad en psicoanálisis, Escritos 1, Ed Paidós, 22 ed., México. 1984. Lacan, J. (1972). Seminario 20, Aun. España, Paidós. 1985 Lacan, J. (1979). Seminario 26, La topología y el tiempo, Clase del 5/5/79. Inédito Vegh, I. (2003) El amor en los tiempos de análisis; en: Paso a Pase con Lacan Volumen II: el amor y sus razones. Letra Viva. 2004

Queda claro entonces que no se ama al prójimo por sus virtudes sino por sus fallas, por el reconocimiento de la condición en que el partenaire resulta afectado por los efectos del saber inconsciente. Entonces, de esta manera, el amor se dirige a la falta del otro, y por ende no queriendo saber nada de esa diferencia que el odio da a conocer. Así es que el amor genera lazo mientras que el odio lo desgaja. Aun así el odio tiene su beneficio, claro está que esto es siempre y cuando no consuma por medio de su pasión al sujeto: si amar supone otorgarle un supuesto saber al partenaire; odiar implica interrogar ese saber, y he aquí su utilidad, permitiendo que algo de la verdad se pueda alcanzar. No obstante es la faceta arrasadora del odio, esa que exige terminar con el otro (devenido en enemigo) la que tiene consecuencias letales y la que torna casi un axioma los dichos lacanianos según los cuales: “no hay relación sexual sino incestuosa o asesina” (Lacan, 1972). El hombre no es violento por que tenga un carácter agresivo, sino porque comporta una presión sexual y agresiva a la que se le pueden dar respuestas civilizadas o no civilizadas. La presión agresiva es, en sí misma, irracional; toma por objeto no sólo el rival, el enemigo y el diferente, sino también el más intimo. Cuando el amor y el ideal declinan en su función encauzadora de la presión agresiva, resurge el odio y es dirigido sobre el mismo que antes fue amado, convirtiéndose el amor en odio. 556

APUNTES PRELIMINARES PARA UNA DISCUSIÓN SOBRE LA CONCEPCIÓN DE LA LIBERTAD EN PSICOANÁLISIS Muñoz, Pablo UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen

Presentación

En este trabajo se presentan los lineamientos fundamentales que dan lugar al proyecto de investigación UBACyT 2012-2014: “La libertad en psicoanálisis. Su incidencia en la concepción de sujeto y la causalidad en la obra de J. Lacan. Consecuencias clínicas y éticas”, dirigido por el autor. La libertad no constituye un concepto propio del psicoanálisis, no obstante encuentra en él ciertas articulaciones con algunos conceptos que delinean una noción peculiar de la libertad, que se distingue de las concepciones filosóficas y psicológicas. Si bien en las obras de S. Freud y de J. Lacan la libertad no es un tema de elaboración sistemático ni permanente, en ambos autores se hallan referencias aisladas que, tomadas en su conjunto, configuran un modo de concebir la libertad estrictamente ligado a la concepción de sujeto que J. Lacan definió explícitamente para el psicoanálisis.

La libertad no constituye un concepto propio del psicoanálisis, no obstante encuentra en él profundas articulaciones con conceptos que sí son propios. Ellas nos interrogan en la medida en que delinean una concepción peculiar de la libertad, que no se parece a ninguna otra: ni la de la ciencia en ninguna de sus versiones, ni la de ninguna filosofía, ni la de ninguna religión, ni siquiera la de ninguna práctica mágica. En efecto, tanto en la obra de S. Freud como en la de J. Lacan, la libertad no es un tema de elaboración sistemático ni permanente, pero en ambos autores hallamos referencias aisladas que, tomadas en su conjunto, configuran lo que podríamos llamar un modo de pensar la libertad, estrictamente ligado -e inseparablemente- a la concepción de sujeto que J. Lacan definió explícitamente para el psicoanálisis. Sujeto y libertad

Palabras Clave Libertad, Causalidad, Responsabilidad, Subjetiva Abstract PRELIMINARY NOTES FOR A DISCUSSION ON FREEDOM CONCEPT IN PSYCHOANALYSIS This article presents the first steps of the research project UBACyT 2010-2012: “Freedom in psychoanalysis. Its impact on the causality and subject concepts developed on Jacques Lacan work. Clinical and ethical implications” directed by the author. Freedom is not a psychoanalysis concept, nevertheless it is found in certain psychoanalitic conceptualizations in relation with some concepts that delineate peculiar notion of freedom, as distinguished from the philosophical and psychological. While in the works of S. Freud and J. Lacan freedom is not a systematic or permanent subject, in both authors we can take isolated references which, taken together, can be set as a way of conceiving freedom strictly linked to the subject conception that J. Lacan explicitly defined for psychoanalysis. Key Words Freedom, Causality, Subjective, Responsibility

En la elaboración lacaniana sujeto del inconsciente es el nombre de una paradoja: no es causa sui pues es efecto de la estructura del lenguaje a la vez que es aquello que no se integra en ella, pues es “agujero, falta, desgarro”1. Esta concepción del sujeto -en cuanto radicalmente inadaptable- está en las antípodas de la que detenta el empirismo conductista, el que apuesta a su adaptabilidad. La concepción de sujeto que Lacan lee en Freud, se define más bien como esa hiancia que hace imposible cualquier funcionamiento armónico. Que el sujeto según Lacan sea efecto de la estructura del lenguaje no lo hace una mera pieza de una maquinaria simbólica en la que cumple una función prefijada con eficacia. Por el contrario, el sujeto es allí lo que falla, lo que no responde, lo imprevisible e incalculable (versus la pretendida calculabilidad que el empirismo le supone, con los coeficientes que lo reducen a ser un elemento dentro de un universo discursivo). De allí que el problema de la libertad no deba soslayarse en nuestras reflexiones en torno de la práctica y la experiencia del psicoanálisis. Ahora bien, esa libertad no se entiende en términos de pura autodeterminación. Esa libertad es paradojal: es un libertad marcada por ese poco con el que Lacan cuantifica con cierta ambigüedad a la libertad (¿cuánto es poco? ¿cómo se mide?), a la vez que la relativiza y desidealiza. Es una libertad recortada, marcada por un determinismo, al cual están sometidos los actos, los comportamientos, los pensamientos. Una libertad que no implica ninguna clase de libre albedrío para el sujeto del psicoanálisis. En la obra de S. Freud encontramos una fundamentación muy precisa al respecto; es más que contundente cuando afirma: “no

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hay en lo psíquico nada que sea producto de un libre albedrío, que no obedezca a un determinismo”.2 Pero -y hete aquí una de sus dimensiones paradojales- ese fundamentalismo determinista no hace que Freud lo exima de la responsabilidad por sus actos (cf. su artículo sobre la responsabilidad moral por el contenido de los sueños): “Si el contenido del sueño no es el envío de un espíritu extraño -afirma-, es una parte de mi ser; si, de acuerdo con criterios sociales, quiero clasificar como buenas o malas las aspiraciones que encuentro en mí, debo asumir la responsabilidad por ambas clases, y si para defenderme digo que lo desconocido, inconsciente, reprimido que hay en mí no es mi ‘yo’, no me sitúo en el terreno del psicoanálisis, no he aceptado sus conclusiones, y acaso la crítica de mis prójimos, las perturbaciones de mis acciones y las confusiones de mis sentimientos me enseñen algo mejor. Puedo llegar a averiguar que eso desmentido por mí no sólo ‘está’ en mí, sino en ocasiones también ‘produce efectos’ desde mí”.3 De este modo, libertad y sujeto son conceptos que se anudan y confluyen en el de responsabilidad subjetiva.4 Bajo este término se intenta expresar -lo decimos en sentido muy amplio- que si bien hay determinación inconsciente, también hay responsabilidad. Así, el psicoanálisis nos presenta un sujeto que no puede considerarse amo y señor de sí mismo, de sus discursos y sus actos, pero que tiene que tomar posición frente a aquello que lo determina como algo que también es “suyo”. Pero ese “propio” es de una propiedad impropia, pues para el sujeto del inconsciente lo propio y lo impropio se continúan en una relación que cabe designarse como moebiana. Ajeno a toda ideología de la absolución, el psicoanálisis considera propicia la responsabilización por lo que a cada quien le acontece aunque no lo haya elegido a sabiendas, no obstante, siendo partícipe de ello, no que a cada uno le ha tocado sino que cada uno “se habrá hecho tocar”; como lo expresa Lacan: “Decir que el sujeto sobre el que operamos en psicoanálisis no puede ser sino el sujeto de la ciencia puede parecer paradoja. Es allí, sin embargo, donde debe tomarse un deslinde a falta del cual todo se mezcla y empieza una deshonestidad que en otros sitios llaman objetiva: pero es falta de audacia y falta de haber detectado el objeto que se raja. De nuestra posición de sujeto somos siempre responsables. Llamen a eso terrorismo donde quieran”.5 La fuerza de este enunciado ha de modularse. “De nuestra posición … somos”. ¿Quiénes? ¿Quién es el sujeto de ese enunciado? ¿Quiénes somos “nosotros”? Nótese que Lacan combina un plural y un singular que no siempre se respeta en el modo en que se la cita o se la lee; me refiero justamente a este sujeto tácito “nosotros” que le corresponde a la conjugación del verbo “somos”, primera persona del plural, y la “posición de sujeto”, singular. El original francés es claro: “De notre position de sujet, nous sommes toujours responsables”.6 No se trata de los sujetos que somos responsables sino que “sujeto” es una posición de la cual los hablanteseres, nosotros, pero cada uno, podrán hacerse responsables o no, singularmente. “Llamen a eso terrorismo donde quieran”.7 Efectivamente, Lacan denuncia en ese primer enunciado una posición fundamentalista respecto de la responsabilidad. La bomba que arroja es que el hablante siempre es responsable de su posición de sujeto (del inconsciente), ya entonces definido como el discurso del Otro. Genitivo objetivo. Vale decir: si el inconsciente es el discurso del Otro, el hablante nos habla de su posición de sujeto en relación al Otro, de lo que de su Otro le llega como condición y determinación, lo

cual es esencialmente interpelante. El lugar A para Lacan es, desde siempre, el lugar determinante por excelencia pero no es una determinación per se sino que lo determinante es lo que el hablante localiza y convierte en tal. El sujeto será la respuesta ante esa localización de las determinaciones del Otro. El inconsciente, en tanto estructurado como un lenguaje, y por lo tanto el sujeto que le suponemos, están estructurados desde un orden que los constituye pero es exterior, ajeno, a la vez. La estructura del lenguaje contiene también lo indecible que abre el margen de libertad que permite escapar a una determinación absoluta y plantea la responsabilidad, en la medida en que el sujeto es un efecto del lenguaje pero está no-todo allí. Así formuladas estas primeras reflexiones, indicamos ahora algunos de las diversas articulaciones que Lacan ha realizado de la libertad con las más heterogéneas temáticas. Trayectos a recorrer Como se ha señalado, no contamos con trabajos explícitamente dedicados al tema de la libertad pero podemos señalar, en diversos momentos de la enseñanza de Lacan, distintos caminos a seguir en el curso del proyecto de investigación. Algunas de las referencias centrales que van modulando el problema de la libertad en psicoanálisis son: 1) la libertad y lo social. En el período en el que Lacan elabora su concepción del estadio del espejo, hallamos que la libertad se inserta en el marco de un análisis de “lo social”, entendiendo esto último en términos de los lazos de identificación internos en la organización de los grupos humanos en general.8 La pregunta que allí se formula es: ¿Cuál es la esencia del lazo social que hace posible al grupo y al sujeto? La existencia misma de ese lazo -lazo que luego incluirá la conceptualización del Otro- como condición de posibilidad del sujeto (no hay sujeto sin Otro) plantea la pregunta respecto de la libertad. 2) la libertad y el tiempo. Es en El tiempo lógico y el aserto de la certidumbre anticipada: un nuevo sofisma (1945) donde Lacan va a reflexionar sobre la libertad a partir de la construcción de un sofisma. Se trata de una reflexión en la que formula una crítica radical a la concepción sartreana de la libertad al afirmar: “no nos contamos entre esos recientes filósofos para quienes la opresión de cuatro muros no es sino un favor más para el cogollo de la libertad humana”.9 Para Lacan el hombre no es libre ni siquiera de elegir sus cadenas, la libertad originaria no se condice con la concepción del sujeto del psicoanálisis. Esta imposibilidad le exige, para devenir libre, integrarse a la colectividad de los hombres por la acción de una lógica. Es decir que únicamente la pertenencia a lo colectivo, el lazo social funda la relación del sujeto con el otro, y sólo la virtud lógica conduce al hombre a la verdad que impone la aceptación del otro según una dialéctica del reconocimiento. La verdad del sofisma comporta una referencia temporalizada de sí al otro. En ese sentido el aserto subjetivo anticipatorio es concebido por Lacan como la forma fundamental de una lógica colectiva. Afirma Lacan: “...la verdad, de ser alcanzada sólo por unos, puede engendrar, si es que no confirmar, el error en los otros. Y también esto: que, si bien en esta carrera tras la verdad no se está sino solo, si bien no se es todos cuando se toca lo verdadero, ninguno sin embargo lo toca sino por los otros”.10 Es decir que el psicoanálisis -contrariamente a la concepción vulgar- no es un individualismo ni lo promueve: estar solo 558

no lo objeta, porque es un solo con otros, es un solo que depende de los otros. De allí que la función de la prisa especifique al sujeto del acto: ese tiempo es el de un acto anticipatorio, apurado, precipitado, constitutivo del sujeto que no es sin los otros. Es un acto solo pero no sin los otros. De este modo, Lacan instala una paradoja en la concepción de la libertad pues la hace depender de una temporalidad que es, para cada sujeto, la de llegar a someterse a una decisión lógica en función de un “tiempo para comprender” y el “momento para concluir” que lo constituye en cuanto sujeto. Momento de concluir que es el tiempo del sujeto en tanto se constituye como efecto del acto conclusivo. 3) la libertad y la locura. En 1946 Lacan participa en el primer coloquio de Bonneval organizado por Henri Ey y presenta el texto Acerca de la causalidad psíquica. Se trata del acalorado debate que Lacan mantiene con su anfitrión en torno de la causalidad psíquica y su crítica de la teoría órgano-dinamista de la psicosis sustentada por Ey en su Ensayo de aplicación de los principios de Jackson a una concepción dinámica de la neuropsiquiatría, aparecido en L’Encéphale en 1936. Lacan polemiza fuertemente con su concepción de las psicosis y no duda en calificarla de incompleta y falsa, porque si bien se ha enriquecido con ideas mecanicistas -debe recordarse que en el contexto de la interlocución con autores de la época Lacan rescata las elaboraciones de psiquiatras mecanicistas como De Clérambault y Guiraud aunque cuestiona sus hipótesis etiológicas11- no pudo desprenderse de una noción del cuerpo como res extensa en el sentido de René Descartes. En lo tocante a la concepción de la locura, este escrito puede concebirse, en consecuencia, como su respuesta al empleo que Ey hace del término locura al afirmar que “Las enfermedades son insultos y trabas a la libertad”.12 Lacan desmantela críticamente esta afirmación oponiéndole una concepción de la locura ligada a su doctrina de la causalidad psíquica vinculada a su teoría de la imago del yo, a partir de lo cual relativiza de un modo tan lógico como irónico aquello que se llama libertad. Lacan señala entonces que “el fenómeno de la locura no es separable del problema de la significación para el ser en general, es decir, del lenguaje para el hombre”, y que esa es su verdad. Estudia entonces la locura a partir de la relación del sujeto con el lenguaje, es decir en un registro que implica lazo social y lógica: “la locura es vivida íntegramente en el registro del sentido”. Lacan retoma aquí ciertos conceptos de Hegel como los de ley del corazón y delirio de presunción, junto con el de alma bella, para señalar una locura virtual del ser humano en tanto que hablante en la medida en que en la locura el sujeto “se cree”. Con nuestro equipo de investigación hemos trabajado sobre este problema en el proyecto UBACyT financiado para el período 2008-2010 (“Variaciones del concepto de locura en la obra de J. Lacan. Su incidencia en el diagnóstico diferencial neurosis-psicosis”).13 Allí hemos verificado que locura y libertad se anudan de un modo sistemático a lo largo de la obra del autor. La locura es pues un riesgo que amenaza a todo hablanteser en la medida en que es efecto de la atracción que ejercen las identificaciones con el ideal narcisista que vendrían a resolver la falla inherente al ser mismo al precio de una absoluta pérdida de toda libertad en el afán de liberarse. Por esto Lacan afirma: “Porque el riesgo de la locura se mide por el atractivo mismo de las identificaciones en las que el hombre compromete a la vez su verdad y su ser. Lejos pues, de ser la locura el hecho contingente

de las fragilidades de su organismo, es la permanente virtualidad de una grieta abierta en su esencia. Lejos de ser ‘un insulto’ para la libertad, es su más fiel compañera: sigue como una sombra su movimiento. Y el ser del hombre no sólo no se lo puede comprender sin la locura, sino que ni aun sería el ser del hombre sino llevara en sí la locura como límite de su libertad”.14 Las siete palabras clave que ordenan el concepto de locura que Lacan define en este escrito son: fenómeno, creencia, inmediatez, infatuación, desconocimiento, estasis, libertad. Esta red conceptual delinea el concepto de locura que corresponde a la dimensión de la locura humana inseparable de la concepción de la libertad, que se deduce de la constitución imaginaria del yo. 4) la libertad y el deseo. Una definición adecuada de estructura, la producción del ternario imaginario, simbólico, real, la definición del sujeto como lo representado por un significante para otro significante y la postulación de una falla en la estructura del lenguaje nombrada significante de una falta en el Otro, permitirán a Lacan arribar, el 3 de junio de 1964, a una nueva postulación donde el término libertad reaparece cuando afirma que el deseo es función de la libertad. Se trata de una formulación que muestra los efectos de la falla, la falta en el orden simbólico -S(A/)- lo cual se expresa lógicamente por la imposibilidad de cierre de un universo discursivo completo. La estructura que produce al sujeto es una estructura incompleta o, dicho de otra manera, la falta no está solamente del lado del sujeto sino que también está del lado del Otro, tal como Lacan formaliza en el cociente de la división subjetiva en su Seminario 10. Esto determina la existencia de dos operaciones contrapuestas pero articuladas inseparablemente en la constitución del sujeto: la alienación y la separación. La alienación indica la constitución del sujeto en el campo del Otro como captura por el significante que, a la vez que le da la posibilidad de vivir como ser hablante, induce un efecto letal, mortífero: efecto de desvanecimiento, de petrificación en el significante. Pero no hay incidencia del Otro sobre el sujeto sin respuesta del lado del sujeto, esta respuesta instaura la incidencia del Otro, y será producida cuando en el Otro se revele inevitablemente su falta. Es el tiempo de la pregunta por esa falta, ese enigma del deseo del Otro para el cual la primera respuesta, el primer objeto que se propone es la propia falta que se localiza en él: la respuesta que afirma “puedes perderme”, que equivale a “te hago falta”, en los dos sentidos en que esta pregunta resuena. Aquí aparece lo que Lacan llama “función de la libertad”; no de la libertad entendida como libre albedrío, posibilidad de hacer “cualquier cosa”, sino de “fantasma de libertad”. Así lo formula el 3 de junio de 1964 a la vez que afirma que el término “libertad” merece la calificación de fantasía. La libertad es, por tanto, fantasmática -es decir, respuesta a lo que se produce en el Otro- en el que se encarna el intento de desembarazarse del efecto mortífero -afanísico- del significante y hacerse un lugar, un lugar allí en la cadena significante donde se abre el intervalo, la grieta que denota su incompletud. Es decir que a la vez que la operación de alienación se efectúa como captura del sujeto, subordinación, posibilidad de ser al precio de no ser, la separación opera función de liberación de esa captura. La función de la libertad se materializa en el hacer-se un lugar en la cadena significante; pero esto requiere como condición la previa captura en ella. La separación no se realiza entonces de una vez y para siempre porque, en términos estructurales, el sujeto está siempre tomado en y por la dialéctica de la alienación y la separación. Es decir que en tanto operaciones lógicas de la causación del sujeto no operan de una vez y para siempre sino cada vez que el efecto sujeto se constituye. 559

5) la libertad y el desanudamiento. Algunos años más tarde, en el tramo final de su enseñanza, en sus seminarios de los años ‘70, cuando Lacan recurre a algunos elementos tomados de la teoría matemática de nudos, se refiere en varias oportunidades a la libertad como desanudamiento de los tres registros, en el sentido de una ruptura o quiebre de la relación entre ellos, a la vez que entrama esta definición con la concepción de la locura que despliega en esos mismos comentarios. Esto permite distinguir diversas concepciones de la libertad y la locura que se anuncian esos años, definiendo a la libertad del desanudamiento como normal pero también como anormal. Este recorrido, todavía parcial en la medida en que estamos dejando algunas otras referencias tan decisivas como las citadas, permite concluir que la concepción que se sostenga de la libertad tiene incidencias fundamentales sobre la práctica y la experiencia del psicoanálisis. Notas 1Lacan, J. (1964-65): El Seminario. Libro 12: “Problemas cruciales para el psicoanálisis”, inédito, clase del 07/04/65. 2 Freud, S. (1901): ”Psicopatología de la vida cotidiana”. En Obras completas, Buenos Aires, Amorrortu Editores, Tomo VI, 1980 (1993). 3 Freud, S. (1925): “Algunas notas adicionales a la interpretación de los sueños en su conjunto”. En Obras completas, op. cit., Tomo XIX, 1979 (1996), pp. 123-140. 4 Cf. Muñoz, P. (2011): Las locuras según Lacan. Consecuencias clínicas, éticas y psicoaptológicas; Bs. As.; Ed. Letra Viva, Cap. 2: “Sujeto y responsabilidad”, pp. 61-75. 5 Lacan, J. (1965-66/2002): “La ciencia y la verdad”. En Escritos 2, México, Siglo XXI, 2008 (Ed. revisada), pp. 813-834. 6 Lacan, J. (1966b/1971): “La science et la vérité”. En Écrits II, Paris, Seuil, 1999, pág. 339. 7 Ibíd. 8 Lacan, J. (1949/2002): “El estadio del espejo como formador de la función del yo [je] tal como se nos revela en la experiencia psicoanalítica”. En Escritos 1, México, Siglo XXI, 2008 (Ed. revisada), pp. 99-105. 9 Lacan, J.(1945/2002): “El tiempo lógico y el aserto de la certidumbre anticipada. Un nuevo sofisma”. En Escritos 1, op. cit., pp. 193-208. 10Ibíd., 206. 11 Cf. Lacan, J. (1955-56/1984): El Seminario. Libro 3: “Las psicosis”, Buenos Aires, Paidós, 1995. 12 Lacan, J. (1946/2002): “Acerca de la causalidad psíquica”. En Escritos 1, México, Siglo XXI, 2008 (Ed. revisada), pág. 157. 13 Cf. Muñoz, P. (2011), op. cit. 14 Lacan, J. (1946/2002): “Acerca de la causalidad psíquica”. En Escritos 1, op. cit., pp. 151-190.

psicoanálisis”. En Escritos 1, op. cit., pp. 231-309. Lacan, J. (1959-60/1988): El seminario. Libro 7: “La ética del psicoanálisis”, Buenos Aires, Paidós, 1995. Lacan, J. (1960/2000): “Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente Freudiano”. En Escritos 2, op. cit., pp. 755-787. Lacan, J. (1962-63/2006): El seminario. Libro 10: “La angustia”, Bs. As., Paidós. (También: L’Angoisse, versión “Roussan”, Paris, 2003) Lacan, J. (1964-65): El Seminario. Libro 12: “Problemas cruciales para el psicoanálisis”, inédito. Lacan, J. (1964/1973): El seminario. Libro 11: “Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis”, Bs. As., Paidós, 1995. Lacan, J. (1965-66/2002): “La ciencia y la verdad”. En Escritos 2, op. cit., pp. 813-834. Lacan, J. (1973-74): El Seminario. Libro 21: “Los nombres del padre”, inédito. Hegel, G. W. F. (2000). Fenomenología del Espíritu. Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica. Muñoz, P. (2007): “El concepto de locura en la obra de Jacques Lacan”. En Anuario de Investigaciones, Nº XV, Buenos Aires, Universidad de Buenos Aires, Facultad de Psicología, Secretaría de Investigaciones, pp. 87-98. Muñoz, P. (2009): La invención Lacaniana del pasaje al acto. De la psiquiatría al psicoanálisis, Bs. As. Manantial. Muñoz, P. (2011): Las locuras según Lacan. Consecuencias clínicas, éticas y psicoaptológicas; Bs. As.; Ed. Letra Viva, 2011. Sartre, J. P (1998). El ser y la nada (Parte 4). Buenos Aires: Losada.

Bibliografía Freud, S. (1893-95): “Estudios sobre la histeria”. En Obras Completas, Bs. As., Amorrortu Editores, Tomo II, pp. 1-315. Freud, S. (1896): “La etiología de la histeria”. En Obras completas, op.cit, 1980 (1992), Tomo III pp 185-218 Freud, S. (1901):”Psicopatología de la vida cotidiana”. En Obras completas, op.cit 1980 (1992) Freud, S. (1925): “Algunas notas adicionales a la interpretación de los sueños en su conjunto”. En Obras completas, op. cit., tomo XIX, 1979, pp. 123-140. Lacan, J. (1946/2002): “Acerca de la causalidad psíquica”. En Escritos 1, op. cit., pp. 151-190. Lacan, J. (1949/2002): “El estadio del espejo como formador de la función del yo [je] tal como se nos revela en la experiencia psicoanalítica”. En Escritos 1, op. cit., pp. 99-105. Lacan, J. (1953/2002): “Función y campo de la palabra y del lenguaje en 560

SOBRE EL PENSAR APROXIMACIONES METAPSICOLóGICAS Y ANTROPOLóGICAS Najt, Norma Etel; Otero Rossi, Maria Rosario Facultad de Psicología, Universidad Nacional de La Plata. Argentina Resumen

Introducción

La antropología psicoanalítica, tal como Freud la propone a partir de la analogía entre los pueblos primitivos y el pensar del niño, permite comprender las diferentes modalidades de la organización del pensamiento. La explicación sobre las diferentes cosmovisiones humanas, enseñan sobre los sistemas globales en que el pensamiento puede organizarse. Mientras que el punto de vista metapsicológico, apunta a la vida psíquica y la teoría de las pulsiones y es desde allí que se considera al pensamiento como una actividad que permite al aparato psíquico aplazar la descarga hacia el acto cuando esta fuera inoportuna, consistente en la puesta en relación de impresiones dejadas por los objetos (representación) y su designación por las palabras del lenguaje. A partir de dicha óptica metapsicológica, con el ejemplo de Leonardo, pudimos profundizar sobre el concepto de frustración. La frustración instaura el principio de realidad y transforma así el aparato psíquico. Tempranamente, los niños conocen la realidad por las frustraciones que ella le impone.

Retomamos, en el amplio marco de la investigación del Programa de Investigación de la UNLP dirigido por la Profesora Norma Najt desde el año 1995 hasta la actualidad, la investigación sobre la noción de « Pensamiento » tal como es concebida desde la teoría psicoanalítica; centrado a su vez en los ejes metapsicológicos y antropológicos. Dicha investigación (1), apunta a explicitar la fundamentación de la organización del proceso de pensamiento, teniendo en cuenta los determinantes en la frustración y la facilitación de dicho proceso, así como la explicación antropológica ofrecida por Freud a partir de 1913. La investigación tiene como justificación a las determinaciones producidas por el medio ambiente psíquico, para conseguir delimitar cuales son las condiciones que facilitan o las que frustran el proceso de la autonomía y el placer de pensar. Pensamiento, enfoque metapsicológico

Palabras Clave Pensamiento, Frustración, Cosmovisión, Humana Abstract ON THINKING - APPROACHES METAPSYCHOLOGICAL AND ANTHROPOLOGY Psychoanalytic anthropology, as Freud proposed from the analogy between primitive peoples and thinking of the child, to understand the different modes of organization of thought. The explanation of human worldviews, teach about global systems in which thought can be organized. On the other hand, the metapsychological point of view, points to the psychic life and the theory of drives and is from there, that thought is regarded as an activity that allows the psychic apparatus to postpone the discharge into the act when it was untimely, consisting of the clearing of impressions left by the objects (representation) and its designation by the words of the language. From that perspective metapsychological with the example of Leonardo, we deepen the concept of frustration. The frustration has adopted the principle of reality and thus transforms the psychic apparatus. From the beginning, children know the reality of the frustrations that it imposes. Key Words Thinking, Frustration, Human, Worldview

La definición de Pensamiento, se puede enfocar desde diferentes ejes, tal como Freud lo propone a lo largo de su producción. La noción de proceso de pensamiento es puesta en relación en la obra de freudiana con aquella de la acción, frente a la cual el pensamiento constituye un sustituto, ya que se trata de una actividad psíquica que reposa sobre diversos modos de representación. La frustración influye sobre la actividad de pensar(2). El punto de vista metapsicológico, apunta a la vida psíquica y la teoría de las pulsiones. Desde allí que se considera al pensamiento como una actividad que permite al aparato psíquico aplazar la descarga hacia el acto cuando esta fuera inoportuna, consistente en la puesta en relación de impresiones dejadas por los objetos (representación) y su designación por las palabras del lenguaje. La frustración necesaria, hipótesis metapsicológica La hipótesis fundadora de Freud postulada desde Proyecto (3) y continuada en su capítulo metapsicológico de La interpretación de los sueños, implica que el estado psíquico inicial del lactante fue perturbado por las exigencias de la realidad interna. Momento en el cual lo “deseado-pensado” fue simplemente alucinado. Modelo de respuesta que se continuará en la vida onírica, ya que para Freud el estado del dormir, nos ofrece “el retrato de la vida anímica antes del reconocimiento de la realidad objetiva”(4). Recordemos que en Formulaciones sobre los dos principios del 561

acaecer psíquico Freud analizaba el establecimiento del principio de realidad, postulando que el proceso del pensar surge de la suspensión de la descarga de la acción. El pensamiento posibilitaría entonces, soportar al aparato anímico la tensión que produciría el estimulo elevado(5). Esta hipótesis (la “ficción” según la cual existe una organización dominada por el principio de placer y que ignora el mundo exterior), es sustentada por la observación del lactante quien realizaría este sistema psíquico, alucinando el cumplimiento de sus necesidades interiores(6): “Solo la ausencia de la satisfacción esperada, el desengaño, trajo por consecuencia que se abandonase ese intento de satisfacción por vía alucinatoria. En lugar de él, el aparato psíquico debió resolverse a representar las constelaciones reales del mundo exterior y a procurar la alteración real. Así se introdujo un nuevo principio en la actividad psíquica; ya no se representó lo que era agradable, sino lo que era real, aunque fuese desagradable.”(7) La instauración del principio de realidad funda a su vez la función de la atención, que “explora periódicamente el mundo exterior” (8) y un sistema de registro, una parte de lo que se entiende por memoria (9). El fallo imparcial reemplaza ahora a la represión, que excluía de la investidura aquellas representaciones que emergían como generadoras de displacer. Este “fallo imparcial” decide de ahora en más si tal representación es verdadera o falsa: es decir, si se corresponde o no con la realidad. Esto se realiza por comparación con las huellas mnémicas de la realidad (10). Concepto de Frustración en la obra de Freud Podemos aquí recordar lo que el concepto de frustración implica, ya que el desengaño del que habla Freud, en el origen de la instauración del principio de realidad, es equiparable a la frustración en tanto esta designa el estado de un sujeto a quien se le negó (o que se niega él mismo) una satisfacción pulsional. Este estado está en la base del conocimiento de la realidad, que comienza a una edad muy temprana. A esto también va asociada la capacidad del sujeto a adaptarse a la realidad, ya que implica una aptitud a soportar las frustraciones que las exigencias del mundo externo impone (11). La frustración entonces, instaura el principio de realidad y transforma así el aparato psíquico. Tempranamente, los niños conocen la realidad por las frustraciones que ella le impone. « Frustración » o « denegación » es la traducción del término freudiano de « Versagung »(12) y va ligada al desarrollo pulsional. En un principio, solo las pulsiones de autoconservación podrían ser frustradas: “Las pulsiones sexuales se comportan primero en forma autoerótica, encuentran su satisfacción en el cuerpo propio; de ahí que no lleguen a la situación de frustración, esa que obligó a instituir el principio de realidad”(13). Pero es sobre todo en Sobre los tipos de contracción de neurosis, que Freud utiliza el término de frustración para referirse a cualquier obstáculo que se oponga a la satisfacción libidinal, pues ve en la frustración la ocasión de caer enfermo, a partir de la sofocación del desarrollo libidinal (14). Más adelante, y para ser preciso, Freud propone: « Con miras a emplear una terminología uniforme, llamaremos “frustración” (denegación) al hecho de que una pulsión no pueda ser satisfecha; “prohibición”, a la norma que la establece, y “privación”, al estado producido por la prohibición” (15).

Leonardo da Vinci: Facilitación y frustración de la actividad del pensar Estudiando a Leonardo da Vinci (1910) (16) podemos hacer referencia a la Facilitación de su trabajo de pensamiento. También encontramos en él, ejemplos de la Frustración expresada en su obra. La Facilitación se refleja sin más en la inmensa y profusa producción de este gran investigador. En Leonardo encontramos innumerables ejemplos a partir de su actividad creadora. Esta actividad es puesta en relación con la actividad de saber, la cual llevo al artista a la infatigable búsqueda de conocimiento. Y así como en Leonardo da Vinci podemos hacer referencia a la Facilitación de su trabajo de pensamiento, también encontramos en él, ejemplos de la Frustración expresada en su obra. A la frustración, la conocemos a través de la demora para concluir muchas de sus producciones, y más específicamente lo inacabado de su obra, como ejemplo del encuentro con la dura realidad (ananké). Examinados los estudios realizados en el orden estético, biográfico y psicológico, el psicoanalista Kurt Eissler encontró en la producción pictórica y los dibujos de Leonardo da Vinci un gran temor a la muerte, temor a una caída que ya ha sucedido. Dichos problemas serian explicables desde la biografía del artista quien encontraba serias dificultades -presentes desde sus orígenes- también evidentes en lo inconcluso de su obra. El eje antropológico de la noción de pensamiento Otro enfoque del estudio del Pensamiento en la teoría freudiana, es el eje antropológico. En 1913, desde “Tótem y Tabú”, se ven desarrolladas las nociones de pensamiento mágico y pensamiento anímico en relación a la actividad de pensamiento en la infancia de un parte y a la patología de otra (17). Dentro del proyecto freudiano de articular la clínica del caso con la clínica de lo social, Freud toma en consideración al interrogante sobre el origen de la vida en su lado individual, como colectivo (18). Sobre el temprano interés antropológico en Freud, bastará con señalar que siempre consideró a las contribuciones psicoanalíticas como clave para comprender fenómenos de orden social, por ejemplo, con la ambición reflejada en Tótem y Tabú de superar la psicología individual. Así comprendemos que la producción y reproducción de las sociedades no es sin sujeto del inconsciente y que el descubrimiento mismo del inconsciente es co-naciente con la antropología psicoanalítica: su estudio es contemporáneo del estudio del hombre y sus producciones culturales. El eje antropológico del estudio de la noción de pensamiento responde a la cuestión del origen del deseo de saber en el ser humano. En efecto, el pensamiento primitivo se caracteriza por la “omnipotencia” de las ideas. El mecanismo en juego es la sobreestimación del pensamiento ya que los procesos intelectuales son fuertemente sexualizados, de donde proviene la creencia en la posibilidad de dominar mágicamente al mundo. Del narcisismo depende esta condición, la sobrestimación del accionar psíquico tanto para los neuróticos como para los primitivos, es debida a la sexualización del pensamiento: “Las consecuencias psíquicas tienen que ser las mismas en ambos casos, el de la sobreinvestidura originaria del pensar y el de la sobreinvestidura libidinosa alcanzada por vía regresiva: narcisismo intelectual, omnipotencia de los pensamientos” (19). Bien que Freud haya tomado prestado el término de “omnipoten562

cia de pensamientos” de un neurótico obsesivo, el Hombre de las Ratas (20), supone que no es exclusivo de este tipo de neurosis, ya que en todas las otras, la formación de síntoma depende no de la realidad objetiva, sino de la del pensar. La omnipotencia de los pensamientos en detrimento de la realidad objetiva, gobiernan la vida afectiva del neurótico, mostrando así la cercanía entre él y el hombre primitivo quien suponía actuar sobre el mundo circundante mediante su actividad de pensar. El principio que rige la magia - y que constituye la técnica del modo de pensar animista- es el de la omnipotencia de pensamientos. Una sobreestimación general de los procesos anímicos: “Puesto que el pensar no conoce distancias, reúne con facilidad en un solo acto de conciencia lo más alejado en el espacio y lo mas separado en el tiempo, el mundo mágico se sobrepone telepáticamente a la distancia espacial y tratará como actual un nexo que se presentó antaño” (21). Otra comparación establecida es entre el hombre primitivo y el niño: esta surge de la desmesurada confianza en el poder de los deseos ya que los primeros tienen la creencia en que todo lo que deseen, debe acontecer por vía mágica. Para los niños, quienes se encuentran en situación psíquica comparable a la de los primitivos aunque sin capacidad de ejecución motriz, el medio para satisfacer sus deseos es mediante la alucinación. Si para el niño la cuestión del origen de la vida es lo que despierta la pulsión de saber, para el primitivo será la situación de los sobrevivientes en relación a los muertos que opera como motor de la reflexión. “El problema de la muerte debió constituir el punto de partida de formación de la teoría. Para los primitivos, la perduración de la vida -la inmortalidad- era lo evidente. La representación de la muerte es tardía y se la admite solo con vacilaciones; aun para nosotros sigue siendo vacía en contenido, y no la podemos consumar” (22). Como para el niño, no se trata aquí de un problema de búsqueda de causalidad, puramente intelectual, sino que son reflexiones que surgen de un fin práctico, un conflicto afectivo a resolver (23). Los diferentes sistemas cosmológicos humanos La creación del animismo, primer sistema cosmológico humano entonces, nace de la necesidad práctica de adueñarse del mundo y no de algún apetito de saber (24). El animismo es un sistema de pensamiento, una concepción global del universo. Basándose en los estudios antropológicos, Freud distingue tres sistemas de pensamientos producidos por la humanidad, según los diferentes periodos que ésta atraviesa: el sistema animista, el religioso y el científico. El animismo es una teoría psicológica y contiene las condiciones necesarias para que las religiones se desarrollen. El hilo conductor que sirve a Freud para explicar estas cosmovisiones es la omnipotencia de pensamiento: en la fase animista el ser humano se atribuyó esta omnipotencia a sí mismo; en la fase religiosa, a los dioses (aunque en este caso, el hombre conserva la idea de poder guiar la voluntad de los dioses según sus propios deseos). En la última, la cosmovisión científica, la omnipotencia del ser humano ya no encuentra lugar, pues el hombre se ha resignado a su fragilidad y pequeñez, y se resigna a la muerte (25). Es por ello, que Freud establece la comparación entre el desarrollo libidinal del ser humano y los sistemas de pensamiento por él creados: si a la fase animista correspondería el narcisismo, para la religión seria el hallazgo del objeto mientras que para la científica seria la instauración

del principio de realidad, y la búsqueda del objeto se realiza en el mundo exterior. Conclusión La antropología psicoanalítica, tal como Freud la propone a partir de la analogía entre los pueblos primitivos y el pensar del niño, nos permitió comprender las diferentes modalidades de la organización del pensamiento. La explicación sobre las diferentes cosmovisiones humanas, enseñan sobre los sistemas globales en que el pensamiento puede organizarse. Mientras que a partir de la perspectiva metapsicológica, con el ejemplo de Leonardo, pudimos profundizar sobre el concepto de frustración. El enfoque antropológico del estudio de la noción de pensamiento, responde a la cuestión del origen del deseo de saber en el ser humano. Mientras que para el niño la cuestión del origen de la vida es lo que despierta la pulsión de saber, para el primitivo será la cuestión de la muerte que está en la base de su reflexión. Para ambos, son las reflexiones que surgen de un fin práctico, un conflicto afectivo a resolver. Quisiéramos concluir esta presentación sobre la organización del pensar, con una diferencia que, sin embargo, existe entre los primitivos y los neuróticos. Si para el primero el pensamiento se traspone en acción, para el segundo -inhibido en el actuar- el pensamiento deviene el sustituto de la acción. De allí el postulado freudiano que reza: “en el comienzo fue la acción” (26), que demuestra las raíces del pensar. Notas Bibliograficas 1- La autonomía y el placer de pensar. Su organización en las edades de 3 a 18 años. PROYECTO: Código: 11/S 017. DIRECTORA DEL PROYECTO: Psic. Norma E. Najt. 2- De Mijolla-Mellor, S. « Pensée », in Dictionnaire International de la Psychanalyse. de Mijolla Alain. (dir.) Hachette Littératures. 2005. p. 1256. 3- Freud, S. (1985) Proyecto de Psicología p. 428-431. In Obras Completas. Tomo I. Amorrortu Editores. 1996. 4- Freud, S. (1911) Formulaciones sobre los dos principios del acaecer psíquico. In: Tomo XII. Obras Completas. Amorrortu Editores. 1996. p. 224. Nota 7. 5- Freud, S. (1911) Ibid.. p. 226. 6- Ibíd. p. 225. Nota 8. 7- Ibíd. p. 224. 8- Ibíd. p. 225. 9- Ibíd. p. 225. 10- Ibíd. p. 225. 11- Prado de Oliveira, L. E. « Frustration » Dictionnaire international de la psychanalyse. Op. Cit. p. 704-5. 12- Laplanche. J., Pontalis J.-B.. 1967. « Frustration » in Vocabulaire de la Psychanalyse. P.U.F. 4 ème 2ditions « Quadrige ». 2004. p. 172-173 13- Freud, S. (1911) Formulaciones sobre los dos principios del acaecer psíquico. In: Tomo XII. Obras Completas. Amorrortu Editores. 1996. p. 227. Las bastardillas son nuestras. 14- “La ocasión más evidente para contraer neurosis reside en aquel factor externo que se puede describir en general como frustración (Versagung; “denegación”). (…) la frustración produce su efecto patógeno al estancar la libido y someter así al individuo a una prueba: cuanto tiempo será capaz de tolerar este acrecentamiento de la tensión psíquica, y qué caminos seguirá para tramitarla?” Freud, S. (1912) “Sobre los tipos de contracción de neurosis”. In: Tomo XII. Obras Completas. Amorrortu Editores. 1996. p. 239-240. 15- Freud, S. (1927) El Porvenir de una ilusión. In: Tomo XXI. Obras Comple-

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tas. Amorrortu Editores 1997. p. 10. 16- Freud, S. (1912) Un recuerdo infantil de Leonardo da Vinci. In: Tomo XI. Obras Completas. Amorrortu Editores. 1996. 17- De Mijolla-Mellor, S. « Pensée », in Dictionnaire International de la Psychanalyse. de Mijolla Alain. (dir.) Hachette Littératures. 2005. p. 1257. 18- La antropología psicoanalítica retoma el proyecto de Freud de articular la clínica del caso, con la clínica de lo social. Se trata de un marco teórico que permite reflexionar a las nuevas modalidades de expresión del malestar en la cultura. Zafiropoulos, M. Centre de Recherches “Psychanalyse, Médecine et Société” - EAD N°3522; Equipo Interno « Psychanalyse et pratiques sociales » ; Escuela Doctoral « Recherches en Psychanalyse et Psychopathologie » - Paris 7. 19- Freud S. (1913) Totem y Tabu - In: Tomo XIII. Obras Completas. Amorrortu Editores. 1994. p.93. 20- El Dr Enst Lanzer (más conocido como el Hombre de las Ratas) consultó a Freud en 1907, es decir, cinco años antes de la escritura de Tótem y Tabú. 21- Freud S. (1913) Totem y Tabu - In: Tomo XIII. Obras Completas. Amorrortu Editores. 1994. p.88. 22- Freud S. (1913) Totem y Tabu - In: Tomo XIII. Obras Completas. Amorrortu Editores. 1994. p. 80. 23- De Mijolla-Mellor, S. op. cit. p. 1257. 24- Ibíd. p. 82. 25- Ibíd. p. 91. 26- Freud S. (1913) Totem y Tabu - In: Tomo XIII. Obras Completas. Amorrortu Editores. 1994. p. 162

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FUNCIÓN MATERNA Y SUPERYÓ EN LA ENSEÑANZA DE JACQUES LACAN Negro, Marcela Ana Universidad de Buenos Aires - Universidad Kennedy. Argentina Resumen En el seminario 4, Lacan explica los avatares de la constitución psíquica del niño a partir del encuentro con el Otro. Entre estas vicisitudes, se advierte el nacimiento de la función a la que Freud le dio el nombre de superyó. Lacan distingue entre la forma que toma el superyó en el sepultamiento del complejo de Edipo y una forma temprana -introducida por Melanie Klein-, el superyó materno. ¿Qué caracteriza, según Lacan, a este superyó materno? ¿En qué momento del desarrollo psíquico del niño se constituye? ¿Qué incorpora este superyó en el psiquismo en formación? Palabras Clave Madre, Superyó, Pulsión Abstract THE FUNCTION OF THE MOTHER AND THE SUPEREGO IN LACAN’S THEORY In his fourth’s seminar, Lacan explains the avatars in the child’s psychic constitution as a result of the presence of the Other. Among these situations there is one that implies the apparition of the superego. Lacan talks of a superego that arises as a consequence of the Oedipus Complex , but also, and following Melanie Klein, he speaks of an earlier one, the maternal superego. What are its characteristics? At what precise moment is it born? What does it incorporate into the psychic constitution? Key Words Mother, Superego, Instinct

Introducción En el seminario 4, Lacan explica los avatares de la constitución psíquica del niño a partir del encuentro con el Otro. Entre estas vicisitudes, se advierte el nacimiento de la función a la que Freud le dio el nombre de superyó. Lacan distingue entre la forma que toma el superyó en el sepultamiento del complejo de Edipo y una forma temprana -introducida por Melanie Klein-, el superyó materno. ¿Qué caracteriza, según Lacan, a este superyó materno? ¿En qué momento del desarrollo psíquico del niño se constituye? ¿Qué incorpora este superyó en el psiquismo en formación? Función materna y superyó Lacan indica que la madre, en la medida en que, en la relación con el niño, impone una periodicidad en la forma de satisfacer las nece-

sidades de su hijo, inscribe una temporalidad presencia-ausencia que introduce al niño a la estructura del lenguaje. Bajo esta modalidad aparece la respuesta materna al llamado del niño y así nace el sujeto en el niño. La subjetividad es una sintaxis que engendra, en lo real, el significante. Es un orden de símbolos que el significante impone al organismo real. El sujeto es efecto del lenguaje y él está inserto en la cadena; y su sentido, el de su ser y su existencia, es participar en la cadena a título de elemento. Ahora bien, una vez establecida esa función temporal, la hiancia en la presencia-ausencia adquiere un carácter singular y específico que es contingente porque es dependiente de la puesta en juego de particularidad de cada madre. Para el niño, esto adquiere el aspecto de un ‘capricho’. Esa hiancia responde a la puesta en función del deseo de la madre; sin embargo, toda una serie de consecuencias se suscitan antes de que el niño se enfrente realmente al deseo de la madre como deseo del Otro. Un tiempo anterior al establecimiento del deseo del Otro, es este en que, para el niño, de pronto, la madre, responde a su capricho, cuando debería responder con el par oposicional presencia - ausencia. Para el niño, la madre se hace presente si quiere, y él depende absolutamente de esa voluntad. Se instala así la dimensión de la contingencia puesta en juego por la particularidad de esa madre en la relación con ese niño. Este momento constituye otro eslabón del desarrollo psíquico (el anterior había sido la introducción del orden simbólico mediante la relación de presencia-ausencia). El efecto inmediato del capricho materno es la frustración de la demanda del niño. Esta provoca la primera de una serie de grávidas consecuencias para la constitución del psiquismo que son: a) el pasaje del objeto de necesidad al objeto simbólico, b) el nacimiento de la pulsión y c) el superyó materno. a) El objeto que antes era simple objeto de necesidad, se transforma en objeto que representa la buena disposición de la madre a satisfacer las demandas del niño, motivo por el cual pierde valor en sí mismo porque a partir de ahora cobra valor, no de satisfacción sino de don. El objeto pasa a ser don de amor, señal del amor o desamor de la madre. Cuando la madre se convierte en esa que puede dar o no dar según su capricho, se convierte en una potencia, de ella depende el niño, pues algo que hasta ahora estaba garantizado pasa a subordinarse a la gana de quien lo aporta. El objeto entra en otra dimensión, ahora es un objeto que se puede dar o no dar, entonces se convierte en signo de amor, signo de una potencia favorable, objeto simbólico. La función de la palabra es la del don, la de ser objeto de intercambio. b) ¿Qué pasa si la madre no da el objeto, es decir si hay frustración de la demanda que ahora es demanda, no de satisfacción, sino de amor? El niño se apega a lo real del objeto, a la materialidad del objeto (que ya había devenido objeto simbólico en tanto era objeto

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don de amor). Así se introduce la pulsión y sus objetos: como sustitución del don de amor, “la pulsión se dirige al objeto real como parte del objeto simbólico”. Toma del objeto su materialidad para hacer de la relación con esa materialidad la compensación de la relación de amor; no se tiene el amor de la madre, se tiene su pecho o cualquier objeto que lo represente. Cuando satisface su frustración con el objeto real, lo que adquiere carácter simbólico es la actividad destinada a hacerse con el objeto real, por ejemplo, la oralidad, incluida su faz de devoración o su faz de incorporación.

es una forma de la pulsión que se establece cuando esta toma por objeto la palabra. El superyó, así concebido, sería la forma pulsional de la palabra.

El don es reconocimiento. Dar la palabra es reconocer al sujeto, como sujeto de la palabra. El don está en la misma dimensión que la invocación. Es hacer uso de la palabra para hacer un intercambio entre el Otro y el sujeto, que sólo tiene la finalidad del reconocimiento, en términos de ser un ser de lenguaje.

Nota

A su vez, como consecuencia de la frustración de amor, ella puede pasar a funcionar como objeto, y por esta vía tornarse objeto real. Cuando en la relación con el Otro, la palabra no logra establecerse como don, lo hace como objeto pulsional. El sujeto se refugia en la pulsión, su actividad y su objeto, cuando falla la dimensión simbólica. El objeto real funciona representando el objeto simbólico. Aferrándose al objeto pecho él reinstaura la presencia-ausencia de la madre. Lacan dice que la pulsión es la degradación del intercambio simbólico, pero a su vez, es una manera de sostenerlo, de llamarlo a que funcione cuando el orden simbólico falla.

Lacan, J., (1981) El Seminario, Libro 1, Los Escritos Técnicos de Freud (1953-4), Bs. As., Paidós. Lacan, J., (1994) El Seminario, Libro 4, La relación de objeto (1956-57). Bs. As.: Paidós.

Por último, cabe señalar que se trata, en esta forma del superyó, de la relación del sujeto al Otro potente, al Otro sin barrar y supone, por tanto, la incorporación en el psiquismo de los significantes del Otro omnímodo bajo la forma de la palabra en su materialidad.

(1) Este trabajo es parte de una investigación para el Doctorado en Psicología de la Universidad de Buenos Aires. Bibliografía

c) Ahora bien, dice Lacan que cuando lo que se toma en su materialidad es la palabra, entonces estamos frente a una forma de lo pulsional particular, el superyó. Cualquier objeto simbólico puede ser tomado en su dimensión real, “de forma destacada, ese objeto ya simbolizado, pero también perfectamente materializado que es la palabra.” (Lacan, 1994:177) Continúa Lacan: “Si la regresión oral al objeto primitivo de devoración acude a compensar la frustración de amor, tal reacción de incorporación proporciona su modelo, su molde, su Vorbild, a esa especie de incorporación, la incorporación de determinadas palabras entre otras, que está en el origen de la formación precoz llamada el superyó.” (pág.177-8) En el Seminario 1 dice que “El superyó es simultáneamente la ley y su destrucción. En esto es la palabra misma, el mandamiento de la ley, puesto que sólo queda su raíz. La totalidad de la ley se reduce a algo que ni siquiera puede expresarse, como el Tú debes, que es una palabra privada de todo sentido.” (p. 161) La palabra privada de todo sentido es la funcionando como objeto pulsional. Enseña Lacan que el superyó es análogo al objeto de necesidad porque es lo que viene al lugar del don cuando este falta. El superyó es el sujeto devorando las palabras de la madre que están ligadas al punto de contingencia en el traspaso que ella hace del orden simbólico que la precede. Ese punto de contingencia es el núcleo traumático, un real imposible de simbolizar. Conclusiones Como se ve, aquí Lacan habla de una forma del superyó anterior a la ley del padre. Lo sitúa del lado de lo que Klein llamó el superyó temprano materno. Sus coordenadas son la frustración de la demanda de amor del niño por parte de la madre. Se observa que lo pone en el mismo plano que la pulsión, constituido bajo las mismas condiciones; es más, se podría decir que 566

SOBREVIVIR A LA EXPERIENCIA CONCENTRACIONARIA: ARTICULACIONES ENTRE LA ESCRITURA Y EL TESTIMONIO Noejovich, Daniela Universidad de Buenos Aires Resumen En este trabajo se sitúan articulaciones posibles entre el testimonio de sobrevivientes de campos de concentración y la escritura. Pensaremos a esta última como uno de los recursos de los que éstos pueden valerse para comenzar a inscribir lo atravesado en el marco de la propia historia. Se retomarán entonces algunos testimonios escritos de los sobrevivientes y desarrollos teóricos, para intentar dar cuenta del significado que puede adquirir para el sujeto la huella escrita que hable del sufrimiento que vivenció. Concebiremos al pasaje por estos campos como una situación de padecimiento físico y psíquico que sitúa al sujeto en los límites de lo representable y de los modos posibles de lidiar con el trauma y los estímulos disruptivos. Más allá de la necesidad ineludible de considerar las diferencias y situaciones propias de cada sujeto, el texto mismo será considerado como un modo posible de comenzar a dar palabras, aunque siempre insuficientes, a los hechos hasta el momento innombrables, indecibles e imposibles de tramitar. Se establecerá asimismo un contrapunto con la concepción que tiene del testimonio el discurso jurídico, intentando anudar el recurso literario con las vertientes subjetiva y social. Palabras Clave Escritura, Testimonio, Experiencia concentracionaria Abstract SURVIVING TO THE CONCENTRATION CAMP EXPERIENCE: ARTICULATIONS BETWEEN WRITING AND TESTIMONY

The following essay will deal with the possible articulations between the testimony of concentration camps survivors and writing. Writing will be considered one of the resources for them to start inscribing what they went through in their own history framework. Some written testimonies from the survivors and the theoretical development will be taken into account to try to demonstrate the meaning that the written footprint talking about the suffering can acquire on the subject. The passage through these camps will be conceived as a mental and physical agony that places the subject on the limits of the representable and the possible ways of dealing with the trauma and disruptive stimuli. Beyond the inescapable need to consider the differences and particular situations of each subject, the text itself will be considered as a possible way of starting to put into words, although always insufficient, the facts so far unspeakable, indescribable and impossible to process. A counterpoint will be established as well with the conception the legal speech has from the testimony, attempting to tie the literary resources with the subjective and social aspect.

Key Words Writing, Testimony, Concentration camps Testimonio y renuncia Raymundo Rangel Guzmán (2004) toma las obras de Primo Levi, Imre Kertész y Jorge Semprún, para trabajar la particularidad de sus testimonios como sobrevivientes de los campos de concentración nazis. Uno de los puntos fundamentales que nos interesa retomar es la renuncia de cada uno de ellos a escribir objetivamente lo sucedido, a enunciar detalladamente el horror, en pos de lograr un modo diferente de contarlo (Guzmán, 2004). El punto central es que, con su estilo y con su forma propia, han logrado convertir sus testimonios en obras literarias (Guzmán, 2004). La renuncia es un punto interesante a trabajar ya que nos permite articular la idea de que no se trata de una escritura automática de lo sucedido, pretendiendo plasmar en ella la experiencia atravesada desde una mirada impersonal y externa. No se trata de adecuar las palabras con las que uno cuenta a los hechos, tratando de obtener una copia escrita fiel a lo sucedido en la realidad objetiva. En este punto es que se juega la renuncia ya que, aunque quisiéramos, hay algo de la experiencia que es imposible de ser escrito. Y es justamente el renunciamiento a aspirar nombrar, numerar y detallar los hechos, lo que permite transmitir algo de lo vivido desde otro lugar. Jorge Semprún “defiende la idea de que los testimonios sobre la experiencia de los campos tiene que pasar por el artificio literario si se quiere que algo sea transmitido a todos aquellos que han sido ajenos a dicha experiencia” (Guzmán, 2004). Es decir, el artificio literario (Semprún, 2004) operaría como una instancia intermediaria entre lo explícito del horror y el relato que el sujeto pueda crear para volver narrable algo de esa vivencia. Se trata de un trabajo simbólico-imaginario, de un velo necesario para que aquello que se intenta contar sea más tolerable para el sujeto y para el que lea o escuche su historia. En este sentido, Semprún plantea que lo necesario para construir un testimonio mediante el relato literario es un movimiento de invención para que la realidad increíble del campo pueda volverse verosímil, “para ganarse la convicción, la emoción del lector” (Semprún, 2004, p. 80). Se observa entonces la importancia del concepto de ficción. Siguiendo a Guzmán, podemos decir que se apuntará a contar una historia que posea la fuerza necesaria para comunicar la fantasía que comporta. En esta habilidad residirá la verdad del texto, en poder capturar al lector con el relato, hacerlo vivir esa ilusión, y con este artificio lograr transformar algo en él. No se tratará de

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reproducir objetivamente la realidad, sino de “cercar, rodear dicha realidad y construir en sus márgenes una verdad” (Guzmán, 2004); una verdad fuertemente enlazada con el proceso de construcción al que se entregue el sujeto en su intento de representar aquello que escapa a la palabra y el entendimiento.

lagunas de su recuerdo, restaurando aquellos instantes o vivencias desbordantes, será su modo singular de poner a jugar el lenguaje y con éste transmitir algo de su padecer.

Primo Levi y su memoria artificial

Para seguir desarrollando el tema en cuestión, estableceremos un breve contrapunto con la concepción que tiene del testimonio el discurso jurídico. Si la escritura puede advenir como recurso que colabore con este camino de elaboración, permitiendo al sujeto que testimonia adentrarse en un proceso de creación que escapa a la reproducción fiel de la realidad, el ámbito jurídico reclama testimonios fidedignos, claros y precisos que permitan la probación y descripción de los hechos, la imputación e inculpación de los responsables, desconociendo la imposibilidad de objetividad absoluta. Es importante reflexionar sobre la posición que toma el derecho y su discurso ante el testigo y su testimonio. En principio, podemos pensar que se corre cierto peligro en volver a situar al sujeto como un número, como un elemento a ser meramente utilizado como probatorio de lo sucedido. Si se apunta específicamente a obtener del testimonio la mayor fiabilidad y objetividad posibles, puede ponerse en riesgo la subjetividad del testigo y exponerlo a una nueva situación de victimización.

La necesariedad del artificio literario como recurso a la hora de poder decir algo de la experiencia en los campos de exterminio, evoca lo dicho por Primo Levi sobre sus escritos como memoria artificial: “después de casi cuarenta años, guardo el recuerdo de todo esto a través de los que he escrito; mis textos hacen las veces de memoria artificial, y el resto, lo que quedó sin escribir, se resume en algunos detalles” (2006, p. 15). Es decir, ante las imposibilidades de la memoria biológica para albergar y conservar muchos de nuestros recuerdos y experiencias, más aun aquellos marcados por el exceso y lo inefable, Levi se aventura a la construcción de una memoria artificial, un elemento cargado de ficción que deviene en instrumento no sólo para la transmisión y la narración de lo vivido a los otros, sino como aquello que le permite al propio sujeto conservar algunas vivencias frente al temor de su posible desvanecimiento. Además, Levi sitúa a su libro Si esto es un hombre como una barrera entre su normal presente y el pasado feroz de Auschwitz (2005, p. 56). Es la larga y compleja experiencia como escritor-testigo, en comparación a la breve y trágica experiencia de deportado, lo que le permite realizar una suma positiva: es ese pasado y todo lo que de él provino, lo que para Levi le ha ayudado a adquirir mayor riqueza y seguridad personales. La posibilidad de plasmar algo de lo vivido por medio de la escritura ficcional le permite llevar a cabo una tarea que puede parecer casi imposible: obtener un saldo positivo de su paso por el horror. Es el recurso con el que él se encuentra para intentar hacer frente a los huecos de la memoria orgánica, sin pretender con ello obturar una falla humana insalvable. Levi señala también que es su experiencia en Auschwitz lo que lo impulsa a escribir: “si no hubiera vivido la estación de Auschwitz probablemente nunca hubiera escrito nada. No habría tenido motivo, incentivo para escribir (…)” (2005, p. 56). Se trata aquí de la escritura como algo necesario, algo que pulsiona por plasmarse como huella a través del escrito. Podemos pensarlo como un posible rodeo que permite hacer algo con lo vivido, empezar a ser activo en relación a lo sufrido, y no quedar atrapado en ello padeciéndolo pasiva y perpetuamente. Testimonios como los de Primo Levi, Elie Wiesel, Semprún, Kertész, como dice Jack Fuchs (2002), sobreviviente de Auschwitz, nos permiten pensar que “la máquina de destrucción que se puso en movimiento con el nazismo no consiguió aniquilarlo todo como se proponía, se apropiaron de los cuerpos, de los bienes, de nuestro nombre, pero la vida continuó, otra vez la vida, el milagro”. Según Fuchs, la obra literaria puede “venir a ocupar a veces el lugar de una lápida, una tumba para los muertos sin nombre”. La presentación al mundo de la experiencia vivida a través del relato del testimonio, puede ser la marca que imprima en el ser social aquello que algunos preferirían negar u olvidar, hacer viva y audible la voz de los que ya no pueden hablar, hacernos recordar que las experiencias de terror, de tortura y muerte siguen produciendo sus efectos, “que el campo de concentración no termina en el límite de las barracas y los hornos, que se extiende más allá, que está inscripto en la cultura moderna, en el lenguaje”. Como dice Fuchs, no hay una lengua general para hablar del sufrimiento humano; cómo cada sujeto logre rearmar su experiencia, llenando con invenciones las

El testimonio y su relación con el discurso jurídico

A partir de sus preguntas, el discurso jurídico busca obtener del testigo una descripción detallada, completa y sin error de los hechos, con nombres, fechas, lugares y, dentro de lo posible, sin ninguna calificación ni emoción sobre lo que se relata. Es justamente el intento de anular cualquier elemento del relato que no sea útil a sus fines, lo que nos permitiría situar como contrapunto a este discurso judicial y el modo en que se dirige al testigo y apunta a construir su testimonio, con lo ya situado sobre el artificio literario y la escritura narrativa de lo vivenciado. Es posible plantear que, entonces, dependerá en gran parte de cómo se trate y aloje a cada testigo, que el discurso y la escena judicial puedan operar como instancias propiciadoras del testimonio como espacio para la elaboración y generación de un sentido sobre lo vivido. Si esto se logra, podemos pensar que el testimonio en el campo jurídico cobra un importante estatuto tanto a nivel subjetivo, como a nivel histórico y social. La inscripción en marco del discurso judicial de lo sucedido, y la consecuente inculpación de los responsables, pueden tener un efecto positivo fundamental sobre el sujeto y la comunidad. El testimonio de los sobrevivientes: un “resto” de la experiencia concentracionaria Graciela Pozzi sitúa que pensar es siempre una tarea solitaria, pero narrar no lo es, narrar es dirigirse a otro (…) el testimonio, no sólo se dirige a otro sino que habla por cuenta de otro que no puede hacerlo. Cuando el sobreviviente decide convertirse en testigo se hace responsable, responde por los otros, por los desaparecidos. (2007, p. 3) Esta idea nos permite plantear algunas cuestiones que se anudan con el tema que nos ocupa. Poder narrar, dar testimonio, no sólo deviene posibilidad de elaboración y de articulación de la experiencia a posteriori, si no que parece configurarse como uno de los pocos puntos que pudieron haber sostenido a algunos de estos sujetos en su pasaje por la maquinaria de la tortura. Una de las características fundamentales de las experiencias de 568

terrorismo de Estado es la anulación o desaparición de todas las pruebas posibles que puedan aseverar la existencia de aquellas estructuras y prácticas ilegales. Así, la muerte no sólo conlleva o implica finalizar con la vida de las víctimas, sino también un tratamiento de los cuerpos que apunta a lograr su desaparición e inexistencia. Por ejemplo, en la maquinaria de exterminio nazi, cuando los cadáveres comenzaron a acumularse se tuvo que poner en juego una metodología que lograra finalmente aniquilarlos y evitar así que quede alguna huella del genocidio. Es así como, a las cámaras de gas que ponían fin a la vida de los individuos, proseguía la exhumación y cremación en masa de los cuerpos. Tanto la matanza como la cremación, no se encontraba específicamente en manos de los SS, sino que había prisioneros, denominados “Sonderkommando”, que eran obligados a conducir a otros prisioneros a las cámaras de gas. Posteriormente, debían revisar los cadáveres y transportarlos a los hornos crematorios y de allí a las tumbas colectivas. Estos sujetos también eran habitualmente asesinados para no dejar ningún testigo de lo ocurrido (Tendlarz, 2002). Por otro lado, es importante recordar la metodología sistemática organizada por las Fuerzas Armadas durante la última dictadura militar argentina (1976-1983): los llamados “vuelos de la muerte”. Estos consistían en la aplicación a las personas secuestradas y recluidas en los Centro Clandestinos de Detención de una inyección sedante y el posterior arrojamiento de sus cuerpos, aún vivos, al mar. En esta misma línea se ubica la denominación “desaparecido”, nacida en boca del dictador Jorge Rafael Videla para hacer referencia a los “subversivos” secuestrados, torturados y asesinados por el terrorismo de Estado. Con el vocablo “desapareció”, no sólo se evitan tener que tomar la responsabilidad por los crímenes cometidos, sino también dar una explicación sobre el paradero de los cuerpos, quedando las víctimas no sólo abolidas subjetivamente sino también en su misma existencia material.

han sido escritos no en una sucesión lógica, sino en orden de urgencia” (Levi, 2005, p. 16). La urgencia subjetiva reclama palabras que impriman el pasaje por aquella experiencia situada en el límite de lo imaginable.

Más allá de la planificación racional, la organización estratégica y la gran eficacia de estos sistemas y metodologías, podemos pensar que hay un resto, algo que escapa al anhelo de eliminación absoluta y de total impunidad, y que se sitúa, en gran parte, en la voz de aquellos que han sobrevivido y se comprometen a dar su testimonio.

(…) en todos mis borradores la cosa empieza antes, o después, o alrededor, pero nunca empieza dentro del campo. Y cuando por fin he conseguido llegar al interior, cuando estoy dentro, la escritura se bloquea… Me alcanza la angustia, vuelvo a sumirme en el vacío, abandono… Para volver a empezar de otro modo, en otro lugar, en forma distinta… Y el mismo proceso vuelve a repetirse. (2004, p. 182)

La necesidad de testimoniar: una expectativa en medio del horror

De esto se desprende que hay algo del núcleo de aquella vivencia que se resiste a ser traspuesto en palabras y que arrastra al sujeto a un vacío agobiante. Es rodeando ese real, abordándolo una y otra vez desde diferentes ángulos, acercándose y alejándose de la escritura continuamente como el autor intenta llevar a cabo su trabajo de escritor. Pero será recién después de largos años de una “prolongada tarea del duelo de la memoria” (Semprun, 2004, p. 203), que Semprún llegará a sentir el valor para enfrentar la muerte por medio de la escritura y construir una versión posible sobre ella. Es recién entonces que, frente a la paradoja insalvable entre la escritura sobre el horror de los campos de concentración y la vida, se acerca a lograr, mediante el artificio literario, una instancia superadora de ese “entre” mortificante.

Ante situaciones como las mencionadas, donde no sólo se trata del suplicio físico, moral y psicológico, sino también de la desaparición de los cuerpos en un intento de supresión casi total de cualquier resto que pueda dar cuenta de lo acaecido, es comprensible la preocupación de las víctimas por que queden algunas de ellas con vida para dar testimonio del horror padecido. Diversos testimonios evidencian la necesidad de presentar ante el mundo aquellos hechos que muchos desconocieron o consintieron. En este sentido, Primo Levi logró sobrevivir al campo, en gran parte, por pensar en la posibilidad de convertirse en testigo y contar al mundo los infaustos sucesos que tuvo que atravesar allí (Tendlarz, 2002), cumpliendo así con su obligación como sobreviviente de dar testimonio. El escritor señala también que la necesidad de contar, de hacer a otros partícipes de lo que sucedía, se había convertido anterior y posteriormente a la liberación en una necesidad, en un impulso imperioso y feroz que “rivalizaba con otras necesidades elementales” (Levi, 2005, p. 16). La escritura cobra para él la función de satisfacer esa necesidad fundamental, nacida en el mismo momento de traspasar aquella imborrable vivencia. Como él mismo relata, “los capítulos

Por su parte, Yankel Wiernik (1973), sobreviviente de Treblinka, relata el modo en el que un grupo de prisioneros se organizó y planeó por varios meses un operativo de fuga. Al comentar los obstáculos y el peligro que implicaba la revuelta, dice: “Pero decidimos correr el riesgo, cualquiera que éste fuese. Yo, por lo menos, decidí dar al mundo una descripción del infierno (…). Esa resolución me había dado fuerzas para luchar contra los demonios y resistencia contra las torturas”. “(…) Éramos los únicos testigos (…)” (Wiernik, 1973, pp. 43-45). Dice también: “La carga es fatigosa, muy fatigosa, pero debo seguir llevándola. Quiero y debo llevarla. Yo, que vi la ruina de tres generaciones, debo seguir viviendo por el futuro” (p. 3). Wiernik ubica al lector como su única ligazón con el mundo, con su miserable vida, como destinario del terror que se siente forzado a enunciar y transmitir (pp. 3-4). Jorge Semprún: la paradoja entre la escritura y la vida Semprún, al inicio de su itinerario por la tarea de la escritura, señala: “(…) El recuerdo de Buchenwald era demasiado denso, demasiado despiadado, para que yo pudiera alcanzar de entrada una forma literaria tan depurada, tan abstracta. (…)”. (2004, p. 175). Es decir, el escribir reactualizaba y profundizaba toda la muerte y el dolor de la experiencia en el campo. Es por ello que, en 1945, ante la necesidad de elegir entre la escritura o la vida decidió “optar por el silencio rumoroso de la vida en contra del lenguaje asesino de la escritura” (Semprun, 2004, p. 244). Semprún expresa su imposibilidad para penetrar a través de la escritura en el presente del campo:

Múltiples pasajes de su obra La escritura o la vida nos permiten observar la importancia fundamental del elemento sensorial. Siempre se encuentra latente la posibilidad de revivir sensitivamente aquella experiencia. Por ejemplo, el autor relata en cierto momento el particular olor que emanaba el horno crematorio de Buchenwald. Dice sobre esto que “(…) bastaría con una distracción de la memoria, atiborrada de futilidades, de dichas insignificantes, para que reapareciera. (…)” “el extraño olor surgiría en el acto en la realidad de la memoria” 569

(Semprún, 2004, pp. 18-19). Podemos pensar entonces que, ante la inminencia del resurgimiento de esa experiencia viva y actual, el acto de ponerlo en palabras puede ser un modo de comenzar a darle un tratamiento diferente de la exposición total del sujeto a esa revivificación agobiante. No por esto cesará la sensibilización del cuerpo por aquellas marcas sensoriales ineliminables, pero posiblemente sí se apaciguará su retorno mortificante al estar atravesado por un relato, por un intento de elaborar y relatar aquellas huellas. Se tratará de situar entre lo vivido y su repetición automática una distancia que permita la construcción de un recuerdo, una posible reminiscencia más soportable que la reaparición de la vivencia sensible. Semprún (2004), en el momento posterior a la liberación de Buchenwald, comienza a preguntarse si habrá posibilidad alguna de contar algo de lo sucedido. Para él, no se trata de la imposibilidad de dar cuenta de lo que ocurrió por una falla de la memoria, no se trata de que no existan palabras, de un enmudecimiento o una incapacidad de articular frases para narrar los hechos. Se trata, según el autor, de algo inherente a la experiencia misma que en sí ha sido invivible, de la propia sustancia y densidad de lo atravesado (2004, p. 25). El único modo de alcanzar esta sustancia y de “contar una historia poco creíble” (Semprún, 2004, p. 141) de tal modo que pueda ser escuchada, será el relato literario como objeto artístico que permita imaginar y transmitir parcialmente la verdad esencial de la experiencia, tomando sobre sí el desafío de explorar el alma humana en el horror del Mal (Semprún, 2004, p. 144). La vertiente social del testimonio Las consideraciones y citas precedentes nos permiten, en principio, plantear un punto fundamental: en estas situaciones donde se pierden los habituales referentes, donde las instituciones o los medios de comunicación están corrompidos más que nunca en su función de brindar versiones de los hechos; en circunstancias donde no hay un tercero al cual apelar, donde no hay posibilidades de denunciar el crimen y la aberración, donde se pretende simplemente aniquilar las pruebas que dan cuenta del abuso extremo de poder, de la violación a los derechos humanos, de la tortura y muerte sistemática, ¿Qué nos queda para, una vez pasado el tormento, reconstruir los hechos, hacerlos parte de nuestra historia y construir una memoria colectiva? Es aquí donde el testigo y su testimonio cobran una relevancia social insoslayable e irremplazable. Donde los “pactos de silencio” pretenden barrer con lo acaecido, los testimonios de los sobrevivientes constituyen la clave fundamental, y en muchos casos la única, para reconstruir -siempre en los límites insalvables que la experiencia antepone a la palabra- lo sucedido. Entonces, podemos observar con mayor claridad que la función del sobreviviente que se constituye como testigo va más allá, pero sin descuidarla, de la vertiente subjetiva que ya consideramos. Es decir, partiendo de que la gran mayoría de los sujetos afectados por un genocidio han sido asesinados, aquellos que han sobrevivido tienen en su horizonte la posibilidad de testimoniar, de narrar la experiencia, y de hablar por aquellos que no pueden hacerlo. Se apuntará a la construcción de un relato “capaz a la vez de revelar el funcionamiento concreto del dispositivo genocida pero también sus efectos en las víctimas y en la sociedad que lo produjo” (Pozzi, 2007, p. 2). Como plantea Semprún, se trata de hablar en nombre de todos los silencios y de los gritos ahogados de los muertos: “quizás porque los aparecidos tienen que hablar en el lugar de los desaparecidos, a veces, los salvados en el lugar de los hundidos” (Semprún, 2004, p. 154).

Algunas consideraciones finales Lo situado sobre el intento de anulación por parte de los genocidas del relato que pruebe lo sucedido, y sobre la vertiente social del testimonio en su relación con el otro, nos impulsa a tratar de lograr una articulación entre los dos polos mencionados anteriormente (la construcción del testimonio como narración mediante el recurso literario - la concepción que se tiene del testigo y el testimonio desde el discurso jurídico). El desafío se despliega en el propio sujeto que testimonia porque, por un lado, podrá ofrecer su voz y su cuerpo en la escena judicial para brindar un testimonio “completo y fehaciente” a los fines de colaborar desde su potencial reconocimiento de los hechos y de los perpetradores del horror (formando parte del proceso social para la obtención de Justicia) y, por el otro, lleva sobre sí marcas imborrables que deberá poner a jugar, de ser posible, en un proceso de elaboración singular y de creación de un relato. Basculando entre uno y otro polo podemos situar la responsabilidad que porta, como sobreviviente, de testimoniar y de narrar por y a través de aquellos que no pueden hacerlo. Su voz y su letra figurarán, en cierto modo, la voz y la palabra de todos los que ya no pueden encarnarlas. A partir de los puntos considerados en este escrito podemos decir que, a pesar de que hay un núcleo real en la experiencia concentracionaria que escapa a toda mediación simbólico-imaginaria posible, dejar una huella, un relato que testifique el pasaje por el horror y hacerlo compartible, puede abrir un camino a la elaboración subjetiva como modo de dejar constancia e inscribir en el Otro social lo sobrevivido. Bibliografía Fuchs, J. (2002, noviembre 14) Imre Kertész, la experiencia de sobrevivir, Página 12, contratapa. Obtenido desde: http://www.pagina12.com.ar/diario/contratapa/13-12779-2002-11-14.html Levi, P. (2005). Entrevista a sí mismo. Buenos Aires: Leviatán. Levi, P. (2006). Deber de memoria. Buenos Aires: Libros del Zorzal. Pozzi, G. (2007). El testigo y el testimonio: supervivencia y responsabilidad por el otro. Trabajo presentado en el 2do Encuentro Internacional Análisis de las Prácticas Sociales Genocidas, Noviembre, Buenos Aires, Argentina. Rangel Guzmán, R. (2004). La verdad del artificio. El testimonio como literatura. Carta Psicoanalítica, 5. Obtenido desde: http://www.cartapsi.org/ spip.php?article171 Semprún, J. (2004). La escritura o la vida. Buenos Aires: Tusquets. Tendlarz, S. E. (2002, mayo-abril). Shoa. Virtualia, Año II, n. V. Obtenido desde: http://virtualia.eol.org.ar/005/default.asp?notas/setendlarz-01.html Wiernik, Y. (1973). Un año en Treblinka. Buenos Aires: Congreso Judío Latinoamericano.

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TENSIONES ENTRE SCHMITT Y LACAN EN TORNO A LA NOCIÓN DE PODER Ortiz Molinuevo, Santiago Universidad de Buenos Aires Resumen En este trabajo se indagan las concepciones acerca de la política y del poder en textos de Carl Schmitt y Jaques Lacan. El interés que motiva este contrapunto entre el jurista y el psicoanalista es ubicar lo específico del lazo social que se establece en la experiencia psicoanalítica, diferenciándolo de una relación de dominio. Palabras Clave Poder, Extrañeza, Política, Psicoanálisis Abstract TENSIONS BETWEEN SCHMITT AND LACAN ARROUND THE NOTION OF POWER In this paper we investigate the conceptions of politics and power in texts of Carl Schmitt and Jacques Lacan. The interest that motivates this counterpoint between the jurist and the psychoanalyst is to locate the specific relation established on the psychoanalytic experience differentiating it from a relation of domain. Key Words Power, Strangeness, Politics, Psychoanalysis

1. Introducción Este trabajo indaga el complejo nudo que conforman las nociones de política y poder.[i] Con este fin se propone un recorrido por las formulaciones de un autor que está en el centro de las discusiones en la teoría política contemporánea, Carl Schmitt, buscando ubicar su concepto de “lo político” y ver cómo concibe el ejercicio del poder. Por otra parte se establecerá un contrapunto con otro autor que trabajan en un campo de saber bien distinto: el psicoanalista Jaques Lacan. Se busca ver cómo conceptualiza en su escrito “La dirección de la cura y los principios de su poder” las dos nociones que se intenta aquí desentrañar. Teniendo en cuenta que nos ocupamos de textos de autores que trabajan en campos tan disímiles cabe aclarar que lo que se busca, principalmente, es poder definir lo específico del lazo social que establece la experiencia psicoanalítica. Por lo tanto de ningún modo se busca proponer una teoría política de corte psicoanalítico o incluso lacaniana. Se intenta más bien dilucidar la articulación que hace Carl Schmitt entre política y poder, a fin de poder comprarla con la que hace Lacan en el escrito en cuestión, para ver si efectivamente puede decirse que el lazo social que se establece en la experiencia analítica es otro que una relación de dominio. Si esto no

fuera así Foucault tendría toda la razón con sus protestas respecto a la continuidad entre el dispositivo de dominación de la pastoral cristiana (Foucault 1976, 25) y una práctica tendiente a la dirección de conciencias llamada psicoanálisis. 2. El supuesto de lo político El libro “El concepto de lo político” de Carl Schmitt causó un enorme revuelo en el pensamiento político del siglo XX, y lo sigue haciendo en los inicios del XXI, por la magnitud del problema que plantea y lo controvertido de sus afirmaciones. Comienza este libro con la siguiente proposición: “El concepto del Estado supone el de lo político” (Schmitt 1932, 49). Este autor busca poner en cuestión la identificación inmediata que se da entre lo estatal y lo político, y se embarca en la búsqueda de una distinción última a la cual pueda reconducirse todo cuanto sea acción política: encuentra la distinción amigo-enemigo. Para Schmitt esta distinción no deriva de ningún otro criterio, como podrían ser la moral, la estética o la economía, por lo que se constituye como un campo de realidad autónomo. Dice que el “...sentido de la distinción amigo-enemigo es marcar el grado máximo de intensidad de una unión o separación, de una asociación o disociación.” (1932, 57). Este sería para el jurista el criterio específicamente político: el de las uniones y separaciones, asociaciones y disociaciones de un agrupamiento; y lleva el nombre de su grado máximo distinción: el antagonismo amigo-enemigo. Pero ¿qué entiende este autor por enemigo? Schmitt va a decir que el enemigo no necesita ser moralmente malo ni estéticamente feo, pero resulta sumamente curioso que al definirlo lo haga en estos términos: “Simplemente es el otro, el extraño, y para determinar su esencia basta con que sea existencialmente distinto y extraño en un sentido particularmente intensivo [el destacado es mío].” (1932, 57). De modo que se produce una extrañeza respecto a algo que se considera fuera de un agrupamiento, y en este sentido cabe hablar de un otro, un extraño. Sin embargo no es sólo un otro: Schmitt lo llama “enemigo”. Si bien antes se dijo que la distinción amigo - enemigo era el grado máximo de separación o disociación, es de destacar que este autor directamente superponga los términos “otro”, “extraño” y “enemigo”. Continuemos con su conceptualización del enemigo: dice que “En último extremo pueden producirse conflictos con él que no pueden resolverse ni desde alguna normativa general previa ni en virtud del juicio o sentencia de un tercero ‘no afectado’ o ‘imparcial’.” (1932, 57). A la luz de esta cita podemos entender por qué el enemigo político es una existencia extraña “en un sentido particularmente intensivo”; y es porque introduce al agrupamiento en una situación de desdoblamiento respecto a sí mismo, de división, en la que la resolución del litigio no puede definirse por un tercero no afectado 571

u otra instancia a la que esta distinción se supeditaría. Schmitt trabaja esta cuestión con mucho detenimiento en un libro anterior, “Teología política”. Allí hablaba de un “estado de excepción” y lo caracterizaba como un caso no previsto en un orden jurídico vigente (1922, 14). Va a sostener que lo que está en juego en la definición de la excepción, o la extrañeza, para retomar los términos anteriores, es la definición jurídica de la soberanía. Con esto Schmitt hace una fuerte crítica al liberalismo, particularmente a Hans Kelsen, que supone que una decisión en sentido jurídico se ha de derivar forzosamente del contenido de una norma; dice que con esto se desconoce lo que es una decisión. La decisión es para este jurista, en sentido estricto, sobre la excepción. De este modo se entrama su concepción de la política y el ejercicio del poder: el estado de excepción es un concepto general dentro de la doctrina del Estado ya que el asunto es quién decide: el soberano. La política queda ubicada entonces “...en una conducta determinada por esta posibilidad real [de la lucha a muerte con el enemigo], en la clara comprensión de la propia situación y de su manera de estar determinada por ello...” (Schmitt 1932, 67). Dice el jurista que su planteo ante esto no es ni pacifista ni militarista, ni que lo políticamente correcto consista en la evitación de la guerra. La política no es la lucha misma, pues ésta para Schmitt posee sus propias leyes técnicas, psicológicas y militares; lo que él quiere destacar es que la guerra “...no es pues en modo alguno objetivo o incluso contenido de la política, pero constituye el presupuesto que está siempre dado como posibilidad real, que determina de una manera peculiar la acción y el pensamiento humanos y origina así una conducta específicamente política.” (1932, 64). Entonces, es en relación a la posibilidad efectiva de la lucha real -la consecuencia extrema de la agrupación amigo-enemigo- que la vida del hombre adquiere su tensión específicamente política. La acción política queda así definida como aquella determinada por el supuesto de lo político. Schmitt dice estar limitándose a tratar la “realidad óntica” que se le presenta en un sentido concreto y esencial y que, por otra parte, a él no le interesa saber si la distinción amigo-enemigo es rechazable o si se trata de “un resto atávico de épocas de barbarie” (1932, 58), más bien da la hostilidad entre los hombres como un hecho y se propone reflexionar sobre la política a partir de ahí. Se pregunta “¿Cómo es posible aprehender todo esto [habla de la guerra] teóricamente si se reprime y arroja de la conciencia científica la realidad de la existencia de la hostilidad entre los hombres?” (Schmitt 1932, 45). La realidad óntica que describe el jurista es la de los agrupamientos, sus asociaciones y separaciones, considerando la existencia de la hostilidad entre los hombres. El criterio esencial de lo político deviene el supuesto con el que podemos leer la historia del pensamiento político. Desde esta perspectiva “Palabras como estado, república, sociedad, clase, o también soberanía, estado de derecho, absolutismo, dictadura, plan, estado neutral, estado total, etc., resultan incomprensibles si no se sabe a quién en concreto se trata en cada caso de afectar, de combatir, negar y refutar con tales términos.” (Schmitt 1932, 61). Es decir, a cualquier agrupamiento bajo determinados valores y finalidades tenemos el derecho a preguntarle ¿contra quién? En este sentido hay que entender aquella afirmación “el concepto del Estado supone el de lo político” (1932, 49). Donde se dice Estado uno puede preguntar: ¿contra quién se busca una unidad política superior ante la que ser siervo a cambio de protección?

Respecto a los agrupamientos Lacan parece apreciar la misma “realidad óntica”; dice, interpelando las modernas nociones de libertad e igualdad, que sólo conoce “…un origen de la fraternidad (...) es la segregación. (…) Sea como sea, descubren que son hermanos, uno se pregunta en nombre de qué segregación” (1973, 121). Lacan está retomando los términos con que Freud pensaba la constitución de la comunidad en “Tótem y tabú”. Para el vienés la comunidad de sangre se constituía en el banquete sacrificial, donde toda la comunidad se afirma a sí misma -delimitando así un adentro y un afuera- en la transgresión del tabú (Freud 1913, 138 y ss.). Pero es en “Psicología de las masas y análisis del yo”, texto de 1921, contemporáneo de la “Teología Política” de Carl Schmitt, donde podemos apreciar la agudeza de la crítica freudiana al progresismo moderno: “Pero aún durante el reinado de Cristo estaban fuera de este lazo quienes no pertenecían a la comunidad de creyentes, quienes no lo amaban y no eran amados por Él; por eso una religión, aunque se llame la religión del amor, no puede dejar de ser dura y sin amor hacia quienes no pertenecen a ella. En el fondo, cada religión es de amor para todos aquellos a quienes abraza, y está pronta a la crueldad y hacia la intolerancia hacia quienes no son sus miembros. (…) Si otro lazo de masas reemplaza al religioso, como parece haberlo conseguido hoy el lazo socialista, se manifestará la misma intolerancia hacia los extraños que en la época de las luchas religiosas; y si alguna vez las diferencias en materia de concepción científica pudieran alcanzar parecido predicamento para las masas, también respecto a esta motivación se repetirá idéntico resultado.” (1921, 95). La dimensión de lo político es, por lo tanto, no superable ya que en la constitución misma de un agrupamiento se da el doble movimiento de afirmación - negación. Encontramos acuerdo en este punto que podría formularse en términos schmittianos: “El mundo político es un pluriverso, no un universo” (1932, 82). Los tres autores mencionados convergen en la crítica a un posible avance progresivo hacia una sociedad pospolítica de igualdad y libertad universal. Sin embargo a partir de este punto, como se verá más abajo, los autores extraen consecuencias distintas respecto al ejercicio del poder. 3. Schmitt y la preservación de la unidad política Para Carl Schmitt el enemigo es el grado máximo de distinción de un agrupamiento respecto a lo que es considerado por este como un otro, un extraño; y ante esto el jurista ubicaba la acción específicamente política. El concepto de lo político ha vuelto a abrir una pregunta que recorre la reflexión política occidental y que se formulará en estos términos: ¿Qué podría ser considerada una acción virtuosa? Esta pregunta que ha sido planteada en el siglo IV a.C. por Platón, en el seno de la crisis en la ciudad de su tiempo; vuelve a aparecer en el renacimiento florentino en la pluma del fundador del pensamiento político moderno, Nicolás Maquiavelo. Estamos una vez más ante esta pregunta; en este punto se busca destacar algunas tensiones entre Schmitt y Lacan.[ii] Para Schmitt la separación puede darse dentro de una unidad popular organizada, como pueden ser los partidos dentro de un Estado, o bien entre dos unidades (1932, 62). Si la distinción está al interior podría desembocar en una guerra civil, si está al exterior en una guerra que sería interestatal. El jurista extrae de esto consecuencias que denomina “pluralistas”: dice, como se cito más arriba, que el mundo político no es un universo sino un pluriverso; pero él entiende que esta pluralidad no puede darse dentro de una misma 572

unidad política. La ética del Estado, para tomar la diferenciación que propone Carlo Galli, respecto al reclamo de un Estado ético (Galli 2010, 44), es la de preservar la unidad política. Se dijo más arriba que la noción de soberanía se definía para Schmitt respecto del estado de excepción. La noción de poder queda así definida como la unidad indivisible que decide en caso de necesidad (Schmitt 1922, 16) -es decir, ante el estado de excepciónqué son el orden y la seguridad pública. Ante la posibilidad real de la lucha a muerte entre amigo y enemigo, la soberanía consiste en decidir la contienda estableciendo el orden De modo que la teoría pluralista de Schmitt es interestatal, no intraestatal. La soberanía es la unidad indivisible que ejerce el poder en función del mantenimiento de la unidad política. La acción virtuosa es para Schmitt la decisión soberana que preserva la unidad. La cuestión por lo tanto desemboca fatalmente en ¿Quién domina? ¿Quién es más fuerte para imponer su protección y cuidado al interior de la unidad política? Entendemos que es por esta articulación que hace Schmitt entre el supuesto de lo político y el ejercicio del poder que pasa de hablar de “caso excepcional”, en 1922, a “enemigo político”, o, podría decirse, enemigo de la unidad política, en 1932.

Entonces, la impotencia para sostener auténticamente la praxis se da en no resistir esa demanda, respondiendo con subrogados, obturando de este modo la emergencia del deseo; y esto a título de “hacer el bien”. Lacan en esto es categórico: “Henos aquí pues en el principio maligno de ese poder siempre abierto a una dirección ciega. Es el poder de hacer el bien…” (1958, 609). Entonces, donde Schmitt entiende que la acción política virtuosa consiste en ejercer la soberanía para preservar la unidad política de la distorsión, Lacan se ubica en el punto opuesto: entiende que la acción analítica, consiste en resistir la demanda, no ejerciendo el poder que otorga la transferencia. Donde el jurista propone ejercer el poder para preservar la unidad, el psicoanalista, tal como entiende su función Lacan, no ejerce ese poder a fin de que pueda emerger la distorsión que divide al Yo (1958, 611). De este modo se puede ver por qué Lacan entiende que el lazo social que se establece en la experiencia analítica, y que él escribe con el matema del discurso del analista, es “…el punto opuesto a toda voluntad de dominar.” (1973, 73). En esto reside lo novedoso de la dimensión política del psicoanálisis: se trata de una política que no es del dominio.

4. Lacan y la acción

5. A modo de cierre

Volviendo a la pregunta por la acción[iii] ¿la acción analítica, tal como la formula Lacan en La dirección de la cura y los principios de su poder, establece otra relación que el lazo gregario de la protección y por lo tanto dominio? Es precisamente la distinción que quiere hacer Lacan a lo largo del escrito.

Hemos señalado cómo comparten Lacan y Schmitt el diagnóstico respecto a la irreductibilidad de lo político y la contingencia del orden, y cómo la tensión se da respecto al modo concebir lo específico de esa acción determinada por la división. Se ha ubicado a la relación establecida en el dispositivo analítico como lo opuesto a toda voluntad de dominio.

Al inicio del texto encontramos una proposición respecto al poder: “…la impotencia para sostener auténticamente una praxis se reduce, como es corriente en la historia de los hombres, al ejercicio de un poder” (1958, 560). Pero ¿Qué entiende este autor por “un poder”? La distinción fundamental que hace es que hay que dirigir la cura, no al paciente. Dirigir al paciente implicaría la utilización de este poder -proveniente de la transferencia- hacia la protección -en el estricto sentido en que lo veíamos arriba. “Por tu bien utilizo este poder” -el lazo establecido es el mismo que el que considera necesario Schmitt para los agrupamientos humanos: ejerzo este poder y, en nombre de tu beneficio, te domino. De modo que la soberanía actuando por el bien común ante la excepción tiene la misma lógica de dominio que el ejercicio del poder, que apunta a una reeducación emocional del paciente, la dirección de conciencias, una adaptación a su ambiente, liberación de conflictos, etc. En dicho escrito puede distinguirse “el poder de la cura analítica” del “ejercicio de un poder”. Pero si el poder de la cura no es el ejercicio del poder ¿de qué se trata entonces “el poder de la cura”? Este reside en su único medio, la palabra; se trata del hablar del analizante y lo específico de la acción analítica es resistir esa demanda preservando el lugar del deseo. Haciendo cumplir la regla fundamental, de ningún modo empujando al analizante hacia un discurso coherente ni hacia la palabra plena (Lacan 1958, 609; 1953, 248), se da la posibilidad de que el análisis subjetivice el deseo (Lacan 1958, 594). De este modo la función del analista es, siguiendo el símil que propone Freud, como la del cirujano: con una “frialdad de sentimientos” (1912, 114) se limita a resistir la demanda que allí se articula para que en ella ex-sista el deseo en tanto distorsión (1958, 599). Ahí reside el poder de la cura.

Ahora bien, hay un problema: Schmitt habla de agrupamientos, del Estado para ser precisos, y la tensión está al compararlo con la conceptualización que hace Lacan de la práctica analítica, donde hay dos personas. (Más allá de todas las críticas que quiera hacerse a la noción de intersubjetividad [Lacan 2006, 10; 2001, 265] en un consultorio hay dos personas.) Sin embargo téngase en cuenta lo siguiente: Freud demostraba cómo en la constitución de la masa se establece el mismo lazo que en la relación entre el hipnotizado y el hipnotizador, diciendo que esta última es una formación de masa de a dos (1921, 108). También se demostró cómo dirigir al paciente es homólogo al pacto protección-dominio al que arriba Schmitt. En este punto la cuestión no es numérica. Sin embargo el problema aparece cuando se intenta transponer hacia lo colectivo este lazo social que es el psicoanálisis, que sí es entre dos. Ahí es donde todo se vuelve más confuso. Nos limitaremos a señalar una dificultad que entendemos aparece sintomáticamente en la áspera cuestión de los agrupamientos de psicoanalistas. El problema parece ser el de la transposición de una práctica que se da entre dos hacia lo colectivo, entendiendo por esto escuelas, agrupamientos, instituciones o asociaciones mundiales. ¿Qué relación hay entre este discurso tan particular sobre el que nos hemos detenido en este trabajo y las instituciones que pretenden asegurar su trasmisión?

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Notas [i] Este trabajo ha sido realizado en el marco del proyecto de investigación UBACyT “Psicoanálisis y psicosis social. Efectos del discurso psicoanalítico sobre la civilización occidental”. Director: Prof. Raúl Courel. Programación 2011-2014. Instituto de Investigaciones, Facultad de Psicología, UBA. [ii] Es de destacar que esta asociación entre la pregunta Platónica por la virtud de la acción con el psicoanálisis nos es sugerida por Lacan. En su segundo seminario Lacan comenta el Menón de Platón y plantea las aporías de la areté respecto de la teoría y la técnica del psicoanálisis (1978, 30 y ss.). [iii] En este trabajo se utiliza el término “acción” porque es el utilizado por Lacan en “La dirección de la cura…”. (Cfr. 1958, 561). Bibliografía Foucault, M. (1976) Historia de la sexualidad 1: La voluntad de saber. Buenos Aires: Siglo XXI. Freud, S. (1912) “Consejos al médico sobre el tratamiento psicoanalítico”. En Obras completas, Tomo XII (pp.107-119). Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S. (1913) “Tótem y tabú. Algunas concordancias en la vida anímica de los salvajes y de los neuróticos”. En Obras completas, Tomo XIII (pp.1164). Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S. (1921) “Psicología de las masas y análisis del yo”. En Obras completas, Tomo XVIII (pp.63-136). Buenos Aires: Amorrortu. Galli, C. (2008) La mirada de Jano. Ensayos sobre Carl Schmitt. Buenos Aires, Fondo de Cultura Económica, 2011. Lacan, J. (1953) “Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis”. En Escritos 1 (pp.231-309). Buenos Aires: Siglo XXI. Lacan, J. (1958) “La dirección de la cura y los principios de su poder”. En Escritos 2 (pp.559-615). Buenos Aires: Siglo XXI. Lacan, J. (1975 [1969-1970]) El seminario de Jaques Lacan. Libro 17. El reverso del psicoanálisis. Buenos Aires: Paidós. Lacan, J. (1978 [1954-1955]) El seminario de Jaques Lacan. Libro 2. El Yo en la teoría de Freud y en la Técnica Psicoanalítica. Barcelona: Paidós. Lacan, J. (2001 [1968]) “Proposición del 9 de octubre de 1967 sobre el psicoanalista de la Escuela”. En Otros escritos (pp. 261-277). Buenos Aires: Paidós. Lacan, J. (2006) El seminario de Jaques Lacan. Libro 18. De un discurso que no fuera del semblante. Buenos Aires: Paidós. Schmitt, C. (1922) Teología política. Madrid: Trotta. Schmitt, C. (1932 [1927]) El concepto de lo político. Texto de 1932 con un prólogo y tres corolarios. Madrid: Alianza.

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INCIDENCIAS DEL PADRE EN LA CLÍNICA Ortiz Zavalla, Graciela Universidad de Buenos Aires Resumen El presente texto se propone indagar la incidencia del padre en las diferentes estructuras clínicas. El aspecto sociológico así como las características de personalidad de la figura paterna resultan insuficientes para dar cuenta de la respuesta buscada. Dichos enfoques serán reconsiderados por el tratamiento del padre en su dimensión de símbolo. Por último, la posibilidad paterna de ordenar el deseo se verificará en la relación con una mujer. Dos ejemplos situarán las diferencias entre el padre en la neurosis y aquel que se hace presente en las psicosis. Palabras Clave Incidencias, Padre, Estructuras, Clínica Abstract INCIDENCES OF THE FATHER IN THE CLINIC The following text addresses the incidence of the father in the different clinical structures. The sociological aspects, in addition to characteristics of the personality of the paternal figure, are insufficient to account for the answers we are looking for. These aspects will be reconsidered in the treatment of the father on the symbolical level. Finally, the paternal possibility to organize desire, will verify in the relationship with a woman. Two examples will be provided to differentiate the father present in neurosis from the father present in psychosis Key Words Incidences, Father, Clinical, Structures El malestar en la cultura actual - mejor podría decirse la crisis de la cultura actual-es frecuentemente puesto en relación con el hecho de que nuestra sociedad ha dejado de vivir bajo el régimen del padre. Sin una figura que haga de barrera al goce en exceso resulta difícil caracterizar aquello que se ubica en el lugar de lo prohibido y, al mismo tiempo, aquello que para el sujeto estaría permitido. Si bien el régimen de goce imperante en cada época se revela necesario para dar cuenta de los síntomas, la causalidad familiar no puede reducirse al contexto psicosocial. Los diversos planteos sobre una determinación psicosocial naufragan en el encuentro de una causalidad unívoca. Los padres de los historiales freudianos hacen gala de poseer valor social y muchas veces, también, valor subjetivo. El de Dora era un hombre de una gran actividad y un talento poco común, se desempeñaba como importante industrial y posibilitaba a su familia una magnífica situación socioeconómica. Su hija sentía por él una especial ternura. El padre del “pequeño Hans” era crítico y musicólogo en Viena, mientras que en el historial del “Hombre de las

ratas” se distinguía como militar de carrera y en el del “Hombre de los lobos” se trataba de alguien que pertenecía a la nobleza rusa. Por último, el caso de Schreber muestra muy bien, como una presencia socialmente reconocida,- en este caso la de un médico- no es obstáculo para que el padre pueda fallar. El valor del padre en la novela familiar no se corresponde con aquello que él es en el plano social. A propósito de estos casos es conocida la distinción que Masotta hacía entre el agente de la castración -representado como prohibidor - y la castración. Esta última, efecto y función de la estructura- pertenece a un nivel de racionalidad extraño o externo a las intervenciones (en lo real) castradoras. Masotta concluye sobre las imposibles bodas de la sociología con el psicoanálisis[1]. Freud sigue el mismo derrotero cuando se interroga por la autoridad del líder. Si bien subraya algunas características -como el hecho de no dar nada en exceso, su fascinación por las propias ideas y su peculiar relación con la muerte- sólo puede saberse que se está ante él cuando ha producido efectos sugestivos sobre los miembros de la masa, es decir, a posteriori. Lacan en “Los complejos familiares”, influido por Durkheim, hace depender al padre de los avatares de la historia sociológica. Subraya no una simplificación sino una contracción de la ley familiar que no deja de ser compleja. “Nos parece que una gran cantidad de efectos psicológicos corresponden a una declinación social de la imago paterna...declinación íntimamente ligada a la familia conyugal”[2]. “Como quiera que sea, las formas de las neurosis dominantes a fines del siglo pasado revelaron ser estrechamente dependientes de las condiciones de la familia”[3]. Las grandes neurosis contemporáneas - afirma Lacan- son caracteriales, a diferencia de las diagnosticadas por Freud. “Nuestra experiencia nos inclina a designar su determinación principal en la personalidad del padre, en cierto modo siempre carente, ausente, humillada, dividida o postiza”[4]. En “La familia conyugal” Durkheim afirma que la reducción del volumen de la familia conduce a una contracción que resulta regresiva y resulta también regresivo el lugar en el que el padre queda ubicado. El gran cambio que se produce es el quiebre progresivo del “comunismo familiar”. En el origen, éste se extiende a todas las relaciones de parentesco; todos los parientes viven en común y poseen en común, siendo la propiedad de carácter sagrado[5].La contracción de la institución familiar conduce desde una organización -donde el grupo tiene una potencia simbólica que lo convierte en superior a sus miembros-, pasando por la invención de la patria potestad - donde un miembro es elevado por encima de los otros-, hasta arribar a la moderna y compleja sociedad conyugal que resulta antagonista de la familia cuando se trata de bienes. La soberanía del padre que concentraba tanto el orden moral como el religioso pasa a un segundo plano y es sucedida por la soberanía del Estado que tiene ahora al padre bajo su tutela. Este derrotero no es sin consecuencias subjetivas: el debilitamiento de la conciencia colectiva del grupo familiar con la consecuente aparición de un individualismo moderno cargado de una mediocridad moral que, en sus formas egoístas y anómicas, produce un desarreglo de las pasiones.

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Cuando el individuo se toma por fin cae en un estado de miseria moral que lo lleva al suicidio[6]. Durkheim arriesga un pronóstico igualmente sombrío al afirmar que la contracción familiar como ley no ha de cesar. Así como Durkeim puntualiza tres momentos en el desarrollo de la historia, Lacan -en “La familia” releva tres escansiones en el desarrollo psíquico: el destete, la intrusión (a propósito del complejo fraterno) y el Edipo que da sentido a las escansiones anteriores. En esta etapa prepsicoanalítica la función paterna ya es concebida como no deducible de la naturaleza. Los diferentes modos de organización de esa autoridad familiar, sus leyes de trasmisión, los conceptos de descendencia y de parentesco articulados a dichas leyes, la herencia y la sucesión que ahí se combinan, tienen íntimas relaciones con las leyes de matrimonio y deben esclarecerse con los datos comparados de la etnografía, de la historia, del derecho y de la estadística social. La Imago paterna posibilitará el surgimiento de un nuevo objeto, ya no de satisfacción -como en el caso de la madre- sino de identificación ideal. Miller ve allí un antecedente del Nombre del Padre[7]. En este texto el padre tiene una relevancia tal que su desaparición en la historia de un sujeto determinaría los límites mismos de su forma de objetivación del mundo[8]. Diferente es el estatuto que le otorga a la carencia del padre en el Seminario V donde distingue un padre carente en la familia de un padre carente en el complejo; la figura del padre real no es suficiente para predicar sobre su función. “Todo padre debe sustituirse a sí mismo o ser sustituido para funcionar como su propia metáfora. [9] “ El padre como metáfora habla de la imposible coincidencia del signo con la cosa; del otro lado, su no metaforización -a través del intento de otorgar a la palabra paterna un sentido unívoco, al modo de una verosimilitud absoluta- conlleva una significación que se pierde en sus laberintos. Atender a la metáfora paterna implica atender también a otra discriminación: la que existe entre castración y Edipo. No obstante la promoción del padre en su vertiente simbólica, Lacan no descuida diversas características del padre real. Al igual que en “La familia”, enumera diversos tipos de padres y se pregunta aquí por aquel que sería más conveniente para el sujeto: un padre en postura de demérito, de fraude o quizás de insuficiencia. La teorización del discurso conduce a incluir al padre en una consideración que trasciende otra vez lo sociológico. El discurso del Otro concebido como un circuito en el que el sujeto se encuentra integrado como uno de sus eslabones y que se ejercita de un modo circular donde una palabra “está justo en el límite del sentido y del sin sentido” incluye también el discurso del padre como significante primordial. Todo hijo está condenado a reproducir este último discurso “porque la cadena del discurso no es cosa que alguien pueda detener… y yo como hijo estoy precisamente encargado de trasmitirlo a algún otro. Tengo que plantearle a algún otro el problema de una situación vital con la que posiblemente él va a toparse[10]”. El discurso del Otro no enlaza sólo a padre e hijo, en él quedan asidos toda una familia, toda una nación y hasta la mitad del globo. El discurso brinda un soporte identificatorio al sujeto y alivia de la angustia provocada por el lenguaje. Pero en tanto no puede atribuírsele un autor determinado, la inclusión del padre en el discurso del Otro contribuye a su declinación. Las referencias consideradas hasta aquí suplantan al padre de familia por el padre de la palabra; se trata en ellas de un padre

metasociológico. Sin embargo, no todo es cuestión de puro significante. Lacan en las “Conferencias en Universidades americanas” subraya como absolutamente fundamental lo real del padre ¿Qué lugar darle a la existencia? No se trata aquí de propiedades puntiformes de la figura del padre -tal como lo postulaba Masotta- ni de los diferentes tipos de padres retratados por Lacan el “La familia” y en el Seminario V. Lacan subrayó la tensión entre la función como universal y lo particular de la experiencia que tiene el sujeto de un padre como tal, tensión que conduce a darle cuerpo a ese universal. Una función no define un todo sino un dominio de aplicación pues accedemos a ella por su realización en variables. “He aquí lo que debe ser el padre en tanto él no puede ser sino excepción”[11].Laurent hace notar que es necesario que la excepción arrastre a quien sea para constituir por este hecho modelo. La particular perversión de engancharse a los objetos “a” de una mujer distancia al padre del “para todos”, lo convierte en modelo de la función y brinda, al mismo tiempo, un camino para su recomposición. Si bien el declive del padre trae aparejados síntomas centrados en el narcisismo así como diversas manifestaciones que revelan la ausencia de límites, hay sujetos en quienes el inconsciente no deja de inventar familias ficticias para, pese a todo rectificar al padre. Tal es el caso de una joven que enredada en la elección de una carrera dudaba de sus posibilidades para llevarla a cabo pues en su familia nadie había estudiado; su madre que había tenido varios maridos -que ella calificaba de poco intelectuales-, la dejaba sin figuras con quienes identificarse. Estudiar algo vinculado con su actual trabajo -algo familiar- se ofrecía como solución. La referencia familiar de la que ya había comenzado a distanciarse - pues era la única que había concluido sus estudios secundarios y se proponía ir a la universidad- obstaculizaba un camino para su deseo mientras que otra cara de lo familiar, esta vez aportada por su trabajo con números, le posibilitaba una orientación. Se hace presente de este modo una lógica que Masotta califica de pasional en la restitución de la palabra del padre. En otro caso, donde la horfandad era una designación que pesaba dolorosamente en la historia del sujeto, un delirio de redención lo conduce a ubicarse como padre de todos los hombres. La clínica demuestra una incidencia del padre que va más allá de su presencia. Notas 1- Masotta, O. (1974) Edipo, castración, perversión en Estudios Lacanianos, España, Anagrama 1976. 2- Lacan, J. (1938) La familia, Bs .As., Homo Sapiens, 1977, p. 112. 3- Id, p. 113. 4- Id, p.114. 5- Zafiropoulos, M. (2001), Durkheim o los fundamentos sociológicos de Lacan en Lacan y las ciencias sociales, Bs. As., Nueva Visión, 2002. 6- Durkheim, E. (1897), Le suicide, París, PUF, 1986 7- Miller, J. A. (2007), Lectura crítica a “Los complejos familiares” de J. Lacan. Publicación virtual, Jornadas de la Escuela de la orientación Lacaniana. 8-Lacan, J. La familia, op.cit, cap. II. 9- Lacan, J. (1957-1958) Las formaciones del inconsciente, Seminario V, Bs. As. Paidós, 2996, Cap. IX. 10- Lacan J. (1954-1955) El yo en la teoría de Freud y en la técnica psicoanalítica, Seminario II, España., Paidós, 1983, p. 141. 11- Laurent, E (1998), El modelo y la excepción en Síntoma y nominación, Bs. As. Diva, 2002.

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Bibliografía Durkheim, E. (1893), Lecciones de sociología: física de las costumbres y del derecho, Bs. As., Schapire, 1974. Freud, S. (1905 [1901]), Fragmento de análisis de un caso de histeria en Obras completas, Bs As., Amorrortu editores, 1985, T. VII. Freud, S. (1909), Análisis de la fobia de un niño de cinco años, T. X. Freud, S. (1909), A propósito de un caso de neurosis obsesiva, T. X. Freud, S. (1911[1910]), Puntualizaciones sobre un caso de paranoia descrito autobiográficamente, T. XII. Freud, S. (1918[1914]), De la historia de una neurosis infantil., T. XVII. Lacan, J. (1955-1956) De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis en Escritos II, siglo XXI, México, 1975. Lacan, J. (1969-1970) El reverso del psicoanálisis, Bs. As., Paidós, 1992. Lacan, J. (1975) R. S. I., Seminario inédito.

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EL DISCURSO ANALíTICO, LA HISTORIA Y LA LETRA. REFLEXIONES SOBRE LA HISTORIA EN EL SEMINARIO XX (1972-1973) DE JACQUES LACAN Otero, Sebastián Matías Universidad de San Martin. Argentina Resumen

1. Historiografía, psicoanálisis y política

El presente artículo pretende examinar y comparar, las construcciones teóricas de la teoría política posfundacional sobre la historia y la historiografía y las elaboraciones de Jacques Lacan, en torno a la historia y la ciencia del historiador en Aun (1973). Se discernirá las posibles razones del rechazo de Lacan por la historia. Para tal propósito, desarrollaremos la función de lo escrito en tanto letra y su diferencia con el significante. Asimismo, se ilustrara describirá la convergencia entre la letra matemática y la letra analítica. Por ultimo, analizaremos la relación de la letra con la sutura imaginaria que da consistencia a la historia .

A continuación presentaré dos puntualizaciones que inquieren al historiador y su ciencia. A primera de ellas desde una perspectiva psicoanalítica; la segunda, desde la teoría política. A pesar que ambos desarrollos difieren en las problemáticas que animan ambas aproximaciones, esgrimo a manera de avance de lo que se desarrollará luego, que ambas denuncian cierta imposibilidad de la historiografía.

Palabras Clave Historia, Letra, Otro sexo Abstract ANALYTIC DISCOURSE, HISTORY AND LETTER. REFLECTIONS ON HISTORY IN LACAN SEMINAR XX (1972-1973). The aim of this article is to examinate the post foundational political thought on history and historiography and comparing them with Lacan thoughts on history in Encore (1973). In this sense, we will establish possible reasons for Lacan rejections to history. With that purpose, the article will elaborate the difference between letter and signifier. Also, we will describe the convergence between the mathematic letter and the analytic letter. At last, we will analize the imaginary suture of that history produces and its relation with the letter. Key Words History, Letter, Other sex

El presente escrito pretende interpelar a la práctica de los historiadores, la historiografía, a partir de construcciones teóricas de la teoría política posfundacional.En el primer apartado abordaré las consideraciones que realiza Jean Claude Milner en relación a la policía y la historia, las cuales serán confrontadas con los sutiles señalamientos aportados por el filósofo político Jacques Rancière (1) a propósito del vínculo entre la ciencia de los historiadores y la política. En segundo termino, desarrollaré algunas de las consideraciones de Jacques Lacan sobre la historia y la historiografia. Finalmente, el escrito cierra con consideraciones en torno a la letra, la escritura y la historiografía.

Jean Claude Milner en Los Nombres Indistintos (1983) sostiene -en relación a la distinción entre los registros Simbólico, Imaginario y Real- que todas las doctrinas racionales de la conducta, y singularmente entre ellas la política y la historia, suponen que las situaciones sociales y políticas a analizar tienen propiedades por si mismas; siendo a su vez dicha suposición, la condición de posibilidad de una historia racional, en cuanto teoría descriptiva de las propiedades de una situación. Según Milner, lo imposible para la política y la historia es que “un gesto pueda crear las condiciones que lo hagan justo y oportuno retroactivamente” (Milner, 1983:15). Este gesto es el corte (Milner, 1983: 14) Así pues, encontramos, según el lingüista francés, que la historiografía genéricamente racional tiene un imposible; por otro lado, que lo imposible se enlaza con la nocion de corte. Considero relevante establecer una comparación entre lo anteriormente señalado por Milner con las reflexiones del filosofo francés Jacques Rancière realizadas a propósito de la ciencia del historiador en el capitulo que cierra El desacuerdo (1995), obra de suma importancia para los estudios posfundacionales. En dicho capitulo, el filósofo francés sostiene que el estado consensual propio de la era nihilista precisa de partes reales, poseedoras de propiedades asignadas por la lógica policial; dichas partes pueden ser compuestas por comunidades dotadas de reconocimiento de su identidad y su cultura (Rancière, 1995: 154). Lo que no tolera el estado consensual, como la lógica policial es el falseamiento de la cuenta, la parte de los sin-parte; es decir, el estado consensual tolera el ethnos pero no el demos. (Rancière, 1995:155). Si la lógica policial implica un reparto de lo visible y decible, prohíbe (Rancière 1995:158) o vuelve impronunciable (Rancière, 1995:157) - desde una lectura psicoanalítica, Rancière, a primera vista, no parece distinguir entre lo imposible y lo prohibidociertas declaraciones las cuales deben someterse a una regla de autenticidad (Rancière, 1995:157) . Aquí es donde interviene la ciencia del historiador. El historiador -sostiene Rancière- se encuentra preso de su razón, “para que un hecho sea comprobado, es preciso que sea pensable; para que sea pensable, es preciso que pertenezca a lo que su tiempo hace pensable, que su imputación no sea anacrónica” 578

(Rancière 1995: 163). Sin embrago, la lógica policial del orden afirma no hacer mas que lo único que es posible hacer en un tiempo dado, es decir , el anacronismo esta excluido de la lógica policial. Es preciso destacar, que Rancière vuelve a la cuestión del anacronismo en Le concept d’anachronisme et la vérité de l’historien (1996) en el cual reafirma la relación entre la razón del historiador y la limitación de lo posible: la imputación de anacronismo denuncia no la imposibilidad de un acontecimiento en una fecha determinada sino la imposibilidad de su existencia. Asimismo, opone la acronía al anacronismo, la cual es una palabra, un acontecimiento, una secuencia significante fuera de “su” tiempo, dotada de asegurar el salto o la conexión de una línea temporal a otra, al punto que -sostiene Rancière - es merced a esos saltos y esas conexiones que existe un poder de “hacer” la historia. Podemos ahora confrontar lo afirmado por Milner (1983) con las observaciones de Rancière. Lo que la historia racional -según Milner- como teoría descriptiva de las propiedades de una situación - la relación de la historia con la lógica policial en El Desacuerdo tiene por imposible es el corte, uno de los nombres de lo Real, que no preexiste a las propiedades de una situación, o bien que no se circunscribe lo pensable en su tiempo -según Rancière -. 2. El seminario XX, la historiografía y la historia Lacan por su parte se refirió a la Historia en el seminario Aún (1973) como “esa cosa que detesto, por las mejores razones”. Lo cual debe leerse conjuntamente con ““Lo que se escribe es la letra, y la letra no siempre se fabricó de la misma manera. Al respecto, se hace historia, historia de la escritura y se devanan los sesos imaginando para qué diablos servirían las pictografías mayas o aztecas (…) Preguntas semejantes constituyen la función habitual de la Historia (…) sobre todo no toquen la hache de hacha, inicial de la Historia” (Lacan 1973: 60) “ En este apartado analizaremos posibles causas del rechazo centrándonos principalemente en el estatuto de la letra en el discurso analítico. 2.1 La relacion sexual no puede escribirse: sobre la letra y la escritura. No hay relación sexual sustenta aquellas conceptualizaciones que dentro del el campo de la teoría posfundacional utilizan constructos lacanianos. De la ausencia de relación sexual, puesto que no puede escribirse La mujer sino por medio de una barra sobre el articulo definido, se sigue que el universal de la mujer no existe. Dicha proposición lacaniana encuentra su correlato en la sociedad no existe (Laclau 2005). Queda sin embargo, sin resaltarse, que si la relación sexual no existe es porque ésta no puede escribirse y, no obstante, a la ausencia de relación sexual “se debe que haya cierto efecto de discurso que es la escritura” (Lacan 1973: 47). A continuación desarrollaremos estos dos puntos , la imposibilidad de la relación sexual y su imposibilidad como condición de discurso, por un lado; la letra como efecto de discurso, por otro lado . Finalmente, si todo lazo social es un discurso (Lacan 1970) y este se basa en la imposibilidad, de allí que pueda ser tomado por Laclau como la sociedad es imposible o no hay sociedad. Lacan afirma que podría escribirse efectivamente x R y como formula de la relación sexual. No obstante,señala en referencia por ejemplo a Freud, que tomados desde el discurso analítico, toda y, es decir aquello que vale como el significante mujer, no es tomada sino como la madre, a la vez que todo x, el significante hombre, entra en juego como significante es decir como castrado realcionado al goce fálico. (Lacan 1973: 47); es decir que “todo lo que esta escrito parte del hecho de que será siempore imposible escribir la

relación sexual como tal (Lacan 1973:46) La letra es efecto de discurso : Lacan retoma su obseravcion realizada en el seminario inédito Los nombres del padre (1961) y el escrito Función y campo de la palabra (1953) sobre la letra en el alfabeto fenicio y su descubrimiento en cerámicas egipcias en las cuales las letras servían como marcas de fabrica. Si en los escritos anteriores resaltaba la letra como rebus y el nombre como marca de fabrica en el seminario XX la esta letra del alfabeto fenicio vale como marca del mercado, es decir como efecto de un discurso. A continuación señala que este uso es previo a los fines de la connotación del significante. 47.j Asimismo, eneste punto Lacan no procede con relaciones masivas sino que considera que debe estudiarse la letra a nivel de la historia de cada lengua. Ahora bien, la historia equivale a discurso como puede entreverse del desplazamiento del discurso chino, al matemático y de allí al analítico para oponerlos. La letra matemática, como se la utiliza en la teoría de los conjuntos no tiene el mismo valor que en la letra en el discurso analítico. No obstante, señala que puede haber un vinculo de convergencia, debido a que cualquier efecto de discurso esta hecho de letra. Lo propio del discurso analítico es la lectura “En el discurso analítico ustedes suponen que el sujeto del inconsciente sabe leer” el lapsus, como formación del inconsciente indica que algo significa y que puede leerse de infinidad de maneras. “En el discurso analítico, se trata siempre de lo siguiente: a lo que se enuncia como significante se le da una lectura diferente de lo que significa” (Lacan 1973: 49) La letra es anterior a la connotación del significante, como Lacan señalo previamente, sin embrago, podemos entender que la elabora y la perfecciona. Ahora bien, la infinidad de lectura contrasta con la imposiblidad de escritura de la relación sexual. 2.2 El rechazo a la historia o a la historia le horroriza la letra “Cosa del todo evidente en el menor de los pasos de esa cosa que detesto por las mejores razones, la Historia.” (Lacan 1973: 59) ¿Qué es aquello que presenta el peso de la evidencia? La imposibilidad de decir lo que fuere sin subsistir bajo la forma del Otro. Consideramos necesario referir al decir y al Otro, aunque como señale la cita es imposible su discernimiento. La Historia esta hecha -sostiene Lacan y discierne la Historia como la historiografía, es decir la producción científica del historiador de la Historia de los acontecimientos vividos (2)- precisamente, para darnos la idea que algún sentido tiene. Por el contrario, señala Lacan que se debe leer, en lugar del sentido, los efectos del decir de otro, toda vez que el decir se produce en lugar del Otro. El historiador argentino Omar Acha sigue esta lectura en No es toda la Historia (2010: 267-282) . No obstante , consideramos que esta lectura, si bien sigue a Lacan en su oposición a la Historia ligada al sentido no evalúa la oposición que a la lectura como decir del Otro indica Lacan. Luego de referirse a la lectura del decir de otro, señala, con cierto estilo mordaz indudablemente, que “ es necesario que eso conduzca a algo, que sirva, que sirva, en nombre de Dios, para que se las arreglen, para que se avengan, para que, a pata cojeando, lleguen pese a todo a dar asomo a ese sentimiento llamado amor. “(Lacan 1973: 61) siendo que es necesario que conduzca a la reproducción de los cuerpos. Previamente, había indicado que lo que suple a la relación sexual es el amor. Seguidamente, Lacan refiere al Otro como lugar de la verdad en el cual se sostiene la hipótesis de Dios en tanto - a partir de la condensación por homofonía entre decir y dios - Dios es el lugar donde se produce el decir, o bien “por poco, el decir se hace Dios”. (Lacan 1973: 61) Frente a la pregunta por otro efecto del lenguaje que no sea la reproducción de los cuerpos, Lacan insiste en 579

lo escrito. De esta manera, Lacan retoma su referencia a la Historia en relación a lo escrito y señala que lo que se escribe es la letra y no siempre se la fabricó de la misma manera. La historia de la escritura se sustenta en la búsqueda de sentido en torno a la letra. Aquí creemos que se encuentra el rechazo de Lacan a la Historia como Sentido. Lacan encuentra en la letra matemática una lectura que no abreve en el sentido; la letra matematica -sostiene Lacanes aquella mediante la cual puede abordarse- gracias a la teoría de los conjuntos- un Uno no intuitivo, fusional, amoroso. La oposición al decir de otro se sostiene en la referencia al amor narcisista, el cual testimonia la pregunta de como puede haber amor por otro. ¿Qué tomar del lenguaje - es la pregunta que se hace Lacan para precipitar el encuentro como convergencia entre la letra matemática y la analítica- entendido como lo que funciona para suplir la ausencia de la única parte de lo real que no puede llegar a formase del ser, es decir, la relación sexual “¿Qué soporte encontrar en el hecho de no leer sino letras?” (Lacan 1973: 62) En este punto Lacan confía que la letra matemática oriente al discurso analítico a sustentar a los demás discursos. La respuesta se encuentra en la relectura de su sofisma de los tres prisioneros en El tiempo lógico y el aserto de certidumbre anticipada. Lacan sostiene que la relectura se afirma en lo escrito y no en el decir. “Alli puede muy bien leerse, si se escribe y no solo si se tiene oído” (Lacan 1973: 63). Del oído y del decir se destaca que la intersubjetividad puede ser una salida salvadora. Lacan, en este momento, señala que debe leerse que cada uno de los prisioneros interviene en relación a los otros dos, como el objeto a que es bajo la mirada de los otros. No hay dos, sino que captados desde la letra a, los dos son uno. Entre los dos, hay siempre el Uno y el Otro, el Uno y la a minúscula, y “en ningún caso puede tomarse el Otro por un Uno” sino Uno mas a. Por lo tanto, sostenemos que el Otro que es, según la conceptualización de Milner en los Nombres Indistintos (1983: 28-36) el Otro Real, no el Otro del significante, sino el Otro de la heterogeneidad absoluta, el cual no es capturable ni desde lo nombres simbólicos de mujer y hombre, ni desde las representaciones imaginarias ligadas a las propiedades de los cuerpos sexuados. Es decir, el Otro sexo, o bien un sexo que no es Uno (Copjec 2006: 102) 3. A modo de cierre Lacan afirmó que la ausencia de relación es suplida por el amor para luego afirmar que es necesario otro abordaje del amor que no sea fusional, esto es que pase del “no somos mas que uno” al Uno mas a. Pero dicho abordaje es solo posible por la letra, en este caso, por convergencia, es decir, por el encuentro entre la letra matemática y la letra analítica. El abordaje lo permite la letra, puesto que tiene propiedades esenciales que lo distingue del significante. La letra - a diferencia del significante negativo, opositivo y relacional- siempre tiene una razón para ser lo que es, es decir, tiene una positividad aunque esta razón sea una decisión. Por ello depende de un discurso, es efecto de un discurso; la letra no puede cambiarse, a lo sumo, un discurso puede cambiar las letras como evidencian los cuatros discursos. La captación de lo diverso por la letra -tal como figura en la teoría de los conjuntos referida por Lacan- le da “ en tanto éste [lo diverso] puede ser diferente de lo que es, los rasgos imaginarios de lo que no puede ser diferente de lo que es”. (Milner 1995 : 65-66) Pero ésto es sólo un homomorfismo imaginario, puesto que luego de la captación, en el cual la letra fija lo que es como es, sin posibilidad de ser diferente de lo que es, se impone el olvido sobre la contingencia que lo autorizo. De esta manera podemos volver a la imposibilidad de la historia de pensar el corte, la contingencia. Asi pues, con Stavrakakis podemos afirmar que la consistencia de la historia proviene de una sutura imaginaria. (Stavrakakis 1999)

Notas 1. Rancière no cuenta, entra los teóricos políticos contemporáneos, entre quienes utilizan en conceptualizaciones Lacanianas para explicar lo político. Sin embargo, no deja de ser notable que tanto Ernesto Laclau como Alain Badiou- autores que suelen incluir nociones de Lacan en sus construcciones teóricas- concuerden con Ranciere, sin dejar de mencionar ciertas reservas y desacuerdos, en aspectos teóricos fundamentales. Véase, Ernesto Laclau La Razón Populista (2005: 303-310) y Alain Badiou, Compendio de metapolitica (1998: 89-96) 2. La lengua francesa no distingue entre Historie y Geschichte, como señala Jean Claude Milner en El paso filosófico de Roland Barthes (2003) y es menester trasladar la cuestión a la cita de Lacan. Por tanto, cabria inquirirse si Lacan por Historie apunta a la historiografía (Historie) o ala secuencia de acontecimientos vividos (Geschichte). Ahora bien, Milner sostiene que la diferencia puede ser neutralizada, en tanto el historiador necesita del mito de la historia-Geschichte, y el sujeto que cree que esta historia existe tiene necesidad del mito Historia-Historie (Milner 2003: 85). Bibliografía citada Acha, O y Vallejo M (2010) “No es toda la historia: Lacan y los entretiempos Freudianos” en Acha, Omar y Vallejo, Mauro (2010) Inconsciente e historia después de Freud, Buenos Aires, Prometeo, 2010 Alemán, J (2010) Lacan, la política en cuestión… Buenos Aires, Grama, 2010 Badiou, A (1998) Compendio de metapolítica, Buenos Aires, Prometeo, 2009 Clemens, J y Grigg, R (2006) Reflections on Seminar XVII Jacques Lacan and the Other Side of Psychoanalysis Durham y Londres, Duke University Press, 2006 Copjec, J (2006) Imaginemos que la mujer no existe, Buenos Aires: FCE de Argentina, 2005. Lacan, J (1969-1970) Seminario 17. El Reverso del Psicoanalisis, Buenos Aires, Paidós, 2010. Lacan, J (1971-1972) Seminario XVIII. De un discurso que no fuera del semblante, Buenos Aires, Paidós, 2009. Lacan, J (1972-1973), Seminario 20: Aún, Buenos Aires, Paidós, 1985. Laclau, E (2005), La razón populista. Buenos Aires: FCE de Argentina, 2005. Laurent, E (2006) “Symptom and Discourse” en Clemens, Justin y Grigg, Russell (2006) Reflections on Seminar XVII Jacques Lacan and the Other Side of Psychoanalysis Durham y Londres, Duke University Press, 2006, pp. 229-254 Marchart, O (2007) El pensamiento político posfundacional: la diferencia política en Lefort, Nancy, Laclau y Badiou, FCE, 2009. Milner, J-C (1983) Los nombres indistintos, Buenos Aires, Manantial, 1999. Milner, J-C (1989) Introducción a una ciencia del lenguaje, Buenos Aires, Manantial, 1999. Milner, J-C (1995) La obra clara. Lacan, la ciencia, la filosofía, Buenos Aires, Manantial 1996. Milner, J-C (2003) El paso filosófico de Roland Barthes, Amorrortu, 2004 Milner, J-C (2003) Las inclinaciones criminales de la Europa democrática, Buenos Aires, Manantial, 2010. Rancière, J (1995), El desacuerdo. Política y filosofía, Buenos Aires, Nueva Visión, 1996. Rancière, J (1996) “Le concept d’anachronisme et la vérité de l’historien” , L’Inactuel, n° 6, automne 1996, Rancière, J (2001), “Ten Theses on Politics” Theory & Event - Volume 5, Issue 3, 2001.Disponible: http://muse.jhu.edu.chain.kent.ac.uk/journals/ theory_and_event/v005/5.3ranciere.html Rancière, J (2006) El odio a la democracia, Buenos Aires, Amorrortu, 2006 Stavarakakis, Y (1999) Lacan and History. En Journal for the Psychoanalysis of Culture and Society, vol1, n 4, 1999 citado en en Acha, Omar y Vallejo, Mauro (2010) Inconsciente e historia después de Freud, Buenos Aires, Prometeo, 2010

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CONTINGENCIA, DETERMINACIÓN Y LIBERTAD EN LA ELECCIÓN DE OBJETO Otero, Tomás Universidad de Buenos Aires Resumen

Introducción:

La forma en la que se concibe el amor en la experiencia psicoanalítica es lo que Freud definió bajo el título de transferencia, destinada a ser el máximo escollo, así como también, el principal auxiliar de la técnica. Desde entonces la transferencia presenta una paradoja: ella constituye un amor que viene a desengañar al sujeto respecto de aquellos espejismos del amor que sostienen una promesa de unidad y completud imposible por estructura. El amor de transferencia se ofrece como un terreno privilegiado para revelar el encuentro contingente con lo pulsional que está en su origen y que determina las elecciones de partenaires, -construyendo la serie de objetos sustitutos que vienen a suplir la falta estructural del Otro. El propósito de este trabajo se orienta a interrogar la dimensión de un amor que implica un saber-hacer lazo con la falta del Otro en lugar de velarla; que se apoya en una certeza y no en coordenadas ilusorias; que se funda en un acto de elección que toma del Otro su deseo, en oposición a la repetición que afecta al amor sostenido en las garantías del Otro, ofreciendo así un plus de libertad en el campo de las elecciones de objeto.

Jacques Lacan anuncia en “Televisión” que el psicoanálisis promete una novedad, una innovación que refiere al campo del amor (Cf. Lacan 1973, p. 114). Este amor inédito no está a la espera de ser inventado, sino que ya está allí, es lo que, desde Freud, se articula en la experiencia psicoanalítica, bajo el nombre de transferencia, destinada a ser el máximo escollo, así como también, el principal auxiliar de la técnica. Esta es la forma inédita y paradójica de amor que el psicoanálisis nos viene a entregar: un amor que viene a desengañar al sujeto de los espejismos del amor, que sostienen en el horizonte una promesa de unidad narcisista y complementación que es imposible por estructura.

Palabras Clave Amor, Contingencia, Determinación, Libertad Abstract CONTINGENCY, DETERMINATION AND FREEDOM IN THE OBJECTCHOICE The way love is conceived in analytic experience is what Freud defined as transference, which is both the technique’s main obstacle and aid. Since then, transference presents a paradox: a love that disillusions the subject about those mirages of love which hold a promise of unity and completeness-structuraly impossible. Transference love is an exceptional area to reveal the contingent encounter with the drive, that is in its origin and determinate the choices of partenaires-which constitute series of substitutive objects that stand in for the Other’s structural lack. The purpose of this work is oriented towards questioning the dimension of a love that involved a know-how to bond to the Other’s lack instead of disguising it; supported on a certainty instead of on illusory coordinates; based on an act of choice that takes its desire from the Other-contrary to the repetition that affects love sustained by the Other’s guarantees. A gain in freedom is offered, therefore, in the field of object-choices. Key Words Love, Contingency, Determination, Freedom

Así como Freud advirtió un malestar que es inherente a la cultura, también se desprende que hay malestar en el amor, puesto que en cada relación de pareja que lleva la impronta de la promesa de unidad, se verifica, tal como Lacan lo propone, que “no hay relación sexual”, poniéndose en jaque el afán del amor de hacer con el Otro, Uno. Colette Soler (Cf. Soler 2000) afirma que nuestra época está marcada por amores sin modelos: han caducado los antiguos paradigmas del amor, divino, cortés, clásico, etc. que se sostenían en un Otro elevado al rango de absoluto. En forma correlativa, la naturaleza de semblante inherente al amor es conmovida: hay una pulverización y multiplicación de los semblantes que carecen de poder unificante, en consecuencia de la devaluación actual del Otro. Si en el campo del amor es la naturaleza misma del semblante velar su cara real, en nuestra época, más que nunca, nos confrontamos con los efectos sin mediación de su dimensión real, en las formas angustiadas y estragantes en las que se presenta el amor en nuestra experiencia clínica diaria. Tanto el acceso a lo real por la vía del amor, como la tentativa de precisar al amor fuera de sus dominios puramente imaginarios e incluso simbólicos, ha sido un tema que ocupó a Lacan en gran parte de su obra y sobre todo a la altura de los años ´70. Es decir, si un sujeto advertido de lo real, que ha hecho de su experiencia de la no relación sexual, un saldo de saber, puede plantear su vida amorosa de una forma menos engañosa que aquella que el amor nos ofrece por estructura. Si un sujeto advertido de lo real pude forjar un saber-hacer con eso que oriente sus elecciones de objeto en el campo del amor. Entonces, el presente trabajo, se propone avanzar en la interrogación de una dimensión advertida del amor, que sostiene la falta del Otro sin obturarla, que se apoya en una certeza y no en coordenadas ilusorias, que implica cierto orden de acto e invención, solidario

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al plus de libertad que instaura un impasse en la determinación que rige la elección de objeto. Problema: Ya Freud había advertido que el encuentro de objeto de amor se trata más bien de un reencuentro, subrayando la sobredeterminación que preside la elección y como ésta responde a una pérdida que ha dejado marcas indelebles en la vida psíquica. Lacan de las puntualizaciones freudianas sobre el amor, a la altura de sus Seminarios XIX y XX desarrolla una genealogía del amor bajo la rúbrica de los modos lógicos - imposible, contingente, necesario y posible-, indicando allí la articulación entre azar y determinación que atraviesa el campo del amor: el encuentro contingente con lo imposible de la relación sexual, con el trauma en términos freudianos -lo que no cesa de no escribirse-, deja marcas, condiciones de goce fijadas, que luego se volverán necesarias -no cesan de escribirse-, determinando las elecciones de la vida amorosa, en el encuentro con esos partenaires que metaforizan el goce del propio sujeto. Es decir, partenaires que encarnan algo de esa condición de goce fijada. En palabras de Freud: “todo ser humano, por efecto conjugado de sus disposiciones innatas y de los influjos que recibe en su infancia, adquiere una especificidad determinada para el ejercicio de su vida amorosa, o sea, para las condiciones de amor que establecerá y las pulsiones que satisfará, así como para las metas que habrá de fijarse. Esto da por resultado un clisé -o también varios- que se repite -es reimpreso- de manera regular en la trayectoria de la vida, en la medida en que lo consientan las circunstancias exteriores y la naturaleza de los objetos de amor asequibles” (Freud 1912, 97-98). Subrayando tanto el carácter de determinación, así como el fundamento pulsional que rige la elección amorosa, por lo cual hablamos más que de condición de amor, de condición de goce, resorte de las elecciones de objetos sustitutos que vienen a suplir la falta estructural del Otro. Entonces desde el psicoanálisis intentaremos responder al problema de cómo explorar una dimensión del amor que no desconoce lo real de la estructura, cuando el amor es por definición ilusión, espejismo y suplencia a la relación sexual que no hay, al servicio de su denegación. El hecho que no haya relación sexual tampoco quiere decir que no haya relaciones, tal como nos recuerda Lacan en la primer clase del Seminario XIX “la ausencia de relación sexual es, muy manifiestamente aquello que no impide, muy lejos de eso, la relación, sino que le da sus condiciones” (Lacan 8/12/71, p.9). En forma consecuente, qué coordenadas permiten delimitar el estatuto de un amor que no engaña -fórmula siempre atribuida a la angustia por su inequívoca relación a lo real-, qué condiciones lo definen y qué efectos se desprenden de él para el ejercicio de la vida amorosa, sin caer en una versión totalizante de este amor. Hacia un nuevo amor: Lacan nos dice en “La introducción a la edición Alemana de un primer volumen de los Escritos”: “la transferencia es amor, un sentimiento que en esa ocasión adquiere una forma nueva que introduce en él la subversión, no porque sea menos ilusoria, sino porque se da un partenaire que puede ser que responda, lo que no es el caso en las otras formas de amor” (Lacan 1973, p.14, el subrayado es mío).

gura el discurso psicoanalítico sobre el campo del amor, se impone precisar el estatuto del partenaire de un sujeto que ama. Como sabemos esto fue muy bien descripto por Freud en el capítulo VIII de “Psicología de las masas y análisis del Yo” que lleva por título Enamoramiento e hipnosis, donde sitúa que existe un borde muy fino entre ambos fenómenos. A Freud le llama la atención en el marco del enamoramiento, la sobrestimación, la exención de la crítica, la fascinación, la sumisión humillada, la estima sobrevaluada que recae sobre ciertos atributos del objeto amado: “en la ceguera del amor uno se convierte en un criminal sin remordimientos” (Freud 1921, p. 107) Y no vacila en afirmar el carácter de espejismo que es efecto de la idealización: “La situación puede resumirse cabalmente en esta fórmula: El objeto se ha puesto en el lugar del ideal del yo” (Freud 1921, p.107). A partir de las conceptualizaciones que Lacan despliega en el Seminario XI podemos decir que toda esta construcción de un Otro como Ideal se soporta en un objeto a, en un objeto parcial que encarna el amado para el amante. De hecho, como había señalado antes, el estrecho margen que hay entre el hipnotizador y el amado, permite articular la misma definición que Lacan pronuncia para la hipnosis al espejismo del amor: “la confusión, en un punto, del significante ideal, desde donde se localiza el sujeto con el a” (Lacan 1964, p. 281). Lo que se busca en el partenaire es esa “libra de carne”, ese objeto parcial, esa parte del cuerpo erógeno que está perdida y que constituye el fundamento del sujeto deseante, porque en consecuencia, solo amamos con nuestra falta. Esta es la situación del amor por antonomasia. Ahora bien, el discurso psicoanalítico ofrece a la demanda de amor del analizante, la respuesta de un analista, es decir, un deseo que opera dentro del campo de la transferencia, introduciendo una subversión a la pantomima que es inherente a las formas clásicas del amor, y así la posibilidad de abrir el capítulo de un nuevo amor. Esa respuesta del analista es entonces solidaria a su deseo como función, y consiste en “abandonar esa idealización para servir de soporte al objeto a separador, en la medida en que su deseo le permite, mediante una hipnosis a la inversa encarnan al hipnotizado” (Lacan 1964, p. 281). Abandonar la idealización que el analista es llamado a encarnar en la transferencia con el analizante y servir de soporte del objeto a, para introducir la operación de separación, subvirtiendo así las formas clásicas del amor, lleva por condición dejarse llevar por la verdad que el sujeto confiesa sin saberlo, deponer los propios ideales, no obturar con un saber allí donde convendría sostener una interrogación que vehiculice la cadena significante, a tientas de denunciar los significantes amos a los cuales el sujeto está alienado. La fijación de los significantes amos que van a ser el fundamento de las determinaciones, tanto a la altura de las identificaciones que le dan consistencia al sujeto a nivel del moi, como de las condiciones de satisfacción que rigen su vida, -en particular en la esfera del amor-; responden al modo siempre contingente con que cada ser-hablante se encontró con el trauma del lenguaje, es decir, la forma en la que se escribe para cada ser-hablante, la no relación sexual. En efecto, tal como afirma el Dr. Gabriel Lombardi respecto de la operación de separación que introduce un impasse en las determinaciones que padece el sujeto, “separarse es no tomar del Otro sino su carencia, su deseo y soltarse de otras adherencias para con él” (Lombardi 2008, p. 123), abriendo así un margen de libertad entre el azar y la determinación que atraviesan el campo del amor.

En primer lugar, para comenzar a delimitar la subversión que inau582

Se puede trazar un arco en el análisis, que va del carácter necesario de la modalidad de lazo que se establece con un partenaireanalista, en tanto repetición articulada a las determinaciones del Otro, hacia la contingencia que lo funda y que lleva las trazas de lo imposible de la relación sexual. “¿Cómo no considerar que la contingencia o lo que cesa de no escribirse, no sea aquello por donde se demuestre la imposibilidad, o lo que no cesa de no escribirse? Y que desde allí un real se atestigüe que, por no estar mejor fundado, sea transmisible por la fuga a la que responde todo discurso” (Lacan 1973, p.585, el subrayado es mío) termina Lacan por concluir en “La Introducción a la edición alemana…”. El amor regresa a la identificación (al síntoma): Es conocida la tesis del capítulo VII de “Psicología de las masas…” donde en el segundo tipo de identificación, llamada al rasgo y que lleva por premisa un lazo libidinal previo, Freud plantea que “la elección de objeto ha regresado hasta la identificación” (Freud 1921, p 100), desde entonces se pone al descubierto que amor e identificación son uno el reverso del otro, son de la misma estofa podemos decir, recordando en esta línea, que la identificación es para Freud el primer y más originario lazo afectivo con un objeto. Sin embargo, el saldo que produce la experiencia psicoanalítica donde un real se atestigua plantea la posibilidad de explorar un amor Otro a la esfera siempre identitaria del amor narcisista, un amor más allá del semblante y de las identificaciones que caen bajo el imperio del Ideal, y en forma solidaria explorar otro orden de identificación. Entonces, este recorrido que va del carácter necesario del amor que se entrama con un analista, hacia la contingencia pulsional que lo funda, y que, como dijimos antes, marca las huellas del exilio de la relación sexual (Cf. Lacan 1972-73, p. 175) establece las coordenadas preliminares para la identificación paradojal que Lacan presenta en su primera clase del Seminario XXIV y que llama “identificación al síntoma” (Cf. Lacan 16/11/76, p.10). Identificación que no solo cae por fuera de las insignias del Otro, sino que implica un saber-hacer allí con ese real singular del que se es testigo en un análisis. De modo que el saldo de saber que produce un análisis en la esfera del amor, no es un saber cristalizado, alcanzado de una vez y para siempre, sino que es un saber en acto, que se pone a prueba cada vez en el encuentro siempre contingente con un partenaire sexual. Inaugurando un amor que, pasando por la experiencia de la falta del Otro, no se dirige solamente al semblante, sino que encuentra en la certeza solidaria a lo real, su soporte y su brújula. En esta misma línea Colette Soler afirma: “tu eres mi síntoma: he aquí lo mejor que puede decirse al final del análisis en materia de nuevo amor” (Soler 2000, p.137) abriendo una perspectiva que sitúa el carácter de solidez que depara el amor a nivel del ser al final del análisis, al no orientarse por el semblante sino en el síntoma y su goce; y como éste puede ser recuperado para el ejercicio de la vida amorosa

implica un saber-hacer con la falta del Otro en lugar de velarla; que se apoya en la certeza de lo real en lugar de coordenadas ilusorias; que se funda en un acto de elección que toma del Otro su deseo, en oposición a la repetición que afecta al amor sostenido en las garantías del Otro y el Ideal. Ofreciendo de esta forma un plus de libertad frente a las coerciones de la estructura que rigen la vida amorosa y favoreciendo cierta disolución del malestar inherente a la dimensión ilusoria del amor, así como también, la promoción de un saberhacer con lo pulsional que padece el ser-hablante, principalmente frente al descarrío que produce la pulsión en las formas angustiadas o estragantes en las que se presenta el amor en nuestra época. Bibliografía Freud, S. (1912) “Sobre la más generalizada degradación de la vida amorosa”. En Obras Completas. Amorrortu. Tomo XI. Bs. As. 2006. Freud, S. (1912) “Sobre la dinámica de la transferencia”. En Obras Completas. Amorrortu. Tomo XII. Bs. As. 2004. Freud, S. (1921) “Psicología de las masas y análisis del yo”. En Obras Completas. Amorrortu. Tomo XVIII. Bs. As. 2007. Freud, S. (1929) “El malestar en la cultura”. En Obras Completas. Amorrortu. Tomo XXI. Bs. As. 2007. Lacan, J. (1964) El Seminario. Libro XI: Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis. Paidós. Bs. As. 2006. Lacan, J. (1971-72) El Seminario. Libro XIX: “…o peor”. Inédito. Lacan, J. (1972-73) El Seminario. Libro XX: Aun. Paidós. Bs. As. 2006. Lacan, J. (1973) “Televisión”. En Radiofonía y Televisión. Anagrama. Barcelona. 1996. Lacan, J. (1973) “Introducción a la edición Alemana de un primer volumen de los Escritos”. En Otros escrtos. Paidós. Bs. As. 2012. Lacan, J. (1973-74) El Seminario. Libro XXI: Los no incautos yerran o Los nombres del padre. Inédito. Lacan, J. (1976-77) El Seminario. Libro XXIV: l` Insu que Sait de L`UneBévue S`Aile à Mourre. Inédito. Lombardi, G. (2008) “Predeterminación y libertad electiva”, Revista Universitaria de Psicoanálisis, Volumen VIII. UBA.-Facultad de Psicología-Secretaría de Investigaciones. Soler, C. (2000) La maldición sobre el sexo. Manantial. Buenos Aires. 2008.

Se abre así la vía de un amor que no engaña, advertido de lo real. No obstante, tomamos de la orientación lacaniana que “los desengañados se engañan” (Cf. Lacan 1973-74), de este modo, no se trata de hacer de la castración un estandarte con la cuota más o menos cínica que esto conlleva, ni de pulverizar toda forma de lazo al Otro luego de haber experimentado su inconsistencia a nivel del saber, el goce o la verdad, sino más bien proponemos un dejarse engañar advertido, advertido de lo imposible de la relación sexual. En fin, un amor que aun preservando su naturaleza de semblante, 583

LA CUESTIÓN HUMANA O EL COLAPSO DE LA LENGUA Pacheco, Mariana Monica Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen “La reducción, por parte de Europa, de los seres humanos a cifras, a flujos, a cuotas, a un problema que requiere una solución técnica, no puede más que anunciar una época sombría. ¿Hasta tal punto la realidad y la historia han sido excluidas de la vida pública, de nuestros valores, de nuestro presente? ¿Nos habremos convertido en un pueblo indiferente, cuyo único vínculo con el mundo es la industria de la información? Ese filtro casi genético del mundo, que reorganiza y redefine permanentemente lo ‘real’ según los mercados financieros, configura e irradia nuevos sistemas de pensamiento e impulsos que interrogan en profundidad el cine moderno.” Así expresan su preocupación e interés, los directores franceses Nicolás Klotz y Elizabeth Perceval. Interés que también es el nuestro. La hipótesis del presente trabajo se centra en las relaciones entre el lenguaje y la inhumanidad política (Steiner, 2006). Para el desarrollo de la misma, seguiremos principalmente lo planteado por George Steiner en Lenguaje y Silencio. Completaremos la articulación y elaboración con otros autores que aportan a esta línea de pensamiento, como es el caso del psicoanalista Pierre Le Brun, en su libro Un mundo sin límite.

“Ese filtro casi genético del mundo, que reorganiza y redefine permanentemente lo ‘real’ según los mercados financieros, configura e irradia nuevos sistemas de pensamiento e impulsos que interrogan en profundidad el cine moderno.” Nicolas Klotz-Elizabeth Percival Introducción George Steiner en su libro Lenguaje y Silencio, afirma lo siguiente: “El nazismo vino a encontrar en el idioma alemán exactamente lo que necesitaba para articular su salvajismo”. (1) Afirmación que empuja a pensar qué es lo que se encuentra en el lenguaje, qué se articula para que los horrores del régimen nazi, hayan tenido lugar. La película La cuestión humana (Francia, 2007), propone una hipótesis inquietante: la política neoliberal y el régimen nazi comparten el mismo lenguaje. Este es el eje que atraviesa toda la película. Film que presenta más de un foco de interés para nuestra disciplina.

Palabras Clave Lenguaje, Humano, Política, Pensamiento Abstract THE QUESTION HUMANIZES OR THE COLLAPSE OF THE LANGUAGE “The reduction, on the part of Europe, of the human beings to numbers, to flows, to quotas, to a problem that needs a technical solution, cannot any more that to announce a shaded epoch. Up to such a point have the reality and the history been excluded from the public life, from our values, from our present? Will we have turned into an indifferent people, whose only link with the world is the industry of the information? This almost genetic filter of the world, which reorganizes and re-defines permanently the ‘royal thing’ according to the financial markets, forms and radiates new systems of thought and impulses that interrogate in depth the modern cinema”. This way they express his worry And interest, the French directors Nicolás Klotz y Elizabeth Perceval. Interest that also is ours. The hypothesis of the present work centres on the relations between the language and the political cruelty (Steiner, 2006). For the development of the same one, we will follow principally the raised for George Steiner in Language and Silence. We will complete the joint and production with other authors who reach to this line of thought, since it is the case of the psychoanalyst Pierre Le Brun, in his book A world without limit. Key Words Language, Human, Politics, Thought

El protagonista es un psicólogo - Sr. Kessler - que se desempeña en el área de RR HH de una importante empresa alemana. Su trabajo consiste en selección de personal, en dictado de seminarios para ejecutivos, en donde el único objetivo es “hacer de esos ejecutivos soldados, caballeros de empresas”, según sus propias palabras. Gracias a su gran desempeño como profesional la reestructuración de la empresa fue exitosa ya que se redujo el personal de 2.500 a 1.200; ya no se cuenta en la empresa con alcohólicos, a los que antes se debía buscar un trabajo especial para cumplir con la “función social”. Y por supuesto, con este panorama volvieron a confiar los inversores. No es el objetivo del presente trabajo, detenernos en el desempeño del profesional psi. Si no en la nueva tarea que se le encomienda (investigar a un director de la empresa), y hacia dónde ésta lo dirige. Dicha tarea lo lleva al encuentro de Anie Neuman, empleado que fue despedido en la reestructuración. En dicho encuentro el diálogo de los personajes será en torno a lo humano. Será Neuman quién le hable al psicólogo y le diga que “la lengua es un poderoso medio de propaganda, el más público y el más secreto a la vez”. Si ya no se trata de cuestiones sino de problemas a los que los especialistas segmentan para encontrar la solución óptima, si hay un colapso de la lengua, si no hay personas, sino unidades, carga…”, ¿Qué expresa el término humano?

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Pensamos junto con Jean Pierre Lebrun, que asistimos a una época de elisión de la enunciación, de contravención a las leyes del lenguaje, consecuencia del desarrollo científico-tecnológico. Es George Steiner quien más radicalmente ha planteado que: “la palabra puede perder su significado humano cuando está sometida a la presión de la bestialidad política y la mentira”.

Notas

Lo humano resiste la codificación

Bibliografía

¿Cómo definir lo humano? Los seres humanos formamos parte de la única especie que habla. No solo nos comunicamos - esto lo compartimos con las otras especies animales - si no que hablamos. Las consecuencias de ser seres hablantes, nos las ha enseñado el descubrimiento de Sigmund Freud.

Freud, S. (1923) El malestar en la Cultura. Tomo XXI Buenos Aires: Editorial Amorrortu Freud, S. (1927) El porvenir de una ilusión. Tomo XXI Buenos Aires: Editorial Amorrortu Freud, S. (1915) Duelo y melancolía. Tomo XIV Buenos Aires: Editorial Amorrurtu Lacan, J (1953). “Función y campo de la palabra y del lenguaje”. En Escritos I. México: Siglo XXI Editores. Le Brun, P. (2003) Un mundo sin límite. Ensayo para una clínica psicoanalítica de lo social. Barcelona: Ediciones del Serbal Steiner, G.(2003) Lenguaje y silencia. Buenos Aires: Ediciones Gedisa

Ahora bien, somos seres hablantes insertos en sociedad. Otro punto de interés que nos ofrece la película, es la relación entre ética y estética. No les tiembla el pulso a los realizadores, al elegir la estética que coloca en serie a la organización del régimen nazi con la cadena industrial capitalista:

(1) http://www.pagina12.com.ar/diario/suplementos/espectaculos/5-10258 -2008-06-05.html (2) Steiner, G. (2003) Lenguaje y silencio. Ed. Gedisa (3) Legendre,P. (2008) La fábrica del hombre occidental. Ed. Amorrortu (4) Idem.

“Uno de los horrores peculiares de la era nazi fue que todo lo que ocurría era registrado, catalogado, historiado, archivado; que las palabras fueron forzadas a que dijeran lo que ninguna boca humana habría debido decir nunca…” (2) Las escenas recorren imágenes que le sugieren al espectador que en esas escenas actuales, se superponen, como capas de cebollas, acontecimientos históricos que marcaron a la humanidad. No debemos caer en el facilismo de suponer que se trata de una comparación lineal. Que un régimen laboral esconde un régimen nazi. No es de esto de lo que la película habla. No hay respuesta a la pregunta que abre este apartado. Lo humano resiste la codificación, las definiciones. Lo propio de la especie humana es lo simbólico. Es así que Steiner, contrapone a lo que enmudece, a lo que vuelve inhumano, el arte: la música y la literatura. En palabras de Pierre Legendre “el lenguaje se desploma para volverse consumación de señales” (3) Si el lenguaje es el Espejo para el hombre (Legendre, 2008) no podemos desviar la mirada de lo que nos devuelve el Espejo. Así, con mayúscula: “Sófocles, Mozart y todos los demás: recordadnos la tragedia y la infamia de nuestros olvidos” (4)

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TRAUMA, REPLEGAMIENTO Y REGRESIÓN EN LA CURA WINNICOTTIANA Pal, Jimena Andrea Universidad de Buenos Aires Resumen Por medio de este texto se intenta delimitar los conceptos de trauma, replegamiento y regresión para Winnicott y su incidencia en la clínica de pacientes psicóticos y con un grado elevado de falso self. Puede pensarse el trauma como la emergencia de la angustia inconcebible ante la discontinuidad ambiental, conformándose así un elemento disociado del yo. El replegamiento y la regresión son una reactualización de lo traumático. La regresión implica la reproducción del trauma en torno a la figura del analista. El replegamiento la excluye y se constituye con independencia de la misma. Palabras Clave Replegamiento, Regresión, Trauma, Winnicott Abstract TRAUMA, WHITDRAWAL AND REGRESSION IN THE CURE ACCORDING TO WINNICOTT This text tries to delimit trauma, whitdrawal and regression concepts according to Winnicott and its incidence into psychoanalytic clinic. Trauma can be thought as the emergency of inconceivable anxiety because of ambience discontinuity, conforming in this way a dissociated ego’s element. whitdrawal and regression are a trauma refresh. Regression implies the reproduction of the trauma concerning the figure of the analyst. Refolding excludes it and is constituted by independence of this one. Key Words Whitdrawal, Regression, Trauma, Winnicott Mediante la realización del presente trabajo se intenta pensar las nociones winnicottianas de replegamiento, regresión y trauma en relación a la dirección del tratamiento analítico. Para Winnicott la regresión como organización defensiva es opuesta al progreso. Puede pensarse al progreso como continuidad espacio tiempo, como la posibilidad yoica de historizarse y pensar lo experienciado. Considera la regresión dentro del marco analítico como una ampliación del concepto de transferencia. En la regresión a puntos de fijación de modalidades de satisfacción libidinal se vuelve a puntos de éxito de constitución del psiquismo. A Winnicott le interesa estudiar el regreso a puntos de fracaso en la constitución del yo por el tipo de pacientes con los que trabaja, cuya problemática esencial es del orden de la existencia. Califica a dichos pacientes como psicóticos o con un grado elevado de falso

self. Dichos sujetos portan el sentimiento de sentirse irreales, de no sentirse vivos, de que la vida no vale la pena. Dicho sentimiento es consecuencia de la inadecuación del entorno en los primeros momentos de la organización psíquica. El congelamiento de los efectos psíquicos del fracaso ambiental constituye aquello que se reactualiza en la regresión winnicottiana e implica la esperanza que el medioambiente actual realice una adaptación adecuada aunque fuese de forma tardía. Por ello podemos pensar la noción de regresión en Winnicott en consonancia con su noción de trauma. El trauma es ocasionado por una falla exterior en momentos de la dependencia absoluta o relativa consistente en la desilusión abrupta. El fracaso es tomado como un ataque. El odio surge reactivamente al quiebre de la idealización del objeto que queda abruptamente por fuera del campo de la omnipotencia subjetiva. El resultado a nivel de la estructura del yo es la discontinuidad de la experiencia existencial. Se constituye un elemento disociado de la personalidad, al no poder producirse el registro psíquico de la ira hacia el objeto. Si el odio puede acceder al campo de la representación en los momentos en que tiene lugar la desadaptación ambiental no se conforma el trauma. No es la regresión para Winnicott una herramienta técnica a aplicar en cualquier caso, no es del orden de una experiencia provocable, diferenciándose así del hipnotismo. Se presenta en forma espontanea y el analista debe estar allí dispuesto a utilizarla. Piensa la posibilidad de la utilización en análisis de los estados regresivos en casos de falso self y personalidades esquizoides. La regresión es una experiencia sumamente dolorosa que se presenta en forma espontánea y el analista debe poder soportar para posibilitarle al paciente la integración de un elemento de la personalidad disociado conformado en relación al fracaso del ambiente. La falla de la adaptación a las necesidades del infante se reactualiza también en el estado de replegamiento, que se diferencia de la regresión en tanto que no se juega en relación a la persona del analista, es decir, no porta la esperanza en el resarcimiento por parte del ambiente actual de lo que no fue dado en los primeros momentos de la existencia subjetiva. Para Winnicott el analista debe operar aportando confiabilidad con la capacidad de sobrevivir a los embates transferenciales para que el replegamiento se convierta en regresión. Podría afirmarse que el analista reconstructivamente puede iden586

tificar al replegamiento como organización defensiva siempre y cuando se convierta en proceso regresivo. Las condiciones para la producción de la regresión en análisis son las siguientes: -El congelamiento de una situación de fracaso adaptativo a las necesidades del sujeto por parte del ambiente en momentos de la dependencia absoluta o relativa. -La esperanza en la corrección de los efectos de dicho fracaso consistente en la capacidad yoica para la regresión. Se descongela la situación de fracaso en condiciones actuales adecuadas de maternalización, en un espacio libre de arrebatos o respuestas retaliativas. En ciertas ocasiones es una falla del ambiente analítico la que remitiendo al fracaso de la adaptación de los objetos primarios desencadena el proceso regresivo. -La respuesta adecuada del analista quien debe sobrevivir a los embates transferenciales, a la reactualización de la ira. En vez de interpretar la transferencia negativa soporta el odio objetivo. Interpretar el acting out como transferencia negativa consistiría en protegerse, siendo tomado por el sujeto como retaliación. -Se produce la integración de lo disociado. El yo puede registrar los impulsos del ello. En el reinado de la asociación libre tres personasse encuentran en escena: el paciente que relata, el analista que escucha y el tercero al que alude el relato. Si el tercero queda excluido nos hallamos en una situación regresiva siendo el paciente un niño en estado de dependencia y el encuadre la maternalización. El decir del paciente no alude al pasado, sino que el pasado cobra presencia. Tomaré algunos ejemplos clínicos del propio Winnicott. El considera que cualquier analista puede tomar ejemplos de su práctica analítica cotidiana: Una paciente adulta se equivoca de horario al ir a sesión. En vez de tomar una modificación del horario habitual concurre al acostumbrado. La secretaria del analista le comenta su error amablemente. La paciente se siente mirada por ella con ojos críticos. El acontecimiento en análisis remite a dos escenas recientes. En la primera un amigo reacciona con mal humor por comentarle acerca del desconocimiento de su verdadero origen por parte de un niño adoptado, que ojala pudiese su entorno aclarárselo pronto. El enojo de su amigo para ella era desbastador. La segunda escena la condujo a un intento de suicidio. Solicita en la universidad una oportunidad para volver a presentar un trabajo que fue reprobado por el peso que tenia para ella la melancolía materna originada con posterioridad a la muerte de su padre. En la casa de estudios la acusan de solicitar privilegios. Lo ocurrido con su amigo y la universidad remite a lo sucedido en la casa materna. Siendo pequeña tras la muerte de su padre intenta refugiarse afectivamente en su madre quien mantiene desde su melancolización una relación desafectivizada con su hija. El analista mediante la interpretación conecta las diferentes escenas en las cuales la sujeto se sintió mirada criticamente. La falla actual en el tratamiento se conecta con las fallas ambientales remitiendo finalmente a una escena traumática acaecida en momentos de la dependencia relativa. Un paciente comunica que nunca había aceptado la muerte de su padre. Padece un fuerte dolor de cabeza dos días después de haber soñado con él. Dicho dolor estaba localizado a veces en la zona frontal y otras en la zona temporal, se sentía como si estuviese localizado externamente a la cabeza. El analista interpreta al sujeto

que espera que él pueda sostenerle la cabeza. Quien de niño le sostenía la cabeza era su padre y luego de la muerte de él nadie ocupo el lugar de sostenerlo en su aflicción. Lo sucedido en análisis se conecta con un fracaso del orden de lo ambiental en momentos de la dependencia relativa y evidencia la creencia en la corrección de la falla primaria por lo confiable del marco actual. Margaret Little, en su testimonio del análisis con Winnicott, cuenta que en sesión dirigía en episodios regresivos con su analista la ira hacia su madre por fracasos en su función. Su madre fallaba fuertemente en la identificación a sus necesidades. No se le permitía a la paciente ser “ella misma”. La expresión de su singularidad en forma creativa era fuertemente sancionada. Little dice haber sido interpelada continuamente a que se controle, incluso en momentos en los que angustiarse era la respuesta a un peligro real, como una enfermedad. En una ocasión la paciente temía por la vida del analista al verlo mal físicamente, le comunica la creencia de que él podía tener una afección cardiaca. Al comprobarse con posterioridad la veracidad de este hecho, el analista decide intervenir diciéndole que estaba en lo cierto con su suposición. En contraposición al ambiente primario, reconoce la capacidad de la analizante para discriminar lo que queda por fuera del manojo de proyecciones, le permite ser “ella misma”. Con su intervención la habilita a sentir malestar, a conectarse con sus afectos para comenzar a salir de la sobreadapatación. Frecuentemente la paciente pasaba la sesión llorando desconsoladamente. Su analista la contenía sosteniéndole fuertemente las manos. Para Winnicott la angustia masiva mostrada en sesión es una reactualización de la angustia inconcebible ocasionada en la situación traumática. Con posterioridad, cuando el paciente esté listo para escuchar al analista, se reconstruirán los acontecimientos del orden de lo traumático. La escena traumática se construye en análisis con dirección del analista, quien con el paciente escribe un guión acerca de lo que es del orden de lo innombrable. Comenta Little que en una sesión se dirige a la biblioteca de su analista y tira todos los libros. Él interviene retirándose sin sancionar moralmente el acto de la analizante, quien decide en soledad acomodar nuevamente la biblioteca. En otra oportunidad la analizante se dirige a un extremo de la habitación y estrella contra el piso un florero. Una vez pasado el momento de ira extrema, en otra sesión, Winnicott le comenta que ha roto un objeto valioso para él. Sin interpretar la repetición, el analista apela a la capacidad de preocuparse por el otro. La intervención señala la responsabilidad frente a las consecuencias del amor primitivo. Conduce al paciente a implicarse subjetivamente en aquello que lo aqueja. El amor, en relación al ambiente, consiste en prestarse a ser usado por el otro, sosteniendo la esperanza de que el objeto sobreviva a su utilización. Se interviene en acto, sin interpretación mediante, frente a la demanda absoluta del analizante, en aquellos momentos en que este último está impedido de asociar libremente. El odio tiene que ver con la interrupción de la provisión ambiental, no hay ilusión sin desilusión. No hay posibilidad de sentirse amado 587

si no se es odiado. Según Winnicott el analista expresa el amor y el odio honradamente, el amor con la supervivencia al uso que le da el paciente, el odio con la finalización de las sesiones y el cobro de los honorarios, es decir, con la interrupción de la provisión ambiental. Podríamos agregar que intervenir mostrando los efectos en el analista de la demanda del paciente tiene que ver con el odio. Este tipo de intervención puede ser pensada en la línea de la desilusión gradual materna posterior a la etapa de ilusión. El tratamiento de pacientes en regresión exige la modificación del encuadre clásico. Little cuenta que las sesiones en las primeras etapas de su tratamiento eran de hora y media. En relación a la cantidad de sesiones semanales, en momentos de crisis eran de cinco o seis. En un momento como consecuencia de un accidente, que puede ser considerado un acting out, estuvo impedida de andar. Por primera vez, a la edad aproximada de 50 años, le reclama a su madre el haber fallado en contenerla afectivamente. Acto seguido, estando de vacaciones, se fractura la pierna. La agresión dirigida hacia su madre vuelve contra ella misma. Al retornar al hogar Winnicott la atiende en su domicilio. En una ocasión en que Winnicott se va de vacaciones y teme que Little se suicide decide su internación. Pactan las condiciones de la misma, el analista llevaría a la paciente a la institución y una vez de alta la retiraría. No recibiría medidas punitivas como el electroshock. El dispositivo winnicottiano en relación al clásico implica modificación de la modalidad de intervención y del manejo del tiempo y el espacio, implica adaptación a las necesidades del paciente y no a las del analista. Los efectos psíquicos del fracaso ambiental se reactualizan en la relación analítica mediante la regresión. Al presentarse en acto lo disociado se abre el camino de acceso a la representación. Se actualiza en análisis la ira y la angustia impensable en relación a la falla del objeto originario. Se constituye así el aspecto delusional de la transferencia. El analista se torna objeto persecutorio. La interpretación el analista debe realizarla en el momento en que pueda ser tomada por el paciente. Alude a la repetición en análisis de lo vivenciado en momentos de la dependencia absoluta o relativa en relación a la interrupción de la provisión ambiental.

Bibliografía Little, M. (1985): Relato de mi análisis con Winnicott. Angustia psicótica y contención. Buenos aires, Lugar Editorial, 1995. Winnicott, D. (1958): Escritos de pediatría y psicoanálisis. Barcelona, Laia, 1979. Winnicott, D. (1965): Los procesos de maduración y el ambiente facilitador. Buenos Aires, Paidós, 2002. Winnicott, D. (1971). Realidad y juego. Barcelona, Gedisa, 1994. Winnicott, D. (1984): Deprivación y delincuencia. Buenos Aires, Paidós, 2005. Winnicott, D. (1989): Exploraciones psicoanalíticas I. Buenos Aires, Paidós, 2006.

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EL DUELO Y LA CLÍNICA ACTUAL Pal, Jimena Andrea Universidad de Buenos Aires Resumen Mediante el presente trabajo se intenta pensar la actualidad de ciertas ideas psicoanalíticas sobre el duelo como elaboración subjetiva de una pérdida real, a partir de la clínica actual. Se intenta también determinar la influencia de las concepciones sociales actuales sobre la muerte en el trabajo del duelo. La falta real alude a la falta simbólica, actuando como desencadenante de la neurosis del sujeto. La pérdida puede consistir en un objeto amoroso o en una actividad en la que el ser está implicado. Lo simbólico amortigua el impacto de la falta real. En la época actual, según Philippe Aries, lo reprimido es la muerte. La supresión de los ritos del duelo muestra la actitud de la sociedad frente a la muerte, obturando el trabajo de duelo. Puede pensarse el análisis como una sucesión de duelos, como sucesivas subjetivaciones de pérdidas. Palabras Clave Muerte, Duelo, Pérdida, Ambivalencia Abstract THE MOURNING AND THE CURRENT PSYCHOANALYTIC CLINIC The present work tries to lead to think about certain psychoanalytic ideas about the mourning as subjective making of a real loss, from the current psychoanalytic clinic. It tries to determine also the influence of the current social conceptions on the death in the elaboration of the mourning. The real absence alludes to the symbolic absence, acting like the subject ´s neurosis cause. The loss can consist of an affectionate object or in an activity in which the being is involved. The symbolic thing muffles the impact of the real absence. In the current epoch, according to Philippe Aries, the death is suppressed. The suppression of mourning rites shows the attitude of the society opposite to the death, hindering this suppression the elaboration of mourning. The analysis can be thought as a succession of mournings, like successive elavorations of losses. Key Words Death, Mourning, Loss, Ambivalence

A partir de la realización del presente trabajo se intenta poder pensar las implicancias psíquicas de las nociones a nivel social sobre la muerte, ciertas concepciones analíticas sobre el duelo como elaboración de una pérdida real, como así también la interpelación por parte de la clínica actual de dichos conceptos. Para Klein la pérdida de objeto actual a elaborar remite a la pérdida fantaseada de los objetos primarios en la posición depresiva. Aquello perdido actualmente reactiva la pérdida de los objetos destruidos en la fantasía. El sujeto no solo tiene que introyectar aquello perdido en el presente sino que su mundo interno, la relación con el mundo objetal se ve cuestionada por entero debiendo recuperar las relaciones con los objetos primarios constituidas en dicha posición. Se debe reconstruir en el proceso de duelo la relación con los objetos totales. Esta cuestión subjetiva es comprobable en la clínica. El relato de los sujetos en duelo se asemeja a las visitas rituales por el cementerio en las cuales uno va visitando las tumbas de los seres queridos. El recorrido por “las sepulturas” en la clínica culmina en la detención frente al sepulcro de los padres. La elección del camino en el que se juega lo más propio, la posibilidad de la elección de un recorrido en el cual se anude algo del deseo, implica el duelo por lo que los padres no fueron, un corte al mandato transgeneracional y a la vez el dejar de lado el sufrimiento por la falla parental del orden de la frustración. La teorización de Lacan en relación al duelo se articula a la de Klein. Piensa la elaboración del duelo como la introyección del objeto en el yo. El objeto es rescatado y vive en la memoria del sujeto, permanece vivo en lo que es del orden del recuerdo. En el seminario 6 Lacan habla del duelo como desencadenante de la neurosis. La falta en lo real remite a la falta simbólica, a la castración. Lo ritual como simbólico viene a calmar, a amortiguar la angustia del desencadenamiento. Klein tomando el caso de la señora A, supuestamente su propio caso. Las actividades externas como ordenar las cartas del hijo y los paseos con amigos viendo bellas casas en el barrio vienen a ser soporte de la reconstrucción del mundo interno. La reparación puesta en juego en la actividad cultural viene a calmar la ajetreada realidad interior. Lo externo pacifica lo interno. La clínica actual interpela el pensar analítico sobre el duelo. Un paciente de 50 años consulta luego de que unos familiares mueren desmembrados en un accidente de tránsito. Comienza en análisis a hablar de los objetos actuales perdidos. Prontamente se remite a la pérdida de su padre o sustitutos. Habla de su relación con la iglesia católica. Recuerda como jugaba al futbol con el cura de la parroquia donde asistía, un “padre”, quien para ello graciosa-

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mente se sostenía la sotana. En una sesión señala lo fuerte de mi mirada. Invitándolo a asociar recuerda la mirada fuerte de su padre presentificada en lo actual en la mirada del analista. De niño solo bastaba que el padre lo mirase fijamente para que el desistiese de su accionar. Cuenta como se fue modificando la relación con su padre en el tiempo convirtiéndose el paciente en confidente de los problemas maritales con su madre. El había dejado de ser su padre para convertirse en amigo. El padre ya no era el padre. Los padres en la actualidad frecuentemente se colocan en posición de amigos, siendo esta una de las formas de sucumbir en la encarnación de la función simbólica. Entonces la pregunta es con quién puede confrontar el sujeto en la realidad, que sucede con la efectivización del asesinato de los padres de la que habla Winnicott, necesaria para el desarrollo psíquico del sujeto en constitución. La expectativa del sujeto es que el objeto sobreviva a su uso, al amor primitivo, a la cruda forma de amarlo. El sucumbir del objeto en su función de sostén arroja al sujeto a la inermidad. Sucumbe el marco necesario para su desarrollo psíquico. El vivir de manera creadora queda amenazado cuando el sujeto debe autosostenerse ante la falla del ambiente en la función de contención. Para Klein el asesinato de los padres es del orden de lo fantaseado. Al dirigirse amor y odio al objeto total de la posición depresiva surge la culpa y a la vez el sentimiento de triunfo frente a la pérdida del objeto. La utilización de la defensa maníaca conlleva la negación del dolor por su pérdida. El sentimiento de triunfo no sería de por si patológico, forma parte del duelo normal. La pérdida real efectiviza el triunfo por sobre el objeto. La realización de lo que es del orden de lo fantaseado ocasiona culpa. En ciertos casos, es la ambivalencia excesiva la que determina la constitución de un duelo como patológico. Ante la falta real del objeto o su posible desaparición real la culpa por las fantasías de asesinato ocasionan la emergencia de altos montos de angustia. Tal es el caso de un paciente de 20 años con supuestos ataques de pánico. Su padre sufre un infarto un día después de que el joven le grita a viva voz tras una discusión por sentirse invadido que ojalá muriese. Las sensaciones corporales del muchacho en los ataques de pánico reproducen en parte los dolores corporales del padre en el ataque cardíaco. Al trabajar en análisis la ambivalencia desaparece la sintomatología. Una paciente de 50 años consulta en la actualidad por ataques de angustia. La sensación angustiosa se presenta en las situaciones en que sale de su casa. Indagando acerca del origen del transtorno, su emergencia coincide temporalmente con la muerte de su ex cuñada, absolutamente sorpresiva para ella. Comenta lo chocante que fue encontrarse con el cajón cerrado. No hubo velatorio ni entierro. El cuerpo fue cremado. Los rituales fueron suspendidos. Dice que no sintió tamaño malestar frente a la muerte de su padre, situación en la cual se cumplieron con el rito del duelo, con el velatorio a cajón abierto, entierro y construcción de tumba. Aries en su serie de libros “Historia sobre la muerte en occidente”, “El hombre frente a la muerte” y “Morir en occidente” habla de que en la actualidad la sexualidad es permitida socialmente y lo prohibido es la muerte, la manifestación del dolor frente a la pérdida es sancionada y surge como síntoma social de la prohibición del pesar frente a la muerte del ser querido la omisión de los rituales mortuorios.

Una paciente de 60 años se encuentra ferozmente enojada con su hija de 30 años, quien se corta las venas con inmediata posterioridad a la ruptura con su actual pareja. Algunos años antes, en un momento coincidente con la muerte de su abuela a la que estaba muy apegada, toma una caja de ansiolíticos tras romperse la relación de pareja con un anterior partenaire. La madre no comprende como su hija siendo joven y exitosa laboralmente tiene dificultad para soportar las pérdidas. No soporta ver sus manifestaciones de dolor que terminan violentándola. Se interviene en el tratamiento sobre la cuestión de poder estar con la hija sin cuestionar su intenso penar. Aries cuenta como el duelante se convierte en un paria social, aislado y evitado por su entorno en los momentos álgidos de transito por el penar, en los momentos cercanos a la desaparición del objeto. La concepción de Freud en “Duelo y melancolía” coloca a lo perdido en lugar de objeto de consumo. La prueba de realidad marca que el objeto no está más. El yo decide no sucumbir a la destrucción acompañando al objeto en su destino. Se inicia entonces el retiro de la libido del objeto luego de la hipercatectización de las representaciones. La energía quedará libre para investir nuevos objetos. La gran pregunta clínica es: los objetos son reemplazables? Con la decatectización de las representaciones relativas al objeto, según esta versión freudiana del duelo, aquello que se ha amado quedaría relegado al limbo. En cambio, en el capítulo 7 de “Psicología de las masas y análisis del yo” al hablar del caso Dora y el sepultamiento del complejo de Edipo la identificación aparece suplantando la elección objetal. En la misma línea de trabajo, en “el yo y el ello” plantea que el yo de la histeria es un “cementerio de identificaciones”. En la histeria aparece la identificación como resto del lazo amoroso roto, de una elección que ya no es tal. Para Klein, la identificación no vendría a suplantar la elección de objeto sino que es posible que ambas modalidades de lazo coexistan. Que el Edipo se constituya en simultaneidad al superyó posibilita el tratamiento psicoanalítico de niños. La conformación de dicha instancia psíquica no sería posterior al vínculo amoroso con los padres, sino que tendría lugar en simultaneidad con tal enlace afectivo. A la altura de dos posiciones, dado que la relación de objeto se establece con el objeto interno, la identificación coexiste con la elección objetal. Para Allouch, en tanto que la realidad es la realidad psíquica, queda desestimada la función del juicio de realidad que determina que el objeto no está más. Prueba de ello es la cuestión de que en los primeros momentos del duelo el sujeto puede olvidar la muerte del objeto e incluso por ejemplo tener la sensación de que lo ve en la calle en la figura de un desconocido. Considera que el muerto es un desaparecido y por definición un desaparecido es alguien que puede reaparecer. Para Klein, si bien menciona lo dicho por Freud en relación a la función del juicio de realidad, no es tal juicio el que cumple una función esencial en el duelo, sino que la realidad externa actúa apaciguando la interna. En relación a la muerte y la sexualidad se puede pensar con Klein y desde la lectura de Klein por Elsa del valle como lo libidinal amortigua lo mortífero, como la égida de lo genital es pacificante para el aparato psíquico. Evidentemente la marca psíquica que deja lo genital es diferente a la actuación de la genitalidad. Puede observarse en la clínica el fénomeno de la sexualización en el sujeto en duelo, como amorti590

guante del dolor, incluso como obturante del trabajo del duelo. Tal es el caso de Gertrudis madre de Hamlet. Como reclama el hijo, la comida de los funerales ha servido para los esponsales. Prontamente se ha olvidado al padre. El dolor fue obturado. Aparece también en la película “Corazones abiertos” del grupo de cineastas del dogma como una nueva relación del orden de lo amoroso viene a tapar una pérdida y a obturar su elaboración. Tras un accidente de tránsito y la pérdida de la posibilidad de caminar por parte de un paciente, su mujer empujada por él a desentenderse de la situación, entabla una relación amorosa con el médico tratante quien es a su vez esposo de la causante del accidente. La genitalidad surge frente a lo trágico. La sexualización se puede pensar en ciertos casos como defensiva ante lo mortífero por parte de quienes se enfrentan a la mortandad, a la fragilidad de la mantención de la vida. En la misma línea, una paciente de 50 años afectada de cáncer terminal y movilizada por la cuestión de la finalización de su vida cuenta como la actividad sexual con su esposo calma su pesar psíquico. Una paciente de 73 años consulta por pérdida del interés y la voluntad. Luego de la muerte de su esposo hace 10 años comienza a realizar actividades recreativas en un centro gallego, cuestión que le resulta pacificante en un punto porque se enlaza a sus orígenes españoles. Su padre era español. La pareja que tiene hace 3 años también lo es. En dicho centro realizaba con él actividades relativas a la danza. Anuda algo de lo más propio de su ser a dicha actividad que asocia con la vitalidad, con disfrutar de la vida. Tras una lesión de rodilla abandona su inserción en el grupo donde la realizaba. La emergencia del dolor psíquico coincide temporalmente con dicho abandono. Tomando a Winnicott puede pensarse la pérdida como un cambio del orden de lo ambiental. La interrupción de la continuidad existencial provoca la emergencia de la angustia. Se pierde algo real a lo cual se enlaza lo que es del orden de lo vital, de lo creativo, aquello a lo que el sujeto enlaza lo más propio de su ser. En dicha línea; Lacan en el seminario 10 plantea que el duelo consiste en la introyección del objeto real en el yo. Un agujero queda en lo que es del orden ser. Una parte propia se va con el objeto. Puede pensarse en esta dirección la decatectizacion de las representaciones relativas a aquello que se pierde postulada por Freud en “Duelo y melancolía”. Para la paciente de la cual venimos hablando, la pérdida actual la remite al duelo por su esposo. Comenta como se acostumbro a vivir sola y como su subjetividad fue trastocada al regresar su hijo al hogar tras separarse de su esposa. En relación a la actualidad, se puede pensar en la cuestión de cómo los padres se acostumbran a arreglárselas en su soledad tras la partida del hijo y el impacto subjetivo que implica el regreso de aquel dado por perdido, del hijo en un punto duelado, cuestión que menciona Winnicott en referencia a la dificultad materna para poder alojar a los niños que retornan del exilio tras la guerra. Para dicho psicoanalista el trauma es consecuencia de una ruptura a nivel de la provisión ambiental e implica la emergencia de la angustia inconcebible. Como resultado se constituye un elemento disociado del yo, se produce la discontinuidad a nivel de lo existencial, la emergencia de aquello que queda apartado de la posibilidad de ser historizado. Implica la pérdida de la fe en el ambiente. El trabajo analítico posibilita que dicha pérdida por medio de la regresión, de la actualización de lo disociado en relación a la figura del

analista, sea duelada; que aquello reproducido en la acción presente sea integrado al yo, sea pensado e historizado en vez de repetido. Es licito preguntarse si para Winnicott el análisis se trata de la elaboración de pérdidas, de la subjetivación de aquello que del objeto se perdió con su falta real, así como también que parte de uno se perdió con la desaparición del objeto. A modo de conclusión, a partir de las pinceladas clínicas comentadas con anterioridad, se puede pensar lo siguiente: -La supresión de los ritos del duelo denotan la posición actual a nivel social frente a la muerte. El dolor del otro por la desaparición de lo querido no es tolerada. El duelante se convierte en un paria incomprendido a ser evitado. -La operatoria de lo fálico pacifica la realidad psíquica, siendo diferente de la actuación de lo genital. La sexualización puede tener un fin defensivo y a la vez obturante en relación a la elaboración del duelo. -La toma de posición de amigo por parte de los padres implica la no supervivencia de los mismos frente al asesinato efectivo, siendo consecuencia de ello para el hijo la dificultad de conectarse con lo más propio y poder hacer algo con ello. -La ambivalencia excesiva obtura el trabajo del duelo. -Lo duelado puede ser del orden de una actividad donde lo más propio esté articulado a lo externo, del orden de lo transicional. -Puede pensarse el análisis como el duelo por lo que fue perdido. Bibliografía Allouch, J. (1997): Erótica del duelo en tiempos de la muerte seca. Buenos Aires, Ediciones Literales, 2006. Aries, P. (1975): Morir en occidente. Desde la edad media hasta la actualidad. Buenos Aires, Adriana Hidalgo Editora, 2000. Aries, P. (1975): Historia de la muerte en occidente: desde la edad media hasta la época actual. Barcelona, Acantilado Editorial, 2011. Aries, P. (1977): El hombre frente a la muerte. Barcelona, Taurus, 1999. Freud, Sigmund (1915): La aflicción y melancolía. O.C. Tomo I. Madrid, Biblioteca Nueva, 1967. Aries, P. (1921): Psicología de las masas y análisis del yo. O.C. Tomo II. Madrid, Biblioteca Nueva, 1967. Aries, P. (1923): El yo y el ello. O.C. Tomo I. Madrid, Biblioteca Nueva, 1967. Klein, M. (1927): Simposium sobre el análisis infantil. O.C. Tomo I. Buenos Aires, Paidós, 1991. Klein, M. (1935): Contribución a la psicogénesis de los estados maniacodepresivos. O.C. Tomo I. Buenos Aires, Paidós, 1991. Klein, M. (1940): El duelo y su relación con los estados maniaco- depresivos. O.C. Tomo I. Buenos Aires, Paidós. 1991. Klein, M. (1946): Notas sobre algunos mecanismos esquizoides. O.C. Tomo III. Buenos Aires, Paidós, 1991. Klein, M. (1952): “Algunas conclusiones acerca de la vida emocional del lactante”. O.C. Tomo III. Buenos Aires, Paidós,1991. Lacan, J. (1959): Seminario 6: El deseo y su interpretación. Inédito. Lacan, J. (1963): Seminario 10: La angustia. Buenos Aires, Paidós, 2007. Winnicott, D. (1958): Escritos de pediatría y psicoanálisis. Barcelona, Laia, 1979. Winnicott, D.(1965): Los procesos de maduración y el ambiente facilitador. Buenos Aires, Paidós, 2002. Winnicott, D. (1971). Realidad y juego. Barcelona, Gedisa, 1994. Winnicott, D. (1984): Deprivación y delincuencia. Buenos Aires, Paidós, 2005. Winnicott, D. (1989): Exploraciones psicoanalíticas I. Buenos Aires, Paidós, 2006.

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LA EXPERIENCIA VIRTUAL Y EL CUERPO. UNA LECTURA PSICOANALÍTICA Passerini, Amalia De La Meced Facultad de Psicología, Universidad Nacional de La Plata. Argentina Resumen A partir de la penetración de la tecnología en la cotidianeidad de las personas, asistimos en las últimas décadas a la inauguración de nuevas lógicas y modos de lazo social. La creación de la Word Web Wide representa para algunos un ícono de la era postmoderna. El desafío de abordar los efectos del uso de la tecnología en la subjetividad es actualmente objeto de análisis de vastos ámbitos académicos. El presente escrito se inscribe en la investigación que realizo en el marco del Doctorado en Psicología de la Universidad Nacional de La Plata, titulada “El cuerpo desde una perspectiva psicoanalítica en identidades virtuales creadas por adolescentes”. La propuesta es explorar ciertos aspectos inherentes a la experiencia virtual para luego presentar la problemática de la especificidad del cuerpo en los entornos digitales desde el marco teórico del psicoanálisis. La necesidad de introducirse, sumergirse en la realidad virtual tiene como horizonte implícito una puesta en juego del cuerpo. Ahora bien ¿De qué cuerpo se trata?. El cuerpo del avatar como parte de la interfaz simula al del sujeto que es su creador. La promesa digital es que ambos puedan confundirse. Palabras Clave Cuerpo, Psicoanálisis, Virtual, Identidades Abstract THE VIRTUAL EXPERIENCE AND THE BODY. A PSYCHOANALYTICAL PERSPECTIVE Since technology penetrated people’s everyday life, we have witnessed the inauguration of new logics and ways in social bonds in the last decades. The advent of the World Wide Web represents an icon of the postmodern age for some. The challenge of approaching the effects on the use of technology in the subjectivity is currently an object of study in vast academic fields. This document is part of the research that I undertake within the framework of the Ph.D in Psychology at the National University of La Plata under the title of “The Body from a Psychoanalytical Perspective in Virtual Identities Created by Adolescents.” From the psychoanalytical theoretical framework, the proposal is to explore some inherent aspects of the virtual experience in order to introduce the problem of the body specificity in digital environments. The need to get into or immerse yourself in the virtual reality has as an implicit horizon the body at stake. However, What body are we talking about? The avatar body as part of the interface simulates the body of the subject that is its creator. The digital promise is that they can be mixed up. Key Words Body, Psychoanalysis, Virtual, Identities

El presente escrito se inscribe en la investigación que realizo en el marco del Doctorado en Psicología de la Universidad Nacional de La Plata, titulada “El cuerpo desde una perspectiva psicoanalítica en identidades virtuales creadas por adolescentes”. La propuesta es explorar ciertos aspectos inherentes a la experiencia virtual para luego presentar el problema de la especificidad del cuerpo en los entornos digitales a partir del psicoanálisis. En los últimos años la penetración de la tecnología en la vida de las personas inauguró nuevas lógicas y modos de lazo social. La World Web Wide cuya creación puede situarse a fines de los años 80´ y principios de los 90´, es considerada para algunos del comienzo de una nueva era histórica. Como otrora fuera el reloj para la modernidad, la Web representaría uno de los íconos de la era postmoderna. La primera comunidad virtual, llamada The Well surgió como un intento de comunicación entre ecologistas. Se trataba de un conjunto de recursos tecnológicos que operaban de interfaz entre sus miembros. Aunque The Well no era un mundo virtual estaba construido bajo una lógica que pronto permitió la creación de los primeros MUD (dominios de múltiples usuarios). Una cultura de la representación era sutilmente desplazada y se anticipaba el comienzo de la cultura de la simulación que no esperaría mucho para llegar a su ápice (Sivilia: 2010). En los 90´ encontramos la aparición, en el ciberespacio, de los primeros mundos virtuales (Habitat, CitySpace, The Palace, etc.). Luego llegarían otros más elaborados como Second Life y por último los actuales, entre los que podemos mencionar Lineage, Metin, Thesims, Habbo y otros en 3D. Los mundos virtuales abarcan toda una serie de posibilidades. A los fines de esta investigación es posible ubicar en la misma línea a los foros, salas de chat y redes sociales. Dentro los mundos virtuales más elaborados cobran vida las denominadas identidades virtuales. Una identidad virtual puede ser simplemente un Nick que señala el nombre o frase con el que un usuario se designa. La versión más compleja y desplegada de una identidad virtual es un Avatar, que responde a la acepción de reencarnación según el Diccionario de la Real Academia Española. Existen mundos virtuales con características y orientaciones diferentes según las latitudes y edad de sus usuarios. Los “residentes” de un mundo virtual diseñan el avatar con el cual habitarán el nuevo mundo. Uno de los mundos virtuales más reconocidos, por la historia y la diversidad de actividades que abarca, es Second Life, que cuenta con más de treinta millones de usuarios.

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Sherry Turkle, pionera en la investigación sobre la escena virtual, estudió especialmente esta comunidad y publicó The Second Self: Computers and the human spirit. Esta obra paradigmática de la crítica social de la ciencia y la tecnología, es considerada por algunos especialistas como el primer trabajo de campo sobre el ciberespacio. En aquel texto, aunque no desde una perspectiva estrictamente psicoanalítica, la autora analizaba los posibles desdoblamientos del yo en una comunidad virtual (Turkle: 1984). Hoy por hoy, se podría considerar su aporte en la siguiente línea de lectura: hay en la escena virtual una hipertrofia de lo imaginario por la cual el yo se multiplica en su faz especular, a expensas de lo simbólico. Ahora bien, antes de abordar el análisis del cuerpo en las identidades virtuales resulta necesario explorar las características inherentes al los entornos digitales en los que ellas se crean. Una de las más interesantes características de lo virtual es el trastocamiento de las categorías de tiempo y espacio. Consideremos en primer lugar el concepto de “tiempo real” que ha sido objeto de discusiones en distintos campos académicos. Desde el terreno tecnológico se hace referencia al tiempo real en relación a los plazos de tiempo en el cual se ejecutan las tareas de una aplicación, estos pueden ser de milésimos de segundo. El tiempo real esta vinculado íntimamente con la interactividad definida en relación al “diseño para planificar una navegación entre pantallas en las que el usuario sienta que realmente controla y maneja una aplicación (Guillen: 2003)”. Lo más interesante para nuestro análisis es que los evaluadores de un sistema operativo establecen que el impacto del tiempo real es subjetivo, se trata de lo que el usuario sienta. Esto significa que no importa si el tiempo de reacción de un sistema es de un trigésimo o diez milésimos de segundo, sino que el usuario lo sienta y perciba como instantáneo. En un mundo virtual todo es automático, no se requiere capacidad de espera a los usuarios. En respuesta al mandato de la conexión permanente ciertos adolescentes están conectados aún cuando duermen. Un sujeto puede encarnarse en más de un avatar simultáneamente, del mismo modo que una identidad virtual puede pertenecer a varias personas. Asimismo, el cuerpo del personaje creado no envejece, no necesita dormir o comer. Participa de la lógica del entorno al que pertenece, desconociendo las pausas implícitas en las necesidades vitales y los cortes temporales que ellas implican. El ciberespacio, replica una característica de esta era histórica, ya que ubica en el centro de la escena a la urgencia. Los sujetos se ven absolutamente capturados por la premura de lo actual. Un mundo virtual está irremediablemente destinado a fracasar cuando su sistema no logra sostener la ilusión de continuidad entre lo que se escribe en el teclado y lo que se ve en la pantalla. Asimismo, el espacio no responde a las leyes de la física, se puede viajar de un lugar (virtual) a otro en una fracción de segundo. Los objetos virtuales dentro de este espacio pueden desaparecer o modificarse en tanto son solo un escenario montado para los intercambios. Por otra parte, no existe en lo virtual registro alguno del resto. Un vehículo puede chocar y repararse sin señas del accidente, del mismo modo en que un procesador de texto no muestra las palabras borradas.

En una escena virtual existen sutiles atravesamientos, superposiciones y transparencias entre un objeto y otro; entre un cuerpo y el lugar que ocupa. Esto resulta imposible en el mundo real donde los cuerpos de la física resisten, presentando en el obstáculo de su materialidad: roces, fricciones y choques. El cuestionamiento de las categorías de tiempo y espacio se puede ver en la capacidad de los mundos virtuales para “alojar” en el mismo instante miles de usuarios, “residentes” en una sala de ingreso. Si se tratara de un tiempo lineal y de un espacio euclidiano, uno debería esperar su turno a para pasar por la sala, como sucede en la vida real. Otra característica esencial de los mundos virtuales es la inmersión. Los primeros intentos de crear entornos en 3D se remontan a los simuladores de vuelo en los años 80´. Aquellos sistemas lograban un “alto grado de inmersión física en entornos virtuales (Díaz Estrella: 2011)”. Esta necesidad de introducirse, sumergirse en la realidad virtual tiene como horizonte implícito una puesta en juego del cuerpo. Ahora bien ¿De qué cuerpo se trata? El cuerpo del avatar como parte de la interfaz simula al del sujeto que es su creador. La promesa digital es que ambos puedan confundirse. Esto plantea el problema del desarreglo entre dos cuerpos ontológicamente diferentes. Por una parte el cuerpo del avatar, cuya última materialidad es el código binario, simula al cuerpo biológico, de los órganos. Por otra, el cuerpo que se juega en estos entornos es otro cuerpo, mortificado por el significante según el psicoanálisis lo conceptualiza. En Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis (Lacan, 1953), encontramos la formulación que enuncia que el lenguaje no es inmaterial, sino que es cuerpo, un cuerpo sutil. En el Seminario de la identificación, con la introducción del rasgo unario el cuerpo queda encuadrado en el significante, como efecto de la palabra. En tal sentido, el significante introduce el discurso en el organismo. El lenguaje atribuye un cuerpo al sujeto, cuerpo que a la vez mortifica. El cuerpo es un cuerpo dicho. No nos interesa el cuerpo sentado frente a la pantalla sino en que se juega al interior del mundo virtual. Desde el psicoanálisis cabe la siguiente interrogación: Cuando un sujeto ingresa en un juego de rol o a una comunidad digital ¿Cómo se encarna su posición subjetiva en el personaje virtual?, ¿Cuáles son las consecuencias psíquicas de esta encarnadura? Tomemos una pequeña viñeta: Juan, un adolescente, cuenta en su sesión la situación en la cual su personaje virtual fue atacado por otros avatares y el impacto que sobre él tuvo ese hecho “en un momento me conecté y estaba hablando con una amiga cuando llegaron dos brujos. Me atacaron ahí de golpe, perdí casi todos mis poderes”. La sesión transcurre con matices melancólicos. Juan había creado este avatar hace varios meses en un mundo virtual llamado Metin al que se conecta todos los días desde entonces. Continua “me quedé ahí viendo lo que pasaba, no se porque hicieron eso.. no me podía defender”. Se trasluce en sus dichos la impresión de pérdida. “Ya se que puedo hacerme otro avatar pero yo quería ese”. 593

¿Qué es lo que éste paciente ha perdido con su avatar? ¿Por qué no hay, en lo virtual, registro alguno de ésta pérdida?, Cómo duelar una pérdida cuando no hay restos, no hay cicatrices en el cuerpo del avatar. Sin historia que contar a nadie, no habrá ritos de despedida. El cuerpo del avatar era un cuerpo libidinizado. Por otra parte, ¿Cómo se reunirá nuevamente con su partenaire virtual?

cuerpo biológico tridimensional. Resulta ilustrativa la definición de David Nasio: “Para nosotros, el cuerpo no es carnal. El cuerpo es un cuerpo que pasea, un cuerpo estallado, que nos es exterior. El cuerpo para el psicoanálisis, en relación con lo psíquico, es el que el sujeto lleva en sus brazos. Tenemos que aceptar esta imagen. Y a ese cuerpo lo perdemos y lo recuperamos. Es un cuerpo del entre-dos, del intervalo (Nasio: 2008).

La ilusión virtual desliza la idea de que el cuerpo precede al lenguaje, desconociendo la íntima relación entre la constitución subjetiva por la vía del lenguaje y las primerísimas inscripciones de lo que será el mapeo pulsional de un cuerpo que no estaba ahí a priori. De allí la cita tantas veces destacada del Seminario 23 “las pulsiones son el eco en el cuerpo de que hay un decir” (Lacan: 1975).

Por otra parte, la especificidad de este cuerpo responde a la lógica de las identificaciones y tanto el personaje como sus rasgos poseen una valoración narcisista.

Se puede vincular al narcisismo la sutileza consagrada a los rasgos que porta el personaje virtual. El sujeto creador dedica largas horas a su personaje virtual, lo viste, lo protege de posibles peligros, le compra objetos que elige cuidadosamente (símbolos, armas, etc.) y realiza hazañas que aumentan sus poderes. Todas estas relaciones conducen a la pregunta por la valoración narcisista que posee el personaje.

Esta continuidad elide el cuerpo. Pero nos encontramos ante una pretensión que tarde o temprano muestra sus grietas. La clínica los obliga, como siempre lo ha hecho, a reconocerlas. Finalmente, la promesa digital no se cumple. Aunque existan perfiles estandarizados para diseñar y elegir, en la identidad de cada sujeto, el cuerpo virtual no alcanza a cubrir todo, habrá cortes y discontinuidades.

La promesa digital comporta el desvanecimiento, en el personaje virtual, de todas las restricciones que el cuerpo impone a la vida. Cuando algo de esto no se cumple aparece la angustia. El sujeto parece estar al resguardo de un clic que los recursos tecnológicos le proveen, pero lo virtual muestra también su inconsistencia. Slavoj Žižek sostiene que “con el surgimiento de la realidad virtual y de la tecnobiología, asistimos a la desaparición del límite que separa lo interior de lo exterior. Dicha desaparición pone en peligro nuestra percepción más elemental de lo que es nuestro propio cuerpo y la relación que mantiene con su entorno (Žižek: 2006)”. Los riesgos de la creencia en un posible eclipsamiento de los límites entre lo virtual y lo real muestran sus efectos en el cuerpo. El cuerpo del usuario aparece como obstáculo a la conectividad permanente. El sujeto queda hipnotizado por la ilusión digital, dejando de lado lo autoconservativo. Suele sacrificar horas de sueño, no duerme, no se alimenta. La idea de sacrificio nos muestra ciertas resonancias en la economía libidinal. Clínicamente impresiona como algo similar a la colocación de la libido en el enamoramiento. El yo empobrecido se ha entregado, “resigna cada vez más todo reclamo, se vuelve más modesto, al par que el objeto se hace más grandioso y valioso; al final llega a poseer todo el amor de sí mismo del yo, y la consecuencia natural es el autosacrificio de este. El objeto, por así decir, ha devorado al yo (Freud: 1921)”. Es esperable que el sujeto que ha realizado tales renuncias en pos de sostener su identidad virtual, espere cierto resarcimiento en caso de perder su avatar. El problema es que la red no aporta una respuesta a esta pérdida, del otro lado de la pantalla no hay nada, todo de reduce a la lógica binaria de un código.

La tecnociencia muestra cierta pretensión, postula a la interfaz como permitiendo una continuidad entre lo virtual y lo real.

Freud afirmaba que en cada época las neurosis aparecen con distintas vestiduras: demonológicas, hipocondríacas e histéricas (Freud, 1923). Resulta un reto inexcusable dar cuenta de las actuales presentaciones clínicas marcadas por la subjetividad de una época en las que el impacto de la tecnología se hace sentir. Bibliografía Diaz Estrella, Antonio (2011): «Inmersión mental y realidad virtual», en Uciencia, 6, págs. 30-33. Freud, S.: Obras Completas, Buenos Aires, Amorrortu Editores, 1976-79, (traducción de José L. Etcheverry) Freud, S.: Psicología de las masas y análisis del yo» (1921), Tomo XVIII, págs. 63-136. Freud, S.: «Una neurosis demoníaca en el siglo XVII » (1922), Tomo XIX, págs. 67-108. Guillen, B. B. (2003). El guión multimedia. Madrid. Anaya Multimedia. Lacan, J. (1953-1971). Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis, Escritos 1 (traducción de Tomás Segovia), Méjico: Siglo Veintiuno Editores. Lacan, J. (1975-1976): Le Séminaire, Livre XXIII: Le sinthome, París, Seuil, 005. Nasio, J.D. (2008). Los gritos del cuerpo, Buenos Aires, Paidós. Sivilia, P. (2005): El hombre postorgánico: cuerpo, subjetividad y tecnologías digitales. Buenos Aires, Fondo de Cultura Económica. Turkle, S. (1984): The second self: computers and the human spirit. New York: Simon and Schuster. Turkle, S. (1995): La vida en la pantalla. La construcción de la identidad en la era de Internet (traducción de Laura Trafí), Barcelona, Paidós, 1997. Žižek, S. (2005). Lacrimae Rerum (traducción de Ramón Vilà Vernis), Buenos Aires, Debate, 2006.

No es la intención de este escrito hacer una exploración exhaustiva de la problemática del cuerpo en los entornos virtuales ni arribar a conclusiones. La idea es presentar el problema y formular ciertos alcances del mismo. En tal sentido, podemos enunciar que: en la experiencia virtual se pone en juego un cuerpo, que como dijimos, no coincide con el 594

APUNTES SOBRE LA VIVENCIA DE SATISFACCIÓN Y LA VIVENCIA DE TERROR EN LA OBRA FREUDIANA Patri, Liliana Beatriz Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen A partir de la investigación sobre Dolor psíquico e identificación se hizo necesario revisar las nociones de vivencias de satisfacción y terror, en tanto suponen placer, deseo y dolor en sus conceptualizaciones. Las mismas se especifican como umbrales del principio del placer. Tales marcas son imprescindibles en el funcionamiento del Icc. dinámico, pero a la vez introducen por lo que no logran articular un más allá de este principio. Palabras Clave Satisfaccion, Terror, Placer, Dolor

el recorrido señalado por la articulación entre huellas mnémicas, siendo que a la vez se produce un inconsciente con trauma. Sus umbrales Si estas dos primeras marcas suponen ser productos de un aumento de la tensión, en la repetición de la experiencia de la vivencia de satisfacción se trata de una nueva suma y de una atracción que ejerce la imagen mnémica; en tanto que en la repetición de la experiencia de la vivencia de terror se trata de un desprendimiento repentino de excitación, como anticipación de una descarga de displacer y, por lo tanto, de una repulsa a la imagen mnémica correspondiente.

Abstract NOTES ABOUT THE EXPERIENCE OF SATISFACTION AND THE EXPERIENCE OF TERROR IN FREUDIAN WORK Departing from our investigation on psychic pain and identification, it became necessary to work on the terms of experience of satisfaction and experience of terror in freudian work. They are borders of pleasure´s principle. They are necesary for the work of the dinamic inconcious and at the same time they can´t go further on this principle. Key Words Satisfaction, Terror, Pleasure, Pain

A partir de la investigación sobre Dolor psíquico e identificación se hizo necesario revisar la noción de la experiencia de la vivencia de terror, ya que Freud plantea como su fuente al dolor, comparándola a la vez con la experiencia de la vivencia de satisfacción. Las mismas son formuladas a la altura del Proyecto de psicología y de La interpretación de los sueños en el marco de un aparato psíquico regido en sus procesos por el principio del placer. El principio del placer La necesariedad de diferenciarlo del principio neuronal, como aquella tendencia a mantenerse libre de estímulos o en el nivel más bajo posible, lo lleva a plantear que se trata de una tendencia también pero pensada ahora en términos de umbrales. Umbrales de mínimo de placer o de máximo de displacer soportable. Siendo entonces dos marcas las que pone como comienzo de operaciones psíquicas, marcas que Freud las llama experiencias. O sea, inscripciones de vivencias, una de satisfacción y otra de terror, que harán de este esquema un aparato que se defenderá ya no por la vía de la descarga por aumento de tensión, sino por una tendencia a repetir

Es decir, una tendencia a repetir esa misma marca o una tendencia a abandonar lo más rápido posible la investidura de esa otra marca. Más adelante, en Lo inconsciente retomará estos modos de hacer con el quantum y planteará que la representación es carga de investidura y el afecto es descarga. Habiendo dejado entonces por fuera de su conceptualización la posibilidad de un aparato psíquico que supone acciones adecuadas, tal como lo planteaba el modelo imperante de la época que se regía por el mecanismo del arco reflejo como garantía de cientificidad, sostiene un psiquismo regulado por un principio que cualifica la cantidad en términos de placer / displacer y que, a la vez, el aumento de la tensión se traducirá en exigencia de trabajo pero en tanto búsqueda de placer como placer de desear. Ya no se trata de la abreacción, de la reacción a una reacción no ejecutada en su tiempo, sino de la durcharbeiten. La sustitución sustituye al acto adecuado. Satisfacción y terror Tomemos la experiencia de la vivencia de satisfacción. Se trata de una marca que instaura una tendencia a repetirla por la vía de una moción que llama deseo. Es decir, un trabajo del aparato que se place en la articulación, en un saber repetir los mismos caminos. Marca que coloca al deseo en el seno mismo del movimiento del aparato, que arranca del displacer y apunta al placer. Pero ese movimiento se inaugura ya con un fracaso, el primer desear consiste en investir alucinatoriamente el recuerdo de la satisfacción pero no logra la satisfacción de la necesidad. Su contraparte, la experiencia de la vivencia de terror frente a algo exterior, frente a un estímulo perceptivo como fuente de una excitación dolorosa, producirá prolongadas y desordenadas exteriorizaciones motrices a la manera de ensayo de prueba y error, ya que no

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hay saber en los comienzos, hasta que por una de esas acciones logra sustraerse de la percepción y al mismo tiempo de su fuente, el dolor. Movimiento de huida que se repetirá cada vez que reaparezca la percepción. Pero, en este caso, no quedará inclinación alguna a reinvestir por vía alucinatoria la percepción de la fuente de dolor, sino que subsistirá como inclinación a abandonar de nuevo la imagen mnémica penosa ya que el desborde de la excitación hacia la percepción provocaría displacer. Se trata ahora de un extrañamiento con respecto al recuerdo que no hace sino repetir el primitivo intento de huida frente a la percepción. Tal extrañamiento de lo que una vez fue penoso proporciona el modelo y el primer ejemplo de la represión psíquica. Ahora bien, si este primer modo de operar de un proceso psíquico es extrañarse de recuerdos de huellas mnémicas porque se relacionan con experiencias dolorosas, entonces toda la actividad posterior pierde experiencia. Por lo tanto se produce un segundo fracaso del principio del placer, no tiene experiencia respecto del dolor. Lo inconsciente Una y otra marca plantean pérdida para este primer sistema y destinan al quantum a realizar caminos, rodeos, equivalencias, sustituciones. Se inscribe así el núcleo de lo inaccesible, ligaduras inabordables para el sistema Prcc., acervo de huellas mnémicas necesarias a toda represión, saber imposible de ser sabido. La experiencia de la vivencia de satisfacción hace a la articulación, al campo del Otro. La experiencia de la vivencia de terror como parálisis ante una cantidad excesiva de la que no se puede huir, hace al objeto hostil -del cual depende la serie dolor / hostilidad / displacer. Se produce un incremento de cantidad que se origina en el mundo exterior e irrumpe en el aparato psíquico. Se instalará entonces una primera defensa. La angustia señala la presencia del objeto. El proceso primario supone estas primitivísimas marcas y sus facilitaciones. La que hace al deseo indestructible como moción se trata de suma de excitación y atracción hacia la imagen mnémica; la que hace a la fuga y a la inhibición como defensas primarias se trata de repulsión a mantener investida la imagen mnémica del objeto hostil, trabajo que insta a la transferencia de carga y condena a este sistema al olvido; trabajo que insta a la separación, al corte con el recuerdo, al borramiento de concatenaciones, a la sustracción de eslabones de asociaciones ligadas entre sí. Defensas Se trata entonces de marcas como primeros modos de orientación para ese primitivo esquema. Por un lado, interior / exterior, pero en tanto es una interioridad con ritmo pulsional a diferencia de una realidad que ha de constituirse; y a la vez orientación interior y realidad en oposición a un exterior en tanto éxtimo. Pero estas primeras defensas implican fracaso: la repetición sólo repetirá la diferencia, el objeto se inscribirá como radicalmente perdido. Sin embargo y a consecuencia del umbral del displacer, el primer sistema no puede hacer otra cosa que desear, lo que ubica enton-

ces al deseo como defensa también contra la repetición del dolor. Por lo tanto, no se trata sólo de una primitivísima defensa de repulsión de investidura, de la que se desprende de ahí la transformación de investidura en afecto: la angustia como su modelo. También el deseo en tanto indestructible es defensa contra la fuente de dolor. Fracaso de la alucinación Ahora bien, cuando la experiencia alucinatoria de satisfacción pone en juego el anhelo por el objeto radicalmente perdido, vía cumplimiento de deseo, el goce pulsional puede ser atemperado, dominado. Y ya puesto en funcionamiento el proceso secundario, el psiquismo testimoniará por la vía del soñar un intento de recuperar eso imposible de despertar. Antes y después, la alucinación finge la percepción pero no la logra, la percepción está perdida porque el objeto está perdido. En lugar de la satisfacción de la pulsión, se instaura el placer de desear como modo de enlace del deseo accionado por la pulsión y condenado por su origen a repetir una percepción imposible que la alucinación finge por no alcanzarla. Alucinación que por su fracaso impone al aparato el placer de desear, el hambre de signos, producto de la fundación del Otro prehistórico inolvidable al que nadie igualará. Recordemos aquí el sueño de la pequeña Anna Freud. Lo inadmisible de Das ding El otro umbral de lo inasimilable de Das ding instaura lo imposible de recuperar del próximo extraño por la vía del objeto hostil. Se trata de un proceso primario que le es imposible incluir algo desagradable en el interior de la trama de pensamientos; antecedentes conceptuales de la fuente independiente de desprendimiento de displacer, de lo umheimlich y del más allá. Se trata de la constitución de lo Otro como diferente en su vertiente de lo hostil. Surge entonces la imagen sensorial traumática como investiduras visuales no traducibles a signos para los otros sistemas. Modo en que se anuda sobre la angustia lo imaginario y lo real, lo imaginario y lo traumático. El sueño del hombre de los lobos da razón de este comienzo de la estructura. En efecto, la mirada como elemento no sustituible, imagen sensorial traumática, repetición imposible del lugar de objeto al cual está destinado desde el comienzo el ser viviente en la escena primaria. No se trata aquí del ombligo del sueño como lo imposible de decir, sino del objeto perdido como lugar imposible de habitar, la Otredad, momento del despertar. La irrupción de la angustia desanuda la satisfacción al cumplimiento del deseo pero a la vez señala la presencia del objeto. Proceso secundario Por lo tanto esas marcas no se inscriben sin restos: estados de deseo y estados de afecto. Son los mismos que instan al movimiento y exigen -ya sea por su retorno, ya sea por su irrupción- el pasaje de un Yo primitivo, de un Yo del placer a un psiquismo que implica operaciones de defensa en tanto orientación. El proceso secundario se instala como proceso necesario de coerción a la libertad de carga por la vía de la orientación interior / exterior, deseo / realidad. 596

Orientación y defensa contra la pulsión

Bibliografía

Si en Pulsiones y destinos de pulsión Freud sostiene desde la deriva pulsional que no hay sujeto en los comienzos, podemos decir entonces que se trata de un ser viviente que no tiene defensas, no está orientado aún. El sujeto para advenir requiere antes de un lugar donde orientarse, es decir la constitución de una superficie orientable que exige un acto de movimiento para lograr el fin de la satisfacción. Lo que lleva a plantear a la orientación como primera defensa y si la pulsión se define como exigencia de trabajo en tanto progreso, se trata entonces de primeras marcas, al menos dos en la superficie original.

Freud, S., Fragmentos de la correspondencia con Fliess, Carta 52, (1950 [1896]), O.C., I, A.E., Bs. As., 1982 Freud, S., Fragmentos de la correspondencia con Fliess, Proyecto de psicología, (1950 [1895]), O.C., I, A.E., Bs. As., 1982 Freud, S., La interpretación de los sueños, (1900 [1898/99]), O.C., V, A.E., Bs. As., 1979 Freud, S., Pulsiones y destinos de pulsión, (1915), O.C., XIV, A.E., Bs. As., 1979 Freud, S., Lo inconsciente, (1915), O.C., XIV, A.E., Bs. As., 1979 Freud, S., Más allá del principio del placer, (1920), O.C., XVIII, A.E., Bs. As., 1979 Freud, S., El yo y el ello, (1923), O.C., XIX, A.E., Bs. As., 1979 Freud, S., Problema económico del masoquismo, (1924), O.C., XIX, A.E., Bs. As., 1979 Freud, S., La negación, (1925), O.C., XIX, A.E., Bs. As., 1979 Glasman, S., La satisfacción, (1985). Revista Conjetural, Ed. Sitio, Bs. As., 1985 Lacan, J., Seminario VI, El deseo y su interpretación (1958/59), inédito Lacan, J., Seminario VII, La ética del psicoanálisis (1959/60), Paidós, Bs. As., 1988 Lacan, J., Seminario X, La angustia (1962/63), Paidós, Bs. As., 2006 Laznik, D. y otros, Anudamientos de lo no ligado (2003), Anuario de Investigaciones, vol. XI, Bs. As., Facultad de Psicología, UBA, 2003 Masotta, O., El modelo pulsional (1980), Ed. Altazor, Bs. As., 1980

La pulsión entonces no se reduce al estímulo proveniente de la fuente orgánica sino que es también el movimiento de defensa contra uno de sus propios componentes, la fuente misma, vía transferencia y transposición de cargas. Esta orientación supone un pasaje del ser del autoerotismo a la constitución del sujeto, con la intermediación de un tiempo donde el sujeto se hace primero objeto para constituirse fuera del ser. Pasaje del autoerotismo a la introducción del objeto como diferente, se trata más de lo ajeno hostil que de lo éxtimo. Dos faltas entonces que se intersectan pero no se recubren: falta de sujeto, antecedente del ello freudiano; pérdida de objeto, topos inconsciente. El masoquismo erógeno primario: el placer en el dolor El ser viviente como lo éxtimo del sí mismo, esa marca de esa falta en los comienzos que Freud nombró a partir de su segunda tópica masoquismo erógeno primario y sobre lo que el sistema ejerce su defensa, supone tres operaciones necesarias: orientación, transposición y división. Tales operaciones se sostienen en esas marcas primeras del psiquismo, que se hacen presentes como umbrales. Pero ese comienzo, que instaura al inconsciente en su funcionamiento por la vía de operaciones de transformación, es el que reencontramos en la segunda tópica en el placer en el dolor. Ahora como entrecruzamiento de esos mismos umbrales que inauguran un más allá del principio por el cual están regidos. Quedará para otro momento de la investigación determinar cuál es el estatuto que Freud le da a este placer en el dolor.

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EL DISCURSO DEL AMO Y LAS SEXUALIDADES NO HEGEMÓNICAS Peidro, Santiago Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas. Argentina Resumen Este trabajo se propone problematizar algunas hipótesis respecto de la Inexistencia del Otro, la caída del padre, y los significantes amo que desde el psicoanálisis de orientación lacaniana suelen sostenerse para explicar diversos síntomas sociales. A la luz de las reivindicaciones que diversas minorías sexuales llevan a cabo en nuestra contemporaneidad, y tomando algunas referencias de Judith Butler y Michel Foucault, la propuesta de este trabajo es cuestionar dichas hipótesis a fin ampliar las posibilidades de análisis al respecto. Palabras Clave Goce, Discurso, Amo, Sexualidades Abstract THE MASTER`S DISCOURSE AND THE NON-HEGEMONIC SEXUALITIES The aim of the present work is to problematize some of the hypothesis related to the the Other that does not exist, the decline of the paternal function and the deflation of the master signifiers, that are sustained from the lacanian psychoanalysis, in order to explain a variety of social symptoms. Considering the sexual minorties´ reivindications of our contemporaneity together with some references from Judith Butler and Michel Foucault, the propose of this work is to question some of those hypothesis so there could be a widening in the analysis tools in the subject. Key Words Enjoyement, Master, Discourse, Sexualities

según el filósofo, jamás hubo “nunca un hecho más grande, siendo que quien nazca después de nosotros, pertenece por la voluntad de este hecho a una historia más alta que todas las historias habidas hasta ahora” (Nietzsche, 1882:117). Aquello que Lacan describió en La familia (1938) como la declinación social de la imago paterna, al tiempo que afirmaba no ser “de aquellos que lamentan un supuesto aflojamiento del vínculo familiar” (Lacan, 1938:74), es concomitante con la época descripta por Nietzsche de finales del siglo XIX. Sin embargo, si nos detenemos a repasar las novedades bibliográficas y reseñas de jornadas del psicoanálisis de fines del siglo XX y comienzos del XXI, notamos que suele hablarse de “nuevos síntomas”, “nuevas subjetividades”, “nuevas nominaciones”, “nuevas comunidades de goce”, etc., adjudicándole a las mismas ser consecuencia de la declinación paterna como si se tratara de una novedad de la era del consumo, las redes sociales, los avances tecnológicos o incluso la legitimación social de ciertas prácticas sexuales y matrimoniales. No fue sino con la Declaración de los Derechos del Hombre y el Ciudadano aprobada por la Asamblea Nacional Constituyente francesa en 1789, que se produjo un verdadero punto de inflexión respecto de la subjetividad moderna. Con el fin del Antiguo Régimen se plasmó así el pasaje del modo de producción feudal al capitalista y de este modo fueron llegando a su fin las relaciones de dominación y explotación junto con el nacimiento de una igualdad de derechos civiles -sólo para los varones- que sin dudas, repercutió en las estructuras familiares de entonces, en los tiempos previos al surgimiento del psicoanálisis.

No resulta para nada novedosa la insistencia que desde gran parte del psicoanálisis de orientación lacaniana se efectúa en relación a la inexistencia del Otro, la caída del padre y los significantes amo que ya no comandarían la vida de los seres humanos, tal como supieron hacerlo en épocas pasadas; generando de este modo, una “nostalgia por los grandes designios” (Miller, 1996-1997:20), donde lo simbólico ya no bastaría para atravesar el eje imaginario que Jaques Lacan ubicaba en su esquema Lambda; donde el mundo que habitamos se habría vuelto “un paisaje apocalíptico” (Miller, 1996-1997:15).

Jaques Alain Miller se refiere a la época actual, como la época “lacaniana del psicoanálisis” (Miller, 1996-1997:11) en la que los desengañados saben, de algún modo, que el Otro es sólo un semblante. No obstante lo cual, las familias burguesas de la Viena de Freud, habían sido ya de algún modo atravesadas por las ideas de la Revolución y la Declaración de los derechos del hombre, donde la “autoridad paterna” ya estaba en declive. Lacan indica que Viena era por ese entonces “el melting pot de las formas familiares más diversas” (Lacan, 1938:75), de los semblantes más variados. Por lo cual, eso que hoy en día se repite incansablemente -la caída del padre- como una novedad que permite explicar los más extraños y novísimos síntomas, ya había comenzado si se quiere, hace más de cien años ¿O acaso los padres de los célebres casos freudianos de Dora y Juanito, por ejemplo, no se correspondían ya con los efectos de esa declinación?

Friedrich Nietzsche ya hacía alusión a la caída de los ideales, el fin de la metafísica y las verdades absolutas. Su “Dios ha muerto” (1882) abría un perspectivismo, un mundo plurívoco e infinitamente abierto a las transformaciones y a un paisaje novedoso, puesto que

Si la caída del padre ya estaba presente desde antes del nacimiento del psicoanálisis, no aparentando ser entonces una novedad de nuestro siglo, ni del anterior siquiera, ¿A qué nos referimos, los psicoanalistas, cuando hablamos de “época actual”? ¿Se trata de

Un paisaje transformado, heterogéneo y... apocalíptico

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una división del tiempo basada en un antes y un después marcado por esa misma caída? De ser así, estaríamos abarcando siglos de historia y la variable elegida se volvería un tanto inocua. Si suponemos que lo que diferencia “nuestra época” de la pasada es fundamentalmente la declinación paterna, con todas sus repercusiones y consecuencias, innegables, resulta ocioso y hasta poco creativo abordar las subjetividades del siglo XXI o los llamados “síntomas contemporáneos” a partir de esa única variable, puesto que en principio, apelar a ese recurso, por más vigente que pudiera ser -tal vez requeriría un trabajo más riguroso, de todos modos- impide aproximarse a análisis más específicos de los asuntos de nuestra contemporaneidad. Miller (2002/2003) toma la citada frase de Nietzsche como una bisagra entre el discurso religioso y el capitalista, el cual, como señalaba antes, no nació en el siglo XXI, aunque sí es posible que la década de los ’90 del siglo XX, por lo menos en la Argentina, con el auge del neoliberalismo, las privatizaciones, la globalización, la convertibilidad, etc., haya producido una modificación en los lazos sociales. Algunos pensadores como Bauman (1999) denominaron modernidad líquida a esa figura del cambio y de la transitoriedad, de la desregulación y liberalización de los mercados, que intenta dar cuenta de la precariedad de los vínculos humanos en una sociedad privatizada y definida por el carácter volátil de sus relaciones. Sin embargo, vale la pena relativizar un poco esta volatilidad anónima, puesto que los mercados no están tan desregulados como piensan algunos, sino que responden a grupos económicos muy precisos, con intereses muy concretos que intervienen en las relaciones sociales de modos muy específicos. El padre que figura en los textos freudianos, que da origen al malestar en la cultura, es un padre que ya ha muerto y es fundador de una ley y una prohibición que impone una renuncia al goce. Al inicio, el padre está muerto, indica Lacan (1969-1970), sólo resta el Nombre del Padre y todo gira alrededor de esa función de nominación. La declinación del Nombre del Padre y el estatuto inconsistente del Otro simbólico, tuvo como consecuencia la pluralización de los Nombres del Padre, al tiempo que se multiplicaron los cultos y las religiones, hoy cada uno quiere un Dios a su medida, en cambio, “el monoteísmo hace consistir al Otro” (Miller, 1996-1997:26). Si bien existe una suerte de solidaridad entre el “Dios ha muerto” y “El Otro que no existe”, Lacan se refiere a un Otro Simbólico que ya no es el Dios nietzschiano, ni tampoco el padre freudiano, sino el Otro del lenguaje, de la nominación, de la ley y el discurso social que es hablado y que trae consigo una manera de regulación de los individuos que están amparados y nominados por él. ¿Qué se espera del psicoanálisis? Es factible que analizar sucesos sociales variados desde una misma perspectiva, conduzca a conclusiones inadecuadas. El psicoanálisis transmitido por psicoanalistas, en muchas ocasiones, ha ocupado sin proponérselo un papel de regulador del orden social, por lo menos durante las últimas décadas: ya sea a propósito de las leyes sobre la bioética, la parentalidad o los asuntos de género. ¿Pero a qué nos referimos cuando amparados en “El psicoanálisis”, sentenciamos o nos posicionamos de determinada manera? ¿Qué tipo de psicoanálisis denota el artículo “El”? Incluso si lo acotáramos al de “la orientación lacaniana”, al ser una orientación, supone ya diversas y variadas interpretaciones, más aún considerando el carácter críptico de los textos escritos e incluso orales del psicoanalista francés. Si como este último menciona, “un psicoanálisis,

tipo o no, es la cura que se espera de un psicoanalista” (Lacan, 1955:317), psicoanálisis sería entonces aquel que practica un analista particular en su consultorio. ¿Podemos hablar entonces del psicoanálisis como un cuerpo teórico uniforme? ¿O acaso en su transmisión se vuelve ya un incorpóreo múltiple y descentralizado, pasible de teñirse con la moral de quienes lo propagan? Muchos psicoanalistas escriben en nombre de “El psicoanálisis”, para manifestarse bajo su amparo, sobre la vida social, sexual y familiar de Occidente, sosteniendo hipótesis muchas veces endebles en su argumentación, pero siempre sostenidas por alguna cita a la autoridad, en ocasiones descontextuada. Con una fuerte convicción por sentar posición respecto de cómo deberían organizarse las familias, las parejas, las relaciones sexuales y amorosas, suelen remitirse a una época dorada a la que suele hacerse referencia, intentando con ello abarcar todas las problemáticas sociales: la época del Otro consistente, la de un padre erguido, un discurso del amo que hacía operar una ley que facilitaba el funcionamiento pacífico del orden social. Didier Eribon, discípulo y biógrafo de Michel Foucault, en una conferencia dictada en la Escuela de la Causa Freudiana, cita algunos ejemplos de afirmaciones extravagantes hechas sobre la homosexualidad por parte de psicoanalistas de dicha Escuela, como este: “un analista se lamenta en la Revue Francaise de Psychanalyse al ver pasar a la Gay Pride bajo sus ventanas, escribiendo que se corre el riesgo de que cada vez sea más difícil curar a los homosexuales si deciden instalarse en la `denegación de su drama´” (Eribon, 2004). Entre tantas otras citas de escritos psicoanalíticos no referidos por Eribon, de variadas comunidades analíticas, puede leerse por ejemplo, que “la personalidad más representativa en la prostitución masculina, es la del travesti” (Levy, 2010:59). A otro autor le “queda la interrogación de cómo estos niños de la parentalidad se orientan hacia el otro sexo” (Cottet, 2006), cómo si no hubieran existido desde siempre niños de madres soleteras, padres viudos, criados por tías, en orfanatos, madres homosexuales, etc. Como si la identificación al padre sólo ocurriera respecto del padre que aportó su espermatozoide y del cual Lacan (1969-1970) se burla comentando que ese es el único padre real, pero que a nadie se le ocurrió jamás decir que era hijo de tal o cual espermatozoide. Y como si la otredad sexual se remitiera sólo a una diferencia anatómica. Por último, no porque escaseen los ejemplos, una psicoanalista lacaniana sostiene, que “lo que quizá exprese más claramente lo específico de la homosexualidad, sea la preferencia por una mismidad en tanto que opuesta a la diferencia sexual” (Salafia, 2010:37). Es decir, la diferencia sexual, entendida aquí, desde el más lato sentido común, como pene-vagina, retomando así un esencialismo casi no referido en ningún otro campo de las llamadas ciencias humanas o sociales. Ante este panorama, Eribon se pregunta: “¿En qué se ha convertido la función del psicoanálisis para que pueda convocarse de tal manera en la arena política a fin de asegurar el control de las prácticas sociales, de legitimar el orden establecido en nombre de un `saber´?” (Eribon, 2004). Muchos psicoanalistas contemporáneos, aparentemente temen que los cambios culturales y jurídicos que se están produciendo a nivel de las relaciones entre los sexos, el género y el matrimonio, influyan negativamente en la práctica del psicoanálisis o produzcan algún tipo de merma o amenaza en las consultas que los haga querer retornar, como si fuera posible, a aquella supuesta época de esplendor. “Es probable que con la parentalidad, incluso si el orden 599

familiar se encuentra transformado, los síntomas tienen todavía muchos días por delante” (Brousse, 2006:68). ¡Cómo si los síntomas pudieran desaparecer por estas transformaciones sociales y acabar con el psicoanálisis!

simbólico que falló en situar diferencias y lugares específicos para cada quien. Lugares que antes, como señalan Judith Butler (2004) y Michel Foucault (1974-1975), delimitaban qué vidas quedarían contadas como vidas y qué muertes tendrían el derecho a ser dueladas.

El Discurso del amo y las llamadas “comunidades de goce”.

Algunos psicoanalistas contemporáneos, interesados por los temas de la homosexualidad, el transexualismo, los estudios queer, el feminismo o la mencionada parentalidad, se apropian de una crítica contra la noción de “identidad de género” que postulan ciertos grupos militantes del LGTBQi, para contraponer la falta-en-ser estructural y la imposibilidad de una identidad. Crítica que ya había sido llevada al interior de ese mismo colectivo por pensadoras como Butler, quien critica la noción de identidad de género, dejando en claro el uso que hace de ella es para luchar por la amplitud de los márgenes de inteligibilidad de aquellos cuerpos que han quedado invisibilizados, puesto que “no existe la identidad de género detrás de las expresiones de género” (Butler, 1990:85). A la pregunta por el ser -¿Quién soy?- la respuesta siempre ocurre desde las identificaciones con las que cada uno se construye un ser del modo que puede, de manera incompleta y siendo muchas veces provisorio.

Para especificar de qué hablamos cuando nos referimos al Discurso del amo, resulta esclarecedor remitirse a la antropología estructural, y específicamente al pasaje que se produce entre las sociedades llamadas “frías”, y las “calientes”. Las primeras, estaban caracterizadas por su modo mecánico, nómade y ahistórico de funcionamiento. Tras la revolución neolítica de hace casi diez mil años, se produce el pasaje a las sociedades “calientes”. Son sedentarias, productoras y grandes generadoras de energía. Debido a la aparición de excedentes en la producción en dichas sociedades, comienzan a surgir especializaciones, división del trabajo, comercio, y como consecuencia, la acentuación de las diferencias sociales, la necesidad de organizaciones complejas, leyes y diferenciaciones entre castas y clases. Surgen también los esclavos, y con ellos, los amos. La modalidad de vínculo social del discurso del amo comenzó cuando alguien tomó el mando y se hizo obedecer. Evidentemente, a lo largo de los siglos, la presentación de ese amo y su justificación, fue variando. No es lo mismo un amo que actúa con el látigo, de otro que utilizando sus cuerdas vocales se ampara en justificaciones providenciales. Pero ya sea el caudillo o el predicador, todos comparten el lugar de mando y la subordinación que generan. El surgimiento de un sistema de relaciones asimétricas de poder, introduce así el discurso del amo, donde aparece un elemento simbólico encarnado por un líder, un amo. Freud descubrió, en el padre, la incidencia inconsciente que soporta ese elemento simbólico. Esa referencia, que en Freud se llamó Complejo de Edipo y en Lacan Nombre del Padre, da cuenta del lugar central de la función del padre en la estructura familiar. Ahora bien, si el discurso del amo reparte los elementos en el entramado social, esto no opera sino “bajo condiciones sociales que regulan la identificación y el sentido de viabilidad” (Butler, 2004:22) circunscribiendo lo que es decible y vivible. Porque el discurso del amo ordena las cosas, como señala Miller (1989-1990), pero es cuestionable, como suele afirmarse también, que las pacifique, puesto que la pacificación implica a su vez el acallamiento de aquello que queda excluido tras la misma operación ordenadora. Bajo una sociedad concebida ilusoriamente como una unidad, subyace una multiplicidad que no constituye un todo cerrado. Esa diversidad está expresada en los lazos o vínculos sociales -discursos-. Lacan ha señalado que el lazo social es una relación de dominación. Miller llama lazo dominial (2003) a aquel que comporta la dominación de uno sobre otro. Mientras que el mundo gay, lésbico, trans, se mantenga en privado no supone riesgos mayores para la hegemonía dominante. Pero cuando grupos de gays comienzan a manifestarse juntos y caminar bajo las ventanas del consultorio de aquel psicoanalista de la Escuela de la Causa Freudiana luchando por iguales derechos que los no gays, se borra la diferencia entre ambos, diluyéndose el límite que separa a unos de otros en el entramado social. La “desgayzación” de algunas sociedades a partir de las modificaciones en las leyes de matrimonio, adopción, identidad de género, etc. lleva a los militantes anti homosexuales a apelar al Otro de la religión o la biología, para introducir un orden

La hipótesis sobre la caída de los significantes amo -en este caso podrían delimitarse los significantes “hombre”/“mujer”, “homosexual”/“heterosexual”- a la que se apela habitualmente para explicar una diversidad de fenómenos, a partir de la cual sujetos sin brújula y referencia a un ideal, se aglutinarían en comunidad a partir de un supuesto goce compartido, resulta por lo menos paradójica. Suelen definirse las llamadas comunidades de goce como aquellas donde “los sujetos se tornan idénticos a sus supuestas inclinaciones pulsionales” (Ons, 2012:24), donde se producen “anclajes de goces locales” (Miller, 1996-1997:52), donde “dada la inexistencia del Otro, hay un esfuerzo por hacer existir la comunidad” (Miller, 1996-1997:89), caracterizadas por “tiranías narcisistas” que buscan “la originalidad de su modo de vida, de “su estilo de goce” (Miller, 1996-1997:298). Estas ideas toman el rasgo más trivial para caracterizar y delimitar a una minoría sexual: una práctica erótica específica, un modo de goce determinado y compartido. Se considera, por ejemplo, que la sodomía constituye al homosexual, pero también a su comunidad. Para apreciar exactamente la violencia inherente a esta forma de clasificación (que ha sido históricamente violenta y continúa siéndolo hoy mucho más de lo que se imagina), no hay más que ir a un estadio de fútbol y deleitarse con los cánticos que ponen en serie, en un marco de homofobia, a la homosexualidad con el placer anal. Cánticos amparados en un discurso que indica lo permitido y lo prohibido, porque el discurso del amo no ha caído en ese sentido. Lacan le señalaba a los asistentes de su Seminario que “de lo que ustedes dependen más fundamentalmente -porque, en fin, la Universidad no nació ayer -es sin embargo del discurso del amo, que fue el primero en surgir. Y además, es el que dura y el que tiene pocas posibilidades de quebrarse” (Lacan, 1971-1972, clase del 21/6/72). Basta abrir cualquier diario, resalta Allouch (2003), para contabilizar sin ningún esfuerzo, uno por uno, los golpes del garrote de ese discurso. Sus posibilidades de intervención parecen ilimitadas, e infinito el espacio de su poder. Resulta necesario distinguir en este punto diferentes cuestiones para evitar problemas. No es lo mismo, comunidades que se aglutinan en pos de un supuesto goce compartido (sexual o no), como las de floggers, de motoqueros o de adeptos a las prácticas swinggers; que comunidades integradas por gays, travestis, trans, lesbianas o in600

tersex. Entender a estas últimas como unas comunidades de goce representa creo, no sólo un error conceptual, que supone un mismo modo de goce para cada integrante de dichas agrupaciones -si es que las hay-, sino una posición política del psicoanálisis, por lo menos peligrosa. Aquellos militantes que se unen bajo estas “nuevas” nominaciones, sí lo hacen en referencia a un ideal y están muy bien orientados por este. Se trata de una lucha por el reconocimiento social, dado que ante la imposibilidad de inscribirse en un discurso que los reconozca, se ponen en funcionamiento modos de producción de subjetividad en la que estos cuerpos “infrahumanos” se hacen sujetos mediante reivindicaciones simbólicas que les dan una filiación y una pertenencia. No considero que las comunidades hagan referencia en absoluto, como suele sostenerse, a una lucha hegeliana por puro prestigio a la cual el orden simbólico debilitado no lograría poner coto. Se trata de una lucha para abrir horizontes y hacer más habitable el mundo para aquellas vidas que quedan olvidadas en ese mecanismo del amo que ordena y segrega. “Uno podría preguntarse de qué sirve finalmente `abrir las posibilidades´, pero nadie que sepa lo que significa convivir en el mundo social desde lo que es `imposible´, ilegible, irrealizable, irreal e ilegítimo, plantearía esa pregunta.” (Butler, 1999:8) ¿Con qué argumentos puede sostenerse que una comunidad de travestis es una comunidad de goce? Afirmar eso, y aún justificarlo, es no considerar que la esperanza de vida de una travesti en Argentina es de 35 años. Si efectivamente, “el deber vivir se mantiene con una fuerza coercitiva tan extraordinaria que hace que poco a poco vaya desapareciendo en las sociedades el derecho a matarse” (Miller, 1996-1997:38), no parece que ese deber sea distribuido equitativamente en la población. Al margen de esto, resulta un tanto naive suponer que gays, lesbianas, trans o travestis compartirían cada uno un mismo modo de goce. En primer lugar, hay infinitas maneras de “ser gay”. La identificación político-cultural, no impide -¿cómo podría?- de ningún modo el acceso de cada sujeto a su fantasma, a su goce singular o a sus síntomas propios. El significante “gay”, como lo fue el de “homosexual” en el siglo pasado, como lo fue el de “ergi” entre los vikingos, no dice de la singularidad ni representa modos de goce definidos. Además, el origen de la palabra gay surgió amarrado a un ideal. Los primeros activistas de los derechos de los homosexuales de San Francisco marchaban en las manifestaciones con un letrero que decía “Good As You” y que más tarde se abrevió en G.A.Y. Se trataba de hacer más habitable el mundo para todos. Esto no supone una unidad pulsional, simplemente una lucha política por un amo más contemplativo. Es un problema de ciertos psicoanalistas no entender que la identidad gay, lesbiana o trans, se utiliza con fines políticos y tiende a crear las condiciones para que diversas singularidades sean reconocidas y puedan expresarse. La misma Butler se posiciona contra las identidades cristalizadas y rechaza la idea de una volitividad identitaria o de género, pero la identidad permite formar alianzas para combatir al amo que, considerando las consecuencias, humillaciones y violencia a las que son sometidas las minorías, no ha caído aún. Se trata de una lucha por la ampliación de los márgenes de inteligibilidad humana. “Ciertas vidas están altamente protegidas (…) otras vidas no gozan de un apoyo tan inmediato y furioso y no se calificarían incluso como vidas que valgan la pena” (Butler, 2004:46) Resulta a su vez por lo menos curioso, que hoy se critique o se llame la atención sobre el modo en que diversos grupos se autonominan en un intento de eliminar gnificantes con los que han sido sometidos por parte del discurso psiquiátrico, confundiéndose este proceso sociopolítico con una alianza de goces por grupos minori-

tarios. Hasta 1973, la comunidad científica internacional consideraba que la homosexualidad era una enfermedad y ese saber, capturado por el discurso universitario era repetido sistemáticamente en los hospitales, universidades, colegios, academias, etc. Pero nadie se horrorizó en aquel momento con el significante “homosexual”, que también nació de una autominación, invención empleada por primera vez en 1869 por el poeta húngaro Karl-Maria Kertbeny, pionero del movimiento homosexual. No fue sino 18 años después, que en Psychopathia Sexualis, Krafft-Ebing popularizó y patologizó ese término. Si bien podemos afirmar efectivamente que antes no se escuchaban en las calle los significantes “transgénero”, “intersex”, “lesbiana”, “tomboy”, etc, posiblemente, si bien estos no se oían, las autonominaciones no son en absoluto una novedad de nuestra contemporaneidad occidental. “Al igual que la del Occidente moderno, la subcultura gay de la Alta Edad Media parece haber tenido su propia jerga, que fue poco a poco difundiéndose entre la población general. Por ejemplo, `Ganimedes´ era equivalente a gay (…) y en las referencias literarias se daba por sobreentendido su significado. Incluso llegaron a ser comunes ciertas oscuras variantes” (Boswel, 1980:246). En esta época que se inicia con la caída del Imperio romano y llega hasta el año mil aproximadamente, existía una afición por la literatura clásica, y la invocación a la mitología griega para describir las relaciones homosexuales, no sólo borraba estratégicamente el estigma del que era portador el término bíblico “sodomita”, que era la única palabra de uso compartido antes y después de este período histórico, sino que además evocaba connotaciones de superioridad cultural que disminuían las asociaciones negativas en lo concerniente a la homosexualidad. “Aunque `Ganimedes´ también se usó satíricamente, en lo fundamental, carecía de contexto moral y podía ser usado sin temor por los propios gays.” (Boswel, 1980:246) Por consiguiente, ¿Acaso no siempre existieron estas autonominaciones? ¿Se trata entonces de que la caída del padre produce esta propagación de grupos identitarios diversos, o acaso fueron mutando al tiempo que eran relegados por el amo? ¿Existirían estos reclamos por la igualdad sin un amo distinto del antiguo, pero aun vigente, que regula los lazos sociales y mantiene los discursos que sostienen lo que Butler, con Wittig, llama una “heterosexualidad obligatoria” (Butler, 1990:75)? Conclusiones: No es la intención de este escrito cuestionar la idea del Otro que no existe en todas sus resonancias, puesto que efectivamente, si bien no es una novedad de nuestro siglo XXI, el lugar del amo antiguo se ha ido transformando con el paso del tiempo a través de procesos políticos, sociales y económicos, que modificaron las sociedades y sus lazos. Sí es la intención de esta trabajo, o intenta serlo, precisar qué puede leerse bajo este concepto de la Inexistencia del Otro y la caída del padre, y en qué sentidos resulta impropio efectuar dicha lectura. Sostener que los grupos LGTBQ puedan ser uno de los nombres de las comunidades de goce en la que cada cual quiera darse su propio nombre más allá de cualquier nominación universal, implica desconocer que lo que está de fondo no es la búsqueda de una desregulada orgía masiva de narcisismos, sino una ampliación de los márgenes de inteligibilidad que incluya cuerpos, prácticas e identificaciones excluidas, pero cuya segregación indica un mundo inhabitable para aquellos eyectados del mundo por discurso del amo. No se trata por ejemplo, en la modificación de la ley de matrimonio 601

argentina, de una búsqueda masiva por parte de gays y lesbianas de casarse y formar parte de dicha institución, sino de la posibilidad de declinar. De poder querer no casarse. Se trata en estos debates, de una cuestión de vida o muerte, puesto que si sólo se tratara de inventar, cínicamente, un nombre en rechazo del orden establecido, no se comprenderían las militancias a favor de las leyes de adopción, de género, de matrimonio, de aborto, etc. Hay una creencia en la ley y en su potencial regularizador, que en el sur de nuestro continente, es motorizado por el retorno a la militancia política de miles de jóvenes impulsados por ideales de unidad e inclusión, que habían sido desestimados por el arrasamiento neoliberal en la región. Vale la pena ante este panorama, preguntarse si es apropiado remitirse siempre a conceptos surgidos en otras latitudes para abordar cuestiones locales. Tal vez en ocasiones podamos hacerlo, pero no en todos los casos. Quizá para entender mejor los cambios sociales respecto de los grupos minoritarios y antes de pensar qué se puede hacer y decir desde “El psicoanálisis”, haya que investigar más profundamente estos temas e inventar nuevos modos de lectura que no invisibilicen variables centrales para comprender estos asuntos. Quizá obrar de esta manera, sería incluso más lacaniano que refugiarse tras la seguridad de las citas que muchas veces no consideran siquiera el contexto de su producción.

Nota i

lesbianas, gays, bisexuales, personas transgénero y Queer

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DESMITIFICANDO LA DIMENSIÓN REAL DEL CUERPO Peidro, Santiago; Recalde, José Andrés Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas. Argentina Resumen En el presente trabajo intentaremos problematizar la teorización en torno a la constitución del cuerpo desde el psicoanálisis de orientación lacaniana. Desde el comienzo de su enseñanza, Jacques Lacan resaltó que el cuerpo no es el organismo, sino que surge a partir del lenguaje; hizo énfasis en que el cuerpo no es un dato primario sino que ha de constituirse secundariamente. Sin embargo, desde cierto discurso psicoanalítico, a la vez que se pregona “la anatomía no es el destino”, se apela a frases aforística como “lo real del cuerpo” sin poder explicarlo con claridad sin remitirse -paradójicamente- al pene o la vagina. Palabras Clave Cuerpo, Materialidad, Real, Goce Abstract

una etapa intermedia entre el autoerotismo y la elección de objeto, donde el sujeto sintetiza en una unidad sus pulsiones parciales autoeróticas, ganando así un primer objeto de amor: “el sí mismo, el cuerpo propio” (Freud 1911, 56). A esta etapa la denomina Narcisismo. Así, para Freud se es un cuerpo que será, a la vez, el primer objeto de amor. Es decir: primero cuerpo, luego objeto externo. En Acerca de la causalidad psíquica, Lacan da cuenta de que la relación del ser humano con su cuerpo se produce a partir de la imagen especular (Lacan 1946). Unos años después, aún sosteniendo esta idea, dirá que el hecho de que “el sujeto tome conciencia de su cuerpo como totalidad (…) la sola visión de la forma total del cuerpo humano, brinda al sujeto un dominio imaginario de su cuerpo” (Lacan 1953-1954, 128). Así, en su relectura del narcisismo freudiano, Lacan postula que el yo, el cuerpo y la realidad, se constituyen por intermedio de una identificación imaginaria al otro semejante. Que se construyan implica que se obtienen secundariamente. A diferencia de Freud, Lacan postula que el yo es primero otro.

DEMISTIFYING THE REAL DIMENSION OF THE BODY In the following essay we intend problematize the theorizing done when thinking the body constitution from the psychoanalysis. Jacques Lacan, from the beginning of his teaching, highlighted that the body is not the organism, but that it emerges from the language; he emphasized that the body is not a primary data, but that it has to be built. Nevertheless, from certain parts of the psychoanalytical speech, at the same time it’s claimed “the anatomy is not the destiny”, it is suggested that “the real of the body” -paradoxicallyis the penis or the vagina. Key Words Body, Materiality, Enjoyment, Real

Veinte años más tarde de haber postulado al cuerpo desde lo imaginario, Lacan (1974) precisa su posición al decir que el cuerpo se introduce en la economía del goce por la imagen del mismo. La relación del hombre con su cuerpo es el alcance que posee en ella la imagen. Esto no implica necesariamente que Lacan siga sosteniendo exactamente lo mismo al inicio de su enseñanza que a mediados de los años setenta; el registro imaginario como lo especular y la significación en el comienzo de su transmisión no es estrictamente equivalente al registro imaginario anudado en el nudo borromeo que elaboró durante los últimos años de la misma. Se trata aquí de otro nivel de lo imaginario que se engendra a partir de la noción del objeto a. La materialidad del cuerpo

Introducción En el presente trabajo intentaremos abordar una problemática, no meramente teórica, sino que atañe directamente a la posición del analista en la dirección de la cura: cómo pensar la constitución del cuerpo. Específicamente, creemos relevante revisar aquello que en la jerga lacaniana suele denominarse lo real del cuerpo. Sin hacer del cuerpo un concepto en sí mismo, la enseñanza de Jaques Lacan abunda de referencias sobre el tema. Se refirió al cuerpo siempre vinculándolo a lo imaginario, por la imagen, a lo real por el goce, y a lo simbólico por el significante. La imagen del cuerpo Sigmund Freud se ve llevado a postular un supuesto necesario,

Hacia el seminario Aún (1972-1973), Lacan plantea que el lenguaje es ya una elucubración de lalengüa; desestabilizando el artículo (la) y el sustantivo (lengua), intenta evidenciar una instancia previa al lenguaje que es de pura materialidad, propia de los sonidos pregramaticales o pre-escritos. Estos pueden percibirse, por ejemplo, cuando un occidental escucha a un árabe, o viceversa, hablando una lengua que le resulta totalmente extraña y de la cual no sólo no comprende el significado de los sonidos emitidos, sino de la cual tampoco le resulta posible ubicar significantes y estructuras gramaticales. Así como Lacan con lalengüa introduce la idea de que el lenguaje no es un dato primario sino que supone ya una elaboración de esos sonidos caóticos, enfatiza también en toda su enseñanza, que el cuerpo tampoco es un dato inicial sino que ha de construirse. Tampoco es el organismo, sino aquello que surge a partir del lenguaje. Es el significante el que produce, moldea y construye un cuerpo, de modo que no podemos referirnos a él sin ese significan603

te. A partir de esto se comprende que cuerpo y lenguaje son construcciones. Hacia el final de su enseñanza, Lacan menciona que hay un primer cuerpo que es la materia fónica, el materialismo fónico del lenguaje -que lo llevará a hablar de moterialismei-, que crea al segundo cuerpo, el humano, al incorporársele y marcarle la carne. De esto se explica que al nacer, el viviente no tiene cuerpo, es tan sólo organismo (Lacan 1973-1974). El primer cuerpo es el lenguaje, sin el cual no habría cuerpo humano. Tener un cuerpo no está asegurado por el hecho de estar vivo. Para que eso que químicamente tiene vida llegue a ser cuerpo es necesario que de la materia fónica se introduzca el significante. Michel Foucault caracteriza al umbral de la modernidad biológica (Foucault 1976, 173) resaltando la inclusión del cuerpo vivo en los mecanismos y los cálculos del poder estatal y la política. Esto puede ejemplificarse con “el deber vivir que se mantiene con una fuerza coercitiva tan extraordinaria que hace que poco a poco vaya desapareciendo en las sociedades el derecho a matarse” (Miller 1996-1997, 38). En el siglo XXI esta tendencia es redoblada al considerar al cuerpo exclusivamente como algo biológico y testimoniada por una hiper-especialización médica que secciona cada vez más los despedazados órganos, dando lugar a nuevas disciplinas y profesionales capaces de comprender aquello que hasta hace poco se ignoraba. Esta oferta científica es acompañada por una demanda cada vez mayor de localizar el padecer y la verdad del ser en algún lugar recóndito del cuerpo. Demandas que intentan ser satisfechas desde los diagnósticos por imágenes, los análisis genéticos, las tomografías computadas, etc.

naturalizándolo, como si este existiera antes de la operación misma del significante. Nos parece importante pensar dos aspectos de esta hipótesis. En primer lugar, sería un error suponer que esa pérdida inicial sería producida por una operación real. Lo real, de acuerdo con nuestra lectura, no puede operar sin la existencia de un simbólico. Lo real es tal siempre y cuando esté en relación a un simbólico y a un imaginario. Aquella operación que eliminaría ese tiempo mítico del goce de la vida, es la que precisamente daría vida a lo simbólico y por ende a lo real que de él se desprende. Entonces, ¿cómo apelar a un real pre-significante si precisamente aquello imposible de aprehender y de nombrar es tal, en tanto existe un significante que no sin haber operado puede dejar un resto? En segundo lugar, la hipótesis de que haya un ser del goce originario supone un tiempo mítico pre-significante al que se recurre únicamente como hipótesis ad hoc para justificar su existencia desde un paradigma evolucionista, donde habría un tiempo cero. Cuando se alude a ese viviente mítico, ¿no se piensa así a un organismo como el asentamiento último, como una materialidad sustancial de lo psíquico? ¿No se postula así una biologización de lo real? ¿No se equipara al organismo con lo real del cuerpo? Hacer de lo viviente un sustrato básico y primordial sobre el que opera el lenguaje es hacer de este último un instrumento secundario a la pre-existencia de un cuerpo biológico. Si el lenguaje es secundario, solamente lo es en tanto elucubración de lalengüa, y no respecto de un supuesto organismo.

En el seminario Los no incautos yerran (1973-1974), Lacan se refiere a los misterios de la iniciación y del cuerpo, diciendo de este último que es algo mucho más “difícil de lo que saben los anátomofisiólogos” (Lacan 1973-1974, 20-11-73). En este mismo seminario, Lacan intenta ubicar aquello que caracteriza el cuerpo. Pero no se conforma con decir que el cuerpo es la vida, puesto que si bien es una afirmación difícil de no dar, “la vida es otra cosa que el conjunto de fuerzas que se oponen a la resolución del cuerpo en cadáver” (Lacan 1973-1974, 11-06-74). La biología y la química no definen al cuerpo. Para poder situarlo desde el psicoanálisis será necesario dar un salto y tocar el goce. Si en la primera parte de la enseñanza de Lacan, el goce no es otra cosa que lo que mortifica, posteriormente dirá que lo que vivifica y anima los cuerpos es precisamente el goce.

A partir de Aun (1972-1973), la concepción de que el significante apaga el goce de la vida es revisada por Lacan al complejizar el estatuto del goce. Sostiene que es imposible un goce del cuerpo sin un goce del significante, así como no hay goce del significante sin que esté enraizado en el goce del cuerpo. Al respecto, JacquesAlain Miller afirma que “se comete con frecuencia el error de creer que Lacan nos llevaría en esta dimensión a un goce bruto (…) Para hablar con propiedad, no hay para el ser hablante goce anterior al significante” (Miller 1997-1998, 398). Siguiendo este planteo, afirmamos que para el hablanteser no se debería pensar un goce anterior al significante, puesto que el goce es una consecuencia de este. Es así que apelar a un tiempo mítico pre-significante, originario, desde un punto de vista estructuralista no solamente sería innecesario sino también errado.

¿Un real pre-significante?

Lo real del cuerpo y la transexualidad

Durante gran parte de la enseñanza de Lacan, en diversos círculos psicoanalíticos se sostuvo que la incorporación del lenguaje en el viviente produciría, al tiempo que construiría un cuerpo, una eliminación de un supuesto goce todo. “En el horizonte de la cuestión hay un goce mítico, el goce imposible, que ha quedado perdido al ingresar al campo del significante” (Alemán y Larriera 2005, 134). El significante apagaría así el goce de la vida. Esta pérdida inicial sería consecuencia precisamente de una primera operación, real, que implicaría la inserción del viviente en el lenguaje. “La castración, es la operación real introducida por la incidencia del significante” (Lacan 1969-1970, 136).

Habitualmente cuando desde el psicoanálisis se teoriza sobre la transexualidad y se analizan casos de sujetos transexuales que han decidido realizarse una cirugía de cambio de sexo, se hace referencia a esta como una “operación sobre lo real del cuerpo”ii. Al sostener esta afirmación, ¿entendemos acaso que lo real es lo anatómico o lo biológico? Una operación de cambio de sexo ¿no estaría en cualquier caso, más bien ligada a una operación simbólica sobre la superficie, la realidad o incluso la imagen de un cuerpo significantizado? ¿Acaso ese órgano que decide eliminarse -o adicionarse- no está lo suficientemente simbolizado como para requerir su modificación? Sostener que un órgano nombrable que refleja una imagen, sería lo real, nos devuelve al orden de la anatomía. Si la transexualidad involucra “a una persona que solicita la modificación de su cuerpo a fin de conformarlo a las apariencias del sexo opuesto, invocando la convicción de que su verdadera identidad sexual es contraria a su sexo biológico” (Millot 1983, 14),

En esta línea, suele aludirse al organismo o al viviente como a un tiempo mítico todo, un tiempo real del que restaría algo indecible en el cuerpo al advenir este por la intromisión del significante. Se dice que el significante agujera el cuerpo, que actúa sobre él, des-

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¿no es evidente que la cirugía responde por lo tanto a un simbólico que atañe a la masculinidad y la feminidad? Aquel sujeto que decide realizar una operación de cambio de sexo, otorga al pene o a la vagina un valor significante. Resulta indispensable para ese sujeto modificar la anatomía a fin de poder identificarse con un sexo u otro. Lo real, en tal caso, quedará del lado de la imposibilidad de “ser” una mujer o un hombre a causa de la modificación genital; imposibilidad que marca, asimismo, a cualquier persona que ha sido asignada al sexo-género mujer al momento del nacimiento y cree “ser” mujer o a cualquier hombre, que de igual modo, busca “ser” un hombre. Porque por más intento que haga un ser hablante para adecuarse a un género determinado, sabemos por lo real, que ese esmero nunca será del todo exitoso, puesto que “no hay reparto simple, como lo deja suponer en la técnica usual del cerrajero por ejemplo, la apelación “pieza-macho”, “pieza-hembra” (Lacan, 1966-1967, 10-5-67). Lo que se transforme en relación a la materialidad, a la superficie de su cuerpo, no es lo real, al menos no en términos psicoanalíticos.

allí se constituye, quedando efectivamente un resto por fuera, el objeto a. Es aquel agujero lo que permite que exista un cuerpo, es alrededor de aquella imposibilidad que el cuerpo se constituirá.

Muchas veces, intentando despegarse del discurso biologicista, cierto lacanismo no puede explicar con claridad qué es lo real del cuerpo sin remitirse -paradójicamente- al pene o la vagina. Evidentemente, a lo real no puede accederse desde un quirófano.

Consideramos relevante dejar asentado que no es una mera discusión teórica acerca de qué estatuto tiene lo real del cuerpo, sino que se trata de una indicación clínica y ética -como ejemplificamos sucintamente con la transexualidad-.

¿Qué real del cuerpo?

Sostenemos que no es lo mismo estar posicionados como analistas concibiendo lo real analítico desde el orden de una imposibilidad anatómica, o sustancia; que por el contrario orientar la cura hacia un real como fórmula de imposibilidad.

En La tercera, Lacan sostiene que la vida es lo real (Lacan 1974). La coloca allí, en el registro real, porque es en nuestra ciencia un punto clave de imposibilidad. Siguiendo con la metáfora del ADN con la que intenta ilustrar la imposibilidad, resaltamos la apuesta actual de la investigación científica sobre el genoma humano con el fin de explicar global y acabadamente al ser humano a través de los genes. Investigación que, a pesar de llevar varios años en curso, continúa inconclusa. La propuesta de Lacan es que para los seres hablantes la vida tiene dimensión de imposible en tanto no se puede decir lo que es. Lacan en el Seminario O peor (1971-72), critica la definición del hombre como portador de espermatozoides. Al respecto, sostiene entonces que la biología no es lo real. En consecuencia, sostener que la vida es lo real no es lo mismo que decir que el cuerpo biológico vivo o el organismo también lo sea. Vida y biología corren por caminos diversos. Al respecto, Giorgio Agamben (1995) resalta la imposibilidad que tenían los griegos de referirse a la vida con un único término. En su lugar, disponían de dos términos semántica y morfológicamente distintos: Zoé y Bíos. El primero expresaba el simple hecho de vivir, común a todo ser vivo, la vida biológica; mientras que el segundo significaba una forma o manera de vivir propia de un individuo o grupo, un modo de vivir cualificado, particular. Agamben sostiene que con el advenimiento de la modernidad no sólo comienzan a borrarse las fronteras entre una y otra; sino que se desencadena una liberación y proliferación de la Zoé. Entonces, ¿de qué vida hablamos en psicoanálisis? ¿Haremos de la Zoé, de la carne, lo real lacaniano? Reflexiones preliminares El triángulo cuerpo-vida-muerte que ubica en su nudo borromeo puede quizá elucidar cómo podemos pensar “lo real del cuerpo”. Lacan ubica en el centro del nudo, el objeto a, aquel objeto que queda recortado, por fuera, lo imposible. Más bien, como mencionábamos antes, es en esa primera operación significante que se constituye lo simbólico, lo real y lo imaginario. El significante no agujera, decíamos, el cuerpo, puesto este que no existe como tal, sino que

Consideramos que no existe “lo real del cuerpo”, en tanto se lo entienda como “en el cuerpo” o como resto de una operación significante, primaria. Desde lo real, el cuerpo está ceñido por un agujero, que nada tiene que ver con la anatomía o la biología, sino que es estructural para todo ser hablante: no hay proporción sexual. Lo real del cuerpo puede ser entendido como lo imposible del cuerpo y lo más singular del mismo. Imposible que se pueda fundir con otro, imposible que dos hagan uno. Con Lacan, sostenemos que a la vez que lo real permite que exista un cuerpo, lo real ex-siste al cuerpo, existe por fuera de lo imaginario y lo simbólico. Ubicar lo viviente o lo real del cuerpo como algo mítico u originario sería concluir en una sustancialización que pretende encontrar allí la verdad del sujeto.

Notas Jugando con la homofonía, Lacan condensa “palabra” (mot) y “materialismo” (matérialisme) en este neologismo. ii Ver, por ejemplo, Rúpolo, H. (2010), “Lo sexual, hay elección posible?”, en Revista Lapsus Calami, Nº1, Buenos Aires, Letra Viva. Allí, el autor afirma que el transexual “accede al cambio de sexo en lo real de su cuerpo...el transexual, que modifica su cuerpo real está sostenido por una estructura que linda con la psicosis” i

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EL ODIO EN EL DOCENTE Pennella, María Instituto de Formación Docente “Joaquín V. Gonzalez”. Argentina Resumen Se comenzará compartiendo una pregunta que ha nacido para acotar, limitar y nombrar cierta circunstancia particular del ejercicio de la docencia: ¿cómo el odio -del docente hacia el alumno- puede pasar de ser obstáculo a ser motor del vínculo educativo? En principio se menciona cuál es el valor de la asimetría que habita el vínculo educativo, sus efectos instituyentes respecto del sujeto de la educación y el malestar que inevitablemente forja por tratarse de un vínculo social. En segunda instancia se distingue el malestar estructural de aquel sobreagregado que se vincula con las condiciones sociohistóricas presentes. Luego, se explora la noción de contratransferencia desarrollada por Winnicott, dada su utilidad para comprender los sentimientos hostiles del docente hacia el alumno. Posteriormente, se profundiza respecto de la noción de Sujeto propuesta por el Psicoanálisis y su emergencia solidaria a la conformación del lazo social que le da lugar. Finalmente, se utilizan algunos de los desarrollos originales de Lacan en su Teoría de los Cuatro Discursos a fin de construir nuevos sentidos respecto de algunos fragmentos de acontecimientos áulicos, fragmentos de una historia de enseñanza y de aprendizaje que se compartirá a fin de elaborar una reflexión sobre la práctica docente. Palabras Clave Vínculo, Educativo, Cuatro, Discursos Abstract HATE IN THE TEACHING I will start by sharing a question that has come to define, limit and appoint some particular circumstance of the teaching profession: how hate - from the teacher to the student - can pass of being obstacle to educational link engine? To address this theme starts by mentioning what is the value of asymmetry that inhabits the educational link, its institutive effects with regard to the subject of education and discomfort that inevitably forged as a social link. In the second instance is distinguished the structural malaise related to the social and historical context. Then, explores the concept of countertransference developed by Winnicott, given its usefulness to understand the hostile feelings of the teacher to the student. Then it drills down respect the notion of subject proposed by psychoanalysis and its emergency solidarity to the formation of the social bond that gives place. Finally, used some of the original developments of Lacan in his theory of the four discourses in order to build new senses for some fragments of classroom events, fragments of a history of teaching and learning to be shared in order to develop a reflection on teaching practice. Key Words Educational, Link, Four, Discourses

“La falta de olvido es lo mismo que la falta de ser, puesto que ser no es más que olvidar. El amor de la verdad es el amor de esa debilidad a la que le hemos levantado el velo, es el amor de lo que la verdad esconde y que se llama castración. ( …) nunca se dan cuenta de qué es la verdad, a saber, la impotencia. Sobre esta base se edifica todo lo que se refiere a la verdad. La esencia del amor es, sin duda, que hay amor de la debilidad. Como ya dije, el amor es dar lo que no se tiene, o sea, lo que podría reparar esa debilidad original” Lacan, 1969, p.55 Inauguro este espacio de escritura frente a esa imposibilidad de olvidar que nos signa en tanto humanos. Imposibilidad ligada a la falta en ser, a la verdad, al amor y agrego, también al odio. Comenzaré compartiendo una pregunta que ha nacido para acotar, limitar, nombrar cierta circunstancia particular del ejercicio de la docencia: ¿cómo el odio -del docente hacia el alumno- puede pasar de ser obstáculo a ser motor del vínculo educativo? De-formaciones en la escuela, violencias en escena. Hace unos años que me pre-ocupa la tarea orientada a la formación de formadores, en el nivel terciario de enseñanza. Presentaré una experiencia personal, que tuvo lugar hace algún tiempo, cuando me desempeñaba como docente de una asignatura que trataba sobre el desarrollo infanto-juvenil en un Instituto de Formación de futuros docentes del nivel medio de enseñanza. Me interesa discernir, dilucidar algunas dificultades que emergen en la conformación del vínculo con los alumnos y que impactan en la subjetividad del profesor. Este impacto es fácilmente identificable, en principio, por las sensaciones y emociones que se avivan en su interior, como incomodidad, irritación, confusión, rabia, miedo o enojo. ¿Qué lugar darle a estas emociones que emergen condicionadas por el trabajo cotidiano y que parecen requerir un trabajo subjetivo que va “más allá” de la tarea de enseñar? Este malestar ¿es un cuerpo extraño, ajeno a la función docente o es un obstáculo que emerge como consecuencia de la construcción del lazo social que habilita la acción misma de educar? Si este fuera el caso, el mismo vínculo que se teje entre aprendiz y enseñante, ese lazo que soporta, autoriza, motiva una transmisión cultural en una escena escolar, es aquel que al desatarse ocasiona sufrimiento. Ahora bien, el significado que el docente le adjudique a ese malestar podrá hacer que cambie los puntos, el ritmo, la trama del lazo que ayuda a tejer, o bien, podrá empujarlo a desgarrar, interrumpir, desistir de la labor. En cierta forma, cuando nos emocionamos estamos adjudicándole algún sentido a una situación, aunque no seamos conscientes de ello. Si un alumno despierta irritación, rechazo o enojo, es porque ha logrado conmover -sin necesariamente saberlo o quererlo- los cimientos narcisistas del docente. En este punto arriesgaré, compartiré una idea: el odio en el docente es la raíz, el origen de los matices emocionales mencionados. Por lo tanto, el docente observará como crece el odio en su interior cuando algo de su lugar, 607

incluso algo de su ser es puesto en cuestión por el alumno. Es decir, el odio es reactivo a lo que se vive como una agresión. El recurso a la violencia -como defensa frente al ataque que se interpreta padecer- puede entonces constituir una vía de resguardo narcisista. Pero este accionar hace caer al docente, agente de la educación, de la función que la cultura le asigna porque la lógica imaginaria del “yo o el otro”, instaura una relación simétrica de “yo a yo” que no deja espacio para la terceridad. Inexorablemente, este avasallamiento del otro, sujeto a “educar”, supone una acción de-formación. Claro que ya no ligada a la transmisión de un bien simbólico que posicione al sujeto como heredero de una tradición a la que está convocado a perpetuar, a aprehender, incluso a transformar. Sino ligado a la transmisión de un padecimiento -un goce-, que hace del sujeto objeto de estigmatizaciones que suelen racionalizar la violencia que se le dirige. En ambos casos la transmisión pone en juego esa imposibilidad de olvidar del ser humano de la que hablábamos en un inicio, pero en uno al servicio de la vida, la salud, en el otro de la muerte, la enfermedad, el exceso de padecer. El dicho popular “la letra con sangre entra” representa esa perversión formativa a la que me refiero, y de la que quizás sin quererlo he sido agente, ya que traiciona el propósito de la educación: contribuir a la adquisición de un saber solidario a la emergencia de un ser, de “un sujeto en el mundo”: … “capaz de comprender el presente e inventar el futuro”. (Meireu, P, 1998). Cuando la transmisión educativa está al servicio de la vida ubica al sujeto en las coordenadas simbólicas de un mundo compartido, ejerce una función filiatoria con lo social y con los legados culturales, ancestrales. Esta dinámica es solidaria de la construcción progresiva de un vínculo asimétrico, que busca sostener una distancia entre el agente y el sujeto de la educación, distancia que resguarda las diferencias subjetivas a la vez que hace lugar a un tercer elemento en torno al cual se regularán los intercambios: los contenidos culturales. Entonces, la asimetría del vínculo educativo supone tres elementos diferenciados: el lugar ocupado por el que enseña con el fin de transmitir algo, el lugar de aquel que aprende con el deseo de apropiarse de ese algo y ese algo mismo, consistente en un bien social, cultural, histórico. (Moyano, 2010) Entre el nombre y la realidad: una distancia a sostener. “En verdad es una buena ocasión para observar que, en cualquier caso, si nos mostramos crispados, aunque sea en apariencia, nunca es por un exceso cometido por otro. Siempre es porque ese exceso coincide con un exceso en uno mismo.” Lacan, 1969 A la luz de lo enunciado volvamos por un momento al alumno que despierta el odio en el docente. Detengámonos un momento para darnos la oportunidad de enriquecer la mirada. ¿Puede percibirse cómo el odio emergente no es sólo el efecto de cierto accionar del alumno sino que también es efecto del sentido, de la interpretación, de la lectura singular -no necesariamente explícita o conciente- que el docente hace del accionar de su alumno? ¿Puede percibirse como el docente al “nombrar” la realidad que experimenta como padecida, le imprime su propia marca? En la operación de nombrar, cada uno lo hace a su manera como advertía Foucault. En la forma de nombrar existe una primera organización de la realidad: las palabras resultan inapropiadas para nombrar la verdad última de cada cosa, ya que las cosas no están allí esperando que se las complete con un nombre. Lo que se ve no se refleja en lo que se dice, lo que se dice no es el reflejo de lo que se ve. Cuando se trata de mirar con otros ojos las dificultades que discurren en el aula cobra valor desnaturalizar estos

espejismos y sostener la distancia. La distancia que se ubica entre cosas y palabras, entre la realidad y el nombre que se le adjudica, entre aquello que se espera y eso otro que es encontrado, entre lo que sentimos y aquello que podemos hacer como respuesta, entre el enseñar y el aprender, entre el ser y las funciones que le tocan desplegar en el campo social. Recordemos: hay una separación que no solemos advertir, que nos revela la importancia de la operación de nombrar. Ya que esta nos muestra de qué manera cada uno entiende y ordena su mundo, cómo se le presenta alguna situación como motor u obstáculo vincular y cómo va enhebrando la transmisión de una experiencia. Ahora bien, advertir esta perspectiva y trabajar sosteniendo la distancia, puede generar cierto vértigo ya que supone tomar conciencia de la implicación personal en las dificultades que se experimentan. (Zelmanovich, 2010.a) Freud sostenía que la pertenencia a la cultura, la vida en comunidad, implica para el individuo una renuncia pulsional, una renuncia a la satisfacción inmediata de ciertas aspiraciones y esto conlleva cierto malestar. Malestar inevitable, estructural. Malestar que constituye el precio que se paga por el beneficio de convivir con otros y sostener junto a ellos la esperanza en un futuro mejor gracias al sacrificio realizado. La esperanza es compañera del malestar, lo torna no solo tolerable, sino que le brinda un sentido. Ahora bien, aceptar la inevitabilidad del malestar no impide elucidar los resortes que lo producen. En especial, de aquello que Silvia Bleichmar llamaba “exceso” de malestar, el “sobre malestar” o “malestar sobrante” que provoca resignación, desaliento, desinvestimiento de proyectos compartidos dado que “lleva a la resignación de aspectos sustanciales del ser mismo como efecto de circunstancias sobreagregadas”. (Bleichmar, 1997). Las mutaciones políticas, económicas y sociales que se han sufrido en los últimos años impactaron profundamente en la institución escolar. De allí el valor de estar advertidos de las circunstancias epocales específicas que dibujan, que imprimen cierta especificidad del malestar en las aulas. Estar advertidos pero no para dejarse avasallar frente a la magnitud de las fuerzas en juego, sino porque la existencia de condicionantes que van más allá de la responsabilidad personal no excluye el intento de inventar junto a otros, estrategias tendientes a vérselas con el malestar sobrante. Por ejemplo, en una época en que se idealiza el hedonismo y la búsqueda inmediata de placer, trabajar en la promoción de aprendizajes puede ser difícil, porque aprender implica esfuerzo, tiempo y posponer la inmediatez del resultado. En una época en que las incertidumbres en el trabajo y en el futuro, cimenta la sospecha de no ser necesario para el otro, la función de la escuela es puesta en cuestión y entonces, trabajar en la conformación del vínculo educativo puede resultar difícil porque enseñar y aprender supone construir un proyecto con/para otros y para ello la confianza y el sentirse necesitado, reconocido en/por el Otro se hace imprescindible. En una época en que la “eterna juventud” se idealiza, en que el ejercicio de la autoridad se resquebraja confundida con los excesos del autoritarismo, enseñar puede ser difícil porque enseñar supone una asimetría de lugares, poner a jugar una distancia intergeneracional, ocupar un lugar de autoridad, sostener una ley que haga lugar a la emergencia de la subjetividad… pero hoy en día el límite puede ser vivido más que como una condición de posibilidad de la emergencia de la subjetividad como una afrenta, como una herida, como un cercenamiento de la subjetividad. El odio en el Otro. Antes de presentar la viñeta que da lugar a estas reflexiones quisiera detenerme en algunas ideas del pediatra y psicoanalista inglés 608

Donald Winnicott sobre el odio. En un escrito de 1947 llamado “El odio en la contratransferencia” examina un hecho clínico: los pacientes -en especial los más perturbados- despiertan el odio en el cuerpo de profesionales que los tratan. “Los pacientes locos son siempre, por fuerza, una pesada carga emocional para quienes cuidan de ellos. Hay que perdonarles, pues (a sus cuidadores), si a veces hacen cosas terribles.”(Winnicott, 1947,p.265) Claro, que esta disculpa no conlleva aceptar que el accionar -a veces terrible, que arrastrado por su odio- el médico pudiera tener para con su paciente pudiera estar justificado desde el punto de vista científico. Winnicott teorizará entonces, procurando conformar cierta lente que ayude a comprender, a mirar con otros ojos el hecho mencionado. En primera instancia subraya el valor de considerar un fenómeno que no sólo tiene lugar en el trabajo psicoanalítico y que debiera ser conocido por toda persona encargada de cuidar a otros, se trata de la contratransferencia. Está conformado por los sentimientos que inevitablemente el médico experimenta como consecuencia del vínculo que teje con sus pacientes. Una acepción de este fenómeno girará en torno a su “objetividad”, ya que la contratransferencia puede estar “basada en la observación objetiva” que realiza el médico de sus pacientes, observación que hará nacer en él, el amor o el odio “como reacción ante la personalidad y el comportamiento del paciente”. Es decir, que supone una gama compleja de sentimientos entre los que se incluye el odio, ya que “Por mucho que quiera a sus pacientes, el psiquiatra no puede evitar odiarlos y temerlos, y cuanto mejor sepa esto, menor será la incidencia del odio y el temor en su conducta respecto de los pacientes.” (Winnicott, 1947, p.264) Quizás podamos servirnos de la noción de contratransferencia para comprender ciertos fenómenos inherentes a la conformación del vínculo educativo y dejarnos guiar por la advertencia y el consejo enunciado por Winnicott: cuanto mejor los conozcamos y aceptemos, cuando menos nos empecinemos en tratar de negarlos o evitarlos, menor será la incidencia de ciertos sentimientos turbulentos del docente en su conducta respecto de sus alumnos. Es decir, el docente estará habilitado a sostener una distancia entre sus sentimientos y la respuesta que estos pudieran suscitar. Porque una cosa es sentir odio y otra muy distinta actuarlo -con violencia por ejemplo- ya sea para evitar reconocerlo, ya sea para librarse de él por no tolerar experimentarlo. ¿Cuál sería la función del odio en el trabajo analítico? Winnicott piensa que el paciente solo puede apreciar en su analista aquello que él mismo es capaz de sentir. Los pacientes más graves experimentan estados en que el amor y el odio pueden coincidir en los sentimientos, coincidencia que constituye un estado emocional “brutal y peligroso”, difícil de tolerar. Al médico su paciente puede imputarle esa serie de sentimientos en bruto… “entonces es mejor prevenirle para que se disponga a ello, ya que debe tolerar que se le coloque en aquella posición. Ante todo, no debe negar un odio que realmente existe en él mismo. El odio que está justificado en el marco existente debe ser separado y mantenido en reserva, disponible para una eventual interpretación.” (p. 265) El trabajo del analista en su propio análisis permitirá controlar su propio odio, mantenerlo latente, incluso liberarse de “las vastas reservas de odio inconsciente pertenecientes a su pasado y a conflictos internos” (p. 266). Sin embargo esto no hace menos sencillo soportar la tensión que el paciente pueda despertarle en ciertas circunstancias, ya que pueden activarse en el analista angustias muy primitivas de difícil manejo. Así como el médico o el analista, el docente también se ve frente a numerosas situaciones en que su odio -en su caso frente a

un alumno- se justifica. Ciertos alumnos -a los que calificaré de particularmente “insoportables”- pueden constituir una pesada carga emocional para el docente, ya que lo colocan en posición de experimentar odio. Un odio que puede suscitarle culpa, confusión, rechazo. Como veremos más adelante, que un alumno coloque a su docente en posición de odiarle, puede ser indicio de la conformación de una transferencia -de signo hostil- al interior del vínculo educativo. Este odio puede llevar al docente a actuar violentamente…. Además de, como en este caso a escribir buscando respuestas alternativas… Continúo siguiendo los pasos de Winnicott. Este mencionará una circunstancia particular en el análisis de pacientes graves. Sostiene que existe un momento del trabajo en que el paciente busca el odio de su analista. Lo que entonces se necesita, agrega, es un odio objetivo. “Si el paciente busca odio objetivo o justificado, debe ser capaz de encontrarlo, de lo contrario es imposible que se crea capaz de encontrar amor objetivo (…) Parece ser que es capaz de creer que es amado solo después de haber sentido que es odiado”. (p. 269/270) ¿Por qué un sujeto necesitaría del odio, del rechazo en el Otro? ¿De qué forma, encontrar un lugar en el Otro signado por el odio, puede constituir una oportunidad para que un sujeto pueda advenir? ¿Bajo qué condiciones? Winnicott relatará “el verdadero infierno” que vivió con un niño que tomó a su cuidado durante tres meses. Ese niño, que vivió en varias instituciones, había perdido a sus padres y sufría severas crisis. Ni bien se instaló la confianza en sus cuidadores, el drama interno que padecía comenzó a “dramatizarse”, es decir, a ponerse en escena a través de crisis maníacas que eran “absorbentes” ya que requerían la intensa atención de Winnicott y su esposa. Estas crisis se resolvían recurriendo a la “interpretación” inmediata, “correcta”. Veamos cual era y en qué consistía la corrección de la “interpretación” a la que Winnicott echaba mano: frente a una crisis ponía al niño de patitas en la calle a la par que le enunciaba que lo que acababa de hacer le hacía odiarle. A su vez, se había pactado que el niño podía retornar a la casa cuando se hubiera calmado tocando primero una campañilla. Vaya interpretación ¿verdad? Si el niño buscaba un odio objetivo, podría decirse que Winnicott tenía la capacidad, el coraje de proveerlo. Añadirá que nunca le pegó al niño. Si no lo hizo, advierte, fue porque él sabía sobre su odio y pudo hacérselo saber al pequeño. Pudo hacérselo saber de una manera “simbólica”, agregaré. La puesta en juego de este límite simbólico que el odio posibilita da cuenta de un vínculo asimétrico instituyente para el sujeto. Haberle pegado al niño hubiera implicado responder a la demanda infantil de un odio “objetivo” con un odio -no sabido, no conciente- en el Otro. Odio retaliativo, vengativo, destructivo que da cuenta de la creación de un vínculo simétrico, en que prima el “ojo por ojo”, el “pago con la misma moneda”, es decir un espacio imaginario en que la terceridad no tiene lugar. Finalmente, concluye el artículo equiparando la labor del analista con pacientes muy graves con la labor de la madre en los primeros momentos de la vida. Una madre odia a su bebé desde el comienzo y tiene múltiples razones objetivas para hacerlo. A su vez debe ser capaz de tolerar el odio que su bebé le inspira sin hacer nada al respecto, ya que no puede expresárselo. “Lo más notable acerca de una madre estriba en su capacidad para recibir tanto daño del pequeño y para odiar tanto sin pagarle a él con la misma moneda, así como en su capacidad para esperar una recompensa que puede o no llegar más adelante (…) El sentimentalismo no sirve de nada a los 609

padres, ya que contiene una negación del odio” (273) De esta forma y con su estilo particular, Winnicott subrayará cómo desde el inicio de los tiempos el Sujeto para advenir dependerá del lugar que el Otro le ofrezca. Depende incluso de la capacidad de ese Otro para odiar. Esta dependencia cambiará de matices, de grados, pero nunca se clausura a lo largo de nuestra existencia, recreándose no sólo en la construcción de lazos al interior de la familia sino en vínculos sociales diversos como el terapéutico o el educativo. Algunos jirones de la vida en el aula bajo la lupa de los cuatro discursos. “La palabra escribe una deuda en el maestro que consiste en nunca saber del todo como ser maestro de sus discípulos. Amaestrar es del orden del imposible.” Marcelo Pereira. Recapitulando: hasta aquí he mencionado el valor de la asimetría que habita el vínculo educativo, sus efectos instituyentes respecto del sujeto de la educación y el malestar que inevitablemente forja por tratarse de un vínculo social. Procuré distinguir el malestar estructural de aquel sobreagregado que se vincula con las condiciones sociohistóricas presentes. Finalmente, exploré la noción de contratransferencia desarrollada por Winnicott, dada su utilidad para comprender los sentimientos hostiles de docente hacia el alumno. Ahora, profundizaré la noción de Sujeto propuesta por el Psicoanálisis y su emergencia solidaria a la conformación del lazo social que le da lugar. En esta oportunidad se utilizarán algunos de los desarrollos originales de Lacan en su Teoría de los Cuatro Discursos para construir nuevos sentidos respecto de la experiencia que se presentará. Para el psicoanálisis, “la naturaleza nos hecho inacabados y por ello, dependientes. Somos carentes del otro para educarnos, guiarnos, amarnos y gobernarnos” (Pereira, 2010). De allí que el sujeto concebido por esta teoría, no sea considerado como unitario o autónomo, sino como determinado por algo que le es profundamente ajeno: los otros, la cultura, el lenguaje, en fin, la sociedad que lo recibe y le da un lugar. El sujeto habitado por la dimensión inconsciente, es un “ser en falta”, dividido, impedido, descentrado. Es un ser “imposibilitado de olvidar” pero ¿qué se resiste a ser olvidado? La pulsión, esa fuerza constante, esa energía que empuja al psiquismo a un trabajo de ligadura que enhebre esa tensión con un campo de representaciones, de sentido. Con el campo del Otro. “El trabajo de ligar la energía pulsional a representaciones psíquicas requiere siempre para el sujeto de un lazo (social) en tanto que el ser humano solo, librado a las exigencias de la pulsión se ve llevado a la muerte.” (Zelmanovich, 2010.b) Es entonces en su articulación con lo social como se determina la existencia del sujeto. Esta articulación conforma un intervalo que auspicia de frontera entre el sujeto y lo social. En esta frontera se crean lazos, puentes que mantienen unidos a la vez que separan ambos territorios. Esta articulación del sujeto con lo social y de lo social con el sujeto se llama discurso. La teoría o producción de los cuatro discursos llevada adelante por J. Lacan, ha sido considerada uno de los instrumentos más activos para el psicoanálisis, porque está interesada en lo que el sujeto produce en su vinculación con el orden social. Cuatro son las formas que adoptan los lazos que se tejen entre estos dos elementos: el discurso del amo, de la universidad, del analista y de la histérica. Corresponden, a las prácticas sociales de gobernar, educar, psicoanalizar y hacer desear. Las tres primeras fueron señaladas por Freud (1925, 1937)

como operaciones imposibles. La estructura mínima de cada vínculo social, conforma lo que Lacan llamaba un “discurso sin palabras”, ya que lo que constituye el vínculo son los actos, es la praxis, es decir, el “saber hacer” con lo real de esa distancia entre el sujeto y su Otro. Este real alude a la imposibilidad interna que habita todo lazo social porque a través de éste el sujeto tiene la posibilidad de encontrar al otro, al mismo tiempo que tropieza con su pérdida en cada encuentro… “porque la tentativa del sujeto de establecer un lazo con el otro es, del mismo modo, la confirmación del imposible radical de ser “comprendido” por ese otro. Eso tiene que ver con la causa de la verdad: todo discurso es siempre movido por una verdad, que le sirve de muelle propulsor, pero cuando es pronunciada, puesta en palabras, la verdad se torna la última en revelarse, no precisamente a través de palabras, pero sí a través de sus efectos”. (Pereira, 2010). Juan (28) está terminando el Profesorado en Filosofía. A lo largo del año me entero que ya se recibió de “Profesor de historia” y que practica la docencia en el nivel medio. Iniciada la cursada de la materia a mi cargo “Psicología de la niñez y la adolescencia” que se corresponde con el segundo año de la carrera, se acerca para pedirme que sea “flexible” respecto a su presentismo en las clases: en su entusiasmo por concluir su formación estaba realizando las últimas materias y se había anotado en una asignatura cuyos horarios se superponían con la que yo dictaba. Accedo, dado que en la institución en que trabajo muchas decisiones quedan “a criterio” del profesor. En aquel momento me preguntaba. ¿Cómo evitar la deserción, la exclusión, el “fracaso escolar” del alumnado en su paso por el nivel terciario? ¿La elasticidad para con ciertas normas compartidas (presentismo, fechas y modalidad de parciales, etc) podría ser una respuesta? Imaginé que Juan era un alumno responsable: que se comprometería con la lectura autónoma de los contenidos del programa y que consultaría las dudas que surgieran como consecuencia de dicha actividad. Por ello, explicité esta expectativa junto a la oferta de un espacio particular de intercambios cuando se presentara a clase. ¿Desde qué lugares se va tejiendo el vínculo educativo en la viñeta presentada? Por un lado el joven, que en tono de súplica pide se le brinde en la clase un lugar de excepción. Imposibilitado de acoplarse a las normas literales de la institución, solicita que la institución se acople a las suyas, a sus tiempos, ritmos, horarios. Esta queja lo ubica como promotor de un tipo particular de lazo, aquel que da forma el discurso histérico. El valor de este vínculo radica en que produce deseo, “hace desear” al Otro. ¿Por qué este joven necesitaría hacer del Otro un Otro deseante, insatisfecho, agujereado? Por otro lado, nos encontramos con el docente, que hace lugar al pedido, pero no por satisfacer o “dejar contento” al alumno, o por caer en el “laisse faire” de un “todo vale” sino -y en alianza con ciertos ideales que circulan en la institución de pertenencia que propician la toma de conciencia respecto de la responsabilidad de la escuela en la construcción de la deserción o el fracaso escolarpara ofertar un lugar en que un alumno, un sujeto de la educación pudiera advenir. Así, el docente ofrece la oportunidad para que una ficción se conforme, señalando un lugar pausible de ser ocupado por el alumno “Imaginé que Juan era un alumno responsable” y le supone a ese sujeto un saber hacer “que se comprometería con la lectura autónoma de los contenidos del programa y que consultaría las dudas que surgieran como consecuencia de dicha actividad”. Esta forma ubica al docente promoviendo un tipo de lazo particular: el discurso del amo. El valor de este vínculo radica en que permite “gobernar”, el maestro, sostenido desde alguna legalidad, hace de su palabra oráculo que mueve al “esclavo”, en este caso el alumno, 610

devenir tal. El discurso del amo inaugura, crea espacios en que un sujeto podrá advenir. En este caso la potencialidad de la emergencia de un “alumno/esclavo”, advenimiento que se hace posible como consecuencia de poner en acto la obediencia (o la negativa a obedecer) a las demandas del docente/amo. La obediencia se traduce en el trabajo escolar, en el despliegue del saber del alumno que se juega en la producción de ciertos objetos (como las “dudas” derivadas de la lectura, o los Trabajos prácticos, o los parciales) que propiciaran un tratamiento particular del goce, ya que diferirán la satisfacción pulsional (sublimación). Jugada de apertura. Semblantes que procuran hacer con la castración, con la falta en ser propia de lo humano. El amo, sostenido en la ley, desea que el esclavo produzca el objeto que falta con su hacer… e instituya en su función -que alojará algo del ser- al amo y al esclavo gracias a la dinámica de este discurso. El histérico, en cambio, busca señalar su insatisfacción respecto de lo producido por el amo, busca provocar que éste trabaje solo para delimitar un espacio no susceptible de ser colmado, espacio en que el histérico podrá ubicarse, en que un deseo -nunca clausurado, insatisfechopodrá mantenerse vivo. El primer parcial -domiciliario- Juan lo aplaza y se tomará varios meses para realizar el recuperatorio -también domiciliario- de esa instancia. Pone reparos en realizar y entregar la entrevista a un adolescente solicitada como parte de la carpeta de trabajos prácticos, luego de rehacer por segunda vez este trabajo de campo, lo doy por aprobado a pesar de su pobreza. Si bien en forma distanciada, cuando Juan concurría a clases, su participación se distinguía por sostener con firmeza ideas que avivaban el debate entre pares pero no llevaban a ningún diálogo, dado que parecía que ningún argumento podía mover a Juan de su posición. Por ejemplo, podía esgrimir preceptos religiosos para fundamentar lo inapropiado de ciertas elecciones amorosas como la homosexual o podía expresar la nostalgia por la ausencia de un Estado Autoritario que encauzara el descarrilamiento de la adolescencia que era vista como una etapa de entrega a todos los excesos. El desarrollo de la jugada va tejiendo, precisando el vestuario y las mascaradas de los personajes. Insiste el docente con su discurso -el del amo- ofertando lugares para que el alumno pueda advenir, demandando y evaluando la producción de diversos objetos a partir de la confrontación con los contenidos de la asignatura: parciales, trabajos prácticos, etc. Ahora bien, entre la oferta de un lugar y el consentimiento del sujeto para ocuparlo existe una distancia. Por parte del alumno ya no solo se ponen en cuestión las normas de la institución, sino que también, no se producen o bien se cuestionan los objetos que el docente le demanda producir. Algo insiste, algo se va produciendo en esa insistencia, tanto del lado del docente como del alumno. Cabe preguntar si esta fisura de la (im)postura del amo de la que el docente hace semblante, se vincula con la imposibilidad propia de este discurso o indica la inoperancia del lazo que busca fundar. Gobernar es una tarea imposible, ya que el amo no puede hacer que “todo” marche apoyado en la existencia de una ley, porque cuando se dibuja el lugar de la ley inmediatamente queda conformado el espacio del fuera de la ley. Por ello, la trasgresión es una forma en que la ley se muestra operante -no inoperante- para los sujetos. El discurso del amo genera un lazo en que se habilita al otro a producir, a hacer, y entonces una potencia se hace presencia: un sujeto adviene como efecto de ese lazo. Ahora bien, este accionar performativo del lenguaje tiene sus límites: el sujeto puede desmentir la autoridad de la autoridad… puede

oponérsele. Existen ocasiones en que esta es la vía que encuentra para diferenciarse y hacerse un espacio donde poder existir por derecho propio. Por otro lado, podemos encontrar que la fisura del discurso del amo se vincula ya no con su imposibilidad interna, que acabamos de describir, sino con su dislocamiento, con su inoperancia, por ejemplo cuando no es posible fundar una escena común, una ficción compartida que regule los goces y las relaciones que allí tengan lugar (Zelmanovich, 2010.b). Volvamos a la experiencia a compartir. Recordemos que el curso se conformaba por alumnos de un Profesorado de Filosofía. Esto incidía en la relación de gran parte de ellos con el saber, es decir, con las cosmovisiones que diversos pensadores, diversos cuerpos teóricos podían ofrecer. El grupo contaba con una particular disposición para tolerar largas clases expositivas por parte del docente, que se intercalaban con interesantes debates en que se esforzaban por establecer relaciones entre el saber expuesto y sus conocimientos previos sobre otras concepciones inherentes al campo filosófico. En las exposiciones -no así en el debate que se promovía entre pares- el docente hacía uso del discurso universitario, autorizado desde la bibliografía im(ex)ponía el saber al otro, al que se supone ignorante. “El universitario no es más que un conversador y un transmisor del saber de los grandes autores. Cree que su saber es verdadero porque se reviste de referencias a los maestros. Es pues, el guardián de la letra de ellos, en la impotencia de escribir la suya propia” (Pereira, 2010) Uno de los derroteros que puede adquirir la conformación de este lazo, está dado por la caída en el discurso moral o pedagogizado si el agente despliega su papel considerando que posee un saber unitario y sin huecos no sólo sobre el mundo, sino también sobre quién es y qué necesita el otro. Me pregunto si Juan no ocuparía este lugar en sus intervenciones en los debates áulicos, al sostener certezas inconmovibles en que develaba su nostalgia por un Padre/Dios, encarnación de un ser absoluto, sin falta alguna, es decir, sin lugar para alojar a un sujeto. Si fuera así, el semblante histérico que Juan parecía vestir en principio, solo era fachada de otro, el semblante del universitario. Uno de las actividades del segundo cuatrimestre (la materia es anual) era exponer oralmente la síntesis de la lectura de un artículo. Juan debía compartir con sus compañeros el trabajo de un psicoanalista francés, en que se conceptualizaba la crisis por la que atraviesan los padres de los adolescentes. Pasa al frente, se sienta en mi escritorio, que con gusto cedía a mis alumnos, futuros docentes, cuando se trataba de presentar un tema y de ensayar enseñarlo. Juan comienza enunciando la etimología de la palabra “alumno”: “el que no tiene luz”. Afirma que la etimología enuncia una verdad inherente al “ser” alumno, este no es más que un “ignorante”, es el profesor el poseedor de conocimiento/luz. Una compañera le dice: “Vos no sos quien para decirme a mí “ignorante””. Acaricia el lomo de un gran libro que había traído, se trata del “El libro negro del psicoanálisis” y anuncia que articulará ciertas ideas que allí se presentan con el texto asignado. En su exposición evidencia seria fallas en los recortes conceptuales y la puesta en relación de nociones. Juan despierta en mí en principio confusión, luego bronca. Porque más allá de la ignorancia o la impericia que pudiera mostrar en el manejo de contenidos de la asignatura, por qué la falta de respeto a sus compañeros ¿Cómo alguien que había pedido tanta consideración, podía ser tan desconsiderado en el entorno en que se hizo lugar a su pedido? En su exposición Juan busca “hacer pose” de docente erudito, pero no logra más que poner en escena solo el semblante, la mascarada que ocupar ese lugar supone. Explicita uno de los resortes 611

que impulsa la conformación del discurso universitario: el único que detenta el saber es el docente, el alumno no es más que un sujeto devenido objeto, en este caso “residuo”: encarnando a un supuesto “ignorante”. Y como lo mostró su compañera, este discurso puede generar contestación y desmentida: “Vos no sos quien para decirme…”. Ahora bien, ¿quién podría ser ese “quien” que legítimamente esté autorizado a colocar a un sujeto en posición de objeto? Quizás ese Padre/Dios, ser sin falta pero inexistente… “muerto” diría Freud. Continúa la viñeta: La gota que rebasó el vaso docente de la paciencia, la elasticidad y la inventiva fue la corrección del recuperatorio del primer parcial -domiciliario- y que Juan entregó mucho después de la fecha acordada. La precariedad del mismo hizo que fuera aplazado. Esto marcó el fin de mis flexibilidades, mis consideraciones y la puesta en juego en el vínculo docente-alumno de la normativa institucional al respecto: ese aplazo hacía que Juan perdiera la regularidad y quedara en la condición de alumno “libre”. Moraleja del relato, cierto reproche, ciertas dudas que me parasita desde aquel desenlace: ¿Desde un inicio debería haber desautorizado a Juan que cursara dos materias en un tiempo en que -en forma presencial- sólo era viable cursar una? ¿Existirían otros caminos de acción diversos a tomar que no hubieran implicado la exclusión definitiva de Juan de esa cursada? ¿La puesta de límites a la “letra” de las normas institucionales fue por el “bien” de Juan, o fue un castigo que solo estuvo al servicio del alivio personal frente a una presencia que se tornaba insoportable? Final abrupto, clausura de la escena compartida, con fijación de algunas máscaras y dimisión de algunas apuestas. Abramos preguntas para luego imaginar otros caminos, desenlaces posibles y sus condiciones. Pongamos en función el discurso del analista cuyo semblante no fue una herramienta a considerar entonces como estrategia -estrategia contingente por supuesto, provisoria, pero estrategia alternativa al fin- que hubiera permitido abrir cierta chance de reposición de la función del lazo educativo. ¿En este movimiento de clausura el docente queda fijado al discurso del amo? La puesta en escena del límite, al ser abrupto y expulsivo, lejos de regular clausuró el espacio en que un lazo docente-alumno podría haber seguido tejiéndose. ¿Con su actuar el docente no se identificó con ese Otro -sin falta- que Juan reivindicaba? Entonces, ¿fue la máscara del universitario lo que el docente se vio llamado a encarnar y el discurso universitario a infatuar, a fijar? ¿Se trató de cierta competencia imaginaria con Juan por ese lugar de saber-poder? ¿Acaso, el docente no responde frente a la provocación odiosa de su alumno con la “misma moneda”? ¿Cómo resguardar cierta asimetría vincular docente-alumno si se hace uso de la ley cayendo en un vínculo simétrico, especular, imaginario? La cristalización en un discurso, da lugar al dolor, al goce. Cuando se rota de discurso, la fijeza de una impostura queda resguardada. Pero para cambiar de lugar hace falta la falta, es decir, sostener un vacío, una hiancia, una distancia. Hacerse semblante de esa falta, ubica al agente -de manera transitoria, perentoria- en el discurso del analista. Se produce entonces un lazo llamado de “transferencia”. Este lazo, necesario e indispensable para la conformación del vínculo educativo, suele pasar inadvertido cuando todo marcha bien, cuando el accionar docente -dispuesto a hacer semblante de la causa de deseo del alumno- promueve el deseo de aprender de éste. Deseo de aprender que se soporta en el amor -de transferencia- que este lazo ocasiona. En la transferencia se ponen a jugar la insistencia de ciertos signos que habitaban los vínculos primarios, pretéritos… “se producen fenómenos de repetición de modos de

vinculación, resistencias a recibir aquello que le es ofrecido al sujeto o consentimientos a dejarse influir, a recibir, eso se debe a que el saber que circula no es un saber despojado de confianza y de creencias entre quienes participan de la relación.” (Zelmanovich, 2010.c) ¿Cómo transformar un signo hostil, una resistencia, una transferencia negativa en signo de confianza, en apertura o relanzamiento vincular, en transferencia positiva? Quizás, haber hecho lugar a la pregunta -junto a la devolución de las evaluaciones desaprobadas y la sanción por provocar a sus compañeros, a través de agresiones disfrazadas de erudición como cuando los llama “sin luz”- hubiera sido interesante. Preguntarle qué le pasaba. Preguntarle sobre su esmero en tener un desempeño tan pobre en la asignara, en la creación de esos objetos demandados por el docente. Preguntarle sobre por qué andaba tan solo en el aula e insultando a sus compañeros, que por otra parte lo apreciaban. Quizás la pregunta hubiera ayudado a transformar en síntoma, es decir, en indicio de otra cosa, la forma en que Juan se conducía en el aula. Pero transformar una insistencia en repetición, en indicio sintomático, supone hacer espacio a la pregunta, es decir, a la ignorancia en el docente, al enigma. Supone hacer espacio a un vacío de saber en el docente. Posiblemente la clausura anticipada de la escena se debió a que ese vacío no pudo crearse. Y así, voy finalizando este recorrido, en esta historia una distancia entre el ser y las máscaras que porta no pudo ser sostenida. Intento dibujarla ahora en ese paso del odio, a la reconstrucción de indicios, al lugar asignado a nuevas preguntas, al valor atribuido al sostén de un no-saber “todo” sobre el otro…. Ya que en esta historia, posiblemente me dejé engañar y creí- dándole consistencia y odiándola- la impostura “insoportable” del alumno. Bibliografía Bleichmar, S. (1997) “Acerca del malestar sobrante”, en: Revista Topia Nro. 21/ Noviembre 1997. Lacan, J. (1992) El reverso del Psicoanálisis. (1969-1970) p. 55. Argentina: Paidós. 2009. Meirieu, Ph (1998) Frankenstein educador. Barcelona, Laertes. Moyano, Segundo (2010) Los contenidos educativos: bienes culturales y filiación social. Posgrado en Psicoanálisis y prácticas socioeducativas. Buenos Aires, FLACSO-Argentina. Pereira, R. (2010) “La impostura del maestro”. Posgrado en Psicoanálisis y prácticas socioeducativas. Buenos Winnicott, D. (1947) El odio en la contratransferencia en Escritos de Pediatría y Psicoanálisis Paidós: España. 1999. Zelmanovich, P. (2010).a. Cernir el malestar- Delinear lo posible- Hacer lugar al acto educativo. Posgrado en Psicoanálisis y prácticas socioeducativas. Buenos Aires, FLACSO-Argentina. Zelmanovich, P. (2010) b. Los cuatro discursos (Clase 8) Posgrado en Psicoanálisis y prácticas socioeducativas. Buenos Aires, FLACSO-Argentina. Zelmanovich, P. (2010) c. El vínculo educativo bajo transferencia. (Clase 13) Posgrado en Psicoanálisis y prácticas socioeducativas. Buenos Aires, FLACSO-Argentina. Zelmanovich, P. (2005): “Arte y parte del cuidado en la enseñanza” en El Monitor de la Educación , Nro 4, Ministerio de Educación, Ciencia y Tecnología de la Nación, Argentina. Disponible en http://www.me.gov.ar/monitor/ nro4/dossier5.htm

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ENSEÑANZA DE LA ÉTICA PROFESIONAL A PARTIR DEL TESIMONIO DE UNA PSICOANALISTA EN UN JUICIO ORAL Peralta, Valentín Arcadio Facultad de Psicología, Universidad Nacional de Córdoba. Argentina Resumen La transmisión de la Ética Profesional es lo que nos proponemos abordar en este trabajo. Consideramos que es la posibilidad que entrelaza ética y enseñanza Para ello tomamos como objeto de aprendizaje el artículo de la Lic. Susana Toporosi: “Abuso sexual. Testimonio de una psicoanalista en un juicio oral” Nuestro interés consiste en analizar que sucede cuando un analista es citado a declarar como testigo en un juicio. Al trascender los límites del consultorio, la actuación del analista adquiere estado público. Esta participación es un desafío, deberá resolver como sostener el Secreto Profesional y el Derecho a la Privacidad, asimismo dar cuenta de su competencia científica como Psicoanalista. La participación profesional es puesta al servicio de ideales de justicia y reparación y al cuidado de la vida e integridad psíquica de la paciente. Declarar como testigo ante el abuso sexual que sufrió la paciente por el padre, implica demostrar que desde la teoría a la que adhiere, se pueden hacer afirmaciones que adquieran el valor de una prueba en un juicio. En particular, la finalidad consiste en promover la posibilidad de que la Ley Jurídica opere donde la prohibición del incesto no fue efectiva y poner fin a la experiencia perversa. Palabras Clave Etica profesional, Enseñanza, Psicología

The professional participation is put to the service of ideals of justice and repair and to thecare of life and psychic integrity of the patient by the father, impliess to demonstrate that from the theory to whom it adheres, affirmations can be done that acquiere the value of a test in a judgment. In individual, the purpose consist of promoting the possibility tha the legal law operates where the prohibition of the incesto was not effective and of ending the perverse experience. Key Words Learning, Professional ethics, Psichology La transmisión de la ética requiere de un particular tratamiento, en ello se articulan cuestiones epistemológicas y valorativas A nuestro entender las teorías que conforman los dispositivos psi, se fundamentan en una determinada concepción de mundo y de sujeto. Por lo tanto en los procesos de enseñanza aprendizaje, desde el rol docente, la explicitación de esta cualidad es insoslayable para una comprensión adecuada de lo ético que subyace en una teoría. Cuando la enseñanza adquiere la particularidad de analizar el quehacer profesional es posible el develamiento de lo latente. La ética se plasma en un accionar, es una respuesta epilogal al discernimiento deliberativo para la acción Es indudable que cuestiones propias de la Ética, caracterizada como un saber impreciso y provisional atraviesan a la Deontología.

Abstract EDUCATION OF PROFESSIONAL ETHICS FROM THE TESTIOMONIO OF A PSYCHOANALYST IN AN ORAL JUDGMEN The trasmision of the Professsional Ethics is wat we set out to approach in this work. We considered that it is the possibility that interlaces ethics and education. For it wetook like object from learning the article from the Lic. Susana Toporosi. “Sexual abuse, Testimony fo a psychoanalist in an oral judgment”. Our interest consist of analyzing that it happenswhen an analyst is mentioned to declare like witness in a judgment. Whenextending the limits of the doctor’s office, the performance of the analyst acquires piblic state. This participation is a challenge, will have to solve like maintaining to the Right too te Privacy, also to give account of its scientific competition like Psychoanalyst.

La cualidad de imprecisión nos abre la posibilidad de la autonomía, pues no se trata de un saber verificado experimentalmente con leyes positivas (Camps, V, 1991) Tampoco puede reducirse a una obligatoriedad deontológica carente de discernimiento. Cuando en el ejercicio de la profesión enfrentamos un dilema ético, se entrelazan el fundamento teórico elegido, las construcciones en que se sostiene la ética y la subjetividad valorativa del profesional. Ahora bien ¿es posible la enseñanza de la Ética? A nuestro entender no enseñamos a ser sujetos éticos, sino que transmitimos y desarrollamos producciones en torno a la Ética La posibilidad del enseñar y el aprender, se circunscribe a la dialéc613

tica de las subjetividades involucradas en el acto del aprendizaje. Si lo consideramos como un acto de compromiso intelectual, que ética se manifiesta?. Según Foucault cuando se pregunta acerca de la ética de un intelectual, esta consistiría en la modificación del propio pensamiento y en la modificación del pensamiento de los otros. Por lo tanto no consiste en decir a los demás que es lo que hay que hacer, sino cuestionar a través de un análisis llevado a cabo en un terreno que nos es propio por medio de una re-problematización, para acceder a un nuevo conocimiento (ilusorio y parcial), cuya dinámica es dialéctica. Coincidimos en que “la transmisión de la ética se asienta en un doble movimiento, doble movimiento que se expresa en la dialéctica de lo particular y lo singular. Un primer movimiento indica el tránsito de los juicios morales al universo de conocimientos disponibles en materia de ética profesional”. (Fariña, J, 2006). El segundo movimiento se refiere a los “escenarios dilemáticos, en ellos no existe en sentido estricto un conocimiento disponible, sino que es la situación misma la que funda conocimiento al sustraerse de la lógica precedente” (Op.cit) En el abordaje del dilema ético ante el desafío de lo impreciso, las normativas emanadas desde los Códigos de Ética, pueden funcionar como posibilidad operativa ante la imprecisión. Ahora bien, este conjunto de enunciados no pueden ser tomados como directivas de carácter apodíctico. Los códigos deontológicos constituyen una normativa orientadora respecto de los problemas éticos que puedan suscitarse en el ejercicio profesional. Un cierto determinismo de la regla deontológica no significa supresión de la dimensión subjetiva. Es menester interrogar a la norma. El acto reflexivo, promueve la dialéctica del conocimiento, pues la norma no basta por si mismo, sino en función del análisis de una determinada escena ética.

Las afirmaciones en este campo y la normativa deontológica son dispositivos orientadores en el accionar profesional. Su ejercicio pone de manifiesto la subjetividad del psicólogo en la finalidad de sus acciones, previo reconocimiento de directrices que lo guían. Respecto de la formación de grado la resolución 343/09 del Ministerio de Educación de la Nación establece un Área Curricular denominada “Formación Profesional”, incluye un eje temático: “Ética y Deontología”; y en los contenidos curriculares: “Conceptos básicos de Ética, Ética aplicada al ejercicio profesional”. “Deontología. Legislación vigente relativa al ejercicio profesional.” .Contenidos adecuados para nuestra asignatura que se denomina “Deontología y Legislación Profesional.” Ello representa lo prescripto y es consecuencia de la autonomía de nuestro rol en el campo de la salud. El ejercicio de una ética profesional del psicólogo surge cuando la profesión es reconocida, como disciplina autónoma desde el punto de vista legal. En nuestro país la Res. 2447/85 del entonces Ministerio de Educación y Justicia de la Nación, es variable causal de instrumentos legales: Leyes de Ejercicio Profesional, instituciones colegiadas y la creación de Códigos de Ética. Lo enunciado corresponde al orden de lo prescripto, ello no inhibe de afirmar que la normativa deontológica depende del orden sociohistórico y de las relaciones de poder, en ella se manifiestan valores y refieren al orden ético y técnico de una praxis. El campo social esta constituido, entre otras variables, en valores simbólicos que nos condicionan, pero no determinan. El profesional realiza un discernimiento (ejercicio ético) acerca de su posición frente a los valores que imperan en la comunidad a la que pertenece y adecua su proceder según subjetividad y competitividad. Los Códigos expresan la legalidad del ejercicio, son un aporte a la sociedad y orientan la conducta del psicólogo y también lo protegen.

No se trata de responder al que debería hacer según la pauta normativa sino al que hacer, pues la situación que se revela, emerge como un desafío donde el conocimiento producido no alcanza; ya que lo desborda y requiere de la creatividad en el ejercicio del rol.

La dimensión subjetiva instituye la posibilidad de resolución de los dilemas ético-profesional.

El posicionamiento subjetivo y la cualidad deliberativa de la intervención del profesional ante una situación problemática, da cuenta del segundo movimiento.

La teoría deontologista afirma el valor absoluto de la persona humana. Es la ética kantiana la que enfatiza el valor de la persona como fin y no como medio, y sostiene a la autonomía como capacidad de dominio que tienen los sujetos sobre sus decisiones y acciones.(Donda, S, 2009)

Según Fariña no basta con mantenerse actualizado en materia de ética profesional, sino que hay que atender a las singularidades en situación. Por lo tanto en la transmisión de la ética atender al dilema a resolver es el sentido que imprime la dinámica en la enseñanza

No se trata de unir obligación y voluntad como fundamento ético, sino de recordar que “habiendo contradicción parcial entre dos normas se deberá optar el bien de mayor jerarquía” (Código de Ética, Pcia Cba, 1987).

Por que la enseñanza de la ética profesional? La Ética profesional delimita un campo específico de las acciones humanas, posee una cierta cualidad de certeza, reflejada a partir de producciones teóricas y postulados deontológicos impresos en lo Códigos.

Lo expresado da cuenta de la dimensión de lo ético en nuestro ejercicio .El ejercicio deviene en acto y ese acto en movimientos. “El momento de actuar, signado por el mayor grado de libertad posible, genera a su vez un efecto paradójico: el sujeto se pasiviza transitoria y fugazmente, dado que pasa de ser sujeto agente a ser 614

espectador de un acontecimiento inédito que “le” ocurre como si proviniera de afuera” (Milmaniene, J, 2008) El desafío en la docencia es la conversión de la enseñanza como mero acto de transmisión en situar la acción para el aprendizaje, reconociendo que lo ético pertenece al orden de la práctica y se instaura desde el sujeto. La enseñanza debe atenerse a esa dimensión. El orden de la práctica abreva en el campo de la realidad en que interviene el psicólogo. Este profesional adquiere la singularidad desde la adhesión a un marco teórico si es el Psicoanálisis entonces será “el analista” En lo ético, la práctica sale de las fronteras del consultorio y lo dialogal se dirige al campo de lo social- El ejercicio se socializa, se hace visible en el relato.

Coincidimos en que el abuso no consiste sólo en relaciones sexuales de contacto físico, se considera abuso sin contacto por ejemplo al exhibicionismo o voyeurismo y toda conducta que va desde la violación forzada a una seducción sutil, eficaz en su intencionalidad de dominación y goce perverso. Explica la noción freudiana de trauma, cita a Bleichmar y Benyakar respecto de la eficacia traumática y sus posibles consecuencias. Infiere consecuencias cuando no se manifiesta el renunciamiento al goce perverso con el hijo por parte de los padres. Lo enunciado da cuenta de la base epistemológica de un acto profesional, condición básica y necesaria que remite a cuestiones de la identidad profesional constituida desde un “saber” elegido que funciona como marco referencial y expresión de la subjetividad.

Por ello en la transmisión de la ética profesional proponemos analizar el siguiente caso.

La dimensión ética- deontológica se plasma a partir del interrogante que se hace la autora: ¿Qué ocurre cuando un psicoanalista es citado a declarar como testigo en un juicio?

La Lic. Susana Toporosi, en 1998, publica en la Revista del Hospital de Niños “Ricardo Gutierrez” de Bs As, un artículo “Abuso sexual. Testimonio de una psicoanalista en un juicio oral”.

En este punto nos muestra la participación de un psicólogo clínico en el ámbito jurídico como una situación que deviene de su trabajo terapéutico.

La autora fue psicoterapeuta de una adolescente de 16 años abusada sexualmente durante 9 años por su padre.

Esta situación remite a varios problemas. 1) “El cuidado del secreto profesional. Aquello que en el interior de un análisis constituiría una actuación del analista (el relato público del paciente), reviste, en este caso, características distintas: está al servicio de ideales de justicia y al cuidado de la vida y la integridad psíquica del paciente.”

Manifiesta que su interés en relatar la experiencia “es la esperanza de contribuir a cuestionar uno de los mitos que circulan, también entre muchos profesionales de la salud, acerca de que la única prueba que vale es el hallazgo físico de que se consumó la violación”. “Los psicoanalistas tienen elementos provistos por su disciplina para hacer afirmaciones que tengan el valor de una prueba en un juicio” Consideramos que la violación no se sostiene únicamente desde lo biológico, ni tampoco se reduce a ello. No es la marca física en el cuerpo la evidencia, hay violación cuando la subjetividad es dañada, cuando el sujeto no puede constituirse como tal por la intensidad del daño psíquico infligido. El desarrollo del relato trasciende la singularidad de lo narrado, en el emerge un accionar profesional plasmado en principios éticos a nuestro entender: Competencia Profesional, Consentimiento Informado Derecho a la Privacidad y su derivado Secreto Profesional. La subjetividad de la profesional imprime el sentido y significado del quehacer ético. Nos introduce en la problemática, fundamentando su proceder desde la teoría psicoanalista Define abuso sexual a niños, y las implicancias de violación por parte de un mayor “El abuso sexual es la convocatoria a un niño por parte de una persona, por lo menos, 5 años mayor que él, a participar en actividades sexuales que no puede comprender, para las que no está preparado su psiquismo por su nivel de constitución, y para las cuales no puede otorgar su consentimiento desde una posición de sujeto; y que viola los tabúes sociales y legales de la sociedad.”

Esta decisión fue consultada con la paciente, quién dio el consentimiento pertinente. Al fijarse como compromiso no exponer nada que no fuera necesario acerca de la intimidad del caso, se posiciona en el mantenimiento del Derecho a la Privacidad. Dos instancias se evidencian en el acto, el cumplimiento del Consentimiento Informado y el Secreto Profesional, obligaciones deontológicas que protegen al profesional y el derecho del paciente respecto de su privacidad. Se produce una alianza profesional, donde el vínculo se caracteriza por la fidelidad y se opone a la traición, es un intercambio de deberes y derechos. 2) La cualidad de discernimiento es puesta en acto a través de la intervención del analista y el desafío de tomar una decisión que incide en el vínculo. El accionar implica “la intervención sobre la vida real del paciente. El analista con su declaración podría colaborar para que el juez tomara la decisión de encarcelar al padre” La profesional es consciente de la ambivalencia de las pacientes con respecto a denuncia la situación de abuso. En este caso se trata de la figura del padre con toda su carga simbólica. También emerge el miedo a la venganza donde el padre se transforma en perseguidor que puede tomar revancha.

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“El analista podría ser quien colaborara para que esto ocurriera. Se produce así una situación transferencial difícil después del juicio, que pone en riesgo la continuidad del tratamiento”

podría afirmar Ud. que eso que ella soñaba en las pesadillas era algo que había vivido realmente?”. La terapeuta demuestra la diferencia entre sueño y sueño traumático.

3) “La denuncia abre la posibilidad de que la Ley Social opere allí donde la ley de prohibición del incesto no fue efectiva” Al ser el padre excluido del hogar, ello genera temor en la hija y la necesidad de mantener en secreto el tratamiento, junto con otros datos en Razón de haber efectuado la denuncia de abuso. La permanencia del padre en prisión no garantiza “que vaya a atravesar un tratamiento psicoterapéutico que lo ayude a revisar todo lo ocurrido en su paternidad, para volver en condiciones diferentes después de la cárcel.” En el juicio la terapeuta es citada a declarar como testigo de la paciente. El escenario incluye a la Jueza, la Fiscal, la Abogada de la Defensa del Padre, otros observadores, sin la presencia del abusador. Ante requisitoria de la Jueza detalla la cualidad de la intervención, la que se caracteriza por procurar resolver las dificultades de desconfianza hacia el mundo adulto manifestada por la paciente, en ello da cuenta de la dinámica del encuadre en procura de construir el vínculo profesional. Para ello comenta que a mediados de 1992 Mariela (nombre ficticio) concurre a la guardia del Hospital acompañada de su madre y su hermana debido a una crisis de angustia, tenía 15 años y hacia pocos días que se había animado a relatarle a la madre, que el padre tenia contactos sexuales con ella desde los seis años. Al ser derivada a los Consultorios Externos de Adolescencia. Mariela se resistió a concurrir. Se realizaron algunas entrevistas con la madre, hasta que logra traer a Mariela. “Comenzaron una serie de entrevistas vinculares con Mariela y su hermana de 19 años, con otra colega y yo, ya que Mariela no quería concurrir sola. Se apuntó a construir un vínculo con la institución, ya que les costaba mucho confiar” Luego comienza la terapia individual con interrupciones asistiendo esporádicamente. La jueza interroga: -¿Por que consultaba Mariela? ¿Qué síntomas tenía?Terapeuta: -La madre consultaba por las dificultades que tenía Mariela para levantarse por la mañana preocupada, además, porque comía poco, lo cual le generaba a la madre fantasías de que pudiera estar ingiriendo drogas. Mariela no podía levantarse hasta las 2 de la tarde. Se cambió a una escuela secundaria nocturna, para seguir cursando 2ª año. Después surgió que también tenia pesadillas que se repetían y, a la noche, tenía miedo de dormirse, por que temía volver a soñar lo mismo. El contenido de esos sueños estaba relacionado con las situaciones de seducción del padre para con ella; las palabras que le decía para excitarla y mostrarle sus genitales Jueza:-“Ud. decía de las pesadillas: ¿en los sueños no aparece siempre una deformación? ¿los sueños no son simbólicos? ¿cómo

T- “Una cosa son los sueños y otra los sueños traumáticos. En los sueños, hay actividad simbólica: los deseos aparecen deformados y disfrazados. En las vivencias que resultaron traumáticas para el psiquismo, aparecen en los sueños trozos intactos, no deformados de la realidad vivida, trozos en bruto que al no poder ser metabolizados, aparecen repitiéndose una y otra ve buscando ligarse, de algún modo, al funcionamiento psíquico. Lo que yo escuche de Mariela es la repetición de sueños en los cuales aparecían trozos de las situaciones vividas con el padre durante las escenas de seducción que, por su carácter repetitivo y su carga de angustia, daban cuenta de lo real ocurrido.”Desde el relato de la paciente y sin necesidad de repetir textualmente lo dicho, da cuenta del acontecer del dolor causado por el abuso. Demuestra el compromiso en el vínculo profesional, llamándola por teléfono para recordarle cuando tenía que ir al Hospital por la mañana para que no quedara dormida, pues quedaba sola sin nadie de la familia que asumiera ese cuidado. “Esta dificultad constituía su síntoma y no su resistencia”, afirma Toporosi -Jueza: “¿Todas las pacientes dicen la verdad? ¿Usted ha atendido alguna vez a pacientes que exageraran o que relataran fantasías?”Terapeuta- En mi experiencia clínica yo he escuchado diferente tipos de relatos; por eso, es importante realizar un diagnóstico de personalidad y conocer mas profundamente cómo funciona el sujeto que está relatando. Yo he escuchado alguna vez un relato que no correspondió con un hecho real, y fue posible detectarloLa analista luego expresa que la joven tardó mucho tiempo en pode relatar los episodios sexuales con el padre. Su relato se caracteriza por la vergüenza y el dolor de lo vivido, sin búsqueda de impacto en lo narrado, y fue mas sugerente que explícita en sus verbalizaciones. -Jueza:” ¿Cómo podría demostrar usted que no se trataba sólo de fantasías eróticas que la niña tenía con su padre?-Terapeuta” En primer lugar, si a las fantasías eróticas se refiere, las adolescentes y niñas de casi todas las culturas las tienen; por lo tanto no constituyen ninguna prueba ni a favor ni en contra. El padre de Mariela repitió episodios de seducción durante el tratamiento y estando en prisión le solicitaba que retirara la denuncia con promesas de regalos, al no lograrlo envió un hijo de otra relación a amenazarla. En entrevistas con otros integrantes de la familia, estos relatan a la terapeuta, que un hermano menor de Mariela que convivía con el padre, se encerraba con llave pues temía que este ingresara a la habitación. El abogado del padre pregunta_ ¿Hubo violación desde su punto de vista?_

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Terapeuta_ No en ningún momento se hablo de violación, si usted se refiere a penetración sexual. El abuso consistía en exhibir los genitales frente a la niña para ser mirado y tocado, y en utilizar palabras obscenas.

promiso profesional sostenedor del cuidado de la integridad del paciente.

Abogado_ Entonces Ud afirma que no hubo violación_

Emerge la reparación, en ella se aúnan los ideales de justicia desde el rol, y la necesidad de que opere la Ley Social, donde la ley de prohibición del incesto no fue efectiva.

Jueza _ La pregunta es improcedente porque el hecho de que no haya habido penetración no cambia la situación, de manera que, Licenciada puede no contestar

Revelar el dilema ético singular posibilita el efecto de la enseñanza, que no es mera instrucción sino una transmisión y análisis, de los dilemas éticos.

Al final de juicio hubo una presión para que la analista repitiera las palabras obscenas que usaba el padre para dirigirse a la hija.

Bibliografía

La analista no lo hizo por considerar que repetiría la exhibición del padre fue declarado culpable, le aplicaron una condena de 11 años de cárcel, le quitaron la patria potestad. Se consideraron definitorias tanto la declaración de la psicoterapeuta como de la Asistente Social, en el juicio. Consideraciones Este relato es analizado en grupos de Trabajos Prácticos de nuestra asignatura Deontología y Legislación Profesional.

Bleichmar, S. (2005) “La subjetividad en riesgo” Ed Topia Bs As. Camps, V. (1991) “La imaginación ética” Ed Nueva Visión Bs As Foucault, M. (1996) “ Hermenéutica del sujeto” Ed Altamira La Plata Lofreda, E. (1999) “Ética y Psicoanálisis” Ed. Lugar Bs As Milmaniene, J. (2008) “La ética del sujeto” Ed Biblos Bs As Peralta, V. (2008) “Reflexiones en torno a la certeza ética” Fac. Psicología UNC Salomone, G.; Dominguez, M. (2008) “La transmisión de la ética, clínica y deontología” Ed. Letra viva Bs.As. Toporosi, S. (1998) Rev. Del Hospital de Niños de Buenos Aires, Vol 40 ISSN 0521-517X

Su valor remite a múltiples variables, se trata de un relato vivencial, en él se evidencia el compromiso profesional de una analista y las situaciones que pueden sucederse en el acto clínico. La profesional se propone cuestionar un mito dentro de los profesionales de la salud acerca de que el hallazgo físico es la única prueba de que se consumó la violación. Fundamenta la incidencia en el psiquismo de la eficacia de lo traumático cuando la subjetividad es objeto de violación y se inscribe más allá de lo físico. No se sostiene en la presencia de la prueba física, sino en la evidencia de los mecanismos psíquicos que dan cuenta de lo traumático. El sujeto en su proceso histórico de constitución como tal se repliega llevado por el sufrimiento. En el relato de la experiencia la autora desarrolla una serie de conceptos, que funcionan como fundamentos valiosos que adquieren el valor de una prueba. El escenario del juicio coloca al analista en una situación singular, su rol es el de testigo que declara ante el daño sufrido por su paciente. Las fronteras del consultorio se amplían, se trasladan a otro espacio donde siguen funcionando las mismas coordenadas. El contrato analítico sigue vigente, la díada terapeuta- paciente se sitúa en otro lugar; manteniendo su condición de ser. La normativa deontológica coordina el accionar, la preocupación por el cuidado del Secreto Profesional, el Derecho a la Privacidad y la Honestidad Intelectual. La participación se resignifica, la actuación del analista es com617

¿CUÁL ES LA LENGUA QUE HABLA UN AUTISTA? ALGUNAS REFLEXIONES SOBRE EL AUTISMO Piaggi, Marcela Beatriz Centro Educativo con niños con tratornos Emocionales. Argentina Resumen

Trabajo

La ecolalia es un concepto extraído de la psiquiatría. Una definición de ese campo llevaré al Psicoanálisis. De eco y el griego lalia, habla, es una perturbación del lenguaje en la que el sujeto repite involuntariamente una palabra o frase sin sentido, a modo de eco, que ha oído hace horas, días, incluso meses. El concepto de Lalengua, en Psicoanálisis es el que nos acerca a este fenómeno. Para contraponerlo al lenguaje, Lacan lo elige por su sonoridad y referencia al laleo ya que capta el fenómeno lingüístico fuera de sentido. Es una lengua con resonancias particulares en la medida que la investidura libidinal es propia de cada uno , de cada hablante. ¿Qué lengua habla el autista? Decir autista, es ubicarme en el campo de la psicosis. Allí hay diferencias entre el modo que habla un paranoico o un esquizofrénico. Me pareció interesante para acercar una respuesta presentar la pregunta en relación a un niño que veo hace 6 años, y que actualmente tiene trece. Encuentro que su singular modo de hablar responde al de la ecolalia. La particularidad es que con esa lengua propia ha encontrado un modo de hacer lazo.

Surge la pregunta en relación a un niño que veo hace 6 años, y que actualmente tiene trece. Encuentro que su singular modo de hablar responde al de la ecolalia. La particularidad es que con esa lengua propia ha encontrado un modo de hacer lazo.

Palabras Clave Psicoanalisis, Autismo, Ecolalia, Lalengua Abstract ¿WHAT IS THE LANGUAGE SPOKEN BY AN AUTISTIC? SOME THOUGHTS ON ECHOLALIA Echolalia is a concept drawn from psychiatry. A definition of the field takes to Psychoanalysis. Echo and the Greek lalia, speech, language is a disturbance in which the subject unwittingly repeats a word or phrase without meaning, as an echo, heard for hours, days, even months. The concept of lalangue in psychoanalysis is that we approach this phenomenon. To contrast the language, Lacan is chosen for its sound and reference to laleo because it captures the phenomenon of language out of respect. It is a language with particular resonance to the extent that the libidinal investment is proper to each, for each speaker. What language does the autistic? Saying autism is place me in the field of psychosis. There are no differences between the way that speaks a paranoid or a schizophrenic. I found it interesting to bring an answer to present the question in relation to a child I see 6 years ago, and currently has thirteen. I find their unique way of speaking responds to the echolalia. The peculiarity is that the language itself has found a way to bond. Key Words Psychoanalysis, Autism, Echolalia, Lalangue

La ecolalia es un concepto extraído de la psiquiatría. Una definición de ese campo llevaré al Psicoanálisis. De eco y el griego lalia, habla, es una perturbación del lenguaje en la que el sujeto repite involuntariamente una palabra o frase sin sentido, a modo de eco, que ha oído hace horas, días, incluso meses.[i] Sobre la ecolalia no hay mención en Lacan. Ubicada dentro de los fenómenos de lenguaje, puede entenderse como un efecto de la falla especular que recae en la cadena significante[ii]. El concepto de Lalengua, es el que nos acerca a este fenómeno. Para contraponerlo al lenguaje, Lacan lo elige por su sonoridad y referencia al laleo[iii] ya que capta el fenómeno lingüístico fuera de sentido. Es una lengua con resonancias particulares en la medida que la investidura libidinal es propia de cada uno[iv], de cada hablante. ¿Qué lengua habla el autista? Decir autista, es ubicarme en el campo de la psicosis. Allí hay diferencias entre el modo que habla un paranoico o un esquizofrénico. Me pareció interesante para acercar una respuesta a la pregunta plateada tomar la referencia donde Lacan trabaja la estructura del dicho en una frase “que se diga queda olvidado tras lo que se dice en lo que se escucha”.[v] El modo subjuntivo convoca a la existencia, su enunciación es momento de existencia. El parlante adviene en el encuentro traumático con Lalengua. Que el niño repita sin tener un lenguaje aún prueba que la resonancia de la palabra es algo constitucional[vi]. El modo de hablar autista hace presente: “que se diga,… lo que se escucha”. En la ecolalia se trata de la repetición, de la exigencia imperativa “que se diga” Ese ruido que se impone, repite sin sentido a modo de eco, desechos del lenguaje, en forma de imperativos ininterrumpidos del superyó. Se trata de la voz en tanto imperativa, que reclama obediencia o convicción[vii] El sello del autismo indica una disociación entre la voz y el lenguaje, la voz se escucha en la ecolalia como voz del Otro. No hay alteridad entre lo que se oye y lo que se dice. El autista es un ser hablante pero decidido a rechazar su lugar en la enunciación. El problema de esta frase, es la segunda parte: “queda olvidado tras lo que se dice. En el autismo, parece no olvidarse eso traumático

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de Lalengua, el objeto voz está positivizado, en el modo subjuntivo. En la neurosis la extracción del objeto voz posibilita la asunción de un decir. En los primeros encuentros M. deambulaba, sin dirigirse a nadie, sin mirar, emitiendo chasquidos con su boca, y profiriendo frases imperativas; si me aproximaba a él decía: “oye”, “fuera de aquí” señalando con su dedo índice que me marchara. Dos intervenciones. M. estaba tirando barro en la pared, me acerco y él dice: “¡Qué hiciste!” buscando que le repita esa frase para él reproducir el imperativo sin cesar. Le doy forma de animales a esas manchas de barro en la pared y le digo cambiando el modo y entonación de la frase: ¿Qué hiciste? Sorprendido insiste con su fijeza. Al no recibir la versión única que él espera, acepta la variación y continúa dibujando los trazos en la pared para inmediatamente representarlos en una hoja. El “¡Qué hiciste!”, del niño repite un modo de hablar localizando el goce imperativo de Lalengua. La voz aparece en su dimensión de objeto en la voz del Otro. La interpretación orientada por la resonancia particular de esa Lalengua, introduce una desviación en el modo y tono verbal. Conmueve la ecolalia y pone en suspenso lo Uno coagulado, permitiendo un hacer diferente al eco que resuena en Lalengua. M. me busca para darme un títere y colocarlo en su mano. Mordiéndole la cola, dice: “Suéltale la cola”. Quiere que le diga esa frase exacta en ecolalia a modo de reto. Digo: “Suéltale la cota” o “suéltale la coda” juego con el sonido variando solo una letra. El efecto es la risa. Se produce un vaciamiento del sentido imperativo, apunto a conmover con la interpretación lo real del modo, ceder una variación al campo del Otro, advertida que eso no cesa de no escribirse. El Otro en cuestión, es el Otro-que-lo real[viii] La voz queda ubicada en el analista como un objeto exterior dando nacimiento al Otro, como otra superficie donde algo resuena, no siempre a modo de eco. Imagen y cuerpo también quedan articulados en su modo ecolálico de relación al Otro. Ahora busca imágenes de personajes de películas animadas por animales, el Rey León su preferida. Elige escenas de peleas sangrientas, donde aparecen en primer plano bocas, dientes filosos, garras o uñas. Esa imagen la congela en la pantalla de la computadora y la reitera una y otra vez deteniéndola en el instante donde caen, muerden, arañan o sangran. En un momento anterior al actual, el niño podía quedarse mucho tiempo en soledad con este procedimiento. Pero ahora congela la acción y va a buscar a su analista, para dar a ver esa imagen. La analista expresa su conmoción por lo que ve con sorpresa, dolor, lástima, llanto o risa que dan cuenta de su afectación. Entonces el niño hace eco de eso con su cuerpo.

eso de lo que uno no puede servirse, porque no es un instrumento, la intervención analítica ha concedido que la relación subjetiva con lo real le permita “arreglárselas con”, tal como J.A Miller[x] lo propone como un grado inferior al “servirse de”. Arreglárselas con hay que soportarlo y sostenerlo como este niño nos ilustra con su modo singular de habitar Lalengua. Notas [i] Sigman, M. y Capps, L. (2000) “Niños y niñas autistas: una perspectiva evolutiva”. Ediciones Morata. Madrid. [ii] Tendlarz Silvia: Clínica de las psicosis. P.103, [iii] Lacan J Conferencia en Ginebra sobre el síntoma p 133 [iv] Miller J.A: Del propósito al analista. La Psicosis Ordinaria [v]L’ Etourdit Le -tour- dit. Dit es el dicho, tour, vueltas. También “etourdire” significa aturdir, el aturdido. [vi] Lacan J­: Conferencia en Ginebra sobre el síntoma [vii] Seminario de la angustia p272 [viii] Seminario 24 inédito clase del 8/03/77 [ix] Lacan, Seminario 23 p.19 [x] La experiencia de lo real p 95 Bibliografía Lacan J. El seminario, Libro 1 Los escritos técnicos de Freud. Buenos Aires Paidós, 1986 Lacan, J. El Seminario, Libro 10, La angustia, Buenos Aires, Paidós, 2006 Lacan, J. El Seminario Libro 23 El Sinthome, Buenos Aires, Paidós 2006 Lacan J El Atolondradicho o las vueltas dichas 14/7/72 Revista Escansión N°1 Paidós, 1984 Lacan, J Intervenciones y textos 2, “Conferencia en Ginebra sobre el Síntoma”, Buenos Aires, Manantial, 1988, Lacan J Seminario 24 inédito Laurent, E. Hay un final de análisis para los niños, Buenos Aires, Colección Diva,2003 Miller J.A. La Psicosis Ordinaria Del propósito al analista IC Paidós,2004 Miller J.A. Freudiana 21 “Jacques Lacan y la voz”, Barcelona. Miller J A El saber delirante IC Paidós 2006 Miller J A La experiencia de lo real. Paidós 2004 p 95 Sigman, M. y Capps, L. “Niños y niñas autistas: una perspectiva evolutiva”. Ediciones Morata. Madrid 2000 Tendlartz S. Chamorro J Clínica de las Psicosis, la Psicosis en la infancia, Cuaderno del Icba N°8, 2006

La voz ha cedido en su virulencia ya no es tan persecutoria, su relación al mundo se ha pacificado acercándose a la posibilidad de hacer lazo. El modo en que el niño hace uso de la ecolalia ha variado. En un primer momento la ecolalia le da existencia en el lenguaje a condición de quedar solo. Podemos asistir a los diferentes usos que el niño va haciendo de este particular modo de hablar. El cuerpo también ha sido afectado. Las pulsiones dice Lacan[ix], son el eco de que hay un decir en el cuerpo. Si bien lo real parece del orden de 619

LA REPRESIÓN PRIMARIA, SU RELACIÓN CON LA POLÍTICA DEL FINAL DE LA CURA Pino, Silvia UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen El analista es deudor del encuentro de Freud con la resistencia en el dispositivo de la tranferencia. En El texto “Recordar, repetir y reelaborar” (1914) plantea que la reelaboración de las resistencias es la pieza de trabajo que produce el máximo efecto alterador sobre el paciente y que distingue al tratamiento analítico de todo influjo sugestivo. A partir de la ruptura epistémica que produce con introducción de la pulsión de muerte y su consecuencia necesaria la segunda tópica (yo-ello-superyo), la finalidad de la cura y el quehacer clínico quedan reformulados. En los textos freudianos de la última época, en relación con la política del final de una cura, es posible pensar un desdoblamiento de la operación analítica propuesta por Freud en el texto “Análisis terminable e interminable” respecto de la represión primaria. Por un lado la rectificación de la dimensión económica y por otro la ratificación de la dimensión representacional. Los nombres que estas dos operaciones, efecto de la experiencia analítica, tienen en la obra de Freud son: 1) la ventajosa alteración del yo y 2) el consentimiento de la escisión del yo. Palabras Clave Uverdrängt, Fijación, Analista, Política Abstract THE REPRESSION PRIMARY ITS RELATION WITH THE POLITICAL OF THE END OF CURE The analyst is debtor of meeting of Freud with the resistance in the transfer device. In the text “Remembering, Repeating and Working” (1914) states that the redevelopment of the resistors is the piece of work that produces the greatest effect on altering the patient and which distinguishes analytic treatment of any suggestive influence. From the epistemic break that occurs with introduction of the death drive and its necessary consequence the second topography (egoid-superego), the purpose of healing and clinical work are restated. In the Freudian texts of the last time, in relation to the policy of the end of a cure, you might think a splitting of the analytic operation proposed by Freud in the text “Analysis terminable and interminable” for primary repression. On the one hand the rectification of the economic and the other the ratification of the representational dimension. The names of these two operations, the effect of the analytic experience, have in Freud’s work are: 1) the advantageous alteration of I and 2) the consent of the splitting of the ego. Key Words Uverdrängt, Fixing, Analyst, Political

El presente escrito forma parte del recorrido de los textos freudianos del Proyecto de Investigación presentado en UBACyT 20101012, en el marco de la Cátedra Psicoanálisis Freud I, titular Dr. Osvaldo Delgado.[i] El analista es deudor del encuentro de Freud con la resistencia en el dispositivo de la tranferencia. En El texto “Recordar, repetir y reelaborar” (1914) plantea que la reelaboración de las resistencias es la pieza de trabajo que produce el máximo efecto alterador sobre el paciente y que distingue al tratamiento analítico de todo influjo sugestivo. Freud ubica a lo que repite en la cura como recuerdo y lo diferencia de aquello que llama otro grupo de procesos psíquicos, que como actos puramente internos, se oponen a los anteriores y deben ser considerados de manera separada en su relación con el olvidar y el recordar. Si bien Freud sitúa que lo que se repite bajo tranferencia en la cura son fragmentos de vida que siempre fueron penosos, y que no se corresponden con el circuito represión retorno de lo reprimido, el destino de estos será el de ligarse al inconciente por la vía de la tranferencia. La articulación de resistencia-represión central en este momento de su teoría lo determina en una dirección. Considero que ese máximo efecto alterador que propone, a partir de la reelaboración, implica una afectación de la pulsión, y determina de este modo una política de la cura. Considero que en ese momento se produce el desdoblamiento fundante del interés freudiano por la responsabilidad del analista: por un lado, el quehacer del analista ligado a la interpretación y, por otro, el quehacer ligado al destino de la transferencia. Allí se inicia un desarrollo conceptual que se puede rastrear en toda la obra freudiana. Por un lado, en “Consejos al médico sobre el tratamiento psicoanalítico” (1912) la pregunta por la purificación de los complejos inconscientes para ocupar el lugar del analista, por otro, en “Nuevos caminos de la terapia psicoanalítica” (1919 [1918]), la formulación de que ningún analista puede ir más lejos de lo que le permiten sus propios complejos y resistencias internas. Ambas se ligan al término fijación en el sentido de fixieren que sostendrá en su segunda tópica para conceptualizar este término, dejando caer el término de fijación como merken, que sólo tendrá estatuto descriptivo. El destino de esa diferencia estará dado por la conceptualización de la fijación, que propongo leer en una triple dimensión: la fijación pulsional, la fijación al objeto y la fijación entendida como transcripción que deniega la traducción de la “Carta 52” (1896).

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Es por esto que sostengo que para Freud la formación del analista no se reduce a una técnica y la pregunta que compete al lugar del analista queda orientada por el trabajo sobre los obstáculos en la cura. Esto es central, ya que para Freud el analista es el suplemento necesario de la transferencia en la cura, tal como lo conceptualiza en la neurosis de transferencia. Su idea de la cura es el pasaje de la neurosis de origen, a la neurosis de transferencia, a la vida. A partir de la ruptura epistémica que produce con introducción de la pulsión de muerte y su consecuencia necesaria la segunda tópica (yo-ello-superyo), la finalidad de la cura y el quehacer clínico quedan reformulados. Los mecanismos de defensa toman a la cura misma como un peligro y se presentan como resistencias estructurales. Lo estereotipado como viscosidad de la libido nombra la articulación yo-ello, allí donde Freud sitúa que los mecanismos de defensa fijados hacen que perdamos el distingo entre estas dos instancias psíquicas. En “Análisis terminable e interminable” (1937) llama al efecto que se produce en el interior del yo, por su aferramiento a la satisfacción a de estos modos habituales de reacción, alteración del yo. Ubica que esta alteración es adquirida en el desarrollo de las primeras épocas de la vida, a partir de adoptar una actitud defensiva y tratar a la exigencia pulsional como peligros externos. Si los mecanismos de defensa sirven al propósito de apartar peligros también se convierten de manera paradojal ellos mismos en un peligro, en tanto no son resignados y se fijan en el interior del yo como modos regulares de reacción de carácter. Se transforman en modos de satisfacción por la vía del síntoma y el carácter, En “Esquema de psicoanálisis” (1940 [1938]) vencer las resistencias -del ello y del superyó- en el análisis, produce una ventajosa alteración del yo que debe conservarse independientemente del resultado de la tranferencia y afirmarse en la vida. Operación que ubica en oposición a la alteración del yo provocada por la defensa. Entonces, la “aptitud de analista” que postula en “Análisis terminable e interminable” (1937) es la consecuencia de la rigurosa articulación de la regla de abstinencia que se sostiene en lo dicho, con la formulación de la segunda tópica. Dice en este texto: “[…] Entonces, ¿dónde y cómo adquiriría el pobre diablo aquella aptitud [einung] ideal que le hace falta en su profesión? La respuesta rezará: en el análisis propio, con el que comienza su preparación para su actividad futura. Por razones prácticas, aquel sólo puede ser breve e incompleto; su fin principal es posibilitar que el didacta juzgue si se puede admitir el candidato para su ulterior formación. Cumple su cometido si instila en el aprendiz la firme convicción en la existencia del inconciente […].”[ii] Cómo desarrollar esta problemática a partir del último ordenamiento metapsicológico freudiano. Me oriento con el binomio: resistencia-defensa. La hipótesis que sostengo es que la fijación pulsional es un obstáculo para la obtención de la “aptitud de analista”. Freud sitúa los saldos lamentables del análisis del analista, como mecanismos de defensa estereotipados, y dice de ellos que nos condenan a falsificar la percepción interna y a posibilitarnos sólo una noticia deficiente y desfigurada de nuestro ello. Los mecanismos de defensa como modos de defenderse de lo in-

tolerable de la propia satisfacción con el costo de la alteración del yo (compulsión a la síntesis), restableciendo la homeostasis que demanda el principio de placer. El yo paga con su alteración el no querer saber. Se desprende de la lectura de Freud la necesidad de resolver lo estereotipado de los mecanismos de defensa y la necesidad de conmocionar los puntos de fijación de la pulsión como operaciones para la adquisición de la “aptitud de analista”. Pienso que se puede ubicar una línea, que va de la preocupación freudiana al final de su obra, acerca de cómo resolver lo estereotipado de los mecanismos de defensa y conmocionar los puntos de fijación de la pulsión -pregunta freudiana acerca de cómo concluir los tratamientos- a la preocupación de Lacan en la última época de su enseñanza, por cómo se puede en un psicoanálisis acceder a lo real más allá de los semblantes. Desde esta perspectiva freudiana, un analista que conduce sus tratamientos desde sus propios mecanismos de defensa queda ubicado como obstáculo, en tanto los mismos operan como defensa manteniéndolo preservado del encuentro con la castración, que tanto en Freud como en Lacan, implican el encuentro con la diferencia sexual anatómica, el encuentro con lo hétero -lo radicalmente Otro- puesto en juego en todos los lazos. La indicación freudiana - en “Analisis terminable e interminable”para la operación del analista es: “[…] La rectificación, con posterioridad (nachträglich), del proceso represivo originario, la cual pone término al hiperpoder del factor cuantitativo, sería entonces la operación genuina de la terapia analítica.” [iii] En los textos freudianos de la última época, en relación con la política del final de una cura, es posible pensar un desdoblamiento de la operación analítica propuesta por Freud en el texto “Análisis terminable e interminable” respecto de la represión primaria. Por un lado la rectificación de la dimensión económica y por otro la ratificación de la dimensión representacional. Los nombres que estas dos operaciones, efecto de la experiencia analítica, tienen en la obra de Freud son: 1) la ventajosa alteración del yo y 2) el consentimiento de la escisión del yo. Tomar la rectificación de la represión primaria como indicación clínica sin discriminar las dos caras de ésta nos plantea un impasse para la cura en el nudo mismo de la problemática de lo terminable e interminable. El empeño de rectificar la represión primaria en su vertiente representacional lleva a la reacción terapéutica negativa. Ese empeño es un forzamiento del analista -renegando del punto límite de la estructura-, forzamiento al que la estructura responde con este fenómeno clínico. La ventajosa alteración del yo como saldo del análisis implica un cambio respecto de la política de la cura sostenida en la reelaboración. Esta hipótesis es solidaria de la formulación de Malestar en la cultura “La sofocación de las pulsiones, disminuye la capacidad de dicha, y la conciencia moral nos vuelve cobardes”.[iv] Para lograr la “aptitud de analista” es preciso que, en el análisis del analista, se conmuevan las propias fijaciones pulsionales, la operación planteada por Freud es la rectificación del proceso represivo 621

originario. Esta indicación, al ser articulada con el concepto mismo de represión primaria en toda la obra de Freud, me llevará a intentar precisar que, en relación con la política del final de una cura, se trata de la “ratificación” de la dimensión representacional y de la “rectificación” de la dimensión económica de la represión primaria, como hipótesis de una nueva investigación. Bibliografía Freud, S., (1950 [1892-99]) “Fragmento de la correspondencia con Fliess”, en Obras completas, tomo I, Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S., (1914) “Recordar, repetir y reelaborar”, en Obras completas, tomo XII, Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S., (1912) “Consejos al médico sobre el tratamiento psicoanalítico”, en Obras completas, tomo XII, Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S., (1919 [1918]) “Nuevos caminos sobre la terapia analítica”, en Obras completas, tomo XVII, Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S., (1915) “La represión”, en Obras completas, tomo XIV, Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S., (1923) “El yo y el ello”, en Obras completas, tomo XIX, Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S., (1930 [1929]) “Malestar en la cultura”, en Obras completas, tomo XXI, Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S., (1937) “Construcciones en análisis”, en Obras completas, tomo XXIII, Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S., (1937) “Análisis terminable e interminable”, en Obras completas, tomo XXIII, Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S., (1940 [1938]) “La escisión del yo en el proceso defensivo”, en Obras completas, tomo XXIII, Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S., (1940 [1938]) “Esquema del psicoanálisis”, en Obras completas, tomo XXIII, Buenos Aires: Amorrortu.

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LAS CONSTRUCCIONES EN PSICOANÁLISIS COMO RESPUESTA A LO REAL Piro, María Cristina Universidad Nacional de La Plata. Argentina Resumen Freud, en Totem y Tabú, señala que “dilucidar el estado originario es siempre asunto de construcción” . De esta manera asevera que en el análisis, cuando de origen se trata, debemos apelar a las ficciones que constituyen la realidad histórica del sujeto. Es en la medida en que un fragmento de realidad histórica ha sido perdido que apelamos a la construcción que viene a asistir, de manera supletoria, la ausencia de un real. El propósito del presente inscripto en el contexto de un proyecto de investigación denominado Lógica y alcance de las operaciones del analista según Freud: colegir (erraten), interpretar, construir trabajo es señalar el valor que el concepto de construcción alcanza en la práctica psicoanalítica y establecer la vinculación que guarda con la estructura de una construcción mítica y el fantasma en tanto formas de tratamiento de lo real. Palabras Clave Construcción, Real, Mito, Fantasma Abstract CONSTRUCTIONS IN PSYCHOANALYSIS AS A RESPONSE TO THE REAL In Totem and Taboo, Freud indicates that “to elucidate the original state is always a matter of construction”. In this manner, he asserts that, in psychoanalysis, when it comes to the origin, we must appeal to the fictions that constitute the historical reality of the subject. To the extent that a fragment of historical reality has been lost, we appeal to the constructions that come to assist, as a supplement, the absence of the real. The purpose of this article (as a part of a research project named Logic and scope of the analyst’s operations according to Freud: infer (erraten), interpret, construct) is to note the value of the concept of construction for psychoanalytic clinic and to establish the entailment that this concept bears with the structure of a mythical construction and the phantom as forms of treatment of the real.

evidencia la preocupación por alcanzar ese núcleo de real que aún queda por descubrirse, más allá de historia, en la realidad psíquica. ¿En qué consiste lo real de la realidad psíquica? Lo real implicado en el discurso analítico debe ser leído en el marco del dispositivo analítico inventado por Freud, dispositivo de palabra que implica la asociación libre, que requiere, a su vez, de la presencia de un analista, operador, actor y agente de la cura. Así, la producción y la deducción de ese real no es sin su deseo. El analista, por su posición en la transferencia, construye con el paciente la realidad en tanto realidad psíquica, de ahí que lo que resulta decisivo que el psicoanalista esté advertido de que juega con ficciones que sólo operan en el dispositivo. Lo real y la construcción Lacan plantea lo real como imposible en vinculación con la lógica moderna, que implica la escritura de fórmulas que se encadenan y la validez de los esquemas lógicos resultantes. En lógica simbólica, en tanto ciencia analítica, la validez o la invalidez son características puramente formales de los razonamientos. Es decir, que dos razonamientos que tienen la misma forma son, o bien ambos válidos o bien carecen ambos de validez, sin que entren en consideración para nada los diferentes contenidos a los que puedan referir. Una forma lógica o forma de razonamiento contiene en su interior variables de enunciado, relaciones lógicas, signos auxiliares y un orden procedimental. Una variable de enunciado es simplemente una letra proposicional en cuyo lugar, o en cuyo reemplazo, puede colocarse un enunciado o una proposición. Definimos una “forma de razonamiento” como una manera de vincular premisas para llegar a una conclusión, como una secuencia de símbolos que contiene variables de enunciados, pero no enunciados, tal que, cuando se reemplazan las variables de enunciados por enunciados, el resultado es un razonamiento.

Key Words Construction, Real, Myth, Phantom

Una forma de razonamiento válida o forma lógica válida está caracterizada por la cualidad de que si las premisas son aceptadas como verdaderas, entonces, la conclusión será necesariamente verdadera.

Los dos escenarios

El psicoanálisis plantea una lectura de lo real como imposible análoga a la estructura de las formas de razonamiento explicadas por la lógica en tanto la escritura lógica choca con impasses que, si se intenta reducirlos, circunscriben finalmente un imposible.

A partir de 1937, en su artículo Construcciones en análisis, Freud da cuenta de la actividad del analista en términos de la metáfora arqueológica, acentuando la diferencia entre los roles del paciente y del analista y de sus lugares en el proceso de una cura. La búsqueda por encontrar el fragmento de realidad perdido y la reconstrucción de la historia constituyen los dos ejes en torno a los cuales se desarrolla el trabajo analítico, ambas exigencias que ponen en

En la enseñanza de Lacan se trata de la construcción del registro de lo real como un imposible lógico: de lo real como imposible (lo que no cesa de no escribirse) a lo real como encuentro contingente (lo que cesa de no escribirse). Estas afirmaciones implican hacer de 623

lo real la brújula del saber; hacer de lo real la zona de no saber, el marco (interno y externo) del saber, lo que permite indicar el lugar que la construcción ocupa en la experiencia analítica, en tanto es el auxiliar que suple la ausencia de un real. El mito y construcción mítica Si en el mito hay una lógica, ésta se encuentra más allá de lo verdadero y lo falso. Cuando nos encontramos con un mito, podemos constatar que su existencia responde a una exigencia de sentido, más que a una exigencia de verdad y tiende a localizar una verdad que podría ser situada por fuera, al margen: no está incluida en él más que a título de lo que falta. El mito se sostiene de una estructura, se revela como un estudio metódico, puede reducirse a algunos términos simples articulados entre ellos por un número de relaciones definidas. Cuentan sus transformaciones, no yuxtapone elementos, los encadena en una narración, en un relato y se ve indexado, como diría Lévi-Strauss, por la vitalidad de cierta creencia. Lacan tomará la definición de mito elaborada en los desarrollos de la antropología estructuralista de Lèvi- Strauss. Rescatará la noción de lo simbólico como nivel de determinación de la estructura, anterior al sujeto y el encuadramiento de todas las conductas y su subordinación a las leyes, mediante transformaciones precisas y catalogadas, con términos mediadores que permiten el pasaje de una a otra de las operaciones. Desde esta perspectiva, aún si sus contenidos varían, el mito presenta siempre la misma estructura donde lo que cuenta no son los términos, sino las relaciones que estos articulan entre sí. En El pensamiento salvaje afirma que lo propio del pensamiento mítico es elaborar conjuntos estructurados utilizando residuos y restos de acontecimientos. Definición que no deja de evocar la freudiana cuando se refiere a la construcción del fantasma: residuos y restos de acontecimientos utilizados como fragmentos de realidad, encerrados en un discurso. Muy tempranamente, Lacan muestra que la construcción mítica apunta al acto inaugural de un destino, a eso que en El mito individual del neurótico nombró como la constelación original que precede al nacimiento del sujeto, su destino y su prehistoria. No obstante, y si bien hecha mano de esta referencia no se confunde: el psicoanálisis no opera con un conjunto de mitemas, sino en una lengua particular y con el mito propio de su discurso: el Edipo, operación significante no exhaustiva en tanto deja un resto, alguna cosa que no puede ser atrapada por el significante y que pone en consideración la relación del sujeto al goce. De esta manera, Lacan introduce lo real en el corazón mismo del sujeto, como su objeto a. El fantasma y la construcción En el mismo sentido que en las construcciones míticas, y en relación a lo fragmentario, Freud señala que en el texto de un fantasma la presencia de una laguna, de una distorsión, indica que una construcción debe hacerse. Es decir, que falta algo a la inteligibilidad de un texto que interrumpe su continuidad. Desde el punto de vista de la eficacia terapéutica, Freud dirá que una construcción “rinde lo mismo que un recuerdo recuperado”. En la carta 61 dirigida a Fliess, en 1897, Freud aísla una buena parte de los elementos constitutivos del fantasma y ofrece una primera versión de su articulación. En esta época el fantasma tiene la función de erigirse como una barrera contra el recuerdo de escenas traumáticas, como una fachada que sirve para tamizar los recuerdos y sublimarlos. La comparación con los procesos del sueño da cuenta de una forma de construcción entre dos elementos heterogéneos, un elemento

significante y un elemento traumático, es decir, un compromiso entre un sentido y un fuera de sentido. Años más tarde, en 1916-17, Freud resumirá la función del fantasma tal como el analista podría llegar a deducirlo de los síntomas: analizando los síntomas se descubren las experiencias infantiles. Varios son los textos de Freud vinculados al fantasma, o en los que habla del tema. En muchos de ellos se puede constatar que el fantasma podría reducirse a una relación imaginaria del sujeto con el padre del sexo opuesto. La función del fantasma sería, desde esta perspectiva, la de permitir un investimento libidinal negado o reprimido con un goce prohibido. Lo interesante a señalar es que Freud no lo vincula sólo con lo que concierne a esta función imaginaria: repara que también se trata de una relación con lo real, con el trauma sexual: más allá de la vestimenta narcisista del fantasma discierne una articulación con alguna cosa de inabordable, de insostenible, de no-dicho por el sujeto. Esta dimensión real del inconsciente en el neurótico va a estar velada por el fantasma. Cada sujeto neurótico fabrica su propia realidad, la enmarca en unas coordenadas simbólicas que envuelven sus primeras marcas pulsionales. Es lo que le imprime una determinada interpretación del mundo, una creencia ciega en el Otro al que atribuye un querer respecto a él. Algo, en definitiva, que dirige su vida sin él saberlo y que le obliga a repetir una y otra vez un encuentro fallido. Algunos de sus retazos pueden volver en los sueños, en los actos fallidos, en lo que Freud nombra como formaciones del inconsciente y, sobre todo, en los síntomas que encierran tras su envoltura formal, tras su sentido sexual, precisamente eso, el goce fijado de la sexualidad infantil. Constituido por fragmentos inconexos, el fantasma es una construcción, pero inconciente. Es importante señalar que esta construcción en análisis sigue las huellas, pero produciendo, a su vez, una deconstrucción. Si se trata de construir lo que ha estado olvidado a partir de las huellas dejadas por los olvidos, es como un palimpsesto con lo que nos encontramos. Un texto recubre a otro, aparentemente registrado en una época diferente. “Así como el acontecimiento no tiene consistencia más que con retardo, el texto con lagunas y truncado que el paciente produce no tiene más verdad histórica que la construida y lo que se trata de construir, es el presente, porque en lo actual el sentido simbólico que presta el neurótico a lo real y que lleva las huellas de lo reprimido se interpreta como el retorno del pasado en el presente”. (Cottet, 1988, pág. 89) De lo anterior se desprende que hay un tiempo lógico de transformación del fantasma que debe ser deducido, aquel que confronta al sujeto que sufre con el objeto que lo hace sufrir, aquel que dice cuál es el goce del Otro. Freud pone en evidencia que esta posición del sujeto en relación a su objeto es, más que indiscernible en su discurso explícito, lo que determina las modalidades del síntoma. Implícita aquí está la idea de que todas esas modalidades tienen su origen en una sola y única estructura, un fantasma fundamental que define la relación más básica del sujeto con el Otro, o su posición con respecto al Otro. ¿Por qué se habla en psicoanálisis de construcción fantasmática? Freud decía que las construcciones en análisis eran algo que incumbe al psicoanalista, en la medida en que, a partir de la experiencia que tiene de los dichos del analizante, hace conjeturas que son implícitamente desmentidas, perfeccionadas. En Freud, el paradigma del fantasma es la frase. Lacan hace de ella una propo624

sición en sentido lógico, ya que le asigna una función de axioma, en tanto proposición que no es cuestionada, sino que condiciona la deducción. Si se toma el fantasma en este sentido, el decir sin regla revela estar estrictamente reglado a partir del fantasma. Y allí hay que situar este fantasma en relación con lo real. En Lacan, hay al menos tres formulaciones que, aunque desfasadas, coexisten. Primero, que el fantasma es un real para el sujeto, no solo “porque vuelve siempre al mismo lugar” sino porque no lo abandona y condiciona todo flujo de identificaciones. En segundo lugar, que el fantasma ocupa el lugar de lo real, en el sentido que lo real del fantasma vela lo real como tal, lo oculta en cierto modo mediante una frase inicial, inaugural, a partir de la cual todo significa para el sujeto y también a partir de la cual el sujeto goza, lo que pone en el tapete la conexión entre significación y goce. Y en tercer término, que es en el fantasma donde se constituye para cada uno su “ventana a lo real” (Miller, 2011, pág. 101) Mito y fantasma ¿Por qué creemos necesario confrontar las nociones de mito y fantasma si ambas son heterogéneas? Hay una vía por donde la oposición se hace patente, en tanto que creación colectiva uno y singular el otro. No obstante, por otra vía, hay una analogía fundamental que podemos constatar entre construcciones míticas y el fantasma, en la medida en que ambos intentan dar explicación a un verdadero problema: el agujero, la imposibilidad de decir, la falta. Son articulaciones significantes, maneras de vinculación que establecen correlaciones de los contenidos imaginarios a los trazos, a las letras, a los significantes que articulan la relación de lo imaginario al significante y que sirven de pantalla a una verdad intolerable, lo que les hace suponer la misma función. Hay relación a lo simbólico, placer por representar, por poner bajo una forma significante. Al igual que en el mito, las construcciones míticas dan cuenta de sus transformaciones, encadenan los elementos en una narración, en un relato. De hecho, para Freud, el mito, entendido como fantasma colectivo, es un producto sintomático, tanto como la sublimación, en la medida en que regula el goce en las normas colectivas. La forma del mito y del fantasma utiliza, a su vez, la diacronía para enmascarar una sincronía implícita. Esta forma de máscara puesta sobre la realidad es lo que ha llevado a los discípulos de Freud a analizar los mitos para descubrir allí un fantasma subyacente y, más allá de ese fantasma, un fantasma más primordial, enunciado por el sujeto como alguna cosa impersonal que viene a funcionar sola, sin que parezca concernido de esa función o de ese lugar en el enunciado. El ejemplo paradigmático en Freud es “Pegan a un niño”. Lacan, en La lógica del fantasma enfatiza que la estructura lógica hay que entenderla en términos de estructura gramatical y explica de lo que se trata en la pulsión, es decir el fantasma, puede expresarse así en: “Un niño es pegado”. La estructura de la frase “un niño es pegado” se muestra y este montaje gramatical se presta a reversiones, inversiones, etc. Por eso cuando Freud quiere articular la pulsión no puede hacer otra cosa más que pasar por la estructura gramatical. Centrado en la primera enseñanza de Lacan, Miller durante su seminario, en el curso 1982/83 “Del síntoma al fantasma y retorno” realizó un detallado trabajo de la frase fantasmática que extrae del artículo freudiano del mismo nombre: Un niño es pegado, del que extrae una serie de conclusiones de valor para la práctica analítica. Señala la primera formulación del fantasma, que implica una

dimensión imaginaria, y la modificación que se produce cuando el fantasma cambia de a -a’ a $ a, composición heterogénea entre una función simbólica y una función imaginaria, que es la del objeto. Introducida esta notación, sobre ella monta y analiza la frase “yo no sé nada más: un niño es pegado”. El “yo no sé más nada” aparece como el elemento real de la frase que equivale a la falta en el Otro, al surgimiento del agujero, vacío en el Otro que llama a su cobertura, a su sutura. Cabe señalar que estos desarrollos son la base sobre la que se apoya para indicar que mientras el síntoma es enigma, “opacidad subjetiva” a descifrar, el fantasma fundamental no es objeto de interpretación sino de construcción y que se trata de pasar de la selva fantasmática a su formalización con la posibilidad que, al final, el sujeto cambie su relación con él. La construcción Freud siempre que intenta dar cuenta o demostrar la estructura de una historia mítica o de un fantasma, introduce la construcción. Pero también es cierto que en el texto de un fantasma, una laguna, una distorsión, proporciona un indicio que una construcción queda por hacer, es decir, que le falta algo a la inteligibilidad de un texto, algo que perjudica su continuidad. Esta idea reposa sobre otra: que la construcción es un auxiliar que viene a suplir la ausencia de algo real. Es en la medida en que un fragmento de realidad histórica se ha perdido que la construcción se impone. El escrito sobre “Construcciones…” muestra la importancia que Freud le asigna a lo inadvertido, a los detritus y a los datos marginales. Valiéndose de la metáfora del arqueólogo, va a demostrar que también el psicoanalista trabaja con lo fragmentario: apenas un resto, el recuerdo de una sola palabra en un sueño o un traspié, permiten descifrar algo de una historia, pero, a diferencia del arqueólogo para quien la reconstrucción es la meta, para el psicoanálisis se trata sólo de una labor preliminar. No le interesan ni la biografía, ni el pasado en sí mismos; le importan en tanto permiten construir la realidad como realidad psíquica y en tanto estas mismas permiten apuntar a lo real. Si Lacan sostiene que es necesario “dejarse engañar” y aclara que este dejarse engañar significa adherirse a la estructura, la construcción mítica en tanto apunta a lo simbólico, a lo imaginario y a lo real, apunta a la estructura subjetiva, bajo la forma de un relato épico. Conclusiones El mito individual del neurótico y el fantasma son una tentativa del sujeto de escribir en una sola sucesión, como dice Lacan, una contradicción binaria lógica. Las variables del mito y las variables del fantasma fundamental son otras tantas tentativas de superar esta contradicción lógica primera: la de dar una forma a lo imposible de una relación binaria entre dos elementos, y es en este sentido que el fantasma tiene una estructura de ficción, no en tanto ilusión sino como un real del universo de discurso que da forma a lo imposible de la relación sexual. En efecto, como Freud lo demuestra en Las teoría sexuales, el fantasma es una respuesta, una tentativa, en la ficción, de colmar la falta nacida del hecho de que no hay relación sexual. El mito posee un nudo que evoca, de manera pura y lógica, lo indecible de la verdad que se cuela, que está insertada en el fantasma y que da al fantasma su estructura de ficción. De aquí se deriva que, en relación a las operaciones del analista, mientras la interpretación es, 625

por su estructura, de carácter enigmático, apuesta a la sorpresa y es oracular, la arquitectura de la construcción es mítica, narrativa y conjetural, diferencia que Freud plantea en Construcciones. Queda por señalar otra diferencia entre construcción mítica y fantasma y que se centra en la estructura gramatical. Hay una gran diferencia entre una frase del tipo “un niño es pegado” y una construcción del tipo: “mucho antes de que llegaras al mundo, yo sabía que un día nacería un Juanito…”. La construcción mítica no es una escena, no se muestra, no se presta tampoco a reversiones o inversiones. Tiene una forma gramatical que le es propia: es narrativa. Se trata de un tipo muy particular de narración en la cual se hallan implícitos el medio decir y su condición de ficción (Chorne, 2008). Más aún, es una narración que -como las interpretaciones- al formularse descifra un enigma en el mismo acto en que produce otro nuevo. Y, por añadidura, sus efectos en la cura son tan incalculables y contingentes como los de la interpretación. Bibliografía Attié, J. (1992-1993). Les mythes chez Freud. En A. d. Freudienne, Du mythe a la structure (págs. 69-83). Publication ACF - Clermon-Ferrand. Chorne, D. (2008). Sobre las construcciones en psicoanálisis. Consecuencias. Revista digital de psicoanálisis, arte y pensamiento. Cottet, S. (1988). Freud y el deseo del psicoanalista. Buenos Aires: Manantial. Dunand, A. (1992-1993). Structure des mythes et logique du fantasme. En A. d. Freudienne, Du mythe a la structure (págs. 1-22). Publication ACF Clermont-Ferrand. Freud, S. (1980). Obras completas. Construcciones en análisis. (Vol. XXIII). Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S. (1980). Obras Completas. Pegan a un niño (Vol. XVII). Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S. (1980). Obras Completas. Tótem y tabú. (Vol. XXIII). Buenos Aires: Amorrortu. Lacan, J. (1972). Función y campo de la palabra y el lenguaje en psicoanálisis. En Escritos I (pág. 105). México: Siglo XXI. Lacan, J. (1999). El mito individual del neurótico. En Intervenciones y textos. Buenos Aires: Manantial. Miller, J.-A. (2011). Donc: La lógica de la cura. Buenos Aires: Paidós. Palomera, V. (1992-1993). De la formule au mathème. En A. d. Freudienne, Du mythe a la structure (págs. 23-35). Publication ACF - Clermont-Ferrand.

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DELIRIO OBSESIVO- DELIRIO PSICÓTICO: SIMILITUDES Y DIFERENCIAS Piro, María Cristina; Romé, María Universidad Nacional de La Plata. Argentina Resumen

Introducción

En su texto El Hombre de las ratas, Freud presenta el famoso trance del oficial Lehrs. ¿Qué estatuto tiene esta construcción, a la que denomina delirio obsesivo, en una estructura definida como neurótica? ¿Qué lugar asignarle a este supuesto fragmento de psicosis en una neurosis? En el marco de un proyecto de investigación denominado Estructura y función de las obsesiones en neurosis y psicosis hemos elegido analizar el llamado delirio obsesivo con el propósito de señalar el carácter novedoso que adquiere la juntura de obsesión y delirio desde la especificidad de la psicopatología freudiana, como resultado de la experiencia analítica, al definir la obsesión mayor de El Hombre de las ratas como un delirio.

Como fuera expuesto en el resumen, el presente trabajo está orientado a: 1- Realizar un análisis comparativo y diferencial entre el delirio psicótico y el delirio neurótico desde la perspectiva psiquiátrica, con el propósito plantear los límites y dificultades de una clínica diferencial basada en el análisis fenomenológico. 2- Dilucidar cuál es la originalidad del psicoanálisis en la consideración del delirio, y con respecto al delirio obsesivo en particular, considerando la forma innovadora que adquiere el acoplamiento de obsesión y delirio en el marco del dispositivo analítico.

Palabras Clave Delirio, Obsesión, Psicosis, Estructura Abstract OBSESSIVE AND PSYCHOTIC DELIRIUM: SIMILARITIES AND DIFFERENCES In Rat Man, Freud presents the famous trance of officer Lehrs. What is the status of this construction (entitles obsessive delirium) in a neurotic-defined structure? What place do we assign to this supposed psychosis fragment in a neurosis? As a part of a research project named Structure and Function of the Obsessions in Neurosis and Psychosis, we have decided to analyze the so called obsessive delirium with the purpose of marking off the novelty of the conjunction of obsession and delirium from the specificity of Freudian Psychopathology as a result of the analytic experience that defines the greater obsession of the Rat Man as a delirium. Key Words Delirium, Obsession, Psychosis, Structure

Estatuto diferencial del delirio en las psicosis y en las neurosis Si el delirio suele ser considerado como uno los pilares fundamentales en la clínica de la psicosis, ¿es solidario de la estructura? Responder esta pregunta implica plantear los límites y dificultades de una clínica diferencial basada exclusivamente en la descripción fenomenológica. Para esto, hemos retomado los ejes propuestos por José M. Álvarez, en su trabajo “Los límites de la concepción fenomenológica del delirio”: la inquebrantabilidad o incorregibilidad, la alteración del juicio de realidad, la certeza o convicción delirante. Analizados estos ejes, que constituyen los criterios más usados en la definición del delirio desde una perspectiva fenomenológica, resultan evidentes las fragilidades teóricas y clínicas de esta concepción. De acuerdo a lo analizado podemos concluir que el delirio en tanto fenómeno no constituye una guía para el diagnóstico de psicosis. Sólo trascendiendo el marco fenomenológico y apuntando al sujeto podemos inferir la estructura clínica que subyace. Se tratará entonces de circunscribir cuál es el estatuto del delirio en la neurosis y en la psicosis, mediante un análisis que atienda a la articulación del fenómeno con la estructura. Si consideramos el caso Schreber, encontramos que Freud le asignó al delirio el valor de intento de curación del sujeto ante lo que sería propiamente la enfermedad psicótica, es decir, la retirada libidinal desde los objetos del mundo hacia el yo. Allí nos propone un nuevo mecanismo para la psicosis, que define como «retomo desde lo exterior de lo interiormente reprimido» al percatarse de que el mecanismo de la proyección deviene insuficiente. Será Lacan quien formule más claramente un mecanismo específico para la psicosis, una falla de la simbolización primordial, a la que designará como forclusión del Nombre del Padre (NP), siendo el delirio allí un efecto de ésta. De esta manera, quedan formulados los mecanismos específicos de cada una de estas estructuras: represión para las neurosis y forclusión del NP para las psicosis. 627

Si entendemos al delirio de la psicosis como una construcción significante, trabajo de la estructura frente al exceso de goce que retorna en lo real por efecto de la forclusión en el fenómeno elemental, se trata entonces de un trabajo de restauración tanto más lograda cuanto que de este delirio el sujeto pueda conseguir una metáfora de su ser; metáfora delirante con la que logre alejar el sentimiento de la muerte tan íntimo al psicótico, a la vez que le proporcione una identidad y un lugar en el mundo. El delirio será entonces la introducción de un sentido ante ese Otro sin sentido que se le impone al sujeto en el fenómeno elemental. Ya lo intuía Jaspers cuando se refería al primer tiempo del desencadenamiento psicótico: «surge en el enfermo un sentimiento de inconsistencia e inseguridad, que le impulsa instintivamente a buscar un punto sólido en que afirmarse y aferrarse. Ese complemento, ese fortalecimiento y consuelo lo encuentra sólo en una idea». El delirio puede tomarse tanto en su valor de fenómeno elemental (lo que se correspondería con las cogniciones, percepciones, intuiciones delirantes, la vivencia de significación personal o en cierto modo el automatismo mental), como en su oposición o diferencia al fenómeno elemental, (como lo situaba De Clérambault y después Lacan), como la manera que el sujeto psicótico encuentra, para trabajar el retorno de lo real que supone el fenómeno elemental; ésta sería la función reparadora, reconstructiva y a veces estabilizadora del delirio. Delirios en la neurosis En diferentes momentos de su obra, Freud estudia el delirio en las neurosis. Propone interpretarlo como un síntoma, formación de compromiso, formación del inconsciente y manifestación del retomo de lo reprimido. El mecanismo fundamental puesto allí en juego es la represión. De esta manera, el delirio en la neurosis consiste en una proyección fantasmática de lo reprimido, que a la manera de un síntoma neurótico es interpretable y dialectizable, sin aparecer esa significación plena del delirio psicótico. Si éste no hace más que manifestar la autonomía del significante que deviene persecutorio e intrusivo, verificar los confines de la relación del sujeto al lenguaje y eliminar la ambigüedad intrínseca que todo mensaje introduce en la comunicación humana, el delirio neurótico produce en su retroacción un efecto de sentido, tiene un valor metafórico y puede ser dialectizable e interpretable a la manera de un síntoma o un sueño, al adquirir sus significantes el valor de significantes reprimidos. Clínicamente, se encuentra la presencia de la angustia como índice de un cierto desvelamiento del objeto. Es lo contrario que ocurre en las psicosis, en que el delirio suele apaciguar y calmar cuando se trata del trabajo delirante, si bien no es así cuando el delirio se presenta en su estatuto de fenómeno elemental. El delirio yoico del obsesivo Podemos afirmar que no hay nadie mejor dotado contra la certeza delirante que el sujeto obsesivo, que abriga siempre en lo más íntimo de su ser la duda, a veces con rango de síntoma y siempre como índice de estructura. En el conocido caso de Freud, el Hombre de las Ratas vemos aparecer el término de delirio para nombrar lo que a este hombre le sucede: «tenía la idea morbosa de que mis padres conocían mis

íntimos pensamientos por haberlos revelado yo mismo en voz alta, sin darme cuenta de ello» Cuando todas las noches abre la puerta de su dormitorio y se mira en el espejo con su pene erecto esperando la llegada del padre, o cuando se promete devolver las 3,80 coronas al teniente A, obedeciendo la orden de su capitán contra todo criterio de realidad, Freud nos dice: «a mi juicio tales productos merecen el nombre de delirios» que trata de descifrar como si fueran un jeroglífico, haciendo desvanecer así el delirio de las ratas (Freud, Obras Completas. A propósito de un caso de neurosis obsesiva., 1980). Lacan no se referirá a él como delirio, sino como «trance obsesivo»: el Hombre de las Ratas no delira, sino que calcula, imagina. Siguiendo las indicaciones de Guy Clastres (Broca, y otros, 1988) sobre este caso, ¿en qué momento se sitúa el trance obsesivo? Es en las palabras del capitán cruel sobre el tormento de las ratas, donde ve reflejado un goce, que es también su propio goce ignorado por él mismo, que lo lleva a la angustia. Esto levanta por mediación de ciertos significantes el punto de división subjetiva y de su relación con el goce anal, produciendo una vacilación de su fantasma y una búsqueda de un significante amo, que encontrará en las palabras del capitán «tú debes pagar las 3,80 coronas al teniente A». Palabras que asume como un imperativo, por otra parte imposible de realizar, lo que a la vez es el modo propio del deseo del obsesivo ¿Cómo concebir los rituales del obsesivo, que pueden hacer casi delirante una existencia? ¿Qué son, sino el retorno del sinsentido ante lo que es el intento del obsesivo de hacer entrar todo en el sentido para obturar la falla, para tapar el deseo del Otro? Es esa «obsesión de comprensión», que aparece también como síntoma en el Hombre de las Ratas: «se obligaba a comprender exactamente cada una de las sílabas pronunciadas» que su amada le dirigía. Es lo contrario de lo que se conoce como los rituales y defensas obsesivas del psicótico, que están al servicio (al igual que el delirio interpretativo), de una búsqueda de sentido para luchar ante lo insensato del Otro que se le impone. En su intento de dar consistencia al Otro, el obsesivo puede llegar al límite de un auténtico delirio de interpretación. El yo fuerte del obsesivo hipoteca su deseo al servicio del ideal e intenta eludir la división subjetiva, que le retorna omnipresente en el carácter absurdo e ilógico de sus síntomas. El obsesivo quiere creerse un ser autónomo y libre, pero sus síntomas le desmienten su sueño y le arrojan directamente a la esclavitud más torturante. La clínica también nos muestra en sujetos obsesivos estados de trance celotípico, muy próximos al delirio de celos. Algunas ideas hipocondríacas del obsesivo pueden conducir a veces a confundirlo con un hipocondríaco delirante. Recordemos que el Hombre de los Lobos, otro caso paradigmático con el que Freud estudió la neurosis obsesiva, años más tarde padecería de «una idea fija hipocondríaca» que condujo a la psicoanalista Ruth Mack Brunswick a un diagnóstico de paranoia, basado en lo que consideró un delirio hipocondríaco y persecutorio. Cabe mencionar aquí lo que Kretschmer en 1918 describiría como «Delirio de relación sensitivo» o delirio de autorreferencia, y que la psiquiatría englobó en el amplio campo de las paranoias. El sujeto interpreta ser el objeto y centro de la mirada y de los comentarios de los otros, comentarios siempre ofensivos e injuriantes sobre su persona. Es por esto que Kretschmer pone el delirio en estrecho parentesco con lo obsesivo, en una suerte de continuidad y de oscilación.

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Diferencias entre el delirio psicótico y neurótico Uno de los criterios para fundamentar la especificidad del delirio en cada una de las estructuras, puede considerarse en función de la lógica que se discierne a partir de su modo de terminación. Retomando las conceptualizaciones freudianas en torno a este tema, en su texto sobre la “Lógica del delirio”, Jean-Claude Maleval (1998) propone diferenciar al “delirium” (en la neurosis) del delirio (en la psicosis) en base a la presencia en este último de una “lógica inherente al delirio”. Concibe a ésta en el sentido de una “lógica evolutiva”, un modo de evolución interna, entendiendo por “lógica” la dirección en función de una secuencia, que da cuenta de un trabajo subjetivo en acción. Discernir la evolución de un delirio equivale a descubrir la existencia de una estructura más allá de los contenidos imaginarios. El autor menciona algunos autores de la psiquiatría clásica, en quienes ya aparece una búsqueda de cierta lógica en la evolución del delirio (Griesinger, Falret, Laségue, Magnan, Serieux y Capgras, De Clérembault). Cabe entonces preguntarse: ¿Cuál es la contribución de Freud al estudio del delirio? Maleval destaca, entre otras, la tesis freudiana que postula que el delirio constituye una tentativa de curación, un trabajo autoterapéutico que implica un trabajo subjetivo en acción, tendiente a construcción de una nueva “realidad” y una nueva “identidad”. En este punto, se encuentra en las antípodas de los planteos de la psiquiatría moderna que, adherida al discurso de la ciencia, se orienta hacia la exclusión del sujeto. Para delimitar la especificidad del delirio no es suficiente entonces con un enfoque meramente descriptivo, sino que es preciso considerarlo desde un enfoque estructural, que sólo resulta posible mediante la escucha atenta a la palabra del sujeto. Esto pone de manifiesto que no hay idea delirante en sí, sino únicamente sujetos delirantes. Si bien los autores de la psiquiatría antes mencionados habían percibido la existencia de una sucesión de fases regulares en el delirio crónico, algunos habían supuesto que el paso de una fase a otra se explicaba por un trabajo de deducción lógica operado por la razón, pero ninguno había llegado a concebir la existencia de una finalidad interna, dirigida a reedificar el universo, de manera tal que el sujeto pueda vivir de nuevo en él. Es Freud quien discierne que el delirio paranoico posee un objetivo, el de reanudar las relaciones del sujeto con la realidad, y el de atenuar la angustia. Afirmar que el delirio posee un objetivo implica que haya una dinámica evolutiva inherente a él. Pero, a diferencia de los autores de la psiquiatría clásica, Freud no se ocupa de discernir las diversas fases: su originalidad consiste en aislar la existencia de una “lógica fantasmática” original en el principio del desarrollo de cada delirio. Su innovación en este punto consiste en oponerse a la deducción lógica de las ideas de grandeza. A partir de entonces, en cuanto respecta al estudio de la lógica del delirio, los psicoanalistas han estado lejos de interesarse en lo que consideran antiguos postulados psiquiátricos. Sin embargo, según Maleval, es la noción de forclusión del nombre del padre la que revela que la evolución del delirio en fases no posee sólo un valor descriptivo, sino que se encuentra fundada en una lógica de la estructura. En síntesis, desde la perspectiva planteada, pueden recortarse algunas características específicas del delirium propio de la neurosis. No se trata de una tentativa de curación, ni llega casi nunca a una elaboración apaciguadora para el sujeto. No genera neologismos pétreos ni una certeza incuestionable, sino que permanece rodeado

por los límites del goce fálico. Se produce a partir de una vacilación del fantasma suscitada por el retorno de lo reprimido originario, y está centrado en un hacerse presente imaginario del objeto a. A partir de dicha vacilación del fantasma, el delirium enfrenta al sujeto con el goce del Otro, lo cual resulta angustiante. A diferencia del psicótico, falto del apoyo tranquilizador del Nombre del Padre, el delirium no es una elaboración significante emprendida para remediar el abismo de la causa, sino que está centrado en una evocación imaginaria del deseo del Otro, que se hace presente en el agujero de lo simbólico. El neurótico no deja de disponer de la apariencia fálica, es por ello que nunca experimenta el sentimiento de llegar a los alrededores de un agujero inasimilable. Al acercarse a él no surge un enigma insoportable, sino un imaginario de espanto. En este marco, la idea delirante escapa a toda posibilidad de abordarla con precisión y sólo un enfoque estructural puede dar cuenta con rigor de la especificidad del delirio. A modo de conclusión, podemos afirmar entonces que si bien fuera del campo de la psicosis no encontramos trabajo delirante como construcción simbólica duradera y con efecto de suplencia o estabilización para el sujeto, sí son posibles ciertas vacilaciones del campo de la realidad, que fenomenológicamente pueden ser consideradas delirantes. Para terminar, puede plantearse que la originalidad del psicoanálisis respecto de este tema se desprende de lo novedoso del dispositivo, y la estrecha articulación entre la transferencia y la envoltura formal. La noción de transferencia implica una nueva forma de concebir la envoltura formal de los síntomas, sujeta a su puesta en forma a partir de las intervenciones del analista. El abordaje del delirio obsesivo a partir de una clínica en transferencia y en relación al valor atribuido al relato, apunta a descifrar y rehacer los laberintos de una construcción delirante, construcción que tiene su punto de origen en la experiencia de un placer ignorado, cuya represión retorna como representación obsesiva. En este sentido, no será la ideación lo que marque la diferencia, sino la estructura significante puesta de manifiesto en la enunciación. Trabajo en transferencia que permite marcar la diferencia fundamental entre neurosis y psicosis, consecuencia, a su vez, de otra distinción entre la represión (mecanismo de lenguaje que Freud reconoció en el fundamento del síntoma neurótico) y la forclusión (promovida por Lacan como la causa significante de la psicosis). Bibliografía Álvarez, J. M. (1996). Límites de la concepción fenomenológica del delirio. Colaboraciones, 257-276. Broca, R., Clastres, G., Gorog, F., Gorog, J., Laurent, E., Léguil, F., y otros. (1988). Psicosis y psicoanálisis. Buenos Aires: Manantial. Freud, S. (1980). Obras Completas. A propósito de un caso de neurosis obsesiva. (Vol. X). Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S. (1980). Obras Completas. Sobre un caso de paranoia descrito autobiográficamente (Vol. XII). Buenos Aires: Amorrortu. Lacan, J. (1972). Función y campo de la palabra y el lenguaje en psicoanálisis. En Escritos I (pág. 105). México: Siglo XXI. Lacan, J. (1999). El mito individual del neurótico. En Intervenciones y textos. Buenos Aires: Manantial. Maleval, J.-C. (1998). Lógica del delirio. Barcelona: del Serbal. Miller, J.-A. (2010). 13 clases sobre El Hombre de los Lobos. Buenos Aires: Pasaje 865. Redero San Román, J.M.(1997). ¿Delirios en la neurosis?. En Revista Asociación Española de Neuropsiquiatría. Vol. XVII, n°61, pp.63-74. Soler, C. (1991). Estudios sobre la psicosis. Buenos Aires: Manantial. 629

UNA FORMA DE LEER LA EFICACIA ANALíTICA. ANUDAMIENTO ENTRE TRATAMIENTO Y PRESENTACIóN DE ENFERMOS EN UN CASO DE PSICOSIS Prego, Enrique Miguel; Nocera, Cristina Monica; Moretto, Marisa Viviana; Campanella, Maria Graciela Universidad de Buenos Aires Resumen El presente trabajo intenta demostrar la eficacia y la vigencia de la teoría psicoanalítica en lo que respecta a la clínica de las psicosis en la particularidad de un caso. Se subraya especialmente la incidencia en la cura que puede presentar el dispositivo de la presentación de enfermos en su anudamiento con el tratamiento realizado en el hospital. En dicho espacio se verifica la relación del sujeto con sus producciones y el eventual autotratamiento que se produce a partir de la transformación del fenómeno elemental en un recurso no sin la presencia y la intervención del analista. Palabras Clave Eficacia, Psicosis, Presentación, Enfermos Abstract A WAY TO READ THE ANALYTICAL PERFORMANCE. KNOTTING BETWEEN TREATMENT AND PRESENTATION OF PATIENTS IN A CASE OF PSYCHOSIS This paper attempts to demonstrate the effectiveness and validity of psychoanalytic theory in relation to clinical psychosis in the particular case. It underlines the impact on the cure that can present the device in patients presenting with knotting treatment performed in the hospital. This space verifies the subject’s relationship with his productions and the eventual self-treatment that occurs after the transformation of a resource elementary phenomenon not without the presence and intervention of the analyst. Key Words Effectiveness, Psychosis, Presentation, Patient Introducción Nuestra presentación forma parte de un recorrido de investigación de nuestro equipo de trabajo, en esta oportunidad [I] nos abocaremos a la eficacia del psicoanálisis en el tratamiento de las psicosis, en la particularidad de un caso, en el que se anuda el tratamiento y una presentación de enfermos a la que asiste el paciente. La primera de nuestras investigaciones sobre este tema fue: “El tratamiento de las psicosis. Su eficacia” (1). Allí concluimos que

lejos de la renuncia a ensayar un plan curativo para las psicosis el psicoanálisis continúa siendo una alternativa válida, que a diferencia de la ciencia, definida por Lacan en Psicoanálisis Radiofonía & Televisión, como “…la ideología de la supresión del sujeto…” (Lacan, 1970, p.62), que reduce con sus avances farmacológicos la presencia del mismo. Decíamos que en esta perspectiva el psicoanálisis se esfuerza por encontrar una vía posible que reintroduzca y le permita al sujeto psicótico la posibilidad de restaurar sus lazos sociales o hacerlos existir. E. Laurent en su Conferencia, Las psicosis ordinaria (2006), toma esta orientación, no dando consistencia al delirio que muchas veces no permite al sujeto su rehabilitación, su inserción, sino utilizar el hecho de que en nuestro mundo actual, que asiste a la declinación de los semblantes tradicionales, las normas están lo suficientemente flojas como para que cualquier sujeto pueda incluirse con su extrañeza, con su pequeña invención, en una zona de discurso común. Posteriormente en la investigación: “Efectos analíticos del encuentro con un analista” (2), concluimos que el encuentro con un analista tiene una incidencia singular y libidinal a partir de la inscripción que conlleva la constitución del lugar del Otro. Enfatizamos entonces, a partir de casos, que el encuentro con un analista es terapéutico en sí mismo por la posibilidad de que el sujeto se dirija a un Otro, cosa que en los tiempos que corren no es poco, en tanto la época promueve signos de goce desconectados de lazos, modos de satisfacción autónomos. En el siguiente trabajo de investigación: “Efectos subjetivos, terapéuticos a partir de una presentación de enfermos” (3), pudimos ubicar cómo el dispositivo de la presentación de enfermos se aleja de ser una mostración psiquiátrica. No se trata de la búsqueda de los síntomas para su trasmisión, sino de la consideración de la relación del sujeto con su producción. Dar lugar al efecto sujeto es dar lugar a una experiencia de la palabra que no es sin consecuencias. Así el producto de esta entrevista única llevada a cabo por un analista (tal como lo es la presentación de enfermos), es un efecto subjetivo nodal, cuyo valor terapéutico sin dudas puede ser considerado un plus siempre presente en el uso del psicoanálisis. Partiendo de la hipótesis de nuestra investigación actual [II], nuestra directora, Adriana Rubistein, afirma al respecto que la eficacia del análisis no puede separarse del modo de concebir al sujeto y 630

su padecimiento. Si neurosis, psicosis y perversión, así como las variedades de inhibiciones, síntomas y angustias son modos de respuesta del parlêtre al encuentro con un real traumático, modos de arreglo, invenciones para suplir el agujero de lo real, modos que muchas veces producen padecimiento, la eficacia del análisis debiera acompañar al sujeto en las vías de hacer posible un nuevo arreglo con el goce y con la castración real, sostenido no en normas o ideales sino en invenciones y soluciones singulares, siempre sintomáticas. Nuestro intento será el de dar lugar a que la lógica propia de cada caso nos enseñe sobre las modalidades que toma la eficacia del trabajo analítico y sus posibilidades de contribuir a encontrar soluciones más satisfactorias para soportar “esa incómoda situación de ser hombre”, expresión utilizada por Lacan en La apertura de la sección clínica (1976). Ubicar de qué modo el trabajo analítico produce modificaciones en el empleo por parte del sujeto de los recursos de que dispone para enfrentar el trauma (estructural y contingente) y de los modos singulares de “saber hacer ahí”. Nos interesa remarcar que el dispositivo de la presentación de enfermos es una forma privilegiada de aislar la relación que el ser hablante mantiene con sus producciones, y por otro lado precisar los recursos de los que dispone el sujeto para enfrentar los fenómenos que lo habitan, situando los modos en que en algunas ocasiones sabe hacer con eso, es decir su autotratamiento. El caso clínico Nos abocaremos entonces a nuestro caso clínico siendo nuestra brújula lo planteado anteriormente en sus dos aristas: que la lógica del caso sea la que nos enseñe sobre las modalidades que toma la eficacia del trabajo analítico, y de qué modo el trabajo analítico produce modificaciones en el empleo de los recursos de los que dispone el sujeto. A los fines de ordenar la presentación del material clínico, tenemos: el caso, la historia de la enfermedad y el tratamiento. Dentro del tratamiento ubicamos el dispositivo de la presentación de enfermos, dispositivo que anuda la clínica, con la enseñanza y la transmisión del psicoanálisis. A tiene 32 años, es actualmente vendedor de anillos en Palermo, fue productor televisivo. Ha viajado por el mundo, se nota en la fluidez con la que se maneja en sus expresiones verbales. Tiene diez intentos de suicidio y doce internaciones. Comienza su tratamiento en el hospital (farmacológico y analítico) en noviembre del 2009. Ha tenido tratamientos previos. Su primer intento de suicidio, así lo llama él, es a los 18 años, el último unos meses antes de tomarlo en tratamiento, aproximadamente a mediados del 2009. Hace tres años que esta en este tratamiento y continúa. En este tiempo no fue necesario recurrir a internación alguna, como tampoco ha tenido pasajes al acto que pusieran en riesgo su vida. Es un paciente grave, pero con lo que consideramos un lazo importante al hospital y al tratamiento. Este último ha seguido la lógica de erigirse como presencia real; como sostén, como testigo; pero también constituyéndose en un Otro cuya función esencial ha sido la del aplazamiento del tiempo, en el sentido de diferir la inminencia de un encuentro que resultare fatídico y aniquilante para el sujeto.

que se va derrumbando. Tenemos una serie de acontecimientos muy ricos en la historia de la enfermedad de este sujeto, pero por razones de extensión se nos hace imposible situarlos a cada uno de ellos. A modo de localización tenemos sus primeros fenómenos de extrañeza a los 15 años de edad, alrededor de un viaje a Ámsterdam, estando en el barrio rojo, un hombre se acerca y le propone sexo oral. Es importante situar que este episodio queda en suspenso, sin subjetivar. A éste le continúan otros en los que predominan el encuentro con la sexualidad, quedando el sujeto perturbado y deslocalizado. Es en una sesión psicológica, así la llama él, a los 19 años, que habla de su sexualidad y nos dice:”Se me cayo el cartel”. Sale de ahí, y se produce la primer ingesta de pastillas, el primer intento de suicidio. Persisten momentos de agitación maníaca, aceleración, renuncias a trabajos televisivos, inquietud, disconformidad, vivencias de desamparo. Pero pese a esto continúa de alguna forma sosteniéndose sin tratamiento, y sin una clara manifestación ruidosa de la enfermedad. A mediados del 2002, tenía 25 años, volviendo de Brasil, se produce el desencadenamiento franco. En el colectivo experimenta una interceptación del pensamiento, la gente capta su mente, la aparición de su madre muerta diciéndole, en una proyección en la pared, que es el único ángel sobre la tierra. Siente euforia, agitación. Sufre su primera internación en el Alvear, se suceden: el comienzo de la telepatía, la experiencia de influjos de energía, la masturbación con la foto de su madre. Plagado de fenómenos de significación personal, presa de experiencias alucinatorias. Le leen su pensamiento, la telepatía con su madre lo habita. Hace la experiencia permanente de estar conectado y comandado. Dice:”Mi vida no depende de mi, me da lástima”. Su madre se le hace presente desde la primera descompensación clínica y le dice que él es el único ángel sobre la tierra. Los mensajes de su madre algunas veces afirman que lo es y otros que no. Ser el único ángel sobre la tierra abre al anticristo, con la amenaza que cierne sobre él de que le van a cortar la pierna, o ser comido por gusanos (es interesante como relata esto en la presentación de enfermos, donde él quedaría con una marca de lo que podríamos ubicar como castración en lo real). Entonces o anticristo o un ángel para que la civilización crezca, reencuentro con su madre y presidente universal; o no ser él único ángel y ser elegido de Dios junto con otros. A veces anticristo, otras un mortal elegido; que se tiene que ir a Uruguay, que no tiene que ir; que se pegue un tiro en vez de asistir a una entrevista conmigo; que estudie, que no lo haga. “Ellos te pueden hacer sentir lo que ellos quieren”. La relación con su madre es permanente como así también con las energías. Su madre le ha enseñado no hace mucho que hay otro lenguaje no verbal, gestual, que él está tratando de interpretar, le ha enseñado que hay otro idioma. Esta comunicación con su madre si bien es necesaria para él, lo guía, no lo apacigua. El caso evidencia la inconsistencia de los amagues delirantes para tratar los fenómenos de goce del cuerpo, que se evidencian también en el sentimiento, la certeza, de lo que formula como ser una mierda, un hijo de puta, un desastre. Pequeños cortes que percibe en su pierna, lo amenazan y le dan a entender que se la van a arrancar. Los fenómenos elementales son perturbadores en su mayoría, y el recurso simbólico es insuficiente para tratar la experiencia de goce.

La clínica de sus descompensaciones se va gestando en un clima 631

Esto abre entonces la interrogación ¿A dónde apuntar en su tratamiento? ¿Cómo dirigir la cura? El borde peligroso del caso se ubica mayormente en la dimensión de un “desprenderse”, en momentos de pérdida, de caída, de recursos al padre de la realidad que le cierra la puerta. Dice: “Siento que mi vida no me pertenece, es muy feo lo que me pasa”.

presentación. Se podría decir que la primera tuvo el sesgo de dar cuenta de lo que le pasa, su problemática clínica. En esta última, él se presenta dando testimonio con sus respuestas. Sin lugar a dudas instauró una secuencia temporal, dice que toma esta entrevista como la segunda etapa, desde esa última hasta el día de hoy. Dice estar lejos de un intento de suicidio.

Para abrir un escenario que sea un lugar propicio para acoger su testimonio, y como vía para afianzar su lugar, un posible lazo social, su inserción; se lo invita a una presentación de enfermos. Asistimos a un anudamiento que A produce desde el inicio de la entrevista de presentación. Anuda la misma a su tratamiento. Es decir que usa el dispositivo de presentación como un recurso, que redunda en un plus para su tratamiento, como veremos enseguida.

Estamos ordenando su historia alrededor de dos momentos: 1- caída del cartel y 2- hay esperanza. Pivotea entre estos dos momentos. Hay un 0tro que tranquiliza pero con su pequeñas caídas de cartel.

En primer lugar usa el dispositivo para ordenarse, nos dice: “Repasar la historia”, pero fundamentalmente para hacer que su analista se entere de cosas que no pueden ser dichas de otro modo. Dice: “Que G (la analista) escuche la historia es importante para mí “. Nos dice que va a contar cosas que su terapeuta no sabe, que le van a dar pudor, vergüenza, “le van a quedar a ella para trabajar en el tratamiento”. Se puede ubicar en la entrevista que estos acontecimientos a los que hace referencia son encuentros sexuales, que presentan para él una dimensión perturbadora, episodios que quedan en suspenso, hasta lo que podríamos ubicar como la primera crisis. La misma es posterior a lo que él llama “sesión psicológica con una terapeuta”. No recuerda el motivo de estas sesiones, si bien es su primer acercamiento a un terapeuta, en esa sesión él habla de estos encuentros por primera vez, dice: “Traté lo que me pasó con estos señores, hice consciente lo que había vivido en esa experiencia y se me cayó el cartel, me cayó la ficha, me sentí desamparado, me sentí muy culpable”. Sale de ahí compra psicofármacos y se los toma todos. Entonces, que ahora él use la presentación para hablar de esto, y que su analista lo escuche, podemos interrogarnos si no es un recurso de intermediación. Es decir, lo hace saber en el marco del dispositivo, no en el encuentro de a dos, sino que arma una tercerización entre la analista, él, y el público. Modo singular de saber hacer ahí; instrumentación de un recurso que hace de suplencia, y que el mismo recurso evidencia aquello a lo que está destinado a tratar, la presencia de un borde fatídico en el encuentro con el Otro. Todavía hubo un efecto más para comentar, muy interesante por cierto. Una intervención fuerte acentúa, sobre el final de la entrevista, que no es fácil orientarse y que el tratamiento es un lugar para tratar esa desorientación. “Es importante no encontrarte con las puertas cerradas”. Y en dirección a alojarlo se lo invita a una segunda entrevista, a efectos que la presentación misma le sirva como amarre. Se interesa en la invitación, no sin despedirse de nosotros con una ironía: “Si sigo vivo”. Introducir en este paciente la dimensión de la espera es también el espíritu de esta segunda invitación. Espera y alojamiento, dos puntos nodales de su tratamiento. Efectivamente se cerraba el año con la presencia de él en la última presentación, y una coyuntura ajena a nosotros hizo que la actividad se suspendiera. ¡Ahora, él como nosotros, esperamos la inauguración del espacio de presentación el año próximo con su presencia! Es así que se abre el año siguiente con la presencia de A en la

El día 7 de febrero su madre le anunció que se va a incorporar a él el día 15 de junio. Dice estar entusiasmado. No deberíamos poner el hincapié en que si esto se lleva a cabo o no, sino más bien en la dimensión temporal que abre, y que habría que mantener asintóticamente. Sobre el fondo del final se produce una perla. Hace jugar a su madre en el final de la entrevista. Sobre el corte de la presentación, hace uso del automatismo, lo domestica, le sirve para soportar el corte, y también para decir en la forma indirecta que ya vimos que le resulta eficaz. Nos dice “mi madre me hizo un gesto en la pierna, mamá me dice que te diga que no tengo nada más para decir”. Hace un uso de su madre en el lazo social, hace un uso del automatismo mental para separarse. Conclusión Vérselas con el Otro en la dimensión de separación, de corte, y cuando el Otro se encarna sin mediación, son los bordes con los que este sujeto se las tiene que arreglar. El tratamiento es el lugar para tratar esto, y en este caso en particular también lo fue el dispositivo de presentación de enfermos, eso es lo que nos enseña. Así la presentación de enfermos se convierte eventualmente en una instancia fundamental en el avance de la cura, anudándose a la lógica del tratamiento en el marco de una eficacia que para Lacan se centra en no evaluar al “loco” en términos de déficit y disociación de funciones, sino en relación a dar lugar al sujeto y dejarse enseñar por la psicosis sin que lo sabido obture lo que allí ha de producirse como nuevo. En este caso, se puede observar como en el primer encuentro el sujeto intenta incluir en un marco de cierta regulación, a través de su relato, el peso traumático de una sexualidad que desde la adolescencia reveló paulatinamente el empuje a la mujer, efecto sardónico que lo desvasta y que lo pone siempre al borde del pasaje al acto como única salida viable. El recurso de la intermediación del público entre el paciente y el analista permite localizar un efecto de tercerización, de lateralización de la transferencia que impide la implicación forzosa del analista identificado en tanto Otro al lugar del goce. El pudor mismo que destaca a través de sus dichos puede considerarse como un rasgo que permite cierta barradura del Otro, pacificando el encuentro con el analista. Por otra parte, se produce cierto espacio de relación con la imposibilidad en función de que no todo puede decirse en un análisis. Las intervenciones intentan orientar al sujeto para ayudar a producir en él cierta localización que redundará en un importante beneficio dentro del tratamiento. La posibilidad de la apertura de la dimensión de la espera garantiza la puesta en función del tiempo, alejándonos 632

también del peligro del pasaje al acto. En este sentido se revela la presencia del analista en su función sinthomática, oficiando de testigo y de garante en un ordenamiento que en la segunda entrevista comienza a delinearse en función de dos momentos: a) la caída del cartel y b) hay esperanza. Se trata entonces del aprovechamiento de la ocasión, de la incidencia contingente, no estandarizable, que se transforma en un efecto necesario por el accionar del analista para dar lugar al sujeto que nos trae sus respuestas tras haber dado cuenta de lo que le ocurría en la primera presentación. De esta manera, se sirve del fenómeno elemental para tratar de regular el goce que lo invade traumáticamente. En este sentido debe destacarse la postergación que abre la dimensión de lo asintótico en relación a la certeza de la incorporación de su madre muerta en su propio cuerpo. Por otro lado, nos enseña respecto del saber hacer con el automatismo mental, de apropiarse del mismo, para poder soportar el corte cuando se acerca el final de la entrevista. Se observa de este modo, en la particularidad del caso presentado, la importancia decisiva de la presentación de enfermos en la institución hospitalaria que le permite anudarse al tratamiento introduciendo la temática de su sexualidad, y orientando y localizando al sujeto de modo que se transforme en el agente del tratamiento del real que lo agobia. En la época del Otro que no existe, se trata también de privilegiar la orientación de cómo defenderse de lo real en relación al fenómeno elemental sin pasar necesariamente por la tan costosa construcción delirante .Apelar a una pequeña invención, en su función de anudamiento, que le puede permitir manteniéndose dentro del sistema de normas vigentes reintroducirse en el lazo social.

Notas [I] Este trabajo forma parte de la investigación del proyecto UBACyT 20112014 “¿A qué llamar eficacia analítica? Contribuciones a partir del estudio de casos”. Directora: Adriana Rubistein. [II]Rubistein, A. Investigación del proyecto UBACyT 2011-2014 “¿A qué llamar eficacia analítica? Contribuciones a partir del estudio de casos”. 1 Moretto, Marisa Viviana y Nocera, Cristina Mónica. (2007) “El tratamiento de las psicosis. Su eficacia” en Memorias de las XIV Jornadas de investigación. Tercer Encuentro de Investigadores en Psicología del MERCOSUR. La Investigación en Psicología, su relación con la práctica profesional y la enseñanza. Tomo III, Pág. 203. Ediciones de la Facultad de Psicología. UBA. 2 Moretto, Marisa Viviana; Nocera y Cristina Mónica. (2008) “Freud y la eficacia del análisis. Efectos del encuentro con un analista” en Memorias de las XV Jornadas de Investigación. Cuarto Encuentro de Investigadores en Psicología del MERCOSUR. Problemas actuales. Aportes de la investigación en Psicología. Tomo III, Pág. 190. Ediciones de la Facultad de Psicología. UBA. 3 Nocera, Cristina, Mónica; Moretto, Marisa Viviana y Campanella, María Graciela. (2009) “Efectos subjetivos, terapéuticos a partir de una presentación de enfermos” en Memorias del Congreso Internacional de Investigación y Práctica Profesional en Psicología. XVI Jornadas de Investigación. Quinto Encuentro de Investigadores en Psicología del MERCOSUR. Tomo III, Pág. 269/270. Ediciones de la Facultad de Psicología. UBA. Bibliografía Lacan, J. (1970). Psicoanálisis, Radiofonía & Televisión. Barcelona: Anagrama. 1977. Lacan, J. (1976). Apertura de la sección clínica. En Ornicar? Barcelona: Petrel. Laurent, E. (2006). “Conferencia: Las psicosis ordinarias”, dictada en el marco del ICBA. Inédito Miller, J-A. (1986). Enseñanzas de la presentación de enfermos, en Matemas I. Ediciones Manantial.

Nos interesa reafirmar la eficacia analítica en el tratamiento de la psicosis a partir de lo que podemos mencionar como un cambio de paradigma en la clínica desde una perspectiva que suele denominarse como joyceana. Es el paciente mismo, por ejemplo, que nos enseña como el automatismo en relación a su madre se transforma en un recurso para soportar el corte que por estructura no es tolerable. Desde este enfoque propiciamos entonces, orientar al sujeto para que localice los recursos con los que cuenta y que los ponga a trabajar sin pasar por la vía de ninguna significación, así como maximizar las soluciones que muchas veces encuentra de manera espontánea. De él aprendemos la elección y el modo de uso de sus propios recursos en cuanto al establecimiento de una solución singular de su relación con el goce forcluído. La presentación de enfermos en su articulación con el tratamiento puede convertirse en una ocasión privilegiada para que en el manejo de la transferencia advengan nuevas posibilidades que reorienten y otorguen una mayor eficacia a la dirección de la cura dentro del marco epistémico que compartimos.

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AZAR Y TÉCNICA. CONSIDERACIONES SOBRE UNA INDICACIÓN TÉCNICA FREUDIANA Prieto, Luis UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen Este trabajo parte de una indicación técnica freudiana, y se propone revisar la participación del ser-hablante en el azar, su complicidad, y las implicaciones clínicas que hacen a la posición del analista. Palabras Clave Azar, Encuentro, Contingencia, Regla fundamental Abstract LUCK AND TECHNIQUE This work examines a freudian reference about the technique in order to locate how parlêtre takes part in luck, his complicity, and the appropriated analyst´s position as the consequence of this hypothesis. Key Words Luck, Meeting, Eventuality, Fundamental rule

Demócrito (460 a.C.- 370 a.C.)

Jorge Luis Borges, Para una versión del “I King” Es conocido por aquellos que se acercan a los escritos técnicos que, en Sobre la iniciación del tratamiento, Freud intenta formular allí algunos principios para la instalación del dispositivo analítico: el valor del período de prueba y su motivación diagnóstica, la manera de recepcionar la “expectativa” con la que el paciente inicia el tratamiento, el tiempo, el dinero; todas ellas acompañan a la formulación de única regla y principio de su accionar: la regla fundamental. Sólo en función de esta última cobran valor el resto de las consideraciones. En el presente artículo nos propondremos resaltar la relación entre azar y regla fundamental desde el referido texto freudiano, dado que en ello encontramos un anticipo de la concepción de sujeto que será el fundamento del posterior retorno de Lacan. Dentro de los llamados “consejos” que Freud intenta dar a aquellos que se inician en el análisis, encontramos -como ya dijimos- la cuestión del “tiempo”. Su primera recomendación es asignar a cada paciente un horario fijo, cual profesor de música o idiomas,

y justifica: “La gente se inclinará a señalar las múltiples contingencias que impedirán al paciente acudir al médico a la misma hora y demandará que se tomen en cuenta las numerosas afecciones intercurrentes… Cuando se adopta una práctica más tolerante, las inasistencias se multiplican hasta el punto de amenazar la existencia material del médico…”[i]. Posición radical freudiana que lo lleva hasta ese punto de ironizar respecto de la existencia misma del analista si es demasiado “considerado” con tales inasistencias ocasionales. Es decir que aquello que se presenta como “contingente”, “ocasional”, tiene un sentido clínico: “… la significatividad de la psicogenia en la vida cotidiana de los hombres, sobre la frecuencia del enfermarse para y la nulidad del azar…”[ii]. Aquello que se presenta como contingente responde en realidad a un azar nulo. ¿Cómo entendemos esa “nulidad del azar”? Si Freud señala su “significatividad” es porque encuentra en ello la participación del mismo sujeto en esas enfermedades ocasionales. Ampliando el campo de tal afirmación podemos extraer una definición de sujeto presente en la obra de Lacan. Así señala en Televisión: “¿Dónde está, en todo eso, lo que hace a la buena fortuna? Exactamente en todas partes. El sujeto es dichoso. Esta es incluso su definición, puesto que no puede deber nada sino a la suerte, a la fortuna, dicho de otra manera, y que toda suerte le es buena para aquello que lo mantiene, esto es, para que se repita”[iii]. Entonces su definición misma de sujeto es que “no puede deberle nada sino a la suerte”. En ese punto el psicoanálisis sería una hermenéutica de las líneas del destino, una elucidación de las “determinaciones” del sujeto, quedando reducido al retorno rememorado de la marca. Sin embargo, vemos que Lacan lo pone en relación directa a la “repetición”, diciendo que “toda suerte le es buena… para que se repita”. Entonces, en la definición misma del sujeto encontramos la participación en esa suerte. En consonancia con la afirmación freudiana de la “nulidad del azar” aparece esa repetición del sujeto que siempre “encuentra” su suerte ¿pero entonces todo es sobredeterminación? ¿el azar no participa más que como un reencuentro? No nos queda más que seguir la pista que nos da Lacan al respecto. En el seminario XI Lacan diferencia tyche de autómatón. Retoma esas categorías aristotélicas para poder pensar la relación entre inconciente y repetición justamente. Traduce tyche por “el encuentro con lo real”[iv]. A diferencia de lo que sucede por autómatón, lo tíquico no ha de confundirse con una mera reproducción, no se trata de una “rememoración actuada” nos dice Lacan. Agrega: “Lo que se repite, en efecto, es siempre algo que se produce -la expresión dice bastante sobre su relación con la tyche- como el azar. Los analistas, por principio, nunca nos dejamos engañar por eso. En todo caso, recalcamos siempre que no hay que caer en la trampa cuando el sujeto nos dice que ese día sucedió algo que le impidió realizar su voluntad, esto es, venir a la sesión”[v]. En consonancia con la sugerencia freudiana de sus escritos técnicos, esas contingencias son 634

en realidad una constante. Continuamos: “La función de la tyche, de lo real como encuentro -el encuentro en tanto que puede ser fallido, en tanto que es, esencialmente, el encuentro fallido -se presentó primero en la historia del psicoanálisis bajo una forma que ya basta por sí sola para despertar la atención- la del trauma”[vi]. Queda así formulada la ética lacaniana: el trauma responde a una toma de posición del parlêtre. Encuentro fallido, es decir: hay en ello algo que resiste a la repetición automática, a la programación del destino del sujeto, algo falla (por suerte!) y el parlêtre tendrá la opción de “equivocar” ese destino. La causalidad por tyche en todo caso nos permite pensar la brecha entre lo que el neurótico busca y aquello que encuentra. En la neurosis hay “cita sin encuentro; la cita ha sido pactada, pero el encuentro no se produce, falla, se posterga, se deja pasar la ocasión…”[vii]. Se trata de “un desfasaje entre el deseo y el acto”[viii], tal como refiere Lombardi. Ese es el sentido de la advertencia freudiana, estar preparados para que el neurótico falte “a la cita del deseo”[ix]. Se vuelve entonces necesario revisar nuestra concepción del azar y su participación en la clínica. Es decir, la participación del serhablante en el azar mismo. La definición de sujeto aludida anteriormente tiene incidencia en la dirección de la cura. Siguiendo la referencia del seminario IX, Lacan pone en serie las inasistencias ocasionales con el (des)encuentro que inaugura el trauma. Justamente por no reducirse el trauma a la marca, y a su reproducción, sino porque implica siempre una posición subjetiva al respecto. El analista está al tanto de tales encuentros fallidos, de ese desencuentro “a repetición” del neurótico con su deseo. La ética del analista estará jugada en ese punto nodal, su intervención está justificada sólo en función de que algún tipo de encuentro se produzca; que el relato sea el lugar de tal encuentro. El desciframiento mismo al que se presta en función de una suposición de saber, está ordenado para que todos esos “actos fallidos” del analizante conduzcan a un encuentro en el que se reconozca como deseante. En este punto sólo cuenta con una regla, la regla fundamental. La asociación “libre” conduce a la serie de determinaciones del sujeto. Paradójicamente en ellas hay un punto de indeterminación del serhablante; pero en su lugar encontramos síntoma, división subjetiva. En el lugar de la elección encontramos desgarramiento del ser. Paradoja resaltada por Lacan al introducir la elección “forzada”; pero no para cerrar el asunto en ese punto, sino para devolver al analista el fundamento de su acto, la destitución subjetiva exigida para estar a la altura de su posición. Es por eso que en La Dirección de la cura… vamos a encontrar ese esquema piramidal que ubica el mayor grado de libertad para el analista en su táctica, correlativa a la atención parejamente flotante freudiana. Es decir, a la asociación libre le corresponde el mayor grado de libertad al analista, porqué? A diferencia de cualquier protocolo psicoterapéutico, el analista responde también con una elección: “Intérprete de lo que me es presentado en afirmaciones o en actos, yo decido sobre mi oráculo y lo articulo a mi capricho, único amo en mi barco después de Dios, y por supuesto lejos de poder medir todo el efecto de mis palabras, pero de esto precisamente advertido y tratando de remediarlo, dicho de otra manera, libre siempre del momento y del número, tanto como de la elección de mis intervenciones, hasta el punto de que parece que la regla haya sido ordenada toda ella para no estorbar en nada mi quehacer de ejecu-

tante, a lo cual es correlativo el aspecto de “material”, bajo el cual mi acción aquí toma lo que ella misma ha producido”[x]. En tanto el analista se haya destituido subjetivamente, en tanto haya hecho de la regla fundamental el lugar de su acto, es que puede propiciar ese re-encuentro en el decir del analizante. Un encuentro fuera del dominio yoico. Lo tíquico excede a esa mera marca que se repite. Se trata de aquello que no está en el Otro. La regla fundamental está ordenada para promover ese accidente en el decir. Es por eso que un “fallido” sin analista no es mucho más que una broma de café o de oficina. Sólo la presencia del analista puede darle “reconocimiento” a tal accidente. La libertad del analista a nivel de su táctica es el principio bajo el cuál aparecerá -si la buena suerte decide hablaruna libertad posible para ese sujeto desgarrado del síntoma. “Oportunidad” de que aquello, que por “azar” entra en el discurso del analizante, tenga la chance de reintroducirse bajo la interpretación. Oportunidad para dejar de hacer “novillos” y, tal vez, desenrollarlo un poco para optar por lo inédito. Lejos del mero desciframiento del destino del sujeto, la intervención del analista, promueve un nuevo encuentro con lo indeterminado del ser-hablante. La cita se “…ordena a la manera de lo necesario, pero el encuentro sólo se produce en seres capaces de elección, y en el modo de la contingencia”[xi]. El consejo freudiano resulta de inagotable valor clínico, no porque el analista deba forzar al sujeto a que “admita” conscientemente que en sus llegadas tarde o inasistencias no hay azar; sino porque es el puntapié de un posible encuentro con aquello que prefiere a nivel del inconciente. En el corazón de la regla fundamental se encuentra esa “apuesta” electiva, una correlación entre azar y elección: forma inédita de que aquello que al ser hablante parece sucederle por necesidad (“me fue imposible llegar a sesión…”) pueda asumirse como la cifra “esperada” en resultado de los dados recién arrojados. Notas [i] Freud, S. (1913) Sobre la iniciación del tratamiento, p.128. En Tomo XII, Amorrortu ediciones, Buenos Aires, 1980. [ii] Ídem, p. 129. [iii] Lacan, J. (1973) Televisión, p. 552. En Otros Escritos, Paidós, Buenos Aires, 2012. [iv] Lacan, J. (1964) Seminario 11: Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, p. 62. Paidós, Buenos Aires, 1987. [v] Ídem, p. 62-63. [vi] Ídem, p. 63. [vii] Lombardi, G. “La cita y el encuentro”, p. 68. En Aún 1, Publicación del Foro Analítico del Río de la Plata. Publicaciones del FARP, Buenos aires, abril de 2009. [viii] Ídem [ix] Ídem, p. 69. [x] Lacan, J. (1958) “La dirección de la cura y los principios de su poder”, p.567-8. En Escritos II. Siglo XXI editores. Buenos Aires, 2002. [xi] Lombardi, G., op. cit. p. 75. Bibliografía Freud, S. (1913) Sobre la iniciación del tratamiento. En Tomo XII, Amorrortu ediciones, Buenos Aires, 1980. Lacan, J. (1958) La dirección de la cura y los principios de su poder. En Escritos II. Siglo XXI editores. Buenos Aires, 2002. Lacan, J. (1964) Seminario 11: Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis. Paidós, Buenos Aires, 1987. Lacan, J. (1973) Televisión. En Otros Escritos, Paidós, Buenos Aires, 2012. Lombardi, G., La cita y el encuentro. En Aún 1, Publicación del Foro Analítico del Río de la Plata. Publicaciones del FARP, Buenos aires, abril de 2009. 635

LA FALTA DE IDENTIDAD: EL SÍ MISMO Y LA IDENTIFICACIÓN COMO RESPUESTAS Pujana, Mariano UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen Es llamativa la ausencia de referencias sobre el pensar de Nietzsche a lo largo de la obra de Lacan. En el presente artículo abordaremos la conceptualización de Nietzsche sobre el sí mismo y la noción lacaniana de identificación primordial; veremos cómo las elaboraciones de Nietzsche contribuyen a esclarecer este tipo de identificación tan oscuro en la literatura analítica, a la vez que sirven para pensar la ética que orienta la dirección de la cura psicoanalítica. Palabras Clave Símismo, Identificación, Máscara, Ser Abstract LACK OF IDENTITY: THE SELF AND THE IDENTIFICATION AS RESPONSES It has been brought to our attention the abscence of references about Nietzche’s thoughts along Lacan’s work. In the present article we will raise Nietzsche’s conceptualization about the self and the lacanian primal identification. We will see how Nietzsche’s production contribute to establishing this type of dark identification in psychoanalytic literature, as they are also useful to think the ethics in the direction of the psychoanalytic cure. Key Words Self, Identification, Mask, Being Introducción Este trabajo participa del proyecto de investigación UBACyT “El concepto de identificación en la obra de Jacques Lacan: sus transformaciones y modalidades; sus relaciones con el objeto a en la constitución del sujeto” dirigido por Roberto Mazzuca. El propósito de este escrito es enlazar dos campos heterogéneos entre sí, el campo de la filosofía nietzscheana y el campo del psicoanálisis de orientación lacaniana, pero no con el fin de forzarlos a decir lo mismo sino recorriendo sus aproximaciones y distanciamientos en relación a la ética que los motoriza, pensando que de esta forma se podrá iluminar el campo oscuro de la existencia del sujeto y la problemática de la identificación del mismo. Para lograr esto nos concentraremos en el texto autobiográfico de Nietzsche, el Ecce Homo, y en el Seminario 9 de Lacan, donde propone el concepto de identificación primaria. También trabajaremos “Así habló Zaratustra” y los seminarios que conforman la llamada última enseñanza de Lacan. Demostraremos que hay una solidari-

dad (que no es equivalencia) entre lo que Nietzsche define como el sí mismo y lo que Lacan nombra la identificación primordial del sujeto. El sí mismo en Nietzsche Comencemos por las elaboraciones de Nietzsche en el Ecce Homo, texto que subvierte la noción de autobiografía como género literario, ya que es imposible leer este texto como un testimonio fidedigno de la vida del autor (tal como usualmente se pensaba a la autobiografía) sino que es necesario leerlo como una novela donde el autor construye una ficción, y en ese proceso se construye él mismo como autor. Con anterioridad a Nietzsche se pensaba la autobiografía como un proceso por el cual un yo escindido lograba cierta unidad dada por el autoconocimiento, por la reflexión sobre los hechos que llevaron a alguien a ser quien es, pero para este autor el intento de reunificación vía la autobiografía no es más que otro proceso de constitución que niega una unidad originaria y fomenta un indecible que no permite la síntesis. Así Nietzsche intenta romper con la idea tradicional en filosofía que sostiene que filosofar es construir un sistema lógico de conceptos más allá de la subjetividad de autor y propone por el contrario la importancia de la subjetividad diseminada del autor, cuyo nombre propio es tan solo “una apariencia para renombrar de algún modo la identidad perdida y recobrada en el ejercicio de la escritura y del pensamiento” (1). Pero centrémonos en la idea de Nietzsche sobre el sí mismo. Él propone una fuerte crítica a la idea de sujeto moderno tal como lo entendemos desde Descartes. Piensa que la tradición occidental judeocristiana tiene una enfermedad de base, la llama el “monotonoteismo”, que consiste en atribuirle a la realidad un centro divino que tiene la característica de lo permanente, de lo monótono, de lo inmutable que es siempre igual. Este centro sería el fundamento del pensar de occidente, aquello que le da sentido a la realidad y sirve para ordenar y entender todo lo que lo rodea, dándole una norma o sistematización. Esta forma de pensar excluye lo caótico, lo que no se somete a la ley, lo que no tiene sentido. El monotonoteismo como paradigma de occidente llevó a pensar la existencia desde un punto de vista ontológico, suponiéndole un ser con sentido a toda existencia, pero Nietzsche sostiene que la existencia no tiene sentido de por sí, y uno tendría que asumir el carácter de sin sentido de la existencia. La organización monotonoteista del pensamiento occidental de la sociedad recubre el dolor del sinsentido de la existencia con un sentido permanente, “asegurando” nuestra existencia. Estamos más tranquilos si pensamos que hay un sentido último para aquello que vivimos cotidianamente, pero Nietzsche denuncia esto como un falso sentido. El ejemplo paradigmático de esto es la religión, que explica el sinsentido de esta vida suponiendo un sentido por fuera de ella (es lo que Nietzs636

che denuncia como “transmundanismo”) y nos exhorta a “dejar de esconder la cabeza en la arena de las cosas celestes” (2), tal como Freud denunciará la política del avestruz para aquel que nada quiere saber de su síntoma y su inconciente. Nietzsche por el contrario, pese a haber tenido una vida marcada por las dolencias y las dificultades, dice haberse prohibido toda protección, justificación o conducta compasiva para sí mismo que lo llevase a extraviarse de su criterio del obrar justo. Pero si las cosas no tienen un sentido… ¿por qué acontecen? Por azar nos respondería el pensador, lo que acontece acontece sin un por qué, sin una razón de ser, por simple azar. Así lo más real es lo caótico, lo azaroso, lo que sucede sin un por qué y puede transformarse, no permanece inmutable. Esto ya nos va alejando de la idea de la identidad, de lo que permanece igual o idéntico a sí mismo, lo que permitía pensar la autobiografía como un relato de la esencia de alguien, del yo de una persona con un núcleo estable. Nietzsche critica el modelo identitario: sostiene que no somos una identidad permanente, sino más bien una pluralidad de fuerzas en constante movimiento. Una pluralidad… al menos en el comienzo del “Ecce Homo” Nietzsche es dos: el vivo (como su madre) pero también el muerto (como su padre), pero a lo largo de la obra su identidad se disemina cada vez más, es el “décadent” pero su antítesis, es blanco y negro a la vez. El Yo (Ich) unitario queda entonces del lado de la razón, de la inteligencia, del autoconocimiento, pero no es más que una parte o un mero instrumento del cuerpo, que esconde algo detrás, el sí mismo (Selbst). Este sí mismo es también pensado como un sabio desconocido que se ubica detrás de los pensamientos y los sentimientos. El sí mismo no es una propiedad fundacional sino que es un lugar vacío, carente de significaciones, donde se es atravesado por distintas fuerzas: el otro, las instituciones, el lenguaje, el clima en que vivimos, la época, etc. El sí mismo da cuenta de que hay algo neutro, impersonal o no subjetivo que nos constituye. En “Más allá del bien y del mal” critica la idea de que somos seres cognoscentes, pensantes, concientes. Su afirmación, que será tomada por Freud, “Es denkt” (“Ello piensa”) está más del lado de un pensar sin sujeto, del ser pensado por lo neutro que hay en mí. La subjetividad sería la ficción, la máscara sin rostro detrás, sin esencia o identidad que sirvan como verdad última o fundante del ser. Remarquemos que ya el subtítulo del “Ecce Homo” reza: “Cómo se llega a ser lo que se es”, subrayemos que Nietzsche no dice “Cómo se llega a ser quien se es” sino lo que se es, enfatiza así el carácter neutral de la existencia, más allá de todo atributo o sentido que secundariamente se le pueda adosar al ser. La idea de que cada uno debe buscarse a sí mismo, encontrarse con aquello que lo determina en su singularidad es algo a lo que Nietzsche vuelve una y otra vez, buscar el rasgo de autenticidad de cada uno es tomarse a sí mismo como un destino y no quererse distinto. A lo largo de su propia vida nos confiesa haber sido un tipo solitario, sufriente, pero considera ese estado como un proceso necesario hacia la curación, entendida como el retorno a uno mismo. En el apartado de su autobiografía titulado “Por qué soy yo tan inteligente” vemos una valoración asombrante de la falla, el error, el tropiezo, acentuando la importancia de la causa de la falla, dice: “respetar tanto más en nosotros algo que ha fallado porque ha fallado” (3). Así se vuelve a alejar de la filosofía como sistema lógico, como respuesta (como una autoconciencia que llevaría al “conócete a ti mismo”) y se aproxima a un dejarse pensar, dejarse decir por esa falla, propone explícitamente olvidar-se, malentender-se,

perder la identidad yoica que llevaría a la falsa noción de ser una mismidad, y así aceptar lo otro que hay en mí. Irónicamente comenta sus elecciones de climas y lugares donde vivir, comidas, costumbres diarias, malestares físicos, todo lo que una autobiografía tradicional hubiese tomado como inesencial, pero que a él le permite recrearse, en el sentido de ser una creación nueva, le permite salir de la seriedad, de lo que en él hace serie o se repite idéntico, imposibilitándole encontrarse con lo que en él falla, lo que a él lo sorprende, lo que le permite embarazarse de algo nuevo. Pero para lograr el descubrimiento de lo más singular de cada uno es preciso sortear primero un inconveniente: la moral, los valores, los ideales modernos. En el “Ecce Homo” comenta que “Más allá del bien y del mal” y “Crepúsculo de los ídolos” fueron escritos para lograr la transvaloración de todos los valores, para que la vieja verdad, los ídolos (la moral, la cristiandad) lleguen a su fin, a su ocaso, y no desorienten al sujeto en la búsqueda de su naturaleza más íntima, de su propio destino. Él cree que la moral intentó que todo hombre sea bueno o altruista, elevando el imperativo categórico hacia lo más alto, pero esto es antinatural y llevó a la renuncia del sí mismo, al sometimiento, a despreciar los instintos primerísimos de la vida, el cuerpo y la sexualidad. Al escribir el Zaratustra, un libro que lo asaltó, que se le impuso, niega todo lo afirmado hasta entonces, pero no niega el existir, es más, propone que este libro es un decir sí al existir, al eterno retorno de lo mismo, afirma que “lo necesario no me hiere, el amor al destino constituye mi naturaleza más íntima” (4). Entonces propone superar al hombre, entendido como aquel que desprecia su cuerpo, los instintos y se rige por la moral para llegar al superhombre, aquel que no renuncia a su existencia en este mundo y en este cuerpo, marcado por lo necesario que lo habita y lo determina. La identificación primordial Quizá en este punto sea pertinente entrecruzar la enseñanza lacaniana con el pensar nietzscheano, en el punto de qué es lo necesario que determina la existencia de cada uno. Si ambos creen que hay que ser dignos de lo que nos acontece, esto significa quererlo (amarlo) para desprenderse de allí, de la verdad que nos concierne y nos determina… no totalmente. Lacan plantea que el sujeto se constituye sobre un fondo de ausencia, de falta en ser, y sobre ese vacío se inscribirán los significantes que intentan taponar esa falta con identificaciones que aportan falsos seres que orientan al sujeto en su existencia. En artículos anteriores hemos trabajado la serie de diferentes identificaciones propuestas por Freud y Lacan que participan en la construcción del yo del sujeto y de su Ideal, de los atributos que marcan su personalidad, su carácter y su posición subjetiva. Esta serie de identificaciones tiene un punto de bisagra en el Seminario 9, donde Lacan propone la identificación primordial del sujeto que participa en la constitución inicial del mismo, por lo que va a determinar su estructura. La hemos llamado identificación estructural del sujeto (5) porque por ella el sujeto toma la estructura del significante para sí mismo, la esencia del significante de marcar una diferencia absoluta más que un significado en particular. Lo que intenta explicar así Lacan es que nunca vamos a arribar en el análisis a un significante que represente inequívocamente al sujeto (que desliza por la cadena metonímicamente), pero acentúa que incluso tomando un significante en forma aislada éste va a ser diferente a sí mismo a medida que se repita. Si la experiencia analítica lleva a recortar ciertos significantes privilegiados que parecen co637

mandar el discurso inconciente de cada sujeto, estos significantes pueden ser pensados como la marca de ese encuentro primero del sujeto con el sistema significante, con lo significante. Al parecer lo único que podríamos decir de estos significantes que participan en la constitución primera del sujeto es que encarnan un rasgo de diferencia absoluta donde el sujeto se identifica. Pienso que esta identificación estructural puede ser leída como lo necesario que hay que develar en el análisis, sorteando los sentidos que el síntoma va otorgando al ser del sujeto, para arribar entonces a esta identificación que sería marca de la existencia singular del sujeto, un S1 que no se conecta con un sentido en particular, con un atributo subjetivo susceptible de ser leído en términos de producir una significación determinada, sino un sello de singularidad que marca el encuentro del ser viviente con la estructura del lenguaje, del Otro. Este modo de pensar la identificación primordial del seminario 9 (pensada desde los últimos seminarios de Lacan) quizá sirva para entender lo que Nietzsche propone como el eterno retorno de lo mismo, como lo necesario que insiste. Concluyendo la experiencia analítica esto necesario se presentifica como contingente, y así no somos más esclavos de un S1 necesario que nos da una fijeza “iterinante” (por reiteración del Uno) sino que nos acercamos a la posibilidad de un nuevo arreglo con el resto sintomático, tal como lo promueve Lacan en el Seminario 24: “saber hacer ahí con”. Remarquemos que este residuo despejado por el atravesamiento del dispositivo analítico apunta a lo real del síntoma (más allá de los sentidos y los falsos seres que los sostienen, o de las máscaras del sujeto diría Nietzsche), un real que va a permitir identificar lo que en el sujeto no equivoca, no desliza, sino que insiste y exige un nuevo arreglo para con él. Lacan planteará entonces identificarse al síntoma como medio para tomarlo a su cargo y encontrarle un nuevo destino. El “saber hacer ahí con” determina un tiempo que indica la singularidad de un encuentro, por lo que no se trata de una saber teórico, universalizable ni aplicable como norma, sino un saber práctico, en ese momento del develamiento, que se acerca al término invención: un proceso con características novedosas y transformadoras. Es decir que hay que desnudar el S1 de la identificación primordial para no negar lo necesario, sino amar lo contingente que se volvió destino, aceptarlo, y arreglárselas con eso. Si en su última enseñanza Lacan se basa en el paradigma de “Hay lo Uno” para remarcar que no hay relación sexual, que no hay relación entre los significantes, sino que hay una existencia del Uno en primer plano, entonces hay lo imposible, lo que no cesa de no escribirse, y esto abre el campo a la posibilidad de nuevas escrituras (aunque éstas vuelvan a fallar). Obviamente esta salida que el psicoanálisis ofrece depende de una ética de la singularidad a corroborar en cada tratamiento, solidaria del pensar de Nietzsche quien se presenta en contra de los predicadores de la igualdad, a quienes llama “verdaderos tiranos que intentan pensar que es justo lo que es igual a todos”. Si la identificación primordial a develar es el índice de la diferencia absoluta que cada uno encarna por ser la marca singular que el encuentro con la lengua dejó, la solución no puede ser otra que el atravesamiento de las identificaciones que nos alienan de nosotros mismos, corriendo el riesgo de encontrarnos con una certeza inconmovible. Si sobre el fin de un análisis se produce la caída del Sujeto Supuesto al Saber, si el Otro pierde su lugar privilegiado, si se verifica un acto acorde al deseo singular, un acto que es certeza y sin Otro,

la orientación que promueve al psicoanálisis lacaniano converge con la idea de Nietzsche de reaccionar lo menos posible, ya que el reaccionar implica estar en dirección al estímulo y así perder el eje de uno mismo. La libertad que se gana en un análisis va en detrimento del ser reactivo (al otro), en realidad la libertad ganada va en detrimento de todo ser o mismidad, posibilitando un devenir que no implica la renuncia a lo más íntimo de uno mismo sino que es afirmación, un decir sí. Conclusión Tras realizar un recorrido por el pensamiento de Nietzsche y de Lacan vemos que ambos autores concuerdan en pensar una falta de identidad de base en el sujeto. Esta falta de un núcleo primero estable y permanente toma la forma de un vacío donde se inscribirán máscaras (para Nietzsche) o identificaciones e Ideales (para Lacan) que aportarán falsos seres o yoes que orientarán al sujeto en su existencia, pero a la vez lo alienarán y lo harán seguir caminos morales, ideales, que se han convertido en verdaderos desvíos de uno mismo. La propuesta será entonces atravesar estos falsos seres, hacer caer las identificaciones alienantes, ir más allá de la moral contemporánea y el raciocinio y descubrir, en el caso de Nietzsche, el sí mismo como vacío que permite la inscripción de una pluralidad de fuerzas móviles y, en el caso de Lacan, la identificación primordial contingente que señala el rasgo de mayor singularidad de cada sujeto. Claramente ninguno de ellos busca la normalización como fin, nada más lejos de sus propuestas que la instalación de valores, ideales o normas tipificantes. Más bien proponen, cada uno dentro de su campo de trabajo, una orientación por lo más singular de cada sujeto, que para Nietzsche llega a ser algo necesario que determina el destino de cada uno, al modo del eterno retorno de lo mismo, pero para Lacan es una marca (la identificación primordial) que un análisis puede tornar contingente y así posibilitar una nueva escritura de la misma, un “saber hacer ahí con” que permita inventar algo desde el margen de libertad que un análisis debiera otorgar. Notas (1) Cragnolini, M.: Nombre e identidad: filosofar en nombre propio. Ponencia en el X Congreso Nacional de Filosofía, Huerta Grande, noviembre de 1999. (2) Nietzsche, F.: “Así habló Zaratustra”, pág. 75, Madrid, 2011, Ed. Alianza. (3) Nietzsche, F.: “Ecce Homo”, pág. 25, Madrid, 2011, Ed Alianza. (4) Ídem., pág 150. (5) Mazzuca, Santiago y otros. “Las identificaciones del sujeto” en “Memorias de las XVI Jornadas de Investigación de la facultad de psicología” Ed. Facultad de Psicología, UBA, Bs. As. 2009, Tomo II págs. 325 a 328. Bibliografía Lacan, J.: El seminario. Libro 9 “La identificación”, Inédito, 1961-1962. Lacan, J.: El seminario. Libro 19 “… o peor”, Ed. Paidós, Buenos Aires, 2012. Lacan, J.: El seminario. Libro 23 “El sinthome”, Ed. Paidós, Bs. As., 2006. Lacan, J.: El seminario. Libro 24 “Linsu que sait de l´une - bevue s´aile a mour ”, 1976- 1977, inédito. Mazzuca, R. y otros: “Las primeras formas del conceptos de identificación simbólica en Jacques Lacan”, en “Memorias de las XIV Jornadas de Investigación Tercer Encuentro de Investigadores en Psicología del Mercosur, Buenos Aires, 2007. Mazzuca, R. y otros: “La diversidad de identificaciones en la obra de Jac-

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ques Lacan en el período 1958-1961”, en “Memorias de las XV Jornadas de Investigación Cuarto Encuentro de Investigadores en Psicología del Mercosur”, Buenos Aires, 2008. Tomo III págs 176 a 179. Mazzuca, S. y otros: “Las identificaciones del sujeto”, en “Memorias de las XVII Jornadas de Investigación Sexto Encuentro de Investigación en Psicología del Mercosur”, Bs As, 2010. Tomo II págs. 325 a 328. Nietzsche, F.: “Así habló Zaratustra”, Ed. Alianza, Madrid, 2011. Nietzsche, F.: “Más allá del bien y del mal”, Ed. Alianza, Madrid, 2007. Nietzsche, F.: “El crepúsculo de los ídolos”, Ed. Alianza, Madrid, 1998. Nietzsche, F.: “Ecce Homo”, Ed. Alianza, Madrid, 2011.

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PREGUNTAS LIMITADAS, PREGUNTAS FECUNDAS Pérez, Adriana UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen Este trabajo se enmarca en el proyecto UBACyT P056 “Lógicas de la castración - límites del campo”. Los operadores de lectura que sostiene el analista recortan el campo en el que opera y por lo tanto producen los efectos con los que se encuentra en las curas que conduce. Para pensar esto se tomará algunas de las concepciones del padre en la obra freudiana y alguna pregunta por la noción del padre en el recorrido de Lacan. Palabras Clave Castración, Objeto, Falo, Padre Abstract LIMITED QUESTIONS, FRUITFUL QUESTIONS This work is part of the Research UBACyT P056 “Logics of castration - limits of the field”. Reading operators holding the analyst cut the field in which it operates and thus produce effects with those found in the leading cures. To think this will be taken to some of the conceptions of the father in Freud’s work and any questions the notion of the father in the course of Lacan. Key Words Castration, Object, Phallus, father

“La ciencia es esencialmente teoría y no recolección de hechos” Alexanddre Koyré Este trabajo se enmarca en el Proyecto UBACyT P056 “Lógicas de la castración - límites del campo”. Sostenida en esta afirmación de Koyré, voy a intentar ubicar cómo los operadores de lectura que sostiene el analista recortan el campo en el que opera y por lo tanto producen los efectos con los que se encuentra en las curas que conduce. No afirmo que el psicoanálisis sea una ciencia, lo cual no quiere decir que carezca de rigurosidad científica, sino que la teoría que sostiene al analista, el analista, recorta el campo y determina sus efectos. Esos efectos se presentan como obstáculos al campo mismo. Respecto de estos el analista puede servirse de ellos o tan solo reccortarlos. Servírse le implicará disponer de un operador de lectura, es decir contar con un concepto operatorio.

padre. Estas son solidarias de la posición de Freud en el dispositivo analítico. Es la posición de Freud en el dispostivo analítco lo que ha determinado las distintas versiones del padre con que se ha encontrado. Pienso que preguntarme esto es equivalente a preguntarme por cuáles fueron los distintos axiomas que organizaron el campo analítico freudiano en cada momento, cuáles fueron los axiomas que organizaron su clínica; y que por lo tanto determinaron las distintas versiones del padre. Tomaré tres versiones de la obra freudiana: el padre como seductor, el padre como padre muerto y el padre como agente de la castración. El padre en su versión de seductor lo voy a situar a la altura de los primeros textos de la obra freudiana. En aquellos textos que pueden considerarse pre psicoanalíticos, como el Manuscrito K, por ejemplo, si consideramos la fundaciòn del psicoanálisis a partir del texto “La Interpretación de los sueños”. Si tuviésemos que pensar el axioma que regula la posición freudiana de esta época y que por lo tanto recorta el campo, un campo no analítico, yo propondría el siguiente: “hacer conciente lo inconciente”, donde cualquier impedimento a este axioma es entendido como un obstáculo a resolver y no un obstáculo del cual servirse. Por lo tanto lo que se opone a hacer conciente lo inconciente es una resistencia, dado que lo que está funcionando es el ideal de que nada resta que pueda hacerse conciente, tal como queda planteado por Freud en el texto “Psicoterapia de la histeria”. Este axioma implica entonces un campo completo, sin pérdida. Pero un saber completo, es decir no atravesado por ningún orden de pérdida, es un saber que se pretende total, y por lo tanto es una cosmovisión. Las cosmovisiones son la forma en que recorta el campo la religión. Al decir de Francois Jacob, en “El juego de lo posible”, la religión es ese saber que se pretende como completo y universal. Este axioma determinó que en el dispositivo Freud se situase como un creyente y entonces diera por universal y verdadero el valor de la Vivencia sexual infantil traumática. Lo cual deja al padre en su versión de seductor. Es decir creyó que podía haber alguno, el padre, para quien toda satisfacción fuera posible. Esa es en realidad una fantasía neurótica, tal como lo afirmará en el texto “Mis tesis sobre el papel de la sexualidad en la etiología de las neurosis”.

Para pensar esto voy a tomar algunas de las concepciones del padre en la obra freudiana y alguna pregunta por la noción del padre en el recorrido de Lacan.

Este axioma freudiano de “hacer conciente todo lo inconciente” es cuestionado por la noción de resistencia. Freud con una profunda honestidad intelectual le da su valor a este obstáculo, sirviéndose de él para interrogar el axioma que determinaba su campo y por ende su posición. Valiéndose de la vivencia de satisfacción, construcción teórica que desarrolla en “La Interpretación de los sueños”, funda un campo sostenido en una pérdida, horadándose entonces este “hacer conciente todo lo inconciente”.

En la obra freudiana nos encontramos con distintas versiones del

Se transforma entonces el axioma en “hacer conciente no todo lo 640

inconciente”. Con la formulación de el concepto de represión primordial, en el texto de “La represión” y con la noción de obediencia retrospectiva al padre, en “Tótem y tabú”; formalizará un campo que se sostiene en una pérdida. La ley inscribe una pérdida. El significante cava un surco en lo real. Es desde el padre muerto como obediencia retrospectiva, que se formaliza que la satisfacción pulsional será no toda. Es desde un campo sostenido en una pérdida que Freud arma esta otra versión del padre. Se es padre, en tanto muerto; y en su obediencia se sostiene la ley que la pone en juego. Sostenemos que es a partir de “La interpretación de los sueños” que se puede situar el inicio del psicoanálisis porque es con la introducción de la vivencia de satisfacción que se constituye un campo, ahora sí analítico. El campo analítico no es un campo completo ni universal. El psicoanálisis sotiene que no hay un universo de discurso, al decir de Lacan en el Seminario 14. Tal como plantea Francois Jacob, lo que diferencia al saber religioso de un saber que se pretende científico, es que este último, renuncia a la aspiración de completud y totalidad. Es en este momento donde Freud sitúa respecto de la posición del analista el valor de la abstinencia. La abstinencia implica introducir un punto de pérdida desde el lugar del analista en un campo que sostenido en la neurosis de transferencia reproduce satisfacción sustitutiva. A partir de la tematización de la organización genital infantil, se producirá un otro viraje respecto del axioma que organiza el campo. El campo será un campo sostenido por una falta, no una pérdida. El axioma que sostiente este campo es la Premisa universal del falo. Es desde el falo como concepto que la pérdida se inscribe como falta. Por esto afirma Freud que es a partir de la etapa fálica que las pérdidas anteriores se resignifican como falta. Es a partir entonces del concepto de falo, como operador, que se recorta un campo constituído en torno a una falta y entonces el padre, ya muerto, sostén de la ley, se versiona como agente de la castración.

y estructurante, condición de posibilidad, la tyche que sostiene al automaton. Es en la falla de ese encuentro que el padre no solo se versionará como nombre del padre solidario de la significación fálica sino que entonces se tornará válida la pregunta de qué es un padre, planteada en el seminario que formaliza al objeto a como causa de deseo. Se avanza en un campo no solo incompleto, sino tambiénn no universal, donde comienzan a recortase preguntas más puntuales dándole un otro valor propiciatorio a lo acotado del saber. Tal como afirma François Jacob, las preguntas generales no obtienen más que respuestas limitadas, mientras que las preguntas acotadas conducen a respuestas cada vez más generales. Bibliografía Freud, S.: Manuscrito K. Obras completas Tomo I Ed. Amorrortu. Freud, S.: Psicoterapia de la histeria. Obras completas. Tomo III Ed. Amorrortu. Freud, S.: La interpretación de los sueños. Obras completas Tomo V Ed. Amorrortu. Freud, S.: Mis tesis sobre el papel de la sexualidad en la etiología de las neurosis. Obras completas Tomo VII Ed. Amorrortu. Freud, S.: La repreesión Obras completas Tomo XIV Ed. Amorrortu. Freud, S.: Tótem Y Tabú Tomo XIII Obras Completas Ed. Amorrortu. Freud, S.: La organización genital infantil Obras Completas Tomo XIX Ed. Amorrortu. Freud, S.: Inhibición, síntoma y angustia Obras completas Tomo XX Ed. Amorrortu. Freud, S.: Análsis terminable e interminable. Obras completas Tomo XXIII Ed. Amorrortu. Jacob, F.: El juego de lo posible Ed. Fondo de cultura económica México, 2005. Koyré, A.: Estudios de historia del pensamiento científico Ed. Siglo XXI Buenos Aires, 2007. Lacan, J.: Seminario 10 “La Angustia” Ed. Paidós Lacan, J.: Seminario 11 “Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis” Ed. Paidós Lacan, J.: Seminario 14 “La lógica del fantasma”. Ed. Paidós

A partir de la introducción del falo en la teoría como concepto operador Freud recorta un campo gobernado por la lógica fálica y algo por fuera a ese campo que en tanto no se tiene un concepto operatorio se presenta como resistencia de la cual el analista no puede servirse. Con el falo como concepto operatorio Freud recorta un más allá de la angustia de castración y de la envidia del pene. Un mas allá del cual no puede valerse y que por lo tanto le queda como límite de los análisis que conduce, tal como lo afirma en “Análisis terminable e interminable”. A partir del seminario 10, Lacan comenzará a construir el objeto a. En el seminario 10 lo formula como ese objeto resto de la operación de división subjetiva. Que no pertenece ni al sujeto ni al Otro. En el seminario 11 lo formalizará como objeto causa de deseo. Esto le posibilitará pensar un fin de análisis más allá de la roca viva de la castración pensado como máxima distancia entre el ideal y el objeto. El objeto a como causa de deseo no solo implica un campo sostenido en una falta, sino que ubica esa falta como falla estructural 641

ALIENACIÓN Y TRANSFERENCIA Queipo, Rodrigo Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen Se desarrolla a través de una pequeña viñeta el lugar que tiene la transferencia en la clínica con niños como es desarrollada por Lacan en el Seminario 11 al nivel de la alienación y como fundamento estructural de la transferencia en el que la clínica con niños puede funcionar como lugar privilegiado para dar cuenta de esta lógica. Se hace referencia al concepto del niño que habla “a la cantonade” planteado por Lacan en dicho seminario y se plantea el lugar que tienen estos desarrollos en la clínica de adultos. Palabras Clave Transferencia, Alienación, Clínica con niños Abstract ALIENATION AND TRANSFERENCE We work through a small clinic reference the value that has the transference in the clinic with children as Lacan works it in the 11th Seminar in reference to alienation and the structural basis of the transference which the clinic with children can, as privileged place, account for this logic. We make reference to the concept of children who speaks “a la cantonade” as posed by Lacan in the seminar and we consider the value of these developments in adult’s clinic. Key Words Transference, Alienation, Clinic with children Lo siguiente transcurre en un servicio de atención infanto juvenil de un hospital público. Estando en el office del hospital, apareció por la puerta un niño al que saludé, “¡Hola!”, rápidamente desapareció, unos instantes y “¡Hola otra vez!”, se fue. Pasan unos minutos, abro la puerta del consultorio y corriendo pasa a mi lado, casi empujándome, este mismo niño que se abalanza sobre los juguetes “¡Quiero jugar!”. *** Entré en el juego y allí mismo se instaló la transferencia. Se trata de un movimiento conocido. Así es como Lacan lee la constitución subjetiva de quien arroja el carretel. Caí en la trampa de lo engañoso del señuelo que el sujeto arroja al Otro para indicar que puede faltarle. Tomé la cuerda y en ese acto se anudó la transferencia, el niño causó mi respuesta y no al revés, su presencia y ausencia funcionaron como causa, como razón de su división, afánisis para el Otro. Esto es lo que entiendo por fundamentos estructurales de la transferencia (Lacan 1964, p. 131), modo en que Lacan se propone trabajar la transferencia en los últimos capítulos del seminario 11 (Lacan 1964, en especial cap. 10 y del 16 al 19). Allí se plantean dos movimientos estructurales en la constitución subjetiva, ambos planteados en directa relación con la transferencia.

Si el movimiento de alienación es estructurante, si constituye al sujeto en ese lugar de división, de apertura y cierre en relación al inconciente, entonces el deseo del analista es el que tomará la cuerda para darle forma -de nudo gordiano que habrá que cortar- y “hacer aflorar la transferencia en el análisis” (Lacan 1964, p. 131). La alienación es transferencia. Es suponer un saber en el Otro y una hiancia allí también. Si el analista es ubicado en el lugar de sujeto supuesto saber es porque la elección alienante se ha producido, el sujeto excéntrico no puede sino apuntar al Otro para que responda su pregunta. El analista entonces debe tomar lo que ofrece el paciente y ponerlo a decir. Eso lleva al sin-sentido, esa es la función de la interpretación que destaca Lacan en su seminario, no buscar sentidos ocultos sino dar cuenta de que el “inconciente procede (…) mediante la interpretación” (Lacan 1964, p. 136) y que el síntoma es ese “pececito cuya boca voraz sólo se cierra si le dan de comer sentido” (Lacan 1974, p. 84), por ello ir recortando significantes, cortando sentidos ya que en la hiancia es donde se deja ver la estructura significante y del sujeto. *** Así como se ve en el ejemplo inicial, en la clínica con niños puede verse este fundamento estructural de la transferencia con menos desfiguraciones que en los adultos. En el recorrido del análisis de un niño habrá un momento en que se juegue a desaparecer, a esconderse, a buscarse. En definitiva, a dar cuenta de que el sujeto se extrae del campo del Otro como una falta. El redoblamiento simbólico de la falta real es el que funda la transferencia. Quiero decir, cuando el niño esconde un muñeco y el analista falla en encontrarlo, se equivoca, lo busca en el lugar donde no está, lo que se juega allí es la barra que cae sobre el Otro y el sujeto que se escabulle. Es muy gráfico además, ya que el escondite se desplaza también, creando la metonimia en donde se muestra que ese lugar ya es otro. Se produce así un efecto de localización y deslizamiento subjetivos que da cuenta de su eficacia en las carcajadas que produce en los niños. El placer que se observa cuando el Otro deja lugar para la falta es indicador de que se ha localizado un punto de referencia del sujeto, ya que el humor da cuenta de que lo no dicho tiene efectos. La carcajada da cuenta de que hay un sujeto deseante, deseando ser deseado. Si alienación es transferencia, ¿qué diferencia habrá entre esta -la de la alienación- y la que se plantea para un análisis? Lacan indica que “aunque tuviéramos que considerar la transferencia como un producto de la situación analítica, cabe decir que esa situación no puede crear en su totalidad el fenómeno y que, para producirlo, es preciso que, fuera de ella, ya estén presentes las posibilidades a las cuales ella proporcionará su composición” (Lacan 1964, p. 131). Es decir que el fenómeno existe fuera del análisis pero su función sólo puede pensarse en el dispositivo mismo. En el niño dice Lacan la transferencia es “a la cantonade…” (Lacan 1964, p. 216), concepto que desarrolla Erik Porge en su texto homónimo (Porge 1986). En 642

la clínica con niños se parte de la transferencia fallida hacia los padres, siempre fallida, pero no siempre de modo que lleve a consultar a un analista. El tratamiento entonces intenta reconducirla a ellos pasando por la transferencia con el analista. Podemos pensar dos extremos posibles en donde los padres no pueden acoger la transferencia del niño. Falta la falta, el Otro se erige en una falsa completud que no deja lugar para el deseo [1], o la pura subjetividad de quien podría aportar la referencia a un saber pero se ubica como par para el niño [2]. Cuando se instala la transferencia, el analista pasa a ser ubicado por el niño en diferentes lugares según diversas variables, del paciente, del analista, del momento del tratamiento. Se produce el deslizamiento propio del significante que permite tramitar lo que de la alienación retorna, y se fija, ya que en este movimiento Lacan deja en claro que hay un retorno, no hay alienación sin separación y esto último es el que otorga “la función del objeto a, se separa, deja de estar ligado a la vacilación del ser, al sentido que constituye lo esencial de la alienación” (Lacan 1964, p. 265). Este es el punto de certeza que Lacan subvierte del planteo cartesiano, el vacío del que da cuenta el objeto a, es justamente allí que Lacan va a ubicar el surgimiento de la transferencia, como cierre, como detención, “la transferencia es esencialmente resistente. […] es el medio por el cual se interrumpe la comunicación del inconciente, por el que el inconciente se vuelve a cerrar” (Lacan 1964, p. 136). Podríamos plantear entonces un camino de ida y vuelta para la transferencia, el del vel y el et que marca Lacan para la alienación y la separación. Se parte de lo simbólico para retornar a lo real.

Notas [1] Un ejemplo puede encontrarse en “Encadenamientos y desencadenamientos en la infancia: una «batifobia»” (Cf. BASZ 2010). [2] Por ejemplo, el caso Juanito trabajado por Lacan en el Seminario 4 (Cf. Lacan 1956). Bibliografía Basz, G. (2010): “Encadenamientos y desencadenamientos en la infancia: una «batifobia»”, en Ancla, Revista de la cátedra II de Psicopatología de la Facultad de Psicología de la Universidad de Buenos Aires, nº 3, 2010. Lacan, J. (1956): El Seminario, Libro 4: “La relación de objeto”, Paidós, Buenos Aires, 1994. Lacan, J. (1964): El seminario. Libro 11: “Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis”, Paidós, Buenos Aires, 2007. Lacan, J. (1974): “La tercera”. En intervenciones y textos, 2, Manantial, Buenos Aires, 1988. Porge, E. (1986): “La transferencia a la cantonade”. En Revista Littoral 10, Buenos Aires, Escuela Lacaniana de Psicoanálisis.

*** Indicar que estos movimientos son los fundamentos estructurales de la transferencia implica poder ubicarlos en la clínica de adultos, que en los niños esté menos desfigurado, no quiere decir que allí falte. Este juego de desaparición -y la carcajada por supuesto- estará presente en los psicoanálisis con adultos. En los relatos de los pacientes puede encontrarse siempre el valor que tuvo el modo en que se lee ese redoblamiento de la falta. Los caminos de retorno son los indicados por Freud, a través del recuerdo o del acto. El paciente suele recordar algún juego infantil, el haberse escondido para ser buscado, el haber asustado a sus padres, haber sido olvidado en la escuela donde no lo fueron a buscar. En la vertiente real, aparece la detención, la ausencia misma del analizante, puede faltar allí, faltarle al analista -es una opción-, equivocar su horario, cancelar o presentarse de otro modo, lo que hay que tener en cuenta es que si este es un movimiento estructural hay que ir más allá del sentido e intervenir también en acto. La lógica de alienación y separación planteada por Lacan nos permite entonces pensar un camino para la instalación y la intervención en transferencia en un análisis, que va a apuntar siempre a la reducción del sentido, a la producción del sin-sentido, para recortar un significante que dé cuenta del modo en que se inscribió la falta en ese sujeto indicando así modos de goce y planteando una dirección para la cura fundada en el deseo del analista.

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DE LA GEOMETRÍA A LA TOPOLOGÍA EN LA REPETICIÓN Queipo, Rodrigo Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen

La miopía del topólogo

Se realiza un recorrido causado por la última frase de la clase 4 del seminario 11 de Lacan, en donde indica que trabajará el tema de la repetición pero que es gracias a las elaboraciones matemáticas modernas que se sabe que se trata de la red de significantes. El recorrido va, entonces, con las matemáticas, desde la imaginarización y puesta en el espacio geométrico de los elementos de la clínica psicoanalítica hacia la reducción topológica de los mismos orientados por la lógica de la repetición destacada en el seminario, tomando nociones matemáticas para articular lo que Lacan llama “red de significantes”. Atravesando así la lógica de la asociación libre, la formación de sueños y una vertiente del inconciente productor de sentidos, para llegar a la reducción adimensional del significante, la teoría de grafos y como la presencia del objeto a, agujerea en todos los casos la imagen geométrica planteada.

Se dice de él que no ve bien, pues no puede distinguir una rosquilla de una taza.

Palabras Clave Topología, Repetición, Dimensión, Objeto-a Abstract FROM GEOMETRY TO TOPOLOGY ON REPETITION We follow a path caused by the last sentence in the 4th class of Lacan’s 11th seminar, where indicates that he will work the issue of repetition but it is thanks to the modern mathematical elaborations that we know that this is the network of significant. The path is, taking into account mathematics, from imagination and put in the geometric space the elements of the psychoanalytic clinic toward reducing them to the topology of the concepts, following the logic of repetition highlighted in the seminar, taking math concepts to articulate what Lacan calls “network of significant.” Going by the logic of free association, the formation of dreams and the unconscious in the way of senses producer, to reach the significant dimensionless reduction, graph theory and the presence of the a object, which in all cases puncture the geometric image raised before. Key Words Topology, Repetition, Dimension, A-object

Repetición En este trabajo intentaré realizar un desarrollo basado en una frase enunciada por Lacan al terminar la cuarta clase de su seminario sobre los Conceptos Fundamentales del Psicoanálisis. La frase es la siguiente: Nos ocuparemos pues de revisar la relación que Aristóteles establece entre el automaton -y el punto de elaboración alcanzado por las matemáticas modernas nos permite saber que se trata de la red de significantes- y lo que él designa como la tyche que, para nosotros, es el encuentro con lo real. (Lacan 1964, p. 60) Esta es la frase con la que termina la clase, anticipando el desarrollo que presentará la semana siguiente que llevará el título: “Tyche y automaton”. Lacan desarrollará en esa clase -la quinta del seminario- lo que no está entre guiones en la cita. Tomará los conceptos aristotélicos y los confrontará con lo que el psicoanálisis tiene para decir de ellos. Mi intención será entonces, seguir el camino esbozado entre los guiones en la frase citada, sobre el punto de elaboración alcanzado por las matemáticas que nos permite saber que se trata de la red de significantes, profundizar con esa elaboración, para ver lo que estas, las matemáticas (en particular la topología), pueden decir sobre esta red de significantes en la que están íntimamente enlazados estos conceptos que articulan la repetición en psicoanálisis, tyche y automaton. Espacios n-dimensionales Homeomorfismo es el término que utilizan los matemáticos, en el ámbito de la topología algebraica, para referirse a los objetos que son iguales en relación a sus propiedades topológicas, para simplificar podríamos llamarlos topológicamente equivalentes [1]. Esta característica va más allá de que sean objetos que a simple vista nosotros consideraríamos iguales o no. La equivalencia no es cualquiera, sino que hace falta tener en cuenta algunas restricciones antes de decir que un objeto es homeomorfo a otro, por ejemplo una moneda es homeomorfa a un plato pero también a una botella destapada, ahora, si ésta estuviera tapada ya no lo sería para la moneda, aunque si habría un homeomorfismo con una pelota (si consideramos a la botella con la tapa como un solo objeto). Entonces, para que esta propiedad se cumpla hace falta poder estirar o deformar el objeto de modo que se lo deforme lo suficiente hasta que alcance la nueva forma, siempre teniendo en cuenta que al estirar o comprimir el objeto, al deformarlo este no se rompa o aguje-

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ree, no se agriete ni se cierren sus agujeros, también deben tenerse en cuenta las dimensiones en las que está sumergido este objeto, ya que algo que en tres dimensiones se vería como una ruptura o un atravesamiento en cuatro sería sólo un simple movimiento. Por esto una moneda no sería equivalente a un disco compacto o CD ya que el agujero del mismo lo convierte en un objeto distinto en sus propiedades topológicas. En esta línea tópica pensamos el discurso del paciente en el consultorio. Los significantes que allí se despliegan forman un espacio, por ejemplo, tridimensional. Vamos ubicando sus palabras en el espacio de modo que vaya formándose un paisaje simbólico que construye el texto del paciente. Veamos hasta donde podemos avanzar con este modelo. Se trata de crear un nuevo espacio en donde ocurren los fenómenos de un psicoanálisis. Tomamos, como el inconciente, las palabras como cosas y las espacializamos de modo que podamos tener un lugar en donde recorrer la experiencia analítica. Una playa por ejemplo, los médanos, las olas, subidas y bajadas, uno puede recorrerlo, volando por esos paisajes, mira: una palmera, una palmera, sesión tras sesión, una palmera, otra palmera… y en una palmera un coco, en el coco un grillo y en su ojo negro un corazón. Repetición. Otro es un desierto, un árido y seco cause de río por donde nunca pasó uno, rocas, quizás se vea huir a un reptil a lo lejos. Bajo unas piedras, una flor, se señala, se recoge, que no sea muerta tan pronto. El seco paisaje del obsesivo. Pienso en este espacio armado por la red de significantes tal como lo define Lacan en la clase citada al comienzo, “¿cómo se detecta una red?” -se pregunta- “Pues, porque uno regresa, vuelve, porque uno se cruza con su camino, que los cruces se repiten y son siempre los mismos (…) los cruces se repiten de tal manera que las cosas escapan al azar” (Lacan 1964, p. 53). Como estos paisajes pueden construirse muchos, geografías de una clínica psicoanalítica. Para hacerlos utilicé una de las más interesantes propiedades del significante, que éste no significa nada, la barra que trae consigo que lo aleja del sentido, evitando así citar algún texto particular, y trayendo una serie de palabras que en apariencia no dicen nada, pero que dicen de la estructura de la clínica. En los ejemplos anteriores los paisajes armados dejan de lado los dichos de los pacientes, intento destacar el valor simbólico de pensar el espacio de la clínica en este caso, en tres dimensiones. Se trata de un homeomorfismo entre la clínica y estos espacios discursivos. Son homeomorfos desde el momento en que todas las propiedades de uno pueden ubicarse en el otro, más adelante retomaré el tema en relación a estas propiedades. De todos modos, esta idea de espacializar el decir no es nueva, Freud exclama interesado sobre el segundo sueño de Dora: “¡Era una geografía sexual, simbólica!” (Freud 1905, p. 88). El bosque al que penetraba, las ninfas, la estación, daba cuenta de los genitales femeninos. El trabajo del sueño fue el que deformó estos elementos mediante la censura para que puedan así llegar a la conciencia. Esto nos lleva a pensar la relación de este modelo con la formación de sueños, pareciera que nuestro modo de armar estos espacios es similar al de la figurabilidad en imágenes del mismo. Esto es porque partimos de los mismos elementos, al fin y al cabo es el relato del paciente en relación a la atención flotante del analista lo que permite que se pueda pensar la clínica en el espacio, es el inconciente el que produce. Es, desde ya, un espacio con otra temporalidad y libre de la censura del preconciente a diferencia de la formación

del sueño; claro, en la medida en que el propio análisis lo permita. Se pueden destacar algunas características al momento de pensar los elementos de la clínica de este modo. La dimensión del tiempo, llamada cuarta dimensión, es una que podemos ver de otra forma en este planteo. Dado que un psicoanálisis no es algo que funcione en una lógica temporal lineal, este paisaje se arma más allá del mismo y se recorre en otra temporalidad, el tiempo del análisis, que es algo también a construir. En estas dimensiones no necesitamos del tiempo en sentido clásico, lo que nos permite poner aquí, lo que el paciente trae hoy junto a esto otro que surgió hace años. También existe, además de este nuevo tiempo, otro lugar para el analista, no externo al tratamiento. Por ello se trata de recorrer el mismo espacio estando dentro de él, primer punto a tener en cuenta en un análisis, el analista no está por fuera del mismo, todo lo contrario es condición que sea parte. Creo que estos elementos que se ubican en el espacio: tiempo, transferencia, inconciente, repetición dan cuenta de la estructura de la clínica y podrían seguramente ubicarse algunos más, como así encontrarse algo que se haga más visible pensándolo de este modo. Asimismo, tiene sus limitaciones, es interesante destacarlas ya que éstas nos traerán de nuevo al valor que tiene pensar las cosas en función de su topología, sin que nos perdamos en la imagen, que puede ser muy cautivante en algunos casos, pero nos terminaría alejando de los puntos estructurales que intentamos destacar. Estos espacios paisajes, por un lado, carecen de la cantidad de dimensiones para expresar todo lo que implica la palabra, si es que se puede decir que hay una cantidad en la que sí. A la una dimensión de la cadena significante la espacializamos, pero aun tenemos noticia de que para la palabra no basta una representación tridimensional, ¿es que sería mejor en cuatro, en cinco dimensiones? Lacan varias veces toma la idea de pensar a la cadena significante como un pentagrama [2], en cualquier caso una representación imaginaria para nosotros no puede tener más de tres dimensiones, nuestra constitución no nos permite ver más, un hipercubo será una bella figura, pero nadie la ha visto realmente. Por otro lado, aun suponiendo que esta dimensionalización sea suficiente, falta algo que no puede ser parte de la imagen. Esta construcción imaginaria, que es nuestro espacio, carece de este punto elemental que está presente desde el comienzo en la clínica y que es el motor de la misma, el objeto a en su vertiente de causa, de agujero. Ese real se puede intentar forzar dentro del cuadro: está la opción de pensar un agujero, un precipicio dentro del paisaje, pero de este modo se sigue en el mismo plano imaginario; otra opción, quizás, como cuando frente a la proyección de una película en fílmico, esta se sale del rollo dejando ver la nada blanca que habíamos olvidado. Modos de agregar el agujero a la imagen, como lo trabaja Lacan en el Seminario 10 (Cf. Lacan 1963). Este modo de verlo -cuando se sale la película- sería cuando se presenta más brutalmente o sin velo la falta, pero no es la mejor forma de tenerlo en cuenta, ya que no es sólo ahí cuando está presente, sino que está en cada punto de la imagen. Sería mejor fragmentar la nuestra como los píxeles de un monitor o como las imágenes de los diarios, que nos dan la ilusión de una imagen aunque vistas de cerca dejan notar la falla. En definitiva, esta perspectiva multidimensional, aunque permite ubicar algunos puntos importantes en la realidad del psicoanálisis deja esta dimensión -la de lo real- por fuera de su propia escena. Se trata entonces de fallar lo real, cada vez.

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Estructura

Notas

Hemos hecho un recorrido intentando definir este nuevo homeomorfismo con la clínica, mostrando sus aportes, ubicando todos los puntos de contacto, pero no pudimos negar que seguir por este camino deja fuera lo que nunca debe faltar en la clínica. El agujero queda velado por la imagen. Esto nos mueve a retomar la idea topológica y la ventaja que ésta nos otorga sobre una geometría. El camino lacaniano. El origen mismo de la topología viene de este pasaje, el de olvidar el encanto engañoso de lo imaginario, en realidad todo desarrollo de la matemática siguió generalmente este camino. Se trata de subir el nivel de abstracción, así nació, por ejemplo, la teoría de grafos [3] y es así como también fue posible captar los elementos de la clínica en su reducción a matemas. Trabajo central de las teorizaciones de Lacan hasta el final de su enseñanza.

[1] Esta definición es por cierto poco formal, simplifica bastante el alcance del término, pero dado el ámbito en el que se va a utilizar puede considerarse suficiente. Puede consultarse la definición del concepto en manuales de topología o topología algebraica, por ejemplo el capítulo nueve de Topology (Munkres 1975). [2] Por ejemplo en Función y campo… “Pero aprendemos que el psicoanálisis consiste en pulsar sobre los múltiples pentagramas de la partitura que la palabra constituye en los registros del lenguaje: de donde proviene la sobredeterminación que no tiene sentido si no es en este orden” (Lacan 1953, p. 280), también en La instancia de la letra… “Pero basta con escuchar la poesía (…) para que se haga escuchar en ella una polifonía y para que todo discurso muestre alinearse sobre los varios pentagramas de una partitura” (Lacan 1957, p. 483). [3] Surge con la solución del problema de los puentes de Königsberg publicada por Leonhard Euler en 1736, fundando así un nuevo campo de estudio para la matemática, la teoría de grafos (Cf. BIGGS 1976, capítulo 1).

Esto nos devuelve a la cita que inaugura este texto, en donde, gracias a la matemática y luego de este recorrido, podremos ubicar tyche y automaton en esa vertiente adimensional del significante. Es decir, quitar de la imagen los términos de modo que no se confunda a este espacio con el automaton de la insistencia del significante que deja por fuera o para eventuales ocasiones el surgimiento del encuentro con lo real. Ciertamente Lacan indica el camino que hay que seguir para pensarlos siempre uno tras el otro, aclara: “una cita reiterada con un real que se escabulle” (Lacan 1964, p. 62, el destacado es mio) y continúa más adelante diciendo que “lo real es eso que yace siempre tras el automaton” (Lacan 1964, p. 62, el destacado es mio). Éste sería entonces “la pantalla que nos indica que [lo real] todavía está detrás” (Lacan 1964, p. 63, el destacado es mio). Es por esto que la lectura topológica nos permite trazar la lógica en la cual debemos abarcar estos dos términos como solidarios de una misma estructura en donde es en el anudamiento de los tres registros que vemos los fenómenos de la repetición presentarse en nuestra clínica. Lacan ubica al sujeto como concepto adimensional y el lugar del “entre” como el que permite pensar la lógica de la repetición indicada. Entre conciente e inconciente, entre sueño y despertar, ubica en el Seminario. Podemos agregar, también en el anudamiento de los registros, entre los tres registros.

Bibliografía Biggs, N., et al. (1976): Graph Theory 1736-1936, Oxford University Press, New York, 1998. Freud, S. (1905): Fragmento de análisis de un caso de histeria (Dora), en Obras Completas, tomo VII, Amorrortu Editores, Buenos Aires, 2001. Lacan, J. (1953), “Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis”, en Escritos, tomo 1, Siglo XXI, México, 1984. Lacan, J. (1957): “La instancia de la letra en el inconsciente o la razón desde Freud”, en Escritos, tomo 1, Siglo XXI, México, 1984. Lacan, J. (1963): El Seminario, Libro 10: “La angustia”, Paidós, Buenos Aires, 2006. Lacan, J. (1964): El seminario. Libro 11: “Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis”, Paidós, Buenos Aires, 2007. Munkres, J. (1975): Topology (Second Edition), Prentice-Hall, New Jersey, 2000.

No es aquí o allí, en este espacio clínico del inconciente, paisaje que nos permite pensar la función de la asociación libre, sino entre los significantes del decir que hacen surgir al sujeto en su división que se presenta siempre la posibilidad del encuentro con lo real, que se recubre cada vez, a cada palabra, con la ilusoria intensión de darle sentido al significante. Es cuando falla esta función cuando la vemos en toda su extensión, y falla porque se afana por presentarse. Allí es donde erróneamente separamos tyche como un evento que rompe con el constante automaton. Para evitar esto seguimos la perspectiva matemática que nos ha permitido subir un nivel de abstracción y pasar de un espacio de múltiples dimensiones al lugar adimensional en donde se ubican como matemas los elementos que conforman al sujeto, (estos han tenido distintas representaciones a lo largo de la enseñanza de Lacan). Fragmentamos esa imagen en sus infinitos elementos para poder tomar a cada uno en la articulación y entrecruzamiento de los tres registros en psicoanálisis.

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REFERENTES EPISTEMOLÓGICOS FREUDIANOS: LOS MODELOS ENERGÉTICO Y BIOLÓGICO Quintana López, Laura UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen Algunos autores que han trabajado sobre la epistemología freudiana le otorgan un peso relevante a dos modelos diferentes que influyeron en la obra de Freud: el energético, basado fundamentalmente en la escuela de Helmholtz y el biológico, que se nutre con los estudios sobre la anatomía y postulados evolucionistas. Este trabajo intentará responder las siguientes preguntas: ¿se ciñen los desarrollos freudianos a estos modelos?, ¿adquiere la terminología proveniente de los mismos un estatuto diferencial en su obra? Para dar cuenta del primer modelo mencionado trabajaré dos textos freudianos: Neuropsicosis de defensa y La represión. Para ejemplificar el segundo ubicaré desde El yo y el ello algunos puntos de contacto con los postulados del neodarwinista Ernst Haeckel. Además vincularé estos modelos con la concepción de yo propuesta por Freud. Palabras Clave Epistemología, Energético, Biológico, Evolucionismo Abstract FREUDIAN EPISTEMOLOGICAL REFERENCE: ENERGY AND BIOLOGICAL MODELS Some authors who have worked on Freudian epistemology give significant weight to two different models that influenced Freud´s work: the energetical one, based primarily on the school of Helmholtz, and the biological one, nourished with studies on the anatomy and evolution theory principles. This paper seeks to answer the following questions: are Freudian developments attached to these models? Does the terminology derived from them get a differential status in his work? To account for the first model I will work on two Freud´s texts: The NeuroPsychoses of Defence and Repression. To illustrate the second model I´ll search, starting from The Ego and the Id, some points of contact with the tenets of neo-Darwinist Ernst Haeckel. Also I´ll entail these models with the ego conception proposed by Freud. Key Words Epistemology, Energetical, Biological, Evolutionism Introducción El siguiente trabajo se enmarca en el Proyecto de Investigación: “La clínica de la segunda tópica freudiana”, programación científica 2011-2014 (Director: David Laznik) y en la tesis de maestría en preparación “ La incidencia de la pulsión de muerte y de la segunda tópica en la noción freudiana de la alteración del yo” (maestría en Psicoanálisis de la U. B. A., directora: E. Lubián).

Tanto Paul Bercherie y Paul Laurent Assoun sostienen que algunos desarrollos freudianos se encuentran influidos y toman alguna terminología desde dos modelos diferentes: el energético, basado fundamentalmente en la escuela de Helmholtz y el biológico, que se nutre con los estudios sobre la anatomía y postulados evolucionistas. Este trabajo intentará responder las siguientes preguntas: ¿se ciñen los desarrollos freudianos a estos modelos?, ¿adquiere la terminología proveniente de los mismos un estatuto diferencial en su obra? Para dar cuenta del primer modelo trabajaré dos textos freudianos: Neuropsicosis de defensa y La represión. Para ejemplificar el segundo ubicaré desde El yo y el ello algunos puntos de contacto con los postulados del neodarwinista Ernst Haeckel. Además vincularé estos modelos con la concepción de yo propuesta por Freud. 1.- Modelo Energético Dentro del universo epistémico freudiano las corrientes psicológicas en Europa seguían principalmente un modelo psicofisiológico, cuyos máximos exponentes fueron: V. Helmholtz, Wundt, Meynert y Bain (entre otros). Paul Bercherie agrupa a estas corrientes dentro de la psicología positiva. Era la época donde dominaba la convicción que todo hecho psíquico era al mismo tiempo un hecho físico y nervioso (suponiendo una identidad entre lo psíquico y lo corporal). Estas corrientes se contraponían a la postura vitalista(1). El vitalismo afirmaba la existencia de un principio vital o fuerza vital irreductible a los procesos físico-químicos de los organismos. Rechazaba además la reducción de lo orgánico a lo inorgánico, por lo cual se oponía a las tendencias mecanicistas-reduccionistas. Ernest Jones sostiene que en el Instituto de Brücke (cuya denominación más conocida era el de la escuela de Helmholtz), los físicos y fisiólogos estaban “... confabulados para destruir el vitalismo...” (Jones, 1957, p. 52) Freud se formó, durante sus años de médico, bajo la escuela de Helmholtz. Ésta había sido creada por Hermann von Helmholtz, físico y médico alemán quien, a mediados del siglo XIX, contribuyó como fisiólogo a la fundación de la psicología experimental(2). Se trataba de una escuela de tipo reduccionista porque el orden psicológico se resolvería en el fisiológico y éste en el físico químico. Finalmente todo se reduciría a fuerza y materia. Él sostenía que el organismo era un sistema físico en equilibrio que tendía a conservar ese estado, es decir la constancia de su potencial energético(3). Brücke fue el que popularizó en Viena esta nueva orientación y no es un dato menor recordar que Freud realiza en el laboratorio de este último sus primeras investigaciones sobre fisiología. Para este científico la fisiología era una extensión de la física, entonces el 647

fisiólogo era un físico de los organismos. Es sobre el modelo de la física que pensaba a los cuerpos en términos de proyección espacial, de despliegue de fuerzas y producción de cantidades. Entonces, hacia fines del S. XIX, imperaba una concepción fisicalista(4) en el ámbito de la investigación, basada en el recurso de la medición (esta corriente se cristalizó desde 1840 en Alemania con la famosa trilogía: Helmholtz - Du Bois - Reymond). Todo este marco epistémico tiene consecuencias: se tiende a alinear los fenómenos mentales con los físico-químicos. Como desde esta perspectiva los hechos psíquicos comparten la misma naturaleza que los físicos, entonces deben expresarse en el mismo lenguaje, lenguaje de cantidades y medidas. a) El yo defensor Hacia 1894 Freud concebía un aparato psíquico conformado por representaciones y cantidades que circulaban por las mismas. En el texto Neuropsicosis de defensa Freud ensaya una primera explicación metapsicológica de las psiconeurosis. Allí el yo estaba definido como: “...esa masa homogénea de representaciones...” (Laznik, 2007, p.1). La noción de conflicto psíquico suponía un grupo de representaciones que conformaban el yo, frente al cual se presentaba una representación inconciliable con las anteriores (Freud ya intuye que se trataría de una representación con alguna relación a lo sexual). Aparece así algo no homogéneo con el yo, entonces éste intenta defenderse de esta representación (a la cual se halla adherida una suma de excitación o monto de afecto). La solución intermedia consistirá en debilitar esta representación quitándole la suma de excitación(5). La defensa, consecuencia de un conflicto psíquico, separará el afecto de la representación y producirá una escisión del aparato (nosotros podríamos agregar: una división subjetiva). El desarrollo de la noción de defensa se apoya en una hipótesis auxiliar, expresada en una metáfora eléctrica: “... en las funciones psíquicas cabe distinguir algo (monto de afecto, suma de excitación) que tiene todas las propiedades de una cantidad (aunque no poseamos medio alguno para medirla); algo que es susceptible de aumento, disminución, desplazamiento(6) y descarga, y se difunde por las huellas mnémicas de las representaciones como lo haría una carga eléctrica por la superficie de los cuerpos” (Freud, 1894, p. 61). Observamos cómo Freud habla de cantidades, nombrándolas indistintamente como monto de afecto o suma de excitación, comparándola con un fluido eléctrico que recorre los cuerpos. Por lo cual podríamos pensar que Freud describe lo sucedido en el psiquismo al modo de un físico. Consideremos que la física, como ciencia experimental, estudia las propiedades de la materia y la energía (figuradas en el texto freudiano como monto de afecto y representaciones). Freud parece sí alejarse de dicha ciencia cuando él mismo nos revela que no posee medio para la medición de las mencionadas cantidades y la física considera tan sólo los atributos capaces de medida. b) El yo alterado y la represión Avanzando algunos años en la obra de Freud, también en el texto La represión aparece cierta cuestión energética. Aquí el yo se defiende ya no de una representación sino de la moción pulsional, intentando volverla inoperante. La represión secundaria recaerá sobre los retoños del Repräsentanz de la pulsión. Pero Freud afirma que no es cierto que todos los retoños de lo reprimido permanezcan reprimidos. Sostiene que éstos pueden permanecer en la conciencia sin ser reprimidos siempre y cuando su energía fuera baja (aunque

con contenido idóneo para provocar un conflicto). Él destacará al factor cuantitativo como el decisivo para el conflicto. Entonces, si se produce un aumento energético, éste sería homologable a un acercamiento hacia lo inconsciente, en cambio una disminución podrá hacer las veces de una distanciamiento. Sería así que la condición de reprimido no tendría tanta relación con lo espacial o su ubicación, sino con su estado. Pareciera entonces que para Freud el factor cuantitativo es el determinante para los conflictos. La debilitación aparece como el sustituto de la represión. Pero en esta época la dimensión cuantitativa se complejiza. Cuando Freud se refiere a la descripción del proceso de represión sostiene que debemos rastrear por separado el destino de la representación y el de la energía psíquica o factor cuantitativo, “... junto a la representación (Vorstellung) interviene algo diverso...Para este otro elemento de la agencia representante psíquica ha adquirido carta de ciudadanía el nombre de monto de afecto; corresponde a la pulsión en la medida en que esta se ha desasido de la representación y ha encontrado una expresión proporcionada a su cantidad en procesos que devienen registrables para la sensación como afectos” (Freud, 1915a, p. 147). Por otra parte, hacia el final de La represión, aparece mencionada la alteración del yo. Señala Freud que en la neurosis obsesiva se reprime una aspiración hostil (sabemos que por regresión la aspiración sádica reemplaza a la tierna). Será en la primera fase del trabajo donde se alcanza el éxito pues el contenido de la representación se rechaza y el afecto desaparece. Luego aparece en su lugar una alteración del yo como formación sustitutiva, bajo la forma de escrúpulos de conciencia extremos. La alteración es sinónimo de formación reactiva, producida gracias al fortalecimiento del opuesto respecto de lo reprimido. Ya, en un segundo tiempo, la represión inicial fracasa y lo reprimido reaparece por la vía de la ambivalencia. Muchas veces se reproduce de una manera casi intacta la representación reprimida y en cambio el afecto desaparecido aparece como angustia de la conciencia moral que conduce hacia importantes reproches. Ahora estamos hablando de un yo que se defiende de la pulsión y termina alterado y angustiado. Entonces, en Neuropsicosis de defensa, la cantidad desplazable era sinónimo de monto de afecto o suma de excitación. En este texto la cantidad ya desprendida o desasida de la representación se nombra como monto de afecto (uno de los destinos del factor cuantitativo es su mudanza en angustia). Parece evidente que el modelo energético se ve claramente excedido y complejizado por los desarrollos freudianos. Primero referimos un yo homogéneo donde circulan cantidades y que se escinde por la aparición de una representación inconciliable, produciendo un segundo grupo psíquico (antecedente de la noción de inconsciente) a un yo alterado en su interior mismo, debido a la defensa que implica una formación reactiva observando tiempo después la aparición de afectos tales como la angustia. Entonces observamos un recorrido desde una cantidad que circula por las representaciones a un monto de afecto que angustia al yo(7). 2.- Modelo Biológico Cuando Paul L. Assoun y Paul Bercherie se refieren al modelo biológico que influye en los desarrollos freudianos lo hacen más precisamente respecto de una de las ramas de la ciencia biológica: la anatomía (que al estudiar la estructura de los seres vivos, se aboca 648

a la topografía, ubicación y relación entre los órganos). También incluyen dentro de este modelo a los postulados evolucionistas que explican el origen de las especies, los cuales a su vez se sustentan en desarrollos de anatomía comparada y embriología. a) Haeckel Algunos pasajes de la obra freudiana, tanto para Paul Bercherie, Paul-Laurent Assoun y el traductor de las obras de Freud al castellano, José Luis Etcheverry, revelan cierto vínculo con algunos desarrollos teóricos pertenecientes al naturalista y médico berlinés Ernst Haeckel(8) (1834-1919), principalmente dedicado al estudio de la embriología y la anatomía comparada. También adhiere y publica algunos capítulos de libros sobre el evolucionismo antropológico. Hacia finales de los años 1860 la teoría evolutiva de Darwin podía encontrarse en las referencias de todas las publicaciones científicas de la época. En Alemania(9), su difusión estaba principalmente en manos de Ernst Haeckel. Desde su cátedra de zoología de la Universidad de Jena(10). Entonces no sería nada asombroso que el joven alumno Sigmund Freud fuese envuelto en ese movimiento que Haeckel había lanzado. Haeckel postula, en su trabajo Historia Natural (1868), la ley biogenética(11): “la ontogénesis o evolución individual, es una corta y rápida recapitulación de la filogénesis o del desarrollo del grupo correspondiente, es decir de la cadena de antepasados del individuo, cuya ontogénesis se efectúa de acuerdo a las leyes de la herencia y adaptación” (Haeckel, 1868, p. 385). Así cada criatura repite, durante su desarrollo embrionario, la historia de su propia especie desde el inicio (por ejemplo el embrión humano se asemeja primero a un pez, luego a un reptil, más tarde a un mamífero hasta transformarse en un ser humano reconocible).

c) Las tópicas Paul L. Assoun sostiene que las tópicas se apoyan en una analogía anatómica(13) innegable. Para este autor, en ellas: “...la idea de localización psíquica nunca perderá su connotación espacial” (Assoun, 1981, p. 125). En cambio para P. Bercherie, lo biológico hace su entrada en Freud desde Tótem y tabú y se evidencia también en la segunda tópica. A mi entender, podemos encontrar más referencias biológicas en El yo y el ello que en La interpretación de los sueños, donde Freud intenta despegarse de las referencias anatómicas y localizadoras. Hacia el año 1900 Freud concibe un aparato psíquico que valdría como un instrumento compuesto por sistemas que poseen una orientación espacial constante, al modo en que los diversos sistemas de lentes de un telescopio se siguen unos a otros. Freud supone un espacio de características singulares por recorrerse en una dirección, desarrollándose una secuencia progrediente o regrediente. En el punto B del mencionado texto nos advierte sobre la noción de localidad psíquica y dice: “...pondremos el mayor cuidado en no caer en la tentación de determinar esa localidad psíquica como si fuera anatómica” (Freud 1900, p. 529). En cambio, en 1923 Freud explica que la conciencia es la superficie del aparato anímico y está adscripta a un sistema que se encuentra espacialmente primero contando desde el mundo exterior. Aclara que dice espacialmente no sólo en el sentido de la función, sino también en el de la disección anatómica. Assoun sostiene que, cuando la explicación del aparato psíquico toma como punto de partida la disección anatómica, al modo de un retiro de las distintas capas que componen una cebolla, terminamos dotando al mismo de una profundidad con su consiguiente superficie, construyendo así cierta morfología que describe una espacialidad anatómica.

b) Tótem y tabú Por su parte Bercherie supone que el modelo biológico tiene mayor relevancia a partir de Tótem y tabú. Éste refiere una posición claramente evolucionista de Freud en Tótem y tabú cuando equipara, en repetidas ocasiones, al primitivo con el niño(12). El texto plantea diferentes estadios del desarrollo de la cosmovisión humana. El primer período sería el animista, donde se sostiene la omnipotencia del pensamiento, la omnipotencia del deseo. El siguiente período sería el religioso y el último la fase científica, que correspondería ya a un individuo maduro que ha dejado de lado el principio del placer y se rige por el principio de realidad. Freud construye la tríada: niñoprimitivo-neurótico. Haeckel, en otro sentido, sostenía un cierto paralelismo entre la vida intelectual de las hordas salvajes y la de los niños, por ejemplo en cuanto a la falta de abstracción. Pero sabemos que la sucesión de las distintas etapas o fases en Freud nunca es lineal. Solamente nos basta con recordar el efecto a posteriori y los puntos de fijación. Ya desde 1895 Freud había postulado una temporalidad lógica y no cronológica sustentada en una eficacia traumática muy particular, resultado del encadenamiento de al menos dos representaciones en un segundo momento. Tenemos entonces un trauma advenido como tal retroactivamente. Sobre la fijación podemos recurrir a la Conferencia 23 donde Freud se pregunta por la formación de síntomas y postula que la libido puede sortear la represión regresando hasta antiguos puntos de fijación. Por todo esto, el pasaje de una etapa a la otra dista mucho de ser lineal.

Pero, las referencias anatómicas que maneja Freud, ¿se refieren efectivamente a lo biológico? d) El yo y el ello Al intentar Freud contribuir con la descripción y comprensión de la segunda tópica dirá “ Un in-dividuo {Individuum} es ahora para nosotros un ello psíquico, no conocido {no discernido} e inconsciente, sobre el cual, como una superficie, se asienta el yo, desarrollado desde el sistema P como si fuera su núcleo (...) El yo no está separado tajantemente del ello : confluye hacía abajo con el ello”. (Freud, 1923, p. 25). Respecto de la percepción como núcleo del yo habría que hacer una aclaración. Desde la biología, el núcleo por ejemplo de una célula tiende a ubicarse en su centro. Así la percepción no sería lo más externo sino lo interno. Pero Freud utiliza la expresión núcleo para subrayar la importancia de la percepción para el yo. Recordemos también que refiere la pulsión al ello (como la percepción al yo). Así, para comprender la idea freudiana citada debemos, en parte, despojarnos de la homologación con lo biológico y las ubicaciones anatómicas. Cuando Freud nos dice que el yo se encuentra en la superficie esté queriendo plantear que la conformación del yo es más reciente en relación al ello. Si bien el yo es la instancia que tiene en cuenta el afuera gracias al principio de realidad, toma noticia del afuera pero no significa que está ubicado más afuera. 649

Refiriéndonos ahora a la cuestión de la percepción, sabemos que para Freud ella tiene un lugar destacado para el yo. Haeckel sostiene que las células que sirven a la percepción son las más diferenciadas, recientes y evolucionadas. Para Freud el sistema percepción-conciencia es el último filogenéticamente hablando. Desde El proyecto, el sistema “fi” era el más diferenciado, siendo las neuronas pasaderas que sirven a la percepción. Haeckel, quien adhería al empirismo, afirma que nada hay en el intelecto que no provenga de los sentidos, lo cual permite remitirnos a la afirmación freudiana: “Todo saber proviene de la percepción externa” (Freud, 1923, p. 25). Pero pareciera que los postulados de Haeckel y Freud no son homologables. Si bien el origen del saber es externo, no se produce sin modificaciones. Para el psicoanálisis nunca la huella es idéntica al objeto porque éste se encuentra irremediablemente perdido desde la vivencia de satisfacción. Y desde La interpretación de los sueños lo percibido estará determinado por nuestras huellas mnémicas previas. Ya desde Más allá del principio del placer vemos que Freud introduce un interior que es percibido como exterior. Lo traumático será lo pulsional que proviene del interior del aparato, por tanto será imposible sustraerse del mismo. La pulsión de muerte implicará algo interno pero exterior a su vez al marco representacional. Por otro lado podríamos también detenernos en las representaciones palabras que, encontrándose en el interior de nuestro aparato, son percibidas como provenientes del exterior (las palabras provienen de percepciones acústicas). En esta línea podremos ubicar también al casquete auditivo y preguntarnos si la voz del superyó sería un exterior-interior. Entonces lo interior puede comportarse como un exterior, así la dupla exterior-interior también se complejiza. Recordemos que Haeckel planteaba el desarrollo embrional desde el ángulo de la diferenciación celular: era desde el disco germinal que se irían originando los tejidos y órganos, gracias a una diferenciación celular. Freud, por su parte, nos dice que el yo es una parte alterada del ello, “... el yo es un sector del ello diferenciado particularmente” (Freud, 1923, p. 39). Lo cual tiene correlato con la idea que sostiene sólo al ello en un inicio. Luego se podría afirmar que el yo es producto de una diferenciación del ello. Entonces aquí ya no se habla de la alteración del yo por las defensas, como en el texto de La represión, sino que todo el yo es una alteración, alteración del ello. Conclusiones Si bien sería un error emancipar los planteos freudianos de su dimensión histórico-epistemológica, es imposible negar lo inédito de la obra freudiana, pues la misma rebasa ciertamente los modelos ya existentes. Podríamos pensar un cierto parentesco entre la corriente evolucionista y los postulados freudianos al presentar ambos un saber que desilusiona y obliga a la humanidad a una nueva localización dentro del mundo natural y luego psíquico, produciendo así un efecto de ruptura. Pero la teoría freudiana no es una sucursal del evolucionismo, pues sus usos son puntuales y específicos. Los modelos energético y biológico no se sustituyen y reemplazan sencillamente uno por otro, muchas veces estos se entrecruzan. El proyecto, con sus menciones a cantidades y neuronas, daría cuenta de cierta convivencia. También los términos tomados de los mismos sufren alteraciones al participar en el campo freudiano, al modo de

las traducciones, donde siempre algo se pierde y algo se transforma. Respecto a la noción de cantidad, la misma va adquiriendo un nuevo estatuto y complejización. En principio no son cantidades medibles y luego adquieren el carácter de afectos. En el mismo sentido, los términos tomados desde la biología no encuentran correspondencia con lo ubicable anatómicamente. Respecto a la noción de yo, en principio la cantidad circulaba por éste y podía separarse de las representaciones cuando el yo se defendía de alguna que fuera inconciliable. Más adelante la defensa misma altera al yo y la cantidad, desasida de la representación se nombra como monto de afecto, pudiendo angustiar al yo. Finalmente, en la segunda tópica, el yo mismo es una alteración del ello. Entonces, si volvemos a nuestra pregunta inicial concluiremos que los desarrollos freudianos no se ciñen a los modelos energético y biológico presentes en la época freudiana y la terminología proveniente de los mismos se altera y adquiere un estatuto diferencial en la obra de Freud. Las nociones mencionadas son tomadas a modo de préstamo que luego se refunden en el recipiente de la teoría psicoanalítica. De lo contrario estaríamos leyendo a Freud desde un palco reduccionista, tal como lo haría la escuela de Helmholtz. No todo en Freud se reduce a lo energético o biológico. Notas (1) Von Helmholtz demostró que el calor no era transportado por la sangre o por los nervios, sino que era producido en los propios músculos. Dedujo un equivalente mecánico del calor. Esto significaba que no existían “fuerzas vitales” para mover un músculo. En la fisiología de aquella época, el vitalismo era moneda corriente. Este autor fue un gran investigador de los procesos físicos y publica trabajos sobre la conservación del calor. (2) W. Wundt fue uno de sus más destacados discípulos. (3) Recordemos el principio de constancia mencionado por Freud. (4) El fisicalismo es una doctrina filosófica sobre la naturaleza de lo real que afirma que todo aquello que existe es exclusivamente físico (enfatiza lo físico, sea materia o energía.) Se trata por tanto de un materialismo reduccionista (materialista por su énfasis en la materia y reduccionista porque todo se reduce a materia y energía). El fisicalismo también es una forma de monismo. Los fisicalistas sostienen que la mente es un epifenómeno de un sistema físico, carente de entidad o sustancia por sí solo. Todos sus postulados se oponen al vitalismo. El dualismo y el idealismo subjetivo son las posiciones alternativas al monismo y al fisicalismo. El idealismo subjetivo sostiene que no existe realidad física en absoluto, toda sustancia existente es espiritual o mental. (5) Es el destino de la suma mencionada el que determinará la clase de psiconeurosis que se presentará. Si hubiera trasposición hacia lo corporal hablaríamos de histeria. En el caso de un falso enlace entre el monto de afecto de la representación segregada y una representación conciliable estaríamos frente a las representaciones obsesivas y fobias. Aunque las psicosis alucinatorias no comparten este mecanismo de defensa Freud las agrupa junto a las anteriormente mencionadas pues todas dan cuenta de la existencia de un mecanismo psíquico que se encontraba ausente en la neurosis actuales (donde se incluían las neurosis de angustia y neurastenia). (6) La noción de cantidad desplazable estaba implícita en El proyecto donde Freud habla de investiduras, considerando esos procesos como sucesos materiales. Aquí se establecen dos supuestos básicos: que el sistema nervioso consiste en cadenas de neuronas y que la excitación de las mismas se concebía como una cantidad sometida a la ley general de movimiento. Combinados ambos supuestos, una representación investida estaba llena con cierta cantidad y otras veces podía estar vacía. Esto supuso la doctrina de la abreacción. (7) Aclaremos que la referencia a la angustia estuvo presente ya desde los manuscritos. Constituía un exterior al dispositivo analítico, una tensión sexual somática por fuera del mecanismo psíquico. (8) Este biólogo y filósofo alemán consideraba que la psicología era una 650

rama de la fisiología. (9) En algunos países europeos la fama de Haeckel eclipsó de algún modo a Darwin, hablándose entonces de haeckelism. (10) Por esta prestigiosa universidad alemana pasaron brillantes intelectuales como: Goethe (quien condujo la casa de estudios durante un extenso período), Schiller, Hegel, Fitche, Schelling, Brentano y Fredge entre otros. Es allí donde Haeckel brinda, entre 1867 a 1868, veinticuatro conferencias para un público ilustrado, en su mayor parte proveniente de las distintas facultades de la Universidad. Éstas se titulaban: Conferencias científicas sobre la doctrina de la evolución en general. Las de Darwin, Goethe y Lamarck en particular. (11) Aunque hoy sabemos que esta teoría es incorrecta, sin embargo, muchas de sus deducciones se anticiparon al desarrollo de la biología moderna (12) Para Haeckel la inteligencia de los niños europeos pasaba por una etapa similar a la de los adultos de razas contemporáneas inferiores (salvajes) o de nuestros ancestros prehistóricos. (13) La biología es la ciencia que tiene como objeto el estudio de los seres vivos, y más específicamente su origen, su evolución y propiedades: génesis, nutrición, morfogénesis, reproducción, patogenia, etc. La anatomía (deriva del griego: cortar a lo largo) es una rama de la biología. Como ciencia estudia la estructura de los seres vivos (es decir: forma, topografía, ubicación, disposición y relación entre sí de los órganos). Si bien la anatomía se basa en el examen descriptivo de los organismos vivos, la comprensión de esta arquitectura implica un maridaje con la función, por lo que se funde en ocasiones con la fisiología (en lo que se denomina anatomía funcional).

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DEL FENÓMENO PSICOSOMÁTICO A LA SINTOMATIZACIÓN Quiroga, Bettina Norma UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen

Breve Introducción teórica

El presente trabajo es el resultado de una investigación en curso acerca de: ¿A que llamar Eficacia Analítica? Contribuciones a partir del Estudio de Casos. Para ello introduzco y defino algunos indicadores fundamentales en el proyecto de investigación, entre otros: Eficacia Analítica, Trauma, Posición Subjetiva; y partiendo de estos presento el recorte de un caso clínico a fin de demostrar lo conceptualizado teóricamente. Estas variables son leídas desde el marco psicoanalítico y apuntan todo el tiempo a lo singular del caso sin poder desprenderse del recorrido de una cura en el marco transferencial. Se trata de una paciente que se presenta con un Fenómeno Psicosomático, muy alienada a este punto, por lo cual la dimensión subjetiva está ausente; siendo la transferencia la que permite cuestionar esa posición, intentando introducir alguna hiancia, algún intervalo que posibilite un nuevo posicionamiento subjetivo en el que el real pulsional se ligue al deseo.

Este trabajo se enmarca dentro del Proyecto de Investigación que se titula: ¿A qué llamar Eficacia Analítica? Se puede hablar de eficacia analítica, como consecuencia de un trabajo analítico, en aquellos casos en los que es posible ubicar fundamentalmente cambios en: - la posición subjetiva del paciente (responsabilidad de su padecimiento, modalidad de defensa, posición fantasmática, modalidad de deseo y relación al Otro); - en la respuesta singular frente al trauma (encuentros contingentes por los que atraviesa un sujeto y que se relacionan con el trauma estructural: castración real y exceso de goce) que sea más satisfactoria para el sujeto, no solo alivio terapéutico sino que implique un nuevo arreglo con el goce que haga más soportable “… esa incómoda situación de ser hombre”(Lacan,1977, p.44).

Palabras Clave Eficacia, Analítica, Fenómeno, Psicosomático

El caso: primer momento: Queja - Quietud - Inercia Una mujer de 30 años consulta por un nuevo brote de soriasis; Desde los 19 años que se trata con diferentes métodos médicos y comenzó tratamientos psicológicos también en ese momento, los cuales deja cada vez que está mejor; le interesa resolver temas inmediatos y no ir más allá, según expresa.

Abstract FROM PSYCHOSOMATIC DISORDER TO SYMPTOM This paper is the result of a current research: What is analytic efficacy? Contributions from case study. For this purpose, I will introduce and define some key indicators from the research project, include: analytic efficacy, trauma, subjective position; and based on these I will present an extract from a case, to demonstrate the theorical conceptualization. These concepts are understood from psychoanalytic framework and they aim to the singular aspect of the case, without separating from the route of the cure in transference framework. This case is about a patient who has a psychosomatic disorder, and she is very alienated to that, for this reason the subjective dimension is not present; so the transference is what allow to ask about her position, trying to introduce a gap, a hiatus that makes possible a new subjective position, in which Real drive bind to desire. Key Words Eficacy, Analytic, Disorder, Psychosomatic

Le molesta el tema de la soriasis porque está en pareja, si estuviera sola no le significaría un problema, lo tiene asumido; pero ahora no se puede olvidar que lo tiene: “me miro todo el tiempo y me volví obsesiva”-“me molesta que mi pareja me mire”-“antes era como una parte mía, no me molestaba”. De este motivo de consulta en general no habla, lo trae solo las primeras sesiones; alguna vez le he preguntado y dice: “la soriasis esta ahí y la trato con medicación”; “cada vez que me tengo que curar me pongo mal y cuando me miran peor”. Al intentar abrir este punto ya no hay más palabras. A los 19 años se separan sus padres, por engaño de su padre a su madre, (aclara que algo ahí no se termino pues se siguen viendo), fallecen sus abuelos y ella no sabía que hacer con su vida. Se queda viviendo con su hermano y su madre y unos años después se va con sus amigas por mala relación con su madre y no entender la relación entre sus padres que quedaron como amigos; su padre va a la casa de su madre, ésta le plancha la ropa y su padre está en pareja hace muchos años; pareja que no conoce. Expresa que ella siempre apoyó a su madre y se quiso apartar. Su hermano menor es un inútil, su madre le hace todo. Su posición ante las cosas de su vida en general es de impotencia: 652

no puede, no le sale, se siente estancada, anulada y con la soriasis se ve limitada.

que dejan los otros, en lo laboral, en la cama, etc.; dirá de ella: “No soy lo suficientemente buena, no sirvo, no tengo nada para ofrecer”. Pregunto que se le ocurre con esto.

Expresa que llega al límite para hacer las cosas y después las deja; es fotógrafa y no saca fotos; trabaja en una productora de tv. y está varias hs. mirando un tv.; da clases de fotografía y está haciendo la Lic. en Artes Audiovisuales, pero no puede con todo y no quiere dejar nada, entonces todo el tiempo está desbordada de cosas; dirá: “me quedo mirando lo que me falta”.

Expresa que su hermano, no haciendo nada, siendo inútil, tal vez tiene un lugar y lo respetan; sus padres no le exigen y lo sobreprotegen, en especial su madre. Y que ella no sabe como darse su lugar y cómo darle a cada cosa un lugar; todo está desorganizado, superpuesto y no puede cortar con las cosas.

Aparece todo el tiempo la mirada del otro/Otro y la presencia de éste en sus decisiones, expresa que esa mirada es exigente y crítica hacia ella.

Recuerda que cuando sus padres se separaron ella paso de dormir en la misma habitación con su hermano a dormir en la habitación con su madre, habiendo una habitación libre y no sabe porque.

Intervengo marcando que quizás es ella la que le pone este sentido a la mirada del otro/Otro y lo importante es analizar cómo se mira ella.

De su padre dice que es un inconstante y que nunca la acompañó en nada de su vida; en cambio su madre si la acompañaba, no le puede reprochar nada; pero tiene bronca por su comportamiento, por estar pendiente de su padre y su hermano y por contarle a ella intimidades de la pareja.

La relación entre sus padres siempre fue conflictiva, con idas y venidas y ella en el medio, pasando mensajes de uno a otro. Si bien hace algunos intentos de apartarse de este lugar, se repite el hecho de ser la mensajera. Refiere que le cuesta confiar en los hombres, siempre se vio sola, asexuada, muy acostumbrada a pensar en ella y ahora en esta relación de pareja no sabe como manejarse, como darle lugar al otro; y lo relaciona con que en su familia no había manifestaciones de afecto, no había diálogo y a ella le cuesta expresarse, mostrarse y manifestar que le pasa algo. Intervengo en la línea de cómo sería que ella se diera un lugar. Toma una actitud defensiva, evitativa ante situaciones nuevas, no termina de involucrarse, no se deja afectar. Hace las cosas para sacárselas de encima y empieza a desplegar el no tener lugar, más allá de lo físico, ya que se tiene que ir del departamento en el que vive con sus amigas. Piensa irse a vivir sola y considera lo que le ofrece el novio de irse a vivir juntos; pero ante la propuesta de un proyecto más a largo plazo, a ella no le pasa nada, se sorprende de que su novio la necesite y la tenga en cuenta; se pregunta ¿como proyectar con otro? Expresa que en su infancia y adolescencia todo estaba muy bien en su vida, cree que todo lo vivido fue mejor; pero al mismo tiempo recuerda discusiones entre sus padres, violencia entre ellos y hacia ella; respecto de su padre refiere: “cuando me ve lo único que me dice es que estoy gorda; o le dice cosas como “con el carácter que tenés te vas a quedar sola”.

Señalo que ese no es el lugar para una hija. Segundo momento: empezando a moverse Expresa que está desequilibrada, no sabe que le pasa, ubica que su novio la absorbe, la achata, quiere que todo encastre. Su familia la revoluciona, está angustiada y quiere saber porque no puede cortar con todo esto; pero al mismo tiempo quiere saber si puede dejar de venir un tiempo, quiere ver como sigue su vida sin terapia, sin este lugar, c dejar de exteriorizar y ver que le pasa. Ante mi pregunta acerca de cómo es esto y al marcar su contradicción; refiere que se le ocurrió de golpe, que quiere dejar de pensar; para que ir para atrás, tal vez no vale la pena profundizar. Señalo que se trata de esto, que puede elegir si seguir profundizando o no; pero que algo pareciera querer saber. Plantea que no va a cambiar nada, que ella acepta que sus padres no le dan un lugar de hija, y se pregunta entonces ¿qué lugar para ella?, y si no toma este lugar de la mensajera ¿cómo se relacionaría con ellos?. La invito entonces a seguir trabajando para que pueda elegir ¿qué lugar para ella?

Se pregunta si ella no se creyó estas expresiones del padre.

Dice que está asustada, que está mal en el trabajo porque se quedó sin lugar y le dijeron que es porque los alumnos se quejaron de que no le entendían, ella no les cree a las autoridades del colegio y quiere ver las encuestas y decir lo que piensa.

Intervengo planteando que parece que todo lo pasado no fue lo mejor y quizás no hay que creerse todo lo que dicen de ella.

Señalo que esta vez quiere ver y tiene algo para decir, que sus palabras tienen valor.

Reaparece la pregunta por su lugar y la mirada del otro, esta vez puesta en sus alumnos, una mirada que le exige hacer, que la pone a prueba todo el tiempo.

Vuelve a hablar de la dificultad en sacar fotos, no sabe porque le sucede esto, pero no las puede mostrar, “que va a decir el otro al verlas”.

Relata discusiones con sus amigos, compañeros de trabajo, padres, donde se calla o intercede pero no dice lo que piensa, no puede poner límites; se siente avasallada y termina ocupando los lugares

Señalo que tal vez pueda dejarse sorprender por las fotos; y pido que asocie con el hecho de no poder mostrar. Expresa que le sucede casi igual con su soriasis, de éstas que653

dan manchas, marcas… “es como una parte mía” y no muestra su cuerpo por vergüenza, entonces vive tapada. Cree que esto sigue porque hay cosas por resolver, dice “veo cosas de mi que no me gustan”, “que ve el otro de mi tampoco lo se”. De su cuerpo dice que solo lo registra por la soriasis, que no mira vidrieras y no entra a los probadores, porque se tiene que probar ropa y la van a mirar. Cuenta que usa ropa de sus 15 años y la misma tal vez por 5 días seguidos; solo se arregla ante alguna reunión o para salir a la calle, por lo que pueda decir y ver el otro. Ubica la mayor incomodidad en mostrar su cuerpo si el otro le interesa o registra algún interés hacia ella. Finalmente cuando logra correrse del campo de la mirada del Otro, puede sacar fotos, disfrutar de ellas y dar lugar a lo inesperado. En esta línea cuenta que compró un libro buscando algo y no encontró eso que buscaba pero si aparecieron cosas que no esperaba.

del Otro” (Lacan,1964, p.91). Sostengo que los dichos de la paciente respecto de la vergüenza a mostrar su cuerpo por las marcas de la soriasis están vinculados a lo arriba expuesto y me pregunto: ¿qué se da a ver en estar marcas?, ¿qué se muestra? y ¿que función cumple la soriasis como fenómeno psicosomático? En efecto, considerando la soriasis como un fenómeno psicosomático y siguiendo a Lacan que dice: “Un enfermo psicosomático es más bien complicado y se asemeja más a un jeroglífico que a un grito” (Lacan, 1975, p.138), ubico que hay allí algo del orden de lo escrito; todo sucede como si estuviese escrito en el cuerpo, algo nos es dado como un enigma. Es necesaria la respuesta del Otro para todo lo que se pueda suponer del grito valga como demanda, como pregunta. A partir de la respuesta de Otro hay apertura a la pregunta. En el FPS el que responde es un Otro holofrásico, cuyo deseo no puede ser interrogado. La respuesta del FPS parece ocupar el lugar de la pregunta que no se pudo dirigir al Otro.

Señalo: te dejaste sorprender. Refiere que buscaba entender porqué se sacan fotos, pero el libro dice que no se sabe, que es algo individual y particular de cada uno; se pregunta: ¿que se le juega a ella en esto de querer sacar fotos y por otro lado no poder? Reafirmo su pregunta. Algunas cuestiones teóricas del caso importantes para la dirección de la cura Ubico que la temática de no tener un lugar en el campo del Otro, se articula con la cuestión de la visión de la madre hacia ella y como consecuencia, al no ser alojada por la visión de la madre, el sujeto queda en una relación directa al objeto mirada, y en esa identificación al objeto da a ver, lo que se manifiesta en la soriasis. Siguiendo a Lacan (1964) habría esquizia entre la función del ojo como visión y la mirada como objeto pulsional. Entonces el viéndose ver representa un escamoteo, evita la función de la mirada; al haber una esquizia entre la mirada y la visión podemos hablar de la pulsión escópica y cómo ésta elude la castración. Dice Lacan: “En la medida en que la mirada, en tanto objeto a, puede llegar a simbolizar la falta central expresada en el fenómeno de la castración, y en que, por su índole propia, es un objeto a reducido a una función puntiforme, evanescente, deja al sujeto en la ignorancia de lo que está más allá de la apariencia…” (Lacan,1964, p.84). Surge la pregunta en este caso de cómo velar la presencia de la mirada que se manifiesta en la soriasis, y por otra parte, aunque complementariamente cómo conducir la cura para que el sujeto tome una posición diferente frente al Otro materno para apuntar a cierta libidinización y alojamiento. Lacan plantea: “Ese cuerpo adquiere su peso por la vía de la mirada…” (Lacan, 1975, p.118) y expresa que: “La mirada se ve (….) la mirada que me sorprende y me reduce a la vergüenza, (….) es, no una mirada vista, sino una mirada imaginada por mí en el campo

El deseo del Otro aparece como un deseo opaco, que tiene carácter de signo. Hace signo no del deseo del Otro, sino del goce del Otro. La respuesta del FPS muestra pero no dice, entonces no hay demanda alrededor de esto, no se articula a un saber; da a ver, no a leer. El cuerpo encarna el significante, lo escribe. (Gorali, 1993). Hay algo congelado, como una fijación y será “…por la revelación del goce específico que hay en su fijación, como siempre debe tenderse a abordar al psicosomático” (Lacan, 1975, p.139). Podemos esperar que la invención del Inconsciente pueda servir para algo, darle sentido a aquello de lo que se trata. El fenómeno psicosomático, en principio está en su fundamento articulado a lo imaginario. Sería un tratamiento de lo real por lo imaginario en un punto donde lo simbólico está en falta. Además se puede pensar que hay una conexión entre el fenómeno psicosomático y la holofrase; que es cuando lo significantes están pegoteados, solidificados, cuando no hay intervalo entre S1 y S2 y por ende ausencia, afánisis de esta dimensión del sujeto, la ausencia de ese significado del Otro en el sujeto. El fenómeno psicosomático es en cierto sentido un signo, no sería un significante que representa al sujeto para otro significante. No participa de la función de la metáfora sino que es un dar a ver eso, como signo de goce que representa al sujeto para alguien. La producción de los “dibujos de la soriasis en la piel” no tiene significado para el sujeto, no lo representa al sujeto para otro significante. Es difícil ubicar algo de un intervalo, el Sujeto se confunde muchas veces con sus manifestaciones en el cuerpo; la paciente dice: “es una parte mía”, refiriéndose a la soriasis; entonces ¿cómo operar para que se produzca una separación?, introducir un intervalo en lo que está “coagulado”. Considero que lo fijo se puede ubicar en que la producción del psicosomático no es caótica, parece estar siempre localizada (bronquios, piel, tubo digestivo); entonces se trata de revelar el goce específico que hay en su fijación, como modo de localizar al sujeto, de ubicar la responsabilidad subjetiva en juego. 654

¿Porqué Eficacia Analítica? Con este recorrido me interesa transmitir una aproximación al trabajo de las entrevistas preliminares y señalar algunas intervenciones, por ejemplo: por el lado del lugar… que empiezan a producir cierta incomodidad necesaria en la paciente, cierto efecto de despertar al querer saber; apertura del Inconsciente hacia un sujeto supuesto saber de que goza este sujeto; al mismo tiempo que su cierre, en el punto de querer irse para no ver, para no profundizar. Así como también destacar el punto de repetición donde aparece otra vez el “sin lugar”; y su responsabilidad en irse de los lugares que ella ha podido armar, construir por ejemplo: su pareja, su análisis, entre otros; y los interrogantes que me plantea el caso: ¿cómo desde la revelación de una existencia donde el sujeto está excluido y respondiendo desde su fenómeno psicosomático pasar a una dimensión subjetiva posible? Es por esto que ubico en el caso que la incomodidad de la paciente a mostrar su cuerpo cuando registra el interés del Otro o el propio, abre la posibilidad de un registro diferente del mismo; ya no solo vía la soriasis como un dar a ver sino a partir de introducir la dimensión del deseo en el sentido de lo que plantea Lacan cuando dice: “Este privilegio de la mirada en la función del deseo lo podemos discernir colándonos, valga la expresión, por las vetas que recorrió la visión para ser integrada al campo del deseo” (Lacan,1964, p.92). La eficacia analítica en este caso, retomando los conceptos del inicio del trabajo, la ubico en la apertura de lo fijo, coagulado, que está como respuesta, dando sentido y en cómo se empieza a sintomatizar; es decir a hacerle pregunta al sujeto, a ser un enigma que implica un querer saber de que se trata y así poder demandar desembarazarse de ello. Esto da cuenta de un cambio en la posición subjetiva de la paciente (de la queja a la posibilidad de que se responsabilice); un efecto en su posición fantasmática y en su economía de goce. Apostando a un arreglo más satisfactorio para su vida, donde el real pulsional se ligue al deseo. Bibliografía Freud, S.(1932-1936). Conferencia 34: Esclarecimientos, aplicaciones, orientaciones - Nuevas conferencias de Introducción al psicoanálisis. En Obras Completas, Volumen 22 (pp.126-145).Buenos Aires: Amorrortu.1984. Gorali, V.(Comp.)(1993). El Estatuto del FPS. Estudios de psicosomática, Volumen 1 (pp.161-194). Buenos Aires: Atuel - CAP. Lacan, J. (1964). El Seminario, libro XI: Los Cuatro Conceptos Fundamentales del Psicoanálisis. Buenos Aires: Paidós.1984. Lacan, J. (1975). Conferencia en Ginebra sobre el síntoma. En Intervenciones y Textos 2 (pp.115-144). Buenos Aires: Manantial. 2007. Lacan, J. (1977). Apertura de la Sección Clínica. En Ornicar? Nro.3 (pp.3746). Barcelona: Petrel.1981. Rubistein, A. (2008). Freud, la eficacia del análisis y el uso del caso en psicoanálisis: Conclusiones y perspectivas. En Memorias de las XV Jornadas de investigación. IV Encuentro de Investigadores en Psicología del MERCOSUR (pp.231-233). Buenos Aires: Facultad de Psicología de la Universidad de Buenos Aires. Rubistein, A. (2009). ¿A qué llamar terapéutico en psicoanálisis?. En Singular, particular, singular (pp.193-200). Buenos Aires: JVE.

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LACAN CON KIERKEGAARD: ACERCA DEL AMOR ROMÁNTICO Y DEL AMOR CONYUGAL Rivas, Daniela Elizabeth Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen El presente trabajo tiene como objetivo realizar una reflexión crítica acerca de la cuestión del amor y trabajar la intrincada relación entre el amor, el deseo y el goce presente en la “Estética del matrimonio” planteada por Kierkegaard. Es, a su vez, su fin dar cuenta de las vicisitudes en la relación con el partenaire a partir de la disparidad entre los sexos. Veremos como el “no hay relación sexual” puede funcionar como un operador de lectura sobre esta obra de Kierkegaard y cómo los aportes kierkegaardianos pueden echar luz también sobre el modo en que Lacan concibe diferentes modalidades del amor, que serán releídas bajo las siguientes terminologías de Kierkegaard: amor romántico, amor pasión y amor conyugal Palabras Clave Amor, Romántico, Conyugal, Deseo Abstract LACAN WITH KIERKEGAARD: ABOUT ROMANTIC LOVE AND MARRIED LOVE The following paper has as its aim to critically reflect on the issue of love and to work on the intricate relationship among love, desire and lust that is introduced in “Aesthetics of marriage” outlined by Kierkegaard. It is also its purpose to show the different movements in the relationship with the partenaire taking into account the discordance between the sexes. We will see hoe the “There´s no sexual relationship” may function as a reading operator on Kierkegaard´s work and how the kierkegaardian contributions might clarify, as well, the way in which Lacan conceives the different love forms, which would be reread by the following terms used by Kierkegaard: romantic love, passionate love and married love Key Words Love, Romantic, Married, Desire

1) Lacan y el amor La temática del amor ha ocupado siempre un lugar muy particular en la obra de Lacan y cada momento teórico ha podido dar cuenta de cada una de las caras de la facetada figura del amor. El amor, a la altura del Seminario II, era definido en la relación imaginaria entre el moi y el semejante, en esa corriente de amor/odio jugada entre estas dos posiciones y regulada por la instancia simbólica. Por otra parte, a la altura del Seminario V, el amor era concebido desde la lógica fálica como “dar lo que no se tiene a alguien que no

lo es”, haciendo especial hincapié en la función de la falta. Luego, en su octavo Seminario, ya planteaba la función de la metáfora del amor con el trueque de posiciones entre el eromenós y el erastés, desterrando los posibles vestigios de intersubjetividad y ubicando la importancia de pensar a ésta como una relación de sujeto a objeto. Más tarde, en el Seminario X, retomó estas cuestiones para trabajarlas en función de un horizonte nuevo: el objeto(a) en tanto causa de deseo. De este modo, continuó ahondando en el trabajo iniciado en el Seminario V del amor en torno al deseo. También, despuntó a esta altura la relación del amor con el goce que lo llevaría un año después a profundizar el lazo entre pulsión y objeto que permitiría ubicar una suerte de “amo en tí más que tú (…) el objeto (…) Te mutilo…”. Más adelante en su obra, en el Seminario XX, Lacan plantearía la importancia de repensar la relación con el partenaire y sostener como un punto de imposibilidad a “La relación sexual”, ésta no existe y, por eso, el ser humano queda habilitado a establecer posibles relaciones con otros. Hombre y mujer se relacionarán preservando el carácter dispar de dicha unión. Por consiguiente, esta manera de concebir las relaciones con el partenaire, la lógica borromeana y su revisión del modo de plantear los interjuegos entre los tres registros, le permitirán releer luego al amor. Teniendo en cuenta los nudos describirá distintas modalidades del amor de acuerdo a las diversas reglas nodales que se utilicen para jugar la partida. Las formas que el amor puede adoptar son las siguientes: el amor cortés, el amor divino y el masoquismo. En cada una de ellas los registros ofrecerán una rotación de tres órdenes en la que el elemento medio será el que caracterice a cada tipo de amor y aquél que dará su regla. En el caso del amor cortés, la regla es aquello que realza lo imaginario del cuerpo, mediando entre lo real de la muerte y lo simbólico del goce. En el punto en que el cuerpo es expulsado de este lugar, la regla de juego cambia y empieza a tallar el amor divino en el que al lugar de lo imaginario del cuerpo vendrá a ubicarse lo simbólico del goce que une a lo real de la muerte con el imaginario del cuerpo. Al producirse en el amor divino la expulsión del cuerpo en tanto imaginario, queda relegado el deseo que aparece bajo la forma del masoquismo, en cuyo caso, la regla es dada bajo lo real de la muerte, anudando, esta vez, lo imaginario del cuerpo y lo simbólico del goce. Estas articulaciones pueden ejemplificarse haciendo una relectura de los Seminarios VII y VIII a partir de la lógica del Seminario XXI. En “El Banquete”, por ejemplo, la ascensión a lo bello Ideal es sostenida en el discurso de Diótima proferido por Sócrates y lleva a la contemplación de lo bello y la glorificación de los cuerpos que se 656

encarna en ese anonadamiento particular que se produce frente al eromenós. En el caso de Antígona, ella también queda ubicada dentro del límite de lo bello, aunque hace aparecer el principio del goce que atraviesa la muerte y toda la tragedia versa en torno a ese cuerpo al que se le debe sepultura.

El “muro” al que nos remite esta expresión es el muro que separa al hombre y a la mujer y que quedó explicitado en múltiples pasajes del presente trabajo; dicho muro es la castración y el amor es un modo de hacer con ese muro, es un artificio hecho para desconocerlo como tal, pero en el mismo movimiento revelándolo, esto es lo que nos demuestra el pasaje de la “carta de amor” a la “carta de a-muro”, de lo necesario a lo contingente.

Lo bello actúa, en ambos casos, como un límite, una barrera, cuya relación con la verdad es muy particular; entendiendo por verdad aquella que nos ofrece lo real en tanto que “No hay relación sexual”. Lo bello oculta, pero al mismo tiempo da cuenta de aquello que vela.

Uno podría hasta jugar con el hecho de que no hay palabras de amor o que las hay tantas y tan variadas porque el amor no es un hecho del habla, sino que se trata más bien de un hecho de escritura. El amor permite escribir una respuesta a ese muro de la castración que es inherente a la relación entre el hombre y la mujer.

En el amor divino, en concordancia con lo planteado, lo que queda por fuera es ese cuerpo sexuado, rechazando “la no relación sexual” como un real imposible y, al hacerlo de este modo, se crea a un Otro consistente de goce a quien el religioso ofrece sus sacrificios. En este punto, se sigue sosteniendo a la belleza como horizonte, como la última barrera que revela, pero al mismo tiempo encubre esta verdad de lo real.

2) Kierkegaard con Lacan: apuntes sobre el amor

Lacan propone, en cambio, para la práctica analítica otro elemento distinto a lo bello que es el pudor y que lo ubica como la única virtud que podría sostenerse en el límite frente a ese “No hay relación sexual”. Y plantea que el pudor puede sostenerse allí donde no lo hacen ni lo verdadero, ni lo bello, ni el bien. En “Kant con Sade” ( Lacan,1963), al referirse al pudor, Lacan nos dice que es amboceptivo a las coyunturas del ser, lo cual indica un límite y punto indecible para el sujeto y para el Otro. Al aplicar los modos lógicos de lo posible, lo imposible, lo necesario y lo contingente a estas formas del amor, Lacan seguirá sosteniendo al amor divino (en tanto amor al prójimo) y al amor cortés. Sin embargo, en el caso del masoquismo, que era la tercera de estas formas en función de los nudos, ésta será retomada por Lacan bajo dos formas que llamará “la carta de amor” y “la carta de a-muro” que permiten dar cuenta de la función del objeto a. El amor cortés se articula al imposible en tanto lo que no cesa de no escribirse. Si bien el análisis debe poder ubicar este punto de imposible que revela la castración y que implica la imposibilidad lógica de establecer el lazo sexual con el objeto. El amor al prójimo se ubica como posible en tanto es aquello que cesa de escribirse y es una posición que implica un vaciamiento del contenido sexual. En la “carta de amor”, que se articula al fenómeno propio de la transferencia, da cuenta de un amor que se presenta como necesario en tanto implica aquello que no cesa de escribirse. Es esa pérdida original la que llevará incesantemente a una necesidad de recuperación, que se sucederá en múltiples intentos de lograr el encuentro con ese objeto perdido. Luego, mediante la operación y maniobra analítica, aparecerá, en primer plano, la contingencia que funda dicha necesidad y será, esta vez, el amor bajo la modalidad de la “carta de a-muro”. Que esta forma del amor ponga en juego la regla de la contingencia implica que indica aquello que cesa de no escribirse, mostrando aquí un tope, un límite que pone en juego la castración.

En “Estética del matrimonio”, Kierkegaard ofrece un debate acerca del amor romántico (la pasión a secas) y el amor conyugal en el que, aparentemente, dialoga con un joven rebelde e irónico, aquél mediante el cual, en realidad, el mismo Kierkegaard se desdobla. Es así que, según sus propios términos, “se pondrá en contra de sí mismo” Con respecto al amor en general plantea que es natural que, en sus comienzos, el amor no presente dificultades a la posesión de su objeto y que, a falta de obstáculos que puedan presentársele, él mismo se los genere tan sólo para poder luego triunfar sobre ellos. Reflexiona acerca del amor romántico preguntándose si no es digno pensar que dos seres están destinados el uno para el otro. La inmediatez característica de este tipo de amor, sin embargo, se funda en la belleza sensible y en el hecho de que, por esta razón y más allá de ella, está siempre a punto de manifestarse. A pesar de estar fundado en lo sensible, este amor conserva su nobleza basado en esa eternidad a la cual la fusión de los amantes convoca: el hacerse uno en un todo perfecto. Sin embargo, esta seguridad, al sostenerse sólo en el orden de sus afinidades, hace que lo eterno queda supeditado a lo temporal y, en este sentido, se desdibuja, perdiendo su propio peso y se revela, entonces, tan sólo como una ilusión: “Lo eterno que el amor implica se convierte en objeto de burla: lo que se retiene del amor es el aspecto temporal, pero quintaesenciado en eternidad sensible, en el instante eterno del abrazo”[1] En relación con este modo de amar, él dirá que la pasión comporta toda la seguridad de lo inmediato y que no teme a peligro alguno. Es decir, que se dispone de un enorme poder y que, como consecuencia, la falta de obstáculos le es desagradable. Éste ubica como un problema del amor romántico pensar al amor como una entidad abstracta y que la posibilidad de los peligros queda ubicada como algo meramente exterior, sin pensar al interior del amor mismo. El amor romántico halló una nueva versión del amor desventurado y es así que nos hace reflexionar acerca de las palabras que podríamos pensar como efectivamente pronunciadas por un amante animado de dicho espíritu: “No pido tanto, me conformo con menos: lejos de mí la idea de exigir que me amen por toda la eternidad; basta que me ame en el momento que yo deseo”[2]. Esta declaración deja de relieve el carácter perecedero de lo sensible pero, a la vez, revela cuál es el momento más bello y aquél que puede bastar para satisfacer a los amantes. Este amor se funda, por consiguiente, en una ilusión y en “una peculiar eternidad en el tiempo”.

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En directa oposición a este tipo de amor, Kierkegaard observa un modo de “neutralizar el matrimonio” y remediar el amor romántico que él describe como “matrimonio razonado”. Es decir, un matrimonio concebido a mitad de camino entre el amor inmediato y la razón razonante. Es un matrimonio por conveniencia que renuncia al amor, pero no por eso salva los obstáculos que este último presenta. La desesperación de aquellos que saben que el amor propiamente dicho es sólo una ilusión, lleva a tratar de evadir o neutralizar la faz sensible del matrimonio. Luego, Kierkegaard se pregunta si la esencia del matrimonio es destruir la pasión cuando se duda de la posibilidad de llevarla a cabo y si es a partir de esa destrucción que se hace real el amor conyugal. El amor real propuesto a partir del amor conyugal no es un amor que necesite desestimar la pasión o el amor romántico para procurarse una existencia, sino que hará que la pasión se ennoblezca a partir de las condiciones que le ofrece, la glorifica y le da una historia. El amor es la sustancia primera del matrimonio, éste lo presupone como presente y existente. A diferencia del tipo de amor que se mencionaba antes, el amor conyugal implica un momento ético y religioso y se funda en la resignación. Una resignación que más que centrarse en lo que se pierde, se focaliza en lo que con ella se gana, cosa que el amor romántico no hace. El carácter estético del amor conyugal reside en el carácter apriorístico e infinito de la pasión y en la síntesis de contrarios que implica como lo son: lo sensible y lo espiritual, la libertad y la necesidad, su carácter presente y su eternidad. Al hacer referencia al hombre que ha amado alguna vez, Kierkegaard señala: “Todos los elementos en discordia vibran entonces al unísono; en un momento nos hacemos más jóvenes y más viejos que de costumbre, somos hombres hechos y, sin embargo, adolescentes, casi niños, fuertes y, sin embargo, débiles; somos una armonía, cuyos acentos resuenan toda la vida”.[3] La resolución matrimonial implicaría la posibilidad de un movimiento en el amor, la de salir de la dificultad de la que adolecía la pasión incapaz de avanzar por sí misma. El matrimonio al contener la pasión, sin producir una alteración notable de ella, conserva su carácter estético, el cual reside en lo apriorístico e infinito de la pasión, así como también en la propia fusión de opuestos que caracteriza al amor. (sensibilidad y espiritualidad, libertad y necesidad, etc). El matrimonio, entonces, comporta lo infinito aún más que la pasión y agudiza la síntesis de los contrarios, que se vuelve más radical. En oposición al carácter abstracto de la pasión, el matrimonio ofrece un escenario más real, con la posibilidad de construir una historia interna. Esta suerte de resignación que el amor conyugal ofrece, como decíamos más arriba, implica pensar en lo que se abre como posibilidad y se habilita con dicha resignación, más que en focalizarse en aquello que pareciera perderse y que, en realidad, está perdido desde el vamos, pero que el amor/pasión quiere colmar, obturar.

Ahora bien, teniendo en cuenta lo anteriormente mencionado en torno a Lacan en lo que respecta a la cuestión del amor, podríamos decir que el amor romántico de Kierkegaard presentaría cierta correspondencia con el amor en su vertiente imaginaria, el de la relación dual del Seminario II, el amor narcisista en el que no media la falta, un amor en el que no podría articularse la dimensión del deseo, un amor en el que el objeto no opera desde la causa sino desde el encuentro. Sería un amor que podría responder a esa ascensión a “lo Bello último” que Lacan destacaba en relación a la postura de Platón pronunciada por los labios de Diótima en “El Banquete”. Un amor que pareciera no franquear el límite de lo bello, que, en algún punto, continúa sosteniendo el velo de la belleza que le impide a los amantes establecer entre ellos una relación que preserve la función de la falta, de lo agalmático. Un amor, más bien, dispuesto a suturar dicho agujero, un punto insalvable de pérdida estuctural. Un amor, quizás, homologable, en otro punto de la obra de Lacan, a lo que definió en términos de amor cortés y que pareciera meramente constituirse y, al mismo tiempo, sostenerse en un paradójico “arder”. En cambio, el amor conyugal, de acuerdo a los puntos tratados por Kierkegaard en esta suerte de diálogo consigo mismo, podría pensarse como ese amor en donde las pasiones se juegan pero reguladas por lo simbólico, es un amor en el que habita la falta y el deseo como su resorte, un amor en relación a la causa Un amor que preservaría la función agalmática y en el que la relación con el partenaire podría establecerse en función de la falta en ser y la falta en tener. El amor conyugal también sería para Kierkegaard un “dar lo que no se tiene a alguien que no lo es”. Si hiciésemos alusión a otros desarrollos de Lacan posteriores, podríamos ubicar que este amor conyugal es un amor que es carta y que escribe algo del orden de la contingencia, un amor que procura dar una respuesta a la disparidad de los sexos y al muro de la castración que esto mismo conlleva. Un amor posible, un amor que pareciera haber encontrado la solución al “arder” en el “perdurar”. A modo de conclusión: La exposición hasta aquí desarrollada ha intentado realizar un trabajo de transtextualidad y generar un diálogo posible entre las puntualizaciones más destacadas de Lacan en torno al amor y las disertaciones kierkegaardianas en relación al amor romántico y el amor conyugal. A la largo del mismo se ha intentado caracterizar diferentes momentos teóricos de las enunciaciones de Lacan en lo que al amor respecta y dar cuenta de aquellas formulaciones que tienden, más bien, a obturar la falta e intentar abolir la pérdida estructural en contraposición a aquellas dimensiones del amor en las que no sólo la falta se preserva sino que forma parte del centro mismo de su concepción. Luego, nos abocamos a un trabajo de caracterización de estas dos condiciones amorosas que Kierkegaard describió en “Estética del matrimonio” y, por último, hemos tratado de generar un enlace entre estas dos grandes vertientes del amor trabajadas en Lacan y el amor romántico y conyugal que dicho autor propone.

El matrimonio es una escuela porque hace madurar el alma y otorga dignidad personal, ennoblece al ser con el pudor propio de la mujer que disciplina al esposo y la debilidad de ella se fortifica con el hombre.

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Bibliografía Braunstein, N (1990), Goce, Buenos Aires, Siglo XXI. Cuarta Edición, 1999. Derridá, J. (1977),Espolones, Madrid, Editorial Nacional Kierkegaard, S. Estética del matrimonio: carta a un joven esteta, Segunda Edición, Buenos Aires, Leviatán, 2006. Lacan, J.(1954/55) El Seminario de Jacques Lacan: Libro II: “El yo en la teoría de Freud y en la Técnica Psicoanalítica”. Primera Edición. 9ª reimp.Buenos Aires, Paidós, 2004. Lacan, J.(1957/58) El Seminario de Jacques Lacan: Libro V: “Las formaciones del inconsciente”. Buenos Aires, Paidós, 1999. Lacan, J.(1975) Escritos II ,Buenos Aires, Siglo Veintiuno Editores, 1988. Lacan, J.(1959/60) El Seminario de Jacques Lacan: Libro VII: “La Ética del Psicoanálisis”. Primera Edición.9º reimp.- Buenos Aires, Paidós, 2005. Lacan, J.(1960/61)El Seminario de Jacques Lacan: Libro VIII: “La transferencia”. Primera Edición- Buenos Aires, Paidós, 2003. Lacan, J.(1963) El Seminario de Jacques Lacan: Libro X: “La angustia”. Primera Edición, Buenos Aires, Paidós, 2006 Lacan, J.(1972/73) El Seminario de Jacques Lacan: Libro XX: “Aun”, Buenos Aires, Paidós, 1981. Lacan, J.(1973/74) El Seminario de Jacques Lacan: Libro XXI: “Los no incautos yerran” o “Los nombres del padre”, Buenos Aires, Edición Inédita. Miller, J,(2008) El partenaire-síntoma, Buenos Aires, Paidós, 2008. Platón ( 1998), El Banquete, Madrid, Editorial Tecnos, 1998. Rabinovich, Diana (1992), Modos Lógicos del amor de transferencia, Buenos Aires, Manantial Ediciones, 1992. Vasallo, Sara (2008), Escribir el masoquismo, Buenos Aires, Paidós, 2008.

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LA MáQUINA BARROCA EN MARCHA: “EL ARTE DEL FRACASO EN HACER COINCIDIR PALABRAS Y REALIDAD” Rodriguez, Lucas; Santimaria, Larisa Universidad de Buenos Aires Resumen

Introducción:

Este trabajo se desprende de la investigación UBACyT 2010-2012 “PROYECTOS TERAPÉUTICOS BAJO LA CLÍNICA PSICOANALÍTICA EN EL HOSPITAL PÚBLICO” - directora Inés Sotelo, codirector Guillermo Belaga. El proyecto trata sobre el psicoanálisis aplicado inscripto en el ámbito de la Salud Mental, donde la evaluación de la eficacia y la rapidez de las diferentes psicoterapias es insoslayable. Aquí nos proponemos dar cuenta de la especificidad de la experiencia analítica en el contexto de un hospital público, a partir de realizar un contrapunto entre el discurso del amo y el discurso analítico, que nos permita pensar la posición del analista, su intervención y los efectos sobre los pacientes. Por otro lado, nos vamos a referir al movimiento artístico barroco para puntuar sus resonancias con el psicoanálisis, e interrogar y fundamentar la practica del mismo en el hospital.

Este trabajo se propone dar cuenta de la especificidad de la experiencia analítica en el contexto de un hospital público. Para ello vamos a hacer un contrapunto entre el discurso del amo y el discurso analítico, que nos permita pensar la posición del analista, su intervención y los efectos sobre los pacientes. Por otro lado, nos vamos a referir al movimiento artístico del barroco para puntuar sus resonancias con el psicoanálisis, e interrogar y fundamentar la practica de mismo en el hospital, usando de referencia una viñeta clínica de un tratamiento con orientación psicoanalítica realizado en el marco de la investigación UBACyT 2010-2012 “PROYECTOS TERAPÉUTICOS BAJO LA CLÍNICA PSICOANALÍTICA EN EL HOSPITAL PÚBLICO”[i], dirigida por Inés Sotelo, y codirigida por Guillermo Belaga.

Palabras Clave Psicoanálisis, Hospital, Discursos, Barroco Abstract THE BAROQUE MACHINE IN MOVEMENT: THE ART OF FAILING IN MATCHING WORDS AND REALITY This work derives from the UBACyT 2010-2012 investigation “Psychoanalytic therapy projects in public hospitals” - director: Inés Sotelo, co director: Guillermo Belaga. The project takes into account psychoanalysis applied in the Mental Health area, where the evaluation of efficacy and quickness of different psychotherapies is inevitable. We intent to account for the specificity of the analytic experience in the Public Hospital context, from carrying out a counterpoint between the master´s and the psychoanalysis´ speeches, that will allow us to think about the psychoanalyst position, interventions and the effects on the patients. On the other side, we will refer to the Baroque art movement pointing at its resonances with psychoanalysis, and to question and fundament its practice in public hospitals. Key Words Psychoanalysis, Hospital, Speeches, Baroque

Este proyecto se propuso establecer la eficacia de los tratamientos conducidos desde la perspectiva del psicoanálisis lacaniano, acotados a los plazos institucionales hospitalarios de 16 sesiones. El procedimiento de la investigación consistió en que los terapeutas del Servicio de Salud Mental completaran un protocolo de cada tratamiento a su cargo, consignando datos biográficos principales del paciente, tratamientos psicológicos anteriores si los hubiese, el motivo de consulta y la duración del mismo. Se descartaron los pacientes que se encontraran o habían estado en tratamiento psiquiátrico. Además se registró, por una parte, el motivo de consulta enunciado explícitamente por el paciente en la primera entrevista y, por otra, el motivo de consulta que posteriormente fue revelado en el curso del tratamiento. También se completó el informe evaluatorio CGI (Impresión Clínica Global) en la primera y última entrevista, una descripción de los síntomas desde la semiología psiquiátrica y una hipótesis del diagnóstico tanto desde el punto de vista estructural como desde el CIE-10. A lo largo del tratamiento, es decir, entrevista por entrevista, se anotaron las interpretaciones, el desarrollo del motivo de consulta, las cuestiones relativas a las figuras transferenciales, formaciones del inconsciente, intervenciones, posibles efectos, puntualizaciones sobre los síntomas y otros comentarios convenientes. Es importante subrayar que en este punto no se tuvo en cuenta el efecto aprés-coup, por lo tanto el terapeuta anotaba las intervenciones sin verificar el efecto de las mismas, es decir, apenas terminada la sesión. Por último, un agente externo al tratamiento, en este caso analistas vinculados con el dispositivo del pase y supervisores del Servicio, tomaron una entrevista al paciente luego de los cuatro meses de la fecha de inicio del tratamiento. Esta entrevista consistía en cinco preguntas estandarizadas y en un espacio para que el 660

paciente testimonie lo que quisiese sobre el mismo. Graciela Brodsky establece una diferencia entre Freud y Lacan: “Para Freud el falso enlace disimula el sentido sexual. Para Lacan es el sedimento (en el lenguaje) de que no hay relación sexual. Uno supone el enlace correcto, el otro el enlace imposible. Uno corrige el sentido; el otro lo impide” [(Brodsky, G. 1995), pág. 24] Enlace falso, enlace correcto y enlace imposible es una forma de plantear las relaciones del psicoanálisis con la verdad. El matema S1 - S2 que constituye el piso superior del discurso del amo, supone un enlace correcto, y por lo tanto desconoce y forcluye el enlace imposible. El enlace imposible, tiene como correlato al objeto a que se inscribe en el lugar del producto y es lo que no aloja el discurso del amo, ya que vendría a ser lo que cuestionaría su marcha. Como dice Brodsky (1995), hacer presente el enlace imposible, en el caso del S1 // S2, impide el sentido, impide que la cosa marche. En la clínica, este imposible, es el obstáculo que cuestiona el equilibrio de un sujeto, y se hace presente como angustia, como un problema que no encuentra solución o como enigma, entre otros; El discurso del amo pretende reducirlo, hacerlo desaparecer y restituir la falla. El discurso del analista nace y se sostiene a partir de esa falla, a la que considera estructural. Es a partir de este obstáculo, resto inasimilable e incurable, que agujerea lo simbólico, a partir del cual se orienta la intervención analítica. Ese real que descompleta e impide alcanzar una unidad, se representa con el objeto a y se escribe en el discurso analítico, en el lugar del agente. Por lo tanto cuando el analista ocupa el lugar del objeto a y su intervención se orienta desde ahí, la interpretación apunta a la división subjetiva y la conceptualizamos como un vacío que se positiviza, y causa la elaboración de un saber signado por la imposibilidad de captura. La ficción Barroca Carlos Gamerro en su libro “Ficciones Barrocas” (2011) nos da el sentido del barroco: “Ser barroco tiene un origen común en la crisis del renacimiento, el conocimiento renacentista era optimista en la medida en que se basaba en la certeza de que la realidad era un tejido de signos trazados por dios para que lo decodificaran los hombres, y dios-se entiende-no querría engañarnos. En el renacimiento el poder representativo de los signos se da por sentado. El barroco surge cuando esta confianza se resquebraja, el barroco se aloja en sus grietas. Las cosas pertenecen al mundo y las palabras a los hombres, y los hombres al establecer relaciones entre signos y referentes yerran. Ya no hay garantía divina. La semejanza, base del conocimiento renacentista, es en el barroco ilusión y ocasión de error” [(Gamerro, C. 2011), pág. 27 ] El hombre barroco es el hombre que no sabe en que plano está, (si vive o sueña, si lo que hace es acción o actuación, si ve o imagina, si es persona o personaje). La ficción barroca se manifiesta en el nivel de las estructuras narrativas, de los personajes y del universo referencial, así el arte barroco es un arte del fracaso en hacer coincidir palabras y realidad. Un ejemplo de ficción barroca extraído de este libro que nos parece significativa es el siguiente: “Eventualmente la torsión barroca de verdad y ficción escapa del control del autor y lo envuelve: mientras Cervantes está escribiendo la segunda parte, se publica una segunda parte apócrifa firmada

por un tal Avellaneda. Otro autor, en otro contexto, hubiera ignorado esta intromisión, o hubiera lidiado con ella en el mundo real (denunciando o desafiando, por ejemplo, al tal Avellaneda). Pero aquí la maquina barroca está en marcha, y la incluye. La copia, el plagio, es anterior al original e influye sobre él: para desautorizar a Avellaneda y al Don Quijote y Sancho que este ha pergeñado, Cervantes abandona la idea de llevar los suyos a Zaragoza y los hace torcer el rumbo hacia Barcelona. Y más aún: De vuelta de Barcelona se topan con un personaje del falso Don Quijote, don Álvaro Tarfe, quién consiente en declarar ante escribano que el Don Quijote y el Sancho que él conoció (en el libro de Avellaneda) no son los verdaderos”. [(Gamerro, C. 2011), pág. 21 ] Ficción Barroca y Ficción en análisis Encontramos las siguientes resonancias entre el psicoanálisis y el barroco: En el barroco la perdida de la referencia es su causa misma, es decir que escribe ficciones a partir de una imposibilidad de hacer coincidir la palabra y la cosa, y no la considera una falla que hay que restituir, algo que falta conocer de lo dado, sino que encuentra allí su potencia. No tiene vocación de conocimiento sino de creación, Deleuze dice acerca del barroco: “El arte barroco no remite a una esencia, sino más bien a una función operatoria, a un rasgo. No cesa de hacer pliegues” (Deleuze, G. 1989) En el caso de Don quijote, Cervantes es coherente con su estilo barroco y hace uso del producto extraño, el Don quijote de Avellaneda, que surge fuera de calculo; su trama se ve influida hasta el punto que incluye personajes del Quijote apócrifo y los hace representar un papel en su historia. Lo incluye como causa para relanzar la escritura, no lo desconoce, lo reconoce, y amplia su universo de discurso. Lo resuelve en la ficción. El discurso analítico también funciona a partir de ser causa de la perdida de la referencia, cuando su intervención hace presente el producto no reconocido del discurso del paciente en el lugar del agente, y produce la división. Producto que surge de la dialéctica del encuentro con el Otro. El inconsciente no es algo a descubrir sino a construir a partir de un imposible de reducir. El inconsciente es un vacío. Decir que el lenguaje tiene estructura de ficción, se opone a la idea de que el lenguaje es un reflejo fiel del mundo. El analista invita a que se trate el síntoma por el sentido, a hacerlo pasar por la palabra, y esto inicialmente se escribe S1 S2, para luego promover en su intervención el S2//S1, o sea que entre el S1 y el S2 que lo quiere capturar, hay una imposibilidad estructural, así, el síntoma tiene como partenaire al analista en el lugar del objeto a. Descompleta al par S1 S2 y hace valer que por cada desciframiento haya un nuevo ciframiento. Lo que se intenta alcanzar no se logra. Esto tiene consecuencias en las ficciones que se van construyendo en análisis, que en su devenir tienen como causa la imposibilidad de que un significante se haga amo del saber, las ficciones se “barroquizan”. Esto lo entendemos como la renuncia a la pretensión de hacer coincidir significado y significante y por lo tanto la destitución de las referencias imaginarias y la promoción de la implicación en el significante. En la conferencia “leer un síntoma” Miller lo dice lo siguiente: “Decir que el estatuto del inconsciente es ético es precisamente decir que es relativo al deseo, y primeramente al deseo del analista que trata de inspirar al analizante a tomar el relevo de ese deseo. (…)Bien decir y saber leer están del lado del analista, es propiedad del analista, pero en el curso de la experiencia se trata que bien decir y saber leer se transfieran al analizante. Que aprenda de algún modo, fuera de toda pedagogía, a bien decir y también a 661

saber leer”. (Miller, J.-A. Inédito [2011]) Los diferentes tiempos en los que se despliega una cura nos impiden plantear esta operatoria de forma estandarizada, por lo tanto, lo que estamos planteando debiera matizarse en función de ello. En el hospital encontramos pacientes que todavía no son analizantes pero que tienen como partenaire a un analista. Atravesar la experiencia analítica bajo este signo pone en cuestión las identificaciones y se orienta a la destitución subjetiva. Miller en su seminario “Los usos del lapso” (2005) distingue dos estatutos del inconsciente, el inconsciente interpretación y el inconsciente repetición y les hace corresponder a cada uno un matema. Al primero le corresponde S2//S1 y al segundo S1 S2 y dice: “Esto supone un estatuto del sujeto diferente de S1, supone que distinguimos, al lado de S1, invisible, fantasmático, el conjunto vacío del sujeto, es decir, que el sujeto como tal es distinto de sus identificaciones”. Agregando que “cuando el inconsciente opera como repetición se pone de relieve la causalidad, mientras que en el registro de la interpretación, siempre hay una ruptura de causalidad (…) La doble barra indica que la flecha, la que vería un significante hacerse amo del saber, es imposible. Y en el discurso analítico el inconsciente está situado como un saber sin amo” [(Miller, J.-A. 2005) pág. 206-207] Para el matema S1 S2 Miller señala que un significante ordena el saber y lo que se destaca es la determinación del saber. También puntúa que el dispositivo analítico afecta al saber de indeterminación. Del lado del icc interprete esta la indeterminación y el $ (sujeto barrado) y del otro la identificación y la causalidad. Al hacer desfallecer la causalidad surge el sujeto barrado ($), el enigma y la falta en ser. Miller dirá: “Pero por el mero hecho de sumergir ese saber en el dispositivo analítico, se lo afecta de indeterminación, se lo hace pasar al estado de sujeto, se lo hace advenir como verdad y, por consiguiente, se afloja-lo contrario de apretar-la determinación” [(Miller, J.-A. 2005) pág. 226] Las ficciones que un sujeto se cuenta para el Otro van modalizando su relación al saber en tanto sabido, el S2//S1 promueve lo no sabido en cada caso y se esboza al margen del dicho produciendo un decir. Esto ocurre si el analista esta en el lugar que conviene en la cura, produciendo la división subjetiva. Esta división implica hacer presente que la referencia está perdida y, para el analizante, implica dejarse hablar por la referencia que se dibuja al margen de su voluntad de decir, una referencia que no es la de la adecuación a lo dicho sino a lo que surge como referencia que sorprende y se extrae de los dichos. Para ello usamos el ejemplo del barroco que no tiene vocación de hacer coincidir la palabra con la referencia sino que consiente a explorar en las múltiples referencias que se abren frente a la posibilidad de que entre la palabra y la cosa hay un abismo que convoca a la creación de sentidos y multiplicidad de pliegues que remiten a otros pliegues, donde se confunden los planos de la realidad y los de ficción cuestionando de esta forma lo dado, y orientándose por las ficciones que el sujeto escribe a partir de lo que no hay. Esto es lo que entendemos por saber sin amo.

“Dudo si el piano es lo que me gusta”, “vengo teniendo problemas con un chico”. En la segunda entrevista desarrolla el tema de la relación amorosa con un chico, la paciente dice: “Estaba o estoy enamorada, no sé”. Con el chico compartían actividades sociales, y se presentaba ante ella como homosexual. Sin embargo, él terminó teniendo relaciones con una amiga de ella. En la cuarta entrevista se recorta un síntoma “hoy no tengo ganas de hablar” y a modo de intervención se corta la entrevista. En la octava retoma el tema del chico, y se queja por la ambigüedad de él. Intervención: “lo que queda claro es que usted no definía la relación”. En la decimoprimera entrevista, se repite el síntoma: “Lo que pasa es que cuando estoy delante de personas no puedo hablar” y lo asocia con un recuerdo: “estábamos en una reunión familiar y me pidieron que toque, me negué, no podía era un vacío total, yo creo que por eso no me animo a tocar en algunos lugares”. Se interviene: “estar frente a personas y ser un vacío” se le indica la lectura de un libro. Más adelante, en otra entrevista dice: “No se qué hacer, si dedicarme a la música clásica o al tango”, “a veces pienso que no soy buena con el piano.” Luego en el testimonio de la paciente frente al agente exterior al tratamiento dice “estoy satisfecha con el tratamiento, me sirvió. Después mi vida funcionó bien, tuve mucha ayuda. Hubo cambios en lo amoroso, en el estudio y en lo laboral. Era yo la que era “ambigua”, en el estudio y en todo un poco, también respecto de lo sexual. Recuerdo como intervención “estar frente a una persona y sentir un vacío total”, me recomendó el I Ching, lo leí y me gustó. También una vez le dije que no tenía ganas de hablar y me dijo: “nos vemos la semana que viene” y yo: ‘no!! Pará’ ahí empecé a contarle todo” En este recorte se puede apreciar un significante que ordena los dichos del caso, la “ambigüedad”. Este significante surge en la octava entrevista cuando lo usa para describir el comportamiento del otro y partir de una intervención queda recortado y empieza a representar a la paciente. A este significante la paciente le hace rendir un sentido propio en tanto ella relata de su ambigüedad sexual y con la música. En la decimoprimera entrevista la paciente relata un síntoma y lo asocia a un recuerdo que se presenta como una explicación, y la interpretación descompleta el sentido, y a partir de los dichos recorta un decir. La paciente primero asocia y ese asociar implica ya una pregunta por la causa, algo de ese hecho da cuenta de una falla que causa la búsqueda de sentido. En este punto el acto del analista, si está en el lugar que conviene a la cura, hace valer el saber inconsciente, pone el saber en el lugar de la verdad. Y esto implica una apertura de sentido que no es un sentido ya elaborado sino una pura significación de saber. Busca en la lectura del inconsciente, y también en el libro que le recomendó el analista, lo que implica ir en busca de esa hiancia que abrió la interpretación, un sentido nuevo que no es claro qué significa pero que la implica como sujeto del inconsciente.

Caso Motivo de consulta: “Tengo problemas con el instrumento”, “Estoy como trabada con la música, no estoy contenta y no sé qué hacer”, 662

Notas [i] Integrantes del Equipo: Inés Sotelo (Directora), Guillermo Belaga (Codirector), Lucas Leserre, Marta Coronel, Miguel Marini, Alejandra Rojas, Mariela Vigil, Valeria Mazzia, Veronica Capurro, Larisa Santimaria, Patricia Moraga, Alejandra Cruz, Paola Méndez, Graciela Tustanoski, Vanesa Fazio, Emilia Paturlanne, Antonella Miari, Mariana Castro, Evangelina Irrazabal (Investigadores en formación), Lucas Rodríguez y Laura Grischpun (Investigadores estudiantes) Bibliografía Brodsky, G. “Juego de Palabras”, en La interpretación en los casos del psicoanálisis. Buenos Aires. Colección Orientación Lacaniana. 1995. Deleuze, G. El pliegue. Leibniz y el Barroco. Buenos Aires. Paidós ediciones. 1989. Gamerro, C. Ficciones Barrocas. Buenos Aires. Eterna Cadencia. 2011. Miller, J.-A. Los usos del lapso. Buenos Aires. Paidós. 2005. Miller, J.-A. (2011) “Leer un síntoma”, en Conferencia dictada en Londres los días 2 y 3 de abril de 2011. Traducción: Silvia Baudini. Inédito.

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DELIMITACIÓN DE LA NEUROSIS OBSESIVA A PARTIR DE SU VINCULACIÓN Y DISTINCIÓN CON LA MELANCOLÍA EN DOS MOMENTOS DE LA OBRA FREUDIANA Rosengurt, Chantal Paula Facultad de Psicología, Universidad Nacional de La Plata - Consejo Interuniversitario Nacional. Argentina Resumen A partir del problema diagnóstico que suscitan ciertos casos para la nosografía de la clínica psicoanalítica el presente trabajo tiene por objetivo delimitar la neurosis obsesiva freudiana a partir de su relación y diferenciación con la melancolía en dos momentos de la obra del autor que se corresponden con las denominadas primera y segunda tópica psíquica. El análisis de los textos seleccionados tiene como eje de lectura principal los síntomas de autorreproches, presentes en ambas entidades clínicas. Así mismo se analiza la pérdida de la voluntad del yo, y la tendencia o no al suicidio. La exposición se funda, principalmente en Nuevas observaciones sobre las neuropsicosis de defensa (1896), Introducción del Narcisismo (1914), El Yo y el Ello (1923), e Inhibición, síntoma y angustia (1925). El trabajo concluye que: Para Freud, más allá de las confluencias y de la fenomenología clínica similar, se trata de dos entidades clínicas distintas, lo suficientemente diferenciadas, cuyo diagnóstico se vuelve absolutamente necesario en una clínica psicoanalíticamente orientada. Por otra parte, se observa que en sentido diacrónico en la obra de Freud se sustituye la noción de “autorreproches” por “reproches”, con sus implicancias correspondientes. Palabras Clave Neurosis, Obsesiva, Melancolía, Autorreproches Abstract DELIMITATION OF THE OBSSESIVE NEUROSIS IN IT´S RELATIONSHIP AND DIFFERENTIATION FROM MELANCHOLY AT TWO MOMENTS IN FREUD´S WORK Since the diagnostic issue that some clinical cases have generated to the psychoanalytic nosography this paper aims to define the Freudian obsessive neurosis in it´s relationship and differentiation from melancholy at two moments in the author’s work that correspond to the first and second psychic topics. The analysis of the selected texts considers as a keypoint the self-reproach symptoms in both clinical entities. This work also discusses the loss of the will of the Id, and the tendency to commit suicide or not. This production is based mainly in New observations on the neuropsychoses of defense (1896), Introduction of Narcissism (1914), The Ego and the Id (1923), and Inhibitions, Symptoms and Anxiety (1925). The paper concludes that: According to Freud, beyond the phenomenological clinical similarities, there are two clinical entities,

sufficiently differentiated. Plus, the diagnosis becomes absolutely necessary in a psychoanalytically oriented clinic. Moreover, we see that in a diachronic perspective, in the work of Freud it´s been replaced the concept “self-reproach” for “reproach”, according to it´s corresponding implications. Key Words Obsessional, Neurosis, Melancholy, Self-reproach Introducción: Al realizar una lectura de la obra freudiana se observa el permanente empeño del autor por establecer criterios diagnósticos que permitan diferenciar entidades clínicas. Allí, la categoría de Neurosis Obsesiva ha sido periódicamente reordenada y redefinida. Sin embargo, ninguna clasificación ha sido perfecta ni definitiva. Ello se debe, en parte, a la dificultad en deslindar ciertas entidades clínicas que se presentan en la clínica sobre fenómenos similares. Tal es el caso de la neurosis obsesiva con la melancolía, tema que pretende abordar el presente trabajo. Desde la psiquiatría esta relación es abordada, entre otros, por J. Séglas en 1897, para quien la melancolía se monta sobre la neurosis obsesiva como una disposición, aunque considera a ambas dos como entidades separadas. También por H. Tellenbach, o K. Abraham en 1924, quien relaciona tales entidades pero las separa acorde a diferentes etapas de fijación / regresión en el goce implicado. Y Freud en sus formulaciones dialoga con ellos, les interpela. Para éste el diagnóstico diferencial tiene una importancia fundamental en la clínica. En “Sobre la Iniciación del tratamiento”, en 1913 insiste en que un error de este tipo es funesto. El psicoanalista se haría culpable de un gasto inútil y desacreditaría su procedimiento terapéutico, pues no podrá mantener su promesa de curación. Sin embargo, la presencia de casos en la clínica actual, así como en la misma obra de Freud (como el de la Señora Gi, retomado luego por R. Fiori) que según la nosografía vigente aparecen como inclasificables, o dudosos, obliga a revisar tales categorías, en última instancia, a retomar el análisis de la obra de Freud. A partir de tales motivaciones el presente trabajo# expone una delimitación de la neurosis obsesiva a partir de su relación y distinción de la melancolía en dos momentos de la obra freudiana, señalados, respectivamente por la primera y segunda tópica. 664

Primera nosografía freudiana. En 1896, época en la que escribe “Nuevas observaciones sobre las neuropsicosis de defensa”, Freud ubica a la neurosis obsesiva en el grupo de las neuropsicosis de defensa, (junto a la histeria y a la paranoia) las que opone a las neurosis actuales (neurastenia y neurosis de angustia). Siendo lo que caracteriza al primer grupo el mecanismo en juego: la defensa o represión de una representación sexual acorde a una vivencia infantil inconciliable con el yo del enfermo adulto. Por lo que, para Freud, en este momento, el empeño está centrado en deslindar la neurosis obsesiva de la histeria, así como de la paranoia, de la cual se expresa como una “psicosis de defensa”. Neurosis y psicosis, entonces, se diferencian en algunos aspectos, pero tienen otros en común. De a cuerdo a Freud comparten: la represión, núcleo del mecanismo psíquico en juego; que aquello reprimido es una vivencia sexual infantil (agresivo-pasiva); la desfiguración de los símbolos mnémicos; y la presencia de síntomas obsesivos / obsesiones que se clasifican de forma similar, aunque difieren en el crédito que el enfermo da a tales representaciones. De la melancolía, en este primer período de su obra (fines de siglo XIX), Freud no se ocupa demasiado, o no la ubica con demasiada precisión en torno a la neurosis obsesiva: En el mismo escrito de 1896 al que hacíamos referencia Freud la sitúa dos veces: Primero, como un estado de agotamiento al que la misma neurosis obsesiva puede llegar, estado en el que el enfermo sí daría crédito a sus obsesiones. Pero también cuando menciona a la “melancolía periódica”, entidad emparentada con la hipocondría neurasténica, en función de los afectos obsesivos implicados. ¿Y qué es lo que lo lleva a Freud, entonces, a vincular la neurosis obsesiva con la melancolía?: el síntoma obsesivo comprendido como autorreproche. Notamos que en este mismo escrito de 1896 el autor se refiere a las representaciones obsesivas (presentes tanto en la neurosis obsesiva como en la paranoia) como: autorreproches mudados, de contenidos sexuales desfigurados (desexualizados), que retornan de la represión, que ha fracasado, al modo de formaciones de compromiso entre las fuerzas reprimidas y las represoras, y que se refieren a una vivencia / acción sexual infantil placentera pudiendo ser tanto conscientes como inconscientes. En otras palabras, consideramos, la pregunta por el síntoma obsesivo en tanto autorreproche, nos arroja directamente, y otra vez, sobre el problema del diagnóstico diferencial entre neurosis / psicosis. Freud establece aquí algunas diferenciaciones: Mientras que en las psicosis el sujeto da crédito de tales representaciones, adecuará y alterará su yo para corresponderse a ellas, en la neurosis obsesiva los autorreproches se figuran al sujeto como absurdos, y el sujeto se revuelve contra ellos. Podríamos pensar, entonces, que los reproches en sí mismos no ofrecen variaciones según se trate de paranoia o neurosis obsesiva. Lo que haría la diferencia es la posición del sujeto respecto de ellas. Pero allí nos surge otra pregunta: ¿De qué depende que el sujeto tome una posición u otra? La cuestión del autorreproche interpelará a Freud hasta sus últimas obras teóricas; retornará de forma periódica, a partir de 1914, fundamentalmente, con “La introducción del narcisismo”, punto de clivaje en su pensamiento a partir de la distinción que ahora configura entre “libido de objeto” y “libido narcisista”; y de la introducción de los conceptos de “ideal del yo” y de la instancia de observación de sí vinculada con él, fundamentos del “superyó” de “El Yo y el Ello”, de 1923. Con lo cual, Freud establece, ya en 1914, un cambio en los criterios que ordenan su nosografía: Deja de lado la defensa, y pasa

a considerar las condiciones clínicas, es decir, si las entidades se avienen o no al tratamiento. Con ello Freud distingue a las neurosis de transferencias (entre ellas la neurosis obsesiva), de las psicosis y neurosis narcisísticas, entre ellas la melancolía. Es gracias tales aportes que Freud puede volver sobre los problemáticos autorreproches con mayor precisión para situar y desarrollar la relación y distinción entre neurosis obsesiva y melancolía. Se trata de “Duelo y melancolía”, publicado en 1917, escrito en 1915. En este artículo Freud efectúa una comparación entre el duelo, al que concibe como un afecto normal, y la melancolía, de la que supone una disposición enfermiza. Ambos, a raíz de la pérdida del objeto amado conllevan una desazón profundamente dolida, la cancelación del interés por el mundo exterior, la pérdida de la capacidad de amar, y la inhibición de toda productividad. Pero se distinguen, para el autor, en tanto en la melancolía la pérdida del objeto puede no ser real, es decir, que se pierda al mismo sólo en tanto objeto de amor, pérdida que además es aquí de orden exclusivamente inconsciente. Pero por otra parte, y en esto queremos reparar nosotros, la melancolía se distingue del duelo por una rebaja en el sentimiento de sí, empobrecimiento yoico que se exterioriza en AUTORREPROCHES; una parte del yo se contrapone a la otra, la aprecia críticamente, la toma por objeto, y se extrema hasta una delirante expectativa de castigo. Así, según Freud, los enfermos describen a su yo como indigno, estéril y moralmente despreciable, se denigran y humillan ante los demás. Sin embargo, nota Freud, a pesar de los crueles autorreproches, el melancólico no se comporta como alguien que hace contrición de arrepentimiento pues carece de vergüenza ante los demás, y exacerba tal mostración. Y esto se debe, argumenta, a que eso rebajante que dicen de sí mismos, en realidad lo dicen del otro: Los autorreproches son reproches contra un objeto de amor, que desde éste han rebotado sobre el yo. Si bien desde 1896 Freud ha ido cambiando su concepción del síntoma obsesivo como autorreproche mudado (centrándose consecutivamente en la representación obsesiva, el pensar obsesivo, la acción obsesiva, la compulsión…), tomando como referencia fundamental este escrito de 1915 hacemos nosotros de los autorreproches el eje de la articulación. Entonces, la pregunta que se sucede es: ¿en qué se vinculan y diferencian melancolía y neurosis obsesiva en este momento de la obra freudiana? Por empezar, en ambas se encuentra la recientemente mencionada expectativa de castigo. Freud se refiere ella, ya en 1909, en su historial del Hombre de las ratas, paradigma de la neurosis obsesiva, donde considera que a raíz de sus blasfemias el sujeto se castiga luego mediante un juramento imposible de cumplir (pagarle por los quevedos al Teniente A). Por otra parte, recordemos, la melancolía, forma patológica del duelo, se caracteriza por implicar un proceso anormal en el que una elección de objeto es sustituida por una identificación con dicho objeto resignado. Cito: “La sombra del objeto cayó sobre el yo, quien en lo sucesivo será juzgado (…) como un objeto, como el objeto abandonado.”[i] Y requiere tres premisas para su constitución: 1. Pérdida del objeto (real o como objeto de amor por afrentas, desengaños); 2. Ambivalencia (relación de amor / odio con el objeto); 3. Regresión de la libido al yo. De acuerdo a Freud, dos de estas tres premisas se hallan en la neurosis obsesiva. Recordemos que: La ambivalencia es en este momento lo que complejiza para la melancolía el vínculo con el objeto perdido y determina su aparición. Pero también en el mismo historial de 1909, el autor se refiere al 665

respecto al comentar sobre las acciones obsesivas. Éstas, afirma, se suceden en dos tiempos (el segundo cancela al primero) puesto que figuran un conflicto de ambivalencia, de amor / odio en el que se satisface primero una cosa y después la otra. Esta moción, comenta Freud, tendría su origen en el componente sádico del amor, constitucionalmente intenso. Y trae por consecuencia, la parálisis parcial de la voluntad, la incapacidad de decidir. La lectura hace notar otros puntos en común: En primer lugar, en ambas entidades se pone en juego el componente sádico. El automartirio de la melancolía, inequívocamente gozoso, importa en un todo como el fenómeno paralelo de la neurosis obsesiva, la satisfacción de tendencias sádicas, y de odio hacia el objeto. Así tienen en común (neurosis obsesiva y melancolía) que los enfermos logran “desquitarse de los objetos originarios y martirizar a sus amores por intermedio de su condición de enfermos…”[ii]. Observamos frecuentemente lo dicho en el Hombre de las ratas. (Por ejemplo, en las blasfemias a su padre, a su amada; o la situación con la piedra del camino). Sin embargo, aunque en ambas está presente esta regresión al sadismo y la posibilidad de que se ejerza este sadismo contra el sujeto mismo, para la melancolía Freud hace referencia a la frecuente tendencia al suicidio; mientras que la neurosis obsesiva en general está libre de esta posibilidad. Será más tarde cuando Freud en los textos de la segunda tópica responda a esta cuestión. En segundo lugar, tanto en neurosis obsesiva como en melancolía hallamos la parálisis de la voluntad del yo a la que hacíamos mención. Para la primera, ya en sus primeros escritos, Freud describe a sus pacientes cuando llegan a consulta, generalmente en estado de gravedad, como completamente paralizados en su voluntad. Por otra parte, también en neurosis, vinculamos esta condición a la duda, manía de duda (1896), a la preferencia por temas indeterminados, y incertidumbre generalizada incluso sobre todas las medidas precautorias aplicadas, todo ello con el fin de que no se aparezca la moción sádica temida. Esto se aprecia claramente, por ejemplo, en el mencionado caso cuando el paciente relata sentirse obligado a remover una piedra del camino, para que el carruaje de su amada no tropiece, pero que luego la vuelve a colocar. Sólo la tercera premisa de las mencionadas (la regresión de la libido al yo), que hace a la sustitución de la elección de objeto por una identificación es eficaz y exclusiva de la melancolía. En palabras del autor: “Aquella acumulación de investidura antes ligada que se libera al término del trabajo melancólico y posibilita la manía tiene que estar en estrecha relación a la regresión de la libido al narcisismo.”[iii]. Para ello es requisito primeramente, que la elección del objeto haya sido de tipo narcisística. Neurosis Obsesiva y melancolía en el “Giro de los años 20” Tras el llamado “giro de los años 20”, con su segunda teoría de la configuración del aparato psíquico (Yo, Superyó y Ello), Freud se centra, en lo clínico, y producto de la introducción de la pulsión de muerte, en aquello que detiene el tratamiento, el masoquismo primordial, y la reacción terapéutica negativa, entre otras cosas. La importancia dada a esta segunda tópica conlleva incluso una reformulación de los principales rasgos de las entidades clínicas y sus vinculaciones. En 1923, año en que se publica “El Yo y el Ello”, Freud afirma que lo que antes se refería a un proceso patológico (la sustitución de la elección de objeto por una identificación y alteración del yo en la

melancolía), ahora se considera general, y constituyente del carácter, de la conformación del Yo. De este forma considera, principalmente, a los efectos de las primeras identificaciones. Todo lo cual nos reconduce a la génesis de lo que Freud llama indistintamente ideal del Yo / Superyó, (identificación primera aunque pos edípica) y al sentimiento de culpa, consciente o inconsciente, como expresión de un conflicto o tensión entre el yo y el ideal del yo. Pero si lo que antes era patológico ahora es normal, nos preguntamos ¿por qué en la melancolía esa identificación se torna insoportable? En otras palabras, cómo diferenciar ahora la especificidad del proceso melancólico y poder establecer además sus diferencias con la neurosis obsesiva. De acuerdo a Freud, en ambas el Ideal del yo / superyó es severo, se abate sobre el yo, lo castiga con una furia cruel. Sin embargo: En la neurosis obsesiva el sentimiento de culpa es hiperexpreso, aunque el yo se revuelve contra la imputación de culpabilidad y demanda al médico le ratifique su desautorización de esos sentimientos de culpa. Mientas que en la melancolía, si bien se trata de un proceso inconsciente, la particularidad concierne a la posición del yo frente al castigo: el Yo no interpone ningún veto, se confiesa culpable y se somete al castigo. En la neurosis el yo puede oponerse en tanto las mociones en juego permanecen fuera del yo, o sea que no ha operado identificación alguna. Como vemos, la diferenciación Neurosis Obsesiva / melancolía reside fundamentalmente para Freud en la transformación del Yo operada con la identificación con el objeto. En la melancolía ha habido identificación con el objeto resignado: el objeto al que se dirige la cólera del superyó ha sido acogido en el Yo. La lucha se establecerá entonces, según Freud entre Yo y Superyó, y el que pierde siempre es el primero. Así, decimos nosotros, la diferencia depende de si el objeto es acogido al interior de la instancia yoica o no. En este punto Freud se pregunta ¿cómo es que el Superyó se exterioriza esencialmente como sentimiento de culpa, o crítica, y se pone tan severo con el Yo? Él mismo propone una respuesta por lo pulsional. Afirma que en la melancolía el Superyó se abate sobre el Yo como con todo el sadismo disponible en el individuo. El componente destructivo se ha depositado en el Superyó y se ha vuelto sobre el Yo. Y citamos: “lo que ahora gobierna en el Superyó es como un cultivo puro de la pulsión de muerte, que a menudo logra efectivamente empujar al Yo a la muerte cuando el Yo no consigue defenderse de esto mediante un vuelco a la manía.”[iv]. Dos años más tarde en 1925, en “Inhibición, síntoma y angustia” hablará en relación a esto último, de una “desmezcla pulsional” distinta en neurosis obsesiva que en melancolía, en función de la fase de fijación a la que la libido regresa tras dicha desmezcla (sádico-anal en neurosis obsesiva, pero oral-canibalística en melancolía), e insistirá sobre la cuestión del suicidio. Dirá que en el melancólico la denominada “angustia de muerte” se explica en tanto el Yo se resigna a sí mismo porque se siente odiado y perseguido por el Superyó, en vez de sentirse amado. Por otra parte, afirma Freud en 1923, aún cuando en la neurosis obsesiva los reproches son igualmente penosos, “el neurótico nunca llega a darse muerte, es como inmune al peligro de suicidio.”[v] La fundamentación de ello aparece nuevamente en el escrito de 1925. En la neurosis, en realidad, y a diferencia de la melancolía, el objeto se ha conservado (no se ha perdido canibalísticamente), y eso es lo que garantiza la seguridad del Yo. Lo que ha operado es una regresión a la organización pregenital sádica en la que los impulsos de amor se trasponen en impulsos de agresión hacia el objeto (y no hacia sí mismo). Pero el Yo del neurótico no acoge esas tendencias que permanecen en el Ello, se revuelve contra ellas mediante crecientes formaciones reactivas y medidas 666

precautorias, (las que aunque sintomáticas dan cuenta de una gran actividad y productividad); sólo que el Superyó se comporta como si el Yo fuera responsable de tales tendencias y por eso se ensaña con él. En su calidad de vasayo, el Yo se defiende en vano de las insinuaciones asesinas del Ello y de los reproches de la conciencia castigadora. Sólo consigue inhibir las acciones más groseras de ambos. El resultado: un automartirio interminable, y en el ulterior desarrollo una martirización sistemática del objeto toda vez que se encuentre a tiro. En 1924, en su artículo “Neurosis y Psicosis” Freud reafirma su última reorganización nosográfica. Allí sitúa a la melancolía como paradigma del grupo de las psiconeurosis narcisistas, que sitúa el efecto patógeno en el conflicto del Yo con el Superyó. La neurosis obsesiva queda del lado de las neurosis de transferencia, cuyo conflicto se halla entre el Yo y el Ello. Sin embargo es de preguntarse por la evolución de esta entidad, por las llamadas neurosis graves que se asemejan en mucho a la melancolía. Pues en ambas puede llegarse a la parálisis de la voluntad del yo. En ISA Freud observa que en la Neurosis Obsesiva el desplazamiento de la relación de fuerzas a favor de la satisfacción que motiva la formación de los síntomas que el yo pretende sintetizar puede llevar a tal parálisis. Y así, el conflicto original entre Ello y Superyó puede extenderse tanto que ninguno de los desempeños del yo, que se ha vuelto incapaz para la mediación, se sustraiga de ser englobado en él. En este estado terminal en que llegan muchas veces los neuróticos obsesivos al análisis nos preguntamos ¿cómo diferenciar la apatía y parálisis que pueden afectar al paciente de una melancolía simple, en la que solo queda el dolor de existir? Por otro lado, ¿Cuáles son las modificaciones técnicas necesarias para intervenir en las neurosis graves, en las que predomina la renuncia y el goce del padecimiento mismo? Conclusión: A partir del recorrido realizado, y en términos muy generales llegamos a que desde sus primeras obras hasta sus últimas, neurosis obsesiva y melancolía, para Freud se encuentran llamativamente vinculadas aunque constituyen estructuras clínicas diferenciadas. Habiéndonos centrado en el tema de los síntomas como autorreproches hemos podido observar que, mientras que en la primera clínica Freud pensaba, reiteramos, en “autorreproches”, en la segunda tópica, se trata de “reproches”. Ha desaparecido el prefijo “auto”, pues provienen de otra instancia ajena al Yo, pero que se constituye a partir de él, que es el Superyó, a su vez subrogado del Ello. Y el Yo luchará en esta segunda tópica con las exigencias de ambos. También hemos notado modificaciones en relación a la causa, y al mecanismo en juego, aunque no lo desarrollemos aquí.

Notas # Trabajo realizado en el marco de la Beca Estímulo a las Vocaciones Científicas otorgada por el Consejo Interuniversitario Nacional.(2011-2012) Parte integrante del equipo de la investigación “Estructura y función de las obsesiones en neurosis y psicosis” (S018) dirigido por la Dra. Graziela Napolitano. [i] S. Freud. Duelo y Melancolía. P. 236. En Obras Completas, V. XIV. Amorrortu Editores, Buenos Aires, 2006. [ii] Op. Cit. P. 249. [iii] Op. Cit. P. 255. [iv] S. Freud. (1920) El Yo y el Ello, Obras Completas, T. XIX. Ed. Amorrortu, Buenos Aires, 2006. P. 54. [v] Op. Cit. P. 54. [vi] R. Fiori. (2008). Une femme mélancolique: la sixiéme analyse de Freud. En La Cause Freudienne, n° 67, (2007). P. 108. Bibliografía Abraham, K. (1924). Un breve estudio de la evolución de la libido, considerada a la luz de los trastornos mentales. En Contribuciones a la teoría de la libido. Horme, Buenos Aires, 1985, pp. 115-196. Fiori, R. (2008). Une femme mélancolique: la sixiéme analyse de Freud. En La Cause Freudienne, n° 69 Navarin Éditeur. pp. 185-189 2008 Freud, S. (1896) Nuevas observaciones sobre las neuropsicosis de defensa- Obras Completas: V. I, Editorial Biblioteca Nueva. Madrid, 1948, pp. 219-225. Freud, S. (1907) Los actos obsesivos y las prácticas religiosas. En O.C. V II, Biblioteca Nueva, Madrid 1948, pp. 956- 961. Freud, S. (1908) El carácter y el erotismo anal. En O. C. Editorial Biblioteca Nueva Madrid, 1948, pp. 950-953. Freud, S. (1909) A propósito de un caso de Neurosis Obsesiva. En O. C. Tomo X, Editorial Amorrortu, Buenos Aires, 2006, pp-119-252. Freud, S. (1913). Sobre la iniciación del tratamiento. En O. C. T. XII. Amorrortu, Buenos Aires, 2006, pp. 121-144. Freud, S. (1913) Dos mentiras infantiles. En O. C. Tomo XII Editorial Amorrortu, Buenos Aires, 2006, pp-319-328. Freud, S. (1914). Introducción del narcisismo. En O. C. T. XIV, Amorrortu, Buenos Aires, 2006, pp. 65-98. Freud, S. (1917 [1915]) Duelo y melancolía. En O. C. Tomo XIV, Editorial Amorrortu, Buenos Aires, 2006 pp-235-256. Freud, S. (1923) El Yo y el Ello. En O. C. V I, Editorial Biblioteca Nueva. Madrid 1948, pp. 1191- 1213. Freud, S. (1924 [1923]) Neurosis y Psicosis. En O. C. Tomo XIX, Editorial Amorrortu, Buenos Aires, 2006, pp. 151-160. Freud, S (1925) Inhibición, Síntoma y Angustia. En O. C. V I, Editorial Biblioteca Nueva. Madrid, 1948, pp. 1213-1254. Seglas, J. (1897). De la melancolía sin delirio. En Melancolía y dolor moral, La Plata, Editorial De la Campana, 2008. Tellenbach, H. La melancolía. Visión histórica del problema: Endogeneidad, tipología, patogenia y clínica. Editorial Morata, Morata, Madrid, 1976.

Sin embargo y más allá de todos los avances de Freud en sus sucesivas teorizaciones, hay algunos puntos de su obra que él mismo no ha revisado. Por tal motivo llamamos especial atención sobre los distintos apartados en los que Freud se refiere a una Neurosis Obsesiva femenina (la Señora Gi), caso que ha motivado una discusión diagnóstica de importancia en trabajos contemporáneos[vi] y que ha sido motivo de discusión y elaboración en nuestro equipo de investigación. Entendemos que este caso nos remite al fondo de la cuestión neurosis obsesiva / melancolía, que es el problema de la distinción entre neurosis y psicosis. Distinción diagnóstica, ésta, importantísima para la clínica si recordamos las indicaciones de Freud en “Sobre la iniciación del tratamiento”. 667

CONSIDERACIONES SOBRE EL DESEO Y EL INFIERNO Rubinsztejn, Daniel UBACyT, Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen Tal vez, decir sujeto deseante, así, sin más, opaca la presencia del cuerpo como territorio en donde el deseo se despliega. El deseo es entre cuerpos… digo: cuerpohablante. Con cierta incomodidad, leo (respuesta de J.Lacan a M.Ritter, 26/1/75): “el deseo del hombre es el infierno” y agrega al final “no desear el infierno es una forma de resistencia.” Antes de esta conclusión recorre en su respuesta la pulsión de muerte, renovando su lectura de los textos de Freud: el analista debiera invocar a los espíritus del Averno, para interrogarlos y no para huir con desesperación. Palabras Clave Deseo, Cuerpo, Infierno

debiera invocar a los espíritus del Averno[i], para interrogarlos y no para huir con desesperación. Presencia. El cuerpo (¿cadáver - lugar del muerto?) del analista, con sus silencios y sus ritmos, la respiración y el movimiento, la voz y la entonación, la torpeza, la mano que se extiende, saluda, cobra. Expresiones que circulan, se escriben, se oyen, se repiten: asumir el deseo, encontrar su deseo, actuar conforme a su deseo. ¿Están en los textos de Lacan? Alguna si... Enunciar: Deseo, es equívoco. Su deseo, es aún más equívoco. Su: Indica una ilusión de apropiación, posesivo. Deseo: Puede presentarse como sustantivo (deseo); o en tanto verbo (yo deseo).

Abstract CONSIDERATIONS ABOUT DESIRE AND HELL Maybe to simply say wishing subject tarnishes the presence of the body as a territory where desire unfolds. Desire is between bodies: it speaks the body. with certain discomfort I read (Lacan´s answer to Mr. Ritter 5/26/75): “man´s desire is hell”. Lacan adds “not wishing hell is a way of resistence”. Before this conclusion, he goes over the death wish in an attempt to review his reading of Freud´s texts: the analyst should summon the spirits of Averno, to question them and should not run away in dispair.

Como verbo conjugado en primera persona es un contrasentido, incluso in-pronunciable porque yo no desea. Sólo se resolvería en el infinitivo desear, que carece tanto de agente como de una referencia precisa al tiempo. Desear indica un tiempo en suspenso, un presente que se precipita en un futuro que tal vez habrá sido. Nos queda el sustantivo: deseo. El encuentro con el deseo, que siempre (siempre!) es del Otro, es infernal.

Key Words Desire, Body, Hell

Todas las vestiduras, los ropajes y disfraces se deshacen y con ello hasta el cuerpo parece derretirse (separtirse, inventa Lacan). ¿En qué se sostiene? Y la respuesta, cuando se hace esperar, deviene angustia[ii].

Introducción

El deseo revela el despedazamiento del cuerpo propio; cortes. Son partes del cuerpo que están comprometidas en el dese(a)r, lo cual significa que sólo somos objetos del deseo en cuanto cuerpos.

... y prefiero hablar de cuerpo deseante. Sujeto en el deseo Tal vez, decir sujeto deseante, así, sin más, opaca la presencia del cuerpo como territorio en donde el deseo se despliega. Me digo: el deseo es entre cuerpos…y digo: cuerpohablante, y dejo caer, por un momento, al hablanteser. Con cierta incomodidad, leo (respuesta de J.Lacan a M.Ritter, 26/1/75): “el deseo del hombre es el infierno” y agrega al final, - y mi incomodidad ya casi es angustia - : “no desear el infierno es una forma de resistencia.” Antes de esta conclusión recorre en su respuesta la pulsión de muerte, renovando su lectura de los textos de Freud: el analista

Por instantes, suponemos un sujeto[iii]. Y decimos sin más: el deseo del sujeto. Del, confunde. El deseo, ¿es del sujeto? Tal vez del indica una dirección, entonces decimos que del deseo se es objeto, se es deseado. Sería más apropiado enunciar: el sujeto en el deseo (que es del Otro). “…la segunda parte del camino debe conducirnos de la frustración a esa relación a definir que constituye como tal el sujeto en el deseo, y ustedes saben que es allí solamente que podremos articular convenientemente la castración.”[iv]

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Cuando afirmamos que se trata de un “sujeto que desea sexualmente”, se resalta así que hay cuerpo, zonas erógenas, pulsión. La función sujeto, no es sin cuerpo porque se constituye como efecto de la mortificación del significante en el cuerpo. Es ésta la implicación mencionada en el epígrafe. Tres nociones se articulan: deseo-castración-goce, pensar cierta autonomía de alguna de ellas nos podría llevar a un territorio de existencias en sí, fuera de coordenadas de interrelación. Se entrecruzan. En la repetición, el deseo insiste en el - fallido- intento de acoger la imposibilidad de goce. Justamente es esa imposibilidad la que su devenir escribe. Al Otro le falta el goce (castración). La ley del deseo opera como barrera que obstruye el acceso a la Cosa. El goce queda allí, del lado de la Cosa. Y el deseo siempre del lado del Otro.[v] Entre ambos: la angustia (de castración). Tenemos miedo de nuestro cuerpo. Es lo que manifiesta la angustia que se sitúa en nuestro cuerpo, es el sentimiento que nos asalta por quedar reducidos a cuerpo. La angustia del cuerpo, en el cuerpo, es el punto de contacto, de pasaje entre el deseo y el goce. Cuerpo infiltrado, extraño; así pensaba Freud al síntoma. Lo esencial del cuerpo es que existe en tanto infiltrado: del deseo, de la pulsión, de Eros; y siempre es extraño: lugar privilegiado de lo irresoluble. Más impropio que propio. La noción hablanteser, dicen algunos amigos, sustituye en los últimos seminarios de Lacan, a sujeto. Porque se acentúa, me dicen, la relación con el goce y no con el deseo (Ellos insisten: O una cosa o la otra).

nes, hasta exageraciones en la argumentación. Hablar del sujeto en tanto efecto, o en relación con el fantasma, o en tanto ataca la cadena significante porque está harto de buscar algún significante que lo represente, no se contrapone con la búsqueda desesperante de alguna satisfacción verbal (siempre sustitutiva). Prefiero pensar que al decir hablanteser Lacan no reintroduce lo que ya había extraído al plantear la falta en ser como esencial al deseo. ¿Qué hay del ser en hablanteser? Lo que no cesa de perderse por ser hablante. Si acaso hablar de goce, así, a secas, reintroduce algo del ser, prefiero entonces decir: plus de goce. Un más, que indica pérdida e intentos fallidos de recuperación. Mirada “Los ojos de los seres vivos poseen la más sorprendente de las virtudes: la mirada. Cuál es la diferencia entre los ojos que poseen una mirada y los que no: la vida. La vida comienza donde empieza la mirada. La mirada es una elección. El que mira decide fijarse en algo y por consiguiente a la fuerza elige excluir su atención del resto de su campo visual. Esa es la razón por la cual la mirada, que constituye la esencia de la vida, es, en primera instancia, un rechazo. Vivir significa rechazar. Aquel que todo lo acepta vive igual que el desagüe de un lavabo. Para vivir es necesario ser capaz de renunciar a algo y elegir interesarse o bien por mamá o bien por el techo. La única mala elección es la ausencia de elección: Ser un lavabo al que le falta el tapón. Es repetir sin cesar una única palabra: si.”[vii]

En el seminario 6 (El deseo y su Interpretación), aunque Lacan no la mencione, ya está presente el hablanteser:

Nuestra autora hace un elogio del rechazo, una palabra que constituye a quien la enuncia: no. Rechazo y exclusión, mirada que al recortar, hace vida. No ser, es una (ausencia de) elección: ser un lavabo.

“El sujeto del Wunsch se satisface, pongo ahora ese sujeto entre paréntesis, y todo lo que nos dice Freud es que es un Wunsch quien se satisface. Se satisface del ser, del ser que se satisface: una satisfacción verbal.

De la negación nace la diferencia entre un si y un no, una alternancia que es hija del rechazo. Se trata de una mirada que casi… habla.

¿El ser que se satisface puede ser tomado por el lado sustancial? No hay otra cosa sustancial en el ser que esa palabra misma, el se satisface del ser, no podemos tomarlo por lo que es del ser, si no es al pie de la letra. (l`étre - lettre)” [vi]. Se trata de un juego de palabras por homofonía, entre ser, letra y carta. El ser…está en la letra, que se inscribe y se lee…en el cuerpo. O acaso decir pie de la letra ¿no es relacionar al cuerpo, pie, con la letra? Al decirlo, la letra tiene cuerpo, al menos ya tiene pie, crece desde el pie. Había dejado caer, por un instante, la expresión hablanteser y la retomo ahora para decir que se habla con y en el cuerpo a la espera de una satisfacción verbal. Cuerpo deseante, infierno. Cuerpo que se parte, que parte (a otro) y que parte (se irá por siempre) en un final de partida, un encuentro entre los cuerpos que al desear(se) parten. Tal vez no se trate de una elección excluyente entre sujeto o hablanteser. Hay disyunciones inclusivas…hay acentos…incluso tensio-

Si / no….+ / -. Dos vocablos que recortan el mundo, una diferencia que es la célula viva, palpitante de la ley del lenguaje. Sin rechazo, sólo se es lavabo sin tapón. Repetir sin cesar una única palabra (si) es la identidad lograda. Nuestra vida deseante está siempre marcada por modelos visuales en los que funciona el fantasma. La mirada causa el deseo, implica al deseo del Otro. Causa de vida. Me mira = me llama = me desea. Revela así, su función de causa, la mirada mira[viii]. Situada entre el sujeto y el Otro, funciona como un amboceptor causando el deseo en estos dos campos. La mirada no ve pero mira, es decir: desea. Se acentúa la posición del darse a ver al deseo del Otro, que deja al sujeto formando parte de una escena para la que no existe la reciprocidad del verse tal como se supone visto. La mancha revela que la mirada puede ser causa. La presencia de 669

una mancha arruina la posibilidad de representar alguna totalidad. La mancha mira y mirando mancha al Otro. Conclusión Parafraseando a Lacan: para desear hace falta un cuerpo. La dimensión del goce para el cuerpo es la del descenso hacia la muerte (4/11/71). La dimensión (vuelvo a parafrasear) del deseo es la del descenso hacia el infierno (Katábasis). Sin este pase por esta dimensión, las fórmulas: asumir el deseo, encontrar su deseo, actuar conforme a su deseo, son sólo declaraciones que no anclan en el corazón de nuestro (des)ser. Bibliografía Freud, S.: “Observaciones sobre el amor de transferencia”, O.C. B. Nueva, Madrid, 1948 Lacan, J.: Seminario 10, La angustia., Paidós, Buenos Aires, 2000 Lacan, J.: Seminario 9, La identificación, inédito, 21/3/62 Lacan, J.: La tercera. Biblioteca Freudiana, Rosario, 1979 Lacan, J.: Respuesta a Marcel Ritter. Escuela Freudiana, Buenos Aires, 1975 Lacan, J.: El saber del Psicoanalista. Buenos Aires 1971 Le Gaufey, G.: El notodo de Lacan, Ediciones literales, Buenos Aires, 2009. Nothomb, A: Metafísica de los tubos. Anagrama, Barcelona, 2001 Percia, M.: Inconformidad, Ed. La cebra, Buenos Aires, 2010

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ALGO MáS SOBRE LA EFICIACIA ANALÍTICA Rubistein, Adriana Mónica UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen

Introducción

Este trabajo se propone dar cuenta del marco teórico que orienta nuestra investigación y hacer una breve referencia al modo en que encaramos el estudio y la lectura de casos. Orientados en la enseñanza de Freud y de Lacan, nuestro punto de partida es que la eficacia del análisis no puede separarse del modo de concebir al sujeto y su padecimiento. Si neurosis, psicosis y perversión, así como las variedades de inhibiciones, síntomas y angustias son modos de respuesta del parlêtre al encuentro con un real traumático, (un real de goce y una castración real), modos de arreglo para suplir el agujero de lo real, que muchas veces producen padecimiento, la eficacia del análisis surge de acompañar al sujeto en las vías de hacer posible un nuevo arreglo con el trauma, un arreglo más satisfactorio y de menor padecimiento, sostenido no en normas o ideales sino en invenciones y soluciones singulares, que serán siempre sintomáticas ya que no hay forma de curar lo incurable. Ubicamos en el texto los conceptos más significativos a partir de los cuales pensar las condiciones de la eficacia analítica y sus diferencias con la sugestión.

Sabemos que el interés por la eficacia de la práctica analítica concierne tanto a la comunidad analítica como a la sociedad en su conjunto, dado el alcance que el psicoanálisis tiene como praxis en nuestro país. Sin embargo durante bastante tiempo algunas corrientes analíticas desestimaron la pregunta por la eficacia considerándola opuesta a los fundamentos del psicoanálisis. No es esta nuestra posición, ya que desconocer el tema amenaza la existencia misma del psicoanálisis

Palabras Clave Psicoanálisis, Eficacia, Terapéutica, Caso Abstract SOMETHING ELSE ABOUT PSYCHOANALITIC EFFICACY This paper aims to expose the theoretical framework that guides our research, and to make a brief reference to the way we approach the study and reading case. Focused on Freud and Lacan teaching, our starting point is that the effectiveness of analysis can not be separated from the way of conceiving the subject and his suffering. If neurosis, psychosis and perversion, as well as varieties of inhibitions, symptoms and angst, are ways the parlêtre response to the traumatic encounter with a real (a real jouissance and real castration), and these are different solutions to fill the hole in Real order wich often cause suffering, then the efficacy of psychoanalysis resulted from accompaniment the subject in the way of making possible a new solution to the trauma, a more satisfactory arrangement and with less suffering. This movement must not be based in rules or ideals but on singular inventions and solutions, which are always symptomatic because there is no way to cure the incurable. We locate in the text the most significant concepts, from these we can think the conditions of the analytical efficacy and its differences from the suggestion. Key Words Psychoanalysis, Efficacy, Therapeutic, Case

La interrogación sobre la eficacia en los textos freudianos (Rubistein 2008) y luego un estudio de casos que nos permitió precisar a qué llamar terapéutico en psicoanálisis (Rubistein 2012), constituyen los antecedentes de una nueva investigación centrada ahora en revisar en algunos casos el modo en que operan algunos conceptos fundamentales con los cuales el psicoanálisis da cuenta de su eficacia. Los conceptos de éxito y fracaso nos extravían, pero el análisis no es una práctica sin consecuencias. Tiene efectos, que pueden hacer más soportable la condición de ser hablante. Efectos que producen “una transmutación subjetiva” y pueden constituir para muchos sujetos un antes y un después. ¿Es posible dar cuenta de ellos? ¿Encontrar su lógica? ¿Ubicar dónde tiene su alcance la acción del analista y su eficacia? En tanto para el psicoanálisis la eficacia no puede desprenderse del recorrido singular de una cura en el marco transferencial, pensamos que, más allá del lugar privilegiado que el dispositivo del pase ofrece para eso, el estudio de casos puede contribuir a esclarecer su alcance, y poner a prueba nuestros conceptos. Se renueva así nuestro interés por el tema de la eficacia analítica, poniendo el acento en algunos ejes conceptuales que se recortan a partir de nuestras investigaciones anteriores, al mismo tiempo que se espera continuar contribuyendo a la construcción del caso para la investigación en psicoanálisis. Este trabajo se propone dar cuenta del marco teórico que orienta nuestra investigación y hacer una breve referencia al modo en que encaramos el estudio y la lectura de casos. El marco teórico El marco teórico en el que se inscribe esta investigación se orienta en los conceptos y en la enseñanza de Freud y Lacan y particularmente en su última enseñanza. Nuestro punto de partida es que la eficacia del análisis no puede separarse del modo de concebir al sujeto y su padecimiento. Si neurosis, psicosis y perversión, así como las variedades de inhibiciones, síntomas y angustias son modos de respuesta del parlêtre al encuentro con un real traumático, (un real de goce y una castración real), modos de arreglo, invenciones para suplir el agujero de 671

lo real, que muchas veces producen padecimiento, la eficacia del análisis surge de acompañar al sujeto en las vías de hacer posible un nuevo arreglo con el trauma, un arreglo más satisfactorio, sostenido no en normas o ideales sino en invenciones y soluciones singulares, que serán siempre sintomáticas ya que no hay forma de curar lo incurable. Pero ¿cómo opera el análisis para considerarse eficaz? ¿Se trata de cumplir con un objetivo preestablecido tal como se plantea en el pensamiento occidental? Nuestra hipótesis general plantea que la eficacia analítica es consecuencia de un trabajo analítico, que da lugar a la producción de efectos en la posición del sujeto y en sus respuestas singulares frente al encuentro con el trauma (estructural y contingente), que puedan considerarse más satisfactorias por parte del sujeto, con menor sufrimiento. Esos efectos no tienen modelo, no responden a ideales, y pueden extraerse de la lógica propia de cada caso y de lo singular que cada caso puede enseñarnos sobre los modos de soportar “esa incómoda situación de ser hombre” (Lacan, J. 1976, p 44). Ponemos el acento en las respuestas del hablante y en la posibilidad de obtener alguna satisfacción que dé lugar a menos padecimiento, en colocar al sujeto en posición de poder soportar lo real. Para pensar los efectos articulados al trabajo analítico, recurrimos a algunas hipótesis específicas que dan cuenta de variables que se ponen en juego en el proceso analítico. Por un lado es de esperar que dicho trabajo produzca algún modo de responsabilización por el padecimiento como condición para operar sobre él. Claro que no se trata de una responsabilidad consciente, y es el análisis el que puede dar lugar a una subjetivación de la parte de responsabilidad que a cada uno le toca por sus síntomas. En algunos casos es esencial reconocer que el Otro y quiénes lo encarnan en la vida del sujeto pueden ser responsables ya sea de una injuria, una violencia o algo que afecte al sujeto. Pero de lo que el sujeto es responsable, sin saberlo, es del modo en que responde. A veces, cuando el Otro avasalla, es necesario encontrar la manera de “decir que no”. Cabe pensar que los efectos del análisis pueden producir modificaciones en el empleo por parte del sujeto de los recursos de que dispone para enfrentar el trauma (estructural y contingente) y modos singulares de “saber hacer ahí”. El último Lacan empleó este término ligado al concepto de sinthome y de identificación al síntoma, como modo de saber hacer con lo incurable, con el núcleo real del síntoma y hacer posible un nuevo modo de satisfacción. También Lacan exploró las relaciones entre la impotencia y lo imposible para pensar los efectos del análisis. Miller lo plantea en su Curso de 1983 de esta manera: “Si la clínica es lo real como imposible de soportar, según la fórmula de Lacan, el efecto terapéutico, es simplemente poner al sujeto en condiciones de soportar lo real. Es necesario ver bajo qué modo. El modo habitual de soportar lo real, es la impotencia. Dicho efecto es lo contrario de lo que se espera de un análisis, que es de pasar de la impotencia a lo imposible” (Miller, 1983, publicación digital).

Puede pensarse que los efectos del trabajo de análisis producirán modificaciones en la posición del sujeto respecto de sus inhibiciones, sus síntomas y sus angustias y un arreglo más satisfactorio y menos sufriente para el “hablante ser” Pero no alcanza con eso. Es necesario dar cuenta de las modificaciones subjetivas que se producen para dar lugar a dichos efectos y permitir diferenciar el trabajo de análisis de la mera eficacia sugestiva. Ya Freud se ocupó extensamente de eso planteando la exigencia de una transformación interna, una modificación de la economía libidinal para separar al análisis de la sugestión. La distinción entre cosmética y cirugía de la que nos habla en “La terapia psicoanalítica” (Freud 1916, p. 410) es elocuente. También lo es la exigencia que plantea en “Análisis terminable e interminable” de que la reducción del padecimiento por los síntomas, la superación de sus angustias y de sus inhibiciones, primera condición para la terminación del análisis, se acompañe de una segunda condición: “que el analista juzgue haber hecho consciente en el enfermo tanto de lo reprimido, esclarecido tanto de lo incomprensible, eliminado tanto de la resistencia interior, que ya no quepa temer que se repitan los procesos patológicos en cuestión” (Freud 1937, p. 222). Destaquemos también que Freud no plantea ni una eliminación completa de inhibiciones, síntomas y angustias, ni la reducción absoluta de lo incomprensible. Lo circunscribe a un “tanto” ligado sin duda a las condiciones y posibilidades del caso y del encuentro con el analista. Pero claramente distingue esos efectos de los puramente sugestivos. Podemos afirmar entonces que para producir efectos, el trabajo analítico deberá operar sobre las condiciones mismas de producción de la neurosis: incidir sobre las defensas del sujeto y sobre su decisión respecto de aquello que lo divide. En algún momento temprano de su vida el hablante respondió al encuentro con el trauma con una decisión inconsciente, no subjetivada, y puso en marcha los mecanismo de defensa que se fijan luego en la vida de cada sujeto, repitiéndose, aún “más allá del principio del placer”. El análisis es la chance de una nueva decisión. La relación traumática del encuentro con el Otro y con el enigma de su deseo, da lugar a respuestas y construcciones fantasmáticas que funcionan para cada uno como un axioma que se repite, y da forma y consistencia a las relaciones con el Otro. Conmover esas respuestas fantasmáticas forma parte del trabajo de análisis hasta tal punto que durante bastante tiempo Lacan pensó las coordenadas del fin de análisis como “atravesamiento del fantasma”, un cambio de la relación del sujeto con el objeto a que lo causa, y que aparece velado en el fantasma. Si amor, deseo y goce son en el hablante disyuntos, si no hay relación sexual que pueda escribirse y estamos confrontados a la castración real, si no hay armonía predeterminada para el encuentro con el Otro sexo, del trabajo analítico no puede esperarse una solución ideal y armónica, relación heterosexual, genital, normal, (tal como planteaba Abraham en su mala lectura de las etapas pulsionales), pero puede esperarse que el sujeto pueda lograr un arreglo más satisfactorio en relación al amor, al deseo y al goce. Es esperable un reposicionamiento frente a las condiciones de satisfacción e insatisfacción, algún aflojamiento de las fijaciones libidinales, 672

algún tratamiento de los excesos. En este punto es necesario tener en cuenta que la eficacia analítica, así como sus límites, están sobredeterminados, y dependen en cada caso del encuentro, siempre contingente, entre los modos singulares del sujeto de habitar el mundo y el encuentro con el analista, su posición y sus intervenciones. Lo que ocurre en un proceso analítico no puede calcularse de antemano. Del lado del sujeto, las diferentes posiciones subjetivas crean condiciones diferentes para el trabajo y la eficacia del análisis. Ya Freud nos advertía de eso en sus nuevas conferencias. “La eficacia terapéutica del psicoanálisis permanece reducida por una serie de factores sustantivos y de difícil manejo. En el niño, donde se podría contar con los mayores éxitos, hallamos las dificultades externas de la situación parental, que, empero, forman parte de la condición infantil. En el adulto tropezamos sobre todo con dos factores: el grado de rigidez psíquica y la forma de enfermedad, con el conjunto de destinaciones más profundas que esta cubre.” (Freud, 1933, pp. 142-143). Y efectivamente verificamos en muchos casos de niños la dificultad de llevar adelante el tratamiento cuando los padres se sienten afectados. Respecto de la rigidez psíquica, Freud nos advierte que muchas veces se pasa por alto su importancia. A veces “se tiene la impresión de una rigidez general de la vida anímica; procesos psíquicos que muy bien podrían ser encaminados por otras vías parecen incapaces de abandonar las antiguas” (Freud, 1933, p.143). La eficacia del análisis requiere cierta plasticidad de la libido, y la fuerza pulsional necesaria para dar lugar a una modificación y abandono de las posiciones y soluciones ya conocidas. Retirarse en silencio (Freud, 1916, p. 348) es a veces lo único que le queda al analista. Claro que Freud mismo se pregunta hasta qué punto los fracasos del análisis se deben a las peculiaridades del caso o un inhábil manejo del procedimiento por parte del analista. Y esto nos introduce quizás en uno de los resortes centrales de la eficacia del análisis: la posición del analista, su manejo de la transferencia y de sus intervenciones. Los efectos del análisis dependen siempre del interjuego entre ambos factores y de las peculiaridades del proceso que se lleve a cabo. En otro artículo (Rubistein, 2009) he subrayado la importancia de que, desde su posición, el analista actúe sin objetivos predeterminados, que sepa esperar y seguir, como los orientales, “el curso de las cosas”, “permitir que advenga el efecto”. No ir más rápido que lo que el paciente puede andar, pero no perder la dirección y generar el estímulo a la modificación de una posición subjetiva que causa sufrimiento. El analista no se maneja con ideales, ni con modelos, no se trata de cumplir con objetivos a evaluar, sino de acompañar al sujeto en la posibilidad de una nueva decisión. Por último, conviene mencionar que los efectos del análisis pueden variar si se tienen en cuenta los diferentes momentos del trayecto analítico. No será lo mismo el efecto del que se puede dar cuenta luego de un fin de análisis o en el dispositivo del pase que las modificaciones que se producen como movimientos subjetivos al poco tiempo de comenzar un análisis y que crean, a veces, las condiciones para la continuación del trabajo analítico, y otras, al-

gún movimiento subjetivo, “efectos terapéuticos rápidos” (Miller, 2005b), que dan lugar a un reposicionamiento del sujeto en relación a su padecimiento. También durante el proceso analítico mismo se van produciendo torsiones y movimientos. El trabajo analítico tiene avances y retrocesos, momentos de apertura y momentos de cierre del inconsciente, no es lineal y del saldo que va dejando dará cuenta el sujeto en sus actos y sus dichos y en las modificaciones en torno al síntoma. El estudio de casos A partir de este marco teórico que nos orienta, el proyecto se propone como una investigación en el marco de la investigación clínico - conceptual en psicoanálisis, basada en el estudio de casos, construidos y analizados según la lógica y los conceptos psicoanalíticos, y se propone poner a prueba en el estudio de casos las hipótesis formuladas en el proyecto, así como la posibilidad de generar nuevas hipótesis a partir de los hallazgos. A partir de la lectura y el análisis de los casos se buscará construir, para cada uno de ellos, una hipótesis que de cuenta del tipo de efecto producido y de la lógica que lo sostiene, teniendo en cuenta el anudamiento entre la posición del sujeto, sus movimientos y las intervenciones en un marco transferencial. Esa lectura del caso buscará poner de relevancia una lógica que permita: 1. Ubicar lo que puede resultar traumático para el sujeto (el encuentro con lo real del trauma o con traumas contingentes), aquello que le resulta inconciliable, que lo divide, que lo confronta con el exceso o con la pérdida. Se tomará a la angustia como señal de lo real en juego. 2. Ubicar las soluciones y respuestas singulares (inhibiciones, síntomas, angustias, modalidades de defensas, posiciones fantasmáticas, etc.) a las que el sujeto ha recurrido a lo largo de su vida. 3. Ubicar momentos o condiciones del fracaso de esas respuestas y lo que lleva a la consulta. 4. Ubicar las modificaciones devenidas en el curso del trabajo analítico que puedan considerarse eficaces. Se tomarán como indicadores de lectura del texto cambios en la posición del sujeto en sus dichos, en sus actos, en el lazo con los otros, en el cuerpo y en la relación transferencial. La lectura del caso responderá a las coordenadas psicoanalíticas, tomando el texto del paciente situado en el relato del analista como fuente fundamental para las conclusiones. Bibliografía Brodsky, G. (2006). La eficacia del psicoanálisis. En Bitácora Lacaniana: El Psicoanálisis Hoy, 1. Recuperado de: http://www.nelamp.com/bl/bl01/TEXTOS/EFICACIA%20TERAPEUTICA /G.%20BRODKY%20-%20La%20Eficacia%20del%20Psicoan%E1lisis.pdf Freud, S. (1975). Nuevas conferencias de introducción al psicoanálisis (1933). En Obras Completas, Vol. XXII, pp. 1-168. Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S. (1976). Análisis terminable e interminable (1937). En Obras Completas, Vol. XXIII, pp. 211-254. Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S. (1991). Conferencias de introducción al psicoanálisis (1916). En Obras Completas, Vol. XVI, Buenos Aires: Amorrortu. Jullien, F. (1999). Tratado de la eficacia. Buenos Aires: Perfil. Lacan, J. (1977). Apertura de la sección Clínica. Ornicar N° 9. Recuperado de:http://elpsicoanalistalector.blogspot.com/2008/11/jacques-Lacanapertura-de-la-seccin.html Lacan, J. (1990). El Seminario. Libro 10: La Angustia (1962/63). Buenos Aires: Paidós. 673

Lacan, J. (1990). El Seminario. Libro 11: Los Cuatro Conceptos Fundamentales del Psicoanálisis (1964). Buenos Aires: Paidós. Lacan, J. El Seminario. Libro 24: Lo no sabido que sabe de la una-equivocación se ampara en la morra (1976-77). Manuscrito no publicado. Laurent, E. (2000) Psicoanálisis y salud mental. Buenos Aires: Tres Haches. Laurent, E. (2003) El caso, del malestar a la mentira. Revista Lacaniana de Psicoanálisis, 4, 5-19. Lombardi, G. (2008). Predeterminación y libertad electiva. Revista Universitaria de Psicoanálisis, 8, 103-126. Miller, J. A. (1983). Los efectos terapéuticos de la experiencia analítica. Texto y notas establecidos por Catherine Bonningue a partir del “Curso de la Orientación Lacaniana II, Del síntoma al fantasma”, del 13 de abril de 1983. Extraído de La Lettre en ligne, 17. Miller, J. A. (2005a). Jacques - Alain Miller responde a los anti-Freud. Recuperado de: http://www.wapol.org/es/articulos/TemplateImpresion.asp?intPublicacion =13&intEdicion=2&intIdiomaPublicacion=1&intArticulo=1199&intIdiomaA rticulo=1 Miller, J. A. (2005b). Efectos terapéuticos rápidos. Buenos Aires: Paidós Mordoh, E.; Gurevicz, M.; Thompson, S.; Mattera, S.; Lombardi, G. (2004). Efectos analíticos del psicoanálisis. En Anuario de Investigaciones, Vol. XII. Buenos Aires: Facultad de Psicología de la Universidad de Buenos Aires. Versión electrónica en http://www.scielo.org.ar/pdf/anuinv/v12/v12a25. pdf Naparstek, F. (2007). Sobre la eficacia Freudiana y el síntoma. Revista Universitaria de Psicoanálisis, 7, 35-44. Nocera, C. y Moretto, M. (2008). Freud y la eficacia del análisis. Efectos del encuentro con un analista. En Memorias de las XV Jornadas de Investigación Cuarto Encuentro de Investigadores en Psicología del MERCOSUR, 190-191. Buenos Aires: Facultad de Psicología de la Universidad de Buenos Aires. Perez, J. (2005). La preguntas por la eficacia terapéutica en psicoanálisis. Virtualia. Revista Digital de la Escuela de la Orientación Lacaniana, 13. Rubistein, A. (2009). El deseo del analista: Saber hacer con lo que hay. Virtualia. Revista Digital de la Escuela de la Orientación Lacaniana, 19. Rubistein, A. y colaboradores (2008). Freud y la eficacia analítica. Buenos Aires: JVE. Rubistein, A. y colaboradores (2012). La terapéutica psicoanalítica, efectos y terminaciones. Bs As: JCE. En prensa. Tarrab, M. (2005). Las eficacias del psicoanálisis. En En las huellas del síntoma. Buenos Aires: Grama.

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LA ACTUALIDAD DE LA PRÁCTICA CLÍNICA: CUESTIONES QUE SE PRESENTAN CON LOS ADOLESCENTES Y CON LOS NIÑOS II Saavedra, María Eugenia Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen En estos tiempos se presentan particularidades en la práctica clínica con niños y adolescentes. Este trabajo intenta abordar algunas características de los pacientes, los conflictos que presentan los padres en forma reiterada y las problemáticas que se presentan a los practicantes. Desde la perspectiva lacaniana del Psicoanálisis se habla de la caída del Nombre del Padre como determinante para la época. En este trabajo se intenta ubicar algunas de sus consecuencias: la precarización de la subjetividad y la judicialización de la vida cotidiana. Palabras Clave Capitalismo, Psicoanálisis, Clínica, Subjetividad Abstract PRESENT OF THE CLINICAL PRACTICE: ISSUES PRESENT IN ADOLESCENTS AND CHILDREN II Particularities are presented in clinical practice with children and adolescents in these times. This study tries to approach some characteristics of the pacients, the conflicts presented by parents repeatedly and the issues that arise for professionals. From the Lacanian perspective of Psychoanalysis, the fall of the Name of the Father is considered decisive for the time. This study attempts to locate some of the consequences of this matter: the precariousness of subjectivity and the judicialization of everyday life. Key Words Capitalism, Psychoanalysis, Clinic, Subjectivity Introducción El Complejo de Edipo es un concepto importante para el discurso psicoanalítico a partir del constructo freudiano. Los momentos de constitución del psiquismo y las fases del desarrollo libidinal también lo han sido. El mismo Freud y los autores psicoanalíticos posfreudianos han hecho aportes importantes en este sentido para inteligir los procesos que hacen a los conflictos propios del sujeto y los recursos que se construyen o no para conformar la subjetividad de cada quien. El objeto a y el goce son conceptos que Lacan ha hecho jugar para ir arribando a un modo lógico de tratar con las cuestiones del sujeto pero sin soslayar cuáles son los cuatro fundamentales: el in-

consciente, la pulsión, la transferencia y la repetición. Algunos se preguntan si estos conceptos tienen vigencia y si el método psicoanalítico alcanza para abordar de modo operativo la sintomatología de los niños y adolescentes en la época actual. La respuesta es sí. De los problemas actuales a los síntomas. Si relevamos los motivos de consulta y/o derivación con indicación de realizar tratamientos psicológicos a los niños y adolescentes, existen una variedad de los mismos que atañen a: falta de atención, graves impedimentos en la construcción de los conocimientos, fracasos en los procesos de aprendizaje, severas deficiencias en los adolescentes para sostener la regularidad de asistencia en las instituciones educativas, dificultades para ajustarse a las consignas de los mayores, violencia entre pares y una fuerte caída del sentido de la autoridad. Si realizamos una exploración que permita explicar en una suerte de generalización las causas de la proliferación de estas problemáticas, justamente, sólo podemos pluralizar la causa. Las mismas testimonian de la caída de la función del Nombre del Padre en estos tiempos. Y estos son los tiempos del capitalismo en su fase de sistema mundial que “regula” las relaciones humanas. Los padres, los maestros, los alumnos y hasta las autoridades en determinado nivel de gestión pueden preguntarse qué tiene que ver que hablemos de capitalismo para entender situaciones de la vida cotidiana de las personas. La microfísica del poder afecta la vida de la gente en aspectos que aún parecen nimios. La falta de atención está relacionada con la ansiedad. ¿Es posible que se acuse a las personas de ansiosas? Sí, las personas son acusadas de ansiosas en cualquier nivel social. Se llega al colmo de considerar la ansiedad como un atributo del ser. Sin embargo no se produce ningún serio cuestionamiento aún de la cantidad de publicidad a la cual está expuesto un ciudadano cualquiera sea su edad, sexo o condición social. Ciertamente es un observable la constante demanda por la falta de atención de los niños, adolescentes y jóvenes que queda demostrada en la cantidad de fracasos en los procesos educativos sea cual fuere el nivel al cual concurra. La publicidad pasó de ser regulada en tiempo y cantidad a ser justificada para interrumpir cualquier actividad humana, ya sea lúdica, laboral o recreativa.

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No es difícil inferir que unos segundos de publicidad que comienza durante y simultáneamente mientras se desarrolla un partido de fútbol, una película o un viaje en transporte público, sólo por ejemplificar, distrae la atención e interrumpe la concentración. Ambas son imprescindibles para el desarrollo de un proceso de aprendizaje pero también para un proceso lúdico ya sea de libre creatividad, de reglas o de construcción. Ahora bien, la publicidad no es cuestionada mientras sí lo son las personas que sucumben a su estímulo con los consecuentes problemas de déficit atencional. Y este no es el único impacto. La atención deficitaria impide la construcción de recursos subjetivos pues empobrece la disposición simbólica y afecta al orden de lo imaginario.

manifiesto sus propios conflictos de la adolescencia. En tanto esto ocurre, hacen vacilar su propia posición quedando a partir de ello en simetría con sus hijos adolescentes. Así la función de autoridad se desvanece como tal. Es importante destacar que la autoridad es uno de los nombres del padre y se sostiene como tal en una lógica que es la del amor a un Padre. En este punto toma su lugar la función del Ideal y queda implícita su función estructural: la incidencia en cada quien de una ley que inaugura todo aquello que se denomine cultura. La prohibición del incesto, ley que estructura, conlleva en su función una regulación del goce. Este queda regulado como tal y así se abre la posibilidad a la elaboración subjetiva en lo que atañe a una articulación que se sostenga en ese punto imposible para el goce.

La publicidad es una herramienta cara a la lógica del mercado inherente al capitalismo. Actualmente se enfatiza el consumo por sobre el intercambio. Esta impronta alimenta al imperativo de goce que propicia el consumo pero que arroja al sujeto a quedar subsumido al objeto a consumirse. Se plantea así una falsa idea de libertad a través de favorecer la ilusión de la libre elección. Si el mercado se basa en la sobrevaloración del consumo a cualquier precio, lo que ha perdido sentido es la estimación del intercambio entre las partes. Así por el consumo se abona la lógica pulsional del empuje a la satisfacción inmediata rechazando la lógica del transito temporal que establece una pausa entre el empuje y la satisfacción. Esta es la espera que establece la posibilidad de reducir la necesidad en favor del deseo.

El símbolo por excelencia es el “no” y si ese “no” toma su justo lugar para la regulación del goce, el sujeto no queda subsumido bajo la compulsión a gozar ilimitadamente. Es más, en estos tiempos del capitalismo se intenta crear la ilusión, no en tanto tal, de que vale gozar de todo.

Sabemos los problemas que la tecnología ha introducido en relación con la exigencia de satisfacción inmediata, sin pausa, sin espera, es decir, sin elaboración.

En este trabajo sólo intento enunciar una problemática que atraviesa no sólo las prácticas clínicas en psicología y/o psicoanálisis sino también cualquier práctica en salud. Es tal la presión que puede llegar a realizarse sobre los practicantes, que en algunos momentos complica el justo juicio para tomar las decisiones para realizar las intervenciones necesarias.

Esto tiene consecuencias en los niños y adolescentes en cuanto a sus propios conflictos, a los que tienen con sus pares pero también las tiene en los adultos que se relacionan directamente con ellos: sus padres. Un favorecimiento tal de la exigencia inmediata de satisfacción atenta constantemente en contra de la producción de recursos subjetivos. Estos son los que permiten las elaboraciones necesarias para tratar con las tres fuentes de amenazas al sujeto enunciadas por Freud: las que provienen del propio interior, las que provienen de la naturaleza y aquellas que provienen de los otros. Cuestiones que plantean los padres en las consultas Quien atienda niños y adolescentes se encontrará seguramente muy habitualmente con la manifestación por parte de los padres de requerir de orientación para tratar con sus hijos o con las instituciones con las cuales ellos están en relación. Frecuentemente se pone de manifiesto un deslizamiento del sentido de autoridad en autoritarismo. De allí, una de las dificultades que se les plantea a los padres para sostener el justo y oportuno sentido del “no”. Por estos tiempos, nos encontramos con una generación de padres de adolescentes a quienes les ha tocado desarrollar su función con un profundo cuestionamiento a la generación anterior. Es así que viven la adolescencia de sus hijos con sentidos que ponen de

Muchos adultos admiran esa supuesta capacidad de los jovencitos y es así que, si son padres, hacen vacilar su función de cuidado y protección. Ciertamente, es conveniente sugerir un trabajo psicoanalítico para aquel miembro de la pareja parental que esté dispuesto a abordar sus propios interrogantes. La judicialización de la vida cotidiana

Una consecuencia importante en estos tiempos es la facilitación a convocar al aparato judicial para resolver cuestiones inherentes a conflictos entre las personas de la vida cotidiana. Me refiero de esta manera a que existe poca disposición al acuerdo entre los pares cuando se presentan diferencias, así es que, por ejemplo cualquier disputa entre vecinos puede terminar en un ámbito judicial. Las leyes mediatizan los lazos entre las personas pero el hecho de que sea tan necesario apelar a una terceridad tan externa a las personas, habla de la precariedad de recursos de los sujetos. Puede plantearse paradojalmente que esta época, supuestamente de mayores libertades para las personas, las encuentra bajo una precariedad subjetiva. Esta afirmación queda enmarcada en la problemática con el “no” presentada en el punto anterior. En lo que atañe a los niños y jóvenes, nuestra práctica es cada vez más convocada como auxilio ya sea por padres, maestros, directivos, jueces y médicos. Es necesario que estemos atentos a no quedar respondiendo por el paciente cuando alguien no puede sostener su práctica. Esta es una pretensión bastante generalizada en estos tiempos en los que la amenaza de judicialización se encuentra tan vigente y al acecho para las personas que se encuentran en trato con los niños y los adolescentes. De allí que muchos motivos de consulta encuentren en este fantasma o en esta cobardía la fuente en la que se originan.

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Bibliografía Freud. S. (1930). El malestar en la cultura. (Amorrortu editores). Buenos Aires: Argentina. Freud. S. (1927) El porvenir de una ilusión. (Amorrortu editores). Buenos Aires: Argentina. Freud. S. (1923) El yo y el ello. (Amorrortu editores). Buenos Aires: Argentina. Freud. S. (1914) Introducción del narcisismo. (Amorrortu editores). Buenos Aires: Argentina. Lacan. J. (1964) Seminario 11. Los cuatro conceptos fundamentales del Psicoanalisis.(Paídos). Buenos Aires Argentina. Lacan. J. (1969 1970). El reverso del Psicoanálisis. (Paidós) Buenos Aires: Argentina. Miller. J A. (1998) El hueso de un análisis. (Tres Haches).Buenos Aires: Argentina Ons S (2012) Comunismo Sexual. (Paidós) Buenos Aires Argentina. Kait G (2012) Crecer en el nuevo siglo. Revista Generaciones Año 1 N 1. (Eudeba) Buenos Aires Argentina. Beriain J (2011) El sujeto transgresor (y transgredido) Modernidad, religión, utopía y terror. (Anthropos) Barcelona España. Mannoni. O. (1989). ¿Es analizable la adolescencia? Un intenso y permanente asombro. (Gedisa). Buenos Aires: Argentina. Najles. A.R. (1996). Una política del psicoanálisis con niños (Plural Editorial). La Paz: Bolivia. Flesler. A. (2007). El niño en análisis y el lugar de los padres. (Paidós). Buenos Aires: Argentina. Millán. E Wainstein. S. (2000). Adolescencia, Una lectura psicoanalítica. (El Megáfono). Buenos Aires Argentina. Programas de la materias: Psicología del Ciclo Vital II de la Licenciatura en Musicoterapia y “Diagnóstico y abordaje de las crisis infanto- juveniles” de la Licenciatura en Psicología, Facultad de Psicología de la UBA Teóricos de las materias antes mencionadas dictados por el Prof. Lic. Ramón Antonio Ojeda y la Prof. Lic. M. Eugenia Saavedra.

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CONSTITUCIóN SUBJETIVA. INTERVENCIONES EN LA INFANCIA Salinas, Adriana Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen El presente trabajo se incluye en el marco de la investigación “Las afecciones narcisistas no psicóticas” del Programa de Fomento a la Investigación de la Facultad de Psicología de la UBA (PROINPSI Res. CD N 902/11). El término afecciones narcisistas es utilizado por Freud estableciendo una diferencia con las grandes psicosis. El estudio de la constitución de la estructura en las neurosis graves, evidenció un déficit en la constitución temprana. La hipótesis principal es que estas afecciones no se producen en torno a la forclusión del Nombre del Padre sino que se producen en relación al rechazo de la castración. Este rechazo se articula con el lugar del falo en la estructura. Niños invadidos por un exceso de goce fálico, un goce que no se distribuye a menos que se produzca la separación del cuerpo de la madre. Los niños padecen de rechazo de la castración sin ser psicóticos aunque pueden ser confundidos con autismo y/o psicosis infantiles. A partir de un caso clínico abordaremos el déficit en la constitución subjetiva durante la infancia donde el “rechazo parental” no se borra aún cuando el sujeto sea aceptado tardíamente. Palabras Clave Constitución, Subjetiva, Intervenciones, Infancia Abstract SUBJECTIVE CONSTITUTION. INTERVENTIONS CHILDHOOD This work is part of a larger research Project entitled “The nonpsychotic Narcisistic affections”, carried on under the Program for the Promotion of Research at the School of Psychology of the University of Buenos Aires (PROINPSI Res. CD N 902/11). Freud uses the term Narcisistic affections for establishing a difference with severe psychoses. The study of the constitutional structure of severe neurosis evidenced a deficit in early constitution. The main hypothesis is that these affections are not produced around the forclosure of the Name of the Father, but in relation with the rejection of castration. This rejection is articulated with the place of the phallus in the structure. Children invaded by an excess of phallic enjoyment- -an enjoyment that is not distributed unless the separation from the mother´s body takes place. Children suffer from rejection to castration without being psychotic, although they may be confused as autistics or infant psychotics. On the basis of a clinical case, we will discuss the deficit in the subjective constitution during childhood, where “parental rejection” is not erased even when the subject is accepted belatedly. Key Words Subjective, Constitution, Interventions, Childhood

El presente trabajo se incluye en el marco de la investigación “Las afecciones narcisistas no psicóticas” del Programa de Fomento a la Investigación de la Facultad de Psicología de la UBA (PROINPSI Res. CD N 902/11). El término afecciones narcisistas es utilizado por Freud estableciendo una diferencia con las grandes psicosis. La hipótesis principal es que estas afecciones no se producen en torno a la forclusión del Nombre del Padre como las grandes psicosis sino que se producen en relación al rechazo de la castración. Este rechazo se articula con el lugar del falo en la estructura. Niños invadidos por un exceso de goce fálico un goce que no se distribuye a menos que se produzca la separación del cuerpo de la madre. Los niños padecen de rechazo de la castración sin ser psicóticos aunque sus diagnósticos puedan ser confundidos con autismos y/o psicosis infantiles. A partir de un caso clínico abordaremos el déficit en la constitución subjetiva durante la infancia donde el “rechazo parental”, como dice Lacan en la “Conferencia sobre el síntoma”, no se borra aún cuando el sujeto sea aceptado tardíamente. El trabajo con niños y con adolescentes nos confronta con la constitución subjetiva y brinda al analista la oportunidad de operar en dicha constitución. Es el caso más difícil pero el más abierto a nuestras intervenciones, nos dice Lacan en las “Dos notas sobre el niño”, ubicando al síntoma del niño como representante de una verdad y como respuesta a lo sintomático de la estructura familiar. Notemos que el niño no es síntoma de los padres a la manera de la postulación de Maud Mannoni sino que alude al “estructura” familiar anudando las tres generaciones. Algunas preguntas que orientaron el desarrollo de este trabajo: -- ¿Qué consecuencias tiene la intervención temprana, tiempo de la estructura en constitución, respecto de las primeras marcas identificatorias? -- ¿Es posible la instalación de las neurosis de transferencia en estos casos? ¿Cuál es el lugar que toma la transferencia? -- ¿Quién es el sujeto que en el niño habla? ¿A quién pertenece la voz? -- ¿Cuál es la legalidad que las afecciones narcisistas sostienen? -- ¿Cómo conmover identificaciones con los otros significativos de la estructura? -- ¿Cómo trabajar con los discursos imperantes propios de la infancia: los padres o sustitutos, los Juzgados, la Escuela, otros profesionales de la salud? Partimos de algunas ideas. La clínica con niños nos convoca a circunscribir quiénes son los Otros significativos de la estructura. Por otro lado, conmover identificaciones a edad temprana es una dificultad si sostenemos que el niño se constituye en un primer movi-

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miento de alienación al Otro. El niño habla sin saber que es hablado y sin saber quién habla en él. La tarea del analista es discernir quién habla. La transferencia juega un papel diferente ya que al decir de Freud los padres o quienes cumplan la función, están presentes.

subjetivas”. Consultas que exigen respuestas rápidas. No hay posibilidad de espera, no hay síntoma fenómenico que pueda ser formulado. Son consultas que podemos pensar del lado del grito que no adviene en llamado.

El sujeto se produce por efecto del lenguaje. No solo el hombre nace en el lenguaje como nace en el mundo sino, nace por el lenguaje. En “Más allá del principio del placer” Freud enuncia la renuncia pulsional que en el niño debe acontecer para la adquisición del lenguaje.

¿Cómo enmarcar estas consultas donde lo resaltado es un real sin velo? Como armar representación donde no la hay (armar la novela). Para agujerear la novela, primero tiene que existir. Pasaje de lo “actual” de la neurosis, a la neurosis de transferencia. Que haya señal, no angustia automática. Sabemos que para Freud estas presentaciones entrarían dentro de lo que en algún momento llamó neurosis actuales y afecciones narcisistas.

El ser hablante recibe la Ley desde el Otro, en primer lugar de la madre, en el enunciado concreto de sus demandas. El Padre hace de tope, dona sus palabras y acude a la cita para poner un límite que arranque al niño del goce fusional con la madre y lo ubique dentro del orden legal. La significación que portan estas demandas converge sobre el foco enigmático de lo que constituye su deseo, el deseo del Otro. El deseo no pierde su estatuto de inconsciente y por tal motivo es enigmático, su dirección es errática, por procuración, por desvíos. El deseo no se conoce, no sabemos acerca de él, sino es por sus formas fallidas, por sus traspiés, por los lapsus, los sueños y lo síntomas. ¿Cuáles son las consecuencias en un sujeto cuando ese primer alojamiento, anidamiento, con la madre no se produce? ¿Cuál es la posibilidad de duelo en tanto la persona real no asumió su función y se mostró ineficaz para separar al hijo de la simbiosis fusional con la Madre? Las consultas que recibimos, revelan en muchos casos, la falla en dicha operación de interdicción. Ley que opera en relación a la trasmisión en las generaciones que preceden y constituyen al niño. Pensamos que el texto arma el cuerpo. Se porta un cuerpo a partir de cómo se nos ha hablado, cómo nos han nombrado y cómo hemos sido recibidos. El niño responde con el cuerpo, ya sea mediante la inhibición, el síntoma o la angustia. El estudio de la génesis del Yo se hace imprescindible para pensar en la categoría de afecciones narcisistas, nomenclatura que no podemos utilizar en la infancia. El Yo es un término verbal cuyo empleo es transmitido en una referencia al Otro. El Yo nace, en referencia al tú. Otro que le manifiesta al niño mandatos, deseos, Otros que están encarnados en padres, en compañeros, maestros. Antecedente del conocido aforismo lacaniano: “El deseo es el deseo del Otro”. Dimensión tercera imprescindible para salir de la tensión agresiva que supone que haya solo dos. Debe haber tres términos para que haya dos sujetos. Es desde esta perspectiva que nos interesa situar las intervenciones del analista en los “bordes” de la subjetividad. Trabajamos en un borde donde nuestras intervenciones postulan límites y abren posibilidades nuevas. La palabra niño, remite en cada uno de los diferentes discursos a conceptos distintos; sin embargo todos estos discursos atrapan un mismo cuerpo. La intersección recae sobre ese cuerpo. El problema se presenta, cuando se intenta responder transpolando conceptos de una a otra disciplina. Los problemas escolares, las somatizaciones, tenencias, abusos de menores, adopciones, por nombrar algunas, se convierten cada vez más en desafíos para el Psicoanálisis. Actualmente recibimos consultas, que algunos llaman “urgencias

Tomaremos un recorte del trabajo con un niño en el Centro de Salud Mental N 3 “Dr. Arturo Ameghino” que da cuenta de las dificultades y obstáculos en la clínica. Miguel, de 9 años es traído por sus abuelos paternos a la consulta quienes en ese momento tenían una guarda provisoria. Su hermano menor estuvo internado en el Tobar García con diagnóstico de psicosis infantil. Intervenimos varios profesionales. Los relatos de Miguel “hacían cuerpo”, mostrando marcas de la violencia padecida. Los padres habían sido destituidos de la tenencia de los niños. Su padre convive con los abuelos y se encontraba gestionando su propia pensión por invalidez. Miguel es presentado por sus desbordes y por sus múltiples dificultades: recursaba tercer grado sin éxito a punto tal de repetir nuevamente, grandes retracciones en el lazo con sus pares que lo dejaban aislado, tenía trastornos del sueño, sobrepeso, muchos miedos, y enuresis. En la transferencia se presentaba a veces inhibido, otras sobreadaptado con cierta modalidad pueril. La primera etapa del tratamiento transcurrió haciéndose amable a los ojos del analista, permitiendo el armado de un marco donde alojar el desborde. El desborde pulsional que el niño encarnaba daba cuenta del desborde de la familia. Miguel desplegaba en sus dibujos y juegos distintos fantasmas imaginarios que permitían ubicar su posición al Otro, como por ejemplo, familias de víboras que peleaban entre sí. En el juego daba cuenta de la transmudación pulsional: transformación en lo contrario y vuelta contra sí mismo, destinos pulsionales previos a la represión. Las escenas eran demasiado vívidas, sin velo. Los diques no estaban aún constituidos por lo tanto el asco, la vergüenza y la moral estaban ausentes. Relataba pesadillas con monstruos que lo aterraban. La analista lo invita a dibujarlos sostenida en la idea de producir desplazamientos para horadar la imagen vívida y terrorífica en la que este chico quedaba preso y de las que era su propio carcelero. Intentos de constituir una realidad psíquica que le permita transitar el exceso de goce que lo desbordaba. Se produce un viraje. Miguel juega con trenes y comienza a realizar recorridos. A partir de allí relata cuestiones de su historia: los viajes en tren para visitar a su madre. Sostenido en la transferencia, lo horroroso y monstruoso puede recorrer otras estaciones. Un segundo momento se inauguró. En el tercer momento la madre comienza una lucha a muerte (de puro prestigio?) para lograr visitar a los niños. Se instala una batalla entre las víboras: los abuelos, la madre, y el padre. Todos se disputan a los niños en este atracón de goce. La Ley encarnada en la Jueza intenta hacer intervenir en lo real lo que no fue inscripto 679

en lo simbólico. Es así que Su Señoría solicita que se reciba a la madre en entrevistas con las analistas de sus hijos para “trabajar la revinculación” con ellos. Situación compleja, ya que para el niño esta situación es altamente persecutoria. Se le respondió a la Jueza que no era oportuna esa revinculación subrayando la importancia de preservar ese espacio para el niño. Para Miguel la presencia de su madre era un real de carácter ominoso. Para que el deseo de la madre funcione como tal es necesario que la especularidad esé sostenida en la mirada ciega. Necesita de la mediación de la del Nombre del Padre decisiva para la separación del niño del apetito materno. Se indica tratamiento individual para la madre al que no acude. No se trataba de una mujer deseante y en este sentido atravesada por la castración, sino de una madre gozosa que produce un verdadero estrago y de la que podríamos aventurar una estructura paranoica. Como correlato en la transferencia Miguel es tomado por escenas persecutorias donde los terrores reaparecen.

Edit. Paidós.1994. Lacan, J., Seminario, libro VI (1958) “El deseo y su interpretación”, inédito. Seminario, libro IX (1962) “La identificación”, inédito. Lacan, J., “Acerca de la causalidad psíquica”, en Escritos I, México, Siglo XXI, 1994. Lacan, J., “El estadio del espejo como formador de función del yo”, en Escritos I, México, Siglo XXI, 1994. Lacan, J., “La tercera”, en Intervenciones y textos 2, Buenos Aires, Editorial Manantial, 1998. Lacan,J., Seminario, libro XII (1965) “Los problemas cruciales del Psicoanalisis”. Inédito. Lacan, J.,Seminario, libro XIV (1966) “La Lógica del fantasma”, inédito Seminario, libro XV (1967) “El acto psicoanalítico”, inédito. Le Gaufey Guy. “El lazo especular. Estudio travesero de la unidad imaginaria” Edelp “La evicción del origen”. Edelp 1993. Yankelevich Héctor. “Ensayos sobre autismo y psicosis”. Buenos Aires, Edit. Letra Viva. Edición ampliada. 2010.

Cuando en el tratamiento con niños tenemos entrevistas con los padres o quienes cumplan dicha función, es en relación a alguna estrategia de intervención con ellos que beneficie al niño. No era el caso. Para lo jurídico se trataba de congeniar posiciones, llegar a acuerdos, pensar que lo que “conviene” a una madre sería lo adecuado para el niño. Miguel se presentaba como el fetiche dado a ver de los abusos familiares. Las intervenciones del analista apuntaron a separarlo de ese goce que daba consistencia al Otro en el intento de producir la dimensión de la castración. La revinculación no hacía más que renovar la captura de este niño como tapón de la castración. Como lo anunciamos en el comienzo, pensamos que no se trata de una psicosis ya que no hay forclusión del Nombre del Padre y no se presentaron fenómenos elementales, pero sí el “rechazo de la castración” produce un déficit importante en la constitución subjetiva. Recordemos lo escrito por Freud en la Conferencia 34 respecto de la análisis con niños: “…para los niños fue muy rica la ganancia… los éxitos son radicales y duraderos”. Bibliografía Freud, S., “Sobre las teorías sexuales infantiles” (1908). Obras Completas. Tomo IX, Buenos Aires. Amorrortu Editorial. Freud,S., 34° Conferencia.(1933-1932) “Esclarecimiento, aplicaciones, orientaciónes”. Obras Completas. Tomo XXII. Buenos Aires. Amorrortu Editorial. Freud, S., “El creador literario y el fantaseo”, en Obras Completas, Tomo XI, Buenos Aires, Amorrortu Editores, 1980. Freud, S., “Inhibición, síntoma y angustia”, en Obras Completas, Tomo XX, Buenos Aires, Amorrortu Editores, 2003. Freud, S., “Lo siniestro”, en Obras completas, Tomo XVII, Buenos Aires, Amorrortu Editores, 1976. Freud, S., “Neurosis y psicosis”, en Obras Completas, Tomo. XIX, Buenos Aires, Amorrortu Editores, 1986. Freud, S., “Nuevos caminos de la terapia psicoanalítica”, en Obras completas, Tomo XVII, Buenos Aires, Amorrortu Editores, 197 Hartmann, A., “Aún los niños” Buenos Aires, Edit. Letra Viva. 2003 Hartmann, A., ”En busca del niño en la estructura” Buenos Aires, Edit. Letra Viva, edición ampliada. 2009. Hartmann, A., “No se vuelve loco el que quiere” Vicisitudes de las afecciones narcisistas. Buenos Aires, Edit. Letra Viva. 2011 Lacan, J., “Conferencia en Ginebra sobre el síntoma”. Intervenciones y Textos 2. Buenos Aires, Edit. Manantial.1993. Lacan, J., Seminario, libro IV (1956) “La Relación de Objeto”. Buenos Aires.

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ALGUNAS PUNTUALIZACIONES SOBRE EL MALESTAR EN LA CULTURA Y LOS ANTAGONISMOS SOCIALES EN EL SIGLO XXI Salinas, María Victoria Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen En el presente trabajo me propongo desarrollar una posible relación entre el texto “El malestar en la cultura” de S. Freud, y el problema de los antagonismos sociales en la actualidad. Tales antagonismos son el síntoma del actual ordenamiento social, la Globalización, caracterizada por el imperativo del consumo sin límites propios del Capitalismo y por el desarrollo desmesurado de la Ciencia que responde a las necesidades, otra vez, del Capitalismo. Palabras Clave Malestar, Antagonismos, Cultura, Síntoma

mismo, una vasta renuncia a su satisfacción pulsional. Sobre todo le estaba vedado valerse de la mentira y el fraude. Acontecimientos como las guerras y la Shoah suponen una grave contradicción para los sujetos de ésta cultura, pues en ellos se observa cómo los postulados éticos que sostienen las sociedades son violados y la supuesta tolerancia ante la diferencia con los otros pueblos no es más que una impostura que no ha podido evitar las atrocidades que suponen los actos bélicos. Se esperaba de estos Estados (que presumían de cierta superioridad) que pudiesen reaccionar acorde a las exigencias que imponen a los sujetos que viven en ellas, pero en base a los hechos se trasparenta la incapacidad de accionar con coherencia ante tan exigentes postulados.

Abstract SOME REMARKS ABOUT “CIVILIZATION AND ITS DISCONTENTS” AND SOCIAL ANTAGONISMS IN THE XXI CENTURY This research aims to discuss an hypothetical connection between Sigmund Freud´s “Civilization and its Discontents” and current antagonisms in our society. Such antagonisms are a symptom of current social order, i.e. Globalization, characterized by mandatory and limitless consumerism peculiar to Capitalism and also by an out-of-scale development of Sciences corresponding to Capitalism systemic needs. Key Words Discontents, Antagonism, Civilization, Symptom

“Mejor pues que renuncie quien no pueda unir a su horizonte la subjetividad de su época” (Lacan 1953.”Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis”) En el texto “El malestar en la cultura” Freud menciona tres fuentes del sufrimiento humano: el poder de la naturaleza, la caducidad de nuestro cuerpo y nuestra insuficiencia para regular nuestras relaciones sociales. Nos ocuparemos aquí de la tercera fuente intentando caracterizar nuestra cultura y sabiendo de antemano que es la cultura misma la fuente de displacer y hostilidad. Freud caracteriza el enorme peso que impone la cultura con todas sus categorías éticas al hombre moderno, quién debía acomodarse a ellas si quería participar en la comunidad de la cultura. Estos preceptos, muchas veces extremos, le imponían una restricción de sí

Éste estado de cosas lleva a los individuos a la desilusión frente a ése ideal de cultura que demuestra inexorablemente la caída de los lazos sociales basados en ciertas pautas éticas que se desmoronan al incurrir éstos Estados en todos los actos de injusticia que ellos mismos denuncian en los individuos particulares. Freud quiere llegar a la idea de que tanto las mociones “buenas”, como las mociones “malas”, conviven constantemente y aunque la tradición ética quiera negar las últimas, los hechos nos demuestran la potencia que poseen. A partir de ésta idea es lícito cuestionar entonces la desilusión, porque más allá de evitarnos la insatisfacción, a través de una ilusión que viene a asegurar algo, encubre un orden de cosas que es necesario reconocer. Los hechos históricos como la guerra o el Holocausto Nazi, nos muestran de forma más brutal, que los postulados éticos de ninguna manera nos aseguran que los mociones de destrucción, violencia, perfidia, engaño; presentes en todos los seres humanos desaparezcan a través de los medios de educación y encausamiento que poseen las sociedades civilizadas. Se produce una tensión muy fuerte para las pulsiones de destrucción y por lo tanto la obediencia a los requerimientos sociales estaría atravesada por una gran dosis de hipocresía. En torno a esta gran tensión surge la necesidad de un vuelco en relación al trabajo del sujeto humano respecto a cierta tendencia constitutiva de los hombres que de ninguna manera pueden transformar a través de la racionalización y menos aun negando e imponiendo costosas sanciones. Quizá un modo de comenzar es admitiendo que las pautas éticas a las que nos exponemos muchas veces están por encima de nuestros recursos. Que sin pensamiento muy difícilmente el hombre pueda elaborar algo del orden de la maldad y agresividad que lo constituye. H Arendt diferencia pensamiento de conocimiento. La

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capacidad de pensar está relacionada a la empatía, al diálogo interior y la reflexión, mientras que el conocimiento no garantiza moral alguna, los hombres que no piensan acerca de las implicancias de sus actos son capaces de realizar cualquier cosa, todo se vuelve posible. El conocimiento estaría despojado de la espontaneidad del hombre, nada de su particularidad reflexiva está en juego. Freud postula que éstos esfuerzos tan grandes por domeñar las pulsiones, terminan convirtiéndolas en formaciones reactivas (su opuesto), subliman (cambian su meta a fines socialmente valorados) o en síntomas que enferman al hombre en su esfuerzo por evitarlas. Nos queda claro, luego de la lectura del texto de Freud, que no son el mejor camino las altas imposiciones que se han impuesto al yo a través de la instancia superyoica que obliga a negar nuestras mociones “primitivas”, o constitucionales y que quizá una forma de no caer en los desmanes que se reflejan en la guerra, Holocausto y sin ir tan lejos las formas de crueldad que vemos diariamente por las calles, sería empezar a admitir éstas mociones más sinceramente, familiarizarnos con aquello para lo que muchas veces la palabra no alcanza. Pues la agresividad que a todos nos compone, debería dejar de causar horror para poder comenzar en algún momento a elaborar y construir una cultura más acorde a nuestro género humano. Dice Agamben: “(…) Con un gesto simétricamente opuesto al de Nietzsche, Levi ha desplazado la ética más acá de donde nos habíamos habituado a pensarla. Y, sin que logremos decir por qué, sentimos que este más acá tiene mayor importancia que cualquier más allá, que el infrahombre debe interesarnos en mayor medida que el superhombre. Esta infame región de irresponsabilidad es nuestro primer círculo, del que ninguna confesión de responsabilidad conseguirá arrancarnos y en el que, minuto a minuto, se desgrana la lección de la “espantosa, indecible e inimaginable banalidad del mal” [1] -Desigualdades. Voy a introducir el tema de la desigualdad citando a Z. Bauman: “ El aumento de la desigualdad casi nunca se considera señal de un problema que no sea estrictamente económico; por otra parte, en la mayoría de los debates- relativamente escasos- sobre los peligros que acarrea la desigualdad para las sociedades, se priorizan las amenazas a “La ley y el orden” y se dejan de lado los peligros que asechan a componentes tan superlativos del bienestar social general como la salud mental y física de toda la población, la calidad de su vida cotidiana, el tenor de su compromiso político y la fortaleza de los lazos que la integran en el seno de la sociedad”[2] La existencia de tales polaridades genera consecuencias en los sujetos que habitan tales sociedades. La violenta desigualdad social propia del espacio interrelacional del mundo contemporáneo, así como cierto vacío en el orden de la significación, dado por la velocidad, vertiginosidad y vacuidad de las relaciones sociales, produce malestares propios de nuestra época caracterizada por la agresividad del talente empresarial que todo lo quiere abarcar.

producción de pensamiento que permita intervenir, participar, dar respuestas a las demandas sociales, respetando su especificidad. En nuestra época, los discursos de la ciencia y del capitalismo producen fuertes cambios en el lazo social que afectan los vínculos. Los efectos del capitalismo globalizado los encontramos en las formas preponderantes de padecimiento actual: depresión, anorexia, adicciones varias, la relación con el otro se vuelve opaca debido al debilitamiento de la transmisión de lo simbólico. Y esto se hace cada vez más patente ante la preponderancia del discurso de la ciencia que hace de la realidad, de la naturaleza un bien. Un bien a instrumentalizar para conseguir un fin. La ciencia, hace mucho tiempo ha dejado de ser un medio para conocer la naturaleza o un medio para potencializar el mundo. La accesibilidad a los avances de la ciencia y la tecnología está limitada a un porcentaje muy reducido de la población mundial, y si volvemos sobre el pensamiento de Bauman, sin intenciones de extendernos demasiado sobre el tema: introducimos la categoría de “suerte”, que está de regreso, recibiendo aceptación pública, y lejos del repudio que recibía en la modernidad, siendo que se la asociaba a lo contingente, el azar, descontrol… Instancias que la modernidad pugnó por hacer desaparecer, y hoy la “suerte” está de vuelta como idea sustituta ante la falta de respuesta que las Instituciones no pudieron dar ante las demandas de Derechos. La crisis de la identidad simbólica viene acompañada del insidioso bombardeo del consumo de distintos aparatos- gadget que nunca logran saciar pero que proliferan al punto de no dar tiempo de parar. En este punto nos encontramos nuevamente con las desigualdades, está el que consume y el que no consume; pero el consumo y la crisis del orden significante impactan en ambos y toda esta problemática no se subsume a ningún pensamiento de cierre, sino por el contrario habilita nuevas prácticas y demandan nuevas ideas, demandan que podamos detenernos para poder leer más allá de la violencia y más allá de nuestras teorías. Conclusiones: La problemática de la desigualdad social en aumento y el creciente sufrimiento humano con los que nos encontramos en la clínica, en las Escuelas, en los Hogares, cuando participamos de esos espacios como investigadores, docentes, analistas; nos convocan a pensar modos de intervención y muchas veces nos vemos ante la dificultad y también posibilidad, de no tener herramientas teórica para responder ante determinada situación. A lo largo del desarrollo del trabajo mi interés estuvo puesto en la idea de producción de pensamiento fundamentalmente en lo referido a la pérdida de humanidad. Tanto en las experiencias de las guerras, los genocidios, o experiencias de aquellos que son marginados, privados de oportunidades y derechos; donde lo que está en juego es la existencia de la humanidad misma, la posibilidad de crear pensamiento, de producir prácticas de subjetivación junto a aquellos que se ven expuestos a situaciones de desubjetivación, es quizá un modo posible de dar respuesta a la agresividad que circula insistentemente en nuestros últimos siglos.

Nos parece que pensar algunas relaciones entre un texto clave como “El malestar en la cultura” y ciertos malestares con los que nos encontramos en la actualidad, clarifica la especificidad de nuestra época y nos permite estar en pensamiento, entendiendo estar en pensamiento como el modo de habitar las problemáticas, no desde las categorías que ya conocemos, sino posibilitando la 682

Notas [1] Agamben, G. (2002). Lo que queda de Auschwitz, (p. 20). Valencia: PreTextos. [2] Bauman, Z. (2011). Daños colaterales. Desigualdades sociales en la era global, (p.p 10-11). Argentina: Fondo de Cultura Económica. Bibliografía Agamben, G. (2002). Lo que queda de Auschwitz. Valencia: Pre-Textos. Arendt, H. (1999). Eichmann en Jerusalen. Un estudio sobre la banalidad del mal. Barcelona: Lumen. Bauman, Z. (2011). Daños colaterales. Desigualdades sociales en la era global. Argentina: Fondo de Cultura Económica. Freud, S. (1929). “El malestar en la cultura”. Obras Completas, Vol. XXI, Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S. (1933) [1932]). “¿Por qué la guerra?”. Obras Completas. Vol. XXII, Buenos Aires: Amorrortu. Janin, B (2005). “¿Se puede encuadrar el sufrimiento?”. Diagnósticos en la Infancia, Buenos Aires: Noveduc. Lacan, J (1953). “Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis”. Escritos 1, México: Siglo XXI, 1984. Lewcowicz, I. y Corea, C. (2005). Pedagogía del aburrido. Escuelas destituidas. Familias perplejas. Buenos Aires: Paidós.

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PADRE Y PARLÊTRE San Miguel, Tomasa; Buchanan, Verónica; Valcarce, María Laura UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen

1- Introducción:

En este trabajo partiremos de una de las hipótesis del proyecto de investigación “Versiones del padre en el último período de la obra de Jacques Lacan (1971-1981)” que afirma que diferenciar dos modos de concebir la père-version - una ligada con el objeto a y el goce del padre, y otra entendida como cuarto eslabón que anuda a lo simbólico, lo imaginario y lo real- permite definir, distinguir y articular diversas versiones del padre. Distinguiremos tres operaciones del padre -como efecto de la introducción del ser-hablante en lalengua, la incorporación del orden simbólico y la inscripción del Nombre del Padre- y dos vías para su ejecución en la constitución del parlêtre: la vía de la palabra y la del objeto. Nos interesa profundizar la distinción y articulación entre el padre del lapsus y el padre traumático, para complejizar la operación del padre real y a partir de allí ubicar el goce del padre como anudamiento. Finalmente, nos interesa derivar de las versiones del padre, aquellas que convienen a la posición del analista, en el nivel de su discurso, su deseo y su acto.

En este trabajo partiremos de una de las hipótesis del proyecto de investigación “Versiones del padre en el último período de la obra de Jacques Lacan (1971-1981)” que afirma que diferenciar dos modos de concebir la père-version - una ligada con el objeto a y el goce del padre, y otra entendida como cuarto eslabón que anuda a lo simbólico, lo imaginario y lo real- permite definir, distinguir y articular una serie de nociones presentes en el último período de la obra de Lacan, posibilitándonos ordenar las diversas versiones de la función del padre.

Palabras Clave Padre, Parlêtre, Nominación, Goce Abstract FATHER AND PARLÊTRE In this work will depart from one of the hypotheses of the research “Versions of the father project in the last period of the work of Jacques Lacan (1971-1981)” that says to distinguish between two ways of conceiving the pere-version - one linked with the object a and the jouissance of the father, and another understood as fourth link which knotted to the symbolic, the imaginary and the real allows you to define, distinguish and articulate different versions of the father. We distinguish three operations of the father - like effect of the introduction of the speaker be in lalengua, the incorporation of the symbolic order and the inscription of the name of the father - and two ways for its implementation in the constitution of the parletre: the way of the word and the object. We want to deepen the distinction and articulation between the father of the lapse and the traumatic father, to complicate the operation of the real father and from there locate the jouissance of the father as knotting. Finally, we want to derive from the versions of the father, those who agree to the position of analyst, at the level of his speech, his desire and his act. Key Words Father, Parlêtre, Naming, Jouissance

Desde esta perspectiva, distinguiremos tres operaciones del padre -como efecto de la introducción del ser-hablante en lalengua, la incorporación del orden simbólico y la inscripción del Nombre del Padre- y dos vías para su ejecución en la constitución del parlêtre, entendido como anudamiento cuerpo-palabra: la vía de la palabra y la del objeto . Dos preguntas nos orientan en este recorrido: 1) ¿Es posible que el goce del padre tenga función de anudamiento?, y 2) ¿El padre del lapsus es equivalente al padre traumático? A partir de la hipótesis ya citada que produce una bifurcación de la père-version entre aquella que remite al goce del padre y aquella que, como cuarto eslabón, anuda los registros; nos preguntamos si el goce del padre anuda. Anticipamos como respuesta que hay una vertiente del goce del padre implicada en el anudamiento de los registros y que el goce del padre no es sólo traumático en el sentido de producir el desanudamiento. Proponemos que el goce del padre encuentra su lugar también en algunas formas de anudamiento. Respecto de la segunda pregunta, nos interesa profundizar la diferencia y articulación entre el padre del lapsus y el padre traumático, para complejizar la operación del padre real. Situaremos entonces tres operaciones del padre: la primera “agujero”, la segunda “marca” y la tercera “nombre”. Estas tres operaciones de la función del padre las leeremos a su vez en dos niveles, el de la palabra y el del objeto. Para concluir, nos interesa formular los efectos que estas operaciones tienen en la constitución del cuerpo y del Sujeto. Tomamos la formulación de Lacan en la Respuesta a M. Ritter en donde afirma que hay para el ser-hablante la cicatriz del cuerpo y la del inconciente como marcas diferentes aunque análogas que escriben en el nudo lo imposible de la relación sexual. Finalmente, nos interesa derivar de las versiones del padre, aquellas que convienen a la posición del analista, en el nivel de su discurso, su deseo y su acto. Por esta vía queremos plantear la relación de las versiones del padre, la posición del analista y las operaciones de psicoanálisis y contrapsicoanálisis propuestas por Lacan en el Seminario 24. 684

2- Operaciones del padre: Trabajaremos en este apartado tres operaciones que distinguimos en la operatoria paterna ubicándolas en tres momentos lógicos, que se entraman entre sí al modo de un movimiento en espiral. Agujero Llamaremos a esta primera operación “agujero”, correlativa del encuentro con lalengua. En esta operación ubicamos dos versiones del padre. Por un lado, aquella del padre traumático, y por otro, al padre del lapsus. Consideramos que, en un primer abordaje, conviene diferenciar el padre traumático de aquel del lapsus como dos versiones diferentes que se ponen en juego en esta misma operación de “agujero”. En su texto, “El saber del psicoanalista”, Lacan plantea: “¿qué es el psicoanálisis? Es la localización de lo que se comprende de oscurecido, de lo que se oscurece en comprensión, por el hecho de un significante que marcó un punto del cuerpo. El psicoanálisis es lo que reproduce una producción de la neurosis…esta neurosis que se atribuye no sin razón a la acción de los padres no es alcanzable más que en la medida en que la acción de los padres se articula justamente… por la posición del psicoanalista. Es en la medida en que esta converge hacia un significante que emerge de ahí que la neurosis va a ordenarse según el discurso cuyos efectos han producido al sujeto. Todo padre traumático está en definitiva en la misma posición que el psicoanalista, la diferencia está en que el psicoanalista por su posición reproduce la neurosis y en cuanto al padre traumático la produce inocentemente” (Lacan, 1972). Siguiendo este planteo, el padre traumático en su función de S1 produce la neurosis como respuesta de anudamiento. En este punto nos preguntamos si el padre traumático como S1 implica ya un orden de respuesta, de anudamiento, respecto del padre del lapsus. Del mismo modo, interrogamos si la posición del analista que consiste en la reproducción de la operación del padre traumático implica algún orden de anudamiento, por la vía de acercase al S1 para “arrinconarlo al pie del muro” (Lacan, 1972). Aquí localizamos el pasaje del agujero a la marca. El S1 es agujero y marca, torsión que lleva del agujero a la cicatriz. Con padre del lapsus nos referimos al Mito, como la lectura sobre el padre necesariamente perdido, aquel del origen. En cambio, con padre traumático nos referimos al pasaje del agujero como traumatismo1 estructural al nombre correlativo a la constitución de un borde del agujero. Se trata del nombre en tanto primera marca, cicatriz del agujero como lo imposible. Ubicamos con el padre del lapsus al trauma estructural, no hay relación sexual, que corresponde a lo “vivo del padre”. Con Lacan, ubicamos esta operación de agujero como el “torbellino”. De esta forma lo refiere en el Seminario 22, definiendo al padre como “un punto de agujero que incluso no podemos imaginar. Soy lo que soy, eso es un agujero, ¿no? Bien, es de ahí, por un movimiento inverso pues un agujero, si ustedes creen en mis esquemitas, un agujero hace torbellino, más bien traga. Y luego hay momentos en que eso escupe, ¿eso escupe qué? el nombre: es el padre como nombre.” (Lacan, 1975). En la misma clase, Lacan formula que el nombre del padre es lo que hace nudo, sin embargo ese anudamiento se sostiene de “lo vivo del padre” como agujero.

Ubicamos en este tiempo mítico la incidencia de lalengua, que en tanto puro agujero quedará velada por los tratamientos posteriores que cada estructura clínica le dará. Marca Si bien la escritura fuerza una linealidad temporal, consideramos que esta operación fue anticipada en el apartado anterior, ya que en ella se realiza una umbilicación entre trauma y escritura, lalengua y la letra, torbellino y S1 haciendo agujero. Lo que llamamos agujero sólo se constituye en la inscripción del S1, pero lo suponemos previo. Esta segunda operación que llamamos marca nos permite distinguir versiones del padre por dos vías: el que uniega y el e-pater ordenando la vertiente de la palabra por un lado y del objeto por otro. Tomamos la versión del padre que uniega en la referencia que Lacan hace en el Seminario 19 en donde dice “… este Unier que se funda, hay uno, existe uno que dice que no. No es lo mismo que negar. Pero esta fabricación del término U-n-i-e-r como un verbo que se conjuga y donde podríamos adelantar que, en lo respectivo a la función representada en el análisis por el mito del P-a-d-r-e, esto une (Unie). (…) Entonces, el padre Une. En el mito hay ese correlato de “todas”, todas las mujeres. Si se siguen mis inscripciones cuánticas (q-u-á-n-t-i-c-a-s) se introduce allí una modificación: él las une (las uniega), es cierto, pero “no todas” justamente aquí se toca a la vez todo aquello que no es de mi cosecha, decir, a saber el parentesco entre la lógica y el mito. (…) Por el momento, recuerdo que con aquello que me he permitido de la aproximación al padre, con lo que he inscripto para im-pactar los (é pater: sorprender, impactar), ven que la vía que une el mito con la burla no nos es extraña” (Lacan, 1972). De esta cita recortamos la versión del padre que uniega que funda la vertiente de la palabra por la cual se delimita el lugar de la excepción que permite armar el conjunto “todos”, pero señalamos que esta versión del padre se caracteriza por fundar a su vez el “no-todas”. Nos referimos al padre que uniega articulado al padre del nombre, S1 y que anticipa lo que Lacan con las fórmulas de la sexuación ubica como el “existe uno que no”, lugar de la excepción, fundando el todo y el notodo. Nos preguntamos a partir de esta lectura, si es posible una articulación entre el lugar de la excepción y el S1 por la vía del padre traumático. Retomamos del Seminario 22 la función del padre como nombre en tanto extracción de una letra de ese torbellino. Se trata allí de lo que se escupe, primera marca de aquello que en un primer momento lógico es agujero, inscripción de lo que hace agujero en tanto S1. En el Seminario 1, Lacan trabaja la constitución del sujeto y la realidad a partir de lo que llama “registros aflorantes”, pasibles de ser anudados como efecto de la operación del padre que “uniega”. Si hasta ahora trabajamos la vía de la palabra, es por la vía del objeto que introducimos la versión del e-pater y del a-pèreitivo. Lacan, en “El saber del psicoanalista”, define la función del padre 685

como la de impactar, sorprender; vía de inscripción por la cual el padre afecta el cuerpo. “Es la función del impactar, e-pater: asombrar, dejar pasmado, causar sensación, escandalizar. Existe una crisis, es un hecho no es totalmente falso, los pater ya no nos impactan. Es la única función verdaderamente decisiva del padre” (Lacan 1972). Define como efecto del impacto del padre (en tanto afectación y afectos) sobre la carne al “a-pèreitivo”, es trazar una zona que en tanto sea nombrada como extracción en términos fálicos operará como plus de goce y causa de deseo. Dice: “…igual que el plus de gozar proviene de la père-version de la versión a-peritiva del gozar” (Lacan, 1975). Es por el impacto del padre que se constituye un borde que posibilita la constitución de un cuerpo en tanto orificios. En el Seminario 22 dice: “el cuerpo no entra en la perspectiva analítica más que en tanto que hace orificio y que se anuda a algo simbólico o real. Y es justamente de un círculo, de un orificio que lo imaginario está constituido” (Lacan, 1975)

Lacan en dicho Seminario define la operación del contra-psicoanálisis como aquella que, orientada por el deseo del analista, restituye el carácter borromeo del nudo. Este anudamiento se caracteriza por resguardar la función del agujero que la “preferencia dada en todo a lo simbólico” o a lo imaginario, obtura. Resguardar la función del agujero es hacer lugar a la contingencia, transmisión de la castración vía un decir. Es por esta vía que el analista reproduce la operación del padre traumático para arrinconar el S1 “al pie del muro”. Decimos que se trata de un decir, porque refiere al encuentro de los cuerpos. Punto donde la posición del analista y la versión del padre se articulan a lo femenino, a un goce más allá del fantasma. 4- Conclusión:

Nombre

En este recorrido intentamos despejar las diferentes versiones de la operación paterna. Es por esta vía que se esclarecen los momentos lógicos de esta operación y su eficacia en la constitución del parlêtre. Operaciones que nombramos como agujero, marca y nombre, que son solidarios del agujero, borde y orificio corporal. Modos en los que se anudan lo real, lo simbólico y lo imaginario.

Esta tercera operación nos permite ubicar diferentes versiones del padre en juego:

Nota

La del Edipo, el fantasma, el que “merece respeto”; y aquella de la transmisión, el amor y lo femenino. “Un padre no tiene derecho al respeto, si no al amor más que si el dicho respeto, el dicho amor está père-versement orientado, es decir hace de una mujer objeto a que causa su deseo”. “De lo que ella se ocupa es de otros objetos a, que son los hijos, junto a los cuales el padre sin embargo interviene para mantener en la represión, en el justo medio decir, la versión que le es propia por su perversión. Père-version, única garantía de su función de padre, la cual es la función del síntoma” (Lacan, 1975). Es por la operación de la neurosis como cadena significante, novela edípica, que el Nombre del Padre se constituye como una lectura posible del padre del nombre.

1 Troumatisme (en francés, trou: agujero) Bibliografía Lacan, J. (1963) “Introducción a los Nombres del Padre”. 20-11-63. Paidós, 2005. Lacan, J. (1971-72): “El saber del psicoanalista”, Charlas en Sainte Anne. Inédito. Lacan, J. (1971-72): El Seminario, Libro 19: “Ou pire”. Inédito. Lacan, J. (1972-73) El Seminario, Libro 20: “Aún”. Barcelona, Paidós, 1981. Lacan, J. (1973-74) El Seminario. Libro 21: “Les non dupes errent”. Inédito. Lacan, J. (1974-75) El Seminario, Libro 22. “R.S.I”. Inédito. Lacan, J. (1976-77) El Seminario, Libro 24. “L’Insu que Sait de L’Une-Bévue S’Aile á Mourre”. Inédito Lacan, J. (1975) Respuesta a una pregunta de Marcel Ritter. Inédito

Ubicamos por un lado la lectura en términos fálicos, fantasmáticos de la vertiente propia de la ley edípica. Prevalencia simbólicoimaginaria de la operación paterna en la neurosis. Y por otro lado, la père-version paterna, aquella que se apoya en el goce del padre, “justo medio decir” que hace de una mujer su síntoma. La père-version paterna se orienta por el significante de la falta en el Otro, transmisión de la castración que la versión fantasmática obtura. Matices de la operación paterna de donde se sostienen diferentes posiciones para el analista. 3- Versiones del padre y posición del analista: Como ya se ha trabajado, Lacan produce en diferentes momentos la articulación entre la operación del padre y la posición que conviene al analista. Tomaremos aquí el Seminario 24 para examinar qué versión del padre está en juego en la operación llamada “contrapsicoanálisis”. 686

SOBRE LA NATURALEZA DE LA RESISTENCIA: PULSIÓN DE MUERTE Y MASOQUISMO PRIMARIO Sanchez, Jimena Universidad de Buenos Aires Resumen La respuesta según la cual la meta esencial del ser humano es su felicidad es una respuesta que sigue dando a menudo el sentido común. Aunque, si bien la clínica nos confronta a diario a una contradicción respecto de la misma; hubo y sigue habiendo, dentro del psicoanálisis, un inconveniente en reconocer que alguien pueda querer algo más que su bienestar. El presente trabajo se haya inscripto dentro de una investigación PROINPSI (Res. Nº 1115/11) que tiene como eje el estudio de la noción de resistencia en psicoanálisis, la cual no deja de tener un aspecto paradojal. Por un lado se presenta como un obstáculo en la práctica pero por otro señala la dirección en la que ese análisis debe desarrollarse. En tal sentido, la formalización de la pulsión de muerte y del masoquismo primario permiten extraer “la verdadera naturaleza” puesta en juego en la clínica psicoanalítica, la cual no queda reducida a un mero arte de interpretar. Palabras Clave Pulsión-de-muerte, Masoquismo, Goce, Resistencia Abstract ABOUT THE NATURE OF THE RESISTANCE: DEATH DRIVE AND PRIMARY MASOCHISM The answer, according to which the aim of man is happiness, is an usual response given by common sense. However, while the clinic confronts us daily with its contradiction, there was and still remains, a drawback to recognize that someone could want anything more than comfort. The present paper is enrolled in a PROINPSI research (Res. Nº 1115/11) whose axis is the study of the notion of resistance in psychoanalysis, as it shows paradoxical aspects. By one hand, it presents itself as an obstacle in the practice, but by the other, it shows the direction by which the analysis should be developed. In such a manner, Freud’s formalization of death drive and primary masochism allow us to reveal “the true nature” of the psychoanalytic clinic, which cannot be reduce to a mere “art of interpretation”. Key Words Death-drive, Masochism, Enjoyment, Resistance

“¡Todos vosotros me dais asco con vuestra felicidad! Con vuestra vida, que hay que amar cueste lo que cueste. Como perros que lamen todo lo que encuentran. Y esa pequeña posibilidad todos los días, si no se es demasiado exigente. Yo lo quiero todo y ya -y que sea completo- y si no, ¡me niego! Yo no quiero ser modesta y contentarme con un trocito, si me he portado bien. Quiero estar segura de todo hoy, y que sea tan hermoso como cuando era pequeña, o morir” Jean Anouilh, Antígona, 1944. “He cometido el peor de los pecados: no ser feliz” J. L. Borges Introducción La respuesta según la cual la meta esencial del ser humano es su felicidad es una respuesta que sigue dando a menudo el sentido común. Inclusive dentro del psicoanálisis -no lacaniano-, hubo y sigue habiendo un inconveniente en reconocer que alguien pueda querer algo más que su bienestar. El hecho de percatarse de la inherencia de la pulsión de muerte provoca en el ser humano una división subjetiva que no todos los sujetos están dispuestos a soportar. Tal es así que esta tesis llegó incluso a dividir el propio medio psicoanalítico, según lo indica el propio Freud cuando constata que “el supuesto de la pulsión de muerte o de destrucción tropezó con resistencia aun dentro de círculos analíticos” (Freud 1929, 115). Además añade que, desde que descubrió este concepto de pulsión de muerte, no puede pensar de otra forma que sirviéndose de él. De tal forma, voy a servirme no sólo de la pulsión de muerte sino también de la concepción freudiana sobre el masoquismo primario para dar cuenta resumidamente que, es a partir los mismos que puede extraerse “la verdadera naturaleza” puesta en juego en la clínica psicoanalítica. Una clínica que no queda reducida solamente al “arte de interpretar” sino que opera, en el corazón mismo de la experiencia, con relación a lo “no analizable” ofrecido en tanto resistencia; es decir, sobre lo real del goce, en tanto el giro dado por Freud en los años veinte le pone un tope a la clínica simbólica. Dado que lo inconsciente ya no coincide con lo reprimido (Freud 1923) un resto no accede a lo simbólico. No todo reprimido implica que “no todo es interpretable” pero sin embargo es lo que traza los márgenes de lo que podrá ser analizado. La naturaleza del Más Allá El escorpión y la rana es una fábula de origen desconocido, aunque atribuida a Esopo. En ella un escorpión le pide a una rana que le ayude a cruzar el río. Prometiéndole no hacerle ningún daño, la rana accede subiéndole a sus espaldas pero cuando están a mitad del trayecto el escorpión pica a la rana. Ésta le pregunta incrédula: “¿cómo has podido hacer algo así?, ahora los dos moriremos” ante

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lo que el escorpión responde: “no pude evitarlo, está en mi naturaleza.” Ahora bien, ¿qué es lo que está en la naturaleza del escorpión? De buenas a primeras y si nos dejáramos guiar por el sentido común diríamos que este escorpión es un “mal bicho” y que ha roto un pacto. Ahora bien, todo esto basado precisamente en la idea de la primacía del propio bien. El escorpión no picaría a la rana porque tal cosa no tendría ningún sentido, no comporta ninguna utilidad para el escorpión sino todo lo contrario. Sin embargo, el escorpión actúa de un modo que contradice este principio de bienestar propio. De tal forma, podemos adelantar que lo que no está en su naturaleza es la búsqueda de su propio bien. Es decir que, más allá de la moraleja, lo que la fábula revela es la paradoja freudiana de la pulsión de muerte -en tanto estímulo no ligado, sin sentido- y del más allá del principio del placer: el ser humano al estar atravesado por el significante tiene como bien supremo algo que no es placentero ni del orden de lo útil. En su artículo de “Más allá del principio de placer”, Freud corrige el postulado sobre el cual fundamentaba el funcionamiento del aparato psíquico: la búsqueda de placer. Hasta entonces tal principio constituía el regulador de los procesos psíquicos. “Los hechos que nos movieron a creer que el principio de placer rige la vida anímica encuentran su expresión también en la hipótesis de que el aparato anímico se afana por mantener lo más baja posible, o al menos constante, la cantidad de excitación presente en él” (Freud 1920, 8-9). Ya desde el Manuscrito K, la hipótesis auxiliar sobre la existencia de una fuente independiente de desprendimiento de displacer da cuenta de una fuerza constante que es imposible de reducir a cero (FREUD 1896). Es tarea del aparato psíquico, regido por el principio de placer, mantener el equilibrio de cargas tendiendo a reducir la tensión, en tanto “el displacer corresponde a un incremento de esa cantidad, y el placer, a una reducción de ella” (Freud 1920, 7-8). Ahora bien, se trata de un principio homeostático que deriva del principio de constancia. Sin embargo, tanto los sueños traumáticos, el juego del fort-da como la repetición en transferencia cuestionan la hegemonía del principio de placer: en todos ellos se percibe una tendencia inconsciente del sujeto a repetir una y otra vez la misma situación penosa[i]. En el caso de los sueños traumáticos, estos se repiten como un intento de ligar los elementos que de afuera del campo de representaciones intentan encontrar dentro un representante. Así exceden el marco del principio del placer, no por el lado del contenido simbólico-imaginario -escena- sino por su repetición del trauma. Son un intento fallido de ligadura, en tanto lo que sostiene la repetición es un exceso que obliga al aparato a un trabajo constante. La repetición en los sueños traumáticos, dice Freud, obedece a las “enigmáticas tendencias masoquistas del yo” (Ob. Cit, 14). Para dar cuenta de las mismas, apoyado en esta ruptura del principio de placer con el más allá, Freud va a introducir la pulsión de muerte que alude a lo no ligado, al más allá del principio del placer, tratándose de la irrupción pulsional independiente del campo de las representaciones. Es decir, el aparato psíquico está regido por un principio independiente del principio del placer-displacer y articulado a la tendencia del organismo a volver a lo inorgánico y esta repetición da cuenta más bien de ser una repetición de goce. Cabe aclarar, que si bien el principio del placer pierde su hegemonía

en la regulación de los procesos psíquicos, en tanto se sostiene en la ligadura que posibilita la investidura de las representaciones como condición necesaria para el proceso primario -desplazamiento y condensación-; éste no desaparece, sino que hay algo más allá e independiente de él. Si la irrupción pulsional supone el fracaso de la ligadura, en tanto encuentro fallido con lo real, el aparato se planteará una tarea anterior: intentará dominar al estímulo, ligar psíquicamente las magnitudes ingresantes, a fin de poder tramitarlos luego. Ahora bien, en aquello que se repite en los sueños de las neurosis traumáticas está presente el retorno de lo inanimado, el retorno de la menor excitación posible, la tendencia a la inercia, es decir, lo que vuelve siempre al mismo lugar, lo real definido por Lacan a la altura del Seminario 11. De esta forma, no debe confundirse la naturaleza del goce con el placer. Esta es una diferenciación que se impone como un trasfondo esencial cuando se habla de goce. El placer, dirá Lacan, es homeostático, el goce en cambio será equiparado al más allá del principio de placer. En tanto equiparado al mismo, se sitúa en la dimensión muda de la pulsión de muerte, subordinado al Tánatos. En el caso de nuestro escorpión, su “naturaleza” de goce, en tanto predisposición a picar irrumpe más allá del principio de placer poniendo en cuestión el orden simbólico establecido, imponiéndose a pesar de la buena voluntad del escorpión de acatar tal pacto del “no picar”. Como si estuviese programado a descargar su veneno irremediablemente. El masoquismo y el resto inasimilable Pues bien, parafraseando a García Márquez, qué si el escorpión no tiene quien picar… No sin demasiados rodeos, Freud va a terminar de conectar la pulsión con el masoquismo erógeno primario. Uno de estos rodeos es el de postular al sadismo como previo si bien surge la pregunta de cómo podría buscarse el dolor del otro si no hubiera un registro del dolor en el propio cuerpo. Tal rodeo se expresa en “Pulsiones y destinos de Pulsión”: “el psicoanálisis parece demostrar que el infligir dolor no desempeña ningún papel entre las acciones-meta originarias de la pulsión” (Freud 1915, 123-24) aunque concluye unas líneas después que “el gozar del dolor sería, por tanto, una meta originariamente masoquista, pero que sólo puede devenir meta pulsional en quien originariamente sádico” (Freud 1915, 124) Ahora bien, si bien en el texto de “Más allá…” Freud introduce la pulsión de muerte, no termina de resolver este “no cesar de aspirar a su satisfacción plena” de la pulsión (Freud 1920, 42), tarea imposible que se le impone al aparato psíquico en tanto tal satisfacción consistiría en la “repetición de una vivencia primaria de satisfacción; todas las formas sustitutivas y reactivas, y todas las sublimaciones, son insuficientes para cancelar su tensión acuciante” (Ibíd., 42). Recién en “El problema económico del masoquismo” esa repetición de goce “inexorable” más allá del principio de placer va a encontrar su lugar en la teoría. En tanto el masoquismo erógeno primario es aquella parte de la pulsión de muerte que permanece como resto no elaborado y no elaborable (en tanto no ha pasado por la conversión de la pulsión de apoderamiento). De tal forma, el sadismo va a ser explicado como la necesaria derivación de la pulsión de muerte (Freud 1924, 169). La pulsión de 688

muerte es algo previo a la agresividad, inclusive es previa a cualquier intencionalidad como tal (no se trata de una voluntad). Por eso, no solo el sadismo[ii] es secundario sino toda otra forma de masoquismo (todos los fenómenos “autoagresivos” -para decirlo de algún modo- que suponen el funcionamiento del fantasma como guión escénico, es decir una trama simbólico-imaginaria). Para finalizar, ¿es posible aún des-culpabilizar a nuestro escorpión de un final tan trágico siendo que su naturaleza lo empuja a picar inexorablemente? Lamentablemente nuestro escorpión tampoco pudo “contar el cuento”. El problema “económico” y la ética del psicoanálisis. Tal como lo expresa Freud, si bien la pulsión de muerte tiene como meta -satisfacción- reconducir al ser vivo al estado inerte y Eros persigue la de complicar la vida mediante la reunión (Freud 1923, 41), ambas son conservadoras y de allí, dice Freud que la mezcla pulsional entre ambas sea un “supuesto indispensable” (Ibíd., 42). Aún más, tal mezcla podría llevarse a cabo en partes desiguales o bien podría ocurrir el fenómeno de la desmezcla. Ahora bien, si bien tal consideración sobre la mezcla nos conduce a pensar en el terreno de la cantidad, para Lacan el problema no es -lo que fue llamado clásicamente en el psicoanálisis freudianoel problema económico cuantitativo. Dicho autor lo considera más bien como un problema de economía política, entendiendo ésta como una economía política de discursos. De tal forma, lo que distribuye la economía y la política es el goce en un sistema simbólico, cómo circula éste por la estructura del discurso. Como es conocido, el sujeto, tal como lo entendemos con Lacan, es efecto del lenguaje, no es una instancia previa. “El efecto del lenguaje es la causa introducida en el sujeto. Gracias a ese efecto no es causa de sí mismo, lleva en sí el gusano de la causa que lo hiende. Pues su causa es el significante sin el cual no habría ningún sujeto en lo real” (Lacan 1964a, 814). Sin embargo, a partir de los años setenta el significante también va a ser la causa del goce. De tal forma lo expresa en Radiofonía: “Del Uno-en-menos, el lecho está hecho para intrusión que avanza desde la extrusión; es el significante mismo. Así no todo es carne. Las únicas que improntan el signo que las negativiza, ascienden, de lo que el cuerpo se separan, las nubes, aguas superiores, de su goce, cargadas de rayos a redistribuir cuerpo y carne” (Lacan 1970, 409). Entonces, si bien es cierto que Freud habla del “silencio” de la pulsión de muerte, de este resto autoerótico indomesticable, no es menos cierto que Eros participa de todo el alboroto de la vida (Freud 1923, 47). De tal forma, si bien lo que se repite da cuenta de que el aparato psíquico no cesa de escribir lo que no cesa de no escribirse, en tanto la resistencia de lo real causa el trabajo incesante de lo simbólico; también la repetición pone en juego la posibilidad de una pérdida de goce (en el sentido de una entropía). El psicoanálisis no es una terapéutica de la palabra como cualquier otra, aunque el sello de su efectividad haya sido el “hablar cura” de Ana O. Entonces, si la repetición es lo que venimos sosteniendo, el instrumento de la intervención analítica no puede ser sólo la interpretación, ya que está implícito que la interpretación es una operación simbólica que se efectúa sobre un material simbólico. Hablando con propiedad, carece de sentido “interpretar lo real”. Lo real se presenta como respuesta, no como significante enigmáti-

co que llama a otro significante. Aunque proponerse “disolver” la repetición sería un absurdo, equivalente a intentar desarticular la cadena, la repetición puede ser el refugio de ese exceso de satisfacción pulsional que constituye el plus de sufrimiento que nos atañe como analistas. ¿Cómo operar entonces en la transferencia para obtener esa redistribución libidinal orientada al deseo? En Lacan, la respuesta es el deseo del analista cuya función impide que el analista abuse del “poder de la cura” con relación al “bien” del paciente. De tal forma, es por la vía del acto analítico en tanto éste opera por una suspensión de la relación del significante S1 en juego, del significante que se repite, con los otros significantes (tal como queda expresado en la línea inferior del discurso del analista) que el analista invita al ser hablante a llegar hasta el límite de su propio “Rubicón”. A partir de allí, quizás pueda inventar un nuevo uso de lo que está en su naturaleza en tanto debe haber operado una transformación radical de la posición del sujeto en relación con el goce. “Después de todo vale la pena plantear la cuestión acá, en un cierto punto de partida […] que se llama suscitar un nuevo deseo” (Lacan 1967-68, 10-1-68). Bibliografía Freud, S. (1896): Manuscrito K. Las neurosis de defensa (un cuento de Navidad) en Obras Completas T. I, Amorrortu Editores, Buenos Aires, 1996 Freud, S. (1915): Pulsiones y destinos de pulsión en Obras Completas T. XIV, Amorrortu Editores, Buenos Aires, 1996 Freud, S. (1915): La represión en Obras Completas T. XIV, Amorrortu Editores, Buenos Aires, 1996 Freud, S. (1915): Lo inconciente en Obras Completas T. XIV, Amorrortu Editores, Buenos Aires, 1996 Freud, S. (1920): Más allá del principio de placer en Obras Completas T. XX, Amorrortu Editores, Buenos Aires, 1995 Freud, S. (1923): El Yo y el Ello en Obras Completas T. XIX, Amorrortu Editores, Buenos Aires, 1996 Freud, S. (1924): El problema económico del masoquismo en Obras Completas T. XIX, Amorrortu Editores, Buenos Aires, 1996 Freud, S. (1926 [1925]): Inhibición, síntoma y angustia en Obras Completas T. XXI, Amorrortu Editores, Buenos Aires, 1996 Freud, S. (1930 [1929]): El malestar en la cultura en Obras Completas T. XXI, Amorrortu Editores, Buenos Aires, 1996 Freud, S. (1850 [1895]): Proyecto de psicología en Obras Completas T. I, Amorrortu Editores, Buenos Aires, 1996 Lacan, J. (1959-60): El Seminario Libro 7: La ética del psicoanálisis, Paidós, Buenos Aires, 2005. Lacan, J. (1964a): Posición del inconsciente, en Escritos 2, Siglo XXI, Buenos Aires, 1987. Lacan, J. (1964b): El Seminario Libro 11: Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, Paidós, Buenos Aires, 1999. Lacan, J. (1967-68): El Seminario Libro 15: El acto analítico, inédito Lacan, J. (1969-70): El Seminario Libro 17: El reverso del psicoanálisis, Paidós, Buenos Aires, 1999 Lacan, J. (1970): Radiophonie, en Autres écrits, Seuil, Paris, 2001. Lacan, J. (1972-73): El Seminario Libro 20: Aún, Paidós, Buenos Aires, 2004. Lacan, J. (1973): Télévision, en Autres écrits, Seuil, Paris, 2001. Miller, J-A. (1998): La experiencia de lo real en la cura psicoanalítica, Paidós, Buenos Aires, 2006. Miller, J-A. (1999): Biología Lacaniana y acontecimiento del cuerpo, Colección Diva, Buenos Aires, 2002. Rabinovich, D. (1992): Una clínica de la pulsión: las impulsiones, Manantial, Buenos Aires, 2009.

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UN ENCUENTRO... Y UNA APUESTA AL DECIR Sandoval, Paula Hospital Piñero. Argentina Resumen Se intentará pensar a partir de una viñeta clínica el “estar” del Psicoanálisis en la llamada Salud Mental en los tiempos que corren. Este será el eje que atravesará todo el escrito, y a partir del cual se articularán conceptos y categorías entre ellas: “vulnerabilidad” y “deseo del analista”. Respecto de este último se desliza una pregunta: ¿No es acaso este operador, deseo del analista, el que posibilita que quien está allí, en posición de escucha, pueda “unir a su horizonte la subjetividad de su época”? Palabras Clave Salud mental, Psicoanálisis, Vulnerabilidad, Deseo del analista Abstract A GATHERING... AND A COMMITMENT TO SAYING Using a clinical text as a trigger, we will try to think about the place of Psychoanalysis in the field of Mental Health nowadays. This question will cross this writing, and from which we will articulate concepts and categories such as: “vulnerability” and “analyst´s desire”. Regarding the last one, a question arises: Isn´t it this function, analyst´s desire, which allows the one who is there in a listening position, that could “unite his horizon to the subjectivity of his time”? Key Words Mental health, Psychoanalysis, Vulnerability, Analyst´s desire

“Mejor pues que renuncie quien no pueda unir a su horizonte la subjetividad de su época” [i] “Lo que se presenta al analista es otra cosa que el prójimo: es el uno cualquiera de una demanda (…) La oferta es anterior al requerimiento de una urgencia que uno no está seguro de satisfacer, salvo por haberla pesado”[ii]. Una apuesta al decir: J tiene 20 años, y es derivado a la guardia externa del Hospital Piñero desde el CeSAC al que había concurrido ese mismo día. Personal de SAME que acompaña, entrega una nota que hacía referencia a la ideación de muerte, suicida y homicida que presenta el paciente, además de una “situación socio familiar compleja”, y un “estado de angustia” que hacen necesaria su internación en el Servicio de Salud Mental. En la entrevista lo primero que menciona es que “tiene peleas” con sus familiares, y con “pibes del barrio”.

Cuenta que vive con 4 hermanos, su abuela y sus tíos, que estuvo preso por homicidio desde los 13 hasta los 18 años, y que vendía droga, motivo por el cual tuvo que irse de la casa de su madre donde anteriormente vivía, ya que cuando deja de vender empieza a tener “problemas en el barrio”, peleas que actualmente terminan a “los tiros”, y que en este momento le impiden “salir a la calle”. Refiere que él no quiere consumir, pero que a veces es el único modo que tiene de “estar con otros”. Dice que su madre “lo dejó tirado” cuando se separa de su padre, se lo interroga en relación a esto y dice: “bueno, sí es cierto me dejo en lo de mi abuela”. Continúa haciendo alusión a su madre: “a ella no le importa, a nadie le importo”. Respecto de esto cuenta que ha pensado en matarse y matar a toda su familia; dice que esto le sucede desde hace un tiempo que no puede especificar, y agrega: “¿para qué vivir así si a nadie le importo?”. Se le dice con tono de exclamación: “matarías por ellos”. Permanece en silencio unos instantes y comienza a relatar cuestiones vinculadas a una madre que “no ha podido con su vida”; punto que se señala y que tiene un efecto aliviador en J, cuestión que junto a la intervención que puede leerse como tal aprés-coup (“matarías por ellos”), posibilita la aparición en el discurso de aquello que a él “le importa”. Ubico que a partir de acá se produce un pasaje del “a nadie le importo” que lo sume en la impotencia y en el lugar del desecho del Otro, a “las cosas que le importan”, que le permiten la puesta en juego de algo más vital, en un movimiento que lo vivifica. Empieza a relatar el dolor que le provoca como ha sido y es su madre con él y sus hermanos, el cuidado de él hacia los mismos, y el aprecio y protección que su abuela le brinda. Menciona entre otros intereses el colegio, e inmediatamente relata un episodio que le generó “impotencia” y lo llevo a “abandonar” algo que tanto le gustaba. Se interviene con sorpresa: “¿abandonaste?”. Y asocia esta “impotencia” con lo que le ocurrió en algunas ocasiones en las que “quiso matar” a su familia, tíos cuando lo “discriminan” por ser boliviano, o le sacan el plato de comida, “siento impotencia”, y agrega: “pero antes de hacer algo estoy pudiendo irme, me voy, me siento en la vereda, y pienso”. Plantea que en el día de la fecha luego de sentir esta “impotencia”, se fue de la escena, “pensó” y recurrió al CeSAC. Se señala la importancia de esta posibilidad de “pensar”, de poner una pausa. Es decir, un pasaje del “hacer” al “decir”. Ya finalizando la entrevista J dice: “yo ahora acá, ya no pienso en matarme, sí pienso que así no puedo seguir”. Se acuerda con esto, y se le señala que hay cosas que no se pueden cambiar, pero que hay otras que él puede hacer y que en eso se lo puede ayudar. Se le propone juntos pensar opciones. Se arma una red dentro del área programática del hospital, espacios a los que él podría recurrir, con referentes conocidos de la profesional que se encontraba con él en ese momento. Cuando se está yendo pregunta si puede volver al martes siguiente y agrega que quisiera seguir hablando. Se le responde que “se lo estará esperando”. Considero relevante la “decisión de no internar” como punto que permite articular con las categorías de “vulnerabilidad” y 690

“riesgo”, acordes al campo de la llamada “salud mental”, contexto de la ética médica regida por él “para todos” y la suposición de una causalidad bio-psico-social. ¿Por qué a pesar de que se puede hablar de “vulnerabilidad social”, en términos de las condiciones sociales, económicas, educacionales, sanitarias, del entono físico, y del “riesgo para sí y para terceros”, se decide no internar y aceptar la posibilidad de un seguir hablando? Queda planteado este interrogante, que sirve de punto de partida de los desarrollos que siguen. Sobre los tiempos que corren… Mark Augé dice: “si un lugar puede definirse como lugar de identidad, relacional e histórico, un espacio que no puede definirse ni como espacio de identidad ni como relacional ni como histórico, definirá un no lugar”[iii]. La hipótesis que este autor defiende es que la posmodernidad es productora de “no lugares”, en los que “la soledad se experimenta como exceso o vaciamiento de la individualidad, donde sólo el movimiento de las imágenes deja entrever borrosamente por momentos, a aquel que las mira desaparecer, la hipótesis de un pasado y la posibilidad de un porvenir”[iv]. En este sentido los ciudadanos quedan convertidos en meros elementos de conjuntos que se forman y deshacen al azar; y en ellos no tienen más personalidad que la documentada en su tarjeta de identidad. Es decir, el hombre del no lugar es sobre todo un hombre solo. Por otro lado J. A. Miller, plantea: “El espacio del mundo globalizado es aquél en que nada más está en su lugar, en que hubo para el mitsein, como dice Heidegger, un desarraigo completo de las masas. No hay sólo decadencia de las jerarquías: la propia idea de lugar se perdió. Se perdieron completamente las referencias. En este sentido, la idea misma de falta, causa de deseo, desaparece, como si hubiese sido superada.”[v] Es decir, hay algo de la noción de lugar que en la actualidad se desvanece, los límites se desdibujan, generando “una masificación que lleva al anonimato”[vi]. Este último punto nos lleva a plantear dos aspectos propios de este tiempo. Por un lado, y haciendo alusión a lo que C. Soler denomina “el régimen de narcinismo”[vii], como sustitución de la lógica del deseo, los sujetos ahora no tienen otro recurso que realizarse como individuos cada vez más, en su soledad y unicidad, y esto en relación con la fragmentación cada vez mayor de los lazos sociales “que desafían el eros y que dejan a cada uno solo, con su plus de goce”[viii] Este narcisismo cínico habla de un sujeto que no tiene otra cosa para asegurar que su promoción personal. Respecto de esto la autora mencionada alude a un tipo de angustia propia de este régimen, que existe a nivel del lazo, es decir aquella que está vinculada a la posibilidad de perder la conexión, “de encontrarse fuera de todo lazo subjetivo”[ix] Es interesante porque aquí “no se está hablando de la exclusión económica y social, a pesar de que la misma existe, sino de la angustia de la exclusión del eros del lazo, de una desinserción subjetiva, de ser echado”[x]. Esta angustia remite al rasgo de ser echado en el mundo, en el sentido del desamparo Freudiano, que es solidaria con la caída de los discursos pantalla (pantalla a lo real), que la época de la “inexistencia del Otro”[xi] propicia. Puede hipotetizarse que hay algo de esto que se pone de manifiesto claramente en la viñeta presentada, J llega angustiado, en soledad y manifestando en su discurso y con su cuerpo la exclusión del eros del lazo, “a nadie le importo”. Por otro lado, no puede dejar de establecerse la conexión entre la masificación referida, y las ofertas que realiza el discurso capitalista, las mismas producen un efecto masivo de homogeneización que incluso lleva a la pérdida de lo universal parafraseando a Soler. Es decir, un empuje a lo mismo en todos los niveles. Lacan formaliza el discurso capitalista[xii], realiza la inversión de los términos de la iz-

quierda de su matema, modificando así la escritura del discurso del amo. Ubica al sujeto en el lugar del agente, creando una apariencia de falso Amo en tanto liberado de las insignias identificatorias del S1 que podría comandar el discurso sin determinación alguna. Hay un rechazo de la verdad del discurso y en vez de estar determinado por ella la dirige, esto es central en la comprensión de este nuevo aparato de tramitar goce. La verdad ya no es fundamento, no es develamiento, es una verdad instrumental, propia del uso que hace de ella la ciencia pero puesta al servicio de vender y vender… cualquier cosa. De esta forma se forcluye el lugar de la verdad y se establece una circularidad moebiana, donde no hay tope de imposible, es decir donde no funciona la castración. En este discurso el amo instrumenta la verdad a su gusto, sin castración. Lacan plantea al discurso capitalista como renegatorio y como tal, cínico (insiste así este significante en la época actual). Zizec al respecto señala: “(...) el modo de funcionamiento dominante de la ideología es cínico...El sujeto cínico está al tanto de la distancia entre la máscara ideológica y la realidad social, pero pese a ello insiste en la máscara. La fórmula sería entonces: ellos saben muy bien lo que hacen, pero aún así, lo hacen. La razón cínica ya no es ingenua, sino que es una paradoja de una falsa conciencia ilustrada: uno sabe de sobra la falsedad, está muy al tanto de que hay un interés particular oculto tras una universalidad ideológica, pero aún así, no renuncia a ella”[xiii]. Continuando con la cita, podemos decir que las instituciones, están al servicio de esta lógica, entre ellas los hospitales, son funcionales al poder dominante y por ende a los requerimientos del mercado. Refiriéndonos a estos últimos y al ámbito de la llamada “salud pública”, como dice Laurent, la estrategia es en todas partes la misma: “reducir los gastos y racionalizar la economía de la salud”[xiv]. Es decir la salud de los individuos no queda exenta de todo esto, y se busca reducirla a su valor de consumo. Estas condiciones apuntan a generar la ilusión de una respuesta sobre el sufrimiento mental que ponga las causas afuera de la responsabilidad y los avatares de la historia de cada uno, dejando de lado así la singularidad del caso por caso. Lo que produce esto es una “subjetividad superficial y masificada”[xv] que deja a los sujetos sin sustento para actuar sobre la realidad desde la subjetividad de sus deseos, sus ilusiones, sus anhelos, sus ideales y fantasías, llevándolos a la sola reproducción automática de la realidad que habitan; lo que responde a la lógica mencionada con anterioridad, y a una sociedad que busca volver a los sujetos alienados al consumo para no dejar espacio a las subjetividades individuales. Ahora bien, las ofertas que el capitalismo ostenta tienen su correlato en los sujetos de la época, quienes reclaman, una serie de derechos (no solo ciudadanos, sino también estéticos y cosméticos) que suponen previamente adquiridos. Y frente a los límites que la modernidad impone a estos pretendidos derechos (ya que, aunque el slogan proponga un “para todos”, la lógica capitalista deja un resto, un excedente marginal, bastante más amplio que el que pregona en sus enunciados), el resultado es un extendido sentimiento de impotencia. La impotencia, a diferencia de la imposibilidad, soporta la suposición de que dicho límite no está dado por la estructura sino que tiene que ver obstáculos plausibles de ser reparados con un acceso más extendido a los objetos que prometen la satisfacción plena. Si se elide la dimensión constitutiva del vacío, de la falta, al mismo tiempo se desconocen las decisiones subjetivas que responden a dicho agujero estructural. De este modo, y con respecto a lo planteado sobre el discurso capitalista, puede decirse que el mismo instala una desubjetivación colectiva, en la medida que exime a los sujetos, ofreciéndoles respuestas acabadas, completas, totales e inmediatas, borrando la modalidad contingente de cada quien 691

de responder a la imposibilidad. Lacan respecto de esto habla del “niño generalizado”[xvi], resultado del mercado global: para todos el mismo goce, lo que en definitiva implica la segregación de lo diferente y, por lo tanto, del ser hablante, ya que cada ser hablante es singular. Es decir que aquello que parecería no tener lugar en estos tiempos actuales es el sujeto, su singularidad, ya que precisamente “hay sujeto cada vez que el individuo se aparta de la especie, del género, de lo general, lo universal”[xvii]. Todo este planteo lleva al interrogante acerca de ¿Cuál es el lugar del psicoanálisis en la Salud Mental? El Psicoanálisis en el Campo de la Salud Mental: Laurent hace referencia a un aporte irreductible del psicoanálisis: “la consideración de la particularidad subjetiva, que va mas allá del respeto a los derechos humanos”[xviii]. Es precisamente esta “consideración” la que introduce una hiancia irreductible, entre el Psicoanálisis y el campo de la salud mental. Hablar de “vulnerabilidad” en los términos previamente mencionados, tiene consecuencias éticas, ya que va en la línea de cierto desalojo de lo singular. Es cierto que las condiciones discursivas actuales producen efectos de segregación y desamparo social. Pero esta arista no agota el problema. Dobón plantea que si se introducen las condiciones subjetivas, del deseo y del goce, se arriba a otro orden de vulnerabilidad, la “vulnerabilidad subjetiva”[xix], que si bien incluye lo planteado con anterioridad, debe además valorar el universo que se abre en los tiempos instituyentes, de la constitución subjetiva como deseante, así como el impacto de una “situación que opera desde la eficacia del trauma y lo endeble del estrago”[xx]. Es decir que esta última, es del orden de algo inconsciente, desconocido para el sujeto, vinculado a un punto de real, y es en este sentido que sólo es evaluable bajo transferencia. Considero que es en relación con esto último que se puede plantear la “decisión de no internar” en el encuentro presentado. Durante la entrevista se producen algunos movimientos, entre ellos un pasaje del “hacer” al “decir”, que le permite interrumpir el circuito infernal de la repetición que lo lleva a matar, estar preso, actuar, para poder “salir de la escena” pero no como un salto al vacío, sino como él dice, “salir, sentarse y pensar”. Este corrimiento le permite interponer una pausa, detenerse, y en esta oportunidad en lugar de hacer, pudo dirigirse al Otro y pedir ayuda, una respuesta novedosa, tomando en cuenta el arrasamiento que acontece y se reactualiza cuando el sujeto no encuentra un lugar particularizado ante el deseo y el goce del Otro. ¿Cuál es el lugar que el psicoanálisis puede ocupar en la institución en un tiempo al que el capitalismo y la globalización podrían llevar a definir utilizando los términos de Mark Augé como de “los no lugares”? A partir de lo planteado parecería ser que no es otro que el de “dar lugar” a la subjetividad, apostando a un sujeto posible a advenir, para fundar así un “lugar posible”, un espacio en el cual se reintroduzca la necesidad de producción de sentido, presentándose como contingencia, como dice Agamben: “el sujeto está en el hablante, en el efectivo darse de una posibilidad, en la forma en que una potencia de decir adquiere existencia”[xxi]. Lacan plantea que no hay transferencia de entrada, “el analista le dice al que se dispone a empezar Vamos, diga cualquier cosa, será maravilloso. Es a él a quien el analista instituye como sujeto supuesto saber (…) Y la transferencia se funda en esto, en que hay un tipo que me dice, a mí, pobre estúpido, que me comporte como si supiera de que se trata…”[xxii] La transferencia, si surge, es efecto de un operador que sí está desde un comienzo, el deseo del analista. ¿No es acaso ésta, la oferta que se encuentra allí, previa, al “requerimiento de una urgencia que uno no está seguro de satisfacer”[xxiii]? ¿No se trata de una oferta que conlleva consigo una apuesta, la apuesta mencionada, la de de un sujeto supuesto a advenir?

Conclusión: Como plantea Dobón, “el estar del psicoanálisis es sintomático en el campo de la salud mental (…), se trata de hacerlo existir cada vez”[xxiv], con cada intervención. Considero que algo del orden del encuentro se dio en el caso presentado. Luego del mismo, y a través de una comunicación con los profesionales del CeSAC que habían realizado la derivación, refieren que J está muy bien, que “tiene ganas de vivir”, que algo le sucedió. J concurre a la guardia dos o tres veces más, y cuenta que comenzó a participar de un centro de día, refiere: “hasta me hice amigos re copados, y voy a volver al cole, estoy muy contento”. La última vez que lo vi, luego de algunos meses, fue en un “encuentro” ¿casual o causal? en la guardia del hospital. Esta vez J se estaba haciendo unas radiografías, se le pregunta mostrando cierta preocupación si le sucedió algo, y responde riéndose: “no, no, solo me estoy cuidando, me mando el médico para control”. Plantea Lacan en 1973 “¿Dónde está, en todo eso, lo que hace buena fortuna? Exactamente en todas partes. El sujeto es dichoso. Ésta es incluso su definición, puesto que no puede deber nada sino a la suerte, a la fortuna, dicho de otra manera, y que toda suerte le es buena para aquello que lo mantiene, esto es para que se repita. Lo sorprendente no es que sea dichoso sin sospechar qué es lo que lo reduce a eso, su dependencia de la estructura, sino que se haga idea de la beatitud, una idea que llega lo bastante lejos para que el sujeto se sienta exiliado de ella”[xxv]. La felicidad (bonheur) del sujeto, designa su buena suerte (bon heur), al instalar el corte entre las sílabas subvirtiendo las significaciones, y convocando al azar, a la suerte. Esto es, el sujeto “sometido a la fortuna de las citas del amor, a falta de la relación sexual, no podría hacer menos que repetirse allí en el encuentro fallido con el Otro, que lo exilia de la beatitud uniana”[xxvi]. Para el sujeto, por estructura, solo hay encuentro con la causa de su deseo. Lo contingente del encuentro se debe a que hubo allí una escucha, una puntuación, deseo del analista operando, que vectorizó aquel encuentro causal. De allí que la felicidad del sujeto es su suerte. El deseo del analista es lo que ordena y sostiene la práctica del psicoanalista, es el operador del acto mismo, “el deseo de hacer advenir el deseo del analizante causado por el objeto a que el analista encarna”[xxvii]. Queda planteada así la hipótesis de que la transferencia por la vía del amor y del deseo del analista constituye la apuesta y la posibilidad para un sujeto de tener un destino diferente. Si el discurso capitalista excluye las cosas del amor, es por medio de la transferencia que el amor, en tanto un decir, hará suplencia de la relación sexual imposible. Se trata de un amor a la palabra que resulte inolvidable, y que produzca una invención nueva para ese sujeto. Hay cosas que no se pueden cambiar, pero hay otras que él puede hacer, aquellas que impliquen su responsabilidad, es decir su posibilidad para responder novedosamente a aquellas marcas del destino. Podría decirse que en definitiva esta posibilidad depende de la política en juego, política que no es otra que la del deseo del analista. ¿No es acaso esta política la que, cuando se pone en juego, permite hablar de una “clínica en situación”, de una “clínica del encuentro”, vinculada al orden de la “contingencia”? Lacan plantea que “Si él (el analista) no lo ha llevado al entusiasmo, bien puede haber habido análisis, pero analista, ninguna probabilidad”[xxviii]. ¿Por qué no pensar que hay algo de este entusiasmo y efecto de verdad que se produce cuando hay encuentros, siempre contingentes? Quizás de eso se trata cada vez, la apuesta, el horizonte… en los tiempos que corren. 692

Notas [i] Lacan, J.(1957-1958), “Las insignias del ideal”, Seminario V: Las formaciones del inconsciente, Ed. Paidós, Buenos Aires, 2007, Pág. 309 [ii] Lacan. J. (1977), “Prefacio a la edición inglesa del seminario 11”, en Otros Escritos, Ed. Paidós, Bs. As., año 2012, Pág.: 601. [iii] Augé M.(1992), Los no lugares. Espacios del anonimato. Una antropología de la sobre modernidad, Ed. Gedisa, 2008, Barcelona, Pág.: 83 [iv] Ibídem, Pág.: 92 [v] Miller, J. A., “El desencanto del psicoanálisis”, en REVISTA VIRTUALIA, Año III, N°9, 2004. http://virtualia.eol.org.ar/009/default.asp?notas/mbmotta-01.html [vi] Galende, E.(1997), De un horizonte incierto. Psicoanálisis y Salud Mental en la sociedad actual, Pág.: 98, Ed.: Paidós, Bs. As, 1998. [vii] Soler, C.(2007), “Declinación de la angustia según las estructuras clínicas y los discursos”, en: ¿Qué se espera del psicoanálisis y del psicoanalista?, Ed. Letra Viva, Bs. As, 2009, Pág.: 34 [viii] Ibídem. [ix] Ibídem, Pág.: 37 [x] Ibídem, Pág. 38 [xi] Ibídem, Pág. 31 [xii] Lacan, J.(1973), Conferencia de Milán, “Lacan in Italia 1953-1978”, Milán, La Salamandra, 1978, Pág.: 55-78 [xiii] Zizec, S (1983), “El sublime objeto de la ideología” , ED. Siglo XX1, Bs. As., 2003 [xiv] Laurent, E.(2000), “Psicoanálisis y Salud Mental”, Ed.: Tres Haches, Bs. As., 2000, Pág.: 94 [xv] Galende, E. (1999), De un horizonte incierto. Psicoanálisis y Salud Mental en la sociedad actual, Pág.: 242, Ed: Paidós, Bs. As, 1998. [xvi] Lacan, J. (1967), “Alocución sobre la psicosis del niño”, en Otros Escritos, Ed. Paidós, Bs. As., año 2012, Pág.:389 [xvii] Miller J. A. (2001) , “El ruiseñor de Lacan”, en Del Edipo a la sexuación, Ed. Paidós, 2008, Bs. As, Pág.: 255 [xviii] Laurent, E. (2000), “El psicoanalista, el ámbito de las Instituciones de Salud mental y sus reglas”, en Psicoanálisis y Salud Mental, Ed. Tres Haches, Bs. As, año 2000, Pág. 91 [xix] Dobón, J, Conferencia Salud Mental y Psicoanálisis: Vulnerabilidad Subjetiva-Estado de desamparo, dictada en la universidad de Tucumán, II Congreso de Psicología en septiembre de 2011. Publicada en la Revista Imago de abril de 2012. [xx] Ibídem. [xxi] Agamben, G(1999), “El archivo y el testimonio”, Lo que queda de Auschwitz. El archivo y el testigo. Homo Sacer III, Ed. Pre-Textos, 2000, Bs. As., Pág.: 143 [xxii] Lacan , J. (1969-1970), Seminario XVII: El reverso del Psicoanálisis, Ed. Paidós, Bs. As, año 1992, Pág.: 55 [xxiii] Lacan. J. (1977), “Prefacio a la edición inglesa del seminario 11”, en Otros Escritos, Ed. Paidós, Bs. As., año 2012, Pág.: 601. [xxiv] Dobón, J, Conferencia Salud Mental y Psicoanálisis: Vulnerabilidad Subjetiva-Estado de desamparo, dictada en la universidad de Tucumán, II Congreso de Psicología en septiembre de 2011. Publicada en la Revista Imago de abril de 2012. [xxv] Lacan, J.(1973) “Televisión”, Otros Escritos, Ed. Paidós, Bs. As., 2012, Pág. 552 [xxvi] Soler, C. (2011) “La serie Lacaniana”, Los Afectos Lacanianos, Letra Viva, 2011, Bs. As., Pág. 76-77 [xxvii]Rubinstein, A. (2008), “El deseo del analista ¿es neutral?”, Lombardi, G., en Hojas Clínicas, Buenos Aires, 2008, N°5, JVE Ediciones, Pág.:83 [xxviii] Lacan, J.( 1980)“Nota Italiana”, Otros Escritos, Ed. Paidós, 2012, Bs. As., Pág. 329

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LA SEDUCCIÓN FREUDIANA: ¿REALIDAD O FANTASÍA? Sanfelippo, Luis César UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen En el presente texto se estudian en profundidad los artículos y las cartas en donde Freud delineó su Teoría de la Seducción, así como también las reconstrucciones posteriores que él mismo realizó sobre ella. El objetivo principal es el de analizar las distintas concepciones que dicho psicoanalista sostuvo respecto al problema de la realidad o la fantasía de los relatos de seducción. Las hipótesis principales que se intentan fundamentar son: 1. En los textos originales, realidad y fantasía no mantenían entre sí una relación de disyunción exclusiva (como sí terminará ocurriendo en algunas referencias posteriores a la misma). 2. La relativa importancia dada a los acontecimientos por sí mismos en la causación de la neurosis, aún cuando no concebía esas escenas como fantasías. Palabras Clave Seducción, Realidad, Fantasía, Relatos Abstract FREUDIAN SEDUCTION: FACT OR FANTASY? In the present text, we will study the Freud’s articles and letters where he built his Seduction Theory, and the laters narratives about it written by him. Our main purpose is to analyze the Freud’s different conceptions about the problem of the reality or the fantasy of the seduction narratives. Our mains hypotheses are: 1. In the originals texts, reality and fantasy do not exclude themselves. 2. The relative importance given by Freud to the real facts, even when he did not think the patient’s narratives as fantasies. Key Words Seduction, Reality, Fantasy, Narratives Durante 1896, Sigmund Freud esgrimió en tres artículos una hipótesis etiológica que supuso revolucionaría el terreno de las neurosis. Según ella, sólo podrían desarrollar una neurosis en la adultez aquellas personas que en su infancia habrían atravesado una vivencia sexual de abuso devenida traumática. A partir de esta idea, el médico vienés creía poder ubicar un factor predisponente distinto a la herencia y, de esa manera, cuestionar el lugar preponderante de ésta última en la explicación de la causa de dichas patologías. Pero la confianza y la esperanza depositada en esa teoría traumática se habrían agotado poco tiempo después, tal como lo demostrarían sucesivas referencias del mismo Freud al asunto a partir de 1906. Durante años, esos artículos más las reconstrucciones freudianas posteriores constituyeron el único material disponible sobre ese período temprano de la obra freudiana, que no parecía ser un

momento susceptible de despertar mayor interés. Varias décadas después, esta situación fue modificada en tres oportunidades. En primer lugar, en la década del ’50 del siglo pasado con la publicación fragmentaria de las cartas enviadas por Freud a Wilhelm Fliess. En ellas se podía leer el entusiasmo inicial de Freud por su descubrimiento, las vacilaciones posteriores y el abandono final de su teoría. Además, contaba con una introducción de E. Kriss, que interpretó ese abandono a partir del descubrimiento del papel de las fantasías en las neurosis y que otorgó a las hipótesis de 1896 su nombre más conocido: Teoría de la Seducción. En segundo lugar, por el lanzamiento del best-seller El asalto a la verdad (Masson, 1984). Escrito por quien hasta entonces había sido responsable del archivo Freud, ese libro rechazaba la posibilidad de que esas escenas sexuales infantiles fueran fantasías y explicaba el abandono de la Seducción a partir del temor que Freud habría tenido de ser rechazado por sus colegas, dado el carácter intolerable del abuso infantil para esa sociedad victoriana. Algunos psicoanalistas respondieron a esta crítica argumentando la inverosimilitud de la cobardía freudiana, pues sus ideas sobre sexualidad infantil habrían sido tanto o más revulsivas para los médicos que el abuso. Los bandos enfrentados en el debate parecían posicionarse en dos polos opuestos que supondrían dos concepciones distintas de la verdad. Para algunos, ésta sólo puede ser pensada como correspondencia entre unos dichos y un elemento perteneciente al mundo exterior. En ese caso, o bien los relatos eran “verdaderos”, porque remitían a un hecho efectivamente acontecido más allá de las particularidades de quien lo relata; o bien, eran “falsos”, porque no se correspondían con una vivencia, sino con fantasías. Otros parecen sostener una concepción de la verdad diferente, pues suponen que la correspondencia del testimonio relatado con una fantasía no vuelve falso al relato sino que introduce una verdad subjetiva. Sin embargo, no son pocos quienes en este último grupo llegaron a considerar que todos los relatos de los pacientes de Freud de 1896 eran íntegramente fantasías, sin referencia alguna a un hecho efectivamente acontecido. A causa de esto, la distancia supuesta entre esos grupos debe ser reducida, pues ambos supondrían una separación tajante entre los relatos de fantasías (que no remitirían a un suceso) y las narraciones de hechos (que no estarían alterados por las fantasías). Este estado de situación se vio modificado por tercera vez hacia fin de siglo. Entonces, una serie de trabajos historiográficos anglosajones, condujeron el problema un paso más atrás, al interrogar el carácter real o fantasioso ya no de los hechos relatados sino de las mismas narraciones que Freud atribuía a sus pacientes. Dichos trabajos procuraban resaltar que Freud carecía de integridad como téorico[i] (Israels y Schatzman, 1993), que ha sido deshonesto (Esterson, 1993), que nunca dio evidencia sobre los casos 694

de seducción (Tripplet, 2004). También intentaban mostrar que las supuestas narraciones de los pacientes o bien no existieron pues fueron, más bien, interpretaciones o reconstrucciones realizadas por Freud (Schimek, 1987; Esterson, 2001), o bien existieron pero como efecto del carácter sugestivo del procedimiento que Freud llevaba a cabo entonces (Borch-Jacobsen, 1996)

causa del cuidado corporal. Si estas fantasías se acercan a la realidad, las otras, las de seducción por el padre, serían completamente opuestas a los episodios reales. Tenemos entonces tres opciones: las fantasías “falsas” (que sólo derivan del Edipo), las fantasías que remiten desfiguradamente a hechos acontecidos y los relatos de recuerdos de vivencias.

Pero si todo el asunto queda reducido a determinar la existencia y la naturaleza de las narraciones que Freud atribuía a sus pacientes, se correría el riesgo de duplicar el problema que se intentaba superar. Si antes la cuestión giraba en torno a la correspondencia (o ausencia de ella) entre los dichos de los pacientes y unas experiencias de abuso, ahora el asunto parece haberse desplazado sin modificaciones a la correspondencia (o ausencia de ella) entre los dichos de Freud sobre los relatos de sus pacientes y lo que éstos habrían efectivamente enunciado.

En la versión que Freud da en 1925, se incluye otra posibilidad: ¿acaso él pudo haber sugerido la existencia de esas escenas a sus pacientes antes de que estos las relataran? Si bien el psicoanalista parece concebir esa posibilidad, rápidamente la descarta y vuelve a instaurar un esquema donde realidad y fantasía se oponen, y donde éstas serían un producto del Edipo:

Ahora bien, ninguno de estos trabajos termina de iluminar las distintas posturas que el mismo Freud sostuvo respecto del problema de la realidad y la fantasía en los relatos de seducción. En el presente artículo, intentaremos mostrar, por un lado, que el creador del psicoanálisis modificó en varias oportunidades su posición al respecto, dependiendo del problema que le interesaba abordar en cada momento, y por otro lado, que cuanto más nos acercamos a los textos de 1896, más se desdibuja la oposición tajante entre fantasía y realidad. Realidad y fantasía en la teoría de la seducción. La versión más extendida del derrotero de las hipótesis freudianas presentadas en 1896 sostiene que el médico vienés habría creído primero en el poder causal de unas vivencias de abuso sexual infantil traumáticas para descubrir, más tarde, que esas escenas no tendrían existencia real: serían tan sólo el enunciado de fantasías inconcientes. En esta versión historiográfica se encuentra resumido el problema que plantéabamos en la introducción: las oposiciones tajantes entre realidad y fantasía, entre mundo externo e interno, entre lo objetivo y lo subjetivo, entre lo verdadero y lo falso. ¿Acaso Freud habría excluido tan firmemente cada uno de estos pares? Las últimas referencias freudianas al respecto van en esa dirección. Por ejemplo: “En la época en que el principal interés se dirigía al descubrimiento de traumas sexuales infantiles, casi todas mis pacientes mujeres me referían que habían sido seducidas por su padre. Al fin tuve que llegar a la intelección de que esos informes eran falsos, y así comprendí que los síntomas histéricos derivan de fantasías, no de episodios reales. Sólo más tarde pude discernir en esta fantasía de seducción por el padre la expresión del complejo de Edipo típico en la mujer.” (Freud, 1933. Pp. 111-112[ii]) En el momento en que Freud procuraba referirse a la sexualidad femenina a la luz del Complejo de Edipo como matriz fundamental de la subjetivación (y de la teoría freudiana de entonces), el psicoanalista negó que los relatos de seducción remitieran a hechos acontecidos para afirmar que eran falsos, pues derivaban de fantasías cuya única realidad serían los deseos incestuosos. Sin embargo, esta oposición se vio complejizada al plantear que en “la prehistoria preedípica (…) la seductora es por lo general la madre” (Freud, 1933. P. 112), pero que en ese caso la fantasía tocaría la realidad, porque la madre provocaría sensaciones en los genitales a

“Debo mencionar un error en que caí durante un tiempo y que pronto se habría vuelto funesto para toda mi labor. Bajo el esforzar a que los sometía mi procedimiento técnico de aquella época, la mayoría de mis pacientes reproducían escenas de su infancia cuyo contenido era la seducción sexual por un adulto. En las mujeres, el papel del seductor se atribuía casi siempre al padre. Di crédito a estas comunicaciones y supuse, en consecuencia, que en esas vivencias de seducción sexual durante la infancia había descubierto las fuentes de las neurosis posteriores (…) Cuando después hube de discernir que esas escenas de seducción no habían ocurrido nunca y eran sólo fantasías urdidas por mis pacientes, que quizá yo mismo les había instilado, quedé desconcertado un tiempo (…) Cuando me sosegué, extraje de mi experiencia las conclusiones correctas, a saber, que los síntomas neuróticos no se anudaban de manera directa a vivencias efectivamente reales, sino a fantasías de deseo, y que para la neurosis valía más la realidad psíquica que la material. Tampoco creo hoy que yo instilara, «sugiriera», a mis pacientes aquellas fantasías de seducción. En ellas me topé por vez primera con el complejo de Edipo, destinado a cobrar más tarde una significación tan eminente (…) Por lo demás, la seducción en la infancia conserva su parte en la etiología, aunque en escala más modesta” (Freud, 1925. Pp. 32-33.) La realidad psíquica queda aquí en completa oposición a la realidad material, y pareciera que, respecto de los relatos de los análisis, habría que diferenciar bien las vivencias (que no tendrían ningún componente de fantasía) y las fantasías (que no remitirían nunca a hechos acontecidos). No obstante, hay un dato más a subrayar. Freud no niega aquí que la seducción en la infancia también podría existir como hecho acontecido y tener valor etiológico. Por ende, su supuesto pasaje completo y extremo de la realidad de los relatos a su carácter totalmente fantástico podría empezar a ser matizado. En 1924, con motivo de la reedición de los textos de 1896, Freud agregó unas notas al pie que van en la misma dirección de admitir la posibilidad de que se traten de fantasías, sin negar la posibilidad de que las vivencias hayan existido y tengan importancia en la etiología. Por ejemplo: “Un error que después he admitido y rectificado repetidas veces. Por aquel tiempo yo aún no sabía distinguir entre las fantasías de los analizados acerca de su infancia y unos recuerdos reales. A consecuencia de ello, atribuí al factor etiológico de la seducción una sustantividad y una validez universal que no posee. Superado este error, se abrió el panorama de las exteriorizaciones de la sexualidad infantil (…) Sin embargo, no todo lo contenido en este texto es desestimable; la seducción conserva cierta significatividad para la etiología” (Freud, 1896 b. P. 169.). 695

Nótese que en este texto, más que en otros, se subraya que el error no habría sido considerar reales los relatos de seducción sino elevar a ésta al nivel de causa de todos los casos de neurosis de defensa. La cuestión de la realidad o fantasía queda desplazada al problema de la pretensión de universalidad de un único factor etiológico. Si nos retrotraemos a unos años antes, podemos observar una versión parcialmente distinta a las de la década del ’20 y cercana a la de 1933. Se trata del primer momento en que Freud afirma que todos esos relatos eran fantasías, y establece la interpretación de los mismos a partir de una sucesión excluyente: antes consideraba que eran hechos reales, verdaderos; luego, que no lo eran: “Tendía con facilidad a juzgar reales y de pertinencia etiológica los informes de pacientes que hacían remontar sus síntomas a vivencias sexuales pasivas de sus primeros años infantiles, vale decir, dicho groseramente, a una seducción. Cuando esta teoría se desbarató por su propia inverosimilitud y por contradecirla circunstancias establecidas con certeza, el resultado inmediato fue un período de desconcierto total. El análisis había llevado por un camino correcto hasta esos traumas sexuales infantiles, y hete aquí que no eran verdaderos. Era perder el apoyo de la realidad (...) Y por fin atiné a reflexionar (…) Si los histéricos reconducen sus síntomas a traumas inventados, he ahí precisamente el hecho nuevo, a saber, que ellos fantasean esas escenas, y la realidad psíquica pide ser apreciada junto a la realidad práctica. Pronto siguió la intelección de que esas fantasías estaban destinadas a encubrir, a embellecer y a promover a una etapa más elevada el ejercicio autoerótico de los primeros años de la infancia.” (Freud, 1914. P. 16-17) No obstante, un análisis más detallado de estas ideas permite observar la concepción de que las fantasías remiten a hechos verdaderamente acontecidos: ya no, unas vivencias de seducción, pero sí un ejercicio autoerótico considerado real, respecto del cual las fantasías serían, al mismo tiempo, deformaciones que lo encubren y un signo de su existencia. En el momento en que Freud discutía con Jung, le interesó subrayar que las fantasías no dependerían de arquetipos universales sino que se apoyarían en una sexualidad que realmente habría tenido lugar en la infancia. Por ello, debería matizarse más la oposición tajante entre la realidad y el fantaseo. Como adelantábamos en la introducción, cuanto más nos acercamos a los textos de 1896, más se desdibuja la disyunción excluyente entre ambos polos. La versión de los hechos brindada en 1906 presenta notables diferencias con las anteriormente comentadas: “El material todavía limitado de entonces me había aportado, por azar, un número desproporcionadamente grande de casos en que la seducción por adultos u otros niños mayores desempeñaba el papel principal en la historia infantil. Sobreestimé la frecuencia de estos sucesos (los cuales, por otra parte, no pueden ponerse en duda), tanto más cuanto que a la sazón yo no sabía distinguir con certeza entre los espejismos mnémicos de los histéricos acerca de su infancia y las huellas de los hechos reales; desde entonces he aprendido, en cambio, a resolver muchas fantasías de seducción considerándolas como unos intentos por defenderse del recuerdo de la propia práctica sexual (masturbación infantil).” (Freud, 1906. Pp. 265-266) En este caso, no se expresa que la interpretación de los relatos haya dado un giro completo entre la opción de que todos sean vivencias

a la opción de que todos sean fantasías. Freud concibe aquí ambas posibilidades. Sólo que “el azar” habría conducido a su consultorio un número tan grande que lo habría movido a “sobreestimar la frecuencia”. Es cierto, la argumentación no cierra: en los textos de 1896 se habla nada más que de 13 o 18 casos. No obstante, ese número acotado no lo llevó a suponer una frecuencia elevada. Más bien, planteó una cosa muy distinta que es el carácter universal de la seducción en todos los casos de neuropsicosis. Esta universalidad no se derivaba de la cantidad de casos sino de las premisas de partida: esas vivencias eran la pieza faltante de un rompecabezas etiológico que Freud procuraba resolver a fines del siglo XIX. Por otro lado, nos interesa subrayar que en este párrafo Freud admite públicamente por primera vez la dificultad para distinguir los relatos que remiten a hechos reales y los que no y, por ende, reconoce la posibilidad de que los mismos fueran fantasías. Decir que es posible que lo fueran, no implica que todos lo sean (como afirrmará en 1914 y en 1933); pero sí significa admitir que algunos de esos fragmentos de análisis no remitían a unas vivencias de seducción sino que servían para enmascarar a la masturbación infantil[iii]. Nuevamente, la fantasía aparece entendida como un texto que, si bien no remite a lo que su contenido explícitamente afirmaría (un abuso sexual infantil efectivamente acontecido), sí denota desfiguradamente otro episodio real (el quehacer autoerótico del niño). La fantasía no sería un texto falso sino un texto a interpretar. En la famosa carta de abandono de su Neurótica (21/07/97), Freud esgrime el argumento que luego publicará en 1906. “En lo inconciente no existe un signo de realidad, de suerte que no puede distinguirse la verdad de la ficción investida de afecto.” (Freud, 1985. P. 284) Lo cual no significaría que las fantasías estuvieran en completa disyunción con la realidad o que no pudieran contener, como diría Freud muchos años después, un fragmento de verdad histórica desfigurado. En una carta anterior, fechada el 02 de mayo de 1897, decía: “Las fantasías provienen de algo oído, comprendido supletoriamente [con posterioridad], y desde luego son genuinas en todo su material. Son edificios protectores, sublimaciones de los hechos, embellecimientos de ellos” (Freud, 1985. P. 254) y no textos que se oponen a los hechos. Serían ficciones que “combinan lo vivenciado y lo oído, lo pasado (de la historia de los padres y antepasados) con lo visto por uno mismo” (Freud, 1985. P. 256. Manuscrito L). Como podrá apreciarse en trabajos muy posteriores, tales como el Historial del Hombre de los Lobos o su ensayo sobre Moisés y el Monoteísmo, Freud nunca renunciará totalmente a la idea de que las fantasías tendrían su origen en algo acontecido (sea en la vida de la persona, sea en la de sus antepasados - incluso los más lejanos de ellos - y transmitido filogenéticamente) y, por ende, serían un modo de ocultar pero, al mismo tiempo, de mostrar y de recordar lo vivido. Es en esta línea que puede ser incluido en este texto un fragmento de la Conferencia 23 (Freud, 1917.), que si bien no constituye una relectura de la teoría de 1896, realiza excelentes precisiones sobre el modo en que veinte años después sigue concibiendo la articulación en las neurosis entre realidad y fantasía: “Particular interés presenta la fantasía de la seducción, aunque sólo sea porque a menudo no es una fantasía, sino un recuerdo real. Pero, afortunadamente, no lo es con tanta frecuencia como lo sugerirían a primera vista los resultados del análisis” (Freud, 1917. P. 337) Hasta aquí, aparece Freud admitiendo la posibilidad de que los relatos en adultos sobre seducciones en la infancia remitan tanto a episodios reales como a fantasías. El fragmento que sigue, reviste aún mayor 696

interés por el grado de relativización que opera sobre la distinción supuesta entre ambos polos: “No se tiene otra impresión sino que tales hechos de la infancia son de alguna manera necesarios, pertenecen al patrimonio indispensable de la neurosis. Si están contenidos en la realidad, muy bien; si ella no los ha concedido, se los establece a partir de indicios y se los completa mediante la fantasía. El resultado es el mismo, y hasta hoy no hemos logrado registrar diferencia alguna, en cuanto a las consecuencias de esos sucesos infantiles, por el hecho de que en ellos corresponde mayor participación a la fantasía o a la realidad (…) ¿De dónde vienen la necesidad de crear tales fantasías y el material con que se construyen? No cabe duda de que su fuente está en las pulsiones (…) Opino que estas fantasías primordiales (…) son un patrimonio filogenético (...) Me parece muy posible que todo lo que hoy nos es contado en el análisis como fantasía (…) fue una vez realidad en los tiempos originarios de la familia humana, y que el niño fantaseador no ha hecho más que llenar las lagunas de la verdad individual con una verdad prehistórica.” (Freud, 1917. P. 337-338) Realidad o fantasía… según Freud, respecto de su función en la neurosis resultante, no existiría diferencia alguna. Además, la fantasía vuelve a tocarse con lo efectivamente acontecido a través de la hipótesis de una memoria y una transmisión filogenética. Como hemos dicho, aquí también la fantasía sería un modo de encubrir y de conservar el recuerdo de un episodio real[iv]. Razones de una existencia necesaria, razones de una importancia relativa. Pero si la distinción entre fantasía y realidad pudiera ser relativizada tan absolutamente, ¿por qué en 1896 Freud defendió con tanto ahínco la idea de que esos relatos se corresponden con hechos efectivamente acontecidos? Para responder a esta pregunta, debemos analizar el problema de la realidad y la fantasía de los relatos en las publicaciones de 1896. En “La herencia y la etiología de las neurosis”, Freud introduce la siguiente pregunta: “¿Cómo quedar convencido de la realidad de esas confesiones de análisis que pretenden ser recuerdos conservados desde la primera infancia?” (Freud, 1896 a. P. 152) Tras ella, Freud explicita que los pacientes nunca relatan las historias espontáneamente. Sería “la presión del procedimiento analizador” la que logra vencer la “resistencia” y permite que aparezcan las escenas, aunque “fragmento por fragmento”, tras lo cual los enfermos caerían en una “emoción difícil de falsificar” (Freud, 1896 a. P. 152). Convengamos que estas precisiones no parecen ayudar a Freud en su intento de justificar el carácter real de las escenas relatadas. Sobre ellas se apoyan algunas de las interpretaciones de los historiadores que conciben las escenas como reconstrucciones analíticas o sugestiones sin correspondencia ni con los hechos vividos ni con los dichos de los pacientes. Sin embargo, Freud cree encontrar en la resistencia de los pacientes a admitirlas una prueba de que esos recuerdos remiten a vivencias (de lo contrario, no provocarían tal rechazo). Además, agrega dos argumentos más. En primer lugar, una justificación terapéutica: “el efecto terapéutico del análisis se demora si uno no ha penetrado tan lejos” (Freud, 1896 a. P. 153), es decir, si no se accede a ese recuerdo. Este argumento se sustenta en el supuesto de que Freud habría logrado curas completas en 13 o en 18 casos de neurosis. Pero la explicación se debilita cuando puede observarse en las cartas el reconocimiento de que no pudo

acabar ningún caso a fines de 1896 (Freud, 1985. P. 230) o hace mención en septiembre de 1897 a las “continuas desilusiones en los intentos de llevar un análisis a su efectiva conclusión, la falta del éxito pleno con el que había contado” (Freud, 1985. P. 284) En segundo lugar, sostiene que los “síntomas” y otros “rasgos particulares” del caso sólo podrían explicarse por la existencia de la vivencia. En este sentido, las seducciones aparecerían como una necesidad de “la estructura intrínseca de la neurosis” (Freud, 1896 a. P. 153). Pero esto también podría ser interpretado como la necesidad de Freud de completar, al mismo tiempo, el análisis de cada uno de sus casos y la teoría general de la neurosis que estaba diseñando. Esas vivencias le darían, entonces, la pieza faltante de su propio rompecabezas. En “La etiología de la histeria” se repiten, con más extensión, estos mismos argumentos. Afirma que el médico puede reconstruir desde los síntomas “la historia genética de la enfermedad” (Freud, 1896 c. P. 192). A su vez, sólo si se llega a las causas de la neurosis se podrían eliminar los síntomas. Nuevamente, la existencia de las seducciones pretende ser justificada a partir de que sólo ellas permitirían la solución (lógica y terapéutica) de un caso. También se refiere al comportamiento de los enfermos tras la emergencia de la idea de seducción: “Antes de la aplicación del análisis, los enfermos nada saben de estas escenas (…) y sólo en virtud de la más intensa compulsión del tratamiento pueden ser embarcados en su reproducción, padecen las más violentas sensaciones, que los avergüenzan y procuran ocultar, mientras evocan a la conciencia estas vivencias infantiles, y aún después que tornaron a recorrerlas de tan convincente modo intentan denegarles creencia, insistiendo en que respecto de ellas no les sobrevino un sentimiento mnémico.” (Freud, 1896 c. P. 203). Para Freud, esta conducta, lejos de poner en cuestión la verosimilitud del carácter real de las escenas, es “probatoria”, pues la considera “inconciliable con el supuesto de que las escenas serían algo diverso de una realidad que se siente penosa y se recuerda muy a disgusto” (Freud, 1896 c. P. 203) De esta manera, pretende desarmar dos posibles objeciones a su tesis: “que el médico instilara estas escenas como un presunto recuerdo al enfermo complaciente, o que el enfermo le presentara unas deliberadas invenciones y unas fantasías libres” (Freud, 1896 c. P. 203). Ni sugestiones médicas, ni fantasías del enfermo: vivencias reales… Quizás los argumentos sean endebles, como el abandono posterior lo permitiría comprobar. Pero, ¿por qué insistía tanto en defenderlos? Su énfasis se debe al hecho de que sólo si esas vivencias traumáticas tuvieron existencia, sería posible responder al interrogante etiológico fundamental: ¿por qué, ante idénticas circunstancias en la adultez, sólo algunas personas reprimen y caen en la neurosis, y otras pueden permanecer sanas? Si, en cambio, los relatos de los pacientes no remitieran a acontecimientos vividos, entonces el problema se desplazaría un paso más atrás: ¿por qué algunos fantasean seducciones y otros no? Y así, hasta el infinito… O hasta, la herencia, que volvería a tomar fuerza explicativa. En este punto, es claro que el interés de Freud no pasaba por denunciar el abuso sexual infantil (que, ciertamente, era conocido por pediatras y médicos ocupados en las perversiones); más bien, necesitaba de la existencia del abuso para fundamentar su teoría etiológica. Pero si esta es la razón de la necesidad de defender su existencia real, hasta aquí también llega su interés por el acontecimiento 697

en sí mismo. Todo el armazón freudiano de 1896 para explicar la neurosis supone establecer una distancia muy marcada entre el hecho y los síntomas. Entre ellos, pueden pasar años. Incluso puede ocurrir que la enfermedad nunca se desarrolle y que sólo quede una predisposición. Además, para entender la concepción freudiana de trauma de aquél entonces, es necesario considerar una serie extensa de elementos que se interponen entre el evento y la patología: tras el suceso infantil, quedaría una huella psíquica; luego sobrevendría la pubertad; tras ella una representación y/o un aumento de excitación actual, que despierta el recuerdo de la huella; sólo entonces (es decir, retroactivamente), ésta deviene traumática; en ese momento, se daría la represión y, finalmente, el retorno sintomático de lo reprimido. Por todo esto, podría pensarse que Freud no precisó sostener una separación tajante entre las fantasías y la realidad para cuestionar el valor absoluto de las vivencias en la causación de los síntomas. Como afirma Schimek, “los procesos y las transformaciones psíquicas internas ya jugaban un rol central en la teoría de la seducción. Por ende, el cambio de énfasis que Freud realizó posteriormente, desde la reproducción de eventos reales a las fantasías (las cuales contienen al menos fragmentos de experiencias pasadas reales), no representa un cambio radical en la continuidad de su pensamiento” (Schimek, 1987. P. 939).

Freud, S. (1896b). Nuevas puntualizaciones sobre las neuropsicosis de defensa. En Freud, S. (1986), Obras completas. Tomo III (pp. 157-184). Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S. (1896c). La etiología de la histeria. En Freud, S. (1986), Obras completas. Tomo III (pp. 185-218). Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S. (1906). Mis tesis sobre el papel de la sexualidad en la etiología de las neurosis. En Freud, S. (1986), Obras Completas. Tomo VII (pp. 259-272). Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S. (1914). Contribución a la historia del movimiento psicoanalítico. En Freud, S. (1986), Obras Completas. Tomo XIV (pp. 1-64). Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S. (1917). 23° Conferencia de introducción al psicoanálisis. Los caminos de la formación de síntomas. En Freud, S. (1986), Obras Completas. Tomo XVI (pp. 326-343). Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S. (1925). Presentación autobiográfica. En Freud, S. (1986). Obras Completas. Tomo XX (pp. 1-70). Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S. (1933). 33° Nueva conferencias de introducción al psicoanálisis. La feminidad. En Freud, S. (1986), Obras Completas. Tomo XXII (pp. 104125). Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S. (1985). Cartas a W. Fliess. Buenos Aires: Amorrortu. 2008. Israel, H. & Schatzman, M. (1993). The seduction theory. History of Psychiatry, 4, 23-59. Masson, J. (1984). The assault of truth. Schimek, J. (1987). Fact and Fantasy in the Seduction Theory: A Historical Review. Journal of the American Psychoanalytic Association, 1987, 35, 4, 937-965 Triplett, H. (2004). The Misnomer of Freud’s “Seduction Theory”. Journal of the History of Ideas, 65, 4, 647-655

Notas [i] Unas líneas de la introducción de este artículo ejemplifican bien que muchas de estas historias han sido escritas contra el psicoanálisis: al referirse a un texto anterior de Schimek, plantean que ella no explicitó que sus argumentos “sugieren dudas sobre la integridad de Freud como teórico. En este artículo nosotros trataremos de hacer lo que Schimek no hizo” (Israëls y Schatzman, 1993. P. 23) Por intentar alejarse de las historias complacientes de la figura de Freud, parecen ubicarse en el extremo opuesto, compartiendo, sin embargo, los mismos modos de llevar a cabo la tarea historiográfica. [ii] En adelante, para el caso de los destacados en citas textuales, las cursivas figuran en el original y las negritas son nuestras. [iii] Disentimos en este punto con Tripplet, quien afirma que en este texto “Freud claramente evitó afirmar que sus pacientes de 1896 lo engañasen a él con historias ficcionales” y que él recién “daría ese paso en su siguiente revisión en 1914” (Triplett, 2004. P. 657). Nuestro disentimiento es doble. Primero, porque Freud nunca dijo que “lo engañasen” sus pacientes; en todo caso, que se engañaba con los relatos de ellos y con su propia teoría. Segundo, porque en 1906 ya introducía la posibilidad de que fueran fantasías, aunque no fuera en todos los casos. [iv] La fantasía sería, además, un modo de tramitar el quantum pulsional. Éste actúaría como fuente de la actividad fantaseadora. Obligaría al psiquismo a responder con tramas representacionales forjadas en la vida de cada quien o recibidas de las generaciones anteriores. La forma de la fantasía sería, para Freud, susceptible de ser transmitida (y recibida) vía la filogénesis; con ellas, el hombre intentaría domeñar lo que en las pulsiones escapa al campo representacional Bibliografía Borch-Jacobsen, M. (1996). Neurotica: Freud and the Seduction Theory. October, 76, 15-42. Esterson, A. (1993). Seductive mirage. An exploration of the Work of Sigmund Freud. Illinois: Open Court. Esterson, A. (2001). The mythologizong of psychoanalytic History: deception and self-deception in Freud’s accounts of the seduction theory episode. Hystory of Psychiatry, XII, 329-352. Freud, S. (1896a). La herencia y la etiología de las neurosis. En Freud, S. (1986), Obras completas. Tomo III (pp. 139-156). Buenos Aires: Amorrortu. 698

LO INANALIZABLE DEL SINTHOME Y LA DESINTHOMATIZACIÓN COMO CONDICIÓN DEL ANÁLISIS Schejtman, Fabián UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen Nuestro trabajo en la investigación UBACyT (2008-2010): “El sinthome en las neurosis: abordajes de las neurosis en el último período de la obra de Jacques Lacan” nos condujo a examinar la idea del sinthome como inanalizable presente en el Seminario 23 de Lacan. Aquí consideramos el carácter de tal inanalizabilidad -menos la del analizado, que la del refractario a cualquier psicoanálisis- para luego abordar la desinthomatización que un psicoanálisis requiere como condición. Palabras Clave Sinthome, Inanalizable, Síntoma, Psicoanálisis Abstract SINTHOME AS UNANALYZABLE AND DESINTHOMATIZATION AS AN ANALYSIS CONDITION Our work in UBACyT research (2008-2010): “The sinthome in neuroses: neuroses’ developments in the last period of Jacques Lacan’s work” led us to examine the idea of sinthome as unanalyzable present at Lacan’s Seminar 23. In this paper we consider the character of such unanalyzable -less of the analysed than that of any psychoanalysis refractory- to examine then the desinthomatization that psychoanalysis requires as a condition. Key Words Sinthome, Unanalyzable, Symptom, Psychoanalysis

Introducción Nuestro trabajo en la investigación UBACyT (2008-2010): “El sinthome en las neurosis: abordajes de las neurosis en el último período de la obra de Jacques Lacan” nos condujo a examinar la idea del sinthome como inanalizable presente en el Seminario 23 de Lacan. Aquí consideramos el carácter de tal inanalizabilidad -menos la del analizado, que la del refractario a cualquier psicoanálisis- para luego abordar la desinthomatización que un psicoanálisis requiere como condición. Sinthome, adormecimiento e inanalizabilidad El 16 de marzo de 1976, en su Seminario 23, Lacan establece un complejo nexo entre el Finnegans Wake de Joyce, el sinthome, el

fantasma, la historia, la pesadilla y... ¡el inconsciente colectivo de Jung! que lo conduce finalmente a plantear al sinthome como inanalizable. Comienza señalando en efecto aquel nexo: “Lo increíble es que Joyce -que sentía el mayor desprecio por la historia, en efecto, fútil, que califica de pesadilla […]- solo haya podido encontrar esta solución, escribir Finnegans Wake, es decir, un sueño que, como todo sueño, es una pesadilla, aunque sea una pesadilla moderada. Excepto que, según indica, y así está hecho este Finnegans Wake, el soñador no es ningún personaje particular, es el sueño mismo. En esto Joyce se desliza, se desliza, se desliza, hacia Jung, se desliza hacia el inconsciente colectivo. Nada prueba mejor que Joyce que el inconsciente colectivo es un sinthome, porque no puede decirse que Finnegans Wake, en su imaginación, no participe de ese sinthome” (Lacan 1975-76: p. 123). Y bien, ocurre efectivamente que el Finnegans Wake es un sueño circular[i], y allí donde Joyce se apoya en la circularidad mítica de la Scienza Nuova de Giambattista Vico[ii], se desliza, según Lacan, hacia Jung y el inconsciente colectivo, calificado aquí como sinthome. Y, entonces… duerme, adormece: fantasma, historia[iii]-, pesadilla[iv] e inconsciente colectivo[v], son aquí nombres del adormecimiento. Y el sinthome deviene así anudamiento circular que adormece: tanto que llega a proponerse como inanalizable. En ello queremos detenernos. Es que muchas veces se ha creído que tal carácter inanalizable del sinthome se referiría a la condición del síntoma al final de la cura: ya no habría allí nada más que descifrar, se habría encontrado el tope del análisis del síntoma y entonces… ¡stop!, fin del análisis. Sin embargo, Lacan está bien lejos de aludir, en esta clase del Seminario 23 al analizado -el producto de la experiencia analíticacuando aborda el carácter inanalizable del sinthome: “…Joyce […] expone, de una manera completa y especialmente artística, porque sabe arreglárselas, el sinthome, sinthome tal que no pueda hacerse nada para analizarlo. Un católico de abolengo como era Joyce, que nunca pudo negar haber sido sanamente educado por los jesuitas, un católico, uno de verdad -pero, por supuesto, no hay uno de verdad aquí, ustedes no se educaron con los jesuitas, ninguno de ustedes-, pues bien, un católico es inanalizable. He dicho esto recientemente durante una ‘velada Jacques Aubert’. Alguien me hizo notar que había dicho lo mismo de los japoneses. Fue Jacques-Alain Miller, por supuesto, quien no perdió la ocasión. En fin, lo mantengo. No es por la misma razón” (Lacan 1975-76: p. 123-124).

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Primero, entonces, Lacan comienza refiriéndose explícitamente, como se ve, al sinthome en James Joyce. El del escritor es el sinthome “tal que no pueda hacerse nada para analizarlo”. Y bien, Joyce no se recostó en el diván de ningún psicoanalista: no sólo no concluyó un análisis, no lo comenzó. Pero además… En segundo lugar, avanza hasta alcanzar al católico verdadero: “un católico de verdad es inanalizable”. Tampoco aquí se alude, es evidente, a lo que resulta del trayecto de un psicoanálisis. Se trata más bien de un impedimento en su comienzo. Y no queriendo iniciar aquí una indagación que apunte a elucidar por qué el católico verdadero sería refractario al análisis -sobre todo porque antes que nada habría que definir a ese católico verdadero- continuamos… Tercero, aquí vienen los japoneses. A ellos también Lacan los plantea -Miller se lo ha recordado[vi]- como inanalizables, aunque por razones otras que al católico de recién -razones que tampoco exploraremos aquí-. Pero señalamos lo mismo: a estos japoneses no los suponemos tales -es decir, inanalizables- por psicoanalizados. Aquel católico verdadero y aquellos japoneses se hallan, en efecto, bien lejos del más allá del análisis. Como a James Joyce, más bien, se los encuentra más acá. Y su inanalizabilidad radicaría, en todo caso, en el impedimento para dar el paso que los ingresaría en el dispositivo inventado por Freud, no en haberse servido de él y alcanzado su término. No debe confundirse, en efecto, el tope del análisis que se halla al final del recorrido, con el obstáculo que impide comenzarlo. Y en este párrafo, Lacan aborda al sinthome en relación con este obstáculo inicial. Del sinthome -inanalizable- al síntoma -fragmento de realEl sinthome, desde la conferencia “Joyce el síntoma” de junio de 1975 (cf. Lacan 1975a) y a lo largo del Seminario 23 (cf. Lacan 1975-76), se plantea como el cuarto eslabón que mantiene enlazados a los tres registros -simbólico, imaginario y real- por lo que proporciona al “sinthomado” una estabilidad, un “saber arreglárselas” de una manera tal, que clausura necesariamente la vía de ingreso al dispositivo analítico. Comporta un orden de funcionamiento -en Joyce, en el católico verdadero, en los japoneses, o en quien fuera- que impide el surgimiento de lo que Lacan llamó un psicoanalizante en sentido estricto. Pero, es obvio, ¿para qué se consultaría a un psicoanalista si se sabe cómo arreglárselas en la existencia, es decir, si eso anda? Un análisis es perfectamente superfluo si eso marcha, si eso funciona. Para analizarse, es necesario, más bien, que el funcionamiento se quiebre, que eso no marche, “que algo puje” (Lacan 1975c). El camino del psicoanálisis puede abrirse, así, cuando el “saber arreglárselas” sinthomático -que usualmente nos mantiene más o menos estables, pero también, como indicamos, más o menos adormecidos- trastabilla, si es que no termina por desmoronarse estrepitosamente. Y entonces despertamos -hasta donde ello es posible para el ser hablante que, por lo general, no quiere más que seguir durmiendo- a raíz de algún encuentro -contingente, es su definición misma- con lo real. Si en el Seminario 11 Lacan se ocupaba ya de ese encuentro con lo real bajo las especies de la tyche (cf. Lacan 1964: cap. V), en esta clase del 16 de marzo de 1976 precisa que “solo podemos alcanzar fragmentos del real (Lacan 1975-76: p. 121), cuyo estigma “es no enlazarse con nada” (ibíd.).

Y bien, si pudimos señalar que el sinthome encadena, enlaza los simbólico, lo imaginario y lo real, ahora nos referimos como contrapartida a un desencadenamiento, a una desinthomatización, que se produce a partir del encuentro con ese fragmento de real que, justamente, no se enlaza con nada. De eso da cuenta lo que se llama un síntoma. Subrayémoslo: no ya el sinthome, un síntoma, sin “th”. Nos referimos, por cierto, a la vertiente real -o simbólicoreal- del síntoma que, como hemos destacado en otros lugares (Cf. Schejtman 1995, 1996, 1997, 1998, 2002, 2007a, 2007b, 2008a, 2008b), conduce a Lacan -de “La tercera” (cf. Lacan 1974) a “RSI” (Cf. Lacan 1974-75) - a establecer su estatuto de letra. En efecto, es este síntoma -definido como “lo que viene de lo real” (Lacan 1974: p. 84) y anunciando “lo que anda mal, lo que se pone en cruz ante la carreta, más aun, lo que no deja nunca de repetirse para estorbar ese andar” (ibíd.: p. 81)- el que abre la posibilidad de una verdadera demanda análisis. Ella no se soporta, así, más que de este paso que va del saber arreglárselas sinthomático -que encadena más o menos dormitivamente-, al síntoma -como “signo de lo que no anda en lo real” (Lacan 1974-75: 10-12-74) signo del fragmento de real que desencadena-. Debe indicarse, además, que esta “emergencia” del síntoma pocas veces no se acompaña de cierta dosis de angustia[vii] que convendría distinguir, seguramente, del sufrimiento “por tener un alma” -sorprendente definición del sinthome que Lacan entrega pocos días antes de iniciar el Seminario 23 (cf. Lacan 1975b)-[viii] que no se echa de menos escoltando usualmente la estabilidad que el sinthome proporciona. Aquella angustia suele irrumpir cuando alguna contingencia traumática impide… ¡seguir sufriendo del modo al que la psyché acostumbra! Coda: Sinthomanalista Por fin, este “des-enlace” del que el síntoma -sin “th”- es signo y que, eventualmente, conduce al consultorio del psicoanalista, se vuelve tanto más evidente por la función que, como respuesta a ello, Lacan le adjudica en el Seminario 23 al analista. Cuando se le pregunta si es que el psicoanálisis constituiría un sinthome responde: “El psicoanálisis no es un sinthome, sí el psicoanalista” (Lacan 1975-76: p. 133). Trátase, efectivamente, del sinthomanalista (cf. Schejtman 2008a) que viene a re-anudar lo que el síntoma anuncia como desencadenado y es lo que soporta los primeros efectos terapéuticos del análisis. Pero de ello no nos ocuparemos aquí[ix]. Bibliografía Lacan, J. (1962-63): El seminario. Libro 10: La angustia, Paidós, Buenos Aires, 2006. Lacan, J. (1964): El seminario. Libro 11: Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, Paidós, Buenos Aires, 1986. Lacan, J. (1974): “La tercera”. En Intervenciones y textos 2, Manantial, Buenos Aires, 1988. Lacan, J. (1974-75): El seminario. Libro 22: RSI, inédito. Lacan, J. (1975a): “Joyce el síntoma I”, 16-6-75. En Uno por Uno, 44, Eolia, Buenos Aires. También en los anexos de Lacan, J. (1975-76): El seminario. Libro 23: El sinthome, Paidós, Buenos Aires, 2006. Lacan, J. (1975b): “Conclusions. Journées d’étude de l’École Freudienne de Paris”, 9-11-75. En Lettres de l’École Freudienne, n° 24, 1978. Lacan, J. (1975c): “Conférences et entretiens dans des universités nordaméricaines”, 24-11-75 al 2-12-75. En Scilicet, N° 6/7, Seuil, Paris, 1976. Lacan, J. (1975-76): El seminario. Libro 23: El sinthome, Paidós, Buenos

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Aires, 2006. Lacan, J. (1976): “Interventions lors des Conférences du Champ Freudien”, 9-3-76. En Analytica 4 (supplément au n° 9 d’Ornicar ?), 1977, n° 4. Joyce, J. (1939a): Finnegans Wake, Faber & Faber, Londres, 1939. Vico, G. (1725): Principi di una scienza nuova d’intorno alla comune natura delle nazioni, Società tipografica de Classici italiani, Milano, 1843. Versión castellana: Principios de una ciencia nueva sobre la naturaleza de las naciones, Buenos Aires, Aguilar, 1956. Schejtman, F. (1995): “El síntoma y los goces”. En Schejtman, F., La trama del síntoma y el inconsciente, Serie del Bucle, Buenos Aires, 2004. Schejtman, F. (1996): “RSI... Sigma”. En Schejtman, F., La trama del síntoma y el inconsciente, op. cit. Schejtman, F. (1997): “Sigma + S”. En Schejtman, F., La trama del síntoma y el inconsciente, op. cit. Schejtman, F. (1998): “Intervención en la presentación del primer volumen de Los cursos psicoanalíticos de J.-A. Miller: ‘Los signos del goce’”. En Schejtman, F., La trama del síntoma y el inconsciente, op. cit. Schejtman, F. (2002): “Sinthome”. En Schejtman, F., La trama del síntoma y el inconsciente op. cit. Schejtman, F. (2007a): “El desvío del sinthome”. En A.A.V.V., Coloquio-Seminario sobre el Seminario 23 de J. Lacan “El sinthome”, Grama, Buenos Aires, 2007. Schejtman, F. (2007b): “Para una cartografía del último Lacan”. En Memorias de las XIV Jornadas de Investigación de la Facultad de Psicología, UBA. Tercer encuentro de investigadores en Psicología del Mercosur: “La investigación en Psicología, su relación con la práctica profesional y la enseñanza”, Secretaría de Investigaciones, Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires, Buenos Aires, 2007. Schejtman, F. (2008a): “Síntoma y sinthome”. En Ancla -Psicoanálisis y Psicopatología-, Revista de la Cátedra II de Psicopatología de la Facultad de Psicología de la Universidad de Buenos Aires, nº 2, 2008. Y en Schejtman, F. (comp.) y otros, Elaboraciones Lacanianas sobre la psicosis, Grama, Buenos Aires, 2012. Schejtman, F. (2008b): “Introducción de la trenza”. En Ancla -Psicoanálisis y Psicopatología-, Revista de la Cátedra II de Psicopatología de la Facultad de Psicología de la Universidad de Buenos Aires, nº 2, 2008. Y en Schejtman, F. (comp.) y otros, Elaboraciones Lacanianas sobre la psicosis, op. cit. Schejtman, F. (2010): “Encadenamientos y desencadenamientos neuróticos: inhibición, síntoma y angustia”. En Ancla -Psicoanálisis y Psicopatología-, Revista de la Cátedra II de Psicopatología de la Facultad de Psicología de la Universidad de Buenos Aires, nº 3, 2010.

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PÈRE-VERSION Y SINTHOME, DELIRIO Y PSICOPATÍA Schejtman, Fabián UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen En este trabajo presentamos uno de los puentes conceptuales que nos ha llevado de nuestra investigación UBACyT (2008-2010): “El sinthome en las neurosis: abordajes de las neurosis en el último período de la obra de Jacques Lacan” a la actual, UBACyT (20112014): “Versiones del padre en el último período de la obra de Jacques Lacan”. Nos aproximamos a la articulación entre las nociones de père-version y sinthome que puede hallarse en la última enseñanza de Lacan. Examinamos sus funciones en los abordajes que de ellas hace Lacan y sus relaciones con el delirio y la psicopatía. Palabras Clave Père-Version, Sinthome, Delirio, Psicopatía Abstract PÈRE-VERSION AND SINTHOME, DELIRIUM AND PSYCHOPATHY In this paper we present one of the conceptual bridges that has led from our UBACyT research (2008-2010): “The sinthome in neuroses: neuroses’ developments in the last period of Jacques Lacan’s work” to the current UBACyT (2011-2014): “Versions of the father in the last period of Jacques Lacan’s work”. We approach to the relationship between the notions of père-version and sinthome that can be found in the last teaching of Lacan. We examined their roles in Lacan’s approaches and their relations with delirium and psychopathy. Key Words Père-Version, Sinthome, Delirium, Psychopathy Introducción Presentamos a continuación uno de los puentes conceptuales que nos ha llevado de nuestra investigación UBACyT (2008-2010): “El sinthome en las neurosis: abordajes de las neurosis en el último período de la obra de Jacques Lacan” a la actual, UBACyT (20112014): “Versiones del padre en el último período de la obra de Jacques Lacan”. Se trata de la articulación entre las nociones de père-version y sinthome que puede hallarse en la última enseñanza de Lacan. Examinamos sus funciones en los abordajes que de ellas hace Lacan y sus relaciones con el delirio y la psicopatía. Père-Version y Sinthome Lacan introduce en su enseñanza el término père-version -así escrito, es decir, referido a la “versión [version] hacia [vers] el padre [père]”- en “El despertar de la primavera” referido allí a La mujer

como versión del padre (cf. Lacan 1974a: p. 112). Y luego alude a él en el Seminario 22 ligándolo con el respeto -sino el amor- al que un padre tiene derecho cuando hace de una mujer el objeto (a) que causa su deseo (cf. Lacan 1974-75: 21-1-75), fundamentando el plus de gozar como versión a-père-itiva del goce (cf. ibíd.: 8-475) o, incluso, por fin, atribuyéndolo… ¡a Dios mismo! (cf. ibíd.). Pero sólo a partir de que es retomado en el Seminario 23, termina refiriéndolo al cuarto eslabón que, desde el final de “RSI”, es considerado imprescindible en el lazo de lo simbólico, lo imaginario y lo real. La père-version pasa así, entonces, a constituir un otro nombre para aquello que Lacan denomina, finalmente, sinthome. Es que, por su parte, si no se lo confunde con la vertiente real de síntoma o no se lo vuelve producto exclusivo de un psicoanálisis llevado hasta su término -reduccionismos realista y teleológico que acortan su alcance clínico (cf. Schejtman 2002, 2007, 2008, 2011)-, se ve con claridad que el sinthome designa en el último Lacan, precisamente, ese cuarto término que enlaza a sus registros, relevando ya en la conferencia “Joyce el síntoma” -del 16 de junio de 1975- a la nominación paterna que desde el Seminario 22 -recién aludido- oficia enlazándolos: “El padre como nombre y como aquél que nombra, no es lo mismo. El padre es ese elemento cuarto […] sin el cual nada es posible en el nudo de lo simbólico, de lo imaginario y de lo real. Pero hay otro modo de llamarlo [a ese cuarto elemento] […] con lo que conviene denominar el sinthome” (Lacan 1975a: p. 15). Y bien, el acercamiento entre la père-version y el sinthome se constata poco después de aquella conferencia, en la primera clase del Seminario 23: “No es el hecho de que estén rotos lo simbólico, lo imaginario y lo real lo que define a la perversión, sino que estos ya son distintos, de manera que hay que suponer un cuarto, que en esta oportunidad es el sinthome. Digo que hay que suponer tetrádico lo que hace al lazo borromeo -que perversión solo quiere decir versión hacia el padre…” (Lacan 1975-76: p. 20). Y de un modo aun más contundente sobre el final de ese seminario indica así la función de anudamiento de la père-version: “La pèreversion sanciona el hecho de que Freud sostiene todo en la función del padre. Y eso es el nudo bo. El nudo bo no es más que la traducción de algo que me recordaban incluso anoche, que el amor, y por añadidura el amor que se puede calificar de eterno, se dirige al padre, en virtud de que se lo considera portador de la castración. […] Se trata de algo completamente singular y sorprendente que sólo sanciona la intuición de Freud. Yo intento dar otro cuerpo a esta intuición en mi nudo bo, que está bien pensado para evocar el monte Nebo, donde, como se dice, se otorgó la ley -que no tiene absolutamente nada que ver con las leyes del mundo real, leyes que siguen siendo un interrogante eternamente planteado. La ley de la que se trata en este caso es simplemente la ley del amor, es decir la père-versión” (Ibíd.: p. 148).

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Así, el sinthome como cuarto término que enlaza a los registros y la père-version como ley del amor hacia [vers] el padre, terminan superponiendo sus funciones al operar la estabilización paterna del anudamiento de lo simbólico, lo imaginario y lo real. Y esta suerte de superposición conceptual tiene su interés, puesto que la pèreversion así entendida revela, a partir de algunas definiciones que Lacan da de ella, otras tantas propiedades del sinthome como tal y, viceversa, este último alguna de las características de aquella a partir de cómo es propuesto. A continuación exploramos este quiasmo, en las dos direcciones, destacando de la père-version al sinthome la perspectiva del delirio generalizado y del sinthome a la père-version aquella de la psicopatía. De la pére-version al sinthome: delirio generalizado En la clase del 10 de febrero de 1976 del Seminario 23, luego de interrogar a Jacques Aubert sobre la posibilidad de que Joyce se haya creído un redentor, Lacan se acerca a la père-version de este modo: “La imaginación de ser el redentor, por lo menos en nuestra tradición, es el prototipo de la père-version. Esta idea chiflada del redentor surgió en la medida en que hay relación de hijo a padre, y esto desde hace mucho tiempo. El sadismo es para el padre, el masoquismo es para el hijo” (Ibíd.: p. 82). Subrayemos: “hay relación de hijo a padre”. Es claro, si no hay relación entre los sexos, en su lugar viene la relación filial, la complementariedad que sí hay “de hijo a padre”. Tal la relación que la père-version instituye aquí, a partir de este “prototipo”… delirante: delirio de redención o sadomasoquismo. Pero, ¿hay alguna forma de hacer existir la relación sexual que no sea delirante? Es que si no hay relación sexual, si en los seres hablantes no hay modo de escribir la relación entre los sexos, si por ello puede incluso proponerse una forclusión generalizada (cf. Miller 1986-87: p. 377-378, 391, 395, 400, 411), de allí se sigue un delirio -no menos generalizado- que trata -“remienda”, “repara”, podríamos decir, para ya acercarnos al sinthome y su función de reparación de lapsus del nudo (cf. Lacan 1975-76: caps. V y VI)- ese agujero estructural haciendo existir la relación que no hay, lo que ha conducido a Jacques-Alain Miller a hablar de una “clínica universal del delirio” (cf. Miller 1993). Por lo demás, no puede dejar de hacerse notar la dimensión de goce supuesto que conlleva el movimiento de hacer existir la relación que no hay. Y en primer lugar, el del Otro. Que no hay goce del Otro es correlativo de la ausencia de relación sexual. Lacan lo señala al menos así desde “La tercera”: “Goce del Otro, JA, en tanto goce parasexuado, goce para el hombre de la mujer supuesta, y a la inversa, para la mujer que no tenemos que suponer puesto que la mujer no existe, pero para una mujer, en cambio, goce del hombre quien, él, es todo, desgraciadamente, incluso es todo goce fálico. Este goce del Otro, parasexuado, no existe […] Este goce del Otro, cada uno sabe hasta qué punto es imposible, e incluso contrariamente al mito que evoca Freud, a saber, que el Eros sería hacerse uno, justamente por eso uno se revienta, porque en ningún caso dos cuerpos pueden hacerse uno, por más que se lo abrace” (Lacan 1974b: p. 105-106). Pero ocurre que volver existente la relación que no hay, es hacer otro tanto con el goce del Otro que tampoco hay… ¡hasta que se lo hace existir! Es preciso recordar que Lacan escribe ese goce sin

tachadura (JA) entre imaginario y real, en la cadena borromea de tres anillos aplanada (ibíd.: p. 103-104 y Lacan 1974-75: 10-11274). En el lugar del goce de la complementariedad entre los sexos, el goce imaginado, el goce supuesto al Otro, del Otro. Tal la dimensión perversa[1] que no deja de ponerse en juego en esta père-version amplia -no menos generalizada que el delirio- a la que nos estamos refiriendo: delirio de redención o sadomasoquismo, en el horizonte de la relación que hay “del hijo al padre”, se entrevé el goce del padre, el goce del Otro al que se da consistencia. De allí la definición del delirio que podemos arrimar aquí: delirante -en un sentido bien amplio- es la posición subjetiva que hace existir, que le da consistencia al goce del Otro. Ahora bien, si se recuerda que en el Seminario 23 se plantea, justamente, que donde hay sinthome hay relación (cf. Lacan 1975-76: p. 98-99) se entrevé el acercamiento que aquí se produce -vía la père-version- entre el sinthome y el delirio generalizado que estamos abordando. Y aún más. En sus dos seminarios siguientes Lacan empuja más lejos todavía este “hay relación de hijo a padre”, llegando a afirmar que no hay relación sexual… “salvo incestuosa…” (Lacan 197677: 15-3-77[2]), o que no la hay… “salvo para las generaciones vecinas, a saber los parientes por un lado y los niños por el otro” (Lacan 1977-78: 11-4-78). Así, puede que entre el hombre y la mujer las cosas no encajen, pero siempre se cuenta con la posibilidad de esta complementariedad incestuosa. A modo de ejemplo obsérveselo, sin ir muy lejos, en las canchas de fútbol: no habrá relación entre los sexos, pero sí… ¡entre River y Boca! Óigase a la hinchada del equipo victorioso -el que fuese- al terminar el partido: “¡los tenemos de hijos!”. Lo sexual de la alusión apenas se oculta, más bien se lo exhibe hasta la obscenidad: la mira es la consistencia del goce del Otro, lo acabamos de señalar. Y si se empuja un poco al hincha no tardará en confesar que pasa mejores domingos en la cancha, o “bromeando” al equipo rival que ha caído en desgracia… ¡que con su mujer! Con el rival sí que las cosas encajan: activo-pasivo[3], sujeto-objeto o… no castrado y castrado. Que estas sean, por lo demás -puesto que no en vano las enunciamos de esa forma-, las únicas inscripciones de la diferencia sexual que admite el inconsciente tal como Freud pudo señalarlo (cf. Freud 1923: p. 148-149) -ya que, pese a los esfuerzos combinados de la sexología y la pedagogía no hay modo de que el inconsciente aprenda a abordar de manera diferente el contrapunto masculinofemenino-, ello es el índice, precisamente, de la forclusión generalizada antes referida y del modo de tratarla por la vía de la pèreversion… o del sinthome. Del sinthome a la père-version: psicopatía Véase ahora cómo aborda Lacan al sinthome nueve días antes del inicio del Seminario 23, el 9 de noviembre de 1975, cuando toma la palabra en la conclusión de unas Jornadas de la Escuela Freudiana de París. Lo hace, sorprendentemente, poniéndolo en relación con… ¡la psicopatía!: “… bajo el nombre de lo que ustedes me han visto anunciar ni más ni menos este año bajo el título de sinthome, antigua ortografía, ortografía anterior al siglo XV, ortografía incunable -entiendo con eso que sólo está asentada en los primeros volúmenes impresos- espero poder exponerles que el sinthome es sufrir por 703

tener un alma [souffrir d’avoir une âme]. Se trata de la psicopatía, para hablar con propiedad, en el sentido en que un alma es lo más jorobado que hay” (Lacan 1975b). Y bien, Lacan se encuentra a poco más de una semana de dar inicio a su Seminario 23 y aquí recuerda que ya ha anunciado ese seminario bajo el título de “El sinthome”. Y, luego de volver a indicar - ya lo había hecho en la conferencia “Joyce, el síntoma”, aludida más arriba- que ese término supone aquella antigua grafía de antes del siglo XV, lo define de ese asombroso modo: “el sinthome es sufrir por tener un alma”. Bien vista, esta definición encierra ya todo el vínculo que liga al sinthome con la psicopatía: si ésta se aborda atendiendo a su etimología demuestra reducirse -pero paradójicamente para alcanzar una dimensión amplia del término: una suerte de psicopatía generalizada que afecta, de modo extendido, a los seres hablantes - no a otra cosa que al pathos de la psyché, es decir, a la pasión o al sufrimiento, justamente, por tener… un alma. Resta entonces el interrogante por la relación de este pathos con la grafía antigua para el síntoma que Lacan está restaurando: ¿por qué el sinthome puede definirse como pathos de la psyché? Pude parecer extraño. Pero quizás lo parezca menos si, teniendo como referencia la localización -recién indicada- del sinthome como cuarto anillo que enlaza de modo borromeo a los tres registros, se lo pone en relación con el anudamiento que Lacan en la clase del 14 de enero de 1975 del Seminario 22 atribuye… ¡a Freud!: una cadena en la que lo simbólico, lo imaginario y lo real -de los que Freud habría tenido cuando menos una sospecha- no se enlazan borromeanamente sino gracias a un cuarto eslabón, no nombrado obviamente aún sinthome, sino: realidad… psíquica (cf. Lacan 1974-75: 14-1-75). Así, considerando que desde junio de 1975 se denomina sinthome al cuarto eslabón que enlaza a los tres registros de modo borromeo, no hay duda de que aquel planteo de “RSI” -que hacía de la realidad psíquica el cuarto anillo que en Freud los anuda- es el peldaño previo en el que se apoya esta -quizás ya no tan sorprendente- definición del 9 de noviembre de ese año: “el sinthome es sufrir por tener un alma”. Ahora bien, el paso que sigue es indicar que en el Seminario 22, esa realidad psíquica que en Freud -según Lacan- mantendría anudados lo simbólico, lo imaginario y lo real, también se señala como complejo Edipo (cf. ibíd.) y nombre del padre (cf. ibíd.: 11-2-75), lo que vuelve todavía más evidente el apoyo que estos desarrollos prestan a la posterior definición del sinthome como “sufrimiento por tener un alma”: en toda la época en que Lacan introduce el sinthome -lo hemos indicado- a la función de anudamiento que le adjudica la denomina también… “padre del nombre”, “padre que nombra”, o finalmente, y llegamos al punto que nos interesa, “pèreversion”, “versión hacia el padre”.

tuando su urgencia: ¿existirán vías no delirantes para enlazar lo simbólico, lo imaginario y lo real, es decir versiones no delirantes de la père-version o del sinthome? Es decir, dado que la père-version o el sinthome operan encadenando… ¿habrá alguna salida del delirio que no sea desencadenamiento? Bibliografía Lacan, J. (1968-69): El seminario. Libro 16: De un Otro al otro, Paidós, Buenos Aires, 2008. Lacan, J. (1972-73): El seminario. Libro 20: Aun, Paidós, Barcelona, 1981. Lacan, J. (1974a): “El despertar de la primavera”. En Intervenciones y textos 2, Manantial, Buenos Aires, 1988. Lacan, J. (1974b): “La tercera”. En Intervenciones y textos 2, op. cit. Lacan, J. (1974-75): El seminario. Libro 22: RSI, inédito. Lacan, J. (1975a): “Joyce el síntoma I”, 16-6-75. En Uno por Uno, 44, Eolia, Buenos Aires. También en los anexos de Lacan, J. (1975-76): El seminario. Libro 23: El sinthome, Paidós, Buenos Aires, 2006. Lacan, J. (1975b): “Conclusions. Journées d’étude de l’École Freudienne de Paris”, 9-11-75. En Lettres de l’École Freudienne, n° 24, 1978. Lacan, J. (1975-76): El seminario. Libro 23: El sinthome, Paidós, Buenos Aires, 2006. Lacan, J. (1976-77): El seminario. Libro 24: L’insu que sait de l’une-bévue s’aile à mourre, inédito. Lacan, J. (1977-78): El seminario. Libro 25: El momento de concluir, inédito. Freud, S. (1923): “La organización genital infantil”. En Obras Completas, Amorrortu, Buenos Aires, 1986, t. XIX. Miller, J.-A. (1986-87): Los signos del goce, Los cursos psicoanalíticos de Jacques-Alain Miller, Paidós, Buenos Aires, 1998. Miller, J.-A. (1993): “Ironía”. En Uno por Uno, Revista Mundial de Psicoanálisis (edición latinoamericana), nº 34, Eolia, 1993 Schejtman, F. (1994): “Versiones neuróticas del goce del Otro”. En A.A.V.V., Imágenes y miradas, Eol, Buenos Aires, 1994. Y en Mazzuca, R., Schejtman, F. (2002) y Godoy, C. (2003), Cizalla del cuerpo y del alma. La neurosis de Freud a Lacan, 1ª edic. Berggasse 19, Buenos Aires, 2002; 2ª edic. corregida y aumentada, Berggasse 19, Buenos Aires, 2003, reimpr. 2006. Schejtman, F. (2002): “Sinthome”. En Schejtman, F., La trama del síntoma y el inconsciente, Serie del Bucle, Buenos Aires, 2004. Schejtman, F. (2007): “El desvío del sinthome”. En A.A.V.V., Coloquio-Seminario sobre el Seminario 23 de J. Lacan “El sinthome”, Grama, Buenos Aires, 2007. Schejtman, F. (2008): “Síntoma y sinthome”. En Ancla -Psicoanálisis y Psicopatología-, Revista de la Cátedra II de Psicopatología de la Facultad de Psicología de la Universidad de Buenos Aires, nº 2, 2008. Y en Schejtman, F. (comp.) y otros, Elaboraciones Lacanianas sobre la psicosis, Grama, Buenos Aires, 2012. Schejtman, F. (2011): “Sinthome. Borromeos polisinthomados de hoy”. En A.A.V.V., Scilicet. El orden simbólico en el siglo XXI. No es más lo que era. Consecuencias para la cura, Grama, Buenos Aires, 2012.

Un interrogante para concluir Finalizamos aquí planteando una pregunta que se desprende del recorrido realizado. Si se recuerda que a la realidad psíquica en el Seminario 22 se la designa asimismo “realidad religiosa” y “función de sueño” (cf. ibíd.), ¿tendremos que otorgar también al sinthome y a la père-version tales “propiedades”? O para formular el interrogante acercándolo al otro eje que hemos examinado aquí y acen704

DEL DERRUMBE DE ALMA ATA AL APLASTAMIENTO DEL SUJETO Scorofitz, Hernán Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen El presente trabajo pretende en una primera instancia tomar el recorrido histórico de los paradigmas planteados en el campo de la Salud Mental desde la Declaración de Alma Ata (1978) hasta el presente, principalmente desde un debate planteado por la teoría psicoanalítica, tomando como principales referentes a Sigmund Freud y Jacques Lacan. Se polemizará con el concepto de Salud y Sujeto en los modelos propuestos por algunas corrientes de la Psicología Comunitaria, en los principales documentos y declaraciones de la OMS y la OPS, teniendo en cuenta además el planteo sobre una presunta inviabilidad y caducidad de la práctica analítica en vastas capas de la sociedad en general, y “la comunidad” en particular. Iremos desplegando la lógica discursiva y política del enfoque preventivo (APS) en el área de la Salud Mental en los planteos de los modelos de atención comunitaria de los últimos 30 años, el contraste con los resultados frente a la meta trazada como “Salud para Todos” y “Estado de completo bienestar. Por último, se destacará a la práctica analítica como insustituible en las vías de rectificación subjetiva y reposicionamiento deseante y potencialmente complementaria con los llamados dispositivos comunitarios en Salud Mental. Palabras Clave Psicoanálisis, Comunidad, Bienestar, Sujeto Abstract FROM THE FALL OF ALMA ATA TH THE CRUSHING OF THE SUBJECT The following paper intends to take an historic pathway regarding paradigms within the field of Mental Health since the declaration of Alma Ata (1978) to present day, mainly related to a debate established by the psychoanalytic theory, referring specially to Sigmund Freud and Jacques Lacan. Arguments will be made towards the concepts of Health and Subject put forth by some trends in Communitarian Psychology, and found in WHO and PHO´s documents and declarations, particularly considering their point of view towards the alleged unviable character and caducity of psychoanalytic practice amidst vast layers of society and community issues. We will unravel the political and discursive logic of the Preventive Approach within the Mental Health area related to communitarian assistance models during the past 30 years, the contrast with the results according its pretended goals, such as “Health for All” and “State of Complete Well-Being”. Finally, we will present psychoanalytic practice as non-substitutable as a way to subjective rectification and desiring repositioning, thus potentially complementary to so called communitarian dispositives in mental health

Key Words Psychoanalysis, Community, Well-being, Subject Contenido del Trabajo El principal objetivo expresado en la simple consigna unimembre “Salud para todos en el año 2000” suscripto por 134 países y 67 organizaciones el 12 de septiembre de 1978 -hace casi 35 años, resultado de la Primera Conferencia Internacional sobre Atención Primaria de Salud realizada en la ciudad de Alma Ata, Kazajistán (ex URSS) se encuentra disuelto en un encono de sombras, al menos si se trata de contrastar dicha meta elevada en la llamada “Declaración de Alma Ata” con los resultados fácticos en el campo de lo que comúnmente concebimos como “Salud” en todo nuestro planeta. A los fines de describir cierto orden cronológico en lo que respecta al “articulado” a través de una simultánea contrastación con el desenvolvimiento de los hechos históricos más trascendentales de los últimos 35 años, sin perder de vista la pretensión de marcar una crítica política, ideológica y hasta a la concepción subjetiva -desde el psicoanálisis- contenida en su lógica holística, comenzamos por su punto fundante, el primero. “La Conferencia reitera firmemente que la salud, estado de completo bienestar físico, mental y social, y no solamente la ausencia de afecciones o enfermedades, es un derecho humano fundamental y que el logro del grado más alto posible de salud es un objetivo social sumamente importante en todo el mundo, cuya realización exige la intervención de muchos otros sectores sociales y económicos, además del de la salud” [i] Disparen contra un Sujeto Nada nuevo bajo el sol. Si lo primero fue el verbo (“reitera”), y el Sujeto de la oración bimembre es el colectivo “La Conferencia”, se destaca la repetición de un principio categórico y también (re) fundador por parte de la Organización Mundial de la Salud en 1947 sobre el sentido del significante o categoría “Salud”, momento en que se intentó desterrar al mismo del campo “reduccionista” -equiparable a un “estado de ausencia de enfermedad o afección”- para reubicarlo en la noción de “completo bienestar” anudado a la tripartición “físico”, “mental” y “social”. Lo reivindicado hasta el día de hoy sobre el supuesto viraje conceptual propuesto por la OMS en 1947 -y reafirmado más de 30 años después en Alma Ata- en relación a la incorporación de la variable “social” como parámetro simétrico con lo “físico” y/o “mental” en relación a lo que se debería entender como “salud”, parece plantear en un principio algunos desavenencias, al menos, para quienes pretendemos desenvolver la práctica clínica psicoanalítica en lo que concebimos como el terreno del padecimiento de EL Sujeto -o mejor dicho de UN Sujeto- . 705

En un principio, ambas declaraciones colocan la categoría de Salud en la columna de “completo - bienestar”, cual Ideal de lo posible, a partir de determinadas coordenadas históricas, físicas, mentales y/o sociales que atraviesan la singularidad de un Sujeto. Dicho precepto se erige en las antípodas de las vicisitudes que inevitablemente entendemos desde el psicoanálisis que un Sujeto debe atravesar, independientemente de las condiciones sociales e históricas que lo determinen dentro de sus propias contingencias vivenciales y singulares, por el simple hecho de su condición de parlêtre (termino que desarrolla Lacan en el Seminario 23 conocido como Le Sinthome como sujeto mortificado y escindido por el significante). “Simplemente”, padece, desea, hace síntoma, es preso de sus mortificantes inhibiciones, se entierra en su angustia… porque habla, y cada tanto, desea. Independientemente de los llamados atravesamientos imaginarios, significaciones sociales y culturales, Eppure Si Muove…E Parla. Si agregamos el “pesimismo” del propio Freud sobre el Ideal moral y “humanista” de “completo bienestar”, trazado años después en las declaraciones de 1947 y 1978, nos encontramos cada vez más lejos del paraíso perdido del “Estado de bienestar… completo”: empezando por el problema inercial del síntoma que Freud expone desde su “compulsión de repetición” en “Recuerdo, repetición y elaboración” (1914) [ii] , hasta arribar en 1920 a su último “dualismo pulsional”, momento en el que Freud -con casi 40 años de práctica clínica- “sorprende” con la mala noticia que dará cuenta que en la vida anímica de cualquier Sujeto, siempre “el mal triunfaría sobre el bien” prevalencia tanática mediante en el aparato psíquico -inconsciente- : ‘La meta de toda vida es la muerte’. [iii] En el entrecruzamiento que venimos planteando hasta aquí, la definición de Salud como “completo bienestar” en una presunta superación del concepto de “ausencia de enfermedad” poco puede hacer frente al irrenunciable malestar que resiste e insiste a través del síntoma en un Sujeto. Más aún, el “completo bienestar” termina por confundirse casi como un Imposible de lo Real. Tal cual lo definiera Lacan al síntoma -entre las diversas aseveraciones que tiene sobre dicho operador a lo largo de su obra- , “…como aquello que se pone en cruz para impedir que las cosas anden” (8) [iv], no solamente se vincula al sufrimiento de un Sujeto, sino por sobre todas las cosas a aquello prácticamente inextirpable con lo que hay que “saber hacer” (lejos de “eliminarlo” o suprimirlo), efecto ineludible de la cultura y el lenguaje. Al homologar la etiología del padecer de un Sujeto simplemente a sus condiciones particulares de existencia cultural y social, esto es, des-responsabilizarlo de las mazmorras de su propio goce como de las postrimerías de su deseo ,resulta ni más ni menos que un aplastamiento de su singularidad, la propia muerte de El Sujeto. El horizonte trazado en Alma Ata expresado en la máxima “Salud para Todos” es retomado casi al aniversario del primer año de la caída del Muro de Berlín, cuando en nuestro país -entre otroscomenzaban a resonar el plapeo de la tormenta “neoliberal”. La Organización Mundial de la Salud (OMS) y la Organización Panamericana de la Salud (OPS) convocaban en Caracas (Venezuela) a una Conferencia sobre la Reestructuración de la Atención Psiquiátrica en América Latina dentro de los Sistemas Locales de Salud (SILOS) para emitir una nueva Declaración -que resultó ser suscripta por parlamentarios y representantes técnicos de 23 países-, la primera suscripta después del documento de Alma Ata en 1978. [v]

La Declaración de Caracas ratifica el espíritu y la meta establecida 12 años antes en Alma Ata: “Que la Atención Primaria de la Salud es la estrategia adoptada por la Organización Mundial de la Salud y la Organización Panamericana de la Salud y refrendada por los países miembros para lograr Salud Para Todos en el Año 2000 (punto 1, Considerandos). Sin embargo, el documento -a diferencia de la Declaración de Alma Ata- enfunda una especificidad en lo que respecta a distintos planteamientos en el campo de la Salud Mental, apuntando a dos aspectos centrales: la transformación de los modelos hospitalocéntricos (y monovalentes psiquiátricos) prevalentes en los sistemas públicos de Salud Mental, con el consiguiente desarrollo de dispositivos y herramientas de Salud comunitarias y locales como alternativa a la centralización hospitalaria. Así, sin titubear, la Declaración de Caracas casi al comienzo en el segundo punto del “Notando” establece “…Que el Hospital Psiquiátrico, como única modalidad asistencial, obstaculiza el logro de los objetivos antes mencionados…”: “…atención comunitaria, descentralizada, participativa, integral, continua y preventiva” (punto 1). Los cinco puntos finales de la Declaración simplemente ratifican y afianzan el enfoque preventivo (Atención Primaria de la Salud) indisociable del modelo social comunitario en el campo de la Salud Mental: su primer punto insta a “Que la Reestructuración de la Atención Psiquiátrica ligada a la Atención Primaria de Salud en los marcos de los Sistemas Locales de Salud permite la promoción de modelos alternativos centrados en la comunidad y dentro de las redes sociales”, mientras que el quinto y último punto declara “Que la capacitación del recurso humano en Salud Mental y Psiquiatría debe hacerse apuntando a un modelo cuyo eje pasa por el servicio de salud comunitaria…” El hecho que la principal organización mundial vinculada al campo de la Salud -e integrada por prácticamente todos los países “alineados” en la ONU- comience a instar a realizar transformaciones sanitarias dotándose de conceptos -al menos en el plano del discurso- y propuestas originadas en corrientes y disciplinas que no se condicen -por lo menos en lo que respecta al plano ideológico formal- con los clásicos recetarios más retardatarios y reaccionarios de las clases dominantes, a los cuales suelen asociarlos inequívocamente con el llamado “discurso médico hegemónico” de la “psiquiatría clásica”, no puede al menos dejar de llamarnos la atención. Mejor prevenir que curar…y (psico) analizar Comenzada la última década del siglo pasado, el enfoque preventivo en Salud Mental a través de la aplicación de modelos y dispositivos pretendidamente comunitarios frente al llamado “discurso médico hegemónico” comienza a ser asimilado por la gran mayoría de países capitalistas (desarrollados y subdesarrollados) en sus compromisos fijados a través de declaraciones frente a los organismos internacionales (OMS, OPS). En muchos Estados se instala un proceso de discusión y posterior sanción de marcos normativos y leyes locales (y nacionales) para regular los distintos sistemas de atención sanitaria bajo estos principios. Curiosamente, la Psicología Comunitaria, que comienza a desarrollarse en la década del ´70 en América Latina de la mano de muchos teóricos vinculados a “movimientos de liberación nacional”, surge oficialmente en el propio corazón de la primer potencia imperialista dominante en nuestro mundo: Estados Unidos. Con el llamado “modelo conceptual de Caplan” (con antecedentes bastantes cercanos más en el tiempo que en el espacio con la denominada “Psiquiatría 706

de Sector” en Francia con Daumezon y Bonafe, sumado a la actividad de Franco Basaglia en la dirección del Hospital Psiquiátrico de Goritzia en inicios de la década del ´60 y cumpliendo las mismas funciones directivas en el Hospital Psiquiátrico de Trieste una década después), surgen las primeras experiencias en distintos estados norteamericanos en los años ´60 orientados por el enfoque “preventivo” (dividido en tres niveles) junto a la descentralización hospitalaria para el tratamiento de enfermedades mentales, a través de la apertura de Centros de Salud Comunitarios -los cuales muchos fueron cerrados durante la década del ´80 con el gobierno de Ronald Reagan-. Si resulta “mejor prevenir que curar” para arribar a una “Salud Para Todos” (en el año 2000) como “Estado de completo bienestar físico, mental y social” a través de “modelos de atención comunitaria en Salud Mental” que retoma la Declaración de Caracas, a esta altura, lo que queda desplazado del centro de gravedad conceptual ya no son solamente los resabios de la llamada “hegemonía médica” en el “saber oficial”, ni siquiera el concepto de “ausencia de enfermedad” sino es el propio Sujeto y la singularidad de su padecer. El término “Sujeto” como podríamos a grosso modo elevarlo a un estatuto de singularidad padeciente y deseante, con su capacidad de producción síntomática y demanda de saber, en las vías de constituirse como un potencial “usuario” de un espacio clínico y analítico singular, transferencia mediante, queda hecho trizas en el nuevo paradigma comunitarista. La Declaración de Caracas se anticipa cuatro años a la Cuarta Edición del Manual de Diagnósticos y Estadístico de los Trastornos Mentales (conocido comúnmente como DSM IV), donde a diferencia de las tres ediciones previas, desaparece de sus líneas el término “Sujeto”. Si en las sagradas escrituras médicas y sus nuevas ediciones el término “trastorno” iría desplazando gradual y silenciosamente al “Sujeto”, el documento en Caracas no azarosamente repetiría el mismo desliz, aunque “comunidad” resuene para muchos oídos más “políticamente correcto” que “trastorno”. El Porvenir de una Ilusión Comunitaria como Bienestar Completo Prevención y comunidad resultan dos términos inseparables en la ilusión de evitar arribar a una instancia de padecimiento subjetivo del “caso por caso”, pretendiendo desconocer el “malestar en la cultura” a través de la detección precoz del “malestar de tal o cual cultura”, trabajando sobre aquella “constelación multifactorial integrada por todas las actividades, instituciones, normas e interacciones que se dan en una comunidad” que el eximio psicoanalista José Bleger presentó como factor de análisis en su célebre Psicohigiene y Psicología Institucional [vi] Ya no son los psicofármacos prescriptos por el psiquiatra sino los significantes amos del Ideal del psicólogo comunitario. Benzodiacepina es sustituida por “empoderamiento”, el antidepresivo por la “autogestión” y antipsicóticos por “solidaridad” o la “horizontalidad” en las relaciones entre los miembros de la comunidad. Empoderamiento, autogestión u horizontalidad impartidos como demanda de Otro a los miembros de la comunidad bajo el Ideal del “bien común” (de la comunidad). El psicólogo como “agente de cambio social” pasaría a implicarse en los problemas de “la comunidad”. Conceptos como “transferencia”, “neutralidad” o “abstinencia” quedan absolutamente deste-

rrados de “la comunidad” y condenados al exilio en una denunciada praxis de lo singular -el psicoanálisis- como supuesta expresión de un “individualismo para las elites”. Que los significantes amos rectores del trabajo del psicólogo comunitario pasen a ser empoderados por los miembros de “la comunidad -y adaptados a la “autogestión” de los problemas cotidianosse constituiría como una perspectiva de arribo al “paraíso perdido” del “Estado de completo bienestar físico, mental y social”. Si bien Jacques Lacan durante gran parte de su obra intentó señalar críticamente las contradicciones insalvables de los psicoanalistas “posfreudianos” quienes direccionaban sus tratamientos y “curas” por medio de la identificación con el Ideal del analista, para el caso, la llamada prevención estaría también dotado de la misma lógica posfreudiana denunciada por Lacan: la identificación imaginaria con el Otro (comunitario) a través de un (nuevo) Discurso del Amo. Entrada la tercer década del siglo pasado, frente al advenimiento del fascismo y consumada pocos años atrás la primer revolución proletaria de la historia de la humanidad, Freud reconocía en Psicología de las Masas y Análisis del Yo que “La psicología individual es al mismo tiempo social ya que en su vida anímica el individuo no puede evitar sus vínculos con otros”. Sin embargo, el “bienestar completo” se plantea como una variable incompatible con un Sujeto “social”. En la renombrada obra El Malestar en la Cultura, el “pesimista” Freud también denuncia la indefectible tensión para cualquier individuo (o sujeto) inmerso en el campo de la cultura, la cual inevitablemente demanda permanentemente renuncias y sacrificios pulsionales. No reducidas al plano de la satisfacción sexual, sino por sobre todas las cosas amplificadas al propio lazo social vinculadas con las mociones más arcaicas y agresivas del ser “social”. Remitiéndonos al propio Freud en relación a la cultura, “se vale de todos los medios y promueve todos los caminos para establecer fuertes identificaciones entre los miembros de la comunidad, moviliza en la máxima proporción una líbido de meta inhibida al fin de fortalecer los lazos comunitarios mediante vínculos de amistad. Para cumplir estos propósitos es inevitable limitar la vida sexual”. [vii] Casi tres décadas después, Jaques Lacan en el Seminario sobre La Ética del Psicoanálisis, retomando El Malestar de Freud, señalaría que “el goce permanece tan interdicto para nosotros como antes -como antes de que supiésemos que Dios está muerto, y de que el goce es un mal. Freud nos lleva a ello de la mano - es un mal porque entraña el mal del prójimo”. [viii] Pareciera para muchos que el Sujeto (del inconsciente) tiene una pertenencia exclusiva de clase (social), de tiempo y espacio. Nada más alejado de la realidad. Aún con las dificultades existentes en la práctica clínica hasta hoy, el dispositivo analítico ha demostrado tener la suficiente flexibilidad para adaptarse a variados encuadres sin perder la perspectiva de la emergencia del Sujeto: el arribo a su verdad (inconsciente), como fuente más cercana al problema de la causa y la pregunta por el Deseo, por un Deseo. En el año 1923, Freud se anticipaba a los dilemas que podían presentarse para la práctica analítica frente a una eventual demanda de análisis “en masa”, o de “las masas”. Al momento de prologar un texto de su amigo Max Eitingon (primer psiquiatra en tomar contacto con Freud para interiorizarse sobre el psicoanálisis, fundador a su vez del Primer Policlínico Psicoanalítico de Berlín), “optimista” por el futuro de la práctica del psicoanálisis frente a su “pesimismo” por el inevitable “Malestar en la Cultura”, afirmaba: “Si además 707

de su importancia científica el psicoanálisis tiene valor como método terapéutico, si es capaz de prestar auxilio a la humanidad sufriente en su lucha por cumplir las exigencias de la cultura, entonces este auxilio también debe ser dispensado a la gran masa de aquellos que son demasiado pobres para retribuir con sus propios medios la ardua labor del analista. He aquí una necesidad social particularmente perentoria en una época que, como la nuestra, es de incontenible pauperización para las capas intelectuales de la población, expuestas en mayor grado al peligro de la neurosis.” [ix] Bibliografía Bleger, J. (1966), Psicohigiene y Psicología Institucional. Buenos Aires, Biblioteca del Hombre Contemporáneo, 1976. Declaración de la Conferencia Internacional sobre Atención Primaria de Salud, Alma Ata, URSS, 6-12 de Septiembre de 1978. Declaración de la Conferencia Regional de Salud Mental, Ciudad de Panamá, 7 y 8 de octubre de 2010. Declaración de la Conferencia sobre la Reestructuración de la Atención Psiquiátrica en América Latina dentro de los Sistemas Locales de Salud, OMS/ OPS, Caracas, Venezuela, 14 de noviembre de 1990. Freud, S. (1914) “Recuerdo, repetición y elaboración”. En Obras Completas, Madrid, Biblioteca Nueva, 1973. Freud, S. (1920), “Más allá del principio del placer”. En Obras Completas, Madrid, Biblioteca Nueva, 1973. Freud, S. (1930), “El Malestar en la Cultura”. En Obras Completas, Buenos Aires, Amorrortu Editores, 1986. Freud, S. (1923), Prologo para un libro de Max Eitingon. En Obras Completas, Madrid, Biblioteca Nueva. Tercera Edición, 1973 Freud, S. (1921) “Psicología de las Masas y Análisis del Yo”. En Obras Completas, Madrid, Biblioteca Nueva, Tercera Edición, 1973. Lacan, J. (1959-1960) El Seminario de Jacques Lacan. Libro VII. La Ética del Psicoanálisis, Buenos Aires, Paidós, 1988. Lacan, J. (1974) La Tercera en Intervenciones y Textos 2. Buenos Aires, Editorial Manantial, 1988. Lacan, J. (1975-1976), El Seminario de Jacques Lacan. Libro XXIII. El Sinthome. Buenos Aires, Paidós, 2006. Montero, M. (2003), Teoría y Práctica de la Psicología Comunitaria. Buenos Aires, Paidós, 2006.

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LACAN CON GÓNGORA Sigal, Nora Lia Facultad de Psicología, Universidad Nacional de Buenos Aires Resumen A partir de la afirmación de Lacan de ser considerado el Góngora del psicoanálisis, se intenta dar cuenta de la función de esta manera particular, barroca de escritura en Lacan. Se propone la identificación como posible así como la intención voluntaria de complejización de las formas por motivos tanto estéticos como éticos. Palabras Clave Identificación, Escritura, Lacan, Góngora Abstract LACAN AND GONGORA Throughout Lacan´s statement of being the Góngora of psychoanalysis, we´ll try to confirm this particular, barroquist way of Lacan´s writing. We propose both identification and voluntary intention of complicating forms due both to esthetic and ethic reasons. Key Words Identification, Writing, Lacan, Góngora

A partir de nuestro recorrido en el Proinpsi (Proyecto de Investigación en Psicología) “El dolor psíquico, aspectos estructurales y fenoménicos” (expediente 265267/09 anexo 1503) se nos hizo necesario interrogar algunas cuestiones en torno a este dolor psíquico. En trabajos anteriores nos acercamos al dolor psíquico y la escritura en “Escribir el dolor” (Sigal, 2009), al dolor en un poema “El cuervo de Poe, una escritura del dolor” (Sigal, 2010), al dolor psíquico planteado por Dante “Allí donde el sol calla, el dolor en la Divina Comedia (Sigal, 2011). En este trabajo intentaremos situar algún eje por el cual la identificación marca el camino en la vía de la escritura. Tomaremos algunos rasgos particulares de la escritura en Lacan y su relación con Don Luis de Góngora y Argote. Góngora es un referente en el Siglo XVII del Barroco Español. Considerado “cultista”, sigue la línea iniciada por Mena y Luis Carrillo y Sotomayor en el Siglo XV y Fernando de Herrera en el Siglo XVI (Alonso, D., 1955) I. En Situación del psicoanálisis y formación del psicoanalista en 1956, (Lacan, 1985) Lacan se compara con Góngora, poniendo en los decires de otros su apelativo de ser el “Góngora del psicoanálisis”. Refiriéndose a las pulsiones y a las formaciones del inconciente, plantea: “sus modos se conciben difícilmente sin recurrir a los tropos y a las figuras, éstas de habla o de escritura, tan de veras como en Quintilia-

no, y que van desde el accismo y la metonimia hasta la catacresis y la antífrasis, hasta la hipálage incluso hasta la lítote (reconocible en lo que escribe Otto Fenichel) y esto se impone a nosotros cada vez más a medida que la defensa se nos presenta más inconciente. Lo cual nos obliga a concluir que no hay forma tan elaborada del estilo que el inconciente no abunde en ella, sin exceptuar las eruditas, las conceptistas y las preciosas, a las que no desdeña más de lo que hace el autor de esta líneas, el Góngora del psicoanálisis, según dicen, para servirles”. Para Lacan, entonces, sería necesario el discurso poético para entender de formaciones del inconciente. Algunas definiciones basadas en el Diccionario Etimológico (Corominas, J, 1976) nos orientarán en este texto: las figuras retóricas son las palabras o grupos de palabras que se utilizan para dar mayor énfasis a una idea o sentimiento. El mecanismo consiste en la desviación ya sea respecto al sentido literal o al orden habitual de las palabras. Dentro de las figuras retóricas se describen: las figuras de dicción, de repetición, de construcción y aquellas que nos interesan particularmente: las figuras de significación o tropos (a ellas alude Lacan). Son licencias que consisten en el uso de palabras “inapropiadas” para describir determinados conceptos. Tropo proviene del griego cambiar, alterar. Dentro de los tropos más comunes figuran la metonimia, la metáfora, la lítote, también la hipálage o sustitución, la catacresis o abusión, el accismo y la antífrasis. Describiré someramente los tropos usados por Lacan en esta ocasión. El accismo es una forma de ironía, la figura que consiste en el rechazo fingido de algo que se desea (las uvas están verdes de la fábula del zorro y las uvas). En términos retóricos (que suponemos en la intención del párrafo elegido), la metonimia es una figura relacionada con la metáfora. Designa una cosa o idea con el nombre de otra. Puede designar el todo por la parte, la parte por el todo, la causa por el efecto, el efecto por la causa, el símbolo por la cosa, el autor por la obra, la materia por el objeto, entre otras. La metáfora es otra figura que consiste en expresar una palabra o frase con un significado distinto al habitual entre los cuales existe una relación de semejanza o analogía. No usa el nexo “como”. Se identifica algo Real (R) con algo Imaginario (I). Los términos real e imaginario en este caso pertenecen a la retórica y no a la conceptualización lacaniana. La catacresis o abusión es usar metafóricamente el nombre de una parte o miembro de una persona o animal para designar una parte que carece de nombre (la pata de la silla, el cuello de la botella). La antifrasis es otra figura retórica relacionada con la ironía que consiste en poner a algo o a alguien un adjetivo que indique la cualidad contraria a la propia. 709

La hipálage o sustitución es atribuir una cualidad distinta a la que le corresponde por otra que es propia de una palabra cercana en el texto (el oro temeroso del avaro). La lítote o atenuación es otra figura que implica decir menos para decir más. Es complementaria de la hipérbole (exagerar un aspecto de la realidad). II. Otras referencias relacionadas con la marca del estilo en Lacan las encontramos en su octava clase del seminario sobre las Psicosis (Lacan, 25 de enero de 1955). Allí afirma que las Preciosas son ridículas. Citamos a Las Preciosas por ser un movimiento francés que propone un refinamiento exagerado en el lenguaje, un culto a lo precioso y selecto en el atuendo y las maneras de corte semejante al barroco español. Años después, en la primera clase del seminario 19 (Lacan, 8 de diciembre de 1971), dirá “las Preciosas permanecen para mí como un modelo, ellas no arriesgan tomar el falo por un significante”. Una última referencia que me interesa situar también se refiere a Góngora. Pertenece al seminario 13, clase 17 (Lacan, 11 de mayo de 1966). En esta clase se detiene en la función de la mirada y el objeto a en el arte y la pintura. Es invitado a este seminario Michel Foucault quien ha hecho un estudio sobre las Meninas de Velázquez. Se refiere a la presencia fantasmática del pintor en tanto mira, y lo hace en estos términos: “el aspecto soñador, ausente, dirigido hacia algún diseño interno, como se expresan los gongoristas, quiero decir toda la teoría del barroco, manierista, conceptista, y del que Góngora es el ejemplo, es la flor, diseño interno, ese algo al que se refiere el discurso manierista y que es que en este discurso no hay metáfora, que la metáfora entra ahí como un componente real”. Metáfora como componente real entonces relacionado con la función de la mirada y el objeto a. La metáfora consiste, podríamos decir. Aunque Lacan los considere en conjunto, el barroco es un fenómeno histórico que aparece luego del Manierismo (exacerbación de las maneras, formas del renacimiento), en el cual se da una explosión de textos y poéticas. Momento de ruptura de las formas literarias neo-aristotélicas. El barroco es artificio y conciencia de artificio (belleza construida). El barroco condensa la problemática de la representación. Si bien sus rasgos diferenciales incluyen lo despectivo, desagradable, desequilibrado, sus características principales son la dificultad en la comprensión basada en la complejidad de la expresión. Se habla de la explosión de significantes en el barroco. El término proviene del francés baroc interesante y del italiano baroco deforme. Los franceses lo oponen a lo clásico, sin embargo son los alemanes quienes descubren el barroco y plantean el pasaje del estilo barroco al movimiento barroco, algunas de cuyas características distintivas serían la desmesura, el artificio y el dinamismo, la profundidad en distintos planos, todas aplicables al discurso de Lacan. También se plantea como propios de este movimiento la oscuridad y el tenebrismo. En el párrafo citado, Lacan nombra a Góngora como conceptista. Sin embargo, se lo considera el mayor exponente del cultismo barroco. Según Molho (Molho, 1985) la noción española de cultismo no tiene traducción en ningún otro metalenguaje. Tal vez es ésa

la razón de la confusión de Lacan entre conceptismo y cultismo. Cuando la capacidad referencial de un concepto se presenta excesiva, abarcando accidentes experienciales adversos, aparece el cultismo, concepto innovado, significante inédito. Para formarlo se recurre al significante originario, es decir al étimo. El referente conceptual se desdobla en dos núcleos, de los que uno ha de beneficiarse de un significante inédito. De ahí resulta el cultismo, reduplicación del significante en relación con un referente conceptual que se ha desdoblado. Para que suceda, el vocablo y su étimo deben coincidir no en la conciencia sino en la memoria etimológica de la lengua. El cultismo entonces es un fenómeno histórico y sobre todo un fenómeno de lenguaje. Dentro del campo del barroco están comprendidos tanto cultistas como conceptistas. Los ejemplos más conocidos de conceptistas son Quevedo y Gracián. El conceptismo privilegia el fondo sobre la forma, se trataría de juegos de ingenio, asociaciones de ideas con doble sentido, juegos de pensamiento, agudezas. Ideas nuevas en palabras viejas, así como el cultismo recoge ideas viejas y las expresa con palabras nuevas. Los juegos aquí son de palabras, sutilezas en el decir con un estilo atractivo, ornamental y ostentoso, el cual aspira a la belleza absoluta en el decir. III. Intentaré dar cuenta de la identificación, o mejor dicho identificaciones en Freud, así como de la lectura lacaniana de estas identificaciones para poder llegar a alguna hipótesis sobre la clase de identificación que suponemos entre Lacan y Góngora. En Psicología de las Masas y análisis del yo, (Freud, 1920) plantea algunos tipos de identificación: a. la identificación primaria con el padre b. identificaciones parciales, ya sea al objeto amado o al objeto rival c. la identificación que prescinde de la relación previa con el objeto y se determina por una comunidad entre sujetos d. la identificación con la madre en la homosexualidad masculina e. la identificación narcisista en la melancolía Lacan lee a Freud y en la clase del 20 de junio de 1962, (Lacan, La identificación) considera tres formas de identificaciones freudianas a. forma originaria de relación con el objeto b. identificación al rasgo c. independiente de toda relación previa, la identificación al líder (masa) Los rasgos barrocos que pudimos establecer en la escritura de Lacan, así como se suponen en Góngora serían: la plurisemia (relación plural entre significante y significado; una misma forma externa pero con distinto significado, propia de la ambigüedad de la lengua), el preciosismo, el uso de cultismos, la erudición. Entonces afirmamos que hay rasgos compartidos entre Lacan y Góngora. Nos queda como pregunta a responder si compartir rasgos es suficiente criterio para hablar de identificación o si se trata de “estilo” compartido. A diferencia de Góngora, en Lacan no se trataría de puro esteticismo, sino también una manera de afirmar que el inconciente se expresa mediante todas estas formas retóricas. Ya lo decía Joyce en el Ulises: “Encuentras oscuras mis palabras. La oscuridad está en nuestras almas ¿no crees?” (Joyce, 1921)

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Bibliografía Alonso, Dámaso (1955) “Estudios y ensayos gongorinos”. Madrid, Gredos. Corominas, Joan (1976) “Breve diccionario etimológico de la lengua castellana”. Madrid, Editorial Gredos. Freud, Sigmund (1920) “Psicología de las masas y análisis del yo”. En Obras Completas, Buenos Aires, Amorrortu Editores, tomo XVIII, Buenos Aires, 1996. Góngora, Luis de (circa 1611) “Fábula de Polifemo y Galatea” Edición de Jesús Ponce Cárdenas, Cátedra, 1ª edición, Madrid, 2010. Joyce, James (1921) “Ulises” Madrid, Lumen, 6ª edición, 2001. Página 104. Lacan, Jacques (1956) “Situación del psicoanálisis y formación del psicoanalista en 1956”, en Escritos. Siglo Veintiuno Editores, 13ª edición en español, Argentina, 1985. Lacan, Jacques (1955-6) El Seminario. Libro 3: “Las Psicosis”, Buenos Aires, Paidós, 1996. Lacan, Jacques (1961-2) El Seminario. Libro 9: “La identificación”, inédito. Lacan, Jacques (1965-66) El Seminario. Libro 13: “El objeto del psicoanálisis”, inédito. Lacan, Jacques (1971-72) El Seminario. Libro 19: “Ou Pire”, inédito. Molho, Maurice (1985). Apuntes para una teoría del cultismo. Bulletin Hispanique, T.87, volumen 2, 1985 Sigal, N. (2009) “Escribir el dolor”. En Anuario de Investigaciones, Nº XVII, Buenos Aires, Universidad de Buenos Aires, Facultad de Psicología, Secretaría de Investigaciones. Sigal, N. (2010) “El cuervo de Poe. Una escritura del dolor”. En Anuario de Investigaciones, Nº XVIII, Buenos Aires, Universidad de Buenos Aires, Facultad de Psicología, Secretaría de Investigaciones. Sigal, N. (2011) “Allí donde el sol calla, el dolor en la Divina comedia”. En Anuario de Investigaciones, Nº XIX, Buenos Aires, Universidad de Buenos Aires, Facultad de Psicología, Secretaría de Investigaciones.

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LA LIBERTAD ENCADENADA Smith, Maria Celeste UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen El siguiente artículo presentan algunos de los interrogantes que orientan el proyecto de investigación UBACyT propuesto para el período 2012-2014: “La libertad en psicoanálisis. Su incidencia en la concepción de sujeto y la causalidad en la obra de J. Lacan. Consecuencias clínicas y éticas”. El objetivo del proyecto es delimitar la libertad que opera tanto en la constitución subjetiva, como aquella que consideramos ligada a la locura. Palabras Clave Libertad, Sujeto, Responsabilidad, Locura Abstract FREEDOM IN CHAINS The following article presents some of the questions that guide the research project UBACyT proposed for the period 2012-2014: “Freedom in psychoanalysis: clinical and ethical implications, its impact in the conception of subject and causality in the work of Jacques Lacan”. The project aims to define the conception of freedom that operates in the subject constitution and which we consider linked to madness Key Words Freedom, Subject, Responsibility, Madness Introducción Este trabajo se inscribe en el marco de la propuesta del proyecto de investigación UBACyT 2012-2014: “La libertad en psicoanálisis. Su incidencia en la concepción de sujeto y la causalidad en la obra de J. Lacan. Consecuencias clínicas y éticas”, dirigido por el Mgter. Pablo Muñoz, con el propósito de delinear una serie de interrogantes que nos orienten acerca del lugar de la libertad en psicoanálisis. Si bien la libertad no es un concepto perteneciente al cuerpo teórico psicoanalítico, no deja de atravesar las obras de Freud y de Lacan. Freud no encuentra nada en lo psíquico que escape al determinismo, nada de libre albedrío, sino que se ocupa de señalar, a partir de la noción de sobredeterminación, las distintas cadenas de representaciones inconscientes que, por ejemplo, convergen en un síntoma del que el paciente quiere liberarse: el síntoma está sobredeterminado. Esto no excluye que Freud también afirme, también muy tempranamente en su obra, que el análisis debería confrontar al sujeto con un conflicto que evitó “resolver” reprimiendo, para que tenga la posibilidad de afrontarlo de otra manera y llegar a otra resolución. De esta otra manera, estaría en juego una elección.

A partir de estos dos puntos, recortemos algunas preguntas: -- ¿Qué libertad opera en esa elección? -- ¿Quién es el agente de esa elección? -- ¿El agente de esa elección, es libre de elegir, es efecto de una decisión libre? -- Pero si el sujeto es efecto y no agente, vaciado de toda ontología, divido ¿Carece de todo margen de actividad? A la pareja libertad-sujeto debemos agregarle, atendiendo al espíritu freudiano, otra noción: la de responsabilidad. Volvamos, a título de ejemplo, al primer encuentro de Freud con Paul, el paciente conocido como el Hombre de las Ratas. Paul padecía de representaciones obsesivas que le deparaban un elevado monto de angustia, que el paciente intentaba “resolver” mediante ceremoniales obsesivos: Por ejemplo, cumplir con la imposición de devolver las 3.80 coronas al teniente A, aún sabiendo que no le debía el dinero a él. Esto que Freud no duda en llamar delirio, conduce a Paul al tratamiento, pero ¿con qué intención? La de pedirle a Freud un certificado que indique, para su restablecimiento, que el teniente A… ¡Acepte esas coronas! Ahora bien, si el determinismo que opera en lo psíquico no dejara un margen para otra cosa, ¿por qué no resolver el asunto extendiéndole el certificado? Sin embargo, esa no es la respuesta de Freud: “Pero conmigo no se podía ni hablar de aquel certificado; muy razonable, solo pidió ser liberado de sus representaciones obsesivas” (Freud, 1909, 138). En el lugar de la certificación de un determinismo insensato, encontramos, a partir de la posición de Freud, un relato que sí encontraba su lugar con él. Y eso que sí podía tener lugar con Freud supone algún orden de liberación, no exenta de la responsabilidad por aquello que no deja de ser parte del “ser”. El trabajo de “liberación” de los síntomas, no exime, más bien lo contrario, de responsabilidad en el asunto. A partir de lo expuesto, consideramos que si opera una elección, y si de un análisis se espera un cambio para el sujeto, el determinismo propio de los productos psíquicos, deja un margen de ¿libertad? Pero, ¿Cómo cernir esta libertad, que no es libre albedrío? Responsabilidad y constitución subjetiva Lacan critica con vehemencia, por ejemplo en el escrito “De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis”, confundir al sujeto del inconsciente con algún orden de unidad en posición de agente al cual pedir explicaciones, así como considerar al lenguaje como un instrumento de comunicación. Es a partir de la interpelación del Otro, nombrado como el tesoro de los significantes, que en la respuesta se constituye un sujeto. No hay un sujeto previo que utiliza el lenguaje como instrumento, sino que el sujeto se constituye al responder a la interpelación del lenguaje. ¿Y qué interpela? No son los enunciados constituidos por los significantes del A lo que interpela, sino la enunciación, aquello que sitúa un más allá de los enunciados, el acto de decir que los 712

excede, que deja su marca en los dichos, pero que éstos jamás lograrán reducir. En el Seminario 16 Lacan describirá a la estructura como una estructura agujereada: “ (…) esta misma estructura que es la misma cosa que ese a: el enforma de a del Otro” (Lacan 1969, 274) (El subrayado es de Lacan). Este tesoro de significantes es heterogéneo, no solo lo constituyen el conjunto de los significantes, sino también la falta, conjunto vacío. Y a esta falta, que Lacan cernirá con la noción de objeto a, la sitúa como éxtima, en tanto el objeto está fuera de lo simbólico, no es ningún significante, pero se ubica en lo más íntimo del A, como resto de la operación de simbolización. El A que interpela, al ubicarlo como estructura en falta, no es puro poder de destino, ni enunciados absolutos carentes de enunciación, lo que abre la posibilidad al sujeto, que se constituirá en la lectura, en la respuesta a lo que lo interpela, en tanto preste su asentimiento. Un pequeño rodeo por la historia de nuestro país nos permitirá ilustrar al sujeto en tanto respuesta: antes de la independencia, bajo el dominio español, cuando llegaba una orden desde España, nuestra colonia debía responder a dicha orden. Y lo hacía de la siguiente manera: podía acatar la orden, esto es, otorgarle legitimidad, o no. Pero además podía cumplirla o no. La orden de España, aunque ésta lo pretenda, no es pura legalidad. Como toda legalidad, es una legalidad horadada, y esto permite jugar con las respuestas posibles. De este modo, volviendo sobre nuestra historia, en aquel momento ante la orden de España, la colonia en ocasiones respondía con una suerte de “acato pero no cumplo”. Entonces, el sujeto que es respuesta, carente de ontología y sin reflexividad, emergente dividido en la pareja S1-S2, puesto que en el Otro ningún significante lo representa para su constitución, cuenta con marcas filiatorias, con la determinación significante, que aloja la falla en el A, ¿su deseo? El sujeto no es ninguna de estas marcas, no se reduce a estas marcas y sólo puede apropiárselas borrándolas. Freud situaba al “no” como instrumento que permitía reconocer algo, pero negado. La conocida referencia: “¡no vaya Ud. a creer que se trata de mi madre!”. Edgardo Haimovich lo plantea en estos términos: “Esa borradura es el acto por el cual el sujeto emerge apropiándose y desapropiándose” (Haimovich y otros 2001, 128). Esto habilita un movimiento donde el sujeto no queda reducido a esas marcas, en las que está implicado, a partir de borrarlas. Subrayemos: se implica a partir de un movimiento que llamamos de apropiación impropia, y es ahí donde deberemos interrogarnos por el margen de libertad que allí opera. De esto se desprende que en el psicoanálisis no podemos plantear a la responsabilidad de la misma manera que el derecho. No se trata de la persona a la que, a la hora de ser juzgada, se presupone que conoce la ley y debe responder si la ha violado. En nuestro campo, al contrario, es responsable, justamente por aquello que no se sabe y no se sabrá, o ningún sujeto sabrá: hay acto, hay elección, en tanto nuestra acción no está totalmente determinada, ¡obligada por el saber del y en el A! No obstante, destacamos un punto en común: ni la interpelación que convoca al sujeto, ni la ley del campo del derecho suponen una necesariedad causal que obliga una respuesta específica y tampoco coarta la libertad de transgredir. Ninguna obliga en el sentido del determinismo, lo que deja al lugar de lo que causa esa respuesta por fuera de todo determinismo de destino. Causa y determinación, se conjugan, se articulan, pero no son sinónimos.

Pero un rodeo más: al llamado del A, no sólo responde un sujeto, sino que el cuerpo queda afectado, el cuerpo biológico deviene cuerpo pulsional. Así es como Lacan conceptualiza a la pulsión como el “eco en el cuerpo del hecho de que hay un decir” (Lacan 1975, 18). Será el movimiento pulsional, el que en su recorrido perderá un objeto, haciendo lugar, sirviendo de marco a la fantasía, que enlaza sujeto y objeto. Lacan en el seminario 11 ubica la constitución de la fantasía en el tercer tiempo del recorrido de la pulsión, por ej.: “hacerse pegar”. La respuesta del sujeto, no borra ni excluye lo traumático, lo violento de la entrada en el campo del A. Si bien hay un margen de libertad en la respuesta constitutiva del sujeto, en tanto la causa no se reduce a un determinismo, ésta no libera de lo traumático del A, al que no obstante el sujeto no deja de prestar su asentimiento. Juan Ritvo, en un artículo de la Revista Imago Agenda, lo plantea en estos términos: “(…) subjetividad una noción imposible de eliminar: para llamarse tal y como ha sido llamado, cada uno tiene que asentir al Otro. (…) Ahora bien, el asentimiento es una magnitud irracional: es un hueco, un hiatus irrationalis, tanto en la naturaleza como en la cultura. Todo conduce a él, con seguridad. Mas si todo lo condiciona nada lo causa de manera eficaz. La causa aquí es supletoria, pero legible y objetivable en los márgenes de los discursos y de las acciones: algo brota como un relámpago y posee más que intencionalidad -propiedad de los procesos conscientes-, contra-intencionalidad (…) desbarata las intenciones y se ofrece a sí mismo como una iluminación. (…) revelación que se produce en el instante, como si suspendiera el antes y condicionara de otra manera el después.” (Ritvo 2011, 52-53) De lo expuesto surgen algunos interrogantes que destacamos: -- El tiempo del hacerse pegar ¿No revelaría un margen de actividad para el sujeto? -- Ese margen de libertad, ¿lo podemos cernir en lo que Ritvo llama “un hueco, un hiatus irrationalis”, lugar donde la causa, que se lee, no se deja confundir con la determinación? -- ¿Qué consecuencias tiene en Lacan la aspiración a la libertad, entendida como librarse del A? Libertad: un nombre para la locura Si bien Lacan ubica a la locura de una manera no unívoca a lo largo de su obra, destacamos aquellas formulaciones que nos permiten pensar la libertad. A la altura del escrito “Acerca de la causalidad psíquica”, la locura es pensada en términos de desconocimiento y de inmediatez. 1. Como efecto de un doble desconocimiento, desemboca en la creencia en lo que es: Siguiendo a Hegel, el loco desconoce que el desorden del mundo con el que choca buscando imponer la ley de su corazón, tiene que ver con su ser. 2. El loco desconoce la mediación del I(A) en las identificaciones del yo, desconocimiento de la mediación del A, de la función mediadora de la palabra, donde la locura dependerá de la identificación inmediata, no mediada, a los ideales. Se plantea a la locura en el registro imaginario, como una inflación del yo en respuesta a la falta en ser para aquellos atravesados por el lenguaje. De ahí la relación con la libertad y la personalidad: el loco se cree libre, desconociendo sus amarras al I(A), su relación al A, por lo que la personalidad vendría a sostener una consistencia de ser lo que 713

se es, y los fenómenos clínicos de la locura, darían cuenta de esta creencia. La libertad entonces se vincula a la creencia en poder prescindir del A. Lejos de plantear que el lazo al A esclaviza, ubicamos a nivel fantasmático, lo que de ese lazo permite cierta libertad puesta en acto. Para concluir Lo libertad vinculada a la locura no es la misma que situamos en relación con la posición del sujeto, con su posible mutación, causada por algo que excede aunque no es sin el determinismo. Tomemos como ejemplo lo que Lacan propone en el Seminario 10 sobre la manía. Está leyendo la propuesta de Freud, quien la presenta como el resultado de un triunfo sobre el objeto o sobre la pérdida del objeto. ¿Y qué nos dice? “En ella el sujeto no tiene el lastre de ningún a, lo que lo entrega, sin posibilidad alguna a veces de liberarse, a la pura metonimia, infinita y lúdica, de la cadena significante.” (Lacan 1962-63, 363) (El subrayado es nuestro). Así, en el acceso maníaco opera la imposibilidad de librarse de la metonimia significante. ¿El valor que toma el A es el del puro significante, encadenado sin sentido y sin falla? Señalemos entonces dos cuestiones 1.- Justamente lo que le imposibilita liberarse de la cadena es la falta de lastre, el lastre que pone a jugar el objeto a. Lastre, declinación de lastrar, que la Real Academia Española define como “afirmar una cosa cargándola de peso”. 2.- Lacan deja un resquicio para el sujeto en la manía, en la frase citada “sin posibilidad alguna a veces” (El subrayado es nuestro). ¿De qué dependerá que a veces sí y a veces no se pueda liberar del juego de la cadena significante?

Bibliografía Freud, S (1894): “Las neuropsicosis de defensa”. En Obras completas. Amorrortu. Tomo III. 1981. Freud, S (1901):”Psicopatología de la vida cotidiana”. En Obras completas. Amorrortu. Tomo II. 1980. Freud, S (1905): Fragmento de análisis de un caso de histeria”. En Obras completas, Amorrortu. Tomo VII.1979. Freud, S (1909): “A propósito de un caso de neurosis obsesiva (el “Hombre de las ratas”). En Obras completas, Amorrortu. Tomo X.1980. Freud, S (1909):”Cinco conferencias sobre Psicoanálisis”. En Obras completas. Amorrortu. Tomo XI.1979. Freud, S (1917): “Duelo y melancolía”. En Obras completas. Amorrortu. Tomo XIV. 1980. Haimovich y otros (2001): “Superyó y filiación. Destinos de la transmisión”, Bs. As., Laborde. 2009. Haimovich, E, Kreszes, D y otros (2011): “Fantasía. Metapsicología y Clínica”, Rosario, Homo Sapiens, 2011. Lacan, J. (1946): “Acerca de la causalidad psíquica”, en Escritos 1, México. Siglo 21. 1975. Lacan, J (1957-58): “De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis”, en Escritos 2, México. Siglo XXI, 2008 (Ed. Revisada). Lacan, J (1962-63): El seminario. Libro 10: “La angustia”, Bs. As., Paidós, 2006. Lacan, J. (1963-64): El seminario. Libro 11: “Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis”, Bs. As., Paidós, 1995. Lacan, J. (1965-66): El seminario. Libro 13: “El objeto del psicoanálisis”, inédito. Lacan, J. (1968-69): El Seminario. Libro 16: “De un Otro al otro”, Bs. As., Paidós. 2008. Lacan, J. (1975-1976): El Seminario. Libro 23: “El sinthome”, Bs. As., Paidós. 2009. Muñoz, P. (2007): “El concepto de locura en la obra de Jacques Lacan”. En Anuario de Investigaciones, Nº XV, Buenos Aires, Universidad de Buenos Aires, Facultad de Psicología, Secretaría de Investigaciones, pp. 87-98. Muñoz, P. (2011): Las locuras según Lacan. Consecuencias clínicas, éticas y psicoaptológicas; Bs. As.; Ed. Letra Viva, 2011. Ritvo, J “La eliminación del sujeto”. Imago Agenda, 116, abril 2011.

Podemos afirmar que la libertad, más allá de cualquier patología, o el margen de libertad que cernimos en la posición del sujeto, aquello que lo causa y que no se reduce a un determinismo -aunque sin excluirlo-, aquella libertad que debemos indagar a partir de las nociones de responsabilidad y de acto en psicoanálisis, no es sin lastre: el objeto a, y sus distintas funciones: causar el deseo, vestir la imagen, recuperar goce, causar angustia. Creerse, o creer ser, librado del A, de la mediación del A, conduce a la locura, entendida como alienación. Librado del lastre del objeto, apresa a la cadena significante. Nos proponemos para la investigación indagar el margen de libertad esperable para el sujeto en psicoanálisis a partir del modo particular de enlace del sujeto con el a, lo que nos conduce a la fórmula del fantasma, tal como lo escribe Lacan: $ a, que no es sin el anudamiento R-S-I. -- ¿En qué punto el fantasma, del que solemos destacar su función de tapón de la falta en el A, en ocasiones descuidando su función de causa del deseo, deja un resquicio para el lugar de la causa? -- Esa libertad a la que apelamos en la posición del sujeto, ¿es calculable? O ¿es del orden de la apuesta?

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LAS RELACIONES SÍNTOMA-ESTRUCTURA: CRISIS SUBJETIVA Y FUNCION DE LAS OBSESIONES Soengas, Estela Elvira; Napolitano, Graziela Universidad Nacional de La Plata. Argentina Resumen

Introducción

El trabajo se propone examinar la fenomenología y estructura de la aparición de síntomas obsesivos en el célebre caso conocido como “El hombre de las Ratas” (Freud) y en una presentación clínica de nuestra casuística. En ambos constatamos que se pone en juego en la eclosión de la neurosis la conjunción señalada por Lacan en el Seminario “De Otro al otro”: la emergencia de un goce autoerótico, que se acompaña con el simultáneo encuentro con el deseo del Otro (Lacan). Esto ocurre cuando el sujeto pierde el sostén de lo que hasta entonces organizaba su realidad y daba fundamento a su identidad. La aparición de la obsesión en un segundo momento pone de relieve su función como modo de respuesta sintomática a la emergencia de la angustia. Se revela de esta manera en el curso de las entrevistas con nuestro paciente sus intentos de dominar por el saber y el pensamiento lo que escapa a la representación significante. En este caso se trata de un goce ignorado vinculado con el fantasma en el que el objeto escópico ocupa un lugar privilegiado. El trabajo concluye señalando el valor del análisis del caso para despejar el problema de la relación del síntoma con la estructura clínica en la que se inserta.

Este trabajo forma parte de uno de los temas abordados en la investigación en curso. X Se trata de estudiar, en términos de clínica diferencial, la eclosión de la neurosis y el desencadenamiento de la psicosis en su relación con la presentación de síntomas obsesivos. Nos ha resultado de importancia para situar la estructura de estos dos momentos de discontinuidad en la existencia del sujeto, e investigar la función del síntoma en cada una de las estructuras clínicas mencionadas. En los diferentes historiales clínicos freudianos constatamos una importancia fundamental acordada al momento específico en el que emergen los síntomas de la neurosis y psicosis. Se trata de un problema de especial interés en el marco de las relaciones fenómeno-estructura, y cuyas consecuencias para el diagnóstico y dirección de la cura resultan inestimables. Nos ha parecido que a partir de lo que Freud denomina “situación psíquica” y que desestima la oposiciones tradicionales interno-externo, endógenoexógeno, que se abren perspectivas de investigación novedosas en relación al establecimiento de una clínica diferencial que contemple la dimensión de la respuesta subjetiva, así como la singularidad que otorga cualidad específica a los intentos de elaboración de la crisis padecida. Lacan ha profundizado esta perspectiva freudiana, y ha otorgado un lugar destacado a los diferentes momentos en los que un equilibrio se rompe y el sujeto neurótico o psicótico, responde con la presentación de síntomas, después de haber padecido las manifestaciones de angustia o perplejidad que les anteceden. El trabajo se propone examinar y establecer relaciones significativas sobre el problema de la eclosión de la neurosis en dos casos de neurosis obsesiva. Con este propósito nos detendremos en el historial freudiano del célebre Hombre de las Ratas y en un sujeto de nuestra casuística que consulta por una obsesión hipocondríaca. A tal fin, para el estudio de las coyunturas de eclosión de la crisis en ambos casos, contemplaremos fundamentalmente los desarrollos de Lacan en el Seminario “De un Otro al otro” (Lacan, 1968-1969), en el que articula la eclosión de la neurosis con la emergencia de un goce autoerótico, emergencia que se acompaña con el simultáneo encuentro con el deseo del Otro, en tanto el sujeto pierde el sostén de de lo que hasta entonces organizaba su realidad y fundaba su identidad.

Palabras Clave Angustia, Eclosión, Neurosis, Obsesiones Abstract THE RELATIONSHIP BETWEEN SYMPTOM AND STRUCTURE: SUBJECTIVE CRISIS AND FUNCTION OF OBSESSIONS The purpose of this paper is to examine the phenomenology and the structure of the surge of obsessive symptoms in the well known case The Man of the Rats (Freud) and in a clinical presentation from our casuistic. In both of them, the emergency of an autoerotic jouissance play a role in the burst of neurosis, and come together with the simultaneous encounter with the Other’s desire (Lacan) owing to the fact that the subject loses the support of that which organized, until then, his reality, giving a ground to his identity. The onset of an obsession during a second moment, underlines its function as a mode of symptomatic response to the emergency of anguish. It is so revealed in the course of the interviews, as a try to dominate by means of Knowledge and thoughts, what escapes to the significant representation. In our case, it is an ignored jouissance related to the phantasm in which the “escopic” object occupies a privileged place. The paper concludes underlining the importance of case analysis to study the problem of the relationship between the symptom and the clinical structure in which it takes place. Key Words Anguish, Burst, Neurosis, Obsessions

La eclosión de la crisis en el “Hombre de las Ratas” Recordemos al respecto el momento que Freud logra establecer en el curso de las primeras entrevistas con este joven de 29 años que consulta por obsesiones. (Freud, 1909) La entrevista en la que el paciente relata el encuentro con el sádico oficial del ejército que precipitó su crisis, no fue un simple episodio de la anamnesis como otro de los que prolijamente se preocupó en detallar. Constituía ya el florecimiento de la transferencia. Mientras contaba el suceso, el paciente se mostró perturbado, no pudiendo permanecer en el 715

diván. Recordemos que la narración se refería a la conversación que había mantenido con su capitán en el ejército, en la que este último parecía regocijarse con el relato de un castigo sádico que se practicaba en Oriente: un recipiente que contenía ratas se volcaba sobre las nalgas de los criminales. Poco después se desencadena el episodio obsesivo que recaía sobre las dudas acerca del pago de una deuda, que no lograba saldar. Con signos de angustia y resistencia en el curso del relato, el paciente no puede terminar la frase cuando en la segunda entrevista y por la insistencia de Freud intenta explicar lo que lo había perturbado:”Se iban introduciendo en…”, con una expresión que Freud califica de “horror ignorado.” Punto de eclosión de la neurosis e instalación de la transferencia analítica, se pone en juego en la clínica la conjunción del dicho y la emergencia de aquello que escapa al sentido como satisfacción insoportable. Es esta conjunción la que exploraremos asimismo en uno de los sujetos de nuestra casuística, en el que asistiremos a diferentes versiones de la eclosión de la neurosis, versiones que lo aproximan a una dimensión del goce que pone en juego el fuera de sentido de la relación sexual. Concluiremos sobre el valor que adquieren los síntomas que se presentan de esta manera en un segundo tiempo como modo de recuperar un equilibrio perdido. En el caso de la neurosis obsesiva, un dominio de la pulsión emergente por medios significantes, siempre impotentes para domesticar el goce, experimentado en oposición a los ideales del sujeto. La obsesión de Pedro: dudas y verificaciones Después de haber recorrido innumerables consultorios médicos, buscando una respuesta que lo tranquilice, Pedro acepta concurrir al Servicio de Psicopatología, planteando de entrada que teme haber sido contagiado de SIDA. Le han dicho que no es nada, incluso el análisis de laboratorio ha salido negativo. Pero la idea vuelve a surgir, y entonces duda: a veces, después de escuchar a los médicos se le ocurre “¿y este que sabe?”, “¿y si los análisis fueron mal hechos?”, “y si existe un falso negativo, seguro estoy enfermo”. No hay saber que pueda asegurarle definitivamente que no se ha contagiado. Sin embargo, no deja de seguir preguntando sobre lo que se ha tornado una “idea fija”, y continuamente resulta decepcionado, ya que las palabras no le quitan la duda y vive en un estado de permanente angustia. La eclosión de la crisis Meses antes del surgimiento de los síntomas, Pedro vivía tranquilo con su familia y su trabajo, tranquilidad que se ve interrumpida por un episodio en el que sufre una experiencia de despersonalización. Esto ocurre después de haber aceptado acompañar sin demasiado interés a su amigo al cabaret adonde éste último trabajaba. Mientras asistía al show escuchó la invitación de la mujer que estaba en el escenario, invitación que funcionó como una verdadera provocación de la que no pudo sustraerse, tal como lo expresa: “No sé que me pasó, sobre todo cuando ella dijo “¿son todos unos mariquitas?”, al notar que nadie aceptaba, y tuve que subir” Se desvistió solo, obedeciendo al pedido de hacer el amor frente a los espectadores. Al respecto comenta: “Fue convencional, hubo penetración, pero no eyaculé ni nada”. Recuerda que cuando bajó del escenario, su amigo le preguntó sobre su hazaña, con una frase que no pudo olvidar: ¿“Cómo subiste, y si te contagias de SIDA?” Pedro solo pudo responder otorgando un valor especial a la última parte de la pregunta, y creyendo que su amigo sabía sobre algo sobre el tema. Le pregunta entonces si la mujer estaba enferma, pero el amigo no sabe, no puede responder al respecto, y es el comienzo de la duda,

que adquiere carácter obsesivo, en un derrotero de verificaciones infinito. La pregunta infantil y la relación con el sexo En el curso de las entrevistas, Pedro se presenta como alguien ignorante con respecto al sexo, considera que “nunca fui una persona promiscua”, revelando por el uso de este término una especial asociación entre saber y goce en exceso, un menos de saber sobre el goce caracterizado por la multiplicidad de sus objetos. Cree que lo que le ocurre no tiene nada que ver con el sexo, ya que no ha tenido problemas al respecto, aunque reconoce que siempre las mujeres han tenido la iniciativa para iniciar una relación, explicando su posición por la falta de experiencia. Casado desde hace tiempo con su esposa, las relaciones son normales, siempre pensó además que las relaciones sexuales son para darle un hijo a una mujer. Claro, que están las otras, las chicas del cabaret, pero él prefiere mirar películas pornográficas. Le gustaría hacer lo que observa en las escenas eróticas, pero nunca se atrevería, ya que “una esposa no es para eso”. En realidad, siempre ha querido saber un poco más sobre este tema, y recuerda que en ocasión de su primera experiencia sexual se dirigió a su padre con una pregunta encubridora: “¿Hacer el amor con una mujer puede dejarla embarazada?” El padre respondió como era esperable, dándole instrucciones sobre la anticoncepción. Pero Pedro nos dice que en realidad quería preguntar otra cosa que silenció, más acorde con sus fantasías “pornográficas”: “¿qué pasaba si lo hacía por atrás, por donde no corresponde…?” Pregunta que queda sin respuesta y alimenta las fantasías que hacen de la pornografía una actividad en la clandestinidad, como goce de un espectáculo en el que no corre riesgos. Cuestión que adquiere relieve cuando vuelve a relatar el episodio que se encuentra en la eclosión del temor obsesivo, introduciendo detalles que habían resultado elididos en la primera versión. Efectivamente, Pedro introduce novedades en la escena, subrayando además su experiencia de desdoblamiento en aquella situación impensable: “era como si estuviera en una película, no era yo” Recuerda su impotencia frente al pedido de la mujer, impotencia que acompañaba su obediencia a las indicaciones que recibía. Hasta que inesperadamente algo cambió y el escenario se convirtió en otra escena, cuando nos menciona el detalle que logró excitarlo: “ella se puso en cuatro patas y entonces si pude.” La pregunta velada que había dirigido una vez al padre encontró una respuesta en acto, y la atención que prestó más tarde a las palabras de advertencia de su amigo le permitieron sancionar la emergencia del goce irrepresentable con la obsesión de contaminación. Como lo señala Lacan, “el obsesivo queda muy obsesivo en lo que concierne a todo lo que pueden engendrar estos actos impulsivos en el orden libidinal” (Lacan, 1957-58). Pedro no puede reconocerse en la escena, por eso insiste en plantearnos su desconcierto por el carácter extraño de la experiencia vivida. Solo le queda la pregunta: “¿Por qué subí?” Las cosas se invirtieron para él después de desplegar su hazaña, ya que, sin quererlo “fui al cabaret para ver y finalmente salgo siendo mirado”. Fracaso de la escisión entre la visión y la mirada, la escena del coito a tergo resulta ser una fantasía realizada, de la que no quiere saber nada. Pedro busca la respuesta de los médicos el modo de simbolizar eso que le ocurrió como si hubiera sido otro, en ese instante “en que no era yo”. De la misma manera había recurrido a su padre con una pregunta que encubría lo que tenía que mantenerse en secreto. El clásico deseo prohibido del neurótico obsesivo, con su marca fálica, se nos presenta aquí en la escena traumática conmovido por la aparición del objeto que no puede verse, ese objeto 716

mirada que trastoca la realidad en la que se sostenía el sujeto. La estructura sintáctica de la obsesión reproduce la condicionalidad de la pregunta infantil “si…entonces”, manteniendo ambas elidido aquello que por su fuerza constante da su marca de forzamiento al pensamiento compulsivo. Conclusión En el análisis del caso, precedido por el fragmento del célebre historial freudiano, nos hemos detenido en el momento de eclosión de los síntomas obsesivos, en su vertiente delirante. Es un tema que nos ha resultado de interés en el curso del desarrollo de nuestra investigación sobre las relaciones entre el síntoma y la estructura en la cual se inserta, contemplando la solidaridad de su función de respuesta subjetiva neurótica. La crisis en ambos casos se había producido por el azar de un encuentro con un goce en exceso, que divide al sujeto y lo conduce a confrontarse con lo desregulado del Otro. La obsesión resulta el falso enlace que busca tapar por el pensamiento lo que se ha abierto como enigma insoportable y desafía las verificaciones que el sujeto no puede dejar de realizar. En términos de una marcha por el laberinto de sus interrogantes hipocondríacos en nuestro caso, así como por lo forzado del pago de una deuda imposible de pagar, en el caso freudiano, en ambos se trata de saldar-soldar lo que retorna por la insistencia de la pulsión. En las soluciones neuróticas, el síntoma en su envoltura formal, será el punto de partida de un desciframiento que permita desmontar la materia significante que en sus relaciones con el superyó procura una satisfacción a partir de la renuncia y el castigo. X “Estructura y función de las obsesiones en neurosis y psicosis” Investigación acreditada Facultad Psicología UNLP (“20102013) Programa de Incentivos Ministerio educación de la Nacion. Directora: Dra. Graziela Napolitano Bibliografía Freud, S. (1909) Análisis de un caso de neurosis obsesiva. Obras Completas Volumen II, Biblioteca Nueva, Madrid 1948. Pp.624-661 Freud., S. (1909) Notas originales de S. Freud sobre el caso del “Hombre de las Ratas”. En Los casos de Sigmund Freud 3. El Hombre de las Ratas. Ediciones Nueva Visión Buenos Aires 1973. Lacan, J. (1957-1958) Le Seminaire livre V Les formations de l´inconscient Seuil. Paris. 1998. Lacan, J. (1968-1969) Le Seminaire Livre XVI D´un Autre à l´autre Seuil Paris. 2006.

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INCONSCIENTE REAL Y TRANSFERENCIA Surmani, Florencia Universidad de Buenos Aires Resumen En el Prefacio a la edición inglesa del Seminario XI fechado el 17 de mayo de 1976 -doce años después de dicho Seminario-, Lacan ubica un estatuto novedoso del inconsciente, denominado luego como inconsciente real por J.A Miller. En el presente trabajo, nos interrogamos por las consecuencias que puede tener la noción de inconsciente real a nivel de la teoría para luego ubicar las consecuencias a nivel de la conceptualización de la transferencia. Palabras Clave Inconsciente, Real, Transferencia, Verdad Abstract REAL UNCONSCIOUS AND TRANSFERENCE

Ubicamos dicha formulación novedosa respecto del inconsciente en la siguiente cita de Lacan: “(…) el inconsciente, o sea lo real” (LACAN, 1976, 60) (el destacado es nuestro). Poco tiempo antes, en el Seminario 23, al plantear el sinthome encontramos en Lacan una formulación similar: “Se trata de situar qué tiene que ver el sinthome con lo real, lo real del inconsciente, si es cierto que el inconsciente es real” (Lacan, 1975 -1976, 99) (el destacado es nuestro). Si bien la cita en dicho seminario sigue y Lacan se pregunta allí si el inconsciente es real o imaginario, podemos situar también allí el planteo de un inconsciente real, denominación propuesta por J. A Miller (Miller, 2006, 15/11/06). Cabe destacar que este modo de conceptualizar el inconsciente es también coherente con el modo en que en el Seminario 24 Lacan plantea al inconsciente como “una-equivocación” (une-bévue) (Lacan, 1976-77).

In the Preface to the English edition of Seminar XI dated May 17, 1976, twelve years after that Seminar, Lacan notes a new status of the unconscious, known then as real unconscious by JA Miller. In this paper, we discuss the possible consequences of the notion of real unconscious in theory in order to discuss the consequences at the level of conceptualization of the transfer.

En el presente trabajo, nos interrogamos por las consecuencias que puede tener la noción de inconsciente real a nivel de la teoría para luego ubicar las consecuencias a nivel de la conceptualización de la transferencia.

Key Words Real, Unconscious, Transference, Truth

Ubiquemos ahora más detalladamente cómo define Lacan en el mencionado Prefacio al inconsciente: “Cuando el esp de un laps (…): el espacio de un lapsus ya no tiene ningún alcance de sentido (o interpretación), tan sólo entonces puede uno estar seguro que se está en el inconsciente. Uno lo sabe, uno mismo.” (Lacan, 1976, 59) (el destacado es nuestro), para luego decir, “(…) el inconsciente, o sea lo real” (Lacan, 1976, 60).

I. Introducción. Contexto El presente trabajo se enmarca en el Proyecto de Investigación UBACyT 2010/2012, “Relaciones adictivas y economía de goce”. En dicho marco y en el trabajo con casuística donde se verifica la dificultad actual en la instalación de la transferencia, nos preguntamos con orientación propedéutica por dicho concepto, lo cual nos condujo a otro concepto fundamental del psicoanálisis, a saber, el inconsciente. En este contexto nos topamos con la noción de inconsciente real (Miller, 2006, 15/11/06). Es desde allí que nos preguntamos por la articulación entre dicho inconsciente real y el concepto de transferencia. II. Texto En el Prefacio a la edición inglesa del Seminario XI fechado el 17 de mayo de 1976 -doce años después de dicho Seminario-, Lacan ubica un estatuto novedoso del inconsciente, que podría distinguirse de los modos en que Lacan ha conceptualizado al inconsciente a lo largo de su enseñanza, a saber: el inconsciente como historia (que podemos encontrar en Función y campo…), el inconsciente estructurado como un lenguaje (tal como está desarrollado en el Seminario V e Instancia de la letra), y -en menor medida-el inconsciente como hiancia (perteneciente más particularmente a los desarrollos del Seminario XI y Posición del inconsciente).

III. Sobre el inconsciente real

III.1. Las consecuencias a nivel del sentido Entones en primer lugar, si tomamos la formulación “el esp del laps” podemos decir que Lacan ubica al inconsciente en disyunción con el sentido, en tanto y en cuanto se rompe la relación entre S1 y S2. Lo cual, como mencionamos anteriormente, se diferencia del inconsciente estructurado como un lenguaje que, vía la metáfora o la metonimia, da cuenta de la articulación significante. Es decir, si bien el inconsciente estructurado como un lenguaje destaca la dimensión del lapsus, de la fractura existente entre los significantes donde la formación del inconsciente toma su lugar, la elaboración lacaniana pertenenciente a la época de La instancia de la letra y del Seminario 5 está centrada en la formalización de la estructura del significante dándole relieve a la articulación entre significantes con sus efectos de sentido. Asimismo, y en la misma vía, la formulación del inconsciente real podría diferenciarse también del inconsciente como historia que encontramos en Función y campo…, ya que ésta conceptualización del inconsciente también supone el S2 en tanto reprimido: “El inconsciente es el capítulo de mi historia (…) censurado. Pero la

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verdad puede volverse a encontrar; lo más a menudo ya está escrita en otra parte” (Lacan, 1953, 249). Es decir, aún reprimido el inconsciente está ligado a un S2 que se articula como verdad. Entonces, estas formulaciones lacanianas del inconsciente que implican una formalización del inconsciente freudiano suponen, como dijimos, el lazo entre el S1 y S2; y, así “(...) el inconsciente freudiano es un inconsciente transferencial” (Miller, 2006, 15/11/06.).

Por otro lado, el ‘se sabe por sí mismo’ puede leerse también desde el Seminario 24 en tanto y en cuanto allí Lacan plantea que “El inconsciente, es que en suma uno habla (…) solo. Uno habla solo porque uno no dice jamás sino una sola y misma cosa -salvo cuando uno se pone a dialogar con un psicoanalista” (Lacan, 19761977, 11/01/77). Tenemos allí el S1 que sabe por si mismo y cómo se sale de allí al prestarle atención en el encuentro con un analista. III.3. Las consecuencias a nivel de la verdad.

Ahora bien, podemos encontrar un antecedente de esta formulación del inconsciente real en las elaboraciones lacanianas del Seminario 11 y de Posición del inconsciente. En dichos textos, Lacan articula el concepto del inconsciente con la noción de causa entendida como hiancia (Lacan, 1964, 29). Es decir, en el Seminario Lacan prácticamente homologa la causa con la hiancia, en tanto discontinuidad en la cadena de la determinación. Y, en esa hiancia, abertura, tropiezo se produce el inconsciente con una temporalidad pulsátil de apertura y cierre. “Pues bien, en ese punto que intento hacerles atinar por aproximación se sitúa el inconsciente freudiano, en ese punto donde, entre la causa y lo que ella afecta, está siempre lo que cojea. Lo que importa no es que el inconsciente determine la neurosis (...) es que el inconsciente nos muestra la hiancia por donde la neurosis empalma con un real, real que puede muy bien, por su parte, no estar determinado.” (Lacan, 1964, 30). (El destacado es nuestro). III.2. Las consecuencias a nivel del saber. Volvamos al Prefacio… Ese modo de formular un inconsciente real tiene consecuencias no sólo sobre el sentido sino también sobre el saber, en tanto y en cuanto, en esta conceptualización el saber no queda del lado de la articulación significante sino del lado del Uno:“(…) uno lo sabe, uno mismo”

En relación con lo anteriormente mencionado, el planteo del inconsciente real supone consecuencias en el campo de la verdad. En el Prefacio… Lacan plantea: “No hay verdad que, al pasar por la atención, no mienta” ((Lacan, 1976, 59). Se resalta por esta vía, nuevamente en esta época de la enseñanza de Lacan, la estructura de ficción de la verdad llegando a plantearse como verdad mentirosa (Miller 2008-2009, 128). Es decir, una vez que se le presta atención a una emergencia del inconsciente y de allí se articula con un S2 produciéndose saber, la verdad miente, arma una ficción sobre esa emergencia que es el inconsciente real[i]. De esta manera, podemos decir que la noción de inconsciente real, al afectar las nociones de sentido, saber y verdad, indefectiblemente impacta sobre la operación analítica, y especialmente sobre la interpretación. Pero no tomaremos esta vía en el presente trabajo, sino que nos interrogamos por las consecuencias que puede tener la noción de inconsciente real a nivel de la conceptualización de la transferencia. Es decir, si el inconsciente real se ubica en disyunción con el sentido, el saber y la verdad, ¿cómo pensamos entonces la transferencia? IV. La transferencia.

Este “(…) uno lo sabe, uno mismo” puede leerse como “se sabe” en impersonal (Milller, 2006 15/11/06). Impersonal que se distancia del saber efecto de la adición del S2 al S1. Adición que en el Prefacio Lacan ubica como un prestar atención (Lacan, 1976, 59). Es decir, cada vez que se le presta atención -se le agrega un S2a una emergencia del inconsciente se sale del inconsciente real para entrar en el inconsciente transferencial donde se enlazan los significantes.

IV.1.

En este punto, podemos situar un antecedente freudiano de este inconsciente que es independiente del sentido y de la elaboración de saber en El chiste y su relación con el inconsciente. En dicho texto, Freud afirma que varios autores que analizaron el chiste sostuvieron que en su fenómeno siempre se ubica un desconcierto y una iluminación: “(…) la palabra formadora del chiste aparece a primera vista como una mera formación léxica defectuosa, como algo ininteligible, incomprensible, enigmático. Por eso desconcierta” pero “(…) la comicidad resulta de la solución del desconcierto, del entendimiento de la palabra”. (Freud, 1905, 14-15). Entonces, aquello que desconcierta está del lado de lo incomprensible, que podríamos acercar a ese ‘esp del laps’ que sitúa Lacan en el Prefacio; mientras que la iluminación, el entendimiento, estaría del lado del inconsciente transferencial en tanto se agrega el S2.

Muy tempranamente, en el Seminario 1, Lacan ubica al saber en relación a la transferencia. Ya en dicho seminario plantea que la posición del analista “(…) debe ser la de una ignorancia docta, que no quiere decir sabia, sino formal y que puede ser formadora para el sujeto” (Lacan, 1953-1954, 404). Cuestión que cobra forma en el Seminario 8 hasta finalizar en su conceptualización de la Proposición del 9 de Octubre con la noción del Sujeto supuesto saber.

Entonces, por un lado está la emergencia del inconsciente, y por otro, el sentido y la elaboración de saber que se produce tras esa emergencia.

En la enseñanza de Lacan la conceptualización de la transferencia implica desde el comienzo correrse de los impasses imaginarios para ubicarla también en relación con los registros de lo simbólico y lo real. En el presente trabajo sólo tomaremos la vía de la transferencia en su articulación con el saber -y, más específicamente, con el sujeto supuesto saber.

Sujeto Supuesto Saber que se hace pivote y soporte de la transferencia. No desarrollaremos aquí -por razones de extensión- esta conceptualización en la enseñanza de Lacan, pero señalemos que este modo de concebir la transferencia implica no una relación del sujeto con los afectos (dimensión imaginaria de la transferencia), sino una relación del sujeto al saber: “Relación con el saber es relación con el significante, relación con el conjunto de los significantes, lo cual implica incluir a ese conjunto supuesto en el paréntesis de una significación de sujeto” (Miller, 1984, 44). Relación espistémica entonces que es indisociable de la relación con el significante en tanto y en cuanto el saber conlleva la articulación entre S1 y 719

S2. Articulación significante que Miller denomina -como mencionamos anteriormente- “inconsciente transferencial” (Milller, 2006 15/11/06): “Cuando Lacan articula la transferencia a partir del sujeto supuesto saber, la liga muy estrechamente al inconsciente (…) Bajo esta óptica, esto permite decir que el inconsciente freudiano es el inconsciente transferencial. De ahí la distinción que podemos hacer para saber en qué estamos, entre el sujeto que consiste en el saber de los significantes y el sujeto supuesto al saber” (Milller, 2006, 15/11/06).

diremos que esta ‘pareja’ no anula dicha disparidad sino que más bien se refiere a lo que la transferencia produce en tanto se deja de hablar solo y se enlazan los significantes.

Ahora bien, según Miller, el modo de conceptualizar el inconsciente en el Prefacio… “(…) niega el inconsciente transferencial” (Milller, 2006, 15/11/06). Entonces, ¿cómo queda esta relación epistémica a partir del inconsciente real?

Dicho término surge en el Prefacio… en el siguiente contexto:“(...) Inventado por un solitario, teórico indiscutible del inconsciente (que no es lo que se cree, digo: el inconsciente, o sea lo real) (…) se practica ahora en pareja. Seamos exactos, el solitario dio su ejemplo. No sin abuso para sus discípulos (…) Ahora, o sea tardíamente, lo sazono yo con mi grano de sal: hecho de hystoria, que equivale a decir de hysteria” (Lacan, 1976, 60)

La transferencia, como mencionamos, en tanto supone saber, liga el S1 al S2; saber que se escribe como verdad: “Cuando Lacan construía su concepto de sujeto supuesto saber, explicaba que era una formación que se inscribía en el lugar de la verdad, y se entendía que luego el saber tomara consistencia. Percibimos entonces que al final de su enseñanza (…) deja de designar el saber como una formación consistente, sólo habla de verdad” (Miller 2008-2009, 129). Donde el saber quedará entonces como elucubración, elucubración de esa emergencia que implica el ‘esp del laps’. Elucubración que, como lo designa su definición, implica cavilar, meditar y hasta ‘devanarse los sesos’ respecto del S1. Y donde la verdad mentirosa “(…) designa, con la mayor exactitud posible, el estatuto del saber como elucubración. No se trata del sujeto supuesto saber inscribiéndose en el lugar de la verdad para efectuarse, sino de la verdad con los colores de la mentira”. (Miller 2008-2009, 128). IV. 2. Por otro lado, cabe señalar que el término transferencia no figura en el Prefacio (Miller 2008-2009, 133). Por sí sólo esto no tendría que ser significativo ya que podremos encontrar otros conceptos y nociones que faltan en este escrito; pero siendo que es un escrito que toca la noción de inconsciente, saber, verdad y el pase, llama la atención que falte también alguna referencia a la transferencia. A partir de dicha ausencia, intentaremos ubicar ciertos puntos que nos permitan articular cómo concebir la transferencia a partir de la noción de inconsciente real. IV. 2.a La pareja En primer lugar podemos ubicar cierta alusión a la transferencia en el siguiente párrafo: “(…) el inconsciente, inventado por un solitario {haciendo referencia a Freud}, teórico indiscutible del inconsciente (…) se practica ahora en pareja. En la cura, por ende, hay que contar al analista”. (Lacan, 1976, 60).

IV.2. b. La hysteria /hystoria Miller por su parte, señala que lo que está en el lugar de la transferencia en este escrito es el término hystoria (neologismo lacaniano que juega con los términos histeria e historia).

El neologismo hystoria da cuenta del estrecho vínculo entre la historia, la histeria y el inconsciente (Schejtman, Godoy 2008, 124). Tal como señalan dichos autores, dicha relación no es novedosa en la enseñanza de Lacan sino que lo novedoso es el planteo del inconsciente en la última enseñanza de Lacan (Schejtman, Godoy 2008, 124) que le da otro matiz a los términos historia e histeria. Es decir, cuando el inconsciente carece de sentido, tal como venimos señalando, “se privilegia (...) el elemento en su disyunción y no en su concatenación, perdiendo de este modo su valor la historia como continuidad ya que lo que resulta destacado, por el contrario, es la discontinuidad, la interrupción, es decir, la una-equivocación (l´une-bévue). El inconsciente histérico-histórico es por lo tanto una elucubración de saber”. (Schejtman, Godoy 2008, 125). Así, la “Hystoria en lugar de historia volatiliza la noción de ideal de la historia con la que Lacan había comenzado {en Función y campo...}, la reinscribe en el marco de la relación del analizante con el analista, la vuelve una historia transferencial” (Miller 2008-2009, 135) Asimismo, la histeria, aparece ligada a la transferencia en dos planos. Por un lado, en relación con el deseo del Otro. Es decir, en tanto la histeria responde al deseo del Otro sienta las bases para la transferencia que se vuelve el pivote de la cura, en tanto y en cuanto, “(...) en el análisis, es el deseo de que el sujeto preste atención, de que diga la verdad, y de este modo, mienta, cuente una historia (…) Se trata pues de una historia que responde al deseo del Otro” (Miller 2008-2009, 133-134). Por el otro, la histeria se vincula a la transferencia por la vía de la histerización del sujeto que supone la entrada en análisis y la puesta en función de la transferencia donde el sujeto “teje una hystoria” (Miller 2008-2009, 134).

Podemos decir entonces que el analista se suma a esa emergencia solitaria y ya al sumarse, en tanto presta atención, como mencionamos, se aleja de la emergencia del inconsciente real. Es entonces la transferencia -la pareja- la que produce la condición de posibilidad de saber: “(…) psicoanálisis en pareja operando a partir del sujeto supuesto saber” (Miller, 2006, 15/11/06).

Es decir, la transferencia será el lugar y el soporte donde por prestarle atención a la emergencia del inconsciente podrá tejerse la hystoria para poder luego deshacer esa ficción que dicha hystorización supone.

Llama la atención que hable de pareja cuando Lacan se encargó -sobre todo en el Seminario 8- de ubicar la disparidad subjetiva que se juega en el vínculo transferencial (Lacan, 1960-1961, 11). Pero

Al finalizar el Prefacio… Lacan sostiene: “Señalo que, como siempre, mientras escribía esto los casos de urgencia me estorbaban. Escribo, sin embargo, en la medida en que creo que debo hacerlo,

IV.2.c. La urgencia

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para estar a la altura de esos casos, para formar con ellos un par” (Lacan, 1976, 62). Donde esto último, tal como señala el traductor juega con la homofonía de être au pair (estar a la altura) y le paire (el par). Respecto del término urgencia Miller sostiene que su etimología del latín ‘urgens, urgere’ significa empujar, apurar y refiere que en dicho término está presente la noción de que hay que obrar rápido y que eso que empuja “(...) se vuelve la causa de la transferencia”, “(...) el hincapié que hace Lacan en la urgencia tiene el valor de disipar el espejismo de la transferencia e indica una causalidad que opera a un nivel que Lacan llama satisfacción, en la medida en que es la urgencia y el análisis, el medio de esta satisfacción urgente.” (Miller 2008-2009, 130) Por otra parte, podemos leer esta urgencia -tanto en francés como en castellano- como sinónimo de emergencia que viene del latín emergere que implica brotar, salir a la superficie. Y en ese sentido cuando Lacan dice que “(...) los casos de urgencia lo estorban”, (Lacan, 1976, 60) podríamos ubicar dichos casos de urgencia como la emergencia del S1 que empuja. Así la transferencia se hace el lugar de soporte de esa emergencia de S1 ‘estando a la altura o a la par’; es decir, brindándose como soporte de esa pareja en la que se practica el psicoanálisis. Entonces la urgencia o la emergencia es soportada en tanto se le presta atención, pero hay que destacar que esa operación está ofertada ya por el analista “(…) la oferta antecede al requerimiento de una urgencia que no se está seguro de satisfacer, salvo al haberla sopesado” (Lacan, 1976, 62). Oferta para que ese S1 se despliegue y se articule en un discurso, oferta a la hysterización/ hystorización donde cobra lugar la transferencia. IV.2.d “(...) lo poco que sabemos” Como mencionamos anteriormente, desde el comienzo de su enseñanza, Lacan corre al analista del lugar del saber para ubicarlo en el de ‘docta ignorancia’ llegando a su estatuto más formal en la formulación del sujeto supuesto saber. Eso no se modifica en este Prefacio por más que, como hemos señalado, la noción de inconsciente real tenga consecuencias a nivel del saber y de la verdad. En el Prefacio encontramos el siguiente párrafo: “La falta de la falta constituye lo real, que sólo surge allí, como tapón. Ese tapón que sostiene el término de lo imposible, cuya antinomia con toda verosimilitud nos muestra lo poco que sabemos en materia de lo real” (el subrayado es nuestro). (Lacan, 1976, 62). Si bien este párrafo contiene diferentes líneas de desarrollo, en la frase ‘lo poco que sabemos en materia de lo real’ podemos deducir, nuevamente, la disyunción entre saber y real, cuestión que atañe también a la transferencia. Nuevamente el analista se muestra impotente, no pudiendo saber sobre lo real, frente a lo cual puede -entre otras cosas claro está- hacer pareja para prestar atención a esa emergencia de lo real. Está ahí para ser el testimonio -desde el lugar que le brinda la transferencia- de “(...) la imposibilidad de la hystorización” -cuestiones que tendrán consecuencias en esta época de la enseñanza de Lacan sobre el pase. (Miller 2008-2009, 135).

forzosamente suponer el saber al psicoanalista, términos en los que definí la transferencia, lo que no quiere decir que eso no sea una ilusión”. (Lacan, 1976 - 1977, 11/1/77). Por último señalemos que Miller plantea que la ausencia del término transferencia en el Prefacio…, se debe a que “(…) el psicoanálisis no se define por el analista, quien sólo se presenta como el medio para hacer pasar el inconsciente de lo real a lo simbólico” (Miller 2008-2009, 133). Podemos agregar nosotros que el analista como soporte de la transferencia -de lo cual no estará ausente la dimensión del objeto- es el medio que permite que algo del S1 pase al S2. Donde entonces no sólo hace pareja para producir saber sino que en tanto objeto es el soporte de eso que se transfiere[ii]. Notas [i] En este sentido, Miller plantea que “(…) la asociación libre depende de un significante inicial al cual se le presta atención (…) y al cual se le da valor de verdad. En efecto, porque se le da valor de verdad, de emergencia de verdad, se pone en marcha la asociación libre que, (…) se muestra capaz de ordenarse como discurso”. (Milller, 2006 15/11/06). [ii] Lo cual llevaría a articular la vertiente real de la transferencia que, como dijimos, no abordaremos en este trabajo. Bibliografía Freud, S. (1905) «El chiste y su relación con lo inconsciente», en Obras Completas, Buenos Aires, Amorrortu editores, 1980, V. Lacan, J., (1953) «Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis», en Escritos I, Siglo Veintiuno Editores, Buenos Aires, 1988. Lacan, J. (1953-1954) El Seminario de Jacques Lacan. Libro 1: Los escritos técnicos de Freud, Buenos Aires, Editorial Paidós, 1981. Lacan, J. (1960-1961) El Seminario de Jacques Lacan. Libro 8: La transferencia, Buenos Aires, Editorial Paidós, 2003. Lacan, J. (1964) El Seminario de Jacques Lacan. Libro 11: Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, 1964, Buenos Aires, Editorial Paidós, 1987. Lacan, J. «Proposición del 9 de octubre de 1967» [versión oral], en Ornicar?, nº 1, del Campo Freudiano, Editorial Petrel, Barcelona, 1981. Lacan, J., (1975-1976) El Seminario de Jacques Lacan. Libro 23: El sinthome, Editorial Paidós, Buenos Aires, 2006. Lacan, J. (1976) «Prefacio a la edición inglesa del Seminario XI», en Intervenciones y textos 2. Editorial Manantial. Buenos Aires, 1991. Lacan, J. (1976-1977) El Seminario de Jacques Lacan. Libro 24. L’ insu que sait de l’une-bevue s’aile à mourre. Inédito. Miller, J.A.M, (1984), «Transferencia e interpretación» en Momentos cruciales de la experiencia psicoanalítica, A.A.V.V. Editorial Manantial, Buenos Aires, 2000. Miller, J.A.M .(2006) El inconsciente real. Curso del 15/11/06. Inédito. Miller, J.A.M.(2008 - 2009) Sutilezas analíticas. Los cursos psicoanalíticos de Jaques-Alain Miller. Editorial Paidós. Buenos Aires.2011. Schejtman, F., Godoy, C (2008): “La histeria en el último período de la enseñanza de Lacan” en Anuario de Investigaciones Volúmen XV. Secretaría de Investigaciones. Facultad de Psicología. UBA. Bs. As. Pp. 121-125.

Asimismo, en el Seminario 24 Lacan ubica cómo se esforzó por decir lo verdadero sobre el saber: “Esto es con lo que creí poder fundar el psicoanálisis (…) Decir lo verdadero sobre el saber, no era 721

ACERCA DE LA CLÍNICA DE LOS FENÓMENOS PSICOSOMÁTICOS Szapiro, Liliana UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen El objetivo de este trabajo es poder dar cuenta de los lineamientos generales de la Investigación Ubacyt , referida a los aportes a la clínica de las afecciones psicosomáticas y enfermedades autoinmunes desde el psicoanálisis de orientación lacaniana. En este Proyecto estamos analizando los casos de sujetos que padecen dolencias que en la actualidad son llamadas desde el campo médico de desregulación del sistema inmune y sujetos que padecen enfermedades autoinmunes. Las hipótesis de esta Investigación están referidas a la particularidad de la estructuración subjetiva de los sujetos que padecen estas dolencias, a las configuraciones subjetivas del momento de desencadenamiento de la lesión y a la singularidad de la Dirección de la Cura en estos casos. En este trabajo, por otra parte, presentaremos el desarrollo de una cura de un sujeto que padece una afección autoinmune, tratando de articular en esta presentación clínica los desarrollos que hemos podido construir después del análisis de más de cien casos clínicos Palabras Clave Nominación, Sinthome, Psicosomática

El objetivo de este trabajo es poder dar cuenta de los avances teórico -clínicos realizados en el marco de la Investigación Ubacyt que dirijo: “Aportes desde el psicoanálisis a la clínica de las afecciones psicosomáticas. Dirección de la cura y coordenadas subjetivas del desencadenamiento.” Los avances centrales de la Investigación han sido conceptualizados en relación a las siguientes cuestiones: a) De la constitución subjetiva: Formulamos que nos encontramos en estos casos con una modalidad singular del fracaso de la escritura del Nombre del Padre que propicia que no haya tope para la inscripción de un goce que aparece como no acotado por momentos. Este fracaso de la escritura del Nombre del Padre tiene como consecuencia cierto predominio del registro imaginario en la realidad psíquica en estos casos y en algunos aspectos podemos constatar labilidad en la elaboración simbólica. Así las hipótesis de la Investigación en curso relativa a esta cuestión son: 1) Que en los sujetos que padecen las así llamadas dolencias de desregulación del sistema inmune y las enfermedades autoinmunes hay una particular falla de la escritura de la función paterna en la estructura.

Abstract ABOUT THE CLINIC OF PSYCHOSOMATIC PHENOMENA The goal of this work is to report the general guidelines in the research at Ubacyt, referring to the contributions to the clinic of the psychosomatic disorders and autoimmune diseases from the psychoanalysis of lacanian orientation. On this project we are studying the cases of subjects that suffer from disorders that at present are called from the medical perspective as desregulating of the immune system and of individuals that suffer from autoimmune diseases. The hypothesis of this research refers to the characteristics of the subjective structuration of the individuals that suffer from these disorders, to the subjective configurations at the time of the triggering of the lesion and to the singularity of the Direction of the Cure on these cases. In addition, we will present the development of the cure of an individual that suffers from an autoimmune disorder, aiming at articulating through this presentation the developments that we were able to build after the analysis of over one hundred clinical cases. Key Words Nomination, Sinthome, Psychosomatic

2) Que el Fenómeno psicosomático es manifestación de un anudamiento “precario” de la estructura. Entendemos como anudamiento precario a un anudamiento en que el Nombre del Padre está en cuestión. b) Del desencadenamiento: Hemos podido constatar que en la mayoría de los casos analizados, ante coyunturas que provocan en el sujeto una conmoción fantasmática, en lugar de responder este con un síntoma o una inhibición, se produce el desencadenamiento de la lesión y la irrupción de un goce del cuál testimonia la dolencia corporal. Esto se articula al fracaso del fantasma en dar un marco al goce. Así, nuestras hipótesis en relación al desencadenamiento de la enfermedad son: 3) Que ante coyunturas que provocan en el sujeto una conmoción fantasmática, se produce el desencadenamiento de la lesión .4) Que en los sujetos que padecen los así llamados fenómenos psicosomáticos y las enfermedades autoinmunes hay una escritura fantasmática lábil por el fracaso del fantasma en dar un marco al goce. c) Del goce. Planteamos que cuando Lacan nos dice que en el fenómeno psicosomático nos encontramos con un “goce congelado en su fijación” (1975) se trata de un goce dónde el acotamiento articulado a la falta estructural fracasa. Fracaso del que da cuenta también en estos casos la ferocidad del Superyó.

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d) De la Dirección de la Cura A partir de la hipótesis central de esta Investigación de que nos encontramos en estos casos con un fracaso singular de la escritura del Nombre del Padre que tiene como consecuencia que la metáfora paterna esté en cuestión y por ende el advenimiento subjetivo, planteamos una hipótesis con relación a La Dirección de la Cura en estos casos que es :5) Que es posible modificar el anudamiento precario de la estructura que se manifiesta por medio de la afección psicosomática por un anudamiento en que se ponga en juego el Nombre del Padre a partir de la operación que Lacan llama nominación, posibilitando el anudamiento de la estructura por el sinthome, anudamiento que podemos decir es más estable. Recordemos el concepto de holofrase en Lacan que éste formula para dar cuenta de la psicosomática, de la psicosis y de la debilidad mental. Se trata en la “holofrase” que la cadena significante está “holofraseada”, los significantes están pegoteados, no hay lugar para que la falta ni el sujeto aparezcan en el intervalo entre los significantes porque no hay intervalo. Está claro que para que haya cadena significante, para que haya intervalo entre los significantes, tiene que haber operado la metáfora paterna. Si esa metáfora paterna está en cuestión está en cuestión el advenimiento del sujeto del inconsciente en el intervalo porque no hay intervalo, sólo “holofrase”. Pensando la cuestión en términos de la última enseñanza de Lacan podemos decir de que se trata de una estructura dónde el anudamiento por el Nombre del Padre fracasa. Es por esto que la Dirección de la Cura en los casos de sujetos que padecen fenómenos psicosomáticos la hemos formulado articulada a la posibilidad de la “reparación” o “suplencia” del Nombre del Padre (Lacan, 1976). Pensamos que la posibilidad de orientar la cura en estos casos hacia una “reparación” o “suplencia” del Nombre del Padre que propicie la operación de nominación simbólica se puede producir un anudamiento diferente. La nominación simbólica ha posibilitado en muchos de los casos analizados un anudamiento nuevo de la estructura, que ha implicado una regulación de goce diferente, que tuvo como efecto el descongelamiento de ese “goce específico en su fijación” del cual nos habla Lacan, a propósito del fenómeno psicosomático en la Conferencia en Ginebra sobre el Síntoma. Vamos a articular estas cuestiones con relación a un material clínico. Acerca de Sofía Sofía consulta por padecer una enfermedad autoinmune: soriasis. Esta se encuentra localizada en el cuero cabelludo. Consulta conmigo en principio, porque le han dicho que soy “especialista en curar enfermedades psicosomáticas”. Sofía se encuentra en pareja con Matías, un hombre con el cual mantiene un vínculo que podríamos caracterizar como “pacífico”, no queda claro si lo ama pero sí que es una relación que la contiene y tranquiliza. Ella dice en un inicio, que la psoriasis se desencadenó cuando se separó de su primer marido, Leandro, con quien mantenía una relación muy conflictiva. Más tarde, una vez instalada en el análisis (que creo que se instala a partir de atribuirme un cierto saber acerca de la clínica con adolescentes), dice que la psoriasis se desencadenó en el momento en que su hijo se va de la casa. En ese momento su hijo tenía trece años y vivía con ella luego de la separación. El hijo no sólo se va de la casa, sino que tampoco quiere a partir de ese momento, verla ni hablarle. Ella atribuye en un inicio, todos sus conflictos con su hijo a su ex - marido con quien había compartido la vida durante veinte años. De éste habla de manera constante en

el inicio del análisis. Representa para ella un Otro terrible y omnipotente que manipula a su hijo como la manipuló a ella durante “toda la vida”. Para ella él tiene un poder omnímodo sobre su hijo. Piensa que este es un “soldado de Leandro” (padre del hijo). Lo que originó la situación que tuvo como consecuencia que el hijo no la viera más es que ella le prohibió abrir sus placares cerrando a estos con llaves. Dice que no quería que el niño “viera lo suyo” y le contara al padre. El niño no la quiso ver más por temor a sus ataques de furia y a que ella “lo envenenara”. Es llamativo como Sofía habla en el marco de las entrevistas de la decisión que había tomado en esa coyuntura, de que el niño no tuviera acceso a los placares de la casa dónde vivía sin ningún tipo de dubitación o cuestionamiento acerca de su actitud. No logra pensar que este gesto suyo pudo haber dolido a su hijo y provocado el abandono que éste hizo de su hogar. Insiste en dar cuenta de la cuestión planteando que Pepe, su hijo, quería “revisar” los placares instigado por su padre. Como antes dije, poco tiempo después de la partida de su hijo se desencadena la soriasis. Algunos datos de la historia familiar de Sofía: Sofía es la tercera de los cinco hijos del matrimonio de sus padres. Son dos mujeres y tres varones. En el decir de Sofía se han criado de alguna manera solos, cuidándose unos a los otros. La madre de Sofía es una mujer que, según Sofia, ha tenido tantos hijos porque no concebía la idea de cuidarse para no quedar embarazada, jamás se interesó por ellos y sólo le importó su carrera de docente primero y luego de cosmetóloga. Tampoco le importó su marido quien es según Sofía, un sujeto siempre sumiso a la palabra de su mujer, sin iniciativa, al que sólo le interesaba cumplir con lo mínimo en su trabajo. En el decir de Sofía es un personaje más amable que la madre, con mayor capacidad de escucha, pero que no ha podido sostener ni proteger a sus hijos. Si bien por momentos parece tener algún tipo de independencia en relación a la palabra de su mujer, finalmente en la mayoría de los casos termina avalando los actos arbitrarios de esta. El abuelo materno ha sido un hombre que ha hecho una fortuna a nivel económico pero que desheredó a sus hijos y a la madre de sus hijos, dejándole el dinero a la mujer con quien tuvo una relación extra matrimonial durante muchos años , por quien abandonó la casa familiar y con quien finalmente convivió algunos años antes de morir . Cuando muere deja a su ex -mujer y madre de sus hijos literalmente en la calle ya que había puesto la casa dónde ésta vivía (que era por otra parte la casa familiar dónde habían crecido sus hijos) a nombre de su segunda mujer. Era un personaje autoritario, arbitrario e impune al que la madre de Sofía se identificó. Esta mujer es sumamente arbitraria con sus hijos, no habiendo podido realizar actos de cuidado hacia ellos, relativos a su posición materna. No manifiesta interés con relación a lo que le sucede a sus hijos ni piensa en la posibilidad de ayudarlos. Sólo le interesa su propia conveniencia. Dirección de la Cura Ya instalada en el tratamiento, comienza a poder tomar la iniciativa de acercarse a su hijo, con un fuerte respaldo de su nuevo marido. El joven que ya tiene 19 años responde a su convocatoria y comienza a visitarla. Su nuevo marido, Matías, le ofrece a su hijo pagarle un tratamiento psicológico y este inicia un proceso analítico con una analista derivada por mí. Pero ella provoca de manera constante escenas en las cuales agre723

de de manera absurda a quien más ama. Prima la posición especular con su hijo. Habla de él y le habla como si fueran hermanos padeciendo a un Otro terrorífico que el ex - marido encarna. El hijo no soporta escucharla hablar de esa manera del padre, no tolera esa versión terrorífica del padre que ella intenta transmitirle. Pese a eso, ella insiste aún sabiendo que esto aleja a su hijo. Ella relata en el marco de las entrevistas psicoanalíticas otras situaciones en las que es presa de furia y dice todo lo que piensa sin ningún tipo de freno. En general se trata de exabruptos con los hijos de su marido, a quienes no perdona su ambivalencia afectiva con ella. Ha relatado en el marco del tratamiento escenas en que ella llama a la hija de su marido y le dice palabras sumamente hirientes con total impunidad. En el relato de estas escenas no aparece en su discurso ninguna vacilación, ninguna pregunta acerca de lo que podemos considerar como un “atrevimiento”: decir cuestiones que puedan doler mucho al otro. Ella no logra ubicarse en que el otro es un joven que hace lo que puede. Ella siempre está en un plano de especularidad con el otro, ya sea que ese otro sea su hijo o los hijos adolescentes de su marido. Ella es una hija más. Después de una situación en que el hijo le habla de su deseo de no seguir viviendo y ella en lugar de contenerlo y preguntarle qué le estaba pasando comienza a relatarle las innumerables veces en que ella quiso matarse por culpa del padre del joven, aumentando por otra parte el tono hiriente de su decir cuánto más percibía la angustia del joven, la interrogo acerca del porqué de su agresión al hijo. Comienza a preguntarse acerca de su posición, de esa posición de especularidad con su hijo y acerca de ese impulso irrefrenable de herir al otro cuando el otro está en una situación de confianza e intimidad que lo sitúa en una posición de mayor entrega afectiva y por ende de vulnerabilidad. Este impulso irrefrenable que coloquialmente llamaríamos “loco” parece asociado a una respuesta de goce no acotada por el fantasma. Esta respuesta se presenta cada vez que ella piensa que es atacada por el Otro no pudiendo mediar ninguna simbolización. En el caso de los hijos del marido dice, sus agresiones están justificadas porque ellos son “soldados” de la madre, ex - mujer de Matías que aquí encarna ese Otro cruel que puede exterminarla. En el caso de su propio hijo está justificada la agresión “en defensa propia” porque el hijo es “soldado” del padre que encarna ese Otro cruel y amenazante. Con su hijo provoca lo peor: el joven se aleja y busca refugio en el padre. Ella sufre y se queja por ese destino que parece repetirse “ad- eternum “de quedar expulsada del campo del Otro. De acuerdo con la hipótesis planteada al inicio de este trabajo de que es posible modificar el anudamiento precario de la estructura que se manifiesta por medio de la afección psicosomática por un anudamiento en que se ponga en juego el Nombre del Padre a partir de la operación que Lacan llama nominación, la cura se orientó en la línea de que ella pudiera recuperar significantes paternos. Esta recuperación de los significantes paternos propiciaron la operación de Nominación simbólica. Así, en el marco de la cura ella pudo comenzar a reconocer en el padre ciertos rasgos valorados: capacidad de escucha, honestidad, amor por la lectura que hasta ahora no habían sido tomados en cuenta por ella. Estos rasgos aparecen asociados a significantes paternos. Por otra parte comienza a hablar de situaciones en que el padre la respalda en relación a

sus deseos poniendo coto a los dichos desvalorizantes de la madre hacia ella. Comienza a poder decir del padre que éste le ha transmitido el deseo por la lectura que ella ha podido llevar adelante. Opero así, en el marco de la dirección de la cura hacia la pérdida de la alienación a los dichos de la madre, a la versión del padre articulada a esos dichos, de que el padre es un inútil. Pienso que esa nueva versión de un padre que ha podido transmitir el deseo por la lectura, que ha sabido respaldarla en diferentes situaciones y poner coto al estrago materno está en la línea de lo que Lacan llama “reparación” o “suplencia” del Nombre del Padre. Esto ha comenzado a tener como efecto un cierto aplacamiento del desborde imaginario. Esta dirección de la cura está orientada en la línea planteada en una de las hipótesis de la Investigación relativa a la “reparación” o suplencia del Nombre del Padre. Al ser la función paterna el eje de la estructura simbólica la “reparación” de la misma tiene como efecto un” reforzamiento” de lo simbólico y por ende un acotamiento de lo imaginario. La dirección de la cura ha conducido a que ella pudiera comenzar a formularse la pregunta acerca del porqué de su posición de provocar lo peor en el otro, provocación que la condena al abandono. Contemporáneamente a que ella puede comenzar a desplegar esta pregunta se produce la remisión de la lesión. Finalmente entonces, la psoriasis remite. Coincide esta remisión con un cambio de posición subjetiva. En la sesión en que me dice que se le había ido la psoriasis ( que estaba localizada en el cuero cabelludo, en las piernas y debajo de las uñas ), me aclara que está muy aliviada porque el no tener la psoriasis implica entre otras cuestiones, el no tener que hacer el trabajo de tener que lavarse la cabeza todos los días durante dos horas para estar prolija ( la psoriasis tenía como efecto la caída de costras del cuero cabelludo sobre los hombros) ya que sin prácticas higiénicas frecuentes la psoriasis generaba un olor desagradable. Por otra parte está aliviada de no sentir la molestia y la irritación debajo de las uñas y en las piernas. Es decir, se siente liberada de las molestias y el padecimiento que le generaba la enfermedad. Por otra parte me plantea que ha comenzado a cambiar de actitud cuando se pelea con alguien a quien quiere, ahora, cuando se siente amenazada no responde agresivamente. Se ha dado cuenta que sus agresiones provocan los peores afectos en el otro, el abandono del otro y que ese otro a quien dice amar la excluya de sus vínculos. En síntesis la respuesta de ese otro a quien agrede le genera un gran sufrimiento. Ahora trata de no generar la agresión del otro y por lo tanto no se expone al abandono. Está más en paz. Se pregunta si esto no puede tener que ver con que no está reaccionando identificada a la madre, quien grita, insulta y maltrata sin tener en cuenta lo que el otro siente. Pienso que la cesión de la psoriasis ha sido correlativa a una conmoción de la identificación imaginaria a la madre. Esta identificación imaginaria la ubicaba en el lugar de la “loca”, “mala” que podía hasta llegar a “envenenar “a su hijo, merecedora entonces del peor de los castigos. Comienza a reconocer que es ella la que pro724

voca que el otro “la deje afuera” y no el destino inmodificable de su existencia. Esta búsqueda incesante del maltrato del otro comienza a ceder contemporáneamente a la cesión de la lesión. El trabajo analítico ha propiciado una nueva regulación de goce que ha implicado la conmoción de la identificación alienante a “ser loca”, “mala” como la madre. La alienación a ese sentido: “loca” está asociado a un padecimiento ligado a “quedar siempre afuera” del otro a quien ama. La única manera que encontraba de “estar adentro” era seducir al otro mostrándole una imagen perfecta: siempre hermosa, vestida impecablemente. La psoriasis rompía sin poder ella evitarlo esa imagen. Sus esfuerzos por “limpiarse” eran vanos. No podía así, dejar de provocar el rechazo del otro. No deja de ser significativo que ella padeciera de una dolencia que afea la piel, siendo su madre cosmetóloga. Cabe destacar que los únicos momentos de encuentro con su madre estaban asociados a los servicios cosmetológicos que su madre le brindaba. No era sin su madre que ella intentaba cuidar su piel, esa piel a través de la cual ella no cesaba de provocar el rechazo del otro. A partir de que cede la identificación a la madre, a “la loca” y la psoriasis ella comienza a pensar la posibilidad de estudiar una carrera universitaria. Quiere no seguir trabajando tanto y poder disponer de tiempo para leer y estudiar. Recordemos que el amor por la lectura es un deseo transmitido por su padre. Puede entonces, comenzar a hacer uso del Nombre del Padre. Este comenzar a hacer uso del Nombre del Padre posibilitó que ella pudiera ceder el padecimiento asociado a buscar de manera incesante el maltrato y el abandono del otro desde su identificación imaginaria a la madre. Contemporáneamente a este cambio de posición subjetiva también cede la psoriasis.

Bibliografía Lacan, J. (1988). Conferencia en Ginebra sobre el Síntoma. En D.Rabinovich (Trad.), Intervenciones y textos 2 (pp. 115-144). Buenos Aires: Manantial. Lacan, J. (2005). El seminario de Jacques Lacan: Libro XI: Los cuatro conceptos fundamentales del Psicoanálisis. Buenos Aires: Paidós. Lacan, J. (1966-67). El Seminario de Jacques Lacan: Libro XIV. Manuscrito no publicado. Lacan, J. (1974-75). El Seminario de Jacques Lacan: Libro XXII: R.S.I. Manuscrito no publicado. Lacan, J. (1975-76). El Seminario de Jacques Lacan: Libro XXIII. El Síntoma. Manuscrito no publicado. Miller, J. A. (1988). Algunas reflexiones sobre el Fenómeno psicosomático. En J. A. Miller (Autor), Matemas II (pp. 173-181). Buenos Aires: Atuel. Miller, J. A. (1988). La sutura. En J. A. Miller (Autor), Matemas II (pp. 53-65). Buenos Aires: Atuel. Szapiro, L. (1995). Acerca de la fijación libidinal y su pérdida. En V. Gorali (Comp.), Estudios de Psicosomática. Vol. III (pp. 217-223). Buenos Aires: Atuel. Szapiro, L. (1998). La escritura del nudo borromeo en el Seminario R.S.I. El Caldero de la escuela, 65 108-111. Szapiro, L. (1999). Función Paterna y F. P. S. En V. Gorali (Comp.), Estudios de Psicosomática. Vol. IV (pp. 193-197). Buenos Aires: Atuel. Szapiro, L., Reyes, M. , Cantagalli, L. & Calefato, M. (2003, agosto). “Nuevo enfoque del tratamiento de las dolencias psicosomáticas. Un aporte desde el psicoanálisis de Orientación Lacaniana. Psicosomática.Sinthoma y Nominación.” en las Memorias de las X Jornadas de Investigación de la Secretaria de Investigaciones de la Facultad de Psicología.U.B.A. Salud, Educación Justicia y Trabajo. Aportes de la Investigación en Psicologia. Págs.-106-108 Agosto del 2003 ISSN 1667-675 Szapiro L., Reyes M. (2005). “Nuevo enfoque del tratamiento de las dolencias psicosomáticas” en las Memorias de las X II Jornadas De Investigación de la Facultad de Psicología de la UBA: Agosto 2005. (Publicación parcial) ISSN 1669-5097 Szapiro L., Reyes M. (2006) “Acerca de la clínica de las afecciones psicosomáticas desde la perspectiva del Psicoanálisis de Orientación Lacaniana”, en el XIII Anuario de Investigaciones de la Secretaria de Investigaciones de la Facultad de Psicología UBA. Szapiro L., Elementos para una teoría y clínica Lacaniana del fenómeno psicosomático. Grama Ediciones. Buenos Aires 2012

La psoriasis cede entonces “por añadidura” como efecto de una nueva regulación de goce propiciada por el análisis. Conclusiones A partir del análisis de este caso , he querido dar cuenta de cómo a partir de pensar la posibilidad de orientar la cura en los casos de sujetos que padecen dolencias psicosomáticas, hacia una “reparación” o “suplencia” del Nombre del Padre que propicie la operación de nominación simbólica se puede producir un anudamiento diferente. El que ella pueda comenzar a hacer uso del Nombre del Padre pienso que da también cuenta de que la operación de nominación ha comenzado a tener lugar, que el Nombre del Padre que había sido inscripto pero que no operaba ha comenzado a operar. Esta dirección de la cura ha posibilitado un anudamiento nuevo de la estructura, que ha implicado una regulación de goce diferente, que tuvo como efecto el descongelamiento de ese “goce específico en su fijación” del cual nos habla Lacan, a propósito del fenómeno psicosomático. La caída de la identificación imaginaria a “la loca” han sido consecuencia de esa nueva regulación de goce que la dirección de la cura ha propiciado. Esta nueva regulación de goce ha implicado también que la psoriasis cediera “por añadidura”. 725

ANOREXIA Y PUBERTAD Szapiro, Liliana UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen Este trabajo está centrado en algunos de los desarrollos que hemos elaborado en el marco de la Práctica Profesional “Clínica con púberes y adolescentes en el Hospital” de la Facultad de Psicología de la UBA. y que transmitimos a los alumnos. Debemos subrayar que uno de los objetivos centrales de esa Práctica Profesional es la transmisión de conceptos teórico- clínicos que permitan dar cuenta de las particularidades de la clínica con púberes y adolescentes teniendo en cuenta que se trata de la dirección de la cura de sujetos que no son aún “sui juris”, es decir que no son independientes ni jurídica ni económicamente con relación a cuestiones centrales de la vida. En este trabajo articularemos algunas cuestiones relativas a la clínica con púberes y adolescentes a partir de la exposición de un caso en que trataremos de dar cuenta de la singularidad de la respuesta anoréxica de un sujeto en el momento de la pubertad. Palabras Clave Anorexia, Pubertad, Función paterna Abstract

res y adolescentes teniendo en cuenta que se trata de la dirección de la cura de sujetos que no son aún “sui juris”, es decir que no son independientes ni jurídica ni económicamente con relación a cuestiones centrales de la vida. En este trabajo entonces, articularemos algunas cuestiones relativas a la clínica con púberes y adolescentes a partir de la exposición de un caso en que trataremos de dar cuenta de la singularidad de la respuesta anoréxica de un sujeto en el momento de la pubertad. Acerca de la pubertad Pensamos que la pubertad implica una conmoción subjetiva. El sujeto se enfrenta en esa coyuntura, por primera vez, con la posibilidad efectiva de realizar el acto sexual y de ser padre. El encuentro sexual implica para un sujeto el enfrentamiento con el deseo del Otro, con la falta, con la castración del Otro y con la propia falta estructural. Recordemos que en relación al primer acto sexual J.Lacan nos dice (Lacan, 1967), “…que este acto instaura algo que es sin retorno para el sujeto”

ANOREXIA AND PUBERTY This paper focuses on some of the developments that we have drawn up in the context of the Professional Practice “Clinic with adolescents in the Hospital”, at the School of Psychology of the University of Buenos Aires and that we teach to the students. We must underline that one of the central objectives of this Professional Practice is the transmission of the theoretico - clinical concepts which give account of the peculiarities of the clinic with adolescents, taking into consideration that it is the direction of the cure of subjects who are not even “sui juris”, subjects who are not independent nor legally or economically, with regards to central issues of their lives. In this paper we will discuss some aspects related to the clinic of adolescents through a case in which we will try to give account of the singularity of the anorexic response of a subject at the time of puberty. Key Words Anorexia, Puberty, Paternal function Objetivo El objetivo de este trabajo es poder dar cuenta de algunos de los desarrollos que hemos elaborado en el marco de la Práctica Profesional “Clínica con púberes y adolescentes en el Hospital” de la Facultad de Psicología de la UBA. y que transmitimos a los alumnos. Debemos subrayar que uno de los objetivos centrales de esta Práctica Profesional es la transmisión de conceptos teórico- clínicos que permitan dar cuenta de las particularidades de la clínica con púbe-

La confrontación con la verdad de que el acto sexual no supone que haya relación sexual en el sentido de una unión “completa”, remite, decimos refiriéndonos a los desarrollos teóricos de J.Lacan, en última instancia, a la castración del Otro. En relación a este enfrentamiento con la castración del Otro, hay una respuesta del sujeto. Así, cada sujeto responderá a este enfrentamiento de manera singular. Anorexia y pubertad La anorexia puede ser una de las maneras en que un sujeto responda al enfrentarse por primera vez en la vida con la posibilidad efectiva del acto sexual y de ser padre. Hemos planteado en artículos anteriores (Szapiro, 2000) que en los sujetos que padecen las dolencias denominadas desde la psiquiatría como anorexias, nos encontramos con una grave falla de la escritura del Nombre del Padre en su estructura. Esto hace obstáculo a que pueda producirse la operación de separación. La operación de separación es aquí, entonces singularmente, fallida El enfrentamiento con la posibilidad efectiva de ser padre o madre en la pubertad, implica una convocatoria a poder “usar los títulos” que el sujeto lleva en el bolsillo (Lacan 1958), a poder hacer uso del Nombre del Padre. Si en la pubertad, en ese momento en que el sujeto es convocado a “usar los títulos” (Lacan, 1958) que lleva en el bolsillo no puede sino muy fallidamente “hacer uso” de esos títulos, una de las respuestas fallidas posibles a esta convocatoria será la anorexia. La respuesta anoréxica de un sujeto da cuenta así, de una falla en la escritura del Nombre del Padre. Teniendo en cuenta que la anorexia es un síndrome elaborado y 726

descripto por la psiquiatría, pensamos que desde el psicoanálisis tenemos que discutir la manifestación de esta dolencia asociada al rechazo a comer en la clínica del caso por caso. Estas cuestiones serán articuladas en la discusión de un caso que presentamos a continuación.

Un día recibe Melina en el contestador de su teléfono celular un mensaje de una mujer dirigido a su padre diciéndole que la podía llamar para aprovechar la oportunidad de que estaba sola sin su marido. Era claramente un llamado de una amante a su padre. El padre le había dado a Melina ese teléfono unos días antes. Aclaramos que el número telefónico al que la mujer llama era el del padre hasta unos quince días antes de este incidente.

Acerca de Melina. Dirección de la Cura Melina tiene en el momento de la consulta 11 años. Consulta por un “ataque de pánico”, la anorexia como veremos, se desarrollará más tarde. El “ataque de pánico” se manifiesta en una coyuntura en que los padres de la niña estaban de viaje. Ella había estado viviendo mientras sus padres estaban en el exterior, en la casa de una tía. Sus días en la casa de esta tía habían transcurrido de manera apacible hasta el momento en que los padres emprenden el regreso. A partir del instante en que Melina se entera que han tomado el avión que los conducía a Buenos Aires se desencadena en ella un pánico incontrolable. Pánico asociado a que a sus padres les pasara algo. Los padres tienen que suspender las vacaciones familiares (que iban a realizar acompañados por la hija del primer matrimonio del padre) ya que Melina tiene miedo a salir de la casa. No sólo se encierra en la casa sino que tampoco puede dormir. En las primeras entrevistas no puede decir nada, sólo que tiene miedo y que necesita tener cerca a su mamá. De a poco se va tranquilizando al hablar de su temor a que el padre abandone a su madre y a ella, como ya había sucedido cuando ella era pequeña. Le dice a la analista, que cuando ella tenía cinco años el padre se había ido con una secretaria . Ella recordaba la desesperación de su madre y la suya que, identificada con su madre temía que su padre no quisiera continuar viéndola. Si bien comienza a tranquilizarse y a poder conciliar el sueño se instala en ella la dificultad de dormir en otro lugar que no sea su casa. Ella dice en un inicio que ella no es “normal”. No es “normal” como el padre que la madre dice que es “loco”, ella no es “normal” como un primo de su misma edad que tiene una cierta deficiencia mental y en relación al cual ella tiene culpa por sus logros intelectuales. El padre es un hombre muy exitoso profesionalmente, que ha podido montar una empresa que funciona muy bien. Está presente en la vida de Melina en el plano de satisfacer sus necesidades materiales pero tiene una gran dificultad para escucharla. Tiene una hija mayor de un matrimonio anterior a quien defiende de manera decidida de los “ataques” de celos de su mujer actual, la madre de Melina. Melina padece los exabruptos de su madre relativos a su hermana. Al comienzo de su análisis, Melina estaba siempre pendiente de que el padre engañara a la madre con otras mujeres. Tenía la fantasía de que el padre durante la noche, como era “loco”, pudiera escaparse con otra mujer y volver a la madrugada. En cierta medida su temor a dormir estaba asociado a esta fantasía. Estas fantasías estaban articuladas a hechos de la realidad que daban cuenta de un descuido del padre en relación a la cuestión de no “mostrar” su intimidad.

Al comentárselo a su madre ésta niega la situación y por supuesto su padre también. Melina comienza a hablar en el análisis de sus “fantasías” en relación a las infidelidades del padre y a poder decirle al padre que no le cree en muchas oportunidades en que este asevera salir con amigos. Por otra parte comienza a formularse la pregunta de por qué su madre tolera esta situación. En ese momento relata un sueño en el análisis: Ella está en un campo con la madre y se da cuenta que la tierra está minada, llena de “minas subterráneas”. Ella le avisa del peligro a la madre y la madre no escucha su llamado. En el sueño ella está aterrada de que exploten las minas y se mueran todos los chicos de la tierra. Asocia con el peligro de las “minas subterráneas” con las amantes del padre y con la indiferencia de la madre frente a su intento de conmoverla en relación al peligro de una explosión. Asocia con esto con cierto deseo mortífero de la madre quien está anclada en conductas y situaciones que le hacen daño y no hace nada para cambiarlas. Dice que su madre discute permanentemente con su padre y esto la daña y no hace nada para cortar la situación. La madre fuma todo el día y esto daña su salud y a Melina le preocupa que la madre no haga nada para que el humo del cigarrillo no la dañe también a ella. Le grita a la madre que por favor baje la ventana del auto cuando fuma estando ella (Melina) en el auto. No quiere que los vicios de la madre la dañen. Melina dice desear que la madre ame más la vida, que no se instale gozosamente en situaciones que le hagan mal. Ella piensa que este instalarse de la madre en situaciones que le hacen daño se debe a los sufrimientos que tuvo que padecer cuando era pequeña: Su abuela materna falleció cuando la madre tenía cinco años. La madre queda entonces al cuidado de una tía hasta que el padre se vuelve a casar y lleva a sus dos hijas a vivir con él. La madre desencadena cuando tiene quince años una grave anorexia. De las manifestaciones de dicha anorexia no se ha curado nunca. Melina dice que la madre repite situaciones en las que provoca en el otro lo peor. Sufre la respuesta del otro (marido, Melina, la hija mayor del marido) y se queja de su destino de ser maltratada sin preguntarse qué hace ella para provocar la agresión y la amenaza de abandono del otro. El poder preguntarse acerca del deseo autodestructivo de la madre que ella asocia a los sufrimientos padecidos por ésta a causa de la pérdida temprana de su propia madre y el poder hablar acerca de las infidelidades del padre tuvo como efecto la minoración de la angustia. Este sujeto está alienado en un inicio, a la palabra materna, a sus dichos acerca de que su padre es “loco” y por eso hace las cosas que hace: salir con otras mujeres y enojarse. Hemos trabajado en la dirección de la cura en la línea de “reparar” el Nombre del Padre (Lacan 1976), propiciando así la operación de 727

separación. Sabemos desde Lacan que la operación de separación es propiciada y posibilitada por el Nombre del Padre. Este trabajo analítico posibilitó que ella comenzara a cuestionar estos dichos maternos, a salir de su encierro y se pudiera conectar con el mundo. Comienza así, a ir a dormir a casa de compañeritas. En relación a su despertar sexual. Desencadenamiento de la anorexia. Dos años después, cuando tiene trece años, después de muchas vacilaciones avanza en relación a su deseo de un encuentro sexual. Comienza a salir con chicos y a “transar” (a) con ellos. La madre enfurece cuando se entera que ha “transado” con un chico cinco años mayor que ella. Adjudica la responsabilidad acerca del despertar sexual de Melina al análisis y comienza a boicotear su asistencia a las sesiones. Se interrumpen las sesiones. Meses después, luego de varias conversaciones telefónicas de la madre con la analista, Melina retoma el análisis con diez kilos menos y manifestando un rechazo a ingerir cualquier tipo de comida. Consideramos que esta ha sido la respuesta frente a la furia materna relativa a su gusto por los “muchachos más grandes”. El hecho de haber bajado abruptamente de peso motivó el desencadenamiento de una amenorrea. El rechazo a comer de Melina angustia mucho a la madre y comienza a perseguir a Melina forzándola a comer. La madre comienza a dejar mensajes agresivos y autoritarios en el contestador del consultorio de la analista amenazando nuevamente, con la interrupción del análisis de Melina si esta no se curaba de su anorexia de manera inmediata. La analista cita a la madre a una entrevista para poder hablar de su angustia frente a la delgadez y a las conductas anoréxicas de Melina. En dicha entrevista la madre habla de la anorexia que padeció siendo adolescente, padecimiento del cual nunca pudo curarse ya que seguía sufriendo trastornos de la alimentación. Tiene pánico de que Melina se enferme y que nunca cure de estas dolencias como le ha sucedido a ella. La madre asocia el desencadenamiento de su anorexia a su iniciación sexual. Esta fue muy traumática: el padre la perseguía enfureciéndose con ella al menor indicio de que ella podría haber tenido relaciones con alguien. Se reconoce identificada a su padre en su furia con Melina. La analista sugiere a la madre de Melina que comience un análisis. A partir de este momento la madre deja de boicotear el análisis de Melina. Cabe destacar a propósito de esta intervención, que en el análisis con adolescentes es central la trasferencia de los padres hacia el análisis. Es muy importante que el analista pueda sostener un “saber hacer” con esa transferencia para que no devenga una “transferencia salvaje” que motive actuaciones que pongan en riesgo la continuidad del análisis. Los gritos de la madre no están solo dirigidos a la analista, también le grita continuamente a su hija. La voz, los gritos de la madre son los que Melina no puede soportar. Gritos asociados a alguien que no

disfruta la vida y que solo piensa en su cuerpo. En este caso, la joven, frente a la emergencia del enfrentamiento con el deseo del Otro en la pubertad, enfrentamiento con el deseo del Otro articulado al deseo de un encuentro sexual, responde con la anorexia. Ella insiste en decir que ella no es “normal” por lo que le pasa. El deseo por el encuentro íntimo con un joven del otro sexo aparece asociado a los gritos de la madre que le dicen que” eso no está bien”. Poder separase de los gritos de la madre no ha sido sin angustia para este sujeto. Así, después de un período de intensa angustia desplazada a una obsesión por su cuerpo, Melina puede comenzar a comer. Puede comenzar también a disfrutar de su sexualidad. El trabajo analítico que posibilitó la interrogación del deseo mortífero de la madre e hizo hincapié en la operación de “reparación” de la función paterna posibilitó que Melina comenzara a conectarse con chicos y a comer. En la línea de la “reparación” de la función paterna (Lacan, 1976) de la que hablamos, continúa cuestionando los dichos de la madre acerca de que el padre no es “normal”. El no ser “normal” del dicho materno deriva en el marco de su análisis, en que el padre no es “normal” porque es muy creativo en su trabajo, inventa aparatos nuevos y no es “normal” la creatividad. Ella cree que ella tampoco es “normal”. Se trata dice, de que como el padre ella pueda desarrollar su creatividad. Cede su identificación imaginaria a la madre y continúa su análisis. Algunas reflexiones Pensamos, que la pubertad es ese momento en que un sujeto se enfrenta por primera vez a la posibilidad efectiva de ser padre (o madre) y de tener relaciones sexuales. El encuentro sexual implica el enfrentamiento con el deseo del Otro. A este enfrentamiento el sujeto responderá de manera singular con su fantasma. En esta coyuntura entonces de la pubertad, en el marco de su despertar sexual, Melina responde frente al enfrentamiento con el deseo del Otro con su anorexia, diciendo que “no” a ese deseo. Rechaza la comida como rechaza el encuentro sexual. Este rechazo está asociado a su obediencia a esa voz de la de la madre que le grita que “eso está mal”. Por otra parte, la respuesta anoréxica da cuenta como entes dijimos, de una estructura subjetiva en la cual encontramos una grave falla de la Función paterna. Falla que ya se había puesto de manifiesto en la angustia incontrolable que Melina había padecido y que motivó su demanda de análisis. Angustia incontrolable que en el marco de su análisis asocia a su enfrentamiento con ese enigmático deseo del padre por otras mujeres que no son su madre. Enfrentamiento frente al deseo del Otro al que ella responde con ese pánico que asocia en el marco de su análisis al miedo a que “…a que exploten las minas subterráneas” y ella con “todos los chicos de la tierra” muera. La dirección de la cura posibilitó que la angustia y la anorexia cedieran y que Melina pudiera advenir como sujeto deseante liberán728

dose de la obediencia a la exigencia de esa voz que se articulaba en su fantasma. Remarcamos que con relación a la singular y grave falla de la función paterna en la estructura subjetiva de Melina hemos trabajado como antes dijimos, en la línea de una “reparación” de la falla de dicha función siguiendo la orientación de la última enseñanza de J.Lacan ( Lacan,1976) con relación a la posibilidad de “reparar” o “ suplir” las fallas en el anudamiento de la estructura. . Cabe destacar que esta es la línea que orienta una Investigación Ubacyt (b) sobre la clínica de los fenómenos psicosomáticos que dirige la autora de este trabajo. Queda abierta entonces la pregunta acerca de los puntos de convergencia y de divergencia con relación al fracaso de la escritura del Nombre del Padre en la estructura de los sujetos que padecen por un lado, las así llamadas anorexias y por el otro, los sujetos que padecen dolencias psicosomáticas. Notas a. Transar es un término utilizado por los adolescentes para dar cuenta de los acercamientos sexuales preliminares al coito. b. Proyecto Ubacyt (programación 2010 -2012) Aportes del psicoanálisis a la Clínica de las afecciones psicosomáticas. Dirección de la Cura y coordenadas subjetivas del desencadenamiento. Directora: Liliana Szapiro. Este Proyecto es una continuación de Proyectos Ubacyt anteriores sobre el mismo tema de las Programaciones 2001-2003 y 2006-2009 de los cuales Liliana Szapiro ha sido también Directora. Bibliografía Freud S., Una teoría sexual. Obras completas. Amorrortu Editores. Buenos Aires. 1976 Lacan J., Seminario XIV. Clase IX. Inédito Lacan J., Seminario V. Buenos Aires. Paidós.2010 Lacan J., Seminario XI.Buenos Aires. Paidós.2006. Lacan J., Seminario XXIII Buenos Aires. Paidós.2008. Imen M., De la anorexia a la fobia. Estudios de anorexia y bulimia. Ed. Atuel. Buenos Aires. 2000 Szapiro L., De la cuestión de la anorexia. Estudios de anorexia y bulimia. Ed. Atuel. Buenos Aires. 2000 Szapiro L., Acerca de la Pubertad y la adolescencia. Revista Registros. Buenos Aires. 1996. Szapiro L., Los ritos de iniciación en la pubertad en Elementos para una teoría y clínica Lacaniana del fenómeno psicosomático. Grama Ediciones. Buenos Aires 2012 Szapiro L., Elementos para una teoría y clínica Lacaniana del fenómeno psicosomático. Grama Ediciones. Buenos Aires 2012

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ACERCA DEL TERRENO CONJETURAL: CONSTRUCCIONES EN ANÁLISIS Tarodo, Paula Verónica Facultad de Psicología, Universidad Nacional de La Plata. Argentina Resumen

Introducción

El presente se enmarca en el Proyecto de investigación “Lógica y alcance de las operaciones del analista según Freud: colegir (erraten), interpretar, construir”, dirigido por el Dr. Carlos J. Escars. Cátedra de Teoría Psicoanalítica de la Facultad de Psicología de la UNLP. Nos proponemos recorrer el alcance del colegir (zu erraten) freudiano en el marco de la indagación sobre el valor clínico de la conjetura en la clínica psicoanalítica. Clínica que se inscribe en la inaugurada por Freud y en aquel movimiento copernicano orientado por la escucha de lo singular. Consideramos que de momento que el psicoanálisis deslocaliza al sujeto y lo formaliza como efecto de un decir en transferencia, se instituirá como una práctica indisoluble de la conjetura. Dentro de estas coordenadas abordaremos las nociones de verdad y convicción e intentaremos situar la relevancia de la conjetura en el marco de la construcción analítica. Recorrido por el que intentaremos bordear el alcance del colegir (zu erraten) freudiano.

El trabajo se enmarca en el Proyecto de investigación “Lógica y alcance de las operaciones del analista según Freud: colegir (erraten), interpretar, construir”, dirigido por el Dr. Carlos J. Escars en el Instituto de investigaciones de la Facultad de Psicología de la UNLP.

Palabras Clave Psicoanálisis, Verdad, Conjetura, Construcción Abstract ABOUT CONJECTURAL FIELD: CONSTRUCTION IN PSYCHOANALYSIS This paper is part of a larger research project entitled “Logic and scope of analyst´s operations according to Freud: to guess (erraten), to interpret, to construct” directed by Carlos Escars, chair Professor of Psychoanalytic Theory at the Universidad Nacional de La Plata (UNLP). In this work we intend to consider the scope of Freud´s expression “to guess” (zu erraten) as an argument for the clinical value of conjectures in psychoanalytical experience, clinical perspective inaugurated by Freud and his copernican turn for listening to singularity. We consider that from the very moment that psychoanalysis relocates subject and formalizes it as an effect of a transferencial speech, it becomes a practice indissociable from conjectures. Within these coordinates, we will discuss the notions of truth and conviction and we will try to introduce the relevance of the conjecture in the framework of the analytical construction. Through this path we will try to approach to the scope of freudian´s guessing. Key Words Psychoanalysis, Truth, Conjecture, Construction

En la presente ponencia nos proponemos recorrer el alcance del colegir (zu erraten) freudiano en el marco de la indagación sobre el valor clínico de la conjetura en la clínica psicoanalítica. Clínica que se inscribe en la inaugurada por Freud y en aquel movimiento copernicano orientado por la escucha de lo singular. Consideramos que de momento que el psicoanálisis deslocaliza al sujeto y lo formaliza como efecto de un decir en transferencia, se instituirá como una práctica indisoluble de la conjetura. Dentro de estas coordenadas abordaremos las nociones de verdad y convicción e intentaremos situar la relevancia de la conjetura en el marco de la construcción analítica. Acerca del terreno conjetural El origen del psicoanálisis no es sin su relación con la ciencia, particularmente de la ciencia moderna (1). La psiquiatría supo sacar al loco del campo de lo demoníaco y se instituyó como una práctica que podía operar allí a partir de un saber sobre lo real. Frente a la histeria ese saber psiquiátrico se presentará ineficaz, el progreso de la modernidad no la hará volver al campo de lo demoníaco sino que la situará en el terreno del engaño. Aquello que escapaba a la razón y rozaba lo no observable, lo no verificable era cuestionado más aún si guardaba alguna remisión con el plano metafísico. Justamente en la ciencia positiva se depositaba la promesa para desasirse del mundo religioso como camino para conocer el mundo. El famoso círculo de Viena -en la década de los años ´30establece al procedimiento de verificación como criterio de diferenciación entre hipótesis científicas y metafísicas. Solo mediante operaciones prácticas se debería demostrar la verdad o falsedad de una hipótesis, en caso que la verificación no fuera posible, la hipótesis era metafísica e ingresaba inmediatamente al campo del sinsentido. En el marco de tales procedimientos de “verificación” -presentación de enfermos- Freud supo delimitar un cuerpo que hablaba, un cuerpo tomado por la palabra. De momento que el fundador del psicoanálisis situó el saber del lado del analizante la clínica psicoanalítica se constituyó como una práctica indisoluble de la conjetura en torno a un saber en suspenso. La real academia española define a la conjetura como: “Juicio que 730

se forma de las cosas o acaecimientos por indicios y observaciones”. Se trata de un juicio a partir de indicios. En disciplinas exactas como la matemática se hará un uso singular de la conjetura. Un célebre matemático francés, Jean-Baptiste Hiriart-Urruty (2) se pregunta sobre aquello que define a una conjetura célebre en matemáticas y responde: “Es, según mi parecer, una afirmación que verifica las tres propiedades siguientes: -- El enunciado es simple, comprensible para la mayoría de los matemáticos, e incluso de los no matemáticos. La conjetura mayor de P. Fermat, hasta su demostración por A. Wiles y R. Taylor en 1994, fue un ejemplo perfecto 3. -- Haber resistido largo tiempo los asaltos de los matemáticos profesionales. -- Haber engendrado novedades matemáticas a través de las diferentes tentativas de solución.” (2011: 2) De momento que una conjetura en matemática es demostrada se convierte en otra cosa, por ejemplo en un teorema. Destacamos el moviendo que produce la conjetura: sobre los matemáticos y sobre la matemática. Nos parece pertinente recuperar lo que este autor enuncia respecto del ese movimiento de demostración a preguntarse lo siguiente: “¿Intentar demostrar una conjetura? Hay matemáticos que dedican a ello toda su vida ... Ocurre en ocasiones que una conjetura es demostrada por un matemático que no conoce (exacta o completamente) lo que se había hecho hasta entonces sobre el tema. Atacar la resolución de una conjetura aporta matemáticas nuevas (nociones o técnicas nuevas), estableciendo a veces conexiones inesperadas entre diferentes dominios de las matemáticas.” (Jean-Baptiste Hiriart-Urruty. 2011:9) Es interesante el modo en que el movimiento de demostración es separado del campo de los saberes acumulados: el saber puede jugar como obstáculo. Acentúa el valor de la sorpresa así como su efecto inesperado sobre aquello que “ya se sabía”. Es decir, el movimiento de demostración de una conjetura produce efectos que superan la intención y/o el objetivo inicial: se produce. No desconocemos que en el plano de las matemáticas el desafío reside en arribar a una verdad universal, comprensible, demostrable y aceptada por la mirada de otros -comunidad científica-. Asimismo la conjetura parece funcionar en la medida que produce otros deslizamientos. En el momento que se estanca ya no es una conjetura. Por otra parte, remite a algo a producirse, una conjetura sólo es delimitable a posteriori. Conjetura y clínica psicoanalítica Para discurrir por esta pregunta tomaremos una vía posible: conjetura y construcción. Articulación que intentaremos recorrer a partir de las tramas que se despliegan en un texto de Freud publicado en 1937, se trata de Construcciones en el análisis En Freud la construcción adquiere un lugar significativo en torno a un obstáculo clínico crucial, cuando el síntoma no sólo parecía remitir a un saber no sabido sino a un agujero en el saber. Al respecto refiere:

“el camino que parte de la construcción del analista debía culminar en recuerdo del analizado; ahora bien, no siempre lleva tan lejos. Con harta frecuencia, no consigue llevar al paciente hasta el recuerdo de lo reprimido. En lugar de ello, si el análisis ha sido ejecutado de manera correcta, uno alcanza en él una convicción cierta sobre la verdad de la construcción, que en lo terapéutico rinde lo mismo que un recuerdo recuperado” (1937:267) La construcción se produce en análisis y la define el efecto de convicción en el analizado. Se trataría de un eslabón que parece operar sobre un agujero: allí donde no hay recuerdo. Parece remitir a una verdad que de acuerdo a la dirección de la cura en psicoanálisis no tendría por fin suturar la castración: ¿a qué remite esta verdad? En principio remitirá a algo válido para ese sujeto y no es trabajado por Freud por la vía del saber. La verdad de la construcción no es definida por la adecuación a lo fáctico sino por la convicción del analizado. En el intento de continuar con el planteo nos detendremos en dos aspectos: verdad y convicción a) Verdad Un abordaje posible sobre la verdad en psicoanálisis podemos hacerlo a partir de algunos escritos de Lacan. Tomaremos Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente freudiano (1960) y La ciencia y la verdad (1965) (3) En Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente freudiano, Lacan refiere: “La verdad no es otra cosa sino aquello de lo cual el saber no puede enterarse de que lo sabe sino haciendo actuar su ignorancia.” (1960:777). La verdad puede bordearse en tanto ignorancia en el saber, en tanto indecible. En La ciencia y la verdad, Lacan expresa: “Prestar mi voz para sostener estas palabras intolerables: “Yo, la verdad, hablo...” va más allá de la alegoría. Quiere decir sencillamente todo lo que hay que decir de la verdad, de la única, a saber que no hay metalenguaje (afirmación hecha para situar a todo el lógico-positivismo), que ningún lenguaje podría decir lo verdadero, puesto que la verdad se funda por el hecho de que habla, y puesto que no tiene otro medio para hacerlo” (1965:846). Recordemos que en este escrito Lacan arremete contra el positivismo en tanto pretende hacer de las ciencias algo preciso y sin falla alguna (4). Para el psicoanálisis no existe lenguaje que pueda decir qué es la verdad, habla en la ignorancia, en la falla de todo saber. En este sentido, la verdad no se podría decir ya que no habría palabras para decirla. Las palabras podrían situar algo del orden del saber que se define por su movimiento: siempre puede ser modificado en tanto siempre se puede saber más. En los trabajos señalados Lacan permanentemente dibuja la verdad para el psicoanálisis en comparación con la ciencia. Justamente la falla en el científico y en la ciencia se debería a que la verdad es aquello que faltaría en el saber para su realización. Así se deduce la relación del sujeto con la ciencia: “el sujeto en cuestión sigue siendo el correlato de la ciencia, pero un correlato antinómico puesto que la ciencia se muestra definida por el no-éxito del esfuerzo para suturarlo” (Lacan, 1965:840) Para el psicoanálisis la verdad del sujeto se presenta como falla en 731

el saber, en consecuencia el no-éxito de la ciencia se define por intentar por suturar esa hiancia. b) Convicción El término convicción ha sido empleado por Freud con cierta recurrencia. Carlos Escars (2003), a partir de numerosas referencias freudianas, ha ofrecido ciertos puntos de anclaje para situar (ofrecer) una lectura del mismo. Refiere que la convicción “es una prueba que no deja afuera al sujeto, que es indisociable de un sujeto (…) no es objetiva, pero tampoco caprichosa” (2003:32). Se trata de algo que se produce en la situación analítica, con efectos en el analizado y sólo válido para un sujeto. El mismo autor también señala que la convicción “depende en verdad de una experiencia, de un trabajo continuado. Es una convicción subjetiva (…) que no supone una ‘demostración’ al estilo de un teorema, sino de un trabajo subjetivo singular, en el caso por caso” (2003: 26) Coordenadas que nos permiten avanzar sobe el valor clínico de la conjetura. La construcción, en tanto conjetura, remitiría a una verdad que no aspira a constituirse en “válida para todos” y mucho menos para la “comunidad científica”. No la orienta la búsqueda de una demostración: se produce. La construcción en un análisis sólo es definible en el a posteriori (por sus efectos) donde la convicción parece habilitar a que algo de la verdad opere. La falla en el saber que define la construcción (en tanto conjetura aloja aquello que falla en el saber para su realización) parece abrir el paso -vía transferencia y función del deseo del analista- para que algo de la verdad opere. Al respecto nos preguntamos: ¿podría establecerse alguna vinculación entre la convicción y lo inconciente que se repite en su insistencia? Lo pulsional En el mismo trabajo -Construcciones en el análisis- Freud aborda otro efecto de una “construcción a todas luces certera” (1937:267) y es justamente aquello que sucede en el trabajo asociativo, dice: “les acudían unos vívidos recuerdos, calificados de ‹hipernítidos› por ellos mismos” (1937:267). Freud despliega esta idea y dice que esos recuerdos no remitían a un episodio sino a detalles, parcialidades, fragmentos. A lo que agrega: “de los cuales, como es natural, la construcción nuestra no habría podido saber nada” (1937:268). Queremos subrayar lo que sigue: “nada seguía luego a esos recuerdos” (1937:268). Es decir se detiene el trabajo asociativo. Con estos elementos: lo fragmentario, lo hípernítido, la detención de la cadena asociativa parece que algo de lo pulsional es aludido ¿Es posible pensar que la construcción toca algo de lo pulsional? A luz de los efectos: ¿podemos pensar que algo ha sido anudado de otro modo? Conjetura y Construcción: el efecto terapéutico y su formalización Antes de ingresar la indagación sobre el efecto de la construcción

en un análisis quisiéramos detenernos en el modo en que Freud pensaba el efecto terapéutico. En una de una de sus conferencias establece la diferencia entre “salud nerviosa y neurosis”, expresa que: “se circunscribe, pues, a lo práctico, y se define por el resultado, a saber, si le ha quedado a la persona en medida suficiente la capacidad de gozar y producir”. (1917:416). Se recorta aquello que opera de un análisis en acto (no se sabe), se produce. En Lacan podemos tomar su despliegue del tema a partir del recorrido por una pregunta. Puntualmente la que se formula al inicio de la clase tres de RSI (El seminario, 1975), a saber: “¿qué implica que el psicoanálisis opere?” (1975:14). Dirá: “Es hacer que lo real en dos puntos pase por encima de lo simbólico” (1975: 20), trabaja la idea de anudarse de otro modo, de ahí hará el rodeo hasta llegar a la formulación de que la experiencia de análisis pasa por aproximarse a “no hay relación sexual” y de allí al “saber hacer”. El efecto de un análisis en Freud “se circunscribe a lo práctico”; en Lacan a un “saber hacer”. El efecto de la verdad que supone la construcción y opera en un análisis parece remitir al: “poder hacer con lo que hay”. Retomando nuestro planteo podríamos sostener que la construcción en tanto conjetura (sostenida por la falla en el saber) parece producir algo nuevo allí, en acto, donde la verdad habla (en tanto se presentifica un saber agujereado). Situadas estas coordenadas sobre aquello que implica que un análisis opere nos preguntamos: ¿de qué manera Freud formalizó el efecto analítico de una construcción? Retomemos la cita freudiana al respecto: “Bajo qué condiciones acontece esto, y cómo es posible que un sustituto al parecer no integral produzca, no obstante, todo el efecto, he ahí materia de una investigación ulterior.” (1937: 267). Parece que no puede avanzar en la formalización de los efectos de una construcción, resulta interesante aquello se trasmite en su enunciación. Para finalizar este apartado quisiéramos interrogar algunas cuestiones vertidas por Freud. La construcción es pensada como “sustituto al parecer no integral”, nos preguntamos: sustituto ¿en lugar de algo o en el lugar de un agujero?. Lo no integral ¿remite al hacer con lo fragmentario?, ¿remite al resto que bordea a la construcción?, ¿se trata de aquello que no hace sistema…no entra en la cadena? ¿De qué manera la construcción puede rozar algo de una verdad que es indecible? Orientados por esta pregunta nos detendremos en otra referencia freudiana: “a cada construcción la consideramos apenas una conjetura, que aguarda se examinada, confirmada o desestimada” (1937:266) Al parecer el uso clínico de la conjetura en términos de construcción: -- no se presenta como saber sobre lo real, marca lo que allí no se deja reducir. -- no espera una demostración al estilo de la ciencia, remite a la convicción del analizado. -- la conjetura resulta solidaria de la estructura de la verdad en juego La conjetura se define por el sostenimiento de la falla en el saber y parece producir efectos terapéuticos sosteniendo la hiancia (entre el saber y lo real). 732

El (zu erraten) freudiano

Notas

Orientados por el interrogante que emerge del cruce construcción y conjetura quisiéramos volver a otra referencia freudiana presente en Construcciones en el análisis, a saber: “(el analista) tiene que colegir lo olvidado desde los indicios que esto ha dejado tras sí; mejor dicho: tiene que construirlo” (1937:260)

1) Hacer mención a la ciencia moderna implica situarse en aquel movimiento que posibilitó desasirse de los dogmas religiosos como camino privilegiado de arribar al saber. Al mismo tiempo se instaló un modelo que oficiaba de garante para arribar al conocimiento científico, a saber: el positivismo. En este sentido Nicolás Casullo afirma: “la característica de lo moderno es esta conciencia del mundo racionalizado, objetivado racionalmente como proyecto y fundamento de verdades universales” (1999:204) 2) Jean-Baptiste Hiriart-Urruty es Doctor en Ciencias Matemáticas (Universidad Blaise Pascal de Clermont-Ferrand). Profesor de la Universidad Paul Sabatier de Toulouse y miembro de diferentes sociedades científicas europeas. Su principal área de interés profesional en la investigación matemática es: Análisis Variacional (convexa, nonsmooth, aplicada) y Optimization (global, no sin problemas, no convexo). Entre otros temas de su interés se destacan: historia de las matemáticas y los matemáticos, la formación científica de los jóvenes, la difusión y la popularización de la ciencia, incluyendo las matemáticas 3) En La ciencia y la verdad (1965) Lacan arremete fuertemente contra la ciencia positivista, no es casual que con este trabajo cierre la serie de los escritos. 4) Consideramos que no todos los saberes científicos no psicoanalíticos están sostenidos en la aspiración de suturar la hiancia entre verdad y saber. Entendemos que tal aspiración es claramente positivista, el contexto actual nos invita a explorar tales desarrollos.

Aparece el término colegir (zu erraten), termino que de modo recurrente se presenta en diferentes escritos freudianos y sobre el que Carlos Escars (2011) detuvo su mirada. Este autor dice “Freud caracteriza como zu erraten a la tarea específica del analista, una suerte de contrapartida de la producción de recuerdos por parte del analizante” (2011:20). Entendemos que se trata de aquello que se produce en un análisis, si bien se acentúa como “tarea específica del analista” lo es en la medida en que es soporte de la transferencia y es tomado por las asociaciones del paciente. En un artículo Carlos Escars (2011) despliega -a partir de numerosas referencias freudianas- ciertas ideas claves para pensar el zu erraten freudiano, subrayaremos algunas: -- en la medida en que el analista no sabe, colige. -- remite a una operación de reunir relaciones significativas a partir de indicios. -- se coligiría a partir de las asociaciones del paciente, más precisamente de “notar que se trata de alusiones, pero además, de atreverse a aportar ciertos ‘completamientos o interpretaciones’, dar un salto” (2011:111). La operación de “dar un salto” estaría en línea con aquello que hemos trabajado en torno al conjeturar. Por la vía del colegir quizá podamos avanzar en la formalización de la construcción que en tanto conjetura supone operar a partir de sostener un agujero en el saber. A modo de cierre: El psicoanálisis no se dirige, ni podría, a un saber absoluto. El inconsciente es irreductible, hay una división ineludible entre el sujeto y el saber. Con la construcción Freud parece ofrecer una lectura de lo último sobre lo que se puede acceder en un análisis. No está hablando de sueños ni de fantasías conscientes, tampoco parece caer en el terreno de lo inconsciente reprimido. Trabaja sobre un punto de tope, un límite del trabajo asociativo.

Bibliografía Casullo, N; Forster, R, Kaufman, A. (1999). Itinerarios de la modernidad. Bs. As, 2009, Eudeba. Escars, C. (2003). “La convicción Freudiana”. En Clínica de la Trasmisión, Bs. As. Ed. Imago Mundi. Escars, C. (2011) “Si ustedes lo prefieren…”. En La Trama de la interpretación, Bs. As. Ed Letra Viva. Escars, C. (2009) Proyecto de investigación: “Lógica y alcance de las operaciones del analista según Freud: Colegir (Erraten), interpretar, construir.” Programa de Incentivos a la investigación UNLP. Código S007. Freud, S.: Obras Completas, Buenos Aires, Amorrortu editores, 1976 79, (traducción de José L. Etcheverry). Freud, S.: “Conferencia 28: La terapia analítica” (1916-1917) T. XVI Freud, S.: “Construcciones en el análisis” (1937). T. XXIII Hiriart-Urruty, J.-B. (2011) El papel de las conjeturas en el avance de las matemáticas: vueltas y revueltas con ayuda de ejemplos. Conferencia pronunciada el 6 de Mayo de 2011 en la Universidad Miguel Hernández de Elche (organizada conjuntamente con la Universidad de Alicante). Disponible en: http://deio.ua.es/es/documentos/actividades/conferencias/ conferencia20110511-conjeturas.pdf última entrada, 6 de julio de 2012. Lacan, J. (1960), “Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente Freudiano”, en Escritos 2, Siglo XXI, Bs. As., 1997, pp. 773-807. Lacan, J. (1965), “La ciencia y la verdad”, en Escritos 2, Siglo XXI, Bs. As., 1997, pp. 834-856 Lacan, J. (1975) El Seminario, Libro 22: RSI. Buenos Aires, Paidós, 1992.

Si ampliamos la mirada y tenemos en cuenta otros escritos de Freud (principalmente el hombre de los lobos y la segunda frase de pegan a un niño) podemos decir que la referencia que orienta la cura pasa por una escena última alejada de un hecho fáctico; recorrido por el que se introduce en el problema del final de análisis. También delimitamos la densidad de las argumentaciones freudianas y las marcas de su causa: la clínica psicoanalítica y su real en juego. Real que no se comporta en función del saber que se tiene del mismo. En psicoanálisis las palabras revelan no lo que quieren decir sino otra cosa. La conjetura en psicoanálisis produce efectos en la medida en que aloja la verdad en singular, válida para no-todos y se abre camino de momento que el analizante empieza a hablar. 733

RETRATOS DE LA NEUROSIS OBSESIVA: DEL CASO DEL HOMBRE DE LAS RATAS AL FILM “SHAME” Thompson, Santiago; Frydman, Arturo UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen El presente trabajo parte de la distinción entre lo traumático de la sexualidad la respuesta del ser hablante que determina un sujeto. Se centra respecto de tal distinción en el tipo clínico obsesivo, tal como se presenta del lado hombre. A partir de allí procura situar a la elección del ser hablante como una respuesta a la no complementariedad entre los sexos y avanzar sobre las formas clásicas y contemporáneas de respuesta del tipo clínico obsesivo. Toma como referentes el caso freudiano del hombre de las ratas y el reciente film “Shame”. Palabras Clave No relación sexual, Trauma, Elección, Neurosis obsesiva Abstract PORTRAITS OF OBSESSIONAL NEUROSIS: FROM THE CASE OF THE RAT MAN TO THE FILM “SHAME” El presente trabajo parte de la distinción entre lo traumático de la sexualidad la respuesta del ser hablante que determina un sujeto. Se centra respecto de tal distinción en el tipo clínico obsesivo, tal como se presenta del lado hombre. A partir de allí procura situar a la elección del ser hablante como una respuesta a la no complementariedad entre los sexos y avanzar sobre las formas clásicas y contemporáneas de respuesta del tipo clínico obsesivo. Toma como referentes el caso freudiano del hombre de las ratas y el reciente film “Shame”. Key Words No relación sexual, Trauma, Elección, Neurosis obsesiva El presente trabajo se enmarca en el proyecto de investigación “Presencia y eficacia causal de lo traumático en la cura psicoanalítica de las neurosis”. Sostenemos como una de nuestras hipótesis que el método psicoanalítico, además de un sujeto determinado por mecanismos inconcientes, permite despejar la causalidad por elección que interviene en la estructuración, la elaboración y la resolución de la neurosis. Planteamos como un objetivo de nuestra investigación despejar “la participación al mismo tiempo voluntaria e inconsciente del ser hablante en los acontecimientos disruptivos de la historia y de la actualidad de sus síntomas neuróticos.” (Lombardi 2010, 1)

Nos centraremos en esta ocasión el varón (es decir, en quien está inscripto en la lógica fálica de lado todo) signado por el tipo clínico obsesivo. Procuraremos desde allí: -- discernir aquello que se presenta como disruptivo y el factor electivo en la producción de la neurosis. -- situar a la elección del ser hablante como una respuesta a la no complementariedad entre los sexos. -- avanzar sobre las formas clásicas y contemporáneas de respuesta del tipo clínico obsesivo. Discernir lo electivo en la producción de la neurosis implica entonces, en primer lugar, oponerlo y delimitarlo en relación a lo noelegible. En el campo del psicoanálisis, ese no-elegible podemos ubicarlo en relación con la sexualidad, lo que lo pulsional tiene de disruptivo, de hetero para el sujeto. El goce como aquello que no se elige, irrumpe y se presenta como algo a la vez íntimo y exterior. Y corroboramos que este elemento traumático no es ajeno a la los caminos freudianos de formación de síntoma. La elección del síntoma Sabemos que la formación de síntoma tiene como condiciones necesarias la adherencia a una modalidad de satisfacción pulsional que echa sus raíces en la fijación libidinal, la fijeza pulsional que está en las antípodas de lo elegible. Tal modalidad de goce que se fija es aquello que no se puede elegir. A ella se añaden: -- Una Versagung (frustración) exterior de la satisfacción libidinal, una frustración que se produce necesariamente o por contingencia. Aquí Freud hace referencia al “vivenciar accidental del adulto”. -- otra Versagung (un “decir que no”) por parte de una instancia psíquica respecto de la nueva modalidad de satisfacción pulsional que es activada a partir de tal vivenciar accidental. Por lo que entiende a los síntomas neuróticos como “el resultado de un conflicto que se libra en torno de una nueva modalidad de la satisfacción pulsional”. (Freud 1917b, 326) A las contingencias de la libido responde un momento electivo: el veto de una parte de la personalidad. La no-relación-sexual Desde Lacan, podemos pensar a tal Versagung inicial como la noproporción-sexual entre los sexos: el encuentro con el objeto en cuanto siempre tiene algo de fallido. La compleja articulación entre

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amor, deseo y goce que condiciona el encuentro entre los sexos da cuenta de ello. Particularmente en el varón, el falo como instrumento, por su carácter detumescente, le impone vericuetos adicionales, en cuanto lo lleva a sostener una impostura con lo que no tiene, de allí su escritura como “menos phi”, y marca con un cortocircuito al encuentro con el otro, ya que su consumación coincide con la puesta fuera de juego del instrumento. El hombre entra al encuentro sexual por la vía de los que no tienen, mientras -afirma Lacan- a la mujer no le falta nada. Las fórmulas de la sexuación son otro modo en el que Lacan da cuenta de este desfasaje: entre el varón y el Otro el objeto funciona a la vez de intermediario y de obstáculo al encuentro con el Otro; la mujer padece la disyunción entre su sujeción al falo y el goce que Lacan ubica como suplementario.

ba en aprietos económicos que eventualmente operarían de barrera para una posible unión. Una vez más, la muerte del padre representa aquí el papel de salvoconducto, en razón de la consecuente sucesión hereditaria. Un tercer relato ubica a la amada como aquella persona cuya sobrevida preferiría a la del padre. La constante que distingue Freud es que la muerte del padre aparece como condición de posibilidad de acceso al encuentro con el otro sexo. Y al ser tal representación inconciliable con el yo, es reprimida y los síntomas emergen como su retorno figurado. En términos de Lacan, la destrucción del Otro es condición de la realización del deseo y, por lo tanto, en función de preservar al Otro, es decir, por “las mejores razones” el deseo es postergado ad infinitum. Destaquemos que instalar al padre como perturbador, es ya una defensa contra el goce. Decir que el Otro es la ley o que es el goce en tanto está prohibido es lo mismo, afirma Lacan[ii]. Es la elección del neurótico obsesivo como respuesta a la no-relación sexual.

Lo que el neurótico elige ¿Qué se elige cuando se sostiene el veto que lleva a la neurosis? Se elige una relación con la propia modalidad de goce signada por el no querer saber, la que lleva a una renuncia respecto del acto. En la neurosis se elige una modificación en el cuerpo o en el pensamiento en detrimento de una modificación en el mundo exterior. Se elige una adaptación, resignando una acción.[i] Lo que implica un empobrecimiento de los lazos de la persona con el otro. En la neurosis, la salida sintomática se articula como una evitación del encuentro con el deseo del Otro ante el que se retrocede para evitar el pasaje angustioso, la confrontación con la castración (como dijimos, escrita como un menos phi) que supone el encuentro. El síntoma posibilita un recorrido pulsional que prescinde del pasaje por el Otro. La elección de la obsesión en el Hombre de las Ratas. El historial freudiano es reconocido como un caso paradigmático del tipo clínico obsesivo. Lo que nos parece destacable respecto del caso es como, finalmente, toda la neurosis está estructurada en función de la evitación del encuentro con el otro sexo. Lo que ese elige cuando se elige la neurosis es, como dijimos, el afrontamiento de la castración que implica el encuentro con el deseo del Otro. El resultado más destacable de la contracción de la neurosis es que tal posición del sujeto le evita en cuanto hombre evadir, hasta lo que sabemos, el encuentro con cuatro mujeres, su “amada” (Gisela), la prima elegida por su familia, la empleada del correo y la hija del posadero.

De la angustia de castración cuyo atravesamiento supone el encuentro con el otro sexo, se defiende eligiendo la vía obsesiva, que implica ubicar un Otro cuya destrucción es condición de la realización de su deseo. Es ya una defensa respecto de la cual “el padre o la dama” es una falsa alternativa. Sobre este axioma se construye la armadura neurótica que presta los servicios de una evasión respecto de los posibles encuentros con el otro sexo. En última instancia, el embrollo que arma en torno a la devolución del dinero, en función de sostener a un Otro sin falla, le permite sustraerse de los reclamos amorosos que, nos desliza Freud, le realizan tanto la empleada del correo como la hija del posadero. Literalmente, no sabe en que estación bajarse, y el estado de “locura” que lo toma en su viaje en tren está finalmente motivado con esquivar el encuentro con alguna de las dos mujeres. El obsesivo necesita crearse siempre un obstáculo que funcione de barrera respecto del objeto, y tapone la angustia de castración. Buscar un perturbador es un subterfugio obsesivo. Lo cual tiene toda su actualidad en la psicopatología de la vida sexual del nuevo siglo: el obsesivo ante el relajamiento de las restricciones que impera (y que termina funcionando como un imperativo de goce), responde escapando al encuentro sexual que se le presenta facilitado, o bien, si accede a la escena erótica, sobreviene con frecuencia la impotencia. En este marco, el sildenafil engrosa su cosecha. Lacan destaca que en los fenómenos analizables la castración se presenta como evitación. El neurótico testimonia la intrusión necesaria del arreglo entre el goce y el semblante que se presenta como castración, es por eso que se muestra de alguna manera inepto. [iii]

A partir de tres recuerdos del paciente Freud recorta de modo magistral uno de los rasgos distintivos de la neurosis obsesiva: la producción de un agente perturbador del goce.

Especifica que el fantasma del goce sin castración resume todas las figuras persecutorias, pero con las que el obsesivo, mantiene una relación de horror fascinado. En el caso de la neurosis obsesiva el rechazo de la castración está en una posición que lógicamente se puede definir como “no existo para Φ x” y justamente por no existir ahí es que sostiene esas figuras que encarnan el goce absoluto sin castración. [iv]

En una primera escena relata que a los doce años tenía simpatía por una niña. Inclinación a la que se unió la representación de que sería correspondido si le ocurría una desgracia, que no podía ser otra que la muerte de su padre. La segunda escena acontece poco antes de la muerte de su padre. Enamorado de Gisela, se encontra-

La pretendida duda lleva a una cavilación que releva al sujeto del acto. La elección obsesiva consiste en el fondo en tomar una posición cobarde respecto del acto. Cuando la duda del obsesivo cede, la defensa respecto de la no-relación sexual se traduce en una deflación del deseo, bajo la máscara de la ambivalencia respecto del

El Otro como perturbador

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objeto en ausencia del obstáculo o perturbación. Así, señala Freud respecto del Hombre de las Ratas:

ción de una chica en el subte, precipitándose a buscarla cuando ya es tarde. Al modo obsesivo, típicamente se crea un obstáculo.

“Cuando en el curso del tratamiento debía dar un paso que lo aproximaría a la meta del cortejo, su resistencia solía exteriorizarse primero en el convencimiento de que en verdad no la quería tanto, convencimiento que por cierto era vencido enseguida” (Freud 1909, 153)

Se mantiene entonces a distancia del encuentro con el otro sexo, interpolando un monitor, o el pago. Solo puede saltar tales barreras a condición de ubicar un tercero que pudiera amenazar su conquista. La ubicación otro cuya destrucción sería la posibilidad de realización del deseo, lo habilita a mantener un encuentro. La ausencia de obstáculos lo paraliza. En su búsqueda de un tercero perjudicado que le permita remedar la no-relación-sexual, aborda a una chica en un bar a pocos metros de la pareja de esta, y termina recibiendo una feroz golpiza, que signa su punto de quiebre.

En definitiva, y este es el punto central, las distintas formas que adquiere la obsesión evaden el franqueamiento que implica el encuentro amoroso. El Hombre de las Ratas se adhiere a aquellos elementos que le ahorran un acercamiento con una mujer, como es patente en el mandamiento de “pagar a A” que lo releva de encontrarse con la amable empleada de la estafeta, a la que solo consigue confrontar acompañado por su amigo, evitándose así el riesgo de una insinuación erótica. La obsesión es en definitiva lo que elige sufrir para no padecer el atravesamiento de la angustia de castración que implica el encuentro sexual. El sujeto se abraza a la enfermedad, se refugia en ella. Por ese medio se mantiene a distancia de los riesgos y las contingencias a las que se expondría en ausencia de esta. Si releemos el caso bajo este sesgo concluimos que la enfermedad le sirve para evitar, como señalamos, el encuentro con cuatro mujeres: la mujer rica, la pobre, la hija del posadero, la empleada de correo. Es el encuentro que se evita eligiendo la enfermedad.

*** La tan mentada desorientación del hombre moderno se traduce en las nuevas formas que toma la neurosis obsesiva. En el varón inscripto del lado macho, la neurosis obsesiva es su nombre, ya clásico. Las nuevas mascaradas femeninas, que ya no adoptan la forma de imponer obstáculos a la conquista, sino más bien de una ostentación del derecho a propiciarla activamente, repercuten en nuevos modos de restitución de la imposibilidad en el campo del deseo. Así, la clínica también nos enseña como el obsesivo del siglo XXI se procura la evitación del objeto haciendo de la palabra injuria. Habilitado a degradar el objeto en los hechos, se evita el horror a la castración y la puesta en cuestión de su posición viril mediante un decir insultante que restituya el obstáculo ausente.

“Shame”, retrato de un obsesivo 2.0 El reciente film “Shame” ha sido leído por un sector de la comunidad analítica como un exponente de una nueva forma de la masculinidad. Incluso se la piensa como una muestra de “la perversión generalizada del nuevo siglo”. Sin embargo, el trasfondo que alienta la conducta del protagonista no es tan ajeno al que sostiene los laberintos neuróticos del hombre de las ratas. Entendemos en definitiva que el film pone el acento sobre los modos que adquiere la neurosis obsesiva en el nuevo siglo. Brandon es presentado a primera vista como un “adicto al sexo”: colecciona cantidades industriales de pornografía, se masturba varias veces al día, acude a la prostitución de modo habitual, mantiene videochats eróticos pagos, busca denodadamente mantener encuentros sexuales. Pero una observación atenta nos devela que estos encuentros están siempre sujeto a al menos una de dos condiciones: que medie el dinero, o, por caso, un tercero perjudicado. Recibe prostitutas en su casa. Ante el interés de su superior inmediato en el trabajo por una mujer, se esfuerza por dejarlo fuera de juego y proceder a concretar la conquista. Sin embargo desfallece cuando una compañera de trabajo le pone un encuentro con una mínima mediación por el lado de lo amoroso: una cena como preludio al encuentro sexual. Quizás para acentuar la presencia de un goce radicalmente hetero, tal personaje es encarnado por una mujer afroamericana. Allí vacila: se hace esperar para llegar a la cita, se lo nota incómodo y tímido y evita esa noche un acercamiento íntimo. Al día siguiente se precipita y ante la aquiescencia de su partenaire, se manifiesta impotente. Avergonzado, le pide que se retire de la habitación, y, acto seguido, convoca a una prostituta. En otra ocasión, retrocede ante la insinua-

El desencanto de Houellebecq refleja este estado de las cosas a un nivel general: “A partir de los veinticinco o treinta años a la gente no le resultan nada fáciles los encuentros sexuales nuevos; y sin embargo siguen necesitándolos, es una necesidad que se desvanece muy despacio. Así que pasan treinta años de su vida, casi toda su edad adulta, en un estado de carencia permanente” (Houellebecq. 2001) Otra de las formas que adquiere el aislamiento obsesivo es la aprehensión al objeto tecnológico. Como viñeta clínica, citamos el testimonio de un paciente casado que, cabalmente, sostiene “prefiero a hacerme la paja a coger: mis noches son porno, paja, porro”. En tal sentido, es un observable clínico que la infidelidad más corriente es aquella por la que el varón prefiere la pantalla de su computadora a la compañía de su mujer. El neurótico moderno se encuentra desarmado en distintos frentes: por un lado, la ya mencionada deflación de las figuras del perturbador del goce. Por el otro, la retirada del discurso del amo, que lo deja sin elementos para aferrarse en el campo de los ideales: el hombre de las Ratas colma su armadura neurótica de apelaciones a la religión, a la revuelta contra la crueldad, a la dignidad que implica honrar una deuda. El neurótico moderno se ve llevado a evitar el encuentro con el otro sexo en nombre de otros goces que serían entonces preferibles: la Playstation, la pornografía, los estimulantes. El discurso del amo imponía un límite al goce en función de un ideal. Así, la necesidad de sostener el ideal paterno signan el decurso de embrollo vienes. El discurso capitalista en cambio implica un imperativo de goce, 736

facilita el acceso al cuerpo del otro, al mismo tiempo que dificulta el recurso al velo del amor como soporte para afrontar ese encuentro. Brando solo accede a una mujer cuando esta tiene un valor mensurable: como servicio pago o como trofeo en la disputa con el otro. La defensa obsesiva sigue operando en cuanto no hay mediación contable que otorgue coordenadas previsibles respecto del deseo del Otro. Bibliografía Freud, S. (1909) A propósito de un caso de neurosis obsesiva (el Hombre de las Ratas). En Obras Completas, Vol. X (pp. 119-249). Buenos Aires: Amorrortu Editores, 1992. Freud, S. (1917a) 22ª Conferencia. Algunas perspectivas sobre el desarrollo y la regresión. Etiología. En Obras Completas, Vol. XVI (pp. 309-325). Buenos Aires: Amorrortu Editores, 1984. Freud, S. (1917b) 23ª Conferencia. Los caminos de la formación del síntoma. En Obras Completas, Vol. XVI (pp. 326-343). Buenos Aires: Amorrortu Editores, 1984. Freud, S. (1924) Neurosis y Psicosis. En Obras Completas, Vol. XIX (pp. 150159). Buenos Aires: Amorrortu Editores, 1984. Houllebecq, M. (2001) Plataforma. Anagrama Barcelona, 2002. Lacan, J. (1962) El Seminario. Libro 9. La identificación. Clase del 4 de abril de 1962. Manuscrito no publicado. Lacan, J. (1963) El Seminario. Libro 10. La angustia. Buenos Aires: Paidós, 2006. Lacan, J. (1964) El Seminario. Libro 11. Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, Clase I. Buenos Aires: Paidós, 1987. Lacan, J. (1971) El Seminario. Libro 18. De un discurso que no fuera del semblante. Buenos Aires: Paidós, 2009. Lombardi, G. et. al. (2007) Proyecto de Investigación 2008-2010 “Momentos electivos en el tratamiento psicoanalítico de las neurosis -en el servicio de Clínica de Adultos de la Facultad de Psicología-. Lombardi, G. et. al. (2010) Proyecto de Investigación 2011-2014 Presencia y eficacia causal de lo traumático en la cura psicoanalítica de las neurosis. Investigación sobre la complicidad del ser hablante con el azar (tique). Estudio de casos en el Servicio de Clínica de Adultos de la UBA en Avellaneda. Soler, C. (1985) La elección de la neurosis. En Finales de análisis. Buenos Aires: Manantial, 1988. Soler, C. (1998) El trauma. En ¿Qué se espera del psicoanálisis y del psicoanalista? (pp. 139-152).Buenos Aires: Letra Viva, 2007.

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¿EL PSICOANÁLISIS VÍCTIMA DEL PSICOANÁLISIS MISMO? Torregiani, Maria Jazmin Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen Se trata de un escrito en el que intento dar cuenta de las razones por las que entiendo que el psicoanálisis no es víctima de sí mismo, sino que se encuentra una vez más en el lugar de interpretar la época. Palabras Clave Pulsión, Goce, Toxicomanía, Época Abstract DOES THE VICTIM PSYCHOANALYSIS OF PSYCHOANALYSIS ITSELF? In this paper I will try to account for the reasons that I understand that psychoanalysis is not a victim of himself, but is once again in place to interpret the time. Key Words Impulse, Joy, Addiction, Age

plantea que en la actualidad este objeto ha ascendido a un lugar dominante y se impone al sujeto desorientado, sin la antigua brújula del significante amo, y lo empuja a atravesar las inhibiciones. Y la pregunta que Miller se hace a partir de estas referencias es desde cuándo esto es así. Su respuesta es que esto acontece desde que la moral civilizada, y allí hace alusión a que la moral civilizada es un término utilizado por Freud- se quebró, se disolvió. Vemos cómo desde el inicio de su respuesta hace intervenir a Freud en el asunto. Pues bien, a mi entender una de las cuestiones que Miller ofrece al debate en esa oportunidad (Miller, 2004) es la perspectiva de que el psicoanálisis tiene algo que ver con la disolución de la moral civilizada, por consecuencia en el modo de presentación de los sujetos que nos consultan, y por ende en las dificultades que se nos presentan en la práctica clínica actual. Ahora bien, ¿Qué significa que el psicoanálisis tiene algo que ver con la disolución de la moral civilizada?

Introducción

Cito un extracto de la conferencia de Miller para ubicar algunas coordenadas del debate:

Se trata de un escrito en el que intento dar cuenta de las razones por las que entiendo que el psicoanálisis no es víctima de sí mismo, sino que se encuentra una vez más en el lugar de interpretar la época. Otra que la de Freud pero no por ello menos predecible para el padre del psicoanálisis, quién ya nos advertía sobre las dificultades para el destino de la especie humana, frente a las diversas expresiones que fuera adoptando la pulsión de muerte que nos es inherente.

“El psicoanálisis fue inventado para responder a un malestar en la civilización, un malestar del sujeto sumergido en una civilización que podríamos enunciar así: para hacer existir la relación sexual, hay que frenar, inhibir, reprimir el goce. La práctica freudiana abrió la vía a lo que se manifestaba con todas las comillas que ustedes quieran, como una liberación del goce. La práctica freudiana anticipó la ascensión del objeto a al cénit social y contribuyó a instalarlo.” (Miller, 2004)

Desarrollo

Mi propuesta en este breve escrito es ubicar alguna perspectiva posible en torno a la que entiendo como una provocación de Miller, que nos mueve a dar cuenta de las elaboraciones propias del psicoanálisis.

Al inicio de la conferencia que fue titulada Una fantasía, en el contexto del IV Congreso de la AMP en Comandatuba, Miller formula una pregunta en relación a un elemento subrayado por varios colegas allí presentes, ellos habían coincidido al referirse a los sujetos contemporáneos como desorientados, desinhibidos, sin brújula. Miller adhiere a este consenso haciendo en su conferencia un recorrido en torno a la referencia de Lacan en Radiofonía, (Lacan, 1970) en la cual situaba el ascenso del objeto a al cénit social. Esta referencia de Lacan, en primer lugar puede entenderse en el sentido de un develamiento del objeto a, es decir que en la actualidad se presente más claramente el plus de goce que hasta hace un tiempo permanecía -las más de las veces- velado. Por otro lado implica la ascensión al cielo social de un objeto caracterizado por ir hacia el sin medida, y en un movimiento de renovación acelerado. Miller en el texto citado

Miller en este contexto nos recuerda los planteos de Freud en su texto: “La moral sexual “cultural” y la nerviosidad moderna” (Freud, 1908) en dicho texto Freud se detiene en el nocivo influjo de la cultura que dice se reduce en lo esencial a la dañina sofocación de la vida sexual de los pueblos por obra de de la moral sexual cultural que en ellos impera. Cito un extracto de dicho texto: “En términos generales, nuestra cultura se edifica sobre la sofocación de las pulsiones…Es verdad que las pulsiones sexuales inhibidas ya no se exteriorizan como tales: en esto consiste el éxito; pero se exteriorizan de otras maneras igualmente nocivas para el

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individuo, y lo vuelven tan inepto para la sociedad como la misma satisfacción inalterada de aquellas pulsiones que se sofocaron: y en esto consiste el fracaso del proceso, fracaso que a la larga supera con creces al éxito.” (Freud, 1908) Vayamos a un texto posterior de Freud ineludible para sentar alguna posición en este debate: “El malestar en la cultura” (Freud, 1930), es que varios años después Freud continúa con la perspectiva del sufrimiento que la cultura produce en nosotros. Pero a mi entender no a los fines de promover el goce, de la liberación del goce, sino de ubicar las raíces de la conciencia moral, conciencia moral que recordemos hunde sus raíces en el ello. Envés gozoso del superyó que Freud vislumbraba tanto en el imperativo moral de la sofocación sexual de aquella época, como en el de la satisfacción inmediata de las pulsiones de la que somos testigos en la época actual, en la cual la clínica con toxicomanías se ofrece como un claro ejemplo.

a partir de su referencia los quitapenas, el otro definiendo al tóxico como aquello que permite romper el matrimonio con el falo- se refieren a los tóxicos como aquellas sustancias que permiten obtener una satisfacción en el cuerpo, con cierta independencia del lazo al mundo exterior. Una independencia que las más de las veces implica el no querer saber nada del inconsciente. Ahora bien, lo que hay que subrayar es que en la actualidad esta modalidad de goce se ha generalizado, al permitir de un modo muy alineado a la época, una relación directa al plus de gozar sin pasar por el Otro. Así lo refieren en su seminario: “El toxicómano es el personaje de la modernidad que con su trabajo quiere probar que el inconsciente no existe. Toca a los psicoanalistas demostrar lo contrario.” (1996-1997: 307)

Cito algunas referencias del precioso texto freudiano:

Para concluir: “La apuesta del analista”

“la cultura yugula el peligroso gusto agresivo del individuo debilitándolo, desarmándolo, y vigilándolo mediante una instancia situada en su interior, como si fuera una guarnición militar en la ciudad conquistada… (Freud, 1930: 120)

Una de las oportunidades que incluyen las presentaciones clínicas actuales es la de la “urgencia”. Teniendo en cuenta a la urgencia como aquello que pone en movimiento el requerimiento del analizante en potencia. Podemos tomar como referencia las palabras de Lacan en el “Discurso de Roma” donde refiere: “no se crea nada que no aparezca en la urgencia, no hay nada en la urgencia que no engendre su superación con la palabra.” (Lacan, 1953)

“Qué poderosa debe ser la agresión como obstáculo de la cultura si la defensa contra ella puede volverlo a uno tan desdichado como la agresión misma!” (Ibídem: 138) A partir de estas referencias podemos ubicar que Freud también había descubierto un movimiento acelerado, sin límite, entre el imperativo superyoico y la renuncia a la satisfacción pulsional. Satisfacción pulsional reabsorbida por el superyó en el mismo movimiento en que se vuelve insaciablemente restrictivo. Es decir que Freud en el año 1930 ya nos dejaba advertidos sobre la mayor dificultad que se nos presentaría: el más allá del principio de placer: “La pulsión de muerte”. La pulsión de muerte y las dificultades que devendrían al querer sofocarla, al riesgo de devenir un orden tan imperativo como aquello a lo que gobernar. “He aquí, a mi entender, la cuestión decisiva para el destino de la especie humana: si su desarrollo cultural logrará, y en caso afirmativo en qué medida, dominar la perturbación que proviene de la humana pulsión de agresión y de autoaniquilamiento” (Ibídem: 140) Freud como es habitual en sus textos no dejó una perspectiva optimista sino más bien dejó situada la dificultad ante la que nos enfrentaríamos. Que eso conlleve a que el psicoanálisis se vuelva víctima de sí mismo es relativo, la posición que me gustaría tomar en el debate es que estamos advertidos de lo que puede hacerlo sucumbir, la preocupación de Freud es nuestro presente, y se manifiesta no sólo en las dificultades de la clínica actual, en la que la puesta en forma de la transferencia conlleva una mayor complejidad, sino también en el hecho de que el psicoanálisis debe poder sostener su posición frente a terapéuticas que desconocen la advertencia freudiana.

Aprovechar esta urgencia en el encuentro con los modos de presentación actual puede ser la oportunidad de hacer resonar algo vivo en lo más peligroso de cada uno. Una oportunidad para que en esa urgencia algo de la transferencia se instale, propiciando el lazo al inconsciente que había sido cercenado. *El título de este texto alude a una referencia de la conferencia de Jacques-Alain Miller: Una fantasía, IV Congreso de la AMP, Comandatuba- Brasil, 2004. En la que se planteaba al modo de una afirmación: “El psicoanálisis constata hoy que es víctima del psicoanálisis”. Bibliografía Freud, S.: 1908 “La moral sexual “cultural” y la nerviosidad moderna”, Obras completas, Amorrortu editores, Buenos Aires, 1995, Vol. IX. Freud, S.: 1929-1930 “El malestar en la cultura”, Obras completas, Amorrortu editores, Buenos Aires, 1996, Vol. XXI. Lacan, J.: 1953 “Discurso de Roma”, Otros escritos, Paidós, Buenos Aires, 2012. Lacan, J.: 1970 “Radiofonía”, Psicoanálisis: radiofonía y televisión, ed. Anagrama, Barcelona- España, 1977. Miller, J.-A.: 1996-1997 El Otro que no existe y sus comités de ética, Paidós, Buenos Aires, 2010. Seminario en colaboración con Éric Laurent. Miller, J.-A.: 2004 “Una fantasía”, La Psicoanalisi nº 38, ed. Astrolabio, Roma, 2005.

La toxicomanía como paradigma de la época En el Otro que no existe y sus comités de ética (1996-1997) J-A. Miller y Eric Laurent, recuerdan que tanto Freud como Lacan -uno 739

LÓGICAS DE TRANSMISIÓN DE CASOS DE PSICOSIS EN PSICOANÁLISIS Torregiani, Mora; González, María Magdalena; Mitta, Maria Nazareth; De Mizrahi, Mayra; Palmieri, Julieta Claudia; Castillo, Sabina; Tammaro, María Soledad; Wallach, Romina; Percaz, Victoria; Balut, María Celeste; Canossa, Leticia Comité de Docencia e Investigación (CODEI), Hospital General de Agudos Dr. Parmenio T. Piñero. Argentina Resumen En el artículo se presenta el proyecto de investigación que llevamos a cabo las psicólogas de la Residencia de Salud Mental del Hospital General de Agudos Dr. Parmenio T. Piñero. Dicha investigación se propone abordar cuáles son las lógicas que se pueden leer en Freud y Lacan para transmitir casos de psicosis y luego, analizar cuáles se utilizan en los ateneos presentados en el Servicio de Salud Mental del Hospital Piñero. El tipo de diseño elegido para la realización de la investigación es exploratorio-descriptivo. Se efectuará un análisis cualitativo de los datos obtenidos y la técnica a implementar es intencional o finalística. Los resultados obtenidos de la investigación contribuirán a la conducción de los tratamientos dentro del Servicio de Salud Mental de nuestro hospital. Palabras Clave Psicosis, Transmisión, Lógica, Psicoanálisis Abstract LOGICS OF TRANSMISSION OF CASES OF PSYCHOSIS IN PSYCHOANALYSIS In this paper we present the Research Project which is carried out by psychologists in the Residence of Mental Health in Piñero Hospital. The research is intended to address what are the logics that can be read in Freud and Lacan to transmit cases of psychosis and then analyze which are used in the cases discussion presented at the Mental Health Service of Piñero Hospital. The type of design is exploratory - descriptive. Data will be analyzed in a qualitative way and the technique will be intentional or finalistic. The research results will contribute to treatments in Mental Health Service of the Hospital. Key Words Psychosis, Transmission, Logic, Psychoanalysis Introducción En el artículo se presenta el proyecto de investigación que llevamos a cabo un grupo de psicólogas de la Residencia de Salud Mental del Hospital General de Agudos Dr. Parmenio T. Piñero. Dicha investigación se propone abordar cuáles son las lógicas que se pueden leer en Freud y Lacan para transmitir casos de psicosis y luego, analizar cuáles se utilizan en los ateneos presentados en el Servicio de Salud Mental del Hospital.

El objeto de estudio de la investigación es, entonces, la lógica de transmisión de los casos de psicosis en los textos de Freud y Lacan y en la escritura de nuestros ateneos (actividad realizada en nuestro servicio). Nos interesa investigar cómo es relatado un caso, de qué modo se lo construye, qué detalles se transmiten. Nos proponemos estudiar estos interrogantes en textos que hemos seleccionado de Freud y de Lacan para luego contrastar la lógica hallada en estos con nuestro modo de transmitir la clínica con la psicosis: clínica presente día a día en el Hospital y que nos interesa transmitir desde el psicoanálisis lacaniano, que es nuestra orientación. El tipo de diseño elegido para la realización de la investigación es exploratorio-descriptivo y se efectuará un análisis cualitativo de los datos obtenidos. El obstáculo práctico a partir del cual surge la investigación es la dificultad que encontramos para transmitir la lógica de los tratamientos en los distintos dispositivos donde realizamos nuestra práctica, principalmente respecto a los casos de psicosis. Dentro de la literatura psicoanalítica, el análisis de la lógica de la construcción de casos se ha orientado al campo de la neurosis, no habiéndose hallado una formalización extensa respecto a las psicosis. A su vez, no se encuentra disponible un abordaje que tome como objeto específico de estudio el ordenamiento sistemático de las lógicas propuestas por Freud y Lacan para la transmisión de casos en psicoanálisis y, en particular, de psicosis. A continuación, se presenta el marco teórico en el que se sustenta la investigación y los antecedentes principales en la temática. Hacia el final del artículo, se plantean algunas líneas de discusión sobre el nudo que circunscribe el estudio: articulación entre práctica hospitalaria - psicoanálisis. Marco Teórico Lacan (1972/73) advierte a los analistas lo siguiente: “sucede que lo que le enseñan a leer [al sujeto del inconsciente] no tiene entonces absolutamente nada que ver, y en ningún caso, con lo que ustedes de ello pueden escribir” (p.49). De esta manera, plantea la diferencia estructural que hay entre lo que el analista escribe del caso y el caso: no se presenta un paciente sino el relato que el analista hace del tratamiento. En este sentido, se puede decir que hay distintos estilos de relatos y la razón del escrito puede ser diversa: orientar el trabajo analítico, servir de base para la transmisión y dar materia a la formalización de la experiencia. Respecto a la definición de caso, Azaretto (2007) realiza un análisis sobre la misma, haciendo hincapié en la diferencia con el histo740

rial clínico. Postula que “el término caso aparece en el discurso de los psicoanalistas de múltiples maneras, algunas veces se lo utiliza como equivalente a material clínico, relato o fragmentos clínicos y hasta como sinónimo de tratamiento” (p.1). Sin embargo, afirma que un caso se ubica entre lo universal y lo singular; es una construcción y supone operaciones de lectura, implicando una articulación con un fragmento de la teoría o una hipótesis. Por otro lado, entiende al historial clínico como el soporte que contiene uno o varios casos y, por lo tanto, supone un nivel mayor de integración. Berenguer (2009) destaca que en la construcción de un caso “hay que tener presente la reducción a lo mínimo, incluso aunque sea a costa de la reducción de un trabajo analítico de años a unas pocas escenas” (p.36). Es necesario que no sea la sumatoria de datos sino que aquello que se incluye tiene que responder a la lógica de lo que se quiere transmitir. Por otra parte, este autor afirma que debe cuestionarse cualquier construcción de un caso que no incluya la transferencia y las transformaciones del síntoma; resalta que “en nuestra construcción de un caso, tendremos que estar particularmente atentos a estas modificaciones caleidoscópicas del síntoma desde el primer momento en que se introduce en el dispositivo, y a medida que se articulan en el discurso del sujeto” (p.27). En función de estos desarrollos, en nuestra investigación utilizamos el término “caso” para referirnos a un recorte que realiza el analista de la experiencia clínica con un paciente. Entonces, siguiendo a Azaretto (2007), en un caso se articulan tres vertientes: el tiempo de la experiencia clínica, el proceso de construcción del caso en determinado momento y el modo de exposición del caso a partir de un punto de la experiencia. En lo que respecta al concepto de lógica, el diccionario etimológico de Corominas (2008) define la lógica como la ciencia que expone las leyes, modos y formas del conocimiento científico. La palabra deriva del griego antiguo λογικ? (logike) que significa “dotado de razón, intelectual, dialéctico, argumentativo”, que a su vez viene de λ?γος (logos), “palabra, pensamiento, idea, argumento, razón o principio”. En este sentido, se puede concebir a la lógica como una ciencia formal y una rama de la filosofía que estudia los principios de la demostración e inferencia válida. La lógica examina la validez de los argumentos en términos de su estructura independientemente del contenido específico del discurso y de la lengua utilizada en su expresión y de los estados reales a los que dicho contenido se pueda referir. Esto es exactamente lo que quiere decir que la lógica es una ciencia “formal” (Corominas, 2008). Dentro de los desarrollos del psicoanálisis, encontramos referencias sobre la lógica. Lacan plantea que la lógica es una tentativa de metalenguaje (1965/66) y sostiene que su nacimiento se funda en la sustitución de algunos elementos del lenguaje por una letra (1968/69). Por otro lado, Miller (1981) en su conferencia “La lógica del significante”, articulando el campo de la lógica con el psicoanálisis, expresa: Precisamente, por no tomar en cuenta los efectos de significado, la lógica vuelve mucho más puro el efecto de sujeto que, al mismo tiempo, desconoce, reprime y, para retomar un término que parece haber perdurado en la memoria, sutura. Puede decirse, pues, que la lógica del significante es un estudio del efecto de sujeto en psicoanálisis. (p.21)

Además, Miller transmite la importancia de la lógica para Lacan en relación a los conceptos de lo real y lo imposible, en tanto para Lacan la lógica matemática es “la ciencia de lo real” porque, más allá de las articulaciones lógicas, permite captar qué quiere decir lo imposible. Lo imposible tiene siempre como referencia una articulación significante y el único indicio de lo real es precisamente lo imposible. Es, entonces, en el anudamiento de estas tres nociones (casotransmisión-lógica) que se inscribe la investigación, permitiendo delimitar, a partir de las lógicas que el psicoanálisis ha construido, qué es posible transmitir de un caso y qué debe ser transmitido para que se pueda hablar de transmisión de un caso clínico, en particular, de psicosis. Antecedentes en la temática Diferentes autores sostienen que la construcción del caso surge a partir de un punto de obstáculo en la clínica, incluyendo de este modo una pregunta, una dificultad o un descubrimiento por parte del analista (Pujó, 1994; Baños, 1997; San Miguel, 2011). Este planteo también es formulado de manera similar por Azaretto (2007), quien afirma que cuando un analista presenta un caso lo hace desde la posición de analizante, presentando obstáculos y puntos que no cierran desde la teoría. Por su parte, Bassols, et al., (2005) presenta una serie de reflexiones sobre la presentación de casos que difiere con los planteos precedentes. Si bien considera como funciones de la presentación de casos objetar algún punto de la misma, formular una pregunta para investigar un tema inédito y transmitir una particularidad clínica que puede convertirse en un nuevo paradigma, también incluye como función ilustrar un punto de la teoría para que sea confirmada. Dentro de la Escuela Freudiana de Buenos Aires, Zuberman (2002) considera que el caso implica “la aprehensión en singular de la experiencia, entendida como una singular inscripción del saber” (p. 3). Al respecto, Montoro (2004) cuestiona el carácter meramente singular de un caso, situando que en un caso se articula lo singular y lo universal. Tomando los aportes del campo de la lógica, afirma que “el caso porta en sí lo que podría llamarse universal en tanto resonancias de lo paradigmático y se constituye al mismo tiempo de lo radicalmente singular” (p.5). Sobre las categorías de lo universal, particular y singular, Lombardi (2009) realiza un análisis delimitando el alcance de cada concepto. Distingue entre lo universal, entendiéndolo como “todo hombre es singular”, lo particular que refiere al síntoma de cada ser hablante que lo designa perteneciendo a una clase (categorías freudianas) y lo singular en tanto que en el síntoma hay algo que resiste a la clasificación. Asimismo, articula la relación entre particular y singular en la práctica analítica de la siguiente manera: A ese primer juego clasificatorio responde luego un movimiento inverso que singulariza realmente al analizante, por una vía que hace a la definición lacaniana de lo que es síntoma en psicoanálisis: es lo que el sujeto conoce de sí, sin reconocerse en ello. (pp. 21) Respecto a la articulación con el síntoma, Najles (1996) sostiene que el caso permite dar cuenta de la localización de un sujeto y su modo singular de gozar. 741

Por otra parte, varios autores profundizan la relación entre caso y analista. Montoro (2004) articula la concepción de caso con la definición que Lacan hace del analista en el Seminario RSI: el analista que produce efectos y el que los teoriza. Entiende al primero como el acto analítico, y concibe la teorización de los efectos como la elaboración del caso, en un momento posterior. Siguiendo planteos similares, Ferreyra (2005 citado en González, 2009) sostiene que la tarea clínica concluye recién con la construcción de una lógica del caso. En El Caldero de la Escuela, publicación de la Escuela de Orientación Lacaniana, Rubistein (1996) plantea que el caso es un recorte, una particularidad, afirmando que el caso lleva la marca de la enunciación del analista y de su posición en la dirección de la cura. En lo que concierne a la relación entre caso y transmisión, en Efectos de la escritura en la transmisión del psicoanálisis, Escars et al., (2008) se propone indagar en el problema de la transmisión del psicoanálisis bajo diversos ámbitos y formatos. Allí plantean cómo los distintos modos de escritura pueden permitir u obstaculizar una transmisión en psicoanálisis. Discusión Llevar a cabo la práctica clínica en el marco de la Residencia de Salud Mental en un Hospital General tiene una serie de implicaciones, entre las cuales cabe destacar el trabajo junto a otras disciplinas, fundamentalmente, la medicina psiquiátrica. El cruce entre el discurso psicoanalítico y el discurso médico en lo que respecta al tratamiento de los pacientes atraviesa nuestra práctica cotidiana. Tal como afirma Laurent (2000) la época actual se caracteriza por la yuxtaposición de clínicas distintas o contradictorias, pero que coexisten. Basta con mencionar los diferentes modos de abordaje y las diversas concepciones sobre del “diagnóstico”, con sus consecuentes debates. Al respecto, se puede ubicar en los desarrollos de Miller (1997) un contrapunto entre la perspectiva de la psiquiatría y del psicoanálisis en torno a esta cuestión. Desde la psiquiatría, el diagnóstico se realiza a través del uso de categorías que se construyen a partir de la descripción de signos (aquello objetivable por el médico) y síntomas (lo que refiere el paciente), es decir, se construye a nivel de los fenómenos. Tales categorías se basan en una elaboración clínica, la nosografía psiquiátrica, que consiste en la diferenciación, descripción y clasificación de las enfermedades. El procedimiento que permite definir las entidades patológicas se articula con las clasificaciones estadísticas, siendo las más utilizadas en la actualidad la CIE-10 y el DSM-IV-TR. En cambio, el diagnóstico en psicoanálisis se orienta por un rigor ético que consiste en abordar la cuestión del sujeto desde su singularidad en la vía contraria a las categorías diagnósticas que clasifican y universalizan el padecimiento subjetivo. El psicoanálisis, en lugar de grandes clasificaciones, utiliza el diagnóstico de estructura. La estructura se relaciona con la posición del sujeto respecto a la castración; el fenómeno muestra la estructura, y es en ella donde se lo encuentra. Teniendo en cuenta estas cuestiones y el ámbito en el cual llevamos a cabo nuestra práctica clínica, nos preguntamos cómo es posible transmitir la lógica del discurso psicoanalítico en su abordaje de las psicosis en el hospital. Éste es el interrogante que motoriza nuestra investigación y que se sostiene en la articulación psicoanálisis-hospital. A lo largo de su enseñanza, Lacan ha transmitido una postura críti-

ca hacia el hecho de regirnos por normas abstractas, universales y estandarizadas en tanto dejan abolida la dimensión de la singularidad. Sin embargo, las instituciones imponen normas que atraviesan la práctica de los profesionales. Por ejemplo, el límite de tiempo para los tratamientos (con mayor o menor flexibilidad al respecto, de acuerdo a la institución de que se trate) y por ende, la presión por el acortamiento de la duración de la terapia. Podemos decir que esta norma constituye un universal que va contra la ética del psicoanálisis que lleva al primer plano la singularidad del caso. Es en este sentido en que, en cuanto a la dimensión temporal, se pone en juego una tensión: normativas institucionales - tiempos del sujeto. No obstante, en tanto profesionales que desarrollan su práctica en hospitales públicos, el hacer caso omiso a las normas institucionales sería funcionar renegatoriamente. Una posibilidad sería darle un uso analítico a las normas institucionales, lo cual implicaría hacer un uso no meramente administrativo de los tiempos del hospital sino ver cómo imbricar dicha norma con la lógica del caso y los principios psicoanalíticos, sancionando a partir de ello un momento de concluir, el cierre de un ciclo, que quizá será proseguido por otro ciclo, sea en ese momento o más adelante, sea con el mismo analista u otro, sea en institución pública o consultorio privado. Se trata así de encontrar el modo como vascular entre lo universal y lo particular, recordando que, tal como Laurent (2000) plantea: el analista, más que un lugar vacío, es el que ayuda a la civilización a respetar la articulación entre normas y particularidades individuales. El analista (…) ha de ayudar a impedir que en nombre de la universalidad o de cualquier universal, ya sea humanista o antihumanista, se olvide la particularidad de cada uno. (p. 116) En relación a los futuros resultados de la investigación, considerando la tensión entre universal - particular - singular que se pone en juego en el ámbito hospitalario, resulta interesante poder extraer, de las lógicas de la transmisión de casos de psicosis en Freud y Lacan, herramientas de las cuales hacer uso al transmitir nuestra práctica clínica y favorecer la conducción de los tratamientos que llevemos adelante, no perdiendo nunca la flexibilidad que se requiere del analista en función del caso por caso. Bibliografía Azaretto, C. (2007). Diferentes usos del material clínico en la investigación en psicoanálisis. Memorias de las XIV Jornadas de Investigación. Tercer Encuentro de Investigadores en Psicología del MERCOSUR, 3, 38-39. Baños, L. (1997). El psicoanálisis y el hospital. Psicoanálisis y el Hospital, 12, 120-122. Bassols, M., Brignoni, S., Cena, D., Esqué, X., Palomera, V., Tizio, H., Vilà, F., & Zaidel, R. (2005). La presentación de casos, hoy. NOVDS (L’aperiòdic virtual de la Secció Clínica de Barcelona), 12. Disponible en: http://www.scb-icf.net/nodus/contingut/nodus_publicats_numero. php?idrevista=26 Berenguer, E. (2009). ¿Cómo se construye un caso? En Capitón Seminarios Clínicos (pp. 9-130). Publicación del Centro de Investigación y Docencia en Psicoanálisis Las Mercedes: Caracas. Corominas, J. (2008). Breve diccionario etimológico de la lengua castellana (4ª edición). Madrid: Gredos. Escars, C., Altman, N., Lo Bianco, A., Luján, P., Pawlow, J., Pedevilla, G., & Quintana, L. (2008). Efectos de la escritura en la transmisión del psicoanálisis. Buenos Aires: Letra Viva. González, O. (2009). El acto: formalización, extensión y transmisión. Ponencia presentada en Espacio de la Clínica de la Efba, Buenos Aires, Argentina. Lacan, J. (1965/66). El Seminario, libro XIII “El objeto del psicoanálisis”. 742

Versión inédita. Lacan, J. (1968/69). El Seminario XVI, “De un otro al otro”. Buenos Aires: Paidós. Lacan, J. (1972/73). El Seminario, libro XX “Aún”. Buenos Aires: Paidós. Laurent, E. (2000). Psicoanálisis y Salud Mental. Buenos Aires: Tres Haches. Lombardi, G. (2009). Singular, particular, singular: la función del diagnóstico en psicoanálisis. Buenos Aires: JVE Ediciones. Miller, J. A. (1981). La lógica del significante. En Conferencias Porteñas (pp. 17-64). Buenos Aires: Paidós. Miller, J. A. (1997). Introducción al método psicoanalítico. Buenos Aires: Paidós. Montoro, A. (2004). La clínica y su formulación teórica: un cuestionamiento de la noción de subjetividad. Ponencia presentada en Jornadas de la Efba, Buenos Aires, Argentina. Najles, R. (1996). ¿A qué llamamos caso en psicoanálisis?: Qué cosa es un caso-o lo que acosa al analista. El Caldero de la escuela, 46, 55. Pujó, M. (1994). La comunicación del caso. Psicoanálisis y el hospital, 5, 13-21. Rubistein, A. (1996). ¿A qué llamamos caso en psicoanálisis?: ¿Un caso? El Caldero de la escuela, 46, 53-55. San Miguel, T. (2011). La alegría de la Transmisión. Psicoanálisis y el Hospital, 40, 143-146. Zuberman, J. (2002). Los grandes casos de psicoanálisis. Ponencia presentada en las I Jornadas del Grupo de Psicoanálisis de Tucumán, San Miguel, Argentina.

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UN CASO DE TRANSEXUALISMO: UN ENIGMA SINGULAR Triveño, Gabriela Universidad de Buenos Aires Resumen En el siguiente trabajo, que es parte de una tesis de maestría en psicoanálisis sobre el transexualismo, voy a examinar la autobiografía de Jan Morris autodenominado transexual para intentar ubicar lo singular en su discurso, aunque no se trate de un caso clínico. Me interesa poder ubicar lo singular en este relato, siguiendo el estilo que tuvo Freud con Schreber y Lacan con Joyce. El psicoanálisis es una oferta del uno por uno, de encontrar de alguna manera una solución singular en cada caso. Por lo que no se puede hablar de Los transexuales, sino de un sujeto autodenominado transexual por ejemplo, que es la intención de este trabajo. Palabras Clave Transexualismo, Género, Identidad, Autobiografía Abstract A CASE OF TRANSSEXUALISM: A SINGULAR ENIGMA In the following paper, which is part of a master’s degree thesis in psychoanalysis about transsexualism, I will examine Jan Morris’s autobiography, who called himself as a transsexual, in an attempt of finding the singularity in his speech, although is not a clinic case. I’m interested in being able to locate the singularity in this narration, following the style which Freud had with Schreber and Lacan with Joyce. Psychoanalysis is the offer for the one by one, to find, in somehow, a singular solution to each case. Therefore we cannot speak of The transsexuals, but of one subject called himself a transsexual for instance, which is the intentions of this paper. Key Words Transsexualism, Gender, Identity, Autobiography El transexualismo es un fenómeno inventado por la medicina y hay que reconocer que fue con la ayuda del psicoanálisis para intentar definir a los sujetos que se sienten atrapados en el cuerpo del sexo equivocado, Jean-Claude Maleval1 lo define como un síndrome en el cual el sujeto sufre de un sentimiento constante de falta de confort y de inadecuación respecto a su sexo anatómico por lo que desea una modificación de sus órganos genitales y cambiar de sexo. Elige voluntariamente comportase y vestirse como el otro sexo (travestismo) y encuentran a sus órganos genitales repugnantes, quieren librarse de ellos mediante procedimientos quirúrgicos y hormonales. La palabra transexualismo es recién usada en los años ’50, pero ya en los años ’20 existe el caso de varias cirugías realizadas por el doctor Magnus Hirschfeld y su asistente Felix Abraham practi-

cadas en un hombre (Rudolf) para obtener la apariencia de una mujer en Alemania. En 1938 Esquirol describe un caso en Francia al que llamó “inversión genital”. Posteriormente en Estados Unidos el psiquiatra D. O. Cauldwell lo denomina psichopathia transsexualis. Y finalmente, el doctor Harry Benjamin (ex asistente de M. Hirschfeld) introduce el término transexualismo en la comunidad médica internacional en 1952 describiendo el caso de su primer paciente. En 1966 Robert Stoller hace un intento de explicar el fenómeno del transexualismo desde una perspectiva psicoanalítica, considerándolo como una “disforia del género” es decir un trastorno de la identidad sexual. Por otro lado, también en los años ’50 John Money introduce el concepto de género, que a diferencia del sexo entendido como una adscripción biológica, el género es el resultado de la participación de factores psicológicos que culminan en una identidad sexual, una identidad de género. Es el hecho psicológico por el cual un sujeto se siente y se comporta como una mujer o un hombre y esto no necesariamente coincide con el sexo biológico. De aquí nacen los estudios de género en Estados Unidos. En la actualidad, en Argentina se aprobó en mayo de este año la ley de identidad de género2 que permite que toda persona mayor de 18 años pueda presentarse ante el Registro Nacional de las Personas para modificar su nombre y género en el DNI y en su partida de nacimiento. En caso de los menores de edad, pueden solicitar el cambio sus padres o representantes legales, y en caso de que éstos no estén de acuerdo, el niño tiene derecho a tener un abogado que lo pida por él. También dice la ley que todas estas personas podrán acceder a intervenciones quirúrgicas o tratamientos hormonales para adecuar su cuerpo a su género. Pero el hecho de que haya una ley para la identidad de género muestra claramente que no hay una identidad capaz de darle un ser al sujeto y que por lo tanto, cada uno tendrá que arreglarse con esa falta. El psicoanálisis es una oferta del uno por uno, de encontrar de alguna manera una solución singular en cada caso. Por lo que no se puede hablar de Los transexuales, sino de un sujeto autodenominado transexual por ejemplo, que es la intención de este trabajo. En el siguiente trabajo, que es parte de una tesis de maestría en psicoanálisis sobre el transexualismo, voy a examinar la autobiografía de Jan Morris autodenominado transexual para intentar ubicar lo singular en su discurso, aunque no se trate de un caso clínico. Me interesa poder ubicar lo singular en este relato, siguiendo el estilo que tuvo Freud con Schreber y Lacan con Joyce. James Humphrey Morris (ahora Jan Morris) nació en 1926 en Gales, fue oficial británico del 9no regimiento de lanceros de la Reina y se convirtió en un escritor de libros de viajes exitoso. Aunque desde 744

los 4 años sostiene que tuvo la convicción de que tendría que haber sido mujer, es a los 46 años cuando decide realizarse la cirugía de cambio de sexo, luego de haber tenido 5 hijos con su esposa, de la cual tuvo que divorciarse una vez finalizada la cirugía. Sin embargo, nunca dejaron de vivir juntas y gracias al cambio en las leyes, pudieron casarse por civil nuevamente en mayo del 2008. Voy a tomar tres referencias para hablar del enigma singular de Jan Morris. La primera es del Seminario 19 donde Lacan afirma: “Un órgano no es instrumento más que por mediación de esto, en lo que todo instrumento se funda: que es un significante. El transexual no lo quiere en calidad de significante, y no así en calidad de órgano. En eso padece un error, que es justamente el error común. Su pasión, la del transexual, es la locura de querer liberarse de ese error, el error común que no ve que el significante es el goce y que el falo no es más que su significado. El transexual ya no quiere ser significado falo por el discurso sexual que, lo enuncio, es imposible. Su único yerro es querer forzar mediante la cirugía el discurso sexual que, en cuanto imposible, es el pasaje de lo real”3. La segunda referencia está en el “Atolondradicho” donde Lacan dice: “El cuerpo de los hablantes está sujeto a dividirse de sus órganos, lo bastante para tener que encontrarles una función”4. Y la tercera referencia es de Miller quien en “La invención psicótica” dice: “Somos todos esquizofrénicos porque el cuerpo y los órganos del cuerpo nos hacen problema, salvo que, nosotros adoptamos soluciones típicas, soluciones pobres” y más adelante “se dice: el órgano crea la función. No es la tesis de Lacan. Para él, hay una antinomia entre el órgano y la función. Uno tiene los órganos y después, para qué sirve eso, no se lo encuentra más que poco a poco, y es bastante problemático”5. Miller dice que hay que diferenciar entre los sujetos que alcanzan a hacer del lenguaje un instrumento y aquellos que permanecen instrumentos del lenguaje, por lo que para cada sujeto se le plantea el problema de cuál es la función del lenguaje. La autobiografía de Jan Morris es un ejemplo del intento de este sujeto de poder hacerse de un cuerpo del que pudiera hacer uso, sin embargo, el órgano no es el significante fálico por lo cual es necesaria una invención que le permita arreglarse con la antinomia entre él órgano y la función fálica. “Tenía 3 o quizás 4 años cuando me di cuenta que había nacido en el cuerpo equivocado, y que realmente debería ser una nena. Recuerdo bien el momento, y es el recuerdo más temprano de mi vida. Estaba sentado debajo del piano de mi madre, y su música caía alrededor mío como en catarata, encerrándome como en una caverna. Las patas curveadas y cortas del piano eran como tres estalagmitas negras, y la caja de resonancia era una alta y oscura bóveda sobre mi cabeza”6. Más adelante en la misma página: “Qué provocó este pensamiento tan bizarro ya lo he olvidado, pero la convicción fue inquebrantable desde el principio”. Catherine Millot7 hace un valioso análisis de esta escena y del caso de Morris en general, pero no voy a detenerme en esto. Morris titula a su autobiografía “conundrum” que se puede traducir como enigma y él explica que nunca terminó de encontrar cuál es la respuesta al enigma que atraviesa su vida: “La seguridad de mi convicción solo levantaba más preguntas, ¿cómo podía estar tan seguro de mi predicamento?” y en otra página “que mi enigma podría ser una cuestión de pene o vagina, testículo o útero, me parecía una contradicción de términos, porque no concernía a mi aparato, sino a mi ser”.

Al ser escritor, Morris leyó a Freud, a Harry Benjamin, a Robert Stoller quienes dice que le ayudaron a entender que su problema era que su sexo no coincidía con su género por lo que se sintió de alguna manera parte de un grupo de sujetos cuya posible solución estaba, gracias a los avances de la medicina, ahora al alcance de la mano: el proceso de cambio de sexo. Esto no le respondía el enigma, pero podía aliviar el constante sufrimiento que tenía con su propio cuerpo y género. Y tomando el texto de Miller ya mencionado, él habla del significante enigma, es decir, el significante enigmático. Ante la aparición de un significante que podemos nombrar como un S1, el sujeto tiene un momento de incertidumbre, no sabe qué significa pero sabe que le concierne a él. Si no viene un segundo significante, un S2, para darle un sentido, el S1 no se encadena con otros significantes y permanece solo. Entonces este significante solo, enigmático obliga al sujeto hacer una invención subjetiva, Miller dice: “Es una invención del sentido, que es siempre más o menos un delirio. Están los delirios de los discursos establecidos, y también, están los delirios verdaderamente inventados. Pero un delirio, es una invención del sentido. Hay invenciones de identificación. El transexualismo es una invención bastante caracterizada, pero es una invención de identificación: decir “soy un hombre” cuando físicamente “soy una mujer””. Por lo tanto en el caso de Morris, su invención fue la de “soy un enigma” antes de “soy una mujer” y ahí podemos hablar del significante enigma que vendría a ser el significante de su singularidad: él es un enigma. Morris cuenta que fue un niño solitario, a quien le gustaba observar el mundo con su telescopio, decía: “La gente que veía desde mi cima, atendiendo a sus granjas, sus negocios…habitaba en un mundo diferente al mío. Ellos están todos juntos, yo estaba solo. Ellos eran todos miembros, yo era un extraño. Ellos se hablaban en palabras que todos entendían acerca de asuntos que les interesaban a todos. Yo hablaba una lengua que solo era mía, y pensaba en cosas que solo los aburriría”. Durante su adolescencia en el colegio, Morris recuerda que justo antes de enlistarse al ejército voluntariamente, le gustaba ser el objeto de avances de otros muchachos, donde él jugaba un papel femenino y cuenta: “Cuando llegó el momento, sin embargo, de búsquedas más elementales de pederastia, me encontré a mí mismo no exactamente repugnado, pero avergonzado. Estéticamente me parecía incorrecto. Nada encajaba. Nuestros cuerpos no encajaban juntos…Era todo tan preocupante para mí, aunque mi cuerpo a veces anhelaba entregarse, ceder, abrirse, la máquina estaba mal. Estaba hecha para otra función, y yo me sentía incorrectamente equipado”. Morris trató por muchos años de no tener que llegar a la cirugía y tuvo momentos difíciles, una de las razones que lo llevó a postergarla fue el deseo de ser padre, en realidad quería ser madre, pero llegó a ser padre y esposo. Junto con su esposa tuvieron 3 varones y 2 niñas. A mediados de los ‘60 cuenta que luego de la concepción de la primera niña, Virginia, comenzó nuevamente con la tentativa de tomar hormonas femeninas porque su “auto-repugnancia” se hacía cada vez más difícil de soportar, pero la niña falleció poco después de haber nacido y entonces abandonó sus intentos y se entregó a una vida madura masculina. Sin embargo, dice que esta etapa fue la peor de su vida: “Ahora por primera vez, tal vez, mis ansiedades desarrollaron un rastro de paranoia. Yo detestaba no solo la noción de masculinidad, y la evidencia de mi masculinidad. Sino 745

que resentía mi conexión con el sexo masculino, y odiaba ser pensado, incluso por mis amigos más queridos, como un miembro de él.” Cuenta cómo en las reuniones sociales, las mujeres se alejaban para conversar y a él no se le permitía unirse a ellas, entonces sentía un resentimiento insoportable. En este momento renuncia a su trabajo periodístico y se dedica a escribir libros. Luego tuvieron otra niña a la que llamaron Susan. Viaja por el mundo para escribir libros de viajes pero para finales de los ’60 dice que esto no es suficiente y con el apoyo de su esposa, decide iniciar el proceso de cambio de sexo: “todo lo que quería era liberación, o reconciliación, vivir como yo mismo, cubrirme con un cuerpo más apropiado, y lograr finalmente, identidad”. Empezó con el tratamiento hormonal para luego realizarse la cirugía de cambio de sexo en 1972 en Casablanca-Marruecos. Durante el tratamiento hormonal y antes de la cirugía, también tuvo momentos difíciles, pues se sentía como un híbrido, sin poder pertenecer realmente a ningún sexo y le pasaba muy seguido que no sabía a qué baño ir por ejemplo en los lugares públicos, pues ya tenía apariencia de mujer (con senos por ejemplo) pero todavía tenía los órganos genitales masculinos. Al recordar la cirugía dice: “Estuve dos semanas en la clínica, y me acostumbré gradualmente, a medida que los vendajes y tubos eran quitados progresivamente, al hecho de que tenía un cuerpo nuevo. Ahora, cuando me veía hacia abajo ya no parecía un híbrido o una quimera: estaba en una pieza, proporcionada nuevamente, pero de una nueva clase, como había sido tan exuberante sobre el Everest mucho antes. En ese entonces me sentía delgado y muscular; ahora me sentía por sobretodo deliciosamente limpia. Las protuberancias que detestaba cada vez más crecientemente habían sido quitadas. Había sido hecho, a mi propia luz, normal”.

Notas 1

Maleval J. (2002) “El síndrome transexual”. En Cuadernos de Psicoanálisis. Revista del Instituto del Campo Freudiano en España. Ediciones Eolia. España. 2002. 2 http://www.leydeidentidad.org/ 3 Lacan, J. (1971) “El Seminario 19: …O Peor”. Paidós. Buenos Aires. 2012. Página 17. 4 Lacan, Jacques (1972) “El atolondradicho” en Otros Escritos. Paidós. Buenos Aires. 2012. 5 Miller, Jacques-Alain “La invención psicótica”. Virtualia 16. http://virtualia.eol.org.ar/016/default.asp?formas/Miller.html 6 Morris, Jan (1974) “Conundrum”. New York Review Books. New York. 2002 (La traducción es mía). 7 Millot, Catherine. “Exsexo -Ensayo sobre el transexualismo”. CatálogosParadiso. Buenos Aires. 1984. Bibliografía Morris, J. (1974) “Conundrum”. New York Review Books. New York. 2002 Lacan, J. (1971) “El Seminario 19: …O Peor”. Paidós. Buenos Aires. 2012. Lacan, J. (1972) “El atolondradicho” en Otros Escritos. Paidós. Buenos Aires. 2012. Maleval J. (2002) “El síndrome transexual”. En Cuadernos de Psicoanálisis. Revista del Instituto del Campo Freudiano en España. Ediciones Eolia. España. 2002. Miller, J-A “La invención psicótica”. Virtualia 16. http://virtualia.eol.org. ar/016/default.asp?formas/Miller.html Millot, C. (1984) “Exsexo -Ensayo sobre el transexualismo”. CatálogosParadiso. Buenos Aires. 1984. Stoller, R. (1968) “Sex and Gender: On the Development of Masculinity and Femininity”. Science House. New York City. 1974.

En el momento doloroso de la recuperación de su cirugía, se nombra como alguien que es completamente feliz porque ya tiene el cuerpo que siempre quiso y se siente orgulloso de formar parte del género femenino y de que su sexo finalmente corresponda a su género.

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EL LUGAR DE LA ASISTENCIA EN LAS PRESENTACIONES DE ENFERMOS DE LACAN Y SU RELACIÓN CON EL WITZ FREUDIANO Valcarce, María Laura Universidad de Buenos Aires Resumen Lacan otorga una importancia destacada al lugar que tiene la asistencia en sus presentaciones de enfermos, en tanto la posición de terceridad le otorga la posibilidad de resaltar algunos aspectos no destacados durante la presentación, así como la introducción de aportes novedosos. Desde esta perspectiva se destaca la riqueza de la función de la asistencia. El presente trabajo se propone articular el papel que desempeñan los miembros de la asistencia en las presentaciones de orientación lacaniana -tal como lo destaca Lacan en la Conversación en lo de Daumezon- y la estructura del chiste en tanto requiere para su producción de la sanción de un tercero. En primer lugar se localizará la función que desempeña la asistencia en las presentaciones de enfermos, y luego se ubicará la estructura del chiste en Freud y en Lacan, aislando en este caso dos puntos esenciales: la necesariedad de un otro como tercero y la dimensión de la sorpresa en juego. Palabras Clave Presentación de enfermos, Asistencia, Witz, Psicoanálisis Abstract THE PLACE OF THE ASSISTANCE IN THE PRESENTATIONS OF PATIENTS AND HIS RELATION WITH THE FREUDIAN WITZ Lacan grants an importance emphasized to the place that has the assistance in the presentations of patients, while the position of third grants them the possibility of highlighting some aspects not emphasized during the presentation, as well as the introduction of new contributions. From this perspective is outlined the wealth of the function of the assistance. The present paper proposes to articulate the paper that the members of the assistance recover in the presentations of patients and the structure of the witz while it needs for his production of the sanction of a third party. First there will be located the function that recovers the assistance in the presentations of patients, and then the structure of the witz will be located in Freud and in Lacan, isolating in this case two essential points: the need of the different one like third party and the dimension of the surprise. Key Words Presentation of patients, Assistance, Witz, Psychoanalysis

Lacan hereda el dispositivo de las presentaciones de enfermos de la enseñanza psiquiátrica; sin embargo introduce modificaciones que cambian de manera sustancial la estructura misma del dispositivo . Así se observan dos instancias bien diferenciables que lo constituyen: la primera situada en la entrevista que se produce entre el entrevistado y el entrevistador, y la segunda, compuesta por el comentario, en el diálogo que tiene lugar entre el entrevistador y los miembros de la asistencia. En cada una de las instancias, el lugar y la función que desempeña tanto el entrevistador como la asistencia son también diferentes. Desde esta perspectiva, la función de cada uno de los componentes del dispositivo (el entrevistado, el entrevistador y la asistencia) ocuparán lugares específicos de acuerdo al momento en el que se encuentren . El papel de la asistencia en las presentaciones de enfermos En la Exposición en lo de Daumezon Lacan destaca la importancia de la asistencia en sus presentaciones y menciona que en su mayoría está compuesta por analizantes. Si bien sus integrantes están presentes en los dos tiempos que componen el dispositivo, las funciones, como señalamos, difieren en uno y en otro. En el primer tiempo, la asistencia permanece silenciosa, no interviene activamente; está allí pero se encuentra en una posición -podría decirse “extima”- a la entrevista misma. Jacques-Alain Miller subraya que si bien no existe ninguna barrera física en la sala que separe a la asistencia del entrevistado y el entrevistador, “es como si una cápsula transparente aislara a Lacan y su enfermo…, envuelto, sostenido por una tensión invariable, perceptible en la inmovilidad casi completa de quien pregunta” (Miller, 1987, p. 156), marcando así una suerte de intimidad en el diálogo que se establece entre ambos. La apuesta a un sujeto deja por fuera la mostración alterando de este modo la participación clásica de la asistencia en las presentaciones de enfermos. No se trata de la función de un público espectador, de la mirada que se sostiene en la coyuntura de un espectáculo, sino que la asistencia en función de tercero es una parte constitutiva del dispositivo, desempeñando en él una función particular. Si en la primera instancia, centrada en la entrevista entre el entrevistador y el paciente, ella permanece silenciosa, en un segundo momento su participación activa en el dialogo con quien dirigió la entrevista crearán un espacio de verdadera discusión e inscripción de lo acontecido en un primer tiempo. Es preciso destacar que en ambas instancias se localiza la poción de terceridad que representan los miembros de la asistencia.

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En este trabajo me centraré exclusivamente en el papel que cumple la asistencia en la segunda instancia del dispositivo, que no tendría lugar, por supuesto, sin el pasaje imprescindible por la primera instancia. Entonces, una vez que el paciente se ha retirado y ha finalizado la entrevista, la apertura del segundo tiempo habilita la intervención activa de la asistencia en el diálogo que propicia con el entrevistador, quien como se ha señalado, desempeñará otra función, abandonando así la posición de analista para ocupar un lugar como sujeto. La asistencia funciona como una instancia tercera que presenta aportes novedosos constituyendo un espacio privilegiado del dispositivo en tanto realiza “observaciones extremadamente ricas desde el punto de vista semaiológico” (Lacan, 1970, inédito). Estos aportes novedosos se inscriben en la línea del saldo de saber que se produce en el dispositivo, es decir, aquello que la presentación misma nos enseña. Desde esta perspectiva, Guy Clastres (1985) destaca que hay una enseñanza en la presentación, no solo para la asistencia sino para el entrevistador y que ella se produce retroactivamente, es decir, una vez finalizada la entrevista, cuando la gente que asistió se pone a hablar de lo que allí sucedió. Se trata de la elaboración de un saber que requiere de la colaboración y de la presencia de “un personaje tercero” (Lacan, 1970) que está allí. La experiencia común del análisis, ligada a cierta transferencia respecto de quien dirige la entrevista, es una ocasión apropiada para inscribir lo que allí acontece. Lacan (1970) acentúa: “Hay una cosa que me impacta, después de un cierto tiempo de experiencia, es que lo que me es representado por la gente a la que acabo de tomar cuidadosamente diciendo que eran muy especialmente gente analizada por mí quienes estaban allí, es el que en lo que me representan luego como adición, algunas veces crítica también, sobre lo que creí que yo podía dar como conclusión, lo que observaron es propiamente hablando una dimensión semiológica original en el sentido que es completamente del mismo orden que tal o cual rasgo que pude aislar y que merecería tomar su lugar en la semiología psiquiátrica en mi tesis sobre el caso « Aimée »”. Destacamos entonces el lugar de la asistencia como terceridad, de allí, la posibilidad del registro y la inscripción que se produce otorgando un aporte novedoso. Lo nuevo que acontece, el efecto sorpresa y la enseñanza o extracción de saber de una presentación se produce retroactivamente, a partir de la presencia de un Otro, en posición de terceridad que “acusa el golpe” (Lacan, 1957). Esta orientación nos permite articular la función de la asistencia en el dispositivo de las presentaciones de enfermos con la estructura del chiste en dos puntos fundamentales: la necesariedad del Otro como tercero y la dimensión de lo nuevo en juego. Para ello me serviré de los desarrollos freudianos sobre el Witz y de los aportes de Lacan en su retorno a Freud. La presencia del tercero como condición necesaria: el proceso del witz y las presentaciones de enfermos En el texto “El chiste y su relación con lo inconciente” -en el punto quinto de la segunda parte- Freud se dedica a interrogar al chiste como proceso social. Desde un inicio destaca que “nadie puede contentarse haciendo un chiste para sí solo” (Freud, 1905, p.137). Desde esta perspectiva se pregunta cuál es el papel que desempe-

ña el otro, para situar rápidamente su necesariedad, diferenciándolo así de lo cómico: “al proceso cómico le bastan esas dos personas: el yo y la persona objeto; puede agregarse una tercera, pero no es necesaria. El chiste (…) requiere de otra persona a quien poder comunicar su resultado” Freud, 1905, p.137). Así, “el chiste (…) requiere del otro para comprobar si ha alcanzado su propósito”. (Freud, 1905, p.138). Para subrayar la necesariedad de la presencia de un tercero que sancione, Freud evoca las palabras de Shakespeare en Trabajos de amor perdidos : “Que una chanza prospere depende del oído/de quien la escucha, nunca de la lengua/de quien la hace…” Estos dichos nos remiten directamente al grafo del deseo y el efecto après coup que allí se produce, evocándonos el lugar otorgado al Otro en el poder discrecional del oyente. El proceso psíquico del chiste se consuma entre la primera persona (el yo) y la tercera (la persona ajena), y no como en el caso de lo cómico entre el yo y la persona objeto. Esta perspectiva permite situar la relación que se establece entre el entrevistador y los miembros de la asistencia en el dispositivo, lo cual permite el efecto de inscripción de lo que acontece. En la primera clase de su Seminario 5, Lacan (1957, p.27) retoma el trabajo freudiano sobre el chiste y subraya como un aspecto a destacar la referencia al Otro como tercero. Si la dimensión de lo cómico es dual, para que haya agudeza es preciso que esté el Otro como tercero: “la sanción del Otro tercero, ya sea que lo sostenga o no un individuo, resulta aquí esencial. El Otro devuelve la pelota, dispone el mensaje en el código como agudeza, dice, en el código -Esto es una agudeza. Si nadie lo hace, no hay agudeza. (…) Es preciso, pues, que el Otro lo codifique como agudeza, que se inscriba en el código mediante esta intervención del Otro”. Destacamos allí la posibilidad de inscripción, producto de la intervención de un tercero. Sin el acto que produce esta figura tercera la inscripción no se produce. Se subraya así la analogía con el lugar que Lacan otorga a la asistencia en tanto terceridad que permite el aporte a la semiología psiquiátrica cumpliendo una función de registro e inscripción. Así como “no hay chiste solitario” porque el “el chiste es solidario del Otro a quien le corresponde autentificarlo” (Lacan, 1957, p.102) en la presentación de enfermos, el Otro -encarnado en los miembros de la asistencia- autentifica lo que allí se produce, en el encuentro único entre un sujeto que ha consentido a la entrevista y un analista. La posibilidad de resaltar algunos aspectos no destacados durante la presentación tanto como la introducción de perspectivas novedosas, constituyen la riqueza de la función de la asistencia. Y allí reside para Lacan el nudo de la presentación. El aporte a la semiología psiquiátrica puede realizarse desde un lugar de terceridad: serán los integrantes de la asistencia quienes hacen un recorte, producen una escansión, registran lo acontecido al mismo tiempo que permiten cierta inscripción de lo que sucedió. La dimensión de la sorpresa y la introducción de la novedad La posibilidad de inscripción de lo acontecido durante la entrevista es un trabajo que se produce retroactivamente. En la Conversación en lo de Daumezón, Lacan destaca la riqueza de los comentarios 748

que recibe de los integrantes de la asistencia, subrayado allí mismo el valor de originalidad que introducen en el dispositivo de las presentaciones. La dimensión de originalidad que destaca Lacan en el comentario de los miembros de la asistencia es localizable en la estructura misma del witz, en tanto esta “accede a una novedad original” (Lacan, 1957, p.100) . Retomando los dichos de Freud afirma: “Para nosotros no hay (…) posibilidad de emergencia del chiste sin una cierta sorpresa. Es todavía más contundente en alemán. Podemos traducir -sólo manifiesta su pleno efecto en el oyente cuando es nuevo para él, cuando se le presenta como una sorpresa” (Lacan, 1957, p.111). Consideramos que esta perspectiva de una novedad original se ubica en la misma línea del “aporte novedoso” que inscribe la asistencia. Desde este punto de vista destacamos que la introducción de la sorpresa y de lo nuevo constituye una dimensión esencial en las presentaciones de enfermos de Lacan , así como en la emergencia misma del witz. El rasgo de la sorpresa en juego en el proceso del chiste nos permite situar otro punto en común con las presentaciones lacanianas. En esta vertiente se plasma el testimonio de Leguil y Lazarus-Matet, quienes han formado parte de la asistencia en las presentaciones. Ambos analistas recuerdan que Lacan “no aprobaba jamás que utilizáramos un saber general para legitimar una decisión de cura que no tuviera en cuenta la particularidad del caso”. Así, “no permitía que su presentación se prestara a la constitución de un cuadro ni que una mirada se imponga, encuentre su refugio y pretenda poner el sujeto en reposo. Ninguna puesta en serie del caso era creíble a partir de ese ejercicio riguroso pero continuamente aventurado. Una entrevista se acababa, la historia comenzaba” (Leguil, Lazarus-Matet, 2010). Se destaca que las presentaciones no constituyen una serie repetitiva, sino que cada una es única, haciendo lugar a la novedad y a la contingencia que adviene. Lo que está en juego no es el aprendizaje de nociones o la clasificación de las enfermedades mentales, ya que esta perspectiva se ubica del lado de una técnica que podría enseñarse. La dimensión de la tyché interviene en cada encuentro permitiendo que lo que se transmite allí no se constituya en una mera repetición de saberes establecidos sino que esté en consonancia con un deseo.

A partir de allí intentamos abordar las semejanzas que se presentan entre la función de la asistencia en las presentaciones y el Witz freudiano, aislando dos puntos esenciales en ambos: la necesariedad del Otro como tercero y la dimensión de la sorpresa en juego. Hay otro elemento que permite una articulación posible entre la estructura del chiste y el lugar de la asistencia, que localizamos precisamente en la operación de reducción que está en juego en el proceso. Consideramos que el efecto de reducción excede la función que desempeña la asistencia, resultando uno de los efectos de enseñanza del dispositivo mismo. Desde esta perspectiva este aspecto será desarrollado en otro trabajo. En el chiste -a diferencia del proceso cómico que puede contar con la presencia de un tercero pero que no deviene necesario- la participación del otro es condición de posibilidad de proceso mismo del chiste. Allí el Otro sanciona, acusa el golpe, devuelve la pelota. Sin esta participación del Otro la agudeza no se produce. En cuanto a la dimensión de lo nuevo, la posibilidad de surgimiento del chiste está íntimamente ligada a esta condición: como destaca Freud, se produce cuando “le sale al paso como una sorpresa”. Localizamos entonces que estos dos aspectos esenciales que posibilitan la emergencia y producción del chiste, se encuentran presentes como características fundamentales del dispositivo de las presentaciones de enfermos. La elaboración de saber que se extrae de las presentaciones y la inscripción de lo nuevo que allí se produce es posible por la posición de terceridad que ocupa la asistencia. Tanto en el chiste como en la presentación de enfermos, se establece un vínculo particular entre quienes participan del proceso. Para finalizar, retomaré las palabras de Freud (1905, p.144) acerca de una de las aptitudes de la tercera persona como oyente del chiste: “… cada chiste requiere su propio público, y reír de los mismos chistes prueba que hay una amplia concordancia psíquica”. Esta afirmación no deja de evocar la transferencia de los miembros de la asistencia con el psicoanálisis y más precisamente con Lacan. Notas

La inscripción de un saber extraído de la entrevista que permita alojar lo nuevo que allí se produce, es uno de los rasgos que caracterizan a las presentaciones implementadas por Lacan.

[1] Este tema ha sido desarrollado en “Las presentaciones de enfermos de Jacques Lacan” [1] Este tema ha sido desarrollado en “Las presentaciones de enfermos de Jacques Lacan”. Inédito [1] Freud se refiere a la escena 2 del acto V [1] El subrayado es mío [1] Lacan retoma los desarrollos Freudianos de la página 146 del texto “El chiste y su relación con lo inconciente”. Allí Freud afirma: “entendemos ahora la propiedad del chiste de producir su pleno efecto sobre el oyente sólo cuando le resulta nuevo, cuando le sale al paso como una sorpresa”. (el subrayado es mío). [1] Esta dimensión de la introducción y el alojamiento de lo nuevo en oposición a la mera repetición ha sido abordado en “El dispositivo de la presentación de enfermos y la enseñanza de la clínica”.

Algunas reflexiones finales

Bibliografía

La importancia dada por Lacan a la función que cumplen los miembros de la asistencia en sus presentaciones, en tanto en posición de “personaje tercero”, quienes pueden inscribir y registrar lo que sucede en el dispositivo de la presentación, nos ha llevado a articular la estructura del chiste tal como lo desarrolla Freud a inicios del siglo XX.

Clastres, G., Gorog F., Gorog, J.J., Laurent, E. Schreiber, F., Silvestre, D. (1985) Las presentaciones de enfermos: buen uso y falsos problemas. En: Psicosis y Psicoanálisis. Buenos Aires. Ed. Manantial Freud, S. (1905). El chiste y su relación con lo inconciente. En Amorrortu (Ed.), Obras completas, tomo VIII. Buenos Aires: Amorrortu Lacan, J. (1957) El Seminario. Libro 5. Las formaciones del inconsciente. Buenos Aires: Paidós

La inclusión del elemento “sorpresa” en el dispositivo es solidaria de la posición de la asistencia. Al respecto Miller (1987) -como uno de sus miembros en las presentaciones- recuerda: “nunca acudo por la mañana a Henri Rousselle para seguir la presentación de enfermos de Lacan sin temer lo que allí se desarrollará”.

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Lacan, J. (1970) Exposición en lo de Daumezon. Inédito Leguil, F. & Lazarus-Mattet (2010). “Lacan en Sainte-Anne”. Consecuencias. Revista Digital de Psicoanálisis, Arte y pensamiento. Edición 5. Miller, J.A. (1987). Enseñanzas de la presentación de enfermos. Matemas I (p.p.155-168). Buenos Aires: Manantial. Valcarce, M.L. (2009). El dispositivo de la presentación de enfermos y la enseñanza de la clínica. Memorias del I Congreso Internacional de Investigación y Práctica Profesional en Psicología. XVI Jornadas de Investigación. Quinto Encuentro de Investigadores en Psicología del MERCOSUR. Tomo III. Universidad de Buenos Aires. Valcarce, M.L. (2011). “Las presentaciones de enfermos de Jacques Lacan”. Inédito.

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LAS DOS INFANCIAS DE FREUD EN LA DÉCADA DE 1890. NEUROLOGÍA Y TEORÍA DE LA SEDUCCIÓN Vallejo, Mauro CONICET. Argentina Resumen Sigmund Freud construyó su teoría de la seducción luego de trabajar durante 10 años como neurólogo infantil. Desde 1886, el futuro creador del psicoanálisis atendió cotidianamente niños que padecían enfermedades nerviosas de distinta gravedad. Gracias a esa labor produjo diversos libros y artículos, jamás traducidos a nuestro idioma. En el momento en que comienza a dar forma a su teoría de la seducción, abandona esa práctica con niños. El objetivo del presente trabajo es revisar cuál es la naturaleza del objeto infancia en cada uno de esos terrenos de su pensamiento. Se trata de revisar, por un lado, la distancia que separa al niño de su labor neurológica del niño que comienza a ser abordado por su pensamiento sobre las psiconeurosis. Pero por otro lado, en esta comunicación intentaremos mostrar que es posible señalar continuidades y resonancias entre ambos abordajes. Para ello, trabajaremos sobre todo a partir de su extenso tratado sobre las parálisis cerebrales infantiles, de 1897, que constituyó su último aporte a la neurología infantil. Palabras Clave Seducción, Infancia, Freud, Neurología Abstract FREUD’S TWO CHILDHOODS IN THE DECADE OF 1890. NEUROLOGY AND SEDUCTION THEORY Sigmund Freud built his seduction theory after working for 10 years as a child neurologist. Since 1886, the future creator of psychoanalysis treated children suffering from nervous disorders of varying severity. Thanks to these efforts he produced several books and articles, never translated into our language. At the moment he begins to shape his seduction theory, he abandoned this practice with children. The aim of this paper is to study the nature of the subject-children in each one of these areas of his thought. We show, on the one hand, the distance separating the child implied by his neurological work from the child constructed by his thoughts about psychoneuroses. But on the other hand, in this paper we try to show that it is possible to identify continuities and resonances between the two approaches. In order to do so, we will study his extensive treatise on infantile cerebral paralysis, written in 1897, which was his last contribution to the field of child neurology. Key Words Seduction, Childhood, Freud, Neurology

Es sabido que Sigmund Freud, gracias a una beca, trabajó unos meses en París junto a su venerado maestro Charcot. Lo que allí pudo observar y aprender tuvo un impacto enorme en su futura carrera en el terreno de la psicopatología. Se suele pasar por alto que durante ese mismo viaje, el médico de Viena permaneció algunas semanas en Berlín, trabajando junto a un célebre pediatra de esa ciudad, Adolf Baginsky. El motivo de su paso por la actual capital alemana era muy claro: Max Kassowitz le había ofrecido hacía poco la dirección de la sección de enfermedades nerviosas infantiles del Erstes öffentliches Kinder-Kranken-Institut in Wien (Primer Instituto público para niños enfermos en Viena). Apenas regresó a su ciudad, Freud pasó a ocupar ese puesto, que mantendría hasta 1896. Durante 10 años Freud observó y atendió tres veces por semana -ad honorem- a niños que presentaban alteraciones neurológicas, y de esa labor extrajo los materiales para distintas publicaciones de la época (varios artículos breves y tres libros, uno en colaboración con Oskar Rie), nunca traducidas a nuestro idioma. Un psicoanalista italiano llamado Carlo Bonomi, mediante una solitaria y paciente labor plasmada en numerosos trabajos, ha realizado una valiosa reconstrucción de esos 10 años de Freud (Bonomi, 1994, 2007, 2009). El contenido de los artículos y los libros redactados por ese Freudneurólogo infantil parece ahuyentar toda posibilidad de buscar en ellos resonancias o entrecruzamientos con su ulterior teoría psicoanalítica. Son textos de pura y estricta neurología, redactados con el lenguaje árido y preciso que caracteriza a un saber médico que por ese entonces busca lesiones, descripciones de síntomas físicos, agrupamientos de signos, etc. Al tiempo que Freud se interesaba por la hipnosis y la sugestión, y luego por las psiconeurosis y la histeria, preparaba, cada vez con mayor desgano, esa publicaciones neurológicas que eran muy bien recibidas por sus colegas. La última de ellas, dedicada a las parálisis cerebrales infantiles y aparecida a mediados de 1897 -y de la cual luego nos ocuparemos con cierto detalle-, constituyó durante años uno de los más importantes tratados en la materia. Pues bien, según nuestro parecer, queda aún mucho por hacer en lo atinente a esas páginas de neurología. En función de lo que hemos dicho recién, es claro que ellas parecen decir poco y nada sobre el psicoanalista, sobre el modo en que él entendía las neurosis o sobre la manera en que comenzaba a transformar su tratamiento psicoterapéutico. Así, no es en esa dirección que se podría postular que quizá no existe una absoluta desconexión entre las dos labores contemporáneas de Freud. En esta oportunidad, proponemos dos lecturas complementarias acerca de estos problemas. Ambas lecturas parten del mismo punto: la infancia aparece en la pluma del Freud psicoanalista en el instante mismo en que se diluye el niño neurológico. De hecho, Freud trabajó como neurólogo infantil hasta 1896, siendo la aparición de 751

su libro de 1897 el demorado cierre de su fructífero pasaje por esa rama de la medicina. Casi en el mismo instante en que el niño real deja de estar cotidianamente bajo la mirada del neurólogo vienés, otra infancia emerge en el otro costado de su labor y su pensamiento. Una infancia ya no real, sino textual. Así, en primer lugar, intentaremos iluminar la naturaleza del objeto niño tal y como él es tematizado en la teoría de la seducción de 1896, es decir, en la teoría merced a la cual por vez primera Freud le da un rol esencial a lo infantil. Para ser precisos, recortaremos la naturaleza de ese objeto tomando en función del modo en que él se posiciona respecto del niño neurológico que Freud está dejando de lado. En segundo lugar, mostraremos que algunos de los interrogantes y procedimientos heurísticos que Freud pone en marcha en su labor como neurólogo no son ajenos a la perspectiva que Freud defiende en su estudio de las psiconeurosis. I. La infancia textual de la teoría de la seducción Hay dos maneras de leer la teoría de la seducción. La primera de ellas consiste en plantear que todo ya estaba allí, que simplemente Freud cometió un ligero error, al no distinguir que los recuerdos relatados por sus pacientes eran fantasías y no hechos reales. Esta primera lectura de lo ocurrido en 1896 busca en el pasado solamente las anticipaciones de lo que luego sobrevino -y por otro lado presenta flagrantes inconsistencias (Vallejo, 2011). Una segunda alternativa sugiere poner en suspenso todo conocimiento sobre el modo en que el pensamiento freudiano se desarrolló más tarde. Así, se trata de leer en las páginas de 1896 solamente lo que allí aparece. Esta última opción es la única que puede ser utilizada por la indagación histórica, que nosotros hacemos nuestra. Y es esta forma de exégesis la única capaz de echar cierta luz sobre el fenómeno que nos interesa. Hasta octubre de 1895 la infancia no desempeñaba ninguna función especial en la explicación que Freud daba de las enfermedades neuróticas. Cada tanto pudo hacer mención, en sus cartas a Fliess y en los manuscritos que le enviaba, a accidentes sexuales infantiles en los casos de las neurosis actuales. Pero esas referencias eran marginales. Es sabido que hasta esa fecha los recuerdos en que Freud buscaba el basamento de los síntomas histéricos de la adultez, jamás se ubicaban en el período anterior a la pubertad. Ahora bien, en el tramo final de 1895 Freud percibe que un muchos casos el evento que debía hacer las veces de causa de las manifestaciones patológicas era trivial o anecdótico, y que por sí mismo no podía producir la enfermedad. Era necesario buscar en otro lado, más atrás, la verdadera causa. Y es allí donde Freud comienza a preocuparse por la infancia. Lo hace en el Proyecto, mediante la célebre tesis de la “supletoriedad”. Esas páginas son enviadas a Fliess junto con la carta del 8 de octubre, en la cual aparece el primer enunciado de lo que unos meses más tarde cobrará forma en la teoría de la seducción (Masson, 1985). Los días 14, 21 y 28 de ese mes brinda tres conferencias sobre la histeria, donde por vez primera postula, ante sus colegas, que en toda psiconeurosis el fundamento se halla en el vivenciar sexual de la infancia (Anónimo, 1895a, 1895b). Todo eso es cosa sabida, y no tiene sentido repetir aquí los detalles de la teoría de la seducción. Empero, hay algo sobre lo cual quizá no se ha reflexionado lo suficiente. ¿Qué características presenta el niño de esa teoría? El rasgo más llamativo es su carencia de impulsos. Quien lea los tres escritos de 1896, así como las cartas en que Freud despliega la teoría traumática, verá que Freud jamás atribuye

a ese niño algún deseo, impulso o voluntad (Freud, 1896a, 1896b, 1896c). Hasta mediados de 1897, esa criatura textual denota una superficie corporal sin envés. La niñez es el momento en que se imprimen como recuerdos inconcientes las trazas de los ataques de los adultos. Es el negativo de la familia. Ese niño “recordado” es una marioneta de papel, un cuerpo sin impulsos, casi sin fantasías, capaz a lo sumo de repetir más tarde con sus compañeritos las injurias sexuales recibidas. Esa imagen sufrirá una sorprendente modificación en el transcurso de unos pocos meses de 1897. En síntesis, en todo este tiempo el niño freudiano era un ente estrictamente narrativo o textual. Era un objeto dentro de un vacilante saber que pretende ser revolucionario. Hay un fragmento del tercer escrito de la seducción que merece ser citado. Luego de observar que otros autores ya han hablado de los abusos infantiles -sigue siendo un problema por qué razón no menciona a hombres de la talla de Brouardel, Tardieu o Baginsky, cuyos libros figuraban en la biblioteca del vienés-, Freud escribe un llamativo enunciado: “No he tenido tiempo de recopilar otros testimonios bibliográficos, pero aun si estos fueran los únicos, habría derecho a esperar que, incrementada la atención hacia este tema, muy pronto se corroboraría la gran frecuencia de vivencias sexuales y quehacer sexual en la niñez” (Freud, 1896c: 206). Es cierto que Freud está algo apurado por comunicar al mundo su descubrimiento de la fuente del Nilo -y prefiere cometer evidentes descuidos en cuanto a erudición respecta, con tal de que su hallazgo de desparrame por los cuatro vientos. Aun así, es sorprendente el desinterés que muestra hacia la literatura sobre la infancia. Pero sucede que a Freud le basta con lo que ya tiene. Él ya sabe que en todos los casos de neurosis hay recuerdos inconcientes de traumatismos sexuales tempranos, que adquieren valor causal mórbido luego de la pubertad. Por el momento no le interesa saber qué sucede realmente en la infancia. En otras palabras, su marco de la seducción -en el cual se conjugan la tesis de la supletoriedad, el mecanismo de la defensa, etc.- ha generado el objeto niño que allí se precisa. El niño vale solamente como recuerdo. Así como su cuerpo no tiene profundidades -pues él solo vale como receptor de los abusos, y carece de impulsos propios-, él mismo no tiene otra existencia que la del recuerdo. Es doblemente un ente textual, como componente del relato de los pacientes, pero sobre todo como pieza de un saber teórico. Freud no solamente se abstiene de sospechar estadísticas sobre pedofilia. No solamente se olvida de la frondosa literatura de medicina legal que aportaría elementos sobre cómo reconocer la veracidad de los abusos, sus rastros físicos, etc. Tampoco se toma el trabajo de enunciar su experiencia en el área de la clínica infantil. En ningún momento dice que desde hacía diez años él era un experto en problemas nerviosos de los niños. Es que existe un abismo entre esos niños de carne y hueso que él observa tres veces por semana en la clínica de Kassowitz, y el niño del que habla en sus trabajos de 1896. Recién en los inicios de 1897 Freud comienza tímidamente a anotar algunos interrogantes sobre la psicología y la fisiología infantil. El 11 de enero sus pensamientos empiezan a rondar alrededor de cosas que suceden con el cuerpo infantil: parece indicar que en la infancia el reinado del olfato determina que toda la superficie corporal, la orina y la sangre, generan excitación (Masson, 1985: 237). El 8 de febrero le pide a su amigo berlinés algunas precisiones sobre el momento en que el asco aparece en los niños. A renglón seguido, leemos: “¿Por qué no voy a la habitación de los niños y hago experimentos con Annerl [Anna]? Porque con 12 ½ h de trabajo no tengo tiempo para ello” (Masson, 1985: 246). Recién en octubre de ese año Freud comienza a preguntarse por 752

su propia niñez, y el día quince por primera vez se atreve a emitir un postulado sobre la mente infantil: todos los niños se enamoran de su madre (Masson, 1985: 293). Creemos que en ese momento nace otro niño en la pluma de Freud, nace esa otra infancia que terminará plasmándose en las páginas de los Tres ensayos de 1905. Desde finales de octubre de 1897 Freud da muestras de una curiosidad inédita sobre la infancia real, y comienza a poner sobre el papel los enunciados merced a los cuales su pensamiento alteró profundamente la imagen moderna sobre la niñez. El 27 de octubre de 1897 reconoce en la niñez un período de “ansia”, durante el cual se gestan las fantasías y se cultiva la masturbación (Masson, 1985: 296). Si octubre de 1895 marcaba el nacimiento de aquel primer niño freudiano, el 27 de octubre de 1897 cobra vida una nueva visión sobre la relación entre infancia y sexualidad: esta última deja de ser algo que le viene de afuera, y pasa a adueñarse de sus impulsos internos. Freud no pierde tiempo, y se apresura a llenar las visibles lagunas de su conocimiento sobre la mente infantil: el 5 de noviembre recibe un libro de James Mark Baldwin (Masson, 1985: 299). Para ser precisos, hay que recordar que ese inédito deseo de saber sobre la infancia es contemporáneo de su transformada preocupación por la sexualidad. En efecto, en ese mismo mes de noviembre -por ese entonces estaba leyendo un importante tratado de Albert Moll sobre la Libido sexualis- da consistencia a una tesis que lo mantendrá ocupado por mucho tiempo: el progresivo abandono, durante la infancia, de ciertas “zonas sexuales” como la boca o el ano y sus consecuencias para el mecanismo de la defensa (Masson, 1985: 301-304). A modo de recapitulación, mi tesis es que una lectura de los trabajos neurológicos de Freud permite ayudar a captar mejor la naturaleza del pensamiento freudiano sobre la infancia. Tomemos como ejemplo su trabajo de 1893 acerca de la enuresis infantil (Freud, 1893). Desde mi punto de vista, el contenido de ese texto sirve para reflejar la imposibilidad de Freud para captar de la infancia otra cosa que su aspecto neurológico. Así como Freud, cuando en 1896 habla de las vivencias sexuales infantiles, jamás se toma el trabajo de suponer qué siente el niño, qué imagina o qué reclama, del mismo modo, cuando ve un niño real, es incapaz de percibir otra cosa que regularidades neurológicas. En las páginas de 1893, el neurólogo señala que en la mitad de los niños con enuresis se comprueba una hipertonía en las piernas. No solamente Freud no ensaya alguna explicación psicológica de la enuresis, sino que es llamativo de qué modo prescinde también de un esclarecimiento psicológico del signo motor. Freud dice: cuando se desnuda al niño y se lo apoya en la mesa, el médico toma sus pies e intenta abrir sus piernas lo máximo posible; en ese momento aparece la tensión que se manifiesta mediante una resistencia a la manipulación (Freud, 1893: 735). Pues bien, agrega el autor, es necesario hallar una explicación de esa reacción. La primera que Freud presenta es la psicológica: esa hipertonía se podría deber al temor o el pudor del niño. Y esa hipótesis es rápidamente descartada.

nueva forma de definición del terreno mórbido. Por ejemplo, la introducción de ese libro constituye el lugar en que Freud más abiertamente manifestó con cuánto ardor él deseaba que el estudio de lo mórbido fuese presidido de una buena vez por un conocimiento certero de las causas de las enfermedades. Así, es posible trazar un seguro puente entre el afán de Freud por hallar para cada neurosis una etiología específica -afán manifestado claramente en sus primeros dos trabajos sobre las neurosis actuales (Freud, 1895a, 1895b) y desplegado en su teoría de la seducción-, y las declaraciones contenidas en esa introducción: “El ideal al cual aspiramos para nuestro sistema nosográfico resulta ser el ordenamiento de los hechos clínicos en una jerarquía multifactorial en la cual los rangos superiores consistirían en factores etiológicos muy generales. Hoy en día, sin embargo, no podemos siquiera estimar cuán lejos estamos aún de una meta como esa” (Freud, 1897: 5) En efecto, todo el libro de 1897 está recorrido por el lamento de Freud de no poder señalar para cada tipo de parálisis infantil una causa diferencial. Algunas formas se definen o se discriminan en función de su anatomía patológica, mientras que otras lo hacen solamente gracias a su presentación sintomática. Por otro lado, el estudio de las parálisis infantiles puede funcionar como reverso complementario de la teoría de la seducción también por un elemento más preciso de la indagación etiológica. Nos referimos a la cuestión de la herencia. El mismo Freud muestra que a ese respecto, sus abordajes se relacionan. En efecto, en la primera ocasión en que critica los excesos que algunos autores comenten al postular que la herencia juega rol demasiado importante en esas enfermedades, remite en nota al pie a su escrito “La herencia y la etiología de las neurosis” (Freud, 1897: 43). Pero lo más importante se halla en el extenso capítulo VII, dedicado a las “Formas familiares y hereditarias”.

II. La teoría de la seducción como hallazgo etiológico

Es necesario recapitular un poco, y recordar cuál había sido una de las apuestas más importantes de la teoría de la seducción. Ella puede ser resumida del siguiente modo: no solamente los factores accidentales eran más poderosos que los hereditarios en la producción de las neurosis, sino que los primeros eran capaces de explicar los patrones familiares de morbilidad. Nos referimos al término de “seudoherencia” que Freud utiliza en sus escritos de 1896 y desarrolla en sus cartas a Fliess. Se trata, a nuestro entender, del término que señala la columna vertebral de la teoría de 1896, y según nuestro parecer ha sido descuidado por los lectores de la obra freudiana. Merced a ese neologismo, el creador del psicoanálisis decía que su innovación permitía explicar, independientemente de la fuerza hereditaria, el hecho de que dos hermanos presenten patologías complementarias, o que un padre y un hijo estén aquejados de anomalías nerviosas. Es decir, las enfermedades eran familiares sin por ello ser hereditarias.

Hay otro elemento de la teoría de la seducción que es iluminado por las producción del Freud neurólogo. Nos referimos a la definición etiológica de la patología. Tal y como mostró Codell Carter hace ya unos años, la conjetura freudiana de 1896 fue antes que nada el intento por reordenar las enfermedades nerviosas según una descripción absolutamente etiológica (Carter, 1980). En esa dirección, una lectura atenta del tratado de 1897 sobre las parálisis cerebrales nos ayuda a comprender cuán importante era para Freud esa

Es precisamente ese enunciado el que aparece desarrollado en el capítulo séptimo del libro de 1897. Esas páginas merecerían un comentario mucho más extenso que el que podemos ofercer aquí. Así, la mayoría de los ejemplos, tomados tanto de sus propios estudios como de la literatura de sus colegas, consisten en la aparición, entre los hermanos de la misma generación, de enfermedades neurológicas. Lo sorprendente es que en muchas ocasiones no se ofrece ningún dato sobre los ascendientes, o se señala que los mis753

mos eran sanos. Una vez más, y contradiciendo la equiparación que Freud por momentos realiza entre ambos términos, esas anomalías serían familiares mas no hereditarias. He allí lo que puede parecer una primera paradoja: un capítulo presuntamente dedicado a revisar el papel de la herencia, no hace más que hablar de las presentaciones familiares no hereditaras de las afecciones. Nos permitimos una extensa cita del final de ese capítulo: “El estudio de las formas familiares no deja de arrojar sus frutos para la comprensión de las parálisis cerebrales infantiles en su totalidad. (...) Dado que todas las afecciones hereditarias, o más bien endógenas, del sistema nervioso acontecen también de modo aislado, uno estaría tentado a considerar que la mayor parte de las afecciones cerebrales infantiles pertenecen a la categoría de las enfermedades hereditarias, es decir, endógenas. Pero uno se abstendrá de ello gracias a la siguiente consideración: por poco que aún sepamos de ellas, las formas familiares muestran un gran abigarramiento de síntomas; los casos individuales se ciñen a unos pocos y uniformes tipos clínicos. Es por lo tanto más probable que las formas de parálisis cerebral infantil que estamos considerando sean en realidad enfermedades con etiología accidental. A los fines de prevenir confusiones destacamos que “congénito” y “condicionado de manera prenatal” no deben ser idénticos a “de origen endógeno” en el sentido que hemos dado a la etiología de las formas familiares. En las parálisis cerebrales infantiles podría tratarse del efecto directo de factores accidentales, esto es, factores ajenos a la organización del sistema nervioso, a pesar de que ellos ya tuvieron lugar en el estadio intrauterino” (Freud, 1897: 284). En conclusión, si nuestra lectura es correcta, se puede afirmar que en el estudio de las enfermedades neurológicas de la infancia, Freud puso a prueba y reforzó una tesis que también había ensayado mediante su teoría de la seducción. El énfasis en los factores accidentales, en ambos terrenos, no iba de la mano de un abandono del postulado de la prevalencia de las formas familiares de la enfermedad. Podriamos decir que una paradoja se refleja en la otra. En la teoría de la seducción, la paradoja estaba en que Freud seguía asignando a la herencia el rol de condición indispensable, al tiempo que sus dichos apuntaban en sentido contrario. En el caso del libro de 1897, la paradoja estaba antes bien en la superposición de, por un lado, el afán de hablar de formas hereditarias -que por momentos no eran discriminadas de las familiares-, y por otra, en la conclusión según la cual quizá lo accidental era lo que primaba. De ser así, ¿cómo explicar entonces la documentada aparición de las afecciones familiares? Freud no se toma el trabajo de decirlo. En sus nuevas incursiones en la psicopatología, la invención del concepto de “seudoherencia” le servía para sortear esa dificultad. Pero independientemente de ello, lo cierto es que tanto en el lenguaje de la neurología como en el reciente vocabulario de las neurosis, Freud parece decidido a poner de relieve que lo familiar y lo hereditario no son vocablos intercambiables.

Bibliografía Anónimo (1895a) S. Freud: Über Hysterie. Wiener klinische Rundschau, 9, 42, pp. 662 ss.; 43, pp. 769 ss.; 44, pp. 696 ss. Recogido en Sigmund Freud (1987) Gesammelte Werke. Nachtragsband. Texte aus den Jahren 18851938 (pp. 328-341). Frankfurt am Main: Fischer. Anónimo (1895b) S. Freud: Über Hysterie. Wiener medizinische Presse, 36, 43, pp. 1638-1641; 44, pp. 1678 ss. Recogido en Sigmund Freud (1987) Gesammelte Werke. Nachtragsband. Texte aus den Jahren 1885-1938 (pp. 342-351). Frankfurt am Main: Fischer. Bonomi, C. (1994) Why have we ignored Freud the ‘paediatrician’? The Relevance of Freud’d paediatric Training for the Origins of Psychoanalysis. En Haynal, A. & Falzeder, E. (eds.) 100 Years of Psychoanalysis: Contributions to the History of Psychoanalysis (pp. 55-99). Número especial de Cahiers Psychiatriques Genevois. London: Karnac. Bonomi, C. (2007) Sulla soglia della psicoanalisi. Firenze: Bollati Boringhieri. Bonomi, C. (2009) The Relevance of Castration and circumcision to the Origins of Psychoanalysis: 1. The medical Context. International Journal of Psychoanalysis, 90, 551-580. Carter, C. (1980) Germ Theory, Hysteria, and Freud’s early Work in Psychopathology. Medical History, 24, 259-274. Freud, S. (1893) Über ein Symptom, das häufig die Enuresis nocturna der Kinder begleitet. Neurologisches Zentralblatt, 12, noviembre, 21, pp. 736-737. Freud, S. (1895a) Sobre la justificación de separar de la neurastenia un determinado síndrome en calidad de “neurosis de angustia”. En Obras Completas, Volumen III (pp. 85-115). Buenos Aires: Amorrortu editores; 1999. Freud, S. (1895b) A propósito de las críticas a la «neurosis de angustia». En Obras Completas, Volumen III (pp. 117-138). Buenos Aires: Amorrortu editores; 1999. Freud, S. (1896a) La herencia y la etiología de las neurosis. En Obras Completas, Volumen III (pp. 139-156). Buenos Aires: Amorrortu editores; 1999. Freud, S. (1896b). Nuevas puntualizaciones sobre las neuropsicosis de defensa. En Obras Completas, Volumen III (pp. 157-184). Buenos Aires: Amorrortu editores; 1999. Freud, S. (1896c). La etiología de la histeria. En Obras Completas, Volumen III (pp. 185-218). Buenos Aires: Amorrortu editores; 1999. Freud, S. (1897) Die Infantile Cerebrallähmung. En Nothnagel, H. (ed.) Specielle Pathologie und Therapie. IX. Band. II. Theil, II. Abteilung. Viena: Alfred Hölder. Masson, J. (1985) Freud - Cartas a Wilhelm Fliess. Buenos Aires: Amorrortu editores; 1994 Vallejo, M. (2011) Teorías hereditarias del siglo XIX y el problema de la transmisión intergeneracional. Psicoanálisis y biopolítica. Tesis doctoral inédita. Facultad de Psicología, Universidad Nacional de La Plata.

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ESTRUCTURA Y FUNCIÓN DE LAS OBSESIONES EN NEUROSIS Y PSICOSIS. (PARTE 2): FENÓMENOS OBSESIVOS Y CATAPLASMA IMAGINARIA EN RAYMOND ROUSSEL Volta, Luis Horacio; Erbetta, Anahí Evangelina Facultad de Psicología, Universidad Nacional de La Plata. Argentina Resumen El presente trabajo se propone estudiar una serie de fenómenos de apariencia obsesiva en la vida del escritor francés Raymond Roussel. Nuestro interés está volcado a una serie de rarezas o extravagancias propias de su estilo de vida que por presentarse como “rasgos de carácter” o como “prácticas obsesivas” podrían inducir a considerarlo apresuradamente como un neurótico obsesivo. Brindaremos argumentos para una lectura renovada de los mismos, con el fin de proponer la hipótesis de una función compensatoria que acompaña a su procedimiento de escritura, en la estructura de la psicosis. Palabras Clave Obsesiones, Psicosis, Imaginario, Compensación Abstract TITLE: STRUCTURE AND FUNCTION OF OBSESSIONS IN NEUROSIS AND PSYCHOSIS. (PART 2): OBSSESIVE PHENOMENA AND IMAGINARY POULTICE IN RAYMOND ROUSSEL. Abstract This paper intends to explore a range of obsessive-looking phenomena in the life of french writer Raymond Roussel. Our interest is focused on a number of rarities and oddities of his own lifestyle that present themselves as “character traits” or “obsessive practices” could easily lead to consider him as a neurotic obsessive. We will provide arguments for a second reading of those, to propose an hypothesis of a compensatory function that goes with his writing process, in psychosis structure. Key Words Obsessions, Psychosis, Imaginary, Compensation Introducción Nuestro presente trabajo se inscribe en el proyecto de investigación “Estructura y función de las obsesiones en neurosis y psicosis” (Cátedra Psicopatología I - UNLP - 2010/2014). Tiene por objetivo el relevamiento y estudio de una serie de fenómenos de apariencia obsesiva, presentes en la vida del escritor francés Raymond Roussel (1877-1933) y que ocupan un lugar importante al lado de la invención de un particularísimo procedimiento de escritura (“obsesivo” en sentido amplio). Esta última ha merecido numerosos estudios de

crítica literaria, e incluso algunos trabajos escritos por psicoanalistas de orientación lacaniana[i]. Nuestro interés, sin embargo, está más bien volcado a toda una serie de rarezas o extravagancias propias de su estilo de vida (en cuanto a la organización de sus tareas cotidianas y de su hogar, de sus vínculos sociales, en su método de trabajo y exigencias de publicación, en el cuidado de su imagen, y de su alimentación; en sus desplazamientos cotidianos y viajes por el mundo) que no pueden explicarse como meras “excentricidades” esperables del heredero de una de las fortunas europeas más grandes de la época. Consideramos que las mismas, por presentarse como “rasgos de carácter” o como “prácticas obsesivas” podrían inducir a considerar apresuradamente a Roussel como un neurótico obsesivo. De hecho, Pierre Janet, (quien lo atendió durante un tiempo), no dudó en incluirlo en la vaga categoría de “psicastenia” por él acuñada y tantas veces asimilada erróneamente en la historia de la psicopatología a la neurosis obsesiva freudiana. Por nuestro lado nos serviremos de la clásica distinción freudianas entre “rasgos de carácter”, “síntomas” y “rituales obsesivos” como instrumentos de análisis, con el fin de proponer otra hipótesis sobre la función que estos fenómenos pudieron llegar a cumplir en su vida. La constelación familiar Poco sabemos del inicio exacto de sus “excentricidades”. Siendo el tercer y último hijo del matrimonio Roussel, Raymond conserva de su infancia un recuerdo “delicioso”. “Puedo decir que conocí allí varios años de felicidad perfecta”[ii]. Entre las polleras de una madre bella, y adorada, cultivadora de una imagen majestuosa, pero autoritaria, Roussel fue el hijo más cuidado, mejor vestido y fotografiado del hogar. Desde pequeño fue introducido por ella al disfrute de las obras de teatro. Así nos la presenta uno de sus biógrafos. “La madre de Roussel era una maníaca del orden, y se lo transmitirá a su hijo: nada debía ser desplazado ni cambiado en sus costumbres. Lo que había sido una vez, debía ser repetido sin cesar. Ella se consagraba a una limpieza corporal meticulosa y Raymond no será vestido sino con ropa nueva, nunca lavada ni limpiada a seco. Esta mujer tiene un temor panicoso a la descomposición post-mortem, y cuando sale de viaje lleva consigo un ataúd y se asegura de que a bordo del navío alguien sabrá practicar el embalsamamiento”[iii]. Algunas marcas del deseo de esta madre pueden leerse en una 755

carta dirigida a él cuando ya tenía 25 años. Tras ver una caricatura en la que Raymond se había prestado a la comparación con un simio desagradable su madre sanciona: “No quiero que arruines mi obra de esta manera, todo el mundo está de acuerdo al contrario en que he hecho una obra maestra en lo físico y en lo moral (dejando de lado algunas ideas raras pero que ya son casi del pasado). Así que, no más bromas sobre mi queridito, a quien le he elevado un altar en mi corazón y a quien no quiero que desalojen”[iv]. Detalle precioso que puede ponernos sobre la pista de aquella identificación por la que el sujeto habría asumido el Deseo de la Madre, hipótesis que retomaremos ulteriormente cuando intentemos determinar la función de sus “rarezas obsesivas”. Discontinuidades en su vida Intentaremos situar cuando comenzaron estas ideas raras. No fue a sus 17 años, momento en que escribe su primer poema “Mi alma”, y en el que es posible situar en él un incipiente elemento de grandilocuencia cuando nos dice “A esta explosión vecina/ de mi genio universal/ veo el mundo que se inclina/ delante de este nombre Raymond Roussel” Tampoco comenzaron a los 19 años, mientras se ocupaba de la redacción de “La doublure”. Durante los casi seis meses de redacción de esa novela experimentó lo que Janet decidió denominar “éxtasis laico”. Se trata de una experiencia de gloria universal, que marcó decididamente al autor por el resto de su vida y que es descripta por él mismo en los siguientes términos: “Alcanzaré cimas inmensas y he nacido para una gloria fulgurante (…) mayor que la de Victor Hugo, Wagner o la de Napoleón. Hay en mí una inmensa gloria en potencia que abarcará todas las obras sin excepción. Brillará en todos los actos de mi vida. Ningún autor ha sido ni puede ser superior a mí. Aún no se dan cuenta”. “Sí, he sentido una vez que llevaba esta estrella en la frente y nunca lo olvidaré.” “La gloria no es una idea, una noción que se adquiere constatando que nuestro nombre se pasea por los labios de lo hombres, no, se trata del sentimiento de su valor, del sentimiento de que se merece la gloria. No experimentaba la necesidad, el deseo de gloria. Esta gloria era un hecho, una constatación, una sensación, tenía la gloria” “Es un inspiración verdadera, más verdadera que una percepción.”- Llevaba el sol en mí y no podía impedir esta formidable fulguración de mí mismo”. “Viví más en ese momento que en toda mi existencia”[v]. Una vez finalizada la obra, y llegada la instancia de su publicación el 10/06/1897, la crítica es despiadada y un fracaso rotundo introduce a Roussel en su primera gran crisis. El sentimiento de la gloria se retira de su existencia y con ello se precipita la consulta con el Dr. Pierre Janet quien nos informa del paciente: “depresión melancólica, seguida de una forma extravagante de delirio de persecución, que se volvió obsesiva, y la idea delirante de la denigración universal de los hombres unos por otros”[vi]. Tal como lo señala Fiori[vii], empujado por aquella certeza del sentimiento de gloria, Roussel quiso llevar, hacer reconocer su gloria sobre la escena del mundo literario. Pero el Otro social invalidó su escritura, y en consecuencia, su gloria. La ausencia del reconocimiento esperado, el haber sido desalojado de este lugar Ideal del Otro, lo desnuda frente a una mirada real que alcanza la intimidad del sujeto y que tiene como correlato las ideas de denigración.

En búsqueda de la gloria perdida De ahí en más, su vida estuvo consagrada a la búsqueda de la recuperación de aquella gloria antes sentida, pero perdida. Tres caminos corren paralelos en esta búsqueda: - 1. La creación del particularísimo procedimiento de escritura[viii], basado en restricciones formales de juegos de palabras cuyo resultado era una serie de transformaciones y retruécanos en las que la realidad aparecía totalmente dislocada y desprovista de toda marca enunciativa. [ix] (“Sangro en cada frase”). Con sus obras siempre intentó ganar la admiración del público y éxito académico. “Raymond Roussel no pensaba que desempeñaba un rol, sino que era un Víctor Hugo, o un Julio Verne”[x]. Lamentablemente no logró ser apreciado por todos aquellos que hubiera querido. [] - 2. El consumo de alcohol y barbitúricos, para paliar esa angustia asfixiante que de manera casi constante se instaló en su vida una vez perdido el glorioso éxtasis. Poco tiempo antes su fallecimiento a los 56 años en circunstancias que no permiten pronunciarse fácilmente por la hipótesis del suicidio o de la sobredosis decía: “daría todo por un momento de euforia (…) córtenme los brazos, las piernas, pero denme la droga”. [xi] - 3. Finalmente, y de lo cual nos ocuparemos, la acentuación de un estilo de vida más que extravagante, plagado de fenómenos obsesivos, que intentaremos situar en función de su frase: “Esta gloria brillará en todos los actos de mi vida”[xii]. La “psicastenia” de Raymond Roussel[xiii] Roussel nos es presentado por Janet como un joven neurótico, tímido, escrupuloso, y fácilmente deprimido. Vive solo y retirado, sin amigos, siguiendo reglas meticulosas, sin ninguna distracción vana. Su procedimiento de escritura, depende de una “manía de perfeccionamiento” “o manía de las reglas” que pretende tornar a la acción más eficaz”. Para Roussel “Lo importante es llegar lo más cerca posible a la perfección” Podemos destacar que los pensamientos que lo ocupan tienen en común la revuelta contra la pérdida de algún privilegio, exclusividad, de lo inaccesible, del brillo extraordinario. “Llegado a un hotel en Nueva York, quiero tomar un baño, y esta idea me produce cierto placer; me entero de que hay 3000 salas de baño en el hotel y que 3000 viajeros pueden tomar su baño al mismo tiempo que yo, y eso estropea mi placer, sólo se goza si se tiene el premio gordo, la dicha de los demás me hace sufrir”. Todo lo que implique banalización, vulgarización, o que simplemente lo sitúe como uno entre otros le resulta una invasión insoportable que atenta contra su dignidad y que lo conduce a un pensar extenuante. Roussel “observa que en nuestros días las damas llevan vestidos muy cortos, se indigna por las exhibiciones de las mujeres desnudas que están de moda en ciertos teatros; no puede pensar sin tristeza, que muchachas de buena familia presten sus atenciones a heridos en las ambulancias, pinten en talleres de pintura y se expongan de ese modo a ver desnudeces humanas. “¿Cómo se permite a estas muchachas contemplar atletas semidesnudos? Se debieran prohibir los concursos de natación, reprimir la licencia de ciertos anuncios y dictar leyes severas contra el desnudo”. Podría creerse que se trata de una idea moral de un escrupuloso. De 756

ninguna manera. En cuanto a sí mismo, Roussel no tiene ningún escrúpulo sexual, admite muy bien la mala conducta del hombre o de la mujer. Todo lo que tiene relación con el amor debe seguir siendo una cosa rara, prohibida, poco accesible, ver a un hombre desnudo debe ser para la muchacha algo extraordinario y no una trivialidad de hospital o de estudio. Si se muestran en público los senos de las mujeres ya no habrá goce en entreverlos: no hay que quitar el encanto del fruto prohibido y perder el culto del jardín secreto. Es la desvalorización por la trivialidad.” Esta “obsesión” de Roussel - afirma Janet - se debe a un sentimiento frecuente en depresiones psicológicas: la necesidad de la exclusividad y la manía de los derechos.

Se tiene la confirmación de su manía de la limpieza, por la abundancia de pañuelos que da en 1928 al lavadero del Hotel Ritz en que se aloja: una media de 5 a 6 pañuelos por día, que manda a lavar de a 20 o 25 cada cinco o seis días. Luego, regalaba a sus empleados domésticos la ropa que no usaba más. Se dice incluso que su asistente personal, terminó comprando medias de su propio talle y que Roussel, distraído, no se daba cuenta de que eran demasiado grandes para él.

Esas reflexiones se presentan a cada instante a propósito de todo lo que ve, de cada renglón de un periódico, de cada conversación. Cuando han comenzado, continúan durante horas, cuando está solo, no puede salir de ellas, acumula argumentos en pro o en contra y no llega a ninguna conclusión. Este trabajo incesante que él vagamente comprende que es inútil y absurdo (es decir, que carece de una de las características fundamentales de la envoltura formal del la “idea obsesiva”) y que no puede suspender, lo fatiga y le causa angustia; se ha sentido perturbado y agotado por esas singulares reflexiones durante años. La continuación de la rumiación depende de otra flaqueza: la debilidad de la creencia reflexiva. Mientras que un hombre normal pronto encontraría una respuesta fácil, o se resignaría, y suspendería la reflexión sobre esos hechos insignificantes, Roussel conoce las objeciones pero les encuentra indefinidamente, respuestas sutiles sin poder concluir.

En el teatro: Si Raymond Roussel tuvo una amante oficial, fue para “salir” ya que un hombre “no podía” ir solo a un espectáculo, sino acompañado. Todos los testigos de su relación con Charlotte Dufrène los vieron en el teatro. Frecuentemente, reservaba los asientos vecinos al suyo, de un lado y del otro, para estar mejor aislado y no tener que soportar las charlas y las promiscuidades de los vecinos. Algunos testimonios señalan que “Adoraba las viejas operetas, iba 5 o 6 veces a ver la misma opereta, adoraba eso … iba 5 días seguidos, todas las noches, todas las noches ….”. “Supe que Raymond Roussel asistía todos las noches a las representaciones del Jorobado (…) Cuando le pregunté por qué, le escucho decir que lejos de interesarse en el drama, estaba aplicado a la búsqueda de las diferencias puestas en escena, a controlar el orden de entrada de las figuras, a espiar los gestos de los actores, sus entonaciones, las disposiciones de los decorados, la caída del telón, en síntesis, todo lo que está en lo límites de las indicaciones dadas por el autor, todo lo que está al margen, flotando, y no revestido de ese carácter de fatalidad que da la ultima versión de una película”.

Las particularidades de su estilo de vida. Roussel era un hombre que vivía en una lujosa morada, en un barrio aún hoy renombrado de las afuera de Paris (“Neuilly”) pero en situación de casi aislamiento social. Como detestaba los compromisos derivados de las relaciones sociales, casi no tenía amigos. Hubo una única mujer en su vida, con la que nunca tuvo relaciones íntimas, -Charlotte Dufrène- y que funcionaba como compañera pública, para sus frecuentes salidas al teatro o al restaurante. Fue ella quien mejor supo entender su singular funcionamiento subjetivo, y quien lo acompañó hasta su muerte en 1933. Por su parte, el Biógrafo de Roussel, François Caradec, se sorprende del hecho de que Janet no haga ni la más mínima alusión a las actitudes corporales de su paciente, a su elegancia, y al cuidado de sí. Así, y basándose en datos provistos por Charlotte Dufrène, su única amante/dama de compañía oficial, no duda en titular de “manía de la limpieza”[xiv] a la particular aprehensión que tenía Roussel por los objetos y proporciona detalles íntimos de su vida. Padecía de verdadera fobia a la suciedad, sin duda heredadas de su madre quien vivía bajo el asedio de la enfermedad y por la muerte. Cuando salía por la noche, pasaba dos horas higienizándose, pero sin perfumarse jamás: adoraba los perfumes pero no los usaba. Su relación con la ropa: Antes de la primera Guerra Mundial tenía como regla usar los sobre-cuellos de camisas una sola vez, (padecía de horror por las cosas lavadas); sus camisas solamente algunas veces; un traje, un sobretodo, un sombrero o tiradores unas 15 veces; una corbata tres veces; cuando se vestía con ropa completamente nueva decía “Camino pisando huevos … todo es nuevo hoy”. Tenía la precaución de hacer coser en el dobladillo de sus trajes un pequeño cuadrado de tela blanca sobre el cual trazaba una marca cada vez que se lo ponía.

Es de destacar, sin embargo, que entre 1914 y 1929, no compró ninguna vestimenta. Se le había puesto en la cabeza batir el record de la “no-elegancia”, después de haber batido el de la elegancia[xv].

Su relación “reglada” con la Comida: Su madre había establecido de una vez y para siempre las reglas del orden de las comidas, Raymond Roussel se plegó a ellas sin cambiar nada. Sin embargo, al levantarse tarde después de haber trabajado toda la noche en sus escritos, deseoso también de estar libre al anochecer para ir a ver algún espectáculo, la cantidad de comidas no le resultó ya conveniente. Así, adoptó una solución que concilia su respeto por la tradición y su necesidad de libertad: Hace sus cuatro comidas en un único servicio, que incluye sucesivamente el desayuno, el almuerzo, la colación y la cena. El menú es establecido por la gobernanta. La “comida” se lleva a cabo invariablemente de 12:30 a 17:30 hs, y comprende entre 16 y 22 platos, y Roussel como solo. Nunca hay un invitado, ni siquiera su hermana[xvi]. Después de la muerte de su madre, se le puso en la cabeza que no debía comer más que jamón y pastas, y no beber más que agua o cerveza. Cuando iba a un restaurante no sabía qué pedir, queso o caviar, sin orden en los platos, o se lanzaba simplemente sobre el mismo menú que sus vecinos. Los viajes por el mundo en casa rodante: Hacia 1924, Roussel decide hacerse construir una casa rodante con un gran ventanal, hiper-equipada para la época, con calefacción, y sala de baño. El amoblamiento es extremadamente lujoso[xvii]. Viajó en ella durante dos años consecutivos y después no la utilizó más. Esa “moda”, como algunos la llamaron, fue profundamente reflexionada. Ya en viajes anteriores había experimentado un “horror a los cambios de cama”. Dirá: “Es muy agradable, uno se detiene donde quiere, un verdadero yate de tierra”. Comentando su viaje a Roma dirá: “Fui a ver a Mussolini a Roma, y le dije que él no necesitaba un automóvil semejante para atraer la atención de multitudes. Ah! El Papa también quiso ver mi auto. Pero como él no puede salir del 757

Vaticano y que por decencia - ¿me pregunto por qué? - no podía ingresar yo allí en mi casa rodante, me envió a un nuncio, que volvió maravillado”[xviii]

La neurosis obsesiva, se anuda así en un desdoblamiento de lo imaginario que viene a colmar la falla en lo simbólico, efectuando una coalescencia de la imagen del yo y el Otro.

Para después de su muerte: Roussel jamás dudó sobre un hecho, “él era un extraordinario vanguardista”[xix]. En consecuencia, tenía una serie de ambiciones para la posteridad: figurar en la serie de retratos de celebridades editada por el vino Mariani; ser condecorado con la Legión de Honor (algo que logró!), tener una calle con su propio nombre. Entre sus últimas voluntades previas a su muerte, además de indicar la colocación de una foto de la época de experiencia extática, en la tapa de las futuras ediciones de sus libros, figura el proyecto de un monumento funerario en el cementerio de Père-Lachaise que debía ocupar el espacio de 33 normales. Sobre él su estatua acodada en su biblioteca. “No ser más que un maniquí, perfectamente elegante y educado, rico, lo que aleja por definición toda materialidad”[xx].

Muy por el contrario, y en guisa de continuar la comparación, el yo de Roussel sostenido en todos los fenómenos de naturaleza pseudo-obsesiva descriptos anteriormente, es el yo de quien se sabe Buey, y a quien le resulta “vital” no degradarse en Rana, porque esto lo llevaría a una experiencia de mortificación equivalente a la pérdida del sentimiento de la vida.

Conclusión: Si damos por demostrada las hipótesis de JC Maleval (2003) y de R Fiori (2009) - desprendidas de estudios basados en su procedimiento de escritura - acerca del diagnóstico de psicosis para este escritor; ¿qué estatuto y función podemos atribuirle a estos fenómenos de tinte obsesivo tan presentes en la vida de este escritor? ¿Se trata acaso del intento de regular y contener una experiencia de exceso, y en consecuencia deberíamos acordarles el valor de negativización respecto de una invasión de goce insoportable? Por el contrario, si consideramos a la gran crisis en la que se vio sumergido después de la despiadada crítica con la que se extinguió la experiencia extática de gloria, como efecto de la pérdida del sentimiento de la vida, condicionada por abismo abierto en lo imaginario ante la ausencia del significante fálico, podríamos insertar a estos fenómenos obsesivos en la búsqueda de recuperar una positivización alternativa. Los “fenómenos obsesivos” parecen acompañar y replicar la lógica del procedimiento de escritura, aquella que le iba a consagrar “la gloria” como escritor. Procuran restaurar por medio de una existencia reglada, una suerte de “cataplasma imaginaria”[xxi] que recubra o lo arranque del estado melancólico. Tienen la particularidad de revelar en un mismo movimiento el lapsus de la estructura, (la carencia de identificación al sostén del trazo unario, y el no funcionamiento de un Ideal constituyente) y el intento de compensación por medio de frágiles identificaciones imaginarias[xxii]. ¿Cuál es el estatuto de este Yo restaurado que como la Rana de la fábula de la Fontaine[xxiii] se infla pretendiendo ser un Buey? Sabemos que esta es una imagen a la cual Lacan recurrió en varias oportunidades[xxiv], pero siempre para subrayar la importancia de la relación entre el yo, lo imaginario y el fantasma escópico en la neurosis obsesiva. El obsesivo es la Rana que pretende ser el Buey, cuando manteniendo la función del Ideal en el campo del Otro, lugar desde donde se mira, negativiza el objeto mirada detrás de la imagen que cree que el Otro ama de él y que intenta dar de manera “oblativa”. Los fenómenos de mortificación relativos al goce y al deseo que se desprenden de esta posición se ilustran en la fábula por medio del trágico desenlace del batracio. La inhibición, adquiere así una función de anudamiento en la neurosis obsesiva, correlativa a la estrategia del deseo como imposible, a la petrificación caracterial, y a la sensación subjetiva de inmovilidad y aislamiento enjaulado. [xxv]

Tal como se desprende de la gran crisis melancólica sobrevenida después de la publicación de La Doublure, cuando entraron en contradicción el “altar materno” en el que se hallaba alojado y la crítica negativa de la prensa literaria, el objeto mirada lo amenaza todo el tiempo con disolver lo imaginario, y revelar su inhumana condición de objeto denigrado. Es esto lo que imperiosamente, debe ser restaurado, y es allí donde debe situarse la función de los fenómenos estudiados. El procedimiento de escritura - en el registro simbólico, y el consumo de alcohol y barbitúricos - en el registro de lo real- , pueden igualmente situarse en el caso con el mismo propósito. Creemos oportuno importar para el Yo de Roussel, los términos de Jacques Alain Miller utilizados para al referirse al Yo de Joyce cuando lo caracteriza como un “Yo obsesivo”: “Sin embargo, no me parece que Joyce fuese obsesivo. Si él se construye un yo obsesivo, es un yo que no tiene nada que ver con su estructura”[xxvi]. Roussel también construye un yo obsesivo, sostenido en un conjunto de “rasgos de carácter” y “prácticas obsesivas” en las que se intenta dar vida a lo imaginario para que pueda, al menos en parte, compensar un anudamiento desfalleciente. Notas [i]

Jean-Claude Maleval (2003); René Fiori (2009). Ambos centran sus estudios respectivos en la peculiar relación del escritor con el lenguaje y aunque utilizan conceptualizaciones referidas a distintos momentos de la enseñanza de Lacan coinciden en considerar a su procedimiento como la vía privilegiada por la que el sujeto consigue mantener juntos - al menos por un tiempo de su vida- los tres registros, sin que la psicosis se traduzca clínicamente con manifestaciones extraordinarias. (alucinación / delirio). [ii] Caradec, François, Raymond Roussel, Fayard, Paris, 1997, pág. 17. [iii] Caradec, François, « Raymond Roussel, un excentrique très raisonnable » en Le magazine littéraire Nº 410, Juin 2002, pág 20. [iv] Caradec, François, Raymond Roussel, Fayard, Paris, 1997, pág. 24. [v] Janet, Pierre, De la angustia al éxtasis, Tomo I, Fondo de Cultura Económica, México, 1991, pág 120. [vi] Janet, Pierre, De la angustia al éxtasis, Tomo I, Fondo de Cultura Económica, México, 1991, pág 121 [vii] Fiori, René, “Raymond Roussel, una poiesis de lalengua, como sinthome”. La Cause Freudienne Nº 73. Navarin Editeur. Paris, 4mè trimestre 2009. Págs. 177 - 188 [viii] Maleval, Jean-Claude; « L’élaboration d’une suppléance par un procédé d’écriture », en Che Vuoi ? Nº 19, L’Harmattan, 2003. pp. 115-129. [ix] Procedimiento de escritura basado en restricciones formales de juegos de palabras: “Sangro en cada frase” Les lettres du blanc sur les bandes du vieux billard (Las letras en tiza en las bandas del viejo billar) Les lettres du blanc sur les bandes du vieux pillard (Las cartas del blanco acerca de los grupos del viejo bandido) Roussel, Raymond, Cómo escribí algunos de mis libros, Tusquets Editor, Barcelona, 1973. [x] Leiris, Michel, Roussel & Co. Fata Morgana, Fayard, Paris, 1998, págs. 267. [xi] Leiris, Michel, Roussel & Co. Fata Morgana, Fayard, Paris, 1998, págs. 193 y 265. 758

[xii]

Janet, Pierre, De la angustia al éxtasis, Tomo I, Fondo de Cultura Económica, México, 1991, pág 120. [xiii] Todas las citas de este apartado corresponden a diversos fragmentos de la caracterización brindada por Janet, Pierre, De la angustia al éxtasis, Tomo I y II, Fondo de Cultura Económica, México, 1991. [xiv] Caradec, François, Raymond Roussel, Fayard, Paris, 1997, pág. 129. [xv] Leiris, Michel, Roussel & Co. Fata Morgana, Fayard, Paris, 1998, pág 134. [xvi] El informe detallado del menú puede encontrarse en Caradec, François, Raymond Roussel, Fayard, Paris, 1997, págs 321-322. [xvii] Pueden encontrarse detalles de la descripción en Caradec, François, Raymond Roussel, Fayard, Paris, 1997, pág. 296. [xviii] Caradec, François, Raymond Roussel, Fayard, Paris, 1997, pág. 317. [xix] Leiris, Michel, Roussel & Co. Fata Morgana, Fayard, Paris, 1998, pág. 270. [xx] Leiris, Michel, Roussel & Co. Fata Morgana, Fayard, Paris, 1998, pág. 185. [xxi] “Cataplasma imaginaria”, expresión propuesta por la Sección Clínica de Aix-Marseille y la Antena Clínica de Niza, en el apartado dedicado a la Melancolía en el informe “Enganches, desenganches, reenganches” , en Obra Colectiva, “La psicosis ordinaria”, Paidós, Argentina, 2003, pág. 43 [xxii] Marret-Maleval, Sophie, “Mélancolie et psychose ordinaire”, La Cause Freudienne Revue de Psychanalyse, Nº 78 Des autistes et des psychanalystes, Navarin, Paris, 2011, págs- 248-257. [xxiii] de la Fontaine, Jean, Fábulas escogidas, Libro I - III M.E. Editores, Madrid, 1993, pág 30. [xxiv] Lacan, Jacques, El seminario, libro 8, La transferencia, Paidós, Argentina, pág, 293. - y Lacan, Jacques, El Seminario, libro 23, El sinthome, Paidós, Argentina, pág.18. [xxv] Godoy, Caudio y Schejtman Fabián, “La neurosis obsesiva en el último período de la enseñanza de J. Lacan”, UBA, Anuario de Investigaciones, Vol XVI, 2009, págs 91-95; y Godoy, Caudio y Schejtman Fabián, “La nominación imaginaria en la neurosis obsesiva”, UBA, Anuario de Investigaciones, Vol XVII, 2010, págs. 73-77. [xxvi] Miller, Jacques-Alain, Interventions lors des Conférences du « Champ Freudien ». Analytica 4 (supplément au n° 9 d’Ornicar ?), 1977, n° 4, pp. 16-18. Bibliografía Caradec, François, Raymond Roussel, Fayard, Paris, 1997. Caradec, François, « Raymond Roussel, un excentrique très raisonnable » en Le magazine littéraire Nº 410, Juin 2002. Janet, Pierre, De la angustia al éxtasis, Tomo I y II , Fondo de Cultura Económica, México, 1991. Leiris, Michel, Roussel & Co. Fata Morgana, Fayard, Paris, 1998, Fiori, René, “Raymond Roussel, una poiesis de lalengua, como sinthome”. La Cause Freudienne Nº 73. Navarin Editeur. Paris, 4mè trimestre 2009. Maleval, Jean-Claude; « L’élaboration d’une suppléance par un procédé d’écriture », en Che Vuoi ? Nº 19, L’Harmattan, 2003 Marret-Maleval, Sophie, “Mélancolie et psychose ordinaire”, La Cause Freudienne Revue de Psychanalyse, Nº 78 Des autistes et des psychanalystes, Navarin, Paris, 2011. Miller, Jacques-Alain, Interventions lors des Conférences du « Champ Freudien ». Analytica 4 (supplément au n° 9 d’Ornicar ?), 1977, n° 4 Obra Colectiva, “La psicosis ordinaria”, Paidós, Argentina, 2003. de la Fontaine, Jean, Fábulas escogidas, M.E. Editores, Madrid, 1993 Lacan, Jacques, El seminario, libro 8, La transferencia, Paidós, Argentina Lacan, Jacques, El Seminario, libro 23, El sinthome, Paidós, Argentina Godoy, Caudio y Schejtman Fabián, “La neurosis obsesiva en el último período de la enseñanza de J. Lacan”, UBA, Anuario de Investigaciones, Vol XVI, 2009 Godoy, Caudio y Schejtman Fabián, “La nominación imaginaria en la neurosis obsesiva”, UBA, Anuario de Investigaciones, Vol XVII, 2010

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LA IDENTIFICACIÓN ESTRUCTURAL Vázquez, Edgar Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen Este trabajo tiene como objeto examinar el concepto de identificación desarrollado por Lacan a partir del Seminario 9, La identificación. En trabajos anteriores emprendimos ya un primer acercamiento (1, 2) y revisamos la introducción del concepto de rasgo unario (3). La originalidad de la formula que define la identificación como una operación a partir de la cual surge el sujeto como efecto del significante, justifica ser distinguida de otras previamente desplegadas en la enseñanza de Lacan -identificaciones ideales, imaginarias y sobre todo de las identificaciones freudianas-. Procederemos entonces a revisar algunas de las ideas que permitan sustentar tal distinción. Palabras Clave Identificación, Rasgo unario, Sujeto Abstract THE STRUCTURAL IDENTIFICATION This paper aims to examine the concept of identification developed by Lacan from the Seminar 9, The Identification. In previous works we undertook as a first approach and review the introduction of the concept of unary trait. The formula that defines the identification as an operation from which the subject emerges as a significant effect, justify; for its originality, to be distinguished from other previously deployed in Lacan’s teachings -identifications ideal, imaginary and especially freudian-. Then we proceed to review some of the ideas upon which to base such a distinction. Key Words Identification, Unary trait, Subject Identificación y rasgo unario Como parte del trabajo de investigación de tesis de Maestría (4), cuyo problema central es la exploración y precisión de las relaciones entre los conceptos de identificación y rasgo unario en la enseñanza de Jacques Lacan y en continuidad con lo presentado el año anterior, donde revisamos la introducción del concepto de rasgo unario en el seminario La identificación, nos abocaremos ahora a examinar la novedosa formulación según el cual identificación es la operación en la que adviene el sujeto, constituyéndose en dependencia a los efectos del significante, y que es a lo que llamamos identificación estructural. En este seminario Lacan insiste una y otra vez que el significante está constituido como un trazo; esto es, una marca discontinua, discreta, que se caracteriza ante todo, por “ser lo que los otros no son” (5), y ubica al rasgo unario en los fundamentos mismos del significante, cobra aquel toda su importancia al ser la base y

garantía de la cadena significante, por ser el trazo que sirve de soporte a todos los demás significantes que también se constituyen como trazos. El rasgo unario es un concepto propio y original que Lacan acuña a partir de un término que extrae de Psicología de las masas y análisis del yo (6). Recordemos que tal término ya venía siendo destacado dentro de la tríada freudiana ordenada por Lacan en seminarios anteriores, mientras se ocupaba de despejar la vertiente simbólica de la identificación, ubicaba al einziger Zug en aquellos momentos ya fuera como soporte del ideal del yo o como punto de identificación en la histería. Sin embargo, a partir del Seminario 9, Lacan se despega claramente de las elaboraciones freudianas y con la traducción del término como rasgo unario enfatiza el sentido matemático, que remite al ordenamiento de numeraciones con base 1. De esto se vale para presentar su concepto propio, que tiene como principal consecuencia el reordenamiento de su propia teoría de la identificación, ubicando así, nuevas premisas que guían dicha elaboración: la presencia del significante supone en primer lugar la diferencia radical, y ello porque el rasgo unario es la marca que introduce la diferencia en estado puro, siendo esta misma la razón por la que es esta la única vía por la que se puede introducir en una diferencia lo real (7). A esta altura, Lacan también dirá que sobre este trazo reposa el ideal del yo “un punto no mítico sino perfectamente concreto de la identificación inaugural del sujeto al significante radical” (8), lo cual es la manera que se verificaría tal función -la del rasgo unario- en la experiencia analítica. Sobre este punto Lacan va a volver reiteradamente; sin embargo y como constataremos más adelante, su función no se restringe de ninguna manera a la constitución de dicha instancia. El sujeto toma una estructura Como hemos comentado anteriormente, a partir del Seminario 9 Lacan se ve conducido por las problemáticas desarrolladas reformular sus conceptos de significante, sujeto e inconciente (1, 2) por una parte; y por la otra, a presentar un modo de identificación hasta entonces inédito, que participa de la constitución primera del sujeto como correlativo al significante de forma tal que; termina afirmando Lacan taxativamente, aquello concretamente concernido en la identificación tal y como se verifica en la práctica analítica, es que la identificación “es una identificación de significante” (10). La operación estructural que es la identificación, supone la constitución del sujeto en radical dependencia, en una posición segunda en relación al significante y hace del sujeto un efecto del significante. La identificación queda situada como una propiedad del significante y no como un proceso del que el sujeto es agente, lo que le permite a Lacan despegarla de su vertiente puramente imaginaria y presentar la identificación como una operación mediante 760

la cual adviene un sujeto en lo real como efecto del significante, constituyéndose en esa pura diferencia; esto quiere decir no tanto que se identifique a un significante, sino que al surgir el sujeto lleva consigo las características inmanentes al significante. De esto se deriva que si un sujeto adviene en lo real es porque por estructura ya aparece en el significante, y eso es justamente lo que justifica la definición “El significante, al revés del signo, no es lo que representa algo para alguien, es lo que representa precisamente al sujeto para otro significante” (7). Una lectura apresurada haría corresponder la elaboración del rasgo unario con el texto freudiano o con los desarrollos anteriores del mismo Lacan. Empero, vale la pena reparar en las diferencias y atender la lógica que sigue en el seminario La identificación. Debemos hacer notar entonces que, como suele suceder con Lacan, los desarrollos freudianos tienen un lugar privilegiado para sus propias conceptualizaciones, y lo tienen justamente en la medida que los interroga y extrae conclusiones que además de no figurar en el texto freudiano, se despegan claramente de él. Tenemos entonces, que si Lacan toma como punto de partida la segunda identificación freudiana para sustentar su tesis, es porque esta identificación en Freud es aprehensible por la vía del significante. Haber tomado de inicio la identificación primaria en el sentido que la presenta Freud hubiera sido; según Lacan, avocarse enteramente sobre la identificación en los problemas de Tótem y tabú, que se corresponde con el modelo de la incorporación y la semejanza; punto donde convergen múltiples extravíos tanto en los posfreudianos y el kleinismo. En relación a la primera forma de identificación en Freud, Lacan advierte que va a permanecer apenas en el borde, ya que su objetivo en ese momento es dar cuenta de la constitución de sujeto como deseante; más aún, como deseo. Sostiene que esta forma de la identificación llamada primaria es también la más misteriosa, y en cierto modo inaccesible, aunque también la primera puesta al día en la dialéctica analítica: la identificación al padre (11). Una vez que cuenta con el rasgo unario, Lacan procede a dar el carácter de necesario a este pasaje por el significante -paso por el Otro, marcado por el significante-, para que en tal movimiento se constituyan el deseo y su objeto por una parte; y como ya mencionamos, para se produzca la dimensión del Otro y la emergencia del sujeto, vía la identificación (12). La función del significante queda entonces siendo el punto de amarre de algo donde el sujeto se constituye y da origen al acto de contar, una vez desprendido el rasgo unario hace aparecer al sujeto como el que cuenta, el agente de la cuenta y el que queda atrapado en ella. Es así que “el sujeto toma una estructura” (13), y es lo que Lacan intenta demostrar a propósito de la identificación, que la posición del sujeto es situable en la medida en que la palabra, liga, compromete al sujeto y se inserta en una estructura de lenguaje.

El uno numérico y el nombre propio. En el Seminario 10 Lacan presenta al 1 como instrumento de la identificación, partiendo del sujeto como posible, y limitado al hecho de que habla; una vez que el sujeto habla “el rasgo unario entra en juego. El hecho de poder decir 1 y 1 y 1 más, y 1 más, constituye la identificación primaria. Siempre se tiene que partir de un 1 […] es a partir de ahí que se inscribe la posibilidad del reconocimiento en cuanto tal de la unidad llamada i(a)” (14). Poco tiempo después dirá que en su forma esencial el sujeto se introduce en una relación radical, insustituible e impensable por fuera de la oscilación de cero al uno, que es necesaria esta relación para que el número sea pensable (15). Correlativo a la introducción del uno de la numeración Lacan introduce la función del nombre propio, que también tiene las propiedades de la marca y el trazo, donde ha quedado borrada toda distinción cualitativa. La función del sujeto en su sentido estructural está ligada a la marca de su unión, no al sonido del nombre, sino a su escritura, soportada por la letra. El nombre propio para Lacan es indispensable, justamente porque puede faltar; sugiere el nivel de la falta, del agujero y está profundamente vinculado a la identificación por ser una marca significante que el sujeto recibe pero no conoce. La función del nombre propio es la de “llenar agujeros, obturarlos, otorgarles una falsa apariencia de sutura” (16). En el Seminario 12 Lacan deja cargo del acto de nominación la función de introducir en lo real ese algo que nomina “y de lo cual no es suficiente el resolverlo alrededor de un modo de hacer pegar a una cosa la etiqueta en lo sería dado, lo que permitiría reconocerla” (17). Conclusiones Si bien es cierto que Lacan consigue reordenar su propia teoría de la identificación al articularla con la estructura significante a partir de la introducción del rasgo unario y; a partir de ello, concebir la operación del advenimiento del sujeto a través de esta modalidad inédita que llamamos identificación estructural, no es menos cierto que las novedades presentadas a partir del seminario dedicado a la identificación también se muestran insuficientes para dar cuenta de la constitución del sujeto. Aunque, debemos destacar que su riqueza estriba sobre todo en las transformaciones conceptuales que se derivan de dichas innovaciones. Esta identificación originaria que a decir de Lacan se demuestra inaccesible en términos freudianos, resulta ser problemática también en sus propios desarrollos y; al igual que el rasgo unario, ya pensado de manera autónoma y emparentado con los más variados temas, le ocupará diversos comentarios hasta el final de su enseñanza.

Partiendo de la construcción del rasgo unario y su carácter constitutivo, éste va a aparecer implicado en los siguientes seminarios en problemáticas tales como el uno numérico y la función del nombre propio, de las que Lacan destaca estar conformados también como marcas, como trazos; enfatiza de este modo la connotación significante de la escritura y que es lo que le permite abordar al sujeto en su sentido estructural.

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Notas y Bibliografía 1. Mazzuca, Santiago & cols. (2009) ‘La identidad de la diferencia y un nuevo estatuto para el inconciente’, en Memorias de las XVI Jornadas de Investigación, Quinto Encuentro de Investigadores en Psicología del Mercosur, I Congreso Internacional de Investigación y Práctica Profesional en Psicología, Vol. III, Facultad de Psicología, UBA, Buenos Aires, pp. 232 - 235. 2. Mazzuca, Santiago & cols. (2010) ‘Las identificaciones del sujeto’ en Memorias de las XVII Jornadas de Investigación, Sexto Encuentro de Investigadores en Psicología del Mercosur, II Congreso Internacional de Investigación y Práctica Profesional en Psicología, Vol. II, Facultad de Psicología, UBA, Buenos Aires, pp. 325 - 328. 3. Vázquez Salcedo, Edgar. (2011) ‘La introducción del rasgo unario en el Seminario 9, La identificación’, en Memorias de las XVIII Jornadas de Investigación, Séptimo encuentro de Investigadores en Psicología del Mercosur, III Congreso Internacional de Investigación y Práctica Profesional en Psicología, Vol. IX, Facultad de Psicología, UBA, Buenos Aires, pp. 780 - 782. 4. Que forma parte a su vez del Proyecto de Investigación UBACyT (Cód. 20020100100148) “El concepto de identificación en la obra de Jacques Lacan: sus transformaciones y modalidades; sus relaciones con el objeto a en la constitución del sujeto”, dirigido por Roberto Mazzuca. 5. Saussure, Ferdinand DE, (1945) “El valor lingüístico”, en Curso de lingüística general, Losada, Buenos Aires, pp. 203. 6. Freud, Sigmund, (1920) Psicología de las masas y análisis del yo, en Obras completas, 2° Ed. Vol. XVIII, Amorrortu, Buenos Aires, 2006, p. 101. 7. Lacan, Jacques, (1961-62) Seminario IX, La identificación, inédito, Clase del 6/12/1961 8. Ibíd. Clase del 22/11/1961. 9. Ídem. 10. Ídem. 11. Ibíd. Clase del 20/06/1962. 12. Ibíd. Clase del 28/03/1962. 13. Ibíd. Clase del 30/05/1962. 14. Lacan, Jacques, (1962-63) El Seminario Libro X, La angustia, 1962-63, 1° reimpresión, Paidós, Buenos Aires, 2006, p.51 15. Lacan, Jacques, (1964-65) Seminario XII, Problemas cruciales para el psicoanálisis, inédito, Clase del 03/03/1965. 16. Ibíd. Clase 06/01/1965. 17. Ibíd. Clase 10/03/1965.

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PROVOCAR...UN SÍNTOMA. UN CASO DE EFICACIA ANALÍTICA EN UN DISPOSITIVO COMUNITARIO Wanzek, Leila UBACyT, Universidad de Buenos Aires Resumen En el marco de la investigación UBACyT “¿A qué llamar eficacia analítica? Contribuciones a partir del estudio de casos” el presente trabajo intentará dar cuenta de los efectos analíticos producidos en la posición y las respuestas subjetivas de una joven de 17 años, a partir del recorrido singular del trabajo analítico durante su trayecto inicial, en el contexto de un dispositivo comunitario de la Provincia de Bs. As. que trabaja con jóvenes en situación de vulnerabilidad. . Se trabajará como eje fundamental la hipótesis de que dicho trabajo da lugar a un arreglo mas satisfactorio y soportable para el sujeto con el amor, el deseo y el goce, a partir el aflojamiento de las fijaciones libidinales, la relación con los excesos y un reposicionamiento frente a las condiciones de satisfacción e insatisfacción pulsional. Nuestra práctica e investigación cotidiana muestra que el psicoanálisis tiene en esta época una importante extensión que se expresa en diversos contextos institucionales. Incluso, y a pesar de sufrir permanentemente la embestida de políticas que le son sumamente adversas, queda demostrado que la terapéutica psicoanalítica no es una sofisticación al alcance de unos pocos. Palabras Clave Eficacia analítica, Dispositivo comunitario Abstract RESULT... A SYMPTOM. ANALYTICAL PERFORMANCE CASE As part of the investigation UBACyT “Why call analytical efficacy? Contributions from Case Study “This paper will attempt to account for analytical purposes in the position and produced subjective responses on a 17-year journey from single analytical work during its initial run in the context of a Community of the Province of Buenos Aires working with vulnerable young people. . It will work as the core the assumption that such work results in a more satisfactory arrangement and bearable for the subject with love, desire and enjoyment, from the loosening of libidinal fixations, the relationship with the excesses and repositioning address the conditions of satisfaction and dissatisfaction drives. Our daily practice and research shows that psychoanalysis is at this time an important extension which is expressed in various institutional contexts. Even despite constantly suffering the onslaught of policies that are extremely adverse, it is demonstrated that psychoanalytic therapy is not a sophistication within reach of a few. Key Words Analytical performance, Device Community

J es una joven de 17 años, que comienza a participar del dispositivo irrumpiendo esporádicamente y demandando la fecha de cobro de su beca con exagerados insultos, provocaciones y amenazas a todo aquel que se cruza en su camino. Impresiona impermeable a cualquier lazo con un otro que no fuera terriblemente violento y reducido a algo de un orden meramente material. Nadie se le animaba ni acercaba por su prontuario en el barrio, todos comentaban diversos apodos y rumores sobre ella. Se comienzan a introducir chistes respecto de esto ultimo en los encuentros que se producen durante sus fugaces visitas siempre por los mismos motivos economicos, a equivocarle la intención. Es llamativa la sorpresa que esto produce en J, quien comienza a quedarse más tiempo en la oficina del equipo de profesionales como único lugar posible. Ya que, en el comedor como refería: “todos esos la miraban mal, se reían y hablaban de ella...entonces los iba a pinchar y matar a tiros a todos si seguían metiéndose con ella”. La joven comienza a concurrir con cierta continuidad, como jugando a las presencias y ausencias, ya que al llegar me busca mostrándose indiferente, aunque advirtiendo constantemente que “ya se esta yendo” y “que solo venía a avisar que ese día no vendría”, al mismo tiempo que relata motivos inquietantes que le esperan fuera. La preocupación por su integridad física, prolongadas ausencias y afectación producida en el otro por sus relatos la descolocan. Como así también la búsqueda de alternativas que no la violenten en su paso por allí, y la intención de un otro que la cuidara. En una oportunidad, relata una gresca con su familia porque según decía “la buscaban para pelear, pegar y la embrollaban en problemas en los que ella no tenía nada que ver”. Y refiere con gran enojo que “Son todas iguales”, ubicando en la misma serie a su madre, cuñada, hermana, vecina, etc. todas mujeres con quienes tiene esta modalidad de lazo. Frente a estas escenas la única respuesta posible parecía ser “las piñas”, “el bondi”, “los tiros con la cosa” y “el pinchar con cuchillos”, así ella “la hacía corta”. Con este tipo de amenazas y provocaciones respondía a sus compañeros el poco tiempo que podía permanecer con ellos en el comedor del lugar, para marcharse insultando, redoblando sus amenazas y pateando puertas. También con los vecinos. Se le señala que si ella continua con la discusión y pelea, amenazando y agrediendo, sí que tiene que ver y mucho, porque para que haya pelea hacen falta dos. Y ella era material dispuesto para eso por lo que contaba. Que se fije! Escucha detenidamente y, aunque mostrándose indiferente, reconoce que se engancha en todos los problemas aunque no tenga nada que ver, se agarra a las piñas y todo termina cuando la echan 763

de su casa, así concluye “de gira” y durmiendo en la calle (en el mejor de los casos). Dice no entender cómo “le sucede” esto y refiere conmovida que no quiere ser así, que no le gusta pero siempre fue e este modo y ya no va a cambiar.

En este momento se decide convocar a su tía, con quien convive desde los 6 años, y refiere que J. es incontrolable y tiene problemas con todo el mundo salvo con ella. “Se ausenta por días enteros y no sabemos que es de ella, no avisa”.

Se le propone que cuando le suceda, si tiene ganas de pensar sobre esto, que me busque y venga a hablar sobre lo que le molesta en vez de “embrollarse”, y “que ya no la haga tan corta”. Se le ofrece así un tiempo de retraso para desplegar su decir, una pausa mediatizada por la palabra que no la precipite en un acto1 de ser violento, donde queda borrada como sujeto y expuesta a innumerables peligros con serias consecuencias. Apostando a que puede ser y resolver de otro modo.

Señalo que a J. se la veía realmente muy sola, hasta el punto de que puede ausentarse tanto tiempo de su casa sin que nadie lo registrara. ¿Qué tendría que perder entonces? ¿Por qué comportarse diferente? ¿Por qué quedarse?

A continuación, J relata una escena con su madre donde se pelearon a las piñas, y con quien lo hace cada vez que esta irrumpe en su casa pidiéndole dinero, o porque no tiene donde alojarse. Se angustia, afloja su postura corporal provocadora, tensa y defensiva que la caracterizaba, quedando así (des)armada en un prolongado silencio. Cuenta, llorando desconsolada, que “esa” la abandonó desde pequeña, que la odia por eso y nunca la va a perdonar. Que es “una prostituta” que la dejó por un tipo cuando tenia 12 años. Y que su padre biológico hizo lo mismo buscándola actualmente con diversas amenazas de muerte. Dice que “ellos solo aparecen para pelearla y pedirle plata. Que se crió sola, como pudo, nunca nadie la ayudó y ahora no necesita de nadie. Que se sabe cuidar sola”. Se puede localizar la emergencia de lo traumático que la divide subjetivamente, confrontándola con el exceso y la perdida, en el fracaso de las defensas ante la irrupción de la angustia en su relato. La angustia en tanto afecto que no engaña2 nos orienta respecto del encuentro de la joven con un real de goce traumático al abandonarla su madre cuando tenía 12 años, y tuvo que comenzar a “arreglárselas sola” con ser “mujercita”. Allí J fecha el comienzo de su padecimiento, y de esta modalidad de resolución en que quedó fijada. Se la invita a quedarse ese día proponiéndole que “frente a cualquier situación que sienta como una agresión durante su estadía me buscara ya que las cosas pueden resolverse hablando, que no se las arregle sola”. J. comienza a poner en palabras ese goce que no es historizable, que resiste a dejarse hablar, justamente porque son las palabras las que producen su pérdida. Asiste con continuidad diaria al Programa a contarme sobre su rutina, la cual comienza a organizarse. Aparecen preguntas sobre cuidados personales, propios y de los otros. Expresa su insatisfacción con la vida que tiene, comienza a preguntarse sobre lo que quiere y le gustaría hacer. Cierra la puerta de la oficina señalando a sus compañeros que no molesten “porque está ocupada hablando en privado conmigo de cosas importantes”. Se tapa la boca y sorprendida mira sonriendo con complicidad cuando, durante estas conversaciones, se le escapan los insultos que abundan en sus dichos. Comienza a traer música que le gusta para que escuchemos juntas. Así es que a partir del lazo transferencial que se ha establecido se introduce la diferencia en aquello que retornaba de forma fija y repetitiva siempre al mismo lugar. Una nueva modalidad de lazo social, el amor de transferencia, posibilita la presencia de Otros que comienzan a nombrarse y se salen de la serie de “ese” o “esa” mortificantes.

Se angustia, y sorprendida dice no entender cómo no lo notó antes. Que J. siempre le decía que solo volvía de sus “giras” por ella, y por quien nombra como su padre. De este modo su tía comienza a historizarla desde que tiene 6 años cuando la conoció, incluyendo diversos recuerdos y anécdotas compartidas. A la semana siguiente, J comienza la escuela luego de un impasse de tres años, se cambia el color de pelo por un tono significativamente más discreto, y manifiesta sus ganas de comenzar a estudiar peluquería de forma profesional porque quiere tener “un buen título” y “hacer lo que le gusta”. Comienza a compartir diversas actividades de ocio en el comedor “con” el resto de sus compañeros. Ahora “se junta” a tomar mates en su casa con “las chicas” del dispositivo. Su tia le compró un celular “para estar conectada”, el primer numero que agenda es el del dispositivo y me pide que la llame para probar si funciona. Y efectivamente, funciona. También comienza a participar de un taller reflexivo. En este último J se ofrece para comenzar las rondas de mates y propone traer una película sobre la temática de violencia que refiere no recordar el nombre, al tiempo que advierte “¡pero mira que es muy fuerte, eh!” Ante lo que se le señala que “peor es quedarse viéndola sola”. Se sonríe con complicidad, y se tapa la cara con vergüenza. Por ultimo, retoma un pasatiempo que realizó hasta los 12 años, época en que su madre la abandonó y todo en su vida se detuvo. J escribía y leía literatura, en aquel momento, me confiesa que hasta pensó en participar de un concurso literario. Recuerda que se encontraba leyendo “Mujercitas” pero cuando comenzó a consumir sustancias dejó todo eso. Refiere que“Ese día sintió que el libro se le venia encima, no volvió a leer”. Manifiesta su deseo de iniciar un tratamiento dado que siente no poder manejar el consumo, y querer tener “una vida normal como cualquier chica...ir a la escuela, estudiar, tomar mates, leer, ver películas, escuchar música”. Ademas, consulta acerca de qué puede leer sobre mitología o arqueología ya que son los temas que le interesan. Otro tiempo tiene lugar. Comenzamos a tener encuentros en la biblioteca del lugar. Algunas conclusiones... El material expuesto hasta aquí muestra que, más allá del dispositivo institucional y contexto social del que se trate, es a partir del encuentro con un analista en posición de oyente3 que oferta un lugar que responde a una etica y política, en un determinado marco transferencial, que se producen una serie de “movimientos subjetivos ligados a la intervención analítica”4 En el caso J verificamos que el encuentro con un analista que se le anima y la aloja, más allá del aspecto imaginario provocador y violento con que la joven se presenta, da lugar a aquello que comienza a desplegarse en transferencia a partir del chiste y los equívocos armándose una demanda que motorizará la posibilidad de un traba764

jo analítico de desciframiento de su padecimiento y singulariad de su deseo. Algo se desacomoda en el modo de vivir de J, el síntoma se hace presente y ya no puede hacer como si no existiera. O al menos decide no hacerlo esta vez, y solicita iniciar un tratamiento para hablar de su problema con el consumo. Se podría inferir que el objeto droga aparece como un recurso que tapona el agujero en lo real y la pregunta por su deseo. Un modo de arreglo con el goce y lo traumático de la castración real. Concluimos, que las diversas respuestas subjetivas que tuvieron lugar en este caso dan cuenta de que se ha producido una “trasmutación del sujeto”5 donde podemos verificar la posibilidad que se abre para J de responder a ese real traumático del goce y sus excesos por otra vía, la simbólica, modalidad menos mortificante. Así los logros alcanzados en el trabajo analítico posibilitan a J un arreglo mas satisfactorio con el amor, el deseo y el goce. Esto implica una posición asumida y diferenciada donde ya no se descuente de la respuesta. Notas 1 Lacan J., El tiempo lógico y el aserto de certidumbre anticipada. Un nuevo sofisma, en Escritos 1, ed Siglo XXI 2 Lacan, J (1962-63) La angustia, Seminario X, Editorial Siglo XXI. 3 Lacan J. Seminario 1 Los escritos técnicos de Freud. Ed. Paidós. 4 Rubistein, A. (2009) ¿A QUÉ LLAMAR TERAPÉUTICO EN EL ANÁLISIS? ALGUNOS AVANCES EN LA LECTURA DE CASOS. Anuario de investigación Facultad de Psicologia, Vol. XVII. 5 Lacan, J (1958) La direccion de la cura y los principios de su poder, Escritos 2, Editorial Siglo XXI Bibliografía Freud, S. (1979). Nuevas conferencias de introducción al psicoanálisis (1933 [1932]). En Obras Completas (Vol. 22). Buenos Aires: Amorrortu Editores. Freud, S. (1991). Sobre la Iniciación del tratamiento (1913). En Obras Completas (Vol. 12). Buenos Aires: Amorrortu Editores Freud, S. (1979). Nuevos caminos de la terapia psicoanalítica (1919 [1918]). En Obras Completas Vol. 17. Buenos Aires: Amorrortu Editores. Lacan J. Seminario 1 Los escritos técnicos de Freud. Ed. Paidós. Lacan, J (1958) La direccion de la cura y los principios de su poder, Escritos 2, Editorial Siglo XXI Lacan J., El tiempo lógico y el aserto de certidumbre anticipada. Un nuevo sofisma, en Escritos 1, ed Siglo XXI Lacan, J (1962-63) La angustia, Seminario X, Editorial Siglo XXI. Rubistein, A. (2009) ¿A qué llamar terapéutico en el análisis? Algunos avances en la lectura de casos. Anuario de investigación Facultad de Psicologia, Vol. XVII. Rubistein, A. (2004). Entrevistas preliminares y efectos analíticos. En Un acercamiento a la experiencia. Práctica y transmisión del psicoanálisis. Buenos Aires: Grama Ediciones. Rubistein, A. y colaboradores (2008). Freud y la eficacia analítica: aportes a la investigación en psicoanálisis. Buenos Aires: JVE Ediciones. Rubistein, A. (2009). ¿A qué llamar terapéutico en psicoanálisis? En G. Lombardi (Comp.), Singular, particular, singular. La función del diagnóstico en psicoanálisis. Buenos Aires: JVE Ediciones.

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APROXIMACIONES A ALGUNOS DESARROLLOS LACANIANOS SOBRE EL FIN DE ANáLISIS Zaffore, Carolina Facultad de Psicología, Universidad de Buenos Aires Resumen Este trabajo se inscribe en el proyecto de investigación UBACyT P036, cuya temática central es el examen de la noción de identificación en diversos momentos de la enseñanza de Jacques Lacan. La identificación está de entrada conectada con la problemática del final de análisis en distintos momentos, llegando a ser la “identificación con el síntoma” uno de los nombres con los que Lacan ubica el fin de análisis hacia el Seminario 24. Abordaje que cuenta con un antecedente ineludible: la noción de “acto analítico”. En el Seminario 15 se formaliza la idea del acto analítico como el pasaje de analizante a analista que adviene hacia el final de un análisis. Este trabajo entonces pretende interrogar el fin de análisis desde esta etapa intermedia de la enseñanza de Lacan. Para ello examinaremos la noción de acto analítico a partir de la presencia de un fenómeno clínico discreto: los sueños. Consideramos estas elaboraciones alrededor del acto analítico un antecedente relevante para abordar posteriores desarrollos sobre la relación entre identificación y final de análisis. Palabras Clave Acto, Sueños, Final Abstract APPROACHES TO LACANIAN DEVELOPMENTS ON ANALYSIS ENDINGS This paper is framed on an UBACyT research project, which main subject is the examination of identification notion through Lacan`s Teaching. Identification is connected from the beginning with analysis ending, but it is in seminar 24 that the “identification with symptom” is one way of naming analysis ending. These developments have an important previous reference: the notion of “analytical act”. Therefore, this paper will examine this notion at the light of a clinical phenomenon: dreams. Key Words Act, Dreams, Endings Introducción Este trabajo se inscribe en el proyecto de investigación UBACyT P036, cuya temática central es el examen de la noción de identificación en diversos momentos de la enseñanza de Jacques Lacan. La identificación está de entrada conectada con la problemática del final de análisis en distintos momentos, llegando a ser la “identifi-

cación con el síntoma” uno de los nombres con los que Lacan ubica el fin de análisis hacia el Seminario 24. Abordaje que cuenta con un antecedente ineludible: la noción de “acto analítico”. En el Seminario 15 se formaliza la idea del acto analítico como el pasaje de analizante a analista que adviene hacia el final de un análisis. Este trabajo entonces pretende interrogar el fin de análisis desde esta etapa intermedia de la enseñanza de Lacan. Para ello examinaremos la noción de acto analítico a partir de la presencia de un fenómeno clínico discreto: los sueños. Consideramos estas elaboraciones alrededor del acto analítico un antecedente relevante para abordar posteriores desarrollos sobre la relación entre identificación y final de análisis. 1) El sueño en la fase final del análisis: Haré pie en las elaboraciones alrededor del acto analítico que se desprenden especialmente del número 15 del Seminario de Lacan y su Reseña. Lo hago desde el vector que recorre una posible losange entre dos elementos: sueño y acto. Vengo trabajando los usos de la interpretación de los sueños -siguiendo la expresión freudiana de su escrito técnico- que me sirven para alumbrar distintos aspectos de un psicoanálisis, de su lógica y de su progresión. Es algo palpable que los sueños son valiosos para ir situando las posiciones del sujeto a lo largo de una cura. El trabajo sobre esta pieza esencial -calificada por Freud y retomada a la letra por Lacan no como el inconsciente sino como su camino real- muchas veces es indicativo para nosotros analistas de lo que avanza o tropieza en un tratamiento. Verificamos cambios sustanciales concretos en el modo en que el analizante sueña y trata los sueños, conforme avanza en su tarea. Lo cual desde luego no es algo estanco que se da de una vez, sino que acompaña los movimientos irregulares propios de un análisis. Un ejemplo simple y concreto lo encontramos cuando comprobamos en un analizante el cese de las pesadillas, al haber elaborado suficientemente las versiones mas gozosas del Otro sostenidas hasta el momento. Lo que muestran los sueños a lo largo de un análisis acompasan un decir que avanza, se detiene, continúa, varía. Ahora bien, más allá de esta progresión bien sensible, hacia la fase final de un análisis advierto lo que llamaría una conversión de los sueños. Me detengo entonces en ese tiempo donde se produce el momento del pase de analizante a analista, tal como lo propone Lacan en su Seminario 15 y en la Proposición. Encuentro allí una 766

función para aislar y que intentaré argumentar en este breve recorrido. Si los sueños, tal como nos enseñó Freud son una vía alucinatoria de realización del deseo, justamente allí donde el acto se encuentra detenido, postergado, inhibido; entiendo que en la fase final del análisis adquieren un valor diverso que quisiera subrayar hoy, nombrándolo de este modo: el sueño como lector del acto. Es decir como un modo privilegiado de cernir, de hacer huella del acto que habría hecho bascular a alguien de analizante a analista. Si los sueños durante una cura se adelantan al acto que queda en suspenso, hacia el final, dan cuenta más bien de la temporalidad propia del acto: el apres coup. La dimensión del Otro queda incluida necesariamente en la naturaleza del acto analítico, que sin sujeto, solo se podrá inscribir -testimoniar- a posteriori. Encuentro en los sueños de la fase final de un análisis ya no un camino de elaboración sino más bien una lectura del acto analítico. Pienso la conversión entonces como lo que tensa la vía regia al inconsciente con la lectura regia del acto analítico. Función que si bien de ningún modo conceptualizada por Lacan, me sirvió como punto de partida tal como la encuentro aludida en un pasaje del Seminario 15: “Si se cuestiona que el inconsciente esta estructurado como un lenguaje no se llega lejos. Le aseguro que hay muchas mas razones para cuestionar que el sueño esté estructurado como un lenguaje, es precisamente porque el sueño es la vía regia al inconsciente por si mismo. Es un fenómeno que tiene muchas otras dimensiones además de ser la vía regia del inconsciente, y se puede hablar del sueño de otro modo que hablando del inconsciente. Es incluso lamentable que no se ocupen mas del fenómeno del sueño habiendo ya despejado, extraído sus relaciones al inconsciente” (Pág. 170, en respuesta a una pregunta de Rudroff, durante el Seminario 15). Propongo reflexionar sobre estas otras dimensiones a la luz del acto. Dimensiones con las que Lacan nos invita a pensar apuntando a lo que en los sueños resuena del acto. A partir entonces del viraje, de esta conversión de los sueños a la que arribamos en la fase final de un análisis, quedan delimitadas dos aristas posibles del uso de los sueños: del sueño que releva al acto, al sueño que más bien lo inscribe La primer arista creo que es muy palpable en todo el recorrido freudiano. Elijo uno de sus accesos posibles que lo muestra nítidamente. Me refiero al sueño que trabaja Freud en Interpretación de los Sueños y que Lacan retoma en su tardío texto El Sueño de Aristóteles. Alejandro Magno, en la víspera de su conquista de la ciudad de Tyros sueña con un sátiro saltando en su tumba. La interpretación significante adviene: SA TYROS, “Tuya es Tyros”. Se desprende fácilmente que el sueño anticipa el acto. Si bien este sueño tiene la propiedad de indicar de manera más transparente la relación de anticipación al acto, en múltiples sueños trabajados por Freud encontramos cómo la realización por vía onírica viene al lugar de la no realización del neurótico, de lo que no llega a actuar. El Hombre de las Ratas soñante nos enseña bien sobre la dilación del acto que se dibuja en esa perla que a cada paso se le escapa. El actuar que se muestra siempre dividido en la tarea analizante encuentra su correlato en la dispersión del sujeto propia del lenguaje del sueño. En cambio, la segunda arista que intento circunscribir, al contrario de anticipar el acto lo lee a posteriori, incluso, lo inscribe. Para

acercarme a esta segunda arista, veamos otro sueño de la Trammdeutung, ahora del mismo Freud (trabajado en uno de los preludios del próximo Encuentro Internacional de Escuela). Freud ha roto sus lazos transferenciales con Fliess. Ha tomado ya su distancia cuando produce una serie de sueños que no duda en calificar como “sueños hipócritas”. Sueños de reconciliación con su amigo, de quien estaba separado hace tiempo. “A la cuarta o quinta vez consigo por fin atrapar el contenido del sueño. Él me animaba a dejar ahí lo que me quedaba de atenciones por la persona en cuestión, a liberarme de ella completamente, y se disfrazó hipócritamente en su contrario”. (Freud, La Interpretación de los Sueños). Este sueño permite advertir la lógica del acto, el “apres coup” del acto. A Freud no le queda nada que comprender. Tras esos verbos de acción que ofrece el sueño: “dejar ahí”, liberarme” -que dicen de una dimensión de separación- no encontramos el camino de la elaboración, sino que solo resta juzgarlo: “hipócrita”. Subrayo lo que queda anudado allí del juicio en su relación con el acto. Hasta aquí tenemos entonces dos sueños relatados por Freud. El de Alejandro que señala la anticipación del acto. La apelación al Otro como antesala del acto. Este segundo en cambio, es el que permite apreciar el uso del sueño como lector del acto. Acto que -subrayoya ha tenido lugar. Temporalidad que rubrica la dupla acto y sueño y que podemos pesquisar asimismo en los testimonios de pase. Voy con ellos al segundo punto. 2) Algunos sueños lectores. Me detengo en los sueños extraídos de los testimonios de los AE. No para pensar el contenido de los mismos, sino para destacar lo que a mi gusto se percibe en los tres testimonios: el uso especifico de los sueños como huella o como lectura del acto analítico. En los tres casos los sueños se producen en el contexto del fin de análisis y en particular dicen todos del modo en que cada uno se encontró con el pase como dispositivo. Mas precisamente creo que se puede deducir de esta serie cómo el sueño responde a una decisión tomada, incluso diría: le da a la decisión un cierto valor de inscripción inconsciente. a) El primero: Cito a Cora Aguerre: “En mi experiencia, el deseo, el interés por el pase estaba hacía mucho tiempo en mi análisis, pero me detenía la dificultad de poder decir algo sobre el deseo que estaba en juego (...) La posibilidad de la nominación me echaba atrás por el compromiso y el temor que me producía. (Finalmente) decido pasar por la experiencia del pase, con los riesgos que ello comporta. (..) Como respuesta a la decisión hay un sueño, que me conecta con la infancia.” (Wunsch 10, pag. 42) Destaco entonces el deslizamiento -o salto más bien- de la “detención”, el “echarse atrás” como el tiempo del análisis propiamente dicho hacia la fase final y la “decisión” que conlleva el acto. El sueño se erige así como respuesta a lo que ella llama los “riesgos de la experiencia” a la que había finalmente consentido. 767

b) El segundo, cito a Marcelo Mazzuca en el contexto de su decisión de lanzarse a la experiencia del pase. “El texto del sueño (se me derretían dos o tres dedos de la mano) es la respuesta a la oferta del dispositivo del pase.” (p29). Se desprende también aquí lo que el sueño sella de una decisión que se precipita ante la oferta de la Escuela. Con la peculiaridad incluso de ser este sueño el primero que reinstala la producción onírica, luego de un tiempo sin sueños, tras haber finalizado su análisis. Es casi como si viniera a inscribir lo que de pase acaeció en el desenlace, indicando a su vez la flecha hacia lo que se reabre con el pase como dispositivo. c) En tercer lugar, cito a Mario Britos: “Tuve un sueño que marcó el momento de concluir y anunció el pase. Me encontraba en una auditorio (...). Yo estaba de espectador y quien fuese mi analista presentaba un caso. Yo no escuchaba claramente la voz de la analista pero como si lo supiera, me di cuenta que presentaba mi trabajo de análisis. Al darme cuenta me molesté, le dije que no le correspondía y solo yo podía presentar ese trabajo” (p.16) Una vez más encontramos lo que él llama la “marca” del sueño, la escritura de una decisión que abre paso para decir algo de lo indecible del acto, ya acontecido. Tres sueños por lo tanto que destacan la relación íntima con el acto. En particular dicen de la experiencia que abre la Escuela, ya que se ve bien la función de lazo que se obtiene a propósito de estos sueños que se localizan como nexo entre la soledad del acto y el relanzamiento de la palabra que implica el ingreso al dispositivo. Por último subrayo un aspecto común que me resulta de interés -especialmente por haber podido escuchar, además de leer estos tres testimonios- y que entiendo tiene que ver con el nivel de la enunciación en juego: en los tres casos los sueños son juzgados, más que interpretados. Entrañan un juicio, mas que una interpretación. 3) El sueño en lo que sigue después de un análisis. Luego de este recorrido, vuelvo a Freud para concluir. El uso que destaco del sueño como lector del acto invita al menos a pensar dos referencias freudianas cercanas aunque a distinguir. Una primera referencia es lo que Freud llama “sueños confirmatorios”. Aquellos que se producen como respuesta a la interpretación del analista y sirven para confirmar lo que se cuece en el análisis. Freud responde a sus objetores imaginarios que podrían acusar de sugestión a la aparición de estos sueños con el simple argumento de lo sorprendente e incalculable de la amplia mayoría de las producciones oníricas. Entiendo que los sueños que destaco hoy no son de la misma naturaleza de estos llamados sueños confirmatorios, que tan genuinos (o engañosos) como los otros, acompañan el trabajo analizante.

cura se despliega durante años. Ambas referencias presentes en Freud, de las que me sirvo, pero que vale la pena distinguirlas de la perspectiva abierta en torno al estudio de los sueños como formaciones del inconsciente hacia el fin de análisis, tal como lo venimos extrayendo de los pasos inéditos dados por Lacan. Me detengo en esta apertura para continuar el trabajo y que dice de mi presente en cuanto a la elaboración de la losange entre sueño y acto: Si el acto analítico adviene en ese pasaje de analizante a analista, nuestro quehacer, el trabajo cotidiano de un analista, su práctica, su experiencia de Escuela no se agota en el momento mismo del acto. Más bien se tratará de interrogar el modo en que cada uno de nosotros encarnamos el apres coup propio del acto. Me propongo seguir en nuestro trabajo con la exploración ya no del sueño en su relación con el acto analítico en si mismo; sino con ese lo que sigue después de un análisis. Arrojo entonces la primera línea con la que escribo -para terminar- un ejercicio de elongación sobre la fórmula freudiana: del sueño como guardián del dormir al sueño como lector del actuar. Actuar propio, actuar de nuestros semejantes, nuestros colegas, nuestros seres queridos. Actuar que una vez concluido el análisis, deberá encontrar, ya sin el dispositivo, el modo singular para no perder la senda del decir analizante. Tal vez los sueños que siguen sean un buen lugar -entre otros- para encontrar/reencontrar el ejercicio de la posición analizante, tan decisiva para nuestra praxis y para sopesar las contingencias de la vida, los escollos y las diferencias que nos contrastan con lo inexorable, recordándonos y poniendo a prueba el sesgo o os sesgos de cada uno para ir haciendo vez por vez con lo irremediable de la división. Bibliografía Freud, S.; “El uso de la interpretación de los sueños en psicoanálisis (1911)”, en Obras Completas, tomo XII, Pág. 83, Ediciones Amorrortur, Buenos Aires, 1986 Lacan, J., El Seminario, libro 15 “El Acto Psicoanalítico”, inédito. Lacan, J.; “El sueño de Aristóteles”, en Textos Escogidos. Lacan, J., “Proposición del 9 de octubre de 1967”, en Directorio 2008 de la Escuela Internacional de los Foros del Campo Lacaniano Mazzuca, M., “El Inconsciente Corrector” en Wunsch 10, Boletín Internacional de la Escuela de Psicoanálisis de los Foros del Campo Lacaniano. Editado por el CAOE 2008-2010, Quo Ideas-Argentina, Pág. 26 Brito, M.; “Pase lo que Pase”, Ibídem, Pág. 16 Aguerre, C.; “Fin de Análisis, pase y Escuela”, Ibidem, pag. 40 Decoin, F.; “Preludio para un apres coup”, versión electrónica de los preludios para el próximo Encuentro Internacional de Escuela de los Foros del Campo Lacaniano, Paris, diciembre 2011.

Si tuviera que inclinarme por una referencia freudiana más próxima, elegiría aquella en la que menciona los consignados “sueños biográficos” o “sueños programáticos”. Aquellos peculiares sueños cuya interpretación equivaldría a “la traducción de todo el contenido de la neurosis” (El uso de la Interpretación de los Sueños en Psicoanálisis, p. 89). Vertiente temporal/atemporal interesante que señala cómo la estructura discreta del sueño puede decir de lo que en una 768

ESTRUCTURA Y FUNCIóN DE LAS OBSESIONES EN NEUROSIS Y PSICOSIS (PARTE 4) SUBTíTULO: LA FUNCIóN DE LAS COMPENSACIONES EN LA PSICOSIS EN DOS MOMENTOS DE LA ENSEÑANZA DE J. LACAN(1) Zanassi, Sergio Universidad Nacional de La Plata. Argentina Resumen En el curso de la enseñanza de Jacques Lacan se pueden distinguir dos formalizaciones de la clínica: estructuralista y borromea. Este trabajo se propone estudiar el problema de las compensaciones en las psicosis a la luz de estas dos formalizaciones. En esta dirección analizaremos las articulaciones clínico-estructurales que efectúa Lacan en el Seminario III, a partir de la noción de “compensación imaginaria del Edipo ausente”. Se abordará para ello la referencia de un caso de Katan, en el que se ponen en evidencia los diferentes momentos previos a la entrada en la psicosis; allí el autor rescata el concepto de personalidades “como si” de Helen Deutch para dar cuenta del recurso a lo imaginario como modo de compensación de la estructura previo al desencadenamiento. En este sentido, analizaremos a continuación la particularidad que adquiere la noción de compensación en la lógica borromea elaborada por Lacan, cuando estudia el caso de James Joyce, en el Seminario XXIII, en quien se destaca el recurso a la escritura como modo de remediar el defecto original del nudo. El trabajo concluye precisando la vigencia de ambos modos de considerar las relaciones entre los registros de acuerdo a las particularidades que se presentan en la clínica. Palabras Clave Psicosis, Compensación, Desencadenamiento, Sinthome Abstract THE STRUCTURE AND FUNCTION OF OBSESSIONS IN NEUROSES AND PSYCHOSES (PART 4) SUBTITLE:THE ROLE OF COMPENSATION IN PSYCHOSES AT TWO POINTS IN JACQUES LACAN’S TEACHINGS Two formalizations of the clinical practice may be distinguished in the course of Jacques Lacan’s teachings: structural and Borromean. This paper attempts to study the problem of compensations in psychosesin light of these two formalizations. Along these lines, we will analyze the clinical and structural articulations Lacan puts forward in The Seminar: Book III, based on the notion of “the imaginary compensation of the absent Oedipus”. In order to do this, we will refer to one of Katan’s cases, in which the different stages prior to the beginning of psychosis become evident; here the author recovers Helen Deutch’snotion of “as if” personalities to illustrate the use of the imaginary as a mode of compensation of the structure before its triggering.

In this respect, we will discuss the importance attached to Lacan’s notion of compensation in the Borromean logic as he studies, in The Seminar: Book XXIII, the case of James Joyce, remarkable for his use of writing as a means to overcome the original defect of the knot. This paper concludes by pointing out the validity of both ways of considering the relations between the registers according to the particularities existing in clinical practice. Key Words Psychosis, Compensation, Triggering, Sinthome Introducción Abordar el término “compensación” desde el Psicoanálisis, más precisamente desde la singular apropiación que realiza Jacques Lacan del mismo, supone marcar algunas cuestiones que posibiliten su delimitación, así como la posibilidad de problematizarlo. En principio, señalar que dicho término tiene la rúbrica de su origen médico-psiquiátrico, autores como Alfred Adler lo utiliza en relación al sentimiento de inferioridad, y sobre todo , desde el campo de la fenomenología, Eugène Minkowski, quien supone una función compensadora de la perturbación generadora en la esquizofrenia, puesta de manifiesto en síntomas reactivos, atestiguan dichos orígenes, que nos interesa mencionar para poder diferenciarlos de la particular conceptualización que realiza Lacan, quien en oposición al planteo que efectúa Minkowski, no piensa la compensación como algo que sucede una vez la psicosis está instalada, sino como previa al desencadenamiento. Por otro lado, debemos mencionar que en el curso de la enseñanza de Jacques Lacan se pueden distinguir dos formalizaciones de la clínica: estructuralista y borromea; dado que este trabajo se propone estudiar el problema de las compensaciones en las psicosis a la luz de estas dos formalizaciones, atendiendo al contexto teórico que les otorga un valor específico. La pregunta eje que nos guía es la de establecer qué especificidad adquiere en términos teórico-clínicos dicho concepto en ambos momentos, y sus posibles relaciones. Más específicamente: ¿qué se compensa en cada uno de ellos?, ¿es posible distinguir una simple compensación de una suplencia que evite el desencadenamiento?, y de ser así, ¿qué características debería tener dicha suplencia?

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Siguiendo esta lógica de trabajo, analizaremos en primer lugar las articulaciones clínico-estructurales que efectúa Lacan en el Seminario III (1955-1956), a partir de la noción de “compensación imaginaria del Edipo ausente”. Tomaremos la referencia de un caso de M. Katan, en el cual se ponen en evidencia los diferentes momentos previos a la entrada de la psicosis. Se trata del caso H, un joven paciente que intenta lograr la tipificación de la actitud viril mediante el recurso a la identificación con un amigo; fase pre-psicótica en la que se delimitan tres etapas de cambio bien marcadas. Considerando la vinculación establecida por Lacan de las identificaciones imaginarias en la pre-psicosis con la categoría de “como si” de Helene Deutsch, resulta de importancia mostrar dos aspectos diferenciados de su valor: por un lado, la fragilidad que adquiere el recurso a lo imaginario para remediar un defecto simbólico, cuando se produce el desencadenamiento; y por otro, su función como estabilizador de la psicosis. A continuación, en un segundo apartado, analizaremos la particularidad que adquiere la noción de compensación en la lógica borromea elaborada por Lacan, quien, en el Seminario XXIII (1975-1976), aborda el caso del célebre autor irlandés James Joyce, en el cual se destaca el recurso a la escritura como modo de remediar el defecto original del nudo. En estos últimos desarrollos, que permiten una nueva perspectiva teórico-clínica, Lacan reconocerá otros procedimientos de estabilización, la compensación aparece articulada con las distintas formas de anudamiento entre los registros. El trabajo concluye precisando la vigencia de ambos modos de considerar las relaciones entre los registros de acuerdo a las particularidades que se presentan en la clínica, no sin atender a los dos puntos de partida que les dan origen: el desencadenamiento de la psicosis, en la clínica estructural; y las estabilizaciones que permiten evitarlo, en la clínica borromea. El recurso a la identificación imaginaria Lacan, en el Seminario III (1955-1956), interesado por situar la inscripción del sujeto en la estructura del lenguaje a partir de la articulación Edipo-Castración, y siendo la época en la cual lo simbólico se define como autónomo y determinante, formulará que hay sujetos cuya estructura es psicótica, y sin embargo, no necesariamente desencadenan en una psicosis clínica. En estos casos, podemos pensar que lo que cae bajo la órbita de lo que mantiene al sujeto compensado, debido a la falta primitiva del significante, estaría definido por las identificaciones imaginarias que vienen a compensar una carencia en lo simbólico, logrando cierta estabilización de la estructura previa al desencadenamiento. Lacan postulará que en estas formas de psicosis existe una compensación imaginaria del Edipo ausente, es decir “una serie de identificaciones conformistas a algunos personajes que proporcionarán el sentimiento de lo que hay que hacer para ser hombre” (Lacan, 1984, 292). Identificaciones estas que carecen del carácter de exclusión recíproca propio de la organización del estadio del espejo, en donde la alienación es radical, no vinculada con un significado anonadante como sucede en el terreno de la rivalidad, sino en un anonadamiento significante. En este contexto, y para tal fin, Lacan rescatará los estudios clínicos realizados por Mauritz Katan en su artículo “Aspectos estructurales de un caso de esquizofrenia” (1959), quién relata el caso “H”, joven de 25 años que presentaba desde hacía ocho años síntomas psicóticos, precedidos por un desarrollo pre-psicótico iniciado a los 14

años. Dicho autor reconstruye los momentos previos al comienzo de la psicosis propiamente dicha, que para Katan consiste en la aparición del delirio y la pérdida del contacto con la realidad. De esta manera, diferencia y compara los tres períodos que preceden a la psicosis y que ocurren durante la época de la pubertad del paciente, con aquellos posteriores en los que se producen los intentos de restitución delirantes. El concepto de pre-psicosis es utilizado para designar los síntomas que refieren a los esfuerzos del sujeto para mantener el contacto con la realidad, a diferencia del delirio en su función restitutiva que se elabora posteriormente. Si bien este último no se encuentra desvinculado de aquello que se mantenía latente en el período previo, a saber: la homosexualidad y las tendencias femeninas rechazadas. Pasemos a describir brevemente las tres etapas que marca el autor en el período pre psicótico, en el cual se pone en evidencia las dificultades del paciente para asumir una posición viril, dificultades que intenta resolver recurriendo a identificaciones imaginarias. La primera de estas etapas, a los 14 años, se caracteriza por una actividad masturbatoria compulsiva, que comenzó cuando el amigo le habló de los placeres dl onanismo. Durante este período H empeoró en sus estudios escolares. Esta etapa, que duró alrededor de un año, se detuvo cuando su amigo le dijo que si seguía con esas prácticas se iba a volver loco. Allí comenzó la segunda etapa caracterizada por autolimitaciones que H llamaba conquistas de sí mismo. Se enamoró de la chica de su amigo y en lugar de competir con él, trató de obtener favores imitándolo. Estas imitaciones tenían un carácter extravagante dado que, por ejemplo, como su amigo no tenía permiso para salir de noche, H tampoco salía. Estas imitaciones cesaron repentinamente el día que sintió que había cambiado tanto que la similitud con su amigo era tal que la chica debía elegirlo a él. Ante esto el paciente cumplió su última conquista que fue abandonar a la chica. Luego de cuatro años de mantener esta conducta imitativa comienza el último período, el del ceremonial el vestido, permaneciendo largas horas dedicándose a dicho empleo. Es a partir de este momento en donde para el autor se inicia la psicosis propiamente dicha marcada por el inicio del delirio, el cual se centró en la acusación a su padre de querer someterlo sexualmente, de querer devorarlo y de querer matarlo. Retomando el eje del trabajo, Lacan nos advertirá en relación a estos pacientes que hacen de las identificaciones imaginarias un uso particular, que se sostienen durante un tiempo con aparentes comportamientos ordinarios, hasta que no se le demande tener que rendir cuentas de eso. Lo que torna, entonces, endebles a las muletas imaginarias es el hecho de pertenecer al puro registro del espejo; el sujeto carece del recurso a la interpretación fálica y al fantasma como aparato de goce, pero sí es evidente que podríamos adjudicarle la función de estabilización de la estructura. En este sentido, a través de la metáfora del taburete, Lacan intentará graficar la psicosis no desencadenada en este momento de su enseñanza: dirá que es posible que el sujeto pueda sostenerse, hasta un cierto momento, aun faltándole una pata, el significante del Nombre del Padre; pero ante una determinada coyuntura dramática confrontará al sujeto con ese defecto que existe desde siempre. Nos hablará de la forclusión de este significante privilegiado como el mecanismo propio de la psicosis, estableciéndolo, de esta manera, como el mecanismo definitivo. Así, al hablar de “compensación” Lacan la vincula a una identificación imaginaria (a la que denomina “conformista”) que intenta contrapesar aquello que desde lo simbólico aparece como carente, 770

hablamos de la forclusión del significante del Nombre del Padre, de la inoperancia de la Metáfora Paterna. De esta manera, lo que se puede observar en una psicosis no desencadenada estaría vinculado a estas identificaciones, que si bien aparecen como frágiles, endebles, y no operan evitando el desencadenamiento, sí, por otro lado, dejan al sujeto un margen de acción en el plano imaginario, y le prestan una imagen de sí; este recurso no lo preserva al sujeto de la posibilidad más o menos contingente de toparse con el vacío simbólico que anida en su estructura, y que precipitaría el desencadenamiento. Suplencias y sinthome En el Seminario XXIII (1975-1976), Lacan aborda el caso del escritor James Joyce, que como se expresó previamente, plantea una nueva perspectiva teórico-clínica, en la cual el autor reconocerá otros procedimientos de estabilización, la compensación aparece articulada con las distintas formas de anudamiento entre los tres registros RSI: real, simbólico e imaginario. A partir de aquí, nos lleva a considerar el término “suplencia” como de mayor preeminencia en este momento de la enseñanza de Lacan, en la cual se va a establecer una clínica generalizada de los modos de suplencia. No sin antes subrayar el antecedente de este término en el Seminario IV (1956-1957), en el cual plantea, a propósito de Juanito, que la función de la fobia es supletoria de la función paterna, cumpliendo un papel homólogo a esta, es decir cubrir con una significación (el miedo), al comienzo, lo que no tiene ninguna, el deseo materno. Lo que rige esta nueva clínica, basada en una teoría de los nudos desde el punto de vista de sus propiedades topológicas, está signado por los tipos de anudamientos que se producen entre los registros RSI. Por lo tanto, se trata de un modelo que plantea una equivalencia entre los tres registros, y que desde el origen están desanudados, lo que se traduce en una exigencia de anudamiento en este compuesto trinitario que es el sujeto, que requerirá por tanto de un cuarto redondel que posibilite que los otros tres se mantengan unidos. Así, vemos como lo que esta a la base, tanto en neurosis como psicosis, es un desarreglo generalizado, y que precisa de un “sinthome”, cuarto redondel de cuerda, que repare el lapsus o falla del anudamiento. En este marco, el Nombre del Padre, que encontramos en la neurosis, adquiere el estatuto de un sinthome, entre otros; y la suplencia implica no ya una compensación de la ausencia de dicho significante privilegiado, sino aquello que opera manteniendo los tres registros unidos. La psicosis, entonces, puede ser caracterizada en tanto presenta un nudo no borromeo, lo cual implica que dos de sus registros presentarán una interpenetración, con el consiguiente riesgo de que el tercero, al estar suelto, ocasione un desprendimiento. Teniendo en cuenta esto, es que podemos pensar en una clínica de desanudamientos y anudamientos, de lapsus y reparaciones, crisis y soluciones, adquiriendo suma importancia el concepto de suplencia a la hora de pensar la psicosis, entendiendo que no todas las suplencias, reparaciones, logran restablecer el anudamiento RSI, hay compensaciones que no alcanzan a suplir el defecto estructural. La propia novela de James Joyce, el “Retrato del artista adolescente” (1916), cuyo protagonista, Stephen Dédalus, es considerado un álter ego del autor, será abordada, siguiendo las referencias de Lacan, para ejemplificar esta concepción. Definiendo las psicosis como cierto tipo de lapsus del anudamiento,

en Joyce se puede hablar de psicosis porque lo simbólico y lo real aparecen interpenetrados, defecto estructural que se manifiesta en que algo del orden del lenguaje se le impone, el fenómeno de las “epifanías”, palabras impuestas, daría cuenta de dicho lapsus. Lo que postula, Lacan, a la base de esto es la carencia paterna, es dicha función lo que se encuentra ausente. Ante esta situación es que Joyce encuentra una primera solución, un primer intento de reparación: su relación con la santidad, que deriva de su vocación religiosa inicial con los jesuitas. Se puede pensar como una solución que opera entre los registros simbólico e imaginario. Pero luego, esta santidad entra en crisis, viéndose cuestionada por dos hechos: lo acusan de hereje, razón por la cual recibe una golpiza de parte de sus compañeros, y por otro lado, se produce su iniciación sexual con prostitutas. Frente a esta nueva crisis, Joyce pone en marcha otro intento de solución: prácticas de mortificación del cuerpo que él se impone, que simulan los ejercicios de disciplina de los santos, de los mártires; con estos ejercicios espirituales busca un autodominio, y trata de sacarse los impulsos pecaminosos. Esta nueva solución podríamos situarla entre los registros imaginario y real. Finalmente, estos ejercicios no pueden contener la grieta que había dejado el hecho de romper con la santidad, razón por la cual ingresa en una nueva crisis que lo lleva a la tercer y definitiva solución: decide que no va a ser santo, sino artista, el artista de su raza. En palabras de Stephen Dédalus: “(…) ¿Era una profecía del destino para el que había nacido, y que había estado siguiendo a través de las nieblas de su infancia y de su adolescencia, un símbolo del artista que forja en su oficina con el barro inerte de la tierra un ser nuevo, alado, impalpable, imperecedero?” (Joyce, 1983,199); así, él decide “ser el artista”, tenía una misión como artista, como redentor de Irlanda. Hay una valorización del nombre propio que viene al lugar de lo que se encuentra ausente, del Nombre del Padre carente; el recurso a la escritura, a un uso particular que hace del significante, supone en Joyce una operación de fundación de un “ego corrector” que va al lugar mismo en donde se encuentra el lapsus del anudamiento. Por lo tanto, esta suplencia actúa como un sinthome, dado que va directo al sitio mismo en el cual lo simbólico y lo real están interpenetrados, al redoblar la relación entre estos registros también impide que lo imaginario se suelte. “Ser el artista” implica recoger las epifanías, captar dichas revelaciones, y escribirlas. Hay una invención que apunta a suplir el defecto estructural en el sitio mismo en que este se produce, y de esta manera evita la posibilidad del desencadenamiento. En este mismo sentido, en el Seminario 23 Lacan se formula preguntas que permiten ver claramente la operación de la suplencia: “¿Por qué no pensar el caso Joyce en los siguiente términos? ¿Su deseo de ser un artista que mantendría ocupado a todo el mundo, a la mayor cantidad de gente posible en todo caso, no compensa exactamente que su padre nunca haya sido para el un padre?, ¿No hay algo como una compensación por esta dimisión paterna, por esta Verwerfung de hecho, en el hecho de que Joyce se haya sentido imperiosamente llamado?”(Lacan, 2006, 86).Así, se puede hablar de una reparación sinthomática del fallo estructural del nudo, ya que podemos ubicar la construcción de un nombre propio supliendo la función paterna fallida. Planteada la temática de esta manera, surgen nuevos interrogantes: ¿qué estatuto tienen las diferentes “compensaciones” que pudimos rastrear en Joyce?, ¿esta nueva dimensión de la clínica obliga a redefinir los conceptos de “compensación” y “suplencia”?, ¿cómo se vinculan las compensaciones definidas como “identifica771

ciones conformistas” con estas últimas que vimos a propósito de Joyce? Preguntas que nos mueven a realizar algunas articulaciones entre ambas lógicas, que expresaremos a modo de conclusiones, sin pretender cerrar los interrogantes, pero sí al menos despejar algunas de sus implicancias.

Nota

Conclusiones

Bibliografía Ellman, R. James Joyce. (1991). Barcelona: Editorial Anagrama. Joyce, J. (1983) Retrato del artista adolescente. (1916). Buenos Aires: Hyspamerica Ediciones Argentinas S.A. Primera Edición. Katan, M. (1950).StructuralAspects of a Case of Schizophrenia.Psychoan. Stud. Child., 5. Lacan, J. (2002). De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis. En: Escritos 2. Buenos Aires: Siglo veintiuno editores Argentina S.A. (Orig. 1955-1956) Lacan, J. (1984). Seminario 3: Las Psicosis. El Seminario de Jacques Lacan. Buenos Aires: Editorial Paidós. (Orig. 1955-1956) Lacan, J. (2006). Seminario 23: El Sinthome. El Seminario de Jacques Lacan. Buenos Aires: Editorial Paidós. (Orig. 1975-1976) Mazzuca, R. (2011). Sobre la Prepsicosis. En: Las Psicosis -fenómeno y estructura-.(pp 175-201). Buenos Aires: Bergasse 19, Ediciones. (Orig.1988) Skriabine, P. (1994). La clínica del nudo borromeo. En: Locura: Clínica y suplencia. Publicación Anual de Estudios Psicoanalíticos (EOLIA). (pp. 85-99). Madrid: DOR, S.L. Ediciones.

Hemos llegado a este punto a partir del cual podemos afirmar que la lógica que se desprende del Seminario 3 está incluida en la borromea, si bien esta última es complementaria de la primera, y en consecuencia la complejiza. Partimos de reconocer la vigencia de ambos modos de considerar la problemática de la compensación, de acuerdo a las particularidades que se presentan en la clínica. Podemos concluir que lo que se compensa en cada una de estas perspectivas estará en relación con la concepción de sujeto que está a la base: en la primera se puede constatar una prevalencia de lo simbólico, que presupone como requisito de las psicosis el mecanismo de forclusión del significante del Nombre del Padre, compensándose lo que Lacan enuncia como Edipo ausente; por otro lado, analizada la teoría borromea, Lacan plantea una equivalencia entre los registros, compensándose en este caso los efectos del lapsus del anudamiento. Pero lo cierto es que, como pudimos apreciar a propósito de Joyce, no todas las soluciones que él aplica resultan igualmente exitosas.

¹El presente trabajo forma parte de una investigación más amplia que se desarrolla en el marco del Programa de Incentivo de la Facultad de Psicología (UNLP) dirigida por la Dra. Graziela Napolitano: “Estructura y Función de las Obsesiones en Neurosis y Psicosis”.

La compensación en la clínica estructuralista consistía en una suerte de contrapeso entre los registros; en el caso que expone Katan observamos que la identificación con el amigo no supone una operación que intente “refundar” algo del orden de lo simbólico, más bien apuntan a redoblar lo imaginario. En este sentido, estas identificaciones conformistas, que apuntan a compensar el Edipo ausente, no evitan el desencadenamiento. El por qué Joyce logra establecer una suplencia permanente, que hace sinthome, y lo preserva del no desencadenamiento, es lo que resulta extraordinario en él, y que le imprime su sello a toda la lógica borromea, porque Joyce logra suplir la falla misma de la estructura, su artificio actúa en el punto exacto en el que se encuentra el lapsus mismo del anudamiento. En este sentido, su “suplencia” es exitosa, y si bien no deshace la interpenetración de los registros simbólico y real, hace algo con eso, y posibilita que los diferentes registros permanezcan unidos, lo cual supone un recurso para evitar el desencadenamiento. Este recurso, que Lacan designa como “saber-hacer-ahí”, en Joyce se traduce en ese ego corrector, que lo lleva a realizar un tratamiento a nivel mismo del lenguaje, produciendo una escritura enigmática, un constructo literario a descifrar por el Otro.

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FREUD Y LA RELACIÓN BIUNÍVOCA ENTRE ESTRUCTURA Y MECANISMO DE DEFENSA Zanchettin, Joceline Fatima Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas. Argentina Resumen A partir de una lectura atenta al desarrollo freudiano sobre la constitución psíquica del sujeto, interrogamos la relación biunívoca entre estructura y mecanismo de defensa constitutivo: planteada por algunos estudiosos de la obra de Freud. De acuerdo a esta perspectiva, la represión (Verdrängung) sería el mecanismo de defensa constitutivo de la neurosis, la renegación o desmentida (Verleugnung) de la perversión, y el rechazo, repudio o desestimación (Verwerfung) de la psicosis. Investigamos el concepto de mecanismo de defensa constitutivo y los distintos usos que Freud le confiere a los términos, Verdrängung, Verleugnung y Verwerfung, centrándonos de modo especial en este último. El análisis emprendido apuntó a una complejización del campo de desarrollo freudiano sobre la constitución psíquica del sujeto. En este sentido, la relación biunívoca entre estructura y mecanismo de defensa constitutivo no da cuenta de la amplitud teórica y clínica propia de este campo. Entendemos que, interrogar tal relación implica también precisar sobre qué actúan los “mecanismos”, además de reflexionar sobre el estatuto de los mismos; en el intento, siempre válido, de ir más allá del “mecanicismo”. Palabras Clave Estructura, Mecanismo, Defensa, Verwerfung Abstract FREUD AND THE BIUNIVOCAL RELATION BETWEEN STRUCTURE AND DEFENCE MECHANISM Based on the analysis of Freud’s development on the psychic constitution of the subject, we set out to query the biunivocal or one-to-one relation between structure and constitutional defence mechanism-- as posed by some scholars devoted to Freud’s works. According to this perspective, repression (Verdrängung) would be the constitutional defence mechanism against neurosis, negation or denial (Verleugnung), the constitutional defence mechanism against perversion, and rejection, repudiation or disregard (Verwerfung), the constitutional defence mechanism against psychosis. We will look into the concept of constitutional defence mechanism and the different uses Freud gives to the terms Verdrängung, Verleugnung and Verwerfung, focusing particularly on the latter. Our analysis is aimed at delving into the greater complexity of the field of freudian development on the psychic constitution of the subject. In that sense, a one-toone correspondence between structure and constitutional defence mechanism fails to account for the theoretical and clinical breadth of this field. We understand that questioning such correspondence also implies establishing what it is that the “mechanisms” act upon; as well as reflecting on the status of such mechanisms, in an always valid attempt to move beyond “mechanicism”.

Key Words Structure, Defence, Mechanism, Verwerfung I. Introducción Según algunos estudiosos de la obra de Freud, habría una relación biunívoca entre estructura y mecanismo de defensa. Los “mecanismos de defensa”, definidos por su función, actuarían como “modos constitutivos” de una estructura clínica. Desde esta perspectiva, se reserva la represión (Verdrängung) a la neurosis, la renegación o desmentida (Verleugnung) a la perversión, y el rechazo, repudio o desestimación (Verwerfung) a la psicosis. Entendemos que tal lectura permite abordar ciertos aspectos del desarrollo freudiano sobre la constitución psíquica del sujeto, pero no da cuenta de la amplitud teórica y clínica propia de este campo. Trataremos de sostener tal puntuación. II. Verdrängung, Verleugnung y Verwerfung Primeramente, es un dato observable que la represión (Verdrängung), en Freud, está en todas las estructuras clínicas. De hecho, en los dos textos de mayor desarrollo referido al análisis de una psicosis, los plantea en términos de represión. Tenemos el análisis de la señora P en las Nuevas puntualizaciones sobre las neuropsicosis de defensa (1896). Y el análisis del Caso Schreber en Puntualizaciones psicoanalíticas sobre un caso de paranoia (Dementia Paranoides) descrito autobiográficamente (1911), donde Freud desarrolla, por primera vez, el tiempo inicial de la represión: la fijación (represión primaria) pasa a anteceder la represión secundaria y el retorno de lo reprimido. Con relación a la renegación (Verleugnung), Freud la nombra en las tres estructuras clínicas. Además, en La reorganización genital infantil (1923), El problema económico del masoquismo (1924), y en Algunas consecuencias psíquicas de la diferencia anatómica entre los sexos (1925), el autor utiliza el concepto para nombrar un momento normal de la fase fálica. En este último texto, Freud agrega que la renegación no es rara, ni peligrosa en la infancia, pero en el adulto podría llevar a la psicosis. El texto donde Freud claramente aplica la renegación a la perversión, es el artículo sobre el Fetichismo (1927). En cuanto al rechazo, repudio o desestimación (Verwerfung) -al cual nos dedicaremos de modo especial- lo primero a subrayar es que Freud no hace un uso sistemático o riguroso del concepto en términos de “mecanismo de defensa”. Lo que particulariza la lectura que hace Lacan de la verwerfung en términos de “forclusión”. Lacan desarrolla el concepto de “forclusión” solamente a partir de tres 773

textos freudianos, siendo que en apenas dos el término verwerfung es citado. Entonces, la “forclusión” es un concepto desarrollado por Lacan, no una traducción del término Verwerfung. En Las neuropsicosis de defensa (1894), el autor desarrolla los distintos destinos de la representación inconciliable, delimitando la verwerfung al campo de la “psicosis alucinatoria”. En De la historia de una neurosis infantil (1918 [1914]), Freud trabaja el Caso del Hombre de los Lobos, donde la verwerfung está en relación a la castración. Se suma a estos dos textos, un tercero, a saber, Puntualizaciones psicoanalíticas sobre un caso de paranoia (Dementia Paranoides) descrito autobiográficamente, donde la palabra verwerfung no aparece, pero Freud hace alusión a un particular “modo de retorno”, que se diferenciaría de lo de la represión. Con relación a los primeros dos textos, es importante subrayar que no es lo mismo que el mecanismo actúe sobre una representación inconciliable que sobre la castración, que está fuera del campo representacional. Como también no es lo mismo que el mecanismo actúe sobre una representación, que sobre un significante. La representación y el significante, planteado por Lacan, comparten ciertas propiedades, pero no son equivalente: es decir, una representación no representa al sujeto para otra representación. Entonces, interrogar la relación biunívoca entre “mecanismo” y “estructura”, implica también precisar sobre qué actúan los “mecanismos”, además de reflexionar sobre el estatuto mismo de los “mecanismos”; en el intento, siempre válido, de ir más allá del “mecanicismo”. Pues éste, al excluir la posición subjetiva, destituye el lugar de la transferencia en la clínica psicoanalítica. Para Freud, los “mecanismos de defensa” no eran automatismos, implicaban una posición del sujeto en relación a algo, es decir, definían distintos modos de “no querer saber”. No hay que olvidarse de las expresiones que acompañan las formulaciones freudianas: como, por ejemplo, “el sujeto no quiere saber nada de eso”, “al yo le resulta intolerable tal cosa y entonces…”, a la fantasía de deseo femenina “la personalidad Schreber le contrapuso una intensa resistencia”, etc. Los distintos modos de “no querer saber”, por ejemplo, de la castración, van dibujando lo q