OSAMARO OYEKUN

Baba Oyeku Ogbe Oyeku-yi-logbe En el cielo: Omo Onighorogbo Orun El Reformador Celestial, magnánimo y liberal) Odu de Sa

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Baba Oyeku Ogbe Oyeku-yi-logbe En el cielo: Omo Onighorogbo Orun El Reformador Celestial, magnánimo y liberal) Odu de Sacerdocio)

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Orden Señorial

I

II

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II

Signo : Agua

O de antigüedad

Nacimiento del odu Cómo vino al mundo Oyeku-Yi-Logbe Antes de venir al mundo él era conocido en el cielo como Omo oni ghorogbo Orun, que es: el reformador celestial a causa de su disposición magnánima y liberal. Para poder continuar con sus prácticas benévolas en la tierra, él fue a un Áwo llamado Oshinu akpo yorun- aroni-maja. El estaba decidido a hacer del mundo un lugar mejor. Se le dijo que hiciera sacrificios con un guineo, una paloma, para hacer una fiesta de akara a los niños pequeñitos del cielo, y para darle un macho cabrío a Esu. El hizo todos los sacrificios y vino al mundo para continuar la obra como sacerdote ífa con formalidad. Un día hubo una epidemia de cólera en la tierra que estaba quitándole la vida a muchos niños. Sin haber sido invitado, el recogió todas las hojas para curar el ataque de cólera, y empezó a ir de casa en casa para administrarlas a todas las víctimas de la epidemia. Dentro de unos días la epidemia menguó y todas sus víctimas se sanaron. No mucho después hubo un torrente de fiebre alta y convulsiones entre los niños lo cual también curó. Por esta época él se había establecido firmemente como médico y pediatra. Luego él regresó al cielo para informarle al Concejo de las deidades sobre su experiencia en la tierra. Después de informar de cómo pudo curar a los enfermos, hacer que los estériles tuvieran hijos y devolverles la vista a los ciegos, Dios le volvió a nombrar Orno onighorogbo aye. Después de esto le bendijo y lo limpió para que regresara al mundo y continuara su buena obra. El tuvo un éxito inmenso en la tierra con la ayuda de Esu y de los dignatarios de la noche. El llegó a tener varios sustitutos que lo apoyaron en sus obras. Cuando este Odu se manifiesta en Ugbodu, se le debe decir a la persona que su suerte reside cerca del mar o de un río grande. Si él ya no está -partiendo viviendo cerca del mar, la búsqueda de los medios de subsistencia lo llevaran a el allá y el debe establecerse allí por el resto de su vida.

Tan pronto como sea posible él debe preparar una imagen de la deidad del Agua Oshun en Yoruba y Olokun en Bini para su santuario Ifa porque él va a derivar muchos beneficios de esa deidad.

Las obras celestiales de Oyekú- Yi- Logbe: él hizo adivinación para los tres hermanos de la parentela de la serpiente.

La pitón y la víbora nacieron de los mismos padres: Ellas fueron a Orunmila por adivinación cuando estaban viniendo al mundo. Oyeku-yi-Logbe se manifestó a ellas en la adivinación. La boa fue la superior y la mayor de los tres hermanos. La boa llamada oka en Yoruba Arunwoto en bini. La segunda orden de jerarquía fue la pitón o boa constrictor. Esta es llamada Ere en yoruba o ipviebko en Biní. Orunmila aconsejó a cada uno de ellos que sirviera su cabeza con una cabra y a Esu con un macho cabrío, y junto a ellos era para contribuir dinero para comprar un chivo macho cabrío para servir a su último padre. A cualquiera que este Odu se le manifieste en ugbodu es el hijo de Oshun o Olokun y se le debe preguntar si él tiene otros dos hermanos en su familia. Es posible que él sea el segundo hijo de una familia de tres hijos- Si él hace el sacrificio seguramente prosperará muchísimo. La pitón persuadió a las otras para dejarlas realizar los otros dos sacrificios, paro las otras dos rehusaron. Orunmila les había aconsejado que si ellas hacían sacrificios, la boa se convertiría en reina de la manigua, mientras que la pitón se convertiría en reina del mar y la víbora se volvería la reina del bosque profundo, sin embargo la Boa sirvió a su cabeza con una gallina, sirvió a Esu con un pollo pequeño y a su padre con nuez de cola y vino. La Pitón por otra parte, sirvió a su cabeza con una cabra, a Esu con un macho cabrío y usó a un gallo para prometer a una cabra a su padre debido a que las otras habían rehusado unir sus manos con él para comprar una cabra. La víbora no hizo ningún sacrificio en absoluto.

Los tres hijos tienen sus instrumentos individuales de autoridad (ASE). En el momento en que ellas fueron a Orunmila por adivinación, él estaba haciendo un sacrificio a su ífa con una cabra, una gallina, una rata y vino, todo esto se lo había comprado bajo crédito. En aquel momento los acreedores estaban con Orunmila para pedirles el pago de las deudas que él había contraído con ellos. La visión de los acreedores y su indomable disposición al pago instantáneo de las deudas, provocó a los tres visitantes/presagiadores y ellos entraron en acción instantáneamente. La pitón atacó al vendedor de cabras mientras la Boa atacó al vendedor de gallinas, y la víbora atacaba al vendedor de ratas y vino, y todos ellos murieron instantáneamente dejando sus deudas sin cobrar. Esa es la razón por la que cuando se manifiesta este Odu en la adivinación, se le debe a la persona que no cobre las deudas o créditos debido a él para que evite el peligro de perder su vida en el proceso. Después de eso, la víbora partió para instalarse en terreno de hierba Ato en Bini y Kpakpa (en Yoruba). La Boa fue a instalarse en la maleza del bosque mientras la pitón fue a instalarse en los pantanos del mar. La víbora no podía tener suficiente alimento en la hierba excepto los insectos y no crecía más allá doce pulgadas. La boa, por su parte, sólo podía vivir de las ratas, lo que es equivalente del pollo con el que él hizo sacrificio a Esu. El no crece más allá de la talla de 2 y medio a tres pies. La boa constrictor la que hizo pleno sacrificio, tuvo suficiente alimento en los pantanos y creció hasta alcanzar un tamaño con el que podía tragar animales tan grandes como una cabra, grandes peces y otros reptiles en los pantanos. Por eso es que puede crecer hasta alcanzar una longitud de 100 a trescientos pies. Después de crecer hasta alcanzar todo su tamaño en los pantanos, decidió salir a la blanca arena en la costa de los mares para solearse. Mientras los rayos del sol destellaban sobre su plateada forma, estaba resplandeciente bajo el sol del mediodía.

Mientras tanto uno de los sirvientes de Olokun salió a una misión desde las profundidades del mar y vio este enorme objeto que brillaba mucho antes nunca antes visto en toda el agua. El sirviente regresó corriendo.

Las obras de sus sustitutos Ellos aconsejaron a Oye-Lugbada y a Oye lugbudu que hicieran sacrificios para lograr un casamiento y por prosperidad. Ogun Kori, Ote koja fue su sustituto que hizo adivinación para Alaran Oy-iyi Orno abigun fara yira cuando la muerte le rondaba. Se le dijo que ofreciera un macho cabrio al rey de la muerte, quien luego de esto no le molestó más y le dejó para que prosperara en el mundo. Cuando este Odu presagia el peligro de muerte (Ayeo), se le aconseja a la persona ofrecer un macho cabrío al rey de la muerte en el empalme de un camino. Akeke ni gegi jaale fue otro de sus sustitutos que hizo adivinación y sacrificio para shaake con fin de tener su instrumento de autoridad (Ashe). Los sacerdotes Ka tienen una forma especial de preparar el ashé de este Odu, Cualquier cosa que el usuario del Ashé ordene con ello, se manifestará en un lapso de 24h. Eso es en conmemoración del Ashe especial que le dio Dios antes de su segundo viaje al mundo. Los instrumentos usados para preparar el ashé no encuentran espacio en este libro. Es resguardo especial del sacerdote Ifa. Ashe beere fue su colega especial que hizo adivinación y sacrificio en el cielo para agbe o Awe, un pájaro de plumaje rojo, antes de conseguir éxito al casarse con una mujer llamada Ulukori.

El hizo adivinación para los dos hermanos

En Ife vivían, dos hermanos Kiwuru y Kuwuwu. Ambos solamente tenían un vestido para ceñir sus lomos el cual usaban turnándose. La profesión de ambos era ir a buscar leña al bosque para venderla. Ellos acostumbraban salir juntos al bosque en busca de leña, pero solamente uno de ellos podía ir vestido a vender la leña en el mercado, mientras el otro se quedaba desnudo en la casa. Un día, uno de ellos estaba enfermo y estaba en casa mientras el otro fue solo al bosque a buscar leña. EÍ enfermo usó sus ropas para cubrir su cuerpo. Antes que regresara el que había ido al bosque, el enfermo murió. Los vecinos pensaron que no sería correcto dejarle el entierro a su hermano. Por lo tanto

dispusieron a enterrar al muerto con el único ropaje que ambos poseían. Cuando el otro hermano regresó del bosque fue informado de la muerte y entierro de su hermano. Los vecinos no sabían que ellos habían enterrado al fallecido con las únicas ropas que ambos tenían. Después del crepúsculo el hermano vivo fue al sepulcro donde había sido enterrado su hermano y exhumó su cadáver para poder sacar su única túnica. Mientras quitaba, el ropaje de la tumba el observó un objeto brillante. Mientras cavaba encontraba más objetos brillantes. Cuando cavó profundamente encontró un pecho que contenía oro y diamante lo cual por aquel entonces era desconocido para el descubrimiento humano, su fortuna desde entonces se transformó de penuria en abundancia. El empezó a recoger oro y diamantes, ornamentos de oro y diamantes para la realeza y la aristocracia. Kuwuwu fue el primer orífice que fundió coronas en oro y diamantes en el mundo conocido de la época. Cuando este Odu se manifiesta en la adivinación a un desamparado o indigente este debe hacer un sacrificio especial con una cabra, la. cual sería enterrada en tierra y luego se le predestina volverse opulento, próspero. Se le debe aconsejar que no preste juramento por ningún propósito sin embargo. El sacrificio se prepara poniendo la cabeza de la cabra, dos palomas, la cabeza de un cerdo, mantequilla pura (orí- oyó) dentro de una cazuela nueva con las hojas apropiadas enterrándose en el poso de la casa donde él vive con los siguientes encantamiento: ífa Oyeku- lo- gbe Ise orí ran mi ni mon njeOna orísa- nla ni mon nto,

Mo tono tití mo de Ilu okoro jako, Mogbo gudu gudu agba ni ile enifo Agba ni onifo nda ni ojo jomo ni ile re, Mo gbo kekere ipesi ni mo ya ‘lo wo, Ipesi ni a nfi ki olo- Arere gun- jin, Omo aro korodoroagbe olu aje olu aje aje wa si ile, Mo gbo jínrín- jingin ni mo ya l'agbede, Ire mogun- olo alagbede akoko.

El hizo adivinación para el camaleón Sheku Sheku agba, Oto ero, Adifa fun Alagemo, Nijo ti ofe lojafun Olodumare, Ebo ishegun lo'nru o. Cuando una persona adulta se va a aventurar en un proyecto más grande que él mismo y la gente dudan acerca de su habilidad para cumplir su tarea, este solamente puede tener éxito por medio del sacrificio.

Estos fueron los nombres de los Awos que hicieron adivinación para el camaleón (alago en Yoruba o Oma en- n’erokhi en Bini) cuando él fue a desafiar a Olokun. El camaleón fue el sirviente más viejo en el hogar divino de Dios. El estaba presente el día que Olokun, la deidad del agua y la riqueza, se pasó más allá de lo necesario alardeando conque el era más rico que Dios, Dios le recordó a Olokun que El había sido su creador y que cualquier cosa que el tuviera le pertenecía a El. Olokun replicó que él reconocía el hecho genérico, pero argumentó que si una criatura o un hijo se hace más rico que su creador o Padre, el último debe admitir naturalmente, que el anterior ha prosperado más que él mismo. Olokun añadió que era una señal de progreso cuando un hijo se hacía más afortunado que su padre y que el padre debería tener la cortesía de admitir el hecho. Puesto que Olokun mantuvo esta posición ante Dios, Dios estuvo de acuerdo en que él debiera venir y demostrar su riqueza en siete días. Tan pronto como Olokun partió, Dios dio autoridad especial al camaleón para que desafiara a Olokun. Ante Dios le había conferido el camaleón el poder para que replegara cualquier argumento. No obstante, el camaleón decidió ir a Orunmila por adivinación quien le aconsejó que hiciera sacrificio y así lo hizo. En el día señalado el camaleón se sentó en el trono próximo a Dios y le dijo a Olokun que Dios le había autorizado a el que aceptara su desafío porque El lo consideraba como el colmo de la provocación para hacerle a El competir o concursar con su criatura. Olokun vino vestido espléndidamente en ropajes blancos y llevando una corona de abalorios. Tan pronto como se hubo sentado, todo lo que llevaba puesto apareció en el cuerpo del camaleón. Olokun quedó confundido, El se vistió 14 veces, pero todo aparecía, en el cuerpo del camaleón. Olokun había agotado todo sus vestidos y el camaleón aun no había empezado. Abatido y desinflado, 0lokun le admitió a Dios y aceptó que había actuado con menosprecio del Padre Todopoderoso, por lo cual él se disculpaba profundamente. Sí sale Ure en la adivinación se le debe decir a la persona que haga sacrificio para poder completar una tarea aparentemente imposible de realizar. Sí sale Ayewo, se le debe advertir que no entre en disputa ni desafie a una autoridad mayor que el porque será deshonrado.

Adivinación para Orunmila contra la enemistad Akere olodu Olu, Orun kii 'waye, warojo Significa: La rana dentro del río o el cielo No regresa al mundo, Para altercar o pelear.

Aquel fue el Awo que hizo adivinación para Orunmila cuando seis enemigos de distintas procedencias se levantaron para pelear con el. Se le dijo entonces que hiciera sacrificio a Esu con un macho cabrío, una rata, pescado eko y akara y que sirviera a Ifa con un carnero padre. El hizo los sacrificios. Después de eso cuando los enemigos vinieron a hacerle la guerra a él, Usu los hizo bailar en alabanza a Orunmila. En la adivinación a un hombre, se le debe decir que haga sacrificio porque el está rodeado por seis enemigos, uno de olios tratando de seducir a su esposa. Para una mujer se le debiera decir que seis hombres que la cortejan sin éxito están planeando desvirtuarla. Ella debe hacer sacrificio para así neutralizar sus maquinaciones.

Baba Oyeku ~ Bi Iwori Oyeku – Biri

(Odu de Sacerdocio) + II I I II

Orden Señorial II II II II

O De Antigüedad

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Signo de: Agua y Tierra.

I,os preparativos de Oyeku-bí- wori para su viaje a la tierra; hizo adivinación para otition u otiko El último preparativo que hizo antes de dejar el cielo fue ofrecer homenaje a Olokun con un gallo, gallina, nuez de cola blanca, tiza y pluma de cotorra, También le pagó tributo a Dios para obtener bendición divina. Finalmente ofreció conejo, siete huevos, una gallina, tela blanca, roja y negra a los señores de la noche, además de un macho cabrío a Esu. Olokun le aseguró a Otiton que el seria servido igualmente por todas las divinidades y la humanidad. Él nunca estaría necesitado, pero que el no debe olvidarle a él, Olokun. Él le prometió a Olokun gratitud eterna. Cuando Otiton llegó al mundo su vida estaba virtualmente vacía, pero debido a los elaborados sacrificios que él hizo en el cielo, todas las divinidades y los habitantes de la tierra empezaron a enviar alimentos, ropas y todo tipo de artículo a él. Esa es la razón por la que no hay casa en la tierra que no envíe alimentos todos los días al desechado. El Ono- Ifa u Odiha más impartante que debe hacerse cuando se manifiesta este Odu en Ugbodu, es repetir los elaborados sacrificios que Otiton hizo en cielo con tal que la persona recibiera ayuda constantemente de todos y cada uno. Sí se manifiesta en la adivinación ordinaria se le debe decir a la persona que haga sacrificio con tal de recibir siempre la ayuda de otros. Oyekú' bi- wori fue famoso en el cielo por hacer adivinación para todas las divinidades, a los mortales, animales y pájaros igualmente. El hacía reuniones con todos ellos en diferentes ocasiones. El comenzó reuniéndose con los pájaros (brujos de la noche). La reunión siempre se realizaba en su casa. El gerente convocador de las reuniones era un pájaro llamado Saaro en Yoruba y Esiasio en Bi-ni. Hasta ese día este pájaro llamado “el convocador" continua jugando e papel de convocador de reuniones de los pájaros del aire. Oyeku- bi wori también coordinó celebrar asambleas con los animales del bosque. El Bush - pig: arbusto – cerdo (tukpu en Yoruba y Esi- Oha en Bini) fue nombrado convocador de las asambleas de los mamíferos. En cada reunión con los pájaros y los animales, el acostumbraba a hacer adivinación para los dos grupos sobre cómo evitar las conjuras malignas de sus enemigos. Mientras tanto Ogun decidió favorecer a Oyeku- biri como estrategia para llegar a los pájaros y los animales. Como cazador Ogun ya no estaba registrando mucho éxito e sus expediciones a causa de los sacrificios metódicos que sus victimas potenciales estaban haciendo con ayuda de Orunmila. Un día Ogun confesó cuáles eran sus intenciones y le dijo a Orunmila que el se estaba preparando para su festival anual y buscó su consejo acerca de los animales que iba a matar para la celebración. Oyeku- biri le preguntó a Ogun que cosa tenía el en mente y este le reveló que requería de Saaro y tukpu por victimas de sacrificio. Ellos resultaron ser los convocadores de las asambleas de los pájaros y los animales. No obstante se quejó diciéndole que su problema, estaba en conocer de qué manera podía encontrarse con ellos en sus casas. Oyeku’ biri le dijo a Ogun que no había problema. Él le aconsejó que en la próxima asamblea de los pájaros, si el oía silu, silu eye

oribo, dos veces él debía aparecer en la escena de la asamblea. Aquella era la señal de Saaro, la cual indicaría que el estaba en casa. Por otra parte si oía Ode - yo- okpa tukpu semana eron igbofo, sería la llamada de tukpu, que sería el indicio que él no estaba en casa. Cuando Ogun preguntó cuál sería la fecha de la próxima reunión, Oyeku- biri indicó que sería en un tiempo de diecisiete días (itadogun). Pero Orunmila no tenía intención de traicionar a sus clientes. El posteriormente aconsejó a los dos grupos que ofrecieron macho cabrío a Esu y que cavaran un bunker dentro de la habitación donde ellos realizaban sus asambleas. Ellos hicieron tal y como se les aconsejó. El día de la asamblea Saaro y Tukpu convocaron la reunión después de tomar refugio en el bunker. Cuando Ogun oyó las señales él partió para la escena de la asamblea. Al llegar allí, se encontró a Oyeku- biri sólo en el lugar. Oyekii- biri le dijo que por primera vez Saaro había convocado a una asamblea que no celebró, contra la sentencia de que Saaro o Esiasio no convocan a una asamblea la cual no se lleva a cabo. Oyeku- birisin embargo le pidió a Ogun que se sentara. Era desconocido para él que los pájaros y los animales habían cavado una trinchera oculta debajo de la silla sobre la que Ogun estaba sentado. Tan pronto como se hubo sentado cayó en el hueco y el ruego empezó a quemar. En ese momento todos los pájaros y anímales salieron corriendo en busca de seguridad. Luego una rata llamada Uyenghen en Bini empezó a alegrarse por sobrevivir a la difícil prueba cantando, esemi bona meeku. Cuando Ogun las vio salir corriendo, decidió perseguirlas a donde quiera, que fueran. Sin embargo. Aquel día él no tuvo éxito. Desde entonces él empezó a cazaros y a matar a cualquiera de ellos que pudiera coger con sus manos. Así fue cuando los cazadores empezaron a colocar trampas y a usar armas de fuego, lanzas, arcos y flechas para matar pájaros y animales. Cuando este Odu se manifiesta en Ugbodu, se le aconsejará a la persona que prepare su propio Ogun sin retraso y que se abstenga de celebrar reuniones con la gente. El debería esforzarse en no pertenecer a ningún club o junta.

El hizo adivinación para las 200 divinidades Afe fefe fefe, Ofe ule, ofe ono, Oun lo nda ifa fun Orunmila, Abufu ajugo otun, pelu ajugo osi, Nijo tiwon tíkole orun, Bowa si kole aye.

El hizo adivinación para las 200 divinidades cuando ellas estaban viniendo al mundo. El les aconsejó que hicieran sacrificio para que evitaran e] riesgo de pasar todo el tiempo

en el bosque. Se les dijo que hicieran sacrificio con un macho cabrío a Esu y que siempre que estuviera amenazando llover, ellos debían continuar su viaje sin interrupciones sin buscar refugio por el camino. Orunmila fue la única divinidad que hizo sacrificio. Ellos posteriormente se pusieron en camino a la tierra, a pedido de Dios. A causa del sacrificio que ellos no hicieron, Esu procedió a esperarles en los límites del cielo y la tierra. Tan pronto como Esu los avistó en la distancia, abrió las llaves de la lluvia en el cielo y comenzó a llover. La lluvia era tan fuerte que cada una de las divinidades comenzó a refugiarse en varios puntos de la ruta con la esperanza de esperar que la lluvia cesara. Orunmila se detuvo para tomar un breve descanso en la casa de Eegun (Egungun) quien le brindó gran hospitalidad. Egungun lo convenció para que se quedara hasta que la lluvia cesara, pero Orunmila insistió en continuar su viaje. Sin embargo Egungun le dio una gorra para que cubriera su cabeza de la lluvia y con eso él continuó su camino mientras los otros prefirieron permanecer guarecidos hasta que la lluvia menguara. Orunmila recibió una tumultuosa bienvenida de sus hijos y adictos quienes habían estado esperando su llegada, Sus hijos le dieron ropas nuevas pan usar, puesto que estaba completamente empapado. Mientras el se estaba estableciendo en la tierra los otros aun estaban invernando en varios puntos de la ruta porque la lluvia continuó sin parar durante tres años. Cuando eventualmente la lluvia cesó, Ogun decidió que no había motivo en continuar su viaje porque el se encontraba bastante feliz en destartalada morada al lado del camino. Los otros también tomaron decisiones semejantes. Cuando le preguntaron a Orunmila acerca del paradero de sus colegas, él contestó que ellos se habían refugiado de la lluvia en varios del camino hacia la tierra. Esa es la razón por la que hasta este día se le da de comer fuera de la casa a todas las otras divinidades, en los arbustos de los caminos y en los caminos desviados lejos de la casa. También es esa la razón por la que Orunmila es la única divinidad que se le sirve en casa. Cuando este Odu se manifiesta en Ugbodu se le aconseja a la persona que cuando llueva en cualquier lugar que esté lejos de su casa o durante el viaje, este no debe nunca refugiarse sino seguir directo a su casa con el fin de disfrutar de paz y prosperídad.

El hizo adivinación para Olaleye Olaleye era un hombre acomodado, pero desafortunadamente no tenía hijos. El tenía varias

esposas pero ninguna de ellas podía dar a luz hijo. Un día sus esposas amenazaron con dejar la casa para encontrar salvación en otro lugar, Ln probabilidad de vivir sin sus esposas lo asustó tanto que decidió partir para el bosque a suicidarse. Mientras entraba a la manigua empezó a gritar que él había dejado el cielo deseando tener todas las cosas buenas de la vida, pero aparentemente no se manifestó su deseo por los niños. Entonces le estaba lamentando a su ángel guardián que el estaba regresando al cielo para hacer esposas sanas para tener hijos. El cantó llorando la canción exactamente a la orilla del río dentro de1 que se proponía sumergirse y ahogarse para terminar su vida. Cuando llegó al río mientras expresaba su último deseo todavía llorando oyó una voz que le aconsejó que el no estaba destinado a ser infecundo. La voz le ordenó que regresara a casa a buscar un awo visitante llamado: Oyeku- bi- worí, Después de dudar un rato, se sentó sin saber que hacer. Antes de abandonar el río, él había oído un voz atronadora que le decía que él tendría 18 hijos y que cada una de sus esposas tendría hijo a condición que él siguiera el consejo de Oyeku- bi- wori, babalawo Olaleye tounle shawo lode igboti. Olaleye vivió en la población de igboti. Al llegar a casa él le contó su experiencia al Oba de la ciudad, quien por aquel entonces tenía un visitante a su corte. Después de oír a Olaleye, el Oba le preguntó en dónde se suponía que él se había encontrado con su awo. A lo que Olaleye respondió que él no tenía el menor indicio. En ese instante el visitante le pidió que repitiera el nombre del Awo que se suponía que él buscaba. El contestó que el nombre sonaba como Oyeku' bi- wori. El Awo sacó entonces su okpelle para adivinación sobre la veracidad de la historia de Olaleye. Fue oyeku- bi- wori el que apareció en la adivinación. En ese momento el Awo visitante se identificó a sí mismo como Oyeku- bi- wori y corrío su propio Odu fue el que apareció también en la adivinación, él confirmó que la historia de Olaleye era no solamente correcta, sino también que su lamento por tener hijos se volvería gloria y que el nombre de su primer hijo debiera ser Ekundayo, cuyo significado es “El llanto ha causado la felicidad”. Entonces el Awo le preguntó si él tenía 6 esposas y él respondió afirmativamente. Entonces el Awo le dijo que hiciera sacrificio con abundante ekuru, abundante eko, 18 conejos, 18 caracoles, 18 murciélagos, 18 cauríes, 18 bolsas de dinero y abundante esho eni, los materiales usados para tejer esteras. El debía esparcir las semillas de Esho eni en la manigua. El se fue a casa para preparar c! sacrificio. Después de hacer el sacrificio sus 6 esposas

quedaron embarazadas al mes siguiente y se acostaron posteriormente después que Oyeku- biwori había salido para ífe de donde él procedía. Antes de que sus esposas dieran a luz, las semillas que él había esparcido en el monte se habían vuelto una enorme plantación. Esa es la razón por la que la primera colchoneta preparada en tierra Yoruba vino del pueblo de Igbotí. De usar e1 esho eni para preparar colchonetas para vender, la familia de Olaleye se hizo excesivamente rica. Él tuvo 18 hijos en total y nunca le faltaron los medios de alimentarlos, Cuando se presenta este Odu en la adivinación para una persona que está ansiosa desde hace tiempo por tener hijos, se le debe decir que sus problemas dejaran de existir pronto a condición de que haga sacrificio. Debe decírsele que llame Ekandayo a su primer hijo o en su idioma equivalente a "El llanto se ha vuelto alegría". El debe hacer una fiesta con abundante eko y ekuru.

Oyeku-Si-Idi Oyeku-Kepdi

(Odu de Sacerdocio)

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Orden Señorial

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De Antiguedad

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Signo de: Agua y Tierra

Oyeku kepdi fue un sacerdote Ifa muy popular en el cielo. Él realizó muchas fiestas interesantes, las cuales han quedado como sucesos culminantes tanto en el cielo como en la tierra. Él hizo adivinación para la mañana y para la noche cuando estas estaban viniendo al mundo: Él hizo adivinación para la mañana (Aaro) y para la noche (Oju Ale) con el siguiente poema: Ifa oyeku sidí Idi mon ojo, koni abebe, Iyere ye la bibe Sugbon komo, Ese ijo gbigbe. Significado: El gusano sabe Como danzar Pero no tiene miembros, Las venas de sus tobillos pueden adaptar A sus patas al baile, Aunque le falta el vigor, Para levantar las patas. Oju Ale (el anochecer) se le dijo que hiciera sacrificio con caracoles, mantequilla pura (orí-oyó), palomo, tiza blanca, madera roja de Angola (Osun en Yoruba), miel y sal y así lo hizo. Aaro (la mañana) por otra parle le dijo que hiciera sacrificio con miel y caracoles. El declinó hacer el sacrificio porque éste no era lo suficientemente elaborado. Por otra parte él le dijo al Awo que le señalara el sacrificio preciso que él tenía que hacer para llegar al mundo antes que el anochecer. El no estaba interesado en la prosperidad duradera en el mundo para lo cual debía hacer el simple sacrificio con caracoles y miel, pero que había rehusado hacer. Puesto que él estaba apurado por llegar al mundo antes del anochecer, se le dijo que hiciera sacrificio con un machete, tela roja, semillas (de almendra, palmera) y un camero padre. Él hizo el sacrificio y el Awo preparó también Ifa para el. Después de esto él se fue deprisa para el mundo venciendo al anochecer que estaba buscando aun dinero para su sacrificio. En cuanto la mañana llegó al mundo, todas las gentes buenas del mundo la abrazaron. Cuando se le dijo a Esu que la mañana no hizo sacrificio por una prosperidad permanente, él se apresuró al cielo para invitar al Sol para que este apareciera porque la mañana le estaba robando el show en la tierra, Instantáneamente apareció el Sol en el horizonte y sus rayos empezaron calentar la atmósfera. Por consiguiente, antes del mediodía las suertes de la mañana habían comenzado a debilitarse, el aire fresco de la mañana le había cedido lugar al intenso calor del Sol y la gente

empezó a refugiarse. La mañana había palidecido en la insignificancia. La intensidad de la tarde había impulsado el aire fresco de la mañana en el olvido. Así fue cuando el anochecer llegó a la Tierra, la suerte que el atardecer tomó de la mañana, fue toda transferida al anochecer. Gradualmente el Sol comenzaba a ponerse y el anochecer empezaba a embellecer. El anochecer se hizo muy fresco, próspero y acaudalado. Esa es la razón por la que hasta este día, las fortunas de la mañana son de breve duración, solamente dura desde las 6:00 a.m. hasta las 9:00 a.m. antes que aparezca el Sol. El empieza a tropezar con dificultades a partir de las 9:00 am hasta que su suerte se extingue por completo al mediodía. En otras palabras su prosperidad dura solamente tres horas de un período de 24 horas que tiene el día. Por otra parte, el anochecer dura desde alrededor de las 4:00 p.m. cuando el llega al recinto de la tierra y comienza a florecer gradualmente desde las 6:00 p.m, hasta el día siguiente. Eso explica el por qué aquellas personan que entran en gran riqueza y prosperidad muy temprano en sus vidas o lo pierden todo o mueren antes de llegar a la edad madura. También esa es la razón por la que la gente que está destinada a disfrutar constante prosperidad, pasan ratos difíciles por la mañana, trabajan duro por la tarde y disfrutan de noches prósperas y abundantes. Son aquellos que están destinados a hacerse ricos o acaudalados más tarde en 1a vida, los que sufren penas y trabajos muy temprano en esta. Esto también explica la razón por la que, aquellos que lo logran entre la mañana y la tarde oran a menudo al Dios Todopoderoso para que su prosperidad dure durante los anocheceres de sus vidas. En algunos cultivos, los niños nacidos por la noche son considerados superiores en jerarquía respecto a aquellos nacidos en la mañana del mismo día. La gente no sólo reza para vivir lo suficiente para poder ver a sus hijos prosperar y crecer, sino también para que sus hijos los entierren a ellos en el anochecer de sus vidas. Ese es el por qué los sacerdotes Ifa han aumentado el siguiente poema: Aro mi ire- o Oju Ale la ntoro, Bi Ale mí bara dara, Emí yio dupe l'owo Ifa. Significado: Si mi mañana es buena Rezo por la prosperidad De mi anochecer duradero Gracias Orunmila por permitírmelo.

Cuando este Odu se manifiesta este Ugbodu se debe decir a. la persona que haga sacrificio en un anochecer próspero y que nunca se repite por adquirir las buenas cosas de la vida. Para la adivinación, si la persona ya es rica y joven se le debe decir que haga sacrificio con tal que su prosperidad no sea efímero de breve duración. El debe tomar la vida a un paso más tranquilo.

También hizo adivinación para Agbaa o Ighede (gran tambor) antes de dejar el Cielo Cuando Agbaa estaba viniendo al mundo él fue a Oyeku- oyeku-sidi por medicina y hechizos para comandar honor y dignidad en la tierra. Orunmila le dijo que el no conocía ninguna medicina o hechizos- para su propósito pero que el si estaba interesado él haría adivinación para decirle cuál era el sacrificio para hacer antes de partir hacia la tierra. Él estuvo de acuerdo en hacer adivinación en la cual se le dijo que hiciera adivinación con 201 flechas, una larga caña y 2 estacas. Se le dijo que él era uno de tres hermanos nacidos de la misma madre, pero que él no debía decirle a ninguno de sus hermanos sobre el sacrificio que él iba a hacer por miedo de que no se manifestara. Los nombres de los otros dos hermanos en orden de superioridad eran El Gongo (gongon en Yoruba y gogo en Bini) y Maracas (akese en Yoruba y Ukuse en Bini). Después de producir los materiales para el sacrificio, Orunmila usó una caña para atar cada una de las 201 flechas alrededor de la cabeza asegurándolas en el lugar. Mientras él estaba esperando en casa de Orunmila a que se terminara la operación, sus dos hermanos lo estaban buscando para eliminarlo. Cuando le dijeron que él estaba en casa de Orunmila para encontrarle. Cuando lo vieron con su cabeza amarrada le preguntaron por qué tenía su cabeza atada y él respondió que lo hacía así a instancia de Orunmila. El gongo cogió 2 de las estacas y empezó a golpear a Agbaa en su cabeza. Entonces él empezó a exclamar: Mogbo moru Motí shebo, Oyeku- si- di Que significa: He hecho el sacrificio prescrito por Oyeku- si- di. Su llanto sonaba melodioso y ese es el sonido del gran tambor hasta el día de hoy. Por otra parte El Gongo empezó a mofarse de Agbaa que estaba reaccionando dolorosamente a sus golpes: Aara kan agbaa, Gogogogo, Ama Kan Agbaa, Araa Kan Agbaa, Gogogogo

Que es también el sonido que hace el gong cuando es golpeado con una estaca, por su parte las maracas aplaudían que la paliza de Agbaa solamente lo hizo sentarse correctamente diciendo: Okpaa Keshekeshe Agbaa Keshekeshe

Que también corresponde al sonido hecho por las maracas hasta el día de hoy. Mientras tanto, sin embargo Orunmila apeló por un asa del fuego y cuando ellos dejaron de pelear él les dijo que el

sonido que venía del combate, de ellos era tan melodioso que era mejor para los tres hermanos cooperar de forma conciliadora en vez de combatir, entonces Orunmila proclamó con su instrumento de autoridad (Asé) que a partir de ese día les serían indispensables a la humanidad y que siempre que ellos tres cooperaran para actuar de forma simultánea, sería una señal de que algo agradable o festivo estaba sucediendo. En vista de su nuevo espíritu de reconciliación, Orunmila les dijo que sirvieran sus cabezas junto con un gallo. Ellos hicieron el sacrificio y luego partieron para el mundo, donde ellos operan con éxito como trío musical. Esa es la razón por la que hasta hoy el sonido del tambor, el gong y las maracas (a despecho del perfeccionamiento creado por la Tecnología Moderna) actuando e armonía produce una música tan melodiosa que trae alegría y felicidad a todo el mundo. Cuando este Odu aparece en Ugbodu, se le debe decir a la persona que su madre tiene tres hijos y que cada uno de ellos sería famoso, pero que la fama de estos sería más resonante si ellos estuvieran de acuerdo en cooperar. Se le debe aconsejar que haga sacrificio con un carnero padre, 16 caracales y dos palomas a Ifa antes que complete su ceremonia de iniciación Ifa. En la adivinación ordinaria se le debe aconsejar a la persona que sirva a Esu con un macho cabrío para evitar el riesgo de regalar su honor y popularidad a otra persona.

Él hizo adivinación para la serpiente

La serpiente fue en sus orígenes una soga ordinaria cuando estaba en el cielo, no podía ni morder, ni hacer daño. Era solamente usada como instrumento para amarrar cargas. Cuando decidió venir al mundo fue a Orunmila por adivinación, Orunmila le pidió a uno de sus seguidores llamados: (Agba nimoju,

Orón tekpe, Orín ni ondifa fun ejo

Que hiciera adivinación en su lugar. La serpiente en aquel momento era llamada Alele, que quería decir El rey de las Sogas. Como la soga fue comúnmente usada para amarrar la leña, tanto esta como sus hijos no tuvieron paz. La soga quiso ser tratada con más respeto en la tierra y tener paz y honor. En la adivinación se le dijo que sirviera a su cabeza con nuez de cola blanca y roja dentro de su casa. Después de esto él debía servir su cabeza con otra serie de nueces de cola blanca y roja al lado del camino fuera de su casa para comandar su honor, temor y dignidad de la gente del mundo.

Después de servir su cabeza en la casa por la noche, él salió la mañana siguiente hacia el camino que conducía al pase del consejo divino del cielo. El se sentó a la orilla del camino a rezar con la cabeza baja, al mismo tiempo, Dios estaba en su camino a la asamblea del Consejo Divino. Dios se encontró a Aleleye Orando. Cuando Dios oyó lo que él estaba deseando, él le pidió a Aleleye que le diera las dos nueces de cola con las que él había estado rezando. Aleleye rehusó entregar las nueces argumentando que él había sido aconsejado por Orunmila, que las usara para servir a su cabeza. Dios le preguntó acerca de los deseos por los cuales estaba sirviendo su cabeza y Aleleye replicó que él fue creado como un cero a la izquierda, como una cosa de ningún valor y como un sirviente universal y que él no quería sufrir el mismo destino en la tierra para lo cual él partía dentro de poco. Una vez más el padre Todopoderoso le pidió que entregara las nueces de cola y él así lo hizo gustosamente. Después de esto Dios le ordenó que abriera su boca. Tan pronto como obedeció el mandato Dios habló y escupió dentro de su boca y sin decir una palabra continuó su viaje divino, mientras Alele partió para su casa. Las palabras que Dios habló en su boca fueron: Iwo Okun, Emi fun o ni ase wipe, Oun- ki- oun ti o ba su ni aiye, Ni won yi o gbo ni, Oke orun ni ojo na. Que significa: A tí soga te doto, Con tal autoridad, Que cada vez que hables en la tierra, Tus palabras serán oídas, En el cielo el mismo día. Ese mandato de Dios era una metáfora que significa que cada vez que la serpiente muerde, la víctima lo sentirá al instante y si esta no es tratada llegará al cielo el mismo día. Alele salió para la tierra al día siguiente. Él llegó a la tierra y siguió siendo usado como una soga. Mientras tanto Olofín hizo adivinación en su palacio y fue aconsejado que hiciera sacrificio para evitar el peligro de que un alma humana se perdiera antes del final de aquel año. Se le pidió que diera un macho cabrío a Esu para que tuviera la paz y la tranquilidad necesarias para hacer su festival anual sin perder un alma. Él consideró la predicción como forzada y de esa manera ignoró el consejo y el sacrificio. Mientras tanto los miembros de la casa de Olofín empezaron a hacer preparativos para el festival anual. La esposa favorita del Oba dirigió a un equipo hasta el bosque en busca de leña para usarla

durante el festival. Después de ir a buscar la leña ellos continuaron para ir a buscar las sogas para amarrarlas. La esposa favorita del Oba vio luego a Alele con su cuerpo suave. Después de arrancarla de la tierra, la soga le advirtió que no la tratara sarrapastrosamente. Ella ignoró la advertencia y continuó doblándola. Mientras ella doblaba la soga en sus manos esta la atacó con la ayuda de su autoridad recién adquirida de Dios. Rápidamente ella tiró lejos la soga y gritó pidiendo ayuda. Todos sus compañeros fueron a su. encuentro. Ella comenzó a sangrar y a vomitar. Entonces el gusano la maldijo, diciéndole que por haberle ignorado, él constituiría el alimento que lo alimentaría a él y a sus hijos para siempre. Esa es la razón por la que cuando muere cualquier persona o animal, son los gusanos los que heredan la carne del cuerpo de ellos. Así es que la maldición de dios sobre el género humano ha permanecido irrevocada hasta el día de hoy: " Que de polvo viniste y al polvo serán tornados”. Cuando se manifiesta este Odu en Ugbodu, la persona debe hacer un sacrificio especial con Antílope, cabra de las malezas (Edu en Yoruba y oguonziran en Bini), llantén, 9 caracoles y una gallina para poder vivir largos días en el mundo. El debe prohibir todos los materiales mencionados anteriormente, además de abstenerse de casarse o tener relación sexual alguna con una viuda.. En la adivinación se le debe decir a la persona que sirva a Ogun con un gallo y que de un macho cabrío a Esu para que evite consecuencias desagradables al ofender a gente que son más fuertes y más poderosas que él. La persona debiera tener su propio Ifa, pero sí es una mujer se le debiese aconsejar que se case con un hombre que tenga Ifa.

OYEKU- OBARA OYEKU- KPALABA OYEKU- KPO- BARA. (Orden de sacerdocio)

Orden señorial O Antigüedad 35

Signo de: Agua, aire.

Este Odu Oyekú kpalaba u Oyeku- Obara no practicó mucho del arte Ifa en la tierra. Lo que se conoce sobre él solamente se relaciona con su práctica en el cielo donde él hizo adivinación principalmente para la familia de los animales. Su primera obra en el cielo. Ifa Oyeku. kpa alaba, Oyeku kpa bala Ikpabu, Babalawo ejo, Adifa

fun

ejo,

abufun

eye,

Atumbufun eku, Kpeli íhorobi Él hizo adivinación para la serpiente, los pájaros, ratas, vacas y ijankpere cuando todos estos eran estériles. Cada uno de ellos recibió consejos diciéndole que hicieran sacrificios para tener hijos. Solamente ihorobi podía soportar los gastos de hacer el sacrificio. Primeramente ella le dio dinero a la rata para que le comprara los materiales para el sacrificio. La rata compró los materiales pero los uso para hacer su propio sacrificio, luego ella envió al pájaro, quien también desvió los materiales para su propio sacrificio. Luego ella envió a la vaca, la serpiente y ellos la trataron de la misma manera usando los materiales que habían comprado para ella, para realizar sus propios sacrificios. Ellos cuatro empezaron a tener hijos pronto y comenzaron a burlarse de Ihorobi que fue tan estúpida de haber suministrado dinero para ellos para que hicieran sacrificios para ellos para ellos mismos sin emplearlo para resolver sus propios problemas. Entonces ihorobi se lamentó a Orunmila y le informó de como ella había sido defraudada. Orunmila le aconsejó que produjera una pluma, boniato amarillo y boniato blanco y un cuchillo de doble filo con las hojas apropiadas. Orunmila cocinó los boniatos y le dio a ella el cuchillo para que los pudiera comer. Le dijo que sus hijos nacerían como espadas en su boca y que sus hijos serían más poderosos que los de las hermanas testarudas que la habían, engañado. Sin embargo, le advirtió que no revelara el secreto a sus hijos. Luego ella dio a luz a 1.000 hijos. Cuando estos crecieron le preguntaron a su madre como habían llegado a tener espadas en sus bocas. La madre rehusó divulgar el secreto a ellos. Mientras crecían y se hacían más fuertes continuaban insistiendo en conocerla razón por la que habían sido creados de una forma diferente a los otros. Finalmente la madre les dijo que fue por causa de la falta de honradez de 4 hermanas, la rata, El pájaro. La serpiente y la vaca. Desde entonces, los hijos de Ihorobi empezaron a matar y a alimentarse de sus tías. Esa es la razón por la que Ijanikpere mata y se alimenta de todo tipo de criatura animal hasta el día de hoy. Cuando este Odu aparece en Ugbodu se le aconseja a la persona que nunca envíe a otros a hacer en favor de él cualquier tarea que sea fundamental para su vida. Él o ella deben esforzarse por si mismos para evitar ser defraudados. Sus problemas,

especiaimente los de infecundidad fueron causados por miembros de su familia. El no debe buscar venganza porque sus dificultades disminuirían y no superaría a sus enemigos. En la adivinación, se le debe decir a la persona que tiene varios enemigos creándole problemas en su familia. Él debe crear su propio Ifa quien le acabará con sus propios problemas y lo hará triunfar sobre sus enemigos.

El hizo adivinación para el Caballo cuando este venía al mundo

El caballo había hecho sacrificio en el cielo para tener hijos en la tierra pero fracasó en hacer sacrificio contra el peligro de apoyar otras gentes que no fueran los suyos. Cuando el caballo creció el decidió viajar a Oyó. Oyeku kpafaba le dijo en la adivinación que hiciera sacrificio con una rata, pescado, un macho cabrío, caracol y estaca, rehusó hacer el sacrificio. Cuando llegó a Oyó la gente comenzó a montarse en su lomo pero rehusó moverse. Entonces Esu intervino y les dijo que usaran una estaca para que la golpearan por no hacer sacrificio. Cuando ellos usaron la estaca para azotarlo, el empezó a moverse. Así fue el comiendo de como el caballo vino a ser usado como una bestia de carga humana y el por que es el único animal que se usa para ello. Por lo tanto en la adivinación se le debe aconsejar a la persona que se haga sacrificio para que evite ser usado por otro como bestia de carga, y para evitar llevar los problemas de otras personas.

Hizo adivinación para la Tortuga Tradicionalmente la tortuga sólo hará adivinación para saber en qué dirección sopla el viento y no con intención de hacer el sacrificio precinto. El prefiere confiar en su imaginación y en su talento y en su hábil disposición. El mismo fue un adivinador por tradición. En una ocasión, mientras se estaba preparando a su acostumbrada práctica, él fue a Oyeku kpalaba por adivinación. Le dijo que hiciese sacrificio a Esu, a su cabeza y a Ogun para evitar ser atrapado en sus propios trucos, pero él no hizo ninguno de los sacrificios prescritos. Entonces continuó su viaje. Ninguna de las obras que hizo se manifestó. Para evitar regresar a casa con las manos vacías, él decidió colocarse como mensajero real del Oba de su pueblo. El era primorosamente entretenido y recibió abundantes regalos como es la costumbre en los mensajeros de la corte. Sin embargo, la víspera de su partida, los mensajeros de buena fe del rey llegaron al pueblo. Cuando se les dijo que uno de sus colegas había estado en el pueblo poco más de una semana se pusieron ansiosos por establecer su

identidad. Cuando descubrieron que se trataba de un personificador, el jefe de la delegación real hizo juicio sumario a la tortuga y lo sentenció a muerte. Él fue ejecutado al instante. Cuando se manifiesta en la adivinación se le aconseja a la persona que no imite, ni personifique sin hacer sacrificio.

Las obras de Oyeku Obara en la Tierra Él fue un sacerdote Ifa muy pugnaz, que siempre estaba combatiendo a cualquiera que cruzara su camino. Un día él decidió ir a pelear en la tierra de Ogun. Cuando él consultó a su Ifa antes de ir se le aconsejó que no prosiguiera su viaje sin antes servir a su cabecilla y a Esu. Él no consideró necesario hacer ningún sacrificio puesto que anteriormente ningún combate había desafiado su habilidad al pelear. Él llegó al pueblo en un momento de alboroto total. Cuando él averiguó la causa de la conmoción, le dijeron que alguien había sido asesinado en el pueblo. Inmediatamente fue esconderse al costado de una palma. Entonces quitó su kín de su cintura e indagó qué debía hacer en tal circunstancia. Luego apareció su propio Odu, Ifa Oyeku kpalaba. Le dijo que fuera y se escondiera en un hueco porque el costado de la palmera no podía suministrarle la seguridad adecuada. Conforme a esto él entró a un hueco oculto, donde era desconocido para él la presencia de una boa. El se sentó sobre la cabeza de la boa, la cual al momento se quejó que fue precisamente por causa de la batalla que tuvo que ir a refugiarse al hueco y se preguntaba quién era aquel atrevido que se sentaba sobre su cabeza. El contestó que había venido a buscar refugio en el hueco porque la gente del pueblo estaba buscando a un desconocido que había acabado de entrar en su ciudad. La boa le dijo que las gentes estaban tan alertas que podía estar seguro que pronto ellos estarían buscándolos a los dos dentro del hueco. No mucho después ellos vieron humo fluyendo dentro del hueco. El humo pronto expulsó a Oyeku Kpalaba del hueco, pero la boa dijo que él no dejaría el hueco, porque una serpiente nunca muere en el hueco. Entonces cavó un hueco dentro del hueco que estaba y escondió su cabeza dentro de este para protegerla del humo. Cuando Oyeku- kpalaba ponía sus pies fuera del hueco, fue capturado. Sin embargo, él les advirtió que no lo arrestaran, molestaran o le dieran muerte porque él era un sacerdote Ifa. Es conocido que está prohibido arrestar, maltratar, encarcelar a un sacerdote Ifa. Sin embargo, sus apresadores insistieron en llevarlo al palacio del Oba. Cuando el Oba le pidió que se identificara, el volvió a divulgar que era un sacerdote Ifa y que su nombre era Oyeku- kpo- bara, entonces el Oba ordenó que se debía preparar domicilio para él y que se le debía convencer para que revelara lo que había venido a hacer al pueblo. Posteriormente él reveló que había venido a pelear con Ogun, Sin embargo, le dijeron que aquello no era el pueblo de Ogun, sino de Uja, la esposa de Ogun, que es la fuerza y poder detrás de Ogun. Entonces el pueblo lo persuadió a que se quedara allí para que practicara el arte Ifa en aquel lugar. Él prosperó en el pueblo pero todavía no hizo sacrificio a su cabecilla y a

Esu. Sin embargo, él estaba disponiendo que se le enviara una esposa desde su pueblo, pero le dijeron que estaba prohibido traer esposa al pueblo a no ser que él fuera a otro pueblo a casarse con ella. Cuando él consultó a Ifa le recordó sobre los sacrificios que se le había dicho que hiciera muy temprano. En ese momento él sirvió a su cabeza con una gallina y a Esu con un macho cabrío. Eventualmente él prosperó mucho a partir de ese momento. Cuando este Odu se manifiesta en Ugbodu, la persona debe servir a su Ifa con una cabra a causa de una inminente catástrofe. También se le debe decir que hay una persona enferma en la casa donde se está celebrando la ceremonia de iniciación Ifa y que el o ella está destinado a morir. Se le debe decir al iniciado que nunca haga preparativos por esposa para nadie porque su Ifa lo prohíbe. En la adivinación ordinaria se le debe decir a la persona que sirva a Esu con un macho cabrío sin retraso para que evite el peligro de ataque por los ladrones.

r^Vt7YT T r^TzT^KTDrVKT

UYc.lvU"" U.KUl\KUr^ ^^ "^ ,T"' T^nr T T^'T^T~1 T T~1 f~^ T"* TV" .(''^ T^L T T"Í y a su esposa, Emelu, cuando la esposa se encontraba teniendo una relación extra matrimonial secreta. Cada. vez que el campesino se dirigía al campo para cosechar y almacenar sus ñames, su esposa tenía el hábito de hacer el amor en (a cama de su esposo, con su. amante. En una de estas ocasiones, mientras se encontraban disfrutando en Ja c. ma del marido, una marmita de melón que se encontraba guardada en lo alto de le. eslufa, cayó al suelo y se estrelló contra su hijo, que estaba en el piso, y lo malo. Alerrori-zado el amante, la madre infiel le dijo que no se sintiera indebidamente perturba do porque ella podía tomar medidas adecuadas por la situación. Seguidamente ella se levantó y preparó como especie de un puré de ñame para que el marido comiera. Cuando la comida estuvo lista, ella condujo la m 'sma en un cesto sobre la cabeza, hasta el campo, llevando a su espalda al hijo murrio. Ai llegar al campo, ella saludó al marido diciéndole que había traído la comida para que comiera. El estaba ocupado con el almacenamiento de los ñames. E] marido la convidó a verse en el almacén. Ella depositó la comida en el interior de la choza del campo y se dirigió a encontrarse con el marido en el almacén. Ai llegar allí, d marido le dijo que le alcanzara un ñame para almacenarlo. Ella le alcanzó dos ñames. Cuando el marido cogió uno de los dos ñames, ella inmediatamente dejó que el segundo rodara por su espalda y golpeara la cabeza del hijo ya rniKTto, Entonces ella gritó que el ñame le había matado a su hijo. El hombre montó en cólera, tomó al niño de su espalda y observó que su. cuerpo ya estaba muy frío. (i! quedó sorprendido de por qué un simple ñame pudo haber malado al niño ían instantáneamente, porque el cuerpo estaba muy frío. Mientras tanto, la madre abandonó el niño a su padre y lloró en la casa. Antes de llegar a la casa, el amante se había suicidado, ahorcándose. Finalmente, el marido llegó a la casa con e.¡ niño

muerto y fue directo a la casa de los sacerdotes de lía más arriba mencionados, con la esposa acompañándolo. Después de la adivinación ellos le dijeron a la esposa que ella perdió a su hijo a causa de su infidelidad y que ella tenía una mente per versa. Se le dijo que el niño no murió en el campo, si no por el impado de la marmita de melón. Se le pidió confesar qué se encontraba ella haciendo cuando el niño murió. EUa comenzó a confesar, cuando le fue dicho por la otra pe'ríe que cualquier cosa que cija estuviera ha.ciendo cuando el niño murió le había (irranccí-do su vida y que ella moriría también ií^ominiosamente si e-lla dejaba de í''onfesar todo lo que pasó. íín ese momento, ella confesó lo que realmente pasó. Entonces el esposo comenzó a llorar y los awos cantaron con el tono característico de este Odu: Oko maake, Ale maasunkun, Oiomo kíikpa, Orno re je, A mi gbagbo. Lo,nti kpa omore, ¡fa tí so dodo ege, Oti so dodo ege. Significa: No es de utilidad llorar, porque los padres no matan a sus hijos para Comer, pero Orunmila ha revelado que este niño en particular fue perdido por la infidelidad de su madre. Cuando este Odu aparece en ¡a adivinación por una desgracia entre ma pareja, ,w1 te debe decir a la esposa que ella es ^effponífakie por esto^por .w cohabitación wn otro hombre, eso es, si esto es ayeo. Sí por otra parte es Urce, ffCt fe debe dear a effíi confesar su acto de irt fidelidad para evitaría pérdida de una rimo y su amante. A¡ hombre se le debe decir servir a Ogun para obviar e! peligro áe perder ,w propia vida p(fr ¡a infidelidad de HU esposa.

OYEKU- OGUNDA OYEKUIJOMODA- JE OYEKUDT3TA *.,

(El próspero del mercado) Orden de sacerdocio. (Pertenecer a la quinta esencia de lía)

í

II

I II

II

Orden Señoría] I Antigüedad II

39 Signo de: agua, tierra

II

o

Este es un discípulo poderoso de Orunmila. Él realizó algunos hechos inisteriotíot; en la tierra y fue tanto la quinta esencia de un sacerdote Ifa proficiente que su fama se sintió e el cielo y en la tierra. Él es notable por conocer los secretos ce c -orno salvar a la humanidad de las frías manos de la muerte.

El le hizo la adivinación a la Tortuga en el (lelo Cuando la tortuga estaba preparándose para venir al mundo se dirigió a Oyeku Dooja para la adivinación. Be 'moniirí, Ola eríbe, Orón la e mashe tefe rí Significa. Hoy no puede ser como ayer I^orque hoy no sabemos JA) vamos a hacer mañana.

Estos fueron los awos quienes le hicieron la adivinación a Ja tortuga , carey anhic; de dirigirse del cielo a la tierra. En la adivinación Oyeku Dooja apareció. I -e fue dicho hacer el sacrificio con un chivo para Esu para evitar ser usado como una víctima de sacrificio para resolver los problemas difíciles, a causa de la ícrma de caminar. Ya que no es dado a hacer sacrificios la tortuga, carey prefirió co-iíiar en su subterfugio antes que hacer el sacrificio, Cuando Esu se. percató que la tortuga , carey se negó a ofrecerle comida, el decidió divulgar el secreto del mito alrededor de su traje de hierro a la humanidad Antes de entonces la tortuga, carey fue aterrorizada (o) por animaleí; y ios seres humanos por igual. Esu se dirigió a Ogun para preguntarle si él se había pe reatado que la carne de la tortuga , carey vestido de hierro era muy dulce y ddiriosa, Ogun le dijo a Esu que se callara porque todas las divinidades conocían que la tortuga,carey era la policía favorita de la familia celestial y eso era el suicidio para todo aquel que lo provocara. Esu también se dirigió a Osonyin (Osun), la di vi ni

dad de la medicina, así como también lie (Oto) la divinidad del suelo y lee; dijo lo mismo sobre la tortuga,carey. Los tres tomaron nota de la información dada por Esu y estuvieron en busca de* la oportunidad para prender a la tortuga, carey. 1 vn-tretanto la tortuga,carey había producido algunos hijos que ya estaban crecidos, los que se encontraban moviéndose por los alrededores sin miedo a causa del mito de invencibilidad que les rodeaba. Un día, mientras Osun se movía por los alrededores del bosque él se encontró a la tortuga, carey cazando por aliment:). I:1! se trasladó a la parte trasera de este y usó una espada ancha y afilada para corlarlo en dos y en consonancia descubrió con el consejo de Esu, de que su carne era real mente muy sabrosa. Cuando las otras divinidades oyeron que Ogun había desa fiado exitosamente a la tortuga ,carey ellos se dirigieron tras los hijos y también descubrieron que su carne era muy deliciosa. En la adivinación ¡a persona debe ser aconffejada de tener su propio ífa y efe hacer sacrificio a Esu de tiempo en tiempo de forma tal que e, secreto de su sufrimiento no pueda fier traidonadcL Ei debe evitar Ía tentación de confiar demasiado cxcfwíí-vamente en su ingenio y estratagema, porque tendría tres enemigos moririk^i arpaces de acabar con su vida, saM) que busque el coiwueio con Orunmflü. El debe ab^fenerfie de comer tortuga ,carey pero debe no obstante^ tifiarla para servir u Ogun, al sucio y a Osanyin despuéfi de tener .w propio ífa.

E] estableció el primer mercado en la Tierra En la adivinación él fue aconsejado hacer un sacrificio primoroso en el ciclo porque él iba a establecer un mercado en la 'I ierra. :para este propósito él necesitaba hacerle un sacrificio a Bsu con 201 chivos^ 201 ñames asados, 201 plátanos (vianda), 201 granos de maíz, 201 ajara y 201 eco porque Esu iba a ser el arquitect) de su triunfo. Esu estuvo tan satisfecho con el sacrificio que él fue más allá que nunca antes para maquinar cómo compensarlo cuando él llegara a la tierra ('¡lando él llegó a la tierra comenzó a practicar e] Ifísmo. Entretanto, Esu se dirigió a él y le aconsejó reunir a muchas personas al mismo tiempo para orar por cllat; y

hacerles una adivinación por valores nominales y que é1 debía desarrollar la pnk-' tica de hacer eso cada 5 días. Según las personas comenzaron a unirse f amblen comenzaron a comprar y a vender productos y servicios unos a los otros. Así fue como se originó la primera área de mercado en la tierra. Antes de entonces el único mercado conocido, el cual era común mente negociado por las divinidades y los mortales del cielo y de la tierra por igual era Oja A- Aji-gbomekon Akira que fue establecido por dios mismo. Cuando este Odu aparece en el ugbodu fe fe debe decir a fa perdona í,u:e (jebe hacer un sacrificio especia) procurando un chivo y un esque,eto de un chivo, fragmentando este en 20() pedazos, corta.ndo un ñame, un pláéano(vmriátí), un ñame blanco, etc. Cada uno en 2()1 pedazos, conjuntamente con 2i()'l granee; de maíz, para ser enterrados en e¡ sucio dej área que ocupa e., melado. Deupuá-K áe hacer e.f sacrificio él prosperará inmensamente como un grupo finido. BK pífr cw, que a este Odu seieiiama Oyeku^ Do ---,aL

,

VI le hizo la adivinación a Ajija (Bziza)^ Sango y Oro Las divinidades del viento,, el trueno y el secreto eran amigos. Un día ellos deci' dieron probar sus proezas individuales. Sango manifestó que él sólo sabía bailar, Bziza dijo c{ue él sabía cómo transformar las cosas, mientras que Oro dijo que el sólo sabía cómo luchar. Bntretanto los tres se dirigieron al mercado donde se encontraron con la medre de Eziza vendiendo artículos medicinales (woshi- woshi) en yoruba y Emwínkenwin en benL También se encontraron con la ma.dre de Sango vendiendo aceite de' -);il-ma, mientras que la madre Oro estaba vendiendo agua. No mucho tiempo des pues sintieron hambre y llegó Ja hora para que cada uno de ellos pusiera a prueba sus capacidades confesadas. Ellos propusieron que Eziza debía prepararse para ,

robar algo para ellos comer. El se transfiguró rápidamente en un viento con fuerza de galerna, el cual robó el agua de la madre de oro, aceite de la madre de Sango y carne de su propia madre, aunque sin conocer a las víctimas de su robo. M,is larde

cuando se reunieron para comerse lo que Eziza había robado, había conmoción 01 el mercado y las tres madres estuvieron quejándose de que los ladrones desconocidos les habían robado sus productos. Ellas decidieron ir a casa para alertar a sus hijos de lo que les había sucedido. Los tres hijos habían comido y estaban descansando en la confluencia de los tres caminos. El cazador fue el primero en aparecer ante ellos. No obstante, cuando el percibió lo que los tres hombres probablemente estuvieron haciendo, él repitió el siguiente conjuro: Oríta meta, amidi ku^o, Bebe onda amidi gere gere, Misi a]adufe. En el momento en que el cazador llegó a la bifurcación del camino, su conjuro ha bía sumido a los tres hombres en un profundo sueno. Después que el cazador ha bía pasado, ellos fueron levantados de sus sueños por los gritos de sus madres. Ellos no conocían las madres del otro. Cada uno tomó posición en cada p mió lie los tres caminos convergentes en la birurcaciórL Según las mujeres con sus lantén tos se acercaron, sango agarró a la madre de oro, Oro capturó a la de eziza, mientras que eziza agarró a la madre de sango. Según que ellos pensabar HÍ sus cautivas eran sus madres o no, sus madres pensaban si sus captores eran sus hijos o no, la madre de Sango saludó a su hijo por su verdadero nombre, Árerrm Oíufi-ran. Con ese llamado los hombres liberaron a sus respectivas cautivas. 1 -as mujeres narraron como a las tres les robaron sus artículos de agua, aceite y carne. Los iréis hermanos al percatarse lo que había acontecido se miraron unos a los poiros con asombro y se viraron a. Eziza para preguntarle si valentía sólo podía manifestarse en robarle a sus propias madres. El respondió que no hubo daño alguno porque ellos se comieron la comida de sus madres. En ese instante, el cazador que desde entonces había estado observando desde un escondrijo, emergió para adjudicar sobre las acciones de los tres hombre;,. Kl decidió que desde aquel momento, Eziza sólo sería capaz de robar a cualquie 'íi en la selva, mientras que sango debía continuar con su juega danzaría y Oro debíci cié

sa parecer en el bosque. La madre de Sango se molestó y decidió regresar eí íesyeT %•/ prc')pk> ífa^ ffí ya no üene una Sí ya tíene su propio/ se fe debe aconsejar preparar ctiic Ka-erifido especia] (ono i/a en yorubn y Oáihtí en bms) porc/ue Orúnmila ¡o ^mwú ai camino de la prosperidad. B(ike (a) prosperará hasta el punto de cas¡ar¡fe fefizmenfe teniendo niños y poseyendo un carro.

Adivinación para una competencia

Brín oku, omu orí fioko. Litede ofí uru soko lomutoyu. Olutede oní kon íede (o. 0/omu toyo om keya yodabo. Brín toba wa ni agbc, oloja meji. Brín ogur) ní¡ o. Significa : Un elefante murió en el bosque, Y su cabeza daba a la granja de olutede/ mientras Que su cola apuntaba a la granja de olomu" toyo. Ellos comenzaron a competir por la propiedad/ tenencia del elefante muerto y ambos fueron a la adivinación y el sacrificio fue recomendado. El que hiciera el sacrificio ganaba la competencia. En la adivinación a Olutede se le aconsejó hacer sacrificio con gallo/ gallina/ íoriu' ga / carey y caracol. Por su parte^ a Ülomu-íoyo le fue solicitado hacer síCTificio con gallo^ gallina/ paloma/ tort:uga / carey. Olutede se negó a hacer el sacriíirio a

causa de la máxima de que el que posee la cabeza de un animal/ posee e) r^sto del cuerpo. No obstante, Olomu-toyo hizo el sacrificio y cuando el asunto fue referido al rey/ éste se decidió en su favor.

Cuiínáo este Odu Hale en la adivinación, a fu perífOTla fíe /e áel^ decir cwe e^fá compifienáo por un beneficio, pero que fíi hace el sacrificio, fáiunfará sobre su oponente. Em:antamiento

Orunmila ni ki oyheku ye-sa-gara, Moni onise rere Ni yio ma je ; Oni ornse re re ni o je Fun alara, ni ojo tí yi o gun orí te baba re, Orunmila Niki Oyeku-ye-sa gara. Moni onise Re-re yi orna je onise, rere ni o je fun ajero Ni ojo tí, yi o gun orí te baba re. OrunmiJa ni ki Oyeku ye sa-gara. Moni ornue rere Ni yi owaje. Oun nio je fun Orongun fie - íía ni, Ojo tí o gun orite baba re, Orunmila Ni ki Oyeku -ye --fia gara, moni On.isc rere Ni yio maje, Oun ni o je fim lo ja -- foja, oun ni Oje fun o, ni a la kan csiwu-omo irun nía tín Gun orí; egvonre so igba U ojo tí o ¡o gun orí ite Babare. Orunmila ni akapo; Moni a i fisi: Orunmila ni ope ni seguí. Moni ikm owo mi a dayo. Significa: Orunmila deseaba que su creador conociera que un Mesías vendría y le sera dicho hacer sacrificio con una paloma y un ave blanca. Orunmila aconsejó a Oye(' había marchado después de sus rondas enmascarado, E1 oyó sin querer claramente/ un comentario en el pueblo de que él era el mejor bailarín que el enmascarado que visitó el pueblo el día anterior. El continuó su viaje hasta que se encontró ccn si.:! padre en otro pueblo sin. reconocerlo. Mientras el joven enmascarado estaba bailando, su padre oyó sin querer observaciones de elogio acerca de las capacidades canzaricis superiores del bailarín más joven. Los comentarios invocaron la envidia y los celos del enmascarado más viejo, quien juró eliminar al joven bailarín en la primera oportunidad/ sin saber que este era su propio hijo. ^^inalmente/ los enmascarados se encontraron y comenzaron a bailar, til crinase,'! nido más joven bailó tan irai presionan temen te, que» el más viejo no piído coníinuar :;u

baile. Según se sentó para observar ai joven enmascarauo/ ri L-U.I 111:11/.u a na-jii/^ii u >« Ííuvm con c'l dgüfenteencaiTlamienío; Z?r/fí folamif Oruko tan npe olomn op, Amen u fe fe ogu ere^ AkoÍa ma labee oruko yekpe fufú. Tan pronto com-o terminó el encantamiento/ las nubes se juntaron y la lluvin comenzó a amenazar. E] joven enmascarado sintiendo lo que había sucedido contra atacó diciendo: {kan won ma díyi mi ka^ Ofi fe fe wombó fono, Mokpe e egbe egbe oje, Mokpo mda ora da kon ofisi, lya a w/ baba mi nie, Orno ¿1/m'íuda dogo ni le, Oiotin egbe/. gbenti. Hn I oncet-,/ (.;1 padre vio al hi]o (

¡Llt,pendid() en el] aire y reprimió como sigue:

Ajílguna Gbidede, 7'ewe tima koro. y el joven enmascarado bajó. El viejo enmascarado entonces/ convidó al mal; joven n una esquina para un te" te" a- ¡-e" le. No estaba lloviendo, pero había u i severo viento de fuerza de galerna y la gente había comenzado a correr en desorden. Los dos enmascarados se apartaron y se quitaron las máscaras, ¡agun le preguntó u! joven de dónde el procedía y este le respondió que el procedía de Igbo- Oí a/ \• Le-Oyeku- YaFun- Oku (El que no debe ver la cara de un cadáver) (Orden de Sacerdocio)

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Orden Señorial í De AritigTiedad. I

46 Signo de: Agua, aire.

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No se conoce mucho acerca de los traDajos celestiales a e ^yem- ^mn. IMO (xróLame/ Orunmila prometió hacer revelaciones subsecuentes/ las cuales aparecermn en Jñ edición revisada de este libro/ si el escritor vive 1o suficiente para hacerlo. Sin embargo/ antes de abandonar el Cielo Oyeku" Ofun fue a dos Awos para adivinación sobre que hacer para una estancia feliz en la '11 erra. Los nombres de los Sa cerdotes de Ifa eran: - Ojo Ungbo Ti Oro. El fue aconsejado a hacer sacrificio porque todos con los que se cruzara iban a hacerle trampas en la Tierra. Le dijeron hacer sacrificio con un carey/tortuga/ pero rehusó hacerlo. Posteriormente, llegó a' Mundo donde comenzó a cultivar con el nombre de Ero. Él fundamentalmente sembró ña mes en su granja/ lo que le reportó cosechas prolíficas. La buena cosed' a de su granja coincidía generalmente con las malas cosechas de los otros campesinos en ese año en particular. Él fue el único que tuvo ñames disponibles para vender. Mientras/ un hombre llamado Ijapa/ fraguó un plan para robar ñames en su granja. El preparó un cesto rectangular con base de madera (Akpere en Yoruba y Agban en Bíni) con el cual Ijapa acostumbraba a robar los ñames de la granja de Ero. t }e^pué;s de cargar el envase con los ñames/ él cubría los mismos con una tela blanca oara que pareciera un ataúd y comenzaba a cantar: Joungbo Ti Oro/ Joungbo Ti Oro. Eniyan Meta/ Loun Ku loko Ero. Oun Logbe Lo Ori Eyi Ko Ya Fun Oku, Significa: Hoy han muerto seis personas en la granja de Ero. Aquellos quienes se les prohibe ver los cuerpos/ deben esconder sus caras. Mientras las personas que trabajaban para Ero comenzaron a pensar quién le*-; estaba robando los ñames de su finca/ ellos apelaron a Ogun y a Orunmila/ quiene'; reliu;-;a ron ir porque, a ellos les estaba prohibido ver los cuerpos humanos/ entonces/ Ero fue a ver a Orunmila para ver una adivinación sobre qué hacer para coger al ladrón. Fue aconsejado servir a Esu con un chivo y hacer sacrificio con tortuga/ carey. ! .a tortuga/ fue usada para servir a Osayin o OsunNake. El hizo los sacrificios, Después de comerse su tortuga/ Osayin se dividió con hojas y se ocultó d.'l.r^ del granero de la granja de Ero. Al siguiente día Ikjapa vino a la granja otra vez/ cargó su envase con los ñames y una vez más lo cubrió con la lela blanca.

Según se volteó para regresar a la casa vio un pequeño DUJK) cierras aei granero y K) recogió. Cuando lo abrió se encontró con una pequeña imagen de Osayin o Sigidi dentro del bulto, Al instante Osayin lo acusó de robo y metió su varita mágica (Uranke) en el ano de' Ijapa. La varita es la cola que aparece en la zona del ano de la tortuga/ en e presente. Al llegar a la casa/ bajo la escolta de Osayin/ fue juzgado ante la Corte de los An cía nos/ hallado culpable de robo y ejecutado.

Cuando este Odu aparece en la adivinación siia persona no tiene ya hsjoff se le áebc decir que haga sacrificion para evitar probiemati ü¡ tener los hijos. Si ya iíene hijo;.' debe de todas maneras de hacer sacrificios para evitar perderíos ano tras otro: El le hizo la adivinación a Ewe-Ebiba (ebieba en bíni) Antes de partir del Cielo/ Ewe- Ebiba fue aconsejada de hacer sacrificio/ y ni) abstenerse de hacer amigos en la Tierra, con el fin de evitar el riesgo de ser usada y dos pues tirada por los ingratos. lilla no hizo el sacrificio, Ai alegar al Mundo ella estaba amparando a todo tipo de mujeres/ es pedal mente a las hermosas. Ellas sin embargo/ comenzaron a usarla en volver Eko (Akasan)/ Ekuru (Emieke) y Moyin Moquin (Emieke" Ere). Después de usarla en sus fines comerciales/ ella iue descartada con frecuencia y tirada al olvido. Ese es el destino de Ewe- Ebiba en c} presente a causa del sacrifício que dejó de hacer. Cuando ella se usa para envolver cualquier dulce/ y se desenvuelve antes de ser [i rada/ ella canta en memoria de losAwos que nos hicieron la adivinación en el ( ielo/ que eran como sigue:

Agbon Omi m /u/o Oríigi^ Ade biití ni jujo liba Ona, Wondifa fun gbonbon gi íya. 7(/ko oríigJ si fk^ to lob eko ati ekuru ,í-rho/re.

Cuando esta fíale en la aúlvmación a ima mujer, se fe ae^e aavernr qut' no apanoo-nc a sumando para evitar convertirse en una fífrí uffo como ¡a Ewe~ Ebfbaw-iáci para en vofvcr Eko y Bkuru.

Él le hizo la adivinación a un joven jinete Un joven que se encontraba aprendiendo cómo montar a caballo/ comenzó a jactarse de que él era capaz de vencer al popular jockey del poblado. Cuando al jockey le dijeron del desafío del joven/ él le envió recados de que aprendiera más ¿ rnontar antes de desafiarlo a un tope/ porque un niño no puede vencer en una cañera a un adulto. El joven fue a una adivinación para: Yaa a fun Oku/ yaa fun Eniyan, Gbirigidi ¡u Koio. Fue aconsejado que no se arriesgara en una competencia/ pero que si estaba ci éter-minado a ir adelante/ debía ofrecerle un chivo a Hsu para evitar la muerte súbita en el proceso ya que él no tenía lauros que ganar de la carrera/ aún ganándola él vio que no había razón justificable para meterse en altos gastos en la compra de un chivo para el sacrificio. Sin atender al consejo de los Awos, él continuó adelante para retar formalmente al jockey para la carrera. Cuando la competencia comentó/ }'.w a quien él rehusó hacerle el sacrificio rápidamente fue tras su rastro/ lo empujó y cayó muerto. Cuando esto aparece en la adivinación a un hombre/ se le debe decir no mctera' en una aventura en la (pe esté decidido a arriesgarse/ especialmente si esta se resuelve dentro del reto jactancioso de una persona más vieja. HI no ganará el ercüeniro/ pero si de todas formas tiene que ir/ debe ofrecerle un chivo a Esu antes de hacerlo/ para evitar el riesgo de la muerte súbita. Oyeku- Ya- Fun» Oku:

Oyeku y O fun eran íntímos aimgw. ffa Oyeku Wo lie O fun,

Igba Nala Ni, O nfu kiji ka inu oko.

Oyeku me aconsejado de hacer sacnhcio con un chivo grande para ser en te ¡rao o en el suelo para evitar la muerte de un íntimo amigo. Él no hizo el sacrificio. Entretanto Oyeku fue de visita a la casa de Ohin. 'jan pronto como se sentó vio gente que lie vahan el cuerpo de Ofun a la casa, habiendo fallecido en la granja. Oyekr rápidamente viró la cara en otra dirección ya que había sido advertido de nunca mirar el cadáver de un humano. Fue así como este Odu obtuvo el sobrenombre de: Oyeku- Ya- Fun- Oku.

Si effte sale en ¡a adivinaáón o en ügbodu, a ¡apersona se le debe decir ifue aÍ^wc-n cercano a él morirá pronto, pero que debe esforzarse por evitar ver et cadáver. Debe hacer sacrificio de forma cfiie la muerte de un familiar cercano no sea ¡¡evada a fiu casa. El le hizo la adivinación a un comerciante Un comerciante de telas que hasta Orunmila para averiguar qué hacer pan pro^re sar en su negocio. Fue aconsejado ofrecer un chivo a Esu, También se Je dijo hacer un pequeño tambor/ el cual m.antenía dentro del cargamento de telas que iba para el mercado/ fue acosado por tres bandidos armados. Preguntado hacia dónde iba, e! respondió que iba camino al mercado a vender su mercancía de telas. Ellos le pidieron una pieza de cada tela, pero él rehusó. Ellos respondieron despojándole de toda su mercancía y partieron para el almacén donde tenían el lote de sus robo6; en cf medio del bosque. Cuando llegaron al almacén/ pusieron el bulto de lelas en ei sur lo/ pero para su sorpresa algo comenzó a cantar la siguiente canción desde' den 11-0 del bulto:

Asho tiege tiege tori boo Afibo tiege tiege tori boo Oshi gere gere tori boo. Que son los nombres de los tres bandidos. I .leños de miedo y cié cunosídací al ^ríerun el bulto de telas y encontraron el tambor parlante que había estado canüindo su;-, nombres. Tan pronto como vieron 1 bulto de telas y encontraron el tambor parlante que había estado cantando sus nombres. Tan pronto como vieron al tambor/ una boa

(Oka o Arumwoto) salló del tambor y los mordió, í u ando perseguían a fa 3oa para matarla/ cada uno cayó muerto. Entretanto el comerciante fue hasta Orunmila para averiguar que hacer con Jos i-re^ bandidos que le habían robando. De hecho el acusó a Orunmila de hacerle trampa al aconsejarle hacer un sacrificio que sólo se manifestó en su desventura. C-)runmil