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• Luis Gilberto Molina Gámez

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BABA EYIOGBE SEGÚN OSAMARO El nacimiento del odu Baba Eyiogbe Orichanlá ya se encontraba en el mundo v estaba casado con una mujer llamada Afin que no deseaba tener hijos aunque él no lo sabía. Orichanlá. sin embargo, estaba desesperado por tener un hijo en la Tierra. Al mismo tiempo, en el Cielo. Baba Eyiogbe había visitado el altar de Oloddumare para pedirle que lo enviara al mundo como hijo de Afin y de Orichanlá y demostrarle a los seres humanos lo que se requiere para ser bene\ olente y de buen corazón. El Padre Todopoderoso respondió a sus deseos.} después de obtener el permiso de su ángel de la guarda, partió para la Tierra. Entre tanto Afín. la esposa de Orichanlá. quedó embarazada en la Tierra. Generalmente. On;hanlá no toleraba el vino de palma, mientras que su esposa Afín no toleraba la sal. El cmbara/.o de Afín no contribu) ó a alivianar las tensiones que existían entre la pareja. La mujer ^' \ol\io cada \ez más agresiva a medida que avanzaba el embarazo. Nueve meses después nació un \ arón. \ poco después del parto. Orichanlá se dio cuenta de que no habia comida en la casa para alimentar a la madre que laclaba a su hyo Partió muy rápido para la plantación a buscar, ñame, quimbombó y vegetales Regresó un poco tarde, lo que enfureció a su esposa. quien comenzó a protestar porque el esposo le había dejado pasar hambre el mismo día del parto, y dijo que esto era una confirmación de que él no la amaba Consideró además, que era el momento de terminar el matrimonio y poner fin a la vida del esposo Al saber que Onchanla no toleraba el vino de palma y que al beberlo podía morirse, decidió echarle una porción del mismo a su agua de beber Hecho esto, dejó al niño de un día de nacido en la cama y salió a visitar a sus vecinos Onchanla, que ya había regresado de la plantación, preparaba la comida para su esposa Mientras el ñame se cocinaba al fuego, fue a la habitación a tomar agua en su tradicional recipiente —la concha de una babosa— de la vasija del agua envenenada Cuando ya se disponía a bebería, su hyo de un día de nacido que yacía en la cama le dyo "Padre no bebas de esa agua porque mi madre le echó vino de palma" A pesar de extrañarle la capacidad de hablar de su pequeño hyo, escuchó su consejo Onchanla, no obstante, terminó de cocinar. pero en un gesto de venganza le echó sal a la sopa, sabiendo que ese era el veneno de su esposa Después de dejarle la comida preparada se fue ajugar con sus amigos Entre tanto, regresó la esposa y se dingió hacia donde estaba la comida Cuando se disponía a comerla, el hyo le dyo a ella también "Madre no te comas la comida, porque mi padre le echo sal a la sopa" Al escuchar al hyo. Afín se puso histérica y gntaba a los vecinos que vinieran a salvarla de su esposo que trataba de matarla por haberle pando un hyo Sus gritos atrajeron la atención de algunos vecinos que acudieron Poco

después se convoco a una reunión de las divinidades en la casa de Onchanla, a quien fueron a buscar dondejugaba ayo (juego similar al ajedrez) Este se mantuvo calmado durante la reunión a pesar de que su esposa lo agarraba y tiraba de el Oggún presidió la reunión, ya que Onchanla —que era el presidente tradicional— se encontraba esta vez en el banquillo de los acusados Oggún le pidió a Afín que contara lo que había sucedido y esta contó cómo el esposo le había echado sal a su comida sabiendo que ella no la toleraba Al preguntársele cómo sabía que la sopa tenía sal, y que el esposo se la había echado, ella explicó que había sido alertada por su hyo de un dia de nacido Las divinidades pensaron que estaba orate porque nadie se imaginaba que un niño de un día de nacido fuera capaz de hablarle a su madre Onchanla fue llamado a defenderse de las acusaciones de su esposa, y contrario a lo esperado. afirmó que sí había añadido sal a la sopa de la esposa Aclaro, sin embargo, que lo había hecho para vengar un gesto similar de su esposa para con él, ese mismo día en horas mas tempranas La acusó de haberle echado vino de palma a su agua de beber, cuando todos, incluida ella sabían que él no lo toleraba Al preguntársele como conoció de esa presunta acción de su esposa, dyo que su hyo de un día de nacido lo había alertado para que no bebiera de su tradicional tinaja de agua porque su madre le había echado vino de palma Todas las miradas se volvieron hacia el niño. al que ya contemplaban como a una criatura misteriosa Sin que se lo preguntaran explícitamente, el niño ofreció las aclaraciones necesanas al decir EJI mogbe mi ogbe emkon. (que había venido al mundo para salvar la vida a sus padres, y por ello le había hecho la advertencia a ambos, para salvarlos de la destrucción mutua) Por ello. cuando fueron a ponerle nombre siete días después, sus padres decidieron llamarlo Eyiagbe o Salvación doble Por usía primera obra terrenal de Eyiaghe cuando él aparece durante la ceremonia de iniciación en Ughodu (conclave 'secreto de Ifá), todas las ofrendas, deben hacerle dobles (do'- chivas dos gallinas dos babosas dos pescado',, dos ratas) Este es el único caso en que los animales utilizados en el sacrificio durante la ceremonia de iniciación dvl l/ghudii deberán ser dobles. Ningún odu de la genealogía de Ifá. que son doscientos cincuenta y seis olodús. tiene el mismo tratamiento ceremonial y de sacrificio dentro del cónclave secreto, de aquí que se plantee "que no hay dos gotas de agua iguales", sino semejantes Aunque dos personas hayan nacido el mismo día en el Ugbodu y se rijan por un mismo odu patrón, los sacrificios \ ceremonias son diferentes, en dependencia de cómo los odus de confirmación, de limes (iré) o ayeo'- (osorbo) influyan sobre ese odu patrón, teniendo en cuenta además, hasta que punto lo modifican Cuando Eywgbe sale en Ugbodu siempre se le agrega sal y aguardiente a ¡os miilernili'\ itr iniciación para conmemorar ¡os sucesos ocurridos el día de su natalicio

Predicciones del odu Baba Eyiogbe Cuando este odu aparece en la adivinación de okpelle o de ikín (en adivinación ordinaria o consultas diarias) se le debe acon/ie/ar al adivinado que: Ha de convertirse en seguidor de Orúnmila, por lo que tendrá que procurarse su propio Ifá para reducir su deuda con la humanidad Debe ofrendar un gallo a su cabeza y caracol marino a Ifá. Para una mujer que pretende abandonar al esposo, se le advierte que no lo haga porque ello le traerá la muerte, sobre todo si es esposa de un sacerdote de Ifá En el caso de un hombre, se le dice durante la consulta que ofrezca un chivo a l;i cabeza de su esposa Debe decírsele además, que su esposa mas antigua, si es de raza amarilla, es una bruja benévola que lo ayudará a prosperar siempre que el no la menosprecie Si por otra parte, la esposa más antigua de un hombre lo ha abandonado, se le dice que vaya y le suplique sin demora que regrese a él, o de lo contrario vol veía a la penuria Para una persona que tenga un juicio pendiente, debe ofrecer dos gallinas, coi del hilado a mano y bastante jengibre El sacerdote de Ifá prepara las plumas de las gallinas y las semillas dejengibre ensartándolas en un cordel para formar un collai que usará el adivinado hasta el dia del juicio, después del cual se lo quitara con la vara de autoridad en el santuario de Echu Cuando este odu aparece para una mujer que desea tener hijos, esta ofreceía una guinea y un chivo a Echu y depositara el sacrificio en un desagüe comente Sin falta, tendrá muchos hijos Para evitar comentarios, se deberá ofrecer cuatro palomas y cuatro bolsas de sal a Ifá Si viene para una mujer casada, ella debe preparar una fiesta en múltiplos de cinco, (cinco platos de sopa, cinco platos de puré de ñame, cinco platos de carne, vino, semillas de kolá y agua), además lavará la ropa, barrerá y limpiara la casa v

sacudirá el polvo de la sopera de Ifá de su esposo, para evitar la ofensa de las divinidades destructivas que lo acompañan a él. De esta forma, no la destruirán a ella. Cuando este odu venga osorbo ikú, para evitar la muerte se ofrendará un chivo aEchu y una campana de bronce lavada con las hojas apropiadas para que la suene a su Ifá todas las mañanas. Para que el hijo de Eyiogbe tenga una larga vida en la Tierra, buscará sacerdotes de Ifá conocedores que le preparen un jabón de baño especial con el cráneo de un chivo que haya sido sacrificado a Echu con anterioridad. Debe hacer sacrificio con dieciséis babosas, una gallina, una paloma, semillas de kolá risueñas y miel de abejas a Ifá y un chivo, razupo de frijol y panecillos fríos de maíz aEchu, para que su hijo pueda nacer sin ninguna dificultad. Cuando nazca, ofrecerá una boa pequeña, una babosa y todo lo demás que pueda conseguir para agasajar a Orúnmila, el cual lo guiará por los caminos de la vida. No deberá ocultar sus problemas, porque el que oculta sus males será enterrado con ellos. Debe ofrendar sacrificios a Orúnmila para que los males que lo aquejan se alejen de su vida. Si este odu aparece para una mujer de poca estatura y tez blanca, a menos que haga múltiples sacrificios a Orúnmila, no logrará triunfar en la vida. Cuando este odu (Baba Eyiogbe) se presenta en las ceremonias de iniciación de llgbodu, se le debe decir al imciado que. Siempre que salude a Orúnmila, la cabeza tocará el suelo para rendirle homenaje. Todas las ofrendas en Ugbodu, deben hacerse dobles, dos chivos, dos chivas, dos gallinas, dos babosas, dos pescados, dos jutias, etc., y se les agrega sal y aguardiente a los materiales de iniciación. Única y exclusivamente cuando sale Eyiogbe se ofrecen animales dobles, pero no se hará cuando salga algún otro odu Meyi. Los animales no deben ser ofrendados el día que se inicia el Ifá, ese día se sacrificarán babosas, jutia y pescado secos. De no hacerse asi, el iniciado nunca alcanzará paz ni tranquilidad en su vida. Los hijos de este odu siempre se casan con mujeres que pertenecen al mundo de la brujería; si tienen tres esposas, por lo menos dos de ellas son brujas, por lo que deberá ofrendar un chivo a la cabeza de su esposa más antigua cuando llegue a la

cumbre de la prosperidad. Para lograr la prosperidad debe sacrificar cuatro babosas en la orilla del mar a Olokun. Los hijos de Eyiogbe no se llevan bien con ningún rey u obbá del territorio donde viven y deberán preparar tres fiestas: en una, servir erizo; en otra, puerco espín; y en la tercera antilope, siempre con las hojas apropiadas y donde invite a todos, pero sin comer él, para romper los malvados planes de sus enemigos. Asi que, el hijo de Eyiogbe no debe comer erizo, ni puerco espin o cerdo, ni antilope.

Cuando la muerte lo merodea o venga osorbo iku, se debe realizar la siguiente obra especial: ofrecer a Echu un chivo y un gallo y coger veinte semillas de kolá y romperlas sobre las semillas de ikín diciendo lo siguiente: «Déjame vivir para romper las semillas de Ifá al día siguiente, quien exprime las semillas de kolá para ikín nunca muere». Si sale este odu para una persona de tez muy oscura y alta, este será el verdadero hijo de Eyiogbe, no solo prosperará sino que será famosa, popular y seguramente se le concederá un título tradicional o de Estado más adelante, siempre que limpie el camino para que Ifá lo ayude. Si por el contrario, sale para una persona de tez clara, debe examinarse la verdad acerca de la ascendencia paterna del neófito, pues de no aclararse y mantenerse la duda, existe el riesgo de muerte prematura. Nadie debe culpar a Orúnmila de la muerte extemporánea del iniciado si no se dice la verdad sobre la versión de duplicidad acerca de quién es su verdadero padre. Se insiste en que si la persona es de baja estatura, no prosperará jamás en la vida. Los iniciados en Ugbodu, de tez clara y baja estatura, son dados a la traición y a negocios sucios. Ningún hijo de este odu puede comer plátano macho, ni ñame colorado para evitar el riesgo de dolores de estómago. Cuando los hijos legítimos de Eyiogbe ayudan a alguien, lo hacen de todo corazón; por el contrario, destruyen irreparablemente si les provocan alguna traición. Son muy perseverantes e indulgentes. Eyiogbe es capaz de cambiar los destinos, ya que Orúnmila no cree en lo imposible. El verdadero hijo de este odu, debe realizar una ceremonia especial para lograr la prosperidad. Esta debe realizarse con una esponja, un jabón que haya sido utilizado para bañar a una novia, madera can y calicó negro. Normalmente, cuando Eyiogbe sale durante una ceremonia de iniciación de (fghodu, antes de que termine la ceremonia debe caer una abundante lluvia. El sacerdote de Ifá que hizo esta revelación dijo que era basada en una experiencia personal. Recordó que durante su propia ceremonia de iniciación en 1953, hacía más de cinco meses que no llovía en Ondo. Incluso, Osemawe, de Ondo, había invitado a los que inducen a la lluvia, pero no llovió. Cuando se preparaba el sacrificio para su Ifá, sucedió que era Eyiogbe, y los sacerdotes de Ifá le dijeron que caería un gran aguacero antes de que se concluyera el sacrificio, en ese momento, el sol brillaba con tal intensidad que él descartó sencillamente el pronóstico de los sacerdotes de Ifá. El tiempo cambió cuando el sacrificio iba por la mitad. Cuando le dijeron que depositara el sacrificio en el santuario de Echu, llovía tanto que las inundaciones no le permitieron llegar a este. Según contó el sacerdote Awó Omoruyi Edokpayi, ese fue el primer milagro de Orúnmila que él presenció. Desde entonces ha tenido otras experiencias similares.

Este odu es el que enuncia que todo ser humano seguidor de Orúnmila debe recibir a una deidad que se denomina Ori (deidad personal o cabeza interna), la cual contiene en si misma la sabiduría, el conocimiento y la comprensión universal En las consagraciones religiosas de Ifá la primera deidad que se debe recibir es la divinidad llamada Orí y no Echu como se hace, ya que la elaboración y montaje de Echu es parte del proceso de iniciación en Ugbodu Sacrificio a Orí Se barre bien el piso y se coloca un paño blanco de seda o terciopelo Se coloca a Orí Inu encima de ese paño, se invoca y se le da coco para ver si recibe el sacrificio Ofrendas a) Nuez de kolc^ para alejar el mal También se usa para realizar adivinación simple, la cual revelaría demandas especiales de Ori b)Agua, caracoles, coco. Todos estos son ablandadores que actúan sobre Orí, cuyo problema principal es la dureza Ellos alejan los desastres c) Caña de azúcar, maíz tostado molido para atraer la buena fortuna y felicidad d) dallo, pato, etc., para alcanzar el favor de la comunidad y apaciguar a aquellos que se sienten agraviados contra el devoto sin que este lo sepa e) Animales de cuatro patas Los que Orúnmila determine mediante el proceso adivinatorio Generalidades del odu Este odu vaticina que para evitar un problema dejusticia, debe sacrificarle dos gallinas a Orúnmila Nunca niegue la comida a quien vaya a su casa y no mate ratones Para evitar la destrucción de su casa como consecuencia de un incendio, usted debe sacrificar un camero a Changó y ofrecer frutas a Yemayá Este mismo sacrificio lo realizará una persona que venga iré y que desee prosperar Para que usted pueda lograr su tranquilidad y organizar su vida, debe sacrificar un chivo a Echu, dos gallos a Oggún y llevar un oshinshin a Ochún al rio Usted nació para gobernar Cuando este odu viene osorbo iku, se le ofrece a Echu un macho cabrío (chivo) con bastante agua fresca y una chiva negra con dos gallinas negras a Orúnmila, para eliminar la perspectiva de peligro que lo asecha Habla de parto de jimaguas a una mujer del campo que ubicará su casa en la ciudad Si viene osorbo, se le marcará un carnero padre a Changó, frutas a Yemayá, un gallo y dos palomas a Echu, dos gallinas, aceite de palma y cascarilla a Orúnmila, dos palomas blancas a su cabeza y seis baños con las plantas albahaca cimarrona. piñón de rosa y prodigiosa para evitar que se le destruya su casa en un incendio y pierda todos sus bienes; incluso la vida. Debe cuidarse de chismes dirundidos por dos mujeres de color oscuro; obtendrá un buen amigo si ofrece un chivo y huevos de palomas salcochados a Echu.

Para una persona que esté agobiada por múltiples problemas causados por enemigos, se le aconsejará ofrecerle un macho cabrio a Echu y repartir los restos por diferentes puntos de la ciudad. Además, debe barrer la basura de su casa y ofrendarle en sacrificio un gallo blanco. Esta persona también tendrá cuidado con la pérdida de sus pertenencias durante un viaje que realice. Una vez efectuado el sacrificio y eliminados sus problemas, puede ser escogido para un cargo o titulo que deberá aceptar. Para un hombre que vaya a realizar un servicio militar o esté inmerso en alguna contienda personal que pudiera resultar sangrienta, se le aconsejará darle un chivo a Echu, una chiva a Orúnmila, sacrificarle a su ángel de la guarda y servir su cabeza con nuez de kolá para no perder la vida en tal empresa. Si es una mujer, se le aconsejará ir al médico porque padece de trastornos menstruales, y si es una señorita debe tener cuidado, pues la pérdida de la virginidad puede venir acompañada de un embarazo que traería el bochorno a la familia. Este odu anuncia quemaduras en la piel, enfermedades infecciosas y picazón, para lo cual se mandan baños con manzanilla, hojas de guayaba y escoba amarga, y realizar un sacrificio con dos palomas blancas a la divinidad Oke. Además, se le debe aconsejar,-no escalar montañas, ni subir alturas. En este odu se habla de infelicidad en el marco familiar y amistoso. El logro de su felicidad y prosperidad lo alcanzará en otras tierras. Es muy posible que herede el patrimonio de sus mayores a la caida de estos. Todo este bienestar lo obtendrá si sistemáticamente sacrifica un chivo a Echu. Si la persona padece de vértigos o mareos debe vivir en casas que estén en la planta baja; además, en el caso de un sacerdote de Ifá, andará siempre con un ókpele en el bolsillo, porque en el peregrinar de su vida tendrá que hacer uso de este, pues se le presenterán obstáculos y dificultades que solo resolverá a través de la adivinación. Ante este odu la persona debe ser aconsejada que ingiera agua hervida para prevenir parásitos; en ningún caso debe tomar agua estancada. Sacrifíquele a Ochún dos gallinas a la orilla del rio y siempre que usted vea una tinosa, crúcele los brazos para obtener asi la bendición de Oloddumare, pues usted en su niñez ha sido maldecido por uno de sus padres. No debe mojarse con agua de lluvia. Debe moderar su genio y tratar amablemente a las personas, ya que se verá obligado a dejar de visitar lugares que usted acostumbra debido a chismes infundados.

Aquí la persona pide dinero prestado y después no lo quiere pagar No adquiera deudas Si es a usted a quien le deben dinero, debe sacrificar un gallo a Echu en la puerta de su casa, dos gallos a Oggún, dos gallos a Yemayá y otros dos en cada esquina, para que logre recuperar ese adeudo Si en este odu aparece iré, la persona puede ser elegida para ocupar un puesto que ha quedado vacante por la pérdida de quien lo desempeñaba, pero si aparece osorbo, debe advertírsele que no trate de imitara ninguna persona en ningún aspecto de su vida porque fracasará Aquí se aconseja a la persona respetar a sus mayores, a las mujeres, y en especial a la madre, para evitar la maldición de alguno de ellos En este odu también habla la viruela, enfermedad que debe ser atajada a tiempo Para ello se realizará el siguiente sacrificio cuatro pañuelos blancos, cuatro TOJOS y cuatro negros, se parte un pan frío de maíz en tres pedazos y se pone un pedazo en cada grupo de pañuelos agrupados por color Se limpiará con cada uno y si su madre es viva, lo botará delante de la puerta de su casa o de lo contrario lo depositará en un cruce de caminos Su primer matrimonio se verá fracasado por falta de respeto de ambas partes Evite vivir de bochornos Si la separación es definitiva, las buenas relaciones deben perdurar en la pareja recién separada Ifá prescribe que su mujer le faltará el respeto, por ello, debe tomar medidas, ya que de lo contrario será el hazmerreír de todos Debe hacer sacrificio con frutas a la deidad Olokun, para tener suerte y prosperidad Este odu enuncia que la acción de los sacerdotes de Ifá o la intervención de la mano divina de Oloddumare son las únicas fuerzas que pueden salvar a una persona en articulo de muerte Para desviar el camino de esta se hace un sacrificio con un chivo y un gallo a Echu Con posterioridad, se coge la cabeza del chivo y los pelos y se queman, se untan en la cara del enfermo parado en la puerta de la casa para que la muerte siga su camino Además, la persona debe servir su cabeza con una paloma blanca y nuez de kola Este odu enuncia que siempre que sacrifiquemos para una deidad guiados por buenos sentimientos y en nombre de una causa noble, la misma nos otorgará su favor ante el Consejo Divino de las deidades Este odu revela ademas, que la persona que reciba nuestra hospitalidad y coma en nuestra mesa no puede por ley divina desearnos el mal Cuando aparece este odu hay que cuidarse mucho de personas de color indefinido, pues pueden ocasionar tragedias Su mujer es una pendenciera, al extremo que querrá dejar la casa, pero le vendrá otra mujer y cuando la que se fue se entere, va a querer volver Ellas pelearán y al final las dos vi viran juntas con usted Este odu revela que el Echu de cada individuo debe ocupar la posición de atrás de la puerta en las casas

Si hay un enfermo, este recuperará su salud si sacrifica un chivo a Echu y dos huevos de paloma salcochados; además servirá su cabeza con dos palomas y se le aconsejará a la persona no participar en ningún culto de Eggun, pues esto le traerá serios problemas de salud. No se deben visitar enfermos, ni ir a velorios o entierros. Este odu manifiesta que Orúnmila come gallina negra y que los hijos de este odu no deben comer gallo. Para evitar pasar miserias y necesidades y lograr solidez en su matrimonio, debe sacrificar cerca de un cruce de caminos, donde haya una fortificación en los alrededores, un macho cabrío a Echu y los siguientes tres sacrificios a los Ibeyis (jimaguas), que incluyen aldehu (el espíritu guardián de los Ibeyis): lo- un pollito, unajicara con pescado ahumado, jutía ahumada, maíz tostado y aceite de palma. 2°- un gallo, un pollito, una botella de agua, unajicara con pescado ahumado, jutia ahumada, maíz tostado, aceite de palma. 3°- una manta o género amarillo, un pollón, un chivo, un pozuelo de barro, una jicara con pescado ahumado, jutía ahumada, maíz tostado y aceite de palma, dieciséis palomas, dieciséis varas de género blanco, muchas piedras y cauries. Este odu prescribe el nacimiento de los ríos. Aquí se enuncia que quien busca riquezas durante toda su vida sin importarle lo que tenga que hacer para ello, terminará con sus días prematuramente. Para que una mujer con este odu pueda casarse, no debe prestarse a oir comentarios y realizar el siguiente sacrificio: un gallo a Echu, dos gallinas a Orúnmila y un pedazo de carne de res, agua fresca, jutía ahumada, aceite de palma, un pescado fresco y cauries, y todo esto depositarlo en en un camino. La persona no debe ser envidiosa ni hacer trampas con tal de demostrar que es mejor que otros. Contra la envidia debe usar una pluma de cotorra en su gorra. Este odu prescribe que el que imita fracasa; además, usted debe ser organizado en todos los órdenes de su vida. Debe tener cuidado con un hermano suyo y evitar indisponerse con él. Aquí se le revela a la persona que nunca trate de posesionarse de lo que no sea suyo, y que debe mostrarse agradecido con quien lo ayuda para no pasar un gran bochorno que puede terminar con la pérdida de su libertad. En este odu hay que darle de comer a la divinidad de la tierra (Ota Ole) una vez al año de todo lo que come la boca en agradecimiento a todos los bienes que de ella recibimos. En este odu nacen la mudez y la tartamudez como consecuencia de desequilibrios nerviosos. Se recomienda cuidarse mucho la vista, pues habla de ceguera. Evite hacer comentarios innecesarios y aclarar chismes.

Usted debe cuidarse de robos Debe tener más tranquilidad y asiento en todas sus cosas El sacerdote de Ifá de este signo tiende a quitarle discípulos a otros sacerdotes de Orúnmila que después perderá a lo largo del camino La persona es dada a la traición, a espiar a los demás y a inmiscuirse en cosas que no son de su competencia No cruce el mar si no hace sacrificios Aqui nace el ofrendarle abundantes frutas al mar Trate bien a los hijos de Yemayá u Olokun, pues una desobediencia le puede costar su tranquilidad y su vida No coma patos ni vaya de cacería en busca de estos No trate de darle todo el gusto al cuerpo, pues puede perderse Debe servir su cabeza con ñame, nuez de kolá, pan, leche, frutas y palomas indistintamente para evitar una enfermedad Cuídese los ríñones y la columna vertebral Para gozar de respeto y consideración debe sacrificar a Echu un chivo, un gallo, tres cujes, género blanco, pescado ahumado, jutia ahumada, maíz tostado, cascan! la y dinero a la caída del sol en el monte Las personas le darán grandes muestras de mal agradecimiento, nunca haga el mal, haga las cosas por complacencia propia y no para que se lo agradezcan porque será defraudado Usted no debe comer cabeza de ningún animal, ni debe estar urgando en la basura El sacerdote de este Ifá debe prepararse un resguardo que lleva dos carapachos de macaos cargados con tierra de la casa. eni, osun (árbol de madera ro)a), nuez de kolá, obi motiwuao, oro, plata, Jutia ahumada, pescado ahumado, maíz tostado, abundantes hierbas de Ozam y arena de mar Se pregunta el color de las cuentas que forrarán este resguardo Después de cargados viven dentro del Ifá Sacnfíquele a Ochún para que pueda lograr un lugar donde vivir de forma estable Usted será incitado a coger caminos equivocados dentro de la religión que solo lo conducirán al distanciamiento de sus padres y hermanos Este odu le señala al sacerdote de Ifá que tiene que abrir los oíos, pues a veces se entretiene y aunque las cosas estén delante de el, no las ve Se le recomienda que vaya al medico para graduarse la vista Habla de irritación y lagrimeo en los OJOS Este odu revela que se ponga un pedazo de coco debajo del pie izquierdo de toda persona que vaya a hacer Etá (adivinación que se efectúa al tercer día de habeise realizado un sacrificio a alguna deidad, itá) Este pedazo de coco tiene su secreto y ceremonia y no se bota corrientemente como se hace en la mayoría de las ocasiones Recibe el nombre de Ají upa y permite que el espíritu de Impon, que vive en el dedo gordo de cada pie se ponga en contacto con la divinidad que es consultada en el itá Después que se termina la ceremonia, este pedazo de coco se pone al pie del onchaque ha hablado en la adivinación, si es Onchanlá se le sacrifica una paloma, se le agrega pescado ahumado, Jutia ahumada, maíz tostado y manteca de cacao, si es Echu, Oggún, Ochosi, Changó, Oyá o

Aggayú se le adiciona aceite de palma; si es Ochún, miel de abejas, y si es Yemayá melao. Cuando se trata de un oricha que no es Orichanlá se eliminará la paloma del sacrificio. El coco con todos los demás ingredientes se envuelve en una tela blanca y se lleva al pie de una ceiba por el lado izquierdo o poniente, y se da cuentas a los ancestros de la ceremonia que se acaba de realizar; mientras que en el lado derecho, se abre un hueco y se deposita todo lo que está en el paño dando cuentas a Oloddumare, Oddudua y a la deidad que nos habló en la adivinación, de que "fulano de tal" ha cumplimentado su itá. Entonces se tapa el hueco y se deja encendida una vela. Esta ceremonia de rendir cuentas acerca del itá realizado, se hace para que estos poderes superiores no se ofendan porque se ha perturbado la paz de su recogimiento, como consecuencia de que ha habido que hablarle al adivinado sobre los principios secretos de la vida religiosa y las necesarias predicciones para su vida presente y futura. Es perjudicial para la persona que está recibiendo los consejos de itá que se bote este pedazo de coco. Si todo se realiza correctamente, se le estará dando un punto de defensa, ya que se contó con Oloddumare, las demás deidades y Eggun para afianzar y reconocer el poder de su itá en la Tierra. En Cuba y en otros países de Latinoamérica se utiliza el coco como medio de adivinación. Lo original y oriundo es la utilización de la nuez de kolá, la cual al lanzarse origina únicamente cinco odus, en los que se tiene en cuenta su orden de antigüedad: Ogbem,—Oyeku oo«« -—Obara o«w ——Okonron 0009 -—— Ogunda Este mismo sistema de adivinación se utiliza con cuatro caunes para los santeros(as). Otra forma de utilizar la nuez de kolá estaría fuera del cuerpo literario de Ifá. En este odu se revela que para que una deidad hable, debe guardarse la cruz de hueso de la cabeza del animal de cuatro patas que se le sacrificó. Nace el Itá en las consagraciones de las orichas. Usted vivirá un gran bochorno provocado por una mujer. Su cónyuge no está enamorada de usted. Usted, en busca de lo deseado, obvia los sentimientos y sacrificios de los demás. Este odu prescribe que la persona no debe negarse a hacer sacrificio a las deidades, pues puede llevarlo a la muerte. Aquí la persona no se debe internar en el bosque porque su vida puede peligrar. Este odu revela que el primer cañón del ifismo es del decanato a la ancianidad Cualquier cosa que diga un superior en una reunión tiene influjo La voluntad del superior es decisiva Lo más importante que debemos notar en el ifísmo es que cuando un odu dice muévete, y uno superior contramanda no te muevas, no hay movimiento Se le recomienda a la persona no ser ingrata, vanidosa, hipócrita ni ambiciosa, pues podría tener un enfrentamiento con autoridades superiores a ella Cuando este odu aparece, se le advierte a la persona que no debe

disputar sin razón, con el fin de ocupar una posición menospreciando a los demás a su alrededor, porque cada cosa y persona tiene una importancia en la vida Si es una mujer la consultada debe advertírsele que cuide su vista, el vientre y los pulmones En el caso de que esa mujer sea lesbiana, su padre intentará casarla, y por esto, pasará un gran bochorno Debe sacrificar dos gallos y una paloma a Echu con sus demás ingredientes para verse libre de este conflicto Deben evitarse los problemas dejusticia Aqui se advierten parásitos en el organismo Usted tiene un enemigo muy poderoso y sabrá a través de un borracho las maquinaciones que planea contra usted, préstele atención Para librarse de las mismas, sacrifique un gallo a Echu y dos palomas, tres clavos de hierro, tierra de la puerta de su casa y de las esquinas de donde usted vive, tres piedras a Onchanlá y una botella de bebida para brindarle a quien lo visite en su casa Hay quien está pendiente de lo que usted hace, sacnfíquele un chivo a Echu para evitar males mayores Usted no debe criar ningún tipo de animal en su casa, con excepción del gallo, el cual espanta a la muerte con su canto y el perro Vístase con ropas blancas o de colores claros Usted es incomprendido por su familia, ruéguele y sacnfíquele a su ángel de la guarda para que pueda ver la materialización de sus deseos Aqui nacen los diferentes idiomas Tenga un poco más de asiento y tranquilidad en sus cosas, no trate de hacer del día la noche y de la noche el día Reciba Olokun para el logro de la prosperidad Se recomienda al adivinado que no debe estafar a otras personas ni jugar al interés Debe sacrificar a Oggún un gallo, un revólver y un palo Terminado el sacrificio, debe ponerle los ingredientes a Oggún En su casa lo visitará una persona que está iniciada en el culto de los onchas, trátela amablemente Evite ser avaricioso Este odu prescribe que el sacerdote de Ifá que aproveche la adivinación para indicar sacrificios de más será castigado por Orúnmila Este es un odu que desentraña mucha envidia Este odu habla de mucho bien y mucho mal El primer sacrificio que se hace debe ser siempre a Echu antes que a cualquier otra deidad. Este odu prescribe que los ikines de Ifá, después de ser sazonados, antes de la consagración de aikofafün y awofaca hay que ponérselos a Changó. Además, señala que el sacerdote de Ka regido por el odu Baba Eyiogbe no debe andar con el sacerdote de Ifá que tiene como odu patrón Ogbe Irosun, porque surgirán desavenencias y peleas entre ambos. Usted no debe comer boniato porque perderá la suerte y mermará su salud. Este odu revela que en las ceremonias de Ugbodu, a la deidad Igba Odu se le retira al sexto día. Esta deidad es la única autorizada por

Oloddumare para procrear a un nuevo sacerdote de lía en presencia de Orúnmila y no Oddudua como muchos creen. Aquí se prescribe que usted y un hermano suyo tendrán una disputa que durará toda la vida y quien sufrirá por la misma será su familia. Aquí se hicieron sagradas la tinosa y la ceiba. No sea ingrato con aquellos que le han hecho el bien. Debe cuidarse de hechicerías producidas por una mujer que pueden causarle impotencia sexual, para lo que debe sacrificar dos gallinas negras a Orúnmila, dieciséis semillas de andan (árbol cuya fruta es muy usada como medicina para los bebés), un cordel del largo de su pene y unajutía a Eggun. Aquí se advierte a la persona que no debe estar en la calle a altas horas de la noche, ni transitar lugares de acceso prohibido porque puede verse envuelto en situaciones donde intervenga lajusticia. Este odu revela que ningún seguidor de Orúnmila debe comer pulpo, ni cangrejo. Sacrifíquele siete gallos a Oggún para que le abran los caminos. Déle los gallos uno a uno y en diferentes ocasiones. Si es mujer, posiblemente tendrá que sacrificarse por su hermana menor y se pondrá en tela de juicio su moral. Habla de entrega de título o propiedad. Aquí se aconseja a la persona no dudar nunca de lajusticia divina, pues esta constituye una ley natural en la vida de los hombres. La venganza no debe ser tomada por sus propias manos, pues existe un Consejo Divino dirigido por Oloddumare y representado en la Tierra por Orichanlá que se encarga de analizar los hechos, dictar sentencia y ejecutarla. Todos los malos actos que se cometan en esta Tierra, se pagan en ella; no en el infierno como se dice vulgarmente, pues Orúnmila plantea que el infierno no existe, es un concepto creado por el hombre como medio de intimidación a los de su propia estirpe. Cuídese en días de tormenta, si está tronando, no salga a la calle. Aquí se le ponen frutas frescas a Oyá y harina con quimbombó a Changó. Este odu enuncia que la piedra que simboliza a la deidad Oke es la que se utiliza para la ceremonia del machuquillo en la consagración de las orichas para un iniciado. Cumpla los pactos y compromisos contraidos, de lo contrario, el perjuicio lo verá en sus hijos.

Este odu habla de un hijo que no conoce a su padre o a su madre Usted tiene un hijo regado que no ha querido reconocer, hágalo Algunas personas guiadas por un falso JUICIO, valoran erróneamente que usted esta loco Si es mujer, tendrá posibilidades de parto de mellizos Para que no lo malogre, si esta embarazada, debe realizar un sacrificio con dos plátanos) imaguas, dos |utias dos peces y dos huevos de gallina en un cruce de caminos En este odu no se comen palomas La persona no aparentara la edad que tiene, sera una persona muy activa Gozara de muy buena salud en la medida que sea capaz de hacer los sacrificios prescritos para eliminar las maquinaciones de sus enemigos La persona pintara canas a temprana edad y sera calva Es probable que a usted le rapten a una hi)a sin su consentimiento, si usted sací ifíca dos gallos, una gallina, un pescado, dos babosas y dinero a la divinidad de la tierra Ota Ole, su hija regresara nuevamente Ifa dice que el hijo de este odu encontrara una mujer con la que se casara y que poi medio de ella recibirá una bendición Esta mujer le traerá doscientas clases de favol es Usted se vera envuelto en un pleito (udicial por robo No se vista con iopa a rayas Para tomar nuevos alientos y hallar satisfacción en sus asuntos, el sacerdote de Ifa de este odu debe tomar una güira con agua fresca, poner sal en su intenoi y rodajas de quunbombo Se marca el odu Baba Eyicgbe con polvo divino y se hecha al agua también Después de esto, el sacerdote de Ifa debe beberse esa agua y cualquier otra persona que desee podra beber también El contenido final o lesidual del sacrificio se verterá en el altar de Echu Usted debe hacer un sacrificio a Echu para evadir la soledad y encontiar nuevas y valiosas amistades El sacrificio es ei siguiente ofrendar a Echu en su santuai 10 un gallo desgarrado hasta el estomago y depositara un caracol marino dentio de este con aceite de palma Para que usted pueda valerse por si mismo en sus funciones debe haeei el siguiente sacrificio con una |utia, un pescado, un gallo con cresta, seis monedas y aceite de palma Se toma la cabeza de la )utia, el pescado y un pedazo coitado de la cresta del gallo, se pone esto en una ho)a de la mata de ikines, se moldea y se machacan juntos Se hacen veintidós pequeñas incisiones en la cabeza de la persona y se frota esto en su interior Estos animales se les sacrifican antes a Echu Este odu marca larga vida Si la consultada es una mu|er embarazada, debe sacrificar para evitar que su hijo sea un Fae o Abiku (niños que vienen por corto tiempo a la Tierra) Se cogen hojas de la mata de ikm machacadas en una jicara y se vierten sobre el cráneo de un chivo que se sacrifica en un vertedero de basura colectivo

Para una mujer que desee tener HIJOS se le debe indicar sacrificar a Echu con cuatro pozuelos, cuatro Jutias y cuatro pescados El sacerdote de Ifa de este odu tiende a falsear en la adivinación con el objeto de obtener ganancias personales, hecho que le puede costar la vida Este odu enuncia malas digestiones y disenteria La mujer de este odu debe casarse con un sacerdote de Ifa Debe mejorar su carácter y su forma de dirigirse a las demás personas Si la persona va a real izar un viaje fuera de la ciudad debe efectuar un sacrificio, no sea que un ladrón robe sus pertenencias El sacerdote de Ifa de este signo debe sacrificar tres gallos, dinero y la ropa que lleva puesta en la linea del ferrocarril para poder obtener seguidores Este odu enuncia que los sacerdotes de Ifa no deben fumar en el momento de efectuar cualquier ceremonia dentro del ifísmo Este odu habla de muchos seguidores El sacerdote de Ifa de este odu no debe comer coco ni nuez de kola Nace el golpe de estado Tenga cuidado con la forma en que se ríe mientras come, pues puede ahogarse No coma comidas atrasadas Este es un odu de lenguaje doble, tanto para el adivinado como para sus padres Este odu representa el principio de todas las cosas en la Tierra Aquí se dividen los estados en provincias Habla la voluntad La principal función de este odu es la de comandar a la Tierra y asegurarla durante el día La casa del sacerdote de Ifa que es gobernada por este odu no debe tener dos puertas de entrada No debe vivir en casas que estén totalmente a oscuras No debe dejar que los niños se arrastren por el suelo y menos en el de su casa Habla el ras de mar y sus nefastas consecuencias No se comen frutas arenosas, gofio, ni ñame colorado El sacerdote de Ifa de este odu tiene entre sus ancestros a un seguidor de Sankpana (San Lázaro) Nacen los vasos sanguíneos, las linfas y el esternón, sosten de la caja torácica El odu Baba Eyicgbe designa entre sus vanos mitos, la vida, la dispersión, los niños, los cuerpos de los hombres, el pueblo, la puerta, la solicitud, el camino, el pasaje, el sistema de preguntas y respuestas, es el maestro de la respiración, sus hijos tienden a ser asmáticos Para quitar daños en el estomago como consecuencia de la hechicería, se toma cocimiento de raíz de pomarrosa, raíz de la mata de peonía (wereyeye) y abanico de mar

Para alejar la enfermedad del cuerpo, se hace un cocimiento con dieciséis hojas de caimito y se toma una tacita al levantarse y otra tacita al acostarse. Para evitar las úlceras estomacales se hace cocimiento de ítamo real. Para los ríñones se hace cocimiento de guisaso de caballo, romerillo y verbena cimarrona. Habla de problemas con la válvula mitral. Para la impotencia sexual en el hombre se hace una pomada con manteca de cacao y los polvos de los siguientes palos: no me olvides, espuela de caballero y para mi. Se rezan los odus Ogbe Eturá, Irosun Ofün, Okonrón Oyekú, Okonrón Osa y Baba Eyiogbe y se unta la pomada en el miembro durante siete días. El sacerdote de Ifá regido por el odu Baba Eyiogbe debe servir su cabeza con un pargo, por lo menos una vez al año. El pargo debe medir lo que miden los hombros del sacerdote. A continuación se ofrecerán diferentes obras del odu Baba Eyiogbe para romper trabas y lograr desenvolvimiento. Obra de Baba Eyiogbe Esta obra se realiza con Echu. Lleva los ingredientes de lo que en Cuba el sacerdote de Ifá llama paraldo y además, una paloma blanca, telas blanca, roja y negra, y un pollito chiquito. En las telas se pinta el odu Idí Ofún, se hace un circulo donde se marcan los odus Eturá Ogbe, Baba Eyiogbe y Okonrón Oyekú. Se para al interesado al lado del trazo del odu Baba Eyiogbe con Echu detrás y dos velas encendidas. Se hace la ceremonia con la paloma y las hierbas: algarrobo, albahaca morada, espanta muerto y algunas más si las marcó Orúnmila. Terminada la obra todo se envuelve en las telas y luego en papel traza, se llama a Echu y se le da el pollito chiquito, el cual se bota después en la manigua conjutía ahumada, maiz tostado, pescado ahumado, aceite de palma, miel de abejas y aguardiente. Obra de Haba Eyiogbe Esta obra se realiza antes de la salida del sol con telas negra y blanca, una vela, bebida y las siguientes plantas: ciruela, marpacífico, álamo, granada, almacigo, paraíso, algarrobo, espanta muerto y albahaca. Con el omiero (zumo extraído de las hierbas sagradas que yacen en un recipiente de barro) se bañará la persona. Después, toda la ropa que se quitó junto con los zapatos van para el rio, al igual que los animales sacrificados y los demás ingredientes de la obra. Obra de Haba l^yio^hc Esta obra se real iza a las doce del día. Lleva un pollón colorado, negro y blanco, dos velas, aguardiente y las siguientes plantas: espanta muerto, escoba amarga, rompe saragüey y paraíso. Se marca Baba Eyiogbe.

Después de realizada la tercera obra, el interesado debe bañarse durante tres días con las siguientes hierbas: albahaca morada, algarrobo, granada y espanta muerto y rogarse la cabeza con dos palomas blancas Obra de Baba Eyiogbe Una paloma negra, un pollón negro, un coco, cuatro velas, bebida, miel de abejas, dos gallinas, telas blanca, negra y roja, una cajita de madera o cartón con su tapa tipo sarcófago, un mazo de flores pequeñas, aguardiente, un pedazo de carne de res y las siguientes plantas: espanta muerto, algarrobo, albahaca morada, almacigo, ceiba, canutillo, escoba amarga y yagruma. Para comenzar a hacer esta obra, la persona se bañará previamente tres veces con omiero de las siguientes plantas: algodón, ceiba, prodigiosa, aguardiente, perfume y la sangre de una paloma blanca utilizada para servir su cabeza En el monte, a la caida del sol, se le sacrificarán los animales a Echu y Junto con los demás ingredientes se depositarán al pie de un árbol frondoso. Cuando el hijo de este odu vea su salud quebrantada debe ofrecerle una jicotea aOrúnmila. Para vencer una guerra, debe sacrificarle un chivo a Changó. Para lograr paz y tranquilidad ofrendará un cerdo a Olokun. Para que la mujer pueda tener un parto satisfactorio se le dará una gallina grifa a Ozain. Para matar la memoria del enemigo, el sacerdote de Ifá oficiante debe marcar en la bandeja de adivinación el odu Baba Eyiogbe con los polvos de adivinación y con las hojas de algodón. Sobre la marca debe pronunciar el siguiente encantam lento Duerme y olvida. Hola padre o niño, Duerme y olvida. Durmiendo, él olvida las materias diabólicas Para obtener dinero, el sacerdote de Ifá de este odu pronunciará el siguiente encantamiento sobre la bandeja de adivinación y con los polvos divinos se marcará Baba Eyiogbe: Hacerme una proposición (nunca muere) (Abamoda) mi aspiración debe ser realizada. Orisa Oke acepte la aspiración del camaleón Yo aspiro al dinero. Para ganar una guerra, salvar a un niño o detener su llanto, el sacerdote de Ifá marcará Baba Eyiogbe en la bandeja de adivinación con los polvos divinos y con las hojas púas del diablo. Sobre la marca pronunciará el siguiente encantamiento

Para parar una guerra Nosotros comemos tete. Nosotros no desafiaremos comer Nosotros no comemos. Baba Eyiogbe es el odu de Ifá que acompañó a Ifá-Orúnmilay al olofin Akoko, nombre con el que también se conoce a Oddudua, y que constituye el odu isalayé de ambos. Orúnmila: la deidad de la sabiduría Esta es la divinidad rectora del sistema adivinatorio de Ifá que interviene en todos y cada uno de los doscientos cincuenta y seis odus que conforman el cuerpo literario de Ifá. Es quien conoce las preferencias y los tabúes de todas las divinidades, quien interpreta los deseos de Oloddumare para la humanidad y quien decide qué sacrificio efectuar en cada momento determinado. Adquirió el símbolo de autoridad y supremacía por encima de todas las deidades y fue el único que supo cómo neutralizar las fuerzas de Echu a través del reconocimiento, el agasajo y las ofrendas en sacrificio. Orúnmila es la única deidad, además de Oloddumare, capaz de cambiar el destino de los hombres en la Tierra cuando estos se ven amenazados de muerte. Tuvo participación activa y decisiva en la población de la Tierra. Su trono se monta sobre una base de cauries ya que fue la única deidad que le dio de comer al dinero. Cuenta un ese Ifá extraído del odu Oyekú Okonrón que "...Orúnmila es una deidad humilde, aparentemente débil en su aspecto físico, viste ropajes blancos y su color de tez es oscuro como el jabón negro, posee una inigualable paciencia y es un fuerte defensor de la verdad objetiva...". A Orúnmila se le sacrifica den la ropa que ella lle\ aba puesta se le salió y quedó desnuda. •visión de la mujer desnuda era demasiado para la resistencia de E/iede Instantáneamente él Rabalanzó sobre la mujer quien le recordó que estaba prohibido hacer el amor sobre la tierra 'anida Entonces él se echó hacia atrás \ arrancó suficientes hojas de la mata de ikín para ter una cama pro\ isional > procedió adecuadamente a hacerle el amor. Molesta de que jiróe se había apro\ echado de ella. después de darle una mano. ella le insinuó que había "''ido de terminar su menstruación Él le respondió que no se preocupara porque iba a ir embarazada después de aquel incidente \ daría a luz a un hijo ^arón.

Sin embargo, antes de partir, la mujer insistió en buscar los medios de localizarlo en caso de que su pronóstico se hiciera realidad. Él le informó a la mujer que era de un lugar llamado Oke Mesi. Su casa era depurada con materia colorante, añadió que habia un cadáver humano seco a la entrada y que habia un árbol en la entrada principal de su patio exterior que era famoso por producir semillas en su cima. canutillos de su tallo y corales de su raíz. El árbol se llamaba Okporo kpom. después de darle esta información se fueron por caminos separados. Al llegar a su casa. Ejiede usó la pata partida del ciervo para servir a su Ifá: por su parte. Kporoye perdió su período a fines de ese mes y quedó embarazada. Ella era la hija del rey de I/ero y estaba en aquel momento casada también con el rey de Illa de donde ella vivía Para cualquiera era difícil creer que ella pudiera quedar embarazada, pues estaba pasada de edad para tener hijos. Pero. al llegar el momento, ella dio a luz un hijo varón que era la copia de E¡i Elemere. El esposo estuvo tan feliz de que Kporoye le hubiera dado un hijo que le concedió el privilegio de ponerle el nombre. Ella llamó al hijo Olomo (Nonyamen en bini). El hijo empezó a crecer y cuando llegó a la edad de razonar, ella le contó como él habia nacido. para asombro de los compañeros de su edad. él tenia la costumbre de cantar las canciones de su padre, a quien nunca habia conocido. Él también tenia hábitos de recoger hojas tal y como su padre lo hacia, y sus compañeros dejuego siempre lo estaban ridiculizando por imitar al sacerdote Ifá que vino al pueblo una vez. Cuando él llegó a la casa, en una ocasión le preguntó a su madre quién era su verdadero padre, a la luz de lo que las personas le estaban diciendo afuera La madre insistió en que él era aún demasiado Joven para contarle la historia completa, sin embargo, como él insistió en saber la verdad, ella le contó la historia de cómo habia quedado embarazada y le dio la descripción de la casa de su padre en el pueblo de Oke Mesi y de cómo ella se encontró con él. Al saber la historia de su nacimiento, insistió en que la madre debía llevarlo a donde estaba su padre de una vez. La mujer no tuvo otra opción que obedecer a su mandato. A la mañana siguiente, él se puso en camino a Oke Mesi en busca de E/i Elemere. El viaje al pueblo conllevaba el riesgo de penetrar en un bosque en el que operaban tres bandidos, uno de los bandidos vivía en Ado Ekiti, donde era rey el padre de Kporoye, el segundo era de Oke Atol. donde vivía E/i Elemere, el tercero era de Illa, donde estaba casada Kporoye. Los nombres de los bandidos eran: Ikpata Ule ado, Efifo kelo onon ijero y Amonita amonide, ke se mi la ale u^ulon. Ellos eran los reyes de aquel bosque. Cuando la madre y el hijo llegaron al lugar fueron capturados por los tres bandidos, uno de ellos sugirió que se debían matar a los dos prisioneros, sin embargo, los otros dos objetaron la propuesta.

El bandido que vivía en el pueblo de donde ellos salieron propuso que los dos prisioneros debian ser vendidos como esclavos y que la

ganancia fuera repartida equitativamente enire los tres; el bandido que vivía en el pueblo donde vivía el padre de Kporoye, la tomó para venderla como esclava; mientras el bandido que vivía en el pueblo de Eji Elemere. tomo a j Olomo para venderlo como esclavo. En todo este tiempo E/i Elemere aún no tenía hijos, en el momento de su festival anual le dio dinero a su esposa para que le comprara un esclavo para usarlo como sacrificio humano a su Ifá junto con otros materiales y animales. Cuando su esposa llegó al mercado, ella vio a Olum/i. que aunque pequeño de estatura tenia, sin embargo, un buen cuerpo. A ella le gustó inmediatamente lo compró. Cuando estaba llegando a la casa con su comprador, Olomo vio el árbol lleno de canutillos y, coral a la entrada del patio exterior por donde ellos estaban entrando. Cuando llegaron, vio también el cadáver seco atado a la entrada principal que estaba pintada de negro con materia colorante. Olomo quedó convencido de que esta era la casa de su padre porque se adecuaba a la descripción dada por su madre. Cuando Eji Elemere vio al chico esclavo, lo consignó a la custodia de una mujer mayor que vivía cerca de él. La mujer debía cuidar de él durante los siete días que antecedían al festival. A la mañana siguiente, Eji Elemere salió para el bosque a recoger hojas y otros instrumentos para el festival venidero. La anciana le dio al chico un montón de semillas de palmera para que las quebrantara. Este incidente explica por qué está prohibido rajar semillas de palmera en cualquier hogar donde se esté llevando a cabo una ceremonia de iniciación Ifá durante siete días. También explica por qué razón le está prohibido a un sacerdote Ifá romper el almendro de una palmera. Cuando el muchachito estaba rajando la semilla de la palmera empezó a cantar una canción que le recordó los acontecimientos que le llevaron a su nacimiento, de la forma en la que su madre se los contó. Cuando la vieja dama oyó la canción, se dispuso a contárselo a Eji Elemere. Cuando él regresó del bosque, ella le cantó la canción del chico esclavo. Posteriormente, la mujer le propuso a Eji Elemere que se escondiera al día siguiente, después de pretender haber dejado la casa, para así facilitarle que escuchara la canción del muchacho. A la mañana siguiente él dejó la casa con el pretexto de ir al bosque con su bolsa a buscar hojas. Sin embargo, el regresó por la puerta trasera. Mientras tanto, le habían dado al chico otra porción de almendros de palmera para que los rajara y como se sentó a rajar las semillas. empezó a cantar otra vez:

Mi nombre es Olomo. El de mi madre es Kporoye, De Osa, hija de Ajero, En la tierra de Ijero;

Casada con Ewi de Ada. Mi madre Kporoye me dijo La historia de cómo al buscar un hijo En busca de adivinación vino a Udo Donde, con un sacerdote Ifá se encontró Quien hizo sacrificio y para ella adivinó. Cuando fue a depositar El sacrificio cerca del hoyo Ella en la distancia oyó un grito de auxilio Que venia del hoyo. He aquí, era el sacerdote Ifá Que hizo el sacrificio por ella El que estaba dentro del hoyo. Mientras lo ayudaba a salir Al suelo ella cayó Y su gloria femenina expuesta quedó . El sacerdote Ifá Que no pudo resistir El impulso de la naturaleza Cayó sobre ella Y le hizo el amor. Mi madre Kporoye Al sacerdote Ifá no ha visto desde entonces. Pero conforme a su vaticinio De aquel hecho fortuito Un hijo varón nació. Yo le naci a Kporoye En su mayoría de edad En un momento en que nadie Imaginó que un hijo tuviera. Aunque el esposo de mi madre. El rey de A le Ugotnn, Como su hijo me aceptó Por mis venas corre La sangre de quien en verdad me engendró. Y el hecho de que yo vaya Cantando canciones y recogiendo hojas, Cual costumbre de mi padre. Hizo que mis companeros de juego Me pusieran apodos graciosos. Un dia a mi madre afronté Para que me dijera la verdadera historia de mi nacimiento. Ella me dijo que mi padre Viene de la tierra de Oke Mesi Y que a la entrada de su casa Hay un árbol que produce dinero de Las ramas y el follaje. De la cima se producen coronas, Del tallo salen canutillos Y de las raices corales. A la entrada de la casa Está el cuerpo seco de un ser humano. Después de oir la historia Insistí en venir a ver a mi padre, En el camino de Oke Mesi fuimos capturados por tres bandidos Y como esclavos vendidos. Yo pensé que nunca Veria a mi padre, Aún si muero siendo esclavo. Ya puedo estar seguro Que a la casa y a la tierra de mi padre al fin he llegado. La descripción que me dio mi madre Me asegura que la casa A la cual fui vendido como esclavo Y donde ahora esta semilla de palmera rompo Es en verdad la casa de mi padre Eji Elemere de Oke Mesi. Si muero en un término de seis días Ya en vano no sería Porque he llegado a morir en el seno de mi padre. | Mientras E/iede escuchaba la patética canción del chico esclavo, lloraba, y se preguntaba si i aquel muchacho era el resultado del amor que

él había hecho por ventura a una mujer cerca del j hoyo en el que cayó muchos años antes, mientras buscaba un venado con el cual hacer sacrificio (para poder tener un hijo. Luego, fue para su apartamento y pidió que le trajeran al muchacho | para volver a escuchar la canción que él acababa de escuchar a escondidas. |Ba)o pena de muerte instantánea él ordenó al muchacho que cantara la canción una ve/, más. | De rodillas volvió a cantarla, esta vez con lágrimas en los ojos. Después de oir el estribillo de | la canción, Eji Elemere decidió comprobar la veracidad de la historia. Ordenó que prepararan | un niego fuerte y cuando las llamas ascendían hacia lo alto del cielo mandó al muchacho (•después de haberle frotado con su polvo de adivinación- a que caminara por las llamas. Él (conjuró al fuego para que consumiera al muchacho si le había contado una historia falsa, pero Mué frotara su cuerpo con la marca de la victoria si realmente era su hijo. Sin vacilación de 1 ningún tipo. el muchacho caminó hacia las llamas, y bailó y cantó dentro del fuego hasta que | este se extinguió por completo. \ pesar de aquella hazaña milagrosa, todavía Eji Elemere no estaba satisfecho, por lo que aró una cazuela gigante con agua hirviendo y dentro arrojó al muchacho en un ntuaf cido; mientras estuvo en la cazuela, el muchacho cantó: Omi are domi tulit. El agua caliente se ha vuelto helada. lente él solicitó de su padre que lo quitara de la cazuela porque se estaba congelando. es su padre lo abrazó \ encontró su cuerpo tan frío como el hielo, y exclamó con agrado leal fin había tenido mi hijo. entonces lo abrazó como a su verdadero hijo. Luego llegó el día d festival > se reunieron todos los sacerdotes de Ifá de los alrededores. s de esto. Eji Elemere le había dado un macho cabrio a Echu. quien ejercía influencia ; el ejecutor tradicional en las ceremonias. Cuando llegó el momento de ofrecer a las mas de sacrificio, las cabras, cameros padres, gallinas, etc . estas habían sido destrozadas o cuando llegó la ocasión de ofrecer el sacrificio humano, el muchacho había sido atado a la ejecución \ el ejecutor que estaba bajo la influencia de Echu —quien conocía que el adío era hijo de Irete Me\ i—despuntó la hoja del cuchillo de forma que no pudo cortar el 3 de la victima

El ejecutor se rindió diciendo que Ifa había rehusado aceptar a la victima Entonces desato al muchacho, lo paro y desafio a los sacerdotes de Ifa a que lo acompañaran con el anfitrión E¡i Elemere para ver si existía parecido entre ellos Los sacerdotes de Ifa lo identificaron y asintieron en cuanto al perecido, entonces los sacerdotes de Ifa acordaron que el muchacho debía ser puesto en libertad y entregado a su padre de una vez Mientras tanto, la deidad llamada Egi -cuyo papel era transportar al Cielo los cráneos de todas las victimas degolladas o decapitadas- llego para cumplir con su deber Entonces los sacerdotes de Ifa cantaron Egi mogbon eku Orí eku lomagba mama gbone nio Fgi mogbo ríe/a Orie ¡a lomangba mama gbonenio Egi mogbonenon Orí orón loomangba mama gbonenlo Los sacerdotes de Ifa estaban tocando las cabezas del padre y el hijo con el cráneo de cada animal Después de esto Egi salió para el Cielo En ese momento E/i Elemere saco su instrumento de autoridad y proclamo que desde aquel día ya Orunmila no ofrecería mwaw ser humano como sacrificio alfa Aquello marco el fin del sacrificio humano en el ifismo Cuando se termino la ceremonia, £/( Elemere le pregunto a su hyo por el paradero de su madre Kporoye y el hyo le contó que la madre había sido vendida como esclava en el pueblo natal de su padre Rápidamente el decidió ir en busca de la mujer para llevarla a casa y vivir Junios para siempre El padre de Kporoye, el a/ero de //ero también ofrecía sacrificio humano en sus festividades anuales y había ordenado que un esclavo fuera utilizado para sacrificio aquel año El mensaJero que fue al mercado también compro coincidentemente a Kporoye para su padre Cuando ella fue llevada al palacio se le ordeno que limpiara la casa para el festival El rey había olvidado que el una vez tuvo una hija con el nombre de Kporoye Mientras estaba lavando el piso, ella empezó a cantar la historia de su vida, de su padre, de como ella abandone el hogar donde se caso con quien se caso, como tuvo un hijo y como fue capturada por bandidos y vendida como esclava La mujer que la cuidaba llamo al rey para que escuchara la canción que ella cantaba Después de oírla, el padre la llamo por su nombre Kporoye y ella respondió después de esto el reí llamo a su madre para que viniera a identificarla Al verla, ambos rompieron a llorar v se alegraron por la reaparición de su hya, a la que ellos habían dado por muerta durante inucb tiempo Luego ella fue liberada de la esclavitud y vestida como princesa El a/ew proclamo también, que desde aquel día ya los seres humanos no iban a ser usados para sacrificio en a reino Mientras tanto la princesa Kporoye le dijo a sus padres que sus problemas futuros eran cono hallar al padre de su hyo y como encontrar a este Al mismo tiempo Eji Elemere

abandonado a Oke Mesi para buscar a Kporoye. Él se vistió con harapos y esperó al costado del camino. En el trayecto hacia el rio. Kporoye vio a Eji Elemere y lo reconoció al instante, a pesar de los harapos que llevaba puestos. En otra ocasión él se transformó en vendedor de leña. pero Kporoye lo vio .y lo reconoció de nuevo cuando regresaba con sus esclavos de la hacienda, pero en cada ocasión ella resistió la tentación de dar riendas a su entusiasmo. Después de esto. E/i Elemere entró en la manigua, preparó hojas de palmera, con ellas se enmascaró y empezó a bailar en dirección a Ijero. Cuando el ajero y sus familiares vieron la mascarada, él siguió bailando en dirección a ellos. Entonces. Kporoye le dijo a sus padres que ese era Orúnmila. pero ellos discreparon con ella porque Orúnmila nunca tuvo la costumbre de vestirse con máscara. Después de observarlo en la distancia por algún tiempo. Kporoye salió al patio del palacio de su padre para admirar la mascarada. En ese momento. él empezó a bailar en dirección a ella y cuando se acercó, el enmascarado la agarró \ escapó con ella. Tan pronto como se perdieron de vista, él se quitó la máscara, se identificó \ le pidió a Kporoye que regresara con él a su casa. Con tal de evitar el nesgo de ser desafiado en el camino él enmascaró a Kporoye y la siguió como escolta hasta su pueblo natal. Cuando llegaron a su casa en Oke Mesi. él le quilo la máscara y Kporoyv abra/.ó a su hijo ülomo quién luego salió para divertirse con sus compañeros de edad y conmemorar su reunión con su madre. Pasaron algunos días antes de que las personas del pueblo comprendiera que Eji Elemere había tomado una segunda esposa. Kporoye se instaló con él y tuvo otros cinco hijos además de domo Una vez que la familia se hubo reunido por completo, vivieron una vida próspera para siempre Predicciones del odu Baba Irete Meyi Cuando este odu aparece en la adivinación de ókpele o de ikin (en adivinación ' ordinaria o consultas diarias,) se le elche aconaejar al adivinado une: Si está construyendo una casa debe suspender la construcción por algún tiempo. Debe ofrecerle un chivo a Echu. Usted debe cuidarse de su sirviente que está planeando traicionarlo o mentir contra usted. I Para una mujer que tiene seis hijos, debe sacrificar para que evite perder a tres de ellos -si no ha sucedido ya- con: aceite de palma, esponja, jabón, peine. quimbombó, pimienta, aceite, jutia, pescado, un conejo a la Muerte y un chivo a . Echu. ('uando el odu Raba Irete Meyi se presenta en las ceremonias de iniciación de llgbodu, se le debe decir al iniciado que: Construya una casa de hojas especiales de {che ahe en bini) sobre el santuario de Echu para que se destruya en el momento en que se le da sangre de un chivo y que suspenda la construcción de la casa por algún tiempo. Usted debe plantar tres árboles de la manera siguiente

1. Plantar un árbol de ege (llamad» isa en bini) y sacrificarle un gallo . 2. La cabeza de una boa para sembrar (che alabo en bini ) 3. El carnero padre para sembrar iikpo^i{n-kperey,iin y la piedra sacada del fondo de un rio se usa para preparar Echu para él Este es el secreto por el que Orúnmila es capaz de hacer ricos y prósperos a sus hijos.

Para tener salud y prosperidad debe hacer e) siguiente sacrificio: huevo de paloma, una paloma, ropa puesta de color negro, panes fríos de maíz y granos salcochados, los ingredientes se envuelven en tela negra y se restriega el cuerpo desde la cabeza hasta los dedos de los pies y se entierra en un pantano en el río. Para tener hijos déle una chiva, un venado y una gallina alfa, un chivoaEchuy un conejo a los Ancianos de la Noche, esto se pone en un hueco con un espejo con tres pañuelos amarrados por las puntas que lleguen al fondo de este y a la superficie Es muy posible que usted tenga un hijo con otra mujer y no lo sepa, como resultado de sus andanzas por la vida Su hija o hijo pasará por tres pruebas grandes donde puede perder la vida. ? Generalidades del odu Este odu prescribe que el sacerdote de Ifá no puede rasgar las semillas de la mata de ikín a menos que sea para construir su propio instrumento de adivinación, llamado ókpele. Por este odu se le aconseja al adivinado que debe sacrificar dos guineas a una deidad llamada Babawa (que vive en le techo de la casa) y dejarla allí para evitar la escasez por la que atraviesa. Para evitar el peligro de muerte, el individuo debe sacrificar una chiva a Ifá después de cocinada y depositarla en un cruce de caminos con polvo divino. Cuidado como camina porque puede pisar hoyos y se puede partir los huesos de sus piernas, sacrifíqueleaEgungun una camera. A usted le impondrán tres pruebas, para salir victorioso debe sacrificar un chivo a Echu, dos gallos a Changó y dos gallos a Oggún. Este odu prescribe el nacimiento de las fuerzas de las manos y los dientes. Habla de prendimiento y problemas con lajusticia, para lo cual debe sacrificara Oyá una chiva, y dos gallinas y un chivo a Echu. Se le recomienda al adivinado que debe pelarse con sistematicidad y mantener su pelo corto para que en la medida en que vaya creciendo, así vaya prosperando. Se aconseja servir frecuentemente la cabeza del adivinado. Para aplacar la hechicería debe utilizar el siguiente conjuro sobre la bandeja de adivinación con el polvo divino del odu. Efinrinoso Oso lie e bajo misi Aje He e bajo misi Tí afimbe oso ati Aje. Efmrin de magia (hoja de fiebre), Magia de la casa, déjame a mi. Hechicera de la casa, déjame, déjame a mí.

Este odu habla de parálisis en las piernas Aquí se le sacrifica dos codornices a changó y se dejan secar encima de la deidad, se cogen después y se hacen polvo, se nezclan con.hojas de romero y se utilizan para fricciones en las piernas Hay que recibir a la deidad Oddudua Cuando este odu viene para una muj er embarazada hay que hacer paraldo urgente En este odu habla la viruela, marca lágrimas por sufrimiento, habla de caídas o esbalones que traen como consecuencia pérdida o lesión de los brazos o las piernas ^anda a cuidarse el estomago, prohibe el juego de manos Se le aconsejara al adivinado que estudie con profundidad su profesión porque •I cree que sabe mucho y no es más que un ignorante todavía En [rete Meyí habla el cuerpo astral penespintual, a los hijos de este odu se les ecomienda vivir cerca del mar e ir frecuentemente a las riberas de este En este odu se prepara una corona de bronce y marfil adornada con dieciséis )lumas de cotorra, se lava con las hojas apropiadas y se le sacrifica junto con Ifá ina chiva, pero se le ofrenda antes a Echu un chivo Dicha corona se depositara lespues en el altar de Ifá Por eso se dice que esta es la única corona que se pone sncima de la otra (coronación de Ifá) El polvo divino de este odu lleva polvo de la cascara de la mata de ikín Por este odu es que el sacerdote de Ifá conoce o tiene el presentimiento de que 13. a morir dieciséis días antes, tiempo en que debe efectuar los preparativos para .u largo viaje Es un odu de amor y de alegría al igual que de llanto y tristeza Es el signo del imor personificado, ellos están llenos de gracia y dulzura, por lo que sus hi|os lenden a ser orgullosos y vanidosos, se creen superiores a los demás Deben evitar ier hipócritas Se le recomienda sacrificar frecuentemente a su ángel de la guarda No debe usar ropa rota ni de color negro bajo ninguna circunstancia Se le •ecomienda cuidar mucho a su mujer, pues si no la perderá antes de tiempo, al gual que su hija, la cual lo abandonará para irse muy lejos de usted por su falta de itención y preocupación Usted tendrá un hijo y todos dudarán de su paternidad Se le recomienda realizar sacrificio al dinero Este odu habla de muchos enemigos Se le aconseja no saltar huecos u hoyos porque puede caer en ellos y lastimarse Nacen las úlceras en las piernas, por lo que se recomienda el reposo de estas, tdemas de utilizar cataplasmas de hojas de romero Este odu manda a oír música para disociar la mente

Aquí a Changó se le sacrifica un carnero padre blanco para que pueda visitar familiares que están en otras tierras Se le aconsejará, además, que siempre consulte alfa para que realice los sacrificios prescritos cuando vaya a efectuar un viaje, ya sea a otra ciudad o pueblo en su misma tierra A usted no legustan las mujeres de su edad, buscará mujeres mucho más jóvenes que le traerá como consecuencia convertirse en el hazmerreír de todos En su familia hay una persona que está alocada, por eso dicen que usted está loco también, resérvese sus imaginaciones mentales porque por ello lo tildarán de loco. Sea más maduro. A usted lo llamarán siempre por un apodo o un chiqueo. Usted es creyente a su manera, le gusta verse o indagarse a través de otros medios de adivinación que al final le traerán tropiezos y dificultades. Evite maltratar a las mujeres y mucho menos despreciar a su ángel de (aguarda porque puede terminar como un demente. Debe evitar pensar que todo se lo merece. A los hijos de odu les gusta vestir elegantemente, que los alaben, se creen sabios y superiores a los demás. Se les aconsejan que sean capaces de sacrificarse por lo que desean y por los demás. Si se sienten heridos en su vanidad se convierten en personas muy peligrosas, se dice de ellos que "matan riéndose", les cuesta trabajo arrepentirse. Cuando hablan, a veces hieren profundamente, lloran de impotencia cuando no pueden realizar lo que quieren. Son voluntariosos y dueños plenos de si mismos, son un tanto caprichosos e impredecibles, no se inmutan fácilmente, añoran la falta de podery son capaces de lograrlo a cualquier precio. Quieren y odian simultáneamente cuando no se hace su voluntad, tienen un carácter engañoso. Por todas estas cualidades negativas son blanco de infortunios y sufrimientos. Generalmente, los hijos de este odu son contradictorios. Aquí se baja de peso frecuentemente. Se padece de otitis. Aquí se le sacrifica venado a Orúnmila. Este odu vaticina que el individuo -tanto el hombre como la mujer- debe efectuar sus consagraciones dentro del ifísmo para reducir al máximo su deuda de gratitud con la humanidad. No se comen gallinas Nace la guadaña de Oyá Cuando este odu viene para una persona que es hijo de Oggún no se hace Ifá porque jamás prosperará en la vida; a cambio se le consagran dieciséis piedras con cada odu Meyi marcado en cada uno de ellas y viven dentro de su awofaka. Este odu es el que se marca en la entrada de la casa y se le sacrifica una paloma para ahuyentar las perspectivas de peligro que amenazan a la persona.

Irete Meyi es el odu que enuncia el corte del cabello en Ugbodu con la navaja, la cual siempre que corta pronuncia su gemido Idi Osa, de ahi, que los hijos de Oggún que también tengan este odu no van Ugbodu. Nacen la pleuresía y el escorbuto. En este odu habla la sombra de los árboles frutales. Es un odu de buen augurio para viajes. Habla de pérdida de la potencia sexual en el hombre y de postración de la cintura hacia abajo. Aquí el chivo se convirtió en el alimento básico de Echu y no el pollón o gallo como se cree. Sacrifíquele a Ochún para que sus negocios marchen bien y viva sin contrariedad. Los hijos de este odu, por lo regular, viven mucho tiempo en la Tierra. Evite andar con armas encima para que así elimine perspectivas de tragedias repentinas. Dediqúese al estudio de lía y no le dedique tanto tiempo al trabajo con Égungun porque se atrasará. El acto sexual no se realiza parado porque su vida se acortará. No se debe comer harina de maíz, guineas, frijoles, plátano fruta, gallinas, venados. No se matan hormigas. ; En este odu las mujeres demandan cariño. Su suerte radica en una mujer mestiza hija de Ochún. En el altar de Orúnmila debe poner una cabeza de venado. i Aquí se le ruega a la deidad Igba Odu con dieciséis mitades de pan y cacao i durante dieciséis días. i Tenga cuidado para que en su andar por la vida no vaya a tener relaciones sexuales con una hija que no conoce o que usted abandonó muchos años atrás. Este es un odu de riquezas, aquí Ochún regó el dinero por el mundo. Comenzó la intranquilidad entre los hombres y los pueblos, comenzó la lucha , por la obtención de bienes materiales. | Usted debe usar un bastón preparado especialmente por un sacerdote de Ifá. | Aquí la persona es un artista de nacimiento, nació con aptitudes para la creación. | Sacrifíquele a Ochún dos codornices. | A la mujer la enamoran tres pretendientes, uno es militar, otro es comerciante y | el tercero es administrativo, se le recomienda casarse con un sacerdote de Ifá para | que pueda lograr tener hijos. | Debe tapar los huecos de los rincones de su casa y del tejado, caminar por rutas | diferentes.

\ Se le aconseja ofrendar un tambor a Ochún. Antes debe sacrificar para esta i deidad lo que prescriba Ifá y lavar su casa con las siguientes hierbas: verdolaga, S espanta muerto y abre camino. I Se recomienda comer tuétano de hueso de res para fortalecer las articulaciones y los huesos de las extremidades. Aquí se preparan los Osun (de la rodilla hacia | abajo) y se le sacrifican dos palomas blancas conjuntamente con los pies del j interesado, estos Osun se depositan en el altar de Ifá. | Se dice que este odu es el encargado de resucitar a los muertos. | Aquí los mayomberos cogieron el tarro de buey, lo cargaron con "materias | sagradas" y le pusieron un espejo para adivinar y ver el futuro.

Nace la consagración de Oyá y Oggún. Este odu es el que reitera la eliminación del sacrificio humano por el sacrificio de animales. Aquí nace el pacto que Ikú, la Muerte, hiciera con Orúnmila: "Aquel que sacrifique, la muerte nunca lo sorprenderá". Se recomienda recibirá una deidad llamada Sankpana (San Lázaro). Debe cuidar mucho el matrimonio porque debido a la hechicería se puede ver destruido. Este odu prescribe que los sacerdotes de Ifá deben aprender los cantos de Ifá para aplicarlos después a las ceremonias. Este odu se remonta a los inicios de la expansión territorial de uno de los primeros reyes, Oddudua. Orichas que hablan en el odu Baba Irete Meyi Echu, Orúnmila, Egi, los Ancianos de la Noche, Ikú, Oggún, Changó, Oyá, Sankpana, Ochún, Oduduwa, Ochosi, Osanyín, NanaBurukú, Dajuero. Enfermedades que aquejan a los hijos del odu Baba Irete Meyi Locura, cansancio general, pérdida de la memoria, los oídos: sordera o ruidos, los pulmones: la pleuresía y el escorbuto, el estómago, partiduras en los brazos, la viruela, impotencia y postración de la cintura hacia abajo, las piernas, parálisis, linfangitis, úlceras en las piernas. Plantas del odu Baba Irete Meyi Efinrinoso, ege, ebe alaho, pereggún, hierba de la sangre, pimienta, ahíríshohi, hojas de ciruela, hojas de pensamiento, corojo, quimbombó, caisimón, romero Eses Ifá demostrativos del odu Baba Irete Meyi E/i Elemere revela como Orúnmila libró la batalla por la prosperidad en nombre de sus seguidores Después que Oloddumare completó su obra creadora, decidió crear e! árbol de prosperidad o mata de ikín (ege o igi en yorubá y erhan uwa en bini). en otras palabras, el árbol de riquezas Para proteger al árbol. Oloddumare nombró a la boa, al camero padre y al gallo como custodios Tan pronto como el árbol creció, las doscientas divinidades (Ogba Orumole en yombá olhenwi en bini ) intentaron en vano sacar prosperidad del árbol. Todas ellas fallaron porque no se preocuparon en descubrir el secreto de cosechar sus frutos. Entonces llegó el tumo de Orúnnula de hacer un esfuerzo, pero antes de desafiar al árbol, él decidió ir por adivinación a los siguientes sacerdotes de Ifá:

Akponmi, Owo Ule EJO Okpajiba, 0\vo Ule Okparo Alugbogb Kuuku ni shegun Ogugu tutu La persona que saca agua del no, destruye el hogar de los peces Solamente un hombre paciente puede tener éxito en matar a un pequeño animal llamado Okhuokhua que construye doscientas casas pero vive solamente en una de ellas Es un poderoso misil el que destruye el mal Estos fueron los tres sacerdotes de Ifa que adivinaron para Orunmila antes de intentar trepar al árbol de riquezas Primero le dijeron que destruyera su casa en el Cielo antes de que pudiera traer su prosperidad al mundo Le aconsejaron que construyera una casa con hojas especiales (ebe ahalo en bini) sobre el santuario de Echu y que los sacerdotes de Ifa la destruyeran con un macho cabrio Esa es la razón por la que cuando este odu sale en la adivinación se le puede preguntar a la persona si esta construyendo una casa y si el lo confirma se le aconsejara que suspenda la construcción por algún tiempo Después de reali/ar este sacrificio inicial el fue a otro sacerdote de Ifa llamado Ogbolugho Odo Odón oun iodon Orun run conocido de otro modo como Ogogo lila aberim vamunva awon loon difa/un Orunmila nigbati Oyagun ege igi agunla Le dijeron que hiciera sacrificio con abundante maíz bastantes peda/os de ñame y muchas jutias El debía hacer el sacrificio a Echu con un macho cabrio y una escalera y debía ir con alguno de los materiales de sacrificio en una bolsa en el momento en que se dirigiera al pie del árbol de riqueza Al llegar al árbol la boa fue la primera en atacarlo El hizo e\actamente como le dijeron tiro muy rápido unajutia a la boa quien se la trago en un instantante entonces el gallo sacudió sus alas y se preparo para cantar pero el rápidamente le arrojo bastante maíz y se puso a comérselo Con estos movimientos hizo que disminuyeran las amenazas de la boa v el gallo Luego el camero padre se atrinchero para atacar Esta ve/ el lan/o los pedazos de ñame al i camero y este empezó a comérselos De esta forma con su bolso en el costado Orunmila trepo el árbol con una escalera instalada por Echu y arranco todos los frutos que se encontraban en la cima Cuando el gallo comió todo el maíz que quiso miro a los alrededores buscando a Orunmila y | vio a este en la cuna del árbol de riqueza entonces sacudió sus alas y canto diciendo Orunmila gegoo or que es el cacareo del gallo hasta el día de hoy y significa que Orunmila fue el primero en trepar en el árbol de riqueza Como respuesta Orunmila canto okegv igi agula ] }fá gege, Igi cola logun okege igi agula Cuando este odu se manifiesta durante la iniciación en Ugbodu el iniciado debe plantar tres arboles de la manera siguiente Un gallo para la planta ege (isa en bim) la cabeza de una boa para sembrar ebe (alaho en bini), | el camero padre para sembrar ukpogun kperegun y la piedra sacada del fondo de un no que es usada para preparar a Echu para el sEste es el secreto por el que Orunmila es capaz de hacer nco^ y prósperos a AMS /M/O»

El éxito trajo enemistad para Eji Elemere Mientras tanto EJI Elemere se habia hecho muy rico y famoso y fue nombrado posteriormente como uno de los cuatro adivinos reales de Oyó Los otros tres vivieron en el Cielo y EJI Elemere fue el único que vivió en la Tierra, los nombres de los otros tres fueron' Okpotere awo ode omanikín, Ataarata awo imma ale y Ambara mi/a gidi gidi awo ode ilakporo Ellos venían por adivinación al palacio del olofen cada cinco días El rey se encontraba tan molesto respecto a la habilidad \ prosperidad de E/i Elemere que decidió fraguar su destrucción El rey hizo que cavaran un hueco en el suelo del palacio que conducía a un precipicio insondable y que cubrieran la entrada del hueco con una estera extendida sobre él. Luego invitó a hji Elemere a que lo visitara en el palacio Tan pronto como llegó, le hicieron seña de que se sentara sobre la estera que estaba colocada sobre el hueco Cuando se sentó sobre la estera cayó en el hueco instantáneamente \ se encontró en el Cielo Mientras estaba en el Cielo caminando sin rumbo, se encontró con uno de sus compañeros sacerdotes de Ifá celestiales con quien él acostumbraba a adivinar en el palacio del olofen. El hombre le preguntó qué estaba haciendo en el Cielo y él contestó que había venido a visitarlos Los tres sacerdotes de Ifá celestiales se reunieron pronto he hicieron peda/.os a una cabra para festejar con él. y cuando este terminó fue preparado para regresar a la Tierra, pero sus colegas lo persuadieron para que pasara la noche con ellos, lo cual aceptó A la mañana siguiente como se habia preparado para su viaje de regreso, los sacerdotes de Ifá le dieron como presente una cabra y le mostraron la ruta más corta hacia la Tierra Al instante, se encontró de regreso en su hogar terrenal Cuando llegó a casa, festejó con sus amigos y seguidores con la cabra que habia traído del Cielo Tres días después, llegó el momento de visitar el palacio del olofen, pero en aquella ocasión él rehusó ir Tan pronto como los tres sacerdotes de Ifá del Cielo llegaron al palacio, no vieron a EJI Elemere Cuando le preguntaron al olofen por qué razón Orúnmila no estaba presente, él contestó que EJI Elemere habia huido de la Tierra Sin embargo, los tres sacerdotes de Ifá insistieron en que se debía enviar a un mensajero a buscarlo a su casa Enviaron dos mensajeros antes de que él respondiera Cuando apareció, finalmente él ocupó su posición habitual Antes de comenzar el trabajo del día descubrió cómo habia sido tratado por el olofen cuatro días antes El olofen no pudo defenderse ante la acusación, asi que fue castigado al instante con cuatro cabras y cuatro toneles de vino El rey pagó la multa y conforme a esto se hizo la adivinación del día. Mientras los sacerdotes de Ifá se levantaban para regresar a sus respectivos hogares y destinos cantaron la siguiente canción

Okpoteere awo ode omanikín Otaarata, awo ¡mina ale AgbaramiJa gidi awo ode ilakporo EJI Elemere, awo ode Oyó Awa merenrm loon shawo, awa merenrin lodafaatun Olofen Oshende jomun, Jomun OshendeJomun, jomun.

Vinimos a adivinar para el olofen pero él nos recompensó con ingratitud, recuerda que un buen gesto de bondad merece otro. mientras que un mal gesto destruye las relaciones mutuas. Cómo el macho cabrío se convirtió en el alimento principal de Echu En lo alto de su prosperidad todos los sacerdotes de Ifá decidieron celebrar reuniones en la casa de Eji Elemere porque había elaborado festines para ellos. Él tenía un molino de aceite de palma en el bosque donde producía aceite de palmera. Aja y Obuko eran sus dos sirvientes. Después de la adivinación del día. se le aconsejó que no fuera al molino ese día Pero como se celebraría la reunión de los sacerdotes de Ifá, su esposa pronto descubrió que no había aceite para usarlo en los preparativos del banquete, entonces él decidió salir precipitadamente al molino a buscar aceite de palmera para la fiesta del día. Antes de salir, le advirtió a sus dos sirvientes que no le dijeran a nadie a donde iba. Antes de regresar del molino, comenzaron a llegar los sacerdotes de Ifá uno tras otro. Cuando le preguntaron a sus dos sirvientes acerca del paradero de su dueño. Obuko contestó que él había ido al molino. De esta manera había ignorado completamente la instrucción de su amo de que no revelara su misión a nadie. Pero Aja. sin embargo, vino en rescate de la imagen de su amo y acusó a Obuko de mentir Él le rectificó que su amo únicamente había ido a la manigua detrás de la casa a buscar hojas para usarlas en un sacrificio especial para la reunión del día. Aja se escurrió por la puerta trasera de la casa, con un pedazo de tela blanca en mano para asi ir y decirle a su amo lo que había sucedido. Aja le dijo que él había sido traicionado por Ohuko. Entonces Eji Elemere se vistió con la ropa blanca que le había traído el fiel Aja y le dijo que regresara a casa para limpiar la cámara de la conferencia. Tan pronto como Aja salió para la j casa, él también regresó con algunos pedazos de ñame y frutos de palmera seca (ironyin en yorubá e imon edin en bini). Al llegar a casa él saludó a sus invitados pero ellos rehusaron responder. Sin embargo, él se disculpó por no haber estado para recibirlos, pero les explicó que él solo fue a recoger materiales para un sacrificio especial para ellos. Él reveló que Ifá recomendó el sacrificio como resultado de la adivinación de la mañana que él hizo aquel día.

El sacrificio que debía hacerse consistía en lavar las cabezas de todos ellos sobre el santuario de Echu, con la cabe/a partida de un macho cabrio vivo. El se quejó de que el único material que quedaba para el sacrificio era un macho cabrio. Puesto que Ohuko era el macho cabrio, todos los ojos se dirigieron hacia él. Ohuko fue instantáneamente capturado y usado para el sacrificio. Este incidente explica por qué se dice que: 1. Fue la boca del macho cabrio lo que lo mató. 2. Desde aquel día el macho cabrio se convirtió en el instrumento popular del sacrificio a Echu 3. AI a o el perro, nunca es usado por Orúnmila para ningún sacrificio debido a la manifiesta lealtad a su dueño. Cuando este odu sale en la adivinación, se le aconseja a la persona que se cuide de . todos los participantes fueron tomados como cautivos. El rey de Ovo. entonces se dirigió a una adi\ inación \ le dijeron que hiciera el tipo de sacrificio que el olown rehuso hacer, más doscientos un huev os. cuarenta y cuíco conejos > cuarenta \ una calabazas de aceite. El rey de C)\'t) rápidamente hizo el sacrificio

En el poblado de (~h\ -n liabia una mujer de raza amarilla que era tan poderosa que sus deseos eran [ ley. pero había reñido con el oliwn de Omi. La mujer, que se sintió menospreciada, muy rápido \ decidió hacer que el oliwn se percatara de cuan alto era el precio por ofenderla.

Ella preparó mi brebaje de \mo \ madera roja > lo tiró dentro de la casa del olowu de Owii mientras éste dormía De hecho la mujer era una bruja > solo era capaz de hacer esta operación psíquicamente En ese momento, las tropas de (contra atacaron a Owu. y en la acción masacraron al ejército completo de 0\\ tí \ tomaron al olovn como cautho. Cuando el olowu fue traído como prisionero de guerra ante el rey de Oyó, este último asintió dejarlo regresar a su dominio, el olowu, rey muy orgulloso, respondió que él no tenia a donde regresar. Entonces pronunció un conjuro de autoinmolación y murió al instante. La mujer de raza amarilla. que fue apresada, también la utilizaron para hacerle un sacrificio a los antepasados. Él hizo una adivinación para las vendedoras de eko y akara de Odere Había dos mujeres en el poblado de Odere. Una preparó eko (panes fríos de maíz) para vender. y la otra preparó akara (razupo de fríjol) también para vender. Cuando su comercio comenzó a decaer, ambas decidieron acercarse a Irosun Meyi para una adivinación. En aquel momento él tenía tres sacerdotes de Ifá hospedados; a saber. Adarooko, Adamado y Adatoro lyangan Ellos fueron los que hicieron la adivinación a las dos mujeres en el hogar de Irosun Meyi. Después de la adivinación los tres sacerdotes Ifá les dijeron a las mujeres que su comercio florecería si ellas hicieran el sacrificio. La productora de panes fríos de maíz fue orientada a hacer el sacrificio con una gallina, dos palomas y un caracol: mientras que la productora de razupo de fríjol fue orientada a hacer un sacrificio con un gallo, dos palomas y un caracol, las dos hicieron los sacrificio. Posteriormente sus comercios se volvieron muy prósperos y los dos artículos se convirtieron en alimentos complementarios, pues desde entonces las personas no pedian panes fríos de maíz sin razupo de frijol. Alakara era una mujer amable, delgada y de piel clara; mientras que Elekora era muy pálida en el color (casi blanca). Si el peligro osorbo es indicado en una adivinación, el sacrificio se hace con un gallo carmelita o colorado, un pedazo de tela roja que la persona tenga en la casa y pimienta. Se hace una fogata y se sacrifica el gallo, después se deposita sobre la llamas para que se queme \ se procede a extinguir el fuego, el agua utilizada para sofocar las llamas se utiliza para lavar la cara de la persona, con el fin de evitar la catástrofe que podría provocar el llanto de esta. .S'( este normalmente aparece iré se le debe decir que una mujer de piel clara ligeramente delgada aparecerá en su camino, a quien él desposará finalmente y cuyo primer parto será un niño varón. No obstante, debe sacrificar un chivo. Si por el contrario, aparece una

persona ansiosa de tener hijos, se ofrece una oveja a Ifá y seguramente la persona comenzará a tenerlos. Ifá Alaaye toma la corona de Odere En esta etapa de su vida Irosun Meyi se había vuelto muy próspero y su popularidad se habia expandido por todas partes. Mientras tanto, él tenia otros sacerdotes de Ifá que servían bajo su tutela. Uno de estos sacerdotes de Ifá era llamado Ojikutu kutu ghede. Una mañana IfaAlaaye vino para una adivinación, el sacerdote de Ifá que se la hizo le dijo que hiciera un sacrificio rápidamente como consecuencia de un suceso venidero; le aconsejó hacerlo con siete garrotes, de manera que ganara una corona que estaba rodando cerca de él. También debía hacer un sacrificio con siete chivos, una chiva, un cerdo, un carnero y su propia indumentaria de \cstir con e! fin de sobrc\ÍMi- a una inminenic batalla El hi/o el sacrificio pero con solo tres clii\ os para Echu Mientras tanto, era el momento de escoger a un nue\o rc\ para el poblado de CMw donde vivía Irosuii Me\i. el ta'\oritocra//rt/l/(Kn'('. pero todas las \isitas se \iraron para un hombre llamado Ofiinicina. I ja Al ame regresó para preguntarle a Irosun Me\i por que su iiombic no fue mencionado en relación con la candidatura. Él sondeo a Ita \ éste re\ ció que Echu conminaba esperando cuatro cimos mas para el. \ que agregara un tambor al sacrificio El lo completo mu> rápido. A la noche siguiente Echu se lc\ antó \ toco el tambor por lodo el pueblo cantando. O^nn ikv. nynn i n ululen' ^in yin Esta era mía canción que anunciaba la ccrcania de la guerra. \ el pueblo de Oilcrc completo se escondió en sus casas. Aquella noche OKiniliinn. el candidato la\orilo para el nono. perdió .1 su esposa más antigua \ a su IIÍJO másJO\en El dolor \ la melancolía hicieron que perdiera el interés en la candidatura al trono También había tanta confusión \ de\astación en el pueblo, que lodos aquellos que lo la\ orecicion en la candidatura estaban muertos, perdidos o de lulo Cuando la candidatura real se desmoronó, solo quedaba Al Aliuiyc y este lomo se regocijó c\ccsi\ amenté. El lúe a darle las gracias a Irosiin Me\i con muchos regalos cu agradccimicnlo por la adn macion \ el sacrilicio lieclio por el La última prueba para Irosun Meyi Ahora él era un hombre de éxito venerado de igual modo por los reyes y los plebeyos tambien fue muy próspero. Una mañana, uno de sus sacerdotes domésticos llamado 1-ynn/i'ilr hizo la adivinación tradicional de la mañana para él y le revelo que debía hacer un sacrificio de manera que su influencia y popularidad no cayeran en un precipicio sin fin . Fue aconsejado; hacer un sacrificio con una vaca, un chivo o. tres almohadillas y Ires garrotes F.l lii/o el s.ici ilicm Tres años después del sacrificio, el re\ de la Muerte e\ca\o un mislenoso liedlo de /.ini.i desde el Cielo hasta la casa donde residían los IIIJOS de Irosiin Meyi 1.a di\ midad del suele (Ola Ole) le rc\clo a Irosun Me\i en un sueño que había una losa sin londo baío su c.is.i i|in: solo podía ser cerrada con una \aca Rapidanienle el le ofreció una \

acá al suelo l'oco después hubo una epidemia de gripe que a/.olo el pueblo. Todos los hijos de Irosun Me\i eslimcioii cnlermos también, pero lodos sobrev n ieron a la epidemia Kiilonces el se icgociio \ MMO hasta una edad madura antes de regresar al Cielo

El nacimiento del odu Baba Obara Meyi Antes de abandonar el Cielo. Obara Meyi mandó a buscar a sus sacerdotes de Ifá para que hicieran adivinación para él. Los sacerdotes de Ifá se llamaban: Wosemi kpelembe kpelembe Cromi mimi mimi Lake ori udi koko ni kpa eron, Lembé lembé aabe be Ouni moju oloja titu rin rin rin. Le dijeron que para poder llevar la prosperidad al mundo debia hacer sacrificio con una chiva a su Ifá. agregar un saco de semillas de kolá y sacrificar un chivo a Echu. Él hizo el sacrificio y partió hacia la Tierra. Nació de un padre que soló tenia la mano izquierda, y de una madre que era ciega de un ojo. A pesar de sus deficiencias físicas, ellos tenían muchos enemigos. Fue Obara Meyi quien introdujo los sueños en el mundo, ya que cuando se hallaba en el útero siempre le estaba revelando peligros inminentes a sus padres. Por eso. cuando los Ancianos de la Noche vieron que iba a nacer un niño, el cual traería prosperidad a la Tierra, tomaron la determinación de que no naciera vivo. Una noche, le dijo a su padre en un sueño que preparara una medicina en un jabón que tuviera un precio de treinta y cinco cauries para bañarse con él y asi protegerse del ataque de los Ancianos de la Noche. En el sueño le dijo al padre que cuando recolectara las hojas, las dcbia dejar toda la noche en el lugar sagrado de su Echu. A la mañana siguiente, debia molerlas y mezclarlas con jabón para bañarse ambos. Obara Meyi nació sin dificultades y ellos no tuvieron más problemas con los Ancianos de la Noche. Cuando nació, los padres fueron a un sacerdote de Ifá en busca de adivinación por el día de su nacimiento. El sacerdote de Ifá se llamaba: Afenju orno Orno are kii konfenefene Kpobi gbite gbite ya afumen Ite onaye magba Nio ni gbite orun. Obara Meyi fue hijo único. Rápidamente creció para convertirse en un pillo. Siempre oslaba diciendo la fortuna a los demás, lo que molestaba a los sacerdotes de Ifá mayores de Ifv que no estaban contentos con él. A una edad muy temprana acudía a las reuniones de los mayores donde con frecuencia se convertía en el centro de la atención.

Cada diecisiete días se celebraba en el palacio del rey de I fe una reunión de sacerdotes de Ifá. Eijuego de ayo (equivalente en occidente aijuego de ajedrez) frecuentemente se jugaba después de la reunión, aunque este muchas veces terminaba con la muerte de uno de los hijos de! rey. En la primera reunión a la que asistió Obara Meyi. bebió mucho y después de emborracharse se vanaglorió de que en la próxima revelaría los nombres de los responsables de las muertes periódicas de los hijos del rey. Había un alto jefe llamado Oshin. que de manera clandestina estaba realizando todas las atrocidades Después de la proclamación del joven Obara Meyi. la reunión se dispersó con el acuerdo tácito de que si no cumplía su promesa, sería ejecutado. Convencidos de que Obara Meyi no podría revelar sus nombres, los conspiradores fraguaron un plan para matarlo. Se sentaron en el camino de los arbustos a conspirar, mientras la madre de Obara Meyi, a quien ellos no conocían, regresaba de la granja y oyó a los hombres organizando el nefasto plan en contra de su hijo. Después de oír los detalles, como a la casa a consultar a sus sacerdotes de Ifá (anteriormente mencionados) acerca de cómo salvar la vida de su único hijo. A la madre se le aconsejó que preparara tres gruesos ñames machacados y tres platos de sopa, y que lo llevara todo al banco del río. Ella debía usar en su pecho un collar de cuentas e ir al río a bañarse. Mientras se estuviera bañando descubriría lo que tendría que hacer para salvar la vida de su hijo. Fue para su casa e hizo como se le dijo. Al llegar al río, depositó el ñame machacado y la sopa en la ribera y se internó en el agua para bañarse. Mientras se bañaba, un hombre llamado Okpolo llegó al lugar y saludó. El hombre muy rápido se bañó y salió apurado. Cuando la mujer le preguntó a que se debía su prisa, el hombre le respondió que se estaba preparando para asistir a la reunión del día en el palacio del rey. Ella lo invitó a que comiera de la comida que había dejado en la orilla antes de que se fuera Como en las largas reuniones que se celebraban en el palacio del rey no se servia comida de manera general, Okpolo se alegró mucho de poder comer algo antes de partir para la reunión. Mientras comía, el hombre señaló que ese día iba a tener lugar un acontecimiento importante en la conferencia del rey, ya que iban a matar al locuaz e insolente Obara Meyi, pues él no iba a saber qué sección de los jugadores de ayo era responsable de las muertes de los hijos del rey. tal y como había proclamado. Terminó revelándole a la mujer que él, Okpolo, era de hecho uno de los conspiradores, debido a que el rey era tan mezquino que nunca servia merienda o comida alguna en las largas reuniones. El otro hombre que pasó por allí file Obuko, quien se comportó casi de la misma manera. Después de comer el ñame machacado, le contó a la mujer los detalles de su misión para ese día y agregó que él era uno de los que estaba matando a los hijos del rey, debido a su mezquindad. También reveló que por ser él uno de los conspiradores, se hallaba entre los que iban a matar al parlanchín y alardoso Obara Meyi en la conferencia, debido a que él nunca sabría sus nombres. Entonces se le presentó a la

mujer como Obuko-Omo lubebere tube (el chivo) y dijo que los otros eran: Agbo-Omo jojoguole (el camero padre) y Okpolo-Ami sosu run (la rana). Terminó por confirmar que ellos eran los tres confabulados que estaban matando a los hijos del olofen después de jugar el juego de ayo. Además, reveló que Obara Meyi alardosamente había prometido revelar el nombre de Oshin como único conspirador cuando este, de hecho, no iba a ocupar su asiento en la conferencia ese día. Dijo además, que el hijo mayor de Oshin, llamado Aremo. iba a ocupar el lugar de su padre en la reunión, y que este se sentaría al lado. Finalmente

informó que se iba a preparar un asiento especial para Obara Meyí, bajo el cual había un hoyo cubierto con una estera El indiscreto Obuko continuó diciendo, incluso, que la única forma en que Obara Meyí podría evitar la suerte que le aguardaba, era viniendo con un perro y un bulto de panes fríos de maíz y razupo de fryol que debía depositar en la estera debajo de la silla que le tenían reservada para que su perro fuera a buscarlos La mujer enfatizó que sería un buen libramiento si Obara Meyí se muñera, ya que el pueblo se convertiría en un lugar más pacífico si él no estuviera Con esto, Obuko partió hacia el palacio del rey. Agbo fue el último en llegar al río Él también llevó a cabo el ritual de la revelación después de comer el ñame machacado y confirmó lo que Okpolo y Obuko habían revelado antes que el También confesó por qué y cómo ellos se proponían matar a Obara Meyí Después de comerse su parte de ñame machacado, Agbo partió hacia la conferencia Poco después, la madre de Obara Meyí regresó hacia su casa para informar a su esposo e hijo acerca de lo que había sucedido en el río Rápidamente detalló la secuencia de los acontecimientos diciéndole a Obara Meyí lo que tenía que hacer Él debía ir con su perro llamado Boghoye Aje-ejobi Le aconsejó que tirara panes fríos de maíz y razupo de fiíJol debajo del asiento preparado para él y que llamara al perro para que los cogiera Si el perro caía en el hoyo, él debía ponerse de pie y preguntar por aquella persona que se llamaba Obuko Tan pronto como esta se identificara, Obara Meyí debía ordenar que fuera ofrecida como sacrificio a Echu Después debía preguntar por aquella persona llamada Agbo y si se identificaba, debía ordenar que fuera ofrecida como sacrificio al lugar sagrado público de los antepasados del pueblo Finalmente debía preguntar por la persona llamada Okpolo, y tan pronto como se identificara, él debía ordenar que una flecha fuera enterrada a través de su boca y ano, y ofrecerla después como sacrificio a la divinidad del suelo (Ota Ole u Onolé) Cuando se le preguntara la razón por la cual los tres hombres debían ser ejecutados, él debía revelar que ellos habían sido los conspiradores responsables de la muerte de los hijos del olofen, después de haber jugado al juego de ayo con él Pasado este episodio, debía ordenar que el hombre del trono bajara del mismo, ya que era un impostor y debía darle paso a su padre Oshin, quien en ese momento estaría fumando una larga pipa llamada ekitibe por el costado del salón. Cuando Obara Meyí salló para la conferencia llevaba puesto el traje de su padre llamado gbanyee y su gorro llamado labagaden Fue con su perro llamado Boghoye ato/u ma oko Al llegar a la entrada principal del exterior del salón de reuniones del pueblo, los espectadores comenzaron a cantar su alabanza con gritos de Obara Meyí afen¡u-0mo Al entrar en el salón, fae llevado a que ocupara la silla que le estaba reservada En este momento se mantuvo quieto, sacó sus bultos de panes fríos de maíz y razupo de fryol y los tiró baioel asiento marcado para él, e instruyó a su perro para que los cogiera El perro fue derecho s buscarlos, pero cayó a través de la estera en el profundo hoyo cuyo fondo estaba

cubierto d( garfios y pinchos Invirtiendo el orden en el cual debía cumplir las tareas ese día, comenzó por ordenar que el hombre que se hallaba sentado en el trono debía retirarse del mismo de inmediato, para darle paso al jefe Oshm, su padre El hombre en el trono rápidamente se levantó y su padre se movió para ocupar el asiento

Si sale a una mujer embarazada se le puede decir con certeza que tendrá un parto dejimaguas. Usted tiene que servir a Oggún y a Eziza con un gallo a cada uno y no meterse en ninguna transacción; también debe estar alerta de no frecuentar de forma permanente clubes, reuniones o sociedades, ya que puede encontrar la muerte. Cuando el odu Baba Obara Meyi se presenta en las ceremonias de iniciación de Ugbodu, se le debe decir al iniciado que: Antes de ofrecerle comida a una deidad, el ofertante debe rogarle de rodillas para que acepte el sacrificio. Él debe ofrecer un chivo a Echu, una chiva a su Ifá y un saco de semillas de kolá para lograr prosperidad. Se le debe preguntar primero si su padre vive todavía porque si no su fin está cercano. No puede temar vinoTirotro tipo de bebida alcohólica;sevitar compartir el legado de un fallecido. Tres días después que el signo le halla salido en el Ugbodu tiene que preparar el altar de Echu para su Ifá. Luego tiene que comprar una guinea para su madre si está viva y honrar su cabeza; pero si su madre está muerta tiene que usarla en la tumba de esta o en su dedo gordo del pie izquierdo. También debe rogar su cabeza con dos guineas y prepararse para recibir Oggún y Eziza. Contra la envidia y la enemistad debe ofrecer un gallo, una gallina y un chivo a Echu, además, una chiva a Ifá. Para poder vivir largo tiempo en la Tierra (ono Ifá) debe hacer este sacrificio especial que consiste en tomar a diario el omi-ero de tres plantas (curujey, mata de ikin y flor de agua), las cuales se recogen con el siguiente encantamiento: "Mi padre me dijo antes de morir que habia ido al Cielo para responder por mí, ya que me habían llamado demasiado temprano para que saliera de este mundo. También me dijo que no debía abandonarlo hasta que un árbol llamado aro en yorubá y uruari en bini (flor de agua) no produjera hojas; hasta que las raíces de una planta llamada ose en bini y afuma en yorubá (curujey), que crece en la cima de los árboles, no tocara el suelo y, hasta que ela (mata de ikín) no soltara sus hojas". Asi Obara Meyi vivió doscientos sesenta años. Usted no debe maltratar ni acusar de coqueta a su madre. Evite comer conejo. Para rogar la cabeza debe utilizar el siguiente encantamiento especial: Woni ki Oba bori Olofen Kon Olofen fin Ki Obara bo aya Olofen Kma Olofen gba Kofowo kan ala Kodi dudu Obara bori Olofen Orí Olofen fin Obara boma Olofen

Aya Olofen gba Obarafowokan ala Ala didun aun Para adquirir una gran riqueza debe ofrecer una chiva a Ifá, nuez de kolá, melón, tela blanca, puré de ñame, chivo a Echu y ofrecer un banquete con chivo Ese día no podrá salir a la calle Para que la riqueza le perdure debe ofrecer una vaca negra, una carmelita y una blanca, una chiva con los mismos colores a su Ifá y un chivo a Echu Si este odu viene en ceremonia de awofaca o aikofqfun, tiene que servir su cabeza rápidamente con una paloma o gallina Para no morir envenenado debe ofrecer un gallo y un conejo en un cruce de caminos, puré de ñame y un chivo a Echu Para que sus hijos no mueran al nacer debe hacer el siguiente sacrificio un jabón, agregarle las tres hojas sagradas de aro (flor de agua), afuma, (cunyey) y ela (mata de ikín) y tener todos estos materiales un día al sereno en el altar de Echu para después bañar al niño Usted puede perder la vida como consecuencia de un complot en su contra Por ello, debe sacrificar un chivo a Echu, un carnero a Égungun y una rana a la tierra (Ota Ole) El día del sacrificio debe buscar un perro y darle de comer panes fríos de maíz y razupo de frijol Además, debe sacrificar tres platos de sopa, tres gruesos ñames, bañarse y pedir por sus hijos Generalidades del odu Trate bien a su madre, nunca la acuse de nada, pues ella lo salvará a usted No se come conejo ni pez aro Siempre que usted reciba una visita en su casa, atiéndala lo mejor que pueda, pues le traerá prosperidad, ofrézcale albergue y comida No debe ir de cacerías ni internarse en bosques tupidos No se come perdiz Para una mujer embarazada debe aconsejársele realizar sacrificios con tela negra, tres hojas de caimito, una de yagruma y un gallo a Égungun, debe limpiarse con una hierba llamada lengua de vaca, darle nueve pollitos a Changó y enterrar las lenguas de los mismos con hannayquimbombóal piedeunjobo Se hace omi-ero y se lava la cabeza de la mujer de manera que este vaya cayendo sobre la sopera de Onchanlá Además se le sacrifica una gallina a Orúnmila con aguardiente, se abre al medio y se le pone a Ifá Este sacrificio es para evitar un bochorno debido a su embarazo, pues se duda de la paternidad de su hijo Para una persona que venga en la adivinación osorbo por ikú debe sacrificar un macho cabrío, unajutlay un gallo a Echu con el fin de alejar el peligro inminente de muerte de su camino como consecuencia de sus pérfidas acciones

Para una mujer que no logra concebir hijos y los desea, debe aconsejársele serviraEchu con un macho cabrio y los demás menesteres que indique Orúnmila, pues aqui debe sacrificarse dos veces: para lograr el embarazo y para que su hijo no muera prematuramente. Dejar de hacer los sacrificios o hacerlos a medias puede traer consecuencias fatales. Aquí se recibe a la deidad Oddudua. La persona debe servir a Oddudua y a Orichanlá para poder vencer la guerra que tiene con sus enemigos. En este odu no se hacen favores, pero si el favorecido es usted, debe mostrarse agradecido para evitar una maldición. Usted debe cuidar por si mismo de sus propiedades o pertenencias y no depender de los demás para que lo hagan, su destino y prosperidad dependerán de su esfuerzo personal. Aquí la persona puede ser objeto de calumnias, pero también tiene que cuidarse muy bien de lo que habla. Puede ser propuesta para un cargo, título o responsabilidad Para un adivinado con este odu se le debe aconsejar iniciarse en el culto de los orí chas. Debe aconsejársele al adivinado que se procure su propio Ifá para que Orúnmila lo ayude a encontrar su verdadero camino. Orúnmila y Echu lo protegerán de la muerte. Para resolver un peligro de guerra inminente contra enemigos que pueden llegar a desear su muerte, una persona que es adivinada con este odu debe poner una piedra de rayo a Changó y servirle además con el sacrificio que Orúnmila le indique Sacrifíquele a Echu y a su Ifá lo que Orúnmila prescriba para que pueda alcanzar su prosperidad. Usted se preocupa mucho porque tiene una mala situación y le escasea la ropa al extremo de no tener más que la que lleva puesta. No se lamente, usted llegará a prosperar haciendo el sacrificio que Orúnmila le prescriba Los Eggun que hablan en este odu son del campo, hay que hacerles una fiesta Habla de Egungun que tienen prendas enterradas en el campo y desea que usted las saque y las reviva. Aquí fue donde Changó derrotó a los árabes. Aquí nacen las trompas de falopio, los testículos, el herpe, la seca, succionaren las relaciones sexuales y los uréteres Su verdad puede convertirse en mentira o viceversa. En este odu se alcanza la riqueza a edad madura. En este Ifá tres hombres pueden enamorar a su mujer y para evitar que corra la sangre debe sacrificar un chivo y un machete a Oggún. Si es mujer la adivinada. debe hacer e! mismo sacrificio para que su esposo no la vaya a matar por su coquetería. No se come frijol colorado, venado, ni jabalí.

Aqui nace el espíritu de Oddudua llamado Capaya, quien mata a las adúlteras. Aquí nacen el sismo, la tromba de arena, las pirámides, las murallas, la sabiduría, la lengua, la codorniz y el paoyé de Oddudua y Onchanlá. Nacieron los maestros y las cadenas de la enseñanza. Nace la falsificación de la moneda. No adquiera compromisos con nadie. Aquí Ochún hizo la primera lámpara de calabaza y bailó con ella en la cabeza. Aquí Ochún hizo milagros al curar con la calabaza a la orilla del rio. En este odu los Ibeyis le hicieron oro a Ochún con veinticinco campanillas en un calabaza!. Este odu enuncia que nadie cuida lo suyo como uno mismo. Se crearon los paraguas y las banderas. Este odu habla de traición, desconcierto, inseguridad, desprestigio y desgobierno. Su conversación es incómoda e infausta. Habla de engaño en la casa. Usted no tiene amigos. Usted debe preocuparse de las personas que estén más pobres que usted. Usted no debe comer coco ni carnero. No se matan ranas ni se comen. Usted debe usar siempre su iddé y al collar de Orúnmila ponerle una buia de cristal. No se saltan huecos, pise firme con una vara o bastón. Aquí nacen las revelaciones a través de los sueños. No sea presuntuoso y fanfarrón ni se crea superior a nadie. El día que usted haga sacrificio a alguna deidad no debe salir a la calle. No se come melón, chivo, ni paloma. Hay que vestirse de blanco. El sacerdote de Ifá de este odu debe mirar en el suelo sobre una estera. Marca caída de un rey (padre), principe coronado (hijo). No se matan buitres. El buitre es un ave de suma importancia en el sacrificio del ifismo. Aquí el buitre anuncia la muerte cuando se posa en su puerta, hay que sacrificar un chivo a Echu. Sus cosas no indican un cambio radical, pues con él se queda lo bueno y lo malo. En este odu se fantasea con respecto a la sexualidad. El sexo se envicia.

Aquí lo que no se hace en la casa se hace en la calle. Aquí la mujer es muy fogosa. Cuando está con su marido sueña con otro. Si es hombre se hace el frío con su mujer. Marca separación matrimonial, cuide su matrimonio. Este odu es de llantos y penas, grandes tragedias.

Usted es resentido, tramposo y poco franco. En este odu Eggun pasa por primera vez por la persona para salvarlo. Aqui nace que el sacerdote de Ifá baile y pacte con la muerte en atena. Tenga cuidado para que las hormigas no caigan en sus oídos y lo vuelvan loco. Puede incluso perder la vida por dormir en lugares inapropiados. Sea obediente en el cumplimiento de los sacrificios. Usted no para en ningún lugar fijo, busque asiento y tranquilidad. Usted tiene un negocio con tres personas y uno de ellos se guarda la mayor parte; tenga cuidado con el reparto. Sacrifiquele dos gallinas a Orúnmila, que tiene hambre. Aquí fue donde el gato se hizo servidor de Orúnmila y de Orichanlá. Este signo de Ifá castiga con la muerte a \&Akpetebi que le sea infiel al sacerdote de Orúnmila. Aquí se le sacrifica perro a Ozam. No se come harina de maíz en ninguna forma. Este odu expresa la fuerza y la rudeza masculina. Nacieron las riquezas, las joyas y los niños. El odu Obara Meyi representa sabiduría, es la cabeza de la Tierra. Aquí es donde los egbados fueron a la tierra de los congos en busca de brujerías y de prendas. Nacen el reino de Adifa (el reino de los adivinadores o adivinos), el aire, la genealogía, las buenas familias, los cuatreros que cortan las cercas para robar ganado Dependen de Obara Meyi las bifurcaciones y los árboles bifurcados. Nace la horqueta. En este odu se le ofrece carnero a Oggún junto con Changó. Orichas que hablan en el odu Baba Obara Meyi Oloddumare, Echu, Ikú, Ota Ole, los Dignatarios de la Noche, Oggún, Eziza, lyami Ochooronga, Ozain, Ochosi, Oddudua, Osagriñán, Ayágguna, Ochún, Changó, Orichanlá, Egungun, Orí Inú. Enfermedades que aquejan a los hijos del odu Baba Obara Meyi Esterilidad, dificultades en el parto, alcoholismo. Plantas del odu Baba Obara Meyi Lirio, llantén, mamoncillo, calabaza, curujey, hojas deela o ikin, melón, flor de agua, lino, meloncillo, yagruma, caimito, jobo.

Eses Ifá demostrativos del odu Baba Obara Meyi La confusión y los malos sentidos aparecieron con el quinto olodú del corpus generacional de Ifá. con los primeros cuatro olodúes (Ogbe. Oycku. lwon c Idi). las entidades se mantenían independientemente de que las marcas de sus signos estuviesen al derecho o al revés \ partir de Obara Meyi empezó a considerarse una nomenclatura diferente cuando los signos estuvieran de cabeza Si la marca de Obara Meyi cae al revés, se convierte en Okonron E igual sucede con el resto de los once olodúes de Orunmila Sin embargo, fue Obara Meyi quien dispuso que antes de que se le ofrecieran sacrificios a Orúnnula o a cualquier otra deidad, el ofertante tenia que rogarle para que la aceptara Si lo que ofrece es una rata, gallina o chivo, tiene que rogarle de rodillas antes a la divinidad que acepte la comida que se le esta brindando, por esta ra/ón. se dice que no es difícil rogar por un favor de la divinidad que es nuestro patrón OharaMeyí fue famoso por su preocupación por la pobreza de /as criaturas de Oloddumciw el pueblo se había engañado a si mismo con la filosofía derrotista de que había virtud en la pobreza material El demostró que el destino de las criaturas era aquel que ellas mismas escogieran y que una persona se mantuviese o no en la pobreza era la'medida de su esfuerza personal Cuando el cocotero y su hermana mayor la palma real decidieron abandonar el Ciclo por la Tierra, fueron por adivinación a Obara Meyi. quien se llamo en el Ciclo .leemfidihve (que significa "déjenme sentarme tranquila e inofensivamente ) v les rccoruendo los consabidos sacrificios Al entrar en el mundo ambas hermanas se casaron con Ode (con el de afuera o el exterior) El cocotero produjo toda clase de frutos que lo hicieron el favorito del pueblo pero la palma real. aunque era mas hermosa, siguió como un objeto decorativo para su esposo \ carente de importancia para los demás También fue el quien adivino para la rana cuando esta entró en el mundo él le recomendó que hiciera el mismo tipo de ofrenda que le había recomendado antes a las dos palmas asi lo hi/o y empezó a multiplicarse tan pronto piso la Tierra Luego de haber ayudado a muchos otros en el Cielo \ al ver la prosperidad que estos traían a la Tierra, decidió venir también al mundo para seguir ayudándolos Lo primero que hizo fue ver a un adivino, un sacerdote Ifá llamado Urore - ka» laauffha ghof^ho won lo maada \venkw wenke 1/mre le aconsejo que reali/ara una ofrenda con cuatro palomas y un peda/o de ropa blanca para que la riqueza y la prosperidad lo acompañaran en beneficio del mundo La difícil transferencia de la prosperidad al mundo Cuando el re> de la Muerte supo que un sacerdote de Ifá se había ido para la Tierra en compañía de la riqueza y la prosperidad, decidió detenerlo de cualquier forma y como no sabia c\actamcntc quien había sido. decidió castigar con severidad a todos los sacerdotes de Ifá del Ciclo con pena de muerte Lo acompañaban catorce consejeros

Mientras tanto, el rey de la Muerte se \ islió de enfermo para

encubrirse, ya que su esposa es la Enfermedad (Anuí) Se puso tan enfermo que su cuerpo incluso comenzó a emitir un olor desagradable. También preparó para los sacerdotes de Ifá celestiales uno por uno. cierta cantidad de bebida de kolá. que en realidad eran huevos y barrilillos de vino para que lo fueran a ver y' lo curaran. Les dio a cada uno siete días para que lo curaran, y al cabo de ese pla/.o si no lo hacían no podían regresar a sus casas. Tan pronto como llegaba el sacerdote de Ifá de tumo. la Muerte le daba la bebida de kolá y tenían que adivinar de que se trataba para probar su clarividencia, muchos no pasaban esta prueba y les ponían cadenas. Los pocos que lo lograron. al decir lo que en realidad contenia: un huevo, no lo lograban en la práctica, porque cuanto más trataban de darle la medicina al rey. más enfermo se ponía. Cuando ya tenia varios sacerdotes de Ifá celestiales en su celda, llegó el tumo a Obara Meyi. Cuando este recibió la invitación del rey de la Muerte, decidió consultar con su Ifá, quien le aconsejó ofrendar un chivo a Echu y otro a su ángel de la guarda. Rápidamente llevó a cabo los sacrificios. Cuando salía para casa de la Muerte, llevaba su collar mágico (iuk) que era su principal instrumento de autoridad, también le habían recomendado que le diera una escalera a su ángel de la guarda y a Echu. y así lo hizo. Al llegar a casa de la Muerte, tocó a la puerta, pero antes de entrar le dijeron que tenia que adivinar la cantidad de personas que había adentro y lo que estaban haciendo en aquel momento Enseguida miró por la bola de cristal de su collar y reveló que había catorce personas en la habitación que bebían con una copa en la mano. Asi se le permitió entrar en la misma de espaldas a la puerta, la cual se abrió y él entró. El rey de la Muerte apareció con aspecto de hallarse gravemente enfermo. Cuando entró, la Muerte ordenó que le dieran bebida de kolá y vino. Cuando sir\icron la kolá. Obara Mc\ i dijo a los demás que la kolá habia llegado y que adivinaran qué era. Utilizando un encantamiento especial con el que la invocaba por sus verdaderos nombres celestes. conjuró a la bebida de kolá y al vino. Si eran verdaderos, tal y como fueron creados por Oloddumare. tenían que mantenerse asi. o de lo contrario recuperar ante sus OJOS sus verdaderas identidades. De manera instantánea, las sustancias venenosas que contenía el vino ascendieron a la superficie, y el orine de oveja se mantuvo en el fondo. Al mismo tiempo, las semillas de kolá se convirtieron en huevos. Luego protestó ante el rcv de la Muerte por su falla de hospitalidad. La Muerte se disculpó y lo apaciguó brindándole semillas de kolá y vino verdaderos. Sin embargo, le dijo que pese a su mal comportamiento inicial, nadie había logrado curarlo I7.! contestó diciendo que tenia que comer y beber antes, ya que estaba hambriento debido al largo viaje que habia hecho para llegar. Cuando le estaban sirviendo comida a Obara Mcyi. Echu se transfiguró en un niño afectado por una erupción de la piel y se presentó de pie en la entrada. Antes de comcn/.ar a comer, sacó su instrumento de adivinación ókpelc y

apareció su propio lia. Esto le hi/.o pensar si la comida que estaban sirviendo estaba en buen estado v era inocua Invitó al niño a que comiera V.\ muchacho enguyó lodo incluyendo el recipiente. A cambio, el chico le dijo a Obara Mcvi que preparara el recipiente donde él realmente trataba las pústulas de su piel. Cuando otro se marchó a preparar el recipiente, el niño le aconsejó que accediera a curar al rcv de la Muerte Cuando regresó a la habitación de la Muerte, se propuso voluntariamente para hacer lo posible para curarlo. El rey de la Muerte tenia el hábito de quitarse el vestido de la Enfermedad cuando se iba a acostar y de ponérselo nuevamente a la primera hora de la mañana. Esa misma noche. l;in

pronto se acostó. Echu utilizó la escalera con la que Obara Meyi hizo sacrificio para subir a la habitación de la Muerte. Mientras hacia esto. conjuró a la Muerte para que durmiera profundamente. Cuando se quedó dormido. Echu. como niño de las pústulas, invitó a Obara Meyi para que viera cuan saludable lucia el viejo y cuan flexible era su cuerpo sin el vestido de enfermo. Al dia siguiente, la Muerte invitó a Obara Meyi a que empezara sus trabajos de curación, para lo cual recolectó todas las hojas disponibles y le adicionó su polvo de adivinación, y las preparó para un baño por siete días. La Muerte, sin embargo, no se bañó con los preparados. Obara Meyi. entretanto, siguió compartiendo con el niño llagado cualquier comida que le ofrecieran. Al sexto día. el rey de la Muerte le dijo a Obara Meyi que no estaba mejorando y que no podía dormir. Esa noche, Echu nuevamente conjuró a la Muerte para que se tomara una elevada dosis de miel y dormitara; también catapultó a Obara Meyi y al niño de las llagas por la escalera invisible hasta la habitación de la Muerte. Cuando llegaron al cuarto, el niño le dijo a Obara Meyi que llevara la vasija con el vestido de Enfermedad de la Muerte. Una vez afuera, Echu conjuró el camino hacia el rio para que estuviese libre de seres vivientes, porque no podían verlos llevando aquella vasija. Después lo arrojaron al rio y a la vuelta se acostaron a dormir. Poco después amaneció y llegó el dia señalado. Tan pronto como aclaró, comenzaron a llegar los invitados que venían a presenciar la suerte que le correspondería correr a Obara Meyi. La Muerte se bañó y empezó a buscar la vasija donde debía estar su ropa de enfermo, pero no la pudo hallar. Decidió encerrarse en la habitación. Después de esperar en vano que el rey de la Muerte saliera del local, Obara Meyi lo mandó a buscar porque estaba ansioso por saber cual iba a ser su suerte. Luego de tocar incesantemente a la puerta, el viejo salió vestido, tomó asiento en el trono con su cuerpo brillante, radiante, transparente y con aspecto saludable. Obara Meyi le pidió que anunciara el resultado de sus esfuerzos y este confirmó que su tratamiento había dado resultado. La Muerte entró de nuevo para dividir su tesoro en dos y entregárselos a Obara Meyi. El niño de las llagas le aconsejó a este que debía protestar porque el rey de la Muerte se estaba retractando de su promesa. Obara Meyi gritó y su alarido fue amplificado y repetido por Echu, de manera que el sonido hizo que los cimientos del Cielo se estremecieran. El incidente hi/.o temblar al rey de la Muerte quien penetró en la habitación para colocar la mitad de todas sus pertenencias en un saco de nueces de kolá que. posteriormente, puso afuera. Antes de que saliera, el niño le había aconsejado a Obara Meyi que aceptara del rey de la Muerte solo un saco de nueces de kolá. La Muerte salió con dos recipientes, una caja de bronce que contenia desperdicios y un barril de nueces de kolá, y le pidió a Obara Meyi que escogiera uno de los dos. De acuerdo con lo que le había aconsejado el niño, Obara Meyi escogió el saco de nueces de kolá y partió hacia su casa. Mientras tanto, Echu se había transformado en un viejo y se hallaba en el camino esperando por Obara Meyi, quien, por su parte,

buscó al niño y al no poderlo hallar, le dejó algunos de los regalos con su propio ángel de la guarda y continuó su viaje. Antes de llegar a su casa, se encontró con el viejo de la choza que se había encontrado ahí cuando él se dirigía a cumplir su misión. El viejo le dijo a Obara Meyi que le mostrara el premio que había obtenido como resultado de su viaje. En ese momento comenzó a preguntarse si no era Echu quien nuevamente estaba jugando. Para salir de dudas, sacó su vara de autoridad y conjuró al viejo para que se transformara en su verdadero ser. El viejo al instante se transformó. primero en el niño llagado y después en Echu. en todo su esplendor. Entonces, Obara Meyi le

dio las gracias por toda la ayuda que le había prestado durante su imposible misión Saco el saco de nueces de kola y le dyo que tomara las que quisiera En respuesta Echu le pidió que lo llevara a donde quiera que el fuera y que compartiera con el lo que comiera, tal y como lo había hecho durante el viaje Al llegar a su hogar Obara Meyí le dio un chivo a Echu y un chivo a su ángel de la guarda Entonces invito a sus amigos a una comida de agradecimiento ya que había sido el único sacerdote de Ifa que pudo frustrar las malvadas maquinaciones del rey de la Muerte Por esta razón cuando Obara Meyí sale en adivinación para una persona a quien la muerte le esta tocando a la puerta se le deberá aconsejar que haga el mismo sacrificio que hizo Obara Meyí antes de la prueba que la muerte le puso En ese momento Obara Meyí decidió que había llegado la hora de partir hacia la Tierra El encuentro de Obara Meyi con enemigos Tras ese incidente Obara Meyí se volvió famoso pronto su glona y popularidad le granjearon enemigos y se dio cuenta de que el éxito provoca envidia y que esta engendra animosidad y enemistades Por lo general las personas no suele amar a quien las supera Los sacerdotes divinos mas viejos, a quienes Obara Meyí les robaba audiencia no perdieron tiempo en planear su caída Entretanto el ángel de la guarda de Obara Meyí se le apareció en sueños y lo previno de las maquinaciones de los competidores Cuando se despertó hizo que dos sacerdotes de Ifa adivinaran para el sus nombres eran OniBara, OlaBara, Eshishi Bara Eeku ookn ku so otin Eye Bara, Ku ku si asi (uho en Beni) La mosca que no es voraz jamas muere dentro de un contenedor de vino La mosca que vuela alto y no se deja tentar por el cebo del piso jamas caerá en una trampa de goma Se le aconsejo a Obara Meyí que ofreciera un gallo y una gallina, esos sacrificios explicaron por que triunfo sobre sus enemigos después que intentaron venir a la Tierra y también por que le informaron a sus ancestros en el Cielo Un sacerdote Ifa que estaba de paso para visitar a Ife se detuvo en casa de Obara Meyí quien lo recibió con grandes muestras de hospitalidad el sacerdote de Ifa se llamaba / roke Ule Abidilin^i cuando el hombre hizo la libación para la adivinación le advirtió a Obara Meyí que habían enviado desde el Cielo un mensajero para per)udicarlo Se le aconsejo que ofrendara un chivo a Echu y una chiva a su Ifa No solo lu/o el sacerdote de Ifa los sacrificios para Obara Meyí sino que le brindo su tradicional clarividencia (ono Ifa en yoruba y odiha en bini) le preparo la medicina necesaria que debía tomarse cada día Cinco días después vino del Ciclo un teokan para arrestar a Obara Meyí Cuando el leokan voló sobre el techo de la casa de este lo llamo para que se preparara para ir al Cielo En una respuesta de encantamiento Obara Meyí le dijo que su padre le había dicho antes de morir

que había ido al Cielo para responder por él, va que lo habían llamado demasiado temprano para que saliera del mundo, también le había dicho que no debía abandonar el mundo hasta que un árbol llamado aro en yoruba y uruw en bim no tuviera hojas, hasta que las raices de una planta parásita, ose en bmi y ajuma en yoruba (que crece en la cima de los arboles) no tocara el suelo, y hasta que ela no soltara sus hojas Obara Meyí colectó las tres plantas y se las dio al leokan para que se las diera al rcv de la Muerte, quien lo había mandado a buscar desde el Cielo Cuando el tcokan entrego el mcnsaic al rey de la Muerte, este dispuso que Obara Meyí se perdiera en la Tierra y que |amas pudiera encontrar el camino del Cielo Por eso se dice que Ohara Meyí vivió en la 'tierra uno', doscientos sesenta años y que al final le tuvo que ro^ar a Oloddumare que lo acoplara de regreso al Cielo. Si los hi/os de Ohara Meyí pueden preparar e.\e ono Ifá, vivirán ha\ta (¡ue sean, muy viejos Obara Meyi pone lo negro blanco La prueba más importante que pasó Obara Meyí antes de ver la luz. fue cuando sus compañeros sacerdotes de Ifá lo mortificaron por emborracharse en una fiesta en el palacio del rey /;s» explica por que a /o.s /i;/os de Ohara Meyí se /e.s prohibe beber cualquier tipo de bebida alcohólica Después de emborracharse empezó a hacer declaraciones sobre cosas de las que no debía hablar Entre las que dijo en ese estado de embriague/ estaba, que podía rogar la cabeza del olofen cuando ningún sacerdote de Ifá podía hacerlo Y también aposto que podía lavar una ropa negra hasta ponerla blanca Las declaraciones de Obara Meyí llegaron a oídos del rey. quien le dio siete días de plazo para realizar todo lo que había dicho que podía hacer. o si no sena ejecutado Al llegar a la casa. Obara Meyí contó a su madre lo que había sucedido en el palacio del rey La madre se levantó disgustada por su atrevimiento al formular tales alardes carentes de toda base. sobre cuestiones que nadie había podido realizar con anterioridad Él le explico que estaba ebrio cuando hizo estas afirmaciones La única persona que solía servir la cabe/a del olofen era un hombre llamado Okete Había también otro llamado Aro, quien por si solo era capaz de convertir lo blanco en negro La madre de Obara Meyí fue en busca de ambos Al llegar al séptimo día, el olofen sacó una pieza de diez yardas de tela negra y se las dio a Obara Meyí para que la lavara en el rio y la convirtiera en blanca Antes de que Obara Meyí llegara al rio, ya su madre esperaba allí por él El rey envío mensajeros a acompañarlo de manera que verificaran la operación Cuando el grupo arribó, la madre de Obara Meyí estaba cantando, invocando la aparición de Aro Cuando el pez Aro escuchó el canto, se movió hasta donde Obara Meyí se encontraba lavando la tela negra, se la quitó, se la tragó y la vomitó blanca como la nieve. Cuando Obara Meyí vio que la tela se habia tomado blanca, la sacó y se la mostró a los dos testigos enviados por el rey para que verificaran la operación del lavado Corrieron de regreso al palacio y todos, incluido el rey. se asombraron del milagro realizado por Obara Meyí La siguiente operación fue la ceremonia de servir la cabeza del olofen El hombre que solía servir todos los años la cabeza de este se llamaba Ewu Okete Tradicionalmente él iba en busca de su adivinación y

realizaba su sacrificio antes de hacer el del olofen Ese año en particular, él había ido en busca de adivinación y se le habia dicho que ofreciera un macho cabrio a Echu. pero él no hizo el sacrificio

En el momento de servir la cabeza del olofen, como era habitual, la ceremonia no se manifestó. El instante más importante de la fiesta se le dedicaba invariablemente a la tela con la cual se realizaba la ceremonia para que se convirtiera en blanca. En vista del sacrificio que Ewu Okete rehusó hacer a Echu, la tela negra se negó a convertir su color en blanco. A partir de entonces, quedó claro que la fiesta era un fracaso y que el sacrificio a la cabeza no se manifestó. Es normal, que después de la fiesta de la cabeza del olofen, siga un tiempo de paz, prosperidad y progreso, tanto para el rey como para sus dominios. Sin embargo, después de la fracasada ceremonia en ese año en particular, las cosas comenzaron a hacerse difíciles para el rey y para el país. En ese año los hijos del rey morían después de jugar ayo con sus visitantes. No había lluvias ni comida y las cosechas se quemaron. Hubo varios casos de niños que nacían muertos y de abortos. Este era el estado de cosas en I fe cuando llegó el momento de celebrar otra fiesta. Al comenzar la búsqueda de una persona nueva para servir la cabeza del olofen. Obara Meyi se vanaglorió de que él podía hacerlo. Ante todo, la madre fue a consultarse y le dijeron que tenia que hacer una ofrenda de un chivo a Echu, y asi lo hizo. Después invitó a Ewu Okete para que le enseñara a su hijo el encantamiento adecuado para rogar la cabeza del olofen, que es como sigue: Woni ki Oba bori Olofen Kori Olofen fin Ki Obara bo aya Olofen Kaya Olofen gba Kofowo kan ala Kodi dudu Obara bori Olofen Orí Olofen fin Obara boaya Olofen Aya Olofen gba Obara fowokan ala Ala didun aun. Cuando llegó el momento de rogar la cabeza del rey. Obara Meyi lo hizo sin vacilación sirviéndose de la tela blanca que había sacado del río y con la ayuda invisible de Echu. Tan pronto como Obara Meyi la tocó se volvió de nuevo negra, eso fue suficiente para indicar que los días de infortunio habían terminado. El año que siguió fue. definitivamente, próspero para el rey y el país. Obara Meyi fue muy bien recompensado. Obara Meyi muestra ingratitud a su madre Después de haberlo ayudado a atravesar por todas estas pruebas y tribulaciones. Obara Meyi acusó a su madre de ser coqueta. Esta. avergonzada, proclama su muerte. Antes de entregar su vida dijo que: desde ahora en adelante, la mano con que Okete rogó la cabeza del olofen tenia que servir para cavar la Tierra, que es lo que el conejo hace hoy en día. También proclamó

que la ropa blanca que el pez Aro proporcionó, sería en el futuro utilizada como mortaja para los cadáveres de las personas. El encantamiento de Obara Meyi se usaría para provocar ruina en el altar de Echu, cuando viniera al caso. En este libro no es posible dar más detalles. Obara Meyi gana el título de jefe Cuando su madre murió tuvo que aprender a cuidar de si mismo. Había dejado de beber, de manera que ya no hacia las declaraciones y anuncios que tantos problemas le habían causado. De su madre había aprendido las virtudes de la adivinación y del sacrificio. Cuando se dio cuenta de que, pese a todo sus logros era aún muy pobre, decidió ir al fondo de los problemas. Invitó entonces a un sacerdote de Ifá llamado Ishe toon shemi ko ni sha alarm ni Oggún (No hay pobreza que no llegue a su fin) que le aconsejó que hiciera una ofrenda a su Ifá con una chiva. semillas de kolá. melón, sus ropas y organizara una fiesta con ñame y carne de chivo. También tenía que ofrendar un chivo a Echu y no salir a ninguna parte el día que fuera a realizar el sacrificio. Entretanto, el rey lo mandó a buscar a palacio junto a otros sacerdotes de Ifá para un concurso de adivinación especial que iba a tener lugar aquel día. El sacerdote de Ifá le dijo que tenía que realizar el sacrificio aquel mismo día y no debía contestar a la invitación del rey. Hizo el sacrificio para el Ifá, pero no pudo encontrar ni la kolá ni el melón, también ofrendó a Echu el chivo. Cuando los sacerdotes de Ifá llegaron a palacio, el olofen le pidió a todos ellos que revelaran lo que había en una habitación del palacio que se encontraba cerrada. Uno tras otro trataron de adivinar, pero ninguno pudo decir lo que había en el cuarto. Cuando llegó el tumo a un sacerdote de Ha llamado Ogueda, este dijo que en el cuarto había doscientas una personas, lo cual era la respuesta correcta. El rey entró y dio a cada uno un regalo de kolá y melón. También se le envió a Obara Meyi pese a su ausencia Los sacerdotes de Ifá habían pasado mucho rato en palacio sin comer ni beber nada, por lo que todos tenían mucha hambre. Cuando se iban para sus casas decidieron visitar a Obara Meyi quien, entretanto, había puesto la mesa para su banquete con el ñame y el chivo. Como si este hubiera sido preparado para ellos, se sentaron y comieron y bebieron con gran alegría. Cuando Obara Meyi les preguntó lo que el rey les había dado, todos le dijeron que les había dado kolá y melón (y también le dieron a él su parte), lo que lo hizo muy feliz, ya que era, precisamente, lo que le faltaba para completar la ofrenda a su Ifá. Cuando los demás le preguntaron por qué estaba tan ostensiblemente feliz, respondió que le habían traído lo que le faltaba para un sacrificio que iba a hacerle a su ángel de la guarda. Debido a esa observación, los sacerdotes de Ifá le dieron también sus propios obsequios de kolá y melón, de manera que pudo hacer un buen acopio. Antes de irse le informaron que el olofen quería que todos lo visitaran de nuevo dentro de ocho días. Cuando los sacerdotes de Ifá se fueron, rogó su cabeza y su Ifá con algunos melones y kolá, pero, cuando lo fue a cortar con su cuchillo, se

percató que lejos de contener las semillas de kolá y de melón, cada fruta estaba atiborrada de toda clase de tesoros, joyas y dinero. Con las joyas que acopió pudo obtener una túnica y un par de zapatos, y un sombrero y un arreo para el caballo que, además, compró para su uso.

Al octavo día file a ver al olofen. pero se aseguró de ser el último en llegar a palacio Antes de la reunión, el rey había mandado a adornar un trono que fuera similar al suyo. en el que sa proponía invitar a sentarse al hombre que estuviese mejor vestido en aquella ocasión Cuando los sacerdotes de Ifá empezaron a llegar, ninguno de ellos tuvo el valor de ocupar el trono. todos se sentaron a los lados de la sala. cuando llegó Ogueda. que había sido el ganador del último concurso con su traje andrajoso, se sentó en el suelo que es el lugar donde se realizan las adivinaciones hasta nuestros días Finalmente llegó Obara Meyí con una sarta de acólitos que le acompañaban, luego de presentar su saludo tradicional al olofen. miró a su alrededor y vio el trono decorado al lado del rey y fue derecho a sentarse en él Tan pronto como todos estuvieron sentados, olofen les preguntó qué habían hecho con el melón y con la kolá que él les había dado a cada uno después de terminada la reunión anterior Uno tras otro le respondieron que como no comían tales cosas, se las habían dado a Obara Mevi. a cuyo banquete habían ido El olofen entonces comprendió cómo Obara Meyí había podido ir tan reglamente vestido. El rey sacó entonces su instrumento de autoridad real y le dijo a Ogueda que, pese a haber sido el ganador de la prueba que les había puesto ocho días antes, por tontos seguían siendo pobres y por eso tenían que sentarse en el suelo. Después concluyo que siempre Ogueda permanecería en la pobre/a, finalmente dispuso que Obara Meyí siempre sobresaldría por encuna de sus colegas y compartiría tronos y prosperidad Cómo Obara Meyi sienta las bases de su prosperidad Habiendo logrado todo cuanto quería y más, un día recibió la visita de ¡i/un yeni awon hehvie. quien le aconsejó que hiciera sacrificios para que esa prosperidad que había logrado le durase hasta el fin de sus días Le pidieron que sacrificara a su Ifá una vaca negra, una blanca, una carmelita, y una chiva y un macho cabrio a Echu. ambos con los mismos colores que los animales mencionados con anterioridad Asi lo hizo. por esta razón Obara Moví vivió en la abundancia hasta su vejez, al igual que sus hijos Las canas de su cabeza y cuerpo se \ oí vieron tan blancas como el algodón y mantuvo una buena salud hasta el fin de sus días lí.w /w vi último de los sacrificios importantes que realizo (ono Ifá u odiha) y que í ada per.wnn nacida en Ugbodu por Obara Meyi debe realizar para tener larga vida y prosperidad El último milagro importante que hizo Obara Meyi Había en el Cielo tres duendes que eran el terror de las dieciséis ciudades principales de la tierra yorubá, se llamaban -Obuko orno lubebe (el chivo), E/o omoni ron^o (la scrpicn(c) \ Ekuku ale, omommene ota loon ba oye ati orun ¡aa (la paloma), fueron enviados por las brujas del Cielo para arrasar a la Tierra, causaron la muerte de muchos hombres y mujeres en varios lugares y sembraron el terror en todas partes Los tres malvados celestes cobraban sus victimas en circunstancias misteriosas y siempre se trataba de importantes personalidades \ ciudadanos útiles del pueblo Incidentalmente. al aparecer, tenían la encomienda de propiciar el regreso de Obara Meyi al Cielo Cuando por fin encontraron el rastro de

Obara Meyi. el ángel de la guarda se le apareció a este para prevenirlo de su inminente peligro de muerte Aunque ya no le temía a esta, estaba todavía disfrutando de los goces de su prospendad Decidió tocar a su Ifa con adivinación de ikm Sus ayudantes domésticos llamados Umke y Omke le aconsejaron que hiciera sacrificio lo mas rápido posible con un gallo un conejo y un ñame machacado, el cual tema que realizar personalmente en un cruce de caminos También tema que ofrecer un chivo a Echu Obara Meyí realizo los sacrificios cuanto antes Cuando se encontraba en el cruce del camino Echu se levanto y le dyo a los tres malvados mensajeros del Cielo, donde podían encontrar a Obara Meyí a quien habían estado buscando en vano Los tres hombres enseguida fueron a buscarlo Mientras este se encontraba haciendo plegarias después de depositar los sacrificios en los sitios indicados Echu también le advirtió de la proximidad de los malvados asesinos del Cielo Con esta advertencia Obara Meyí de inmediato se movilizo y como a su casa Incidentalmente Obuku Orno olubebe (el chivo) tenia prohibido el gallo £/o omow rondón (la serpiente) tema prohibido el ñame aplastado mientras íknku ale omoni mene (la paloma) tenia prohibido el conejo Esos fueron los materiales con los que Obara Meyí realizo los sacrificios en el cruce de caminos Cuando los tres hombres malvados llegaron a ese lugar Echu se les apareció de nuevo \ les dijo que la comida que veían en el suelo era un banquete que Obara Meyí enviaba a las doscientas deidades Echu los convenció para que se lo comieran. porque Obara Meyí había tenido que abandonar la comida cuando vio que ellos se acercaban Después que comieron se decidieron a seguir persiguiendo a Obara Mevi v partieron para su casa para atraparlo allí Por el camino entretanto el \eneno que contenía la comida había empezado a surtir efecto \ cuando se iban acercando a la casa de Obara Mevi caían muertos uno detras del otro Eso sucedía por la noche \ a la mañana siguiente Obara Mevi salió y descubrió que los tres mahados habían muerto en el trayecto a su casa Entonces envío un mensaje a los dieciseis monarcas de las ciudades que habían sufrido amenazas de los terroristas celestes Tan pronto como se reunieron todos en el palacio del olofen Obara Mevi les contó como había logrado eliminar a los mal\ados hombres \ todos se sintieron muv alegres y agradecidos a Obara Me\ i por haberlos protegido de las amenazas

El nacimiento del odu Baba Eturukpón Meyi Los (res awoses a los que nos referimos en este capitulo fueron los que adivinaron para Oluyhm Meyi antes de que él viniera a la Tierra. Se le aconsejó que hiciera sacrificio con un palo a su Ifá, una tortuga a su cabeza y un macho cabrio a Echu. Él debía hacer el sacrificio porque iba a ser el beneficiario del intelecto de las deidades al llegar al mundo. Así liie como se ganó el nombre de Ologbon Meyi después de hacer el sacrificio. Al llegar al mundo, él estaba virtualmente al sen icio de todas las deidades principales. Servia a cada una de ellas por tumo y fue capaz de aprender sus caminos y sus secretos. Cuando logró la libertad, ellos le hicieron pasar por varias pruebas, las que él superó, porque habia aprendido mucho de ellas. Esa es la razón por la que cualquiera que nace por Hturukpm Meyi m Vf,bodu debe procurarse todas las deidades, además de Ifá, debe saber sobre ('hcm^i. O^ún. Olokun. Eziza, Sankpana, etcétera. Él se volvió tan diestro que otros empezaron tí aprender de él. Tuvo abundantes hijos, casas y clientela. Predicciones del odu Baba Eturukpón Meyi Cuando este odu aparece en la adivinación de ókpele o de ikín fen adivinación ordinaria o consultas diarias^ se ¡e debe aconsejar al adivinado que: Su hermano trama matarlo, para lo cual debe sacrificar un guineo a su cabeza, no debe servir a los jefes de otras personas, debe ser muy cuidadoso y atento a los acontecimientos que lo rodean, ofrézcale un chivo a Echu y baile con la cabeza del chivo pronunciando el conjuro: Atoaban loaban kíí shebi ojo Ifa bolo bolo niitee ekun Adijafimjiínmi olu Ifa a Aíagbo, moni Eyiin eyiin lamujo eyiinjo are. Usted se casará con alguien bajo coacción pero el casamiento no durará si hace el siguiente sacrificio: debe ofrecer dos gallos en un entronque de caminos abiertos Usted tiene una esposa que es más fuerte que usted y que está planificando dañar su negocio, si hace sacrificio con un chivo a Echu, los mal vados planes de la mujer quedarán expuestos, o bien ella lo dejará antes de ejecutar su plan. Sacrifíquele a los Ancianos de la Noche lo que marque Orúnmila. Cuando el odu Baba Eturukpón Meyi se presenta en las ceremonias de iniciación Ugbodu, se le debe decir al iniciado que. Debe sacrificar un pato a su Ifá, una tortuga a su cabeza y un chivo a Echu, debe procurarse tener las siguientes deidades: Oro, Changó, Oggún, Olokun, Eziza, Sankpana, dedicarse al sacerdocio de Ifá y enseñar a sus discípulos, tendrá abundante clientela.

No seduzca a la mujer ajena. Prepare un sacrificio con un chivo, tortuga, gallo, perro y una choza, cocine Jos animales y deje la comida cocinada alli para que pague una deuda de gratitud que usted tiene con la humanidad. Nunca abandone a su Ifá. Evite la ingestión de bebidas alcohólicas; cuídese el corazón y el pecho. Habla de derrames cerebrales y apoplejía. Este es un odu de abundantes seguidores que posee gran clientela. Reciba todas las debidas consagraciones aquí en el plano terrenal. Generalidades del odu Este odu prescribe que nunca debe enamorar a las mujeres de sus amigos o conocidos, debe estar conforme con lo que la vida le proporcione. Habla de viajes durante los cuales tendrá que cruzar e) mar; para ello debe sacrificar antes a la deidad Olokun lo que prescriba la adivinación de Ifá. Sólo se salvará de los muchos enemigos que tendrá que afrontar durante su vida a través del sacrificio a las deidades u orichas. No ofender ni maldecir a sus semejantes. Cuando llueva no se moje, porque la lluvia le traerá atrasos en sus asuntos. Debe cuidarse mucho sus piernas, la memoria; sírvale a su cabeza. Respete a los mayores para que no fracase en la vida. Aquí se le manda a la persona a comenzar una nueva vida dándose un baño con las hojas del odu en la puerta de su casa para borrar su pasado tenebroso e infeliz I Por muchas vueltas que los hombres realicen en la vida con otras mujeres, siempre • van a morir en los brazos de su mujer legítima. J Este odu evoca el dolor de los órganos genitales. Habla la hidrólisis y la hernia ||escrotal. ^ Aquí hablan los seguidores de Echu. Es un odu de muchas pruebas. j Este odu enuncia el grado jerárquico de Olodumare por encima de todas las |¿ivinidades. Aquí e) hombre primitivo comenzó a evolucionar biológicamente para que el espíritu mejorado pudiera expresarse mejor. Nacieron los pigmeos o enanos. Aquí Orúnmila transmitió la sabiduría y la ciencia general a los sabios y éstos a los liombres. Nació la nomenclatura científica, la mentira piadosa, el que los niños al cer vengan de cabeza. Los hijos buscan estar lejos de los padres. Prescribe que gobernará sobre todo lo que sea redondo o grueso. Aquí el tigre cazó a su presa y la arrastró Se !e ofrece chivo blanco y joven con dos gallos rojos a Changó junto con Echu. A la persona en este odu la asiste un espíritu de gran luz Durante el contacto sexual e) hombre, hijo de este odu, no se debe dejar morder irla mujer porque le puede producir impotencia sexual. i£n este Ifá se esclaviza a la mujer.

Se aconseja no recoger hierbas del monte porque su vida puede peligrar al internarse en el bosque y ser picado por una serpiente No se tienen vínculos ni se realizan visitas a centros de reuniones, agrupaciones o sociedades, y mucho menos donde se trabaje el "espiritismo" Déle de comerá las cuatro esquinas lo que prescriba la adivinación de Ifa Si este odu viene para una mujer que piensa abandonar al mando que es mas viejo que ella, se le aconsejara no hacerlo porque ella rodara de un lado para otro en la vida, su felicidad estara al lado de ese hombre Si este odu aparece para una persona enferma, de seguro tendrá que intervenirse quirúrgicamente, la operación sera del vientre o los senos, por lo que debe limpiarse con dos calabazas para evitar males mayores Este odu habla de continuos resfriados Cuando este odu aparece osorbo marca guerras constantes, sus hijos tienden .1 ser desconfiados, agazapados, y al final desús vidas viven solos, alejados del mundo y de todos, son fuertes y dominantes, inspiran respeto, son inteligentes, les gusta trabajar la hechicería Ellos siempre piensan que las demás personas los quieren perjudicar, dudan de todos, a veces son un tanto desobedientes con los consejos que le brinda su ángel guardián Son capataces de Egungun, por lo cual deben sacrificar sistemáticamente para ellos Por lo general, les gusta mandar o dirigir, posición que pierden poi ;>ei tramposos y ambiciosos, v al final se quedan solos Aquí el daño que otras personas le deseen se lo preparan en la comida o bebida tenga cuidado con engaños Si usted se distancio de su benefactor (su padrino de Ifá). regrese a él y haga las paces Usted tiene una enfermedad por dentro que si no se cuida padecerá de ella hasti que muera, por lo que se aconseja no ingerir bebidas alcohólicas en demasía v mostrarse respetuoso Este odu habla de derrames cerebrales, infarto, falta de aire y alcoholismo En este odu se le ofrece un ternero a Echu para eliminar todas las peispectivas de peligro cuando usted salga a la calle Eturukpon Meyí invoca a la tierra firme, a la parte solida del planeta, es este odu el que revela la maduración de los frutos de las plantas Se prohibe comer fruta bomba, quimbombo. calabaza, gallo, guinea, anguilii y entrar en casas vacías, pues puede pasar un susto v morir Nace la gordura, las diarreas, el cáncer del útero, el rki(o. los fibromas, y daños de hechicería en el estomago Es un odu de inversiones presentes para recoger frutos futuros Se recomiendii recibirá Ozam, la deidad de la medicina Este odu prescube que los seguidores de Ochún no deben rogarse la cabeza con babosa porque este animal constituye tabú para la divinidad

Sacrifíquele a Oggún para que evite desgracias. Usted debe recibir a Orí Inú, su deidad personal, para que logre el éxito que le tá predestinado. Para recuperar la memoria se reza en el tablero de Ifá el odu Eturukpón Meyi m polvo divino y la planta eéran recitando el siguiente encantflrmpntr.lo^iauía cvrun recitando el siguiente encantamiento: Eéran J Eyi timaba te ghágbé | Eéran máaran mileti Re Kó máa ye mi ITionmu ki enia rantinkan (Isóyé) Recordar Que yo he empezado a olvidar f Eéran me recordará eso ' Que yo empiece claramente a recordar. Orichas que hablan en el odu Baba Eturukpón Meyi Echu, los Ancianos de la Noche, Oggún, Sankpana, Olokun, Changó, Eziza, Osanyin, Orí Inú, Ochún, Orichanlá. Enfermedades que aquejan a los hijos del odu Baba Eturukpón Meyi Grasa en el cuerpo, tumores, furúnculos, elefantiasis, diarreas, flujo blanco, fibromas, hidroceles, hernia escrotal, desinenorrea, falta de memoria, problemas menstruales, estómago, vientre, dolores en los órganos genitales, cáncer de útero, problemas en los senos, resfriados, derrame cerebral, infarto masivo, apoplejía, las piernas. Plantas del odu Baba Eturukpón Meyi Maíz, quimbombó, hierba buena, maravilla, mazorquilla, escoba amarga, bleo blanco, hojas de fruta bomba, eerán, salvia, retama, cedro. Eses Ifá demostrativos del odu Baba Eturukpón Meyi Eturukpón Meyi conocido de otra manera como Olo^hon Meyi, revela cómo la facultad de lü inteligencia vino al mundo. Esta revelación está contenida en los nombres de los awoses o los sacerdotes Ifá que eran sus adivinos celestiales, sus nombres son revelados en el siguiente poema:

Ologhon loaban kn taa koko omi Ornaron morón eekika yekpe ode Okpitan eekpitan mun ekiti Uborojade leewa Nadie puede ser lo suficientemente hábil Como para recoger agua con su ropa Nadie puede ser tan inteligente Como para cortar las arenas de la tierra Ningún sabio puede conocer tantos proverbios Como para revelar sus propios secretos por medio de parábolas. Fue también Ologhon Meyi quien reveló cómo Orúnmila y las otras deidades regresaron al mundo. Antes de entrar en los detalles de estas revelaciones, es importante referimos a alguna de las obras conocidas que él hizo en el Cielo. Ologhon Meyi adivinó para Ekun e Ifaa: el tigre y el gato montes A propósito de este capitulo, nos referiremos al tigre como a Ekun y al gato montes como Ogbo Ogbo tuvo un sueño terrible y decidió ir a Orúnmila por adivinación Ekun y Ogho nacieron de los mismos padres Después de la adivinación Orúnmila le dijo a Ogho que debería hacer sacrificio a su cabeza con un guineo porque su hermano ¿'te/restaba tramando matarlo Le aconsejó que se abstuviera de servir a las cabezas de otras personas, sin importar el pretexto Ante todo, debía ser muy cuidadoso y atento a los acontecimientos que lo rodeaban. El hi/oel sacrificio. Ekuntambién fue a Orúnmila por adivinación para saber qué hacer para matar a su hermano para comérselo. Se le aconsejó que diera un macho cabrio a Echu. Aunque prometió anic Orúnmila hacer el sacrificio, cambió de idea antes de llegar a casa Él se cuestionaba que la carne de macho cabrio con la que debía hacer el sacrificio era más rica que la del débil OK^II Por lo tanto, rehusó hacer el sacrificio. Mientras tanto, Ekunse acercó a otros animales y les prometió que se abstendría de matar alguno de ellos si inducían a Ogbo a que cayera en su trampa, les dijo que lo convencieran para que viniera y sirviera su cabeza (la de Ekun), parado este modo tener la oportunidad de capturarlo. El leopardo quien también procedía de los mismos padres, se ofreció como voluntario con dos de ellos para convencer a Ogbo. Mientras tanto, ftenamarraba un chivo para servir su cabeza. Después de esto se frotó su cuerpo con aceite de semilla de palmera para asi fingirse enfermo. Cuando el leopardo llegó a la casa de Ogbo, le dijo que su hermano Ekunestaba muy enfermo y que el adivino le había aconsejado que únicamente él. Ogbo, podía salvarlo sirviendo su cabeza. Aunque él recordó el consejo de Orúnmila de que no sirviera a la cabeza de nadie, estuvo renuente a rehusar Al llegar allí. se encontró con todos los otros animales que se compadecían de Ekun, había un ambiente de melancolía incalificable y parecía como si ftonestuviera realmente a punto de morir.

Sin embargo, al mirar fijamente a los ojos de Ekun, Ogbo comprendió que su hermano estaba fingiendo. Entonces propuso que la victima del sacrificio fuera el chivo. Éste debía ser matado por otro animal, y después él usaría la cabeza cortada del chivo para aderezar la cabeza de Ekun; de acuerdo con la tradición, su sugerencia fue aceptada y la hiena mató al chivo y dio la cabeza a Ogbo. En tanto Ogbo rezaba con la cabeza del chivo en la mano, bailaba echándose hacia atrás y apuntaba la cabeza en dirección a Ekun. Mientras lo hizo asi, él cantaba, alababa a Orúnmila que hizo la adivinación de esta manera: Ologbon logbon kii shebi ojo Ifa bolo bolo niitee ekun, Odifafunfunmi olu ifaa Mogbo, moni Eyiin eyiin lamujo, eyiinjo are. Mientras cantaba, seguía bailando echándose hacia atrás. Después de adoptar una posición de ventaja en la distancia, frotó su propia cabeza con el cráneo del chivo y corrió lejos. Cuando Ekunvio el giro inesperado de los acontecimientos, acusó a los otros animales que lo rodeaban de consentir la huida de Ogbo. Al instante atacó bruscamente a algunos de ellos y los devoró. Asi fue como Ogbo sobrevivió a la malvada artimaña de Ekundebido al sacrificio que hi/o. mientras que los instintos malvados de Ekunconün Ogbo no pudieron manifestarse por causa del sacrificio que él rehusó hacer. El adivinó para Egherun: el pájaro más hermoso del Cielo, así como para Ugun: el buitre Ologbon ologbon shoro ologbon (Jfayeye shoro oye Odafafun egherun Abufun ugun. El sabio adora la sabiduría El zorro practica la caza. Estos son los nombres de los dos awoses que adivinaron para Egherun, cuando ella iba a casarse con el buitre. Los pájaros más deseables le habían hecho declaraciones de matrimonio. pero ella las rechazó todas. Ugun empezó a preguntarse cómo un pájaro tan hermoso podía rechazar tan fácilmente a todos los pretendientes que la codiciaban para matrimonio. Él decidió desafiarla y planificó una estrategia apropiada para chantajearla y someterla. Fue al bosque a buscar una mano de frutos de palmera frescos que guardó por el costado del camino. Entonces, fue a esconderse cerca para poder vigilar los frutos. Por su parte, Egherun nunca pudo resistir la tentación de arrancarlos de la palmera dondequiera que se los encontraba. Aquel dia, ella habia ido al mercado, en su camino de regreso, vio los seductores frutos de la palmera al lado del camino y no pudo resistir el impulso de recoger algunos. Después de recoger tantos frutos como le era posible transportar, estaba casi al desaparecer cuando Ugun salió a acusarla de robo, una ofensa que conllevaba a la pena de muerte. Ella empezó a suplicarle, pero como es natural, él rehusó sus peticiones. Ella ofreció pagar cualquier cantidad de dinero para indemnizar el delito cometido, pero Ugun se negó igualmente.

Entonces le preguntó que quería que ella hiciera para borrar el ultraje y eliminar el riesgo de ser juzgada ante los ancianos, donde el castigo era la pena de muerte. En ese momento Ugun proclamó que la única indemnización efectiva por el delito era casarse con él. Ella estuvo de acuerdo, pero Ugun insistió en que fuera enseguida a su casa con él . No le quedó otra opción que aceptar, ella no pudo vivir con el desconcierto que provocaba el conocimiento público posterior de que la orgullosa e indomable Egherun había consentido al fin casarse con el feo buitre, cuando había rechazado las propuestas de varios admiradores más deseables. Después de sufrir innumerables noches sin sueño, ella decidió ir a Orúnmila por adivinación, Orúnmila le dijo que hiciera sacrificio con dos gallos, los cuales consiguió al momento, uno de los gallos estaba abierto para ofrecer como sacrificio en el entronque del camino, le dijo que lo depositara ella misma en el lugar, después debía ir a esconderse cerca para mantener la vigilancia sobre el sacrificio. Ugun había dejado la casa para buscar alimento con el cual alimentar a su novia. Es conocido que el buitre no puede dejar de comer carne muerta. Mientras él regresaba a casa, llegó al entronque del camino y vio el gallo de sacrificio, asi que voló hasta el lugar y se puso a comérselo, después de comer hasta alegrar su corazón él dividió lo que quedaba para llevárselo a su esposa, mientras se preparaba para partir, Egherun salió del escondite para acusarlo de robo, cuando él argumentó que un esposo no podía ser acusado de robo por su esposa, ella le llevó la contraria explicando que tal argumento solamente podía ser admisible dentro del hogar matrimonial de la pareja, y aún asi debía ser verificado ante la gran inquisición de los ancianos. Ella insistió en que no había hecho el sacrificio en el entronque del camino para él, lo que quería decir que él había robado. Comprendiendo que su posición era desesperada Ugun inquirió para conocer que debía hacer para recompensar la ofensa. Como respuesta, Egherun le explicó que todo lo que él debía hacer era anular el casamiento que él le había impuesto por coacción y proclamar públicamente que ella ya no era su esposa. A Ugun no le quedó otra opción que librarla del yugo del casamiento y proclamar que estaba en libertad de dejarlo y regresar a su casa. Al instante, Egherun regresó a la casa de Ugun para llevarse sus propiedades y dejarlo para siempre: Fue a partir de ese día que surgió el dicho: Mii omon igbatil Egherun do Ugun; Mil omon igbatii Egherun ko Ugun. Nadie supo cuando Egherun se casó con el buitre, ni cuando lo dejó. Cuando este octu se manifiesta en la adivinación se le dirá a la persona que él o ella se casará con alguien bajo coacción, pero que el casamiento no durará si se hace sacrificio. El adivinó para el cazador con una mujer terca Una vez vivió un cazador que tenía un acuerdo secreto con los Ancianos de la Noche para que le ayudaran en sus expediciones de caza. Ellos le suministraban su juego con la condición de que

él siempre les permitiera escurrir la sangre de cualquier animal que matara. Mientras tanto, su esposa estaba ansiosa por averiguar por qué motivo él llegaba a casa con animales descabezados. Ella decidió seguirlo hasta el bosque para averiguar qué le sucedía a las cabezas y a la sangre de los animales. Él no sabía que la esposa lo seguía al bosque usualmente. En una ocasión los Ancianos de la Noche le dijeron que advirtiera a cualquiera que lo estuviera siguiendo al bosque, para que desistiera de ello. Al llegar a la casa le contó a la esposa sobre la advertencia y ella fingió como si no tuviera nada que ver con ella. En su próxima expedición, la esposa lo siguió de nuevo. Al llegar, él comenzó a cazar, y cuando terminó entró en conferencia con los Ancianos de la Noche. Ellos echaron toda la sangre en un pozuelo de arcilla, y en ese momento le preguntaron si había venido con algún espía desafiando así sus instrucciones. El negó que hubiera venido con alguien. Ellos insistieron en que alguien había venido con él y le dijeron que vigilara. Quitaron las hojas con las que su esposa se cubría y le ordenaron que saliera. Cuando el cazador descubrió que era su esposa, le rogó que perdonaran su vida. Ellos le dijeron que en el mundo de los brujos no había perdón, entonces la llamaron y le dijeron que como ella había sido tan curiosa en averiguar lo que ellos estaban haciendo con la sangre de los animales que su esposo mataba, ella tendría que pagar el precio de su transgresión. Ellos recogieron toda la sangre escurrida de los animales que el esposo había matado aquella noche e hicieron que la bebiera. Ella comenzó a sufrir un estado de parálisis o emisión de sangre. Quedó tan enferma que el esposo no tuvo tiempo que dedicarse a la caza. Los Ancianos de la Noche le habían virado las espaldas por causa de la acción de su esposa. Luego, él fue a apaciguar los y después de pagar la nulta estipulada por ellos, concertaron modificar el castigo de la mujer y proclamar que desde iquel momento la mujer solamente vería sangre una vez al mes. lo que constituye la menstruación )ue todas las mujeres tienen hasta el día de hoy. ;«la adivinación, se le debe decir al hombre que él tiene una esposa que es más fuerte que I y que está planificando dañar su negocio, si él le hace un sacrificio con un macho cabrio ' Echu, los malvados planes de la mujer quedarán expuestos, o bien ella lo dejará antes de iecutarsuplan. '\ seduce a la esposa de Oggún ja (Afae en Beni) había estado casada con Oggún durante mucho tiempo sin tener hijos. Un a. Eturukpón Meyi fue al bosque a buscar hojas para su trabajo. En el bosque se encontró n una mujer quien para su desconocimiento era la esposa de Oggún. La razón por la cual ella i podía tener hijos era que tenia el hábito de alimentarse de la sangre de los animales que el poso mataba en el bosque. Ella correspondió fácilmente al afecto de Eturukpón Meyi y ;ptó casarse con él. pero insistió en permanecer en el bosque. i embargo, ella le dijo que su anterior esposo la alimentaba a menudo con sangre y con carne animales y le dijo que continuara alimentándola con los mismos víveres. Él mató un chivo y ;paró ñame machacado con sopa para que ella comiera y le anadió iyerosún. Cuando

él ;ió el alimento para dárselo a ella. cantó el siguiente poema: Alaghere, aya ose ari, Wayagbi eje oni, Aisode laari ibi, Awo onje leeyi o. Entonces él se ocultó y la mujer salió a recoger la comida, ella comió y llevó las cazuelas al lugar en el que Eturukpón Meyi habia dejado la comida. Asi fue como él la alimentó durante siete días. Al séptimo día ella lo siguió a casa y abandonó el bosque. Al llegar, ella se enfermó. Al descubrir que Uja habia sido seducida. Oggún empezó a maldecirla. y ella se enfermó. Su nuevo esposo invitó a sus awoses para que adivinaran, y ellos le aconsejaron que fuera y pagara una dote por ella. Esa es la razón por la que es necesario que cualquier hijo de Orúnmila pague una dote por una mujer a la que él ha seducido. Para pagar la dote. él debía hacer sacrificio con un macho cabrío, tortuga, gallo y perro. Debía preparar una choza rodeada de hojas de palmera, cocinar la carne allí y dejar la comida para que su anterior esposo la recogiera. Él lo hizo tal y como se le dijo en el lugar del bosque donde Uja vivió temporalmente. Cuando Oggún llegó allí, vio la comida dentro de la choza y sin preocuparse por averiguar quién había seducido a su esposa, se la comió, satisfecho con el hecho de que el seductor habia pagado por ella. A finales de aquel mes Uja quedó embarazada y tuvo un hijo por primera vez en su vida. Cómo Orúnmila dejó el mundo Guau guau abo/u gberegede Oju baba aluwe taa gudugudu Ologbon logbon koota koko omi Orno ran, koo mooyeyekpe lie Alaa raa raa, emo hibi ale gbe kpekun, Aje kurujakara ni moru ko eere Odifajün Orúnmila baba shawo losi Igbe ri okun finyin tinyin. El tambor de cara grande, el agua usada para bañarse en el bario, se desparrama por las paredes y el piso de éste. ningún hombre es bastante sabio para contar las arenas de la tierra nadie viaja bastante lejos para conocer el tamaño de ésta aquel que come rampa de frijol y moyin moyin conoce el sobrenombre de los frijoles. Estos fueron los awoses que hicieron adivinación para Orúnmila cuando éste estaba regresando al Cielo a través del mar. Cuando partía hacia el mar (Okun) sus seguidores le preguntaron: —¿Ahora tú nos abandonas para siempre, a quién vamos a llamar Padre? Él les dijo que se refirieran a quien ellos quisieran como benefactor, como su padre. Él decidió regresar al Cielo y no volver más al mundo físicamente. No obstante, les dijo que él enviaría los instrumentos mediante el árbol de la vida (palma sagrada) a través del cual él siempre les hablará.

El nacimiento del odu Baba Etura Meyi En el Cielo hubo dos amigos que convinieron irse a la Tierra al mismo tiempo: Orí Alá (quien en la Tierra se llamó Etura Meyi) y Orí Atosr, ellos fueron a ver a dos sacerdotes de Ifá llamados Odogbo Kon Areyí y Odogbo Kon Oro Orun para la adivinación. A ambos les aconsejaron que hicieran cada uno una ofrenda con un camero a sus ángeles de la gurda El camero era para agasajar a las divinidades; también les aconsejaron ofrendar un chivo a Echu, Un machete y papilla (pgirí. Orí Alá (Etura Meyi. Hizo la ofrenda pero Orí Atosi se negó a hacerla, e insistía en que tan pronto como Olodumare lo autorizara para que se fuera al mundo terrenal, era una pérdida de dinero y de esfuerzo hacer cualquier otro sacrificio a las divinidades de menor rango, y partieron ambos hacia el mundo terrenal. Después de criarse en la Tierra, ellos se hicieron entrañables amigos. El oficio que desempeñaban era recoger leña para vender, un día Etura Meyi insistió en que ambos debían ir por adivinación con el fin de encontrar la forma de prosperar en el negocio: su amigo llamado Alaroye en la Tierra, argumentó que era inútil gastar el dinero que ganaban de la venta de la madera en la adivinación. Fueron a ver a un sacerdote de Ifá llamado 1'eremii sheke para consultarse. Etura Meyi reunió todos sus ahorros que sumaban sesenta v cinco cauries y arrastró a su amigo para que lo acompañara a hacerse una consulta cada uno Ellos tenían un machete con el que buscaban la leña en el bosque y un gallo que los despertaba cu la mañana para dedicarse a sus tareas cotidianas. En la consulta le dijeron a cada uno de ellos que hicieran una ofrenda con un máchele \ un gallo, más la ropa con la que habían viajado al bosque. Alaroyií expresó en broma que d sacerdote de Ifá quería privarlo de lo único que tenia e insistió en que nunca harían eslc tipo de sacrificio de autoprivación. Cuando Etura Meyi llegó a casa decidió retomar al sacerdote de Ifá para hacer la ofrenda. Recogió su único machete, su único y favorito gallo, y se quedó solo con el pantalón puesto; Llevó también el dinero que tenia en casa. Además le dijeron que agregara el cojinete con el que cargaba la leña del bosque liacia el mercado. El sacerdote de Ifá hizo la ofrenda quemando el cojinete y la ropa y dejó él máchele en el santuario de Echu. A través del conjuro el sacerdote de Ifá le dijo a Echu que Etura MCTI había hecho la ofrenda con todos los instrumentos con los que realizaba una vocación opuesta a la que estaba destinado y rogó a Echu que le preparara para enrumbar correclainciilc su destino. Con posterioridad, degolló al gallo en el santuario de Echu. Después de rcah/adoel sacrificio, Etura Meyi se fue a casa con las manos vacías, sin la más mínima idea de que hacer luego. A la mañana siguiente Alaroye fue a buscarlo para hacer el recorrido habitual hasta el bosque. Para recoger leña. Cuando llegaron. Etura Meyi recogió la leña con sus manos, porque no Icnia machete. Su

amigo trajo leña utilizando el machete que se había negado a entregar en la ofrenda. Era el momento de buscar una soga para atar la leña. Llamó a su amigo para que le prestara el machete, pero Alaroye se negó. Y le dijo que si no hubiese entregado su machete no hubiera tenido que pedir prestado. Su amigo terminó su propia tarca y se fue a casa dejando a Elura Mcn molesto. Después que su amigo se retiró, él utilizó sus propios dientes para cortar una soga valar la leña. Mientras cortaba la soga. Vio a una enorme tortuga a la que aló él ma/. O de leña v liiea buscar otra soga para amarrar otro mazo. Cuando lo traía vio a otra tortuga \ la ató también La primera tortuga la amarró dentro de un mazo de leña. Y la segunda, a la parte de abajo del equipaje. Entonces se llevó la leña a casa con una tortuga claramente visible en la parle de arriba del bulto, mientras que la otra. Iba oculta dentro del haz de leña. Cuando llegó a casa estaba casi oscuro y tenia mucha hambre. En el Cielo, la hija de Olokun. la deidad de las aguas, estaba atravesando por un difícil procese de parto y le habían dicho que se necesitaba una tortuga para hacer un sacrificio para que tuviera un alumbramiento feliz Olokun mando mensajeros al mercado de una Aji^oomeKon a busca de una tortuga a cualquier precio Normalmente a ese lugar asistían los moradores celestiales \ temcolas Al mismo tiempo la esposa de Ala -la deidad de la prosperidad- estaba también enferma en el Cielo, al borde de la muerte KAla le habían dicho en la adivinación que hiciera una ofrenda con una tortuga y el también había em lado un recadero al mercado a buscar una tortuga a cualquier precio Los mensajeros celestiales habían explorado el mercado completo durante todo el día para comprar la tortuga pero no pudieron encontrar ninguna i Al regresar al Cielo para informar del fracaso de la misión, llamaron a Olodumare para que les i prestara asistencia divina Este envío a la policía celestial para que tomara posesión en la frontera | entre el Cielo \ la Tierra, y que adivinara por medio de una bola de cristal todos los lugares por donde hubiera tortugas Mientras tanto. Echu había hecho que todas las tortugas que estuvieran vivas se enterraran bajo la tierra, y a otras, las desapareció al hacerlas invisibles Ese fue el momento en que Etura Meyi regresaba del bosque con su tortuga encima de su mazo de leña Desde la posición que ocupaban los policías celestiales vieron a Etura Meyi caminando con una tortuga encima de su carga Midieron la distancia a través del telescopio y al instante se dirigieron a Etura Meyi > le ofrecieron comprarle su tortuga Empezó entonces la subasta de la tortuga y Bego hasta el punto en que estaban dispuestos a pagarle con doscientos hombres, doscientas mujeres, doscientas bolsas de dinero, doscientas piezas de ropa, doscientos costos de cuentas. doscientos chivos, doscientos cameros doscientos gallos, etcétera Cuando apareció Echu como F'"~ 'izador neutral, aconsejo a los mensajeros celestiales regresar a casa para que trajeran los os ofrecidos y así poder convencer al vendedor para que aceptara LOS primeros en regresar fueron los representantes de Olokun, quienes recibieron la primera tortuga a cambio de los precios ofrecidos

Entonces Echu le preguntó a Etura Meyi si tenia otra tortuga que vender, y él respondió que le quedaba otra dentro de su mazo de leña Cuando se marcharon los representantes de Olokun, Echu le aconsejo que ocultara sus premios en una cabaña por los alrededores Posteriormente, ellos esperaban la llegada de los representantes isAla Al llegar estos con su oferta, pagaron y muy rápido recogieron la segunda tortuga contentos de que habían podido tomarle la delantera a los representantes de Olokun Cuando se marcharon los mensajeros celestiales, Etura Meyi llevó todas las cosas para la cabaña e hizo que los esclavos le construyeran una morada a su nuevo señor No obstante, Echu le ESCJO que fuera a vender su leña y comiera con esos ingresos La vendió en sesenta y cinco es y Echu le dijo que comprara la comida que normalmente comía, esa fue su última i de leña Su vida se transforma al instante, pasó de la penuria a la abundancia, y fue uno de los hombres más ricos de los alrededores Ahora tenia una nueva morada propia llena de esposas, sirvientes i y comerciantes a su entera disposición i Un día su amigo recordó que no había visto a Etura Meyi en el bosque desde hacía tiempo y ' decidió ir a buscarlo Llega a la puerta con su cojinete y su machete, y observó un ambiente de prosperidad a su alrededor, el lugar estaba lleno de sólidas edificaciones y se desconcertó Lo primero que se le ocumo pensar al no ver la cabaña habitual de Etura Meyi fue que lo habían desalojado ocupantes mas neos Como el portero estaba rondando el lugar le dio el alto y él le explicó que buscaba a Etura Meyi, su socio de trabajo. Por atreverse a mencionar el nombre de su señor el portero comenzó

A molestarlo. Sin embargo, al insistir en que ese hombre era su amigo, lo llevaron adentro ante la presencia del señor. Cuando vio a Etura Meyi no lo pudo reconocer, entonces insistió en que estaba buscando al amigo con quien acostumbraba a vender leña. Etura Meyi le preguntó si reconocería al hombre si lo viera; al decir esto, rompió en llanto y se identificó. El mismo le reveló que el día en que lo dejó abandonado en el bosque, después de negarse a prestarle su machete, fue el día en que él descubrió su nueva fortuna. Etura Meyi recordó que su prosperidad era el resultado del sacrificio que había realizado. Entonces le preguntó si estaba listo para hacer su propio sacrificio, a lo que respondió afirmativamente, pero a regañadientes, porque no tenía dinero para hacerlo. Etura Meyi le dio el dinero para hacer el sacrificio y reunió a cinco hombres, cinco mujeres. Cinco chivos, cinco bolsas de dinero como acción de gracias al sacerdote de Ifá que hiciera la adivinación y él sacrifico en su favor, y le rogó que hiciera el sacrificio atrasado de su amigo. También entregó a Echu cinco chivos en agradecimiento a la ayuda que le prestó. Después del sacrificio Etura Meyi lo llevó a casa para darle una vivienda donde dormir con su propio séquito. Ambos vivieron juntos y prosperaron enormemente en lo adelante. Se mantuvieron muy apegados a Peremu sheke, el sacerdote de Ifá que hizo las consultas y los sacrificios en su beneficio. Predicciones del odu Baba Etura Meyi Cuando este odu aparece en la adivinación de ókpele o de ikín (en adivinación ordinaria o consultas diarias se le debe aconsejar al adivinado que: Debe tener mucha paciencia para poder llegar al fondo de las cosas que desee hacer, por ejemplo: construir imágenes, casas, etcétera. Usted debe proveerse de su propio Ifá y sacrificar un gallo, tela blanca, distintos tipos de granos, un cojinete, dos tortugas y un mazo de leña para que su fortuna florezca sin lugar a dudas. No se ingieren bebidas alcohólicas, habla de viajes; sacrifíquele frecuentemente un chivo a Echu. Cuando el odu Baba Etura Meyi se presenta en las ceremonias de iniciación de l/gbodu, se le debe decir al iniciado que: Debe sacrificar cuatro gallinas, cuatro gallos, cuatro palomas y cuatro caracoles! en una cueva para que pueda multiplicarse en la Tierra y dedicarse al sacerdocio Debe sacrificar un carnero a su Ifá, un chivo a Echu y una trampa para que después de tener varios hijos, sus hermanos y hermanas no se vuelvan para destruirlo a él, no se come maní. Diga siempre la verdad, aunque esta sea lenta y débil, al final siempre triunfara Para encontrar la riqueza del odu debe sacrificar un gallo, un machete, ropa puesta, un cojinete, un mazo de leña, dos tortugas, un chivo a Echu y darle ¿e comeraOlokun? Debe ofrendar un machete, una tortuga y una estaca para evitar que pierda su dinero o su vida durante un viaje que se ha propuesto hacer.

Cuando este odu sale en Ugbodu se prepara rápidamente el santuario de Echu inun chivo y se le debe advertir al iniciado que no puede beber más bebidas Icohólicas porque esa es la causa de su impotencia. Los problemas financieros que ha tenido son por abandonar a Chango Dele de (oiner Sacrifique un chivo a Echu, un gallo, cadena y un machete, con el fin de salvar icasa de un peligro inminente de guerra. ¡generalidades del odu Cuando este odu aparece en la adivinación ordinaria se le aconsejará al consultado lié debe ofrendar a sus ancestros (Égungun) ñame machacado y un gallo a Echu. Este odu vaticina que los sacerdotes Ifá no deben utilizare! Arte de la adivinación ira buscar riquezas personales, pues la muerte se interpondrá entre el sacerdote y búsqueda de estas. Para una persona deseosa de mejorar su situación económica 'be ofrendar a Echu un chivo y dieciséis disímiles platos. Además, describe que la 'razona que bote a un sacerdote Ifá de una casa se pone en peligro. Cuando este odu aparece para una mujer, se le debe aconsejar no ser curiosa irqueello le traería la muerte, ella debe ofrendar en sacrificio una cesta de barro, la blanca y dos gal linas blancas en el centro del bosque. Para una persona que quiera iniciar una nueva empresa relacionada con la cultura, debe sacrificar distintos platos con ñame machacado, aguardiente, aceite palma, y un gallo a Égungun a) pie de un árbol frondoso. Este odu presagia dificultades y obstáculos, para evitarlos, debe ofrendar al pie una loma o roca grande un sacrificio que consiste en: unajutia a Ifá, un gallo a hu y dinero, y depositar los animales en el lugar. Este odu enuncia que no debe guardar paquetes ni encargos de nadie porque; de verse envuelto en situaciones dejusticia. Además, se le debe aconsejar al viñado que se fije bien en la firma de documentos porque puede ser presa de un; año por una persona másjoven que él. Este odu presagia robos y pérdida, por lo que debe sacrificar una ofrenda a ungun: comida cocinada, un gallo, soga, un machete, en el lugar sagrado de sus astros. Aconseja a los hijos de Etura Meyi que no deben servir de mensajeros o recaderos; ;gracia divina que se les ha otorgado no pueden regalarla. No se mata cangrejos a comer. Realice un sacrificio a su cabeza con nuez de kolá a la caída del sol. Este odu prohíbe la avaricia y la ambición, aconseja además que no se deben er grandes esfuerzos físicos porque a la persona le puede dar un infarto masivo. ézcale un sacrificio al oricha Égungun. iste odu vaticina el ceremonial del ñangareo traído por Chango a la Tierra. ie le aconseja a los hijos de este odu:

No fumar. Controlar lo que hablan, guardar secretos. No comer gallo, conejo, pulpo, calamar, cangrejo, maíz tostado, jutía, ñame, cerdo. Usar gorras blancas y en el centro de estas un sol amarillo. Sacrificar a la divinidad de la tierra (Ota Ole). No ser caprichosos, ni orgullosos, ni violentos porque lo pueden perder todo en la vida. No cambiar tanto de parecer o de modo de pensar. No ingerir bebidas alcohólicas bajo ninguna circunstancia, no deben vestir de colores, ni de rayas. Tratar de ser agradecidos y no olvidarse de quien los ayuda. Ser más confiado y creer en las personas. No llorar nunca por soberbia o de rabia. Cuidar el sistema nervioso porque se verá muy afectado. No ponerse las manos en la cabeza. No lamentarse por no tener dinero. Tener cuidado con la candela, pues puede quemarse. No criar ni comer monos. No decir mentiras. Recibir a los orichas Oddudua y Olokun. No portar armas. Los hombres deben usar las camisas por dentro del pantalón. No teñirse el pelo. No criar perros en su casa. Sacrificar a un espíritu que vive en el techo de su casa llamado Babawa Este odu prescribe abandono y descuido de los orichas y atributos religiosos Habla de personas afeminadas y lesbianas Enuncia otorgamiento de cargos o títulos de importancia. Nace el ceremonial de los "gallos chismosos en Ugbodu" y la guinea a Oggu Nace el secreto medicinal de las raíces y de las ramas de los árboles. Presagia el nacimiento de las civilizaciones primitivas. Marca el paso de humanidad por la Tierra, habla del saber y la inteligencia, las neuronas cerebrali En este odu el hombre superó al resto de los demás animales proclamándose el rey como resultado de la oración, por lo que a veces este odu es llamado el padre de la vida. Con este odu nunca faltará la comida. Por osorbo Iku, el enfermo no se salva de la muerte si no se le ofrenda Chango lo que prescriba la adivinación Es un odu de saludos y reverencias, de sabiduría. Aquí el sexto sentido verá afectado.

Se pasa mucho trabajo, los hijos de este odu tienden a dirigir o mandar a los demás. Habla de herencias. Este odu presagia que los secretos de Ifá los tenían originalmente los hombres de raza blanca, antes que los de raza negra, aquellos dejaron de poseerlos porque perdieron una guerra y se frustraron. El que menos usted imagina es el que lo ayudará en la realización de sus cosas. La persona es desafortunada en amores. Aquí la desobediencia puede costar la vida. Se aconseja fundamentar el rincón sagrado de sus antepasados (Égungun. Nace la bolsa de viaje del sacerdote de Ifá. En el santuario de Ifá se coloca una piedra negra tomada al pie de un árbol de caoba Este odu representa el cordón umbilical que se corta al nacer la criatura (la ruptura de la unión astral con la terrenal. Este odu prescribe que los orangutanes (especie de mono) querían ser personas. Aquí fue donde Olokun le concedió el caballo a los hombres y donde Aggayú era remero. Nacen las herraduras. Este odu representa la mitad del cuerpo del enemigo. Habla del renacimiento, indica la idea de desunión, el cautiverio en la Tierra y la felicidad en el Cielo. Habla del nacimiento de las distintas razas humanas. Hablan la ceguera, la mendicidad, las disputas, la igualdad, la fraternidad. Se perfeccionan, aún más, la artillería y las armas de exterminio masivo. Hablan el plomo, las aves cantoras, las legumbres, los mameyes, él paraban, el parasimpático. Los narcómanos, el ruido o bramido del mar. La acción de vestirse elegantemente, habla la ardilla que atrae con su locuacidad la muerte a la boa. Hablan los colores, preferentemente, el azul y el blanco. Este odu presagia la sagrada cena de Orunmila con sus aprendices los dieciséis olodús para orientarlos porque estos andaban sin rumbo. Etura Meyi vaticina el cierre de la ruta de los viajes del Cielo a la Tierra, o viceversa, a partir de este momento todo ser viviente lo haría a través del embarazo durante un período de nueve meses del sexo femenino, al cual se le dio una gran pureza para el logro de estos objetivos. Hablan las oscilaciones del día y la noche, de altas y bajas en la vida de los hombres. Es un odu donde se sufren muchas decepciones, por lo que se aconseja que nunca se aparte del camino del bien. Echu Agogo Es el que preside el cambio de las horas del día y de la noche. Se carga con: eru, obi, kolá, tierra de las cuatro esquinas, recogidas a las doce del día y a las doce de la noche, tierra de la cueva del cangrejo con ceniza, cuatro palos de Echu, hierbas de Echu (se preguntan primero), azogue, agua de mayo,

Siete peonías, una semilla de aceituna, semilla de maravilla, raíz de diez del día, cabeza de jicotea, cabeza de cernicalo; al prepararlo se le da un pájaro llamado aparecido de San Diego y después se lava. El día antes de entregarlo se le da un pollito pequeño a las siete de la mañana, un gallo a las doce meridiano, una paloma a las siete de la tarde y un pollito pequeño a las doce de la noche. Otro Echu del odu Echu Awaia Boma Se dice que este Echu bajó como un lucero a la Ceiba, juega con los signos de nacimiento de cada sacerdote de Ifá y se le echa polvo divino del signo para completar la carga secreta. Se coge un palo de Ceiba, se barrena por el centro y se coloca dentro de una cazuela de barro, se carga con eni, kolá, obi, Jutia ahumada, pescado ahumado, cascarilla se cementa el agujero a la cazuela, encima se le hace una cabeza con su corona y dos caracoles para los OJOS. La boca se adorna con cuentas de Echu, el tronco se adorna incrustándole veintiún caracoles. Orichas que hablan en el odu Baba Etura Mevi Echu, Olodumare, Olokun, A la, Baba ¡mole. Shangó, Égungun, Orichanla. Iku, Oggun, los Ibeyís, Oyá, Onchaoko. Enfermedades que aquejan a los hijos del odu Baba Etura Meyi Pérdida del sexto sentido (intuición), se utiliza trastrocado el sexo, cegueía. lepra, varicela, impotencia por causa del alcoholismo, sífilis, narcomanía, cefaleas, mastoiditis, problemas en el paras i m pático, padecimientos por vejez, se puede reventar una arteria. Los problemas en el organismo en este odu se presentan de la cintura hacia arriba (en la mitad del cuerpo). Plantas del odu Baba Etura Meyi Acacia, trébol, mamey, farolito, maní (cacahuete), irinmoUo, ñame, aroma amarillo.

Eses ífá demostrativos del odu Baba Etura Meyi Etura Mevi inauguró el camino para que la riqueza viniera al mundo Es importante subrayar que Echu fue quien hizo que se enfermaran la hija de Olokun y la esposa de Ala. fue también e) causante de] ocuJtarniento de todas las tortugas existentes en e) Cielo v en la Tierra \ fue quien imentó los subterfugios para crear un ambiente favorable con el fin de prestarle ayuda a Etura Meyi Cuando la policía celestial regreso al Cielo informo a Oloddumare del alto costo pagado por comprar una simple tortuga de la tierra Oloddumare quiso saber si era posible que debido a la pobreza imperante en la Tierra ellos habían extorsionado Entonces ordeno al tesorero celestial que abriera las puertas del tesoro para que . cayera el dinero sobre la Tierra y una constelación de monedas salió en dirección al mundo )na vez más Echu fue donde estaba Etura Meyi y le dyo que el dinero venía en grandes (ércitos hacia la Tierra, pero solo entraría en la casa del anfitrión que pudiera decorarla con lo fK les gustaba comer Echu aconsejó a Etura Meyi que extendiera una manta blanca frente a f casa y la llenara de ñame machacado (ewo en yorubá y ohoho en bini) para regarlo alrededor t su casa f alertar a Etura Meyi el acercamiento de los visitantes celestiales Echu fue al encuentro de cortadores del dinero en el camino y les advirtió que las personas del mundo fia Tierra) eran muy desorganizados para proporcionarles alojamiento adecuado, y que había solo un hombre llamado Etura Meyi, que podía ofrecerles una hospitalidad digna, se dirigieron en [ropel a casa de Etura Meyi. sin detenerse en ningún otro lugar, donde en efecto hallaron un unbiente familiar propicio para que prosperara, de esa forma Etura Meyi pasó a ser una de las ersonas mas ricas del mundo conocido en aquel tiempo Cuando Etura Meyi se le revela en la msulta a un hombre pobre, se le debe decir que tenga su propio Ifa y que haga la ofrenda scesana para que su fortuna florezca sin duda aba Etura Meyi hizo la adivinación ( n el Cielo para Baba Imolc hila líala hu Esta es la expresión de invocación a Etura Meyí, a quien se le llamaba en el lo Em Baba laaba porque él fue el que hizo la adivinación a Baba ¡mole, antes de que este ndonara el Cielo para venir a este mundo Em a ba la aba, Eem ahaa laaba, Eni aba la baa lanpe ni baba, adifafun ¡mole Abewu /{ere/e tio/okoíl ibikon tío maakere oye je La persona con la que te encuentres una vez y otra vez, y después como el mayor en una aldea, se le llama anciano s el nombre del sacerdote de Ifá (Etura Meyi), quién adivinó al jefe de los imole.\ para irles heredar la prosperidad de la Tierra con un mínimo de esfuerzo, a partir de una

posición sedentaria. A Baba Imole le dijeron que hiciera un sacrificio con cuatro gallinas. cuatro gallos, cuatro palomas y cuatro caracoles, y él realizó este sacrificio. Cuando llegó al mundo, luchó mucho tiempo antes de que pudiera darse cuenta de su destino. pero cuando por fin se encontró nuevamente con Etura Meyi en la Tierra, hizo los mismos sacrificios por él en la cueva, y le dijo que su rebaño se iba a multiplicar, pero la recompensa a su sacrificio la recogerían sus descendientes y seguidores. Le dijeron que siempre conseguirían dinero con muy poco o sin ningún esfuerzo, y que aquellos que quisieran conocer la verdad sobre Oloddumare. vendrían siempre a él en busca del mensaje. Él hizo la adivinación para el maní Cuando el maní vino al mundo, fue Etura Meyi quien le hizo la adivinación. El maní estaba deseoso de tener muchos hijos en la Tierra para que su pueblo pudiera disfrutar de una sempiterna popularidad en esta. pero le dijeron que hiciera sacrificio para que después de tener los hijos, sus hermanos y hermanas no pudieran volverse contra estos y para destruirlos. Le aconsejaron que sirviera a Ifá con un camero, y a Echu con un chivo, él se negó a hacerlo y partió a recorrer el mundo sin hacer ningún sacrificio. Al llegar al mundo fue en realidad muy productivo, porque tuvo muchos lujos a la vez. Entre tanto, Echu le comunicó a la coneja que ya había tenido también sus propios hijos y que buscaba con qué alimentarlos. También el mani había acabado de tener hijos, pero había ocultado a los menores bajo la tierra. Echu atrajo la atención del erizo (en yorubá denominado urare y en bini okhaen). y de la liebre (denominada en yorubá ekun u o/ere en bini), sobre el valor nutritivo de los hijos del cacahuete. Siguiendo los consejos de Echu, todos empezaron a alimentar a sus hijos con cacahuete. Cuando este último descubrió que le estaban dejando sin hijos, fue donde estaba un sacerdote de Ifá llamado ./e/w Sudi para la adivinación. El sacerdote de Ifá le aconsejó también que sirviera a Ifá con un camero y a Echu con un chivo, después de hechos estos sacrificios Echu fue donde estaba el campesino y le aconsejó que pusiera trampas alrededor de su finca para atrapar a los intrusos animales que la desvastaron. En consecuencia, el campesino rodeó el lugar con trampas en las que atrapó a varios animales intrusos. Cuando los animales observaron que el mani habia sido eficazmente fortificado, abandonaron la plantación y dejaron que el maní y sus hijos prosperaran y sobrevivieran, para que sus cosechas reportaran ganancias directas a la humanidad. También sobrevivieron las semillas del cacahuete, para mantener el florecimiento de su generación hasta nuestros días. Más tarde, el cacahuete fue a agradecer a Orúnmila por ayudarle a salir con vida del ataque furioso de los que la rodeaban. El hizo la adivinación para el hombre blanco cuando este estaba deseoso de saber cómo hacer un ser humano El trabajo más importante hecho por Etura Meyi en el Cielo fue la revelación de cómo el hombre blanco trató de aprender de Oloddumare la forma de hacer un ser humano. El hombre blanco habia desarrollado tanto el campo de la invención en la Tierra que pensó que pedia coronar

sus logros si conseguía que Oloddumare le enseñara la forma de hacer un ser humano Cuando arribó al Ciclo se acercó a un sacerdote de Ifá llamado Ayeffhv Kooahe y,hern y,edc. quien le dijo: "No hay espejo lo suficientemente ancho para ver el largo de todo un año" Kafiriron Kadun (loon difafim oyiho tooma ko ii.thf (ina omii Inwo Orina) Le aconsejaron al hombre blanco que ofrendara un chivo a Echu. pero se negó a hacerlo porque el no creía en sacrificios fetichistas. Sin hacer la ofrenda, se fue al palacio de Oloddumarc para que le enseñara la forma de hacer un ser humano; como Oloddumare no recha/a nunca ninguna pregunta que le hagan, le di|o al hombre blanco que trajera barro para el trabajo, y este lo trajo. Oloddumarc tiene un cspc(o grande en sus talleres en el que se fija cuando está moldeando algún objeto, observa a través de él el reflejo del objeto, al que debe considerar perfecto antes de confirmar que está apto para existir. Olodduniare moldeó la imagen de un ser humano mientras el hombre blanco lo observaba: después de moldearla, Oloddumare dejó que se secara, y mientras se fue al interior de su cámara para atender a otros que le procuraban. Tan pronto como Oloddumarc se fue. Echu apareció en el taller en la forma de un guardia celestial y le preguntó al hombre blanco, si no podría hacer una réplica de la imagen preparada por Oloddumarc; el visitante contestó afirmativamente, entonces Echu le dijo que se fuera a casa con la imagen, la cual hablaría , después que se secara. Con este consejo. Echu había engañado al hombre blanco, quien se llevó la imagen humana. i Sin embargo, cuando llegó a la casa. la imagen no podía hablar después de haberse secado Es . por eso que. el hombre blanco es incapaz hasta nuestros días de moldear una imagen paríanle. i por haberse negado a hacer la ofrenda. Cuando Etura Mcyi se le revela en la adivinación a | alguien deseoso de hacer algo. se le debe orientar que tenga mucha paciencia para poder llegar al fondo del asunto. |E1 hizo la adivinación para la verdad y la falsedad {Con el poema siguiente advenía a la verdad y a la falsedad en el Cielo cuando se querellaban

O.w gege^e obeke Odewu gemie sere.le• °Ji iboka mole Eni toba pole da chun were wem Aamayo Oluwarv she. Lancé un misil; Y golpeó a un tramposo; Quien hizo un largo vestido Para ocultar su traición. Quienquiera que se oculte para ejercer La maldad contra otros Será el mal el que lo ponga en peligro abiertamente. (verdad y la mentira discutieron entre ellas, la verdad argüía ser más poderosa que la mentira. W otra parte, la mentira decia ser más fuerte que la verdad. tura Meyi les dijo que el poder de la mentira era transitorio y efímero, y que la verdad aunque mta y débil, al final vencía a la mentira, luego cantó: Lojokon, lojokon; Alekpo sika lojokon. No importa el poder de la maldad; Si al final, la justicia la vence. El origen del golpe de estado contra la antigüedad (autoridad) La otra revelación de Etura Meyi versa sobre la forma en que la juventud y la vejez tenían cierto tipo de autoridad. Tradicionalmente la antigüedad de la edad era la prueba de la sabiduría y de la autoridad: no se le permitía a una persona joven intervenir cuando los mayores conversaban. Etura Meyi nos dijo la forma en que la tradición cambió, para permitir a las personas jóvenes disputar la posición y la influencia a los mayores. Nos contó que cuando la juventud y la vejez fueron a pedirle a Oloddumare el poder y autoridad, se fueron a consultar con tres sacerdotes de Ifá llamados' Otin Lotin E/o Obilobi iMa Emulemu ara ¡onjo. Loon difafim omode ipapo; Abufun agbalagba ipapo. Bebida suave y dulce Nuez de kolá noble Bebida alcohólica. Les aconsejaron a los dos que hicieran una ofrenda para regresar al Cielo. Cuando llegaron, Oloddumare les dijo que volvieran pasados siete días con doscientos y un ciervos cada uno. Esto ocurrió antes de que Echu cerrara la ruta que va desde el Cielo a la Tierra. En este tiempo era posible todavía ir y venir del Cielo a la Tierra. Los ancianos no tuvieron dificultad para reunir los doscientos y un ciervos. El joven solo pudo reunir cincuenta, El día señalado partieron por separado para el Cielo. En el viaje, el joven alcanzó al viejo en el camino y se ofreció para a^-udarlo a llevar la carga de ciervos, el viejo agradeció el gesto; entonces el joven le dijo al viejo que no podía ir a su paso tan lento, por esa razón, el joven se adelantó con un paso más rápido pero prometió esperar al viejo. En las puertas del Cielo el joven avanzó rápido y llegó

pronto. Antes de entrar al Cielo, el joven ató sus cincuenta ciervos con los doscientos y un ciervos del viejo, en un solo paquete. > partió hacia donde estaba el Palacio Divino de Oloddumare. Al llegar al palacio entregó los doscientos cincuentiún ciervos como si fuera su propio premio para procurarse mayor autoridad. Con todo. Olodumare le dijo que esperara a que llegara el viejo. Cuando posteriormente llego el viejo, dio las gracias al joven por ayudarlo a llevar su paquete y esperarlo, pero cuando le pidió al joven su parte, este negó incluso haberle aln iado la carga, e insistió en que todo el paquete le pertenecía. De hecho acusó al viejo de intención de robarle su paquete. El argumento resultante atrajo la intervención de Oloddumare. quien preguntó la cantidad que había traído cada uno. El hombre jo^ en explicó que había salido de su casa con los doscientos cincuentiún ciervos y los caracoles; entonces Oloddumare determinó que los caracoles y ciervos pertenecían al hombre más joven y le dio el poder y la autoridad. El incidente demuestra la razón por la cual hasta el día de hoy el joven puede apoderarse del poder, y tomar las riendas de mano de sus mayores en diversas comunidades humanas Antes. había que ser adulto, mayor de edad, para aspirar a ocupar un alto puesto en el poder. Por eso, los jóvenes tienen en la actualidad la participación en el gobierno, pues le arrancan el poder a sus mayores. Esta no es la situación del Cielo, en donde todavía los mayores gozan de la hegemonía. Cuando se revela en la consulta Etura Meyi. debe aconsejar a la persona que si se va de viaje. no permita a nadie que cargue su bolso, porque corre el riesgo de perderlo. El jefe. Omoruyi Edogpayi, sacerdote Ifá encargado de esta revelación, confirmó que esto le había ocurrido a un hombre que había ido a consultarse con él. El sacerdote de Ifá Omoruyi visitó una vez a otro sacerdote de Ifá llamado Aleniyi. quien estaba consultando a un sacerdote musulmán (aija) llamado Yesufu Adentran, de Usi en la región de Ekiti de Ondo en el Estado de Nigeria. Edogpayi es la ciudad de Benin. mientras Ademrán era de Usi en Ekiti. y Adenini era de Imesi en Ekiti. Cuando Edogpayi entró en la casa de Aleniyi se encontró el odu de Etura Meyi en la bandeja de Ifá, y como es tradición en el ifismo, el anfitrión pidió a Edogpayí que interpretara el I la que estaba en la bandeja. Edogpayi le dijo a Yesufu que hiciera una ofrenda con una tortuga, una estaca y un machete. para evitar que perdiera su dinero o su vida durante el viaje que tenia propuesto. Yesuju hizo la ofrenda antes de irse de viaje a la ciudad de Igbomina en el estado de Kwara. La obra de Ifá de Etura Meyi era muy ilustrativa y obtenía una ganancia neta de seiscientas nairas por concepto de los pagos que le hacían sus clientes: entonces entregó el dinero a su anfitrión para que lo cuidara hasta la fecha de su partida; posteriormente hizo algo más de dinero que guardó él mismo. Entre tanto, su anfitrión estaba con varios acreedores y gastó parte de las seiscientas nwrcw de Yesufu en el pago de su deuda. Cuando Yesufu anunció la fecha de su partida, el anfilrión empezó a buscar la forma de

hacer dinero para devolvérselo a su huésped. Finalmente, como no había nada que hacer para reunir el dinero, decidió que la única forma era matar a Yesuju a machetazos mientras dormía. Ya en la víspera de la partida de Yesufu, su anfitrión había reafirmado los planes. Esa noche, se mantuvo dando paseos por el pasillo adjunto al cuarto de huéspedes donde Yesufu se alojaba. Pero Yesufu estuvo inmerso en la realización de rezos especiales hasta mitad de la noche. Alrededor de las dos de la madrugada, la paciencia del anfitrión se terminó y decidió —estuviera el huésped durmiendo o no— que era hora de llevar a cabo su malvado plan. Entonces se introdujo furtivamente dentro de la habitación con el machete en la mano para asesinar a Yesufu por la espalda. Justo antes de que levantara su mano para herirlo, se cayó boca abajo y su caída atrajo a todos los miembros de la familia incluyendo al sorprendido Yesufu Echu había intervenido debido al sacrificio hecho por Yesufu. El anfitrión más tarde explicó las circunstancias que lo condujeron a tomar semejante decisión desesperada y le pidió a Yesufu que lo perdonara, al mismo tiempo que agradeció a Oloddumare por haberlo detenido. Yesufif perdonó a su anfitrión, le dijo que se olvidara del dinero. A la mañana siguiente partió hacia su

casa y fue a narrar al sacerdote de Ifá lo ocurrido. Se ilustró este pasaje práctico de la vida real. con el fin de demostrar cuan exacta puede ser la interpretación de un odu de Ifá. Etura Mevi viap a Imodina a ayudar a los imoics Se ha revelado que Etura Meyi viajó a Imodina y que él fue quien enseñó a los cilii/w el arte que practican aún hasta nuestros días. Antes de partir hacia alli. Etura Mcvi líic por adi\ inación a un grupo de sacerdotes de Ifá llamados: Ru ru ru taha Ru ru ru lohun Oo hobo lo hun Agbada mofi odo Odi) ni fe lo af,hada Awon loon difafim ¡Uura Mcyi nijotojb Ro awon ahila ¡ade ni nú odu ala. Estos fueron los sacerdotes de Ifá que hicieron adivinación para Etura Mcyi cuando este iba a sacar a los imoles de la cueva. Se le aconsejó ofrecer a Echu un chi\o. debido al evangelio que este debía predicar en una tierra desconocida (JIu aimon) Después de haber viajado durante largo tiempo, comen/.o a preguntarse si tenia alguna idea clara acerca del lugar al que se dirigía. Al no encontrar respuesta a su interrogante, decidió regresar Dieciséis sacerdotes de Ifá lo acompañaban más algunos sirvientes. Pese a que habían llevado comida para tres meses, se les estaban agolando las provisiones. Esa noche Orúnmila apareció ante él y le dijo que los habitantes del lugar al que él se dirigía \a lo estaban esperando. Le dijo que para llegar al lugar debían Majar durante trescientos días \ trescientas noches y le aseguró que tenia mucho que hacer, no solo en el camino sino también cu aquel lugar. Asimismo, le aseguró que no carecerían de nada durante la travesía Mientras. Elura Meyi había atravesado todos los bosques y comen/aba a adelantarse en un territorio escarpado \ arenoso. El calor se hacia más intenso, el aburrimiento comcn/.ó a apoderarse de ellos, de ahí que decidieron descansar al pie de una inmensa roca. Mientras descansaban, escucharon voces como si fueran de aquellos que viven debajo de la tierra Etura Meyi organi/ó de inmediato una expedición a la roca. en la que descubrió una abertura hacia la que se dirigían huellas que entraban > oirás que salían. Entonces se sentó junto a la roca para ver lo que sucedía en ella. y no transcurrid mucho tiempo cuando vio a unas personas saliendo de lo que parecía una cueva, quienes se sorprendieron al verlo. >a que ellos creían que eran los únicos habitantes del mundo. Ni Ellira Meyi entendía el idioma de ellos, ni ellos el de Etura Mc\i. sin embargo, de alguna manera llegaron a comunicarse entre si. Era e\identc que Etura Mc\i \ los suyos deseaban alimentos» los moradores de la cueva se sentían mu\ contentos de servirlos Una \c/. procurado el aliincnid. Etura Meyi decidió consultarlos e inmediatamente supo que tenían un problema Preguntó porsu jefe. quien tras haberse presentado a Etura Mcyi. le reveló que la ra/ón que lo había traído a la cueva junto a los suyos era que él era un eunuco.

Aquellos hombres confirmaron su historia. Este problema sv vuele asociar riiii los hijna (le Uffhodu de Eturu Mcyi. f.< por vilo quu el ono Ifá en el ¡¡(miliario dv l:i'hu .M' ilehr preparar

para ellos con un chivo, después de lo cual quedarán resueltos sus problemas. Etura Meyi le dijo al hombre que el Pap (akarau) que solía beber, era la causa de su impotencia, por lo que ordenó no beber más Pap Asimismo, se dirigió a otro hombre y le dijo que se lamentaba de no tener dinero. Cuando Etura Meyi preguntó el nombre de aquel lugar, le respondieron que era la aldea de ¡modma Al segundo hombre le dijo que tenía problemas financieros porque había abandonado a la deidad Changó, quien lo había seguido al mundo. Como resultado de todo esto, los habitantes comenzaron a preguntarse de qué fuerza y poder habían dotado a Orúnmila para hacer tales revelaciones. Para probar su poder comenzó a enseñarles su propio arte de adivinación. Antes de alcanzar la perfección, todos debían librar una guerra y sujete llamado Momodu debía guiarlos en tal empresa. En la cueva solo quedaría la madre del jefe. Etura Meyi ignoraba que nadie se iba a quedar para cuidar a la anciana, por lo que él también partió a consultar. Trascurridos treintiún días de la partida de los moles hacia la guerra, Etura Meyi regresó a la cueva y halló a la madre de Momodu muerta de inanición, en la pared de la cueva había hecho treintiuna marcas que indicaban que había sobrevivido al hambre antes de dejar su espíritu. No obstante. Etura Meyi preservó el cuerpo de la anciana en un secadero especial. Entre tanto. Etura Meyi ya había comenzado a desarrollar su hacienda, la cual dio una excelente cosecha. Tan pronto wmo Momodu y los suyos regresaron del campo de batalla. saquearon todas las haciendas, incluida la de Etura Meyi, quien hizo un sacrificio con el fin de salvarla. Se le ordenó ofrecerle a Echu un chivo, un gallo, una cadena y un machete. Etura | Meyi hizo el sacrificio de inmediato i Al regresar Momodu descubrió la muerte de su madre y al ver las marcas en la pared se percató ; de que la desvalida mujer había muerto de hambre. Casi en el acto, proclamó que sus seguidores debían padecer de hambre durante treintiún días, para llorar la muerte de su madre. Asimismo proclamó que este sacrificio de padecer de hambre se convertiría en una obligación de carácter i anual. Existe una fuerte creencia acerca de que el tutelaje de Etura Meyi a los imoles explica la (semejanza entre la. adivinación de Ifá y la adivinación de Alfa. Los símbolos son los mismos pero no asi los nombres, también ambas se hacen con el múltiplo de dieciséis. küna vez ofrecido el sacrificio a Echu por Etura Meyi este se dispuso a trabajar en vista de la pomida que le habían ofrecido. Al regresar los seguidores de Momodu. quienes pretendían •urasar con la hacienda una vez más. Echu ya había utilizado la cadena del sacrificio para •colocar una trampa invisible en tomo a la hacienda. Al entrar a esta la trampa se accionó y atrapó a siete de ellos, quienes desaparecieron en el Cielo, los siete restantes cayeron a tierra Desde ese instante, comenzaron a rezar con sus manos y alzaron la vista al Cielo para pedir a Oloddumare que enviara de vuelta a sus siete colegas desaparecidos en el Cielo. Etura Meyi va a Imeka Tras la muerte de la madre, Momodu se mudó para Merab Imeka, con el fin de establecerse allí. Muy pronto Etura Meyi, quien contaba con un gran séquito, lo siguió. Cuando Etura Meyi i llegó a Imeka se encontró con Momodu, quien le dijo que había estado tratando de resolver al • pueblo de Imeka los tres problemas siguientes: 1 Librar a las inmediaciones de la ciudad de un dinosaurio localmente llamado

Kencún, que I estaba atemorizando la vida de los habitantes de las cuevas y rocas de los alrededores. 2. Resolver el problema de la esterilidad, entonces predominante en el lugar. 3. Rebajar la altura de la roca, la cual pendía sobre la ciudad como un farallón. Etura Meyi poseía un contenedor llamado ado en el que guardaba su instrumento de poder, con el que podía hacer y deshacer. Primeramente extrajo parte del contenido de la bala y ordenó a todas las rocas de las inmediaciones de la ciudad de Imeka que se quebrantaran al instante Todas las rocas se desplomaron al mismo tiempo y los dinosaurios murieron apabullados. Asi es como se extinguió la generación de dinosaurios de Imeka, y se deshicieron las rocas. Tan pronto como Etura Meyi terminó sus hazañas: la de rebajar la altura de las rocas y la de eliminar los dinosaurios, una niña instintivamente se arrodilló e inclinó su cabe/a al suelo para darle las gracias. Otras personas del pueblo la imitaron de inmediato y a partir de ese momento, esta niña se convirtió en una seguidora de Etura Meyi. Este le expresó aMomodu que, antes de resolver el tercer problema relacionado con la infertilidad, le gustaría ver al rey del pueblo Le dijeron que al re\ se le podía ver una sola vez al año. En este punto Etura Meyi le dijo a uno de sus seguidores que sacara una piedra que él había traído durante todo el viaje desde Ife Cuando puso la piedra en el suelo, esta se multiplicó en doscientas piedras. Los que estaban a su alrededory vieron el milagro se concentraron junto a Etura Meyi y sus seguidores. En breve tiempo se reunió una multitud. Él les dijo a cada uno de ellos que recogieran las piedras y que las lanzaran en dirección al palacio del rey y les aclaró que esta operación era necesaria con el fin de que el rey saliera. Mientras lanzaban las piedras, el viento las llevó y cayeron en el techo de la residencia del rey. Cuando el sonido de estas se hizo insoportable, el rey decidió salir y verificar por si mismo lo que estaba sucediendo. Al salir, vio a Etura Meyi y a sus seguidores y muy rápido fue informado de los milagros realizados por los mismos. El rey también le confirmó a Etura Meyi que el gran problema que ellos tenían en el país era la ausencia de hijos. Etura Meyi le preguntó por la remuneración que recibiría si él lograba solucionar el problema y el rey le prometió que él y su pueblo cantarían en alabanza a Orúnmila de generación en generación. En este momento. Etura Meyi le pidió al rey que lanzara una de las piedras en dirección al palacio como mismo habían hecho los otros. Etura Meyi igualmente pidió a uno de sus seguidores que golpeara aMomodu con un garrote que traía consigo, después que Momodu fue golpeado, Etura Meyi le preguntó si el efecto era doloroso y Momodu confirmó que ciertamente lo era. Etura Meyi entonces le preguntó la razón por la cual él había ido a esconder a Amina, la esposa de Audu, quien se hallaba presente; entonces Momodu sacó su daga y se la enterró. Estaba mortalmente herido pero Etura Meyi sacó un ñame y coco y se lo dio a Momodu, y la herida sanó de inmediato. No obstante. Etura Meyi le dijo a Audu que fuera a la cueva donde su esposa estaba escondida y este así lo hizo. La encontró y se abrazaron. La esposa rápidamente se arrodilló y rogó que la perdonaran, pues a ella le habían dicho que él había muerto en combate durante la guerra. El esposo le dijo que un extraño lo había conducido hacia la cueva donde estaba escondida. Al enterarse la esposa del maravilloso trabajo hecho por el visitante, se ofreció para ir a verlo con el fin de que este la ayudara a procrear. Así. ambos fueron a ver a Etura Meyi, quien le dijo a la esposa que se alegrara porque iba a quedar embarazada, y que su primer descendiente sería una niña. La

mujer preguntó cómo podría agradecer a Oninmila si se cumplía tal predicción. Al siguiente mes Amina quedó embarazada, después que Etura Meyi abandonó Imeka para continuar su viaje. Amina dio a luz una niña, a la que nombraron Ifatumo, nombre que significa basta depender de I/a. Posteriormente, se modificó el nombre paiaFátima. Tan pronto como Amina quedó embarazada, el resto de las mujeres de Imeka comenzaron a procrear. No obstante, Etura Meyi dijo al rey de Imeka que a las deidades les había gustado la forma en queMomodu había ocultado a la esposa áeAudu, y que antes de que cualquier mujer de su reino quedara embarazada, esta debía ocultarse de la misma forma. Es por ello que cuando un esposo desee que su esposa quede embarazada. debe ocultarla de la vista de la gente. Es así como en Imeka comenzó la costumbre de llevar velos las mujeres y de que todos los visitantes lancen piedras como Etura Meyi le ordenara a los imoles al pie de la roca que solía pender sobre la ciudad. Se dice que Etura Meyi vivió en la tierra de Aimo durante doce años, por más que la mayoría de sus seguidores prefirieron permanecer por el resto de sus vidas en ese lugar, las costumbres y tradiciones eran muy ajenas a Etura Meyi para tomar tal decisión, es por ello que en el ifismo. se dice que a Orúnmila le había simpatizado la gente de Imeka, pero como era una tierra donde la posición y la riqueza valían más que la edad, prefirió regresar a su casa de Ife En particular, se sintió perturbado por las premisas que eran la base de las normas y costumbres de la vida de toda esa región, en la cual le concedían un lugar cimero a la pobreza y a la destrucción abyectas como muestra de rectitud. Como hombre rico que era. quería que todos fueran felices en la vida, puesto que nadie en el Cielo deseaba llevar una vida en medio de la escasez y la penuria en el transcurso de su destino. Las deidades fueron enviadas al mundo para llevar una vida pacífica, como lo hacían en el Cielo, y para eliminar la violencia y la discordia Asi regresó al Cielo Etura Meyi, tan pronto como llegó a Ife. OYEKUN MEYI SEGÚN OSAMARO Enfermedades que aquejan a los hijos del odu Baba Oyekú Meyi Muestra como debilidad la cabeza superficial, nada debe ir encima de esta. Paludismo, filarla sanguínea, parálisis, dislocación de un pie, quebrantamiento de la cintura, postración, infecundidad, trastornos digestivos, úlceras en el estómago, tisis, problemas de los huesos, aumento de leucocitos por infección en la sangre y la piel (lepra), piorrea, ceguera, cólera. Plantas del odu Baba Oyekú Meyi Jobo, marpacifico, heno, algarrobo, tamarindo, osun, sangre de dragón, agracejo, guacalote, pendejera, güirito, cortadera, ihuje, flor de agua, verdolaga, papasami Eses Ifá demostrativos del odu Baba Oyekú Meyi Fue Oyekú Meyi, quien reveló cómo Orunmila le enseñó a la humanidad cómo detener la amenaza de la muerte prematura. Cuando se creó el hombre, Iku (la muerte) vio esta nueva criatura como el mejor alimento que podía procurarse. Por consiguiente, Iku fue la única divinidad que se regocijó con que Olodumare creara al hombre. Mientras que otras divinidades veían al hombre como un ser inferior creado para servirle, la Muerte lo consideró un alimento Sin embargo, esperó que el hombre

se multiplicara y entonces lo visitó a su antojo en su morada para llevárselo como alimento. Al no poseer medios de defensa propios y mucho menos de responder, el hombre se resignó a la suerte de ser atacado por la muerte incesantemente. No tenía a quien apelar porque la lógica era que del mismo modo que el hombre consideraba a los animales seres inferiores que debían servirle de alimento, la Muerte consideraba que el hombre debía servirle de alimento también. Siempre que entendamos la filosofía suprema de la inteligencia de las plantas y los animales. Que fueron creadas para servir de propósito en el sistema planetario, no nos debe perturbar la inevitabilidad de la muerte. Del mismo modo que utilizamos los animales y las plantas -por ser inferiores- para satisfacer nuestros deseos alimentarios perentorios; asimismo, estamos a merced de las divinidades más poderosas al damos un papel que desempeñar en el sistema planetario: Lo que comprende servirle de alimento a poderes superiores. Olodumare nos dotó del intelecto para defendemos como mejor podamos, ya sea mediante el apaciguamiento o la diversión. Las revelaciones de Oyekú Meyi, lo ilustran claramente:

Uko Yoo Iruko Yoo Eku Meyi Looruwe Ela Meyi Ajoko Loore Olulo Adiyo Ideregbe Aaba murede Agbo Ahaka, Eli Laba Odumeta Ako Elila toun to oshukaare. La Muerte se regocijó con la creación del hombre Cazó hombres a su antojo para comer Dos ratas jugaban en la tierra. Dos peces jugaban en el agua La gallina había puesto sus huevos y se fue a desayunar, La chiva parió muchos hijos El fuerte camero de tres años, El macho de la vaca dotado de carne de res, Todos creados para apaciguar a la muerte. Este conjunto de ganado Ni apaciguó ni satisfizo a la Muerte,

La Muerte siguió con Sus OJOS puestos en la carne humana Cuando el hombre se acercó un día a Orunmila para que adivinara cómo prevenir la amenaza de Iku, el le dijo que ningún sacrificio desviaría nunca la atención de la Muerte hacia hombre Su carne era la única que satisfacía el apetito divino de esta El resto ratas, peces, gallinas, chivos, cameros e, incluso, vacas, eran el alimento de los sacerdotes de las divinidades Él le preguntó a los hombres si había algo que los hiciera dejar de alimentarse con su comida habitual Le dijo que. empero, la mejor forma de salvarse de una divinidad mala era haciéndole un sacrificio con lo que prohibía Orunmila, en su condición de Elen Ikpm (el testigo de Olodumare en la creación), es el único que conoce qué prohíbe cada una de las divinidades Le aconsejó entonces a los hombres que prepararan ñame revuelto o en puré cargado con pequeños guijarros (piedras lisas redondas, llamadas comúnmente chinas pelonas) También le sugirió que buscaran una gallina chica viva Los hombres buscaron los materiales \ se reunieron todos en el salón de conferencias, donde la muerte solía llevárselos uno a uno Orunmila les advirtió que se comieran el puré de ñame, pero que no botaran los guijarros Además. debían amarrar la gallina a la entrada de la casa de Echu. sin matarla Cuando la Muerte se aproximó a la cámara de conferencias para atacar de nuevo, halló los guijarros que los hombres desecharon en sus comidas Cuando se puso en la boca los guijarros para probar la comida que comían los hombres, le fue imposible masticarla Se imaginó entonces que aquellos que fueran capaces de comerse objetos tan duros debían ser criaturas terribles, que podían contraatacar si las provocaba mucho Mientras la Muerte decidía qué hacer, la gallina que estaba en la puerta de la casa de Echu comenzó a gritar Ukeyee Al escuchar el grito de la gallina, la muerte salió corriendo, ya que él prohíbe el sonido que emite la gallina Así. la Muerte dejó en paz a los hombres, quienes se alegraron y le agradecieron a Orunmila que les hubiera enseñado el secreto para desviar las perspectivas de peligro de la muerte Fue desde ese momento, que la Muerte ingenió otras formas para llegar al hombre a través de terceros A partir de entonces, Iku no pudo matar más a los hombres directamente, porque ella es. en todo caso. una divinidad de "corazón de gallina" Por ello. ha recurrido a sus hermanos mas vengativos y agresivos, a saber Oggun. la divinidad de hierro que mata con accidentes fatales. Chango, la divinidad del trueno que mata con los rayos. Sankpana que mata con epidemias la viruela, la varicela y el sarampión, lyami Ochooronga. la divinidad de la noche, que mata con la bni)cria. ele Cuando estas divinidades mortales se demoran en buscarle alimento a la Muerte.

el rey de la Mueñe utiliza la enfermedad. Arun —su esposa— para que le busque coñuda a leí familia. Pero esto ocurrió solo después que el hombre aprendió el secreto de cómo ahuyentarla Antes de esto, la muerte hacia presa del hombre por si misma Por eso, cuando aparecí! Oyekú Meyi durante Id adivinación, se le dice a los perdonas todos los participantes fueron tomados como cautivos. El rey de Ovo. entonces se dirigió a una adi\ inación \ le dijeron que hiciera el tipo de sacrificio que el olown rehuso hacer, más doscientos un huev os. cuarenta y cuíco conejos > cuarenta \ una calabazas de aceite. El rey de C)\'t) rápidamente hizo el sacrificio

En el poblado de (~h\ -n liabia una mujer de raza amarilla que era tan poderosa que sus deseos eran [ ley. pero había reñido con el oliwn de Omi. La mujer, que se sintió menospreciada, muy rápido \ decidió hacer que el oliwn se percatara de cuan alto era el precio por ofenderla.

Ella preparó mi brebaje de \mo \ madera roja > lo tiró dentro de la casa del olowu de Owii mientras éste dormía De hecho la mujer era una bruja > solo era capaz de hacer esta operación psíquicamente En ese momento, las tropas de (contra atacaron a Owu. y en la acción masacraron al ejército completo de 0\\ tí \ tomaron al olovn como cautho. Cuando el olowu fue traído como prisionero de guerra ante el rey de Oyó, este último asintió dejarlo regresar a su dominio, el olowu, rey muy orgulloso, respondió que él no tenia a donde regresar. Entonces pronunció un conjuro de autoinmolación y murió al instante. La mujer de raza amarilla. que fue apresada, también la utilizaron para hacerle un sacrificio a los antepasados. Él hizo una adivinación para las vendedoras de eko y akara de Odere Había dos mujeres en el poblado de Odere. Una preparó eko (panes fríos de maíz) para vender. y la otra preparó akara (razupo de fríjol) también para vender. Cuando su comercio comenzó a decaer, ambas decidieron acercarse a Irosun Meyi para una adivinación. En aquel momento él tenía tres sacerdotes de Ifá hospedados; a saber. Adarooko, Adamado y Adatoro lyangan Ellos fueron los que hicieron la adivinación a las dos mujeres en el hogar de Irosun Meyi. Después de la adivinación los tres sacerdotes Ifá les dijeron a las mujeres que su comercio florecería si ellas hicieran el sacrificio. La productora de panes fríos de maíz fue orientada a hacer el sacrificio con una gallina, dos palomas y un caracol: mientras que la productora de razupo de fríjol fue orientada a hacer un sacrificio con un gallo, dos palomas y un caracol, las dos hicieron los sacrificio. Posteriormente sus comercios se volvieron muy prósperos y los dos artículos se convirtieron en alimentos complementarios, pues desde entonces las personas no pedian panes fríos de maíz sin razupo de frijol. Alakara era una mujer amable, delgada y de piel clara; mientras que Elekora era muy pálida en el color (casi blanca). Si el peligro osorbo es indicado en una adivinación, el sacrificio se hace con un gallo carmelita o colorado, un pedazo de tela roja que la persona tenga en la casa y pimienta. Se hace una fogata y se sacrifica el gallo, después se deposita sobre la llamas para que se queme \ se procede a extinguir el fuego, el agua utilizada para sofocar las llamas se utiliza para lavar la cara de la persona, con el fin de evitar la catástrofe que podría provocar el llanto de esta. .S'( este normalmente aparece iré se le debe decir que una mujer de piel clara ligeramente delgada aparecerá en su camino, a quien él desposará finalmente y cuyo primer parto será un niño varón. No obstante, debe sacrificar un chivo. Si por el contrario, aparece una

persona ansiosa de tener hijos, se ofrece una oveja a Ifá y seguramente la persona comenzará a tenerlos. Ifá Alaaye toma la corona de Odere En esta etapa de su vida Irosun Meyi se había vuelto muy próspero y su popularidad se habia expandido por todas partes. Mientras tanto, él tenia otros sacerdotes de Ifá que servían bajo su tutela. Uno de estos sacerdotes de Ifá era llamado Ojikutu kutu ghede. Una mañana IfaAlaaye vino para una adivinación, el sacerdote de Ifá que se la hizo le dijo que hiciera un sacrificio rápidamente como consecuencia de un suceso venidero; le aconsejó hacerlo con siete garrotes, de manera que ganara una corona que estaba rodando cerca de él. También debía hacer un sacrificio con siete chivos, una chiva, un cerdo, un carnero y su propia indumentaria de \cstir con e! fin de sobrc\ÍMi- a una inminenic batalla El hi/o el sacrificio pero con solo tres clii\ os para Echu Mientras tanto, era el momento de escoger a un nue\o rc\ para el poblado de CMw donde vivía Irosuii Me\i. el ta'\oritocra//rt/l/(Kn'('. pero todas las \isitas se \iraron para un hombre llamado Ofiinicina. I ja Al ame regresó para preguntarle a Irosun Me\i por que su iiombic no fue mencionado en relación con la candidatura. Él sondeo a Ita \ éste re\ ció que Echu conminaba esperando cuatro cimos mas para el. \ que agregara un tambor al sacrificio El lo completo mu> rápido. A la noche siguiente Echu se lc\ antó \ toco el tambor por lodo el pueblo cantando. O^nn ikv. nynn i n ululen' ^in yin Esta era mía canción que anunciaba la ccrcania de la guerra. \ el pueblo de Oilcrc completo se escondió en sus casas. Aquella noche OKiniliinn. el candidato la\orilo para el nono. perdió .1 su esposa más antigua \ a su IIÍJO másJO\en El dolor \ la melancolía hicieron que perdiera el interés en la candidatura al trono También había tanta confusión \ de\astación en el pueblo, que lodos aquellos que lo la\ orecicion en la candidatura estaban muertos, perdidos o de lulo Cuando la candidatura real se desmoronó, solo quedaba /Ai Aliuiyc y este lomo se regocijó c\ccsi\ amenté. El lúe a darle las gracias a Irosiin Me\i con muchos regalos cu agradccimicnlo por la adn macion \ el sacrilicio lieclio por el La última prueba para Irosun Meyi Ahora él era un hombre de éxito venerado de igual modo por los reyes y los plebeyos tambien fue muy próspero. Una mañana, uno de sus sacerdotes domésticos llamado 1-ynn/i'ilr hizo la adivinación tradicional de la mañana para él y le revelo que debía hacer un sacrificio de manera que su influencia y popularidad no cayeran en un precipicio sin fin . Fue aconsejado; hacer un sacrificio con una vaca, un chivo o. tres almohadillas y Ires garrotes F.l lii/o el s.ici ilicm Tres años después del sacrificio, el re\ de la Muerte e\ca\o un mislenoso liedlo de /.ini.i desde el Cielo hasta la casa donde residían los IIIJOS de Irosiin Meyi 1.a di\ midad del suele (Ola Ole) le rc\clo a Irosun Me\i en un sueño que había una losa sin londo baío su c.is.i i|in: solo podía ser cerrada con una \aca Rapidanienle el le ofreció una \

acá al suelo l'oco después hubo una epidemia de gripe que a/.olo el pueblo. Todos los hijos de Irosun Me\i eslimcioii cnlermos también, pero lodos sobrev n ieron a la epidemia Kiilonces el se icgociio \ MMO hasta una edad madura antes de regresar al Cielo