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• NicolasSchiebelbein

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En la teología Yoruba, primero, antes de uno nacer ya ha decidido que va a suceder en su vida, esto ocurre a través del Ori, quien decide cuál será su objetivo primordial en la nueva vida que tendrá. Utilizando las diferentes energías del Universo, podemos lograr más fácilmente el balance para llegar a ese objetivo final pre definido por nosotros mismos, esto es vivir la vida en balance, con salud, bienestar y felicidad. Ya hecho físico, el ser humano está formado fundamentalmente por tres elementos: Emí (espíritu), Orí (alma) y Ará (cuerpo). El Emí y el Orí conviven dentro del Ará separados, Orí es aquel que tiene el aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que se mantiene cerrado a la conciencia de la persona hasta su muerte.

El Emí es aquel que nos permite el diálogo interno, el que almacena recuerdos de esta encarnación y el que da un paso al costado en nuestra conciencia cuando incorporamos o montamos el Orisha, saliendo del Ará. Cuando morimos, Emí y Orí se hacen uno y dejan el Ará que se transformará en Okú o cuerpo muerto y ambos siendo una sola energía esperarán el destino que les depara, si volver al Aiyé convertido en eggun y esperar la Atùnwá (reencarnación), o si se les concede el Aragbá Orún (en camino al Orún), para posteriormente llegar al estado de Arà Orún (habitante del Orún) junto a los Orishas. Este estado solo se alcanza luego de varias reencarnaciones, hasta que al final Emí logra un estado lo suficientemente puro como para convertirse en Ará Orún. Todos los habitantes del Aiyé, de acuerdo a su comportamiento en su paso por la vida pueden ser considerados como omoluabí o ajogun. Los que transgredieron las leyes y tuvieron un comportamiento indigno durante su vida, se convierten en ajogun o espiritus oscuros, entre los cuales podemos mencionar a:

Iku: La muerte. Rey de los ajogun. Arun: La enfermedad. Ofo: La avaricia. Epe: el odio. Ewon: el egoismo. Ofun: el abandono. Egba: La pereza, la soledad. Los omoluabi son los eggun quienes fueron dignos en su vida, pero que de cualquier manera cometieron alguna pequeña falta, son ellos considerados espiritus bondadosos y pueden ser parte de los ancestros adorados por la familia. Dentro del Orí está contenida toda la sabiduría de la persona, recogida de todas sus encarnaciones, así como está marcada la misión que debe cumplir en la tierra. Mientras que Emí es el aliento divino de Olodumaré para darle vida al ser humano. Cuando una persona nace tiene a Orí cerrado a la conciencia para que no recuerde sus anteriores vivencias y desconozca su misión. Cuando la persona realiza la Yokorixá (la aceptación del Orixá) se abre parte del Orí para que la persona recupere otros conocimientos olvidados hasta entonces. Siendo Orí el Dios personal de cada individuo (el Súper Yo en la psicología). Al contrario de otras creencias, para los Yorubas, el Orí no podía ser elegido, sino todo lo contrario: Al momento de nacer, el hombre se presenta frente a Olodumaré y ahí es elegido por su Orí que determinará todo su destino. Al momento de conocer el nombre del Orixá tutelar de la persona, el Orí espera ansioso la coronación de dicho Orixá para comenzar a “abrirse” ante su propio hijo en medida del merecimiento que otorga la evolución espiritual. Ori Para definir lo que es Orí de una manera simple y lógica se podría entender como que es la “individualidad de cada uno de nosotros”, o sea el “sí mismos”, el “uno mismo”.

Orí entonces es el contenedor de Orí Inu que es el “interior de uno mismo”, a través de la ancestral Nigeriana o “tradicional nigeriana” se ha vendido la idea que se debe poseer un fundamento o contenedor de Orí, sin embargo para nosotros ciertamente Orí es el Òrìşà mas importante al cual debemos rendir tributo y culto (sin duda alguna), y esto debe ser con mas devoción que el que sintamos por cualquier Òrìşà, esto va mas ligado al hecho de darnos a nosotros mismos la capacidad de lograr nuestras metas y objetivos a través de profundos estados de concentración, meditación y sacrificios. Cuando hablamos del culto a Orí, nos referimos al culto que usted se hace a sí mismo, el respeto que usted se da, y el espacio que usted se otorga para conectarse con su dios interno con la energía de la cual usted forma parte, que es denominado Iponri (el más alto en sí mismo). Orí ya vive dentro de nosotros, y es cosa de cada quien el darse su tiempo para rendir homenaje, o sea, dentro de Ifa, uno de los aspectos más importantes es el culto al ser personal, a nuestro crecimiento personal, el cual consiste en trasladar el orí de la conciencia humana normal hacia una alineación perfecta con la conciencia eterna trascendente de la cual evoluciona toda la vida, y a eso Ifá lo explica como el doble perfecto de cada alma tal como existe en Òrun o el otro mundo (porque cielo sería una concepción propiamente Occidental [Iglesia Católica]), mucha de la pérdida de comunicación es parte de nuestra misión en Aiye, y precisamente se procura el descubrir esta tercera dimensión de nuestra persona, y la única forma es conectándose con ella, para poder así cumplir con nuestro ORÍ APERE (Que no es más que el camino predestinado en la tierra y que seguirá a cada individuo). Ya estas son cosas no enseñadas en nuestra vertiente, en realidad esto lo he aprendido de libros, y búsquedas personales de información, sin embargo, es importante tener en cuenta todo esto. Entonces, cuando nosotros hacemos el uso de Eborí (Borí) [Alimentar a la cabeza], se procura conectar con Iponri (el más alto en sí mismo), descrito dentro de Ifa como “el doble espiritual nuestro”, y que vive en Òrun (Ìkòlè Òrun), y es el (Òrìşà) que guía nuestra conciencia, asociado con el concepto del yo superior. Conocer a Òri es reconocer nuestra propia existencia; nuestra devoción a Olodunmarè es hecha através de Òri dentro del gran contexto que él representa en nuestras vidas, cuanto más entendamos a Òri, mas entenderemos los motivos y las razones de por que estamos aquí y principalmente encontraremos en nuestras vidas la verdadera vocación aquella que hemos elegido para nuestro destino. Ori es uno de los Orisà mas importantes, y el único que tiene ligación directa con la individualidad del ser; su culto nos lleva a la devoción hacia el propio Creador, ya que todo lo que existe en el Aiyé fue traído desde el Òrun donde ya existían (animales, plantas, minerales etc.) Pero el ser humano fue creado para cohabitar con todos ellos en el Aiyé a través de la propia esencia de Olodunmarè (Èmí). Baba Orunmilà es quién esta junto a Ajalá mòpín en el momento en que cada ser humano elije su destino, es por ese motivo que el posee el titulo de Èlérìí Ìpín (testigo del destino); a través de él nosotros podemos saber cuales son las necesidades que tenemos para alinearnos con nuestro Òri. Dentro de la cultura yoruba Ifá es muy importante, ya que es

através del Dàfá (registro oracular) que se revela que tipos de ofrendas, ceremonias o rituales deben ser hechas para establecer un punto de alineamiento con nuestro destino personal, en el Dàfá tanto Orunmilà como los demás Irùnmòlé colaboran de forma directa con Ori en la búsqueda de que el hombre este en total equilibrio con él. Cuando hablamos del culto a Orí, nos referimos al culto que usted se hace a sí mismo, el respeto que usted se da, y el espacio que usted se otorga para conectarse con su dios interno con la energía de la cual usted forma parte, que es denominado Iponri (el más alto en sí mismo).

Eniyan ko fe ki eru fi aso, Ori eni ni so ni... La gente no quiere que ud sobreviva, pero su Orí trabaja para ud Ori ki burú fi dé alé ifé tí wá níkán lo soro... el destino puede ser cambiado tu Ori no Ori eni ní um ni j'oba... la cabeza de una persona , hace que sea un rey .................................................. Bí o bá maa lówó, Bèèrè lówó Orí re. Bí o bá maa sòwò, Bèèrè lówó Orí re wo. Si usted quiere tener dinero, pregúntele a su cabeza. Si quiere empezar un negocio, pregúntele a su cabeza. Bí o bá máa kolé o, Bèèrè lówó Orí re. Bí o bá máa láya o, Bèèrè lówó Orí re wo. Si quiere construir una casa, pregúntele a su cabeza. Si quiere una relación, pregúntele primero a su cabeza. Orí máse pekún dé. Lódò re ni mi mbò. Wá sayee mi di rere. Asé. Orí por favor no cierre la verja. Es usted a quien yo estoy viniendo a buscar. Venga y haga mi vida próspera. Asé. Ori siempre intentara alinearte con tu destino, es su funcion si mientes Ori te alineara con tu destino si engañas Ori te alineara con tu destino

si niegas a Orisa Ori te alineara con tu destino Si niegas a Ifa Ori te alineara con tu destino Si reniegas de tus mayoreslineara con tu destino Ori te alineara con tu destino Si faltas el respeto a los Awo Ori te alineara con tu destino. Si tienes actitudes negativas Ori te alineara con tu destino Si no tienes paciencia Ori te alineara con tu destino Si no tienes comprencion Ori te alineara con tu destino Si tienes envidia Ori te alineara con tu destino Si eres egocentrico Ori te alineara con tu destino Si tienes mal caracter Ori te alineara con tu destino Si no haces ebo Ori te alineaa con tu destino Si no respetas a Esu Ori te alineara con tu destino.

porque es su funcion. Olodumare te regalo el libre albedrio para que puedas cumplir o torcer tu destino, segun como utilices la divina herramienta sera tu paso por el aiye. No reniegues de tu Ori, el solo cumple su funcion de apoyarte y alinearte. No reniegues de tu destino, pues es lo que elegiste y lo que eliges cada dia. No reniegues de tu situacion actual, porque ella es lo tu hiciste a traves de tus elecciones ORÍ El concepto de Orí es íntimamente conectado al concepto de destino personal y de las condiciones instrumentales del hombre para el logro de este destino. Podemos notar que el entendimiento sobre el papel que Orí lleva a cabo en la vida de cada hombre es íntimamente relacionado a la fe en la predestinación - en la aceptación que el éxito o infortunio de cada hombre depende en larga escala del destino personal que él trae en la venida para el mundo. Orí es la partícula de Olódùmarè (nuestro creador) que vive en nosotros. Orí, es el Òrisà, el guía personal de cada uno de nosotros, manifestado en toda su fuerza y grandeza. Orí debe ser el primero en recibir nuestras alabanzas, en todas nuestras liturgias, se trata de una representación muy particular de la existencia de cada uno de nosotros, es en si mismo, el núcleo vivo real de nuestra existencia interior, de nuestro "Yo". Ifá dice: A Kúnlé A Yam Èdá A Dáyé Tán Ojú Níkán Ni Nosotros elegimos nuestros destinos en el cielo bajo a supervisión de nuestros ancestros.Pero cuando llegamos a la Tierra Nosotros llegamos a ser impacientes. Las diferentes adivinaciones de nuestras tradiciones son conocidas a través de diferentes nombres, entre estos encontramos a Àyànmo (elección) ó Ipín (destino adicionado) ó Kádàra (la adivinación para el hombre) ó Ìpóri ( la cámara de la cabeza), Orí ( dentro de la cabeza ) es el símbolo de la libre elección de la cabeza, y que según nuestras tradiciones cada uno recibe en el cielo. El éxito o el fracaso en la vida de una persona esta íntimamente ligado a la cabeza que escogió en el cielo. Por lo tanto Ifá enseña a sus hijos y a los sacerdotes del culto Ifá-Òrisà, la adecuada alimentación de la cabeza de los hombres para provocar restructuraciones o fortalecimientos en Orí y como apoyar a este a encontrar los caminos de la buena vida o lo

que deberíamos llamar correctamente los caminos propicios para encontrar la mejor buena vida para cada uno de nosotros. Y no como solemos engañarnos y caer en errores, buscando afanosamente prototipos de vidas por imitación que muchas veces nos hacen perder un tiempo precioso, en el cual podríamos todos invertir energía en potenciar nuestro mejor destino y alcanzar más rápido la felicidad deseada. Ení t'o gbón Orí è l'ó ní ó gbón Èèyán tí ò gbón Oríí ré l'ó ní ó gò 'j'usu lo. Traducción: El quién es sabio Es el rey de las magias de Orí El quién no es sabio Es tan tonto como una cabeza solo hecha de ñame Para la buena utilización de las energía propiciatorias de buen destino de Orí, Ifá habla de tres instancias espirituales modeladoras de todo efecto de acto provocado por nosotros mismos. Àkúnlèyàn - Es el destino elegido por cada uno de nosotros en la instancia en que nos hemos arrodillado frente a Àjàlá Mòpin ( uno de los espiritus que forman la cabeza y la conciencia de cada niño nacido), todo aquello que a usted le gustaría en su vida terrenal, años de vida, cantidad de hijos, conformación familiar. Àkúnlègbà - Son las situaciones de espacio tiempo que le son dadas al individuo, en el medio en que se irá a desenvolver para el mejor desempeño de su destino. Àyànmó- Destino, la creencia de Ifá que cada persona viene al mundo teniendo un acuerdo con la creacion respecto al destino que será experimentado durante un tiempo de vida dado. La instancias de Àkúnlèyàn y Àkúnlègbà son mutables, pueden sufrir cambios por el vínculo con la sociedad, o la perdida de la estructura formal de nuestro alineamiento con el destino original, esta mutación es debida mucha veces a agentes externos a nosotros mismos. Como por ejemplo, los araye o los hijos del mundo, también las fuerzas oscuras de la noche o los Elènìní, que corrompen la mente y las buenas ideas de los que nos preceden, y así se nos aparta de lo que es mejor para nuestro destino. Es Orí el único Òrisà que ha de acompañar a su devoto en el largo viaje atravesando el Mar sin retorno. Cuenta Ifá, haciendo hincapié en que Orí es el Òrisá del hombre por excelencia y aquel a quien le importa sobremanera lo que nos suceda, dado que nuestra felicidad o grado máximo de plenitud a ser gozado en nuestra vida terrena se encuentra almacenado en los niveles de conciencia de Orí. Es muy común en las tradiciones de Òrisá en América, que se confunda a Elédà (Òrisà custodió de Orí) con Orí. Sucede que ambos reciben sus fundamentos en la misma región del cuerpo humano, con la diferencia que los Ebora o Irúnmòles son los Òrisà que proporcionan apoyo y cuidado a nuestro Orí para que éste en el tránsito por la tierra cumpla con lo estipulado en su destino. Ko si Òrisá ti da nigbe leyin Orí eni.

(No existe un Òrisà que apoye al hombre más que su propio Orí.) Oríkì Orí (Alabando al Espíritu Interno) Orí san mi. Orí san mi. Orí san igede. Orí san igede. El espíritu interno me guía. Orí me guía. El espíritu interno me apoya. Orí me apoya. Orí otan san mi ki nni owo lowo. Orí tan san mi ki nbimo le mio. Espíritu interno, dé apoyo a mi abundancia. Orí, dé apoyo a mis futuros niños. Orí oto san mi ki nni aya. Orí oto san mi ki nkole mole. Espíritu interno, dé apoyo a mi relación. Orí protege mi casa. Orí san mi o. Orí san mi o. Orí san mi o. Oloma ajiki, ìwá ni mope. Ase. El espíritu interno me guía. Orí me guía. Orí me guía. Protector de los niños, mi carácter interno le está agradecido.