• Author / Uploaded
• mipropia

• Categories
• Gemelo
• Ira
• Mujer
• Mal
• Alimentos

Citation preview

Religión Yoruba y Cultura conferencias Louisville

(2004- 2005)

Baba Wáňdé Abimbólá El Dr. Abimbola Ògúnwáňdé 1

babalawo Awise Agbaye

Apuntes de clase: Cualquier error es mio.

Cindy J. Bidwell Glaze

1El o tiene un acento más adelante también. Mi juego de fuentes no lo tiene.

Yoruba Cosmología Olódùmarè Dios supremo / ess [hay género] “El que sopló el aliento de vida en ellos” ↕ ESU ↕

↕

Ajogun (seres Malevolent)

Los seres benévolos

400 + 1

señores de la guerra contra los humanos

200 + 1 más conocidos son: Ikú la muerte Arun -

enfermedad

OFO -

pérdida

de EGBA -

parálisis

Oran -

un gran problema

Epe -

maldiciones

Ewon -

ESE cárcel

Òrisà (Divinities) Ajala -

crea Ori,

ESU / ( mi LEGUA - do UBAN) portero. Ifá (Orunmila) - adivinación

Obalúayé Obàtálá Ogún OSUN Sango Oya Obaluaye Yemojá y así sucesivamente, 400 + 1 de ellos.

Todas las otras aflicciones

Egúngún (ancestros)

Orí (cabeza interior, divinidad personal)

Ènìyàn (humanos)

Naturaleza

Animales, pájaros, árboles, ríos, colinas, océanos, y así sucesivamente.

La cosmología Yorùbá se divide en una parte derecha (benévola) y un lado izquierdo (malévolo). Dios Alto, Olódùmarè, no es ni bueno ni malo. Su / Su contacto con los humanos es a través del Orisa, especialmente ESU e IFA. Los términos 200 y 400 + 1 + 1 no significa 201 y 401, además de añadir tantos como sea necesario por las circunstancias.

ESU se comunica con todo el mundo. Él habla con los seres humanos, el Alto Dios, el Orisa, el Egúngún y el Ajogun.

El aje (Eníyan), también llamado brujas, frente a los seres humanos y los espíritus de ambos lados de la división.

algunos Orisa aje ♀

La prosperidad (empresa) Orisa

ESU / E LEGUA ♂ guardián. zancadas entre Olódùmarè y todos los poderes, tanto benévolas y malévolas.

Ilé ♀-

Orisa de la tierra / tierra? Madre tierra ♀

Ìwàpèlé 2 ♀- esposa de Ifa. Nombre significa y representa un buen carácter.

Obalúayé 3

(♂) es el rey de la Tierra. Él juzga y ejecuta ese juicio.

Obàtálá - ♂ creador, patrón de los discapacitados y diferente, uno de los originales 17 Òrìsás

Ogún ♂-

el Orisa de la plancha y la guerra; la tecnología y la cirugía; constructor de cultivo; la destrucción y la construcción (su símbolo es el cuchillo) Crea el esqueleto humano (marco básico)

cabeza interior, divinidad personal, su conexión con la Divinidad

O yo -

Orunmila - ♂ el Orisa de la adivinación. Su nombre significa - 'cielo conoce a los que serán salvados' (sea

¿próspero?). Orunmila es sobre el desarrollo intelectual, la sabiduría y la literatura. Oyú encarna la literatura.

Osanyin ♂ - de medio ciego, que tiene un solo ojo. Él también estaba deformado, que tiene una pierna y un brazo. Osanyin tenía un don para la identificación de las propiedades de las plantas.

OSUN - ♀

que trae el agua sagrada, uno de los originales 17 Orisa (sólo ♀ de Orisa originales) tenía un hijo-(cambiado

de la hija antes del nacimiento mediante ASE Obatalá) Osetuura Oya 4 - ♀

tempestad y vientos fuertes

Sango - ♂

[Se supone que ponerse de pie cuando se dice su nombre] Òrisà de truenos y relámpagos.

Sururu -

(Paciencia) Sururu es el primer hijo nacido de Olódùmarè, el Alto Dios.

2es tienen acentos y de éstas 3Obalúayé también se conoce como Òrìşà Bàbá (anciano), que es una explicación de la corrupción de la misma para

Babalou en Cuba. Las deidades son de otra manera casi idéntica. 4O tiene un acento debajo de ella. Mi fuente no tiene esto.

de octubre de de 2004 ABA = Ideas

AJE: mujer poderosa ASE = poder o espíritu

AWO = videncia (o medio mundo adivinación) Egúngún - antepasados

Oşun- única mujer del original 17 Orisa

AJE = mujer poderosa YO) Aje son brujas (blanco o negro) II) AJE situarse en la frontera entre maléfico y espíritus benévolos. III) AJE son cambiaformas UN)

por lo general (siempre?) Por la noche

SEGUNDO) Sólo en los pájaros (clase particular?)

IV)

también llamado Eníyan - persona de poder

V)

también llamado Eleye - las mujeres de aves

VI)

AJE tener un montón de ASE

VII)

en Yoruba, AJE son definitivamente femenina / en otros países que pueden ser tanto

VIII)

Devoradores de cadáveres (devoradores de cadáveres) SEGUNDO) comensal de hígado crudo sin vómitos

IX)

DO)

antes de que mueran tienen que enumerar todas las personas que mataron

RE)

a veces la lista de muertos incluye a aquellos que murieron antes de nacer el aje

MI)

puede ser una forma de patología (la neurosis?)

F)

una vez identificados, AJE son lapidados o quemados vivos

Nunca se puede saber quién es aje, por lo tanto, los esposos deben respetar a sus esposas

Los seres humanos sólo quieren casarse, tener hijos y ser feliz. los seres humanos poderosos / Eníyan (creada segundo) sólo quieren arruinar todo intento del ser humano normal que lo haga.

Obàtálá fue uno de los originales 17 Òrìsás Obàtálá sostiene el cuerno de la ASE en su mano izquierda y el cuerno de ABA en la mano derecha. ABA = Ideas

ASE = espíritu o poder para que sea tan

Obàtálá es la única Òrisà tener tanto ASE y ABA Cuando ASE y ABA se mantienen juntas, el portador puede generar ideas, que luego vienen a pasar. Además, una nueva

formas de energía, la de AWO, que es la clarividencia (o medio mundo adivinación)

Olódùmarè dicho Obàtálá para separar la tierra del mar, pero se emborrachó con vino de palma y se durmió. Más tarde, Olódùmarè le dijo que hiciera los seres humanos. Lo hizo bien durante un tiempo, pero luego comenzó a cometer errores (borracho de nuevo) y hecho 'personas especiales', ciega, sorda del albino, cojos, etc. Todas estas personas se dice que tienen una gran cantidad de ASE. Pueden ser utilizados como una línea directa a Olodumare y ASE.

La cosmología Yorùbá se divide en una parte derecha (benévola) y un lado izquierdo (malévolo).

Los seres humanos fueron creados para ser bueno. Incluso las brujas (eníyan) son capaces de ser buenos o malos. La palabra para humanos se descompone en las personas y ènì- yan- para elegir. Todos los seres humanos se eligen las personas, [somos conocidos por ser buenos] Los seres humanos se les da todo lo que necesitamos con el fin de atraer la buena en el universo (inteligencia, las manos, las emociones).

La bendición más alta de un Orisa puede otorgar es “s / cabalga en un caballo” El único pecado es cuando haces el mal a los objetos, la naturaleza o el ser humano.

El cuerpo humano alberga en secreto la chispa divina. Los seres humanos son casi divina. El cuerpo humano es el sagrado

casa de Ori y nuestros seres divinos.

Los seres humanos han sido fortalecidos por Olódùmarè a ser importante y bueno. Los seres humanos están destinados a ser bueno para todos.

Árboles y similares, se supone que son nuestros amigos. Intercambiamos aliento (entre los árboles y los seres humanos).

Oya 5 - Orisa de tempestad y vientos fuertes. Sus alimentos son granos de maíz blanco y ella cabra.

Olódùmarè es un poder en el universo, pero los humanos también son de gran alcance.

significa el nombre de Orunmila - el cielo conoce a los que serán salvados (ser próspero?). Orunmila es más intelectual

el desarrollo, la sabiduría y la literatura. Oyú encarna la literatura.

No existe una jerarquía de Orisa, sino de la “original” 17, Obàtálá los condujo desde el cielo.

El pensamiento y la fe son diferentes, y utilizan diferentes partes del cuerpo.

5NB la O tiene un acento debajo de ella. Mi juego de fuentes no lo tiene

Olódùmarè es el creador. Delega la creación de los seres humanos a: Ogún, que crea el esqueleto (marco básico) Obatalá que crea el cuerpo Osun, que trae el agua sagrada

y

Ajala, que crea los Ori.

Antes del nacimiento, la persona (alma? Personalidad?) Jornadas de Ajala. Ajala, el portero del cielo, vive con Olódùmarè. Ajala es un borracho incorregible y el deudor. Él siempre está ahí para pedir prestado su dinero y beber su vino, pero no mire para él cuando usted quiere que su reembolso del préstamo. Se moldea la cabeza interior (ORI). Cuando está sobrio (raramente) que hace perfectamente equilibrado Ori. Por lo general, sin embargo, se olvida de fuego y ellos son demasiado grandes y muy frágil. A veces, por-que dispara, y se agrieta. Los bordes de una más grande Orí se despegan durante el parto, porque no hay suficiente espacio en el canal de parto para todos de la misma. Durante disparó Orí ves bien (incluso decorado), pero no puede pensar con claridad. No puedo recordar lo que sucede si el ori es demasiado pequeño.

Cada persona elige su / propia ori, pero no necesariamente se instruyó en cómo elegir antes de llegar allí. Por la elección de su cabeza, que predestina a sí mismo. Predestinación, sin embargo, puede ser reparado por el sacrificio. Un AMI (adivino) es el único que puede decir lo que sacrificios para hacer y para quién.

Todos estamos luchando con nuestro ori, porque no hay muchos que obtener buenas cabezas (ORI).

Cuando conoces a alguien y decir “Te conozco de algún lado” pero no se puede encontrar un lugar en el que ambos se han,

es posible que se reunió “en otro mundo” o de camino a recoger a su Ori.

O yo - su símbolo es una forma cónica, dentro de una forma cónica, tanto de cuero, y ambos cose con muchas conchas de cauri (300-1000 por una simple uno, más de 20.000 para un complejo). en la parte posterior de la punta vienen, hay una caída, también cosido con caracoles. Se inserta el cono más pequeño que en el cono más grande, y la cosa cortinas / sombrilla en el mismo lado. Tiene que ser construido por un Baba (que conoce el funcionamiento de cuero).

La oración “nos viste en su sabiduría”

De las partes del cuerpo Divinas, sólo el ori es adorado. No sacrificar a los demás, a pesar de que son divinos. Ellos son venerados, pero no adoraron.

Orí le dirige en la forma en que se supone que ir. Si su ori es defectuoso, le puede llevar erróneamente.

IFA es el nombre más amplio para la sabiduría IFA / Orunmila y sus instrumentos. Los instrumentos son cantos, adivinación, herramientas de adivinación. Incluye la persona de IFA / Orunmila.

IFA / Orunmila quería una esposa. Se fue al mercado para consultar a un adivino. El adivino dijo: casarse con EMI [ VER ADIVINAR CUERPO]

Él se encargó de EMI, su esposa. Él encerrado a su hija Emi en nuestros corazones. Una persona está muerta cuando la respiración se detiene.

El Orisa no puede seguir sus devotos, pero Orí puede. Sólo Orí puede seguir sin tener su / su atención girando a un lado para hacer frente a algo / alguien más. Es por ello que el adivino / baba, debe colocar su mano sobre la cabeza del cliente / solicitante, para obtener el permiso Ori del cliente para adivinar o sacrificarse por la persona.

Es un pecado cuando lo hace el mal a la naturaleza, ya sea de personas, lugares o cosas.

El cuerpo humano alberga en secreto la chispa divina. Es (cuerpo humano) es la casa sagrada para el alma y el

seres divinos.

partes del cuerpo divinos

O yo - tutor o alma divina

EMI - soplo divino (que tuvo lugar en los corazones de los seres humanos). Una persona que no está vivo hasta que toman su primer aliento, y es

no está muerto hasta que la respiración de su pasado. No hay una “muerte cerebral”, si la persona respira, él / ella está viva. [Nota del E tiene un acento continuación, así como la de arriba. mi juego de fuentes no lo tiene] El soplo divino es la hija de Olódùmarè [??]

Aya - pecho, símbolo de amor y amistad. Amistad (mineral 6 ) es la más alta relación con el pensamiento yoruba. Una madre y la relación niño no rematar, a menos que sea también una amistad. Lo mismo con el cónyuge. La amistad no tiene fronteras. Un amigo le ayudará a obtener riquezas, las relaciones tratan de despilfarrar la riqueza. La amistad es una divinidad. No traiciones a un amigo.

ọwọ - mano, símbolo de la autoayuda [NB el O tiene un acento debajo de ella. La O, tiene un acento añadido por debajo de ella. mi fuente

conjunto no los tiene] ọwọ es la principal diferencia entre nosotros y otros mamíferos.

ESE - pierna, símbolo de la lucha. [Nota del E tiene un acento debajo de ella. El correo, tiene un acento añadido por debajo de ella. Mi juego de fuentes

no tenerlos] Nadie hace nada a un éxito con ESE a cabo.

Inu - estómago, símbolo de una profunda reflexión y la meditación. [ “Rumiar en él un rato” “Me tomará un tiempo para digerir que el pensamiento”] {el cerebro mantiene las brasas del pensamiento y de la memoria}

IDI - nalgas, símbolo de la colocación firme (tierra) que necesitan ser puesto a tierra en algún lugar con el fin de emplear sus otras partes, ori o Inu

6O tiene un acento debajo de ella. mi fuente no lo tienen.

Hice la pregunta: “Cuando Obàtálá crea una persona, esa persona a veces se desactiva o diferente. Hacer los individuos nacidos

sin manos ni piernas carecen ọwọ 7 o ESE?

Médico Wáňdé Abimbólá parecía no haber pensado en esto antes, pero era capaz de responder de su

tradicion. Dio dos respuestas. Su primera respuesta fue que un bebé nacido sin manos o las piernas es una indicación de que las fronteras han sido

cruzado que no debería haber sido cruzada. A continuación, hizo subir a los bebés thalamine y otras instancias de un pueblo haciendo mal en la ignorancia o descuido. La segunda respuesta, más tarde en la conferencia, después de que él era capaz de pensar en él durante un tiempo, es que incluso si el bebé

(Niño / adulto) no tiene manos o piernas, s / él todavía ha ọwọ y ESE. Son “en la mente del cuerpo”. Por lo tanto, el individuo tiene la capacidad de ayudarse a sí mismos [ọwọ] y luchar para ganar lo que quieren [ESE]. Aunque en el pensamiento yoruba “Nadie se convierte en un éxito sin patas.” La persona sin piernas físicos todavía tiene la ESE y por lo tanto la oportunidad de luchar.

7 En la palabra ọwọ, el O tiene un acento debajo de ella. La O, tiene un acento añadido por debajo de ella.

Noviembre de 2004 Notas

Los gemelos son respetados por el pueblo yoruba. Debido a que han estado criando para los gemelos (gemelos son compañeros preferidos), hay más gemelos nacidos por habitante en Yoruba que en cualquier otra área. Los gemelos se les da una dieta alta en proteína especial de Akara (una mezcla frita de aceite de palma y harina de guisantes negro de ojos, como un panecillo). Este fue el caso tradicionalmente, antes de proteína se sabe acerca. Se sabía que estos alimentos fueron del agrado de y bueno para un bebé pequeño. Los gemelos son por lo general bajo-peso, incluso en cultivos desarrollados.

Cuando una mujer tiene gemelos en Yoruba, el primero nacido se llama Taiwo, de Tay-é-wo o para-aye-WO lo que significa “primera persona al gusto del mundo”. Si Taiwo sabe el mundo y todo está bien, que llora para decirle que su hermano está bien. Si Taiwo no llora, el segundo gemelo sabrá que el mundo no está bien y estar preparado.

El siguiente gemelo al nacer se considera el doble de alto nivel, que envió el primer gemelo a Scout. Esta doble de alto nivel se llama Kehinde, de Kun-Ehin o Eyin-dé lo que significa “persona que viene detrás”.

Una vez que una mujer tiene un par de gemelos, los nombres de su bebé se establecen durante algún tiempo 8 . Cualquier bebés antes de los gemelos pueden tener nombres aparentemente aleatorios. con los gemelos y nacimientos más tarde los nombres son fijos, sin distinción de género. [Niños y niñas tanto tienen el nombre basado en el orden de nacimiento, no el género] Los gemelos se llama Taiwo y Kehinde. El próximo hijo se llama:

Idowu entonces

Alaba

entonces

Ìdògbé

entonces

Ìdoha

entonces

Kòkòrúgúdú

Asume que una mujer sólo tiene un par de gemelos. Si nacen una serie de pares de gemelos, los nombres comienzan de nuevo. Todos los mellizos se nombran y Taiwo Kehinde. El siguiente hijo después de los gemelos siempre se llama Idowu. Por lo tanto, una mujer podría tener diez hijos, cada llamada o Taiwo Kehinde. O diez niños llamado Taiwo, Kehinde, Idowu, Taiwo, Kehinde, Idowu, Alaba, Taiwo, Kehinde y Idowu.

La historia de por qué los gemelos son sagrados en la cultura yoruba, en lugar de muertos como ellos están en las culturas vecinas es el mito de la Edun, también le dijo el 4 de noviembre XX. Un compendio sigue.

8Este es para los hijos de una misma madre. Padre es inmaterial.

La historia En un momento, el rey de Ife fue al bosque (contra el consejo de sus asesores y parientes). Su único hijo estaba enfermo

y ninguno de los adivinos / sanadores fue capaz de curarlo. El rey se fue en busca de un árbol en particular pensó podría curar a su hijo. Entró en la que recordaba, pero no estaba allí. A continuación, pasó a otro lugar que pensaba que era, pero nada parecía familiar. En poco tiempo se había perdido.

Más temprano, el Ifa Orisa (Orunmila) tenía hijos gemelos llamados Edun. ( Ifá de 21 st los niños?) Un macho fue, una hembra. Eran seres humanos, pero tenían colas. Su madre, Pèrègúnlèlè 9, tenido muchos maridos, y tuvo hijos con cada uno de ellos. Ifa ellos (el Edun) enseñó a hacer la medicina. Ellos no eran particularmente feliz con los seres humanos, debido a que las personas se burlaban de ellos a causa de sus colas. Cuando eran de la edad, Edun entró en el monte (bosque?).

Volver al rey. Edun vio el rey, perdido en el bosque y exclamó “la fuente de buen carácter se pierde”. Esta suena como el grito de los monos colobos. Le pidieron al rey: “¿Por qué estás aquí?”. Él respondió: “Estoy perdido en el bosque. No sé el camino de regreso a la ciudad.”. Edun llevó agua al rey, y bebió. Entonces el rey dijo a Edun para montar en su espalda. viajaban rápidamente, un árbol a otro de nuevo al borde de la ciudad. Le preguntaron si podía encontrar su camino a casa desde allí y él dijo “sí”. Entonces Edun izquierda y el rey llamó a todos sus asesores y parientes y dijo que no iría al palacio hasta que todo el mundo tuvo la oportunidad de celebrar su regreso. La invitación a la fiesta, llamada Osin 10 , fue enviado a todos.

Hay 18 apartamentos en el palacio real. El rey vive en el piso posterior más alejada, el 18 XX. el 17 º apartamento es para los adivinos. Hay 16 adivinos reales que son, después de la iniciación y la elección / designación (?), Reyes por derecho propio.

Entonces Edun (el mono colobo) se fue. Se les advirtió sobre la rudeza y la vergüenza encontrado por la otra animales, pero eran humanos y que habían ayudado al rey. También llamaron a la puerta en Ìlèkùn OLA. La respuesta fue la misma. El Edun respondió “Cuando se perdió el rey, que lo trajo de vuelta. Cuando tenía sed que le dio agua para beber. ¿Cómo se puede mantenernos fuera?”El rey les escuchó y respondió:‘Eso es verdad, abrir la puerta y dejarlos entrar.’Edun dijo‘No, no es necesario abrir la puerta, vamos a abrirlo’. las personas en el interior trataron de abrirla, pero no tuvieron éxito. Edun luego usó su ASE, o su medicina, aprendió de él Ifa, para abrir la puerta. Entonces se convirtieron en uno de los Awó Ooni, reyes divinos en el 17 º apartamento del palacio real. Debido a edun, niños gemelos son reverenciados (o adoraron) como ibeji.

9Los E después de la l's tienen acentos debajo de ellos también. Mi fuente no tiene esto. 10El O tiene un acento debajo de ella. Mi fuente no tiene eso.

IWA PELE * significa buena (o suave) carácter. “Hacer las cosas por la fuerza ha echado a perder el mundo. Las gotas de rocío vienen y hacen reparaciones.

Las gotas de rocío venir y hacer enmienda.”Repetición

La marca de un bizcocho es ser suave curso, fácil.

“Un Ifa nunca se apresura. El peso de los conocimientos, y el peso de lo que usted no sabe que humilla.”Si usted es suave, va a vivir a una vejez [sana] madura.

Sea cual sea su vocación en la vida (agricultor, carpintero, rey) su búsqueda final es de buen carácter.

La cuestión del destino / destino está fuera de sus manos (ya que es pre-seleccionado). Sin embargo buen carácter es en su propio

manos. Puede cambiar su ruta utilizando PELE IWA. * La primera IWA PELE * era la esposa de Ifa. IWA PELE * es hija de Sururu (paciencia). Sururu es el primer hijo nacido de Olódùmarè, el Alto Dios. Por lo tanto, la paciencia es la prueba de fuego de buen carácter.

IWA PELE * era hermoso y de buen comportamiento. Sólo Ifa sabía que tenía un mal hábito. En vez de ir a la zarza, cuando

que tenía que orinar o defecar, lo ha hecho en la sala de estar. Se llevó con él, a pesar de que le pidió que no lo hiciera, hasta que trajo invitados a casa y ver a su defecar en la sala de estar. Se enojó y le dijo que se fuera. Tres veces se le preguntó “¿En serio?”, Y tres veces él contestó “sí”. Tomó sus cosas y se fue. Dentro de tres o cuatro días, Ifa comenzó a sentir su ausencia. Tenía que cocinar, limpiar, hablar con los vecinos, abrir la puerta y así sucesivamente. No tenía tiempo para estudiar y simplemente reflexionar sobre Odu.

Ifa fue a los adivinos y le preguntó qué debía hacer. El adivino dijo que debe encontrarla y “pedirle que forme parte

de nuevo”

Ifa hizo un traje Egúngún. Este traje es totalmente cuerpo y cubierta de la cara. Se inicia en la parte superior de la cabeza

con un tipo de figura, a menudo en la madera, lo que representa el ancestro (arar para un granjero, pescado para un pescador, etcétera). Lleva en el paño para cubrir todas las partes del cuerpo, incluyendo los pies. Es más fluida de lo que suena en mi descripción rápida, pero el punto principal aquí es que nadie podía ver que estaba debajo del traje. Una segunda cosa sobre el Egúngún, es que todos los honores y los respeta.

Ifa fue a todos los reyes compuestos a su vez, en busca de ella. Se puso de pie fuera del recinto de canto “IWA IWA

AN WAO”en varias ocasiones. [ La cantamos juntos en la CONFERENCIA] En cada lugar, el rey salió a cumplir y hacer frente a la Egúngún, sin saber quién era. Cuando Ifa se había revelado, fue invitado a comer y dormir.

En cada compuesto, el rey dijo: ¿ves mi bella esposa? No Cocina bien? Así que los pinceles los dientes una vez al año; o se baña una vez cada tres años o algún otro mal hábito. ¿Cómo podrías enviar lejos su maravillosa esposa sólo porque defecó en la sala de estar?”

Finalmente ESU dijo que Ifa IWA PELE * estaba en el cielo. Ifa fue al cielo (no me acuerdo cómo) y la IWA PELE * corrió hacia él y lo lloraron juntos en su alegría de reunirse de nuevo. Cuando Ifa trató de convencerla de lo equivocado que había estado, y por favor volver a casa, IWA PELE * respondió que nadie está autorizado a volver a la tierra una vez que había ascendido al cielo. Para ello tendría la gente que pregunta por su amada muerta para volver, y el ciclo resultaría perjudicado. Clamaron, pero no pudieron romper el tabú.

Ifa regresó a la tierra, triste, pero iluminado. La única manera de tenerla por él fue pensar siempre “¿Qué IWA se pele * han hecho?”. Empezó a pensar, alguien está llamando a la puerta, ¿Cuál sería IWA PELE * han hecho?”. Un vecino le recibió en la calle, y le pregunta “¿qué IWA PELE * han hecho?”, Y haciendo eso.

La 'moral' de esta historia es, en parte, que “todo el mundo tiene al menos un mal hábito.”

Si su pareja fuma y que no me gusta, no renunciar a él. Acumulan sus propias buenas acciones para cubrirlos [su

y sus cónyuges malos hábitos]. [YO Estoy hecho incómodo con esto porque el abuso es alentado en ese tipo de SISTEMA. S Que regulan el secreto es mala en mi opinión, CUANDO SE TRATA MAL, NO MALOS HÁBITOS.]

La paciencia es la prueba de fuego de la ira buena carácter no hacer una buena acción para cualquier persona. Todo buen rasgo tiene un negador, un opuesto. Diferentes actos son buenos hábitos en diferentes lugares.

Siempre existe la posibilidad de aumentar los 200 buenos hábitos. Utilice los malos hábitos de la gente que me recuerde que también tengo malos hábitos.

Cuando algo me da rabia, usar ese conocimiento. Pregúntese qué mal hábito de su propio había provocado la ira.

Iya = castigo. Ìyàìwó = {a casarse para casarse es para soportar el castigo / sufrimiento}

-------- ) 0 (------respuestas a preguntas

Otra mujer de Ifa es / era Aabo. Aabo significa seguridad / protección. Ella representa la hospitalidad y protege contra la muerte y la enfermedad.

El mercado de África (especialmente en Yoruba) se rige por las mujeres.

Ori es predestino (50% de la sustancia de lo que será.) Usted elige su propio Ori.

Si se busca, se puede aprender de todo y de todos.

Abril 2005 Notas

Debido a las condiciones del camino, llegamos a media hora en la conferencia.

Él estaba hablando de la Òrisà Nana cuando llegamos. Nana es también el gran dios del Fon (una nación vecina) y también forma parte del panteón Ashante.

Obalúayé 11 ( ♂) es el rey de la Tierra. Él juzga y ejecuta ese juicio al igual que un rey hace. Es uno de los dos Orisa que pueden castigar a personas por actos malvados. El panteón Yoruba está en dos partes. El lado izquierdo es negativo, dañino, y vive de herir los seres humanos. El lado derecho, que incluye el Orisa, no tiene nada que ver con el lado izquierdo. Por lo tanto necesitan a alguien que puede castigar. Si se enferma, puede ser debido a que el lado del mal que golpeó (a veces para hacer el bien, a veces al azar 'cosas pasan') o porque se rompió un voto o algo por el estilo. Si es porque usted comete un acto malvado, Obalúayé es probablemente la responsable de Orisa tanto el juicio que se hizo mal y por lo malo que te sucede.

Cosas que van a la pena exacta de la Òrisà incluyen actos que interrumpen la norma social (incesto, la codicia) o van en contra de los sistemas de valor social / religiosa (ejemplos?). Si se rompe una regla, es posible que en breve (dentro de 7 días) ser castigado por su acto. Esto se llama IJA Orisa (lucha o la pena Orisa).

Los dos Orisa que castigan son Obalúayé e Ile. Obalúayé tiene señores de la guerra que hacen los castigos reales. Se llaman ?? Oroko 12.

Ilé tiene caudillos que castigan. Se llaman omo Ogun Ile Ele [= Omo niño / Ogun = guerra / ilèélé = para Ilé] ¿Qué o quién es Ile GBI Oná?

El único otro Orisa que puede castigar lo hace en una escala más grande. Si una nación entera deja de seguir el camino de sus antepasados ​(del Orisa) que, Ile (♀) o Madre Tierra, causará 'desastres naturales' con mucha pérdida de bienes materiales y de vida.

El Egúngún (antepasados) puede castigar, pero que no se consideran Orisa. Esto se llama IJA Egúngún (castigo de los antepasados). Los Egúngún advierten primero, y luego castigar si no hay ebo y la restitución se hace. Por lo general (siempre?) Van a Obalúayé con el problema. [¿con permiso? Obalúayé para castigar?]

11Obalúayé también se conoce como Òrìşaa BABA (anciano), que es una explicación de la corrupción de la misma para

Babalou en Cuba. Las deidades son de otra manera casi idéntica.

12La O en Oroko también tienen acentos debajo de ellos.

sacerdotes

Los sacerdotes de Obalúayé son clarividentes / videntes. No hay muchos dichos sacerdotes en Yoruba moderna, pero tienen una reputación muy significativo. A principios sacerdotes Obalúayé profetizaron aviones y los cables telefónicos. Una vez elegido para ser sacerdote, se pasa a través de una iniciación de 9 meses. Para actuar como un cura Obalúayé, el sacerdote entra en un trance de posesión tres días (del o siete días). Otros se propagan (a color rojo tierra / tierra cocinada? / Óxido? Teñida con osua aka camwood) paños sobre él mientras 'duerme'. Ellos pusieron sus 'instrumentos' a su alrededor. Cuando se despierta, él es clarividente, telepática, precognitiva y saber lo que quieren los Orisa individuos que hagan.

Debido Obalúayé es también un Orisa es el sentido usual, se puede pedir favores, un cónyuge, el dinero, los niños, la victoria y así sucesivamente, tal y como lo pida el otro Orisa. los alimentos favoritos de Obalúayé (y EBO) son machos cabríos, granos tostados y frijoles cocinados con maíz. Los granos de maíz cocidos con es el mismo plato que es un favorito de Ochose.

Obalúayé tiene que ver con la viruela. Se castiga el uso de la viruela. También instituyó una forma temprana de la vacunación contra la viruela. La viruela era nativa de Yoruba, así como Europa, pero la gente de Yoruba encontraron una manera de detener las epidemias mucho antes que los europeos. Un esclavo en Boston (nombre?) Le dijo a su maestro cómo detenerlo durante una epidemia allí a principios de 1700. Hicieron una incisión en la parte superior del brazo de las personas aún no muestran la enfermedad y se frota en el pus preparados o sudor de la víctima. No discutimos la forma en que lo prepararon. También puede curar la viruela.

El saludo a Obalúayé es Atoto Arere. Cuando esto se oye, todo el mundo está absolutamente quieto y en silencio.

Aleatorios otras notas de esta conferencia

los enfermos mentales pertenecen a egbe (u otro Orisa). la familia extensa se llama ebe esto puede incluir a la familia de elección, así como reuniones de relaciones de sangre de estas personas se les llama también ebe

La religión Yoruba tiene la ventaja de la intertextualidad. Un tipo de literatura puede fluir en otro tipo de literatura, y un canto a uno Òrisà puede entrelazar con cantos a otro Orisa. Algunos baba iniciar todos sus cantos con el AA, el saludo de Obalúayé, para pedir silencio absoluto. Bebes 'tierra roja' en un vaso de agua para hacer un voto o una prueba de la verdad. La 'tierra roja' es especialmente eficaz si fue recuperado en la excavación de una tumba. ( “¿Puedes jurar X te debía dinero, mientras que beber un vaso de agua con tierra roja extraída de su tumba?”) La 'tierra roja' puede castigar a la gente que rompe los votos hechos en ella o se encuentran sobre ella.

Aáwón - cazador y Orisa Ewe - los jóvenes / niños (que no debe confundirse con las hierbas, diferentes acentos) KOORI y KOORI Kónkóto 13 - esposa y Orisa del cazador Olori akéwe - cabeza de los jóvenes. No se supone que debe salir del recinto, pueblo, cualquiera que sea, por lo que él / ella puede se encuentran fácilmente en caso de necesidad.

Agan-O-Ribi (agan = mujer madura; o-RIBI = sin hijos, estéril) era una mujer que desesperadamente quería tener un hijo. Ella fue al babalawo de adivinar para ella y él le sugirió que estaba mejor sin un niño. Ella insistió y le recomendó un programa de ebo y otros rituales. Era largo, pero ella lo hizo todo. Eventualmente, ella tuvo un hijo pero tenía un cuerno en la cabeza. Cuando creció, también se descubrió que era mudo. Ella lo mantuvo dentro y lo ocultó para mantenerlo a salvo. [Por qué no estaba segura?]

Cuando se convirtió en un niño pequeño (5 Ish) Se fue al mercado un día después de decirle no a salir de la casa. Observó a los niños del vecindario juegan por un tiempo, luego salió para unirse a ellos. Los niños le dieron la bienvenida y jugaron con él a pesar de que parecía extraño y nunca habló. Cuando agan-O-Ribi llegó a casa del mercado se horrorizó. Ella lo trajo de vuelta a la casa y esperaba que fuera el final de la misma. Incorrecto. Pronto los niños del barrio se paraba delante de su casa pidiendo “el chico con el cuerno en la cabeza” venir a jugar con ellos. Otro Baba comenzó a buscarlo. Su Baba le dijo que la única manera de mantenerlo a salvo era dejarlo en el bosque. Así lo hizo.

Agan-O-Ribi lo visitó tan a menudo como podía, sin conducir a otros a él. Un día, ella no lo pudo encontrar. Nunca / pronto dejó de mirar (?). Los espíritus del bosque estaban cuidando de él. Un día, un cazador lo encontró. Aáwón, el cazador, le preguntó cómo llegó a estar en el monte. Se descubrió que el niño no hizo o no pudo hablar. Aáwón llevó al niño a la ciudad y lo nombró Jewésùn (persona que come las hojas para la cena). Era un niño bueno, que conocía los secretos de los bosques, animales y aves. La esposa de Aáwón, KOORI cuidó de él.

KOORI también era estéril. Ella fue a la baba y dijo que ella tiene que tener relaciones sexuales con una persona muy joven con el fin de tener hijos jamás. Cuando le preguntó a quien, dijo que se necesita para tener relaciones sexuales con el chico con un cuerno en la cabeza. Cuando se fue a casa, KOORI hizo avances en el joven. Le tomó un tiempo para conseguir el mensaje, pero cuando lo hizo llegar el mensaje, declinó el honor. [¿Es el abuso sexual infantil una de esas cosas en contra de las normas sociales o los valores religiosos que tendrá el Orisa molesto con usted? o es que mi propia cultura hablando?] KOORI se enojó. Aquí es este desconocido que me alimento y cuido, pero no me va a ayudar. Se determinó que lo envió.

13El n tiene un acento mirando hacia atrás como un I. Mi fuente no tiene eso.

KOORI esperó hasta poco antes de su marido se debió a volver de la caza, y dotado Jewésùn con un anillo y le convenció para que lo use. Luego se le dio un paño para dormir con (cubierta cuando el sueño). Cuando Aáwón llegó a casa, vio Jewésùn envuelto en la tela que él y su esposa normalmente dormido. Sólo se suponía que era utilizado por ellos. KOORI dijo que Jewésùn era un chico malo. Ella dijo que trató de violarme pero resistió. Me obligó a darle nuestro anillo y tomó nuestra tela para dormir. Aáwón lo persiguió de nuevo en el bosque. Jewésùn regresó a una vida natural. Estaba familiarizado con el bosque y capaz de vivir allí sin demasiado problema.

El jefe de los cazadores de la ciudad de ILERA vio Jewésùn en el bosque y lo convenció para volver a la ciudad con él. Cuando llegaron a la ciudad, el rey, el Alara de ILERA acababa de morir. Los babalawos locales dijeron que busque un extraño, un habitante del bosque para ser el nuevo rey. Los funcionarios pidieron la vuelta y se enteraron de que el jefe de los cazadores acababa de traer a un extraño en la ciudad. Se dirigieron a él y encontraron Jewésùn en su casa. Lo llevaron de vuelta al palacio. Cuando llegó allí y trató de limpiar, descubrieron el cuerno en su cabeza y que era mudo. Me dijeron que no podían tener una persona deforme como rey. Las babas dijo, por lo que encontrar una manera de perder el cuerno y le hacen capaz de hablar. Lo hicieron. Jewésùn era un buen rey.

Mientras tanto, KOORI y Aáwón estaban teniendo un mal momento de la misma. No tuvieron hijos, sin comida y sin respeto. Pidieron a la baba local para adivinar para ellos y dijeron que esto estaba sucediendo a ellos porque habían 'hecho mal a un extraño'. Que necesitaban para propiciar Ogun y encontrar Jewésùn para disculparse y conseguir que vuelva. Después de que habían propiciado Ogun, su problema podría ser resuelto. Para propiciar Ogun, tuvieron que pedir a todos los cazadores en la zona para una fiesta. Había tambores y comida y baile.

Hacia el final de la fiesta, se le pidió Aáwón por qué necesitaban una gran ebo tales. ¿Qué habían hecho de que tenían que pedir a las personas que habían hecho ni siquiera conocido a una fiesta? Aáwón contó la historia de Jewésùn y la forma en que le había hecho mal. El jefe de los cazadores de la ciudad de ILERA dijo: “Este niño tenía un cuerno en la cabeza?” Sí. “Este niño era mudo?” Sí. El jefe de los cazadores de la ciudad de ILERA dijo: Yo conozco a este muchacho, pero él es el rey de la ciudad de ILERA, no se le puede persuadir a que se fuera de su ciudad.

Aáwón fue a la ciudad de ILERA. Fue llevado al rey. Jewésùn preguntó si él lo reconoció Aáwón dijo que no. Jewésùn dijo que tenía el cuerno retirado, y ahora que pudiera hablar, pero que era la misma persona por dentro como lo había estado antes. Jewésùn dijo Aáwón que su esposa había mentido. Nunca di a sus avances, así que mentí a meterme en problemas con usted. Aáwón no estaba feliz de escuchar esto.

Las personas / los asesores? de la ciudad de ILERA quería decapitar Aáwón causa de la maldad que había hecho a su rey. Jewésùn dijo, no, no lo decapitan por una mala acción. Quiero recompensarlo porque él me ayudó cuando incluso mi propia madre me abandonó. Jewésùn le dio ropa y los granos y ??? y lo envió a casa. También envió a la gente para protegerle en el camino, como ahora tenía muchas riquezas, lo que puede causar que él sea atacado. Aáwón no quería volver a su esposa, a la que ahora sabía como un mentiroso. Ya que no podían llevar Jewésùn vuelta a la ciudad, que no volvería a ser un éxito, aunque no sean capaces de alimentarse por sí mismos o tener hijos. Tendrían que

constantemente vivir de la caridad de la localidad o de Jewésùn.

De camino a casa, Aáwón dijo a los guardias que se iba a ir a defecar y entró en el bosque. Tenía la medicina de su antepasado con él y comió un poco. [El medicamento incluido antigua ñame machacado y la hierba OT Rupon] El suelo se abrió y se lo llevó. Los guardias comentaron que estaba tomando demasiado tiempo y se fueron en busca de él. Ya estaba medio hundido cuando lo encontraron. Pronto desapareció en un chorro de agua. Llamaron al río que formó la palabra Yoruba? (Río que produce el agua que bebemos en la ciudad). Los guardias fueron a la aldea para decirle a la esposa de Aáwón lo que había sucedido y le dará las riquezas, sino que también habían desaparecido. Había decidido que no podía soportar mirar ya sea su marido o hijo adoptivo en el ojo. Se tomó su medicina familias, se apoyó contra la pared de ladrillos de barro y se desvaneció. Tanto Aáwón y KOORI convirtieron en Orisa.

Lo que es el Orisa Aáwón de?

KOORI es el Orisa de los jóvenes. Ella se ocupa de los niños de otras personas. También es capaz de reformar los niños malos. Una vez al año, todos los niños en su cuidado van al río con plátanos, verduras y coco. Aportan mucha comida extra y bebida y todos los niños del pueblo comer, beber y bailar. Toda la ciudad baja al río, pero una gran cantidad de comida y bebida son de sobra. Dejan a toda esa comida junto al río y Kónkóto, el ave más pequeña en Yoruba, suelen comer las sobras. Algunas de las aves puedan entrar en su casa para vivir con ella. Es por ello que los nombres y KOORI Kónkóto se utilizan indistintamente para ese Orisa.

No hay una sola ciudad o pueblo que es el principal lugar KOORI 's. Ella se encuentra en todas partes. Si no hay más niños, KOORI no será más. Televisión y tecnología intrusiva está quitando nuestros hijos.

El Alara de ILERA (rey de ILERA) con un cuerno en su corona. Los reyes en ILERA no siguen un linaje.

Los huérfanos son los hijos de todos nosotros. Las personas que no pueden o no tener hijos deben cuidar de los hijos de otros. Las familias de acogida son buenas. Nada puede tomar el lugar de un padre, pero un padre de crianza es mejor que una institución. El mundo entero no es una familia, pero es un pueblo.

Egbe son los niños que no nacieron con nosotros. Sólo una fracción de nosotros hemos nacido. Jugamos juntos en el cielo antes de que algunos de nosotros fuimos a la tierra. Todavía interactúan con nosotros. Videntes son capaces de interactuar conscientemente con el egbe.

Ęgbę Ògba - para los que no aquí.

Son estos egbe o Òrisà menor? Iyalode - ♀ madre de todos egbe.

Şeéwo - ♂ baale - ♂ o ♀ Jagun - ♂ Marootana - ♀ Máahún - ♀?

Iyalaje - ♀ controla el mercado. Mantiene conchas. 70% de las personas en el mercado son mujeres. Mujer mantener el dinero en efectivo.

Gbógeró - ♀ mujer que está de moda ?? - persona que tiene un título importante y mantiene ese título.

Eléékò - ♀ Kóńkóto - ♀ acepta ebo para KOORI. También sirve como un título para KOORI.

Onígló - ♂ propietario del bosque.

Adéta - ♀ (♂) alguien cuya corona está sobresaliendo. Sarepegbe - ♂ o ♀ relaciones públicas - Spin Doctor.

Gégébìni - ♀ mujer que se viste bien y está listo para cualquier ocasión. ASIPA - ♂? Comandante de este grupo (de egbe o Òrisà menor?)

Aleatorios otras notas de esta conferencia

Hay tres cosas buenas una persona busca: buena fortuna en dinero / riquezas buena fortuna en los niños y la buena fortuna de larga vida.

Es la medida de una civilización la forma en que se ocupan de los niños / jóvenes cómo cuidan de la deformada [& discapacitado?] y cómo cuidar de la belleza del entorno.

NB: Osanyin no se OSAIN [Cuba] como él no controla todos los medicamentos. Osanyin y la medicina no son

sinónimo.

Osanyin es el hermano menor de Ifá / Orunmila. Él tiene los mismos padres. Ifá era un hombre joven cuando nació Osanyin.

Osanyin era ciego a medias, que tiene un solo ojo. Él también estaba deformado, que tiene una pierna y un brazo. {Algunos cuentos populares decir que tiene otras formas con cualquier cosa, desde 1 a 16 patas} El más potente de todas las formas que se le atribuyen es Osanyin ęlésè kan, que tiene una sola pierna. Una Osanyin patas es más potente, con la mayoría de la medicina y la más mágica.

Osanyin fue abandonado en el bosque al nacer, pero Ifá fue y lo encontró y lo crió. No podía hacer mucho por la casa, pero Ifá no quería que sentarse a la vuelta, por lo que Ifá lo puso en el jardín y le dijo que eliminar el jardín. Cuando regresó Ifá, Osanyin no se había movido, y no se hizo nada. Ifá se enfadó y amenazó con golpearlo si no la mala hierba del jardín. Osanyin dijo que no me golpearon, yo no entiendo. ¿Por qué quiere que destruya tantas buenas plantas / útiles? Éste es un medicamento para la fiebre. Éste es un medicamento para la lepra, la malaria ..., ... diarrea, etc .. Así es como Ifá descubierto que Osanyin tenía un don para la identificación de las propiedades de las plantas. (Que también podría identificar dones y minerales animales, pero las plantas se reconoció por primera vez). Osanyin no se ocupa de todo lo relacionado con la medicina, simplemente herbolaria y similares. Se enseñó a los usos de las plantas a la

Yorùbá las personas y el Orisa.

Todos los Orisa son medicina personas (hombres y mujeres).

Ifá es responsable de enseñar a las personas los nombres secretos de los animales importantes incluyen (serpientes) y plantas. Ifá conoce todos los nombres secretos porque él es el que les dio a cabo. Cuando las plantas y los animales descendió del cielo, Ifá se reunió con ellos en el cruce conocido como Orita àgbàrànsaala (cruce) 14. Allí se les dio sus nombres comunes y secretas. Talismanes y conjuros usan los nombres secretos. Ellos son muy poderosos. [Véase la regla Bonewits del nombre]. Es necesario combinar el conocimiento Osanyin de Ifá y de. Con el nombre secreto de una cosa, cualquier cosa puede volver a la vida, ya sea activa. Baba Abimbola equipara esto con vibración simpática. Todo está vivo. Algunas cosas sólo necesitan que se les recuerde que están vivos, y necesitan ser despertado. No vemos la vitalidad de las cosas porque no tenemos el código / idioma para despertar a las cosas. A veces es sólo un nombre repite el número de veces correcto. A veces es más complejo. Es factible para todo.

14El n tiene un acento hacia atrás como un a. Mi juego de fuentes no lo tiene.

Osanyin se hizo famoso. Se convirtió en rey de Èsìjé (eSie moderna 15). [ personas de movilidad como rey ??? el viernes, no] Vivió sus últimos años en Èsìjé en la parte Noreste de Yoruba. El título del rey de Èsìjé es Èlésìjé ọwọ dieciséis Leji (persona que manda rocía [llovizna] de lluvia). Ojo-O-dun-le (Ojo: la lluvia / o: que no hace / Dun: mojar el suelo / LE: mucho). Todos los reyes de Èsìjé descienden de Osanyin.

Osanyin fue rey durante muchos años. Cada año, la baba prometería hijos, dinero y respeto. Cada año no vinieron. Después de muchos años, Osanyin dicho si promete lo mismo, voy a tener lo decapitó. Cuando llegó el adivino, dijo que Osanyin tendría hijos, dinero y respeto. Luego dijo: no me mates. Este es el año. Las tres esposas que le dije esta mañana tenían sus períodos se tienen hijos antes de que termine el año. Osanyin decidió no matarlo hasta el próximo año si las promesas no sucedió, pero antes del final del año, las tres mujeres tenían hijos, que tenía un caballo y un palacio. Si una persona cree en IFA y tiene paciencia, todas las predicciones vendrá a través.

Antes del final de la trata de esclavos y más destructivo generalizado en la década de 1890 y principios de 1900, por lo que muchos sacerdotes de Osanyin [Osayin?] Se tomaron distancia que no hay Osayin auténtico en Yoruba hoy. de todas las cosas que se perdieron, no se había perdido el conocimiento de la medicina. Se extendió tan ampliamente, que a pesar de la destrucción de la población, el conocimiento suficiente se dejó que eran capaces de volver a crearlo. Hay un departamento de la universidad llamado el Departamento de Investigación de Drogas, que tiene muchos doctores estilo occidental y varias personas de la medicina, que junto estudian la medicina herbal y buscan sus ingredientes activos occidentales ''. Yorùbá la medicina depende no sólo de 'ingrediente activo', sino también en las palabras correctas para despertar el poder curativo. Esto implicó nombres secretos y rituales secretos. Todos están siendo estudiados.

La mayoría de los sanadores no son babalawos o sacerdotes. Algunos no pertenecen a nada. Algunos son cristianos o musulmanes, pero el uso de las antiguas formas de curación, ya que 'no va a funcionar bien'. Si no se incluyen los nombres secretos, encantamientos y talismanes.

El hecho de que los bosques se van hacen que sea muy difícil para todos los sanadores. Uno de los medicamentos más comúnmente utilizado es àgbìgbò Ibó 17. Esto se hace cuando un ave de gran tamaño (nombre?) Nidos en un árbol. Encuentran un gran agujero en un árbol y construir su nido en ella. Entonces el macho se cierra con arcilla humedecida con su saliva y plumas. Se cerró con un alza de manera que sólo la cabeza y el cuello de la hembra pueden llegar. La hembra y sus huevos permanecen en el nido hasta que los huevos han eclosionado y están listos para volar. Entonces se rompe la hembra fuera del nido. El medicamento está hecho de la mezcla de arcilla, saliva y las plumas que se utiliza para sellar el nido. A medida que disminuyen los bosques, los sitios de anidación también disminuyen. Eso pone un límite en la medicina disponible, y el aumento de la población, lo que dio lugar a la disminución de los bosques, lo necesita más. Los animales y los lagartos utilizados en la medicina también están desapareciendo. Ellos están siendo consumidos o vendidos a los europeos. hermano del Dr. Abimbola es un hombre de la medicina y que a menudo va con baba para que pueda preguntar qué medicamentos que todavía tienen a nivel local cuando todas las personas se presentan para cumplir con la baba. Eso es porque

15La pequeña e tiene un acento debajo de ella, así como anteriormente. Mi conjunto de fuentes que no tiene. OS 16Both de owo tienen acentos debajo. Mi juego de fuentes no lo tiene. 17La o en IBO tiene un acento debajo de ella, así como en la parte superior. Mis fuentes no tienen este.

su oferta local está desapareciendo y diferentes cosas desaparecen en diferentes lugares. Si un local tiene algo, que puede ser capaz de negociar con las cosas todavía están disponibles cerca de él.

Ògùngun (?) -> Òògùn (?) -> Pistola (largo)

Un babalowo es diferente de una persona medicina. A babalowo cura usando: ¬

divinidad

¬

Asesoramiento

¬

ebo

¬

medicamentos y talismanes

La medicina de la babalowo no se basa en un 'ingrediente activo' para trabajar. Una persona que utiliza la medicina la medicina sin talismanes o encantamientos. El diagnóstico y la correcta 'ingrediente activo' es lo que es importante.

La mayoría de las personas tienen gusanos. Estos son en la base de los problemas de la gente. Los gusanos se llaman palabra yoruba? (Serpiente del abdomen).

àyájó 18 - es lo que hace funcionar la medicina. Es más fuerte que OFO. 19 OFO es encantamientos mágicos / médicos simples. Los niños pueden conocer y realizar OFO.

Aleatorios otras notas de esta conferencia

El Dr. Abimbola cree que hubo una universidad a principios de la medicina en la IFA No hay otra forma de que pueda ver el sistema médico está codificando, investigado, experimentó con y difundida. El hecho de que gente de la medicina se comunican entre sí a través del tiempo no es suficiente para un sistema médico tan completo.

Mordedura de serpiente no puede efectuar cualquier persona en la familia del Dr. Abimbola.

Hay una hoja llamada Ewe hojas INA de fuego, que están en un arbusto. Se queman y dejan ampollas en contacto. Se quema, no es como la hiedra venenosa en eso. Otra planta es la hiedra venenosa como èsìsì. Se dice que un niño que entra en un bosque con mucho èsìsì vuelve muy rápidamente.

Se dice que nadie lo ve el fondo del océano seca, y nadie ve la raíz de la omo 20- nígèdègédé. El omo-Ni-gèdègédé es una enredadera que puede tener su raíz más de una milla de distancia de la vid que tiene en su mano.

18El o tiene un acento continuación, así como por encima de ella. Mi juego de fuentes no lo tiene. 19Both o de acentos tienen en virtud de ellos. Mi fuente no tiene eso. OS 20Both en Omo tienen acentos debajo de ellos. Mi juego de fuentes no lo tiene.

En Èsìjé, que solía ser un campo abierto que estaba cubierto con miles de esculturas de piedra. Cuando la gente descubrió el valor de ellos como 'arte' a los europeos, que fueron llevados y vendidos. Hay pocos que quedan. Nadie sabe cómo llegaron allí. Un cuento popular dice que son talladores de piedra de la ciudad de Èsìjé que se convirtió en piedra. Era una visión de gran alcance.

Tema: Mujeres en Yoruba Sociedad

OSUN era la única mujer en los 17 Òrisà enviados para crear la tierra, de las aguas por la Olodumare alta. Fueron enviados juntos para crear el bosque de oro. Fueron enviados para crear el bosque por opa 21. Todos vinieron juntos para crear los caminos (caminos) entre los pueblos.

El hombre de 16 Òrisà la ignoró. Después de un tiempo siendo ignorada excepto cuando los Orisa varones tenían hambre, OSUN se enojó. Ella se retiró de ellos y lanzó un hechizo. El hechizo hizo que todo el Orisa masculina ha venido mal. Nada funcionó bien. “La amargura se hizo cargo del mundo. La inquietud se hizo cargo de las calles.”Hubo hambre y la peste. El hombre de 16 Òrisà habló juntos y decidió enviar a Orunmila al cielo para pedir Olódùmarè lo que había salido mal.

[Orunmila es el Orisa más a menudo va entre la tierra y el cielo. Él va cuando es llamado por Olódùmarè de adivinar para él / ella o para presentar apelaciones a él / ella.]

Olódùmarè pidió Orùnmilá cómo se habían enviado muchos Òrisà para la tarea. Orunmila respondió 16. A menos que cuentes la mujer, entonces es 17. Olódùmarè dijo “¿Por qué hablas así?” Le envié el 17 de ustedes a hacer tal cosa. ¿Por qué están haciendo caso omiso de OSUN?

Orunmila dijo, ella es una mujer muy agradable, que nos da de comer bien y nos cuida. Ella nos alimenta lo que son capaces de trabajar. Es por eso que ella está en la casa. Nos gusta mucho en ella.

Olódùmarè dijo, eso es lo que está haciendo mal. Ella tiene que estar involucrado en todo lo que haces. Ella no es sólo allí para ti, ella tiene una razón para estar allí también. Usted (el Orisa macho) tiene que arrodillarse y pedirle a participar en la creación con usted. Esa es la única manera las cosas pueden funcionar correctamente.

Orunmila regresó a la tierra y le dijo al otro macho Òrisà lo Olódùmarè había dicho. Se puso de rodillas y le rogó que perdonarlos. OSUN dijo que “el daño ya está hecho. Todos ustedes saben que estoy embarazada.”[Con el bebé de Orunmila. estaban casados, pero no vivían juntos. Originalmente, las personas casadas mantienen sus propias casas y pasaron tiempo juntos, ya sea en la residencia, así como el tiempo solo.] “Todos tienen que rezar para que cuando nazca el feto no será hembra. Si es niña, la guerra ha llegado. Si mi bebé es un varón, entonces todo lo enseñe todo y las cosas pueden estar bien otra vez.

21O tiene acento debajo de ella.

El Orisa masculina fue a Obàtálá. Obàtálá es la única que tiene tanto Òrisà ABA, el poder de generar ideas y ASE, el poder de hacer que las cosas sucedan. Cuando estas dos potencias se utilizan juntos, se suman a una nueva alimentación, denominada AWO. AWO permite al portador para ver todo lo que quiere ver. El portador se convierte en un vidente. Obàtálá utilizó su AWO mirar en el vientre de Osun. Le dijo a los demás que el feto era femenino y que se preocupó. Obàtálá dijo que no se preocupe y utilizó su ABA y ASE de cambiar el feto a un varón. Utilizó su ABA para generar la forma y lo que quería, y luego cantó conjuros a su ASE para que así sea.

El niño nació varón, y fue nombrado Òşętùúrá. Se hizo muy poderoso. Si Òşętùúrá toca una persona, esa persona va a estar bien.

La ODU es que lo represente

|

|

||

|||

| |

||

Otura Ose

[La palabra yoruba de gafas es la misma palabra, AWO, ya que permite a las personas que no podían ver a ver. En todas sacerdotes de Obatalá una vez (♂ y ♀) tenían una forma de AWO y eran videntes]

Baba Wáňdé Abímbólá 22 cree que este mito muestra un cambio histórico en el papel / papel de la mujer en la cultura yoruba. Desde el principio, el papel de las mujeres era extremadamente limitado, ya que es en gran parte del norte de África, y como era en los cultivos de Europa y Oriente Medio con la que los estados del norte de África estaban familiarizados. Hubo un acontecimiento, o una serie de revoluciones / eventos, lo que provocó que las mujeres sean incluidas en todos los aspectos de la cultura. No hay ninguna parte de la sociedad yoruba que no incluya las mujeres en este momento, o dentro de los conocimientos históricos.

Se dice que el poder detrás de Sango es Oya. “Sin Oya, lo que puede hacer Sango?”

En la cultura occidental, las mujeres son dirigidos hacia una opción. Una mujer bien tiene una carrera o una familia. En Yorùbá, no entender por qué una mujer no puede tener ambas cosas. Si un hombre puede hacer algo, por supuesto, una mujer puede también. [Observo que las mujeres llegan a casa del trabajo y cocinar y limpiar. No es tan igual como él piensa. Le resulta absurdo para un hombre que lavar los platos o hacer la cena, incluso si él llega a casa del trabajo en primer lugar. Un hombre debe “ser plenamente hombre”, pagar la hipoteca, pagar para alimentar a su familia y así sucesivamente. Las tareas del hogar parece recaer completamente sobre la mujer.]

Una mujer puede ser rico (como Olokun, bajo el Atlántico), ser un guerrero, un emperador, cura y los padres. Ahí 22La o tiene un acento más adelante también. Mi juego de fuentes no lo tiene.

son cosas que una mujer puede estar involucrado en un hombre, pero no puede. Un hombre no puede vender productos alimenticios en el mercado. Un hombre no puede ser aje. Los hombres no tienen la riqueza. No hay cosas que los hombres pueden participar en una mujer que no tiene ninguna parte. Incluso las sociedades Egúngún, centrada en el sexo masculino tienen un lugar para las mujeres dentro de los misterios. A pesar de que sólo los hombres se visten con los trajes Egúngún y danza, hay una mujer, la AGA Iya, que conoce los secretos, viste a la Egúngún y ayuda a limpiar la ciudad antes de los bailarines. Iya aga son mujeres particulares, no todas las mujeres, pero es necesario que haya una presencia femenina para hacer el trabajo mágico. Un aga iya es una mujer que nació llevando a cabo en el cordón umbilical.

Las mujeres en África son de gran alcance. Cuando hombres miran a una mujer que se debaten entre dos cosas. Una de ellas es la esposa / madre / amante ideal, el segundo es el misterio. Cualquier mujer puede aje. Dado que nunca se puede saber quién está aje, los esposos deben respetar a sus esposas. Si dichos esposas son aje, que pudieron puede insoportable la vida de su cónyuge una falta de respeto. En Yorùbá, sólo las mujeres pueden ser parte de la sociedad de AJE. Los hombres no pueden ser parte de ella. Las mujeres ocupan el dinero. Las mujeres dominan el mercado. Las mujeres pueden trabajar sólo para el beneficio individual, no la familia si así lo desean. Se puede optar por prestar dinero a sus maridos o no.

Las mujeres son una parte importante en la religión de Yorùbá. El sacerdocio de cualquier Òrisà tiene una mayoría ser mujer. La única excepción a esto es la babalowo, los adivinos, donde las mujeres están en la minoría. Esto se debe a que es una dificultad para las mujeres para completar la formación. Una mujer no puede casarse hasta que se haya iniciado. Eso significa que o bien se casará muy tarde (25 - 35 años) o casarse con el babalowo principal, que iba a hacer antes de comenzar la formación.

babalowo femenina más capacitado casó con una babalowo masculina. [Excepto en la diáspora, donde, debido a la influencia católica, las mujeres no pueden ser babalowo.] Con el fin de ser un babalowo, debe entrenar con y vivir con un maestro de 10 a 15 años. La única manera de hacer esto es como una mujer para casarse. Incluso si la baba eres menor es de sexo femenino, que está casado con una baba masculino, y es probable que sea. Si usted comienza su formación como un niño, el marco de tiempo sube de 20 a 25 años. Eso es al menos en parte, porque hay que ser enseñado más cosas. Hay más de 5000 versos de Ifá Estos deben ser aprendidas de memoria. La medicina indígena también es complejo, con cantos e invocaciones, así como un ingrediente principal (ingrediente activo) que debe ser cosechado / adquirida de una manera precisa. Además de esto, un babalowo necesita saber de memoria todos los rituales y cómo hacer que cada uno de los cientos de tipos de EBO / sacrificios.

Si una niña tiene una adivinación que indica que debe iniciarse, una adivinación más lejos está hecho para ver qué babalowo se casará y formar a ella. Ella entonces casarse con la babalowo alrededor de la edad 5 - 10. El matrimonio no se consuma hasta que la niña se convierte en mujer, si a continuación. [Ver sección divorcio]

La mayoría de los líderes de Condomble (en Brasil y Trinidad) son mujeres. Fueron traídos directamente de África.

La afirmación de que los hombres son africanos en tales rectas, ya que han sido traumatizados por la experiencia de la esclavitud y la destrucción inherente a la institución que lleva a la pregunta: “¿Qué hay de las mujeres?” ¿No estaban igual, o más traumatizados? Los hombres rara vez tenían que tratar con el acto de violación, por no hablar de la violación en grupo en curso como las experimentadas por las mujeres negras. ¿Por qué son 'por supuesto' más fuerte espiritualmente y mentalmente que los hombres negros? Tal vez porque las mujeres trajeron de África la idea de que usted podría estar en una situación puede que no te (poligamia) y aún así ser más fuerte y más inteligente y más potente que los hombres a su alrededor. Ellos simplemente transfieren que la actitud de los “maestros” blancos. [Interpretación de Baba, pasó por mi mente mujer blanca]

La poligamia hace que las mujeres de gran alcance. Dentro de una población superando un millón de personas, que no puede contar más de 1000 personas en edad de casarse que no están casados.

Está prohibido que un hombre divorciarse de una mujer. Las mujeres pueden ir, puede divorciarse de su marido en cualquier momento. [Baba dijo que si no, se legaliza la esclavitud]. Los jueces en Nigeria, especialmente los jueces yoruba, no van a enviar a una mujer a la calle. Si pudieran, los hombres tirar mujeres con las que se había aburrido cuando una joven fresca pasaban junto a él quería hacer esposa primaria. Una mujer que ha dado a luz y criado hijos de un hombre sigue siendo su esposa y debe ser apoyado, incluso si él toma una nueva edad cónyuge de 15 años. Las mujeres sufren en la monogamia porque siempre tienen que hacer todo el trabajo en la casa sin ayuda. Las mujeres en relaciones polígamas siempre tienen alguien cercano a la mente por los niños o preparar la cena si van a estar en casa tarde del trabajo. El hombre paga los gastos de alquiler, la comida y de la escuela. La mujer le puede prestar dinero para hacer estos si se quiere, pero es una responsabilidad de los hombres. Una familia extendida también mantiene bajos golpear a la esposa y similares. La familia, otras esposas o sus familias, los hermanos del agresor, tíos, abuelos, le ganará a un golpeador de mujeres hasta que se detiene o se va. A continuación, el resto de la familia se preocupa por los que se quedan en caso de abandono. A menos que haya una suposición básica (base sólida de la teoría y la práctica de) la igualdad de deberes y géneros, el abuso de las mujeres puede suceder y sucede. La familia ampliada debe intervenir en la igualdad cumplir eso. La comunidad también puede y debe intervenir para resolver los casos de “violencia doméstica”.

La sociedad occidental, especialmente en los EE.UU. es una sociedad donde el individualismo se ha vuelto loco. Necesitamos comunidad, no sólo yo, o no sólo la familia.

Oya y Sango son los protectores de Egúngún.