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El vitalismo de Nietzsche y la crítica de la cultura

a obra de Nietzsche supone una profunda crítica de la cultura occidental. Su pensamiento no es sistemático ni permanece anclado en el rigor de los conceptos. Su crítica de la cultura comporta una genealogía del conocimiento y de la moral, tanto religiosa como secular, así como de la concepción y del uso del lenguaje que han dominado la historia de Occidente.

L

El nihilismo es la consecuencia de esa historia, pero también su punto de partida: la confluencia entre el platonismo y la tradición judeo-cristiana. El final de esa tradición supone la “muerte de Dios”, el fracaso de la concepción de la verdad que ha caracterizado la cultura de Occidente. Es entonces cuando la realidad muestra su aspecto tanto tiempo encubierto, a juicio de Nietzsche: devenir, voluntad, vida. Con el estudio de esta Unidad pretendemos alcanzar los siguientes objetivos: 1. Comprender la crítica de Nietzsche a la concepción metafísica de la realidad.

● Fotografía de Friedrich Nietzsche (1844-1900) (Wikipedia.org. Dominio público)

2. Comprender el significado del nihilismo y su alcance en la obra de Nietzsche. 3. Analizar la doctrina del eterno retorno y sus consecuencias contra las concepciones lineales de la historia. 4. Analizar las diversas interpretaciones el Superhombre y de la voluntad de poder. 5. Valorar la influencia de Nietzsche en la filosofía del siglo XX.

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Cuadro cronológico

Filosofía y ciencia

Acontecimientos históricos y culturales

1819

1819. Schopenhauer, El mundo como voluntad y representación 1831. Muerte de Hegel

1839

1843. Muere el poeta alemán Hölderlin, apasionado de la cultura griega 1844. Nace Nietzsche en Röecken / Lutzen (Sajonia). 1844. Primer Sindicato obrero en Alemania Comte, Discurso sobre el espíritu positivo 1845. Wagner, Tannhäuser. Nueva Constitución en España 1846. Revolución en Portugal 1848. Marx-Engels, Manifiesto del Partido Comunista 1848. Abdica Luis Felipe en Francia y es elegido Luis Napoleón, que anulará las reformas 1850. Abolido el sufragio universal en Francia 1851. Luis Napoleón, Dictador por golpe de Estado 1853. Wagner, El anillo de los Nibelungos 1854--1955. Guerra de Crimea entre Rusia y Turquía 1859. Darwin, El origen de las especies 1859. Wagner, Tristán e Isolda 1860. Muerte de Schopenhauer 1860. Lincoln, Presidente de Estados Unidos 1861. Comienza la Guerra Civil norteamericana 1862. Bismarck, Canciller de Prusia 1863. Renan, Vida de Jesús. Stuart Mill, El utilitarismo 1863. Abolición de la esclavitud en Estados Unidos 1864. Pío IX, Syllabus. 1866. Burkhardt, Historia de la cultura griega 1865. Asesinato de Lincoln. Leyes de Mendel 1867. Marx, El Capital (Libro I) 1868. Wagner, Los maestros cantores de Nürenberg 1869. Taine, Filosofía del arte 1869. Concilio Vaticano I 1870. Guerra franco-prusiana, en la que Nietzsche participa como auxiliar de enfermería Wagner, La Valquiria 1871. Darwin, El origen del hombre 1871. Guillermo I coronado emperador de Alemania 1873. Maxwel, Electromagnetismo 1873. Primera República española 1874. Golpe de Estado en España. Martínez Campos proclama rey a Alfonso XII 1879. Spencer, Principios de ética 1879. Nacimiento de Stalin. Nacimiento de Einstein. Ibsen, Nola o Nace Einstein una casa de muñecas 1881. Offenbach, Los cuentos de Hoffmann 1882. Nace Nicolai Hartmann 1882. Wagner, Parsifal 1883. Nacen Jaspers y Ortega Gasset 1885. Zola, Germinal 1888. Engels, Feuerbach y el fin de la filosofía alemana. 1888. Fundación de la UGT en España Experimento de Michelson-Morly sobre la velocidad de la luz 1889. Bergson, Ensayo sobre los datos inmediatos de la 1889. II Internacional socialista conciencia 1890. Zola, La bestia humana Nace Heidegger. Nace Wittgenstein 1891. León XIII, Rerum novarum (Encíclica) 1900. Muerte de Nietzsche en Weimar

1859

1879

1889 1900

ÍNDICE DE CONTENIDOS

FRIEDRICH. W. NIETZSCHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. LA OBRA DE NIETZSCHE Y SUS INTERPRETACIONES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. VITALISMO E IRRACIONALISMO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2.1. Vida y razón . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2.2. Apolo y Dioniso: arte, filosofía y religión . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. CRÍTICA DE LA CULTURA OCCIDENTAL . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3.1. Crítica del dogmatismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3.2. Crítica de la moral . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3.3. Crítica de la metafísica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3.4. Crítica de la ciencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3.5. Crítica del lenguaje . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4. LA DOCTRINA DE NIETZSCHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4.1. La muerte de Dios y el nihilismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4.2. La voluntad de poder . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4.3. El eterno retorno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4.4. El Superhombre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ENTRE AUTORES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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EL VITALISMO DE NIETZSCHE Y LA CRÍTICA DE LA CULTURA

Friedrich W. Nietzsche Un maestro de la sospecha Nietzsche nació en 1844 en Röcken (Alemania) y murió en 1900, tras permanecer once años bajo el cuidado de su madre y de su hermana, víctima de una enfermedad cerebral que le condujo a la locura. Su padre fue pastor protestante. Estudió en Pforta, en uno de los mejores colegios de entonces. A los veinticinco años ya ejercía la docencia universitaria en Basilea. A pesar de su formación filológica, Nietzsche siempre declaró su interés por las cuestiones religiosas y filosóficas, lo que le supuso la incomprensión, incluso el desprecio, de importantes filólogos de la época: philosophia facta est quae philologia fuit (“se ha convertido en filosofía lo que un día fuera filología”), declaró. Entabló amistad con Richard Wagner, el gran compositor, con el que más tarde rompería. Un pasaje de La gaya ciencia recapitula poéticamente su relación: “Creamos en nuestra amistad de estrellas, aunque tengamos que ser enemigos sobre la tierra”. Enamorado de Lou von Salomé, el rechazo de ésta causó la ruptura con otro amigo, Paul Rée. En 1872 publica su primera obra, El nacimiento de la tragedia. La salud de Nietzsche se resiente, lo que ● En la imagen Lou von Salomé, Paul Rée y Nietzsche. le obliga a pedir licencias en la Universidad; renuncia (Wikipedia.org. Dominio público) a la cátedra en 1879. Busca lugares que apacigüen sus dolores: en verano los Alpes suizos (Sils-María), y en invierno el clima suave del sur (Génova, Turín, Nápoles…). En 1889, la enfermedad se recrudece. En una plaza de Turín, al encontrarse con un cochero que golpeaba a su caballo, Nietzsche se arroja al cuello del animal para protegerlo y se derrumba. Su amigo Franz Overbeck le traslada a una clínica de Basilea; después ingresará en el psiquiátrico de Jena. Su madre y su hermana Elisabeth le cuidarán hasta su muerte, el 25 de agosto de 1900. Según Nietzsche, la Europa de su tiempo se encontraba enferma. Políticamente, la enfermedad consistía en el papel protagonista de las masas y en su “moral de rebaño”, basada en el sometimiento y la obediencia. Desde la perspectiva científica y filosófica, el positivismo reducía el conocimiento a puro cálculo. Nietzsche denunció el empobrecimiento que padecía Alemania. Sostuvo que la cultura alemana había perdido su fuerza, su impulso creador, y que ya no era capaz de dar significado a las cosas, a la vida. Así, en El nacimiento de la tragedia nos dice: “¿Hacia dónde apunta la enorme necesidad histórica de la insatisfecha cultura moderna, el eclecticismo mediante elementos de otras numerosas culturas, el devorador querer conocer, sino a la pérdida del mito, a la pérdida de la patria mítica, del mítico seno materno?” A juicio de Nietzsche, las corrientes predominantes en la segunda mitad del XIX contribuyen a esa pérdida del sentido: el utilitarismo, que defiende el liberalismo político en consonancia con una moral meramente instrumental y hedonista; el evolucionismo, a partir del cual podía justificarse ideológicamente el predominio de la especie sobre el individuo; el socialismo, al que Nietzsche considera una secularización (versión laica) del cristianismo, que parte de la idea de igualdad entre los hombres y que refuerza los valores del “rebaño”.

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1. La obra de Nietzsche y sus interpretaciones La filosofía de Nietzsche ha sido objeto de diversas interpretaciones y motivo de prolongadas discusiones, tanto filosóficas como políticas. El estilo nietzscheano promueve esa diversidad de lecturas. El uso poético del lenguaje favorece la pluralidad de perspectivas sobre su obra, tal y como el propio Nietzsche reivindicaba al referirse a la vida. A diferencia de los conceptos, considerados como definiciones precisas de la realidad, las metáforas abren siempre un margen de interpretación. Pero Nietzsche no sólo utiliza metáforas, sino que afirma que todo concepto no es más que una metáfora cuyo origen se ha olvidado. De ello nos ocuparemos más adelante. En el plano político, el significado que corresponde a determinadas nociones (tales como “superhombre” o “voluntad de poder”) arroja más graves consecuencias. Se considera que la hermana de Nietzsche, Elisabeth, fue la principal responsable de la apropiación ideológica de su pensamiento por parte del nazismo, al reforzar los motivos racistas y antisemitas supuestamente presentes en su obra. Desde mediados del siglo XX, las ediciones críticas de las obras de Nietzsche han generado lecturas menos parciales, aunque nunca del todo desapasionadas. El propio Nietzsche alentaba la discusión, considerando su obra un desafío a la inteligencia del lector. Así se expresaba en el Prólogo de Aurora (1882): Pacientes amigos míos, este libro no aspira a otra cosa que a tener lectores y filólogos perfectos. ¡Aprended, pues, a leerme bien! Entre las principales obras de Nietzsche se encuentran las siguientes: -- Primera etapa: El nacimiento de la tragedia (1872), Sobre verdad y mentira en sentido extramoral (1873), Consideraciones intempestivas (1873, terminada en 1876), La filosofía en Grecia en la época de la tragedia (1873, de publicación póstuma), Sobre el porvenir de nuestras escuelas (1873, de publicación póstuma), Schopenhauer como educador (1874). -- Etapa de transición: Humano, demasiado humano (1878), El viajero y su sombra (1880), Aurora (1881), La gaya ciencia (1882). -- Etapa de madurez: Así habló Zaratustra (1883), Más allá del bien y del mal (1886), La genealogía de la moral (1887), El caso Wagner (1888), El anticristo (1888), Ecce homo (1889), Crepúsculo de los ídolos (1889), Nietzsche contra Wagner (1889). -- Póstumas: La voluntad de poder (colección de fragmentos y aforismos, publicada en 1906), De mi vida I: Los años de la niñez 18441858 (apuntes). ● Casa natal de Nietzsche en Röcken (www.nietzscheana.com.ar/casa-natal.htm)

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EL VITALISMO DE NIETZSCHE Y LA CRÍTICA DE LA CULTURA

En un grado mayor que la obra de los filósofos más académicos, la obra de Nietzsche está condicionada por las lecturas que de ella se puedan hacer. Nietzsche es Nietzsche y sus interpretaciones. ¿Significa eso que cualquier lectura es posible? El propio autor afirmó que no existen hechos, sino interpretaciones. Sin embargo, no parece que eso justifique cualquier interpretación de su obra. Es cierto que algunos trataron de sacar provecho de su filosofía, utilizando como coartada ideológica expresiones como “superhombre” o “voluntad de poder”. No parece ésa la mejor interpretación de su obra, pues Nietzsche siempre se opuso a cualquier dogmatismo y moral “de rebaño”. También hay, con palabras de Nietzsche, cachivaches y polvos de oro de la inconsciente vanidad humana (Más allá del bien y del mal); perspectivas que no atienden a la obra, sino que la utilizan para reforzar la vanidad del intérprete. Como criterio hermenéutico, podemos afirmar que sólo aquellas interpretaciones o perspectivas que potencian la vida, que enriquecen lo singular de la existencia, se corresponden con la voluntad del autor. El problema es, entonces, cómo puede ser pensada “la vida” sin que resulte empobrecida. A ello dedicaremos el siguiente apartado. Recuerda

 El estilo de Nietzsche (el uso de metáforas e imágenes) promueve la pluralidad de interpretaciones y perspectivas sobre su obra.  La filosofía de Nietzsche ha sido objeto de diversas lecturas políticas, incluyendo el intento de apropiación de su obra por parte del nazismo.

Actividades 1. ¿Cualquier interpretación de la obra de Nietzsche es posible? 2. ¿Qué papel ejerció la hermana de Nietzsche en lo que respecta a su obra?

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2. Vitalismo e irracionalismo El pensamiento de Nietzsche constituye una defensa de la vida frente a la idea de razón que ha dominado la historia de la filosofía y de la cultura occidental. En este apartado, analizaremos el vitalismo nietzscheano y en qué sentido su filosofía puede considerarse irracionalista.

2.1. Vida y razón En Así habló Zaratustra, considerada una de las grandes obras de la literatura universal, Nietzsche afirma que hay una sola cosa imposible en todas las cosas: la racionalidad (“Antes de la salida del sol”). Se trata de un tema recurrente, presente a lo largo de toda su obra. Ya en el opúsculo Sobre verdad y mentira en sentido extramoral (1873) Nietzsche denunciaba la actitud racionalista, propia del filósofo tradicional, y defendía la dimensión irracional (“intuitiva”) de la vida. Dicho texto comienza con una fábula en la que “el intelecto”, la razón, se extingue a la vez que la efímera existencia humana: En algún apartado rincón del universo centelleante, desparramado en innumerables sistemas solares, hubo una vez un astro en el que animales inteligentes inventaron el conocimiento. Fue el minuto más altanero y falaz de la “Historia Universal”; pero, a fin de cuentas, sólo un minuto. Tras breves respiraciones de la naturaleza el astro se heló y los animales inteligentes hubieron de perecer. Alguien podría inventar una fábula semejante pero, con todo, no habría ilustrado suficientemente cuán lastimoso, cuán sombrío, cuán estéril y arbitrario es el estado en el que se presenta el intelecto humano dentro de la naturaleza. Hubo eternidades en las que no existía; cuando de nuevo se acabe todo para él no habrá sucedido nada, puesto que para ese intelecto no hay ninguna misión ulterior que conduzca más allá de la vida humana. No es sino humano, y solamente su poseedor y creador lo toma tan patéticamente como si en él girasen los goznes del mundo. Friedrich Nietzsche, Sobre verdad y mentira en sentido extramoral. Madrid.

¿Significa esto que Nietzsche renuncia por completo a “la razón”? Si ése fuera el caso, ¿cómo podría el pensador comunicar su renuncia, expresar sus pensamientos? El mismo Nietzsche declara su amor a quienes viven para el conocimiento y tratan de saber (Así habló Zaratustra). Por tanto, el irracionalismo nietzscheano no consiste en una renuncia absoluta de la razón, sino en el reconocimiento de que la vida no puede ser reducida a los conceptos y esquemas lógicos con que “el intelecto” opera sobre la realidad. Nietzsche se opone radicalmente al concepto socrático y platónico de la razón, al ser una concepción opuesta a los instintos, a la voluntad y al devenir en que, a su juicio, consiste la vida. Esta concepción metafísica de la razón tiene su origen en la “invención platónica” del espíritu puro, del bien en sí, etc., y tiene su continuidad en la tradición religiosa y cultural de Occidente. Nietzsche reivindica el legado de los filósofos presocráticos, especialmente de Heráclito, para quien la realidad consistía en devenir, cambio permanente, de acuerdo con el conocido aforismo sobre el río en el que es imposible bañarse dos veces: la realidad es ese “río”, que es nombrado (a través de una metáfora) pero en ningún caso puede ser atrapado o contenido racionalmente por el hombre. Para Heráclito, lo único que tienen las cosas en común (arché) es el ser diferentes. La realidad consiste en la tensión que sostiene a los opuestos, una lucha (pólemos, en griego) en la que la existencia de una cosa depende de su contrario: bien/mal, día/noche, placer/ dolor, hambre/hartazgo, etc. Sin embargo, la historia de la filosofía es el triunfo de la racionalidad metafísica, que tiene su principal exponente en el dualismo ontológico de Platón: el mundo sensible es el mundo de las apariencias; el mundo de las Ideas es el mundo verdadero e inmutable (no sometido al cambio). Nietzsche rechaza esa concepción de la realidad y encuentra en Schopenhauer (1788-1880) al defensor, entre los pensadores contemporáneos, de la voluntad como clave explicativa (o interpretativa) de la realidad: el mundo no es una realidad “en sí”, sino la representación que nos hacemos de la existencia en función de nuestras necesidades y deseos. Éste es el sentido de la obra principal de Schopenhauer, El mundo como voluntad y representación. No obstante, Nietzsche se alejará de la concepción pesimista de Schopenhauer, al considerarla anclada en el “nihilismo negativo” (al que nos referiremos más adelante).

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EL VITALISMO DE NIETZSCHE Y LA CRÍTICA DE LA CULTURA

El vitalismo de Nietzsche consiste, pues, en la defensa de la vida en sus aspectos irracionales: instintos, pasiones, deseos, etc. Pero el vitalismo es también una perspectiva filosófica sobre la realidad: el juego de fuerzas en que consiste la vida (o el “devenir”, según Heráclito) constituye la auténtica realidad. Sucede que la “realidad”, así entendida, no puede reducirse a conceptos (ni metafísicos ni científicos). De ahí el uso de las metáforas e imágenes característico de los filósofos que, como Nietzsche, hacen de la vida la cuestión fundamental. Una cuestión que, sin embargo, no se deja fundamentar (racionalmente). Por eso el vitalismo es, además, una crítica de la filosofía. A los conceptos y argumentos con que se maneja el filósofo “tradicional”, Nietzsche contrapone los recursos sensoriales del cuerpo (filosofar, dirá él, con “la nariz”).

VITALISMO

Aspectos irracionales de la existencia.

Perspectiva filosófica de la realidad.

Crítica de la filosofía.

La “vida” como pasión y deseo (voluntad).

La “vida”, cuestión fundamental.

La “vida” como lo que no se deja reducir a conceptos.

2.2. Apolo y Dioniso: arte, filosofía y religión Nietzsche estableció la antítesis entre racionalismo y vitalismo mediante la contraposición de dos figuras mitológicas, Apolo y Dioniso. Lo apolíneo corresponde a lo acabado: el orden, el límite y la medida, la belleza de las formas, la claridad y la precisión lógicas. Lo dionisíaco se refiere a lo intuitivo, a lo instintivo y pasional: la ruptura de límites, el desbordamiento y la ebriedad, la fuerza vital y el impulso creador. En El nacimiento de la tragedia (1872), Nietzsche afirma que a través de la unión de ambos aspectos (lo apolíneo y lo dionisíaco) el hombre griego proporcionaba un sentido a su existencia. Se trataba de una justificación estética, a través del arte, en la que el espíritu dionisíaco hacía partícipe al hombre del entusiasmo, la exaltación, el desbordamiento vital: Cantando y bailando el hombre se siente miembro de una comunidad superior: ya se ha olvidado de andar y de hablar, y está a punto de volar por los aires, danzando. Sus gentes delatan una encantadora beatitud. Del mismo modo que ahora los animales hablan y la tierra produce leche y miel, también la voz del hombre resuena como algo sobrenatural: el hombre se siente dios… Friedrich Nietzsche, El nacimiento de la tragedia, “El espíritu de la música, origen de la tragedia”. Alianza Editorial, Madrid, 2002.

Apolo y Dioniso son dos fuerzas contrarias que están llamadas a entenderse. La obra de arte es el producto de este agregado misterioso entre la medida (lo apolíneo) y lo incontenible (lo dionisíaco). Nietzsche habla de una “alianza fraternal de estas dos divinidades”: Dioniso habla el lenguaje de Apolo, pero Apolo habla finalmente la lengua de Dioniso, y de este modo es alcanzado el fin supremo de la tragedia y del arte (El nacimiento de la tragedia). Aunque ya en las obras de Eurípides (480-406 a. C.) se racionaliza la dimensión trágica y dionisíaca de la existencia, el platonismo destruyó filosóficamente esta alianza entre lo apolíneo y lo dionisíaco. La separación entre lo 220

suprasensible y lo sensible, entre Apolo y Dioniso, representa la victoria de “la razón” frente a “la vida”, de la forma frente a lo desmedido, de la virtud (entendida como el control de la razón sobre las pasiones) frente a lo desmesurado, instintivo y creador. Nietzsche equipara las figuras de Sócrates, de Platón y de “el Crucificado”. De este modo afirma la correspondencia entre el dualismo socrático-platónico (de una parte, el desorden de las apariencias; de la otra, el orden inmutable de las Ideas) y la moralidad cristiana. Nietzsche llega a definir el cristianismo como el platonismo del pueblo: donde Platón afirma la existencia de un mundo de las Ideas, el cristianismo afirma las verdades eternas de Dios; donde Platón ● Dioniso (Baco para los romanos) simboliza la embriaguez, las potencias de la vida. En la imagen, Baco pintado por Velázquez (ISFTIC Banco afirma la supervivencia del alma respecto al cuerpo, el creadoras de imágenes) cristianismo afirma la resurrección y la vida eterna. La alianza entre lo apolíneo y lo dionisíaco se rompe y da lugar a una concepción represiva y absolutista (monoteísta) de la existencia: la vida sensible y terrenal se reduce a un mero trámite, como lo demuestra la concepción platónica del cuerpo como cárcel del alma y la metáfora cristiana del “valle de lágrimas” (la existencia terrenal y pasajera del hombre). La crítica nietzscheana de la cultura occidental parte de este hecho: la victoria del espíritu apolíneo, que representa a la razón, frente a la sabiduría dionisíaca, que pone de manifiesto el juego de fuerzas y los poderes irracionales de la vida. Pero esa victoria está de antemano condenada, pues es el triunfo de “la nada”, del no-ser: Sí, amigos míos, creed conmigo en la vida dionisíaca y en el renacimiento de la tragedia. El tiempo del hombre socrático ha pasado (El nacimiento de la tragedia). Más adelante nos referiremos a las condiciones de ese “renacimiento” de lo dionisíaco y vital: la transmutación de los valores. Recuerda

 El irracionalismo de Nietzsche representa la defensa de la vida y del devenir frente a las concepciones racionalistas y metafísicas de la existencia.  El vitalismo es una defensa de los aspectos irracionales de la vida, una perspectiva filosófica sobre la realidad y una crítica a la filosofía tradicional.  Nietzsche recurre a las figuras mitológicas de Apolo y Dioniso para describir la “alianza” entre el equilibrio y la desmesura. La obra de arte, según la concepción trágica de los griegos, es el resultado de esa alianza.  El platonismo y, después, el cristianismo representan la victoria de lo apolíneo frente a lo dionisíaco. Sin embargo, Nietzsche anuncia el fin del “hombre socrático” y la recuperación de la sabiduría dionisíaca.

Actividades 3. ¿El irracionalismo nietzscheano supone un rechazo absoluto de la razón? 4. ¿Qué representan Apolo y Dioniso y en qué consiste, según Nietzsche, su “alianza”? 5. ¿Qué papel desempeñó el platonismo, a juicio de Nietzsche, respecto a la “alianza” entre lo apolíneo y lo dionisíaco?

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EL VITALISMO DE NIETZSCHE Y LA CRÍTICA DE LA CULTURA

3. Crítica de la cultura occidental El juicio sobre la cultura occidental se mantiene invariable en la obra de Nietzsche. Se trata de una cultura decadente. Todas las fuerzas de la vida arrastran hacia su disolución, porque en la lucha contra ellas esa cultura, establecida sobre la base de dualismos irreconciliables, ha perdido la batalla. Nietzsche se considera el abanderado de esta rebelión y presume de filosofar “con el martillo”, haciendo añicos la “verdad” del platonismo: Conozco mi destino. Alguna vez se asociará a mi nombre el recuerdo de algo tremendo: el recuerdo de una crisis como no ha habido jamás otra en la tierra, de la más honda colisión de conciencias, de una condena de todo lo que hasta ahora se había creído, postulado, santificado (Ecce homo).

3.1. Crítica del dogmatismo Para Nietzsche, el dogmatismo es la característica fundamental de su tiempo. En filosofía, el dogmatismo ha levantado solemnes edificios sobre supersticiones, convertidas en supuestas verdades irrefutables: el alma, el Bien, el espíritu, la verdad, etc. Se trata de palabras a las que nada corresponde, productos de una invencible inclinación del hombre a dejarse engañar (Sobre verdad y mentira en sentido extramoral). Al rechazar la vertiente dionisíaca de la vida, el platonismo se alzó como el peor, el más duradero y peligroso de todos los errores (Más allá del bien y del mal, 18). El espíritu puro y el bien en sí son invenciones platónicas que después incorpora el cristianismo. Los dogmas cristianos son, pues, la expresión religiosa de los prejuicios metafísicos que Nietzsche atribuye a Platón. La desconfianza ante la vida es el origen de la filosofía dogmática. Al no ser capaz de afrontar la existencia como es, con su juego de luces y sombras, de alegrías y penalidades, el filósofo construye un mundo aparte: el “mundo de las Ideas”, en el que se halla la verdad; “el ser”, en tanto que contrapuesto al devenir de las apariencias sensibles. Los subterfugios filosóficos y religiosos (falsos refugios construidos por “la razón” y por “la fe”) son el resultado de una sensibilidad recelosa ante todo lo que suponga incertidumbre. En lo referente al conocimiento, la incertidumbre ante las apariencias (de las que no es posible obtener un conocimiento seguro, universal y necesario); en lo referente a la acción, el recelo ante las pasiones que ponen en cuestión la racionalidad (la identidad estable) del individuo y de la comunidad. El dogmatismo es la defensa del “espíritu puro”, del “bien en sí” (esas invenciones platónicas), frente a la realidad, frente a la vida. Contra ese espíritu ya arruinado, incapaz de contener las potencias con que la vida se rebela, Nietzsche anima a la aventura. En el libro quinto de La gaya ciencia, titulado “Nosotros, los intrépidos”, expresa poéticamente ese renacimiento de lo vital, la nueva “aurora”: Nos sentimos como iluminados por una aurora nueva; con el corazón henchido de gratitud, maravilla, presentimiento y expectación –por fin el horizonte se nos aparece otra vez libre, aunque no esté aclarado, por fin nuestras naves pueden otra vez zarpar, desafiando cualquier peligro, toda aventura del cognoscente está otra vez permitida, el mar, nuestro mar, está otra vez abierto, tal vez no haya habido jamás mar tan abierto. Friedrich Nietzsche, La gaya ciencia. Madrid, Akal, 1988, parágrafo 343.

● La filosofía de Nietzsche nos invita a surcar un mar desconocido: “nuestro mar”. En la imagen, Caminante sobre el mar de niebla (1818), de C. D. Friedich (Wikipedia.org. Dominio público)

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3.2. Crítica de la moral Nietzsche lleva a cabo una genealogía de la moral (éste es, además, el título de una de sus obras), con el fin de mostrar el origen relativo y particular de los valores que la cultura occidental ha considerado absolutos. Como ya se ha dicho, la desconfianza y el resentimiento ante la vida son el origen del “bien en sí”, del “espíritu puro”, en los que encuentran su fundamento (más allá de la vida, más allá de la naturaleza) los imperativos morales. En su origen, “bueno” era lo noble y aristocrático, lo superior. “Malo” era lo vulgar e inferior. El resentimiento de los débiles invirtió esos valores originarios, convirtió la cultura en un dique contra las potencias creativas de la vida e instauró la “moral del rebaño”. El sacrificio, la humildad o la obediencia son valores cristianos que conforman esta moral de los débiles y resentidos, una moral de esclavos. El socialismo representa, según Nietzsche, el cristianismo secularizado de su tiempo. Aunque se niegue la existencia de Dios, se mantienen los mismos valores metafísicos, radicalizados políticamente a través de la democracia (el parlamentarismo) y las reivindicaciones igualitaristas, con las que Nietzsche no está de acuerdo. El parlamentarismo, es decir, la autorización pública para elegir entre cinco opiniones políticas fundamentales, lisonjea a todos aquellos que les gusta aparentar independencia e individualismo y luchar por sus opiniones. Finalmente, empero, lo mismo da que se ordene al rebaño una única opinión o se le permitan cinco. Quien disiente de las cinco opiniones públicas y se aparta, se ve enfrentado por el rebaño entero. Friedrich Nietzsche, La gaya ciencia, ed. cit., parágrafo 181.

Toda moral sana está regida por un instinto de vida, afirma Nietzsche en el Crepúsculo de los ídolos, mientras que la moral occidental se ha levantado contra la vida. Se trata, por consiguiente, de una moral antinatural, de una moral enferma. El cristianismo nos ha hecho libres a los ojos de Dios, porque sólo así podía hacernos culpables. De este modo la moral cristiana es, en palabras de Nietzsche, una “metafísica del verdugo”. Frente a esta visión pecaminosa de la existencia, en la que la libertad del hombre no es más que la condición que permite someterle al juicio de Dios (o de sus “representantes” en la tierra), Nietzsche reivindica la inocencia del devenir: el juego de las pasiones y fuerzas en que consiste la vida. Lo que los filósofos dogmáticos denominaron “bien”, “ley natural”, “conciencia”, “ley moral”, “razón práctica”, etc., son los nombres con que se reprimen los instintos, con que se combaten las pasiones y se anulan los aspectos naturales de la vida. El irracionalismo nietzscheano debe entenderse, pues, en esta dirección. Lo que se rechaza es la idea de razón predominante en la cultura occidental, también, y sobre todo, en su dimensión práctica o moral. Se restablece así la vertiente original y dionisíaca de la vida, que el platonismo y la tradición judeo-cristiana habían combatido y relegado. Nietzsche se considera el profeta de esta nueva “alianza” entre Apolo y Dioniso, la que pondrá fin al “hombre socrático”.

Relaciona ● Para Kant, a través de la ley moral nos “reconocemos” (ratio cognoscendi) como libres, aunque la libertad no sea objeto de conocimiento científico. A su vez, la libertad constituye la razón de ser (ratio essendi) de la moralidad: sólo porque somos libres podemos ser morales (y responsables, pues, de nuestros actos). ● Para Nietzsche, esta argumentación arranca de un hecho fundamental que desconoce o encubre: la “metafísica del verdugo” propia del cristianismo. Sólo si somos libres podemos ser declarados culpables. De ahí que esa “libertad”, a juicio de Nietzsche, no sea más que una invención metafísica en contra de la vida, de la inocencia del devenir. Contra la moral de esclavos, Nietzsche defiende la moral de señores, la defensa de la individualidad frente a lo gregario, del orgullo frente a la humildad, de la voluntad frente a la resignación:

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¡Limitémonos, pues, a depurar nuestras opiniones y valoraciones y crear nuevas y propias tablas de valores –y no cavilemos más sobre el “valor moral de nuestros actos”! Sí, amigos míos! Ya es hora de repudiar con asco toda esa palabrería moral de unos sobre otros! ¡Debe repugnarnos dictar juicios morales! Dejemos esta palabrería y este mal gusto a aquellos que no tienen otra cosa que hacer que arrastrar el pasado un trecho más por el tiempo y que personalmente no están nunca en el presente –estos son muchos, la mayoría! ¡Nosotros, en cambio, queremos llegar a ser lo que somos –los nuevos, los únicos, los incomparables, los que se fijan su propia ley, los que se crean a sí mismos. Friedrich Nietzsche, La Gaya ciencia, ed. cit., parágrafo 335.

Como se verá más adelante, la figura del “superhombre” no es comprensible al margen de esta transvaloración o inversión de los valores. Nietzsche emplea el lema del poeta griego Píndaro (“llega a ser el que eres”) como expresión de la voluntad, que no admite otro juez que a sí misma.

3.3. Crítica de la metafísica La metafísica es producto de la misma desconfianza ante la vida de la que nace la moral de esclavos. Los débiles y los resentidos necesitan un mundo distinto del mundo “real”, del devenir, donde situar la verdad, el bien y la vida futura. También los filósofos dogmáticos: La creencia básica de los metafísicos es la creencia en la antítesis de valores” (Más allá del bien y del mal, sección primera, 2). La división platónica de la realidad entre el mundo verdadero y el mundo aparente se funda en una antítesis falaz, de la que más tarde se servirá el cristianismo para hacer de Dios el Ser Supremo y hacedor absoluto, creador del mundo desde la nada (ex nihilo). En el mundo verdadero “el ser” se identifica con “el bien”, objeto supremo de la moral. Ante tales fabulaciones, exclama Nietzsche: ¡Que la humanidad haya tenido que tomar en serio las dolencias cerebrales de unos enfermos tejedores de telarañas! ¡Y lo ha pagado caro! (Crepúsculo de los ídolos, “La razón en la filosofía”, 5). En el Crepúsculo de los ídolos, Nietzsche presenta la historia de la filosofía y de la cultura occidental como la “historia de un error”. Se trata de un pasaje asombroso, porque en él se concentra muy sucintamente la historia de dos mil quinientos años. Nietzsche parte de la separación platónica entre el mundo verdadero y el mundo aparente para acabar desvelando el sinsentido de esa antítesis (contraposición) originaria. Historia de un error. 1. El mundo verdadero, asequible al sabio, al piadoso, al virtuoso –él vive en ese mundo, es ese mundo. (La forma más antigua de la Idea, relativamente inteligente, simple, convincente. Transcripción de la tesis “yo, Platón, soy la verdad”). 2. El mundo verdadero, inasequible por ahora, pero prometido al sabio, al piadoso, al virtuoso (“al pecador que hace penitencia”). (Progreso de la Idea: ésta se vuelve más sutil, más capciosa, más inaprensible –se convierte en mujer, se hace cristiana…). 3. El mundo verdadero, inasequible, indemostrable, imprometible, pero, ya en cuanto pensado, un consuelo, una obligación, un imperativo. (En el fondo, el viejo sol, pero visto a través de la niebla y el escepticismo; la Idea, sublimizada, pálida, nórdica, königsberguense). 4. El mundo verdadero -¿inasequible? En todo caso, inalcanzado. Y en cuanto inalcanzado, también desconocido. Por consiguiente, tampoco consolador, redentor, obligante: ¿a qué podría obligarnos algo desconocido? (Mañana gris. Primer bostezo de la razón. Canto del gallo del positivismo). 5. El “mundo verdadero” –una Idea que ya no sirve para nada, que ya ni siquiera obliga –una Idea que se ha vuelto inútil, superflua, por consiguiente una Idea refutada: ¡eliminémosla! (Día claro; desayuno; retorno del bon sens [buen sentido] y de la jovialidad; rubor avergonzado de Platón; ruido endiablado de todos los espíritus libres).

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6. Hemos eliminado el mundo verdadero: ¿qué mundo ha quedado?, ¿acaso el mundo aparente?... ¡No!, ¡al eliminar el mundo verdadero hemos eliminado también el aparente! (Mediodía; instante de la sombra más corta; final del error más largo; punto culminante de la humanidad; incipit Zaratustra [comienza Zaratustra]). Friedrich Nietzsche, Crepúsculo de los ídolos, «Cómo el “mundo verdadero” acabó convirtiéndose en una fábula”. Madrid, Alianza, 1973.

El “mundo verdadero” se inventa a partir de la negación del devenir, cuyas características (el movimiento, el testimonio incierto de los sentidos, la generación y destrucción de los seres naturales, etc.) son invertidas por el filósofo dogmático: -- si en el mundo sensible nada permanece quieto, en el mundo inteligible las Ideas permanecerán idénticas a sí mismas, inmutables; -- si en el mundo sensible los sentidos sólo perciben la apariencia de las cosas, en el mundo inteligible la razón obtendrá el conocimiento seguro, la verdad esencial que asegura el control sobre los fenómenos (según el lema platónico: “salvar las apariencias”); -- si en el mundo sensible el cuerpo está agitado por el deseo y las pasiones, atendiendo al mundo verdadero “el alma” (el espíritu, la razón, etc.) conseguirá someter al cuerpo y reconducirlo por la senda del “bien” o, en términos kantianos, del puro deber. Se entiende que Nietzsche concibiera su filosofía como un platonismo invertido. En efecto, de acuerdo con lo anterior: ● La dimensión ontológica del platonismo (en lo referente a la realidad: la diferencia entre “ser” y “devenir”) queda invertida y negada en su raíz: Las categorías del ser verdadero de las cosas son signos del no-ser, de la nada (Crepúsculo de los ídolos). El “ser verdadero” es, pues, “la nada”, pues el devenir es lo único real. ● La dimensión epistemológica del platonismo (en lo referente al conocimiento: la diferencia entre “verdad” y “opinión”) queda asimismo refutada: la no-verdad es condición de la vida (Más allá del bien y del mal). Nietzsche llega a definir “la verdad” como aquella clase de error sin la que una determinada especie de seres vivos (nosotros) no sabría vivir. ● La dimensión moral del platonismo (en lo referente a la acción: la diferencia entre “lo bueno” y “lo malo”, la virtud y el vicio) se funda en el mismo recelo contra la vida. Contra esta moral antinatural, a partir de la cual el cristianismo refuerza su “moral de esclavos”, Nietzsche reivindica una moral aristocrática basada en la afirmación de la individualidad: una “moral de señores”. En esa historia del error en que, a juicio de Nietzsche, ha consistido la filosofía occidental se concentran las sucesivas manifestaciones (todas ellas dogmáticas y falsas) del orden sobrenatural: como Dios, como razón, como ciencia o como historia: -- en un principio, Dios actúa como causa suprema y fundamento de la realidad, en su doble papel de creador del mundo y de garante del conocimiento verdadero (recuérdese la función desempeñada por la Idea del Bien en Platón, equivalente a “lo divino”, y por Dios en las filosofías de Santo Tomás y de Descartes); -- más adelante, es la razón (que Nietzsche llama “königsberguense”, en alusión a la ciudad natal de Kant) la que desempeña el mismo papel como razón pura, supuestamente capaz de producir conceptos con que conocer objetivamente la realidad y de reconocer la ley moral (universal) de su conducta; -- por último, la fe en la ciencia y en la historia juega idéntica función en un sentido secularizado y positivista: se cree en “la ciencia” o en “el progreso” del mismo modo que antes se creía en Dios o en la razón “pura”, sólo que ahora el conocimiento científico y la historia se ponen al servicio del Estado (el Dios “moderno” sobre la tierra). 225

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3.4. Crítica de la ciencia Nietzsche considera que el “espíritu científico” de su época es la última manifestación de la creencia dogmática en un mundo verdadero. El positivismo no es menos metafísico que aquellas concepciones del conocimiento y de la realidad a las que dice combatir. La matematización y la mecanización de la realidad caracterizan el modo de proceder (método) de las ciencias particulares, en las que se funda el “espíritu” del filósofo positivista, aquél que rinde culto a los hechos: entiendo por “espíritu científico” esa fe en la posibilidad de penetrar en las leyes de la Naturaleza y en la virtud de panacea universal concedida al saber, que fue personificada por primera vez en la persona de Sócrates (El nacimiento de la tragedia). Sin embargo, la consideración meramente cuantitativa de la realidad no logra alcanzar “el ser” de las cosas. Las cualidades de las cosas no pueden ser matemáticamente formuladas. Las fórmulas con que la matemática “explica” la realidad valen para cualquier cosa, para cualquier fenómeno que participe de las condiciones a partir de las cuales opera la fórmula. Por ejemplo, la velocidad de un objeto será igual al espacio recorrido dividido por el tiempo (v= s/t), sea cual fuere el objeto sobre el que se aplica la fórmula: una piedra, una tiza, un animal. Este simple ejemplo basta para ilustrar la crítica de Nietzsche a la arrogancia matemática de la ciencia: así entendida, la ciencia no explica las cualidades reales de las cosas sino que las desprecia, y sobre ese desprecio construye su conocimiento “objetivo”. Todo lo que escapa a la “objetividad” matemática queda relegado al ámbito de lo subjetivo y ficticio, de lo irreal, o de lo que carece por completo de sentido. En lo que respecta a la superstición de los lógicos: no me cansaré de subrayar una y otra vez un hecho pequeño y exiguo, que esos supersticiosos confiesan a disgusto, -a saber, que un pensamiento viene cuando “el” quiere, y no cuando “yo” quiero (Más allá del bien y del mal, sección primera, 17). Esta afirmación de Nietzsche refuerza la vertiente dionisíaca del pensamiento, en referencia a aquella “alianza” entre Apolo y Dioniso defendida en su primera obra, El nacimiento de la tragedia. Que un pensamiento advenga “cuando él quiere”, significa que la razón no puede controlarlo todo (ni siquiera sus propios pensamientos). Sin embargo, el científico dogmático (positivista) vuelca sus esquemas lógicos sobre la realidad como si ésta estuviera conformada “en sí misma” de acuerdo con esos esquemas. Pero no hay diferencia, afirma Nietzsche, entre tales esquemas, principios o leyes y la tela que segrega la araña de acuerdo con su naturaleza.

● Nietzsche fue también músico. Sólo una grosera actitud positivista entendería que “el valor” de una composición puede ser extraído de los elementos cuantificables contenidos en la partitura. En la imagen, Un experimento del Doctor Ox: Ópera en el Teatro de Quiquendon (ISFTIC Banco de imágenes)

Pero todo lo maravilloso, lo que precisamente nos asombra de las leyes de la naturaleza, lo que reclama nuestra explicación y lo que podría introducir en nosotros la desconfianza respecto al idealismo, reside única y exclusivamente en el rigor matemático y en la inviolabilidad de las representaciones del espacio y del tiempo. Sin embargo, esas nociones las producimos en nosotros y a partir de nosotros con la misma necesidad con que la araña teje su tela: si estamos obligados a concebir todas las cosas solamente bajo esas formas, entonces no es ninguna maravilla el que, a decir verdad, sólo captemos en todas las cosas precisamente esas formas (…) Toda la regularidad de las órbitas de los astros y de los procesos químicos, regularidad que tanto respeto nos infunde, coincide en el fondo con aquellas propiedades que nosotros introducimos en las cosas, de modo que, con esto, nos infundimos respeto a nosotros mismos. Friedrich Nietzsche, Sobre verdad y mentira en sentido extramoral, ed. cit.

El científico emplea sus categorías lógicas como si éstas correspondieran “objetivamente” a la realidad, cuando no son más que los instrumentos con que el intelecto, tan frágil y efímero (recuérdese la fábula con que comienza Sobre 226

verdad y mentira en sentido extramoral), racionaliza el devenir en busca de su propia supervivencia. El éxito de las leyes científicas no implica el conocimiento de las cosas en sí mismas; únicamente demuestra el carácter instrumental y pragmático (que depende del éxito o eficacia) de la inteligencia. La razón es el instrumento con que el hombre atiende a sus necesidades y actúa con el fin de conservar su existencia. En vez de una tela de araña, el científico arroja sus esquemas sobre la realidad. El rigor de las leyes de la naturaleza “coincide en el fondo con aquellas representaciones que nosotros introducimos en las cosas”. Cualquier otra relación “objetiva” con la realidad es indemostrable.

3.5. Crítica del lenguaje Ya en este breve ensayo de 1873, Sobre verdad y mentira en sentido extramoral, Nietzsche cuestiona el valor de las palabras con que pretendemos conocer la realidad, el valor de los conceptos: Creemos saber algo de las cosas mismas cuando hablamos de árboles, nieve y flores y no poseemos, sin embargo, más que metáforas de las cosas que no corresponden en absoluto a las esencias primitivas (ob. cit.). A juicio de Nietzsche, todo concepto es el residuo de una metáfora; una metáfora consolidada a través del uso y la costumbre. El proceso de formación de los conceptos es el siguiente: ● Los impulsos nerviosos son transformados en imágenes, y las imágenes en sonidos: metáforas con que designamos las relaciones de las cosas con respecto a los hombres (nunca de las cosas en sí mismas). ● Las metáforas, las palabras, se convierten en conceptos cuando no sirven para la experiencia singular a la que deben su origen, sino que deben encajar al mismo tiempo con innumerables experiencias más o menos similares. Así pues: Todo concepto se forma por equiparación de casos no iguales. ● El uso de los conceptos refuerza el olvido de su carácter originario, metafórico. De ahí que, afirma Nietzsche, acabe confundiéndose la máscara con el rostro, la palabra con la cosa. Este olvido del carácter metafórico de los conceptos hace posible y refuerza el sentimiento de la verdad. Evidentemente, Nietzsche niega cualquier teoría de la verdad en términos de correspondencia (entre las palabras y las cosas). Las supuestas verdades no designan ninguna esencia de las cosas, sino que son el resultado de un uso prolongado; convenciones que son el producto de relaciones humanas, demasiado humanas, cuyo origen permanece también en el olvido. ¿Qué es entonces la verdad? Una hueste en movimiento de metáforas, metonimias, antropomorfismos, en resumidas cuentas, una suma de relaciones humanas que han sido realzadas, extrapoladas y adornadas poética y retóricamente y que, después de un prolongado uso, un pueblo considera firmes, canónicas y vinculantes; las verdades son ilusiones de las que se ha olvidado que lo son; metáforas que se han vuelto gastadas y sin fuerza sensible, monedas que han perdido su troquelado y no son ahora ya consideradas como monedas, sino como meta. Friedrich Nietzsche, Sobre verdad y mentira en sentido extramoral, ed. cit.

El concepto es, pues, el residuo de una metáfora. Por otra parte, no hay lenguaje sin gramática. La estructura gramatical influye decisivamente en la visión del mundo característica de cada cultura. Por ejemplo, entre las lenguas indoeuropeas el predominio del sujeto gramatical favorece una concepción sustancialista de la realidad, donde Dios (o “la razón”, “la historia”, etc.) se manifiesta como “el ser” o fundamento de la realidad: la “sustancia” que permanece por debajo de los accidentes. Se entiende, así, la famosa afirmación de Nietzsche sobre “La razón en el lenguaje”: ¡Oh qué vieja hembra engañadora! Temo que no vamos a desembarazarnos de Dios, porque continuamos creyendo en la gramática... (Crepúsculo de los ídolos, “La razón en la filosofía”, 5). ¿Cuál es, entonces, la función del lenguaje? ¿Para qué sirve? ¿Qué tipo de comunicación produce y cómo? El lenguaje se limita a informar de lo simple y elemental, lo ordinario, sin ser capaz de llegar a lo profundo de las experiencias humanas: El lenguaje, parece, ha sido inventado sólo para decir lo ordinario, mediato, comunicable. Con el lenguaje se vulgariza ya el que habla (Crepúsculo de los ídolos, “Incursiones de un intempestivo”, 26). 227

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Sólo asumiendo el origen metafórico de las palabras es posible un uso del lenguaje que no consista en el compromiso de mentir de acuerdo con una convención firme, mentir borreguilmente, de acuerdo con un estilo vinculante para todos (Sobre verdad y mentira en sentido extramoral). Es por tanto el artista, el “hombre intuitivo”, el que ha de poner fin al “hombre socrático”, restableciendo así el dominio del arte sobre la vida.

Relaciona Es famosa la condena platónica del arte imitativo, basado en las apariencias (en las cosas sensibles que devienen): de ahí que Platón ordene la expulsión de los artistas, para preservar la “moral” de la polis. Para el autor de la República, el artista que reproduce la realidad sensible no hace más que fabricar simulacros sobre la base, también infundada, de los fenómenos (imágenes y sombras del interior de la caverna, de acuerdo con el mito platónico). El artista produce imitaciones de cosas, que son a su vez imitaciones, en dirección contraria a la que exige la contemplación del mundo de las Ideas. La actitud nietzscheana es, también en esto, radicalmente contraria. Sólo el arte puede redimirnos del carácter trágico de la existencia sin buscar refugios en un falso “mundo verdadero” y contrario a la vida.

Recuerda

 La desconfianza ante la vida es el origen de la filosofía dogmática. Al no ser capaz de afrontar la existencia, el filósofo inventa un “mundo verdadero” al margen del devenir.  Contra la moral de esclavos, Nietzsche defiende la moral de señores: la afirmación de la individualidad frente a lo gregario, del orgullo frente a la humildad, de la voluntad frente a la resignación.  La división platónica de la realidad en un mundo verdadero y otro aparente se funda en una falsa antítesis, de la que más tarde se servirá el cristianismo para hacer de Dios el creador absoluto del mundo.  El científico emplea las categorías lógicas como si éstas correspondieran “objetivamente” a la realidad, cuando no son más que los instrumentos con que el intelecto racionaliza el devenir en busca de su propia supervivencia.  Las supuestas verdades no designan ninguna esencia de las cosas, sino que son el resultado de la extrapolación, del olvido de las metáforas a través del uso prolongado, y convenciones humanas que la costumbre ha santificado.

Actividades 6. ¿Cuáles son, a juicio de Nietzsche, las “invenciones platónicas” que más han influido en la historia de la filosofía y de la cultura occidental? 7. ¿Qué relación hay entre la crítica nietzscheana de la moral y la crítica de la metafísica? 8. ¿En qué consiste el “platonismo invertido” de Nietzsche? 9. ¿Por qué el positivismo es también, a juicio de Nietzsche, una forma de metafísica? 10. ¿En qué consiste la matematización de lo real? 11. Explica el proceso de formación de los conceptos. 12. ¿En qué sentido la gramática puede condicionar la concepción del mundo?

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4. La doctrina de Nietzsche Una vez expuesta la crítica nietzscheana a la cultura occidental, atenderemos a la dimensión más positiva, más afirmativa, de su pensamiento. La reflexión sobre el nihilismo y “la muerte de Dios” concentran el aspecto crítico de su filosofía. A partir de ahí, las nociones de “voluntad de poder”, “superhombre” y la doctrina del “eterno retorno de lo mismo” constituyen los aspectos más relevantes y problemáticos de su pensamiento.

4.1. La muerte de Dios y el nihilismo La escritura de Nietzsche es el mejor ejemplo de esa dimensión metafórica del lenguaje. Eso no significa que no haya que tomar sus afirmaciones al pie de la letra. Entre sus proclamaciones más célebres, la muerte de Dios ocupa un lugar fundamental. En el parágrafo 125 de La gaya ciencia, titulado “El hombre loco”, Nietzsche desarrolla poéticamente el sentido de esa afirmación. No habéis oído hablar de aquel hombre loco que en pleno día encendió una linterna, fue corriendo a la plaza y gritó sin cesar: “¡Busco a Dios! ¡Busco a Dios!” Como en aquellos momentos estaban allí reunidos muchos de los que no creían en Dios, provocó gran regocijo. ¿Es que se ha perdido?, dijo uno. ¿Es que se ha extraviado como un niño?, dijo otro. ¿O se está escondiendo? ¿Es que nos tiene miedo? ¿Se ha embarcado? ¿Emigrado? Así gritaron y rieron a coro. El hombre loco saltó hacia ellos y los fulminó con la mirada. “¿Dónde se ha ido Dios?”, gritó. “¡Os lo voy a decir! ¡Lo hemos matado vosotros y yo! Todos nosotros somos sus asesinos! Pero ¿cómo hemos hecho esto? ¿Cómo pudimos vaciar el mar? ¿Quién nos dio la esponja para borrar todo el horizonte? ¿Qué hicimos al desatar esta Tierra de su Sol? ¿Hacia dónde va ella ahora? ¿Adónde vamos? ¿Alejándonos de todos los soles? ¿No estamos cayendo continuamente? ¿Hacia atrás, hacia un lado, hacia delante, hacia todos los lados? ¿Existe todavía un arriba y abajo? ¿No estamos vagando como a través de una nada infinita? ¿No nos roza el soplo del vacío? ¿No hace ahora más frío que antes? ¿No cae constantemente la noche, y cada vez más noche? ¿No es preciso, ahora, encender linternas en pleno día? ¿No oímos aún nada del ruido de los sepultureros que entierran a Dios? ¿No percibimos aún nada de la podredumbre divina? ¡También los dioses se pudren! ¡Dios ha muerto! ¡Dios sigue muerto! ¡Y nosotros lo hemos matado! Friedrich Nietzsche, La gaya ciencia, ed. cit.

La frase “Dios ha muerto” significa el fin del mundo suprasensible, en el que se hallaban los valores absolutos de la verdad, el bien, el espíritu, etc. Esos valores habían sido creados en contra de la única realidad: el mundo “aparente” del devenir y de la vida. Finalmente, los valores absolutos de la tradición platónica y cristiana muestran su falta de sentido como signos que eran del “no-ser”, de “la nada”. De este modo, el devenir pierde también su carácter aparente, pues la “apariencia” se contrapone a una supuesta “verdad”, y se manifiesta como el único mundo: nuestro mundo. El término “nihilismo” (del latín nihil: nada) pone en evidencia la historia de este “error”, de “cómo el mundo verdadero acabó convirtiéndose en una fábula”. Nihilismo es, pues, el discurrir decadente de la cultura occidental. La muerte de Dios es el desenlace del proceso decadente que ha caracterizado la historia occidental: que “nosotros” seamos los asesinos de Dios significa que han sido los propios hombres, al dejar de creer en su invención, quienes han puesto fin a una mentira de siglos. Sin embargo, al dejar de creer en Dios (en los valores y verdades absolutos) los hombres se sienten perdidos y la resignación y el pesimismo les invade. La expresión nihilismo pasivo se refiere a esta experiencia de pérdida del sentido, que supone la decadencia y retroceso del poder del espíritu (La voluntad de poder). En oposición a este sentido negativo, Nietzsche reivindica un nihilismo activo como signo del creciente poder. El nihilismo activo constituye el reverso del pesimismo: la voluntad creadora sustituye a la resignación; la afirmación de la vida sustituye a la moral antinatural; el superhombre, al hombre.

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Nihilismo Desaparición de los valores platónico-cristianos

Instauración de nuevos valores o transvaloración

La transvaloración o instauración de nuevos valores (nihilismo activo) será la misión del superhombre, cuya voluntad (de vivir) no está sometida a “la verdad” ni al “bien” ni a ningún otro valor absoluto.

4.2. La voluntad de poder La vida es voluntad de poder. Con la expresión “voluntad de poder” no se refiere Nietzsche al poder político o a cualquier dispositivo de control social. Se trata de la necesidad afirmativa de la creación. Aunque Nietzsche no da una definición precisa de la voluntad de poder (no hay un concepto que agote su sentido), la emplea en un doble sentido: como afirmación creadora de la vida y como fuerza cosmológica. Éste es mi mundo dionisíaco, que se-crea-eternamente-a-sí-mismo y que se destruye-eternamente-a-sí-mismo, este mundo enigmático de la doble voluptuosidad, mi “más allá del bien y del mal”, sin meta, a no ser que exista una meta en la felicidad del círculo, sin voluntad; a menos que un anillo tenga buena voluntad respecto a sí mismo. ¿Queréis un nombre para este mundo? ¿Y una solución para todos sus enigmas? ¿Queréis una luz para todos vosotros, los desconocidos, los fuertes, los impávidos, los hombres de medianoche? –Este mundo es la voluntad de poder, y nada más que eso. ¡Sed vosotros también esa voluntad de poder –y nada más que eso! Friedrich Nietzsche, La voluntad de poder, aforismo 1067.

Para instaurar valores nuevos es imprescindible la voluntad de poder. Ésta consiste en afirmar la vida entera, asumir el propio destino con sus contradicciones y dificultades, con sus fracasos y alegrías, y otorgar al devenir el carácter del ser: Sobre el río del devenir habéis colocado vuestra voluntad y vuestros valores (Así habló Zaratustra). Así se consuma la inversión de los valores, la transvaloración o transmutación de los valores a favor de la vida. La voluntad de poder supone la versión última que Nietzsche dio, antes de quedar sumido en la locura, a lo que inicialmente denominó “espíritu dionisíaco”: la vida que, como “el río” de Heráclito, es capaz de romper los muros con que la cultura (nihilista, en el sentido negativo y pasivo) ha pretendido contener las fuerzas naturales. Se trata de una voluntad que no sigue un cauce preestablecido, que se deja llevar por sus propias potencias, aunque en el caso del hombre “la razón” (lo apolíneo) las concentre y discipline. De nuevo, la obra de arte supone esa concentración de potencias que, lejos de reducir la vida a conceptos, la amplifica sin desnaturalizarla. De este modo, la propia existencia se convierte en una obra de arte, cuyos materiales son rescatados de entre los instintos, las pasiones, los deseos y todo aquello que la tradición platónico-cristiana rechazó. La recobrada alianza entre lo apolíneo y lo dionisíaco supone el frágil equilibrio entre lo racional y lo instintivo, entre las formas con que la inteligencia afronta el devenir y las fuerzas desatadas e imprevistas que caracterizan la realidad.

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Relaciona ● Platón estableció una diferencia fundamental entre lo verdadero y lo aparente que afecta al ámbito de la moral, como lo demuestra su concepción intelectualista (heredada de Sócrates): sólo obra bien el que conoce qué es el bien, la justicia, etc. ● Para Nietzsche, los valores morales son el producto de la voluntad de poder. Si la voluntad cede ante la desconfianza y el recelo ante la vida, si la voluntad de vivir cede ante la “voluntad de verdad”, entonces la moral será el resultado de la debilidad y del resentimiento. Sin embargo, Nietzsche reconoce en Platón, también en Cristo, una poderosa voluntad, a diferencia de la voluntad de sus acólitos o seguidores, que han “creído” en lo que no era sino el producto de espíritus singulares aunque recelosos ante la vida.

4.3. El eterno retorno Nietzsche defiende un tiempo circular y cíclico, sin principio ni final, donde pasado y futuro se funden infinitamente y constituyen un anillo perfecto: Todo cuanto se extiende en línea recta miente... Toda verdad es curva y el tiempo es un círculo (Así habló Zaratustra). La idea del eterno retorno procede de la mitología, griega y oriental. Dioniso muere y renace. Nietzsche alude poéticamente a los ciclos de creación y destrucción en que consiste la realidad: Todo va y vuelve. La rueda de la existencia gira eternamente. Todo muere, todo vuelve a florecer: eternamente corre el año del ser (Así habló Zaratustra, “El convaleciente”). Al afirmar el eterno retorno de lo mismo, Nietzsche se opone a toda concepción cosmológica que atribuya al universo un sentido, una finalidad. Así, la idea del eterno retorno niega la existencia de un Nous, como en la filosofía de Anaxágoras, o de un demiurgo, como en la filosofía de Platón, que ordenen la realidad en un sentido racional y provean al universo de una cierta finalidad. Del mismo modo, los argumentos teológicos y cosmológicos del cristianismo son rechazados: el universo (o los múltiples “universos”) se sostiene a sí mismo sin ninguna intervención previa y sin ninguna meta que le proporcione un sentido. El eterno retorno de lo mismo supone, además, la negación de la concepción lineal del tiempo histórico propia del cristianismo y de las ideologías que, como el socialismo, creen en un final (en el sentido de una “meta”) de la historia. El cristianismo conlleva una visión providencialista de la historia. El “juicio final” representa el fin de los tiempos, conforme a un plan divino de salvación. También el marxismo concibe la historia de acuerdo con un final, o sea, la sociedad sin clases. Si el relato cristiano comienza, en lo que atañe a la historia de los hombres, con la expulsión del paraíso, el relato marxista empieza con una pérdida o con un “robo”, el de los medios de producción. Nietzsche se opone vehementemente a estas concepciones dogmáticas del tiempo. Aunque la doctrina del eterno retorno se apoya en algunas presunciones científicas (el hecho de que, siendo la materia del universo finita y siendo el espacio y el tiempo infinitos, los mismos estados de cosas se repetirán infinitas veces), lo cierto es que la interpretación más adecuada de su doctrina apunta en otra dirección. Se trata de afirmar la vida en el tiempo, de afirmar el devenir y darle el carácter del “ser” sin postular ningún final salvador en “otro” mundo (la vida eterna) o en la “historia” (la sociedad sin clases). La afirmación del devenir tiene su máxima expresión en el amor fati, el amor al destino, que consiste en aceptar la vida como es, con sus alegrías y con sus penas, hasta el punto de querer vivirla de nuevo una y otra vez. En esa afirmación radica la fidelidad a la tierra. El profeta del eterno retorno, Zaratustra, prepara así la llegada del superhombre: ¡Yo os conjuro, hermanos míos, permaneced fieles a la tierra y no creáis a quienes os hablan de esperanzas sobreterrenales! Son envenenadores, lo sepan o no (Así hablo Zaratustra). 231

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4.4. El Superhombre Zaratustra es la figura escogida por Nietzsche para anunciar la llegada del superhombre. ¿Por qué Zaratustra, fundador de una religión en el siglo VII a. de C.? Precisamente por eso. Nietzsche lo considera el creador del mayor error: la transición de la moral a lo metafísico, como fuerza, causa, fin en sí es obra suya (Ecce homo). A él le corresponde, por tanto, desvelar el engaño y proclamar la “buena nueva”. Así habló Zaratustra es la obra más lograda de Nietzsche y una especie de evangelio en contra de la moral occidental, en contra del cristianismo y de la tradición platónica en que aquél encontró su fundamento filosófico y suprasensible: ¡Hay muchas cosas que construir todavía!, afirma el profeta. Un célebre pasaje de Así habló Zaratustra permite comprender una de las figuras más controvertidas del pensamiento nietzscheano: el superhombre. Se trata del capítulo en el que se describen las tres transformaciones del espíritu. Dice así: Tres transformaciones del espíritu os menciono: cómo el espíritu se convierte en camello, y el camello en león, y el león, por fin, en niño. Hay muchas cosas pesadas para el espíritu, para el espíritu fuerte, paciente, en el que habita la veneración: su fortaleza demanda cosas pesadas, e incluso las más pesadas de todas. ¿Qué es pesado? Así pregunta el espíritu paciente, y se arrodilla, igual que el camello, y quiere que se le cargue bien. (…) Con todas estas cosas, las más pesadas de todas, carga el espíritu paciente: semejante al camello que corre al desierto con su carga, así corre él a su desierto. Pero en lo más solitario del desierto tiene lugar la segunda transformación: en león se transforma aquí el espíritu, quiere conquistar su libertad como se conquista una presa, y ser señor en su propio desierto. Aquí busca a su último señor: quiere convertirse en enemigo de él y de su último dios, con el gran dragón quiere pelear para conseguir la victoria. ¿Quién es el gran dragón, al que el espíritu no quiere seguir llamando señor ni dios? “Tú debes” se llama el gran dragón. Pero el espíritu del león dice “yo quiero”. (…) Crear valores nuevos –tampoco el león es aún capaz de hacerlo: mas crearse libertad para un nuevo crear, eso sí es capaz de hacerlo el poder del león. Crearse libertad y un no santo incluso frente al deber: para ello, hermanos míos, es preciso el león. (…) Pero decidme, hermanos míos, ¿qué es capaz de hacer el niño que ni siquiera el león ha podido hacerlo? ¿Por qué el león rapaz tiene que convertirse todavía en un niño? Inocencia es el niño, y olvido, un nuevo comienzo, un juego, una rueda que se mueve por sí misma, un primer movimiento, un santo decir sí. Sí, hermanos míos, para el juego del crear se precisa un santo decir sí: el espíritu quiere ahora su voluntad, el retirado del mundo conquista ahora su mundo. Tres transformaciones del espíritu os he mencionado: cómo el espíritu se convirtió en camello, y el camello en león, y el león, por fin, en niño. Friedrich Nietzsche, Así habló Zaratustra, ed. cit.

¿Qué simbolizan el camello y el león? El camello es el animal cristiano, cargado de culpas y deudas, el “espíritu paciente” que sacrifica la vida a la espera de un más allá. El camello se transforma en león: el que niega los valores absolutos y las creencias heredadas. Pero no basta con negar; es preciso crear nuevos valores. Para ello es preciso que el león se convierta en niño, pues sólo el niño es capaz de jugar con las cosas y consigo mismo, de convertir la vida en una aventura y, como el funámbulo, pasearse por la cuerda floja de la existencia. El nihilismo cobra así un aspecto positivo, activo, como afirmación de la vida, transmutación de todos los valores. Éste es, pues, el superhombre: el que sueña sabiendo que sueña, el que proyecta sobre las cosas un valor del que las cosas de suyo carecen. Pues no hay hechos, sino interpretaciones. Y en lo que respecta a la moral, no existen fenómenos morales (situaciones, acciones o hechos en sí mismos buenos o malos) sino interpretaciones morales de los fenómenos. Lejos de suponer una carga insoportable, el superhombre aceptará este relativismo moral como la condición que hace posible su propia existencia, su propia voluntad de poder. 232

El superhombre es consciente de que él pone (y quita) el sentido a las cosas. Como sucedía con los antiguos y “juguetones” dioses griegos (aquéllos que, según Nietzsche, se murieron de risa al oír a uno decir que él era el único Dios), el superhombre juega con el devenir y consigo mismo, convierte cada instante en una ocasión para superarse a sí mismo y reforzar su fidelidad a la tierra. Él es el creador de los valores, que son las condiciones para la conservación y el aumento de la vida en el devenir. La alianza entre Apolo y Dioniso es vista desde otra perspectiva: como la alianza entre la razón, que tiende a la conservación, y la voluntad, que tiende a aumentar su dominio (estético, al menos) sobre lo real. Ciertos interrogantes y riesgos asoman a través de esta sugestiva figura. Por ejemplo, ¿es capaz el superhombre de vivir en sociedad?, ¿sería posible una sociedad de superhombres?, ¿qué clase de relación pueden mantener los que anteponen el orgullo a la humildad, el juego a la convicción, el arte a la verdad? Seguramente Nietzsche respondería que estas preguntas son aún típicas del “hombre socrático” o, tal vez, del “último hombre”, el más despreciable, el incapaz de despreciarse a sí mismo. Sin embargo, el hecho de que su pensamiento fuera utilizado como una justificación de la barbarie (como coartada filosófica del “hombre superior” de la raza aria), por mucho que ése no sea el “sentido” de su obra, nos obliga a plantearlas. Al fin y al cabo, el propio Nietzsche se echó a reír cuando supo de uno que decía ser nietzscheano. Recuerda

 La frase “Dios ha muerto” significa el fin del mundo suprasensible, en el que se hallaban los valores absolutos de la verdad, el bien, el espíritu, etc.  Para instaurar valores nuevos es necesaria la voluntad de poder. Esta consiste en afirmar la vida entera, asumir el propio destino con sus contradicciones y dificultades, con sus fracasos y alegrías, y otorgar al devenir el carácter del ser.  El eterno retorno de lo mismo contradice la concepción lineal del tiempo propia del cristianismo y de las ideologías que conciben un final de la historia.  La afirmación del devenir tiene su máxima expresión en el amor fati, el amor al destino, que consiste en aceptar la vida como es, hasta el punto de querer vivirla de nuevo una y otra vez.  La voluntad de poder tiene en el superhombre su máxima expresión. El superhombre creará nuevos valores que sean fieles a la tierra, que acrecienten la vida, que le permitan superarse a sí mismo.

Actividades 13. ¿Qué significa la frase de Nietzsche “Dios ha muerto”? 14. Expón los dos sentidos, pasivo y activo, del nihilismo. 15. ¿Por qué elige Nietzsche a Zaratustra como “profeta del eterno retorno” y del superhombre? 16. ¿Por qué el cristianismo y el socialismo suponen concepciones lineales del tiempo? 17. ¿En qué sentido la doctrina del eterno retorno supone una crítica radical a las concepciones lineales del tiempo? 18. ¿Qué significa la expresión amor fati? 19. ¿Qué simboliza el camello de “las tres transformaciones del espíritu”? 20. ¿Por qué, según Nietzsche, el “león” necesita convertirse en “niño”? 21. ¿Qué es, según Nietzsche, un “valor”? 22. ¿Existe algún criterio, en Nietzsche, que favorezca la elección (o invención) de unos valores u otros?

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EL VITALISMO DE NIETZSCHE Y LA CRÍTICA DE LA CULTURA

ENTRE AUTORES ● Compara la concepción platónica del mundo sensible con la noción nietzscheana del ser como devenir. Para Platón, el mundo sensible es un mundo aparente y dependiente del “mundo verdadero”, del mundo de las Ideas. Tal como expone en la República, en el mundo sensible se hallan los fenómenos y las sombras, las imágenes o los sonidos que de ellos se proyectan. Platón ilustra esta división característica del mundo de la sensibilidad a través del mito de la caverna y de la analogía de la línea, en los libros VI y VII de la República. En el orden del conocimiento, la eikasia (imaginación) se corresponde con las sombras y con los ecos, con las imágenes que se proyectan sobre el muro frente al cual se hallan los “encadenados”. Las cosas sensibles discurren detrás de ellos, de manera que su percepción constituye un grado más elevado dentro de la opinión (doxa), que Platón denomina pistis (creencia). “Salvar los fenómenos” consiste en darles la explicación oportuna (a través de un conocimiento seguro, que no admite excepción), lo que exige la salida de la caverna y, en última instancia, la contemplación de las Ideas: arquetipos inmutables de los que depende la existencia y el conocimiento de las cosas. Nietzsche critica radicalmente esta concepción platónica del mundo sensible. A su juicio, Platón fue el inventor de los más graves (y poderosos) errores metafísicos: el “bien en sí”, el “espíritu puro”. Nietzsche defiende un “platonismo invertido” donde el único mundo existente es el mundo de las apariencias, el devenir. Ahora bien, como el mundo aparente sólo lo es en relación con un mundo que se considere verdadero, carece de sentido denominarlo así. El mundo “verdadero”, el mundo platónico de las Ideas, es un mundo irreal, pues los rasgos de ese mundo no son más que signos del “no-ser”, de lo contrapuesto al devenir, que es “la nada”. ● Compara la concepción cartesiana de la ciencia con la crítica nietzscheana del conocimiento y de las ciencias positivas. Descartes utiliza la imagen del árbol del conocimiento, de obvias connotaciones bíblicas, para referirse a las ciencias y al fundamento de las mismas, la metafísica. Para el filósofo francés, el método de las ciencias es único, pues una sola es la razón: evidencia, análisis, síntesis y enumeración son sus reglas. En cuanto al conocimiento científico del mundo (res extensa), éste se basa en las cualidades primarias y objetivas de las cosas, es decir, en todo aquello que puede ser cuantificado o formulado matemáticamente. Nietzsche somete a una crítica radical este modo de proceder. A su juicio, la matematización de lo real no explica el “ser” de las cosas sino que, por el contrario, elimina las cualidades singulares de cada una. Los esquemas lógicos con que opera el científico no se corresponden con ninguna esencia real ni describen objetivamente el mundo. Simplemente devuelven al sujeto lo que el sujeto proyecta sobre el mundo. Tales esquemas y fórmulas, teorías y leyes, designan la relación de las cosas con nosotros, los seres humanos; en ningún caso las relaciones objetivas entre las cosas. Por tanto, Nietzsche niega de raíz lo que, precisamente, constituía las raíces del árbol del conocimiento: la metafísica. Recuérdese que Descartes restablecía la confianza en el valor “objetivo” del mundo a través de una de las ideas innatas: la idea de Dios. Obviamente, Nietzsche niega la existencia de tales ideas y, en particular, convierte la idea de Dios en el blanco preferido de su crítica a la cultura occidental. La frase “Dios ha muerto” implica, en este caso, que el garante de la verdad científica (contra la hipótesis cartesiana de un genio maligno) nada puede hacer contra las potencias irrefrenables y singulares de la vida. ● Compara la concepción kantiana de la moral con la genealogía y crítica de la moral llevada a cabo por Nietzsche. Para Nietzsche, Kant es un “cristiano alevoso”. Esta expresión despectiva alude a que, a juicio de Nietzsche, el filósofo ilustrado mantiene las mismas categorías metafísicas de la tradición platónico-cristiana, aunque las revista de un aspecto crítico y secular. Para Kant, en efecto, la ley moral tiene un carácter incondicionado y universal. Como expresión de la ley, el imperativo categórico vale universalmente para todos y cada uno de los seres humanos, en tanto que sujetos racionales y libres. Esa validez universal radica precisamente en el hecho de que es la razón pura (vacía de contenido

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empírico) la que, en el uso práctico, determina lo que debe hacerse. Se trata, por consiguiente, de un rechazo de la experiencia como fundamento de la moralidad (en contra de lo que Kant denominó “la insuficiencia del empirismo”). La experiencia no puede proporcionar el motivo moral de la misma, el principio objetivo de la acción. Por esta razón sólo hay una cosa buena en el mundo, a juicio de Kant: una “buena voluntad”. Nietzsche entiende que la ética kantiana parte del mismo recelo ante la vida que origina la “moral de esclavos”. El rechazo de lo individual y contingente es una prueba suficiente de ese rechazo kantiano del devenir (y de la voluntad de poder, su máxima expresión). La genealogía de la moral demostraría, a juicio de Nietzsche, que esos valores morales absolutos, incluyendo la ley moral kantiana, no son otra cosa que versiones más o menos sofisticadas de la desconfianza ante la vida que padecen los débiles y resentidos. Nietzsche reivindica una moral aristocrática, una “moral de señores” que contraponga el orgullo a la humildad, la pasión a la resignación, la voluntad propia al sometimiento. En el pasaje “De las tres transformaciones”, en Así habló Zaratustra, el “león” se enfrenta al camello, el “yo quiero” al “tú debes”. Puede decirse que en ese enfrentamiento se simboliza la radical oposición entre la concepción kantiana de la moral y la posición relativista y descreída de Nietzsche, para quien no existen fenómenos morales, sino interpretaciones morales de los fenómenos. Es, pues, la voluntad la que decide: el “yo quiero” del niño (y del superhombre) frente al “tú debes” del camello.

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