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• Luis Alirio Cabrera Olivo

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Los 5 reinos mutantes: Reino del Agua «El TAO engendró la unidad. La unidad dio origen a las dos facetas, las cuales dieron al ser la tríada y la tríada produjo los diez mil seres«. LAO TSE (Tao Te Ching). Existen dos principios fundamentales de todas las cosas: uno femenino y otro masculino (Yin y Yang). Son opuestos y complementarios conformando una fuerza o entidad superior conciliadora llamada Tao. Para explicar con un ejemplo siempre expongo la situación de una pareja o una amistad de dos: uno es el yin, el otro ser el yang y, luego. la relación en sí misma, que ha sido la generadora, también es la reguladora; la que aviva… La pareja de por sí misma no es pareja sin ese tercer ente. Tiene sus propias reglas, códigos… Es el camino, esa comunión de dos. Y esto mismo lo podemos llevar a cualquier terreno, no solo familiar, amoroso, de trabajo… sino también de salud. El principio YANG tiene unas cualidades fundamentales: es activo, penetrante, luminoso, ligero, caliente, celeste. En tanto que el YIN es oscuro, pasivo, receptivo, absorbente, quieto, pesado, profundo, frío, terrenal, húmedo. A nivel de arquetipos nos acordamos de Urano «el cielo» y Gaia «la Tierra» como la pareja generadora de todas las criaturas. En este sistema nos encontramos con la presencia de 5 elementos que hacen posible la existencia de ese «todo» y que se denominan «Reinos Mutantes«, pues cada elemento en su evolución y realización es capaz de convertirse en otro hasta completar un ciclo; en tanto simultáneamente realiza una labor de control para con otro elemento, a la vez que es igualmente controlado… Cada reino se conforma por dos aspectos, yin y yang. Corporalmente y, de acuerdo a la Medicina Tradicional China (MTC) el Yin se asienta en el órgano y el Yang en la víscera complementaria. En el caso de la mujer, cada elemento goza de protagonismo sobre los demás en su cuerpo y en su alma durante siete años. El primero es el AGUA. El agua representa el origen, el nacimiento, la esencia primigenia de la feminidad y, también, la muerte. El agua representa el origen, el nacimiento, la esencia primigenia de la feminidad y, también, la muerte. Su sabor es salado y su color es negro o azul muy oscuro, como las aguas profundas del mar, que es su elemento más representativo. Corporalmente rige a los riñones y la vejiga. También a los pies. ¿Queremos saber dónde está el máximo Yin de nuestro cuerpo? En el centro de la planta del pie. Es, asimismo, el reino contentivo de dos emociones básicas: la responsabilidad y el miedo. Cuando se encuentra en desequilibrio se refleja -entre otros- en afecciones renales, del tracto urinario, huesos en general; dientes, espalda (especialmente la región

lumbar), glándulas suprarrenales y útero. También en los oídos, que son -a su vezlas puertas de entrada de tal reino. El tema de la responsabilidad, en desequilibrio, trata de exceso de cargas mundanas. Es decir, no de la responsabilidad propiamente de la misión de vida personal y, por tanto, de compromiso con los ideales y acciones de forma ecológica para con el entorno sino de llevar más peso del necesario o no estar a altura de tal responsabilidad vital en todos los aspectos. Por otra parte, el miedo, que si bien en su justa medida ha sido un componente determinante de la evolución humana, en cuanto deja de ser un estado de alerta o de defensa básica natural y se eleva desproporcionadamente, produce consecuencias. En relación con las edades, desde la concepción hasta los 7 años; luego entre los 35-42 años y entre los 70-77, el elemento agua es el que gobierna; los desequilibrios corporales a nivel de salud alma-cuerpo y las emociones más destacadas tienen que ver con lo inherente a la responsabilidad (por exceso o por defecto) o el miedo. En tales etapas es conveniente estar vigilantes con las partes del cuerpo indicadas previamente. Seguramente, en medio de esta lectura nos preguntamos si podemos reconocer algunas advertencias acerca de una falta de armonía en este reino antes de observar algún síntoma evidente y la respuesta es «sí». Por ejemplo, la preferencia por el color negro, grises u otros colores oscuros; el excesivo gusto por el sabor salado, sed frecuente, nicturias, entre otros, son señales que nos manda el cuerpo o el alma. Con respecto a las danzas, cabe destacar que en los estudios o talleres de Danzas Sagradas la primera manifestación espontánea de parte de los participantes es el golpe de los pies contra el suelo. Una de las danzas conocidas en Occidente que nos ayuda a contactar rápidamente con este reino, su equilibrio o desequilibrios es el Flamenco (específicamente el zapateo: los «golpes» o la planta completa). En el Oriente tenemos muchas de las danzas. No obstante, entre las que gozan de más popularidad tenemos a la Danza Kathak, del Noroeste de la India. Dentro del mundo del Ballet Clásico podemos contactarle en algunas rutinas de centro con determinados saltos y caídas en demi plié, por citar algunos ejemplos. Importante para los bailarines: no confundir el elemento «agua» con el de «tierra». El agua genera a la madera, domina al fuego y es controlada por la tierra. Hay una obvia conexión sistémica, pero no es lo mismo… Por cierto, el Reino del Agua nos informa acerca de las energías hereditarias. De acuerdo a ciertas apreciaciones antropológicas de la danza el hombre ancestral golpeaba instintivamente el suelo para contactar a sus antepasados y, en esta concepción, igualmente el trabajo con los pies nos ayuda a conectar con la «raíz» de la herencia. La danza más representativa del Reino del Agua es la soleá flamenca. A nivel de catarsis me gusta resaltar la danza «estrella» representativa del Reino del Agua: la soleá flamenca. Soy de las que piensa que antes de «limpiarse» o evolucionar hacia un nuevo estado hay que contactar a consciencia cada elemento. En la soleá se ilustra perfectamente la esencia de este reino. Es un palo o ritmo raíz del flamenco heredero de la «Caña». Es un baile que, en principio, nace para la mujer. Eran las bailaoras quienes interpretaban con exclusividad ese ritmo en los albores del flamenco, que sabemos que es descendiente directo de varios estilos de

danzas orientales. Su color representativo es el negro. El sentimiento que la sustenta es el estado más puro de miedo, del abandono, incluso, al punto extremo de falta de fe. De hecho, la palabra soleá es degeneración del término «soledad». Si, aparte del baile e interpretación de la letra, se le suman algunas «llamadas» rítmicas musicales con los pies que indican las diferentes variaciones y etapas de una pieza, así como la comunicación entre los protagonistas, se internalizan conscientemente tales llamadas para contactar las energías ancestrales. Así podemos introducirnos indudablemente en un territorio de terapia y danza sagrada a través de la soleá (en mi faz como docente no puedo dejar de recordar la importancia de una higiene corporal adecuada a la hora de zapatear; más aún tomando en cuenta que si no se toman medidas al respecto, pueden verse afectadas ciertas partes; principalmente los riñones, la región lumbar o cervical). Como valor agregado, tenemos que una de las expresiones que se utilizan en el baile flamenco en vivo para jalear o animar a quien interpreta un baile es «¡¡Agua!!» la cual se destaca expresamente cuando escénicamente se logra manifestar la profundidad emocional de forma genuina. El Reino del Agua es depositario de la expresión más femenina de la naturaleza. Antes de terminar el viaje de hoy me gustaría hacer referencia a la famosa creencia popular de que «para el hombre el amor entra por los ojos mientras que, para la mujer, por los oídos«. Tomando en cuenta tal paradigma, no deja de tener sentido para la Medicina Tradicional China: recordamos que las puertas del Agua son los oídos… Y el Reino del Agua es depositario de la expresión más femenina de la naturaleza… No está de más aprender a regalar bellas palabras llenas de sinceridad a una mujer, así como de abrirnos a recibirlas y aceptarlas sin falsa modestia. Creo que, con unas pocas palabras dichas con cariño y responsabilidad, contribuimos a que las aguas de las mujeres se tornen más cristalinas y, si poco a poco, todas se van limpiando, seguro que el planeta sanaría con hombres y mujeres acoplándose en agradable sintonía…

Los 5 reinos mutantes: Reino de la Madera Partimos desde la quietud y solemnidad del Reino del Agua, elemento cuyas cualidades destaca el TAO TE CHING como «el que beneficia a todas las cosas sin ser contenida por ninguna, fluyendo por lugares que otros desdeñan. Donde se acerca más deprisa el Tao«. Es la feminidad en su estado más puro y que, auditivamente, se refleja en las melismas mediterráneas, tan amadas por el mundo árabe… «Como el agua» de Camarón de la Isla es, curiosamente, una canción muy ilustrativa del reino del agua, pues una de sus características es la testarudez.

Reino de la Madera.

El elemento gobernante de este territorio es el viento (o aire). Su cualidad es el movimiento. La madera, que es generada por el agua, es, a su vez, controladora de la tierra y dominada por el metal. Su color es el verde y su sabor, el agrio. En situación emocional armónica la persona se manifiesta con flexibilidad y generosidad, mientras que en desequilibrio lo hace a través de la ira. En la Medicina Tradicional China el refrán «Los ojos son el reflejo del alma» tiene gran sentido. El órgano que asienta a la madera es el hígado, y su víscera correspondiente es la vesícula biliar. Cabe señalar que ésta tiene como entidad anímica a la decisión o la indecisión (dependiendo de su estado). Su puerta de entrada son los ojos. En la Medicina Tradicional China (MTC) el refrán popular de «Los ojos son el reflejo del alma» tiene gran sentido, ya que – de acuerdo a sus fundamentos – el hígado es la sede del alma, entendiéndose a la misma como la unicidad de la llama del Gran Espíritu Universal que poseen todos los seres, pero con cualidades propias del individuo; es decir, personalizadas. Solemos darle este sentido casi instintivamente cuando, por ejemplo, nos referimos a alguien con «alma de artista», «alma gitana» o «de deportista», etc. El reino de la madera controla a los músculos, los tendones, la visión, la circulación sanguínea y las uñas. También el crecimiento. Algunos ejemplos de cómo advertir algún desequilibrio es la hiperactividad u oscilar entre continuo movimiento excesivo y estados de apatía, descontrol en las emociones, rabietas, falta de tolerancia, indecisiones, tendencia a alzar la voz, mareos, afecciones hepáticas o relacionadas con la vesícula biliar, dolores musculares en la espalda, tensión muscular o tortícolis. En el caso de la mujer, el elemento madera es el que goza de mayor protagonismo (tanto en sus aspectos de equilibrio como de desequilibrio) entre los 7-14 años, 4249 y 77-84. En consecuencia, es recomendable estar alerta con todo lo relacionado física y anímicamente con este reino durante tales edades. Tomando en cuenta la relación estrecha con el alma, una manera de armonizar este reino es la práctica de actividades inherentes a una vocación innata reconocida, la meditación o ejercicios de respiración. También el movimiento organizado, especialmente el que goza de continuidad y rapidez (por cierto, en el baile Flamenco, existe un tipo de jaleo para con la persona que interpreta la danza cuya expresión es «¡Aire!»). En el terreno de la danza hay múltiples opciones. Una que es muy representativa y ayuda a contactar fácilmente con la esencia de «madera» o «viento» de este reino es el Saidi (folklore egipcio). Si se ejecuta con un bastón de madera, mejor aún.

Como aprendizaje y reflexión en esta etapa de nuestro viaje a la feminidad tenemos que el hombre es el único ser vivo que goza de libre albedrío, por tanto, es uno de

los atributos que le otorga superioridad sobre las demás especies. La toma de decisiones es una virtud que tenemos de forma extraordinaria. Así pues, la falta de decisión o la indecisión frecuente igualmente produce consecuencias… Si decidimos algo… ¿es positivo o es negativo? No lo sabemos… Muchas veces, con el tiempo, es que obtenemos la respuesta. No obstante, el hecho de tomar o no tomar «tal o cual decisión» no es lo que causa desequilibrios en este reino sino el hecho de no decidir… Hay dolores en el cuello que tienen que ver más con indecisiones o falta de tolerancia que con temas funcionales. Existe, asimismo, la opción de escoger qué actitud tomar ante determinada circunstancia. En un momento de rabieta es posible ir a «zapatear» y transmutar y sublimar a la misma, vestirnos de blanco y respirar conscientemente o traer a la mente algún pensamiento de conexión con la melancolía (que es uno de los sentimientos regentes del metal y elemento que controla la madera) … El abanico de elecciones momentáneas, a veces, es más amplio de lo que creemos cuando no tenemos a nuestro alcance un terapeuta especializado en estas lides.

Los 5 reinos mutantes: Reino del Fuego «La naturaleza no tiene deseos. Sin deseos el corazón alcanza la tranquilidad. Y así el Mundo en su totalidad puede permanecer en calma». Tao Te Ching.

Reino del Fuego. Generado por la madera, surge el elemento fuego, el cual controla al metal y es dominado por el agua. Representa el máximo yang o la vida en su apogeo. Por tanto, es de esperarse que en este reino exista más sofisticación en su status de regencia que en otros reinos. En el mismo se manifiestan dos tipos de fuego vitales para el organismo: el de tipo «solar» y el de tipo «horno». Su sede es el corazón como órgano y el intestino delgado como víscera o entraña. También están presentes en este reino el maestro de corazón (pericardio) y el triple recalentador, cuyos canales energéticos no tienen sustento orgánico, aunque se asocia con la regulación del metabolismo de los seres vivos y la vehiculización de las energías celestes y humanas. Es importante entender que, en este reino, el corazón, que es el «emperador» de todos los órganos, está protegido por el maestro de corazón (que podríamos comparar con un «primer ministro «), también de correspondencia yin y que tiene la función primordial de proteger o de filtrar al emperador los impactos de las energías consideradas como perversas de acuerdo a la concepción de la Medicina Tradicional China (MTC). Como complemento yang, si bien el intestino delgado lo es para el corazón, el maestro de corazón posee lo propio con el triple recalentador. Este componente se encarga de la coordinación y regulación de los tres fogones del cuerpo. El superior, que se localiza desde el diafragma hacia arriba; el medio,

que se ubica entre el diafragma y el ombligo y el inferior, desde el ombligo hacia abajo. Asimismo, existe una conexión importante entre el Triple Recalentador y los riñones siendo estos controladores de la energía original de la persona. «De lo que abunda en el corazón, habla la boca.» Lucas 6:45 El Reino del Fuego hospeda al Gran Espíritu Universal. Es decir, a la porción de llama única universal que mora en cada uno, viene desde el cielo y nos conecta divinamente con todos. Es por tanto, hogar de la mente o energía psíquica. Su color es el rojo y su sabor es el amargo. Los sentimientos que lo gobiernan son la alegría y la tristeza. Su puerta es la boca/lengua. A propósito de ello es pertinente hacer referencia al principio bíblico en el Nuevo Testamento: «…de lo que abunda en el corazón, habla la boca» (Lucas 6:45). Es importante señalar en este punto que para la Medicina Tradicional China la alegría no está necesariamente asociada a un estado de bienestar general (el que proviene de aquel que el taoísmo señala como generado por el «no deseo») sino a una situación de agitación. Por tanto, la alegría desbordante, dentro de este sistema, daña al corazón. He aquí algunos ejemplos que indican algún desequilibrio en este reino: mala memoria, insomnio, palpitaciones, dolores de cabeza, problemas con el habla, tendencia a la depresión, cabello seco, cara opaca, úlceras en la boca, apetencia anormal por el alcohol (fuera de las dos copas recomendadas para ser bebidas diariamente para apoyar la armonía de este reino, como el vino tinto), café, té u otras bebidas amargas, hormigueo y ciertos tipos de dolores en las extremidades superiores, rigidez en la nuca, voz muy alta o muy baja, comportamientos maníacos, exceso de ideas dispersas en la cabeza, soberbia o arrogancia. En la mujer, el protagonismo de los temas relacionados con este reino se observa entre los 14-21 (etapa del fuego máximo en las féminas), 49-56 (¿la segunda juventud?) y 84-91 años de edad. Nota para las danzarinas: Dentro de este reino hay un punto llamado»Lào Gông o Palacio de las fatigas«. Éste sintetiza nuestro darma-karma, sangre y pensamiento… Es bueno presionarlo para vencer la timidez y soportar el cansancio. Se ubica de la siguiente manera: flexionando todos los dedos hacia la palma de la mano, a excepción del pulgar, justo en su lado hueco, es el punto que se encuentra entre el dedo medio y el anular (una vez flexionados los dedos). En cuanto a las danzas que nos conectan fácilmente con este reino tenemos, por una parte, la Danza Romaní Turca. Su tipo de contracción abdominal ayuda a activar a los «tres fogones» del cuerpo a los que nos referimos con anterioridad, a la vez que contribuye a conectar directamente con el lado emocional de permanente mutación tristeza/alegría. Esta tristeza y alegría son regentes del elemento fuego tan propio del pueblo Rom, tanto de forma (su papel en la metalería) como de fondo, pues ha sido perseguido desde siempre, siendo una sociedad que ha podido convertir sus tristezas en expresiones de alegría, así como su quehacer diario con danzas llena de vitalidad (al punto de supervivencia) transitando a menudo, de

forma inconsciente, entre dos emociones sustentadoras de lo que conocemos como amor. Precisamente nuestra reflexión acerca de este reino tiene que ver con el amor. El amor celestial se asocia con el no deseo o no juicio: cuando no se desea, existe el bienestar. Se da y recibe incondicionalmente, atemporalmente. Por otra parte, el amor manifestado en el lado humano está ligado al contacto emocional de la permanente alegría-tristeza. Verbo y gracia; cuando una madre da a luz un hijo, llora de emoción, de alegría. No obstante, dentro de esa alegría hay un dejo mínimo de tristeza original: aquella que lleva a sentir instintivamente la futura posible pérdida de su hijo. Con tal nacimiento la alegría viene acompañada permanentemente de la tristeza (por ejemplo, se enferma el hijo o en algún momento de desaparición de éste, aunque sea momentánea, la madre sufre). La sola posibilidad de falta de bienestar de su criatura (que es motivo de alegría de su vida) causa en sí misma la tristeza de su progenitora. La tristeza es conveniente expresarla. Sucede igualmente con los amantes, en cuyas emociones conviven los fuegos de las alegrías de los encuentros con las tristezas de los desencuentros. Por otro lado, nuevamente en el terreno humano: ¿Es saludable estar triste? La respuesta es «sí». Un estado de tristeza pasajera ocasionada por una situación que lo amerite de forma natural es conveniente expresarla. Las tristezas guardadas o no lloradas, tarde o temprano, «pasan factura» y muy seguramente en algún momento a futuro, atacarían a la piel, al pulmón u otra parte del sistema respiratorio. ¿Y el exceso de alegría hace daño? «Sí». Por ejemplo, muchas noches de felices juergas, durante mucho tiempo, desequilibran al Reino del Fuego. (Probablemente no se equivocaban las abuelas de antaño cuando instintivamente y obedeciendo a una creencia popular les decían a las niñas de la familia: «no te rías mucho o terminarás llorando el doble»). Para cerrar este fascinante círculo, otra danza que complementa equilibradamente el circuito corazón-intestino delgado y maestro de corazón-triple recalentador, tenemos esta demostración de Danza Fusión Oriental por Colleena Shakti, en la que los brazos, espacio que alberga al meridiano del corazón, expresan el fuego solar de este reino, dejándole proyectar su luz y su calor vital. Y es que, además, los brazos componen a una de las formas de las que habla el corazón. En sus movimientos, su cabeza acompaña bellamente a los brazos, algo significativo en el Reino del Fuego, pues es justo en la cabeza en donde se encuentra el punto de máximo «Yang» del cuerpo humano.

Los 5 reinos mutantes: Reino de la Tierra «El hombre sigue la ley de la Tierra, la Tierra sigue la ley del Cielo, el Cielo sigue la ley del Tao y el Tao sigue su propia ley.» Tao Te Ching. «Cuando saltes de alegría cuida de que nadie te quite la tierra debajo de los pies.» Stanislaw Jerzy Lec. Partimos del Reino del Fuego, lugar en donde hemos podido entender la esencia de esa frase de la Madre Teresa de Calcuta: «Ama hasta que te duela. Si te duele es buena señal.» ya que es allí en donde conviven la alegría y la tristeza en permanente movimiento, se sientan en la misma mesa y beben de la misma copa de amor humano, un sentimiento en el cual «la alegría sin la tristeza» o» la tristeza sin la alegría» no podrían hacer posible la existencia de éste…

Reino de la Tierra.

La Tierra es generada por el fuego, dominada por la madera y controladora del agua. Su correspondencia orgánica se encuentra en un territorio común compartido: bazo/páncreas, y su víscera es el estómago. Su sabor es el dulce, aunque también el «no sabor» en absoluto o insípido pertenece a este reino. Su color es el amarillo y su energía celeste es la humedad. A nivel de los sentidos, la responsabilidad recae en el gusto. En cuanto a los sentimientos, si se está en estado de equilibrio se observa la reflexión y en desequilibrio la obsesión. Cuando los asuntos de este reino no marchan bien se reflejan, entre otras manifestaciones, en indigestiones, predisposición a la obesidad, molestias o inflamaciones a nivel abdominal, estreñimiento o afecciones en cualquier componente del sistema digestivo. Asimismo, la flema es otro indicador (señala desajustes con la humedad). Sin embargo, cabe destacar que, en principio, dentro del orden de los «Reinos Mutantes», el elemento tierra no era parte del círculo, sino que era el centro de todos los reinos. Aún hoy, aunque «cambiado de lugar», sigue considerándose su cualidad de centro. Podríamos compararlo con el caso de una familia en donde hay un miembro que aglutina, nutre, organiza… Vamos a suponer que este rol lo asume la madre. Si ella enferma o no está en equilibrio el resto del sistema es afectado de inmediato. Lo mismo sucede en este caso: la tierra, al ser el centro que nutre a los demás reinos, cuando no está en armonía puede desequilibrar, además de a los elementos que componen su reino, a cualquier otro elemento de otro reino; por tanto, la tos, la sensación de boca amarga, los calambres, dolores en las articulaciones, mareos e insomnio, podrían ser otras advertencias. Las etapas de la mujer en las que las afecciones de este reino cobran protagonismo y ante las cuales hay que estar alertas son los períodos comprendidos entre: 21-28; 56-63 y 92-98 años de edad. El primer paso por el «reino de la tierra» predispone a la mujer a reflexiones vitales: posibilidad de asentamiento, escogencia de hogar y carrera, decisiones acerca de procrear hijos (si tenerlos, no tenerlos o cuando) … Igualmente se aclara el tipo de

pareja con la cual le gustaría compartir su vida y, en general, se convierte en el primer punto de inflexión entre «lo dejado atrás y lo que está por venir». En todo caso es un estado natural y coherente. La danza tiene un efecto sanador indudable. En otro espacio tenemos a la obsesión. Tomando en cuenta la recomendación de la Medicina Tradicional China, pensar es normal, pero pensar lo mismo más del tiempo necesario al punto de fijación es germen de enfermedad. Así pues, las preocupaciones que alcanzan los límites de la obsesión tienen remedio: la «ocupación»; el movimiento, como artífice del «Reino Madera«, a su vez controlador de la tierra. La buena noticia es que el libre albedrío, que es privilegio de la especie humana, obviamente es útil en la escogencia de los tipos de pensamientos y su duración. Si no tenemos a nuestro alcance a un terapeuta que ayude a equilibrarnos en un momento dado, tenemos la opción de la danza, a consciencia y aunque sea de forma temporal. Ésta tiene un efecto sanador indudable por cuanto evita el estancamiento o que se acumule de forma anormal la «humedad», a la vez que desconecta de obsesiones, rompiendo así estados nocivos de pensamiento pertinaz. Un tipo de danza que nos ayuda a contactar y movilizar el Reino de la Tierra es la percusión oriental, los shimmies y todos los movimientos concentrados en la región pélvica, con postura podal de «tierra», predominantemente sin elevaciones.

Los 5 reinos mutantes: Reino del Metal «El recuerdo es el perfume del alma.» George Sand. Partimos desde el «Reino de la Tierra» y llegamos a nuestra etapa final del viaje. Conocemos el

Reino del Metal.

El palacio de este reino se encuentra en el pulmón (órgano) y el intestino grueso(víscera). Sus jardines y caminerías se ubican en la piel y el vello, su puerta es la nariz y la manifestación de su energía es la respiración. Su color es el blanco, su sabor es el picante y sus sentimientos, en estado de equilibrio, corresponden al recuerdo y, en desequilibrio, a la melancolía. Este reino es generado por la tierra, productor, a su vez, del agua, dominado por el fuego y controlador de la madera. También funge de «maestro de la energía«, es decir, controla todo el chi del organismo. Por tanto, además de la presencia del metal como elemento, es en este reino donde se encuentra el éter o chi de vida, vehículo de conexión con el universo que, en culturas antiguas se le consideraba alimento de los dioses. Igualmente es sede de la intuición e información ancestral dentro del contexto del inconsciente //colectivo.

Cuando no está en equilibrio puede verse reflejado, entre otros casos, en piel reseca, problemas respiratorios, así como con la laringe, faringe o tráquea, senos frontales, bronquios, garganta, asma, voz ronca, afecciones en el tracto intestinal, estreñimiento o delgadez anormal. Los tramos de edad en los que las afecciones del reino del metal son susceptibles a cobrar mayor protagonismo son: 28-35, 63-70 y 98-105 años de edad. Cabe destacar que, debido a que en el proceso de respiración se involucran los órganos de todos los reinos: riñón e hígado (inspiración), corazón, pulmón (expiración) y el bazo/páncreas (en la pausa), los problemas de este reino pueden permear con gran facilidad cualquier parte del sistema de los «Reinos Mutantes». Por ser el metal elemento que controla la madera, podemos hacer uso a consciencia de este. Por ejemplo, en estados emergentes de rabietas, acudir a algún recuerdo agradable. ¡Así de sencillo! Citando a Marcel Proust: «Ciertos recuerdos son como amigos comunes, que saben hacer reconciliaciones«. También podemos contactar a la melancolía a través de la escucha de una vieja canción que nos permita rememorar a un viejo amor. La melancolía, en un momento determinado es útil, siempre y cuando se le deje partir adecuadamente. Es importante tener en cuenta que cuando una tristeza vieja no ha sido llorada o canalizada en su momento, regresa a este reino en forma de aflicción permanente o en ataque directo a algún componente del sistema respiratorio o a la piel. El equilibrio se basa en el sabio manejo de las luces y las sombras: el Yin y el Yang. La danza persa y la danza con crótalos son las danzas orientales que mejor representan al Reino del Metal Como ejemplo de danzas que nos conducen hacia un contacto directo con la esencia del reino del metal citamos a dos de ellas. Por una parte, la elegante danza persa como vehículo del chi y porque tiene como parte de sus expresiones más evidentes a los brazos. En una de sus zonas se encuentra el canal energético del pulmón. Por otra parte, tenemos al uso de los crótalos o címbalos, que nos conectan con el metal, elemento tan presente en las etapas ancestrales de la humanidad. En cualquier caso, es posible que el uso de este instrumento nos lleve a entrar en un estado de consciencia que nos permita recordar los mensajes más antiguos, la sabiduría primigenia de la creación celeste y terrestre. Ponemos punto y final a este fascinante viaje por importantes aspectos de la femineidad. Próximamente haremos una escala en algún lugar… «entre reinas y diosas» antes de partir hacia otros espacios de la femineidad.

El punto Xi: Puntos hendidura o alarma. Es un punto que será doloroso a la palpación cuando el órgano o la víscera este afectado. Se manifiestan espontáneamente dolorosos en los procesos agudos, característica de importancia para el diagnóstico por ser puntos de alarma o heraldo. Reúne en él todas las cualidades del movimiento en cuestión y en caso de dolores incoercibles es recomendado su uso con manipulación vigorosa.

Características: 

Son puntos profundos, son lugares de reunión de la energía y la sangre.

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Son útiles para el desbloqueo de energía de órganos y entrañas

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Son utilizados en dolores internos orgánicos y viscerales. Elimina de forma inmediata el dolor cuando se aplica la aguja o el masaje en sentido favorable a la corriente de la energía, con fuerte estimulación.

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Se pueden utilizar en procesos agudos, intensos e incluso crónicos o patologías de calor perteneciente a un mismo meridiano en donde se precisan normalizar la energía.

Meridianos Yin: 

Pulmón: 6 P: Kongzui

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Maestro Corazón: 4 MC Ximen

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Corazón: 6 C: Yinxi

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Bazo: 8 B: Diji

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Riñón: 5 R: Shuiquan

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Hígado: 6 H: Zhongdu

Meridianos Yang: 

Intestino Grueso: 7 IG: Wenliu

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Triple Recalentador: 7 TR: Huizong

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Intestino Delgado: 6 ID: Yanglao

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Estómago: 34 E: Liangqiu

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Vejiga: 63 V: Jinmen

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Vesícula Biliar: 36 VB: Waiqiu

Meridianos curiosos: 

8 R: Jiaqxi del vaso regulador Innkeo (Yin Qiao)

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59 V: Fuyang del vaso regulador Yankeo (Yang Qiao):

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9 R: Zhubin del vaso regulador Innoe (Yin Wei)

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35 VB: Yangjiao del vaso regulador Yangoe (Yang Wei)

Sistema Lo-Yuan en tratamientos terapéuticos en Medicina tradicional China. En los meridianos de energía está la zona de comando, es la parte que va a mover lo más orgánico del cuerpo humano, se sitúa desde los pies a la rodilla y de la mano hasta los codos. En ella podemos encontrar los puntos shu antiguos, puntos xi de alarma, puntos lo, puntos yuan, etc.

Los puntos yuan: Es donde permanece y pasa la energía esencial Yuan Qi, en esta se concentra el Qi que viene de la esencia de cada órgano y entraña.

El punto Yuan o fuente es particularmente de los canales yang y son puntos de intensa energía. Representa un acceso a la energía original o Yuanqi, vehiculizada por los canales yang, igualmente son los receptores del flujo energético del canal Luo transverso procedente del punto Lo de su canal acoplado yin. Los canales yin que carecen de punto yuan la función la realiza el punto shu (arroyo), por lo que recibe el nombre de shu- yuan. En la terapéutica se puede tratar trastornos de órganos y entrañas y regular la energía del meridiano, ya que los puntos Yuan están conectados con el punto luode su pareja (Biao-li). Ejemplo, el punto Yuan de Pulmón 9 P, recibe la energía del luo de Intestino Grueso 6 IG. Los Puntos Yuan se vuelven dolorosos en desequilibrio por lo que se pueden utilizar en el diagnóstico: Desequilibrio por vacío: Alivio a la presión. La piel tiene menos tono, muchas veces puede haber arañas vasculares

Desequilibrio por plenitud: Dolor a la presión y puede haber sensación en la piel de calor, favorece la aparición de arañas vasculares.

Equilibran el Vacío y Plenitud del meridiano: Shu-Yuan en meridiano Yin se tratan trastornos de los Zang (órganos). Los Yuan en meridiano Yang nunca falta la energía, cuando los órganos están debilitados son las entrañas que dan energía a través de estos puntos. Este sistema se llama Yuan – Lo.

Sus acoplados Luo: El punto Lo o pasaje. De este punto parte el canal luo transversal que conecta con el punto yuan, si es fu, o shu, si es zang, del meridiano acoplado, y el luolongitudinal que conectará con el órgano o la víscera relacionada. Para la utilización de este método de tratamiento de acoplados cuando encontremos un pulso débil en un canal y su canal acoplado presente un pulso normal o algo fuerte. En la terapéutica por ejemplo, en “vacío” en el riñón, dispondríamos de varias posibilidades de tratamiento: una es estimular los puntos de tonificación de cada órgano, esto lo haríamos con los Shu antiguos, en el Riñón el punto de tonificación es el 7R (Punto metal, ya que el reino metal genera al reino agua), o la opción de los acoplados Yuan-Lou. A continuación mostramos los puntos Lo-Yuan acoplados:

Movimiento energético Universal: Puntos Shu Antiguos Puntos Shu Antiguos: La energía o Chi recorre todo nuestro cuerpo a través de los meridianos de energía y sangre. Está se mueve como si fuera una corriente de agua por estos canales, siendo profunda en algún momento o superficial en otro. En este movimiento por los meridianos principales encontramos puntos o subos llamados Shu antiguos. Son Especialmente utilizados en la medicina tradicional china para tratar afecciones en sus diferentes facetas o si las dolencias son más o menos agudas o crónicas. Estos se hayan en el trayecto entre la punta de los dedos de manos y pies, hasta codos y rodillas. En este refleja el movimiento de los 5 reinos mutantes, (agua, madera, fuego, tierra y metal). Los puntos shu antiguos van a posibilitar en cada canal acceder a la cualidad de la energía. Además de estos puntos en este trayecto aparecen los puntos Yuan de las vísceras huecas, los puntos Lo o pasaje, los puntos Xi, hendidura o de alarma y los puntos llave de los canales extraordinarios, maravillosos o curiosos.

El movimiento energético en los puntos shu antiguos: 

Puntos Ting o pozo, en el ángulo ungueal de los dedos de manos y pies. Son puntos en los que se transforma la energía del yin al yang y viceversa.

Son utilizados como puntos de reanimación. Estos conectan con los meridianos téndino-musculares o superficiales y son especialmente utilizados para el tratamiento de estos canales. En estos subos la calidad de la energía es ultra pura como el agua de pozo.

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Punto Manantial o Yong, está antes que los metatarsianos y metacarpianos. Aquí la energía sale con fuerza, tal como si fuera la salida de una fuente. Es utilizado para movilizar la energía en tratamientos del dolor o téndino-musculares.

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Punto Arroyo o Shu, después de los metatarsianos y metacarpianos. En los órganos llenos son puntos de recepción de canal Lo Transversal del meridiano acoplado, y por ser puntos tierra son puntos de armonización. Aquí la energía posee la velocidad como el agua que descienden de la montaña.

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Punto King o Río, está en las muñecas y tobillos. Son puntos para salida de las energías perversas. Aquí la energía se profundiza más y se enlentece.

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Puntos Ho o mar, está en las rodillas y codos. También son puntos para el desalojo de las energías perversas y en ellos las energías entra en profundidad, en algunos casos aquí comienzan los canales profundos o distintos.

Movimiento cíclico del circuito: En los órganos llenos Zang, el circuito comienza en el punto madera que corresponde en este caso al punto Ting y continuando zang su ciclo fuego (Yong), tierra (Shu), metal (King), agua (Ho). Los Órganos por ser yin mutan a yang en la madera y los puntos de mutación por excelencia son el ángulo ungueal, que corresponden a los puntos Ting. En las vísceras fu, el circuito comienza en el punto metal punto Ting, continuando con agua (Yong), madera (Shu), fuego (King) y tierra (Ho). Esto se debe a que las fu, por ser yang, mutan a yin en el metal, siendo los puntos de mutación por excelencia los Ting. Punto Agua en los zang es el punto Ho y en las fu el punto yong. Punto Madera en los zang es el punto shu y en las fu el punto ting. Punto Fuego en los zang es el punto yong y en las fu el punto king.

Punto Tierra en los zang es el punto shu y en las fu el punto ho. Punto Metal en los zang es el punto king y en las fu el punto ting.

Para el tratamiento de afecciones en los puntos shu antiguos: Ubicamos el punto de tonificación y el punto de sedación o dispersión de cada canal, así como el punto propio del reino:

Punto de tonificación es el punto madre, el que genera al elemento en el movimiento generacional (Shen). En Riñón y Vejiga perteneciente al reino agua el punto madre es el punto metal, en Hígado y Vesícula Biliar es el punto agua, en Corazón, Maestro de Corazón e Intestino Delgado, Triple Recalentador es el punto madera, en Bazo-Páncreas y Estomago sería el punto fuego y en Pulmón e Intestino Grueso es el punto tierra.

Punto de sedación o de dispersión es el punto hijo, al que genera el movimiento es decir el punto producido por el reino. En Riñón y Vejiga perteneciente al elemento agua generador del punto madera, en Hígado y Vesícula Biliar el punto fuego, en Corazón, Maestro de Corazón e Intestino Delgado, Triple Recalentador el punto tierra, en Baso-Páncreas y Estomago el punto metal y en Pulmón e Intestino Grueso el punto agua.

El punto propio es el que corresponde al mismo reino mutante que el meridiano. En Riñón y Vejiga el punto agua, en Hígado y Vesícula Biliar el punto madera, en Corazón, Maestro de Corazón e Intestino Delgado, Triple Recalentador el punto fuego, en Bazo-Páncreas y Estomago el punto tierra y en Pulmón e Intestino Grueso el punto metal.

ovimiento energético Universal. Los Meridianos de Energía. Según los antiguos observadores taoístas todo en el Universo circundante estaba imbuido por una extraña energía llamada Chi o Qi. Igualmente observaron que el Sol, la Luna, las estrellas y los planetas, todos enviaban una lluvia de energía (efluvios electromagnéticos) sobre la Tierra en forma de luz solar, rayos cósmicos, y fuerzas gravitatorias. Descubrieron las 5 energías de las estaciones y su naturaleza: Vientos, Calor, Humedad, Sequedad, Frio. Estas fuerzas provenían de arriba y descendían hacia la tierra, se les llamo Yang, ejemplo la gravedad. La tierra, gira sobre su eje, haciendo que la energía se desplace hacia afuera y hacia arriba, hacia el cielo, a esta fuerza la llamarón Yin. Es de fuerza expansiva, hace que las cosas crezcan hacia arriba, se expandan como los árboles, montañas y muchas plantas son de naturaleza Yin. La contracción, o la fuerza Yang, se produce en la espiral centrípeta, en su movimiento que comprime o aprieta, va hacia el centro. La expansión o la fuerza Yin produce en una espiral centrífuga, se eleve desde el centro. El Yin y el Yang tienen otras características, las cosas Yin son más pasivas, ligeras, porosas, húmedas, mientras las cosa Yang son más activas, densas y secas. La noche es menos activa y esta menos cargadas de energía que el día, es la parte más Yin del día. El sexo femenino es más Yin. El cielo como creador de todas las cosas es el elemento más activo o más Yang, la tierra la receptora del cielo, es el elemento más pasivo o Yin.

Fundamentos filosóficos de la Energía: Prana para algunos, energía Universal o energía vital para otros, todo en el Universo está imbuido de esta energía. La alimentación sana, manejo adecuado de las emociones, espiritualidad como las prácticas físicas y energéticas, mantienen sano el cuerpo y la energía (Chi) armonizada. La práctica del Tai Chi kung puede actuar sobre el flujo de energía en el cuerpo, equilibrándola o sanándola.

Los Meridianos de energía y sangre: Este flujo de Chi es canalizado a través de una red energética, los canales de energía y sangre, 12 principales y 8 extraordinarios.

Meridianos Yang: 1-Vesícula Biliar (VB) 2.-Estómago (E) 3.-Intestino Grueso (IG) 4.-Intestino Delgado (ID) 5.-Vejiga (V) 6.-Triple Calefactor (TR)

Meridianos Yin 1.- Hígado (H) 2.- Bazo-Páncreas (BP) 3.- Pulmón (P) 4.- Corazón (C) 5.- Riñón (R) 6.- Maestro de Corazón (MC)

Meridianos Extraordinarios 1.-Tu Mai

2.-Ren Mai 3.-Chong Mai 4.-Tae Mo 5.-Yin Keo 6.-Yang Keo 7.-Yin Oe 8.-Yang Oe Según la medicina Tradicional China, el estrés, las emociones y una vida antinatural crea un ser enfermo, que produce desequilibrio del Chi que circula por los meridianos. La práctica de una vida pura en cumplimiento con las leyes naturales, armonizan y equilibran los canales de energía y sangre.

El Chi o Qi: La energía o Chi está constituida por dos polaridades contrarias y complementarias: Yin y Yang.

Yin y Yang son la prolongación de la energía vital o Universal, su enfrentamiento y movimiento crean el equilibrio. Cada persona está gobernada por estas fuerzas opuestas y complementarias. El equilibrio y armonía forman base de esta teoría. Correspondencia del Ying y Yang Ying:

Yang:

Noche

Día

Oscuridad Frio

Luz Calor

Invierno

verano

Agua

Fuego

Luna

Sol

Mujer

Hombre

Manifestación

Inmanifestación

Material

Virtual

Tierra

Cielo

La alternancia de los movimientos yin-yang crea una circulación de la energía en los meridianos, que anima y mantiene el organismo.

Tipos de energías: Su movimiento por los meridianos produce las energías básicas: Existen cuatro principales: Energía de defensa o wei chi. Es la más yang y la más móvil del cuerpo. Su función de defensa de las agresiones externas. Circula por la superficie. Energía nutritiva o yong chi. Esta energía es la responsable en la nutrición del organismo. Metabolismo de los alimentos recibida por estómago y pulmones. Circula por los meridianos principales. La energía ancestral, Yuan chi. Es la heredada, la que se nos da en el momento de la concepción mediante las 2 polaridades, ying madre y yang padre. La energía psíquica o mental, Shen chi. La vida funcional y el psiquismo se hallan estrechamente ligados. La energía mental es llamada Shen. Corresponde a las 5 entidades viscerales.

Los 5 reinos mutantes: Desde la antigüedad, los antiguos taoístas pudieron observar y comprender cómo funciona cuerpomente-espíritu y la manifestación de la energía cósmica y terrestre. Elaboraron un sistema con 5 categorías elementales: el metal, el agua, la madera, el fuego y la tierra. Este sistema le permitía categorizar y sistematizar todo en el Universo.

Igualmente el organismo con su complejo sistema está representado en los cinco reinos mutantes. Este sistema comienza con el reino de agua, Riñón como órgano macizo yin y su entraña yang es la Vejiga urinaria, que genera el elemento madera representado por Hígado yin y Vesícula Biliar entraña yang, este a su vez genera el elemento fuego con Corazón yin e Intestino Delgado yang, le continua el elemento tierra, con sus componentes representativos, Baso-Páncreas (energéticamente funcionan como uno solo componente) como órgano solido yin y Estomago como entraña Yang, por último tenemos al reino mutante del metal, siendo el Pulmón órgano yin y el Intestino Grueso entraña yang.

En este sistema un elemento genera a otro (ciclo Shen) y entre ellos se controlan (ciclo Ko).

Los meridianos de energía. El funcionamiento biológico-psíquico del cuerpo humano depende del movimiento de la energía. El hombre se sitúa entre el cielo y la tierra, está bajo la influencia de las energías que proceden del cosmos (estacionales, climáticas, cósmicas, astrológicas – astronómicas) y las de la tierra telúricas alimenticia, respiratorias. Estas se suman a las propias del ser humano, llamada ancestral, hereditaria. Estas recorren los meridianos de energía. Estos meridianos recorren todo nuestro cuerpo como una gran red energética, tocando órganos y partes del cuerpo. Los meridianos principales son 12, 6 ying y 6 yang.

Canal de Pulmón: El meridiano de Pulmón discurre por el lado interno del brazo, a partir de un punto situado en el pecho, encima de la clavícula, hasta el ángulo interno de la uña del pulgar.

Meridiano de intestino Grueso: Comienza en el ángulo interno de la uña del dedo índice, se desplaza por el lado exterior o radial del brazo, continua por el hombro, garganta, cuello, pasa cerca de la boca y llega al pliegue de la nariz. Cualquier anomalía en este meridiano indica un problema de eliminación y respiración.

Meridiano de Riñón Nace en la depresión que se forma en la planta del pie entre 1º y 2º dedos, hacia el centro del pie, sigue hacia la parte superior del arco luego arriba del maléolo interno de ahí, envolviéndolo, luego subiendo por la parte interna de la pierna, pasando por los órganos genitales, el centro del vientre hasta llegar a la unión de la clavícula con el esternón, cualquier daño a este canal se manifiesta en la absorción, asimilación y metabolización.

Meridiano de Vejiga: Nace en el hueco que se forma encima del lacrimal, sube por la frente continúa por la parte superior de la cabeza y baja hasta la nuca, de ahí se divide en dos líneas paralelas de cada lado que forman 4 meridianos. Cada par baja por la espalda, glúteos, por la parte posterior de la pierna. Hasta la corva donde el meridiano baja a la pantorrilla de ahí al tobillo, parte exterior del pie, llegando al dedo meñique. Este canal está relacionado con la eliminación.

Canal de Hígado: El meridiano de Hígado nace en el ángulo ungeal externo del dedo pulgar del pie, sube por el espacio interdigital del 1º y 2º dedo, discurre por el empeine, pantorrilla, muslo, borde inferior de la sínfisis pubiana, sigue por la parte lateral, extremo libre de la 11º costilla flotante, hasta dos costillas por debajo del pezón, 6º espacio intercostal.

Canal de Vesícula Biliar Nace a 0.5 cun lateral al ángulo externo del ojo, en la sien, arriba y lado exterior de la oreja llegando a la nuca en la depresión posterior inferior de la apófisis mastoidea, y vuelve a subir por el lado de la cabeza hasta 1 cun por encima del punto medio de la ceja, de ahí en la línea media de la pupila y posterior a la línea del cabello , vuelve a la nuca final del cráneo, esta sube y baja creando una forma de media luna en creciente. De ahí pasa delante del hombro baja por el lateral del abdomen hasta la cadera, haciendo zigzag de allí continúa por el lado exterior de la pierna hasta el ángulo ungeal externo del 4º dedo del pie.

Canal de Corazón Nace en el centro de la axila, pasa por la cara interna del brazo, desde la axila hasta el lado interior de la muñeca, continua por palma de la mano, y termina en el ángulo ungeal interno del dedo meñique. Este meridiano lleva chi al corazón y ayuda en la circulación.

Meridiano de Intestino Delgado Nace en el ángulo ungeal interno del dedo meñique, sube por el lado cubital del brazo, continua por los tríceps, llegando a un hoyo debajo del hueso o espina escapular, sube por el cuello hasta un punto situado detrás del ángulo de la mandíbula, borde anterior del esternocleidomastoideo, luego se bifurca. Un canal va a la depresión inferior del ojo y otra ángulo exterior del ojo, llegando finalmente a nivel del canal auditivo, en el hoyo que se forma entre el cartílago y la articulación de la mandíbula.

Canal del Maestro de Corazón Nace en el 4º espacio intercostal, a 1 cun lateral externo del pezón, discurre por la cara anterointerna del brazo, sigue hacia el pliegue del codo, pasa por pliegue de muñeca entre los dos tendones, mitad de la palma de la mano en un hoyo que se forma entre los dedos medio y anular, termina en ángulo ungeal externo del dedo medio. La función del meridiano es participar en el ritmo cardíaco, la circulación y la asimilación de los elementos nutritivos, es protector del corazón.

Canal de Triple recalentador: Nace en el ángulo ungeal externo del dedo anular, subiendo entre el cubito y radio, hasta la depresión del codo de ahí al hombro, sigue por el cuello, da la vuelta por la parte superior de la oreja hasta llegar a la depresión que se halla en el extremo externo de la ceja, sien. Este meridiano provee de chi al meridiano del intestino delgado, del sistema linfático y circulación de las extremidades, este mantiene la temperatura corporal.

Canal del Bazo – Páncreas: Nace en el lado interno del dedo pulgar del pie, en el ángulo ungeal, pasa por el borde interno del pie, sube por el interior de la pierna hasta la rodilla, sigue por la cara interna de la pierna, hasta el borde superior de la sínfisis pubiana, sube en ángulo hasta 4º espacio intercostal (pezón), más

arriba 3º espacio intercostal, ahí hace una curva bajo el brazo sigue por el costado hasta el 6º espacio intercostal por debajo del pezón. La función digestiva y reproductiva.

Canal de Estomago: Nace en la línea de las pupilas por debajo del ojo y encima del hueso, bajando por la cara delante del masetero forma una U discurre desde debajo del ojo hacia la comisura del labio y de allí al hueso maxilar, en una rama va hasta 0.5 cun del ángulo del cabello baja hacia la oreja y cara, hueso maxilar donde se une con la otra rama, luego continua por el cuello, clavícula y baja a la tetilla hacia el abdomen, ingle, continua por el muslo, rodilla, tibia, hasta el ángulo ungeal externo del 2º dedo del pie. Está relacionado con digestión, apetito y consumo de alimentos.

Canal de Ren Mai: Nace en el punto medio del periné, sube por la línea media delantera o anterior hasta el hoyo que hay debajo del labio inferior.

Canal de Tou mai: Nace en el punto medio entre el extremo del cóccix y el ano, sube en la línea media, hasta el tope de la cabeza, pasa por la línea media de la cabeza hasta la punta de la nariz, en el surco naso labial en un hueco, terminando en el frenillo del labio superior.