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• Franz GC

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“La  Gran  Paz  Natural”  Por  Sogyal  Rimpoché       Las  enseñanzas  de  Buda  son  extensas.  Sólo  las  “palabras  de  Buda”  llenan  más  de  cien  volúmenes.   A   continuación,   los   comentarios   y   tratados   de   los   grandes   eruditos   indios   ocupan   más   de   doscientos   volúmenes,   y   ello   sin   contar   todas   las   obras   de   los   grandes   maestros   tibetanos.  Pero   aún   siendo   así,   las   enseñanzas   de   Buda   pueden   ser   sintetizadas   de   una   forma   muy   profunda.   Recuerdo  que  mi  maestro,  Dilgo  Khyentse  Rimpoché  solía  decir:    “Las  enseñanzas  de  Buda  son  al   mismo   tiempo   ‘extensas’   y   ‘profundas’:   ‘extenso’   se   refiere   al   enfoque   del   erudito,   del   pandita,   y   ‘profundo’   al   del   yogui.”    Cuando   se   le   pidió   a   Buda   que   resumiera   sus   enseñanzas,   dijo:  No   cometer   ni   una   sola   acción   negativa,  Cultivar   un   tesoro   de   virtudes,  Domesticar   esta   mente   nuestra;  Ésta  es  la  enseñanza  de  todos  los  Budas.       “No  cometer  ni  una  sola  acción  negativa”  significa  abandonar  las  acciones  malsanas,  perjudiciales   y  negativas,  que  son  la  causa  del  sufrimiento,  tanto  para  nosotros  mismos  como  para  los  demás.   “Cultivar  un  tesoro  de  virtudes”  es  adoptar  acciones  positivas,  benéficas  y  sanas  que  son  la  causa   de  la  felicidad,  una  vez  más,  tanto  para  nosotros  mismos  como  para  los  demás.     Sin  embargo,  el  punto  más  importante  es  “domesticar  la  mente”.  De  hecho,   maestros  -­‐como  Ñoshul  Khen  Rimpoché-­‐,  dicen  con  frecuencia  que  esta  frase  por  sí  sola  capta  la   esencia   de   las   enseñanzas   de   Buda.   Porque   si   podemos   comprender   la   verdadera   naturaleza   de   nuestra   mente,   ahí   radica   el   punto   esencial,   tanto   de   las   enseñanzas,   como   de   toda   nuestra   existencia.     La   mente   es   la   raíz   de   todo:   creadora   de   la   felicidad   y   creadora   del   sufrimiento,   creadora   del   samsara   y   creadora   del   nirvana.   En   las   enseñanzas   tibetanas,   a   la   mente   se   la   llama   “el   rey   responsable   de   todo”   –   kun   ye   gyalpo-­‐,   el   principio   universal   que   lo   rige   todo.   Tal   como   el   gran   Guru  Padmasambhava  dijo:  “No  intentes  cortar  la  raíz  de  los  fenómenos,  corta  la  raíz  de  la  mente”.   Esta   es   la   razón   por   la   que   encuentro   tan   evocadoras   estas   palabras   de   Buda:   “Somos   lo   que   pensamos,   y   todo   lo   que   somos   surge   con   nuestros   pensamientos.   Con   nuestros   pensamientos   creamos  el  mundo.  Habla  o  actúa  con  una  mente  pura  y  la  felicidad  será  el  resultado”.  Si  tan  solo   pudiéramos   recordar   esto   y   guardar   nuestro   corazón   y   nuestra   mente   puros,   la   felicidad   se   produciría   de   verdad.   Por   lo   tanto,   todas   las   enseñanzas   de   Buda   están   enfocadas   hacia   el   entrenamiento  de  la  mente,  y  mantener  el  corazón  y  la  mente  puros.     Esto   empieza   por   la   práctica   de   la   meditación.   Con   ello   permitimos   que   todos   nuestros   pensamientos  y  emociones  turbulentas  se  sosieguen  tranquilamente  en  un  estado  de  paz  natural.   Como  Ñoshul  Khen  Rimpoché  decía:     Descansa   en   la   gran   paz   natural,   mente   exhausta,   golpeada   incansablemente   por   el   karma   y   las   ideas  neuróticas,  como  el  furor  implacable  de  las  olas  en  el  infinito  océano  del  samsara.  Descansa   en  la  gran  paz  natural.     ¿Cómo  se  sosiegan  los  pensamientos  y  las  emociones?  Si  dejas  un  vaso  de  aguaturbia  en  reposo,   sin  tocarlo,  la    suciedad  se  posará  en  el  fondo,  y  la  claridad  del  agua  se  hará  evidente.  Del  mismo   modo,  en  la  meditación  permitimos  a  nuestras  ideas  y  emociones  sosegarse  naturalmente,  en  un  

estado  de  confort  natural.   Hay   un   dicho   maravilloso   de   los   grandes   maestros   del   pasado.   Recuerdo   que   cuando   lo   oí   por   primera  vez  fue  como  una  revelación,  porque  en  estas  dos  frases  se  muestra  a  la  vez  lo  que  es  la   naturaleza  de  la  mente  y  como  permanecer  en  ella,  lo  que  constituye  la  práctica  de  la  meditación.   En   tibetano   es   precioso,   casi   musical:   chu   ma   ñok   na   dang,   sem   ma   chö   na   de.   A   grosso   modo   significa:  “El  agua,  si  no  la  agitas,  se  aclara;  la  mente,  cuando  no  se  la  altera,  encuentra  su  propia   paz  natural”.     Lo  increíble  a  propósito  de  esta  instrucción  es  el  énfasis  en  la  naturalidad  y  en  que  dejemos  que  la   mente   simplemente   sea,   sin   alteraciones   y   sin   cambiar   nada   en   absoluto.   Nuestro   verdadero   problema   es   la   manipulación,   la   fabricación,   y   que   pensamos   demasiado.   Un   maestro   solía   decir   que  la  causa  primordial  de  todos  nuestros  problemas  mentales  es  que  pensamos  demasiado.     Como   dijo   Buda:   “con   nuestros   pensamientos   creamos   el   mundo”.   Pero   si   mantenemos   nuestra   mente  en  un  estado  de  pureza  y  le  permitimos  reposar,  tranquilamente,  en  su  estado  natural,  lo   que  ocurre  al  practicar  es  sumamente  extraordinario.     La   primera   práctica   en   el   camino   budista   de   la   meditación   se   llama   “shamata”   –en   tibetano   “shiné”-­‐,  morar  en  calma  o  “meditación  de  la  tranquilidad.”  Cuando  empezamos,  es  una  práctica  de   atención.  La  práctica  de  shamata  puede  ser  con  un  objeto  o  soporte  o  sin  él.  A  veces  usamos  una   imagen  de  Buda  como  objeto  o,  al  igual  que  sucede  en  todas  las  escuelas  budistas,  observamos  la   respiración   levemente   y   con   atención.   El   problema   para   todos   nosotros   es   que   nuestra   mente   siempre  está  distraída.  Y  cuando  está  distraída,  la  mente  crea  pensamientos  sin  cesar.  No  hay  nada   en   lo   que   no   pueda   pensar   o   hacer.   Si   nos   fijáramos,   veríamos   el   poco   discernimiento   que   tenemos,   y   las   muchas   veces   que   simplemente   dejamos   surgir   todo   tipo   de   pensamientos   y   nos   perdemos   en   ellos.   Se   ha   convertido   en   la   peor   de   todas   las   malas   costumbres.   No   tenemos   disciplina,   así   como   tampoco   disponemos   de   ningún   medio   para   fijarnos   en   qué   tipo   de   pensamientos   nos   ocupan;   surja   lo   que   surja,   nos   dejamos   arrastrar   por   una   espiral   de   historias   e   ilusiones   que   nos   tomamos   tan   en   serio   que,   no   tan   sólo   nos   las   creemos,   sino   que   se   vuelven   parte  de  nosotros  mismos.     Por   supuesto,   no   deberíamos   reprimir   nuestros   pensamientos   y   emociones,   pero   tampoco   deberíamos   complacernos   en   ellos.   Lo   que   ocurre   es   que   nos   hemos   complacido   en   exceso   a   la   hora  de  pensar.  El  resultado  son  las  enfermedades  mentales,  e  incluso  físicas.     Muchos   médicos   tibetanos   han   notado   la   preeminencia   en   el   mundo   moderno   de   desórdenes   debidos   a   desequilibrios   del   prana   o   aire   interno,   causados   por   un   exceso   de   agitación,   preocupaciones,   ansiedad   y   pensamientos,   que   se   añaden   a   la   velocidad   y   a   la   agresividad   que   dominan  nuestras  vidas.  Lo  que  necesitamos  de  veras  es  tan  sólo  paz.  Es  por  esta  razón  que  nos   damos  cuenta  que  sentarnos,  aunque  solo  sea  un  momento,  inspirar  y  expirar  dejando  a  nuestros   pensamientos  y  emociones  posarse  tranquilamente,  puede  constituir  un  maravilloso  descanso.     Cuando  nos  abandonamos  a  la  distracción  y  a  pensar  en  exceso  sin  prestar  atención,  cuando  nos   perdemos   en   pensamientos   e   invitamos   a   los   problemas   mentales   y   a   la   angustia,   el   antídoto   a   aplicar  es  la  atención.  La  disciplina  de  la  práctica  de  shamata  es  hacer  que  la  mente  vuelva  una  y   otra  vez  a  la  respiración.     Si   estás   distraído,   en   el   instante   en   que   te   des   cuenta,   sencillamente   vuelve   a   centrarte   en   la   respiración.  No  hay  que  hacer  nada  más.  Incluso  preguntarse:  “¿por  qué  diablos  me  he  distraído   tanto?”   es   otra   distracción.   La   simplicidad   de   la   atención,   de   volver   a   traer   continuamente   la  

mente   a   la   respiración,   la   calma   progresivamente.   Cuando   intentas   acostar   a   un   niño,   lo   que   le   apetece   es   ponerse   a   jugar   y,   si   le   haces   caso,   se   excitará   cada   vez   más   y   nunca   querrá   irse   a   la   cama.     Tienes  que  cogerlo  en  brazos  y  quedarte  un  rato  con  él,  tranquilamente  atento,  y  entonces  acabará   por   calmarse.   Con   la   mente   ocurre   exactamente   lo   mismo:   no   importa   lo   agitada   que   esté,   sigue   trayéndola   de   vuelta,   una   y   otra   vez,   a   la   simplicidad   de   la   respiración.   Gradualmente,   la   mente   se   aquietará  en  la  mente.     Al  principio,  claro,  puede  que  nos  sintamos  un  tanto  extraños,  creyendo  que  al  observar  tenemos   el  acto  de  respirar,  quién  respira  y  la  respiración,  cada  uno  por  su  lado.  Pero  lentamente,  a  medida   que  perfeccionemos  la  práctica  y  que  nuestra  mente  se  aquiete,  el  acto  de  respirar,  quién  respira  y   la   respiración   se   volverán   uno   y,   al   final,   será   como   si   nos   hubiéramos   convertido   en   la   respiración.     Los   maestros   siempre   aconsejan   que   al   practicar   la   meditación   del   “permanecer   en   calma”,   lo   importante  es  no  concentrarse  excesivamente.  Por  esta  razón  recomiendan  poner  tan  sólo  un  25   %  de  la  atención  en  la  respiración.  Pero  entonces,  como  puedes  haber  notado,  la  atención  por  sí   sola  no  es  suficiente.  Mientras  que  se  supone  que  estás  observando  tu  respiración  puede  suceder   que,   tras   unos   pocos   minutos,   te   encuentres   jugando   un   partido   de   fútbol   o   protagonizando   tu   propia  película.  Por  lo  tanto,  hay  que  dedicar  otro  25%  a  una  conciencia  continua  y  vigilante  que   supervisa   y   comprueba   si   sigues   atento   a   la   respiración.   El   otro   50%   de   tu   atención   lo   dejas   permanecer,  espaciosamente.  Por  supuesto,  la  exactitud  de  los  porcentajes  no  es  tan  importante   como  el  hecho  de  que  estos  tres  elementos  –atención,  conciencia  y  espaciosidad-­‐  estén  presentes.       La   espaciosidad   es   realmente   maravillosa.   A   veces,   el   simple   hecho   de   ser   espacioso   basta   para   sosegar   nuestra   mente.   La   espaciosidad   capta   toda   la   esencia   de   la   meditación;   también   es   la   generosidad   de   base   de   la   meditación.   En   la   práctica   de   shamata,   cuando   conseguimos   aliar   la   espaciosidad  a  la  atención  puesta  en  la  respiración,  la  mente  se  va  calmando  progresivamente.  Y  al   calmarse,  ocurre  algo  extraordinario:  todos  nuestros  aspectos  fragmentados  vuelven  a  casa  y  nos   unificamos.   La   negatividad   y   la   agresividad,   el   dolor,   el   sufrimiento   y   la   frustración   se   desvanecen   de  verdad.  Experimentamos  una  sensación  de  paz,  de  espacio  y  de  libertad  y,  como  resultado  de   este  aquietamiento,  surge  una  profunda  tranquilidad.     Según   vamos   perfeccionando   esta   práctica   y   nos   unificamos   con   la   respiración,   al   cabo   de   un   tiempo,   incluso   la   respiración   en   sí   como   objeto   de   atención   en   nuestra   práctica,   se   disuelve   y   nos   encontramos  reposando  en  el  momento  presente.  Este  es  el  estado  de  estar  centrado  en  un  único   punto   que   constituye   el   fruto   y   la   finalidad   de   shamata.   Permanecer   en   el   momento   presente   y   en   la  tranquilidad  es  un  excelente  logro,  pero  volvamos  al  ejemplo  del  vaso  de  agua  turbia:  si  la  dejas   quieta,   la   suciedad   se   irá   al   fondo   y   el   agua   recuperará   su   nitidez,   pero   a   pesar   de   ello,   la   suciedad   seguirá   estando   ahí,   en   el   fondo.   Si   un   día   la   remueves   de   nuevo,   la   suciedad   se   pondrá   de   manifiesto   una   vez   más.   Mientras   cultivemos   la   tranquilidad,   es   posible   que   disfrutemos   de   paz,   pero   cada   vez   que   nuestra   mente   se   agite   un   poco,   los   pensamientos   engañosos   volverán   a   invadirnos.     Permanecer   en   el   momento   presente   de   shamata   no   va   a   permitirnos   evolucionar   ni   tampoco   nos   va  a  conducir  a  la  iluminación  o  a  la  liberación.  El  momento  presente  se  vuelve  un  objeto  muy  sutil   y   la   mente   que   mora   en   el   momento   presente,   un   sujeto   sutil.   Mientras   permanezcamos   en   el   terreno  del  objeto-­‐sujeto,  la  mente  seguirá  en  el  mundo  conceptual  ordinario  del  samsara.  

  A  través  de  la  práctica  de  permanecer  en  calma,  nuestra  mente  se  ha  apaciguado  en  un  estado  de   tranquilidad  y  ha  hallado  estabilidad.  Al  igual  que  la  imagen  de  una  cámara  fotográfica  se  vuelve   nítida  al  enfocarla,  la  atención  centrada  en  un  punto  de  shamata,  permite  que  surja  una  creciente   claridad  de  la  mente.  Según  van  desvaneciéndose  gradualmente  los  oscurecimientos  y  el  ego  y  su   tendencia  al  aferramiento  empiezan  a  disolverse,  la  “visión  clara”,  o  “vislumbre”  de  vipashyana,  -­‐ en   tibetano   lhak   tong-­‐   se   manifiesta.   En   ese   momento   ya   no   necesitamos   el   ancla   que   supone   morar   en   el   momento   presente   y   podemos   progresar   avanzando,   yendo   incluso   más   allá   de   nuestro  yo,  hacia  la  apertura  que  representa  la  sabiduría  que  comprende  la  ausencia  de  ego.  Esto   es  lo  que  va  a  arrancar  de  cuajo  la  ilusión  y  a  liberarnos  del  samsara.     Examinemos  el  impacto  de  esto  sobre  la  forma  en  que  manejamos  los   pensamientos  y  las  emociones.  Al  empezar,  sin  ninguna  seguridad  o  base,  nuestros  pensamientos   nos   invaden   y   nos   dispersan;   es   por   esta   razón   que   en   la   práctica   de   la   atención   nos   centramos   en   un  objeto:  la  respiración.     Pero  sean  cuales  sean  los  pensamientos  que  surjan,  todos  surgen  de  nuestra  mente  y  de  ningún   otro  sitio,  de  una  forma  tan  natural  como  los  rayos  emanan  del  sol  o  como  hay  olas  en  el  océano.   Al   estar   ahora,   pues,   en   un   estado   de   permanecer   en   calma,   todo   lo   que   surge   de   nosotros  –que   nunca  ha  existido  al  margen  de  nosotros  mismos-­‐  va  a  encontrarse  con  una  persona  diferente.  Ya   no  hay  razón  para  tener  miedo  de  perder  el  equilibrio  o  de  distraernos;  no  tenemos  porque  seguir   obstaculizando  lo  que  surge,  ahora  que  la  apertura  de  la  visión  profunda  se  ha  manifestado.  Nos   hemos  convertido  en  una  roca  que  hace  frente  al  viento  y  las  tormentas,  a  diferencia  de  la  pluma   que   éramos   antes,   arrastrada   de   un   lado   a   otro   por   la   brisa.   Todo   lo   que   tenemos   que   hacer   ahora   es  mantener  nuestra  conciencia.     Cuando  un  pensamiento  surja  desde  el  estado  de  quietud,  si  simplemente  lo  reconocemos  con  esta   conciencia,  volverá  a  disolverse  en  la  naturaleza  de  la  mente.  Los  pensamientos  y  las  emociones  se   vuelven   como   las   olas   en   el   mar,   elevándose   y   disgregándose   de   nuevo   en   su   propia   inmensidad   y   nosotros   nos   volvemos   como   el   mar   mismo,   extenso,   espacioso   y   plácido.   No   nos   queda   nada   más   por  hacer:  tan  sólo  mantener  esta  conciencia.     Por   supuesto,   para   un   principiante   el   riesgo   es   que   aquello   que   surja   le   desestabilice   y   desencadene   sus   viejas   costumbres.   En   el   momento   en   que   lo   que   surge   es   visto   como   algo   separado,   nos   hemos   perdido   y   por   lo   tanto,   en   este   momento   tan   crucial   antes   de   que   se   convierta   en   un   pensamiento,   debemos   mantener   la   conciencia.   Necesitamos,   pues,   ser   conscientes   de   nuestra   conciencia,   contar   con   un   recuerdo   natural   que   nos   haga   volver   en   cada   ocasión  y  sin  el  cual  seremos  arrastrados.     Lo  que  estoy  describiendo  aquí  es  un  proceso  que  se  conoce  por  quietud,  movimiento  y  conciencia   (ne  gyu  rig  sum),  y  que  adquiere  un  significado  cada  vez  mayor  a  medida  que  alcanzamos  etapas   más   profundas   de   comprensión.   Según   avanzamos,   permitiendo   a   lo   que   surge   disolverse   y   liberarse   a   la   luz   de   nuestra   conciencia,   realzaremos   y   prolongaremos   esta   quietud,   al   igual   que   las  olas  no  hacen  más  que  realzar  la  belleza  del  mar.  A  través  de  la  conciencia  de  la  visión  clara  y  la   sabiduría  que  comprende  la  ausencia  de  ego,  llegamos  a  la  naturaleza  de  la  mente.  Según  vayamos   progresando,  tendremos  profundas  intuiciones  sobre  la  naturaleza  de  la  realidad,  así  como  sobre   nosotros  mismos  ya  que,  a  medida  que  la  dualidad  sujeto-­‐objeto  se  disuelve,  alcanzamos  el  estado   de  no-­‐dualidad.     Llegados  a  este  punto,  nos  encontraremos  en  un  estado  de  profunda  paz.  Ñoshul  Khen  Rimpoché  

solía  hablar  de  la  Gran  Paz  Natural  –rang  shin  shiwa  chempo-­‐  ,  la  profunda  paz  de  la  naturaleza  de   la  mente,  la  paz  de  Madyamika,  Mahamudra  y  Dzogpachempo.  Tal  como  dijo  Buda:  “el  nirvana  es   la   verdadera   paz”.   Cuando   llegas   a   la   paz   de   la   naturaleza   de   la   mente,   descubres   la   extensa   expansión  de  la  gran  apertura.  Es  como  cuando  las  nubes  se  dispersan  y  dejan  al  descubierto  un   cielo   abierto   infinito;   a   medida   que   los   pensamientos   y   las   emociones   similares   a   las   nubes   se   disuelven  a  través  de  la  práctica  de  la  meditación,  lo  que  queda  al  descubierto  es  la   naturaleza  de   la  mente  similar  al  cielo.     Brillando   en   este   cielo   se   encuentra   el   sol   de   nuestra   naturaleza   búdica,   nuestra   bodichita,   la   esencia   de   la   iluminación.   El   sol   conlleva   dos   maravillosas   cualidades:   el   calor   y   la   luz.   Su   resplandeciente  luz  se  asocia  a  la  sabiduría,  y  su  calor  al  amor  y  la  compasión.  Si  preguntáramos   ¿qué   es   la   mente   de   Buda?,   es   exactamente   eso:   sabiduría   y   compasión.   Y,   como   las   enseñanzas   afirman   que   todos   tenemos   la   naturaleza   búdica,   todos   somos   budas   en   potencia.   Cuando   purificamos  nuestra  mente,  se  convierte  en  sabiduría  y  cuando  purificamos  nuestro  corazón,  éste   se  convierte  en  amor  y  compasión.  Si  purificáis  vuestros  pensamientos,  esta  inteligencia  pura,  que   deja   de   estar   oscurecida   por   la   ignorancia,   es   la   sabiduría.   Cuando   las   emociones   han   sido   purificadas,  surgen  en  forma  de  compasión.     Por  lo  tanto,  a  través  de  esta  práctica  podemos  llegar  a  la  pureza  profunda  de  la  naturaleza  de  la   mente,   esta   gran   paz   de   la   que   Buda   habló   en   el   momento   de   su   iluminación,   hace   aproximadamente   dos   mil   quinientos   años,   bajo   el   árbol   de   Bodi,   en   el   lugar   que   se   conoce   hoy   en   día  como  Bodgaya.  Sus  primeras  palabras  fueron:     “Paz  profunda,  simplicidad  natural,  luminosidad  no  compuesta...”     Con   estas   palabras,   solía   decir   Dilgo   Khyentse   Rimpoché,   Buda   proclamó   la   esencia   de   su   iluminación,   que   es   el   estado   de   Dzogpachempo,   la   Gran   Perfección.   Esta   profunda   paz   es   a   lo   que   intentamos  llegar  a  través  de  la  práctica.  De  hecho,  “domesticar  la  mente”  se  logra  por  completo  al   reconocer  esta  paz.  Fíjate  como  cuando  nos  sentimos  conmovidos  o  inspirados  por  el  amor,  nos   sentimos   totalmente   desarmados.   Del   mismo   modo,   cuando   reconocemos   la   naturaleza   de   la   mente  a  través  de  esta  práctica,  nuestros  pensamientos  y  emociones  corrientes  se  desarman  y  se   disuelven.   Entonces   un   amor   y   una   compasión   tremendos   irradian   de   nosotros   mismos,   al   igual   que  el  sol  lo  hace  con  todo  su  calor.     En   cuanto   entramos   en   contacto   con   la   pureza   de   nuestra   naturaleza   intrínseca,   nuestra   naturaleza   búdica,   lo   que   se   pone   al   descubierto   es   nuestra   bondad   fundamental,   nuestro   buen   corazón.  Sencillamente,  exudamos  bondad,  compasión  y  amor.  Y  así,  no  sólo  entramos  en  contacto   con   nosotros   mismos,   sino   que   lo   hacemos   enteramente   con   los   demás.   Sientes   que   realmente   eres  uno  con  los  demás.  Ya  no  hay  barrera  alguna  que  se  interponga  entre  tú  y  los  demás;  ni  tan   siquiera  la  barrera  que  pueda  haber  entre  tu  y  tu  mismo.  A  menudo  las  barreras,  al  igual  que  los   problemas,  provienen  de  uno  mismo,  estamos  en  guerra  con  nosotros  mismos.     Ahora,  con  esta  práctica,  a  medida  que  la  tenaza  del  ego  se  afloja  y  que  nuestra  tendencia  a  aferrar   se   evapora,   los   conflictos,   sufrimientos   y   dolores   propios   de   la   fragmentación   y   de   la   lucha   con   nosotros   mismos,   se   disuelven.   Por   primera   vez,   un   perdón   profundo   y   fundamental   hacia   nosotros   mismos   se   hace   factible.   Al   mismo   tiempo,   las   esperanzas,   miedos   y   angustias   se   evaporan,   y   con   ellos   todos   esos   sentimientos   -­‐como   el   estar   bloqueado   y   cerrado   en   banda,   el   no   estar  en  contacto  ni  con  nuestros  propios  sentimientos-­‐,  que  nos  impiden  ser  felices.   Lo  que  puede  aportarnos  esta  práctica  es  increíble.  Cada  vez  que  escucho  esta  enseñanza  de  Buda,   transmitida  por  los  grandes  maestros,  y  siento  su  autenticidad  resonando  en  mi  propio  corazón,  

por   la   poca   práctica   que   conozco,   siento   su   enorme   bendición.   Lo   más   extraordinario   es   que   realmente   podemos   experimentar   la   verdad   de   esta   enseñanza.   No   es   algo   que   se   base   tan   sólo   en   creencias  o  en  la  fe,  sino  algo  que  puedes  saborear  y  comprender  por  ti  mismo.   ¿Qué   ocurrirá   cuando   lo   experimentes?   Sentirás   la   enorme   compasión   y   el   amor   de   los   budas   y   una   irresistible   gratitud   hacia   ellos.   Y   lo   que   desearás   por   encima   de   todo,   será   compartirlo   y   ayudar  a  todos  los  seres  a  liberarse  del  sufrimiento  y  a  adquirir  la  felicidad  última,  esta  gran  paz   natural,  la  paz  de  Buda.  Así  que  cada  vez  que  experimentes  esta  clase  de  paz   –aunque  sólo  sea  un   poco-­‐   en   tu   meditación,   reza   desde   lo   más   profundo   de   tu   corazón,   como   en   la   práctica   de   la   bodichita,  en  los  preliminares  del  Dzogchen  Longchen  Ñingtik:     “Hipnotizados  por  la  inmensa  variedad  de  percepciones  que  son  como  el  reflejo  ilusorio  de  la  luna   en  el  agua,     Los  seres  vagan  sin  cesar  perdidos  en  el  círculo  vicioso  del  samsara.     Para  que  puedan  encontrar  consuelo  y  bienestar  en  la  luminosidad  y  el  espacio  que  todo  lo  abarca   de  la  verdadera  naturaleza  de  sus  mentes,     Engendro   el   amor,   la   compasión,   la   alegría   y   la   ecuanimidad   inconmensurables   de   la   mente   iluminada,  la  esencia  de  la  bodichita.”     Tu  deseo  es  que  todos  los  seres  encuentren  paz  y  felicidad,  en  la  verdadera   naturaleza   de   su   mente.   Tengo   la   impresión   de   que   en   este   siglo   XXI,   lo   que   mucha   gente   está   buscando   es   la   verdad   que   reside   en   ellos   mismos.   Todo   el   mundo   parece   preguntarse:   “¿Quién   soy?”   y   aspira   fervientemente   a   comprender   la   autenticidad   de   su   propio   ser,   más   allá   del   yo   egótico.     Mediante   esta   práctica,   puedes   llegar   a   experimentar   tu   verdadera   naturaleza   y,   cuando   la   experimentes,   tu   mayor   deseo   será   que   los   demás   hallen   también   esta   clase   de   comprensión   al   saber   que,   además   de   mostrarnos   quienes   somos   realmente,   esta   comprensión   nos   libera   de   nosotros  mismos.     Me  parece  importantísimo  que  contemos  con  una  práctica  como  ésta.  Todos   deseamos  paz.  Todos  ansiamos  sentirnos  bien,  ser  un  buen  ser  humano,  tener  un  corazón  cálido  y   ser  buenos,  pero  a  menudo  no  sabemos  cómo.  Hay  demasiadas  cosas  poblando  nuestra  mente  y   nuestro  corazón  parece  estar  siempre  bloqueado.     No  somos  libres,  y  en  medio  de  toda  esta  confusión,  sufrimiento  y  dolor,  perdemos  fácilmente  las   esperanzas   y   nos   sumimos   en   la   desesperación.   Sin   embargo,   el   hecho   de   oír   la   sabiduría   y   la   compasión  presentes  en  esta  enseñanza  y  saber  que  empiezan  a  abrir  el  ojo  de  nuestra  sabiduría  y   nuestro  corazón  y  nuestra  mente  a  nuestra  verdadera  naturaleza  y  a  la  verdadera  naturaleza  de   todo,  puede  llenarnos  de  alegría,  de  inspiración  y  de  esperanza.   Mediante   la   práctica,   puede   ser   que   experimentemos   un   poco   de   esta   paz   mental,   pero   no   podemos   permanecer   indefinidamente   en   este   estado.   Volvemos   a   caer   en   nuestra   forma   cotidiana  de  funcionar  y  nuestros  esquemas  mentales,  que  estaban  esperando  poder  reaparecer.   Es   ahora   cuando   debemos   estar   más   atentos   que   nunca   y   recordar   constantemente   que   esta   mente  es  como  un  cristal  claro  y  puro.     Al   igual   que   un   cristal   adquiere   el   color   de   cualquier   superficie   donde   se   ponga,   la   mente   se   transforma   exactamente   en   lo   que   permitimos   que   la   ocupe   en   cada   momento.   La   mente   en   sí  

misma  está  más  allá  de  elección,  más  allá  de  la  dualidad  entre  bueno  y  malo.  Como  dijo  Buda:  “con   nuestros  pensamientos  creamos  el  mundo”  y  somos  los  creadores  de  este  mundo  que  disfrutamos   o  sufrimos,  un  mundo  de  fenómenos  kármicos  modelado  por  nuestros  pensamientos  y  actos.     No  obstante,  una  vez  que  hayas  probado  un  poco  de  esta  paz  y  adquirido  esta   visión,   tendrás   ganas   de   hacerte   la   promesa   de   no   volver   atrás   nunca   más.   En   la   práctica   budista  de  la  confesión,  que  consiste  en  reconocer  y  purificar  la   negatividad   y   los   errores,   se   habla   de   “cuatro   poderes”:   el   poder   de   la   presencia,   que   hace   alusión   a   la   presencia   de   los   Budas;   el   poder   del   arrepentimiento,   que   consiste   en   el   sentimiento   de   arrepentimiento  con  respecto  a  los  errores  que  hayamos  cometido;  el  poder  de  la  resolución  que   consiste  en  decidir  no  volver  a  hacerlo  nunca  más;  y  el  poder  del  método,  que  es  la  práctica  –  sea   la  que  sea  –  que  efectuamos  para  purificar  el  daño  hecho.     De   hecho   en   la   práctica   dzogchen   confesamos   el   daño   en   la   Darmadatu,   el   espacio   que   todo   lo   abarca   de   la   naturaleza   de   la   mente.   Purificamos   todos   nuestros   pensamientos   negativos   en   la   pureza  de  nuestra  naturaleza  inherente,  y  toda  su  oscuridad  es  purificada  por  esta  luz.  Al  confesar,   tomamos   la   firme   resolución   de   no   volver   a   caer   en   la   oscuridad   de   lo   negativo   y   de   mantener   nuestro  corazón  y  nuestra  mente  puros.  Porque  ahora  entendemos  más  que  nunca  que  “somos  lo   que  pensamos.  Todo  lo  que  somos  surge  con  nuestros  pensamientos.  Con  nuestros  pensamientos   creamos   el   mundo.   Habla   o   actúa   con   una   mente   impura   y   los   problemas   serán   el   resultado...   Habla  o  actúa  con  una  mente  pura  y  la  felicidad  será  el  resultado...”     En  todo  caso,  cuando  mediante  la  meditación  alcanzas  el  estado  de  bondad  de  la  naturaleza  de  la   mente,  lo  que  quiera  que  digas  será  bondad,  lo  que  quiera  que  veas  será  bondad,  lo  que  quiera  que   toques   será   bondad,   porque   tú   serás   bondad.   Serás   naturalmente   puro   y   ello   no   puede   más   que   manifestarse  a  través  de  todo  lo  que  hagas,  pienses  o  digas.     Cuando  pienso  en  Jamyang  Khyentse  Chöki  Lodrö,  Dudjom  Rimpoché,  Dilgo  Khyentse  Rimpoché  y   todos  los  grandes  maestros,  me  pregunto  cómo  podían  ser  constantemente  como  son.  ¿Cómo  es   posible  que  hagan  lo  que  hagan  suponga  un  beneficio  para  los  seres?  La  respuesta  es:  porque  se   encuentran   permanentemente   en   el   estado   de   bondad.   Por   eso   nos   inspiran   y   nos   llenan   de   esperanza.   Cuando  la  gente  corriente  como  nosotros  ve  a  Su  Santidad  el  Dalai  Lama,  se  despierta  en  nosotros   la  esperanza  en  la  humanidad,  y  ver  que  existe  semejante  ser  humano,  aporta  la  comprensión  de   que  nosotros  también  podemos  convertirnos  en  un  buen  ser  humano  como  él.     Los  grandes  practicantes,  mujeres  o  hombres,  encarnan  este  mismo  tipo  de  bondad  y  hagan  lo  que   hagan  resulta  benéfico,  porque  siempre  están  en  este  estado,  gracias  a  la  disciplina  que  consiste   en  mantener  la  pureza  de  la  mente.  No  se  pervierten  bajo  ningún  concepto,  permanecen  siempre   puros  y  actúan  motivados  por  esta  bondad  en  la  que  permanecen  sólidamente  anclados.     Lo   cierto   es   que   a   veces   nos   sentimos   en   contacto   con   nosotros   mismos,   con   los   demás,   con   el   universo,  y  tenemos  verdaderamente  la  oportunidad  de   experimentar   una   profunda   paz   interior.   Cualquiera   que   haya   tenido   la   suerte   de   vivir   un   poco   esta  paz  interior,  debería  de  tomar  la  firme  resolución  de  mantenerla,  no  sólo  por  su  propio  bien,   sino  por  el  del  mundo.  Cuando  te  encuentras  en  este  estado,  lo  extraordinario  es  que,  aunque  no   hagas   gran   cosa,   tu   ser   por   sí   mismo   puede   beneficiar   a   los   demás,   sin   siquiera   pretenderlo,   en   tanto   que   mantengas   esta   bondad   y   pureza   en   tu   mente   y   tu   corazón,   en   tu   motivación   y   en   tu   existencia.   Y   si   queremos   infundir   una   fuerza   especial   a   nuestros   actos,   podemos   invocar   la   bendición  de  todos  los  budas  y  maestros.  Se  dice  que  una  de  las  cualidades  de  los  budas  es  que  en  

cuanto  los  invocamos,  están  ahí.  A  lo  mejor  piensas:  “¿Cómo  puede  alguien  como  yo  merecer  que   los  budas  le  dediquen  un  poco  de  su  tiempo?”.  El  mismísimo  Buda  dijo:  “Quienquiera  que  piense   en   mí,   me   tiene   enfrente.”   Y   Guru   Padmasambhava   prometió:   “Nunca   estoy   lejos   de   los   que   sienten  devoción  por  mí,  pero  tampoco  estoy  lejos  de  los  que  no  la  sienten”.  Tal  es  la  compasión   de  los  budas.     Buenos  o  malos  en  apariencia,  todos  podemos  recibir  sus  bendiciones.  Seamos  lo  que  seamos,  sólo   es  temporal;  todas  nuestras  ilusiones  pueden  purificarse  porque  nuestra  naturaleza  fundamental   es   buena.   Puede   que   las   nubes   oscurezcan   el   cielo,   pero   basta   con   ir   más   allá   de   ellas   para   darnos   cuenta  de  que  hay  un  cielo  infinito  que  nunca  ha  sido  tocado  por  esas  nubes.  El  ejemplo  que  se  usa   habitualmente  en  el  dzogchen  es  el  del  espejo:  nuestra  verdadera  naturaleza  es  como  un  espejo,   refleja   todo   tipo   de   cosas,   pero   lo   bonito   es   que   lo   reflejado   jamás   podrá   ensuciar   el   espejo.   Así   que,  sea  cual  sea  nuestra  apariencia,  nuestra  verdadera  naturaleza  es  pura  e  impoluta.  Cuando  se   dice  que  todos  tenemos  la  naturaleza  de  Buda,  de  hecho  es  cierto.  Se  dice  que  ni  tan  siquiera  los   budas  pueden  mejorar  la  naturaleza  de  Buda;  y  que  nosotros,  los  seres  humanos,  con  toda  nuestra   confusión   y   negatividad,   no   podemos   empeorarla.   Esto   significa   que   es   intocable,   inmutable,   no   creada.   Es   en   verdad   nuestra   auténtica   naturaleza,   algo   que   nunca   puede   ser   manchado   o   menguado.  Es  una  bondad  inalterable.   Página  2  de  2     Por  Dodrupchen  Jikmé  Tenpe  Nyima                   Homenaje         Rindo  homenaje  al  Noble  Avalokiteshvara,  rememorando  sus  cualidades:   Siempre  contento  por  la  felicidad  de  los  demás,   Y  sumido  en  la  tristeza  cuando  sufren,   Has  realizado  plenamente  la  Gran  Compasión,  con  todas  sus  cualidades,   Y  permaneces  sin  preocuparte  por  tu  propia  felicidad  o  sufrimiento![1]       Declaración  de  Propósito  

Voy  a  presentar  aquí  una  instrucción  parcial   sobre  cómo  utilizar  tanto  la  felicidad  como  el  sufrimiento  como  camino  hacia  la  iluminación.   Esto   es   indispensable   para   conducir   una   vida   espiritual,   una   herramienta   muy   necesaria   de   los   Seres  Nobles,  y  con  mucho,  la  enseñanza  más  preciada  en  el  mundo.           Se  divide  en  dos  partes:       -­‐  cómo  utilizar  el  sufrimiento  como  camino,   -­‐  y  cómo  utilizar  la  felicidad  como  camino.   A   cada   uno   de   ellos   nos   aproximamos   primeramente   a   través   de   la   verdad   relativa,   y   luego   a   través  de  la  verdad  absoluta.       Cómo  Utilizar  el  Sufrimiento  como  Camino  hacia  la  Iluminación       i.  A  través  de  la  Verdad  Relativa       Cada   vez   que   somos   lastimados   por   seres   sensibles   o   por   cualquier   otra   cosa,   si   nos   habituamos   a   percibir  únicamente  el  sufrimiento,  entonces  incluso  al  surgir  el  menor  problema,  ello  causará  una   enorme  angustia  en  nuestra  mente.       Esto   se   debe   a   que   la   naturaleza   de   cualquier   percepción   o   idea,   sea   de   felicidad   o   de   pesar,   es   crecer   y   crecer   cada   vez   con   más   fuerza   mientras   más   nos   acostumbramos   a   ella.   Así,   a   medida   que  el  poder  de  este  hábito  aumenta  gradualmente,  en  poco  tiempo  casi  todo  lo  que  percibimos  se   convierte   en   la   causa   que   en   verdad   atraerá   la   desdicha   hacia   nosotros,   y   así   la   felicidad   nunca  

tendrá  una  oportunidad.       Si  no  comprendemos  que  todo  depende  de  la  forma  en  que  tu  mente  desarrolla  este  hábito  y,  en   cambio,   culpabilizamos   a   las   situaciones   y   a   los   objetos   externos   únicamente,   las   llamas   del   sufrimiento,   el   karma   negativo,   la   agresión   y   muchos   otros,   se   esparcirán   interminablemente   como  un  incendio  voraz.  Esto  es  lo  que  se  denomina:  “todas  las  apariencias  y  percepciones  surgen   como  enemigos”.       Deberíamos  llegar  a  una  comprensión  muy  exacta  de  que  la  razón  por  la  cual  los  seres  sensibles   en   esta   era   degenerada   están   plagados   de   tanto   sufrimiento   es   debido   a   que   tienen   poderes   de   discernimiento  muy  debilitados.       De   modo   que   no   ser   lastimado   por   los   obstáculos   creados   por   enemigos,   enfermedades   o   influencias   nocivas,   no   quiere   decir   que   cosas   como   las   enfermedades   puedan   ser   expulsadas   y   que   jamás   ocurrirán   de   nuevo.   Más   bien,   significa   sencillamente   que   no   podrán   ser   capaces   de   impedirnos  practicar  en  el  camino.       Para   que   esto   ocurra,   necesitamos:   en   primer   lugar,   abandonar   la   actitud   de   estar   completamente   negados   a   enfrentar   cualquier   sufrimiento   y,   en   segundo   lugar,   cultivar   la   actitud   de   verdaderamente  alegrarnos  cuando  sobrevenga  el  sufrimiento.       Abandonar  la  Actitud  de  Estar  Completamente  Negado  a  Sufrir       Piensa   acerca   de   toda   la   depresión,   ansiedad   e   irritación   que   experimentamos   al   siempre   ver   el   sufrimiento  como  algo  desfavorable,  algo  que  ha  de  evitarse  a  toda  costa.  Ahora,  piensa  acerca  de   dos  cosas:  cuán  inútil  es  esto,  y  cuánto  problema  nos  causa.  Continúa  reflexionando  acerca  de  esto   repetidamente,  hasta  que  estés  absolutamente  convencido.       Luego,   dite   a   ti   mismo:     “De   ahora   en   adelante,   cualquier   sufrimiento   que   enfrente,   jamás   me   pondré  ansioso  ni  irritado”.  Examina  esto  una  y  otra  vez  en  tu  mente  e  invoca  toda  tu  valentía  y  

determinación.       Primero,   observemos   cuán   inútil   es   esta   actitud.   Si   podemos   hacer   algo   para   solucionar   un   problema,   entonces   no   hay   necesidad   de   preocuparnos   o   ser   infelices   por   ello;   si   no   podemos   hacer  algo,  entonces  tampoco  sirve  de  ayuda  preocuparnos  o  ser  desdichados  por  ello.       La   tremenda   cantidad   de   problemas   que   ello   implica.   Mientras   no   nos   pongamos   ansiosos   ni   irritados,   entonces   nuestra   fortaleza   mental   nos   permitirá   soportar   con   facilidad   el   más   profundo   de   los   sufrimientos;   se   sentirán   tan   poco   sólidos   e   insubstanciales   como   lana   de   algodón.   Pero   mientras   estemos   dominados   por   la   ansiedad,   incluso   el   más   pequeño   problema   se   vuelve   extremadamente   difícil   de   soportar,   porque   tenemos   la   carga   adicional   de   la   desdicha   y   la   incomodidad  mental.       Imaginemos,   por   ejemplo,   tratar   de   deshacerse   del   deseo   y   el   apego   por   alguien   que   encontramos   atractivo,  al  mismo  tiempo  que  continuamos  aferrándonos  a  sus  cualidades  atractivas.  Todo  este   esfuerzo   sería   en   vano.   De   modo   semejante,   si   nos   concentramos   únicamente   en   el   dolor   producido   por   el   sufrimiento,   nunca   podremos   desarrollar   resistencia   ni   la   capacidad   para   soportarlo.[2]  Así,  tal  como  se  indica  en  las  instrucciones  denominadas  ‘Sellar  las  Puertas  de  los   Sentidos’,   no   te   focalices   en   toda   suerte   de   conceptos   fabricados   por   la   mente   acerca   de   tu   sufrimiento.  En  cambio,  aprende  a  dejar  la  mente  imperturbada  en  su  propio  estado  natural,  trae   la  mente  a  casa,  reposa  allí  y  permite  que  encuentre  su  propia  base.       Cultivar  la  Actitud  de  Regocijarte  cuando  Surja  el  Sufrimiento       Al   ver   el   sufrimiento   como   un   aliado   para   ayudarnos   en   el   camino,   debemos   aprender   a   desarrollar  un  sentido  de  alegría  cuando  éste  surja.  No  obstante,  cada  vez  que  el  sufrimiento  nos   golpee,   a   menos   que   tengamos   alguna   clase   de   práctica   espiritual   que   aplicar   al   mismo,   una   práctica   que   corresponda   a   la   capacidad   de   nuestra   mente,   no   importa   cuántas   veces   podamos   decirnos   a   nosotros   mismos:   ‘Bueno,   mientras   aprenda   el   método   correcto   en   líneas   generales,   seré   capaz   de   utilizar   el   sufrimiento   y   obtener   este   y   aquel   beneficio’,   es   muy   improbable   que   tengamos  éxito.  Estaremos  tan  alejados  de  nuestra  meta,  como  expresa  el  dicho,  como  la  tierra  lo   está  del  cielo.      

Por  lo  tanto,  utiliza  el  sufrimiento  como  base  para  las  siguientes  prácticas:         a.  Utilizar  el  Sufrimiento  para  Entrenarse  en  la  Renuncia       Algunas  veces,  entonces,  utiliza  tu  sufrimiento  a  fin  de  entrenar  tu  mente  en  la  renuncia.       Dite   a   ti   mismo:   “Mientras   vague   en   el   samsara,   impotente   y   sin   ninguna   libertad,   esta   clase   de   sufrimiento  no  es  algo  injusto  o  inmerecido.  Es  sencillamente  la  naturaleza  misma  del  samsara”.   Algunas   veces,   desarrolla   un   profundo   sentido   de   repulsión   pensando:   “Si   ya   es   tan   difícil   para   mí   soportar   incluso   el   pequeño   sufrimiento   y   dolor   de   los   reinos   felices,   entonces   ¿qué   decir   del   sufrimiento  de  los  reinos  inferiores?       ¡El  samsara  es,  en  verdad,  un  océano  de  sufrimiento,  insondable  y  sin  fin!  Luego,  vuelve  tu  mente   hacia  la  liberación  y  la  iluminación.       b.  Utilizar  el  Sufrimiento  para  Entrenarte  en  Tomar  Refugio       Dite   a   ti   mismo:   ‘Una   vida   tras   otra,   una   y   otra   vez   estamos   continuamente   plagados   por   estas   clases  de  miedos,  y  la  única  protección  que  nunca  puede  fallarnos  es  el  precioso  guía,  el  Buda,  el   precioso  camino,  el  Dharma,  y  los  preciosos  compañeros  en  el  camino,  la  Sangha:  las  Tres  Joyas.   Así   que,   es   en   ellas   en   quienes   debo   confiar   totalmente.     Cualquier   cosa   que   ocurra,   jamás   renunciaré  a  ellas.’  Haz  de  esta  una  firme  convicción,  y  entrénate  en  la  práctica  de  Tomar  Refugio.       c.  Utilizar  el  Sufrimiento  para  Vencer  la  Arrogancia      

Tal   como   lo   expliqué   anteriormente,   [mientras   estemos   en   el   samsara]   nunca   tenemos   independencia,   ni   somos   verdaderamente   libres   ni   estamos   en   control   de   nuestras   vidas.   Por   el   contrario,   siempre   dependemos   del   sufrimiento,   y   estamos   a   merced   del   mismo.   De   modo   que   debemos   eliminar   ‘el   enemigo   que   destruye   cualquier   cosa   que   sea   positiva   y   buena’,   que   es   la   arrogancia   y   el   orgullo;   y   debemos   abandonar   la   actitud   de   menospreciar   a   los   demás   y   de   considerarlos  como  inferiores.       d.  Utilizar  el  Sufrimiento  para  Purificar  Acciones  Perjudiciales       Recuérdate   a   ti   mismo   y   comprende   lo   siguiente:   “Todo   este   sufrimiento   que   estoy   experimentado,  y  los  sufrimientos  que  son  aún  mayores  –  todo  el  sufrimiento  ilimitado  que  pueda   existir  -­‐    todos  provienen  de  nada  menos  que  las  acciones  perjudiciales  y  negativas”.       Reflexiona,  con  cuidado  y  exhaustivamente,  de  qué  manera:     1. El  karma  es  cierto  –  la  infalibilidad  de  la  ley  de  causa  y  efecto;   2. El  karma  se  multiplica  enormemente;[3]   3. Nunca  enfrentarás  los  efectos  de  algo  que  no  has  realizado;   4. Cualquier  cosa  que  hayas  realizado,  jamás  se  desperdiciará.     Luego,   dite   a   ti   mismo:   “De   modo   que,   si   verdaderamente   no   deseo   sufrir   nunca   más,   entonces   debo  abandonar  la  causa  del  sufrimiento,  que  es  la   negatividad”.[4]  Con  la  ayuda  de  ‘Los  Cuatro   Poderes’,   haz   un   esfuerzo   por   reconocer   y   purificar   todas   las   acciones   negativas   que   hayas   acumulado  en  el  pasado,  y  luego  toma  la  firme  resolución  de  evitar  cometerlas  en  el  futuro.       e.  Utilizar  el  Sufrimiento  para  Hallar  Alegría  en  la  Acción  Positiva       Dite  a  ti  mismo:  “Si  verdaderamente  deseo  encontrar  felicidad,  que  es  lo  opuesto  del  sufrimiento,  

entonces   debo   hacer   un   esfuerzo   por   practicar   su   causa,   que   es   la   acción   positiva”.   Reflexiona   acerca  de  esto  en  detalle,  y  desde  todos  los  ángulos,  y  piensa  acerca  de  las  implicaciones.  Luego,  de   todas  las  formas  posibles,  haz  todo  lo  que  puedas  por  hacer  que  aumenten  tus  acciones  positivas  y   beneficiosas.       f.  Utilizar  el  Sufrimiento  para  Entrenarte  en  la  Compasión       Dite   a   ti   mismo:   “Tal   como   yo,   los   demás   también   están   atormentados   por   un   sufrimiento   semejante,  o  incluso  mucho  peor…”  Entrénate  pensando:  “¡Si  tan  sólo  pudiesen  liberarse  de  todo   este  sufrimiento!  ¡Cuán  maravilloso  sería!”.  Esto  también  te  ayudará  a  comprender  cómo  practicar   la  bondad  amorosa,  donde  el  centro  de  la  práctica  es  aquéllos  que  no  tienen  felicidad.       g.  Utilizar  el  Sufrimiento  para  Apreciar  a  los  Demás  Más  Que  a  Ti  Mismo       Entrénate  pensando:  “La  verdadera  razón  por  la  cual  no  estoy  libre  de  un  sufrimiento  como  este   es   que,   desde   tiempo   inmemorial,   sólo   me   he   preocupado   por   mi   mismo.   Ahora,   desde   este   momento  en  adelante,  sólo  me  preocuparé  por  los  demás,  ya  que  esta  es  la  fuente  de  toda  felicidad   y  de  todo  bien”.       Es  extremadamente  difícil  utilizar  el  sufrimiento  como  camino  cuando  éste  ya  nos  ha  golpeado  y   nos   mira   a   la   cara   con   fijeza.   Por   esta   razón,   es   crucial   familiarizarse   por   adelantado   con   las   prácticas   específicas   que   deben   utilizarse   cuando   el   infortunio   y   las   dificultades   nos   sobrevengan.   También   es   de   particular   ayuda,   y   realmente   contará,   si   utilizamos   la   práctica   que   mejor   conozcamos,  y  de  la  cual  tengamos  una  experiencia  clara  y  personal.       Con  esto,  el  sufrimiento  y  las  dificultades  pueden  convertirse  en  una  ayuda  para  nuestra  práctica   espiritual   –   pero   esto   por   sí   solo   no   es   suficiente.   Necesitamos   desarrollar   un   sentido   de   entusiasmo   y   alegría   verdaderos,   inspirados   por   un   total   aprecio   por   nuestro   logro,   y   entonces   reforzar  esto,  y  hacerlo  estable  y  continuo.      

Así,   con   cada   una   de   las   prácticas   descritas   arriba,   dite   a   ti   mismo:   “Este   sufrimiento   ha   sido   de   enorme   ayuda;   me   ayudará   a   alcanzar   las   muchas   clases   maravillosas   de   felicidad   y   dicha   que   son   experimentadas   en   los   reinos   superiores   y   en   la   liberación   del   samsara,   y   que   son   difíciles   de   encontrar.  De  ahora  en  adelante,  también  sé  que  cualquier  sufrimiento  que  me  aguarde  tendrá  el   mismo  efecto.  De  modo  que,  sin  importar  cuán  desagradable,  cuán  difícil  pueda  ser  el  sufrimiento,   siempre  me  producirá  la  más  grande  alegría  y  felicidad,  amarga  y,  sin  embargo,  dulce,  como  esos   pasteles   de   India   hechos   de   azúcar   mezclada   con   cardamomo   y   pimienta”.   Sigue   esta   línea   de   pensamiento  una  y  otra  vez,  y  muy  exhaustivamente,  y  acostúmbrate  al  estado  feliz  de  la  mente   que   esto   produce.   Al   reflexionar   de   esta   manera,   nuestra   mente   estará   tan   imbuida   de   felicidad   que   el   sufrimiento   que   experimentamos   a   través   de   los   sentidos   se   volverá   casi   imperceptible   e   incapaz  de  perturbar  nuestra  mente.  Este  es  el  punto  en  que  la  enfermedad  puede  ser  vencida  a   través  de  la  paciencia.  Merece  la  pena  observar  que  esta  es  también  una  indicación  acerca  de  si  las   dificultades  producidas  por  enemigos,  espíritus  malignos  y  otros,  pueden  ser  superadas  o  no.       Como   ya   hemos   visto,   invertir   la   actitud   de   no   desear   sufrir   constituye   toda   la   base   para   transformar   el   sufrimiento   en   nuestro   camino   espiritual.   Esto   se   debe   a   que,   sencillamente   no   podremos   transformar   el   sufrimiento   en   camino   espiritual   mientras   la   ansiedad   y   la   irritación   continúen  carcomiendo  nuestra  confianza  y  perturbando  nuestra  mente.       Mientras  más  lleguemos  a  transformar  verdaderamente  el  sufrimiento  en  camino  espiritual,  más   mejoraremos  y  reforzaremos  toda  nuestra  práctica  anterior.  Esto  se  debe  a  que  nuestra  valentía  y   buen  humor  crecerán  todavía  más,  una  vez  que  podamos  ver  desde  nuestra  propia  experiencia  de   qué  manera  el  sufrimiento  hace  que  nuestras  cualidades  y  práctica  espiritual  florezcan.       Se  dice  que  entrenándose  gradualmente  con  sufrimientos  menores,  ‘paso  a  paso,  en  etapas  fáciles’,   entonces   al   final   estaremos   en   capacidad   de   lidiar   también   con   grandes   dificultades   y   sufrimientos.  Debemos  encarar  esto  así,  porque  es  extremadamente  difícil  tener  una  experiencia   de  algo  que  está  más  allá  de  nuestro  nivel  o  capacidad.       En  las  pausas  entre  sesiones,  reza  al  Lama  y  a  las  Tres  Joyas  para  que  puedas  incluir  al  sufrimiento   en  tu  camino.  Cuando  tu  mente  se  haya  fortalecido  un  poco,  entonces  haz  ofrendas  a  las  Tres  Joyas   y   a   las   fuerzas   negativas,   e   insiste:   “¡Por   favor,   mándenme   infortunio   y   obstáculos,   para   que   yo   pueda   trabajar   para   desarrollar   la   fortaleza   de   mi   práctica!”   Al   mismo   tiempo,   siempre,   siempre   permanece  confiado,  jubiloso  y  feliz.       En   la   primera   etapa   de   tu   preparación,   es   de   vital   importancia   que   te   distancies   de   las   actividades  

sociales  ordinarias.  De  otra  manera,  atrapado  en  las  preocupaciones  y  ocupaciones  cotidianas,  te   verás   influenciado   por   todos   tus   amigos   insensatos,   que   te   hacen   preguntas   como   la   siguiente:   “¿Cómo  puedes  soportar  tanto  sufrimiento…  tanta  humillación…?”       Además,   la   interminable   preocupación   acerca   de   enemigos,   parientes   y   posesiones   nublará   nuestra   conciencia,   y   trastornará   nuestra   mente   más   allá   de   todo   control,   de   modo   que   inevitablemente   nos   descarriamos,   cayendo   en   hábitos   negativos.   Luego,   encima   de   esto,   seremos   arrastrados  por  toda  clase  de  situaciones  y  objetos  que  producen  distracción.       Pero  en  la  soledad  de  un  ambiente  de  retiro,  como  ninguno  de  estos  elementos  está  presente,  tu   conciencia  se  vuelve  muy  lúcida  y  clara,  y  así,  es  fácil  lograr  que  la  mente  haga  lo  que  tú  quieras   que  haga.       Es   por   esta   misma   razón   que   cuando   los   practicantes   de   Chöd   se   entrenan   en   la   práctica   de   ‘pisotear  el  sufrimiento’,  al  principio  aplazan  para  después  la  realización  de  la  práctica  de  utilizar   el  daño  causado  por  los  seres  humanos  y  las  distracciones,  y  más  bien  hacen  énfasis  en  practicar   con  las  manifestaciones  ilusorias  de  dioses  y  demonios,  en  cementerios  y  otros  lugares  desolados   y  poderosos.[5]       Para  resumir:  no  sólo  para  que  tu  mente  no  se  vea  afectada  por  el  infortunio  y  el  sufrimiento,  sino   también   para   poder   extraer   felicidad   y   paz   mental   de   estas   propias   situaciones,   lo   que   necesitamos  hacer  es  esto:  no  veas  los  problemas  internos  como     enfermedades,  o  los  problemas   externos   tales   como   rivales,   espíritus   o   chismorreo   escandaloso,   como   algo   indeseable   y   desagradable,   sino   más   bien,   simplemente   acostúmbrate   a   verlos   como   algo   placentero   y   agradable.       Para   lograr   esto,   tenemos   que   dejar   de   considerar   a   las   situaciones   perjudiciales   como   problemas   y   hacer   todo   el   esfuerzo   por   verlas   como   algo   beneficioso.   Después   de   todo,   que   una   cosa   sea   agradable  o  desagradable  se  reduce  a  cómo  la  misma  es  percibida  por  la  mente.       Tomemos   un   ejemplo:   si   alguien   piensa   consistentemente   en   los   defectos   de   las   distracciones   y   placeres  mundanos,  no  importa  cuánta  riqueza  tenga  o  en  cuánto  aumente  el  número  de  personas   a  su  alrededor,  lo  único  que  conseguirá  será  hastiarse  y  cansarse  aún  más  de  éstas.  Por  otra  parte,  

alguien   que   ve   los   asuntos   mundanos   como   algo   significativo   y   beneficioso   intentará   aumentar   su   poder  e  influencia,  e  incluso  rezará  para  conseguirlo.       Con  esta  clase  de  entrenamiento,  entonces:     • Nuestra  mente  y  nuestro  carácter  se  volverán  más  apacibles  y  más  dóciles;     • Nos  volveremos  más  abiertos  (y  más  flexibles);   • Será  más  fácil  que  los  demás  se  lleven  bien  con  nosotros;   • Seremos  valientes  y  estaremos  llenos  de  confianza;   • Nos  liberaremos  de  los  obstáculos  que  impiden  nuestra  práctica  del  Dharma;   • Seremos  capaces  de  sacar  provecho  de  cualquier  circunstancia  negativa,  encontraremos  éxito,   gloria  y  condiciones  auspiciosas;   • Y  nuestra  mente  siempre  estará  contenta,  en  la  felicidad  nacida  de  la  paz  interior.     Para  seguir  un  camino  espiritual  en  esta  era  degenerada,  no  podemos  prescindir  de  esta  clase  de   protección.   Porque   si   ya   no   estamos   atormentados   por   el   sufrimiento   de   la   ansiedad   y   la   irritación,   no   sólo   se   desvanecerán   todas   las   demás   clases   de   sufrimiento,   como   soldados   que   han   perdido  sus  armas,  sino  que  infortunios  como  la  enfermedad,  con  toda  seguridad,  desaparecerán   por  sí  solos.       Los  santos  del  pasado  solían  decir:     “Si   no   estás   infeliz   ni   descontento   por   nada,   entonces   tu   mente   no   se   verá   perturbada.   Como   tu   mente   no   está   perturbada,   la   energía   del   viento   sutil   (Tib.   lung)   no   se   verá   perturbada.   Eso   significa  que  los  demás  elementos  del  cuerpo  no  se  verán  perturbados  tampoco.  Como  resultado   de   ello,   tu   mente   no   se   verá   perturbada,   y   así   sucesivamente,   a   medida   que   gira   la   rueda   de   la   felicidad  constante”.  

  Igualmente:     Los  caballos  y  asnos  con  llagas  en  sus  espaldas   Son  presa  fácil  de  las  aves  de  carroña.   Las  personas  que  son  propensas  al  miedo,   Son  víctimas  fáciles  de  los  espíritus  negativos.   Pero  no  aquéllos  cuyo  carácter  es  estable  y  fuerte.     Así,   aquellos   que   son   sabios,   al   ver   que   toda   la   felicidad   y   el   sufrimiento   dependen   de   la   mente,   buscarán   su   felicidad   y   bienestar   dentro   de   la   mente.   Como   las   causas   de   la   felicidad   están   completamente  dentro  de  ellos  mismos,  no  dependerán  de  nada  externo,  lo  que  significa  que  nada   en   absoluto,   sea   seres   sensibles   o   cualquier   otra   cosa,   pueden   hacerles   ningún   daño.   E   incluso   cuando   mueren,   esta   actitud   les   seguirá,   de   modo   que   siempre,   siempre   serán   libres   y   tendrán   control  de  sí  mismos.       Esta   es   la   forma   en   que   los   bodhisattvas   alcanzan   su   estabilización   meditativa   (samadhi)   denominada  ‘abrumar  a  todos  los  fenómenos  con  dicha’.       Sin   embargo,   los   necios   van   a   la   caza   de   circunstancias   y   objetos   externos   con   la   esperanza   de   encontrar   felicidad.   Pero   cualquier   felicidad   que   encuentren,   grande   o   pequeña,   siempre   llega   a   ser  como  expresa  el  dicho:     No  estás  en  control;  éste  se  encuentra  en  manos  de  otros.   Como  si  tu  pelo  estuviese  atrapado  en  un  árbol.    

Lo   que   tú   esperabas   jamás   llega   a   ser   realidad;   las   cosas   nunca   se   te   dan,   o   más   bien,   haces   juicios   equivocados,  y  sólo  ocurre  un  fracaso  tras  otro.  Los  enemigos  y  ladrones  no  encuentran  problema   para   hacerte   daño,   e   incluso   la   más   leve   acusación   falsa   te   apartará   de   tu   felicidad.   No   importa   cuánto   cuide   un   cuervo   de   un   polluelo   de   cuclillo,   esto   nunca   lo   convertirá   en   un   polluelo   de   cuervo.  De  la  misma  manera,  si  todos  tus  esfuerzos  son  equivocados  y  están  basados  en  algo  no   fiable,   no   producirán   sino   cansancio   para   los   dioses,   emociones   negativas   para   los   espíritus   y   sufrimiento  para  ti  mismo.       Este   ‘consejo   de   corazón’   unifica   cien   instrucciones   esenciales   diferentes   en   un   solo   punto   crucial.   Existen  muchas  otras  instrucciones  medulares  acerca  de  aceptar  el  sufrimiento  y  las  dificultades  a   fin   de   practicar   el   camino,   y   acerca   de   transformar   las   enfermedades   y   las   fuerzas   destructivas   en   camino  espiritual,  tal  como  se  enseña,  por  ejemplo,  en  la  tradición  ‘Pacificadora’.  Pero  aquí,  de  una   forma   que   es   fácil   de   comprender,   he   dado   una   descripción   general   acerca   de   cómo   aceptar   el   sufrimiento,  basado  en  los  escritos  del  Noble  Shantideva  y  sus  sabios  y  eruditos  seguidores.       ii.  A  Través  de  la  Verdad  Absoluta       Por   medio   del   razonamiento,   tal   como   ‘la   refutación   de   la   producción   respecto   a   los   cuatro   extremos’,[6]  la  mente  es  conducida  hacia  la  vacuidad,  la  condición  natural  de  las  cosas,  un  estado   supremo   de   paz,   y   allí   reposa.   En   este   estado,   no   hay   ni   que   hablar   de   las   circunstancias   perjudiciales  o  el  sufrimiento,  ni  siquiera  sus  nombres  pueden  encontrarse.       Incluso   cuando   sales   de   este   estado,   no   es   como   antes,   cuando   el   sufrimiento   surgía   en   tu   mente   y   reaccionabas  con  temor  y  falta  de  confianza.  Ahora  puedes  vencerlo  viéndolo  como  algo  irreal  y   nada  menos  que  como  una  categorización.       No  he  abundado  en  detalles  acerca  de  esto  aquí.       2.  Cómo  Utilizar  la  Felicidad  como  Camino  hacia  la  Iluminación      

i.  A  Través  de  la  Verdad  Relativa       Cada  vez  que  la  felicidad  y  las  diversas  cosas  que  son  causa  de  felicidad  aparecen,  si  caemos  bajo   su   dominio,   entonces   nos   volveremos   más   y   más   engreídos,   petulantes   y   perezosos,   lo   que   obstruirá  nuestro  camino  y  progreso  espiritual.       De  hecho,  es  difícil  no  dejarse  arrastrar  por  la  felicidad,  tal  como  lo  señaló  Padampa  Sangye:     Nosotros  los  seres  humanos  podemos  soportar  una  gran  cantidad  de  sufrimiento,   Pero  muy  poca  cantidad  de  felicidad.     Esta  es  la  razón  por  la  cual  necesitamos  abrir  nuestros  ojos,  de  cualquier  forma  que  podamos,  al   hecho   de   que   la   felicidad   y   las   cosas   que   causan   la   felicidad   son   todas   verdaderamente   impermanentes  y,  por  naturaleza,  son  sufrimiento.[7]       Así,   haz   tu   mejor   esfuerzo   por   despertar   un   profundo   sentido   de   desilusión,   y   hacer   que   tu   mente   deje  de  entregarse  a  su  apatía  y  negligencia  habituales.   Dite  a  ti  mismo:       “Mira:  toda  la  felicidad  y  la  riqueza  material  de  este  mundo  son  nimias  e  insignificantes,  y  traen   con   ellas   toda   clase   de   problemas   y   dificultades.   Aún   así,   en   un   cierto   sentido,   tienen   efectivamente   su   lado   bueno.   El   Buda   dijo   que   alguien   cuya   libertad   está   afectada   por   el   sufrimiento  tendrá  gran  dificultad  en  alcanzar  la  iluminación,  pero  para  alguien  que  está  feliz,  es   más  fácil  de  alcanzar.       “¡Qué   buena   fortuna   es   entonces   poder   practicar   el   Dharma   en   un   estado   de   felicidad   como   este!   Así,   de   ahora   en  adelante,  de  cualquier  forma  que  yo  pueda,  debo  transformar  esta  felicidad  en  Dharma,  y  entonces,  desde  el   Dharma,   la   felicidad   y   el   bienestar   surgirán   continuamente.   Así   es   como   puedo   entrenarme   en   hacer   que   el  

Dharma  y  la  felicidad  se  apoyen  el  uno  al  otro.  De  otra  manera,  siempre  terminaré  donde  comencé  –  es  como   tratar  de  hervir  agua  en  una  cacerola  de  madera”.   El   punto   principal   a   entender   aquí   es   que   cualquier   felicidad,   cualquier   bienestar   que   llegue   a   nosotros,   debemos   unirlo   con   la   práctica   del   Dharma.   Esta   es   toda   la   visión   tras   la   Guirnalda  de   Joyas  de  Nagarjuna.[8]       Aun   cuando   podamos   ser   felices,   si   no   lo   reconocemos,   nunca   seremos   capaces   de   hacer   uso   de   esa   felicidad   como   una   oportunidad   para   practicar   el   Dharma.   En   cambio,   siempre   estaremos   esperando   que   alguna   felicidad   extra   llegue   a   nosotros,   y   desperdiciaremos   nuestras   vidas   en   incontables   proyectos   y   acciones.   El   antídoto   para   esto   es   aplicar   la   práctica   cada   vez   que   sea   apropiado  y,  por  encima  de  todo,  saborear  el  néctar  del  contento.       Existen  otras  formas  de  transformar  la  felicidad  en  camino  espiritual,  especialmente  las  basadas   en  recordar  la  bondad  del  Buda,  el  Dharma  y  la  Sangha,  y  en  las  instrucciones  para  entrenarse  en   bodhichitta,  pero  esto  será  suficiente  por  ahora.  Como  al  utilizar  el  sufrimiento  como  camino,  de   igual  modo  con  la  felicidad,  necesitas  dirigirte  a  un  entorno  de  retiro  solitario  y  combinar  esto  con   prácticas  de  purificación  y  acumulación  de  mérito  y  sabiduría.       ii.  La  Dimensión  Absoluta       Esto  es  igual  que  para  transformar  el  sufrimiento  en  camino  espiritual.       Lo  que  este  Entrenamiento  Produce       Si   no   somos   capaces   de   practicar   cuando   estamos   sufriendo   debido   a   toda   la   ansiedad   que   atravesamos,  y  no  podemos  practicar  cuando  estamos  felices  debido  a  nuestro  apego  a  la  felicidad,   entonces  esto  descarta  cualquier  oportunidad  de  que  practiquemos  el  Dharma  en  absoluto.  Esta   es  la  razón  por  la  cual  no  existe  nada  más  crucial  para  un  practicante  que  este  entrenamiento  en   transformar  la  felicidad  y  el  sufrimiento  en  camino  espiritual.      

Y  si  tienes  este  entrenamiento,  no  importa  dónde  vivas,  en  un  lugar  solitario  o  en  medio  de  una   ciudad;  no  importa  cómo  sean  las  personas  a  tu  alrededor,  buenas  o  malas;  ya  seas  rico  o  pobre,   feliz   o   angustiado;   cualquier   cosa   que   tengas   que   escuchar,   alabanza   o   condenación,   buenas   o   malas   palabras;   jamás   sentirás   el   más   ligero   miedo   que   pudiera   hacerte   derrumbar   de   alguna   manera.  Con  razón  a  este  entrenamiento  se  le  llama  el  ‘Yoga  que  es  como  el  León”.       Cualquier  cosa  que  hagas,  tu  mente  estará  feliz,  apacible,  espaciosa  y  relajada.  Toda  tu  actitud  será   pura,  y  todo  saldrá  de  manera  excelente.  Tu  cuerpo  podría  estar  viviendo  en  este  mundo  impuro   nuestro,   pero   tu   mente   experimentará   el   esplendor   de   una   dicha   inimaginable,   como   los   bodhisattvas  en  sus  reinos  puros.       Será  tal  como  solían  decir  los  preciosos  maestros  Kadampa:     Mantén  la  felicidad  bajo  control;   Pon  fin  al  sufrimiento.   Con  la  felicidad  bajo  control   Y  el  sufrimiento  llegado  a  su  fin:   Cuando  estés  completamente  solo,   Este  entrenamiento  será  tu  verdadero  amigo;   Cuando  estés  enfermo,   Será  tu  enfermero.     Los   orfebres   quitan   primero   las   impurezas   del   oro   al   derretirlo   en   fuego,   y   luego   lo   vuelven   maleable  lavándolo  una  y  otra  vez  en  agua.  Ocurre  lo  mismo  con  la  mente.  Si,  al  utilizar  la  felicidad   como   camino,   te   sientes   hastiado   y   cansado   de   ésta,   y   al   tomar   el   sufrimiento   como   camino   vuelves  tu  mente  clara  y  jovial,  entonces  alcanzarás  fácilmente  el  samadhi  extraordinario  que  hace   que  la  mente  y  el  cuerpo  sean  capaces  de  hacer  cualquier  cosa  que  desees.      

Pienso  que  esta  instrucción  es  la  más  profunda  de  todas,  ya  que  perfecciona  la  disciplina,  la  fuente   de   todo   lo   que   es   positivo   y   sano.   Este   es   el   motivo   por   el   cual   no   estar   apegado   a   la   felicidad   crea   la   base   de   la   extraordinaria   disciplina   de   la   renuncia,   y   no   temer   al   sufrimiento   vuelve   a   esta   disciplina  completamente  pura.       Tal  como  se  dice:     La  generosidad  forma  la  base  para  la  disciplina;   Y  la  paciencia  es  aquello  que  la  purifica.     Entrenándote  en  esta  práctica  ahora,  entonces  cuando  alcances  las  etapas  superiores  del  camino,   se  parecerá  a  esto:     Comprenderás  que  todos  los  fenómenos  son  como  una  ilusión,  y   Nacer  de  nuevo  es  justo  como  entrar  a  un  jardín  maravilloso.   Ya  sea  que  encares  prosperidad  o  ruina,   No  tendrás  miedo  de  las  emociones  negativas  o  el  sufrimiento.[9]     Aquí   se   ofrecen   algunas   ilustraciones   de   la   vida   del   Buda.   Antes   de   alcanzar   la   iluminación,   abandonó  el  reino  que  se  le  tenía  reservado  como  monarca  universal  como  si  fuese  paja  y  vivió  a   orillas   del   río   Narainjana   sin   preocuparse   por   la   rudeza   de   las   austeridades   que   estaba   practicando.   Lo   que   él   mostró   fue   que,   a   fin   de   lograr   nuestro   beneficio   último,   el   néctar   de   la   realización,  debemos  haber  dominado  el  sabor  único  de  la  felicidad  y  el  sufrimiento.       Luego,  después  de  alcanzar  la  iluminación,  los  jefes  de  los  humanos  y  los  dioses,  tan  lejos  como  en   los   reinos   más   elevados,   le   mostraron   la   más   grande   reverencia,   colocando   sus   pies   sobre   la   corona  de  sus  cabezas,  y  ofreciendo  servirle  y  honrarle  con  toda  suerte  de  deleites.  Sin  embargo,   un   brahmin   llamado   Bharadvaja   le   insultó   y   le   criticó   cien   veces;   la   imprudente   hija   de   otro  

brahmin   le   acusó   de   conducta   sexual   indebida;   vivió   de   forraje   putrefacto   de   caballo   por   tres   meses  en  la  tierra  del  Rey  Agnidatta,  y  así  sucesivamente.  Pero  él  se  mantuvo  sin  la  más  mínima   fluctuación   en   su   mente,   ni   ensalzado   ni   abatido,   como   el   Monte   Merú   imperturbable   ante   el   viento.  Él  demostró  que  a  fin  de  lograr  el  beneficio  de  los  seres  sensibles,  de  nuevo  tenemos  que   haber  dominado  ese  sabor  único  de  la  felicidad  y  el  sufrimiento.       Epílogo       Una   enseñanza   como   ésta   en   verdad   debería   ser   enseñada   por   los   maestros   Kadampa,   cuyas   propias  vidas  daban  fe  de  su  dicho:     “Sin  quejas  cuando  hay  sufrimiento,   Gran  renuncia  cuando  hay  felicidad”.     Pero   si   alguien   como   yo   explica   esto,   entonces   tengo   la   certeza   de   que   incluso   mi   propia   lengua   se   hastiará  y  se  retorcerá  de  vergüenza.  Aún  así,  con  la  única  meta  de  que  todas  las  preocupaciones   mundanas  sean  de  un  solo  sabor[10]  y  mi  segunda  naturaleza,  yo,  el  viejo  mendigo  Tenpé  Nyima,   he  escrito  esto  en  el  bosque  de  los  abundantes  pájaros.       |  Esta  edición,  preparada  especialmente  para  Lotsawa  House,  se  basa  en  versiones  anteriores  por   parte  de  Rigpa  Translations.               [1]  Por  Chandragomin   [2]   Tib.   bzod   sran:   la   capacidad   para   soportar   el   sufrimiento   –   paciencia,   aguante,   tolerancia,   fortaleza  y  estabilidad.  

  [3]  Alak  Zenkar  Rinpoche:  “Uno  podría  quejarse:  ‘Yo  no  hice  nada  malo,  o  muy  poco,  en  esta  vida,   entonces  ¿por  qué  estoy  pasando  por  tanto  sufrimiento?’  Es  fácil  que  el  karma  aumente.  Al  igual   que   de   una   pequeña   semilla   en   la   tierra,   pueden   crecer   muchos   frutos,   los   resultados   de   una   acción   (karma)   pueden   multiplicarse   enormemente,   ya   que   ellos   mismos   engendran   consecuencias  adicionales,  como  un  árbol  genealógico”.   [4]   Cuál   es   la   diferencia   entre   acciones   perjudiciales   (sdig   pa)   y   negatividad   (mi   dge   ba)?   ‘Negatividad’   es   un   término   general   que   denota   lo   no   virtuoso   e   inmoral.   ‘Acción   perjudicial’   es   más   intenso;   no   sólo   son   no   virtuosas   estas   acciones,   sino   que   son   destructivas   y   causan   daño.   Tener   un   pensamiento   no   virtuoso   ocurre   únicamente   en   la   mente,   y   no   necesariamente   se   exterioriza.  En  general,  la  ‘acción  perjudicial’  está  conectada  a  la  acción  física.   [5]   gnyen  sa   son   los   lugares   sobrecogedores   en   Tíbet,   donde   a   las   personas   les   daba   miedo   causar   cualquier   clase   de   perturbación.   Por   ejemplo,   en   la   cima   de   una   elevada   montaña,   donde   no   te   atreverías  a  hacer  ruido  por  miedo  a  ofender  a  los  espíritus  del  lugar.   [6]   Cosas   que   no   son   producidas   a   partir   de   ellas   mismas,   de   algo   distinto   a   ellas   mismas,   de   ambas  o  sin  causas.  Ver  Mipham  Rimpoché,  Los  Cuatro  Grandes  Argumentos  Lógicos  del  Camino  del   Medio.   [7]   Esta   es   una   referencia   al   ‘sufrimiento   del   cambio’.   Cuando   una   situación   placentera   cambia,   se   vuelve  una  fuente  de  sufrimiento.  Considera,  por  ejemplo,  la  tristeza  causada  por  la  muerte  de  un   hijo.   Es   debido   a   que   estábamos   tan   felices   cuando   el   niño   estaba   vivo   que   su   muerte   nos   causa   tanto  dolor.   [8]  Nagarjuna  escribió  la  ‘Guirnalda   de   Joyas’  (Ratnavali)  como  consejo  para  su  amigo  que  era  un   rey   que   vivía   una   vida   de   grandes   lujos,   de   modo   que   él   le   sugirió   como   utilizar   su   situación   y   convertirla  en  el  camino  del  Dharma.     [9]   Maitreya,   Ornamento  de  los  Sutras  del  Mahayana  (Mahayana-­‐sutralamkara).   La   primera   línea   está  conectada  con  la  sabiduría,  la  segunda  con  la  compasión.   [10]  Las  ‘ocho  preocupaciones  mundanas’  de  felicidad  y  sufrimiento,  alabanza  y  culpabilización,   ganancia  y  pérdida,  fama  e  insignificancia.