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UNA INTRODUCCIÓN GENERAL AL ESOTERISMO

Refik Algan

Traducción de Gastón Fontaine P. Santiago-Chile, Septiembre 2006

INTRODUCCIÓN GENERAL AL ESOTERISMO Refik Algan Traducción Gastón Fontaine P.

Al igual que disciplinas tales como la filosofía, la lógica, las matemáticas o la música tienen sus propios conceptos y terminología, el esoterismo y el misticismo también los tienen. Intentar acercarse al esoterismo con la conciencia habitual o usando solo conceptos de una disciplina diferente puede velar por completo este tema o nos puede desviar hacia un lugar donde nos encontremos con grandes errores; por lo tanto, es muy útil señalar ciertas definiciones y distinciones desde un comienzo. Conocimiento Esotérico e Información Oculta Antes de comenzar una discusión acerca del término esoterismo en el sentido amplio de su uso, necesitamos clarificar la distinción entre “conocimiento esotérico”—que es conocido generalmente como un tipo de conocimiento accesible para ciertos grupos o individuos limitados y que se supone es comprendido solo por ellos, y la “información oculta” que se piensa tiene por objeto obtener poderes sobrenaturales, y que es mantenida oculta por parte de sus poseedores y es revelada solo a cierta gente. La meta última del conocimiento esotérico es la aniquilación de la individualidad mundana de la persona dentro del ser de Dios, alcanzar su propia individualidad divina y lograr la unión con Dios; esto puede ser expresado también como: comprender que la persona ya es una con Dios (Unión Divina o Unión de la gota con él Océano). En otras palabras, esto significa una desaparición, al menos temporal, de la distancia entre sujeto y objeto (unión del sujeto y el objeto) y vivir así la experiencia de la existencia de Dios. Por su parte, la información oculta apunta a adquirir ciertos poderes que tengan efectos sobre la materia y los fenómenos del mundo y busca usarlos. Así, esto significa que la información oculta mantiene la distancia entre sujeto y objeto aunque puede haber breves, transitorios momentos en los que ambos se acercan uno al otro, pero nunca tanto como para equiparar una situación de unión mística. De esta manera, llegamos a la gran distinción entre Religiones Celestiales y el concepto de Magia. Por un lado, tenemos el intento de preservar o mantener la distancia entre “sujeto y objeto” y el afán de ser efectivos sobre los elementos o la materia, basados en criterios propios acerca de los asuntos del mundo. Esto nos conduce hasta el concepto de Magia. Por otro lado, tenemos la persona que se vuelve hacia Dios, se purifica de su

propio mundo subjetivo e intenta acortar hasta eliminar la distancia entre “sujeto y objeto”, es decir, entre Dios y ella misma… Al final, esta aproximación se transforma en “sometimiento o entrega” y en “unión divina”. Mundo Subjetivo y Mundo Objetivo Según las disciplinas esotéricas, el concepto de “Mundo” expresa o denota verdaderamente las impresiones y reflejos del mundo objetivo sobre la mente de una persona, las relaciones establecidas entre ellos, el pasado personal, los valores adquiridos al pasar por el filtro del cuerpo, las cargas emocionales, en resumen, la “personalidad” que también puede ser llamada la “realidad sicológica subjetiva”. Uno debería ser muy cuidadoso con este término, “el mundo”, que ha extraviado a mucha gente en el pasado y sigue extraviando a mucha otra en la actualidad. Todas las disciplinas esotéricas alrededor del mundo han enfatizado que una persona no podrá alcanzar la verdad a no ser que ella se “desvista” del mundo o que renuncie al mundo. Esto se ha convertido en un malentendido y ha derivado en prácticas erradas en círculos místicos por doquier, nublando o confundiendo el verdadero significado de renunciar al mundo. La palabra “mundo” mencionada acá, es nuestra propia sicología personal—de la cual debemos liberarnos. Por lo tanto, renunciar al mundo no significa necesariamente dejarlo todo y refugiarse en una cueva alejado de todos, sino que liberarnos de nuestro propio “Mundo Subjetivo.” Por otra parte, el “Mundo Objetivo/Tierra” es la realidad externa objetiva que existe de manera independiente, aparte de los filtros sicológicos de una persona. El mundo que la persona verá luego de liberarse de su propio mundo subjetivo es éste mundo exterior, mundo que ella podrá ver con la consciencia de la realidad objetiva. En una cierta fase de su viaje espiritual, el Bendito Muhammad le pidió a Dios que le mostrara la materia/mundo tal como es. Se trata de la misma añoranza por la realidad objetiva y, desde determinado punto de vista, también apunta al conocimiento científico. Conocimiento Científico y Conocimiento Esotérico Sin entrar en discusiones acerca de racionalidad y empirismo dentro del contexto de la epistemología en filosofía—y luego de decir que vemos a ambas cosas formando un todo indivisible—podemos decir que algunas de las propiedades más importantes del conocimiento científico son las siguientes: está abierto a cualquiera, está basado en experimentos que pueden ser repetidos, y que iguales experimentos pueden ser repetidos en idénticas circunstancias también por otros, etc. Aquí, el punto más importante para nosotros es que el conocimiento científico da su primer paso adelante basado en “datos observados,” y esto nos lleva al problema de las propiedades internas del observador.

Según las disciplinas esotéricas, desde el punto de vista de los datos captados por los sentidos (datos “sensados” de aquí en adelante GFP), el ser humano se encuentra cara a cara con dos importantes problemas internos a resolver. Aparte del conocimiento científico, el primer problema interno está relacionado con cómo la persona percibe el mundo en su vida diaria y de qué manera ella mantiene su relación con el mundo. De acuerdo con esta primera tesis relacionada con nuestra esfera existencial, los datos “sensados” son percibidos y juzgados en forma permanente durante su filtraje o durante su paso por nuestra existencia sicológica, y por ende, la persona no puede ver el mundo tal como es; es decir, ella no puede ver el mundo con consciencia objetiva. Según el esoterismo, el segundo problema interno proviene de la tesis de que, aparte de los órganos sensoriales que conocemos, el ser humano tiene a lo menos uno o más órganos sensores o funciones sensoriales; y de que ellos están velados o dormidos en la humanidad actual, y de que esa es la razón por la cual nuestra percepción es limitada comparada con nuestro verdadero potencial, y de que necesitamos abrir o despertar estos otros sentidos y funciones mediante un esfuerzo extra. El Conocimiento Esotérico y El Problema de la Objetividad Si aceptamos las tesis anteriores como verdaderas, entonces podemos concluir fácilmente de que si logramos despertar estos órganos o funciones sensoriales dormidas haciendo un esfuerzo extra y realizando ciertas prácticas, entonces podremos ver y experimentar el mundo interior y el exterior con una mirada más amplia y vivir dentro de ellos con una consciencia objetiva. Bien, pero ¿cómo determinar si una afirmación de este tipo hecho por cierta persona es verdadera o es un auto engaño? Según las disciplinas esotéricas, aquellos que no han pasado por dichas prácticas y no han alcanzado el resultado o la meta buscada, nunca podrán dilucidar esto, ya que solo aquellos que han completado este proceso pueden hacer un juicio tal. Por lo tanto, en las disciplinas esotéricas se requiere también del testimonio o la confirmación de otros maestros en el mundo exterior para que una persona sea creíble en su afirmación de haber completado el proceso. Si esta tesis es también verdadera, entonces podemos concluir además, de que desde el punto de vista de los datos sensoriales y la percepción—según el esoterismo—para ciertas personas hay un dominio de objetividad que es más amplio, y que incluye también nuestro dominio de objetividad. Esto significa entonces, que nuestro dominio de objetividad, nuestra percepción y nuestros datos sensoriales pertenecen a un subconjunto respecto de ese domino de objetividad más amplio y elevado. Así, se puede fácilmente ver que los

conceptos de esoterismo tales como “el grupo de elite o de los elegidos” o “la revelación del conocimiento” se originan en relación a este dominio más elevado. Así, podemos concluir que existe un dominio de la realidad que es más amplio, abierto claramente frente a nosotros y que esta realidad no se mantiene oculta por parte de cierto poder o cierta gente, pero que, sin embargo, dado que no realizamos ciertas prácticas y no podemos despertar nuestros sentidos y funciones dormidas, este dominio más amplio permanece oculto o velado para nosotros. Cuando uno pregunta, “¿Cómo puede este tipo de conocimiento, que se dice está abierto solo para cierta gente, ser transmitido a quienes están en un nivel inferior (subconjunto) y cómo pueden ellos verificar la veracidad de este conocimiento?” entonces la respuesta universal dada por las disciplinas esotéricas es que este conocimiento no puede ser transmitido mediante el intelecto y que este proceso no es un conocimiento de la mente, sino que es un tipo de conocimiento que viene del amor y de la experiencia del corazón. Se dice que la persona debe tener un guía que haya completado previamente este proceso, luego realizar ciertas prácticas y experimentar el proceso por sí misma para lograr finalmente la realización propia. Por esta razón, el principio que señala “¡Aquel que no lo prueba, tampoco lo conoce!” siempre se yergue ante nosotros como una condición necesaria. Otro ejemplo que se da para clarificar esta distinción es que, si bien una mujer médico especializada en obstetricia y ginecología puede conocer intelectualmente todas las fases del embarazo y el proceso de nacimiento, ella no puede ser madre y experimentar el sentimiento de maternidad a no ser de que ella misma quede embarazada y dé a luz. Conocimiento Esotérico y Filosofía Hecha tal distinción entre conocimiento conceptual y conocimiento por experiencia directa, uno puede ver en forma clara y natural por qué el concepto de “Filosofía del Misticismo” está tan alejado de transmitir a la gente la realidad del esoterismo. Según el esoterismo, la Filosofía del Misticismo consiste en información indirecta transmitida por las disciplinas esotéricas a aquellos que están en un nivel inferior; y esto pertenece al aspecto exotérico del conocimiento esotérico, y este aspecto exotérico es siempre incompleto. En otras palabras, la filosofía del misticismo es la proyección de la realidad del misticismo o esoterismo sobre el plano del intelecto o filosofía. La diferencia entre ambos equivale a darle una receta de comida a una persona hambrienta. Tal como la receta no liberará a la persona del hambre, así mismo, saber mucho sobre la filosofía del misticismo no origina las necesarias transformaciones que deben tener lugar en la persona.

En este punto hay otro aspecto muy importante que debe señalarse. Este aspecto exotérico del conocimiento esotérico—es decir, aquello de lo que la gente habla—está siempre limitado y determinado por el plano esotérico superior. “¿Cuánto del conocimiento esotérico será expresado hacia el exterior y a quién le será dado?” son preocupaciones permanentes del plano esotérico. Pues el conocimiento esotérico no debería ser desplegado fácilmente ante cualquiera, ni siquiera en el plano del intelecto. Aquí es útil destacar que todos los caminos esotéricos relacionados con el Hinduismo, con el camino de Buda y con la tradición del Bendito Abraham tienen miles de años de experiencia en cuanto a cómo transmitir sus conocimientos a planos inferiores, que todos estos caminos se apegan estrictamente a sus principios y que la mayoría de estos principios no son optativos, sino que se originan necesariamente en la estructura del ser humano. Antes que nada, la educación esotérica requiere de una política pedagógica en favor del buscador que demanda esta educación. Debido a esta política pedagógica, la información conceptual transmitida a un plano inferior—en otras palabras, el aspecto exotérico del conocimiento esotérico—nunca es el exacto conocimiento del plano superior, ni en lo estructural, ni en lo funcional. El conocimiento abierto al exterior siempre se entrega de modo que le permita al viajero avanzar con mayor facilidad; eso es todo. Por ejemplo, al paciente primero se le da las medicinas para que pueda ser tratado. El paciente no tiene tiempo para ir a la universidad a estudiar medicina y luego diagnosticar su propia enfermedad y así auto medicarse. Solo después de alcanzar la salud, y si así lo desea, él puede comenzar a estudiar medicina y aprender acerca de lo que pasó en dicho estado. Entonces, ¿significa esto que—en nuestra situación actual—estamos cara a cara con una realidad que jamás podemos franquear, y que solo se abre ante nosotros si ella lo desea, y que no se siente obligada a demostrar nada ante nosotros, sino que al contrario, somos nosotros quienes debemos ponernos a prueba y ser aceptados por ella? En este contexto, es útil recordar una de las máximas del misticismo que establece: “¡No se le da a quienes lo piden, sino a quienes ellos quieren darlo!” ¿Es el Esoterismo Normativo o Descriptivo? Hagamos la misma pregunta con otras palabras: ¿Es el esoterismo un invento o un descubrimiento? Otra importante distinción entre el conocimiento esotérico y el conocimiento filosófico es que mientras el conocimiento filosófico tiene una amplia variedad de aproximaciones o nos muestra un espectro muy amplio, el conocimiento esotérico, hasta en su aspecto exotérico, ha expresado las mismas tesis en diferentes partes del mundo y en diferentes tiempos. Si se

dejan de lado detalles culturales, históricos y geográficos, podemos ver que todos los senderos esotéricos al interior de las grandes religiones y caminos siempre enfatizan los mismos principios y la misma meta. Al observar la historia de la filosofía, podemos ver que el número de filósofos es tan numeroso como el número de filosofías, mientras que no hay igual número de disciplinas esotéricas que de personas que han alcanzado el conocimiento esotérico. Esto nos muestra la base estructural del esoterismo. Aunque un libro de anatomía escrito en la India y un libro de anatomía escrito en Turquía puedan tener un nivel de profundidad diferente, ambos hablan de las mismas realidades; pues la estructura que definen es la misma. Por esta razón, no es correcto explicar los principios, propiedades, aproximaciones y prácticas que son comunes entre todas las disciplinas esotéricas y entre todos los grandes místicos que han aparecido en diferentes partes del mundo, como resultado de la “teoría de la propagación”; estos aspectos comunes corresponden a las necesidades surgidas de la estructura física y sicológica del ser humano. Esta es la razón por la cual todos los grandes místicos que han aparecido en las diferentes religiones, tiempos y lugares en el mundo, apuntan a los mismos hitos. Conocimiento Esotérico y Misticismo Islámico Sabemos que existe una tradición esotérica dentro de la religión del Islam y que uno de sus aspectos se ha abierto exotéricamente hacia el exterior bajo el título de “La Interpretación del Misticismo Islámico (Tasawuf)”. Aquí es conveniente decir unas pocas palabras acerca del término “Sufismo”. Esta palabra, que es usada mayoritariamente por los orientalistas Occidentales para definir el misticismo Islámico, está muy cercana a la errada opinión de que les es posible entender la disciplina esotérica Islámica a través del intelecto o de que han podido encasillarla al interior de una categoría, dentro de su propio entendimiento. Si bien es verdad que algunos místicos Islámicos son llamados “Sufis” por los Occi d e n ta l e s y q u e a l g u n o s g ra n d e s místi co s Isl á mi co s se h a n autodenominado “Sufis”, a través de toda la historia nunca ha habido ningún movimiento, religión, escuela esotérica, o camino denominado “Sufismo”. El uso de la palabra “Sufi” por parte de algunas fuentes nativas se puede haber originado a partir de su preocupación por explicar la diferencia entre la religión sociológica y la comprensión o discernimiento que ellos tenían; ellos pueden haber buscado hablar cuidadosamente o de una manera que los extraños pudieran comprender.

Los Comienzos del Misticismo Islámico y A Posteriori De acuerdo con la opinión generalmente aceptada, el misticismo Islámico comenzó con las conversaciones que sostenía el Bendito Muhammad con sus amigos en su cocina. Estos amigos del sofá que él elegía, fueron los primeros “maduros” proclives a realizar el trabajo esotérico. Al mismo tiempo que la sociedad externa y las relaciones humanas eran reorganizadas según las reglas y principios de una nueva religión, por otro lado, el aspecto esotérico de esa religión exotérica y el significado y las prácticas esotéricas del Libro Sagrado eran explicados y transmitidos a aquellos amigos cercanos que pertenecían al círculo íntimo. No hay duda alguna que la meta de estas prácticas era lograr la transformación esotérica—denominada con diferentes términos tales como “Nirvana”, “Renacer”, “Iluminación”, “Apertura del Corazón”, “Purificación” o “Unión”— también en la nueva religión. Dado que se dice que el Bendito Muhammad recibió su primera revelación a la edad de 40 años y que experimentó su Ascensión a la edad de 53 años, podemos concluir que en su caso este proceso, esta transformación, demoró 13 años en completarse. De esta forma, con el Bendito Muhammad como el primero, esta cadena de quienes han experimentado esta transformación esotérica (santidad) ha llegado a nuestra época exclusivamente a través del Bendito Ali y sus sucesores o, según otra corriente, a través del Bendito Ali y del Bendito Abu Bakr, y sus sucesores. También hay visiones que indican que, debido a ciertas razones políticas que emergieron después del período de los cuatro Califas y los posteriores años de conflictos, el núcleo o los núcleos que formaban las primeras escuelas esotéricas tuvieron que desplazarse desde la península Arábica hasta el Asia Central primero, y luego hasta Anatolia. De esta manera, especialmente después de los siglos XII y XIII, el centro más importante de interpretación y transformación esotérica Islámica ha estado en Anatolia. A través de la historia, las escuelas esotéricas—que adoptaron diferentes apariencias en todos estos lugares y culturas diferentes—formaron los “Caminos/Órdenes Religiosas (Tarikat)” que se convirtieron en instituciones sociológicas en lo externo, y algunas de ellas han sobrevivido hasta hoy día. Sin embargo, aquí debemos decir que según algunos místicos, el tiempo de las órdenes religiosas, que formaban instituciones sociológicas en el período medieval en su base, ya ha llegado a su fin desde hace un siglo aproximadamente, y que, desde el punto de vista del misticismo, ha comenzado una nueva era, el período individualista. Es decir, en nuestro período, la educación esotérica no apunta a las masas, sino que a individuos en modo singular. Según esta visión, casi todos los caminos que han

sobrevivido formal y extrínsecamente hasta el día de hoy, están vacíos en su interior y se han convertido en reliquias de la Edad Media. No están regidos por superiores que hayan completado la transformación esotérica. Han puesto las necesidades de la disciplina esotérica a un lado y se han transformado en olas políticas de la religión externa. Esto constituye un problema hoy en día y volveremos sobre este tema en la sección acerca del Período de las Post Órdenes y Discusión. Supuestos Presentados por el Esoterismo en el Exterior y El Punto de Vista Esotérico. Según el punto de vista esotérico, “el ser humano” constituye el macrocosmos y el todo, mientras que el universo exterior constituye el microcosmos y las partes. Cualquier punto de vista que no descanse sobre la base de que el ser humano es esencialmente el macrocosmos y el todo, y que contiene la Verdad Divina en su interior, no puede ser aceptado jamás como un punto de vista esotérico. La meta del trabajo esotérico es liberarnos de la situación actual, en la cual la persona se identifica con las partes en el exterior de un modo fragmentario, y devolvernos a la propia unidad/totalidad, y de esta manera crear la posibilidad de experimentar la Conciencia Divina o Universal. Los libros sagrados dicen que Dios creó al ser humano según Su propia forma, de acuerdo a la más bella de las formas, y que Él insufló Su soplo en el ser humano. Por esta razón, el hogar, la residencia de Dios, es el ser humano, sin embargo, esta visión no implica que el ser humano sea Dios Mismo. Tal como la imagen en un espejo no puede existir por sí sola, asimismo el ser humano no puede existir por sí solo sin la existencia de Dios. La realidad de la existencia de Dios al interior del ser humano, junto a los órganos requeridos para experimentar dicha realidad, todo ello, queda velado o cerrado (Blasfemia / Kufr / Cubierto / Oculto / Cerrado) en el estado de consciencia diaria habitual y, así, vivimos en un estado de “sueño,” ignorantes de nuestro aspecto divino. Por lo tanto, lo que necesitamos hacer es remover este velo, es decir, morir en cuanto a nuestra consciencia subjetiva y nacer a nuestra consciencia objetiva y experimentar la totalidad, la unidad o la consciencia universal, y esto es llamado “morir antes de morir”. De esta manera, en el significado esotérico de las palabras, la persona pasa de una situación de estar velada o cubierta, esto es de Blasfemia, a una situación de apertura o develamiento, lo que también significa que el interior y el exterior de esa persona son iguales. Esta experiencia llamada “morir antes de morir”, debe ser realizada antes de la muerte biológica de la persona y también es llamada “Renacer” o “Despertar”. Si esta experiencia de despertar no puede ser realizada antes de la muerte biológica de la persona, es decir, si no se puede completar la transformación esotérica, entonces la persona se encuentra con diversos problemas que son

proporcionales al grosor o espesor de su velo; pues la consciencia continúa de varias formas, también después de la muerte. Por otro lado, no hay certeza o garantía de que este “despertar” o transformación esotérica se complete en toda persona que realice estas prácticas. Sin embargo, uno debería, por lo menos, realizar algún esfuerzo en esta dirección de modo que el velo sea más delgado al momento de la muerte y así encontrarse con menos problemas después de la muerte biológica. Viaje Esotérico De acuerdo con una de las clasificaciones aceptadas generalmente, la persona puede alcanzar el conocimiento esotérico luego de atravesar cuatro puertas simbólicas. Se deben completar los requisitos de la estación en la cual ella se encuentra y alcanzar una verdadera comprensión de dicha estación para pasar cada una de las puertas, una a una. En este contexto, el misticismo Islámico parte definiendo tres formas diferentes de conocimiento: 1) Conocimiento de Oídas: Supongamos que alguien ni siquiera ha oído hablar de la palabra “fútbol”. Un amigo de esta persona va a otro país y le escribe una carta contándole acerca de este juego y sus reglas. 2) Conocimiento Visual: El amigo de esta persona le trae fotografías y filmaciones del juego de fútbol al regresar al país y se las muestra y le enseña las reglas del juego. 3) Conocimiento Por Transformación (Empírico): Esta persona viaja también a ese país donde se juega el fútbol, aprende cómo jugar al fútbol y se convierte o transforma así en un jugador de fútbol, apareciendo en las canchas de juego. Los dos primeros tipos de conocimiento de esta clasificación son exotéricos mientras que el último es el conocimiento directo adquirido mediante el proceso de transformación, y es este tipo de conocimiento del cual habla el enfoque esotérico. De esta forma, primero “De Oídas”, luego “Visualmente” y por último “Transformándose”, la persona debe pasar a través de las siguientes puertas simbólicas: 1) Reglas Sociales: La persona que pide el conocimiento esotérico no debería tener nada inapropiado en su conducta respecto de otros, de acuerdo con las reglas de las leyes universales. Es decir, ella no debería tener problemas tales como haber cometido asesinatos, robos, violaciones de los derechos de otros,

etc., que se mencionan en Los Diez Mandamientos traídos por el Bendito Moisés. Si expresamos esto en términos teológicos, la persona no debería haber cometido pecados graves o si los cometió, debería haberse arrepentido, haber pagado su costo y haberlos dejado atrás. Esto se denomina La Ley (Shariat). 2) El Camino: La persona encuentra alguien que haya experimentado y completado la transformación esotérica y luego ella comienza la educación bajo la dirección de su guía. En el pasado, una parte de esta educación se realizaba en grupos, en escuelas espirituales (tekias). Esta educación puede comenzar con las prácticas formales estándar de la religión, pero también puede ser flexible según las propiedades específicas del buscador. Esto se denomina El Camino (Tarikat). 3) Experiencias Sobrenaturales: A medida que la persona profundiza en estas prácticas, ella puede comenzar a vivir algunas experiencias sobrenaturales o parasicológicas y este es un punto donde el Conocimiento Oculto y el Conocimiento Esotérico pueden parecer cruzarse. Sin embargo, dado que la persona no ha completado el proceso de purificación aún, lo sobrenatural que pueda aparecer durante esta fase no es generalmente muy apreciado por las disciplinas esotéricas, y por esta razón el estudiante debería pasar o ser inducido a pasar muy rápidamente esta etapa. Si el estudiante se queda apegado a este lugar, entonces alcanzar el conocimiento esotérico será casi imposible para él. Esto se denomina Milagros (Marifat). 4) Morir antes de Morir: Esto significa que la persona ha completado los pasos de la purificación, ha realizado la transformación esotérica, se ha liberado del velo entre la verdad y ella misma, ha renacido y dejado atrás el mundo subjetivo para alcanzar el mundo objetivo: Esto se denomina La Verdad (Hakikat). De acuerdo con el esoterismo, solo alguien que haya completado este proceso ha logrado dominar los atributos carnales o animales propios y se ha convertido en un “Ser Humano Maduro” (Insan-i Kamil). Por otro lado, el resto de la humanidad, la gran mayoría, ya sea que esté o no consciente de este proceso, ya sea que acepte esto o no, solo está en el principio del proceso de convertirse en un ser humano. Interpretación o Lectura Esotérica La realidad de que el ser humano es el “Macrocosmos” y el todo como individuo, es la base para todas las interpretaciones esotéricas; y todas las cosas y todos los libros sagrados son interpretados tomando este punto de referencia.

Por ejemplo, hay un verso Coránico que dice que hay una barrera entre dos mares y que uno es de agua dulce mientras que el otro es de agua salada, y que estos dos mares jamás se mezclan entre sí. Cuando el Capitán Cousteau, el oceanógrafo, descubrió dicha situación entre el Mediterráneo y el Océano Atlántico en Gibraltar, la interpretación exotérica de la religión vio este descubrimiento como una prueba exterior del verso Coránico antes mencionado. Sin embargo, de acuerdo al punto de vista esotérico, ningún texto sagrado debería ser interpretado solo en lo externo, sino más bien ellos deben ser interpretados dentro de un ser humano individual y en el interior. De este modo la persona alcanza los otros niveles de significado en diferentes profundidades, y estos son los lugares desde donde procede el conocimiento esotérico del cual solo una pequeña parte se muestra al exterior. Así, si miramos la estructura biológica del ser humano, hay una barrera conformada por sangre y cerebro entre la sangre, que es salada, y el líquido cerebro espinal que es relativamente dulce, y estos dos jamás se mezclan entre ellos. En su libro, Los Banquetes de Sabiduría, el místico Turco Niyazi-i Misri habla acerca de otro significado esotérico del mismo verso. Él dice que la gente que vive solo en el exterior de las cosas (el mar con agua salada) y la gente que ha alcanzado la verdad (el mar con agua dulce) viven juntos entre ellos, pero que Dios ha construido una barrera entre estos dos grupos y que aquellos que han alcanzado la verdad nunca interfieren directamente con aquellos que viven en el exterior. Es decir, los que viven en el exterior no están, y nunca pueden estar, siquiera informados de aquellos. Si miramos otro ejemplo como el caso de los sucesos entre el Bendito Moisés, el pueblo Judío y el Faraón según la misma lógica, entonces podemos decir que la persona (su ego) debe obedecer a su propia verdad interior (El Bendito Moisés) y liberar su propio cuerpo y su propia sicología de la opresión del Faraón (las infinitas e ilegales demandas del cuerpo). La Tierra Prometida, por otro lado, no es una zona geográfica específica, sino que se trata del dominio o reino de la verdad que será abierto frente a ella cuando complete la transformación esotérica. Jesucristo llama a este reino “El Reino de Los Cielos” y él mismo dice que no se trata de un lugar en el exterior sino que en el interior. Nuevamente, usando la misma lógica, si consideramos el tema de la segunda aparición de Jesús que se ha convertido en un tema de discusión popular para las religiones externas, incluida el Islam, vemos que la expectación y la incertidumbre provienen de la falta de conocimiento y comprensión. Luego de que el propio Jesús ha dicho que el Reino no está en el exterior sino al interior, y luego de que él mismo ha dicho que estará junto a la gente hasta el fin del mundo, entonces ¿qué significado puede tener esta segunda aparición sobre

la tierra hoy día? Aun si ocurriera algo así, ¿no serían los eventos que seguirían a esa aparición, muy similares a los que ocurrieron en el pasado? Aparte de todo esto, ya que él mismo no ha abandonado este mundo, ¿no es ilógico hablar de su segunda venida? Ahora, podemos preguntarnos qué significa esto. Según la lectura esotérica, uno debería buscar la segunda venida de Jesucristo en su propio interior, en la realidad individual. En palabras del Bendito Muhammad, cuando la persona muere antes de morir. O en palabras de Jesús, cuando la persona renace desde el espíritu, es decir, cuando ella experimenta la estación y conciencia de Jesús que está abierta para todos, entonces Jesús ha venido hasta la individualidad de esa persona y ese es el verdadero significado de la segunda venida. Así, mirando los anteriores ejemplos, uno puede entender fácilmente que las disciplinas esotéricas leen todos los textos sagrados según su propio sistema de referencia que es completamente diferente de la religión exotérica. Los místicos Islámicos también agregan que el Profeta dijo que el Sagrado Corán había sido revelado de acuerdo con, a lo menos, siete modos diferentes de lectura. Mirada Histórica Tanto los pequeños o grandes grupos religiosos clasificados bajo el título de Hinduismo, como el discernimiento y las prácticas del Budismo, y las religiones originadas en la tradición del Bendito Abraham (Judaísmo, Cristianismo e Islam), todos ellos se han exteriorizado parcialmente alrededor de un núcleo esotérico, para luego conformar el aspecto sociológico de las religiones. Más aun, de acuerdo con una perspectiva, hay solo un núcleo de comprensión/ conocimiento esotérico y éste conocimiento esotérico ha dado a luz a las religiones externas. Todas estas religiones tienen un núcleo esotérico en el interior que no está abierto a cualquiera y un aspecto social en lo externo que organiza las reglas sociales y las relaciones humanas. La situación ideal se tiene cuando este conocimiento especial al interior del núcleo esotérico puede ser transmitido como una cadena (silsila) de una generación a la siguiente, a través de la historia. Sin embargo, en ciertos períodos de la historia, esta cadena se ha roto. Después de que aquellos que iniciaron el círculo interior y establecieron la religión exterior, dejaron nuestro mundo, las instituciones de la religión externa degeneraron rápidamente convirtiéndose en grupos de búsqueda de beneficios propios y se han alejado de la meta primera y han perdido su consistencia con los principios esotéricos. Por lo tanto, podemos decir que las religiones que han perdido su contenido esotérico también se han vuelto vacías en el interior y se han alejado de la posibilidad de poner en práctica el programa de transformación esotérica dentro de la esencia de la religión.

Por razones sociológicas, económicas y geográficas, las religiones establecidas en el exterior comenzaron a variar sus estructuras y visiones a lo largo de la historia. En paralelo con esto, los círculos esotéricos vieron la necesidad de transmitir el conocimiento esotérico a la gente de maneras diferentes, suplementarias o más flexibles que las existentes al comienzo. De esta forma se establecieron instituciones sociales tales como las órdenes religiosas (tarikat); se suponía que ellas constituían el aspecto exterior de los caminos esotéricos. En una orden religiosa, la educación masiva se realizaba dentro de un edificio especial. La gente que se reunía al interior de cierta escuela espiritual (tekia) generalmente tenía una formación y temperamento similares entre sí, y en este contexto, se decía que cada individuo elegía la escuela que se acomodaba más a su propio carácter. Teóricamente, el que hacía de cabeza de un camino se suponía había completado esta transformación esotérica y luego había comenzado a guiar a otros. Sin embargo, debido a la brecha en la cadena de los transformados esotéricamente también dentro de las órdenes religiosas, es decir, debido a la falta de gente calificada e iluminada en ellas, las órdenes religiosas también comenzaron a degenerar rápidamente. Las órdenes religiosas que rápidamente se empezaron a quedar vacías en su interior, se convirtieron en grupos políticos que mantenían las prácticas formales y externas; sin embargo, desconocían la transformación esotérica y buscaban solo sus propios beneficios. Cuando Ibn Arabi nombra a sus 74 maestros, vemos que solo unos pocos de ellos formaban parte de la estructura de órdenes religiosas. Yunus Emre, el gran místico Turco, dice que él fue cocinado o que maduró en la escuela de Taptuk Emre que era su maestro, pero no está muy lejos de la severa crítica de las órdenes religiosas de su época. Acerca de este tema, es Shams-i Tabriz quien habla abierta y agresivamente. Si se leen cuidadosamente “Las Conversaciones de Shams-i Tabriz,” uno puede ver que hasta que Shams encuentra a Rumi, aparte de no haber encontrado a nadie que tenga conocimiento esotérico, él no ha podido encontrar siquiera a un estudiante apropiado. Por lo tanto, si bien podemos encontrar unos pocos ejemplos positivos a través de la historia, no parece posible decir que las órdenes religiosas como instituciones sociológicas hayan sido exitosas en transmitir el conocimiento esotérico y en alcanzar la meta esotérica. Adicionalmente a esto, debemos tener presente que la educación en las órdenes religiosas fue diseñada de acuerdo a la gente de la Edad Media, esto es, de acuerdo a ciertos “tipos” y no individuos. Si pensamos que en nuestros días, el lugar de los “tipos” debería ser ocupado por “individuos” desarrollados, podremos ver cuán absurdo resulta forzar a la

gente a usar el mismo corte de pelo, la misma ropa para luego empujarlos a la calle usando un mismo uniforme. Sin embargo, ¿cómo explicar el gran número de órdenes religiosas de nuestros días y, en especial, el incremento de su número en países tecnológicamente desarrollados? Aun cuando muchos países desarrollados tecnológicamente sostienen estar creando “individuos”, ellos han observado también que el individuo en apariencia requiere ser estandarizado para poder tener control sobre la economía. De esta manera, ellos parecen haber circunscrito su percepción del “individuo” a simples “gustos” y “disgustos” o a una elección o preferencia entre dos o más marcas de la tecnología. Así, en países llenos de “seudo-individuos” que están, en realidad, llenos de “tipos”, la representación de las órdenes religiosas está ganando más y más seguidores. Si consideramos la situación actual de las órdenes religiosas en Turquía, podemos observar que aunque la mayor parte de ellas se originó a partir de fuentes lícitas en el pasado, la mayoría de ellas se han vuelto vacuas hasta el día de hoy. Por otra parte, entretanto han aparecido también seudo religiones y seudo líderes religiosos. Estos ni siquiera se sienten obligados a mostrar un linaje legítimo originado en el pasado y, de hecho, se trata de grupos políticos que abusan de la religión y que solo buscan sus propias ventajas mundanas. Grandes místicos de nuestra época, ampliamente reconocidos como competentes, indican también que algunas de estas órdenes religiosas u olas religiosas se presentan como poseedoras de conocimiento esotérico, pero que, en realidad, están vacías en su interior. Es por esta razón que estos místicos trazan una gruesa línea divisoria entre ellos y los demás, distanciándose así de los falsos místicos. Al mirar todos estos ejemplos negativos, ¿podemos decir que siempre fue así a través de la historia? Cuando Yunus Emre dijo: “Los Hodjas/ Los líderes religiosos que quisieron tomar el lugar del Profeta, se convirtieron en un problema para esta gente,” probablemente expresaba la misma realidad. El Período Posterior a Las Órdenes Religiosas: El Camino Invisible Si aceptamos como verdadero que algunos grandes maestros de esoterismo del pasado dijeron que llegaría un tiempo en el cual las órdenes religiosas como instituciones sociológicas degenerarían, y que la verdad ya no se discutiría ni conversaría en las escuelas espirituales sino que en hogares y cafés, entonces podemos fácilmente decir que ellos resultaron correctos en sus predicciones, y que hoy día ya estamos en el período que ellos pronosticaron años atrás.

Según este enfoque, el conocimiento esotérico ya no se transmite de persona a persona en instituciones sociológicas tales como las órdenes religiosas, a modo de educación masiva, sino que es transmitido de individuo a individuo en medio de la gente. Como sabemos del pasado, luego del Período Medio de la Orden Melamiya en Anatolia, los Melamis plasmaron un camino que excluía a las órdenes religiosas y después del siglo XII esto llevó a la fundación de organizaciones Akhi que agrupaban a los gremios de comerciantes. Teniendo esto en mente, podemos preguntarnos si la actitud esotérica del presente, que excluye y rechaza a las órdenes religiosas sociológicas es un camino y un enfoque totalmente nuevo o si bien se trata solo de otra variación del estilo de la Orden Melamiya. Creemos que esta pregunta será respondida por la propia historia. Discusión y Conclusión Sabemos que son las mismas disciplinas esotéricas las que sostienen que el conocimiento esotérico es un tipo de conocimiento diferente, personal y directo o una experiencia directa que se origina a partir de una dimensión experiencial específica. Si asumimos esto como verdadero, entonces queda claro que no podemos tratar con éste por medio de nuestros cinco sentidos, de nuestra razón y del discernimiento científico de hoy. Si pudiéramos hacerlo, entonces a partir de su propia definición, no podríamos llamar a este tipo de conocimiento “esotérico” sino que “exotérico”. Según las conclusiones obtenidas a partir de las tesis del esoterismo que han sido transmitidas a nosotros en el exterior, la dimensión esotérica existe siempre como una dimensión más elevada comparada con aquella en la que nos movemos nosotros; por lo tanto, ella queda fuera del alcance de nuestros métodos de observación y de experimentación científica actuales. Esta dimensión, que también es llamada “el lugar donde resbalan los pies de quienes sobresalen”, dice que esta se abre ante nosotros solo si ella así lo decide, y que lo hace del modo que ella elige o prefiere. En el momento que creemos haberla comprendido, se vuelve vaga e imperceptible y así se escurre de nuestras manos y se desvanece. Siempre se ha dicho que las disciplinas esotéricas tienen un estilo comunicacional que vela las cosas al hablar y las clarifica al velarlas. Nuevamente es el propio esoterismo el que añade que este estilo se origina en necesidades sicológicas y estructurales. En realidad, no se trata de un conocimiento que escapa de nadie o que se mantiene oculto; por el contrario, este conocimiento debe ser transmitido a toda la humanidad y toda la humanidad necesita completar esta transformación. Sin embargo, dadas las propiedades del conocimiento esotérico y debido a las

propiedades internas de aquel que absorberá este conocimiento, el conocimiento de la verdad no puede ser abierto ante cualquiera, y el conocimiento enviado, transmitido, es siempre distorsionado por el receptor. Basado en el hecho de que no toda la fruta de un árbol madura al mismo tiempo, el esoterismo primero escoge los frutos maduros y, luego de reorganizar el ego en estos frutos que están maduros, es decir, luego de llevarlos a una situación en la cual ellos pueden absorber el conocimiento, entonces puede iniciar dicha transformación. En este punto uno también podría preguntar por qué el esoterismo exalta una transformación tal. Recordemos que según el Sagrado Corán, el Bendito Muhammad fue enviado a partir de la “Religión de Abraham”. Ya que la religión de Abraham es “la religión de Hanif,” lo que significa “la religión que enseña a vivir en concordancia con la propia naturaleza”, uno puede concluir que esta necesidad también proviene de una necesidad estructural. La persona debería ser liberada de su propio mundo subjetivo—ese mundo que uno construye a partir de sus propias conjeturas—para que ella pueda vivir dentro del mundo objetivo en concordancia con su propia naturaleza. * ¿Qué se puede decir o hacer frente a todas estas grandes afirmaciones? ¿Bajo qué condiciones puede esta disciplina auto-definida—que nunca entra o que evita entrar en nuestra dimensión de conocimiento y de experimentación científica— despertar nuestro interés? ¿Acaso no es ella casi inexistente salvo por su nombre? ¿Por qué podría una persona moderna interesarse en un tema cuyas condiciones sociales han desaparecido hace mucho tiempo y cuya forma de presentación ha sido tan deteriorada que al final se ha convertido en un “Camino Invisible” como reacción a todo ello? Contestemos esta pregunta no desde nuestro punto de vista propio, sino que desde el punto de vista del esoterismo. A medida que transcurre la vida, las decisiones de nuestro corazón, nuestra consciencia y nuestra actitud moral hacen que uno se abra a este tema y encuentre a un representante de esta disciplina. Si uno pregunta, “¿Cómo voy a encontrar a dicha persona?” o “¿Cómo voy a reconocer a dicha persona si me cruzo con ella?” entonces debemos recordar las palabras de Jesús al respecto: “Busca y encontrarás; pide y te será dado; ¡golpea y la puerta te será abierta! Llegado este punto, existe la posibilidad de una relación bilateral. ¿Ha sido escogida la persona o es la propia persona quien se ha escogido a sí misma como resultado de sus acciones y actitud hasta ese momento? Ambas respuestas son verdaderas. Si este tema le interesa o si ella se siente preparada o inclinada a comenzar este experimento, y si la otra persona también la considera apropiada o adecuada para la expedición, entonces se da el primer paso adelante.

Concluyamos esta materia con un poema-revelación de Yunus Emre quien es el gran místico Turco del siglo XII y que es uno de los arquitectos del lenguaje Turco moderno. Noten por favor cómo enumera él cuatro propiedades requeridas para lograr la verdad, y cómo señala que las siguientes últimas tres propiedades solo pueden ser aprendidas ¡mediante la práctica privada en aislamiento! Y al final, ¿acaso no guarda silencio para dirigir nuestra atención hacia otra dimensión?

Si yo hubiere de hablar acerca del estado de unión, diría que se necesitan Siete diferentes signos para alcanzar la verdad. Si faltase solo uno de estos, lograrlo sería imposible; Aquellos que llegan a este escarpado camino deben completarlos todos. El primer signo es que uno no debe menoscabar a nadie; Los que menoscabaron a otros fueron dejados en ese punto; no pudieron avanzar. El segundo signo es que uno no debería sobrealimentar su cuerpo. Cuida de no ser esclavo de tus deseos animales. El tercer signo es que uno debería dejar atrás todo deseo; Los deseos bloquean el camino e impiden alcanzar a quienes lo lograron antes. El cuarto signo es que uno debería estar purificado de este mundo; El mundo te enferma y uno debe alejarse de las enfermedades o preocupaciones. Yunus habló de siete signos, pero ocultó tres; Déjenme revelárselos a quienes realizan la práctica en solitario. Publicado inicialmente en idioma Turco en la revista de filosofía popular “COGITO Nº 46/Primavera 2006” en Estambul por YKY /Yapi Kredi Publicaciones. Aquí el autor está haciendo una referencia implícita a uno de los posibles orígenes etimológicos de la palabra Sufi como derivación de la palabra Suffah (sofá) que es la banca donde se sentaban los amigos escogidos de Muhammad. De ahí se derivaría la palabra Tasawuf (o Sufismo). GFP. El naciente Islam GFP. Ya que Jesús ha dicho que estará junto a la gente hasta el fin del mundo. GFP Es decir, en medio de la sociedad y ya no insertos o viviendo en alguna escuela religiosa como antaño. GFP Las Organizaciones Akhi eran gremios de comerciantes con orientación espiritual. Eran comparables con los Colegios Profesionales de la actualidad. Nadie podía comenzar un negocio o abrir una tienda sin registrarse en dichas organizaciones. Además del aspecto comercial estas organizaciones tenían un programa espiritual que los miembros debían completar. Incluía desde el “Júnior” hasta el Jefe o dueño. Si, por ejemplo, ocurría algo poco ético o deshonesto en la operación de la tienda o del trato, este dueño de tienda era castigado con un cierre temporal de la tienda. GFP/RA Yunus Emre Divani / Abdülbaki Gölpinarli: CCLXXXVI

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PAGE 9 INTRODUCCIÓN GENERAL AL ESOTERISMO por Refik Algan Traducción Gastón Fontaine P.