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Caminos de Ifá Odun Meyi

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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Editor: Ernesto Valdés Jane Diseño, cubierta y marcaje tipográfico: Michael Hernández López y Omar García Ruiz. Ilustraciones: Michael Hernández López Realización computarizada: Michael Hernández López y Omar García Ruiz Redacción y Estilo: Julio Valdés Jane

Primera Edición: Proyecto Orunmila, 1998 (23 impresiones) Segunda Edición: Proyecto Orunmila, 2001 (32 impresiones) Tercera Edición: Proyecto Orunmila, 2004 (17 impresiones) Cuarta Edición: Proyecto Orunmila, 2006 (19 impresiones)

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© Ernesto Valdés Janet (1998) © Ernesto Valdés Jane, 2007 Omar García Ruiz, Michael Hernández López Julio Valdés Jane © Sobre la presente edición Proyecto Orunmila, 2007

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A la memoria de Bernardo Rojas Irete Tetedi, precursor de la consarvación de los caminos de Ifá en Cuba.

A la memoria del Oló Oshún Ibú Ikolé Magín Luis Santamaría Hernández, por insistir en continuar el camino de los estudios de Osha-Ifá.

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El sitio web proyecto-orunmila.org se concibió con el objetivo de satisfacer las necesidades crecientes de información que existen sobre la cultura "Lucumí" en Cuba y que es originaria del África sub-sahariana. De esta cultura también existen evidencias que se reflejan en los documentos escritos que presentamos a modo de fuentes. Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de su religión en Cuba. Las mismas han sido colectadas durante más de 30 años, en Regla y Guanabacoa, Ciudad de La Habana, por miembros del equipo de investigaciones histórico-antropológicas "Proyecto Orunmila", que está integrado por personal religioso con alta preparación en las especialidades científicas afines al tema religioso y muy en particular al estudio del aporte africano -Lucumí- a la cultura cubana. El “Proyecto Orunmila” es parte integrante del Ilé Osha Adé Yerí, que es una casa templo de la religión de Osha-Ifá. En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemos documentado a lo largo de más de 30 años, es denominada “Religión Lucumí”, “Regla de Osha”, “Regla de Ifá”, “Religión de los Orishas” o “Santería”. Nosotros nos referimos a ella como “La Religión Osha-Ifá”. Los Ilé Osha y los Ilé Ifá son las células fundamentales de la religión Osha-Ifá, y constituyen una institución religiosa tradicional en el contexto de la cultura cubana. Estos forman sus propias descendencias conocidas por “ramas religiosas”. Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos que falta mucho y que pueden existir otros documentos sobre el mismo tema y conocemos que toda la valiosa variedad de asuntos que se abordan y procedimientos de cada rama seguidos en una ceremonia concreta son de tal especificidad que resulta imposible colectarlo todo. En esto se basa el dinamismo interno de Osha-Ifá.

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A NUESTROS LECTORES

El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática documentos que reflejan la tradición escrita de la herencia cultural de los africanos traídos a Cuba forzosamente durante la oprobiosa trata esclava. Estas investigaciones se han venido realizando desde 1972 hasta la actualidad en los términos municipales de Regla y Guanabacoa, territorios que fueron puntos de desembarque y mercado de esclavos respectivamente. Regla y Guanabacoa son un espacio relativamente homogéneo desde el punto de vista socio-económico, cultural y religioso. Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las ramas religiosas que son los que preservan toda la riqueza y sabiduría ancestral y tanto las casas templos como las ramas religiosas son las estructuras elementales de esta religión cubana.

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1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá, Dilogún y Biange y Aditoto-, al panteón de sus Orishas, a las ceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifá y a su religión en general. Estos documentos fueron escritos y redactados por los descendientes de los africanos principalmente de cultura yoruba provenientes de la región del sur occidental del Sahara. 2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usados por los creyentes de Osha-Ifá como pauta religiosa y que al mismo tiempo puedan servir como fuentes para la investigación científica para especialistas en religión, historiadores, etnólogos, antropólogos, sociólogos, etnolingüistas, etnobotánicos e interesados en el conocimiento y la sabiduría que legaron los africanos y sus descendientes al Nuevo Mundo. 3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el conocimiento de la herencia cultural africana en Cuba y que en la actualidad se expande a otras latitudes en forma dinámica. Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene fronteras administrativas ni límites culturales, por eso el indicador tiempo funcionó perfectamente para compilar los textos. Sin embargo, el indicador espacio se hizo más complejo porque existen documentos que fueron recogidos en Regla y Guanabacoa pero, por el mismo movimiento de las familias de Osha-Ifá, esos materiales estaban vinculados a otros existentes fuera del territorio. Esto es necesario tener en cuenta para comprender algún proceso que pueda ocurrir entre lo hallado en el territorio objeto de estudio y lo que está funcionando en otras zonas como Habana Vieja, Centro Habana, Marianao y otros. Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta concepciones diferentes sobre un mismo asunto. Esto puede ser debido a los distintos factores socio-culturales que se encontraron en la Isla y a la amplia variedad de componentes étnicos de la cultura Yoruba llegada a Cuba que intervinieron en los procesos históricos y culturales relacionados a Osha-Ifá. Sabido es que en Cuba confluyeron elementos de otras culturas, etnias y cosmovisiones religiosas. Cada uno de ellos aportó su cultura y religiosidad y, a su vez, se influyeron mutuamente de manera que ha quedado lo tendencial aceptado por muchos y áreas donde aún existen especificidades y variantes utilizadas por otros.

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El Proyecto Orunmila persigue con sus estudios los siguientes objetivos:

En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren tales fusiones, de elementos culturales que tienen sus propias características. Nosotros aseguramos que Osha-Ifá, como se manifiesta en Cuba es, además, una religión cubana derivada de elementos fundamentalmente africanos.

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Todos los documentos que posee el “Proyecto Orunmila” procedentes del contexto religioso están rigurosamente ubicados en tiempo, espacio y al sujeto que los aportó. En todos los casos se ha hecho un esfuerzo por historiar la circulación de los mismos en las familias de Osha-Ifá. Para autentificar cada documento se han utilizado varias copias del mismo tema recogidas en diferentes casas-templos procedentes de diferentes sacerdotes. Al mismo tiempo cada uno de los documentos ha sido cuidadosamente analizado con sacerdotes expertos. Luego, del grupo de documentos comparados se seleccionó el que funciona con la mayor precisión posible para la mayoría. De estas selecciones de documentos surgió la colección de las fuentes histórico-antropológicas denominada "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba”. Estas fuentes usted las puede adquirir o leer en línea en www.proyectoorunmila.org a un costo asequible. Las mismas le ayudarán a ampliar y profundizar sus conocimientos sobre la religión Osha-Ifá. El sitio web proyecto-orunmila.org es parte del sistema de autofinanciamiento del "Proyecto Orunmila" y con la contribución que usted haga al adquirir o leer nuestros documentos, el “Proyecto Orunmila” podrá proseguir investigando sobre la religión Osha-Ifá y perfeccionando y ampliando las fuentes "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha- Ifá en Cuba”. Este esfuerzo que se ha hecho contribuirá a disponer de una fuente primaria indispensable para mantener informados a los partidarios de las diferentes expresiones religiosas y culturales asociadas a Osha-Ifá. Estos documentos conservan los textos en su concepto original y presentan la especificidad de los mismos manteniéndolos en la tradición. Esto garantiza su pureza ética y religiosa. En nuestra sede se conservan los originales o las fotocopias de los originales de cada documento colectado y que han sido usados en la compilación de esta colección.

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El Grupo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila" probablemente posee el más grande y completo archivo científico organizado y religiosamente fundamentado jamás agrupado en Cuba. Tanto la comunidad científica como la religiosa reconocen y contribuyen al prestigio siempre creciente del “Proyecto Orunmila” por la seriedad del tratamiento dado el material archivado y el respecto con que se enfoca cualquier análisis científico y/o religioso.

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Inevitablemente debido a la complejidad del procesamiento de la información, podrían quedar algunas erratas. En tal caso éstas serían suprimidas oportunamente. El “Proyecto Orunmila” gustosamente responderá las preguntas que le hagan; atenderá cualquier sugerencia y quedará agradecido de todas las ideas que puedan aportarnos. Nuestra dirección es: Nuestro email es :

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El “Proyecto Orunmila” certifica que estos documentos en la actualidad y en el pasado han sido de uso cotidiano de los sacerdotes de Osha-Ifá en Regla y Guanabacoa.

Ernesto Valdés Jane Ilé Oshá Adé Yerí

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This web proyecto-orunmila.org has been conceived to satisfy the growing necessity for information on the “Lucumí” culture in Cuba which is, at the same time, originally from the Sud-Saharian area in Africa. Much evidence of this culture is also reflected in the written documents which we introduce as primary sources. These sources have been written by African descendants and believers of their religion in Cuba and collected for over thirty years in Regla and Guanabacoa, (two towns located in the eastern coast of the Bay of Havana in the capital of Cuba) by members of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team. This research team is made up by religious personnel with high expertise in those scientific specialties related to the religious profile and particularly, to the study of the African -Lucumí contribution to the Cuban Culture. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team is a part of the Ilé Osha Adé Yerí which is a temple-house in the Osha-Ifá religion. In other contexts this African derived Cuban religion that we have documented for over 30 years is also known as “Religión Lucumí”; “Regla de Osha”, “Regla de Ifà”; “Religión de los Orishas” or “Santería”. We refer to it as “La religión de Osha-Ifá (Osha-Ifá Religion or simply “Osha-Ifá”). Both Ilé Osha and Ilé Ifá are essential cells in Osha-Ifá and constitute a traditional religious institution within Cuban culture. These religious cells have their own descendants or families which we know and recognize as “religious branches” (ramas religosas or just “ramas”). Osha-Ifá is highly complex and manifold in its own expression. We know there is still a lot to be collected, and we also know that there can be other documents on the same matter. It is very clear to us that all the valuable varieties of topics within this religion, and the procedures followed by each “branch” at a given ceremony, is of such a particular profile that it becomes almost impossible to collect them all. This is the internal dynamics of Osha-Ifá.

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TO OUR READERS

“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has systematically been collecting documents which reflect the written tradition of the cultural inheritance of those African men and women brought forcibly to Cuba during the shameful slave trade. This research started back in 1972 and has endured all these years up to now in Regla and Guanabacoa townships, points of slave disembarkment and trade in such period of our history. Regla and Guanabacoa townships, from a cultural, religious and socio-economic point of view, comprise a relatively homogeneous area in Cuba. Let us recall that the natural existence of Osha-Ifá is based on the templehouses (Ilé Osha-Ilé Ifá) and their descendant religious branches which preserve the ancient wisdom and richness of Osha-Ifá. Both the templehouses and the religious branches are the natural basic social frames of this Cuban religion.

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1- To rescue and to preserve documents related to the oracle system (Ifá, Dilogún, Biange y Aditoto); to the pantheon of their Orishas (deities); to the ceremonies, rites and powers of Osha-Ifá, and to their religion in general. These documents were written and worded by African descendants of Yoruba culture stemed from the west Sud-saharian region. 2- To process those documents to make them readable and usable by Osha-Ifá believers as religious reference and also to facilitate the work of scientific researchers such as specialists in religion, historians, ethnologists, anthropologists, sociologists, ethnolinguists, ethnobiologists and people interested in the knowledge and wisdom of the African legacy and their descendants in the New World. 3- To make public and spread these unvaluable primary sources to know the African cultural inheritance in Cuba which, at present, is expanding dynamically to other regions of the world. As we all know, Osha-Ifá is a very active religious system with no administrative bounderies nor cultural limits. Consequently, analyzing the texts based upon the time they were written was no problem. However, determining where such documents were written became much more complex since we found and collected documents in Regla and Guanabacoa townships which were linked to others existing in territories different from Regla and Guanabacoa. This is due to the fact that Osha-Ifá families move in and out of places just like any other families in Cuba. This event is to be taken into consideration to understand any process which may happen between what was collected in the territories studied and what is working in regions like Habana Vieja, Centro Habana, Marianao and others.

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“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team seeks for these objectives in their research:

Osha-Ifá is a prolific and alive religious organism. There are variants and even different understandings of the various aspects of the religion. This fact can be due to the various social and cultural factors present on our island. And also due to a wide variety of ethnic components of the Yoruba culture present in Cuba which contributed to the historical and cultural processes bound up to Osha-Ifá. It is well known that elements of other cultures, ethnic groups and assorted religious visions gathered in Cuba. Each of them contributed with their culture and religiosity to build up our Nation. At the same time, they influenced each other in such way that we can easily find the mingled tendencies accepted by most of them along with areas where there are particular variants used by others.

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In the ethnogenesis of the formation of the Cuban Nation there have been and still there are these fusions of cultural elements that have their own characteristics. For all that has been said before, we are certain that Osha-Ifá, as it is in Cuba, is also a Cuban religion with evident African derived elements. Each and every document “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has collected during all these years and that come from a religious field, have been fully placed in time, space and subjects that provided them. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has made great efforts to historically trace the circulation of such documents among Osha-Ifá families. The process of authenticating each collected document has forced us to use various copies of the same topic gathered at different temple-house from different priests. At the same time, each piece of paper with valuable information has been carefully analyzed and discussed with priests with great expertise in Osha-Ifá. Then, from the compared documents, we selected those that work the best way possible for the majority of believers. The great collection of primary historical-anthropological sources known as “Documentos para la Historia y la Cultura de Oshá-Ifá en Cuba” (Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba) is the scientific and religious result of this selective process mentioned above. You may like to have these sources or read them on line at www.proyectoorunmila. org at a very reasonable cost. These sources would greatly help you understand, enlarge and deepen your knowledges on the Osha-Ifá religion. Proyecto-orunmila.org web site is a part of the self-financing system “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has adopted to survive and continue with this research. Your contribution by acquiring or reading our documents will greatly help “Proyecto Orunmila” in our project of rescuing and processing all the information we may find in our search for the best functional values of Osha-Ifá in Cuba. And as a result of such quest, the primary sources known as “Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba” would continually increase in its amount of information and validity within the religious system as it works in Cuba.

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This effort will make possible the availability of remarkable primary sources to keep believers and users well informed on the different religious expressions connected to Osha-Ifá. All these documents preserve texts in their original concept and present each particular expression in the age-old tradition. This fact guarantees ethic and religious purity.

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“Proyecto Orunmila” probably possesses the biggest and best scientifically organized and religiously founded archives ever grouped in Cuba. Both the religious and scientific communities recognize and contribute to the ever growing prestige of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team for the serious treatment given to all the archived material and for the respect with which we approach any scientific or religious analysis. Herein “Proyecto Orunmila” certifies that each and every single document is in daily religious use now and this has been happening for many years. Osha-Ifá priests in Regla and Guanabacoa are the carriers of such treasure and wisdom. They use these documents. Unavoidably, and due to the complexity of the information processing procedures, there could be a small group of misprints which will be deleted in due time. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team would gladly answer any questions and would also be pleased to receive any suggestions or ideas coming from our readers and/or Osha-Ifá believers and followers. Our address is: eMail: Ernesto Valdés Jane Ilé Oshá Adé Yerí

Translator: Julio Valdés Jane

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We, “Proyecto Orunmila”, keep safe all original documents or the photocopies of each and every collected document used in this compilation.

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El volumen “Caminos de Ifá: Odun Meyi” es uno de los 17 tomos de la serie Caminos de Ifá” de la compilación “Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba,” compilada por Ernesto Valdés Jane en colaboración con: Omar García Ruiz, Michael Hernández López y Julio Valdés Jane. Proyecto Orúnmila de Cuba. La primera edición de esta serie fue publicada en La Habana en 1998. Esta quinta edición corregida y ampliada tiene como objetivo presentar el inmenso caudal de información histórico-antropológica que con un gran cuidado, durante más de treinta años, ha sido procesada y ordenada según el sistema oracular de Ifá. El tema específico es los Odun Meyi de Ifá, de Baba Eyiogbe a Oragun. Representan los dieciséis pilares básicos desde los cuales puede abordarse todo lo referido a la naturaleza, la humanidad y el pensar humano. Al combinarse entre sí simbolizan la dinámica de los factores que actúan sobre la vida material y espiritualizada haciéndola como ella es. “Caminos de Ifá: Odun Meyi” constituye una compilación de tres tipos de fuentes documentales de uso cotidiano en el ejercicio de la religión Osha-Ifá en Cuba. Estas fuentes son: -

Los escritos sueltos de los Odun de Ifá que comúnmente se denominan Camino de Ifá. Los caminos de Ifá son la más profunda particularización de un aspecto de un Odun de Ifá. El conjunto de ellos caracterizan al Odun de Ifá al cual hacen referencia.

-

La versión más antigua conocida de Tratado de Oddun de Ifá está asociada a Iñó José Akonkó omó odun Ifá Oyekun Meyi a continuación de la cual se presenta otra versión relacionada a Benito González Rodríguez omó odun Ifá Oshe Paure.

-

Awó de Orunmila: Dice Ifá que es un documento profundamente ampliado sobre la base del Dice Ifá de Pedro Arango.

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PREÁMBULO

Estas tres fuentes funcionan como columna vertebral del oráculo de Ifá y del ejercicio religioso de Osha-Ifá El valor de la compilación para los iniciados en Osha-Ifá y para los científicos, estudiosos e investigadores radica en que las fuentes se presentan como originalmente fueron compiladas y que mantienen una estructura y organización semejante a los textos de sus usuarios Babalawos y Olúos. Esta obra, fuente de fuentes, ha sido concebida, compilada y escrita reconociendo el valor inconmensurable de las fuentes orales-escritas que los sacerdotes usan cada vez que ponen en práctica tanto sus propios conocimientos, como los que están recogidos en los manuscritos de Osha-Ifá desde hace muchos años. Proyecto Orunmila

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La obra representa la tradición conservada en Cuba heredada de los mejores caudales africanos en el Nuevo Mundo. Contiene denominaciones geográficas y étnicas además de un vasto cuerpo mitológico formado por leyendas e historias. También incluye suyeres, rezos, cantos y formas orales-escritas propiciatorias que contribuyen al desenvolvimiento de las acciones religiosas de muy diversos géneros como son las ceremonias, los ritos específicos y otros. Cuenta además con refranes, proverbios y decires populares. Todos estos componentes son la base de la doctrina sapiencial y religiosa forman los constituyentes fundamentales para la definición más exacta de lo que es un Odun, el sistema en sí y sus misticismos. Caminos de Ifá, Odun Meyi pertenece a esta compilación cubana, que es una de las obras antropológicas más valiosas y complejas de las que se han hecho sobre las religiones africanas llegadas a Cuba de los pueblos del sur del Sahara. Estas religiones africanas han sufrido un proceso de cambio, de reestructuración, de reorganización y se han adecuado en tiempo y espacio a nuevas circunstancias que la hacen ser diferenten a sus formas originarias. Esta compilación marca un significativo viraje hacia el progreso en la comprensión de Osha-Ifá como acerbo de la cultura universal, como fuente de doctrina religiosa y filosofía de la vida para aquéllos que entran en contacto con la misma. La monumental obra “Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba...” a la cual pertenece este volumen sistematiza y ordena todo el conocimiento fundamental y rector sobre Osha-Ifá en nuestro país. Su importancia es clásica para el estudio de la historia, la cultura y la sociedad. Es una obra de referencia obligada para todo aquel que se acerque al conocimiento de las influencias africanas en el Nuevo Mundo es una fuente de inmensa sabiduría literaria y filosófica. Ernesto Valdés Jane Ade Yerí (Talagbi)

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 EL CAMINO DONDE ELEGBÁ Y OGÚN COMIERON CHIVO POR PRIMERA VEZ . . . . . . . . . 1 EL CAMINO DE LA HERMANA DE OSAIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 ............... 2 ............... 2

EL CAMINO DE CUANDO ORULA EMPEZÓ A COMER ADIE DUNDUN EL CAMINO DONDE EL EYO NO PUDO VENCER A AKAN . . . . . . . .

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 EL CAMINO DE COMO ESHU SE GANÓ EL DERECHO DE LA CONSULTA QUE REALIZA ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

... 3

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 EL CAMINO DEL PUERTO O EL TELESCOPIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5 ................................ 5

EL CAMINO DE LOS SUBDITOS DE OLOFIN

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 ..................................... 6 ..................................... 6

EL CAMINO DE LA JUSTICIA DIVINA EL CAMINO DEL EKUTE -RATÓN- . .

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 EL CAMINO DEL EKUTE, OTRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 EL CAMINO DEL PEREGRINAJE DE EYIOGBE, DONDE ORUMILA LE DIO LA VUELTA AL MUNDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

.. 9

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13

EL CAMINO DE OSHÚN E IDEÚ

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14

EL CAMINO DE CUANDO INLE INDISPONÍA A SUS HIJOS

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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Indice

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 . . . . . . . . . . . . . . . . . 15

EL CAMINO DE CUANDO INLE INDISPONÍA A SUS HIJOS, OTRO

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 EL CAMINO DE LAS CUATRO HIJAS DE OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 EL CAMINO DONDE OSHOSI CONOCIÓ A SU PADRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 EL CAMINO PACTO DE ORUNLA Y OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19

EL CAMINO DONDE YEMAYÁ CREÓ LOS REMOLINOS

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20

EL CAMINO DE LOS PIGMEOS

I Proyecto Orunmila

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BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22 EL CAMINO DE LA ROSA ROJA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ................................. ................................. .................................

EL CAMINO DE OLOFIN Y LOS NIÑOS . . . EL CAMINO DEL LEÓN OBÁ DE LA SELVA EL CAMINO DE LA GENTE CON PICAZÓN

24 24 24 24

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25

EL CAMINO DE ELEGBA Y EL HIJO DE OLOFIN

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26 . . . . . . . . . . . . . . . . 26

EL CAMINO DE LAS CUATRO HIJAS SOLTERONAS DE ODUDUWA

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27 EL CAMINO DE OLERGUERE TRAMPOSO Y ENGAÑADOR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 EL CAMINO DE IFÁ CHURE, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29 EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE AYAGUNA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ........... .......... ...........

EL CAMINO DE ADÁN Y EVA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE CUANDO EL CUERPO SE CANSÓ DE LLEVAR A LA CABEZA EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA NO TENÍA DONDE VIVIR . . . . . . .

30 30 30 30

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 EL CAMINO DE LAS DOS LÍNEAS PARALELAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32 EL CAMINO DE EYIOGBE CABEZA DE TODOS LOS BABALAWOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33 EL CAMINO DE LA RECEPCIÓN DE OLOFIN, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE AMI, EL VIGILANTE MALO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DEL OBÁ DE LA VIDA, NO SE PUEDE BURLAR DE LOS BORRACHOS . . . . . . . EL CAMINO DE LA PELEA DEL AKUKÓ E IKÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

34 34 34 34

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35 EL CAMINO DE LA DISPERSIÓN DE LOS IDIOMAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35 EL CAMINO DE DONDE NO SE MATAN ANIMALES SIN CONSULTAR CON ORUNMILA . . 35 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36 . . . . . . 36

EL CAMINO DE CUANDO OLOFIN LE DIO EL MANDO DE LA TIERRA A OBATALÁ

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37 EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA SE CASA CON LA TIERRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37

II Proyecto Orunmila

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BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39 EL CAMINO DEL PASTOR DE OVEJAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40

EL CAMINO DONDE SURGIÓ EL CUERPO HUMANO EL CAMINO DE LOS DOS HERMANOS . . . . . . . . . .

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 EL CAMINO DEL BOCHORNO DE EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 EL CAMINO DEL PACTO DE LA TIERRA Y LA MUERTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42 . . . . . . . . . . . . . . . 42

EL CAMINO DEL POR QUÉ LA SOMBRA, DESCUBRE, TAPA Y MATA

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43 . . . . . . . 43

EL CAMINO DE LA RIVALIDAD ENTRE EL DÍA Y LA NOCHE, EL SOL Y LA LUNA

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44 EL CAMINO DE LA BIBIJAGUA Y LOS ARBOLES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45 EL CAMINO DEL HALCÓN Y EL ÁGUILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46

EL CAMINO DE LOS SIETE ARAYÉ DE EYIOGBE

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47 EL CAMINO DE LA DISPUTA ENTRE EL CIELO Y LA TIERRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52 EL CAMINO DONDE ORUMILA COMIENZA A COMER ADIÉ DUNDUN . . . . . . . . . . . . . 52 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54 EL CAMINO DE LA TRAICIÓN DE EYIOGBE A ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38 EL CAMINO DEL RELOJ DE ARENA, EL DÍA Y LA NOCHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55 EL CAMINO DONDE ES OBLIGATORIO CASARSE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55 EL CAMINO DE CUANDO OSHÚN SE DESNUDÓ PARA QUE VINIERA LA PAZ . . . . . . . . . 55 EL CAMINO DONDE LA TIÑOSA POR ATREVIDA PERDIÓ LAS PLUMAS, LA CORONA, EL PARADERO FIJO Y TIENE QUE ALIMENTARSE DE ANIMALES MUERTOS

. . . 55

BABA EYIOBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57 . . . . . . . . . . . 58

EL CAMINO DONDE NACIÓ LA GRAN VIRTUD DE LAS PALABRAS DE OBÍ

BABA EYIOBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60 EL CAMINO DEL TOQUE A LA PUERTA DE IGBODUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60

III Proyecto Orunmila

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BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para prosperar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Refrán . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para quitar Ogú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para el negocio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Intori Arún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para refrescar el Oshé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para alejar Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para Oshosi [de Babá Eyiogbe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra con Obatalá para ascender dentro del gobierno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Por úlceras estomacales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain Unbowa [de Babá Eyiogbe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver los problemas de las mujeres . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que el Awó no tenga dificultades con el ahijado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para derrotar a los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver un problema . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para alejar Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer a los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para obtener la suerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Intori Arún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó por enfermedad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que Ikú siga su camino . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para el Awó de este odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para levantar la salud . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Intori Arún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Intori Ogú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la recriminación de los adeudos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Babá Eyiogbe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que Elegbara trabaje . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Kofibori . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Lámpara para Obatalá para umbo ilé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Eyiogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Eyiogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo Eyiogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo Eyiogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó misi meta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Hacer paraldo de la cabeza a los pies [en Babá Eyiogbe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó misi general, Egun -omiero- . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ofrenda a Obatalá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Babá Eyiogbe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para la impotencia [de Babá Eyiogbe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

63 63 63 63 63 63 63 64 64 64 64 64 64 65 65 65 65 65 65 65 65 66 66 66 66 66 66 66 66 67 68 68 68 69 69 69 69 69 69 70 71

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para ascender dentro del gobierno. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra] para quitar ogú del estómago. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra] para que Awó pueda hablar Ifá. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para la impotencia. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra] para evitarse problemas con el ahijado. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra] para derrotar a los arayé. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra] para levantar la salud. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra de Babá Eyiogbe. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para que Elegbara trabaje. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

73 78 78 78 78 78 78 79 79 79

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

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[Obra] para la recriminación de los adeudos. [Obra] para prosperar. . . . . . . . . . . . . . Secreto para Ofikaletrupon. . . . . . . . . . . Pomada para Oko Ofikaletrupon. . . . . . . . Oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Akueleyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Obasin Laye . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Agbanikue . . . . . . . . . . . . . . . . .

.................................. .................................. .................................. .................................. .................................. .................................. .................................. ..................................

79 79 79 80 80 81 81 81

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ........ ........ ........ ........ ........ ........ ........ ........ ........ ........ ........ ........ ........ ........ ........ ........ ........ ........ ........ Lámpara a Obatalá para hacer volver . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para matrimonio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE COMO AWÓ OSORBO PROSPERÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE MANDAN A BUSCAR A EYIOGBE PARA QUE VUELVA A GOBERNAR . . PATAKIN DONDE EL LEÓN SE VA PARA EL MONTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE YEMAYÁ Y OSHÚN SE SEPARARON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

83 84 85 86 86 86 87 88 89 90 90 90 90 91 91 92 93 93 93 93 93 94 94 94 94 95

PATAKIN DE CUANDO OLOFIN BAJÓ A LA TIERRA POR PRIMERA VEZ . . . . . PATAKIN DE CUANDO OLOFIN LE ENTREGÓ EL ASHÉ A EYIOGBE . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO OLOFIN LE ENTREGÓ EL ASHÉ A EYIOGBE, VERSIÓN PATAKIN DE CUANDO ESHU LE CONTABA LOS SECRETOS A ORULA . . . . . . PATAKIN DE CUANDO TRATABAN A OLOFIN CON FALSEDAD E HIPOCRESÍA PATAKIN DE LA TIERRA DE LOS PIGMEOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LOS TRES AWÓ DE LA TIERRA TAKUA . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE TETE EGUN, ABBERI DALON Y ESHU LAROYE . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE ORELE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE SURGIÓ EL CUERPO HUMANO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE LOS HIJOS DE ORUNLA NO COMEN HUEVOS . . . . . . . . . PATAKIN DE AMANSO Y AMORO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE ORUNLA COMIÓ POR PRIMERA VEZ ADIÉ DUNDUN . . . . PATAKIN DONDE OSHÚN RECIBE EL BIEN DE IDEÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE DONDE YEMAYÁ FUE A PEDIRLE PERDÓN A OLOFIN . . . . . . . PATAKIN DEL RETO ENTRE ORUNLA E IKÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE EL EKUTE AYUDÓ A ORUNLA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL EBBÓ DEL HOMBRE Y LA MUJER . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL GOBERNADOR QUE TENÍA MUCHAS CASAS . . . . . . . . . . . . .

BABA OYEKU MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96

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EL CAMINO DE OSHEIWOMO

BABA OYEKU MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98 EL CAMINO DEL VENDEDOR DE HERRAMIENTAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98 BABA OYEKU MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99

EL CAMINO DEL OBÁ DE LOS PECES

BABA OYEKU MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ................................... ................................... Secreto del bastón de cedro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto de Oshún Aboyemi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Oyekun Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE EYIDE Y BAREKOKO EL CAMINO DE OSHÚN ABOYEMI . .

100 100 101 102 102 102 102 V

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BABA OYEKUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DEL CONOCIMIENTO DEL PESCADO EN EL MUNDO . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

103 103 103 103

BABA OYEKUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104 EL CAMINO DEL CONOCIMIENTO DEL PESCADO EN EL MUNDO, OTRO . . . . . . . . . . . 104 BABA OYEKUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE CUANDO LOS JÓVENES QUISIERON SABER MÁS QUE LOS MAESTROS . EL CAMINO DONDE EL JOBO, EL MARPACÍFICO Y EL HENO HICIERON EBBÓ . . . . . . . . EL CAMINO DONDE LOS OBEDIENTES SE SALVARON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

106 106 106 106

BABA OYEKU MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107 EL CAMINO DONDE NACIÓ LA ALFARERÍA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107 BABA OYEKU MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109

EL CAMINO DONDE NACIÓ LA ESCRITURA EN EL MUNDO

BABA OYEKU MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112

EL CAMINO DEL PORQUE OYEKUN SE OCUPA DE LA NOCHE

BABA OYEKU MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 113 . . . . . . . . . . . . . . . . . 113

EL CAMINO DONDE NACE DARLE DE COMER A EGUN Y A IKÚ

BABA OYEKU MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114 EL CAMINO DONDE NACIÓ EFE, EL MANATÍ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114 BABA OYEKU MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115 EL CAMINO DE CUANDO ORANIYAN FORMÓ A LA TIERRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115 BABA OYEKUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. .. .. ..

Obra [de Oyekun Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que la persona vidente que tenga perturbación con su Egún vuelva a encausarlo Ebbó para alargar la vida [en Oyekun Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para conservar el poder [en Oyekun Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

117 117 118 118 118

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

BABA OYEKUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119

[Obra] para conservar el poder . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120 Ebbó para alargar la vida . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120 Eshu Bode . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120

BABA OYEKUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122 PATAKIN DE CUANDO LOS JÓVENES QUISIERON SABER MÁS QUE LOS MAESTROS . . . 123 PATAKIN DONDE ORUNLA MANDA A OBE A PONER UN EBBÓ EN UNA CASA EN RUINAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE OBE NO TENÍA ROPA QUE PONERSE . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LOS DOS MUCHACHOS QUE SE VESTÍAN IGUALES . . . . . . . . . . .

. . . . . 123 . . . . . 124 . . . . . 124

BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125 EL CAMINO DONDE POR PRIMERA VEZ A LA MUJER LE BAJÓ LA REGLA, SU MENSTRUO -AWOSHE- . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . . . . . 125

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BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127 . . . . . . . . . . . . . . 127 BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128

EL CAMINO DE IWORI MEYI Y EL HACENDADO

BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129 EL CAMINO DE IWORI MEYI Y EL HACENDADO, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129 BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130

Ogodo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130 EL CAMINO DE OLARA AWÓ DE LA TIERRA OYUMPAN

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130

BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132 EL CAMINO DONDE ELEGBÁ SE HIZO IFÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132 BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134 EL CAMINO DE KORIKO, LA HIENA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134 BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135 EL CAMINO DEL OSO QUE ERA EL ENCARGADO DE LLEVAR EL EBBÓ . . . . . . . . . . . . 135 BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136 EL CAMINO DE CUANDO LAS MUJERES QUERÍAN CAMBIAR EL OBÓ DE LUGAR . . . . . 136 BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137 137

EL CAMINO DE CUANDO LAS MUJERES QUERÍAN CAMBIAR EL OBÓ DE LUGAR, OTRO

BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138 EL CAMINO DE LAS TRES OBINÍ DE IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138 BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139

EL CAMINO DE LOS OCHO HIJOS DE ORUNMILA

BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141

EL CAMINO DONDE NACIÓ EL GRITO DE LA HIENA

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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EL CAMINO DONDE KOKORIKO SE HIZO OBÁ POR DOS FLECHAS

BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142 EL CAMINO DEL PERRO Y LA FAMILIA RICA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142 BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ....................................... ....................................... ....................................... ....................................... ....................................... ....................................... ....................................... ....................................... ....................................... .......................................

Eweses de este oddun Ifá . . . . Secreto del odun [Iwori Meyi] Ebbó secreto [de Iwori Meyi] . Ifá osorbo; Ebbó . . . . . . . . . . Ewé para ebomisi . . . . . . . . . Para evitar la calumnia . . . . . Obra [de Iwori Meyi] . . . . . . Iré aye . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain Boglo [de Iwori Meyi] . Diagrama de Osain Boglo . . .

143 143 144 144 145 145 145 146 146 146 147 VII

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BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148 Ebbó para resolver problemas de trabajo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149 Osain Boglo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 150 BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151 PATAKIN DONDE YEMAYÁ POR HACER EBBÓ OLOFIN DETERMINÓ QUE FUERA CABEZA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE EL OBÁ FUE DESCUBIERTO POR EL PERRO . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL OSO QUE ERA EL ENCARGADO DE LLEVAR EL EBBÓ . . . . . . . . . . PATAKIN DE LAS DOS LERÍ DE EURÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

..... ..... ..... .....

152 152 152 153

BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 154 EL CAMINO DE LA HIJA DE OSHÚN QUE NO TENÍA HIJOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 154 Ashé para resolver el problema matrimonial . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 154 BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 155 EL CAMINO DONDE NACIÓ QUE LA OBINÍ DEL AWÓ TUVIERA IKOFÁ . . . . . . . . . . . . 155 BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156 EL CAMINO DE IKÚ Y LA VIDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156 BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157

EL CAMINO DE PORQUE LA GENTE SE PONE ZAPATOS

BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158 EL CAMINO DONDE AWÓ AJOJI RECIBE A OSAIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158 BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159 EL CAMINO DEL MANANTIAL Y LAS FLORES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159 BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 160 EL CAMINO DONDE ODI MEYI VENCE A SUS ENEMIGOS CON ASTUCIA . . . . . . . . . . . 160 BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 162 EL CAMINO DE LA SOLEDAD DE SHAKUANO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 162 BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Definición del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . En Odi Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra a Egun [en Odi Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ñangareo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Si habla osorbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Si habla iré . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver problemas matrimoniales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para evitar un juicio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para desbaratar brujerías en la casa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para evitar una revolución en el ilé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó de Odi Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Odi Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain para suerte [de Odi Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

164 165 165 165 166 167 167 167 167 167 168 168 168 168 168

VIII Proyecto Orunmila

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Paraldo de Odi Meyi . Paraldo Odi Meyi . . . Paraldo de Odi Meyi . Paraldo de Odi Meyi . Inshe Osain Odi Meyi

............................................. ............................................. ............................................. ............................................. .............................................

168 168 168 169 169

BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver problemas matrimoniales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra] Para evitar un juicio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para la mujer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain para suerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

170 173 173 173 173 173 173

BABA ODI MEYI

174 174 175 176

............................................. ................. ................. .................

PATAKIN DE CODIMA Y EL LORO PERDIDO DE OBATALÁ . . . PATAKIN DONDE LA PROTECCIÓN DE EGUN SALVÓ AL AWÓ PATAKIN DE AYÉ LA MUJER DE ORULA . . . . . . . . . . . . . . . .

BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177

EL CAMINO DE LOS DOS SOLDADOS

BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178

EL CAMINO DEL INCRÉDULO

BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179 EL CAMINO DONDE ABI ES OBÁ POR ESHU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179 BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180

EL CAMINO DE LA NECESIDAD DE SHANGÓ

BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

EL CAMINO DONDE OBATALÁ PRUEBA A IROSO MEYI

BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 182 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 182

EL CAMINO DEL HOMBRE BUENO Y EL HOMBRE MALO

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 183 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 183

EL CAMINO DE INÁ IGUÍ

BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184 EL CAMINO DE LA SUERTE DEL PESCADOR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184 BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185

EL CAMINO DE LA DUDA DE ORUNLA

BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 186 EL CAMINO DEL CARGO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 186 BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 187 EL CAMINO DE LA SABIDURÍA DE IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 187

IX Proyecto Orunmila

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BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 188 EL CAMINO DEL OLOSHA QUE BENDIJO A ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 188 BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 190 EL CAMINO DEL GOBIERNO DE OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 190 BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 192 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 192

EL CAMINO DEL PUEBLO DE LA CRIMINALIDAD

BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 193 EL CAMINO DONDE OLOFIN TENÍA PRESOS A LOS AWÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 193 BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 194 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 194

EL CAMINO DE IRÉ, EL HIJO DE IROSO MEYI

BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó secreto [de Iroso Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Iroso Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Trabajo contra la flojedad con Ogún [en Iroso Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra contra la destrucción de la casa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Iroso Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver problemas de papeles o de dinero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para alejar el atraso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver situación dura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para iré [en Iroso Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para coger la suerte que le manda Olofin [en Iroso Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe de Iroso Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

195 196 196 197 198 198 198 198 198 198 198 199

BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para prosperar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para coger la suerte que le manda Olofin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

200 202 202 202 202

BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............................. ............................. ............................. ............................. .............................

204 205 205 205 206 206

PATAKIN DEL AWÓ Y LA HIJA DEL OBÁ . . . . . PATAKIN DE LA TRAMPA . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL PÁJARO CAUTIVO . . . . . . . . . PATAKIN DE LAS NECESIDADES DE SHANGÓ PATAKIN DEL EKÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 207 EL CAMINO DE LA FLAUTA MARAVILLOSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 207 BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209

Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209 EL CAMINO DEL POR QUE EL RAYO VA A LA PALMA

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209

BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ..................... Inshe Osain de este camino ashelú onilu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ingredientes de este Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DEL HOMBRE VESTIDO CON PIEL DE FELINO

211 211 212 212

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BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ..................................... Inshe Osain de Ojuani Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Ojuani Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

213 213 214 215

BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 216 EL CAMINO DEL TESORO ESCONDIDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 216 BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 217 EL CAMINO DONDE BAJA BABALU AYÉ CON EL JA Y ACABA LA GUERRA ENTRE OSORE Y APAWO EN LA TIERRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . 217

BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 218 EL CAMINO DEL OUNKO QUE TENÍA MUCHOS CLIENTES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 218 BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 219 . . . . . . . . . . . . 219

EL CAMINO DONDE EL AKUKÓ TENÍA MUCHOS CLIENTES, VERSIÓN

BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 220 EL CAMINO DE LA GUERRA DE ODUA Y OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 220 BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DEL HIJO DE ABITA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe para eliminar a un enemigo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain de invisibilidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que los enemigos no lo vean . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

221 221 222 223 223

BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 224 EL CAMINO DE LA INCONFORMIDAD DEL MONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 224 BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere de Egun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para darle unyén a la tierra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto de odun [Ojuani Meyi] contra los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para limpiar el camino . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para que no lo vayan a matar por celos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain de Ojuani Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo por Shangó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para alejar la enfermedad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Ojuani Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer a los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Ojuani Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para desenvolvimiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para resolver situación dura, Ifá iré . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ifá osorbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó de Ojuani Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que el Egun de Ojuani Meyi acople . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Preparar ogú sobre una persona . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Ojuani Meyi] para onilú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Ojuani Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para algo que se necesite fuerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

225 225 225 227 227 227 227 227 228 229 229 229 229 230 230 230 230 230 230 230 230 231

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EL CAMINO IRÉ DESHEGUN OTÁ

XI Proyecto Orunmila

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...................................... ...................................... ...................................... ...................................... ...................................... ......................................

231 231 231 231 232 232

BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra] para que el Egun de Ojuani Meyi lo acople . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra contra los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para el dueño de este Ifá [Ojuani Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Este es el Ifá de las trancas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

233 235 235 235 235

Inshe para obiní [en Ojuani Meyi Paraldo por enfermedad . . . . . . Paraldo [de Ojuani Meyi] . . . . . Trabajo . . . . . . . . . . . . . . . . . . Por enfermedad . . . . . . . . . . . . Obra del millo . . . . . . . . . . . . .

BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 236 PATAKIN DEL CAMALEÓN Y EL PERRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237 PATAKIN DE CUANDO ORUNLA DECÍA QUE PODÍA SALTAR DE UNA PALMA A LA, OTRA 237 PATAKIN DE DONDE LOS GATOS MIRAN EN LA OSCURIDAD . . . . . . . . . . . . . . . . . . 238 PATAKIN DE CUANDO LOS OSHAS SE MOFARON DE ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . 238 PATAKIN DEL IRÉ DESHEGUN OTÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 238 BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 239 EL CAMINO DE OSHOSI Y LA CRÍA DE VENADOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 239 BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 240 EL CAMINO DE LAS DIECISÉIS CALABAZAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 240 BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 242 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 242

EL CAMINO DONDE SHANGÓ SE HIZO OSHA Y UNTEFÁ

BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 244 . . . . . . . 244

EL CAMINO DONDE SE HACEN BIEN LAS COSAS QUE NO SON VERDADERAS

BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 246 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 246

EL CAMINO DONDE NACIÓ EL SIMU Y EL PAOYE

BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247 EL CAMINO DE LA MUERTE Y LA ENFERMEDAD . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 248 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 248

EL CAMINO DE OBATALÁ AYAGUNA

BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 249 EL CAMINO DEL COLMILLO DEL ELEFANTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 249 BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 251 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 251

EL CAMINO DE LOS ENEMIGOS DE SHANGÓ

BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 252 EL CAMINO DE SHANGÓ EL PANADERO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 252 BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 253 EL CAMINO DEL LLAMADO DE LA SANGRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 253 XII Proyecto Orunmila

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BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo Iyesa de Obara Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto del odun Obara Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Obara Meyi] que se hace cuando se ve este odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Obara Meyi] para desamarrar a un hombre o a una mujer . . . . . . . . . . . . . Llamada de Egun de este signo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere a Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver problemas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para ascender en posición . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer siempre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para el Awó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para ascender y buscar posición . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver situaciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer dificultades . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer dificultades . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

254 254 255 255 255 256 256 256 256 256 257 257 257 257 257

Cuando se ve Obara Meyi se hace esta obra Secreto del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer dificultades [en Obara Meyi] . Para resolver situaciones . . . . . . . . . . . . .

BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .............................. .............................. .............................. ..............................

258 259 259 260 260

BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LAS DIECISÉIS CALABAZAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL ASHÉ DE LA CALABAZA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE NACIERON LA SEÑALES DE HUMO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA LENGUA DE BACA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL HOMBRE DESPREOCUPADO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

261 261 261 262 262 262 263

BABA OKANA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 264 . . . . . . . . . . . . . . . . . 264

EL CAMINO DE CUANDO EL AKUKÓ SE VOLVIÓ ORGULLOSO

BABA OKANA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 265 . . . . . . . . . . 265

EL CAMINO DE CUANDO EL AKUKÓ SE VOLVIÓ ORGULLOSO, VERSIÓN

BABA OKANA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 266 EL CAMINO DE CUANDO EL AKUKÓ DESEABA TENER MUCHAS MUJERES . . . . . . . . . 266

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

BABA OKANA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 267 EL CAMINO DE CUANDO EL AKUKÓ DESEABA TENER MUCHAS MUJERES, VERSIÓN . . 267 BABA OKANA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 269 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 269

EL CAMINO DEL POR QUÉ ESHU COME GALLO

BABA OKANA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 270 Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 270 EL CAMINO DONDE SHANGÓ TIENE MIEDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 270 BABA OKANA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 271 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 271

EL CAMINO DEL GRILLO

XIII Proyecto Orunmila

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BABA OKANA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo de Okana Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para prosperidad y tranquilidad en su ilé [de Okana Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para obtener una posición . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

272 272 273 273

BABA OKANA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 274

Para resolver situaciones [en Okana Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 275

BABA OKANA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .................... Okana Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LOS SEIS POBRES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE A ESHU SE LE PIDE LO CONTRARIO DE LO QUE SE DESEA . . . . . . . . PATAKIN DONDE A ESHU SE LE PIDE LO CONTRARIO DE LO QUE SE DESEA, OTRO . . . PATAKIN DEL POR QUÉ OYÁ USA IDEFÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO EL GALLO SE VOLVIÓ ORGULLOSO

277 277 278 278 278 278 279

BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 280 EL CAMINO DEL PORQUE LOS OSHAS NO VIVEN CON ORULA Y VIVEN SEPARADOS . . 280 BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 282 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 282 EL CAMINO DEL PORQUE LOS OSHAS NO VIVEN CON ORULA Y VIVEN SEPARADOS, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . 282

BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 284 EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE OSHALUFON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 284 BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 286 EL CAMINO DEL PLEITO DEL EYÁ TUTO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 286 BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 288 EL CAMINO DE LA FALSA INVITACIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 288 BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 289 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 289

EL CAMINO DE LA DISPUTA DE LA CALABAZA Y EL ÑAME

BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 290 EL CAMINO DE CUANDO YEMAYÁ SALVÓ A OSHOSI Y A INLE . . . . . . . . . . . . . . . . . . 290

Compilado por Ernesto Valdés Jane

Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 291 EL CAMINO DONDE NACIÓ EL SÍMBOLO DE LA MEDICINA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 291 BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 292 . . . . . . . . . . . . . . . . 292

EL CAMINO DE CUANDO OLUO POPÓ NO CONSIDERÓ A OGÚN

BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 293 . . . . . . . . . . . 293

EL CAMINO DE CUANDO LOS MUCHACHOS DIJERON LO QUE FALTABA

BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 294 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 294 EL CAMINO DE LA METAMORFOSIS DE OGÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 294

XIV Proyecto Orunmila

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 297 EL CAMINO DE CUANDO EL PERRO Y EL GATO VIVÍAN EN PLENA ARMONÍA . . . . . . . 297 BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 298 EL CAMINO DEL NACIMIENTO DEL OKPELE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 298 BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 299 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 299

EL CAMINO DE LA MALDICIÓN

BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 300 . . . . . . . . 300

EL CAMINO DE LA ESCLAVITUD DEL HOMBRE POR LA PRENDA DE OGÚN

BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 303 . . . . . . . . . 303

EL CAMINO CUANDO OGUNDA MEYI ADIVINÓ LO QUE QUERÍA OLOFIN

BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 304 EL CAMINO CUANDO OGUNDA MEYI ADIVINÓ LO QUE QUERÍA OLOFIN, OTRO . . . . 304 BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 305 EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE AKARO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 305 BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 307 EL CAMINO DEL BOCHORNO, CUANDO SE FORJÓ EL HIERRO . . . . . . . . . . . . . . . . . 307 BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 308 . . . . . . . . . . . . . . 308

EL CAMINO DONDE OLOFIN PRENDIÓ A TODOS LOS BABALAWO

BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 309 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 309

EL CAMINO DEL MONSTRUO

BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 310 EL CAMINO DONDE LE SALIERON LOS DIENTES AL MAJÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 310 BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .............................. .............................. .............................. .............................. .............................. .............................. .............................. .............................. .............................. .............................. .............................. .............................. .............................. .............................. ..............................

Rezo Iyesa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer a los arayé . . . . . . . . . . . . . . [Definición de] Ogunda Meyi . . . . . . . . . Ebbó secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto de odun [Ogunda Meyi] . . . . . . . . Para el poder de la corona . . . . . . . . . . . . Obra contra el arayé . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para quitar la maldición . . . . . . . . . Obra [de Ogunda Meyi] . . . . . . . . . . . . . Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver problemas . . . . . . . . . . . . . . Obra para la impotencia . . . . . . . . . . . . . Tratamiento para ofikaletrupon . . . . . . . . Inshe Osain [de Ogunda Meyi] para ashelú Inshe Osain [de Ogunda Meyi] . . . . . . . .

311 311 311 312 312 313 314 314 314 314 314 315 315 315 315 315

Compilado por Ernesto Valdés Jane

Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 296 EL CAMINO DE LA INDISCRECIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 296

XV Proyecto Orunmila

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Paraldo [de Ogunda Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 316 Secreto [de Ogunda Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 316

BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver problemas de trabajo [de Ogunda Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra contra la impotencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain para ashélu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

317 320 320 320

BABA OGUNDA MEYI

321 321 322 322 322 323 323 323

......................................... .. .. .. .. .. .. ..

PATAKIN DONDE POR CONTRADECIR AL MÁS CHIQUITO LE DIERON UNA GALLETA PATAKIN DEL MONSTRUO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE OBATALÁ PARTE LA DIFERENCIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE OLOFIN PRENDIÓ A TODOS LOS BABALAWO . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO LE SALIERON LOS DIENTES AL MAJÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO OBATALÁ MALDIJO A OGÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL MAESTRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 324 EL CAMINO DONDE EL ALGODÓN CIEGA A LOS PÁJAROS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 324 BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 327 EL CAMINO DONDE EL ALGODÓN CIEGA A LOS PÁJAROS, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . 327 BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 328 EL CAMINO DEL ENCANTADOR DE SERPIENTES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 328 BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 329 Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 329 EN LA UNIÓN ESTA LA FUERZA Y EN LA FUERZA LA VICTORIA . . . . . . . . . . . . . . . . . 329 BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 330 EL CAMINO DONDE ENCARGAN A OYÁ HACER SABER A OLOFIN DE QUE IKÚ CUMPLIÓ CON SU TAREA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . . . 330

BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 331 EL CAMINO DONDE ORUNMILA SUBESTIMABA A LOS MUCHACHOS . . . . . . . . . . . . . 331

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 332 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 332

EL CAMINO DONDE LA PALOMA ENFERMÓ A SHANGÓ

BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 333 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 333

EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE LOS GLÓBULOS ROJOS

BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 334 EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE LOS GLÓBULOS ROJOS, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . 334 BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 335 . . . . . . . . . . 335 . . . . . . . . . . 335

EL CAMINO DONDE SHANGÓ LE ENTREGÓ EL CORAZÓN A SU MADRE . EL CAMINO DEL PORQUE AGAYÚ USA UNA BANDA DE NUEVE COLORES

BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 336 . . . . . . . . . . . . . . . . 336

AYANAKÚN Y APOLO QUERÍAN CASARSE CON OMÓ DE OLOFIN

XVI Proyecto Orunmila

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

. . . . 337

BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 338 EL CAMINO DE OBATALÁ Y LOS TRES OBSTÁCULOS DEL CAMINO QUE EN EL TERCERO PUDO PERDER LA VIDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . . 338

BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 340 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 340

EL CAMINO DE LOS TRES OBSTÁCULOS, VERSIÓN

BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 341 EL CAMINO DONDE A OGUÉ LE ROBAN EN SU PROPIA CASA . . . . . . . . . . . . . . . . . . 341 BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 343 EL CAMINO DE LAS TRES CANASTAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 343 BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 344 EL CAMINO DE CUANDO OBATALÁ PUSO EL OBÓ ENTRE LAS PIERNAS . . . . . . . . . . . 344 BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 345 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 345

EL CAMINO DEL ROMPIMIENTO DEL PLATO DE IKÚ

BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 348 EL CAMINO DE LA CONSAGRACIÓN DE ORUNMILA EN OBÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . 348 BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo Iyesa de Osa Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Definición de Osa Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto de Osa Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Intori Arun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó Iré . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para casarse la persona se hace el siguiente ebbó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Osa Meyi] contra la brujería . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Osa Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

350 350 351 351 352 352 352 353 353

BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 354 Ebbó para que lo consideren . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 356 BABA OSA MEYI

............................................. . . . . . . .

PATAKIN DE LA GUERRA DE OÚ Y LOS PÁJAROS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA APUESTA DEL CHIVO Y LA JICOTEA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE OBATALÁ LE DIO LAS CUENTAS BLANCAS AL COLLAR DE SHANGÓ PATAKIN DE LAS TRES CANASTAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO EL OBÁ LE ROBABA A OGUÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE OYÁ SALVO A AGAYÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL SACRIFICIO DE LOS PADRES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 337 AQUÍ NACE DONDE SE LE HACE AGAYÚ A LAS PERSONAS PONIENDO A SHANGÓ EN LA CABEZA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

358 358 358 359 359 359 360 360

BABA IKA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 361 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 361

EL CAMINO DE LA MUJER RUIN

XVII Proyecto Orunmila

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BABA IKA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 362 EL CAMINO DE LA MUJER RUIN, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 362 BABA IKA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 363 . . . . . . 363 . . . . . 363

EL CAMINO DONDE ORUNMILA BAILÓ CON LAS CABEZAS DE SUS ENEMIGOS EL CAMINO DE CUANDO ELEGUÁ TENÍA AJI PICANTE EL SOLO EN ESE PUEBLO

BABA IKA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 364 EL CAMINO DONDE ORUNMILA BAILÓ CON LAS CABEZAS DE SUS ENEMIGOS, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . . 364

BABA IKA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 365 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 365

EL CAMINO DE LAS SIETE HERRAMIENTAS DE OGÚN

BABA IKA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 366 EL CAMINO DE CUANDO IKA BAJÓ A LA TIERRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 366 BABA IKA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 367 EL CAMINO DE ADIRERE Y SUS DOS AMIGOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 367 Suyere . . . . . . . . . . . Definición de Ika Meyi Ebbó secreto . . . . . . . Ika Meyi . . . . . . . . . . [Secreto de Ika Meyi] . Osain de Ika Meyi . . .

BABA IKA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............................................. ............................................. ............................................. ............................................. ............................................. .............................................

368 368 368 369 369 369 369

BABA IKA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Definición del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain de Ika Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

370 371 371 372 372

BABA IKA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LAS SIETE HERRAMIENTAS DE OGÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL BARCO Y EL MUELLE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL GRANERO DE OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE IKA Y SUS CINCO HERMANOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE IKA Y SUS CINCO HERMANOS, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

373 374 374 374 375 375

BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DONDE SHANGÓ COMIÓ OUNKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Cómo se le da ounko a Shangó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere para matar el ounko . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

377 377 378 378

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 379 EL CAMINO DE LA ENFERMEDAD DE OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 379 BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 380 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 380

EL CAMINO DE IKÚ Y LA CASA VACÍA

XVIII Proyecto Orunmila

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 382 EL CAMINO DONDE INLE TENÍA QUE HACER EBBÓ PARA TENER LOS CAMINOS LIMPIOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . 382

BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 383

Intori iré, si es mujer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 383 EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA TENÍA MUCHOS ENEMIGOS

. . . . . . . . . . . . . . 383

BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 384 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 384

EL CAMINO DEL BRUÑIDOR

BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Lorubo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DEL GATO MONTÉS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Intori eyó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

385 385 385 385

BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 386 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 386

EL CAMINO DE LA CASITA BLANCA

BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 387 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 387

EL CAMINO DEL OBÁ MONO

BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 388 EL CAMINO DONDE IFÁ ESTABA DESOLADO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 388 BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 389

Cuando el Awó en este Ifá tenga problemas de dinero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 390

Ebbó para vencer un obstáculo Lorugbo . . . . . . . . . . . . . . . Lorugbo . . . . . . . . . . . . . . . Secreto del odun . . . . . . . . .

BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ....................................... ....................................... ....................................... .......................................

392 395 395 395 395

BABA OTRUPO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............. ............. .............

396 397 397 397

PATAKIN DE CUANDO ORUNLA TENÍA MUCHOS ENEMIGOS . . . . . PATAKIN DEL BRUÑIDOR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA FALTA DE VOLUNTAD DEL TIGRE CON LA TIGRESA

Compilado por Ernesto Valdés Jane

Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 381 EL CAMINO DE LA GUERRA DE OSHÚN CON IGBÍN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 381

BABA OTURA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 398 EL CAMINO DEL ÑANGAREO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 398 BABA OTURA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 399 EL CAMINO DE KENEKE, LOS ORANGUTANES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 399 BABA OTURA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 400 ORISHA OKO, OBÁ DE OKO Y LOS CARACOLES DE COROCOTOS . . . . . . . . . . . . . . . . 400

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BABA OTURA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 401 EL CAMINO DE LA ODISEA DE OTURA MEYI EN LA TIERRA ARARÁ . . . . . . . . . . . . . . . 401 Ebbó para cambiar la lerí . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 401 BABA OTURA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 402 . . . . . . 402

EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA ERA EL DIOS DE LA TIERRA DE LOS IBOS

BABA OTURA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 403 EL CAMINO DONDE SE LE DA LA COMIDA A EGUN EN UNA CEPA DE PLÁTANOS . . . . . 403 BABA OTURA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 405 EL CAMINO DONDE EL CANGREJO SACA A IFÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 405 BABA OTURA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 406 . 406

EL CAMINO DONDE LOS HIJOS DE ORUNMILA RESPETAN AL PULPO Y AL CANGREJO

BABA OTURA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 407 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 407

EL CAMINO DE LOS HARAGANES

BABA OTURA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 408 EL CAMINO DEL CANGREJO Y SU CABEZA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 408 BABA OTURA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 409 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 409

EL CAMINO DE LAS CUATRO RAÍCES DEL MUNDO

BABA OTURA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo de friñilogun Iyesa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere a Egun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Este signo dice . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ceremonia de Otura Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Cambio de cabeza en este Ifá y opere . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para Ilemba . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para enfermo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para cualquier cosa mala . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain [de Otura Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para evitar el daño que las obiní puedan hacerle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la protección de los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la mujer embarazada . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para hacer el paraban . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

410 410 410 411 411 412 412 413 413 413 413 414 414 414 414

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

BABA OTURA MEYI, IFÁ MALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 415

Para evitar el daño que las mujeres le puedan hacer a Otura Meyi . . . . . . . . . . . . . . . 417 Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 417 Eshu Awala Boma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 418

BABA OTURA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL RICO Y EL SACO DE DINERO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE EL CANGREJO LE PIDE A OLOFIN TENER CABEZA . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE EL MÁS CHIQUITO FUE EL QUE ACERTÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO LOS MUERTOS IBAN A LA ESTANCIA DE ORUNLA . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO LOS MUERTOS IBAN A LA ESTANCIA DE ORUNLA, VERSIÓN . . .

419 419 419 420 420 420

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PATAKIN DE CUANDO OLOFIN LE DA LOS CABALLOS A LOS VIEJOS PARA QUE HICIERAN CRÍA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO OTURA MEYI VIVÍA EN UNA TIERRA DE HAMBRIENTOS PATAKIN DEL HOMBRE QUE ESTABA MAL DE OWÓ Y EL EGUN . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA PÉRDIDA DEL COMERCIANTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE LOS MALES DECÍAN MENTIRAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

..... ..... ..... ..... .....

420 421 421 421 421

BABA IRETE MEYI, EYELEMERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 422 CAMINO DONDE NACIÓ LA FUERZA DE LAS MANOS Y DE LOS DIENTES Y DEL PORQUE OYÁ USA GUADAÑA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . 422

BABA IRETE MEYI, EYELEMERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 424 . . . . . . 424

EL CAMINO DONDE SE DEJÓ DE HACER SACRIFICIOS CON SERES HUMANOS

BABA IRETE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 425 EL CAMINO DONDE ORULA SE SALVÓ GRACIAS A OSHÚN, OBATALÁ Y YEMAYÁ . . . . 425 BABA IRETE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 426 EL CAMINO DONDE IKÚ POR PRIMERA VEZ COMIÓ EYERBALE . . . . . . . . . . . . . . . . 426 BABA IRETE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó Secreto de Irete Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto de Irete Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para Elegbara [de Irete Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para contrarrestar la flojedad [de Irete Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra del Awó enfermo [de Irete Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para matar el signo [en Irete Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Cuando hay atraso económico . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para defensa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe contra los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para vencer a Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para la obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Irete Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para vencer la muerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osorbo Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

428 428 428 430 431 431 431 431 431 432 432 432 432 432 432 432

BABA IRETE MEYI, EYELEMBERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para vencer Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

433 434 436 436

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BABA IRETE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 437 PATAKIN DONDE OLOFIN PARA CASTIGAR A SUS HIJOS ENCERRÓ EL DINERO EN UN SACO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO ORUNLA USÓ EL FRONTIL DE CHIVA PARA VENCER A LA MUERTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE ORUNLA SALVÓ A LA HIJA DE ÉL CON OSHÚN . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE ORUNLA VENCE A IKÚ GRACIAS A LA CHIVA . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA LIMPIEZA CON DOS GUINEAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . 438 ... ... ... ...

438 439 440 440

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BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 441 EL CAMINO DONDE LA MÚSICA LE QUITÓ LA HECHICERÍA A OSHÚN . . . . . . . . . . . . 441 BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 442 EL CAMINO DE LOS AMORES DE OSHÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 442 BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 444 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 444

EL CAMINO DE LA CUCARACHA

BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 445 EL CAMINO DE LA CUCARACHA, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 445 BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 446 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 446

EL CAMINO DE COMO SURGIÓ LA TIERRA YORUBA

BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 447 EL CAMINO DE CUANDO OSHÚN INTERVINO PARA QUE ACABARA LA GUERRA ENTRE LOS OKUNI Y LAS OBINÍ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . . 447

BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 449 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 449

EL CAMINO DE LOS PÁJAROS

BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 450 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 450

EL CAMINO DONDE OSHÚN ES HIJA DE LAS DOS AGUAS

BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 451 EL CAMINO DEL GENERAL . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 451 BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 452 EL CAMINO DEL MARIDO CELOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 452 BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 453 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 453

EL CAMINO DE LA MUJER Y EL CRÁNEO BLANCO

BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 454 EL CAMINO DEL EWÉ EJESE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 454

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 455 EL CAMINO DONDE LAS MATAS DE ELEGUEDÉ SALVARON A LA HIJA DE OSHÚN . . . . 455 BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 456 . . . . . . . . . . . . . 456

EL CAMINO DEL QUE SABE ESPERAR, QUE PASEN LOS VENDAVALES

BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 457 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 457

EL CAMINO DE OSHE MEYI, EL SUSTITUTO DE OLOFIN

BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 458 . . . . . . . . . . . . . . . 458

EL CAMINO DONDE OLOFIN MALDICE AL SAPO POR ENVIDIOSO

BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 459 EL CAMINO DONDE AL NEGRO ESCLAVO LO HACEN ADIVINO . . . . . . . . . . . . . . . . . 459

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BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 460 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 460

BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............. ............. ............. ............. ............. ............. ............. ............. ............. ............. .............

Rezo Iyesa de Oshe Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Definición de Oshe Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe secreto [de Oshe Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Sahumerio de Oshe Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eguiri [de Oshe Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Oshe Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo [de Oshe Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo [de Oshe Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que las mujeres tengan suerte con los hombres [en Oshe Meyi] Para suerte del owó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Remedio para la locura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

461 461 461 462 464 464 465 465 465 465 465 465

BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 466 BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 470

Cuando Oshe marca candela . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 471 PATAKIN DONDE AL NEGRO ESCLAVO LO HACEN ADIVINO PATAKIN DONDE ORUNLA ERA LUCHADOR . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE ORUNLA ERA LUCHADOR, VERSIÓN . . . . PATAKIN DONDE LA MONA QUE SALVA A UN HOMBRE . . . PATAKIN DEL AGUA ENVENENADA . . . . . . . . . . . . . . . . .

.................. .................. .................. .................. ..................

471 472 472 472 472

BABA OFUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 473 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 473

EL CAMINO DE LA CREACIÓN DE OLORUN

BABA OFUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 474 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 474

EL CAMINO DE LA DISPUTA ENTRE SHANGÓ Y OBATALÁ

BABA OFUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 475 . . . . . . . . . . . . . . . . 475

EL CAMINO DEL PACTO ENTRE OSAIN ARUGBO, AIRA Y ABOKÚ

BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 476 EL CAMINO DEL ENCARGADO AMBICIOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 476

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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EL CAMINO DE LOS DISFRACES DE OSHÚN

BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 478 . . . . . . . . . . . . . . . . . 478

EL CAMINO DE LA DESTRUCCIÓN DE EYIOGBE POR ORAGUN

BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 479 . . . . . . . . . . . . . . 479

EL CAMINO DE CUANDO OBATALÁ TENÍA DE ESCLAVO A ELEGBÁ

BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 480 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 480

EL CAMINO DE CUANDO OBATALÁ ERA GARROTERO

BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 481 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 481

EL CAMINO DE ANANAGU Y OBATALÁ OSHAGRIÑÁN

BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 482 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 482

EL CAMINO DEL SECRETO DE OLOKUN

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BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 483 EL CAMINO DEL COSECHERO Y LA SIEMBRA EN OKÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 483 BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 484 EL CAMINO DEL PACTO ENTRE ORO Y ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 484 BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 486 EL CAMINO DONDE MALDICEN A ORUNMILA A QUE SEA GOLPEADO PARA LLAMARLO 486 BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 487 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 487

EL CAMINO DEL SECRETO DE LA EURÉ A ODUDUWA

BABA OFUN MEYI, BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 489 EL CAMINO DE LA TIERRA DONDE SIEMPRE ERA DE NOCHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 489 BABA OFUN MEYI, BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 490 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 490

EL CAMINO DONDE IKÚ ES LA MADRINA

BABA OFUN MEYI, BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 491 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 491

EL CAMINO DE LA TIERRA AYASHE NILE IKÚ

BABA OFUN MEYI, BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 492 EL CAMINO DEL SECRETO DEL PACTO DE ODUDUWA Y ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . 492 BABA OFUN MEYI, [ORAGUN] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............................... ............................... ............................... ............................... ............................... ............................... ............................... ............................... ............................... ...............................

Oragun definición . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para desenvolvimiento . . . . . . . . . . . . . . Para levantar la salud . . . . . . . . . . . . . . . Para frenar el cáncer . . . . . . . . . . . . . . . . Para eliminar a los arayé . . . . . . . . . . . . . Para salvar de enfermedad al Awó . . . . . . Paraldo Oragun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para que los arayé lo dejen prosperar

494 495 496 496 498 498 499 500 500 501 501

BABA ORAGUN, BABA OFUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 503

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Para pactar con Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 504 Para pactar con Ikú. Otra variante . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 505

BABA ORAGUN, BABA OFUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ... ... ... ... ... ... ... ...

PATAKIN DEL HIJO DE OSHÚN QUE HUÍA DE LA JUSTICIA . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL HIJO DE OSHÚN QUE HUÍA DE LA JUSTICIA, VERSIÓN . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE ELEGUÁ LE PIDE ALBERGUE A OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE IKÚ ES LA MADRINA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE LOS PÁJAROS LE ROBAN LA ROPA A OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA MENTIRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO MANDARON A ORUNMILA A GOBERNAR A LA HUMANIDAD PATAKIN DEL SECRETO DE ORUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

506 507 507 507 508 508 509 509 509

VOCABULARIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 511

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I BABA EYIOGBE I

PATAKIN EL CAMINO DONDE ELEGBÁ Y OGÚN COMIERON CHIVO POR PRIMERA VEZ

+

I I I I

En un pueblo su obá había dado la orden de que todo aquel que saliera o entrara en el mismo fuera ajusticiado en el momento. Un día el chivo viéndose en apuro fue a donde estaba Orula, el cual le vio este Ifá y le marcó ebbó, se lo hizo y le dijo que no saliera de su casa en siete días por lo menos, porque podía perder la vida. El chivo no hizo caso y salió para la calle. Resulta que Obatalá también había hecho ebbó y se encaminaba a las afueras del pueblo a botar el suyo, ya que él era la única persona que tenía acceso a la salida y entrada libremente. El chivo al ver a Obatalá se brindó para ayudarlo. Obatalá le dijo que no, el chivo insistió tanto que Obatalá le dijo que sí; y entonces el chivo le dijo: Móntese sobre de mí. Obatalá se monta sobre el chivo y salen en camino, resulta que los guardianes de esa puerta eran Elegbá y Ogún y estaban armados con un machete cada uno. El chivo al llegar a la puerta asoma la cabeza, momento en que aprovechan Elegbá y Ogún para cortarle la cabeza y acto seguido se tomaron su sangre. Por hacer favor se puede perder la vida. Cambio de cabeza. PATAKIN EL CAMINO DE LA HERMANA DE OSAIN En este camino resultó que Oshún le robó el opkuele y el tablero a Orunmila y él necesitaba ir a la tierra de Itabo, lo cual realizó, pero al salir de su tierra los enemigos comenzaron a perseguirlo con saña y como él no tenía tablero ni opkuele no podía consultar a Ifá y no tuvo otra alternativa que internarse en el monte corriendo, pero sus enemigos ya casi le daban alcance, en eso Orunmila se encuentra una anciana que le detuvo preguntándole por qué corría y éste le explicó lo que le pasaba y quién era. La anciana de aspecto horrible, resultó ser la hermana de Osain Ayalaigbo que lo hizo como ella y lo salvó. Ebbo: Osiadié, pierde rumbo, malaguidi, bogbo oú, tiras de colores, hilos, eku, eya, agbado, oñi, itana, otelorun, opolopo owo.

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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Nota: Osiadié para Ayalaigbo en el monte. Inshe con el resto para ashelu unlo.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I BABA EYIOGBE I

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ORULA EMPEZÓ A COMER ADIE DUNDUN Orula estaba casi ciego y con hambre y se encontró con el akuko. El akuko le preguntó: Usted es Orula el adivino. Orula le dijo: Sí señor; yo soy. Él akuko le dijo: Tengo a mi hijo enfermo y necesito que usted lo cure. Entonces Orula fue donde los hijos del akuko y se los curó y desde entonces Orula se quedó viviendo y comiendo con el akuko, ya que él le proporcionó casa y comida. Todas las adie que eran las mujeres del akuko eran dundun y decían que Orula, el viejo y brujo era el que estaba haciendo brujería para que el akuko las tuviera dominada a todas, entonces se pusieron de acuerdo y le dieron candela a la casa de Orunla. Orunla que se encontraba dentro de la casa, comenzó a gritar y el akuko al oír los gritos de Orula, fue a ver y se encontró con lo que las adie habían hecho y enseguida se las ingenió y sacó a Orula de adentro de la casa por la parte de atrás. Las adie no sabían que el akuko había sacado a Orula de adentro de la casa y gritaban y bailaban diciendo: Que bueno, ahora el viejo se está quemando ahí adentro. Orula dando la vuelva a la casa se presentó delante de las adie y les dijo: Así que ustedes querían que yo akuka dentro del ilé ese; pues bien desde ahora yo seré quien las otoku a ustedes. Desde entonces Orula prefiere las gallinas negras. PATAKIN EL CAMINO DONDE EL EYO NO PUDO VENCER A AKAN Un día la eyele le prestó owo a akan y desde entonces todos los días quería cobrárselo; pero akan no se lo devolvía porque no tenía. Eyo queriéndose ganar la amistad de la eyele se ofreció a cobrárselo y fue al ilé de akan y metió su lerí dentro de la cueva; y empezó a buscar a akan. Este al verlo comenzó a defenderse con sus tenazas y así pudo atrapar a lerí de eyo y éste al ver la presión, queriéndose zafar hacía fuerza. La eyele veía esto, pero creía que era el eyo el que estaba ganando la pelea, ya que eyo comenzó a dar latigazos con su rabo fuera de la cueva. Al fin eyo logra sacar a lerí y la eyele vio como la tenía toda ensangrentada y con una profunda herida y eyo le dijo: Por tu culpa mira como akan me ha puesto mi lerí. La eyele le dijo: Cuando yo veía los latigazos, pensé que eras tú el que estaba ganando la pelea. Si tú no podías, ¿para que te metiste?

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Dice Ifa: Que usted no se meta en problemas ajenos y no cobre ni lleve recados. Usted no se puede meter en ninguna casa por mucha confianza que tenga. No puede entrar en casa oscuras. Déle de comer o páguele a Obatalá lo que le debe. No puede dejar que los muchachos arrastren por su casa. Por donde usted vive hay vecinos que hablan mucho de usted y de su casa y quieren botarlo de allí. 2 Proyecto Orunmila

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I I I BABA EYIOGBE I

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DE COMO ESHU SE GANÓ EL DERECHO DE LA CONSULTA QUE REALIZA ORUNMILA Orunmila residía en la tierra de los Osha, pero alejado de ellos, de sus ritos y costumbres y los Osha trataban a Orunla, pero no creían en su oráculo para la adivinación. Y sucedió que un buen día los Oshas retaron a Orunla para que él adivinara lo de ellos y entonces le dijeron que si él lo lograba ellos creerían en él. Orunla siempre se había llevado bien con Eshu y este bien con Orunla entonces Eshu decidió ayudar a Orunla y siempre estaba viendo todo lo que se hacía en la tierra de los Oshas y luego se lo contaba a Orunla, este cogía todo ese secreto y se ponía a estudiarlo y llegó de esta forma a tener todos los secretos y conocimiento de la tierra de los Oshas y llegó el día en que Orunla tenía que poner todo sus conocimientos a prueba de los Osha y Orunla le dijo a los Oshas todo lo que sabía con respecto a sus ritos secretos y desde ese momento todos los Oshas le rindieron moforibale a Orunmila. Eshu entonces le reclamó a Orunmila por su gran ayuda que le hiciera Ifá y Orunmila le dijo: Bueno tráeme las cosas que lleva Ifá que yo te lo haré. Entonces Eshu le dijo a Orunmila: Me faltan dos hierbas que son orosun y coralillo compruébalo tú mismo. Y Orula le dijo: Si, yo se que faltan. Y las mandó a buscar. Orula le hizo Ifá gratis a Eshu sin cobrarle el derecho y además desde ese momento cada vez que realizaba una consulta le ponía el derecho que Eshu se había ganado. Nota: Orunmila no es nadie sin Eshu; por ese motivo Orunmila tiene que pagarle a Eshu su derecho de consulta.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I BABA EYIOGBE I

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I I I I

Ebbó: Siete akuko, siete machetes, un telescopio, fango de la costa, un barco, saquito de granos variados, agua de mar, arena de la playa, dos cocos, dos velas, eku, eya, agbado, opolopo owo. Nota: Se le dan los gallos a Ogún y a los machetes, el fango dentro del ebbó con los demás ingredientes y llevarlo a donde diga Ogún, el barco, los saquitos y el telescopio se preguntan a Ogún. PATAKIN EL CAMINO DEL PUERTO O EL TELESCOPIO En cierto lado de la costa había un puerto que tenía la característica que no se divisaba desde el mar y sus habitantes pasaban mucho trabajo para asegurarse su porvenir y prosperidad. La fachada del pueblo y a la vez del puerto estaba cubierta por una espesa vegetación, que ningún humano era capaz de deshacer esta vegetación por consiguiente no dejaba que los marinos aún con el telescopio más potente divisara el puerto y mucho menos a los habitantes del mismo, y desconfiado seguían el viaje y no se aventuraban a llegar a la costa por miedo a lo desconocido. En ese menester llegó Orunla a dicho pueblo y enseguida se dio cuenta de lo que estaba sucediendo y enseguida se hizo un osorde y le salió esta letra viendo que el único que le podía ayudar en esta situación era Ogún, donde le marcaba Ifá que le diera siete gallos de Ogún; pero Orula pensó: Si le doy los siete gallos de una vez, Ogún no hará todo el trabajo y eso no estaría bien. Por lo que decidió jugarle una estratagema a Ogún. Ogún era muy goloso y Orunla le presentó los siete gallos y le dio coco y le dijo lo que iba a hacer, le iría dando los gallos, según adelantara el trabajo y Ogún se puso de acuerdo con Orula y le dijo: Yo cortaré la maleza y tú me darás un gallo cada vez.

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Y así fue, Orunla le daba un gallo a Ogún cada vez que este terminaba la faena y de esa forma Ogún abrió el camino al mar. Donde los barcos que cruzaban aquellas aguas recalaban en su puerto, ya que ahora era visible. Y así llegó el progreso a esa tierra, gracias a Orunmila y a Ogún.

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I I I BABA EYIOGBE I

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PATAKIN EL CAMINO DE LOS SUBDITOS DE OLOFIN Los súbditos le rendían todas las mañanas homenaje a Olofin, le pedían la bendición, le besaban las manos, los pies, su túnica sagrada demostrando así una verdadera y mística adoración al padre a tal extremo que éste creía fielmente que esa demostración de afecto y cariño nacía de lo profundo del corazón de sus súbditos y que por consiguiente eran súbditos sinceros, fieles y abnegados. Pero Eyiogbe, que a menudo frecuentaba las fiestas, los lugares de reunión y hasta los hogares de muchos de ellos, llegó a comprender que eran egoístas, soberbios, envidiosos, hipócritas y que cada cual trataba de vivir lo mejor posible, aunque para lograrlo tuvieran que perjudicar al prójimo. Una mañana cuando los súbditos estaban en su acostumbrada pleitesía al padre, Eyiogbe, que estaba a su derecha le dijo a Olofin: Papá, usted no sabe que todas estas muestras de aprecios y reverencias, es pura hipocresía. Lo que Olofin contestó: Eyiogbe, observa con que unión y devoción me rodean en este homenaje y esta es prueba fehaciente de que acatan con alegría los preceptos que les he dictado para su felicidad y la de sus descendientes; si fueran malos como tú dices, entonces ellos no podrían ofrecerme esas pruebas de gratitud. Eyiogbe no quedó conforme y cada mañana le decía insinuaciones a Olofin y éste no quería oírlo y se hacía el desentendido. Una mañana, cuando ya Olofin de tanto escuchar las reconvenciones de Eyiogbe y cuando los súbditos lo estaban adorando, los mandó a poner de pie y en presencia de Eyiogbe les preguntó: Súbditos míos, yo deseo saber si ustedes me aman de verdad y obedecen los mandatos que para vuestra familia os he enseñado a guardar. Entonces todos los súbditos poniéndose de rodillas ante el padre respondieron: “Padre, nosotros lo amamos, respetamos y aceptamos y obedecemos sus mandatos, pues sabemos que son para nuestra felicidad. Cuando los súbditos se retiraron Eyiogbe le dijo a Olofin: Papá, no estoy de acuerdo con nada de eso, toda esa demostración es pura hipocresía, pues si ellos son malos los unos con el otro, no pueden amarlo a usted como expresan, pero con su permiso yo mañana se lo demostraré de una vez para siempre.

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Al día siguiente cuando llegó la hora de la adoración, Eyiogbe preparó una canasta llena de monedas de oro y se puso a la derecha de Olofin, y cuando los súbditos iban a ponerse de rodillas para dar comienzo a la adoración, Eyiogbe da un paso al frente y alcanza con sus manos la canasta a su cabeza llena de dinero y la lanzó hacia atrás. Los súbditos al verla se abalanzaron a cogerla, donde Eyiogbe, tuvo rápidamente que apartar a Olofin, o de lo contrario aquella muchedumbre por el oro lo hubiera pisoteado. Entonces fue cuando Olofin comprendió la razón que tenía Eyiogbe y Olofin sentenció: Eyiogbe, es verdad que son malos y que no se aman los unos a los otros y son falsos e hipócritas.

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I I I BABA EYIOGBE I

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PATAKIN EL CAMINO DE LA JUSTICIA DIVINA Había un individuo que por mucho tiempo creyó en la justicia divina de Olofin, pero por estarse fijando en algunas de las cosas que a su juicio estaban aconteciendo sin motivo al parecer justificado, de acuerdo con las cosas más perfectas del omnipotente; comenzó a dudar de la justicia de Olofin y un buen día recogió sus pertenencias y preguntando llegó hasta el mismo Olofin. Como Olofin es el que todo lo guía; se ocupó de que el individuo en cuestión pudiera llegar hasta donde él estaba; y después preguntándole a lo que venía, cosa que sabía demasiado Olofin, le propuso a dicho personaje que regresara al mundo de la verdad, y al efecto le proporcionó comida para algún tiempo y una montura nueva (una mula equipada) al individuo en cuestión salía a cabalgar. Después de presenciar algunas cosas que según a su criterio no tenían motivos de suceder, llegó a una arboleda al parecer conservada para descansar los viajeros; después que escogió el lugar que le parecía más propicio acampó; desensilla su mula y se puso a preparar su comida, pero mientras eso hacía se dio cuenta, que otro viajero llegara al mismo lugar y después de desensillar su cabalgadura se ponía a contar una gran cantidad de dinero y mientras esto hacía, llegaba detrás otro hombre y sacando un cuchillo se lo clavaba en la espalda, recogía el dinero y partía al galope. Al presenciar esto que le pareció bastante cruel, empezó a recoger su equipaje con idea de regresar a donde Olofin, para decirle que él definitivamente no creía en él, ni en su justicia; mientras estuvieran sucediendo tales hechos; en eso se persona otro individuo que le comprobaba el sujeto anterior tenía un cuchillo clavado en la espalda, trató de quitárselo y en eso llegó la policía y lo detienen, después de conversar un rato entre ellos, sacan una cuerda y lo ahorcan, y este si colma la copa del incrédulo y dudoso hombre, ensillando la mula se fue a ver a Olofin que ya lo estaba esperando con una serie de documentos y después de escucharle le dijo: Mira hijo, la justicia divina siempre llega, y le mostró como el que fue herido, había robado en la casa del que lo apuñaleó matándole y recogió su dinero; por causa del robo había muerto el padre del que lo hirió y el que trató de sacarle el cuchillo, había sido socio en el asalto, por lo que se acordó con las leyes divinas la pena del matador que tenía que ser la muerte y así se cumplía la justicia.

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PATAKIN EL CAMINO DEL EKUTE -RATÓNUn día en que se anunció el nacimiento de Obatalá, el obá de la comarca mandó a sus soldados que mataran a sus padres, Eshu, que sabía la decisión del obá, fue y le avisó a los padres de Obatalá de lo que el obá quería hacer y los mandó a que huyeran para que salvaran a Obatalá, así lo hicieron. 6 Proyecto Orunmila

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El obá hizo más fuerte la persecución y viéndose los padres en la necesidad de congregarse y abandonar al niño. Este siguió creciendo y obligado a huir, hasta que un día los soldados del obá lo tenían rodeado y Obatalá casi se vio perdido, pero en esos momentos había una ceiba donde un ratón tenía su casa, que al ver en las condiciones en que se encontraba Obatalá le dijo: Ven y escóndete en mi casa. A lo que Obatalá obedece. Entonces ekute salía todos los días por la mañana y le traía pan y queso; más las noticias de como andaban las cosas, hasta que al cabo de dieciséis días pasó el peligro y este pudo salir. Entonces Obatalá le echó la bendición y le dijo: Mientras el mundo sea mundo, no te faltará casa ni comida. To Iban Eshu. Nota: No se debe matar ratones porque es atraso para la persona.

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PATAKIN EL CAMINO DEL EKUTE, OTRO Se anunció en el pueblo, el nacimiento de Ayaguna; había un obá que era malo y tenía el pueblo destruido y este obá sabiendo que esto le iba a traer problemas y trastornos a su gobierno, mandó a sus guerreros a perseguir al padre y a la madre; estos salieron huyendo y en esto nació Obatalá Ayaguna, motivo por el cual la madre y el padre tuvieron que abandonarlo, debido a la persecución de los guardias del obá. Ayaguna siguió creciendo y siguió huyendo de pueblo en pueblo, hasta un día que los guardias del obá lo vieron, lo persiguieron y lo rodearon. Entonces de un hueco salió un ratón y le dijo: Métete aquí. Mientras tanto los guardias decían: Él tiene que estar por aquí, porque no se puede haber perdido. El ratón salió todos los días a buscar comida para su sustento, queso y pan. Estando así Obatalá durante dieciséis días en el hueco. El último día salió el ratón y vio que no había peligro y le avisó a Obatalá, cuando este salió del hueco le dijo al ratón: Mientras que el mundo sea mundo, nunca te faltará casa ni comida. Ebbó: Queso, pan, trampa y esposas.

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Rezo: Babá Afofo Babá Aroro Adifafun Eshu Lodafun Orumila Keferefun Olokun Lodafun Olofin, Shangó, Oluopopo Owo Pipo Eshu; Olokun, Oluopopo Alafia Orumila Ouyen Ogu. Nota: Los omo Eyiogbe son muy adictos a ofo de vez en cuando y a ogú. PATAKIN EL CAMINO DEL PEREGRINAJE DE EYIOGBE, DONDE ORUMILA LE DIO LA VUELTA AL MUNDO Este era un Awó como Eyiogbe que tenía mucho arayé que le echaban en cualquier tierra a que iba, tenía que salir enseguida por ogú que le echaban los arayé que no lo dejaban tranquilo. Este Awó siempre se hacía osorde, pero no hacía nunca ebbó completo y Eshu siempre le pedía algo y no se lo daba, sucediéndole igual con Alafia. Este Awó se vio tan mal que tenía que ir a ilé loga a olé para poder unyén; pero ashelú hacía tiempo que le perseguía porque los arayé daban parte. Sucedió un día que una noche cuando obudule el Awó, habló con Olofin; donde este le decía que le diera obí meyi con Eleguá y que luego osorde y que lo que Ifá le dijera, que lo hiciera completo. Cuando terminó de obudule, se dio obí meyi a su eledá y se vio Eyiogbe que le marcó ebbó con eyelé meta funfún; lerí Ikú meta; lerí eyá meta; akofá. Ifá le marcó que lo llevara a tres puntos distintos de ilé Olokun y cuando regresara de llevar el ebbó, sarayeye con eñí adié meta y lo echara en ilé Oyá, ilé ibú e ilé Oké, y cuando hiciera odun tenía que unlo de esa tierra. Al realizar la ida de esa tierra, donde estaba, para otra, el Awó se fue enterando de sus arayé y poco a poco otokú. En la nueva tierra el Awó mejoró un poco de suerte, a los dieciséis días de estar en esa tierra tuvo un alá con Orumila, donde éste le indicó todo lo que le pasaba (trabajo) etc., y que en todo lo que se metía, le salía ofo, que ashelú lo perseguía. El Awó cuando pasó el odubule se dio cuenta de que todo lo que el alá le indicaba era cierto, puesto que todavía iba a cada rato a ilé Oyá a olé. Se hizo osorde y se vio Eyiogbe intori ashelú lese arayé y que orugbo con jujú de alakasó marun, veinticinco ataré, veinticinco aberé, ekú, eyá, cinco adié shashara, lerí dundún y funfún, cinco ayé, okokán de alakasó, bogbo tenuyén, owo meyila otun owó osi.

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Entonces le dijo que ebbó lodo ibú losa además, que tenía que oshishe Osain okán con cinco jujú alakasó, a cada jujú le tenía que poner cinco aberé, cinco ataré y una jujú de cada adié para cada una de alakasó y un ayé en cada jujú, oú dundún y funfún, iyefá que este inshe tenía que ir al pie de Eleguá y Yalorde o detrás de ilekun. El otro Osain es para llevarlo encima, okokán de gunugún, oú dundún y funfún, iguí meyo iguani, adié marun son para Yalorde en ilé ibú, agogo va en ebbó junto con los demás iguani, adié marun son para Yalorde en el ilé ibú, llamar con agogo a Yalorde 9 Proyecto Orunmila

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en el ilé ibú. Cuando el Awó orugbó no eboada y cansado de preguntar, eledá se puso en osun y entonces Ifá le dijo que a los edun meta tenía que osorde y unlo para otra tierra. En obedecimiento se fue para otra tierra y cuando asorde, vio Eyiogbe, Osalo Fobeyo y Ogbetua, intori ofo lese aleyo. El Awó se sentía arun de eledá y se fue a odubule sin terminar osorde y alá con Eleguá, el alá era duro y el Awó asustado se fue a continuar osorde. Ifá le dijo que ebbó osiadie okán lebo, veintiuna ataré, aberé meta, tres vainas de ejese oto, un pashán de ewé aroma, itaná okán que antes orugbó se le enciende a Eleguá además ewé almacigo, oyuoro, ewé la meta. Cuando el Awó terminó, cogió el ekule y se lo puso a Eleguá y osiadié se lo va a dar pero sin que quitara tal como Ifá se lo había dicho. Así mismo según las indicaciones de Ifá le metió los aberé meta por enú y los nombres de los arayé, las veintiuna ataré por detrás y con él pasando ewé aroma, ejecutarlos y ponerles las tres vainas de ejese a Elegbara. El Eyerbale que da el osiadié al ejecutarlo con el pashán y se le da a Elegbara y que cogiera a osiadié y lo metiera en el ebbó y que el ebbó fuera a nigbe, y así lo hizo; donde Ifá le dijo que regresara con owó otun, owó osi, igba omí y que luego se bañara con ewé y así de ese modo se fueron acabando los arayé antes del año. El Awó se asustó y cogió un eñí adié, un osiadié, una itaná, se hizo sarayeye con el eñí adié y se lo dio a Oké y con el jio jio se hizo también sarayeye, lo abrió y se lo puso a Elegbara junto con itaná y luego se dio oborí eyelé meyi, obí meyi con itaná, efún, ewé oú; ewé tete y misi misi y agogo mayila de eru komalo. Después de esto se fue a odubule y tuvo un alá con Eshu, Olokun, Shangó y Orunmila y Egun baba tobí donde le decían que había vencido a sus arayé, pero que tenía que dar euré a Orunmila y unyén a Osha y Egun. El Awó cuando llegó el edun siguiente, le dio moforibale a Orumila bien temprano y a Osha también, le encendió itaná a Egun baba tobi, rogándole para que lo ayudara a cumplir con todos ellos. Después de esta adicionándole que tenía que darle unyén a Eshu de itá meta y a bogbo Egun, abó y agután antes de irse para la nueva tierra y que cuando llegara tenía que orugbó con akukó marun, meni adié, mefa eyelé, marun etú, merin ekuekueye, osiadié meta, saraeko, ekú, eyá, ilá, amalá, orí, oñí, lese olerokuakue aban aparomeyi, ilá y amalá a Shangó, osiadié a Eleguá, osiadié para oparaldo.

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Todos los animales del orugbó son para Osha y Orumila, osiadié es para Eshu en itá meta y que todos los animales los llevara a su destino. Ewo akuaro meyi, ilá amalá se la diera a Alafi, se lo llevara a una iguí okue que hablara allí con Alafi, que cogiera una adié kekere tobino y se la diera a inle afokan yeri, que cuando saliera oloyo, hiciera ñangareo, cogiera un akukó y se lo diera a Eleguá, Ogún, Oshosi y Osun, que a Osain le diera akukó, eyelé merin a Oduduwa. Cuando el Awó llegó a iguí okue, puso el encargo de Alafi, se lo presentó oboni meyi arugbo le dieron moforibale y le contaron todo lo que pasaba en aquella tierra y lo mal que estaban allí, que había Ikú, arun, eyó, ofo, etc.

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Ellos le dijeron que lo iban a llevar para donde estaba el obá de allí, pero como era muy tarde, tuvo odubule y alá con Eshu, Shangó y Shakuana y ellos en el ilé le dijeron que iban cada rato a hacer osorde y veía Eyiogbe. Ifá le dijo que lo vendría a buscar, pero antes de ir, que tenía que ponerle saraeko a todos los Orishas y a Orunmila, así lo hizo y llegaron los Orishas a buscarlo y fue donde estaba el obá ofo eledá, pero Ifá habló con su amo -Ikú-. El Awó le dijo al obá que antes de edun meyi tenía que oñe ebbó a su amó, para que no se otokú y le significó que todas las cosas andaban ofo, que había ido Ikú; arun, ofo, eyó; que el ebbó de su omó era eyelé okán abuye owo meni tenti eñí. El Awó se fue para su osorde y vio Eyiogbe, aquel odun llegaba a casa del Awó para darle modupue por el unyén que él le había dado y para saber como estaba. Entonces el Awó le contestó a los tres Oshas lo que había pasado con el obá ofo eledá y a este le dijeron que le dejara de su cuenta, que antes de siete días otokú el omó del obá. Visto esto el obá mandó a buscar a los okuni orugbo pera ellos fueron a buscar al Awó, pero este se había oborí y tenía un alá con Alafi, Eshu y Oluo Popó, donde le decían lo que ellos habían hecho. Los okuni orugbo tanto le rogaron al Awó, que este accedió, donde los okuni orugbo le dijeron que ellos querían que él aconsejara al obá que yoko Osha y untefá Orunmila, para que él no otokú como su omó. Estando odubule dicho Awó llegaron a buscarlo los okuni orugbo, el Awó fue acompañado por ellos y cuando osorde el obá, les dijo ona lese osha y untefá Orumila, también le dijo al obá que primero orugbó con dieciséis eyelé que son para Olofin, ekú, orí, efún, ashó funfún, que después tenía que ir para la tierra de Ifá. Salieron para ese lugar y el obá yoko Osha y untefá a los siete edun. Cuando acabaron de untefá, el obá recibe un mensaje donde le decían que en su tierra las cosas marchaban de lo mejor, pero que Shangó, Eshu y Oluo Popó se habían quedado allí arreglando todo. Cuando el obá se enteró le dijo al Awó que tenía que ir con él para allá. Cuando llegaron el obá nombró al Awó jefe de aquel lugar, después de dar una fiesta en extremo espléndida. El Awó mandó a buscar a Eshu y le dijo: Para empezar Ifá hay que darte unyén a ti primero. Mandó a buscar a Shangó y le dijo: A ti también hay que darte unyén meyi, antes de empezar cualquier Ifá. Y a Oluo Popó le dijo: Usted es el jefe de intori arun, para cualquier motivo de esa índole, hay que contar contigo. Y a cada uno de los orugbo le dio un puesto para cuidar ilokan, surgiendo odan imole de ogbeni.

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Nota: Este camino es de Eyiogbe, pero se puede aplicar por otro signo si lo coge Orumila, se coge un plato lleno y otro hondo, un pedazo de ashó pupuá, se desbarata la letra con akukó funfún y lo demás, se hace sopa con el akukó y se sirve en el plato poniendo el nombre de la persona dentro, se le pone epó, oñí a las dos alas y a la cabeza se le da a la persona del plato, se le dice que una pata y una ala la ponga en cada esquina de su casa y la cabeza del akukó la mete en una jarra con agua y por la noche la bota para la calle llamando el nombre de la persona y el de Shangó y otro Osha; que coja al otro día por la mañana, lleva el plato con el 11 Proyecto Orunmila

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género al monte y allí lo pone llamando a la persona pidiendo lo que desea. El plato hondo lo pone debajo de la cama del interesado poniendo el nombre del que desea y una flor rosada debajo y se lo deja allí más de dos días, si hace falta. Nota: Eyiogbe con Ikú se mira a ver si Olofin quiere algo, si dice que sí, se pregunta si quiere 32 ó 64 eyelé. Esto es para alargar su vida. Nota: Si sale Eyiogbe Ikú, a un Olosha o Babalawo, se hace orugbó con agután al ebbó, adié funfún, ashó funfún (13 varas). Cuando termina orugbó se pregunta si agután es para iyaré, si la coge, este agután es para cuando termine, se envuelve en orí y abawa como si fuera erupin y se manda a nigbe o sábana. Aquí habla Ikú Yeku Arayé.

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I I I BABA EYIOGBE I

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PATAKIN EL CAMINO DE OSHÚN E IDEÚ Oshún era hermana de Yemayá y había tenido un disgusto con ella y se fue a formar su reinado. Por donde quiera que pasaba se formaba un río. Donde formó su reinado con Inle, de esa unión nació un hijo, pero Inle no se ocupaba de la obiní que le empezó la miseria y los trabajos, a tal extremo que ella no hacía más que llorar y lamentarse de las malas situaciones que ella pasaba. Un día apareció Shangó y Oshún le contó lo que le pasaba, Shangó le aconsejó que fuera a ver a Orumila, (el vestido de Oshún era funfún, pero como ella estaba tan mal de situación y sin ropa se puso el amarillo). Por eso Shangó le daba muchos consejos a Oshún y la hizo ir a registrarse. Orumila la vio y le salió a Oshún este signo, en donde Orumila le advirtió y le adivinó cuanto le sucedía y la mandó a que le fijara a su okuni, Inlé, que él decía que fuera a verlo. Inle no hizo caso y tuvo que mandarlo a buscar con Eleguá, tampoco esta vez obedeció Inle. En vista de este desprecio por parte de Inle, Orumila le dijo a Oshún que ella tenía que hacer ebbó con un jio jio. Tenía que hacer ebbó meta, es decir, tres ebbó en el mismo día. El primer ebbó con un jio jio, un güiro, ekú, eyá, epó, eyá tuto meta. Oshún hizo el ebbó y Orumila le mandó a que lo pusiera en un camino y le advirtió que ella no se asustara. Pero a pesar del cuidado que ella llevaba, cual fue el asombro al ver que en la curva del camino se destacaba un gran palacio, donde vivían tres hermanos que eran jimaguas y un Ideú. Al ver la presencia de Oshún, se asombraron en lo que cada cual sacó su espada y se batieron, viendo Oshún caer muerto a uno de ellos, esta asustadísima y soltó el ebbó y salió corriendo para la casa de Orumila, contándole a este todo lo que ella había visto. Orumila la mandó que saludara a Eleguá y a que tomara un poco de omí y descansara. Así lo hizo ella y después de pasar un rato Orumila la mandó a orugbó otra vez con akukó, jio jio, una botella de omí, un güiro, una calabaza y que lo volviera a llevar al mismo lugar. Oshún del miedo, no quiso llevarlo, pero Orumila la convenció, esta cogió su ebbó y lo llevó.

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Cuando llegó al mismo lugar, los hermanos que quedaban se volvieron a batir viendo Oshún como Ideú le daba muerte al Beyi que quedaba, Oshún soltó su ebbó y regresó horrorizada del caso y cuando llegó le contó todo a Orumila. Este la mandó a que saludara a Eleguá y tomara omí y descansara un rato. Ya reposada, Orumila la mandó a orugbó con una manta o género amarillo, aikordié, ounko, una freidera, un güiro, dieciséis eyelé, dieciséis varas de género, opolopo otá, opolopo owó y ella hizo el ebbó que tenía que ponerlo en el mismo lugar. Cuando llegó le salió al encuentro el Ideú y le dijo que no huyera, en donde más bien por miedo se detuvo y entonces el Ideú le dijo que allí estaba su felicidad, porque en ese gran palacio había muchas riquezas y que iba a morir, y que ella sería la dueña de todo. Cumpliéndose así la profecía de Orunmila. 13 Proyecto Orunmila

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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO INLE INDISPONÍA A SUS HIJOS Ifá dice que cuando Inle encontró a Olofin, Inle indisponía a sus hijos, de que él en vez de educar a sus hijos y darles buenos consejos, daba ese mal ejemplo, y que sin madre, era verdad que no podía haber hijos, pero que él iba a probar que sin padre tampoco podía suceder esto. Olofin retiró el agua para el cielo, por cuya razón empezaron a secarse las plantas, rajarse la tierra, morirse los animales y las personas. Entonces empezaron los hijos de Inle a llorar por las calamidades que pasaban, se le presentaron a Inle y tomaron un acuerdo y era a ver quién se comprometía a llevarle un mensaje a Olofin. El primero que hizo el compromiso fue aguyugu, el gavilán, pero al pasar de este planeta al otro, las variaciones y el calor lo hicieron descender muy abatido. Entonces se comprometió a llevar dijo mensaje el achaa, el águila, pero le pasó lo mismo, diciendo que estaba dispuesto a morir en la tierra que subir. Entonces se decidió alakasó, la tiñosa, y salió con el ebbó y venció todas las dificultades, aunque perdió en el viaje todas las plumas de la cabeza. Pero al fin pudo llegar al cielo, encontró la puerta abierta, entró y se encontró unos depósitos de agua y con la sed que tenía se tiró de cabeza para beberla. Olofin le preguntó qué hacía allí y ella le dijo que traía un mensaje de Inle y su omó para él, Olofin. Olofin le dijo sorprendido que lo trajera a su presencia y ella le dijo que Inle pedía perdón para él y sus hijos, que ya estaba convencido. Entonces Olofin le dijo a alakasó: Has venido tú y por esa causa están perdonados, vete, tras de ti, caerá una llovizna y el agua suficiente para todos. Este es el motivo por el que alakasó tiene poder para anunciar cuando va a llover. Antes de salir alakasó, Olofin le preguntó por qué traía la cabeza sin plumas y ella le dijo que las había perdido en el viaje por las dificultades y el calor, entonces Olofin la bendijo diciéndole que ella antes de salir de su casa, encontraría la comida y que sería respetada por todas las naciones y por todos los gobiernos del mundo.

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Por eso ella antes de salir encuentra su comida. Ebbó: eyelé meyi, akerebe, omí, jujú de alakasó, opolopó owó.

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I I I BABA EYIOGBE I

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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO INLE INDISPONÍA A SUS HIJOS, OTRO Inle Oguere se celó con Olofin y le decía a sus omó que sin ella no había nada ni nadie; Olofin que la oyó varias veces, se decidió a castigarlos; donde le dijo que iba a probar que si no había omó sin iyaré, tampoco lo había sin babare y empezó a retirarse el omí para eyiwo; se comenzaron a sacar los ewé, se comenzaron a morir los iworos y demás por falta de unyén en la tierra; la tierra se comenzó a rajar; visto esto y los trabajos que estaban pasando los omó se reunieron lamentándose y llorando por aquello. Inle Oguere les dijo a sus omó de que ya estaba convencida de que no había omó sin babaré y que se reunieran para mandar un mensaje al cielo a verlo, pero al pasar de ese plano al otro el calor era mucho, el estado del tiempo era muy variable y tuvo que regresar, pues de ninguna forma pudo llegar al punto indicado. Llamaron a asha, el águila, y éste se comprometió y le pasó lo mismo, entonces citaron a alakasó y esta les dijo: Yo subo, pero tengo que llevarle algo a Olofin. Y preparó buye con idu; otí, efún y eyelé; donde ella pasó trabajo pero llegó y vio la puerta a Ayalorun abierta y entró y vio una jícara con omí y comenzó a tomar; entonces salió owa y le dijo que con qué autorización había subido allí; que no era hora de recibo, pero ella le suplica y le dijo que traía un mensaje muy urgente para Olofin. Owá la dirigió al pie de Olofin; este sorprendido le preguntó el motivo de su presencia y esta le dijo que le traía un mensaje de Inle Oguere, que la perdonara que ella estaba convencida y que perdonara a sus omó también y le entregó el presente que le llevaba. Olofin observaba que alakasó no tenía jujú en el lerí y le dijo: Por tu esfuerzo la voy a perdonar; baja que detrás de ti, irá omí y a ti te echo la bendición; antes de salir de tu ilé, para cualquier parte, nunca te faltará el unyén.

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Cuando alakasó bajó ya había de todo y desde ese día alakasó tiene facultades de ir al cielo y cuando baja se queda encima de aragbá y anuncia todo lo que va a suceder y todo se veía, todos los animales se reunieron para buscar cuatro de los adictos a alakasó para que le preguntaran a ella que si lo sabía todo, porque si lo sabía, lucharon los cuatro animales y alakasó les dijo: Como no lo voy a saber, yo voy a ver a Olofin. Este le mandó a prender y le sacó la lengua, desde ese día alakasó no habla ni canta, por divulgar lo que no debía decir o saber.

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I I I BABA EYIOGBE I

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DE LAS CUATRO HIJAS DE OLOFIN Rezo:

Shekomori Omó Alaba Adifafun Omó Ayere Sheketiri Omó Emeri Oragun Omó Aya Lorun

Ebbó: akukó, adié meyi, erán malú, isherí, yarakó, omí, ekú, epó, owó la meyo. Las cuatro hijas de Olofin se querían casar con Orunmila y al salir una en busca de este, se encontró con Eshu y le preguntó por Orunmila. Eshu le dijo que había muerto, por tal motivo ella también otokú. La otra en la misma forma se encontró con Ogún y este le dijo lo mismo por lo que aquella también otokú, la otra también se encontró con Inle y también otokú emeri. A Omó Aya Lorun, le pasó lo mismo, pero esta hizo ebbó, no hizo caso y siguió su camino, encontrándose con Orumila y casándose con él. Nota: La erán malú se amarra con yarakó, se clava con isherí en la manigua o sabana para que alakasó se la lleve. Iré Ayé Umbo wa.

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I I I BABA EYIOGBE I

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En Eyiogbe habla Obatalá y Oshosi. Habla de pérdidas y llantos. Ode Odemata Omatare Odeneruco Bale Eye Oké Aguaneyo... Nota: Al que le salga este odun tiene que rogarse la cabeza porque sus enemigos lo están cazando. PATAKIN EL CAMINO DONDE OSHOSI CONOCIÓ A SU PADRE Este camino Obatalá salió a buscar a Oshosi, que era montero y cazador. Oshosi creía que no tenía padre y que él había nacido de la nada. Obatalá cuando fue a buscarlo se disfrazó de venado, poniéndose en la frente un espejo, internándose en el monte, Oshosi al sentir el ruido, empezó a tirarle al venado, que no era otro que Obatalá disfrazado, Oshosi mientras más tiraba menos le daba y en eso el venado empezó a cantar: “Bansemi Semi Bansemi Semi; Eke Eke Omó Eyaluko Egue Gui Omó Temi”... Oshosi pensaba en como aquel animal le cantaba y en el canto le decía que él era su padre y él creía que no tenía familia. El venado se le iba acercando más y la seguía cantando y Oshosi le seguía tirando pero ninguna flecha le daba. Cuando el venado estaba bastante cerca de Oshosi, levantó la cabeza y el reflejo le encandiló los ojos a Oshosi con el sol, entonces Oshosi se arrodilló y tiró su arco y sus flechas en el suelo y empezó a cantar: “Bansemi Semi Boromi Romi Aruciko Kekiko Erosibaba Karere; Erosibaba Yaloko Erosibaba Temini”... Que quiere decir: Estoy vencido, ya encontré a mi padre. Entonces Obatalá le contestó que hasta las hojas de las matas tienen padre y madre, porque la tierra es la madre y el agua es el padre; puesto que la tierra y el agua le dan la vida a las plantas. No hay quien viva solo, todos tenemos quien nos domine.

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PATAKIN EL CAMINO PACTO DE ORUNLA Y OBATALÁ Obatalá tenía dieciséis hijos y los alimentaba con ekute, pero cansado de esta situación, ekute fue a casa de Orunla para registrarse. Orula le dijo que tenía que hacer ebbó, ekute lo hizo y Obatalá no lo pudo coger más. A partir de esa fecha los hijos de Obatalá empezaron a pasar hambre, por lo cual siempre estaban afligidos. Un día Orunla que los vio le preguntó a Babá qué era lo que pasaba, entonces Obatalá le contó lo que le pasaba. Al ver esta situación y oportunidad, Orunla le dijo a Obatalá: Vamos a hacer un pacto. Y Obatalá le preguntó: Cuál. Orunla le dijo: Que tú no salgas de noche y te traeré de todo para ti y tus hijos. Aceptando Obatalá, pero Eleguá, que quería 17 Proyecto Orunmila

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mortificar a Orunla, fue a donde Obatalá con siete mazorcas de maíz y con eyá y engatusó a Babá hasta llevarlo a casa de Orunla. Orunla lo miró y le dijo: Durante ocho días no salgas a la calle. El pacto de Orunla y Obatalá era, que él saliera por el día con un traje y por la noche Orunla saldría con el mismo traje por lo que todo el mundo creería que era Obatalá siendo en realidad Orunla. Pero al rogarse la lerí y decir Orunla que no saliera a la calle durante ocho días, Orunla se dio cuenta que no podía suplantarlo, pero no podía hacer nada porque no se dio cuenta que Obatalá lo estaba engañando y que era por culpa de Eleguá. Entonces Orunla en represalia, quiso tumbar la caza de Obatalá y viendo que no podía tumbarla se desquitó con los hijos de Obatalá, que andaban por la calle y mató quince de ellos y el otro quedó muy grave. Entonces Obatalá, fue a casa de Orunla y éste le hizo ebbó con igba y caracoles, entonces Orunla hizo trampa para coger a Babá, pero éste al darse cuenta huyó para el mar donde Eleguá lo estaba esperando y lo hizo prisionero y Orunla lo redujo a la obediencia.

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I I I BABA EYIOGBE I

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PATAKIN EL CAMINO DONDE YEMAYÁ CREÓ LOS REMOLINOS Aquí fue donde Yemayá creó los remolinos en el agua; ya que los cazadores iban continuamente a cazar gansos y se llevaban gran cantidad de ellos para no dejar para la creación o preparación de estos. Entonces Yemayá les advirtió que no se los llevaran todos, que dejaran algunos para que estos se reprodujeran, pero los cazadores no hicieron caso. Para llegar a la isla de los gansos, había que cruzar el mar y Yemayá esperó que regresaran y cuando venía su bote, creó los remolinos que tragaron los botes con los cazadores dentro. Nota: Hay que recibir Olokun.

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I I I BABA EYIOGBE I

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PATAKIN EL CAMINO DE LOS PIGMEOS En la tierra de Siwa Inle vivía un Awó de Orumila llamado Gereokue, el odun del Awó era Babá Eyiogbe. Este Awó solo recibía de sus semejantes mal agradecimiento y nadie comprendía sus esfuerzos, ni agradecían los favores y obras que realizaba con ellos, por lo que decidió emigrar y salió a caminar las distintas tierras de los alrededores y en todas le sucedía lo mismo. Después de mucho peregrinar, llegó a una tierra donde los hombres era de muy pequeña estatura, eran pigmeos. A Eyiogbe lo acogieron muy bien y enseguida le dieron trabajo. Se puso a trabajar en el matadero de ese pueblo, donde el compartía sus trabajos con sus labores de Awó; pronto tuvo muchos ahijados. Entre esos hombres parecía que al fin del mundo la felicidad le sonreía, pero un día en que Gerekue Awó se vio su signo, Babá Eyiogbe, y la duda de sus semejantes volvió a surgir en su mente y él se dijo: Tengo que probar a mis ahijados y a todos aquellos de que de una manera u otra me deben favores. Entonces cogió y se embarró con sangre del matadero y salió a recorrer las casas de sus ahijados, cuando él tocaba y estos le abrían, al verlo todo lleno de sangre, le preguntaban qué le pasaba a y él les decía fingiendo: He matado al hijo del obá. Y entonces todos llenos de miedo le decían: Por favor siga su camino que usted nos perjudica. Ya Gerekuo Awó omó Eyiogbe tenía el corazón acongojado al ver que todos sus afectos eran falsos. Entonces muy triste cogió rumbo a la loma donde había una casita solitaria pintada de blanco, a la cual él nunca había ido o llegado. Y tocó la puerta abriéndola un anciano canoso el cual al verlo todo cubierto de sangre le dijo: Qué le sucede hijo mío. Donde Eyiogbe le dijo lo mismo que a todos los demás y el viejito le dijo: Pase hijo para que se lave la ropa y se refugie en mi casa. Donde el viejito le lavó la ropa y lo alimentó y el viejito cuando regresaba le traía ropa limpia, comida fresca y noticias. Hasta que pasaron dieciséis días y la conciencia de Eyiogbe le fue remordiendo, viendo que su farsa estaba afectando al viejito que se esmeraba en atenderlo, hasta que le confesó la verdad al anciano, que le respondió: Yo sabía todo, pero necesitaba darte una prueba de que tú no estabas solo, pues me tienes a mí que soy Babá Fururo Oshalufon, el verdadero dueño de esta tierra y el que te va a consagrar en tu lerí lo que tú necesitas.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Entonces le dijo: Arrodíllate. Y sacó de una bolsa dieciséis iñó y se los machacó con erú, obí kolá, obí motiwao y se los puso en la lerí y le dijo: Pon tu Ifá en el suelo, pero primero escribe Babá Eyiogbe. Y cogió un akukó funfún, pero antes cogió una eyá untado en opolopó orí y lo puso sobre el Ifá. Babá Eyiogbe Dede Caboshe Adifafun Aya Tuto Yomilo Babá Ororo Babá Ototo Moya Yeni Adele Nifa Olorur Ototo Molayekun Ototo Molayeifa Babayele Ripini Ino Baleri Nolafeun Adelfifa Fri Odara. 20 Proyecto Orunmila

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Entonces cogió un obé de caña brava que tenía en la mano forrado de ileke de Obatalá y Shangó y opá el akukó en el lerí y fueron cayendo sobre el eyá y el Ifá y le cantaba: “Fri Eyeni Akukó Fokun Ifa Nifa Mokuaye”... Y le echó opolopó oñí y omiero de ewé de aragbá, tete nifa, oú dundún, atiponlá, shewerekuekue, oú; entonces le puso ashó funfún en el lerí y omó Eyiogbe se acostó odubule frente a su Ifá. Al otro día Obatalá le recogió lo del lerí y lo metió en el eyá y la mandó a oniká y le dijo: Hoy todo el día tienes que estar dándote ebbomisi con ese omiero. Y trajo añarí de cali y al tercer día que Eyiogbe se hizo osorde con su Ifá se vio su signo Babá Eyiogbe, donde Obatalá le dijo: Coge añarí, el akukó y el ashó funfún que tenía en la lerí y hazte ebbó, pero lo envuelves como si fuera ebbó ibin y lo llevas a lese aragbá y le cantas: “Frupin Ibo Meyiro Eyiogne Akanerero Obani Ikú Ashegun Oluo Indiri Olofin”... Así Eyiogbe recobró las ganas de vivir y pudo obtener el gran orden de la estabilidad y la organización de su tierra y desde entonces vivió feliz. Rezo: Adifafun Orumila Umbatil Unlo Oba Ashegun Lewé Oledumare Orugbó Siwa Ti Ashe Okuni Kekere Okuní Umbati Bogbo Aiye Gerlokus Ollagbanshe Lowo Olodumre Niwo Si Niwo Oto Bogbo Eyite Owi Seinshe Latigba Anawa Nicum Ifá Ashe Lodafun Obatalá Babá Furure Oshalofun. Ebbó: akukó funfún, ileke funfún, obé de caña brava, adofá malú, eyé ni malú, ekú, eyá, orí, awadó, obí, oñí, itaná, owó medilogun. Nota: Si no haces bien, tampoco hagas mal.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA ROSA ROJA

I I I BABA EYIOGBE I

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Había un hombre que se enamoró locamente de una bella princesa y tanto la asedió que un día le dijo: Se que estás locamente enamorado de mí, pero tienes que comprender que en todos los aspectos eres inferior a mí, que soy princesa, pero te daré mi amor cuando logres ser lo suficiente rico para aspirar a mi mano. Entonces el hombre se despidió de ella, jurándole que llegaría a ser lo suficiente rico para hacerla feliz, partiendo de allí hacia otras tierras lejanas. Dicho hombre llegó a aquella tierra pasando muchos trabajos y sin sabores y poco a poco, a base de trabajos y esfuerzos fue acumulando una fortuna, después de haber estado en varios lugares de aquella Tierra, un día se adentro en el bosque para tratar de comerciar con la riqueza forestal del mismo y allí terminó por hacerse lo suficientemente rico. Durante este hombre permaneció trabajando en el bosque, cada vez que se acordaba de su amada, la tristeza lo dominaba por completo y entonces se ponía a chiflar una extraña y dulce melodía. Un día que estaba chiflando su melodía, esta fue escuchada por un joven y alegre ruiseñor que vivía en aquellos parajes, el que arrobado por la melodía, entablo amistad con aquel extraño, llegando al tiempo de ser grandes amigos. El hombre le contó su pena al ruiseñor y este le rogó le enseñara la melodía, así las cosas llegaron a hacerse muy grandes amigos. Pero un día el hombre partió de regreso a su Tierra y en su apuro no se despidió del ruiseñor, el que al notar su ausencia, se pudo muy triste. Cuando el hombre llegó a su Tierra, inmediatamente se presentó ante su amada, contándole lo inmensamente rico que era y que regresaba para formalizar sus relaciones y contraer matrimonio. Entonces la Princesa le contesta: “Está bien, pero antes de formalizar nuestro compromiso, deseo que me traigas una rosa roja”. Esto ella se lo pidió porque no lo amaba y sabía que en toda aquellas Tierras y pueblos vecinos, no habían rosas rojas.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Y sucedió que el hombre, sin darse cuenta de la burla de que era objeto, sale a buscar la rosa roja, pues pensó que eso lo conseguiría fácil, pero no por mucho que anduvo por todas aquellas Tierras no logró encontrarla. Entonces desconsolado y muy abatido se dirigió de nuevo hacia aquella Tierra lejana en la cual tampoco encontró la rosa roja que buscaba. Y desesperado se dirige hacia aquel bosque y cuando llega se pone a silbar su extraña y bella melodía, la que al instante fue oída por el ruiseñor, el que muy contento sale a su encuentro y comprende el estado de angustia que presenta su amigo. Después el ruiseñor le expresa su dolor por su anterior partida sin despedida. El hombre solo atinaba a decirlo cual es el motivo de que se encontraba de nuevo en aquel lugar, pero el ruiseñor dándose cuenta del dolor de su amigo le dice: Aquí tampoco hay rosas rojas, pero no importa, coge estas hermosas rosas 22 Proyecto Orunmila

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blancas que aquí se dan y llévaselas a tu amada, que ella seguro las aceptará en prueba de tu amor. Pero el hombre desesperadamente le contesta: No, no estoy seguro de que ella las aceptará. Esto conmovió tanto al ruiseñor que le dice: Amigo mío, ya es tarde, retírate a descansar que yo voy a rogar para que usted mañana encuentre la rosa roja. Cuando el hombre, rendido por la pasión y por la fatiga se quedó dormido, el ruiseñor se posa en una mata de rosas blancas, y escoge la más hermosa, quedando parado sobre la misma, y en un acto de desinterés y renunciamiento para lograr la felicidad de su amigo, se introduce la espina de la rama en su corazón y allí se desangró tiñendo con su propia sangre la rosa, cayendo después muerto al pie del rosal. Cuando el hombre se despertó por la mañana, observó aquella rosa roja y desesperado y contento va y la arranca sin ver que en el pie del rosal estaba muerto su amigo el ruiseñor, pensando que se había hecho un milagro por las súplicas de su amigo el ruiseñor, no percatándose del hermoso sacrificio de éste. Cuando este hombre llegó con la rosa roja a los pies de su amada, ésta le dice: Nunca te fuiste, te puse estas condiciones pensando que nunca llegarías alcanzarlas, pero la realidad es que no te amo, y por tanto no puedes casarte conmigo. Cuando el hombre oyó estas palabras comprendió que todos sus sacrificios por aquella mujer había sido en vano. Nota: A la persona que se le aplique esta historia, se le dice que puede llegar hasta perder la vida, por el capricho de obtener lo deseado sin percatarse de los sentimientos y sacrificios de los demás.

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I I I BABA EYIOGBE I

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PATAKIN EL CAMINO DE OLOFIN Y LOS NIÑOS Olofin un día se llevó a los niños para el cielo porque aquí en la tierra los maltrataban y en castigo le suprimió el omí a la tierra poniendo a Eshu de guardián. Cuando se terminó el agua en la tierra, pues no llovía, la situación se puso desesperada y en poco tiempo para los habitantes de la tierra y los Oshas se reunieron y decidieron ir al cielo a pedirle a Olofin que perdonara a sus hijos, pero era imposible llegar hasta él. Yemayá se transformó en gunugún aquí en la tierra y fue directamente al cielo a ver a Olofin. Cuando Yemayá llegó al cielo estaba sumamente fatigado y sedienta y se puso a beber agua en un charco pestilente que encontró. Olofin al verla se compadeció de ella y se acordó de sus hijos que estaban en la tierra y decidió perdonarlos y de inmediato mandó el omí pero poco a poco para que no hubiera desgracia. Por eso es cuando los Oshas vienen se les da omí porque vienen sedientos. PATAKIN EL CAMINO DEL LEÓN OBÁ DE LA SELVA Orunmila sabía que el león era el obá de la selva y le dijo que él tenía que pasar hambre, miseria y necesidad como los demás animales. El león le contestó: Yo soy el obá de la selva y lo tengo todo. Orunmila se puso de acuerdo con Elegbá para que el león fuera hacerse ebbó y lo consiguió. Orunmila le hizo el ebbó al león y le puso un cencerro al cuello. Regresó el león a la selva y cuando fue a comer no lo pudo hacer, porque por el sonido que producía el cencerro lo denunciaba y no podía capturar a sus presas y comenzó a pasar hambre, miseria y necesidad. Días después el león volvió a casa de Orunmila a decirle que él tenía razón y lo perdonara, pues estaba pasando hambre, miseria y necesidades. Orunmila le quitó el cencerro y cuando volvió a la selva, lo primero que vio fue un tigre, lo atacó y pudo comer. Orunmila le hizo eso al león, porque se consideraba el más poderoso del mundo y así lo hizo saber que él no era el más poderoso y que en la tierra no había quien se hubiera librado de esas tres cosas del destino.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

PATAKIN EL CAMINO DE LA GENTE CON PICAZÓN Hubo un tiempo que cuando la gente tenía picazón iban a rascarse a la loma y ya era tanta la que acudía que la loma fue a mirarse con Orunmila, quien le hizo osorde viéndole este Ifá y le marcó ebbó con otá y que las colocara a su alrededor. Así lo hizo la loma y esas otá se fueron multiplicando y llegó un momento en que la gente le fue imposible llegar a la loma. 24 Proyecto Orunmila

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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PATAKIN EL CAMINO DE ELEGBA Y EL HIJO DE OLOFIN El hijo de Olofin estaba muy triste porque su padre estaba enfermo de gravedad y no había modo de curarlo y Elegbá al verlo como estaba le preguntó: Qué te sucede que estás tan triste. Él le contestó: Es por mi padre que está muy grave y los médicos dicen que no tiene cura. Elegbá le preguntó: Y usted qué me da si yo le curo a su padre. El muchacho le contestó: Lo que usted quiera. Elegbá le dijo: Pues bien, vaya a la orilla de la playa, allí se encontrará una mujer gruesa sentada sobre el pilón, debajo del pilón está el secreto con lo que su padre se curará, pero para obtener el secreto, tienes que luchar con la mujer y tumbarla del pilón para que puedas coger el secreto. El hijo de Olofin fue a la playa, luchó con la mujer obesa, la venció, cogió el secreto y se lo llevó a su padre y este se curó. Al tercer día salió el hijo de Olofin buscando a Elegbá para darle las gracias y lo que él quisiera pedirle. Cuando se encontró con Elegbá, este le dijo: Yo solo quiero que me conceda Olofin, estar detrás del shilekún ilé, que todo el que entre y salga me salude a mí primero. El hijo de Olofin habló con su padre y le concedió a Elegbá lo que le pidió. Nota: El secreto era eñí eyelé.

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PATAKIN EL CAMINO DE LAS CUATRO HIJAS SOLTERONAS DE ODUDUWA A Orunmila le entró la nostalgia de ver de nuevo su tierra, era la misma de Olokun, Oduduwa y Orisha Oko, porque hacía tiempo que había salido de ella. Esa tierra se llamaba Ifé Bo y cuando llegó a ella estaban cogiendo preso a todos los extranjeros que estaban allí, en cuya redada también había caído Orunmila, en donde este se preguntó: Cómo es posible que después de tanto tiempo que falto de aquí me pase esto a mí. Pero Orunmila se había visto este Ifá antes de salir y se había echo ebbó con akukó meyi, eyelé y demás ingredientes. En eso Orunmila le pregunta a un hombre cuál era la razón de esa redada y este le contestó que era por el gobernador de aquí que se llamaba Oduduwa, el cual estaba bravo, porque sus hijas no se habían podido casar. Entonces Orunmila en una oportunidad que tuvo, se acercó al gobernador y le dijo: Usted nos ha cogido preso porque otros que lo han mirado no le han dicho la verdad, el por qué sus hijas no se han casado; por lo que yo se lo diré; la primera estaba ciega, la segunda enferma del vientre, la tercera de los pulmones y la cuarta le gustaban las mujeres. Entonces Oduduwa mandó a soltar a todos los extranjeros y Orunmila de esta manera salvó a su pueblo.

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PATAKIN EL CAMINO DE OLERGUERE TRAMPOSO Y ENGAÑADOR Había un hombre que se llamaba Olerguere que vivía en las ventas y las rifas, pero era un poco tramposo y engañador. Botaba mucho dinero en despilfarros y por eso estaba mal de suerte y atrasado por su manera de ser. Una vez se vio tan mal de situación que hizo una rifa de owó sin tener nada que ofrecer a cambio del premio. El día que fue el sorteo, dos personas se sacaron la rifa, pero como Olerguere no tenía nada más que lo que había recaudado de la rifa, se tuvo que esconder porque una de las personas venía con un palo y la otra con un revólver y un amigo suyo que también había comprado de la rifa, trajo un cuchillo. Olerguere no pudo salir hasta que los burlados se fueron con la idea de volver al día siguiente para buscarlo, ocasión que aprovechó para ir a registrarse con Orunmila, el cual le vio este odun, marcándole ebbó con akukó, tres malaguidí, erán, un revólver, un obé y un palo. Terminado el ebbó se lo pone a Ogún, se le pregunta a Orunmila lo que se le pone y cuando a Ogún. Después que Orunmila le hizo ebbó, le entregó a Olerguere un poco de iyefá ligado con un poco de las flores de la mata de aroma y de las flores de maravilla blanca. Todo este afoshé era para que lo soplara tres días seguido por la mañana y a las siete de la noche desde la puerta de su casa, hacia la derecha y a la izquierda y así se salvó de los enemigos que lo querían matar.

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PATAKIN EL CAMINO DE IFÁ CHURE, VERSIÓN Ifá Chure era un hombre que vivía de los negocios y trabajaba también el oro y la plata conjuntamente con algunas piedras preciosas y hacía muy buenos trabajos con esos materiales. Pero era muy pícaro y algo engañador, botaba todo el dinero sin tener nada que dar a cambio, también se dedicaba a las rifas y a los números y a veces daba un número dos veces. Un día producto de la casualidad dio un premio con un número que estaba vendido a dos personas distintas, y resultó que se descubrió el engaño, los dos hombres fueron en busca de Ifá Chure con un cuchillo uno y el otro con un revólver, a estos dos se unió un tercero que aunque no era perjudicado se unió a ellos armado de un palo. Ifá Chure al ver aquellos individuos armados se escondió dentro de su casa, los enemigos al ver que no salía, se retiraron con la idea de regresar al otro día; lapso que aprovechó Ifá Chure para verse con un Awó y éste le dijo que tenía que hacer ebbó con un gallo, carne y demás ingredientes; el gallo había que dárselo a Ogún. Así lo hizo Ifá Chure y entonces el Awó le entregó iyefá ligado con polvo de maravilla y sus semillas, para que lo soplara en su casa, para que así se librara de sus enemigos. Así se hizo.

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PATAKIN EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE AYAGUNA

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Aconteció una vez que se anunció el nacimiento de Ayaguna, el cual venía a terminar la guerra que había tiempo sostenía Ogbe y un guerrero llamado Oragun. Esta guerra entre estos guerreros se venía sosteniendo por espacio de quince años sin que Ogbe pudiera vencer a este. Oragun tenía la virtud que siempre que sostenía un combate en la tierra tomaba fuerzas sobrenaturales, causa que agotaba a Ogbe en los quince combates que sostuvieron. Ayaguna fue creciendo y conociendo de la rivalidad de estos guerreros y se propuso destruir el acecho que tenía Oragun, y en efecto se percató de todos los flancos vulnerables del enemigo, pero Oragun vivía en un laberinto del que nadie podía salir, porque no encontraban la salida, la gente del pueblo aconsejaba a Ayaguna que no fuera a combatir al enemigo, porque podía perder y él sólo contaba con dieciséis años de edad, pero este estaba decidido porque quería llenarse de gloria y fortuna. Una noche tuvo una revelación con una doncella muy linda, que más tarde la conoció y le contó su plan, ésta se enamoró de él y decidió ayudarlo, hicieron los preparativos y Ayaguna le dijo a Ogbe: Para esta empresa usaré los barcos y pondré una bandera negra si pierdo y si gano pondré una bandera blanca, para que tú puedas distinguirme cuando venga de regreso. Y partió para la cueva donde vivía Oragun. Cuando llegó la doncella lo estaba esperando, cogió un carretel de hilo y lo sostuvo por una punta y se lo entregó a Ayaguna, para que pudiera guiarse y salir del laberinto. Ayaguna sabía que en la tierra no podía ganarle a Oragun, pero la suerte lo guiaba sorprendiendo a este dormido y aprovechándose de esta situación, rápidamente lo levantó en el aire estrangulándolo y por el hilo que tenía amarrado en la cintura pudo salir de aquel laberinto.

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Era tanta la alegría de Ayaguna que de regreso se le olvidó de quitar la bandera negra. Ogbe que lo estaba esperando en la playa, al ver la bandera negra pensó que Ayaguna había perdido y enloqueció y se arrojó al mar. Cuando Ayaguna preguntó por Ogbe, le contestaron que enloqueció y se había arrojado al mar, entonces comprendió que debido a su alegría se le olvidó quitar la bandera negra y le dijo al pueblo que Oragun era un gran guerrero, que aun después de vencido había demostrado a Ogbe, y en honor a esos guerreros se fijaron una vez al año dos banderas, una blanca y negra y que todo el pueblo se limpiara con ellas. Indicaciones: Solamente los hijos de Eyiogbe pueden usar ropa negra, pero únicamente en caso de peligro, de lo contrario ponérsela a Yemayá Olokun. 29 Proyecto Orunmila

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PATAKIN EL CAMINO DE ADÁN Y EVA

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Adán y Eva eran compañeros y se le ordenó que hicieran ebbó para que con la multiplicación de los humanos al nacer, la envidia y la ambición no surgiera la guerra. Eva hizo su ebbó, pero Adán no. Cuando empezó a crecer la humanidad surgió la envidia y la ambición y nació la lucha de unos con los otros y cuando Adán volvió a casa de Orunmila, ya era tarde para él. Y desde entonces el hombre derrama su sangre en la guerra, mientras las mujeres la dan mensualmente. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO EL CUERPO SE CANSÓ DE LLEVAR A LA CABEZA Una vez el cuerpo se cansó de llevar la cabeza y la cabeza con los pies, hasta que el cuerpo dijo: Hagan lo que ustedes se les antoje. Y se prepararon cada uno para hacer su voluntad. La cabeza, como más inteligente, empezó por aconsejarle al cuerpo a cuantos vicios y locuras pudo hacerle ver, pues eso constituía goces, triunfos hasta que por ese medio fuera debilitándose y tuviera que sentarse en un lugar donde él solo pensara adonde más podía ir; entonces el cuerpo empezó a hacer de las suyas hasta que la pérdida entre los dos iba tomando un cariz que Olofin dijo: Yo los he hecho a los dos para que el uno sea parte del otro, esto no puede seguir más. Desde entonces se unieron por mandato de Olofin. A pesar de este arreglo hay que fijarse que hay seres en el mundo que para darle todo el gusto al cuerpo, se pierden; y esto mismo pasa con la cabeza.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Nota: Usted tiene una enfermedad en su cuerpo por descuido, tiene que rogarse la cabeza con cosas distintas. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA NO TENÍA DONDE VIVIR Orunmila no tenía donde vivir, de todas partes lo botaban. Un día salió con Oshún, para ver donde podían vivir, estando ambos parados a la orilla del mar, Oshún observaba como una ballena quería comerse unos macaos, Oshún cogió sus cinco edanes, se los tiró a la ballena y la mató. Los macaos en agradecimiento largaron sus carapachos y se los dieron a Orunmila para que viviera con Oshún. Nota: El Awó de este Ifá lleva dos carapachos de macaos cargados con atitán ilé, erú, obí, kolá, obí motiwao, oro, plata, ekú, eyá, awadó, bogbo ewé, añarí. Se lavan después de cargado y viven dentro del Ifá del Awó. Se pregunta, de qué color se forran en cuentas este Inshe. 30 Proyecto Orunmila

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PATAKIN EL CAMINO DE LAS DOS LÍNEAS PARALELAS

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Al principio del mundo Babá Eyiogbe tenía dos hijos que se llamaban Ajero, que era varón, y Ogueyan, que era hembra. Ellos vivían juntos y por capricho del destino, pues vino una guerra y se dispersaron la gente y fueron vendidos por separados, para lugares muy lejanos de aquella su tierra de origen. Ajero fue vendido para un convento de frailes. Tornándose muy estimado por estos, por su sabiduría. Todos los frailes del convento inclusive el prior lo querían mucho. Estando de muerte el prior, le dejó el jefe de todos los frailes. Tornándose aquel hijo de Babá Eyiogbe, el señor más importante de aquella tierra. Oguejan, que era su Abeji, fue vendida para un convento de monjas donde fue muy estimada por su bondad y su paciencia. Según fueron muriendo todas las monjas, la Madre Superiora, antes de morir, le dejó toda la fortuna que esta poseía. Y ella se convirtió en la más rica del lugar. Como los dos hermanos vivían muy lejos, se recordaban, pero más nunca se encontraron, pero como eran peligrosos en sus prédicas uno pensaba en el otro y a través de sus pensamientos se mandaban a decir todo, hasta que se encontraron en el otro mundo, con su Padre Babá Eyiogbe. Ebbó: akukó, eyelé meyi funfún, malaguidí meyi, una gorra con dieciséis caracoles.

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Shini Yepo Shonweniye Shinwini Shinwini La Kotori Oni Babalawo Adifafun Orunmila Umbatinlo Ilé Eyá Tuto Wilawó Orunmila Orugbó. Ebbó: akukó funfún, eyelé meyi funfún, aikordié meyi, eyá tuto gangan, orí, efún, epó, ekó, eyá, awadó, ekó merin, bogbo tenuyén, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE EYIOGBE CABEZA DE TODOS LOS BABALAWOS Olofin invitó a los Babalawo a su casa y todos fueron menos Babá Eyiogbe, entonces Olofin dijo: Falta uno y Elegbá quiso ir a buscarlo, pero los demás Babalawo no quisieron. Acto seguido Olofin sirvió la mesa y puso a cada uno en eyá tuto todos los Awóses comieron pescado, menos la lerí; esas fueron botadas al latón de la basura. En esos momentos fue un hombre a casa de Babá Eyiogbe y le dijo: Usted aquí y en casa de Olofin hay una gran fiesta y usted no sabe nada. Babá Eyiogbe se hizo osorde, antes de ir a casa de Olofin y vio su signo y se hizo ebbó con akukó funfún y se fue para la casa de Olofin, al entrar tropezó con el cajón de la basura y con Elegbá que estaba ahí esperándolo y Babá Eyiogbe se comió las cabezas y le dio a akukó funfún a Elegbá al lado del cajón de la basura. Entonces entró enseguida, al verlo los demás se sorprendieron donde Olofin dijo: Te mandé a buscar mi hijo. Babá Eyiogbe le dijo: No me dijeron nada mi padre. Y Olofin le dijo: Yo quería que comieras pescado. Y Eyiogbe le dijo: Ya es tarde me comí unas cabezas que vi en el cajón de la basura, que estaba en la puerta de su casa. Entonces Olofin empezó a cantar: “Eyá Tuto Yomilo: Eyá Tuto Yomilo Duara Duaraeja Eyá Tuto Yomilo”...

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Donde dijo Olofin: Desde hoy serás cabeza de todos los Babalawo.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA RECEPCIÓN DE OLOFIN, VERSIÓN Olofin invitó a todos los obá a una recepción en su palacio y todos fueron lujosamente vestidos y comieron y bebieron y se divirtieron mucho, excepto Babá Eyiogbe que por estar muy mal de situación no fue a la fiesta, pero entró en el palacio por la puerta del fondo cuando la recepción se terminó y como se habían olvidado de guardarle su comida y tenía hambre, se sentó al lado del latón de la basura a comerse las cabezas de pescado que había encontrado en la cocina. Olofin entró en la cocina y al ver a Eyiogbe le preguntó: Hijo mío, qué haces ahí. Él le contestó: Papá, no pude venir a compartir con usted como era mi deseo porque mire como estoy de pobre que ni tengo una ropa apropiada que ponerme, pero por no desairar viene y entré por el fondo porque sabía que usted me vería. Olofin viendo lo que Eyiogbe comía le preguntó: ¿No te guardaron tu comida? Él le contestó: Si Papá, esta es la comida que me guardaron. Y le enseñó las cabezas de pescados. Olofin sentenció: Eyiogbe, puesto que comes cabezas, desde hoy cabezas serás.

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PATAKIN EL CAMINO DE AMI, EL VIGILANTE MALO Amí era un guardián muy malo, porque cuando Obatalá lo mandaba a sus hijos a botar el agua que les mandaba para purificarse de las epidemias, este se las arrebataba y se las rociaba encima. Un día Babá mandó a Eshu con un cubo de agua de limpieza para que la botara en la esquina y cuando Amí le salió al paso a Eshu, hizo como que lo dejaba caer con mucho cuidado y escondiéndose Amí se creyó que era una obra muy importante, por lo que bajó a coger el cubo para echarlo a perder, saliendo Eshu de su escondite y le tapó el hueco de salida y desde ese día no se vio más el vigilante malo en las esquinas de la casa de Obatalá, el cual estaba pendiente de todo. PATAKIN EL CAMINO DEL OBÁ DE LA VIDA, NO SE PUEDE BURLAR DE LOS BORRACHOS Ebbó: akukó, eyelé meyi, tres clavos, tierra de la puerta y de tres esquinas, tres piedras, una botella de otí. Y esa bebida se echa alrededor de Babá. Orunmila tenía un enemigo muy poderoso con el cual no podía, ni podía desafiarlo, por lo que no dejaba de hacerse cosas, porque sabía que el enemigo quería acabar con él. Una vez Orunmila se hizo osorde y se vio este odun, donde le decía que un borracho se iba enfermar. Como en efecto, una vez Obatalá se hizo el borracho y por ese medio descubrió quién era el enemigo de Orunmila y lo salvó de la traición, por eso en este camino no se puede burlar de los borrachos, porque ellos van a ver una situación que usted no puede ver. PATAKIN EL CAMINO DE LA PELEA DEL AKUKÓ E IKÚ Ebbó: akukó funfún kekere, collar de jujú, ekú, eyá, awadó, opolopó owó.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Procedimiento: Se limpia al enfermo que está en cama y se le hace un collar de jujú para que lo use hasta que se levante y el akukó lo tiene en la casa hasta que se muera. Había un Awó que se dedicaba a la cría de muchos animales distintos, pero un día se enfermó de muerte y todos los animales le cogieron miedo y se fueron, menos el akukó funfún que se quedó para curarlo y salvarlo. Cuando llegó Ikú a llevarse a la persona, él le hizo frente y le dijo a Ikú que para llevárselo a él tenía que acabar con él primero y se empezaron a fajar y sucedió que en la pelea el akukó empezó a soltar jujú y se le clavó una jujú en el cuello de Ikú y le empezó a molestar y Ikú meneaba la cabeza para quitársela, pero no podía, porque no sabía lo que era y molesto se fue y el akukó ganó y salvó a la persona.

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I I I BABA EYIOGBE I

PATAKIN EL CAMINO DE LA DISPERSIÓN DE LOS IDIOMAS

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Aconteció que una vez un pueblo vivía a la orilla de un río y era tan fértil la tierra que todo lo que se sembraba se daba por lo cual todos los días alababan a Olofin y hacían sacrificios en su honor. Al principio todos hablaban el mismo idioma y los constructores de aquel pueblo se decidieron a construir en homenaje a Olofin, allí mismo, una torre tan alta que tocase el cielo, para ir a verlo personalmente. Acordaron para emplear en esa obra lodo, arcilla cocida. Empezaron a construir y al tiempo la torre ya era muy alta, hasta que casi llegó al cielo. Olofin se preocupó mucho por esta empresa y decidió confundir a los constructores, entonces cada uno empezó a hablar un idioma distinto originándose una gran confusión entre ellos, tanto que abandonaron las obras y cada uno se fue para tierras distintas. Nota: Dice Ifá que aquí fue donde se originaron las distintas lenguas que se hablan. PATAKIN EL CAMINO DE DONDE NO SE MATAN ANIMALES SIN CONSULTAR CON ORUNMILA En este camino es donde había un pueblo en la tierra Takua, en el que vivían tres Awó; uno era de más clara inteligencia que los demás y éste le trabajaba al gobernador, por lo cual los otros dos Awó estaban luchando con él y porfiado producto de la envidia. Un día se le presentó un individuo mandado por Elegbá a cada uno de los Awó para que se acabara la lucha, cuando le hicieron osorde le salió este odun osorbo a cada uno de los aleyo.

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Dos de los Awó después de hacerles ebbó mataron los animales sin consultar con Orunmila. El otro Awó que se llamaba Ifá Shure, no los mató ese día, sino que le preguntó a Orunmila y este le contestó el día que debía hacerlo, y para que no fracasara él ni la persona que él había mirado, en cambio los Awó que habían sacrificado los animales ese mismo día, les fue mal, uno se enfermó estando así mucho tiempo y el otro murió. Eso pasó porque la muerte iba cada tres o siete días a la casa de los Iworos y de los Babalawos, que vivían ahí. Nota: El Awó no debe matar animales por gusto en este odun y por este camino se pregunta si se matan a los siete días. 35 Proyecto Orunmila

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I BABA EYIOGBE I

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Obaliresha Bogbo Orisha Ayé, Ati, Eni, Ati Eranki, Ati Emenko Afefe Akeo Erun Olofin Ashe Ayerelu Ki Ishere Ayé Kloshe Babá Lori Ayé Kaferefun Eshu Kaferefu Nso Babá Eniose Iwe Ni Kokan Abada Iwe Oké Titilan. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OLOFIN LE DIO EL MANDO DE LA TIERRA A OBATALÁ Olofin dio a Babá el mando de la tierra, Obatalá se llena de vanidad y empieza a gobernar mal. Los Oshas se quejan a Olofin y entre ellos Eleguá, entonces Olofin manda a buscar a Obatalá con Eshu y le pregunta porque es que trata así a los demás Oshas. Obatalá dice que él no los trataba mal, pero Eleguá asegura a Olofin que las quejas de los Oshas eran fundadas en la verdad. Pero cuando Obatalá llega a la tierra no se recuerda de nada, se interna en el monte donde pierde por completo la memoria y anda sucio y harapiento. Un día Eleguá le ve por casualidad y le pregunta por qué anda en esas condiciones, pero pronto se da cuenta en el estado de amnesia en que se encuentra, ya que no lo conoce. Entonces Eleguá va donde Olofin y le dice que eso no podía ser, ya que Babá ostentaba la jefatura de la tierra y esta no podía quedarse acéfala, Ayerelu, le dice a Olofin que una falta la tenía cualquiera, pero que el castigo no debía ser excesivo. Entonces Olofin lo mandó a buscar, a Obatalá, y llegó a la tierra.

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I I I BABA EYIOGBE I

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Ifa Ni Kaferefun Eshu, Kaferefun Osain, Lodafun Ilaguere Adifafun Orunla. Ebbó: osiadié meyi, adié meyi, una rata con su collar de cuentas alrededor de la cintura, conchas, una muñeca con pañuelos alrededor de la cintura, abití, ekú, eyá, awadó, obí, itaná, oñí, otí, efún, opolopó owó. Distribución: Un osiadié con sus ingredientes para Eshu. Un osiadié con sus ingredientes para Osain en el monte de ser posible. Dos adié con sus ingredientes para Orunmila. Nota: Se le da eyerbale al ebbó, enviando esta para el monte junto con el resto de los artículos del ebbó; la rata con sus cuentas y conchas se suelta en el monte. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA SE CASA CON LA TIERRA En este camino la tierra era hija de un obá y ella acostumbraba a usar alrededor de su cintura 200 pañuelos y decía que se casaría con aquel que le viera sus nalgas desnudas, donde esta noticia hubo de propagarse por todo el territorio. A la mañana siguiente Orunmila, que vivía en aquel lugar se hizo osorde, viéndose este Ifá y enseguida se acordó de las frases dichas por la tierra, la hija del obá. Orunmila se hizo ebbó y las ceremonias antes mencionadas y al soltar la rata con todas esas cuentas, esto causó un alboroto donde la gente trataba de ver la rata, que huía en dirección al monte. La tierra, al escuchar el comentario de la gente, salió a ver la rata, donde ella emprendió una tensa persecución por entre los matojos y arbustos y a cada paso que daba la tierra por el intrincado camino, iba perdiendo sus pañuelos, donde se llegó a quedar completamente desnuda. Ante Orunla que andaba por las cercanías al verla se quedó pasmado ante aquella visión, donde reaccionando va a su encuentro. Cuando la tierra vio a Orunmila, le dijo: ¿Qué haces tú aquí? Orunla le recordó que ella decía que se casaría con aquel que le viera sus nalgas desnudas.

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La mujer comprendió que era cierto y fue a buscar sus pertenencias y se quedó viviendo con Orunmila y este, cuando hubo de casarse con la tierra, comenzó a bailar y a cantar alegremente diciendo: Hemos capturado a la tierra, nunca la abandonaremos.

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I I I BABA EYIOGBE I

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Ebbó: akukó, adié meyi, eyelé meyi funfún, eyelé meyi color canela, arena, dos botellas de agua del río, dos botellas de agua de mar, dos güiros regulares, ekú, eyá, epó, awadó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL RELOJ DE ARENA, EL DÍA Y LA NOCHE Orunmila viendo todo lo que trabajaba el sol todos los días, pensó que debía haber otra cosa que lo ayudara, para que no fuera a hacer cosa que el calor se le fuera ir acabando y los seres humanos se volvieran salvajes y murieran de frío. Entonces fue un día a la playa y cogió dieciséis otá chiquitas y se puso a pasarle las manos; y después mirando una vez al cielo y otra vez al mar, hacía unas rayas en la arena al lado derecho y otras a la izquierda, hasta que hizo cuatro de cada lado, que estas son las que forman el odun de Eyiogbe; y hecho esto paró, porque vio como una sombra o algo extraño que venía del mar hasta donde él estaba, donde se quedó esperando la llegada de esa cosa, que cuando llegó a él, se paró en la orilla esperando le dijera algo; entonces Orunmila rezó y llamó; diciéndole lo que quería para el bien de todos; y ese ser resultó ser Olokun, que se puso a su disposición. Orunmila cogió dos güiros secos de los que había por allí y les sacó un poco de semillas, con el agua del mar, le echó arena a uno, lo puso arriba del otro con los dos agujeros juntos y los amarró con majagua; rezó y los dejó así y fue para su casa, y al virar la espalda, también desapareció la sombra y el ser ese. Al otro día que Orunmila fue a la playa, vio que el güiro de arena se había vaciado en el otro. Y así quedó convencido que eso lo ayudaría y llamó a esa sombra y le pidió que cuando ese güiro se llenara, saliera del mar su representante y que alumbrara al mundo para ayudar así a que el sol trabajara un poco menos; y que ya aparecería el que iba a cambiar los güiros cuando se vaciaron. Y así fue; cuando el güiro de arriba se vaciaba salía el sol y cuando lo volvían a cambiar salía la luna y de ahí nació el reloj de arena y también el día y lo que llamamos la noche. Y el anuncio de que el güiro ya se había cambiado, lo daba la aurora por la madrugada, que era quién lo cambiaba.

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PATAKIN EL CAMINO DEL PASTOR DE OVEJAS El pastor de ovejas que cuida su rebaño esmeradamente y sale desesperado desafiando toda clase de peligros en rescate de la que se extravió, para que no caiga en las garras de los animales feroces. Usted tiene que cuidar mucho a sus hijos. No puede malcriarlos ni dejar que se descarríen, pues su deber moral ante Olofin y la sociedad, es hacerlos hombres y mujeres de bien. Nota: Cuando algún hijo o hija se le extravía en el camino de su vida, no lo abandone a su suerte, dele su apoyo físico y moral y trae de rescatarlo para la sociedad.

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I I I BABA EYIOGBE I

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Esta persona nació para cabeza, sólo Orula lo salva de la muerte. PATAKIN EL CAMINO DONDE SURGIÓ EL CUERPO HUMANO Aquí fue donde la cabeza estaba sola y no podía valerse, teniendo un negocio de cocos en la plaza, entonces Orula mandó a Shangó por cocos y cuando fue la cabeza le plantea el problema de que no podía valerse y que la ayudara; Shangó dijo que sí, pero la engaña y no le resolvió nada. Y así como Shangó, otros Oshas lo prometieron, pero no le resolvieron nada. Pero un día Orula necesitó cocos y fue donde la cabeza y este le plantea un problema como lo había hecho siempre y le rogó a Orunla que no la engañara y Orunla le dijo que no iba a ser engañada. Le marcó el ebbó con viandas y según iba haciendo el ebbó, iban surgiendo los brazos, las manos, la caja del cuerpo, los pies, de manera que surgió así en este camino la configuración del cuerpo, así fue como la cabeza pudo valerse. Nota: La salvación de esa persona está en Orunla, si es mujer, ikofá; si es hombre, debe recibir a Orunla. PATAKIN EL CAMINO DE LOS DOS HERMANOS Eran dos hermanos, una más viejo que el otro siendo éste el que gobernaba el pueblo, pero aunque el otro hermano no lo demostraba, le tenía envidia al otro por el cargo que él tenía y le hacía mala propaganda por detrás de él. Cierto día reúne a todo el mundo de ese lugar para decirle que el hermano no podía seguir gobernando porque estaba ya muy viejo y las cosas andaban muy mal y llegando a decírselo al propio hermano, este le contestó que si él podía hacerlo mejor, él le entregaría el mando y se retiraría al campo, pues él estaba muy viejo y quería estar tranquilo. Así lo hizo y su hermano empezó su gobierno, siendo un desastre tan grande que el pueblo acordó buscar al antiguo jefe, el cual pidió que si querían que él fuera otra vez, tenían que darle el gobierno completo.

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PATAKIN EL CAMINO DEL BOCHORNO DE EYIOGBE

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Aconteció una vez que Orunmila estaba enfermo de los pulmones y la gallina lo atendía y cuidaba con esmero; pero Orunmila todos los días le robaba los huevos. Llegó un momento donde la gallina comenzó a notar la falta de las posturas y se puso en vela. Una mañana Orunmila fue a su robo diario de huevos y fue sorprendido por la gallina, diciéndole esto: Parece mentira Orunmila, que a mí, tú me hagas esto; yo que te he cuidado con esmero y desinteresadamente. Al oír esto Orunmila se fue de la casa de la gallina abochornado. Nota: Eyiogbe pasa por un gran bochorno. PATAKIN EL CAMINO DEL PACTO DE LA TIERRA Y LA MUERTE La tierra y la muerte hicieron un pacto; debido a que la muerte no tenía donde enterrar los cuerpos a los que ella le arrancaba la vida y la muerte invadía, y la tierra tanto trabajo, como el de soportar que caminaran sobre ella y alimentarlos con lo que ella producía. La tierra dijo: Yo aceptaré el pacto, pero desde hoy, todo el mundo tiene que pagarme tributo, consistente este en todo lo que se coma y el que no cumpla tú te encargarás de cobrarle. La Muerte le dijo: En este pacto hay que darle cabida a mi hermana, la enfermedad, ya que ella será la que prepare los fines perseguidos, pues ella manda en la atmósfera en combinación con la tierra, para que formen los terremotos, los huracanes y las epidemias, y así cobre al rico, como al pobre, al obá como al humilde, a los sabios, a los orgullosos, a todos por igual. Este es el motivo por el cual primero se cumple con la tierra, porque todo el mundo disfruta, a pesar de que nadie la considera siendo ella la que proporciona todo y además, siendo ella la casa de Olofin a donde este manda a todos sus hijos.

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PATAKIN EL CAMINO DEL POR QUÉ LA SOMBRA, DESCUBRE, TAPA Y MATA

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La sombra estaba cansada de ser la menos considerada de la casa de Olofin, vivía por debajo de todo el mundo, ni los animales, ni los hombres la llamaban para nada y cuando ella se quejaba de esa indiferencia, le decían: Oye, si para verte a ti hay que hacerte honores como a Obatalá. Esta contesta hizo que la sombra fuera a casa de Obatalá a contárselo todo. Obatalá le dijo que hiciera ebbó con un chivo, agua, tierra, un gallo, tres cujes, género blanco, ekú, eyá, efún, meyi tontu, opolopó owó. Y que cogiera una palangana con ekó hiciera ashé y soplara para los cuatro vientos, al mar, al río, la tierra; para que todo el mundo lo viera después del sol, la sombra hizo ebbó y es por eso que todo lo que está en la tierra la sombra lo ve, porque desde entonces la sombra adquirió los poderes que son: 1- Ser amigo de la muerte. 2- Ser amigo del enemigo. 3- Ser salvador del inocente. Por estos tres poderes es porque la sombra descubre, la sombra tapa y la sombra mata.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA RIVALIDAD ENTRE EL DÍA Y LA NOCHE, EL SOL Y LA LUNA

Antes el día tenía más poderes que hoy, siempre la noche fue su rival. La lechuza, como más inteligente era la secretaria del día, a la cual el día confiaba sus secretos. El mono era el amigo más fiel que tenía la lechuza. En aquellos tiempos, el mono hablaba y la lechuza veía por el día. Cierta vez el día llamó a la lechuza para preparar un trabajo, a fin de quitarle la luz a la noche, para que la noche tuviera que pagarle tributo por tener la luz del sol, ya que el día tenía de su parte a los demás astros, menos a la luna, que era la más orgullosa de todos. El día encomendó a la lechuza que escribiera una carta a la luna, invitándola a la fiesta; la letra tenía que ser escrita con ácido para que la luna al leerla perdiera la vista y por el resplandor, la lechuza al hacer la carta tenía que ponerse una careta. El día y la lechuza se encerraron para que nadie se enterase de nada; cuando la lechuza iba a entregarle la carta a la luna, se encontró con el mono y le dijo: Mira, a propósito, quería verte, ¿qué te parece la tiñosa que quiere hacer el día? Tan orgullosa y se lo contó todo al mono; pero la tiñosa que los estaba escuchando salió volando y se lo contó a la luna. Esta enseguida salió en defensa de la noche, lanzando toda su luz fría; pero en eso salió el sol en defensa del día y empezó una lucha tremenda y todo no fue más que discordia. En eso el día se enteró de lo que el mono y la lechuza; que todo lo habían hablado. Entonces el día comprendió que todo lo que había pasado le estaba muy bien empleado porque nada de lo que se vaya a hacer debe confiársele a nadie. El día llamó a la lechuza y le dijo: Mientras el mundo sea el mundo, no volverás a ver la luz del día y que nada que pasara debía decírlo. La lechuza, al leer la carta, quedó ciega, pero el mono al ver esto pegó un grito de susto quedándose sin habla para siempre al darle de beber el día el líquido que tenía preparado.

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Por conversadores, se quedaron el uno sin ver la luz del día y el otro sin hablar más.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA BIBIJAGUA Y LOS ARBOLES En una ocasión las bibijaguas atacaron a los árboles por las raíces y no pudieron hacerles daño, los árboles fueron a casa de Orunmila que viéndoles este signo les dijo: Tienen que hacer ebbó con un gallo, dos gallinas, dos palomas y bibijaguas, porque estas volverán. Los árboles no hicieron ebbó y a los pocos días las bibijaguas volvieron a atacar a los árboles, pero esta vez por arriba, comiéndoles todas las hojas y entrándole por el tronco. Nota: Hay tumores interiores, blandos. Babá Eyiogbe: Cuando sale este signo en atefá con Ikú, hay que hacer shinimá y este tiene que llevar lerí de eyelé machacada.

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PATAKIN EL CAMINO DEL HALCÓN Y EL ÁGUILA El halcón y el águila eran dos pájaros que eran la envidia de los demás pájaros, porque ellos podían volar más alto. Cierto día los otros pájaros debido a la envidia que sentían, hicieron una apuesta con el halcón y el águila, que consistía en ver quién llegaba primero al pico de una montaña; el tramo era corto y como el águila pesaba más que ellos, pensaban que era fácil ganarles. Llegó el día de la carrera y todos partieron, sacándoles las aves chicas una gran ventaja de distancia al áquila y el halcón, pero muy cansados al poco rato llegaron el halcón y el águila se comieron a los otros pájaros más pequeños, sin poder ellos evitarlo por el cansancio. Nota: El que imita fracasa.

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PATAKIN EL CAMINO DE LOS SIETE ARAYÉ DE EYIOGBE Dice Ifá que Eyiogbe era la confianza de un obá, pues lo que él decía era como si lo dijera el mismo obá, pero Eyiogbe tenía tres arayé allí que lo indispusieron con el obá y además cuatro más que se le viraron, son siete en total. Un día Eyiogbe salió a cazar y logró un agbaní y elubo y dio cuenta para que lo recogieran, pero Eshu se lo había escondido y cuando fueron a buscarlo no encontraron nada y lo indispusieron con el obá, poniéndolo como mentiroso. A los tres días Eyiogbe volvió a ir a cazar diciendo que iba a probar la verdad. Al poco rato vio un busto muy grande, era un ayanakún que nunca muere en el mismo lugar; el ayanakún pasó el río y murió del otro lado, por cuya razón se le formó una guerra muy grande y tuvo que salir huyendo de ese lugar e internarse en la montaña y ahí estuvo varios años. Se murió el obá y se reunía el gobierno para nombrar otro nuevo obá y el que más se parecía era Eyiogbe. Entonces salieron en busca de él por las montañas, encontrándole, pero este huía desconfiado, sus buscadores le enseñaron el addé, o sea la corona, pero él huía con la misma desconfianza hasta que lograron convencerlo, lo vistieron con su traje y le pusieron su addé. Pero los siete arayé estaban en la fiesta agasajándole, diciéndole que él era muy bueno, que siempre había hecho bien, que todo lo que él había cazado estaba al otro lado del río. Eyiogbe no les hizo caso ese día a los arayé y mandó que les arrancaran la lerí y otokú a todos. “Checomori Omó Alará, Adifafun Omó Ayere Chequetiri Omó Emerí Onagun Omó Aya Lorun”.

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Kanakana: El aura tiñosa, es sagrada. Iroko: La ceiba, es divina.

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Nota: Obe Olorun es el padre de la tierra y el cielo. Le dijo a la tierra: Trabaja y reverencia a tu hermano. Le dijo al cielo: Ampara a tu hermana y estos hermanos vivieron en paz. PATAKIN EL CAMINO DE LA DISPUTA ENTRE EL CIELO Y LA TIERRA Transcurrió un tiempo y Olofin y la tierra discutieron. Esta porfiaba que era mayor y más poderosa que su hermano el cielo, porque sin duda se había dejado envanecer y pretendía que su hermano el cielo le rindiera homenaje, se acaloró y empleó un lenguaje irrespetuoso, un lenguaje irreflexivo y peligroso. En aquella ocasión la tierra le dijo a Olofin: Soy la base, el fundamento del cielo, sin mi se derrumbaría, no tendría mi hermano en que apoyarse, ni alguna cosa existiría concretamente sin venirse abajo, todo sería vaguedad, inconsistencia, humo nada más, lo sostengo y soy yo quien además de prestarle siempre mi apoyo, mientras el sólo contempla; trabajo incesantemente, fabrico todas las formas vivientes, las fijo y las mantengo, yo lo comienzo todo, todo sale de mí, todo vuelve a mí; mi poder no tiene límites, ni pueden calcularse mis sólidas riquezas. Y la tierra repetía ya insolentemente: Sólida muy sólida, él en cambio no tiene nada, no tiene cuerpo, es vacío enteramente. ¿Y sus bienes? ¡Ah! Los bienes de mi hermano son intangibles, ¿qué tiene? diga, que se puede tener y pese en una mano, aires nuevos, luces, nada más. Pues considere cuanto valgo más que él y que baje a hacerme moforibale. Oba Olorun, viéndolo tan obcecada y presuntuosa, no le replicó por desprecio. Le hizo un signo al cielo y este se distanció amenazador y horriblemente sereno. Aprende, murmuró el cielo al alejarse a inconmensurable distancia, aprende que el castigo tarda lo que su preparación. La palabra de los grandes no la deshace el viento. Iroko lo recogió y meditó en silencio de una gran soledad, que se hizo en ella al separarse el cielo de la tierra, porque iroko (la ceiba), hundía sus raíces en lo más profundo de la tierra y sus brazos entraban hondo en el cielo. El corazón de Iroko tembló al comprender el espanto de las palabras dichas por el cielo.

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Hasta entonces, gracias al acuerdo perfecto que reinaba entre el cielo y la tierra, la existencia había sido harto venturosa para todas las criaturas terrestres. El cielo cuidaba de regular las estaciones con una solicitud tan tierna y paternal, que el frío y el calor eran tan igualmente gratos y beneficiosos, ni tormentas, ni lluvias torrenciales destructoras, ni sequías asoladoras, habían sembrado jamás la miseria ni la desolación entre los hombres.

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Se vivía alegremente, se moría sin dolor; males y quebrantos eran desconocidos, ni los individuos que pertenecían a las especies más voraces, hubiesen podido adivinar, antes de la discordia, que era el hambre, su mano atenazando en las entrañas. La desgracia no era cosa de este mundo, por un tiempo sin crueldad, por aquel tiempo que nadie vivió y todos añoraban, animales y hombres todavía suspiran, la crueldad no era de este mundo. Los espíritus malignos que provocaban los padecimientos físicos más abyectos y que invisibles y arteros se introducían por los ojos o volatilizándose se hacían expirar, no tenían nombres porque no existían. Nadie se enfermaba. La muerte deseable, limpia y dulce se anunciaba con un sueño suavísimo. El hombre había disfrutado de una vida larga y venturosa, viejo mas sin la triste apariencia, ni los quebrantos de la vejez, sentía un gran anhelo por la inmovilidad. Un silencio avanzaba por sus venas, un silencio que buscaba su corazón deliciosamente. Despacio se cerraban sus ojos, despacio oscurecía y era la felicidad infinita de apagarse de morir. Se acercaba el bello atardecer. Entonces la bondad, ni era de ese mundo, un moribundo podía sonreír al presentarse el placentero festín de su cuerpo, hermoso y sano procurando gusanos innumerables y golosos, pensar enternecido en los pájaros que picotearían sus ojos brillantes convertidos en semillas, en las bestias fraternales que pastarían su cabello mezclados con las hierbas frescas y jugosas, en sus hijos, sus hermanos, que comerían sus huesos transformados en tubérculos. Nadie pensaba en hacer daño, los elementos no habían dado el mal ejemplo, no había brujos malvados, no había plantas nocivas. No había que ganarse a todo trance el favor de fuerzas maléficas que nacieron después, con el dolor y la miseria, no había que provocarse contra ataque de ondokin, de chichirikus y de ojos malos. Todo era de todos por igual y ni que vencer, ni adueñarse, ni dominar, no criaba el corazón humano. Estaban unidos el cielo y la tierra y jamás del cielo había caído un rayo, jamás el fuego de arriba consumía los bosques, ni el Sol despiadado se había hecho sentir como un castigo. El mar que tampoco revolvían los vientos furiosos, era una balsa tranquila, nada amargo que se perdía de vista sin intimidar a nadie. El ratón era amigo del gato, una gota de miel, el veneno de los alacranes, cualquier monstruo era lo que hoy se dice de tarde en tarde, “un alma buena”. y la hiena y la paloma podían trocar sus corazones.

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La fealdad vino luego, cuando acabaron los tiempos de no padecer. Aquí fue el llanto de iroko, la tristeza del árbol amado por el cielo y por la tierra, el hondo duelo por donde para siempre se perdía, lo invadía todo. La ceiba dio sus flores impecables y así esparció su pena por la tierra. Esta tristeza que iba en el viento leve, se comunicó a los hombres, las bestias a todo lo viviente. Un pesar jamás sentido se entró en las almas e iroko extendió sus brazos inmensos en un gesto de amparo, cuando al caer de la tarde se oyó un grito inmenso, grito lamentoso de la lechuza, un chillido agudo, desconcertante nuevo en las mudes 48 Proyecto Orunmila

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de un atardecer distinto. Aquella noche desconocida como la angustia, el miedo por fin hizo su primera aparición, penetró en los sueños y esta noche engendró e inundó, dio formas diversas, rostros y guerras crueles a la oscuridad. Al día siguiente, el hombre y la bestia, el árbol, todos los seres vivientes, se interrogaban sin comprender unos a otros, aún no habían palabras, pero la turbación y la ansiedad, eran inteligibles las voces se oyeron amenazadoras en el viento o en las caídas de las aguas, comenzó un día áspero y trabajoso. El sol empezó a devorar la vida, a cada criatura que cruzaba su sombra, le decía: Hagamos rogación por nuestra madre la tierra, que ha ofendido al cielo y tampoco se entendían las palabras de iroko, pues no se sabía lo que era ofrenda. Secretamente la tierra se acaba, el sol que obedecía, le consigna de no bañarse con su ardor y exhibe lumbrarada, dio órdenes del cielo de agotar las aguas lentamente. Entonces las aguas eran todas potables, caudalosas, más inofensivas claras mansas, llenas de virtudes y todas las fauces abiertas del sol subieron al cielo y este las guardó en un abismo. La tierra sentía en sus adentros los efectos de su hermano, sufría cruelmente de sed y al fin suplicó en voz baja: “Hermano, mis entrañas se consumen, mandame un poco de agua”. Y el cielo, para aliviar la sed de su hermana, la anegaba en fuego blanco y soplaba luego su cuerpo abrazado, la violencia de un ventarrón candente que a manotazos o a cabezadas dementes extremaba el dolor de las quemaduras. Los hijos de la tierra padecieron con ello los tormentos horribles del fuego, la sed y del hambre, pero más cruelmente le dolían a la tierra el dolor de sus hijos más que los suyos y por sus hijos inocentes por las hierbas marchitas, el árbol moribundo. Ahora humilde le pedía perdón a su hermano el cielo. Se sufrió al perderse el menor bien pasado, el dolor batió a las criaturas hasta borrar las últimas huellas de la felicidad en que había vivido, toda ventura se hizo remota e inverosímil. Se maldijo, la fealdad vino al mundo. Fue entonces cuando se encumbraron y nacieron todas las desgracias, todos los horrores, la palabra se hizo mala, el reposo de los que habían muerto hacía mucho, el tiempo en que había sido turbado y los que morían ya no tenían descanso en la belleza quieta de la noche digo de una noche, cuya dulzura no terminaba.

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Perdón pedía la tierra, y el cielo impasible retenía las aguas, ya todo era polvo infecundo, casi todos los animales habían muerto, los hombres esqueléticos sin alimentos ni para sostenerse y continuar cavando agua en el seno seco y martirizado de la tierra, ya sin fuerzas para devorarse los unos a los otros yacían inermes sobre las piedras, la vegetación había desaparecido y un solo árbol en el mundo árido, la copa gigantesca milagrosamente verde se mantenía firme y lozana. Era iroko, imperecedero, adorando al cielo, a ellos fueron a refugiarse los muertos del pasado, el espíritu de iroko hablaba con el cielo en lo profundo con ahínco inquebrantablemente para salvar a la tierra y sus criaturas. El que era como hijo predilecto de la tierra y el cielo.

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Sus ramas poderosas protegían a los que se abrazaban a su sombra, a su amparo. Resistieron el terrible castigo de Olorun, a estos dio instrucciones iroko, estos penetraron en el secreto que estaba en sus ramas y en sus raíces entonces aprendieron y cuando se humillaron, se purificaron al pie de iroko e hicieron ebbó. Las pocas hierbas que aún vivían, los animales de cuatro patas, los pájaros, los hombres que quedaban vivos y que se habían vueltos clarividentes consumaron el primer sacrificio en nombre de la tierra y cuando querían enviarle al cielo las ofrendas, como este se había alejado a una distancia incalculable y nadie que no tuviera alas podía saltar de estrella en estrella como antes. Se eligió al tomeguín de mandadero, era el más ligero de todos los pájaros y de seguro que su levedad le permitiría alcanzar la altura del cielo. Partió el tomeguín, más no pudo llegar a su destino, a menos de la mitad del camino sucumbió de fatiga, se le confió al pitirre, por audaz y valeroso, y corrió la misma suerte. Se eligieron otros pájaros, pero sus alas se quebraban y sus corazones dejaban de latir a gran altura y caían o bien incapaces de continuar camino o volvían extenuado a la tierra. El pájaro Kanakana, declaró entonces: Yo llevaré la rogación al cielo y aseguró, porque nadie más que yo puede cruzar arriba a la altura la otra orilla. Todos miraron con burla y antipatía al sombrío y repulsivo pájaro que hablaba así, cuando el intrépido cernícalo, gran volador volaba con las ofrendas y a poco se perdía de vista, pero a un palmo del cielo, también el veloz cernícalo se abatió y con él la tierra perdía su última oportunidad con uno de sus mejores voladores. ¿Sería capaz verdaderamente de salir airoso éste pájaro pesado y torpe que se había cebado devorando los muertos? Sin embargo era este pájaro atroz y pestilente la última esperanza. Y Kanakana, partió llegando la súplica de la tierra, que no confiaba en ella se creyó perdida. Kanakana voló días y noches incansables, serena cruzó la puerta del infierno o más bien a la orilla del infinito y aun voló más allá, dejó oír las palabras de la tierra y depositó la ofrenda. Edile Li Agoggoun Kulo Agguo Agoggun Kulo Adilla Goggoun Kulo Akiko Goggoun Adiya Goggoun Kulo Olowo Coggoun Kulo Goggoun Kulo Ediye Gaggoun Ashai Fiyele Gaggou Aundi Ayangrete Adiya

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¡Oh! Cielo la tierra me envía a pedirte perdón, perdón, perdón de corazón, te piden los hijos de la tierra que son tus esclavos, señor, la tierra ha muerto, todos hemos muerto. Abajo los hombres no sabían, no dejaban de cantar: Señor, las gallinas han muerto, los gallos han muerto, las palomas han muerto, los carneros han muerto. Y también han muerto el perro y el gato, todos los hombres se están muriendo, perdón, perdón, perdón.

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El cielo volvió sus ojos a la tierra, hacía tanto tiempo que no la miraba y la contempló muerta. Observó los hombres que lo reverenciaban debidamente y aceptó sus ofrendas. Perdón a la tierra decía Kanakana, al mismo tiempo que abajo, las criaturas vieron llenarse las nubes, los cuatro ángulos del cielo y oyeron croar las ranas líquidas que venían en las nubes o que resucitaban invisibles de polvo. Rodó el agua estruendosa de los abismos que había permanecido en el cielo estancado, descendió en inmenso estereteo las pendientes del cielo. Mucho antes de que se derramara sobre la tierra Kanakana, voló días y noches los infinitos desiertos celestiales, huyendo de la crecida que avanzaba tras ella, ya próxima a la tierra, estuvo próxima a ahogarse en el derrumbe de la lluvia que durante mucho tiempo cayó, torrencialmente y formó lagos que cubrió la tierra en toda su extensión. El pájaro sagrado desde entonces, se abrigó en la ceiba, que respetaron las aguas alejándose en torno a ella. En iroko y por iroko, las criaturas se salvaron del diluvio. La tierra que bebió hasta saciarse, revivió, germinó, ocultó su desnudez en verde de nuevo y le dio gracias al cielo. No obstante, jamás volvió a conocer la felicidad de los primeros días.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I BABA EYIOGBE I

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I I I I

Rezo: Orula Shocofobn Inle Erú Oterekoko Toopro La Adié Ero Dada Del Oloakeyebi Orumila Yio Adié Erú Orumila Irofa Abani Koto Toahegun Oda Abadi Ifá Lashe Adifafun Olofin. Ebbo: akukó, adié dundún meyi, ekú, eyá, awadó, otí, oñí, oñí, itan malaguidí okuni ati obiní, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE ORUMILA COMIENZA A COMER ADIÉ DUNDUN Aconteció una vez que Orumila estaba mal de situación y decidió ir a otro pueblo donde se encontró a un keneun keke y le preguntó: ¿Cómo te llamas? Y este le respondió: Leoncito; mi padre se llama león y mi madre se llama leona. Y Orumila dijo: Esta tierra no me conviene y siguió su camino en busca de otro lugar, al llegar a otro pueblo se encontró a un ekún keke y le preguntó por su nombre y este le dijo: Me llamo leopardito, mi madre se llama leoparda y mi padre leopardo. Y Orumila dijo: Este pueblo tampoco me conviene. Y siguió su camino, llegando a otro pueblo donde se encontró a un pollito a quien le preguntó: ¿Cómo te llamas? Y este respondió: Mi madre se llama adié y mi padre akukó y mis hermanos mayor osiadié y abeboadié. ¿Y dónde vives jio jio? Yo, en la loma. ¿Me puedes llevar a tu casa? Sí, como no, sígueme. Y Orumila siguiendo al jio jio echó a andar hasta llegar a la casa donde esperaba adié. Al ver aquella mujer tan hermosa y atractiva, Orumila se quedó impresionado con ella y le dijo: Señora, si usted me permitiera pasar un momento a asearme y comer algo, pues llevo días sin hacerlo. Y ella le respondió: Bueno, para eso tiene que ver si mi esposo, para que este lo autorice, así que espere afuera. Esto le cayó mal a Orumila, pues presumía de que las mujeres no se le resistieran, pero él ignoraba que adié era mujer de orden y decidió esperar. Al rato de estar allí esperando, vio un personaje que venía por el camino y se dijo: Este debe ser el akukó, pues camina igual que el pollito. Y le salió al paso y le contó al akukó lo que él había hablado con adié erú y el akukó le dijo: Bien, te puedes quedar. Pero cuando el gallo dijo esto, a la adié erú no le agradó, esta siendo una gran señora de su casa no puso reparo, Orumila está profundamente impresionado por adié erú y después de bañarse se sentaron en la mesa y Orumila comenzó hacer chistes sin que adié pusiera el más mínimo interés y después de tomar café la adié y el akukó se retiraron a descansar, puesto que el akukó era trabajador y se tenía que levantar temprano.

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El akukó se levantó al alba y Orunmila que estaba disgustado grandemente por la indiferencia de la adié, aprovechó que el gallo se había ido a trabajar y entró en el cuarto de la adié tratando de besarla, pero esta se resistió y además, amenazó con llamar al gallo.

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Cuando el akukó vino desayunaron y el akukó le dijo: Bueno amigo, yo me voy para el trabajo y no lo puedo dejar aquí, yo le enseñaré donde usted puede conseguir trabajo y donde puede dormir. Así lo hicieron, pero Orumila no quedó conforme, puesto que ninguna mujer se le había resistido y para vengar su dignidad herida, se trazó un plan. Se fue para el pueblo semi salvaje y allí él saca su opkuele y tiró, saliendo Babá Eyiogbe, cuando la gente vieron aquello, empezaron a proclamar al adivino; Orumila le habló y le dijo que lo iba a sacar adelante y empezó a hacer ebbó eguemi y todo el pueblo adquirió mucho desenvolvimiento, pero Orumila no dejaba de pensar en la adié erú. Un día mandó a reunir a todos en el pueblo y les dijo: Ustedes tienen que ir al pueblo de aquí al lado y matar a todo el mundo, menos a la mujer que vive en la loma, a esa la traen viva. Al jefe de aquel pueblo Orumila le había consagrado en Ifá y se llamaba Ofun Susu y él fue al frente de los guerreros y acabaron y cogieron a la adié dundún y se la llevaron y Orumila le dijo: Tanto que me hiciste sufrir, ahora te tengo. La adié seguía negándose a las caricias de Orumila, escupiéndole y abofeteándole, entonces mandó a Ofun Susu a que la amarrara y se la comió. Olofin, que sabía lo que estaba pasando, le dijo a Orumila: Por el abuso que han cometido, mientras el mundo sea mundo, tú solo comerás adié dundún y a ti, Ofun Susu, te perseguirá la maldición de adié dundún y solo podrás comer para tranquilidad de tu tierra adié funfún. Y Ofun Susu se puso bravo como loco y hubo que darle urgente adié funfún rápido en su cabeza para aplacar la tierra de Babá Eyiogbe y Ofun Susu; a las obiní ponle a cada una jujú de lerí adié en su lerí y le dice jujú lerí adié apotobi abana. Entonces le dijo: Orumila, para que Ifá no se ponga ofo, coge epó y le ligas con grasa de adié y con esto frota tu Ifá, pásale la mano con todo eso.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I BABA EYIOGBE I

PATAKIN EL CAMINO DE LA TRAICIÓN DE EYIOGBE A ORAGUN

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I I I I

Olofin se encontraba ciego y Oragún fue a visitarlo, Oragún siempre usaba chaqueta de cuero, por lo que lo conocían cuando le pasaba la mano. Al llegar a la casa de Olofin, Oragún tocó la puerta y Olofin preguntó quién era y Oragún contestó: Su hijo padre. Olofin lo hizo pasar y le preguntó: ¿Qué quieres hijo? Y Oragún le contestó, vengo por lo que usted me dijo que me iba a dar. Ven otro día, le dijo Olofin. Pero Eyiogbe que lo estaba oyendo y viéndolo todo se presentó al día siguiente con la chaqueta de cuero igual a la de Oragún. Tocó la puerta y Olofin le preguntó quién era y este le contestó como lo había hecho Oragún. Olofin lo mandó a pasar y le preguntó: ¿Qué quieres? Y él le contestó: Lo que usted me va a dar. Olofin le dijo: Te concedo el gobierno y serás primero por tu buena conducta y conocimiento. Eyiogbe se marchó y al poco rato se presentó Oragún, tocó la puerta y Olofin lo hizo pasar y le preguntó: ¿Qué quieres hijo? Y Oragún le contestó: Lo que usted me va a dar. Olofin colérico le dijo: Pero si acabo de darte el mando del mundo, no estás conforme. Oragún le contestó: Padre, usted no me ha dado nada. Donde Olofin lo maldice y lo bota de la casa. Él se retira avergonzado y lloroso y por el camino se encuentra con Babalú Ayé y el cual le pregunta qué le pasa, que por qué estaba llorando. Oragún se niega, pero Babalú Ayé lo convence. Al llegar a casa de Olofin, éste los mandó a pasar y les preguntó qué querían. Babalú Ayé le contestó: No quiero nada para mí, yo me encuentro bien, vengo para reparar una injusticia que se ha cometido con su hijo. Oragún le cuenta lo ocurrido. Olofin le contesta: Ya no puedo hacer nada, pues yo dí mi palabra. Y le dice a Oragún: Desde hoy tú siempre estarás detrás de Eyiogbe.

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Nota: En Eyiogbe nace probar las cabezas que se le ofrendan a los Oshas.

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I I I BABA EYIOGBE I

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DONDE ES OBLIGATORIO CASARSE Oshún estaba pobre y tenía que trabajar mucho para poder vivir. Cada hombre que encontraba le hacía ofrecimientos y nada más. Se colocó en casa de un viejo y éste la trataba correctamente y jamás éste le hizo ofrecimientos incorrectos, pero Oshún se aburrió y se fue del lugar, más bien por temor al viejo, púes su conexión le provocó cogerle miedo. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OSHÚN SE DESNUDÓ PARA QUE VINIERA LA PAZ Nota: Dos gallinas, Oshún y Orunla comen juntos. Este era un pueblo donde hacía tiempo había un combate a muerte entre los habitantes. Se había intentado intervenir para que viniera la paz, pero nadie podía. Un día Oshún se desnudó y con una bandera blanca, se enfrentó y fue al centro de la batalla y clavó la bandera. Los hombres al verla dejaron de pelear; ella convivió con todos, con unos y con los del lado contrario; se despertó el deseo de amor y vino la paz. En eso se apareció Orunla, se encontró con Oshún y le dijo: Yo soy Orunla ¿No me conoces? Oshún le contestó: Ah, si me acuerdo de usted y ¿Que tal? Orunla le dijo: Sé la gigante obra que has hecho. ¿Te quieres casar conmigo? A lo que accedió Oshún. PATAKIN EL CAMINO DONDE LA TIÑOSA POR ATREVIDA PERDIÓ LAS PLUMAS, LA CORONA, EL PARADERO FIJO Y TIENE QUE ALIMENTARSE DE ANIMALES MUERTOS Hubo una vez que de la desobediencia se cansó Olofin y su madre la naturaleza, ésta obedeciendo a su padre, negó todos los movimientos necesarios de la vida. Pasaba el tiempo y la comida se iba acabando, los animales y las plantas se morían, se secaban los ríos púes no llovía, el viento permanecía en calma y no impulsaba la circulación de los astros, en fin la situación era espantosa. Entonces la tiñosa mandadera de Olofin y la más atrevida de todas las aves dijo así: Si seguimos sin hacer nada y sin defensa alguna, nos moriremos, yo me decido a lo que pase. Y emprendió el vuelo y se remontó al cielo y llegó a un desierto.

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Ya cansada de volar, bajó donde se encontraba un hombre que se llamaba “Todo lo tengo”, pero este hombre tenía una sola pierna, un solo ojo, una oreja y una mano. Al saber la tiñosa el nombre de aquél hombre, se burló de él y le dijo: Chico a ti te falta lo que todos tenemos. Y el hombre le respondió que no tenía nada de él, que sólo era el cajero que guardaba los secretos.

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La tiñosa logró que le enseñase los secretos que él guardaba dentro de unos güiritos, que eran el aire, el agua, el sol y el viento; en el último güirito estaba la candela, no lo destapó, pero le dijo lo que contenía y que era lo que más escaseaba. El hombre haciendo alarde de sus secretos, probó un poco de tierra y dijo: “Too Ashé Too.” Y salió el contenido de dicho güirito; la tiñosa hizo elogios de él y al momento labró una buena amistad. Para ganar su confianza su puso a contarle una serie de mentiras hasta que el hombre se quedó profundamente dormido, momento que aprovechó la tiñosa para robarle sus secretos. La tiñosa emprendió el vuelo de regreso y empezó a tocar y a destapar los güiritos, tocó el viento, después el del sol y luego el del agua, pero cuando destapó el de la candela, ésta le quemó la cabeza y la tiñosa perdió las plumas que le servían de corona, quedándose con la cabeza rapada. Cuando el hombre despertó, notó el robo y fue a contarselo a Olofin y éste dijo: Bueno, de ahora en lo adelante mientras el mundo sea mundo, tú estarás en la tierra y tendrás de amigo a las plantas y éstos serán tus alimentos, y a la tiñosa, por atrevida, le costará no tener paradero fijo y no se alimentará más que de animales muertos y al agua la ahogará.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I BABA EYIOBE I

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I I I I

Rezo: Adifafun Obatalá Oshagriñan Belele Orisha Toyan Iwi Obí Layo Oloda Awón Iyokun Leru Akiyu Idaba Orisha Aya Belele Aya Shebi Guamale Gbogbo Orunmale Eke Ati Eyo Nibe Iwi Obí Dana Awó Unsoro Elese Iwi Obí Gbogbo Orisha Lawa Tomi Bekun Bekure Babalú Ayé Koseda Ni Ogbe Ipori Egun Lalala Egun Ni Awó Orisha Ebo Aroko Bukede Belele Ashiri Ifá, Ashiri Orisha Ebefun Obí Abon Afio Opa Lese Obí Si Arana Gbogbo Egun Gbogbo Orisha Lawa Tomi Babá Aberé Ni Lorun Aberé Ni Kaye Orankunsin Oran Egun Oran Orisha Oran Oran Awón Omofa Oloran Lobi Ikusi Gbogbo Orunmale Ibidajun Itani Ifá Meta Unsoro Obí Unsoro Obí Koso Ofo, Ashirin Iyasi Mimo Olobon Lese Iwi Aragba Kaferefun Gbogbo Orumale Orisha Lawa Tomigbogbo Osha Kolaba Omó Ni Olofin Lodafun Obatalá Adafun Babá Oshagriñan Olowere Iwi Abrebiwi Aragba. Ebbó: akukó, adié, eyelé, obí, bogbo ashó, ileke bogbo Orisha, opolopó owó. Nota: En este camino de Eyiogbe nace el que la palabra de obí no se pierda y nace que se ponga un pedazo de obí debajo del pie izquierdo de toda persona que vaya a hacer Itá, tanto de Osha como de Ifá. Este pedazo de obí tiene su secreto y ceremonia y no se bota corrientemente como se hace; este pedazo de obí recibe el nombre de Afi Opa y permite que el espíritu de Imporí, que vive en el dedo gordo de cada pie se ponga en contacto con la divinidad que es consultada en el Itá. Este pedazo de obí después que ha terminado el Itá se pone secretamente al pie de Obatalá y entonces se le da una eyelé; si se trata solo del Orisha Obatalá, a este se adiciona ekú, eyá, awadó; y si es Obatalá, orí. Si es Elegbá, Ogún, Oshosi, Shangó, Oyá, Agayú; epó. Oshún, miel. Si es Yemayá, melado. Cuando se trata de un Osha que no sea Obatalá lleva los ingredientes menos la eyelé. Entonces este pedazo de obí con todos los ingredientes con la eyelé, si se trata de Obatalá, se envuelve en una tela funfún y se lleva al pie de aragbá por el lado izquierdo o poniente. Allí se le da cuenta al mundo de los Egun y se le da obí omí tuto, para ver si quiere alguna ofrenda, entonces por la parte del naciente de aragbá se hace un kutún y después de darle obí a argabá llamando a Olofin, Oduduwa y Obatalá Oshagriñán, dándole cuenta que se ha hecho Itá para fulano de tal Iyawó eñí, entonces se mete todo lo que está en el paño funfún en el kutúun y se tapa dejando encendida la itaná.

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Esto se hace dando cuenta a Egun, Orun, Olofin, Oduduwa y a Obatalá Oshagriñán que en la tierra se ha hecho Itá para hablarle a un hombre de los principales secretos de la vida en el campo de Orisha o de Ifá. Esto se hace para que estos poderes o Orishas no se ofendan porque se ha perturbado la paz de su recogimiento. Es perjudicial para la persona que se ha hecho Itá que se bote este pedazo de obí, como se está haciendo o se utilice en otras ceremonias que salieron en ese Itá, es lo que anteriormente hemos descrito, esto si se realiza la pie de la letra, se le da un punto de defensa a la persona que se ha hecho Itá dado que se da cuenta a 57 Proyecto Orunmila

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Olofin y a todas las demás deidades de una letra que trae unos principios sobre la persona, donde esta recibe el beneplácito de Egun y demás poderes astrales, para afianzar y reconocer su poder en el Itá de la tierra. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ LA GRAN VIRTUD DE LAS PALABRAS DE OBÍ Cada uno de los Orishas de la corte de Orunmale Wamale Maferefún Olofin tenían su guía propia para vivir y para hablar. Así cada uno se dirigía a sus hijos y servidores en la forma que mejor les convenía. No había comunicación entre un Orisha con otro, y los seres humanos no se atendían ni se relacionaban. Entonces hubo un hombre que era el ayudante de Obatalá y que siempre andaba con él. Este hombre le dijo que estaba dispuesto a luchar por la causa de la humanidad, ya que él quería reivindicarse ante Olofin por las acciones de orgullo y desprecio que había tenido ante su semejantes. Este hombre era obí, él siempre andaba con Obatalá Oshagriñán. Entonces Oshagriñán fue a ver, junto con obí, a Orunmila el cual les dijo: Yo también estoy dispuesto junto con ustedes a hacer algo para permitir que la humanidad tenga acceso al mundo de Orisha e Ifá, ya que no es posible que cada uno de ellos hable a su forma y manera y no se comuniquen entre todos, pues cuando Olofin creó el mundo y nos repartió los poderes nos dijo que todos éramos hermanos. Entonces obí le dijo a Orunmila que en esa tierra, que se llamaba Babá Eyiogbe Awó Orun Nigaga, él estaba dispuesto a prestar su casa para dar el gran consejo o reunión que permitiera a todos los Orishas de Orunmale Wamale Maferefún Olofin llegar a la solución de este problema. Oshagriñán como tenía el poder de Oduduwa y Olofin sobre la tierra citó a todos los Oshas y Orishas al ilé de obí para hablarles, ahí les dijo a cada uno que tenían que aportar sus conocimientos a los otros para todos juntos componer una gran familia que permitiera que la humanidad pudiera progresar en el mundo y cada uno protegiera a los hijos de los otros sin perder por eso el directo padre de la persona, el poder central sobre el destino de su hijo; y que establecieran una forma o manera para comunicarse con los hombres y con el cielo.

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Donde Obatalá estableció que el vehículo o manera de establecer esta unión y comunicación será a través de obí, ya que este por mandato de Olofin siempre debía de estar por el suelo en castigo a su orgullo. Entonces Obatalá dijo a todos los Orumale: Los Oshas no están habilitados para rechazar el escuchar y aceptar lo que el hombre les plantee por el obí, como tampoco cuando vean que lo planteado le es nefasto al hombre pueden negarlo. Entonces todos los Orishas de Orumale Wamale Maferefún Olofin le respondieron a Oshagriñán: Nosotros asentamos el cuerpo sobre obí, él será nuestro padre, que intercederá en las cosas de las personas para evitarles la muerte y avisarles el remedio. Entonces Babalú Ayé, Asojuano, se negó a aceptar esa orden o acuerdo a que habían llegado todos los Orishas y el dijo: Yo no acepto el porque tenga que ser obí el intermediario de esa cuestión, que cada uno de nosotros maneje a su forma 58 Proyecto Orunmila

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y manera los destinos de sus hijos. Entonces Obatalá lo obligó con su poder a que estuviera de acuerdo, aunque él le dijo que lo aceptaría, pero que no daría cuenta de su Itá por el obí. Todos los demás Orishas aceptaron al pie de obí y recibieron el poder de Obatalá. Ellos escogieron a obí y su árbol como su más valiosa y especial representación y le hicieron que todos los árboles le sirvieran a él. Así fue donde Obatalá estableció que ningún Orisha podía rechazar el obí, independientemente de origen e índole de la pregunta o comunicación que recibe por ella. Por eso es que con obí se pregunta tanto para bien como para mal donde Obatalá dirigiéndose a todos los Orishas Orumales les dijo: “Obí Un Soro, Obí Kosi Ofo.” Que significa: Las palabras de obí no se pierden. Y desde entonces el obí es el vehículo de comunicación entre los Orishas, Ifá y el hombre. Nota: Aquí nace el por qué de poner el pedazo de obí debajo del pie izquierdo de la persona que se hace Itá, pues permite que se ponga en contacto la divinidad consultada con el espíritus de la persona a través del obí y de la tierra.

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I I I BABA EYIOBE I

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DEL TOQUE A LA PUERTA DE IGBODUN En la tierra de Ifé había una desgracia pues se habían dispersado todos los Adefá y Shangó se había marchado. Cerradas las puertas de Ifé, sólo había quedado Ofún Sa, cuidando a bogbo Egun y sin abrirle la puerta a nadie, por lo cual ninguna persona se podía consagrar en los secretos de Ifá. Fuera de Ifé, vivía Awó Orí Eleñi, que era omó Eyiogbe y había salido de Ifé, pero siempre llamaba a Olofin y le daba su comida, cosa que la gente había olvidado. Obatalá tenía un omó que quería que lo consagrarán en los secretos de Ifá y fue a ver a Awó Orí Eleñi, que le dijo: “Hay que buscar a los Awó que están dispersos para ir de nuevo a Ifé, y tratar de abrir las puertas para que todo el mundo pueda jurarse en los secretos de Ifá.” Obatalá y Awó Orí Eleñi se pusieron al camino a Ifé e iban llamando a bogbo Awó para que lo acompañaran a Ifé a consagrar al omó Obatalá. Como no había en qué regresar, Awó Orí Eleñi, que tenía un erín ayanakún, que se llamaba Awó Alanyu Eran, se montó en él y Obatalá se puso su iñafá funfún y se fueron camino de Ifé, cantando: Awó Orí Eleñi Eyiogbe Awó Nifa Lele Awó Alakanyu Efan Olofin Layeo Cuando llegó junto con el omó Obatalá y bogbo Awó, las puertas de Ifé estaban cerradas. Se acercó con ayanakún, y como no vio a nadie, se llegó hasta la puerta. Entonces Awó La Alakanyu Eran tocó con los eñí a la puerta y Awó Orí Eleñi Eyiogbe llama así: Okuo Omó Seru Ayé Okuo Awó Nife Oo Okuo Oni Barabo Niregun Onife Eboni Ife Orugbó

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Pero desde adentro nadie le respondía, entonces ayanakún tocó de nuevo con los colmillos y dijo: Erin Otun Okuo Okankola Kekeke Erin Osin Okuo Okankola Kekeke Entonces desde adentro le respondieron: Ofunsa Omó Awó Ikú Isinkeun Kelekun Lelele Entonces omó Eyiogbe dijo: “Sólo queda Ofún Sa y hace falta que me abras, para que vuelva a nacer la religión”. Ayanakún volvió a tocar y dijo omó Eyiogbe:

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Agba Ebin Agba Afan Ebbó Aborekuondi Kineshe Olofin Tetelekun Tinye Timu Ni Eshilekun Fumi Desde adentro contestaron: Omole Omoni Inle Olofin. Y bogbo Awó, que venían con Eyiogbe, cantaron: Onife Bonife Orugbó Entonces ayanakún volvió a tocar y dijo Awó Orí Eleñi: Erin Otun Okán Kekeke Erin Osin Okán Okula Lelele Y le respondieron desde adentro: Ofún Sa Omó Awó Ikú Osinkao Kalekun Lelele Entonces volvió a tocar: Abó Koiko Kinishe Olofin Tentile Kunfumi Odun Ele Eñí Oyu Awó Olorún Awan Eri Ikú Wiwimin Ni Oshaun Kuini Kuini Abebeoyu Unfumi Folofin Omí Wawashe Moyubeshe Olofin Desde adentro le contestaron: Olofin Bogbo Awó Olofin Osinkuao Olofin Ee Malo Omó Eyiogbe hizo que ayanakún tocara la puerta y empujara con los colmillos para entrar y dijo: Olorún Omó Ayiwo Orun Kinishe Olofin Bogbo Lelefa Eshilekun Bi Olofin Ashe Elekun Pedun Eddun Elekun Koshile Ikú Ife Odun Walawa Nanakeño Omó Ofunsa Kinkeñi Koshi Ilé Ife Odun Koyalo Keye Oshishi

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Entonces omó Ofún Sa salió corriendo junto con bogbo Egun y se puso al camino a buscar a Oragún. Mientras tanto Awó Orí Eleñi Omó Awó Eyiogbe entraba con todos los Awó y el omó de Obatalá y decían: Ibo Awó Omó Koroyuo Omó Awó Titun Ibo Koboyuo Omó Awó Consagraron al omó de Obatalá y sacó Eyiogbe en el atefá. Ofún Sa vino con Oragún para Ifé. Ya el Ifá estaba hecho y lo estaban esperando con una igba de saraekó y con ewé sese de peregun. Cuando ellos llegaron le echaron eso por encima, diciendo: Oragún Bawani Boshe Adele Nifa Mori Amowa

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Entonces cogieron a Oragún, le lavaron otro Ifá y lo bañaron con adié meyi el cuerpo y le cantaban: Oragún Alabioshe Oragún Wereyu Ke Awadó Orí Eleñi Awó le dijo a Ofún Sa: “Tú sólo querías que naciera de nuevo”. Y cogió añarí con saraekó y lo bañó, cogió opolopó orí y se lo echó a su Ifá y le echó a su Ifá bogbo iguí de vencedor, amansa guapo, cambia voz, moruro, palo ramón, jobo e iroko. Entonces le dijo: “Tú serás el que siempre vea lo que hacen los muertos en atefá, pero nunca más estarás dentro.” Desde entonces Ofún Sa vigila a los Awó que van a consagrarse y se le da saraekó, para que no vaya a buscar la desgracia.

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I I I BABA EYIOGBE I

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I I I I

Rezo: Oyú Abebe Oní Pin Eme Balu We Gbere Ogbo Oko Adifafun Orunmila Enla Baku Mu Le Lekule Mo Baku Mule Ni Oku Me Mo Digba Ewé Akere Omí Ferete Mi Ka Kin La Run. Para prosperar: El Awó de este signo le dará adié meyi funfún a Obatalá, eyelé meyi funfún a Oshún, eyelé meyi funfún a su lerí con orí y efún. Y se dará seis baños con albahaca cimarrona, piñón de rosas y prodigiosa y con eso mismo baldea el ilé: “Ay Lala Ay Lala Ay Lala Asulala Asulala, Awure Ala Awóre Ala Awóre Ala Ala La Apashada Apashada”. Ewé: Mangle. [Súyere]: Obiriti Obiriti Lampe Eyiogbe. Refrán: El escalafón de Ifá lleva a cada Awó al sitio que le corresponde por sus méritos. En este Ifá Elegbára se llama Arabobo Opuko Eshuma Lapue. Eshu Alampe. La atiponlá se llama Okutarue. Orunmila se llama Abanbonwo y por esto es que Orunmila se le da obí sin pan. Para quitar Ogú: Para quitar ogú en el estómago se toma un cocimiento de raíz de pomarrosa, raíz de peonía y abanico de mar. Cuando Babá Eyiogbe no coge eso se coloca una anguila dentro de una palangana con omí, se le presenta a Babá con eyelé meta funfún y cuando la anguila se otokú se abre y se le da a Babá las tres eyelé, las elerí, elese y okokán de las eyelé, se hacen iyé y se ligan con iyé de semillas de eleguedé, bledo blanco, orí, efún, elerí de la anguila, se pone este odun y se monta una reliquia. Súyere: Tini Yobi Abe Obilona Adafun Bogbo tenuyén Abansheke Shere Odofuo Bawa. Dinde Oban era omó de Obatalá y le aconsejó que no anduviera con cosas de brujo, Dinde Oban no hizo caso y Alosin lo esclavizó.

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Ebbó para el negocio: Tres akukó, una casita, inle de las esquinas del negocio. Después de hecho el ebbó se da un akukó a Elegbara, un akukó a la esquina y el otro a shilekún. Intori Arún: Dieciséis hojas de caimito en cocimiento y tomar una tacita todas las mañanas y al acostarse con Ijé. Para refrescar el Oshé: Se hace ebbó con un akukó, dos adié, tres jabones -oshé-, un awán, una okuta [china pelona], sarayeye con los tres oshé que van en la cestica con jujú, el akukó para Eshu, las adié para Orunmila, la canastica se deja en las cuatro esquinas, las tres otá se entierran en la casa.

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Para alejar Ikú: Se coge un animal podrido que se encuentre muerto en la calle y se coloca en una canasta, se hace sarayeye con adié funfún, se echan jujú en una canasta y las dos adié se le dan a Oduduwa. La canasta se pone en el portal del ilé los días que marque Ifá. Dice Ifá: Que con usted camina un mensajero de Babalú Ayé. Obra para Oshosi [de Babá Eyiogbe]: Se le pone una itaná, otí y ashá -tabaco- a Oshosi para que dé el triunfo a su vida. Dice Ifá que con usted camina un mensajero de Babalú Ayé. Darse siete baños con ewé papito la reina. Tiene que pasar por el mar de noche y regalarle frutas al agua y rogarle para que sus pasos continúen en triunfo. Cada dos meses darle un adié a su lerí y un ashó akuerí. Aquí se refresca la lerí, la obra se hace con Osun de extensión y rosas blancas grandes. Obra con Obatalá para ascender dentro del gobierno: Se hace una torre de algodón y dentro se le ponen los nombres de los que tengan que ver con el ascenso, se le echa oñí, orí, efún, se preparan dos itaná con epó y azúcar blanca y se le encienden a Babá al lado de la torre de jueves a jueves, antes de ir a ese lugar se dará ocho baños con adormidera y ocho campanas blancas. Cada vez que vaya a ese lugar se untará en la cara iyé de adormidera, efún, ceniza de jujú de eyelé, cada vez que terminen las itaná los jueves se renuevan, cuando se logre el ascenso se cumple con Obatalá. Se pone a comer a Obatalá y a Oshosi akukó y eyelé. Todos en su casa se tienen que oborí. Habla de pérdidas y de llantos. Súyere: Ode Mata Emata Ata Ode Oruko Bala Eye Eye Ekiawamayi. Hijo que no conoce a su padre o a su madre. Aquí fue donde Obatalá salió a buscar a Oshosi, que era montuno, quien creía que no tenía padre ni madre. Cuando se ve este Ifá se riega en la casa y en el cuarto agua de añil y se deja un rato y después se baldea la casa.

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Aquí fue donde Olofin se alejó de la tierra por el humo de las fogatas. Este Ifá prohíbe fumar en el igbodún de Ifá. Por úlceras estomacales: Se pregunta si se toma ítamo real -ewé alufa. Se le saca el zumo y el bagazo, se cocina y se toma en ayunas. Inshe Osain Unbowa [de Babá Eyiogbe]: Un peso de plata, okán de etú, eñí de euré, ataré, ashé. Antes de cerrarlo se le echa un buche de omí sharo se forra un cuero de ekún y se pone delante de Orunmila. Para resolver los problemas de las mujeres: Se le pone a Orunmila una jutía ahumada que sea amarrada por la cintura con un collar de bandera y se le dan dos adié dundún a Orunmila.

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Para que el Awó no tenga dificultades con el ahijado: Coge un akukó funfún, se limpia con él y le abre el pecho con el pinaldo, le pone dentro un caracol de Osha lavado en Elegbara, se le pone epó, un papel con el nombre y apellidos del ahijado, se lleva delante de Elegbara, se le reza el signo del ahijado y Babá Eyiogbe; se le pone el akukó y por la noche se le quita y se lleva a enterrar a la orilla del mar y se dice: “Cuando este akukó salga por sí mismo del joro joro, se romperá nuestra amistad”. Para derrotar a los arayé: Se coge un plato negro y nuevo, se le pinta Babá Eyiogbe. Encima se coloca un igba con siete clases de bebidas y alrededor de esto dieciséis pedazos de obí con una ataré cada uno. Acto seguido se da adié meyi a Orunmila y una adié funfún a lo del plato echando eyerbale sobre el obí, se prenden dos itaná y se deja en el patio que es donde se hace durante dieciséis días y al cabo se recoge todo y se echa en la esquina. El plato y la igba se guardan para otra ocasión. Para resolver un problema: lerí ekú, de eyá, igbín, kolá. Para alejar Ikú: Se hace en la cocina del ilé. Un ounko, limallas de hierro y doscientas una hojas de ewé alapada, que es el purio de fangar o yaya mansa. Se abre un joro joro en el piso de la cocina, se pone ashó funfún donde se pintó con Osun Babá Eyiogbe, ahí se ponen las hojas de yaya mansa y encima de estas, limallas. Al ounko se le toca la cabeza tres veces con la del interesado para que la del ounko reemplace la suya delante de Ikú, se pone a Elegbara al lado del joro joro, se le da obí y lo del joro joro también llamando a Ikú. Entonces se coge el ounko y se degüella y se le echa eyebale a Elegbara y a lo del hueco, se echa dentro de la lerí del ounko, se cubre con una ikoko de barro rota donde pintó la atena de Egun, se cubre con añarí hasta taparla, se le ponen tres otá y se cocina con leña sobre este agujero durante dieciséis días. Por la acción del calor del fuego todo se mezcla y se hace un bloque consistente acrisolado y así las lerí de Arún y de Ikú se cocerá y recogerá y dejará a Eyiogbe tranquilo. Para vencer a los arayé: Se buscan tres güiros de cuello largo, en uno se echa almagre, en otro efún y en el otro carbón de Osain, se pasan por el tablero y se les echa iyefá, se atan con un hilo y se les dan tres adié, una funfún, una pupúa y una dundún. La adié funfún se le da al güiro con efún, la pupúa al que tiene almagre y la dundún al que contiene el carbón. Los tres güiros se le ponen a Elegbara y el triunfo es seguro.

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Para obtener la suerte: Se hace orugbó con dieciséis matas, una cartera de piel, agbadó, un odú ará, un otá mineral, tobilleras de piel con ocho caracoles cada una, dos cascabeles, un abó, un ounko y tres akukó. El ounko y un akukó a Elegbara, el abó y un akukó a Shangó y un akukó a Osain. La cartera se adorna con jujú de colores de los tres akukó y dentro de ella se guarda todo lo demás y se le pone al Osha que diga Orunmila. Intori Arún: Mamú romerillo, rabo de zorra, piñón de rosas, ewé firinaya. Ebbó por enfermedad: lerí de abó, igba añarí, dieciséis pesos de plata, un calzoncillo o camisón de cuatro colores rituales. Se usa durante nueve días y se 65 Proyecto Orunmila

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le lleva a Babá junto con una escalera de dieciséis escalones. El obí se pone en la orilla del mar para que las olas se lo lleven. Para que Ikú siga su camino: Una lerí ounko, se queman los pelos y se untan en la cara y en shilekún ilé. Después con la lerí ounko hace orugbó. Ebbó para el Awó de este odun: Tres palos distintos, uno eñí adié, un eñí etú, un eñí eyelé, tres jujú de distintas aves. Para levantar la salud: Intori Ashegún otá o Iré ayé, kofibori con etú meyi, una funfún y una pinta. Si la persona es Oní Shangó, kofibori con aparó meyi y que la eyebale caiga sobre Shangó. El dueño de este Ifá tiene que enterrar en distintos lugares de la ciudad siete Elegbara, no usará ropas a rayas para que no vaya preso. Intori Arún: Marca problemas con la válvula mitral, cuando vaya a hacer Ifá a su hijo, le pone dentro a su Ifá un eñí de alakasó para que no peligre, por osobó se hace ashinima con eyebale de eyelé funfún, granada, agua y flores blancas del santísimo. Por Arún se le da eyelé detrás de Elegbara. Intori Ogú: Tomar cocimiento de dieciséis hojas de canutillo, una tacita al levantarse y una al acostarse. Para la recriminación de los adeudos: Se da un akukó a Ogún y ebbó con este y carne. Se hace apayerú y se liga un poco de iyefá del ebbó con un poco de hojas y semillas de maravillas y se sopla durante tres días para la calle a la derecha y a la izquierda de la casa y así se liberará de sus enemigos. Por este Ifá se le pone dentro a Orunmila pedazos de oro y plata. Obra [de Babá Eyiogbe]: En una cajita de madera se pone una tinajita con omí y añarí de odó y aparte se le pone efún, orí, ekú, eyá, abagdó, a esto se le da cuatro eyelé funfún y se le ponen las lerí dentro de la cajita debajo de la cabecera de la cama, al cumplirse el año de haberse hecho esta obra, se rompen los obí y a lo de adentro se le vuelve a dar cuatro eyelé funfún y se vuelve a tapar después de echarle las lerí y se le ponen encima dos obí pintados de funfún. Para que Elegbara trabaje: Se coge una igba de oñí, se le ponen dieciséis ilá finitos, iyé y yefá, se revuelven con la punta del irofá rezando Babá Eyiogbe y se le echa por encima a Elegbara.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Dice Ifá: Que no se meta en nada que no le importe, que no cobre ni lleve recados de noche, que no entre en ninguna casa por mucha confianza que tenga si no lo mandan a pasar, no puede esta en casa oscura, no deje que los muchachos se arrastren por el suelo y en su casa muchos menos, hay un vecino que habla con usted para sacarle, no puede jugar al interés porque se pierde. Habla de ras de mar y sus nefastas consecuencias. Aquí Olofin quería kofibori con ikordié. Habla del cazador que tenía una situación muy mala porque no cazaba y Orunmila le vio este Ifá y le hizo ebbó con cartucheras y tres lanzas. 66 Proyecto Orunmila

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Habla de la guerra del ekuté con Oshún, Ogún y Oshosi, donde Oshosi lo cogió por ser la justicia, Oshún lo juzgó por ser la que sentencia y Ogún lo mató por ser el que mata. Aquí Olofin se rogó la lerí con dieciséis ikordié, por eso van en su adé. No puede tener tres mujeres sino dos o cuatro, pero nunca tres. Si es blanco la mujer con la que tiene que vivir tiene que ser muy blanca o muy negra, pero nunca mulata, si es negro igual pero nunca mulata. Kofibori: Con eyá tutu grande, akuá lerí okanle okalu, akukó okán, dilogún okán. Hay un palo que toca en el cielo y en la tierra. Se hace Osain con un realito de plata para poder hablar Ifá. En este odun de Ifá pelean entre sí tres posiciones: la Tierra, la Plaza y el Agua, porque las tres deseaban ser la primera, y el ayá -perro- que los oyó, les dijo: “Ustedes pelean por gusto, porque ninguno puede jamás ser el primero; los tres tienen el mismo derecho, por lo que deben de vivir unidos. Si no hubiera tierra, el Agua no podría caer sobre la misma para que produzca y llevar así los frutos al mercado. Si no hay Agua la tierra no puede producir nada. Si no hay Plaza no se pueden vender los frutos, producto de la tierra y del Agua que la fertiliza”. Así que las tres posiciones quedaron conformes y convencidas. La tierra le dijo al ayá: “por muy lejos que tu vayas nunca te perderás”. La Plaza le dijo: “cuando no tengas nada que comer, ven a mí, aunque sea unos huesos te daré”. El Agua le dijo: “Si caes dentro de mí no te ahogarás”. Y así, todos fueron amigos del ayá. Por este Ifá hay que darle adié meyi funfún a Obatalá. El dueño de este Ifá sabe que tiene que orugbó antes de salir a la calle. Ebbó: dos akukó, dos adié, atitán ilé Oyá, atitán erita merin, atitán nigbe, opolopó owó. Babá Eyiogbe quería ir a cazar al monte, e Ifá le dijo que hiciera ebbó para que no tuviera una desgracia allí. Cuando salió a cazar comenzó a llover y corrió a refugiarse en un gran hueco, pero resultó que era el ano de Ayanukú -el elefante-, éste lo cerró y por mucho que Eyiogbe suplicó no pudo escapar; sus parientes lo buscaron en vano. Ellos entonces hicieron ebbó por él y el elefante lo dejó salir con su mierda.

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Habla de la mariposa que se quemó las alas por querer volar antes de tiempo.

Un hijo de Oshosi fue de cacería al monte de Onikorogbo, pero antes fue por casa de Orunmila, que le vio este odun de Ifá y le dijo: “Tienes que hacer ebbó con todos los eñí adié -huevos de gallina- que tengas en tu ilé, para que no te encuentres con Ikú”. El hombre no hizo el ebbó y se internó en el monte, donde no halló animales que cazar. Después de mucho caminar se encontró con Ikú, y por un tiempo estuvieron cazando juntos. Al fin hallaron dos eñí gunugún -huevo de tiñosa- e Ikú le dijo al hombre: “Te los puedes llevar”. El cazador le propuso dividirlos, uno para cada uno, pero Ikú rehusó. Cuando el cazador llegó a su casa, cocinó los eñí gunugún y se los comió con sus hijos. Después Ikú llegó a casa del cazador y le 67 Proyecto Orunmila

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dijo: “He venido por mi parte porque tengo hambre y en Isale Orun [tierra-territorio de Orun] no tenemos nada que comer”. El cazador exclamó: “Ay de mí, ya nos comimos los dos eñí gunugún”. Entonces Ikú opá -mató- al cazador y a sus hijos. Ewé del odun [Babá Eyiogbe]: Almendra, ewé karado y ebeyikolo. La ballena y los macaos. Orunmila no tenía en donde quedarse, y de todas partes lo botaban. Un día salió con Oshún para ver donde podían vivir. Estando ambos en la orilla del mar, Oshún observó cómo una ballena quería comerse a unos macaos, ella cogió sus cinco adanes y se los lanzó a la ballena matándola. Los macaos en agradecimiento les dieron sus caracoles para que ellos tuvieran donde vivir. El Awó de este Ifá lleva dos caracoles cargados con atitán ilé, erú, obí, kolá, obí motiwao, oro, plata, ekú, abagdó, bogbo ewé. Este Ifá señala que la persona con mucha frecuencia tiene en su mente fenómenos extraños producto de sus creaciones mentales y un extraño síntoma de presión por la espalda y la cintura. Lámpara para Obatalá para umbo ilé: En un plato funfún con eñí eyelé, aceite de almendra, obí y nombres y apellidos. Por este Ifá el Awó tiene que tener siempre encima okpele y debe ser de plata. Por este Ifá no se parte obí para rogar lerí. Se pinta un obí de funfún con efún y otí. Se presenta durante dieciséis días al cielo al levantarse y al acostarse y al término se lleva a una loma cuando baja el sol por detrás del horizonte y presentándoselo a Olofin y a su lerí le implora a Olofin que lo libre de desbarate o destrucción, del bochorno y de las lágrimas. Si la persona no hace lo que le dice el Ifá puede llegar a verse recogida y le echarán en cara el alojamiento y la comida que le dan siendo aún familiares. Ebbó: Dos porrones, granada, carbón, akukó, dos eyelé, opolopó owó. Dice Ifá: Que usted tiene un pariente o amiga íntima que padece de la boca, dígale que se la cuide mucho porque se le puede echar a perder y va a tener que usar dientes postizos. Cuidado no lo sorprendan haciendo una cosa que no debe.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Paraldo de Eyiogbe: Este se hace con el Elegbara, lleva todos los ingredientes propios del paraldo. Un eyelé funfún, un jio jio, ashó. Se desarrolla igual que el corriente, en el ashó se dibuja Odi Funbo, se hace el círculo donde se pone Otura Niko, Eyiogbe, Okana Yeku. Se para a la persona sobre Eyiogbe con Elegbara detrás y dos itaná encendidas, se hace el paraldo con las eyelé y ésta se envuelve en las telas llamando a Elegbara, después se lava a Elegbara con omiero y se le da un jio jio y se bota en nigbe con ekú, eyá y epó. Paraldo de Eyiogbe: Se hacen tres en el día. El primero a las seis de la mañana, un osiadié, ashó dundún y funfún; itaná, otí. El omiero se prepara con iwereyeye, ciruela amarilla, mar pacífico, álamo, granada, almácigo, paraíso, algarrobo. Este omiero para bañarse cuando se hace un paraldo y toda la ropa va al río, poniéndose 68 Proyecto Orunmila

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después otra ropa y zapatos. En los ashó se pinta Eyiogbe. El segundo a las doce del día, un osiadié dundún, ashó dundún y pupúa, itaná otí. Se marca Eyiogbe. Se prepara con ewé escoba amarga, rompezaragüey y paraíso. El tercero a las siete de la tarde, pollo, erán malú, nueve clases de telas. Las carnes con las telas se amarran a la pata izquierda del pollo. Se prepara el omiero con algarrobo, granada, albahaca morada. Se marca Eyiogbe y va amarrado con las telas. Después se baña al interesado, se le da obí omí tutu a la lerí. Esto tiene una variante que se hace el ebbó paraldo y se rezan los omolú y se hace el primer paraldo y se baña. Se le rezan los meyi en el segundo paraldo, se baña y entra, se le termina el ebbó y después sale y se le hace el tercer paraldo. Se baña y sale a botar los tres paraldo con el ebbó. Esto se hace con jio jio meta y eyelé meta. Paraldo Eyiogbe: Un palo de su tamaño con corazón, nueve ashó de distintos colores, dos eyelé, se le da eyebale al palo largo, se le amarra las eyelé allí, se entierra el palo del Awó o de la persona y si las kolé unyén a las eyelé, está odara. Paraldo Eyiogbe: Una eyelé dundún, un osiadié dundún, un obí, opolopó otí un ashola funfún, cuatro itaná, una caja de muerto con su tapa de madera, perfume, ashó funfún, dundún y pupúa. Una pucha de flores pequeñas. El omiero se prepara con ewé aberikunlo, algarrobo, albahaca, almácigo, marpacífico, arabá, canutillo, escoba amarga, yagruma y otí. La persona se tiene que bañar como se le ordene. Ebbó misi meta: Algodón, arabá, prodigiosa, otí, perfume y se le da la eyelé. Se acuesta al interesado en el suelo boca arriba y se cubre con la asholá funfún. Se despoja con el obí y se rompe al lado de la lerí, si se despoja con el osiadié y se otokú en elese. En los pies se hace un círculo y se pone Eyiogbe, Otura Niko, Irete Yero. Se encienden las cuatro itaná, dos a la cabeza y dos a los pies. Se moyuba a Egun y se le da obí tutu. Hacer paraldo de la cabeza a los pies [en Babá Eyiogbe]: Todos los ingredientes del paraldo a la caja de muerto y esta al cementerio. Ebbó misi general, Egun -omiero-: Awóses y demás personas darse tres baños seguidos. Se necesitan cuatro Awóses. Se colocan dos a la cabeza y dos a los pies según los odun. Además de otra persona para que lleve la caja a ilé... al que se le pagará $11.00. Este paraldo se hace para su salud.

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Ofrenda a Obatalá: Para hacerle una ofrenda a Obatalá a través de Eyiogbe se prepara el plato como para Shangó. Se pone el signo Eyiogbe, se le da obí para ver si lo recibe y se le pone la ofrenda en el plato. Por este Ifá hay que agarrarse de Orunmila y de Oshún y hacer ebbó meta en el mismo día. 1er Ebbó: osiadié fifeshu, un güiro, ekú, eyá, epó, eyá tutu meta, ponerlo en un camino, regresar al ilé, saludar a Elegbará, tomar agua y después descansar. 2do Ebbó: Un jio jio, un igón omí, un güiro, un eleguedé y hacer lo mismo que en el primer ebbó y llevarlo al mismo lugar. 3ro Ebbó: Un ounko, una adié, ashó aperí, una freidera, un güiro, dieciséis eyelé funfún, dieciséis varas de ashó funfún. 69 Proyecto Orunmila

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Nota: Con este ebbó ya no se regresa a casa del Awó sino que la persona regresa para su propia casa. Dice Ifá: Que la justicia lo busca con afán, usted está huyendo, si no es omó Elegbara limpiarse con una etú e ir soltando las jujú hasta la puerta de la calle. Obra [de Babá Eyiogbe]: Yagruma ordinaria y ponerla a Babá, coger una tiñosa y sacarle el okokán y echarlo en alcohol para un inshe con tierra de las cuatro esquinas a las doce del día recogida con ashé dundún y a las doce de la noche la coge en un ashó funfún. Así como a las de las doce del día no se juntan con las de las doce de la noche, así ashelú no se junta conmigo. Así como las doce de la noche no se juntan con las doce del día, así ashelú no se junta conmigo. Habla del estómago. Habla de la pérdida de mayores. Todo está flojo en la persona menos la cabeza. Habla de prendición, se coge lerí ounko y viandas, añarí y se hace ebbó, se machacan las viandas y se ponen delante de Elewá y después se botan en la orilla del mar, con la lerí del ounko se hace Osain. Cuando se quiere ganar un título y para la destrucción del [ilegible], se le da a Elegbara un puerco. “Babá Eyiogbe Alokuye Iré Mowase Abata Dutu Ayu Orú Oshé Bamu Obaraniregun Iru Afikan Shemi Expu Obatalá Oroñi Adifafun Bebe Orú Bogbo Logbo Osñu Oma Muña Otolo Ole Afekan Shasha Adifafun Obatalá Osheraigbo Obá Itaná Anbiani Obatalá Eyelé Medilogún Elebo”. Alokuye: Enigma de memoria. Mowa: Ser hábil para butu. Lleno de polvo. Ajú: Añoranza o partida. Bamu: Apropiar adaptar, deber común. Afikan: A menos que. Swemi: Realizado para mí. Bebe orú: Así de noche. Muña: Revive. Obolo: Brusquedad, grosería. Afekan: Desvanecido. Anbini: Acostumbrar, afligir.

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“Adifafun Orunmila Nigbati Onlogba Ashé Lowo Olodumare Orugbó Olodumare Ewon Sinwo To Bogbo Eyi Ti Owi Sinshe Lati Igba Mowa Mi Amupe Ashé”. Súyere: Bi Aba Boyu Bi Aba Bo Imu Isale Agbon Mi Alparire. Nigbati: A tiempo de. Siwa: Adelante. Grope: Frutos maduros de ikín. Otigba: Arrodillarse. Sinwo: Estar loco. Ewon: Nuestros. Owi: Lechuza. Eyi: Esto. 70 Proyecto Orunmila

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Latigra: Durante este tiempo. Mowa: Gastar. Amupe: Perdonar. “Babá Eyiogbe Oní Wayu Owó Obá Eni Eyó Wodu Ode Adifafun Ifá Loya Tinshomo Ba Abobo Koeyebo Abebcadie Lebo Omí Leno Owó Boyurina Ona Dake Adifafun Oribide Adá Arida Tutu Agután Elebo Opolopó Owó Adá Sile Kosibo Asheri Elebo”. Wodu: Tornarse negro. Abogdo: Todos. Koeyebo: Poner sus propios méritos. Boyurina: Adorar, ojo de pieza. Dake: Estar en silencio. Oribide: Cabeza comenzada. adá: Machete, persona que cansa. Kosibo: Tropezar con el igbo. Obra para la impotencia [de Babá Eyiogbe]: Dos clavos -isheri- de marcos se cortan a la longitud del miembro, se lavan con guenguere y este guenguere después se come en ensalada. Se hace ebbó [con ewé] tete bobu y después uno de los clavos vive con Orunmila y el otro con Ogún. “Babá Eyiogbe Alokuye Iré Arje Morva De Abata Butir Ayei Orú Oshé Barmu Obarabaniregun Iru Afeban Suemi Ekrú Obatalá Ogboni Adifafun Biche Babá Orú Bogbo Logbo Ashu Oma Muña Oboyolo Ole Afekan Shasha Adifafun Obatalá Oshereigbo Obé Itaná Ambini Obatalá Eyelé Medilogún Elero”. Alokuye: Enigma de memoria. Mowa: Ser hábil para. Butu: Lleno de polvo empolvado. Afeban: A menos que. Suemi: Realizado para mí. Bebeoru: Así de noche. Muña: Revive. Oboyolo: Brusquedad, grosería. Afekan: Desvanecido. Ambini: Acostumbrar, afligir.

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“Adifafun Orunmila Negbati Ologba Ashé Lowo Olodumare Orugbó Olodumare Sewa Fi Ashé Fun Migbate Bogbo Eye Gbope Otigba Ashé Lowo Olodumare Nivon Sinwo To Bogbo Eyi Te Owinsewshe Latigba Nowa Ni Amupe Ashé”. Negbati: A tiempo de. Sewa: Adelante. Gbope: Frutos maduros del ikín. Yi: Esto. Latigba: Durante este tiempo. Nowa: Gastar. Amupe: Perdonar. Afekan: Desvanecido

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“Babá Eyiogbe Oní Wayer Owó Obá Eni Eyó Wodu Ode Adefafun Ifá Boya Tinskomo Ba Abobo Koeyebo Abeboadié Elebo, Omí Leno Owó Boyurina Ona Dake Adefafun Oribebe Adá Arida Tutu Agaton Lelebo Opolopó Owó Adosile Kosile Esheri Elibo”. Wodu: Tornarse negro, obscurecerse. Koeyebo: Poner sus propios méritos. Boyurina: Adorador ojo de piedra. Oribebe: Cabeza comenzada. Kosile: Tropezar con el igbo.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I BABA EYIOGBE I

+

I I I I

Este odun de Ifá es masculino. Es el mesías de Ifá. Se le llama el odun del lenguaje doble. Es hijo directo de Metalofin y de Aiyé. Aquí fue donde aragbá -la ceiba- se hizo sagrada. Se formaron las aguas, las palmas y las espinacas. Es el maestro de la respiración. Habla la columna vertebral y el esternón que son los sostenes de la caja torácica. Nacieron los vasos sanguíneos y la linfa. Aquí es donde los buitres descienden sobre los cadáveres. Es el principio de todas las cosas. Representa a los rayos del sol; el este. Habla la voluntad. El Astro que lo rige es Olorun -el sol-. Su día propicio es Oje Arikú -el domingo-. Sus colores favoritos son el blanco y el naranja. Rezo: Babá Eyiogbe Alalekun Moní Lekún Okó Ayá Lolá Omodú Aboshún Omó Ení Koshé Ileké Rishí Kamú Ileké Omó Lorí Adifafun Aladeshe Imapapoporo Tinbabeledí Agogo. Súyere. Ashinimá Ashinimá Ikú Furibuyema Ashinimá Ashinimá Arun Furibuyema Ashinimá Ashinimá Ofo Furibuyema Ashinimá Ashinimá Eyó Furibuyema Ashinimá Ashinimá Ogú Furibuyema Osheminié Osheminié Osheminié... Dinde Oban, que era omó Obatalá, [fue aconsejado por éste para] que no anduviera con cosa de brujos. El no le hizo caso y Alosi lo esclavizó.

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Se pone a comer a Obatalá y a Oshosi akukó y eyelé. Todos en la casa se tienen que hacer ebbó y oborí. Habla de pérdidas y de llantos. Siempre que se ve este Ifá hay que darle de comer a la lerí. No se come boniato, huevos ni guanábana. Ewé del Signo: Mangle rojo, palo bobo, ítamo real, iroko, orquídea, ayúa, bejuco ubí, güira, cundeamor, coralillo, orozuz.

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Refranes: 1.- A rey muerto, rey puesto. 2.- Dios le da barba a quién no tiene quijada. 3.- Todo lo tengo, todo me falta. En este odun nace la organización, representa la salida del sol, representa el día mientras haya la claridad del sol. La persona que tenga este odun vino al mundo para ser cabeza y es muy envidiada. En este odun la persona tiene que recibir a Olokun, el espíritu de Eyiogbe no envejece pero si la materia, nace el encanecimiento prematuro. Nace la ceremonia de Anon Faquedé. Aquí nace que Olofin acompaña al Awó el primer año y Orula durante los primeros siete años. Aquí fue donde Obatalá salió a buscar a Oshosi al monte y Oshosi creía que no tenía padre ni madre. Eyiogbe designa entre sus variados mitos la vida, la dispersión, los niños; señala los cuerpos de los hombres, los pueblo. Su orikí secreto es Djobe. Para obtener lo que desea el hijo de Eyiogbe, pone sus manos en la cabeza, la aprieta y expresa sus deseos. Se forma el agua, las palmas, las espinacas, el kolá. El secreto de Elegbara de Eyiogbe lleva 41 caracoles en la concha, vive en un cofre; come puerco rojo y gallo indio, que se le da en un terreno pedregoso. Aquí es donde el buitre desciende sobre los cadáveres. Es el principio de todas las cosas. Representa los rayos del sol. El espíritu que trabaja con Eyiogbe se llama “Oba Igbola”. En este odun, se le ponen azucenas al Santísimo, después se ponen sobre la mesa, el hombre viene, las huele y con eso se queda.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Ifá aquí es guerrero y colorado. Símbolos: El buitre desciende sobre el cadáver. El camino es libre para el perro. Iboru, Iboya, Ibosheshe. El cochino puede pasar su vida sobre la piedra, pero prefiere vivir debajo de ella. Eyiogbe: Significa hijos y riquezas aunque sea en los postreros días de la vida. Eyiogbe: Es una gran árbol que no puede ser abarcado con los dos brazos. El no puede dar largos viajes, ni arriesgar su vida. Eyiogbe: Es el padre de los signos, es el oriente; su principal función es la de entretener la vida, comandar la tierra y asegurar las cosechas. Es el maestro del día y todo lo que pasa sobre la tierra; durante el día. Rige la bóveda celeste durante la claridad. De él dependen la lluvia, los ríos y el mar. 74 Proyecto Orunmila

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Nota: Eyiogbe vive en el portal, este odun denota plenitud de bondad y de maldad. Todos los Osain de Eyiogbe deben de llevar pelo o colmillo de hiena. Habla de tres hermanos, uno omó de Orunmila, otro de Obatalá y el otro de Yemayá. Cuando se ve este Ifá se moja el cuerpo con agua añilada y también se riega en la casa; se deja un rato y después se baldea el ilé. Aquí fue donde Olofin se alejó de la tierra por causa del humo de las fogatas que los hombres comenzaron a hacer. Esto prohíbe fumar dentro del igbodun de Ifá. Cuando se ve este Ifá hay que estar siete días sin salir a la calle desde las doce del día hasta las seis de la tarde. Babá Eyiogbe es desgraciado en amores y para evitar esto tiene que hacer ebbó con eyelé meta funfún, ewé merin, osun y efún que se lleva a la loma con el ebbó. Habla de caretas y de cegueras. Con la persona camina un mensajero de Babalú Ayé. Darse siete baños con ewé papito de la reina. Tiene que pasar por la orilla del mar de noche y ofrendarle frutas al agua pidiendo que sus pasos sigan en triunfo. Cada dos meses debe darse una adié a su eledá y ashó akuerí. A la lerí se le refresca con una obra que se hace con Osun de extensión y rosas blancas grandes. Rogarse la lerí con un eyabó tuto -un pargo fresco-. No se puede usar ropas de rayas pues eso le atrae la prisión. Marca problemas de la válvula mitral. No se meta en nada que no le importe. No reciba ni lleve recados de noche.

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Sus animales son el flamenco y la tiñosa.

No entre en ninguna casa, por mucha confianza que tenga, si antes no lo mandan a pasar, para que se evite un bochorno. No deje que en su casa los niños se arrastren por el piso. Hay un vecino que habla con usted para enterarse de lo suyo. En este Ifá Olofin se quería kofibori con jujú de aikordié. Habla de ras de mar y de sus nefastas consecuencias. No puede jugar interés para que no se pierda. Habla del cazador que tenía una mala situación porque no cazaba nada. Fue a verse con Orunmila e Ifá le dijo: “Tienes que orugbó con una cartuchera y tres flechas.” Habla de la mariposa que se quemó las alas por querer volar antes de tiempo. Habla de la guerra del ekuté con Oshún, Ogún y Oshosi. 75 Proyecto Orunmila

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

En este Ifá Olofin se rogaba la cabeza con dieciséis aikordié por eso va en su addé -corona-. No se puede jugar ni ser jugador porque se va a destruir y va a la ruina. No se puede tener tres mujeres. Debe tener una, dos o cuatro; pero nunca tres al mismo tiempo. El cónyuge de Babá Eyiogbe debe ser de color distinto al suyo. Color definido -blanca o negra- nunca mulata. Aquí pelean tres caminos: Tierra, Plaza y Agua porque los tres deseaban ser el primero; por lo que nació la discusión entre ellos y el Aya -el Perro- que los oyó les dijo: “Ustedes pelean por gusto porque ninguno puede jamás ser el primero, pues los tres tienen el mismo derecho así lo que deben vivir unidos.” Ellos al oírlo le dijeron: “Pues explíquenos mejor.” El perro les dijo: “Los tres tienen el mismo derecho porque si el Agua no cae sobre la tierra, ésta no produce y entonces no habría nada que vender en la Plaza. Si no hubiera tierra, el Agua no podría caer sobre la misma para que produzca. Si no hay Plaza no se pueden vender los frutos de la tierra y del Agua que la fertiliza.” Así que los tres caminos quedaron conformes y convencidos. La tierra le dijo al Perro: “Por muy lejos que tú vayas nunca te perderás.” La Plaza le dijo: “Cuando no tengas nada que comer, ven a mí, aunque sea unos huesos encontrarás.” El Agua le dijo: “Si caes al agua no te ahogarás.” Y así todos fueron amigos del perro. El dueño de este Ifá sabe que tiene que hacerse ebbó antes de salir de la casa. Ebbó: akukó meyi, adié meyi, atitán ilé Oyá, atitán erita merin, atitán nigbe, atitán lese Oké, atitán odó, ekú, eyá, epó, orí, efún, agbadó... opolopó owó. Un hombre hijo de Oshosi fue de cacería al monte de Onikorogbo, pero antes pasó por casa de Orunmila, que le vio este Ifá y le dijo: “Tienes que hacer ebbó con todos los eñí adié que tengas en tu ilé para que no te encuentres con Ikú.” El hombre no hizo el ebbó y se internó en el monte y no halló animales que cazar. Después de mucho caminar se encontró con Ikú y por un tiempo estuvieron cazando juntos. Al fin hallaron dos eñí alakasó -huevos de tiñosa- e Ikú le dijo al hombre: “Te los puedes llevar.” El cazador le propuso dividirlos, uno para cada uno, pero Ikú rehusó. Cuando el cazador llegó a su casa, coció los eñí alakasó y se los dio a comer a sus hijos, después Ikú llegó a casa del cazador y le dijo: “He venido por mi parte porque tengo hambre y en Isalayé Orun no tenemos nada que comer.” El cazador exclamó: “Ay de mí, ya nos comimos los dos eñí alakasó.” Entonces Ikú opá al cazador y a sus hijos.

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Oshosi lo coge por ser la justicia. Oshún lo sentencia y Ogún lo mata.

Orunmila no tenía en donde vivir. De todas partes lo botaban. Un día salió con Oshún para ver dónde podía vivir. Estando ambos en la orilla del mar, Oshún observó cómo una ballena quería comerse a los macaos y ella cogió sus cinco adanes y se los lanzó a la ballena, matándola. Los macaos en agradecimiento le dieron sus caracoles a Orunmila, para que él y Oshún tuvieran donde vivir.

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El dueño de este Ifá lleva dos caracoles de macaos cargados con: atitán ilé, erú, obí kolá, obí motiwao, oro, plata, ekú, eyá, epó, agbadó, bogbo ewé, añarí okún. Se lavan, cargan y viven dentro de Ifá. El personaje cargaba la cruz y llegó el momento en que ésta le pesaba mucho, y no podía con ella. Ya usted no puede con la carga que tiene encima. Marca humildad y paciencia. Olofin quería abandonar la tierra y mandó a buscar a Orunmila, pero también se presentó Ikú y no pudiendo hacer discriminaciones con ninguno de sus hijos, los sometió a una prueba consistente en estar tres días sin comer. El primer día de ellos pasó sin dificultades, pero al segundo día por la tarde el hambre no se podía soportar y Orunmila estaba sentado en la puerta de su casa y se presentó Eshu, que era el vigilante y que también tenía hambre. Le preguntó a Orunmila: “¿Usted no tiene hambre?” Orunmila le contestó: “Sí, casi estoy desfallecido.” Eshu le dijo: “Pues vamos a comer.” El le dijo: “No puedo.” Eshu le dijo: “No te preocupes, yo me encargo de eso.” Eshu mató un akukó y dos adié, las cocinó y ambos comieron, lo recogieron todo y enterraron las sobras. En eso se les presentó Ikú que venía hambriento y desfallecido y como no encontró nada de comer se fue para los basureros; pero Eshu la siguió y la sorprendió comiendo, por lo que Ikú perdió. Cuidado no lo sorprendan haciendo una cosa que no debe. Ewé del odun: Almendra, ewé karodo -canutillo- y mangle. Cuando le vaya a hacer Ifá a sus omó, le pone dentro a su Ifá un eñí gunugún, para que usted no peligre. El dueño de este Ifá tiene que enterrar siete Eleguá en distintos lugares de la ciudad. Se le enciende a Obatalá una lámpara para umbo ilé en un plato funfún con eñí eyelé, aceite de almendra, orí y nombres y apellidos. Por este Ifá el Awó debe tener siempre okpele en el bolsillo. El dueño de este Ifá no parte obí para rogar lerí.

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Se pinta un obí de efún y otí. Durante dieciséis días se le presenta al cielo al levantarse y al acostarse. Después se lleva a la loma cuando caiga el sol por detrás del horizonte y presentándoselo a Olofin y a su lerí, le implora a Olofin desbarate de la destrucción, del bochorno y de las lágrimas. Por osorbo Ikú se hace ashinimá con eyelé okán funfún, se le da la eyé al polvo de granada tostada con carbón. Por este Ifá agárrese de Orunmila y de Oshún, por lo que hay que hacer tres ebbó el mismo día. Camino de Oshún y el Ideú. Primer ebbó: osiadié fifeshu, un güiro, ekú, eyá, epó, agbadó, eyá tuto meta. Ponerlo en un camino, regresar a casa del Awó, saludar a Elegbara, tomar agua y descansar.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Nota: Hacer lo mismo que el primer ebbó. Tercer ebbó: ounko, adié, ashó aperí, una friderita, un güiro, dieciséis eyelé, dieciséis varas de ashó funfún. Nota: Se lleva al lugar señalado por Ifá y el interesado sigue después para su casa. Nota: Cuando Babá Eyiogbe no coge ebbó, se coloca una anguila dentro de la palangana con omí; se le presenta a Babá con tres eyelé funfún hasta que la anguila se muera. [Entonces se abre y junto a las tres eyelé, se le da a Babá]. Las lerí, elese y okokán se hacen iyé y se ligan con eyé de semillas de eleguedé, ewé bledo funfún, orí, efún, elerí de anguila. Se pone este Ifá y se monta el Inshe Osain. Obra para ascender dentro del gobierno. Se hace una torre de algodón y dentro se le ponen los nombres y apellidos de los que tengan que ver con el ascenso, se le echa oñí, orí y efún. Se embarran dos itaná de orí y azúcar blanca y se le encienden a Babá al lado de la torre de jueves a jueves. Antes de ir a ese lugar se untará en la cara iyé de adormidera, cenizas de jujú de eyelé funfún y efún. Cada vez que se terminen las itaná se renuevan. Cuando se logre el ascenso se cumple con Obatalá. [Obra] para quitar ogú del estómago. Tomar infusión de raíz de pomarrosa, raíz de peonías y abanico de mar. [Obra] para que Awó pueda hablar Ifá. Se prepara un Inshe Osain con una moneda de diez centavos. Obra para la impotencia. Se cogen dos clavos de marcos de puertas y se cortan a la medida del miembro; se lavan con omiero de ewé guenguere y éste guenguere después se come en ensalada. Se hace ebbó tete ború y después uno de los isherí -clavos- vive con Orunmila y el otro en Ogún. [Obra] para evitarse problemas con el ahijado.

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Segundo ebbó: Un jio jio, un porrón de omí, un güiro, una eleguedé.

Se coge un akukó funfún, se limpia con él, se le abre el pecho con el obé del kuanaldo; se le pone dentro caracol de Osha lavado en Elegbara, un papel con el nombre y signo del ahijado y Babá Eyiogbe. Se le pone el akukó. Por la noche se le quita y se lleva a enterrar en la orilla del mar y se dice: Cuando este akukó por sí mismo salga del joro joro entonces se romperá nuestra amistad. [Obra] para derrotar a los arayé. Se pone un plato negro donde se pinta Babá Eyiogbe. Encima se coloca una igba con siete clases de bebidas. Alrededor de esto se ponen dieciséis pedazos de obí con una ataré cada una y acto seguido se le da adié a Orunmila, una funfún y una dundún. La adié funfún es la primera, a lo del plato echando eyerbale sobre Orunmila, sobre el obí y sobre el plato. 78 Proyecto Orunmila

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El plato y la igba se guardan para otra oportunidad. [Obra] para vencer a los arayé. Se cogen tres güiros de cuello largo. En uno se echa almagre, en otro efún y en el último carbón de Osain. Se pasan por el tablero y se le echa iyefá luego atan con tres hilos y se le dan tres adié, una funfún, una pupuá y una dundún. La adié funfún se le da al güiro con efún, la pupuá al del almagre y la dundún al del carbón de Osain. Los tres güiros se le ponen a Elegbara y el triunfo es seguro. [Obra] para levantar la salud. Con Iré Ashegun Otá o Iré Ayé, oborí con etú meyi, una funfún y la otra pintada. Si la persona es omó Shangó oborí con akuaro meyi y que la eyerbale le caiga de su lerí sobre Shangó. Obra de Babá Eyiogbe. En una cajita de madera se pone una tinajita con agua y arena de río y otra con agua y arena de mar y aparte se le pone efún, orí, ekú, eyá, agbadó. A esto se le dan cuatro eyelé funfún y se ponen las lerí dentro de la cajita y sobre la tapa se le ponen los obí pintados con efún. Se coloca la cajita debajo de la cabecera de la cama. Al cumplirse el año de haber hecho la obra, se rompen los obí, se rellenan las tinajitas con su agua correspondiente y a lo de adentro se le vuelve a dar cuatro eyelé funfún y se vuelve a tapar después de echarle las cuatro lerí de eyelé y se le ponen encima dos obí pintados de efún. Obra para que Elegbara trabaje. Se coge una igba de agua y se echan dieciséis ilá bien picaditos, iyé de iyefá, se revuelve con la punta del irofá rezando Babá Eyiogbe y se le [vierte] por encima a Elegbara. [Obra] para la recriminación de los adeudos. Se da un akukó a Ogún y orugbó con éste y erán malú. Se hace apayerú y se liga con un poco de iyefá del ebbó con un poco de hojas y semillas de maravilla y se sopla [tres días en la puerta de la calle a la derecha y a la izquierda]. Así se libera de sus arayé.

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Se encienden dos itaná en el plato, que es donde se hace la obra, y al cabo de los dieciséis días se recoge todo y se echa en la esquina.

En este Ifá se pone dentro de Orunmila pedazos de oro y de plata. [Obra] para prosperar. Se le da adié meyi funfún a Babá, dos eyelé funfún a Oshún, un osiadié a Elegbara y dos eyelé funfún a su lerí con orí, efún y se dará seis baños con albahaca cimarrona, piñón de rosas -acacia- y prodigiosa. Con esto mismo baldea su casa. Secreto para Ofikaletrupon. [Póngase en el dedo del medio resina de pino diluida en agua y untese en el clítoris a la mujer con dicha mezcla y reza Babá Eyiogbe. Así podrá ofikale trupon]. 79 Proyecto Orunmila

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Pomada alcanforada, palo nome olvides, espuela de caballero y paramí. Todo rayado y ligado. Se reza Oshé Turá, Iroso Fun, Otura Shé, Okana Yekú, Okana Sá Bilari y Babá Eyiogbe. Se unta en el glande. Oparaldo: Se hacen tres el mismo día: Primero: A las 6.00am con osiadié, los ashó, ewé: ciruela amarilla -yeweré- , marpacífico, álamo, granada, almácigo, paraíso, algarrobo. Toda la ropa va al río. Bañarse con omiero de estas ewé. Segundo: A las l2.00m con osiadié dundún, los ashó, dos itaná, otí, ewé escoba amarga, rompesaragüey y paraíso. Se marca Babá Eyiogbe. Tercero: A las 7.00pm con osiadié, erán malú, nueve clases de telas. Las carnes con las telas se amarran a la pata izquierda del osiadié. Se prepara omiero de algarrobo, granada y albahaca morada. Después del tercer oparaldo el interesado se baña y se le ruega su lerí. Estos tres oparaldo el mismo día tienen una variante: Se comienza haciendo ebbó-paraldo. Se comienza a hacer el ebbó y se rezan los odun omolú. A continuación se le hace el primer oparaldo. Entra después a bañarse y cuando sale se le hace el segundo oparaldo; entra a bañarse y cuando sale se termina el ebbó rezando los Meyi hasta terminarlo. Se le hace el tercer oparaldo, se baña y sale a botar el ebbó y los tres oparaldo. Esto se hace con jio jio meta y eyelé meta. Para hacerle una ofrenda a Obatalá a través de Babá Eyiogbe, se prepara el plato como para Shangó, se pone el signo Babá Eyiogbe, se le da obí para ver si lo recibe y se le pone la ofrenda en el plato. La tierra estaba corrompida de tal forma que Olofin pensó destruirla, pero por su gran misericordia, decidió darle a los hombres una oportunidad y le ordenó a Orunmila que bajara a la tierra y la redimiera. Orunmila, molesto, le contestó: “¿Cómo usted piensa que yo estaré conforme en vivir con esa humanidad corrompida y que después que los redima sean mi representación en la tierra?” Olofin trató de convencerlo y tanto le habló que, al final, Orunmila le dijo: “Está bien, bajaré a la tierra a cumplir su misión, pero usted tiene que bajar conmigo.” Olofin le contestó: “Está bien, si ese es tu deseo, pero al sexto día regresaré al cielo. To Iban Eshu.” Esta es la razón por la que la ceremonia de la comida de Olofin en las consagraciones de Ifá se hace al sexto día y después de terminada la misma se retira a Olofin del cuarto de Ifá.

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Pomada para Oko Ofikaletrupon.

Olofin acompaña al Awó durante el primer año de su iniciación religiosa. Orunmila lo acompaña durante los primeros siete años y después lo visita cada cuarenta y un días. El Awó no puede mamú obó ni ofikaletrupon por idí de obiní ni ofikaletrupon los jueves de cada semana. El Awó que tenga a Oduduwa no puede ofikaletrupon con la obiní subida encima, él es el que tiene que subirla para que no se quede impotente.

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Eshu Akueleyo Es el monstruo de este odun de Ifá y para preparar su carga se realiza lo siguiente: se pone una palangana con varios caracoles, entonces se mete ahí un eyá eyó anguila-, se deja que se muera y en ese instante se le da eyelé meyi funfún, las lerí de esas dos eyelé funfún con sus elese y okokán van para la carga con el eyá eyó anguila-. El agua, los caracolitos, ilekán, veintiún ikin consagrados, erú, obí kolá, obí motiwao, osun, tierra de enigbe, de isale, medio y lerí de Oké, tierra de un pozo ciego, de la tumba de un presidente o de un general, lerí y elese de gunugún, lerí y elese de owiwí -lechuza- , veintiuna ataré, veintiuna pimientas de cocinar, veintiuna pimientas de guinea, veintiuna pimientas chinas, veintiuna ataré gumá, ekú, eyá, epó, agbadó, siete aberé, siete anzuelos, una aikordié. A la masa se da un jio jio y un eñí adié. Este Elegbara vive sobre una guataca y es ahí donde se le da de comer. Eshu Obasin Laye Este acompaña a Oduduwa y vive dentro de una igba que se siembra en la ikoko. Se monta en caracol cobo que se lava antes con omiero de yerbas de Obatalá, de este Ifá y de Elegbara. Se adorna con una mano de veintiún dilogún por su parte externa sobre el cemento que queda sobre la cazuela y la base del cobo. La carga lleva aguema, lerí de akuaro, tierra de un basurero, cáscara de eñí adié y de eñí eyelé, tres ikin, cuentas de todos los Osha, elese y okokán de eyelé, ekú, eyá, veintiún granos de agbadó, veintiún ataré, raíz de ewé oriyé, atiponlá, ceiba, álamo, prodigiosa, almácigo, jobo, llantén, algodón, bledo blanco finito, bambú, curujey. Palos amansaguapo, cambia voz, batalla, cocuyo, ramón, parami, cedro. Ewé oritiguilla, ewé iná, cardo santo, pata de gallina, ítamo real, escoba amarga, bibijagua y tierra de ilekán. Rezo: “Oshe Bile Eshu Obasin Laye Oshe Omolu Laroke Ogbe Sa Laroye.” Eshu Agbanikue Este es de tierra Arará, vive dentro de una ikoko y tapada con otra. Carga: Ilekán, tierra de la suela de los zapatos, lerí ekuté, akukó, ounko, tres caracoles para ojos y bocas, 41 caracoles para adornarlo, tierra de bibijagüero, veintiún ataré, ekú, eyá, epó, otí, otí kana, lerí gunugún, de cotorra, jujú de gunugún, frijoles de caritas, erú, obí kolá, osun, orogbo, arida, una otá de la loma, raíz de ceiba, jagüey, jobo, veintiún ewé, siete iguí fuertes -preguntados-.

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En este Ifá nació la ceremonia del Awan Foguedé. El omí que se rocía en los ojos es para evitar la ceguera que sufrió Orunmila en este Ifá.

Se va a un bibijagüero y se coge tierra que se mezcla con veintiuna ataré, aceite, epó, amalá, frijoles caritas, agbadó. Se le da un jio jio dundún, cuyo cuerpo se desbarata y se liga con la masa y se envuelve en ashó funfún. En la casa se pone la masa dentro de una canastita y a ésta se le amarra un ounko mamón y un akukó, se le dan tres vueltas y se entra para el cuarto. Se le da el ounko y el akukó a Elegbara del Awó echándole de ambos animales a la masa que está en el ashó funfún dentro de la canasta. De los animales se tuestan las lerí y los cuerpos se comen y se le echan las lerí tostadas a la masa. Con la otá se prepara la figura y 81 Proyecto Orunmila

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en la fuente se le pone una campanita keke con su badajo. A continuación su corona correspondiente con sus jujú, cuentas de Orunmila, etc. y en el occipucio una cuchillita y en el cuello los 41 caracoles alrededor del mismo. Cuando esté montado se lava y se le da de comer un akukó y un osiadié. Para darle de comer se prepara una igba con siete atares, amalá, epó, ekú, eyá, agbadó, que se pone al lado de Eshu Agbanikue y se le echa eyerbale del akukó y del osiadié. A esta igba se le echan las lerí de esos animales al momento de sacrificarlos y después se les lleva a Eshu a la loma. Eshu Agbanikue se cubre con una ikoko de barro y vive entre mariwó. Se cubre porque puede dejar ciego al que lo mire directamente. Campanita

Corona

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Cuchilla

Caracoles

Cazuela de barro para taparlo

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I BABA EYIOGBE I

+

I I I I

Babá Eyiogbe Alalekun Ayalola Omodi Aboshan Omó Koshe Idikereshe Kama Ileke Omó Lori Adifafun Alandeshe Imapaparoro Timbabeledi Agogo Shinima Shinima Ikú Funibaye Shinima Shinima. Orunmila Moderere Modiode Dedere Orere Loyoni Eka Orunla Moreremonio Derere Irere La Eran Oni Tika Tosabe Niyori Enila Lafe Eye Lamaro Ona Ada Dutemi Ashe Yekete Efan Ayotoya Bami Abele Okun Tokun Yemi Kodobo Opolakan Kabao Lubuo Kawóyoba Borowana Ayampa Katesode Kabore Alafia Awó Alafia Omó Alafia Ariku Babawa Ominiwidi Afifan Isukuni Oshata Bomi Ladofa Ibele Oran An Batiloro Ilapa Ashe Muota Arefiolde Un Omode Ilmape Shango. Shango Lashetere Omnota Omode Iareyano Bobo Ibi Lodafun Orunmila Tele Tele Kankan Ilobobori Eyo Kantosomo Ariku Babawa Akodie Lebo Obatalewa. Shinwelewo Shinwini Lakotori Ami Babalawo Lodifa Yokofun Ilé Iye Tato Ni Ya Wo Orunmila Ebo Eyelé Meni Akodie Asho Funfún Meni Ewo Funfún Ewo Kunkua Owó Meyi Etun Owó Meyo Otun. Orunmila Niodedere Oderere Layoni Ekú Orunla Niodederere Oderere Layoni Eyo Orunmila Nioderere Oderere Layoni Aya Orunmila Niodederere Oderere Layoni Eran Onitokun Onitosan Onlosobe Oniyorin Onlaluofe Eye Lomaro Oni Godowo Apalokun Balu Baloro Bobolowoyo Pekutioso De Laweye Oma Ariku Babawa Ekó Osheyesha Akanshu Edeyeka Obeinitidodun Osheni Lodafun Sheke Shincherun Orisha Oyi Eyelé Meni Efún Orí Asho Pupuá Owó La Meni. Odafibo Iboletin Odafo Ke Okenisi Odafa Oboñao Obiti Bitire Okuni Nabure Niobaye Alalekun Omonikun Aberekun Fidiyala Awa Laloshun She Piparoro Timba Bode Akukó Shinima Ikú Funibuye Shinima Aro Funibuye Shinima Shinima Aro Funibuye. Shinima Shinima Eyo Funibuye Shinima Shinima Intori Aro Abolebo Buru Asho Fun Ibayari Buye Ogan Eyelé Asho Tintebelera Owó Medilogun. Shinkidilino Shinwidilepo Shikini Niko Tori Un Babalawo Lodafun Eyioko Umbato Yumpo Tio Eyiogbe Lorubo Eyelé Medilogun Bataran Botan Anfi Lebo Eyelé Meyo Abioma Asi Womiapa Ifanire Ayé. Cuando se termina el ebbó, se entierran todas las botellas frente al escaparate de los Osha y se les mata dos palomas dentro, se tiene cuidado que las dos botellas no se rompan. Iré Ayé.

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Ebbó: akukó, ounko, euré, adié meyi, eyelé, awán, bogbo eré, yarakó, ashó funfún, erín ayanakún, ekú, eyá, aguadó, obí, otí, oñí, orí, osun, efún, epó, itaná, ewé aragbá, iroko, bogbo ashé, iñafá funfún, opolopó owó. El Awó omó Eyiogbe, por este camino, debe tener colmillo de ayanakún tallado en forma de irofá con cuatro cabezas en la empuñadura para con ella tocar la puerta del igbodun de Ifá.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

1. - Ifa Iyogba Tori Boshe. . . . . . . . Domina el pensamiento. 2. - Ifa Iyogba Eni Eddun Boshe. . . . Domina las emociones. 3. - Ifa Iyogba Arunmogun Boshe. . . . Domina el cuerpo. 4. - Ifa Iyogba Aloise Boshe. . . . . . . Domina la memoria. El iñafá de este Ifá, es de Obatalá y lleva dieciséis adelé Ifá. Dice Ifá: Cuidado con la risa, no lo vaya a ahogar. Son tres hermanos y no se llevan bien, nacieron para gobernar (Obatalá, Yemayá y el otro hijo de Orunmila). Su muerte ha sido grande (envidia de enemigos). Tiene que asentar Osha. No puede comer comidas atrasadas. Si tiene guerreros tiene que seguir atendiéndolos y sobre todo a Elewá como antes lo hacía; si no los tiene debe recibirlos. Ve sombras. Su suerte anda cerca. Debe darle una paloma a la puerta junto con Ogún. El ángel de su guarda está bravo con usted, tiene que tener cuidado con pérdidas de salud, pertenencia, empleos, etc. Si es una niña o una jovencita la que se mira no es de este pueblo, tiene dos enamorados y ninguno sirve, el más prieto es el que ella quiere. Tiene que darse tres baños en tres palanganas distintas, para lograr sus deseos. Tiene que cumplir con el ofrecimiento que le hizo a Oshún. Sus padres y abuelos son difuntos y se la quieren llevar; hágales misa, atiéndalos. No debe comer nada arenoso. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OLOFIN BAJÓ A LA TIERRA POR PRIMERA VEZ] Orula fue enviado como mesías al mundo para salvar de la ignorancia a los hijos de Olofin. Cuando les enseñó las doctrinas, ellos se acogieron a ellas con toda fe, haciendo diariamente cumplimiento delante de él. Orula les decía que venía en nombre de Olofin. Ellos le preguntaban: “¿Dónde está Olofin?”, y él les respondía que algún día lo verían, pero que para eso era necesario hacer una casa. Ellos preguntaron: “¿Pero qué es una casa?” Y Orunmila, después de explicárselo, les ordenó hacerla. Cuando construyeron la casa, Orunmila subió al cielo para manifestarle a Olofin que sus hijos le querían conocer. Olofin le respondió que si bajaba al mundo era necesario que ellos hicieran ebbó con akukó afelele Eshu, dos alfileres, orí, efún, ekú, eyá, epó y owó.

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Estas cabezas se llaman:

Se hizo ebbó y se preguntó a donde llevarlo, si a los cuatro caminos o a la manigua, Obatalá después de saberlo fue a ese lugar, donde había un orugbo escondido. Cuando Obatalá estaba poniendo el ebbó se hincó un pie. Olofin, que era el orugbo, lo vio y le preguntó qué le pasaba. Obatalá le dijo que se había clavado una espina y entonces Olofin se la sacó. El viejo después de esto le dijo: “Necesito saber de mis hijos.” Obatalá le respondió dónde estaban. Olofin le dijo que en los cuatro caminos se pusieran arriba de una loma y miraran para el otro lado, pero que esto lo hicieran a las cuatro de la mañana. A esa hora se levantaron y miraron para arriba, y vieron que ya estaba hecha la casa. Tenía lechada, pero estaba negra. Al saber esto Orula envió a donde estaba Oké para 84 Proyecto Orunmila

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que este les mandara cáscaras de iwereiyeye molidas en la cantidad necesaria. Cuando le dieron lechada y quedó blanca la casa, Orula anunció la llegada de su padre y de su madre. Todo el mundo se tiró al suelo; todos los animales cantaron, los perros ladraron, las campanas doblaron. Cuando Olofin bajó y entró en la casa, dijo: “¡Qué casa tan bonita! ¿Quién la ha pintado?” Orula le contestó que había sido Oké y entonces Olofin mandó a buscarlo y cuando llegó, trayendo en las manos iwereiyeye, se lo entregó a Olofin. Al ver esto Obatalá agradecido le pidió la mano a Oké y le entregó ashé y le hizo cabeza de los demás Oshas y a partir de ese momento todos los Orishas envidiaron a Oké. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OLOFIN LE ENTREGÓ EL ASHÉ A EYIOGBE] Olofin reunió una vez a todos sus hijos para repartirles poder, pero a Eyiogbe, el menor, no le dio el ashé, y cada uno se fue a gobernar por su propia cuenta. Un tiempo después Olofin se enfermó y llamó a sus hijos para que le hiciera ebbó. Todos acudieron, excepto el menor, al que nadie consideraba; pero ellos ambicionaban el poder de su padre y preferían que muriera, de modo que no lo asistían como era debido. Sólo cuando fueron a la tierra para discutir a quién le correspondía el ashé, se enteró Eyiogbe de que su padre se estaba muriendo y de la intención de sus hermanos. Entonces fue secretamente a ver a Olofin, al que encontró agonizando, y le preguntó qué estaba sucediendo. Pero Olofin no podía ni siquiera hablar y el hijo, recordando que tenía tres plátanos en el bolsillo, se los dio. Así fue como pudo el padre preguntar por los demás. Sin embargo, Eyiogbe no los denunció, limitándose a preguntarle qué mal padecía y cómo podía curarse. -El remedio lo saben ellos -respondió Olofin y él regresó a la tierra llorando. Entonces se encontró con un hombre blanco, que era Eshu, y le contó lo que ocurría. Eshu le dijo: “Sigue por este camino y encontrarás a una mujer negra con los ojos y las tetas que le llegan a los pies, sentada sobre una batea. Cuando te vea, va a luchar contigo, pero no temas. Haz por cogerle una paloma blanca que tiene debajo de la batea y tráela”. Así lo hizo él. Cuando la trajo, Eshu le dijo que se la llevara a su padre, pero que él no iría, sino que se quedaba en la puerta. Le dijo que cogiera la paloma, la abriera, le sacara un huevo que tenía y le tocara la frente al padre. El obedeció y Olofin se curó y pidió agua. Eyiogbe se la dio, contándole lo sucedido. Entonces Olofin mandó a buscar a Eleguá y le preguntó qué quería por haberle salvado la vida. Eleguá le dijo: “Cuidar la puerta, y que todo el que quiera hablarte tenga que venir primero a mí”. Y aquello le fue concedido por Olofin. Cuando los demás hijos de Olofin fueron a donde estaba su padre, al que ya creían muerto, quedaron asombrados al verlo sano y salvo. Al querer entrar a la casa, Eleguá no los dejó pasar. Entonces Olofin les quitó el Ashé y se lo entregó al más chico de sus hijos. Por eso Eyiogbe siendo el menor es cabeza de Ifá.

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El escalafón de Ifá lleva a cada uno al sitio que le corresponde por sus méritos.

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HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OLOFIN LE ENTREGÓ EL ASHÉ A EYIOGBE, VERSIÓN] El hijo de Olofin estaba muy triste porque su padre estaba muy grave y no había modo de curarlo, desesperado se le presentó Eleguá y le preguntó por qué estaba así y le contesta que su padre estaba muy malo y que no tiene cura. Eleguá le pregunta qué le pagaba si él le curaba a su padre y el muchacho le responde que lo que él quisiera. Eleguá lo mandó a la orilla de la playa, donde se encontraría con una mujer muy gorda sentada sobre un pilón; debajo de ese pilón estaba el remedio con que su padre se pondría bueno. Pero antes de coger ese secreto que estaba debajo del pilón, éste tenía que sostener una gran lucha con esa mujer y vencerla. El muchacho así lo hizo, luchó con la mujer y la venció, cogió el secreto que estaba debajo del pilón y se lo dio a la prenda de su padre, éste se puso bueno y a los tres días salió en busca de Eleguá, ofreciéndole gran cantidad de dinero. Eleguá no quiso aceptarlo, pero pidió estar siempre detrás de la puerta para que todo aquel que llegara al entrar lo saludara. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO ESHU LE CONTABA LOS SECRETOS A ORULA] Aconteció una vez que Orula vivía en la tierra de los Osha, pero alejado de ellos. Entonces los Osha no creían en Orula ni en sus adivinaciones, aunque él y Eshu los trataran bien. Por una rendija Eshu veía todo lo que se hacía en la tierra de los Osha y se lo contaba a Orunla, quien lo anotaba y lo estudiaba. Cierta vez los Osha retaron a Orunla a que demostrara sus famosos conocimientos. Entonces él, como tenía escrito en papeles todo lo que le había dicho Eshu, les dijo lo que hacían a diario. Los Osha no pudieron explicarse como él lo sabía sin haberlo presenciado, razón por la cual a partir de ese momento reconocieron su sabiduría le rindieron moforibale a Orula. Eshu al ver el gran servicio que había prestado a Orula le reclamó que lo consagrara en el culto a Ifá. Éste le dijo: “Bueno, está bien, tráeme owó” y Eshu le llevó owó. Cuando Orula llamó a Eshu para hacerle Ifá éste le dijo: “Faltan dos hierbas, orozun y coralillo, míralo para que lo compruebes.” Orula comprobó lo dicho por Eshu y le dijo: “A partir de este momento de cada registro que yo haga tres medios son tuyos y el peso es mio porque no se puede ser ambicioso.”

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Orula no es nadie sin Eshu. El medio de Orula es Eshu. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO TRATABAN A OLOFIN CON FALSEDAD E HIPOCRESÍA] Sus súbditos le rendían todas las mañanas homenaje a Olofin, le pedían la bendición, le besaban las manos, los pies, la túnica sagrada, demostrando así una verdadera y mística adoración al Padre, a tal extremo que éste creía firmemente 86 Proyecto Orunmila

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Pero Eyiogbe, que a menudo frecuentaba las fiestas, los lugares de reunión y hasta los hogares de muchos de ellos, llegó a comprender que eran egoístas, soberbios, envidiosos, hipócritas y que cada vez que cada cual venía a los pies de Olofin era con hipocresía y para vivir lo mejor posible, aunque para lograrlo tuviera que perjudicar al prójimo. Una mañana cuando los súbditos estaban rindiendo su acostumbrada pleitesía al padre, Eyiogbe que estaba a su derecha le dijo: “Papá, usted no sabe que todas estas muestras de aprecio y reverencias es pura hipocresía” A lo que respondió: “Eyiogbe, observa que unidos, y con que devoción me rinden este homenaje, esto es prueba fehaciente de que acatan con alegría los preceptos morales que les he dictado para su felicidad y la de sus descendientes, si fueran malos como tu dices entonces ellos no podrían ofrecerme esas pruebas de gratitud”. Eyiogbe no quedó conforme y siempre le hacía parecidas insinuaciones al padre, y Olofin no queriendo creer se hacía el desentendido. Una mañana, ya cuando Olofin estaba cansado de escuchar las reconvenciones de Eyiogbe y cuando los súbditos estaban adorándolo, los mandó a poner de pie y en presencia de Eyiogbe les preguntó: “Súbditos míos, yo deseo saber si ustedes me aman y obedecen los mandatos que para vuestra felicidad os he enseñado a guardar”. Entonces lo súbditos, poniéndose de rodillas ante el padre, respondieron: “Papá, nosotros lo amamos; respetamos, aceptamos y obedecemos sus mandatos, pues sabemos que son para nuestra felicidad” Cuando los súbditos se retiraron, Eyiogbe le dijo al padre: “Papá, no estoy de acuerdo con nada de esto. Esa demostración es pura hipocresía, pues si ellos son malos los unos con los otros, no pueden amarlo a usted como expresan, pero con su permiso, yo mañana lo demostraré de una vez para siempre”. Al día siguiente, cuando llegó la hora de la adoración, Eyiogbe preparó una canasta llena de monedas de oro y se puso a la derecha de Olofin y cuando los súbditos iban a ponerse de rodillas para dar comienzo a la adoración Eyiogbe da un paso al frente y alzando en su cabeza la canasta llena de dinero la lanzó hacia atrás; los súbditos al verla se abalanzaron a recogerlas, donde Eyiogbe tuvo rápidamente que apartar a Olofin o de lo contrario aquella muchedumbre enardecida por el oro lo hubiera pisoteado.

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que esa demostración de afecto y cariño nacía de lo profundo del corazón de sus súbditos y por consiguiente eran súbditos sinceros, fieles y abnegados.

Entonces fue cuando Olofin comprendió la razón que tenía Eyiogbe y Olofin sentenció: “Eyiogbe es verdad que son malos y que no se aman los unos a los otros, y son falsos e hipócritas”. HISTORIA [PATAKIN DE LA TIERRA DE LOS PIGMEOS] No trates de arreglar la vida de nadie que siempre te pagan mal. Estando Eyiogbe en un pueblo que él había hecho con mucho trabajo y disgustado por el mal agradecimiento con que le habían pagado decidió marcharse. A la 87 Proyecto Orunmila

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salida del pueblo se encontró con Eleguá que le preguntó: “¿A dónde vas?” Eyiogbe le contestó: “Me voy de este pueblo ya que después de tanto sacrificarme me pagan mal, por es me voy”. Y siguió caminando. Llegó a un pueblo llamado Ifé en la tierra de los pigmeos y lo trataron bien, el preguntó: “¿Ustedes tratan a todo el mundo así?” y le contestaron: “A todo el mundo”, y pensó para sí: “Me voy a construir mi pueblo aquí”, y así lo hizo. Pasado un tiempo vino el mal pago de nuevo y Eyiogbe volvió a retirarse, a la salida del pueblo se encontró con Eleguá que le preguntó: “¿A donde vas Eyiogbe?” “Me voy de aquí, son muy mal agradecidos”, a lo que Eleguá contestó: “Mira, allí hay un matadero, ve y embárrate de sangre y ve después de puerta en puerta diciendo que has matado al hijo del obá a ver quien te presta ayuda”. Así lo hizo Eyiogbe, yendo de puerta en puerta, y cuando estaba ya cansado de tocar a las puertas de los vecinos, llegó a la puerta de la casa de Obatalá y le dijo lo mismo que a los otros y Obatalá le respondió: “Entra Eyiogbe”, y éste entró, estando allí dieciséis días donde comía y bebía y era muy bien atendido. Al último día le dijo a Obatalá: “Mi padre, me voy”, a lo que Obatalá le dijo: “Aquí puedes estar el tiempo que quieras, soy una persona respetada y considerada, aquí nadie te molestará,” y Eyiogbe le dijo: “Mi padre, yo lo engañé para probar a la gente de aquí, Eleguá me dijo que hiciera eso, pero yo no he matado a nadie. Obatalá le dijo: “Cuando vayas a hacer un Bien no mires a quien y cuando no vayas a hacer un bien tampoco hagas un mal, la gente es mal agradecida, deja el mundo como está y no trates de arreglar la vida de nadie que siempre pagan mal. To Iban Eshu...” HISTORIA [PATAKIN DE LOS TRES AWÓ DE LA TIERRA TAKUA] Había un pueblo en la tierra Takua en el que vivían tres Awó, uno era de más preclara inteligencia que los otros dos, y como todos le trabajaban al gobernador estaban luchando y porfiando siempre entre sí. Un día a cada uno se les presentó una persona mandada por Eleguá para que se registrará, y demostrar así cual de ellos era más inteligente; y le salió este odun osorbo a cada uno de los aleyo, dos de los Babalawos sacrificaron animales del ebbó el mismo día sin preguntar, y el otro Awó que se llamaba Awó Efa Osorbo No, sino que primero consultó a Orunmila, quien le dijo el día para que no fracasara él ni la persona y así lo hizo.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

De los otros que mataron animales uno se enfermó y estuvo mucho tiempo malo, y el otro se murió. Eso pasó allí porque Ikú y Arun iban cada tres o siete días a la casa de los Iworo y a la de los tres Awó, si no encontraban comida ese día se llevaban a la gente, que se enfermaba enseguida, por eso había que preguntar cuando matar los animales para darle lo suyo a Ikú y Arun que se quitaban con el ebbó y lo demás que mandaba Orunmila. Así quedó demostrado quién era el Awó de más preclara inteligencia. “Lo que se ve es lo que se quiere.”

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Eran tres hermanos Tete Egun, Abberi Dalon y Eshu Laroye; ellos sabían mucho y por eso no tenían rivales. En todo lo que emprendían salían victoriosos. Un día Eshu Laroye les dijo a sus dos hermanos: “Ustedes están gozando la vida sin acordarse ninguno de ir a casa de Orula a hacer cumplimiento”. Estos no le hicieron caso. Entonces sucedió que Eshu Laroye fue a casa de Orula, éste le hizo osorde y le salió iré. Eshu Laroye preguntó si habían hecho ebbó Tete Egun y Abberi Dalon, Orula dijo que no. Entonces Eshu Laroye echó su ashé ashuri en el mar en los momentos que estaban Tete Egun y Abberi Dalon en la orilla y vieron un estrecho limpio por el medio del mar. Ellos comenzaron a caminar llevados por la curiosidad y así llegaron hasta el final. Estaban allí parados, cuando todo aquel estrecho fue bordeado por el agua hasta llegar a los pies de Olokun y como Olokun necesitaba algunos Awó se quedaron, Tete Egun y Abberi Dalon sirviéndole, al poco tiempo Olokun mandó a Abberi Dalon a la costa y Tete Egun quedó prisionero a sus pies. Dice Ifá: Que su suerte ha sido grande, la gente le tiene puesta la vista sobre usted, le envidian cuanto usted hace. Usted tiene que moderar su genio. Usted tuvo una mujer que el ángel de la guarda de ella era Yemayá, usted la abandonó, ella le traía suerte, no la desprecie si la ve, haga por darle algo; hace rato que usted esta luchando por obtener una verdadera tranquilidad, pero hay una persona que le transforma todos sus buenos ideales; hay veces que usted se siente una cosa extraña en su cerebro y una dolencia de la espalda a la cintura. Usted tuvo un sueño que le sorprendió: se le apareció una persona que ya es muerta, cumpla con ese difunto para que le dé una suerte que dejó en este mundo. Tenga cuidado con un chisme, no se vaya a ver envuelto en cuestiones de justicia. En su casa hay una persona que está llorando o riéndose, esa persona tiene su costumbre retenida, la muerte la tiene detrás, que no salga a la calle por espacio de siete noches. Usted tiene muchos enemigos pero su ángel de la guarda lo salvará. Usted soñó que iba por un camino muy largo sembrado de maíz y vio a un hombre, ese es uno de la familia, muerto, que le pide misa. Usted tiene cuatro mujeres doncellas, una no puede comer guanábana, otra es muy revolucionaria, usted la quiere mucho, la otra es chiquita y la otra es prieta, ésa es la que lo quiere a usted, no pelee con ellas. Tenga cuidado con la justicia, en su barrio hay un agente de la policía que es muy malo, lo van a trasladar de allí. Tenga cuidado no se le vayan las mujeres.

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HISTORIA [PATAKIN DE TETE EGUN, ABBERI DALON Y ESHU LAROYE]

Ebbó: eyelé; adié; ekute; akukó; guataca; adá; $16. 80. Ebbó: abó; akukó meyi; adié meyi; eyelé meyi; dos botellas de agua; dos granadas; dos carbones; cascabeles. Nota: Se machacan las granadas y se ligan con sangre de eyelé, se machaca el carbón y se hacen tres rayas en la cara si habla mal.

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Nota: El ebbó se hace cogiendo la cabeza del ounko y quemándola, untando en la cara y en la puerta de la casa ese tizne para que Ikú siga su camino, y oborí al eledá. Nota: Al que le salga esta letra se le dice que su mujer va a dejar la casa y después va a querer volver. Nota: Este ebbó se hace con cuatro pañuelos blancos, negros y colorados, cuatro de cada color, se parte un coco en tres pedazos y se pone un pedazo en cada color, si tiene la madre viva se pone en la puerta de su casa y sino en la puerta de una iglesia. Nota: Por eso se le da agua a los Oshas cuando llegan. Póngale una tinaja de agua a Yemayá. Déle un abó a Olokun, en tres tinajas, con tres Babalawos, para que el enfermo levante. HISTORIA [PATAKIN DE ORELE] Orele también fue mujer de Orunla y éste la abandonó para irse con otra. Por ese motivo se vio un poco atrasado, un día salió a la plaza y se encontró con Orele, que estaba en malas condiciones y Orunla le regaló dos pesos y así se acabó la mala voluntad que contra él había. HISTORIA [PATAKIN DONDE SURGIÓ EL CUERPO HUMANO] Hubo un tiempo en que las extremidades del cuerpo andaban cada una por su rumbo y pasaban muchos trabajos y la cabeza fue donde Orunla y éste le mandó hacer ebbó y que se rogara la cabeza con pescado. Y que el ebbó lo botara en la plaza para que se encontrara lo que le hacía falta y, en efecto, cuando lo hizo fueron apareciendo las demás partes del cuerpo y cada una fue ocupando su lugar. HISTORIA [PATAKIN DONDE LOS HIJOS DE ORUNLA NO COMEN HUEVOS] Orunla tenía mucha hambre y va en busca de quien le diera que comer y después de mucho caminar llega al pueblo de las gallinas. Aunque es tarde, le dan de comer y albergue hasta que él se restableciera. Uno de esos días va caminando por el campo y se encuentra un nido de gallina, que tenía varios huevos, rompe uno y lo empieza a comer y lo encuentra bueno, rompe otro y va a hacer lo mismo cuando siente una voz que le dice: Bendito seas Orunla, yo que te he alimentado tanto será posible que mates a mis hijos. Entonces Orunla apenado le dio una satisfacción y le dijo que mientras que el mundo sea mundo, sus hijos no comerían huevos ni él tampoco.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

HISTORIA [PATAKIN DE AMANSO Y AMORO] Había dos hermanos que se llamaban Amanso y Amoro que todos los días se recostaban sobre una mata de ikín. Un día llega Obatalá y en sueño le dice que tumbaran todas las matas que allí había menos aquella donde ellos estaban y que recogieran todos los coquitos, los pelaran y los contaran, hasta hacer las dos 90 Proyecto Orunmila

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manos de Ifá, y que los pusieran en una jícara con manteca de corojo, ceniza, azúcar, ekú y eyá. Al otro día vuelve Obatalá y le dice como se hacía Ifá, recomendándole que eso era muy grande y que con eso tenían que enseñar a convivir a la humanidad, siguiendo los preceptos de la ley. HISTORIA [PATAKIN DONDE ORUNLA COMIÓ POR PRIMERA VEZ ADIÉ DUNDUN] Una vez Orunla salió buscando una tierra donde encontrara una cosa que fuera diferente a las demás cosas de la tierra. Después de mucho caminar llegó a la tierra del mono y se encontró con él; Orunla le preguntó que cómo se llamaba. -Mono -le respondió. -¿Y tu padre cómo se llama? -Mono. -¿Y tu madre?-Mona. -¿Y tu hermano? -Mono. -Ya esto no me gusta porque todo es igual. Siguió caminando hasta que llegó a la tierra del elefante, se encontró con un elefante y le hace las mismas preguntas, que el otro le respondió igual que el mono. -Aquí tampoco me gusta. Y llega a la tierra de los perros, donde todo era igual que con los monos y los elefantes. Continúa su camino hasta llegar al país de los gallos; allí se encuentra con un pollo y le pregunta cómo se llama. -Pollo. -¿Y tu madre cómo se llama? -Gallina. -¿Y tu hermana? -Pollona. -¿Y tu hermano? -Pollón. -¿Y tu padre? -Gallo. -Aquí me quedo -dijo Orunla al pollo -. Llévame a tu casa. Cuando llegaron Orunla saludó respetuosamente a la gallina, ésta le contesta el saludo y le pregunta al mismo tiempo que quién era. El dijo que él era Orunla, la gallina le dice que está bien, pero que no lo podía dejar allí porque su marido no estaba. Por lo tanto debía marcharse de su casa. Cuando Orunla salió por el camino se encontró con el gallo que regresaba para su casa y al ver a Orunla lo saludó. -Orunla Iború Iboya Iboshé -le dijo y lo obligó a que volviera a su casa. Al verlo la gallina, indignada, le dice a su marido que si consentía que Orunla se quedara allí ella se marcharía de la casa. Así lo hizo. Al cabo de algunos días la gallina, desde lejos, empezó a tirarle polvo a su marido, pero como Orunla se encontraba allí no le pasaba nada al gallo. Orunla, viendo eso, le dijo al gallo que sería su mejor amigo y que tanto al pollo como a la pollona no se los comería porque le inspiraban lástima. Pero no la gallina. Este es el motivo por el que Orunla come gallina.

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HISTORIA [PATAKIN DONDE OSHÚN RECIBE EL BIEN DE IDEÚ] Oshún, hermana de Yemayá, había tenido un disgusto con ella y se fue a formar su reinado. Por donde quiera que pisaba se abría un cauce y nacía un río en donde formó su gobierno con su compañero Inle. De esta unión nació un hijo, pero Inle no se ocupaba de su mujer Oshún, en donde empezaron sus trabajos y miserias a tal extremo que no hacía más que llorar y lamentarse de lo que le pasaba. En eso, un día, se le apareció Shangó y Oshún le contó cuanto a ella le pasaba, y éste la aconsejó que fuera a ver a Orunla. El color del vestido de Oshún era 91 Proyecto Orunmila

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blanco, pero como ella estaba tan mal y en la parte en que ella vivía la tierra era colorada y había tantas palomas que ella tenía que lavar su único vestido tantas veces que se le puso amarillo. Shangó entonces le daba muchos consejos a Oshún y la hizo ir a casa de Orunla. Este la registró y le salió Eyiogbe, en donde Orunla le dijo cuanto le acontecía y la mandó a que le dijera a Inle que fuera a verlo, pero Inle no quiso ir a ver a Orunla. El desprecio de Inle no afectó a Orunla, más éste lo mandó a buscar otra vez con Eleguá, esta vez tampoco hizo caso y no acudió; entonces Orunla le dijo a Oshún que tenía que hacer ebbó meta con un pollito, un güiro, ekú, eyá tuto meta y epó. Oshún hizo su ebbó y Orunla se lo mandó a poner en un camino que le trazó y le advirtió que ella no se asustara. Cuál fue su asombro al ver que a la curva del camino se destacaba un gran palacio en el cual vivían tres hermanos, dos jimaguas y un Ideú. Al ver ellos la presencia de Oshún se asombraron tanto que del asombro salió una discusión entre ellos en donde cada uno sacó su espada y se batieron. Viendo ella caer uno de ellos muerto, asustadísima, soltó su ebbó y salió corriendo y cuando llegó, le contó a Orunla lo que había visto. Este la mandó a que saludara a Eleguá y que tomara agua y descansara. Ella así lo hizo, y después que había descansado la mandó a que hiciera ebbó otra vez con un akukó, una botella de agua, un güiro y una calabaza. Y la mandó a que la llevara al mismo lugar. Por miedo, ella no quiso llevarlo, pero Orunla la convenció y ella se decidió. Cogió su ebbó y cuando llegó al lugar los dos hermanos que quedaban al notar la presencia de nuevo volvieron a esgrimir sus espadas y se batieron, viendo ella que el Ideú le daba muerte al hermano jimagua que quedaba; ella botó su ebbó y salió horrorizada del caso y cuando llegó, le contó de nuevo a Orunla la escena que había visto. Orunla la mandó a que saludara a Eleguá, tomara agua y descansara, una vez descansada le dijo que orugbó de nuevo con una manta o género amarillo, pluma de loro, un chivo, una freidera, un güiro, dieciséis palomas, dieciséis varas de género y opolopó owó.

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Y ella hizo el ebbó y Orunla le dijo que volviera a ponerlo en el mismo lugar, cuando ella llegó le salió al encuentro el Ideú y le dijo que no huyera, en donde ella, más bien por miedo se detuvo, entonces él le dijo que allí estaba su felicidad porque eso era un gran palacio donde había mucha riqueza y ella podía encontrar cuanto pudiera apetecer y como él sabía que él se iba a morir, quería que ella fuera la poseedora de aquella grandeza que allí había. HISTORIA [PATAKIN DE DONDE YEMAYÁ FUE A PEDIRLE PERDÓN A OLOFIN] Olofin estaba bravo con sus hijos en la tierra y estaban muriéndose de sed, porque les quitó el agua y no llovía, los Oshas se reúnen para pedirle perdón y Iya Omó Aiye, Yemayá, convirtiéndose en tiñosa va al cielo, llegando cansada y con mucha sed y encontrando allí un recipiente con agua pestilente se pone a tomarla, donde 92 Proyecto Orunmila

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la ve Olofin y le dice que cómo hacía eso, contestándole ella que había llegado de la tierra a pedirle perdón por sus hijos que se morían de sed, Olofin se compadeció y empieza a llover. Por eso se le da agua a los Oshas cuando llegan. Póngale una tinaja de agua a Yemayá. Déle un carnero a Olokun, en tres tinajas, con tres Babalawos, para que el enfermo levante. HISTORIA [PATAKIN DEL RETO ENTRE ORUNLA E IKÚ] Olofin quería abandonar la tierra y no sabía a quién dejarle el mando, en eso se presenta Orunla e Ikú, entonces Olofin los pone a prueba, a ver quién estaba tres días sin comer; al segundo día el hambre era insoportable, y Eshu que era el vigilante y tenía mucha hambre le decía a Orunla que si no tenía un gallo por ahí, que se lo matara y que el comiera gallinas y que no se ocupara de lo demás, que él era quién tenía que informar. Orunla así lo hace, comen, friegan bien la cazuela y entierran los huesos, en eso llega Ikú y no encuentra nada, pero como tenía tanta hambre se pone a registrar la basura y come de ahí, donde la sorprende Eshu, dándole conocimiento a Olofin, perdiendo Ikú el mando. HISTORIA [PATAKIN DONDE EL EKUTE AYUDÓ A ORUNLA] Hacía varias noches que Orunla no podía dormir por el ruido que había, fue a ver y era un ratón que le dijo: Van a venir a probarte a ver si sabes y vienen disfrazados; el primero es Eleguá, el segundo es Ogún, a esos se les da ekú, eyá y la tercera es mujer, es hija de Oshún, a esa le das oshinshín. HISTORIA [PATAKIN DEL EBBÓ DEL HOMBRE Y LA MUJER] Al comienzo del mundo se le mandó al hombre y la mujer que hicieran ebbó para evitar que con la multiplicación del mundo surgiera la lucha, la mujer hizo el ebbó, por eso todos los meses tienen su menstruación; el hombre no hizo ebbó, por eso tiene que darla en la guerra. HISTORIA [PATAKIN DEL GOBERNADOR QUE TENÍA MUCHAS CASAS]

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Un gobernador tenía muchas casas y no había manera de que le pagaran, entonces no le quedaba más remedio que ir donde Orunla que le hace ebbó con tres akukó, una casita y tierra de donde tenía sus intereses. El gobernador así lo hizo y desde entonces empezó a cobrar. Nota: El ebbó va donde tiene sus intereses, akukó a Eleguá, otro a la esquina y otro en su casa. Intori Owó. Dieciséis hojas de caimito en cocimiento, una tacita al dormir y al levantarse con iyefá. Lámpara a Obatalá para hacer volver: eñí eyelé, aceite de almendra, manteca de cacao, plato funfún. Nombre y apellidos.

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Para matrimonio: akukó, dos pichones de eyelé, osun, oú rosado y funfún, se coge el corazón de pichón invertido para tomar. HISTORIA [PATAKIN DE COMO AWÓ OSORBO PROSPERÓ] Había un Awó que se llamaba Osorbo, muy caprichoso, perverso y soberbio. Shangó le había pedido un abó y el Awó no se lo dio, por lo que Shangó, unido a Yemayá, le quemó el ilé, y desde esa fecha empezó a pasar trabajos y no recuperó del fuego nada más que reliquias y atributos de los altares que guardaba como recuerdo. En esa situación angustiosa y desesperada, Osorbo fue a casa de Orula y le salió este odun, donde Orunmila le dijo que tenía que hacer rogación con una cosa que tenía guardada y que había sido lo único que él había salvado del fuego, y además un akukó, cuatro eyelé funfún, dos adié funfún, orí, efún y darle de comer a su lerí, seis baños de albahaca cimarrona, baños de rosas, prodigiosa y con ese mismo omiero que baldeará su ilé. Osorbo obedeció y prosperó de nuevo. HISTORIA [PATAKIN DONDE MANDAN A BUSCAR A EYIOGBE PARA QUE VUELVA A GOBERNAR] Cuando en el reinado de Eyiogbe éste no podía vivir por causa de los múltiples enemigos que tenía, se fue para otra parte, entonces en su ausencia todas las cosas comenzaron al revés y cada cual hacía lo que le daba la gana. El obá se lamentaba cada día más de la pérdida de Eyiogbe, entonces una vez por medio de Eshu, se supo que en otro pueblo había un hombre muy parecido a él. El obá mandó a buscarlo y le ofreció el mando absoluto y amplios poderes para que él hiciera lo que quisiera. Eyiogbe lo consultó con Olofin, y Olofin le contestó que todo lo que él quisiera hacer lo aprobaría. Entonces Eyiogbe fue al pueblo a gobernar y empezó a gobernar y a eliminar a todos sus enemigos. Ebbó: Comida a la basura, lo que pida, se le da un akukó para ganar un asunto que tiene pendiente. Ebbó: Abó a Olokun con tres tinajas y la hacen tres Awó para que se levante la persona.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

HISTORIA [PATAKIN DONDE EL LEÓN SE VA PARA EL MONTE] El león era un animal manso, vivía en el pueblo sin meterse con nadie, la gente empezó a repudiarlo y se quejaron a Olofin, éste buscó a su consejero Orunmila y vio lo que pasaba, y vio que no había motivos. Regresó el león al pueblo, el primer día no se metieron con él, el segundo día comenzaron a molestarlo y al tercer día le dieron con palos, por lo que el león se defendió y le llevó una pierna a uno y a otro lo destrozó, se fue para el monte y no volvió al pueblo a atacar, sino que hay que ir allí al monte a provocarlo.

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En este odun Yemayá y Oshún se separaron, pasando muchos trabajos; de ahí comenzaron a formarse los ríos, pues donde quiera que Oshún pernoctaba, al levantarse se forma un río, por eso hay tantos ríos y un solo mar. Todos los ríos desembocan en el mar. Babá Eyiogbe “Omó Ti Bole Bo Relekun Okulu Bere Bo Iwin Oko Ala Debe Okololo Sese Ke Adifafun Ibe Somo Ayalorun”

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HISTORIA [PATAKIN DONDE YEMAYÁ Y OSHÚN SE SEPARARON]

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Rezo: Osheiwono Osheku Omó Oloku Awó Oni Ogboni Gungún Umbownile Orunmila Osorde Oyiyi Ebbó Orindilogua Abó Ekan Osheiwomo Kobo Iyaku Eggún Gun Babá Alagbanagba Okuni Oleja Ikononiye Tadago Ashikuelu Oajo Olokun Awó Kobo Osorde Osheiwono Osheunlo Eggún Adifafún Omó Olokun Awó Kaferefún Egun. Ebbó: dieciséis abó, ekú, iguí (madera seca), careta funfún, ashó, tela de araña, un machete, bogbo tenuyén. Súyere: Baba Ikú Osheiwomo Oshe Unlo Egungún. PATAKIN EL CAMINO DE OSHEIWOMO En este camino Osheiwomo era hijo de un gran Babalawo difunto, el cual fue jefe de los Ogboni. Este hijo decidió que cuando se cumpliera el aniversario de la muerte de su padre, le haría las honras fúnebres que deben serle hechas a los Egun de los Babalawos difuntos y para esto decidió mirarse con Orunla, el cual le vio este Ifá. En la conversación Orunla le dijo: Tu piensas hacerle las honras fúnebres al espíritu de tu babare, pero como él era Anegó Ogboni, tienes que sacrificarle dieciséis abó, comenzando dieciséis días antes del aniversario de su muerte, dándole al espíritu uno por uno durante los dieciséis días. Osheiwomo al oír las palabras de Orunla se dijo a sí mismo: Que voy yo a hacer eso, el owó que mi padre me dejó es para mí, no para gastarlo en eso. ¿Qué se cree Orunla? Y no hizo el ebbó. El día del aniversario llegó. Comenzó con el baile de las caretas de los egungún. El babare de Osheiwomo montó en un egungún y bailó al son del tambor y lo hacía sobre un tablero sostenido por dos postes de marañón. Uno de ellos estaba cubierto por una extraña rama de mariwó. El babare de Osheiwomo en cabeza del egungún, al bajar de la tarima y pasar cerca de la columna que tenía la rama de mariwó se enredó en ella el paño con que cubría su cabeza. A pesar de su esfuerzo no podía librarse de ahí y se mantenía sujeto. Saltaba, brincaba y hacía toda suerte de esfuerzos, pero no podía soltarse y cayeron sobre él muchas telarañas.

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Osheiwomo al ver eso cogió un machete y cortó la rama que lo apresaba levantando todas las telarañas que caían sobre el egungún que encarnaba su padre. Entonces Osheiwomo se levantó y fue a regresar a tocar su ilú, pero el egungún de su babare lo tomó por el brazo y le dijo: Hijo mío, tú has visto la muerte, esa rama que tú cortaste era sólo una metamorfosis que realizó Ashikuelú para vengar a Ifá por tu falta de respeto, y yo, antes de verte humillado, prefiero que vengas conmigo al reino de los egungún.

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Y asiéndolo por un brazo lo llevó consigo al reino de los egungún, donde el Oba era Ikú Alashona y el adivino era Babá Oyeku Meyi, el babare egungún mientras se lo llevaba cantaba así: “Baba Ikú Osheiwomo Oshe Unlo Egungún”. “Tú no comprendes que si tocas a un egungún y no eres obediente, te tienes que ir con él”. Nota: Aquí es donde Oyeku Meyi es el Babalawo de la tierra de los Egungún.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Ebbó: akukó pupua, osiadié meyi, eyelé meyi, akofá, malaguidí, herramientas de Osha, ekú, eyá, agbadó, opolopó owó. Distribución: akukó pupua para Shangó, se hace sarayeye y se envía a lese iguí con ekú, eyá, epó, agbadó. Osiadié para Ogún, se le arranca el elenu al osiadié y se le da al Osha, ese elenu se entiza con hilo pupua y dundún, iguí akukon vira mundo, barre con todo y se envía a ilé Ogún. Osiadié y eyelé meyi para los guerreros. Ifá Ni Kaferefun Shangó y Ogún, Adifafun Egun. PATAKIN EL CAMINO DEL VENDEDOR DE HERRAMIENTAS En este camino había un hombre que era hijo de Shangó y se dedicaba a fabricar herramientas de Osha. Este hombre era muy divertido y siempre estaba de fiesta en fiesta, por esta razón era muy informal con sus clientes. Los Oshas eran Olokun, Dada y Abanarí. La gente le entregaban el dinero por adelantado porque le tenían confianza, ya que era un verdadero maestro haciendo su trabajo. El vivía confiado de esto y los trabajos pendientes se le iban acumulando y cuando se ponía a trabajar, era tanto el trabajo atrasado que le cogía la noche en eso. Al llegar la noche recogía sus utensilios y se iba a fiestear, regresando a su casa al amanecer, y acostándose a dormir. Un día llegó a sus oídos el comentario que había en el pueblo sobre su informalidad y éste decidió buscar a un aprendiz que lo ayudara, pero así y todo la gente se siguió quejando. Un día llegó una persona a coger Abanari que tenía fecha fijada, pero sus herramientas no estaban terminadas, el aprendiz recibía los recados y encargos y al mismo tiempo también recibía los regaños y quejas de los clientes insatisfechos, pero éste no podía hacer nada pues tenía órdenes de su maestro de no despertarlo sucediera lo que sucediera.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Llegó el día en que el aprendiz se cansó de soportar los regaños de la gente por culpa de su amo y le dijo a éste que él no podía soportar más esa situación; entonces el maestro lo despidió. El aprendiz se fue y estableció un negocio de herramientas sin ser operario, pero las cosas le fueron bien, la gente al saber de esto empezó a hacer sus encargos con el aprendiz dejando al hijo de Shangó en la ruina. El hijo de Shangó se enfermó y fue a ver a Orunla, pues pensaba que todos sus males se debían a que el aprendiz le estaba echando brujerías. Orunla lo miró y le dijo que todo lo que tenía se debía a la mala propaganda que le habían hecho, unido a los malos ojos y las malas lenguas que tenía sobre él. Entonces le marcó el ebbó y le dijo: Cuando hagas el ebbó mejorarás de salud, pero nunca recobrarás tu clientela, pues la perdiste por tu cabeza. 98 Proyecto Orunmila

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Rezo: Iwo Eye Emi Oye Oya Omeshenla Bolika Awoshe Boyumanimo Adifafun Eyá Inshomo Wo Lale Odo Anoni Eyá Aruro Anooni Pipo Nire Omode Shugbo Beku Kokoorubo Araye Koru Omí Bawa Lawo Otasheleoniran Arawo Omo Aun Lale Odo Opawo Lekeopaeshy Lole Oworun Ñaña Bi Emiti Oni Ku Okotio Oghebo Nobo Tomo Arayedide Awó Nawa Ada Ati Ogbun Awó Se Odo. Ebbó: akukó, eyá tuto, fango de odó, un pedazo de guataca, adá, un güiro ovalado, ishu, bogbo tenuyén, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL OBÁ DE LOS PECES Awó Oyé se llamaba Orunmila en la tierra Lale Odó y él siempre, cuando salía la luz del sol, hacía ceremonia en aquella tierra de los peces y éstos comenzaron un día a decir para que ellos siempre salía la luz del sol antes que nadie. Un día Awó Oyé le hizo osorde al obá de los peces que era el dueño del lecho del mar y del río y le vio este Ifá y le marcó ebbó. El obá hizo el ebbó y después tuvo con su mujer muchos hijos que se regaron por todos los mares de la tierra y otros que fueron a vivir a los ríos. Poco tiempo después Awó Oyé le vio este Ifá al obá de los peces y le marcó ebbó para que él y sus descendientes se pudieran librar de los ataques que en un futuro cercano les iban a hacer los seres humanos. El obá de los peces estaba dispuesto a hacer el ebbó, pero su mujer se negó a ello diciendo que cómo iba a ser que tuvieran enemigos si ella veía a sus hijos seguros y felices en el fondo de los ríos y de los mares y le dijo además que Awó Oyé era un estafador y a Eshu le dijo que era un mentiroso y miró para el cielo llena de irrespeto como si ella y sus hijos nunca fueran a morir. Ella se hizo la sorda en lo relacionado con los seres humanos que comenzaban a poblar la tierra. Cuando los seres humanos se desarrollaron cogieron guataca, machete, un güiro ovalado y embalsaron los ríos y cuando ya no quedaba agua en los mismos se toparon con los hijos del obá de los peces y los cogieron y se los llevaron a Shangó y a Eshu que los cocinaron con ñame.

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Y le dijeron a los hombres: Cómanlo que es un gran alimento. Y los hombres comenzaron a variar su alimentación a costa de los peces. Nota: Aquí Eshu previene la completa aniquilación de todas las especies de peces en los mares y en los ríos.

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Rezo: Oyekun Meyi Babá Oyedi Adifafún Bareoko Oyó Oyimi Fun Okana Refu Okuda. Súyere: “Eyó Papa Focho Wao Satori Aborense Boboiku Pakolepa Atorí.” PATAKIN EL CAMINO DE EYIDE Y BAREKOKO Eyide y Barekoko eran dos hermanos y éste último era el más chico y llevó a la casa de su hermano una obiní, que era la mujer con quien se quería casar, pero necesitaba dinero y la dejó recogida allí durante ocho meses, mientras arreglaba todo. Cuando fue a buscarla, Eyide le dijo que ella no quería casarse con él según ella le había confesado, pero Barekoko no se conformó. Y fue al ilé de Orunmila para que le aclarara el misterio que había y saber lo que tenía que hacer. Orunmila le vio este Ifá y le mandó ebbó con eyelé y las cogió Shangó. Poco tiempo después hubo un fuego en casa de Eyide y la que era novia de Barekoko tuvo que salir huyendo con un niño que había dado a luz, era Eyide que había ofikaletrupon con la muchacha y lo estaba ocultando todo. Shangó descubrió el secreto y Barekoko se enteró de todo y buscó otra mujer y se casó. Al poco tiempo Eyide botó a la mujer y al niño y ésta tuvo que ir a pedir ayuda a Barekoko porque se vio muy mal, éste la ayudó para que se encaminara y no le hiciera sombra en su matrimonio. Nota: Este Ifá es de trampas con una mujer y un hombre. Si es osorbo marca traición y epidemia. Si viene fore se vira al revés y se vuelve bueno. Hay que darle carnero a Shangó y a Olokun.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

El súyere se repite a los nueve días.

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Rezo: Ayayá Omonifun Apon Bale Belele Ireki Adifafun Abeyomi Omo Loni Eru Oshún Aboni Orubo Intori O Nó Obono Ofeyé Omini Osi Ogbo Orun Atukeshu O Tun Kadesá Ebbó Yafun, Awore Oñ, Ifa Onile Oshún Obayeo Bówa Babalu Ayé Omolu Orunla Orun La Oshún Kaferefun Obatala Ayé, Kaferefun Orunmila. Ebbó: tinajitas de distintos tamaños, adié meyi akuerí, adié meyi dundún, akukó meyi, eyelé meyi, un bastón, una casita, bogbo tenuyén, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE OSHÚN ABOYEMI En este camino en la tierra Orun Nile vivía Oshún Aboyemi, la cual era una mujer muy bella que tenía muchos pretendientes. Ella trabajaba la obra espiritual y curaba a todos los habitantes de aquella tierra. No aceptaba los requerimientos de ninguno de sus pretendientes a pesar de ser éstos tan poderosos como Eshu. Un día Oshún fue a casa de Orunla porque sus enamorados eran muy impertinentes y Orunla al hacerle osorde le vio este Ifá, donde le dijo: Oshún debes ponerle ebbó a Eshu para que no vayas a sufrir ningún accidente en tu vida. A lo que Oshún le respondió: Eshu es mi enemigo, yo no quiero ni siquiera tratarlo. Y no hizo nada de lo que Orunla le había dicho. Al poco tiempo Oshún se casó con Shangó y Eshu, sintiéndose despreciado, decidió vengarse preparando afoshe ogú para cuando Oshún pasara él se lo tiraría a los ojos y así lo hizo. Cuando Oshún pasó se lo tiró a los ojos dejándola ciega. Oshún había tenido muchos hijos con Shangó, tantos que ya no cabían en la casa. Estos, al verla ciega, la sacaron de la casa; Shangó por su parte la abandonó y Oshún no tuvo más remedio que volver a ir a casa de Orunla. Cuando Oshún llegó, allí estaba Babalú Ayé y Orunla, dirigiéndose a Oshún, le dijo: Por no hacerme caso te pasó toda esa desgracia, tienes que hacerle ebbó shure a Eshu. Entonces Oshún obedeció y fue poco a poco mejorando, pero ya no tuvo la misma visión, pues sólo veía espíritus. Tomada por los brazos de Orunla y Babalú Ayé llegó a su casa y cuando sus hijos la vieron llegar acompañada de dos Awó tan poderosos, se arrepintieron y se le tiraron pidiéndole perdón, ella los perdonó pero les dijo: Como tengo que trabajar la obra espiritual y tengo que andar con este bastón de cedro a causa de mi vista, no quiero vivir más con ustedes, voy a vivir apartada, donde siempre Orunla y Babalú Ayé sean mi compañía con mis cinco criados. Orunla y Babalú Ayé le echaron la bendición y le dijeron: Desde ahora serás Oshún Aboyemi Ayaba Aboni -Oshún la que adivina por el Egun-. Viendo Oshún desde entonces, aunque ciega, a través de un vaso de agua, adivinándole a la gente como antes acostumbraba.

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Nota: Aquí nació adivinar o mirar con un vaso de agua, ésta Oshún lleva en la tinajita una otá mineral de cobre, un coral, un ámbar, un azabache y un adá keke.

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Secreto del bastón de cedro: El bastón de cedro se carga con obí, erú, osun, kolá, obí motiwao, lerí ni adié, atitán ilé. Secreto de Oshún Aboyemi: Vive entre Orunla y Babalu ayé, frente a ella se pone una copa grande con agua de río, agua bendita y agua de pozo, que es la clarividencia espiritual con una piedra de alumbre dentro. Ebbó del odun: Los animales se sacrifican de la siguiente forma, los akukó para Eshu y Babalú Ayé, las adié dundún para Orunla, las otras para Oshún y se le pone ebbó shure a Eshu. Paraldo de Oyekun Meyi Relación: Un pollo prieto, nueve velas, una canasta, un cuarto de vela blanca y uno de negra, una muda de ropa negra, un estropajo negro y uno blanco, obí, ekú, eyá, epó, otí, orí, efún, un vaso nuevo, flores, tabacos, arena, nueve hierbas de Egun, alcohol. Ceremonia: Con las hierbas se hace omiero, se hecha en una palangana y se hecha perfume y efún. Se coge la canasta y se le abre un hueco en el medio, ahí se le pone una vela, alrededor de ella se le ponen quince encendidas. Delante de la canasta se le pone arena donde se atefa Oyekun Meyi más los otros quince Meyi, todos estos odun se desbaratan con el irofá y luego se atefa Oyekun Meyi. Al lado se hace un círculo donde se pone el paño blanco y sobre él el negro, donde atefa Otura Niko, Oyeku Meyi y Odi Fumbo. La persona se manda a parar sobre el paño negro y detrás dentro del círculo, el tabaco, ekú, eyá, awadó, oñí y otí y se prende itaná. Se le da obí a Oduduwa y posteriormente se le desgarra la ropa a la persona echándole perfume en la nuca. Después se coge el pollo, se le pone en la frente, se mayugba Otura Niko, Oyekun Meyi y Odi Fumbo. Acto seguido se le hace un despojo circular cantando: Onile Nile, Ikú Paraldo Alado. Onile Nile Ikú Paraldo Sobo. Se mata el pollo en la sombra. Súyere: “Iru Yere Oru Yere, Ewe Eye Eru Yere Ewe Eye. Eye Manrio Eye Manrio Ewe Eye Eye Manrio Ni Egun Odara”.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Se pregunta si el paraldo está eboada. Se envuelve el pollo en los paños con la arena, las flores, tabaco, ekú, eyá, epó, awadó, orí, efún, oñí, otí y las ropas ripiadas, el pollo y la canasta se mandan al cementerio a enterrar. Se echa alcohol donde se hizo la obra y se prende candela, acto seguido todos se lavarán la cara, la nuca y las manos en el omiero en el orden cronológico, cantando: “Aberikunlo Mareo Fowao Aberikunlo. Ikú Mareo Foxewao, Aberikunlo Mareo Foxewao Abereulo”. Como acto final la persona se baña del cuello para abajo con ese omiero y se viste de blanco. El Awó la espera para oborí solamente con obí omí tuto y demás ingredientes. Posteriormente en su casa se deberá dar diversos baños con hierbas aromáticas y otras con flores y perfumes. 102 Proyecto Orunmila

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O O BABA OYEKUN MEYI O

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O O O O

Rezo: Adifafun Eyá Onolorun Shangó Waye Yago Yadoonifa Onini Okani Waye Eyelawa Olofin Unyen Layena Okaue Mogbo Wagde Orun Shangó Lodafun Alafi. Ebbó: akukó, eyá tuto meta, bogbo ilé, omí oyouro, bogbo ashé, ekú, eyá, awadó, otí, oñí, obí, itaná, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL CONOCIMIENTO DEL PESCADO EN EL MUNDO En este camino, en Oyekú Meyi, la humanidad estaba pasando por todos los problemas del mundo. No tenían salud ni comida. La tisis hacía estragos en la población, así como la gastroenteritis y los huesos no tenían fortaleza. Las personas, en fin, sufrían ya que todo era por falta de un alimento que fuera suficientemente nutritivo para la humanidad. Las imploraciones de los Orishas a Olofin eran muchas y sobre todo de Shangó que era el que había formado los secretos de esa tierra. Al fin Shangó tuvo la suerte de ser escuchado en sus ruegos a Olofin y éste le ofreció a la humanidad el eyá, la humanidad tuvo la oportunidad de probar sus carnes y con el tiempo se fueron fortaleciendo. A la vez, los peces, se fueron multiplicando en las distintas aguas como vías de una fuente de alimentación para la humanidad. Gracias a Shangó, aunque él decía que era una virtud de Olofin que servía para salvarlos. Por eso es que a Shangó se le pone dentro de su secreto un eyá de moruro que se llama eyá Omelomun. Nota: Tomar sopa de pescado, sopa de gallina, comer ñame como alimento de orden general. Enfermedades: La tisis, úlceras, huesos en general, el estómago, las piernas, las caries en los dientes, de los leucocitos por infecciones en la sangre. Inshe: Se coge una igba y se le escribe dentro Oyekun Meyi con osun, se mete una eyá tuto keke, se le pone a Shangó con dos itaná. Entonces se les hace sarayeye con un osiadié shorewé (jabado), llamando bien a Shangó y a Oluó Popó y se desbarata vivo. Se mete en la igba, se le da entonces obí a Shangó y se lleva la igba con todo eso a opé.

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Oparaldo: adié dundún, un malagidí con ashé ará, un eyá tuto keke, erán malú, ewé pata de gallina de tres espigas, marpacífico, algarrobo, aberikunló, eñí adié, otí, ewé, oú con capullo, itaná. Terminado de hacer oparaldo se rocía la adié con otí y se le da iná, acto seguido se echa agua y se canta: Ikú Yagueruareye Ikú Yagueruareye Este oparaldo se pregunta si se entierra o va a nigbe o a un camino.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O O BABA OYEKUN MEYI O

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O O O O

Rezo: Adifafún Shangó Oyiyi Opón Eyá Tuto Ekuado Eyá Tuto Eyigumekun Aruye Otenure Aye Aiyé Conye Aiku Ofo Arun Ikú Opa Ni Egungún Koponi Shangó Koponi Olofin Eyá Batuto Umbo Waiye Sekun Odara Lordafun Shangó Eyá Omolorun Kaferefún Oleye Kaferefún Olofin. Ebbó: Un ishu, akukó, adié, eyabó tuto, eyá oro, bogbo tenuyén, opolopó owó. Inshe: El inshe de este Ifá es un agborán con forma de eyá tuto que se carga con lerí de eyá oro, lerí de eyabó, palo moruro, erú, obí, kolá, osun, airá. Se lava, come y vive con Shangó que fue el que tuvo el ashé de dar a conocer el pescado en el mundo para salvar a la humanidad. PATAKIN EL CAMINO DEL CONOCIMIENTO DEL PESCADO EN EL MUNDO, OTRO En este camino la humanidad estaba pasando grandes problemas y trabajos en el mundo; no tenían salud ni comida, la tisis hacia estragos en la población así como a su vez la gastroenteritis y todas clases de deficiencias intestinales no dejaban progresar a los omó titún y omokekere; los huesos no tenían fortaleza y los seres humanos vivían en esta época congregados cerca de las masas de agua, tanto dulce como salada, pues grandes monstruos poblaban las tierras y hacían la vida imposible a los primeros habitantes. En fin, los seres humanos sufrían mucho ya que todos sus problemas eran por la carestía de un alimento que fuera suficientemente nutritivo para sostener las necesidades de los humanos. Estos que eran dirigidos en aquel tiempo por los Imoles que después pasaron a ser Orishas, comenzaron a suplicarle, dirigidos por estos Imoles, a Olofin para que tuviera clemencia de sus hijos. Shangó tuvo la virtud de ser escuchado en sus ruegos por Olofin, y este le dijo que le ofreciera a la humanidad un alimento que no se conocía ni aun en la tierra, el río y el mar. Este era el eyá tuto, donde Olofin le entrego a Shangó un agborán de esa criatura para que la conservara y con el pudiera lograr la perpetuación del mantenimiento de la humanidad de los hijos de Olofin. Entonces vinieron a la tierra en forma de lluvia todas las clases de eyá tuto donde la humanidad tuvo la oportunidad de probar sus carnes que con el tiempo contribuyeron a fortalecer sus huesos y cerebros con lo cual pudieron ir progresando en su vida y alcanzar los puestos que Olofin designaba a los seres humanos en la creación.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Entre estos peces hubo dos que se distinguieron por ser los contenedores de los secretos cercanos de la religión primitiva de los seres humanos, estos fueron el eyabó (el pargo) y eyá oro (la guabina). A la vez que estos peces todos los demás se fueron multiplicando en las distintas aguas, tanto saladas como dulces, creando con ellos, por la voluntad de Olofin y gracias a Shangó, una fuente de alimento muy importante para la humanidad. 104 Proyecto Orunmila

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Nota: Este Ifá señala descalcificación o sea tisis y úlceras por deficiencia de aminoácidos. Habla también la piorrea. Infecciones estomacales y de la sangre. Se recomienda sopa de pescado y de gallina y comer ñame como alimento de orden general. En este Ifá fue donde se conoció el pescado en el mundo.

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O O O BABA OYEKUN MEYI O

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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO LOS JÓVENES QUISIERON SABER MÁS QUE LOS MAESTROS

O O O O

En este camino dice Ifá que en un tiempo los muchachos trabajaban con los viejos en las construcciones de las casas, hasta que llegó un día en que los muchachos creyeron saber ya lo suficiente y como ganaban poco dinero, acordaron separarse de los viejos y hacer los trabajos por su cuenta. Empezaron a realizar más barato su trabajo, pero sucedió que cuando llovía, las obras se venían al suelo. Esto llegó a oídos de Olofin. Olofin llamó a unos y a otros y ordenó que cada uno de los bandos le construyeran una casa. Los muchachos quedaron mal y Olofin le preguntó a los viejos en qué consistía que ellos ponían todas las tejas boca abajo en vez de boca arriba para formar el canal, donde desde entonces los viejos son los que autorizan a los muchachos como operarios. Esta historia se refiere al distanciamiento de los ahijados con los padrinos. PATAKIN EL CAMINO DONDE EL JOBO, EL MARPACÍFICO Y EL HENO HICIERON EBBÓ En este camino dice Ifá que Shangó, Oshosi y Ogún comenzaron a tumbar los árboles altos. El jobo, obá de los iguí, fue donde Orunla con el heno y el marpacífico y éste les mandó ebbó. Cuando la muerte llegó, en vez de cogerlos, aumentó su capital y le alargó las vidas. PATAKIN EL CAMINO DONDE LOS OBEDIENTES SE SALVARON En este camino Orunla le dijo a los árboles que hicieran el ebbó por una cosa mala que venía, la mayoría de los árboles no le hicieron caso, solamente el jobo, el mar pacífico y el heno obedecieron e hicieron el ebbó. Al poco tiempo se presentó un temporal de agua que arrancó los árboles. Todos los que hicieron el ebbó se salvaron.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Ebbó: akukó meyi, eyelé meyi, adié meyi dundún, machete meyi, tambores meyi, ekú meyi, epó, awadó, $12.60.

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O O O O

Ebbó: Un ounko, una osiadié, una eyelé, una guataca, añarí odó, arcilla, opolopó owó. Nota: El chivo y el osiadié son para Elegbá, la guataca se le pone a Elegbá, debe ser preferentemente una guataca pequeña como la de Ogún. Aquí nacieron todas las culturas ceramistas a lo largo del desarrollo y evolución cultural de la humanidad. Este odun es uno de los que por mandato de Olodumare contribuyó al desarrollo del ser humano. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ LA ALFARERÍA En este camino, en los comienzos del mundo, los hombres no tenían ningún recipiente donde recoger y almacenar agua. Sus manos les resultaban insuficientes por lo que experimentaron con los árboles. Dándose cuenta de que la madera, además de absorber toda el agua, se pudre y descompone, por lo que era inservible para esto. Las hojas de los árboles eran igualmente incómodas y como no conocían nada más, fueron a ver a Orunla. Este les hizo osorde y les vio este Ifá. Los mandó a hacer el ebbó diciéndoles: Lleven el ebbó a la orilla del río, a veinticinco pasos de la orilla verán un joro joro que deben ampliar y profundizar hasta que tenga la talla de un hombre. Ellos lo hicieron todo al pie de la letra y mientras cavaban el joro joro cantaban: Ifá Bewa Osheda Osain Bewa Insheda Oyeku Meyi Bewa Insheda. Ellos hicieron el hueco de la profundidad requerida, para que cupiera un hombre, y en el fondo hallaron una tierra muy húmeda que desconocían, se preguntaron que clase de tierra sería aquella, que no era más que arcilla, y confeccionaron una vasija con ella, dejándola secar y observando que una vez seca, al llenarla de agua, no se salía. Entonces todos muy impresionados dijeron: La palabra de Ifá es sagrada.

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Cogieron mucha arcilla y levantaron los muros de sus casas y además confeccionaron muchas vasijas, pero observaron que con el tiempo las vasijas absorbían el agua y decidieron una vez más ir a consultar con Orunla. Orunla al ver las vasijas que ellos habían fabricado les dijo: Están muy bien pero aún les falta un secreto, tráiganme paja seca y déjenme una de estas vasijas. Orunla amontonó la paja seca y colocó una vasija dentro del montón de paja, prendiéndole candela y les dijo que dentro de tres días volvieran para enseñarles el secreto. El fuego fue cocinando el barro lentamente hasta endurecerlo y a los tres días cuando los hombres llegaron, Orunla les enseñó la vasija endurecida y les mostró el sonido que adquiría una vez endurecida. La llenó de agua viendo todos con 107 Proyecto Orunmila

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gran asombro que el agua permanecía intacta, los hombres le pidieron a Orunla que les enseñara el secreto, a lo que Orunla accedió, instruyendo a los hombres en el arte de la alfarería. Elegbá entonces dijo: Esto pasó porque ni la tinaja ni el agua hicieron ebbó, por eso ellos tienen que pasar por el fuego para que sirvan y este es el gran secreto de Oyeku Meyi Entonces los hombres le cantaron a su Ifá: “Ofunmawa Imare Okuni Oyekun Meyi Babá Malipo Oyekun Meyi Babá Malipo.” Y quien le dio a los hombres el ingenio “Oyekun Meyi el padre del mundo.” Nota: Aquí nacieron todas las culturas ceramistas en el desarrollo de la humanidad. Este odun fue del grupo que por encargo de Olordumare construyeron el desarrollo del ser humano.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

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Rezo: Baba Oyeku Meyi, Baba Olofin, Eyu Inle Abba Niyejun, Obba Akuekele, Shangó, Oke Ome Abba Aye Awó Erin Dilogun Bawa Oyeku Ifá Shangó Atefa Odun Ifá Okue Odare Morara Obba Shuelels Eyeku Meyi Miwo, Awó Akuskeks Baba Defin Orunmila Yeye Omun Oni Bara Baniregun. Ebbó: Este ebbó se hace en un igba con opolopó epó, opolopó efún, opolopó osun, adié akana, eyelé akana, ekú, eyá, awadó, ashó funfún, ashó pupua, otí, ekó, mariwó, otá, opolopó owó. Nota: Antes de empezar el ebbó a la jícara se le escribe dentro el signo Oyekun Meyi, esto se hace con efún de todos los animales, se le da eyerbale al ebbó, llamando a Shangó, a Orunla y a Olofin. No se pregunta el destino del ebbó, siempre va a una palma. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ LA ESCRITURA EN EL MUNDO A Olofin le habían contado que en la tierra de Abba Niyerun había un Awó que se llamaba Obá Akuekele quién era hijo de Shangó. Un día Olofin llegó a esa tierra y al llegar se encontró todo lo contrario de lo que le habían dicho pues la gente de aquel lugar solamente se entendían por señas, hablaban muy mal y escribían en la tierra, pero aquella escritura no les servía para entenderse, ni comunicarse porque venía el viento y se llevaba la escritura. Olofin que andaba buscando un gran secreto, quedó muy disgustado por lo que había visto en la tierra de Abba Niyerun y salió de allí. Por el camino, iba cantando: “Baba Bayeku Lerun Atefa Omo Yare Afiteku Mayeni, La Intofiteku”. Olofin llegó a la tierra Abba Aye y se encontró con que las personas que vivían allí eran Egun. Estos tenían la costumbre de hacer sus escrituras en las piedras, pero venían las aguas y las borraban. Olofin siguió disgustado y se fue para su casa, siempre con el pensamiento de que algún día se encontraría la forma de que existiera la gran escritura que permitiese hacer consagraciones y que los humanos aprendieran a escribir en el mundo para que existieran los testamentos.

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Un día Olofin, a las doce del día, cogió una eyelé, se limpió y Oborí. Después se acostó a dormir, pero muy triste y preocupado porque en el mundo no existían las escrituras ni los testamentos y no había confirmación de nada. Olofin se puso a soñar que él tenía que ir a la tierra Bawa Oyeku donde él quizás pudiera encontrar lo que estaba buscando para poder hacer los fundamentos de Ifá y de todo. Al siguiente día Olofin salió caminando hacia esa tierra, pero desconfiado por lo que estaba pasando. Llevaba con él a Iridilogún Awó para que lo acompañara. Por el camino iban tocando campanas y Olofin iba rezando el siguiente súyere: 109 Proyecto Orunmila

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Shangó, que estaba en la tierra Bawa Oyeku, escuchó a Olofin y enseguida empezó a tocar asheré y preparó una jícara con efún y otra con osun. Cuando Olofin llegó, Shangó le dio moforibale y le preguntó: Mi padre dígame lo qué usted quiere. Olofin le contestó: Shangó quédese a dormir aquí esta noche, que mañana usted lo tendrá todo. Cuando Olofin venía por el camino antes de llegar a la tierra Bawa Oyeku, le ordenó a Awó Irindilogún, que venía con él, que se escondiera en distintas palmas que habían allí para que Shangó no supiera que él venía acompañado. Olofin accediendo a la solicitud de Shangó se quedó a dormir esa noche allí. Por la madrugada Shangó se levantó y de una palma tumbada que él tenía, sacó un pedazo de tabla y la escondió en la casa. Cuando Olofin despertó a las cuatro de la mañana Shangó se le presentó, se hincó ante él y le dijo: Aquí tiene usted una de las cosas que necesita para el fundamento y en esta otra mano, traigo lo demás que usted necesita, pero antes, voy a consagrar a Akuelele. Y juntos Olofin y Shangó lo consagraron. Todo lo que Shangó estaba haciendo tenía a Olofin muy preocupado y también muy emocionado. Eso, Babá Olofin, dijo Shangó, servirá para las grandes consagraciones de untefá y sin esto usted no podrá estar, éste es un gran secreto el cual lo tendrá encendido. Olofin escuchaba todo lo que Shangó le decía, pero a pesar de ello no estaba contento. Entonces Shangó empezó a llamar: Baba Orduara, Ifá Lanire, Ifá Ordara, Awó Nanire Shangó Bi, Olofin Ifá Ordara Odun. Shangó se hincó de rodillas delante de Olofin, sosteniendo en la mano un palito de mariwó y le dijo a Olofin: Usted comprobará ahora el por qué usted va a tener todo lo que necesita y ésto que voy a escribir aquí tendrá el significado de usted mismo. Acto seguido, Shangó, hizo dieciséis cruces a la larga y añadió: Ahora le voy a hacer la sagrada escritura. Y comenzó a atefar y cada vez que sacaba un odun lo pintaba en una de las cruces que había hecho con anterioridad y a medida que iba llamando cada odun, iba saliendo un Awó de cada palma y Shangó le ponía el odun, hasta así salir los dieciséis primeros.

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“Awó Dire Awó, Awó Laye Niye, Awó Dire Awó, Ayo Laye Niye Baba Orun”.

Así fue como se comenzó a escribir en el mundo, con firmeza y seguridad, para lo bueno y lo malo. Olofin le hecho la bendición a Shangó y le dijo: Tú siempre tendrás que estar conmigo. Y Shangó le añadió: Quiero que usted, para confirmación, me conceda una cosa y es la siguiente, en la parte de abajo de la atena, escribir a la derecha Oshe Tura y en la izquierda al final Okana Sa y pintaré al lado suyo. Y comenzó a pintar los palitos con osun, así como en el centro de los escritos, entonces Olofin le preguntó qué quería decir aquello. Y dijo Shangó: Este para nosotros será un secreto, pero para los humanos en general, significa que la primera tinta fue Babá. Olofin le contestó: Esta bien.

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Entonces Shangó ligó el efún con el osun y cuando le dio eyerbale se fue poniendo negra. Aquí nació la tinta negra, Olofin añadió: Esta tinta será más correcta para los seres humanos, la otra será para nosotros. Y nació la escritura en el mundo. Nota: Todo el Awó que tenga este signo es una persona que habla muy rápido y a menudo se le enredan las palabras.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O O BABA OYEKU MEYI O

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O O O O

PATAKIN EL CAMINO DEL PORQUE OYEKUN SE OCUPA DE LA NOCHE En este camino cuando Oragún creo el mundo, entre tinieblas llamó a Oyekun y le dijo: Yo te voy a dar una claridad, tú abrirás las puertas de la luz y las dejarás abiertas para que la luz llegue a todas las criaturas del mundo. Le recomendó a Oyekun no tomar nunca bebidas y lo hizo guardián de la luz y la claridad del día. El andaba en sus ocupaciones con su hermano Eyiogbe, un día organizaron un festín para celebrar que Olofin iba a darle el poder absoluto a Oyekun. Oyekun invitó a todos a beber, incluso tomó hasta emborracharse, se puso su bonete hasta las orejas y se quedó dormido. Eyiogbe aprovechó para ir donde Olofin y valiéndose de que este no veía bien, se hizo dueño del poder absoluto, quedando Oyekun, por su dejadez y olvido de las advertencias, reducido a ser un sirviente de Eyiogbe. Un día Eyiogbe le dice a Olofin: Oyekun es mi hermano, por causa de la falta cometida lo han reducido a sirviente, podrías tú darle una ocupación. Olofin le dijo: Ya que tú eres el guardián del día, él será el de la noche. Por eso desde ese día Oyekun comanda la noche.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

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O O O O

Ebbó: Un chivo, una jícara, amalá y epó. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACE DARLE DE COMER A EGUN Y A IKÚ En este camino la primera mujer de Ifá Agbo envío al mercado a su pequeña hija Aleuba con la misión de comprarle un pescado. Al llegar, en todo el mercado había un solo pescado y delante de la vendedora se encontraba una mujer vieja, que era la madre de Kukete (la muerte), que su hija había enviado igualmente al mercado para que le comprara un pescado. Aleuba arrancó de las manos de la vieja el pescado que ella había comprado y en forma revoltosa escapó con él y fue a ver a su padre y le contó lo que había hecho para satisfacer a su madre. Malcriada, dijo Ifá, hoy tú has roto mi casa, porque tú has disputado con la madre de la muerte. Entonces Orunmila hizo osorde y salió Oyekun Meyi, marcando el ebbó indicado. Entonces el degolló el chivo echando la sangre en la jícara y echó algunos pelos arrancados al animal. El chivo se cocina y la pasta de amalá y epó se prepara. Mezcló la pasta y un poco de la carne cocinada con la sangre, y enseguida colocó la jícara delante de su portal. Kukete llegó para vengarse, atando a Orunmila, el insulto hecho a su madre, pero el aspecto del contenido de la jícara le gustó y comió ávidamente hartándose y ya llena se alejó olvidándose de su venganza.

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O O O O

PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ EFE, EL MANATÍ En este camino en el río vivía un gran animal el cual tenía medio cuerpo de hombre y medio cuerpo de pez, el cual recibía el nombre de Efe. Cuando las gentes se enteraron de esto, aterrorizados, fueron a mirarse con Orunmila y les salió el odun Oyekun Meyi, donde Orunmila les dijo que Ifá decía que para capturar ese fantasma había que esperar a que subiera del fondo del mar a la superficie a comer hierba, además que entonces a sus ofá había que atarles un Osain o magia para poderlo capturar. Que su carne se comieran pero sus huesos sólo se utilizarán como objeto de adoración de Olokun; que éste era un hombre que había nacido en Enjiye pero que había sido obá de león, donde vivían sus hijos. Que era dueño de Akaro y Sonugaga y que era el mismo Olokun, pues era dueño de los Gueleddi, que los mandingas lo llamaban ma y los hausas adjon. Así lo hicieron los Eguado y prepararon el addé de Olokun.

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O O O BABA OYEKU MEYI O

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O O O O

Ebbó: Un akukó, un jio jio, cadena de plata, jícara con agua y arrecife. Nota: No lleva ni hojas de malanga ni ekó, porque al principio del mundo no había plantas. El jio jio se amarra a la cadena y se pone a que raspe la tierra y el arrecife que va dentro de una jícara con agua de mar y se le da el jio jio a la persona que esta haciendo el ebbó para que lo aguante y no se mata sino se cría. Esto se debe a que en el principio del mundo no había tierra y Olokun cogió una cadena y amarro al jio jio para que fuera rodando y así surgió la tierra. La cadena representa la unión entre el cielo y la tierra y esto es producto de que el pollo antes de comer escarba y esta cadena es la misma que en Otura Meyi, Elegbá, corta cuando una parte del mar venía a robar a la tierra por eso se canta: “Awetonireo Lerí Awa We, Bogbo Wani Showeye.” PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ORANIYAN FORMÓ A LA TIERRA A Oraniyan, Olofin, lo hizo venir a la tierra porque ya habían venido quince de sus hermanos y no habían podido formar la tierra y su padre Oloyo le dio una igba adó (güiro) donde el había mezclado epó, otá, awadó, oñí y le dijo: Esto va a ser útil para lo que tienes que hacer. Y le dio veintiún ikin Ifá y una adié cinqueña. El fue a ver a Orunmila, el cual le vio Oyekun Meyi y le dijo que tenía que llamar a Okejan, que era el alaleyo de Aiyo. Entonces Oraniyan se puso a camino donde el iba tocando su agogo y cantaba: “Babá Alagogo Oraniyan Oro Kolefa Shangó” En aquel tiempo la tierra sólo era agua, cuando Oraniyan llegó a la tierra se arrodilló y tocó su agogo y rezó: “Babá Oloyu Oyamini Oraniyan Olodeo Babá Okejan Aba Eni Yare Okó Babá Eleboro Oraniyan Foro Foro Sekun Imole.”

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Entonces él sacó un poco de mezcla del güiro y la tiró al agua y entonces se puso dura y soltó la adié y ésta se puso a escarbar la tierra donde esta creció y aguema que había seguido a Orunmila saltó a la tierra y le dijo a Oraniyan: Ya la tierra está firme, puedes bajar por aquí. Entonces Oraniyan bajó por una cadena con su igba, su bastón, su agogo y sus ikín Ifá. Entonces cogió una otá grande y la plantó y dijo: Aquí haremos el centro de la tierra y se llamara Inle Odaiye. Entonces comenzaron a bajar todos los Orishas, los primeros fueron Odua, Oshagriñán y Shangó. Oraniyan los consagró en el centro de la tierra y llamó a Shangó, a Ayalorun, a Oshagriñán, a Obatalá, a Oduduwa, a Oshabeyi y ellos a su vez lo coronaron y le dieron el nombre de Obá Ala Iyeluwa (dueño de la tierra).

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Oraniyan era cazador y un guerrero valiente y decidió extenderse por la tierra y cogió sus ikines Ifá y se vio Oyekun Meyi, donde él se puso a camino e iba cantando: “Ayalorun Ifé Shangó Obalobe Bogbo Osha Wawa.” En el camino se encontró con un grupo de hormigas bravas que le cerraron el camino y tuvo que cambiar el rumbo y llegó a la tierra Yangan, allí todos sus hermanos lo abandonaron y siguió por toda la tierra; cogió el camino Takua pero la gente de ahí no lo dejaron pasar. Entonces el llegó a la tierra Ibariba y ahí preparó un Inshe Osain que se llamó Tougun y tenía forma de aguema y le puso la lerí de una eyelé. Oraniyan siguió al majá y llegó a una tierra firme y la llamó a Oloyo y ahí puso a Shangó y volvió a Inle Ifé y redondeó la tierra. Entonces le dijo a la gente de Inle Ifé: Yo ya me voy, cada vez que vayan a consagrar a alguien en secreto de ikín Ifá, tienen que llamarme a mí y a Okejan y cuando una guerra se avecine tienen que llamarme en su defensa y lo harán así: “Aki Otún Aki Osí Aki Nile Aki Logun Ogún Washe Loñio.” Paso un tiempo y vino la guerra y ellos lo llamaron y Oraniyan que era la sombra, saltó y llegó a Ifé y estaban consagrando al Oridoe, él cogió los ikín Ifá y los puso a la derecha donde decía: “Aki Otún Aki Osí Aki Nile Aki Logun Wara Wara Adelé Nifa Oro Kanshero Nile.” Después a la izquierda: “Wara Wara Adelé Nifa Oro Kanshoro Nile.” Él lo cerró todo y se lo entregó a Ogbe Sa para consagrar a los hijos de Orunmila. Después que lo consagró, a los ocho días, recogió los restos y se los dio a Irete Kután para que lo enterrara y le dio el akukó que el tenía y se lo comió Okejan y Ogún donde el cantaba: “Laye Laye Layema Laye Laye Lafifi.”

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Después que taparon el joro joro el cogió el omiero de ewé papisami y ewé atorí y le lavó las manos a todos mientras cantaban: “Wawa Wawa Kori Eleguedé Koko Eleguedé Lona Awana Wana Kori Kori.” Así ninguna cabeza se perdió por el secreto de la tierra.

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O O O BABA OYEKUN MEYI O

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O O O O

Rezo: Pete Yeku Pete Yeku Pete Late Se Yena Adifafun Orunmila Unlo Yeku Adá Pete Adamu Lori Omó Ifá We Da Nu Lori Mi Inshe Ifá. Obra [de Oyekun Meyi]: Una lerí eyó, nueve vainas de ataré, opolopó kuku gusanos-. Todo esto se pone en una ikoko y se pone al fuego hasta que quede bien asada que parezca carbón. Una vez asado se pone en el tablero y le hace el siguiente signo: Ogbe Meyi y le reza: Abajo te pongo y abajo te quedas... Ahora va todo en Lukumí: Orí Abagdó Kan Ataré Mokanla Ewé Ekuku Ao Jo Joburo Jo Gba Bere Pe De Lo Ao Fi Te Eji Ogbe Afera Agbadó Lape Ekó Agbifo La Pe Epen Arawareyin La Pe Aseomo Ekú Ni Inu Mi Ataré Ni Kofi Tare Omó Binu Ni Ito Abagdó Ki Sele Nata Ento. Súyere: Atorí Berense Bogbó Ikú Pa Kolepa Atorí, se repite nueve veces. Nota: Este Ifá aunque no lo diga es onire lese Egún. El ebbó va enterrado en un joro joro. Kaferefun Shangó, Orisha Oko y Orunmila. El ebbó va a una casa en ruinas. No debe vestirse igual a nadie. Al Awó que le salga este Ifá casi siempre tendrá que estarse haciendo obras para no caerse o perder lo que tenía. Ebbó: Un abó para Shangó y un akukó haciendo ebbó con la ropa que tenga puesta, tierra de los zapatos, después coge ajonjolí y lo hace iyé y lo liga con iyefá. Se coge un papel y se ponen los signos mayores con Oshe Tura, después se sopla donde está el fresco. Ifá kaferefun Shangó y Oshún. Anuncia distanciamiento de ahijados, siempre hay que hacer ebbó. No hable sus cosas.

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Nació el sentido del pudor, por eso comenzaron los seres humanos a taparse sus partes pudendas, primero con hojas, pieles, etc. hasta llegar a la ropa. La medicina de Oyekun Meyi es un frasco de oñí adó -miel de la tierra- a la que se le reza este signo y se pone al sol siete días y se toma por cucharadas en ayunas. Por osorbo se limpia rápido el Awó y al aleyo con ekú, eyá, erán malú. Se le pone a Elegbá y por la noche se bota en la calle diciendo: Batiesode. Se le da de comer un akukó a una mata de coco donde se pinta el signo Oyekun Meyi. Esto se hace para pedir la lluvia. Se le pone un alfanje de madera a Orunmila.

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Para que la persona vidente que tenga perturbación con su Egún vuelva a encausarlo: Una adié, una cazuelita con los signos de Egún, nueve pedacitos de obí con epó y ataré; ashó funfún, dundún y pupúa; itaná. Se va a la orilla del río, se marca con epó Oyekun Meyi, sobre esto se pone la cazuelita. Se moyuba y se rezan los odun. Se le da otro con la persona todo el tiempo mirando para el agua. Aquí se coge una flor de mar pacífico a las cuatro de la mañana con el rocío y se le pone a Egún con dos itaná y se pasa el rocío por la frente y los ojos y le pide a Egún. Oyiyi Meyi Oyeku Kambowa -viene una enfermedad mala para la ciudad-. El nombre es Alagba Baba Maliwo. Marca vida larga si se hace ebbó. Se puede morir en una disputa. Se padece de malaria y filaria sanguínea. Nace el padrejón, el mal de madre. Ebbó para alargar la vida [en Oyekun Meyi]: Seis etú, seis mandarrias. Las mandarrias van después arriba del Ifá. Según se gastan las mandarrias así se alarga la vida del Awó. Para conservar el poder [en Oyekun Meyi]: Se mete un eyá tuto con epó en una igba, se descuartiza vivo y se echa en la igba y se le da obí a Osain y se lleva al monte. Se le pone puerco asado al muerto.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

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O O O BABA OYEKUN MEYI O

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O O O O

Rezo: Babá Oyekun Meyi Arikú Madawá Eyó Ogun Sigun Moló Pororo Yarun Oní Pó Un Babalawo Adifafun Ogbe Oluwo Agogo, Abó Lebó. Oyekun Meyi es un odun femenino. Es hija de dos mujeres Oyantaro y Omiloshe, pero se desconoce de qué forma ellas la concibieron. Oyekun Meyi es el más viejo de todos los signos de Ifá, pues nació mucho antes que los demás signos. Oyekun Meyi fue el que introdujo a Ikú en este mundo y de él dependen las almas con la muerte y la resurrección. Representa a Lisajú, el occidente, la noche y la muerte. Es el que se ocupa de los cultos fúnebres -ituto-, y tiene como ayudante a su hija Oyekun Bika. Aquí es donde hablan los Ibeyis, -los espíritus de los Ibeyis-, que es uno sólo y se encarna en dos cuerpos distintos. El secreto de Oduduwa. Los nudos de las maderas. La escama del caimán. Se padece de paludismo, de filaria sanguínea, del estómago. Se muere por una disputa. El Eleguá de este signo lleva dos cuchillas orientadas en sentido opuesto. Se dice que Elegbara nació en este signo. Marca larga vida, pero con la condición de que nunca deje de hacer ebbó. Esta persona nunca debe entrar sola en el monte. Oyekun Meyi es la padrino de Iroso Sa, el dueño de los caracoles. Aquí los hombres aprendieron a comer peces. Fue el que trajo el secreto de Orun a la tierra. El hijo de éste Ifá escapa a la enfermedad y a los accidentes. Nunca es vencido por sus enemigos.

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No se puede comer carne de cerdo, pues la virtud de Oyekun Meyi es ofrecerle eledé asado a su guía protector. No se debe vestir igual a nadie, ni de rojo. A Oyekun Meyi, se le sincretiza con la araña peluda. Cuando la araña peluda canta, se dice que revive la muerte y es entonces cuando Oyekun Meyi se manifiesta. Aquí los árboles hicieron ebbó, para que no los cortaran, con akukó meyi, adié meyi dundún, ekú meyi, agadá meyi, ekó meyi, ilú meyi, opolopó owó. Señala la dirección de los movimientos sociales. La realeza; la plenitud. Aquí nació la Atemoletá. 119 Proyecto Orunmila

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El ebbó de este signo va a una casa en ruinas, para que el espíritu que vive allí lo acompañe. El ebbó puede ir enterrado en un joro joro al pie de un palo o árbol seco. Anuncia distanciamiento de los ahijados. Siempre hay que estar haciéndose ebbó para no perder la suerte. Las cosas personales no se pueden hablar con nadie. Nació el sentido del pudor, por eso los seres humanos comenzaron a cubrirse con yerbas sus partes pudendas, después con hojas, después con pieles, hasta llegar a la ropa actual. La medicina de Oyekun Meyi, es el frasco de oñí adó -miel de la tierra-, a la que se le reza este Ifá, se pone siete días al sol y en ayunas se toma en cucharadas. Se le pone a Orunmila un machete tipo alfanje de madera. Habla de personas que siempre están bien vestidas y son cuidadosas de su apariencia. Los secretos no se le pueden contar a las mujeres, porque ellas rompen los juramentos. [Obra] para conservar el poder Se pone dentro de una igba un eyá tuto embarrado en epó y se coloca frente a Osain. Se hace sarayeye con un osiadié jabado, se descuartiza vivo y se echa dentro de la igba. Se le da obí omí tuto a Osain y se lleva al monte. Se le pone a Egun puerco asado y después bañarse con agua de rosas. Ebbó para alargar la vida Ebbó: Seis etú, seis mandarrias, owó la mefa. Después del ebbó, las mandarrias van encima de Ifá. Eshu Bode Este es el guardiero de Egun. Este es el que acompaña a los Egun. Para fabricarlo la masa de la carga se echa sobre un espejito.

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Carga: Tierra del cementerio, azogue, nueve hierbas de Osain de Egun, marpacífico, algarrobo, albahaca, artemisa, maravilla, salvadera, rompe camisa, quita maldición, espanta muerto -aberikunló-, tres iguí fuertes: rompe huesos, ramón y bobo, raíz de ceiba, de moruro, de pino, nueve iwereyeye, nueve ataré, nueve semillas de maravillas, inle de las cuatro esquinas del ilé, iyé de elerí y canillas de Egun mokekere, un ikin ofo, elerí de akukó, de eyelé, de Egun. Esto se envuelve en ashó dundún y funfún y se recubre con cemento. Lleva tres cuchillas con una jujú de alakasó cada una de ellas, los ojos y boca con caracoles virados al revés. Su ikoko lleva la siguiente atena de Egun pintada en el fondo y por su parte interior.

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Oyekun Meyi es Ifá de tinieblas y de conceptos de poder y de destrucción. Persona llamada a ser grande y peligrosa, pues el poder lo usa para el mal o hace las cosas trocadas con el fin de enriquecerse rápidamente y no para el bien de la humanidad. La persona está podrida y pudre donde pisa, pues no ha sido legal y sincero con sus ahijados y más de una vez los ha engañado y hasta estafado. Sus familiares no han sido legales con usted. Usted tiene instintos de matar. No abuse del que está caído. Sobre todo respetar a sus padres. Por este Ifá se levantó o se levantará la mano a la madre. Ha tenido tres cónyuges y todas han tratado de destruirlo. Déle una euré a Orunmila para quitarse todo el arayé de su cuerpo. Bañarse con ewé quita maldición y maloja. La justicia lo persigue o lo perseguirá. Si se descuida sufrirá una prisión por largo tiempo.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Rezo: Arika Madawa Eyo Ogun Igun Mole Poro Pororo Larun Oni Un Babalawo Lodafun Obe Oluo Agopu. Adakaun Madawa Oyorin Machoyo Oyigun Sigun Mole Pororo Pororo Yaran Pururu Pururu A Un Babalawo Lodafun Obe Oluo Agogo Iwere Konle Ni Akolun Uon Babalawo Adifayoko Fun Adoyo Iwinlaya Eyibomekan Akua Obatala Libe Obatala Uon Roche Sisalo Orun Awó Oruko Baye Lowa Bobo Iki Atori Lorubo Akikan Lorubo Adié Kukua Ilu Meyi Epó Eyá Awadó Owó Nilao. Koko Iwi Male Chango Abaki Maleye Alodafa Ado Oyin Ekua Lodafun Pupuira Ada Lawo Bayifun Meriko Ewo Efún Eyelé Mefa Oñi Adogo Unko Ile Awó Ki Chako (Con To) Onigo Ado Ounko Ile Awó Quichako. Atefa Bere Aroda Acueyu Wa Berebere Aroko Lodifan Oyo Kafun Orunmila Lewa Aun Afeye Akuakua Meyi Powe Bale. Ifá Koko Iwi Male Chaga Abawi Malere Alodafa Ado Olofin Ewa Lodafun Fufuru Ada La Ewo Bayefun Memiko Ewo Efún Eyelé Mefa Elebo Oñigo Aldo Unko Ile Wi Choko Chemige (se repite). Awó Bobo Amani Dodobale Amoniti Memuo Orubo Ounko Kekere Akodie Ekú Eyá Owó La Moro Tonto Ano (uno que está apurado, la lagartija está boca abajo, no hables que lo va a vencer). Abutere Kanle Makaon Muo Ada Adodo Doi Fico Iyi Kumbao Okua Moho Al Ebbó Adié Meni Iya Meni Emeni Owó (por este camino es cuando Abukeree no podía parir). Dice Ifá: Que usted vio a una persona doliéndole la barriga cuando venía para acá; usted ha soñado con Osha; hay quien se tapa con una frazada que está rajada, con esa tiene que hacer rogación, porque la muerte la tiene detrás, déle gracias a Shangó. Ustedes son tres hermanos, uno no cree en nada, ese casi siempre se siente medio malo, hay dos que visten iguales, tenga cuidado no le vayan a confundir con otro y le den un golpe; no se pare en las esquinas; cuide a un niño que hay en la casa no vaya a tener contratiempo. Usted no oye consejos, si tiene disgusto tenga serenidad para que no pierda; tiene atraso con la casa y caen goteras, en la casa hay personas que tienen Oshas; al lado de donde vive hay persona enferma y si no hace rogación se muere; tiene disgusto con una persona y quiere que le dé satisfacción; Shangó no quiere que usted se muera, se va a morir uno grande, evite disgusto con sus mayores, hay quien se acuesta con la ropa puesta.

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Maferefun Shangó, Orisha Oko y Orunla. Ebbó: cuatro adié, eyelé meyi, marpacífico, algarrobo y $4.20. Marca muerte de dos grandes, uno en el campo y el otro en la ciudad. Usted quiere nada más que hacer bien y alcanzar fama, el Ángel de su Guarda se lo va 122 Proyecto Orunmila

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a conceder, pero después que no le despierte la ambición, porque hará una cosa mala que no se lo perdonará, si no lo mata. De hoy en siete días un viejo o un muchacho se enfermará en su casa, cuidase del estómago, no cambie la cama ni la cabecera, caen goteras; cuidado con desbarate de casa o negocio. Ustedes son tres hermanos, uno es incrédulo y le persigue la muerte, se va a disgustar con una persona, con la que no quedará satisfecha hasta que no le dé una satisfacción, sabrá de un amigo que se ha quedado pobre y de otro que le ha sucedido una desgracia, cuidado con negocios de pronto. Ebbó: euré, akukó, cuatro eyelé, medilogun owó. Dice Ifá: Cerca de donde vive hay una casa en ruinas, allí salen muertos que si se les atiende le acompañarán, le quieren decir una cosa a uno de ustedes, si habla bien, le ayudará, si habla mal atiéndele con comida y misa, déle un abó o carnera, el ebbó va a esa casa en ruinas; póngale un racimo de plátanos a Shangó. Usted está muy atrasado, evite faltas, lloverá siete días marca temporal de agua, use algo de Shangó, tendrá empleo pronto o ascenso, ruéguese la cabeza cuanto antes. Ebbó: abó, akukó, cuatro adié, eyelé meyi, manta, epó, algarrobo, marpacífico. Nota: Para desbarate, las tejas que estén bocarriba, se machacan tres clases de pimienta. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO LOS JÓVENES QUISIERON SABER MÁS QUE LOS MAESTROS] En un tiempo los muchachos trabajaban con los viejos en las construcciones y llegó un día en que los primeros creyeron saber lo suficiente y como ganaban poco decidieron separarse y trabajar por su cuenta. Así lo hicieron, pero como le faltaba la experiencia de los años fracasaron. Eso demuestra que se necesita la unión de la experiencia con el vigor. HISTORIA [PATAKIN DONDE ORUNLA MANDA A OBE A PONER UN EBBÓ EN UNA CASA EN RUINAS]

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En un tiempo en que el dinero eran caracoles hubo un Awó que se llamaba Obe y se encontraba muy mal de situación y entonces decide ir a casa de Orunla, donde le sale este odun, Maferefun Shangó, y Orunla le dice que se encontraba muy mal y que la muerte le perseguía, que se encontraba mal de la barriga, que tenía que hacer ebbó con un gallo, dos gallinas, una jícara de manteca de corojo, ekú, eyá y seis pesos. Llevar el ebbó a una mata que estuviera en una casa que estuviera en ruinas, que cuando pusiera el ebbó iba a pasar un susto, pero que volviera a ver por qué se asustó, así lo hace y ve que la mata donde puso el ebbó se había caído y debajo de ella había un tesoro inmenso, se llena los bolsillos y se lo dice a Orunla que también hace lo mismo y se hacen ricos, pero pasa el tiempo y Obe no se ocupa más de hacer ebbó ni mirarse, le viene la mala y se queda pobre otra vez, mientras que los demás siguen, esto quiere decir que esta persona aunque tenga dinero siempre tiene que hacer ebbó. 123 Proyecto Orunmila

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HISTORIA [PATAKIN DONDE OBE NO TENÍA ROPA QUE PONERSE] Obe era un Awó que estaba pasando muchos trabajos y no tenía ni ropa que ponerse y un día se va a mirar y Orunla le dice que tenía que hacer ebbó con akukó, adié, una jícara de epó, ekú, eyá y eyilá owó. Cuando Obe lo hizo y se puso bien. HISTORIA [PATAKIN DE LOS DOS MUCHACHOS QUE SE VESTÍAN IGUALES] Habían dos muchachos que siempre se vestían iguales dondequiera que iban y cuando llegaban de fiesta, tal como venían borrachos, así se acostaban. Un día, uno de los muchachos se murió y mandaron a Ogún, que era el sepulturero, a buscar al difunto. Como le gustaba mucho el otí, Ogún llegó allá borracho y cargó con el que estaba vestido, que era la orden que él llevaba, resultando que cargó con el vivo y dejó al muerto. Esto quiere decir que tenga cuidado, que por equivocación le pueden dar un golpe o pasar por un mal rato.

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Rezo: orí Bawa Loni Ire Omoire Ile Iku Intori Awo Nire Lori Asiere Okana Gelere Lere Ina Beke Lese Shangó Oni Shangó Kogielekun Wa Ni Ire Awa Oshe obiní Aron Obani Ofo Intori Kuada Abonire Orunmila Shangó Intori Ire Orunmila. Ebbo: akukó, ekó, ashé, osun, obí, ewefá, ero, erán malú, eyelé meta dundún, orí, efún, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE POR PRIMERA VEZ A LA MUJER LE BAJÓ LA REGLA, SU MENSTRUO -AWOSHEEn este camino, en la tierra Omorure, todas las mujeres que nacían y las que vivían en esa tierra, según iban creciendo, se ponían locas o sea asiwere. A la vez las moscas no salían de las cabezas de las mujeres de esa tierra y era mucha la fetidez que tenían esas cabezas. Todos los hombres que salían para esa tierra se enfermaban a la vez que también empezaban a padecer del cerebro y del estómago. Shangó, que vivía en la tierra de Orí Bawa Lori, tenía un omó de Ifá que se llamaba Omoire y éste le dijo a su padre que se quería ir a la tierra de Orí Bawa. Shangó le contestó: Hijo, esa tierra es de asiwere -locos-; no se sabe lo que sucede en esa tierra; todo eso allí es por mandato de Olofin y a la vez hay mucha fetidez y moscas. El hijo contestó: Mi padre tenemos que ver lo que sucede y ver lo que se puede hacer por esa tierra, porque por qué todas las mujeres están locas; hay que ir donde está Olofin. Shangó días antes había soñado con su hijo y en el sueño le dijeron que debía darle eyelé meta dundún y ponerle un ekó entero con un igba y ponerle una cinta atravesado abajo y en el centro pintar en cruz con osun, pero éste cuando esté haciendo esto tiene que llamar así: “Orí Bawa Obiní Awa She Oloddumare Awa Nire Olofin Obiní Awa Shufa Intori Asiwere Unlo”.

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Y haciendo este trabajo Shangó de pronto se le apareció una obiní asiwere que se llamaba Obiní Ashupa, ésta le dijo a Shangó el gran secreto para que fuera donde Ifá, para que Orunmila, se hiciera ebbó y que llevara iyefá de fruta del pan, granada, seso vegetal, semilla de algodón y de paraíso. Shangó preparó el afoshé, fue para casa de Orunmila y cantaba por el camino: “Aware Loza Awa Yore Aware Lora Awa Shufa.” El hijo de Shangó iba regando la sangre que llevaba en la jícara -eyé de eyelé- y a la vez iba regando jujú en el ebbó que llevaba preparado para que Orunmila lo hiciera.

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Cuándo Shangó llegó a casa de Orunmila le dijo: Vengo para que usted haga ebbó, para que las mujeres de este mundo tengan menstruación. Orunmila cogió un okuele y lo miró y le dijo: “Iwori Meyi Ifá Wawami Awa Oshe.” Orunmila le dijo a Shangó: Esto que se va a hacer llevará su tiempo, para que por mano de Olofin desaparezca y las mujeres estén bien, cuando esto sea natural. Orunmila le hizo el ebbó a Shangó, llamaron a Elegbara y le entregaron el afoshé y Elegbara fue para la tierra Orí Bawa Lori; empezó a soplar el afoshé y las moscas se fueron; el hijo de Shangó llevó el ebbó y las mujeres empezaron a razonar y desde ese momento, las mujeres empezaron a menstruar (awoshe) y se pusieron bien. Nota: Cuando viene por este camino se coge un ekó, se pinta con osun en la tierra (se hace un círculo), se pinta de todos los colores y en el medio Iwori Meyi y se le pone un poquito de frijoles de caritas, se dan las palomas; se echa las plumas arriba y encima de las plumas va el ekó; se manda a bañar a la persona con hojas de seso vegetal, después obí omí tuto a su cabeza. Si es hombre, se cogen todos los ewé con ekó y se manda a limpiar sus partes y se empieza a hacer el ebbó y después se le dan las eyelé al ebbó, junto con Shangó.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE KOKORIKO SE HIZO OBÁ POR DOS FLECHAS Kokoriko, hijo del obá, era tan prepotente que todos lo odiaban. Su padre estaba triste viendo el descontento de sus súbditos y se acordó, en un consejo, concederle la corona al que cazara un elefante. Kokoriko, que se había mirado y no tenía animales para hacer la limpieza, entró en un patio y se llevó los animales e hizo el ebbó. Al poco tiempo, yendo de cacería, vio un elefante y con las flechas que le quedaron del ebbó le tiró y lo mató. Pero sucedió que un cazador de la corte lo encontró antes, le sacó la flecha y le cortó el rabo, presentándose en la corte con aquello como prueba de que había sido él quien cazó al elefante. Cuando dijo el punto donde se encontraba el animal, fueron allá, vieron el elefante y comenzaron los preparativos de la fiesta para coronarlo. Orunla le contó a Kokoriko lo que pasaba y el joven se presentó enseguida reclamando su derecho, pero lo tomaron como una de las tantas cosas malas que hacía. Sin embargo, tanto insistió Kokoriko que los consejeros del obá acordaron lo siguiente: Reunieron miles de flechas entre las que se encontraba la suya, la que él debería señalar. Kokoriko supo hacerlo. Entonces le exigieron llevar una flecha igual a aquella. También lo hizo y por fin fue proclamado obá por su suerte y su herencia.

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PATAKIN EL CAMINO DE IWORI MEYI Y EL HACENDADO En un tiempo hubo un hacendado que tenía mucha gente trabajando en su finca; un día se le apareció Iwori Meyi y le dijo que él solo hacía más que todos los que estaban allí trabajando y el hacendado le contesto: Pues si eso es así, desde hoy mismo puedes empezar. Pero Iwori Meyi le contestó: Bueno pero a mi me hacen falta dos pesos para hacer un pago. El hacendado se los dio, pero al otro día Iwori Meyi se puso a mirar a todos los trabajadores y estando en esta operación llegó la hora de almorzar y así lo hizo. El hacendado le dijo: ¿Bien, cuando vas a empezar a trabajar? Iwori Meyi le respondió: Por la tardecita. Paso el tiempo e Iwori Meyi no hacía nada y el hacendado con disimulo mandó a buscar al alcalde y en la conversación con él le dijo: A proposito mire, este señor que esta aquí me ha cobrado un trabajo adelantado y estas son las santas horas que su trabajo sigue abandonado. Iwori Meyi que lo oyó, se dirigió a él y le dijo: Doctor, dentro de poco ha de llegar un hombre a caballo corriendo a las cuatro patas, que viene a buscarlo porque su señora está de parto; para que ella pueda parir bien tiene que hacer ebbó, si no se muere. En eso llegó un señor a caballo diciéndole al alcalde: Señor alcalde, su señora se muere. El alcalde responde: No hay remedio para evitar eso. Iwori Meyi le contesta: Dos pesos y como tengo que seguir hablando señor hacendado, saque el caballo que usted tiene oculto y que se robó. El hacendado le dijo que se callara. Iwori Meyi le había devuelto los dos pesos que el hacendado le había dado y luego le dijo: Si quiere que me calle me tiene que dar dos pesos más. El hacendado se los dio. Y desde ese mismo día Iwori Meyi se quedó como adivino de ese pueblo.

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PATAKIN EL CAMINO DE IWORI MEYI Y EL HACENDADO, VERSIÓN En un tiempo hubo un hacendado que tenía mucha gente trabajando en su finca y un día se le apareció Iwori Meyi y le dijo: Yo solo puedo trabajar más que todos los que están trabajando aquí. Le dijo el hacendado: Si es así puedes empezar a trabajar desde hoy mismo. Pero Iwori Meyi, que le pidió por adelantado dos pesos, se puso a mirar a los trabajadores hasta que llegó la hora del almuerzo. El hacendado le preguntó cuándo empezaría a trabajar y él le dijo que por la tardecita. Luego fue lo mismo e Iwori Meyi siguió sin hacer nada. El hacendado mandó entonces a buscar al alcalde y le explicó lo que ocurría con aquel empleado. Iwori Meyi se dio cuenta y le habló al alcalde: Doctor, dentro de poco va a llegar un hombre a caballo que viene a buscarlo porque su señora está de parto y para que pueda parir bien tiene que hacer ebbó; y usted, señor hacendado, saque el caballo que se robó y que tiene escondido. El hacendado le dijo que se callara. Iwori Meyi le devolvió los dos pesos que le había adelantado y luego le dijo: Si quiere que me calle me tiene que pagar dos pesos. El hacendado se los dio. Desde entonces Iwori Meyi se quedó de adivino del pueblo.

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Rezo: Ashibe Olara Awó Atoshi Koniyekan Obiní Lanla Nibani Nimu Ni Bandu Addie Lordafun Adere Obiní Aya Olorun Lomu Okán Iñí Kirosheke Esehan Guiri Guiri Lona Adifafún Obiní Aya Shekereluba Oyupan Unle Yiwi Mayo Mayoadi Afun Tokoluba Obiní Unleun Lode Epeiti Ashi Sheleogodo Nishoyu Kek Tolokun Adapa Alanla Kutifiko Bogbo Araishe Toloyu Obiní Karawa Lordafun Obanla Kaferefún Ogún, Shangó Ati Osain. Ebbó: akukó meta, adié okán, ileke, erán malú, akofá, eyelé, eñí, ayapa, bogbo tenuyén, obí, otí, oñí, itaná, bogbo ashó, opolopó owó. Ogodo: Ogodo es el secreto de Shangó y Osain en este Ifá. Es un agborán que vive junto con Shangó y Osain y se carga con mucho ewé pomasi, atiponlá, pitahaya, curujey, arabá, romero y con estas mismas hierbas se prepara omiero para lavar el agborán vacío. El ewé del ebbomisi se pone encima de Shangó con mucho kolá, ero, obí, airá, obí motiwao. Se le da un akukó funfún a el agborán junto con Shangó y se coge elenu, oyú meyi y se machaca con lo de arriba de Shangó con el ashó y seis mates se carga el agborán. El akukó se cocina y se deshuesa delante de Shangó y la masa se reparte en cuatro maniguas; los gungún se machacan con opolopó ekú, eyá, awadó, efún y con eso se termina de cargar el agborán y se cierra con un pedacito de oduará. Este agborán lleva opolo colgado de la cintura en una bolsita y en la mano un garabato de palo cocuyo. Al montarlo lleva también eyé de malú, unyén, akukó funfún junto con Shangó y Osain y además se le da de comer akuaro y ayapa junto con Shangó, Egun y Osain. PATAKIN EL CAMINO DE OLARA AWÓ DE LA TIERRA OYUMPAN En la tierra Oyumpan vivía Olara Awó que era hijo de Iwori Meyi y tenía un poder sobre la gente de aquellas tierras, porque el siempre les resolvía todos sus problemas por medio de las ceremonias que el hacía al gran secreto de Osain de aquella tierra, este secreto se llamaba Ogodo que también era un gran secreto de Shangó.

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Toda la gente de aquella tierra marchaba bien hasta que un día llego a vivir allí una mujer muy rara que era Aya Obiní Shekereluba Idí, la cual era bajita y culona y ella también tenía un poder que le había otorgado Shangó para que pudiera dominar a los hombres de la tierra donde viviera; ella llegó cantando a aquella tierra: “Moforibale Ogodo Sheke Sheke Unlode Olara Awó.” Y en ese momento Olara Awó vio a aquella mujer y se quedó paralizado, recogió todo lo suyo y se fue detrás de ella, pues ella lo invitó a ofikaletrupon por idí y después de eso él no se ocupó más de su secreto y la gente de la tierra Oyumpan comenzaron a irse a otro lugar porque comenzaron a vivir mal y así aquella tierra se comenzó a perder. 130 Proyecto Orunmila

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“Alako Koyeri Oluban Tebano Yumpan Inle Olofin Tedeyu” Por el camino Olofin se encontró con mucha gente que iban llorando y les preguntó de dónde eran ellos y por qué lloraban; ellos se lo contaron todo. Olofin le ordenó a Shangó que fuera en busca de Osain y que juntos fueran a la tierra Oyumpan a investigar lo que en verdad allí sucedía y que después se lo informaran. Cuando Shangó y Osain llegaron a la tierra Oyumpan vieron cerca del río a Olara Awó que iba detrás de la mujer bajita y culona. Olara Awó vio a Shangó y a Osain, se arrodilló y les dio moforibale y ellos lo cogieron. Osain les hizo oparaldo y Shangó le hizo sarayeye con una adié y cantaba: “Sarayeye Koyole Adié Oparaldo Ikú Egun Arayé Olona.” Cuando Osain y Shangó terminaron de hacerle oparaldo a Olara Awó, éste comenzó a sentirse despejado y su mente se puso fresca de nuevo. Entonces Shangó y Ogún le dijeron que abriera la boca y le echaron ashé ataré y epó donde cantaban: “Eh Osain Ogungun Iré.” Después Olara Awó fue con Shangó y Osain ante su secreto y le dio akukó meyi a Ogodo junto con Shangó y Osain y en esos momentos llegó Aya Obiní Shekereluba Idí en busca de Olara Awó y al oír los cantos se trastornó y cayó con ashupa y se metió corriendo en el monte donde Obanlá la recogió y ella más nunca volvió a perturbar el camino de Olara Awó y la tierra Ayumpan volvió a estar tranquila, próspera y feliz, esa era la tierra de Iwori Meyi. Nota: En este camino siempre hay que darle dos akukó a Shangó, junto con Osain y Egun para poder tener dominio de la casa y de los ahijados. El osorbo es vivir con una mujer bajita y culona que es la sombra de la intranquilidad en este Ifá.

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Un día Olofin le dijo a Shangó: Vamos a ver cómo andan las cosas en la tierra Oyumpan. Y ambos iban cantando:

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Rezo: Iwori Meyi Awó Omó Nifa Eni Ifá Elegbara Awó Omó Nifa Unsoro Awó Omó Nifa Afeku Elegbá Aibale Aiya Shon Shon Loma Oyú Obatalá Oforanle Obatalá Ilé Orunmila Egun Babá Elegbá Ibura Ifá Shangó Agborán Oshé Omolo Oma Motumba O Iwori Meyi Awó Omó Nifa Maferefún Elegbá Obatalá Shangó Ati Egun Babare. Ebbó: akukó funfún, obí mesan, ataré mesan, abití, akofá, eñí adié, bogbo iguí, awadó, ekú, eyá. Inshe Carga del agborán: oshé orí omó nifa gungún lerí y elese Egun, lerí y elese gunugún, lerí ayanakún, lerí de ounko, de etú, de akuaro, de eyá oro, de guabina, de euré que se le dio a Orunla, okán de gunugún, inso lerí Awó, uñas de las manos y los pies, pelos de sus partes y de la barba, ashó sudada, atitán batá, tres ikin de Orunla, un oduará machacado, 32 jujú de aikordié, lerí de agbani, adié de Orunmila, murciélago, adán, una aguema, camaleón, tres caballitos del diablo, los dos ojos de una eyá tuto, 21 ataré, limallas de todas las clases, bibijagua e inle de la misma, atitán ilé Ikú, atitán ilé Olokun, ilé odó, atitán ilé Ogué, atitán ilé osa, lerí de akukó, iguí palo ramón, jiquí, guayacán, paramí, yamao, batalla, moruro, cuaba blanca, yaya, obí, ero, kolá, osun, efún, epó, oñí, awadó, orí. Todo hecho iyé; se reza bien en el tablero con el odun Ifá del año, odun Oyurbona, odun del padrino, Oshé Tura, Otura She y los Meyi. A la hora de lavarlo hay que hacer bastante oro a Osain. PATAKIN EL CAMINO DONDE ELEGBÁ SE HIZO IFÁ En este camino Elegbá vivía acompañado de su padre que era Awó Ifá Iwori Meyi, se llamaba Awó Omó Nifa. Ellos vivían en la tierra Inle Oni Ifá. Awó Omó Nifa vivía preocupado por su hijo porque antes de morirse quería consagrarlo en Ifá. Cierto día Awó Omó Nifa llamó a su hijo Elegbá y le dijo: Yo estoy enfermo y voy a morir y lo que yo deseo no te lo voy a poder hacer, siempre acuerdate que tú tienes que hacer Ifá para que puedas salvarte; el día que te encuentres con Shangó le dices quien era tu padre y él te dará un secreto para que tengas poder y estabilidad.

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Elegbá se quedó huérfano y empezó a pasar trabajo en la tierra y siempre andaba de una parte para otra sin estabilidad. Cierto día Elegbá se encontró con Obatalá, se le hincó y le dijo: Padre mio, por qué todo se me dificulta y llevo una vida sin tranquilidad. Obatalá que vio a Elegbá arrodillado ante él se puso las manos en la cabeza y rezó: “Babá Olofin Omó Elegbá Babá Olofin Okó Dide Elegbá Babá Kuelemi Elegbá.” Elegbá se abrazó a Obatalá y éste le dijo: Tu padre siempre quería que tú fueras igual que él y tú no te has preocupado por seguir su ejemplo, por eso no tienes 132 Proyecto Orunmila

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Elegbá así lo hizo y Orunmila le dio de comer akukó funfún al espíritu del padre de Elegbá, después le rogó la lerí con obí y le dijo: Tienes que hacer Ifá si quieres salvarte. Elegbá se hizo Ifá y sacó el nombre de su difunto padre y Orunmila le dijo: Eso lo hizo el espíritu de tu padre para que siempre te acuerdes de él y lo llames de la siguiente forma: “Egun Belekun Loma Belekun Lona Egun Babá Mowa Nifa Belekun Lona Omó Awó Omó Nifa Moseguire Egun Ikú Belekun Lona.” Elegbá se puso muy contento y le prometió a Orunmila y al espíritu de su padre, que cumpliría con todo el mundo y llevaría la religión como ellos lo habían hecho. Elegbá regresó a la tierra Inle Oni Ifá y comenzó a propagar la religión; tuvo hijos, pero el notaba que no tenía el apoyo necesario de los suyos ni del pueblo y abandonó su tierra, ocurriéndole lo mismo por todas las demás tierras por donde pasaba, por lo que llegó a dudar de todo. Estando en estas circunstancias, se acordó de la llamada que le enseñó Orunmila y la hizo arrodillándose y se le presentó su padre quien le dijo: Hijo mio, coge dos codornices y sal al camino que te encontrarás con Shangó, dáselas, que él te dará el poder que tú necesitas. Elegbá salió al camino con las codornices cantando: “Babá Tenifa Shangó Omó Nifa Awó Omó Nibewa Olofin.” De pronto se encontró en un campo donde había sembrado mucho orosun y calabaza y se le apareció Shangó y le dijo: ¿Para qué cosa me llamas? Y Elegbá le contestó: Mi padre era Awó Nifa y él, antes de morirse, me dijo que yo cuando lo encontrara a usted se lo dijera. Shangó le contestó: Yo ya se de ti por Orunmila, pero nunca te apartes del espíritu de tu padre, ni de Orunmila para que todo te marche bien y los tuyos te consideren. Elegbá se arrodilló delante de Shangó y le dio las dos codornices y Shangó le dijo: Tú ves este campo de orosun y calabaza, pues servirán para hacer tu ashé, para que domines, te respeten y te estabilices; yo te entrego este gran secreto mio que lo consagrarás con el espíritu de tu padre, de Orunmila, de Osain y después lo pones a vivir junto a tu Ifá. Comerá este secreto junto con Ifá y lo llamarás Oshé Osí Omó Nifa. Nunca se lo des a nadie, ni digas incluyendo a los tuyos como se llama; cuando tú mueras se irá contigo. Lo vistes de mariwó y se lo quitas sólo cuando vaya a comer. Llevará en la mano derecha el oshé y en la izquierda un akukó cogido por las patas.

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estabilidad, ve a casa de Orunmila y le dices de mi parte que le dé de comer al espíritu de tu padre y después que te diga lo demás que tienes que hacer.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Rezo: Asopempe Yaru Adifafún Sarumi Tiodolorun Abori Yugu Adifafún Oddé Leibo Ogiri Sapala Egiri Sapalo Ajubu Lu Koriko Lode Obodo Orugbo. Ebbó: inso de koriko, akukó orugbo, ofá meta, owó. PATAKIN EL CAMINO DE KORIKO, LA HIENA Koriko era la hiena y era hija de Obodo y al morir su padre, la corte y el pueblo la botaron de la ciudad y de la corte y se vio muy pobre y triste y entonces se fue a casa de Ajubulu Awó quien le hizo un osorde y le vio este Ifá y le hizo un ebbó con ofá meta pintada de funfún y pupua y se las dio para que las tirara. Koriko tiró las flechas y mató a un rinoceronte que estaba bebiendo agua en el río. Entonces vinieron la gente del campo y del pueblo y los ricos dijeron que ellos eran los que habían matado al rinoceronte. Cuando llegó Ajubulu Awó dijo que ese animal lo había matado Koriko y que las flechas tenían su marca. Koriko dijo que Orunmila le había hecho ebbó. Orunmila a su vez dijo: Todos ustedes por mentirosos tienen que pagarle una multa a Koriko. Koriko empezó a cobrar y en eso llegó Elegbá y le dijo: Koriko no te conformes con lo que te han dado, pide más. Koriko comenzó a cobrarles más. La gente al ver eso se fueron a casa de Orunmila y le preguntaron a éste: ¿Hasta cuándo vamos a estar pagándole a Koriko, que no está conforme con lo que le hemos dado? Orunmila les contestó: Pónganle de obá otra vez y con eso terminan de pagarle. Nota: Ustedes están pasando mucha pena y trabajos y de donde están viviendo o parando los van a botar; para mañana o pasado, después que usted haga lo que Orunla le mande lo van a volver a poner. Toda esperanza en Olofin y Orunmila.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Rezo: Shegue Shegue Sheguere Guiri Guiri Kan Guilono Umba Ti Umpon. Ebbó: dos akukó, un perrito, dos muñecos, 5.25 pesos. PATAKIN EL CAMINO DEL OSO QUE ERA EL ENCARGADO DE LLEVAR EL EBBÓ Aconteció una vez que el oso vivía en casa de Orunmila, donde hacía los mandados, botaba los ebbó, barría la casa, en fin ayudaba a Orunmila y este en cambio lo protegía; pero el oso no dejaba de ser enemigo de su dueño. Alguna veces por entretenimiento y otras por vago no hacía a cabalidad lo que Orunmila le ordenaba. Otras veces cuando había aleyo en la casa, se hacía el tonto y les barría los pies, otras se cuadraba en la puerta y al oír que le pedían agua se demoraba y se la derramaba encima a las personas. Si Orunmila lo mandaba a botar un ebbó a ibú losa lo llevaba a nigbe y así sucesivamente los clientes comenzaron a reclamarle a Orunmila que sus cosas no les salían como él les informaba. Ante esta caótica situación, Orunmila se hizo osorde viéndose este Ifá que lo mandó a hacer ebbó y que no albergara a nadie en su casa, pues le iba a resultar de un gran atraso. Orunmila se puso a pensar en las quejas de sus clientes y los recelos del oso que tenía en su casa y lo llamó y le dijo que se fuera a botar el ebbó en la orilla del río, pero que bajo ninguna circunstancia lo botara dentro del mismo, ni cruzara a la otra orilla; Orunmila hizo eso porque ya desconfiaba del oso y sabía que el puentecito que había sobre el río estaba en muy malas condiciones y no resistiría el peso del oso si éste hacía lo contrario de lo que él le había indicado. El oso salió con el ebbó y por contradecir a Orunmila, llegó a la orilla del río y siguió por el puente hacia la otra orilla y cuando se encontraba en medio del puente, este se rompió al ceder ante su peso, cayendo al río y ahogándose.

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Y así Orunmila se libró de su enemigo y al mismo tiempo el ebbó llegó a su destino.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO LAS MUJERES QUERÍAN CAMBIAR EL OBÓ DE LUGAR Antes las mujeres tenían sus partes en la frente, por lo que siempre tenían muy mal olor. Ellas se lo querían quitar de ese lugar, porque era una cosa muy desagradable y además no le inspiraba amor a los hombres. Ellas fueron a ver a Olofin y éste se lo puso debajo de los brazos, pero ellas siguieron con la misma dificultad. Un día fueron a casa de Orunmila y le explicaron su problema, debido al mal olor que despedían sus cuerpos. Orunmila les hizo osorde donde les vio este Ifá y le marcó ebbó con carne y se los cambio para dentro de las piernas. Nota: Habla de mujer que tiene problemas vaginales y dificultades para tener hombre y retenerlo y por algo es desagradable a los mismos. Hay un trabajo enterrado que se prepara con un clavo y oú de colores, lo mismo se prepara para bueno que para malo.

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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO LAS MUJERES QUERÍAN CAMBIAR EL OBÓ DE LUGAR, OTRO Cuando el obó no tenía paradero fijo y se le ponía en la eledá y eshishí se lo cagaba. Un día se miró con Orunmila y éste le marcó rogación con un cordón y que se lo amarrara a la cintura y que cogiera un ekó bien grande y que se lo pusiera entre las piernas y se dejara caer sentada. Así lo hizo y al quedar pegado el obó entre las piernas vino la tranquilidad para la obiní. Nota: Tiene un elese aquí y otro en ilé Yansa.

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Rezo: Babá Iwori Meyi Obiní Meta Ta Ofi Ofi Olo Orisire Igueri Alele Iwori Ifá Loguifun Lorubo Euré Meta Ishu Ilú Meta Erushi Meta Owó. Ebbó: euré, ishu, ilú, oguiña. PATAKIN EL CAMINO DE LAS TRES OBINÍ DE IWORI MEYI Iwori Meyi tenía y gastaba mucho dinero y llegó a tener tres mujeres en su casa y después las tres se pusieron de acuerdo, se pelearon con él y se fueron de la casa. Ante esta situación Iwori Meyi fue a casa de Olofin y le dijo: Tengo esta situación. A lo cual Olofin le contestó: Trae cuatro músicos, tres euré y mucho iguí para ver como se puede resolver, esto para que las tres mujeres regresen. Entonces Olofin orugbó y metió su ashé dentro de los músicos y se los entregó a Iwori Meyi para que los llevara para su casa y que le tocaran y amenizaran un baile. Comenzaron a llegar la gente y así aparecieron las tres mujeres, entraron a la casa y comenzaron a bailar; Iredeo la primera, después llegó Ayé la segunda que es la alegría y Oyó la tercera, que es el baile, entregó la alegría y la salud. Gracias a Olofin, Iwori Meyi, recuperó sus tres suertes y cantaba: “Adifafún Iredeo Babalawo Adogansa Iré Odeo Adegansa Ayodeo Adegansa Iredeo Adegansa.” Nota: Iredeo la música; Ayé la alegría; Oyó el baile. Tres protecciones que por no atenderlas se le van a retirar. Cada una hace una cosa y las tres juntas se complementan.

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Rezo: Atakara Matika Airá Uyo Oma Atani Kara Eyé Okoko Moreleni Adifa Babá Akafila Eleno Aposhi Aposhire Awó Ewé Ifá Akakara Matika Ajara Jeri Omolo Iguí Opa Shoro Shoro Ofota Kota Koru. Ebbó: adié meyi, akukó fifeshu, ewé iroko, apó meta, bogbo tenuyén. PATAKIN EL CAMINO DE LOS OCHO HIJOS DE ORUNMILA Al principio del mundo Orunmila vivía en Aldo Inle con sus ocho hijos y el empleaba su tiempo y su sabiduría en organizar la sociedad humana y asentar sus bases. El también le enseñó a sus discípulos el secreto de la adivinación, pero al igual que los otros Orishas, cuando él terminó su misión, se retiró al cielo. El decidió volver a Orun por motivo de una disputa que ocurrió entre el más pequeño de sus hijos y él, éste se llamaba Ologo. Un día él invitó a sus ocho hijos a celebrar una ceremonia importante para Awede, cada uno de ellos al llegar se arrodillaba delante de Orunmila y lo saludaba: Iboru. Como signo de obediencia y respeto, pero cuando le tocó el turno a Ologo, éste se quedó parado y no se quiso arrodillar y saludar igual que sus hermanos mayores, y dijo: Como usted me coronó obá siendo mi padre, yo no puedo degradarme inclinándome delante de nadie. Orunmila al oír esto, se entristeció y volvió al cielo. Inmediatamente después de la partida de Orunmila la tierra cayó en un gran caos y confusión. El ciclo de fertilidad y regeneración, tanto en la naturaleza como en los humanos, sufrió un colapso. La sociedad humana se movió peligrosamente rumbo a la anarquía y al desorden, donde cada cosa en la tierra marchaba hacia su inminente y segura destrucción. Todos estaban confusos e inseguros en la tierra y comenzaron un día a arrodillarse y a rogarle a Orunmila y a Awede de esta forma:

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“Aboñu Abi Omó Agano Towo Alabosun Akurun Adide Akere Modo Awé Owu Irawe Atogbe Omó Kuni Ni Iddé Obiní Orí Ashé Ere Omó Ishu Kueni Otá Awadó Tape Ogbo Ere Oyú Opolopó Owó Kuakuakuapansile Adié Osha Mi Aponobe Sile Emure Muye Awede Mabe Ni Orunmila Wagbe.” Todos lloraban y le rogaban a Orunmila y a Awede porque en la tierra hacía mucho tiempo que no había paz y el semen de los humanos se secaba en sus testículos y las mujeres mantenían la menstruación y entonces ellos decidieron ir a Orun y persuadir a su padre Orunmila para que retornara a la tierra. Sus ocho hijos fueron al cielo y allí estaba su padre al pie de una palmera muy coposa y tenía en sus manos dieciséis cabezas de marfil con dieciséis semillas de aquella palmera y cuando llegaron tuvieron que pedir permiso pues aquélla tierra era de Ogbe Tua. Cuando entraron en la tierra de Ogbe Tua se arrodillaron delante 139 Proyecto Orunmila

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de Orunmila y le rogaron que regresara con ellos a la tierra, pero él no quiso y les dijo: Pongan sus manos. Y les entregó dieciséis semillas de aquellas a cada uno, donde les decía: “Beba Adelé Beba Fowo Oni Oni Te Mabinu Beba Adelé Beba Fayani Oni Te Mabinu Beba Bogbo Ate Eba Feni Laye Enite Mabinu.” Entonces les dijo: Yo no bajaré más, pero ustedes usarán estas dieciséis semillas llamadas ikin para adivinar, pues ellas serán la misma representación mía en la tierra. Desde entonces ellos utilizaron los ikin para adivinar con Orunmila. Este les dijo que ellos tenían que tener viviendo a Awede al lado de ellos para que éste cuidara su Ifá y les dio las dieciséis lerí de marfil para que se las pusieran a Awede y éste acompañó desde entonces a Ifá Iwori Meyi y Ogbe Tua. Nota: Awede lleva un agborán a caballo que se carga con ero, obí kolá, osun, polvo de oro, pelusa de ikin, ekú, eyá, awadó, hiervas de Osain y encima del plato una Awofaka. Esto vive al pie de Orunmila.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ EL GRITO DE LA HIENA Cuando Olofin creó al mundo, una mujer tuvo cuatro hijos distintos: el pollo, el chivo, el carnero y la hiena. La hiena, como sus hermanos, comía hierba; pero cuando se hizo adulta esta comida le desagradó. Así cuando el pollo, el chivo y el carnero tuvieron sus descendientes, la hiena se metía entre ellos y cuando estos se alejaban, la hiena se los comía. El chivo y el carnero asustados de ver desaparecer a sus crías, investigaron en vano la causa de la pérdida de las mismas. Como sospechaban de la hiena, le pidieron cuenta al respecto diciéndole: No será que tú te comes a nuestros hijos. Ustedes me calumnian, contestó la hiena. El chivo y el carnero fueron a ver a Olofin y le contaron todo y éste les contestó: ¿Ustedes están seguros de eso? A lo que respondieron que si. Entonces Olofin les dijo: De aquí a tres días nos reuniremos todos y mataremos a la hiena. Esta, por su parte, fue a ver a Orunmila y le salió este signo, marcándole ebbó con tres ñames, tres pollos y veintiún pesos. Y le dijo: Vete al monte y ahí levantas tres montones de arena, plantas un ñame en cada uno y dale de comer un pollo, verás que de los tres sólo nacerán dos, enseguida vete donde Olofin y acusas al chivo y al carnero de haber desenterrado y robado el ñame. Así hizo la hiena y Olofin mandó a un sirviente a averiguar, el cual al regresar aseguró que habían robado un ñame. Entonces Olofin le dijo a la hiena: En vista de esto y en pago de tu perjuicio, yo te autorizo a que si te encuentras las crías del carnero o del chivo, te las comas, mas yo te asigno otra cosa, desde hoy vivirás en el monte. La hiena triunfante grita: “Iwori Meyi Ko De Mo Numi.” (Iwori Meyi hablo por mí).

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Desde entonces es el grito de la hiena.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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PATAKIN EL CAMINO DEL PERRO Y LA FAMILIA RICA Había una familia rica la cual tenía un perro muy bonito y éste era su Osain, pero un día se enfermó y llegó a coger sarna, y esta familia empezó a repudiarlo, botándolo de la casa. El perro comenzó a caminar y fue a parar al monte y una mujer que allí vivía, la cual se llamaba Aroni Kuin, vio al perro y lo recogió, compadeciéndose de éste a pesar de que estaba muy enfermo, feo y sarnoso. Ella lo empieza a curar y al perro poco a poco se le fue quitando la enfermedad comenzando a ponerse bonito e incluso más hermoso que antes. El perro vuelve a la ciudad y pasa por la casa de aquella familia rica, la cual reconoce al perro y lo recoge nuevamente; pero el perro se burla entonces de ellos y se decía: Mira que esta humanidad es mala, cuando estuve enfermo no me querían y me botaron. El perro decidió irse del lado de esta familia, la cual lo empezó a llamar y este se burlaba de ellos, hasta que se alejó de allí. La familia comenzó a ir para atrás, quedándose en la miseria y la pobreza.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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O I I O

Rezo: Owó Okán Irosheke Sheke Isiloni Kishiboo Kiri Kibi Kankilona Adifafun Shereke Nibati Umpo Akukó Shiyeke Elebo. Eweses de este oddun Ifá: ewé tete y ewé gbogbe -copal-. En este Ifá habla Aporo, el que lleva el veneno. Apolbiña, el que lleva la envidia. Ejemoluworan, el que lleva la asistencia. Ateginikekun, el que mira a los ojos. Hay que hacer el ebbó con cuidado no sea que cuando casi todo esté resuelto, un pequeño detalle lo inutilice todo. Aquí nunca se matan los animales del ebbó. Señala la destrucción de los hijos de Orunmila, porque querían saber más que él, éste no pudo salvarlos y de sentimientos se echó a llorar. Nace la gonorrea, alatosin, en su afección general al ser humano. Nacieron las cejas, las pestañas y los párpados. En este oddun se le dedica un ewé a Orunmila. Nació la oxidación del hierro. Hay que orugbó para el título y para evitar la calumnia, pues aquí por una calumnia se pierde el cargo. Nacieron los zumbidos, el siseo, emisión seguida del sonido de la letra S para manifestar desagrado o para llamar. Por el día no deje de tirar agua para la calle y si se tira por la noche se dice: ssssssi. El Awó que tenga un ahijado con este signo no puede darle mucho poder pues este odun representa una fiera oculta.

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El hijo de este Ifá lleva cosas ocultas por dentro. Los Babalawo se disgustaron con Orunmila y éste le dijo a sus hijos: "Los ojos del Babalawo no verán el mal de Iwori Meyi". Establece descanso de adivinación después de las seis de la tarde. No se puede recibir visitas de lejos después de las seis de la tarde. Aquí nace la prohibición que establece el descanso de la adivinación después de las seis de la tarde. Aquí se conocen grandes cosas a través de pequeños detalles. [Refrán]: Nace la frase: "Atando cabos se hace una soga".

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Este odun describe la podredumbre de la tierra, la descomposición de los metales y de la desarticulación de los huesos. Es un odun de maldad, desconfianza y maleficio. Sus hijos son mal geniosos y engreídos; no creen en nadie ni en nada. Son mañosos, matraquillosos e investigadores de las cosas. Los hijos de este Ifá no tienen paz con nadie. Olofin maldijo a la tierra y por eso ésta se pudrió. Nace todo lo podrido. Hay que cuidarse de enfermedades que pudran la carne. Es un odun pródigo en aventuras y en el desbarate de todas las cosas. No debe reunirse con tres personas a la vez. No se come coco ni guanábana. Este odun es osorbo por naturaleza. Es odun malo y de maldad. Los hijos de este Ifá son duros de palabra y de mala forma. No lloran fácilmente. La mujer por lo general tiene tres maridos; su formación es de mando e imperación. Se destacan por la imposición que quieren ejercer. No deben ir al cementerio porque los muertos se les pegan. No debe investigar ni inmiscuirse en lo que no le importe. Es desconfiado e intrigante. No quiere a nadie. Los hombres deben tener cuidado con las mujeres. Secreto del odun [Iwori Meyi]: Es el tarro de malú cargado al pie de Ogún, ponerle seis barritas de acero envueltas en un ashó dundún y amarrado con alambre de acero y se pone en el centro de Ogún. Ebbó secreto [de Iwori Meyi]: Un ounko, un akukó, dos barritas de acero, tres igbín, epó, orí, tres obí, tres itaná, otí, agbadó, una asholá funfún, tierra de arena, ekrú. Dice Ifá: Que usted está rodeado de enemigos, haga rogación. Tiene deudas con Oshún. Le viene una suerte de dinero. Usted es esclavo de su casa. Le están echando cosas malas y hablando mal de usted y lo van a botar porque usted no está seguro allí y tiene orugbó para que no tenga que comer las sobras de otros o recoger lo que otro bota. Nació el fenómeno de la menstruación de la mujer.

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Aquí es donde se consulta a Orunmila para conseguir trabajo.

Dice Ifá: Que usted se deshizo de algún Osha o prenda que no debía. Usted está atrasado cuidado con traición. Usted va a recibir un dinero y puede haber trampas en un papel. Ebbó: Dos lerí euré, dieciséis eyelé bibo, tenía shori, efún, ekú, opolopó owó. Dice Ifá: Que usted tiene un pariente -puede ser un niño- que está mal del cerebro y estuvo como mudo y entretenido, cuidado con la locura. Darle baños de siguaraya a las doce del día por lo menos. [Refrán]: La cabeza es la que lleva al cuerpo. Ebbó: Un saco, frutas, pelos de oso, dieciséis tablitas, agua de río, cadena, soga; camino del oso. 144 Proyecto Orunmila

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Dice Ifá: Que usted tiene una persona que en su casa está viviendo de usted, todo lo que hay allí se lo come y disfruta de todo y no trabaja. Para obiní: Hace tres días cayó con su regla y se le retiró. Usted no está bien de salud, tiene que cuidarse para curarse. Oshún está detrás de la personas por deudas que esta tiene contraídas. Tiene que comprar una casita y hacer ebbó para que llegue a estar bien. Oshún dice que si usted cumple con ella, le va a otorgar una suerte para que usted pueda hacer Osha que tiene que hacer y para que su hija pueda casarse. Tenga cuidado con la puerta de su casa porque le pueden hacer daño en la misma. Usted o un familiar tienen un Osha que no cuidan bien y eso lo perjudica. A ustedes se les puede hasta quemar la casa. Dice este camino que usted está en su lugar. Hay un lugar donde hay muchas personas jóvenes que usted aconseja. Desea ir a otro lugar para ver si mejora su situación. Usted estuvo bien pero se atrasó por una maldad que le hicieron en su misma casa, orugbó y refresque a Elegbá para que consiga lo que desea. Ifá osorbo; Ebbó: Dos obé, dos malaguidí, un güin, dos akukó, akofá, dos ofá... Los dos malaguidí se paran en la orilla del río. La mujer que tenga este signo se destruye con una eleguedé a la que se mete dentro el paño de su regla. Un eyá oro y se le ponen cinco aikordié y se le ruega a Olokun cinco días. El Osain de este Ifá lleva arena de donde se une la mar y el río y basura de un remolino. Iwori Meyi es una cabeza que habla desde el interior de la tierra. No se debe comer akukó, ni amalá. Ewé para ebomisi: Iwereyeye y alukerese. Ebbó: Tres akofá con las puntas negras que van al río con las puntas hacia arriba, dos agbona que se ponen detrás de la puerta del ilé enterradas a cada lado hasta la cintura. Para evitar la calumnia: Se le pone a Orunmila seis pedazos grandes de erán malú, se le rezan los dieciséis meyi y al día siguiente se untan de epó y se llevan al río cada uno dentro de una tinaja, se les echa agua, se le enciende una itaná a cada tinajita y se dejan allí.

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En este Ifá se le ponen cuatro ganchos a Elegbá. Se le ponen dos garras de hiena a Orunmila en cada mano. Dice Ifá: Que lo malo vive en su casa. Usted tiene que tener un perro. Si es hombre tiene a la mujer para la necesidad material y terminado este acto usted la repudia. Cuídese de tener que ir a la mesa de operaciones, porque el medico no ha de saber o encontrar nada en su organismo y no sabrán por donde comenzar y usted será abierto quirúrgicamente por gusto. Habla del cáncer interior en el ser humano y la descomposición de la sangre. La mujer después de hacer el acto sexual tiene que lavarse bien los senos pues la saliva del hombre puede traerle malas consecuencias.

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En este Ifá la mujer tenía su Osain que era un perro -Aronipin- que era con lo que ella adivinaba. Kaferefun ayapa. Obra [de Iwori Meyi]: Una cazuela, siete otá, tres clavos, un malaguidí, doce ataré, una flecha. Al pie de arabá, al naciente para bueno en luna en cuarto creciente. Para malo al poniente en cuarto menguante o sin luna en la noche. En este Ifá se pone cadena en la puerta de su casa para que Olofin lo reconozca. En este Ifá se coronó Shangó y después coronó a su hijo. Iré aye: Ayá al ebbó. Tres akofá con las puntas negras van a la orilla del río con las puntas hacia arriba, dos agbona, se ponen detrás de la puerta del ilé enterrados a cada lado de la pared hasta la cintura, se le pone dos ekó a Oshún y una casita a Orunmila, se le da ounko keke a Elegbá y se lleva a la desembocadura del río con el mar. Esto es para librarse de ashelú o sacar de ilé Oshosi. En este Ifá se prepara un agborán que vive y come con Ifá de Iwori Meyi y este agborán se llama Oshe Orí Omonifa. Carga: lerí y elese de Egun, lerí, elese y okokán de gunugún, lerí de ayanakún, de ayapa, de euré de Orunmila, de ounko, de etú, de akuaro, de eyá oro, inso de la lerí del Awó, uña de las manos y de los pies, pelos de sus partes y de la barba, ashó araé, atitán batá, tres ikin de Orunmila, una odú ará machacado, treinta y dos aikordié, lerí de agbani, de adié de Orunmila, un adán, una aguema, tres caballitos del diablo, dos ojos de un pargo, veintiuna ataré, limallas de todas clases, bibijagua y tierra de un bibijagüero, atitán ilé ikan, añarí okún, añarí odó, atitán ibú losa, atitán oké, iguí: ramón, jiquí, guayacán, para mí, yamao, batalla, moruro, cuaba blanca, yaya, obí kolá, akun, osun, obí motiwao, orí, efún, epó, oñí, agbadó. Se reza bien en el tablero con el odun de Ifá del Awó, oyugbona y padrino. Oshe Tura los meyi y Otura She. A la hora de lavarlo se hace mucho oro a Osain. Esto se consagra dándole de comer akuaro y akukó con Shangó, Osain y Egun. El oche se agarra en la mano derecha y en la izquierda tiene un akukó agarrado por las patas. Siempre en su ebbó tiene que poner tres cabezas, además preguntarle a Orunmila con qué se lava la cabeza.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Nació el agradecimiento. Se le pone pitahaya a Shangó, después se echa agua, se desbarata y se baña con ésta y se baldea la casa. Osain Boglo [de Iwori Meyi]: Este Osain protege los efectos de algunas brujerías hechas por el enemigo. En una tinajita de cuello largo y su nombre secreto es Lundete, que significa “tinaja se mantiene parada", es un guardiero bravo de Ifá. Carga: ewé iná -amor seco- que destruye los olores o sea la nariz de los espíritus hechiceros; cuatro kolá, dieciséis ataré, dieciséis ataré yiye -chinas-. Se tapa todo con un ashó a rayas funfún y dundún. El ashó se lleva al cementerio y se pasa por una tumba preguntando si ese Egun es nuestro aliado. El ashó al ponerlo sobre la tinaja se le echa efún y se engarza una jujú de garza blanca, que es un pájaro 146 Proyecto Orunmila

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viajero que siempre regresa a su nido. La tinajita se le da una eyelé antes de cerrarla, después se cierra, se le pone una paja de mariwó tejida y del cuello se cuelga un dilogún y una gloria dundún que simboliza a Elegbá. Este Osain protege no sólo el Awó en sus viajes, sino a su familia en su ausencia. Antes de partir tiene que rezarle y untarle epó, entonces se pone en un agujero en el piso si este es de tierra, de lo contrario se pone en una igba con tierra. Cuando el Awó está en su casa esto vive en alto, no lo pueden tocar las mujeres que estén con su costumbre. Se llama con este rezo: Lundote Limonojote Adayo. Pinga erecta si yo te pongo en el piso captura al brujo. Diagrama de Osain Boglo

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jujú de garza ashó

gloria dundún

dilogún

mariwó

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

BABA IWORI MEYI

O I I O

+

O I I O

Iwori Meyi Yigui Yigui Mayo Mayo Adifafun Kolokó Yebeifá Tirókeya Lampé Shangó Aroni Yeó Eleripin Orunmila Lorubo. Este odun de Ifá es masculino, hijo de Teitaná y de Olougodo. Evoca un obstáculo destruido. Nació el color marrón o matipó, los remolinos, el celo entre los animales, el análisis de los hechos y de las cosas; la lógica, los antígenos de la sangre, los leucocitos, los animales feroces y carnívoros, la decapitación, hacerle la maldad a la mujer con el paño de la costumbre y para eso se ruega con eleguedé okán, ekú, eyá oro (guabina) dentro de la eleguedé y cinco aikordié alrededor. Este Odun significa: Resguardar la cabeza. Es el ángel exterminador. Se padece de psicosis. La persona es esquizofrénica. No se puede comer akukó ni amalá. Anuncia la muerte de un niño. Habla de chantaje, de robos, de mujer que trata de obtener al hombre sin importarle cómo lo logra; de inestabilidad matrimonial, de pérdida de la memoria. Y para evitar esto último el interesado debe tener siempre a mano una campanita que tocará debajo de la almohada a media noche llamando a los odun mayores. El Osain de este signo lleva basura de un remolino y arena de donde se unen el río y el mar. Iwori Meyi es una cabeza que habla desde el interior de la tierra. Ewé del odun: ewé teté y ewé gbegbé (copal). Marca la destrucción de los hijos de Orunmila, porque querían saber más que él y éste no puede salvarlos y de sentimientos se echó a llorar.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Nació la gonorrea, alatosin, en su afección general en el ser humano. Nacieron las cejas, las pestañas y los párpados. Nacieron los zumbidos. El cisco (emisión seguida del sonido de la letra S), para manifestar desagrado o para llamar. El Awó que tenga ahijados con este signo no debe de darle mucho poder, pues este odun representa a una fiera oculta. El hijo de este Ifá lleva cosas ocultas por dentro. No se deben recibir visitas de aleyo después de las seis de la tarde.

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Nace la frase: “Atando cabos se hace una soga”. Aquí se conocen grandes cosas a través de detalles. El secreto de este Ifá es el tarro de malú cargado al pie de Ogún, ponerle seis barritas de acero envueltas en ashó dundún y amarradas en alambre de acero y se ponen en el centro de Ogún. A Elegbara se le da un ounko keke y se lleva a la desembocadura del río en el mar. A Shangó se le pone pitahaya, después se desbarata en agua y se baña. Iwori Meyi siempre en el ebbó deben de ponerse tres lerí y preguntarle a Orunmila con qué cosa se lava la lerí. Este odun describe la podredumbre de la tierra, la descomposición de los metales y la desarticulación de los huesos. Es un odun de maldad, desconfianza y maleficio. Sus hijos son malignos, malgeniosos y malagradecidos; no creen en nada ni en nadie, son mañosos, matraquillosos e investigadores de las cosas. No tienen paz con nadie. Aquí Olofin maldijo a la tierra y por eso se pudrió. Nace todo lo podrido. Hay que cuidarse de enfermedades que pudran la carne. Se padece de la sangre y del estómago. No debe de reunirse con tres personas al mismo tiempo. Ebbó para resolver problemas de trabajo Un akukó, siete otá que pesen, doce ataré, tres clavos de línea, un lazo, una ikoko de barro grande. Todo se pone dentro de la ikoko y a las doce de la noche se le da un akukó al pie de una mata de arabá. Por este Ifá se prepara un agborán que vive y come con Ifá de Iwori Meyi que se llama Oshe Orí Omonifa. Carga: Lerí y elese de Egun, de ayanakún, lerí, elese y okokán de alakasó; de ayapa, de euré de Orunmila, de ounko, de etú, de akuaro, lerí, aletas y okokán de eyá oro (guabina), inso de lerí del Awó, uñas de las manos y de los pies, pelos de sus partes, de la barba, ashó araé, atitán ilé, tres ikin de Orunmila, un oduará machacado, 32 aikordié, lerí de agbani, de adié de Orunmila, un adán, una aguema, tres caballitos del diablo, bibijaguas, tierra de un bibijagüero, atitán de ilé Ikú, añarí okún y de odó, de ibú losa, de oké, iguí ramón, jiquí, guayacán, paramí, yamao, batalla, moruro, cuaba, yaya, obí kolá, osun, obí motiwao, orí, efún, epó, oñí, agbadó. Todo se reza bien en el tablero con el odun del Awó (Iwori Meyi), odun del padrino y de la oyugbona, Oshe Tura, los Meyi Ifá, Otura She. Al momento de lavarlo se hace mucho oro a Osain. Esto se consagra dándole de comer akuaro y akukó con Shangó, Osain y Egun. El oshe agarra un akukó por las patas, o sea, se talla el muñeco agarrando un akukó por las patas.

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Aquí nació la otorgación del descanso de la adivinación después de las seis de la tarde.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Este Osain protege sobre los efectos de algunas brujerías hechas por los arayé. Es una tinaja de cuello largo y su nombre secreto es Lundote, que significa: Tinaja que se mantiene parada. Es un guardiero bravo de Ifá. Carga: ewe weená (amor seco), que destruye los colores, o sea, la nariz de los espíritus hechiceros, cuatro kolá, dieciséis ataré, dieciséis ataré chinas. Se tapa todo con un ashó a rayas funfún y dundún. El ashó se lleva al cementerio y se pasa por una tumba preguntando si ese Egun es nuestro aliado. Al poner la ashó sobre la tinaja se le echa efún y se le engarza una jujú de garza blanca, que es un pájaro viajero que siempre regresa a su nido. A la tinaja se le da una eyelé antes de cerrarla y después que la cierra, se le pone una faja de mariwó tejido y del cuello se le cuelga un dilogún y una gloria dundún que simboliza a Elegbara. Este Osain protege no solo al Awó en sus viajes, sino a su familia en ausencia de éste. Antes de partir a un viaje el Awó tiene que rezarle y untarle epó. Vive enterrado en un agujero o en una igba grande con tierra. Vive en alto y no lo pueden tocar las mujeres.

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Osain Boglo

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O I I BABA IWORI MEYI O

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O I I O

Rezo: Oshishe Kolori Miyekan Okoni Finigoni Bandu Aide Oni Babalawo. Lodifafun Arere Oni Olokun Omó Aya Arerelo Oronipin Olorun Kiklorun Ebbó Akodie Ekú Eyá Epó Ebefa Owó. Asheshe Kodora Aloshin Koni Yeganaroni Puru Inawewi Ibadu Adié Un Babalawo Lodifafun Arere Oni Olorun Ubeayarere Aronipin Eyá Lenobo Kolá Odene Ni Mu Abatashoshin Okata Were Lode Emborushola Nata Bere Boro Karu Idefafun Okato Ayare Nibati Olorun Enwere Lebo. Otikowe Shomo Nide Mawele Odafun Bule Tinsho Moike Arumbon Aikodie Meyi Lebo Owó Lameyo Meyo Ashishe Omó Alara Otoshine Yakan Oronipini Eyá Lenu Shola Ereban Y Inla Boro Boro Soko Aya Otan Adifafun Okote Ayare Arimu Batialokun Werewere Lebo. Ifá Anala Boboro Koko Boiche Bore Karin Kunku Boru Shola Adifafun Olokun Kokoto Ayare. Ebenagu Shola Ore Beniun Abala Ekute Bore Omó Nimu Omó Iti Koniowe Anu Min Paniun Olde Ounko Boru Shola Inata Boro Boro Ayo. Otan Boro Boro Kama Odifan Yokafun Okoto Ayare Ounko Akodie Eyelé Oú Ola Mefa Ekú Eyá Epó. Yiki Yiki Moyo Odafun Koko Umbatolo Lo Orba Loda Bobo Keke Omó Odafun Yonlo Ode Balaga Odiyo Odere Ode Balasa Odere Ebbó Ewé Meta Wawa Baneta El Loña Tuto Ekó. Ifá Orunmila Adifayoko Okaniko Onle Kokorioko Lelun Kokorioko Rabo Kinko Meya Akodie Adié Meyi Adofa Lebo Fun Koriko Yomba Loigodo Okon Rochewe Esekoro Gri Gri Lonio Un Babalawo Adifayoko Fun Shewere Dibaya Tanto Loye Babare Areni Iwa Areni Odi Ofá Alda Shewe Oroni Mola Ofe. Oshishe Omó Lara Atishe Koni Yekan Aroni Kin Nimponi Iba Dun Adié Un Babalawo Lodifafun Arare Ayaerelo Aronikin Eyá Abenebu Shola Are Beun Mabadasho Eshun Ekuta Kerekere Ni Omó Itikoko Mope Orun Ochupa Ni Omode Burun Shola Imota Boro Boro Soko Ayo Ota Boro Boro Karun Adifafun Olokun Adifafun Koto Eyelé.

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Akaso Faratile Lodafun Konisa Boigo Odi Akukó Akofá Ekú Eyá Ebeta Owó. Orunmila Difayako Okorido Kule Konko Lelun Koriko Orubo Adié Lebo Adié Meyi Onle Okofa Ekú Eyá Ebeta Owó. Iwori Meyi Akusherala Otoche Ni Yeku Alere Ni Ajalda Agoldo Diesde Eyelé Ibo. Awó Sheke Esekan Kiere Grigri Oloma Tolo Faye Walw Aliaka Odafun Orula Orubo Akodie Ounko Iwale Meta Ekú Eyá Ebeta Owó. Dice Ifá: Que a usted le sube la sangre a la cabeza, hace tres días le bajó su costumbre, hay un ofrecimiento a Oshún que no se ha cumplido, cuidese de chismes, le tienen mucha envidia de cuanto hace; sus enemigos se confabulan 151 Proyecto Orunmila

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hasta con la justicia para verlo a usted mal, cuidase de bochorno; usted estuvo padeciendo de la sangre y había quien le huía creyendo que le iba a pegar lo que usted tenía. A usted le persigue un hombre de dinero, lo quieren botar de donde vive o trabaja, cuidado le pongan trabajo o basura en la puerta donde vive para que no levante; tiene trabas en su camino, déle akukó blanco a Yemayá y la cabeza del akukó para preparar un Osain. Aquí fue donde Olofin celebraba un certamen para ver quién gobernaba el año. Ebbó: dos porrones, dos muñecos, akukó meyi, pino y marun lo otun marun lo osi. Ebbó: akukó meyi, perrito, dos muñecas, ekú, eyá y $5.25. HISTORIA [PATAKIN DONDE YEMAYÁ POR HACER EBBÓ OLOFIN DETERMINÓ QUE FUERA CABEZA] En un tiempo que Olofin concertaba un certamen para ver quién gobernaba ese año, todos los Oshas se presentaron para ver si los elegían, pero Yemayá hizo ebbó con un carnero que le mandó Orunla aconsejándole que llevara la cabeza donde estaba Olofin; al llegar Olofin le pregunta a cada uno que qué habían traído y como Yemayá era la única que había llevado la cabeza, entonces Olofin le dijo que como había llevado la cabeza, cabeza sería. HISTORIA [PATAKIN DONDE EL OBÁ FUE DESCUBIERTO POR EL PERRO] Una vez a un obá se le forma una revolución y tiene que abandonar el palacio y salir huyendo. El obá tenía un perrito que era su amigo inseparable, pero en la huida no se lo pudo llevar y el perrito sale en busca de su amo. Los revolucionarios también andaban buscando al obá, entonces el perrito por el olfato descubre donde estaba escondido el obá y los soldados que lo ven lo hacen prisionero y lo matan. Cuídese de descubrimientos, en su casa hay perro, tiene que hacer Osha o se pierde, debe dos o veinte pesos, déle gracias a Ogún y póngale agua a los Oshas, saque muñeca rota y póngase promesa. HISTORIA [PATAKIN DEL OSO QUE ERA EL ENCARGADO DE LLEVAR EL EBBÓ]

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Orunla tenía al oso de ayudante, pero éste, todo lo que Orunla le daba a guardar se lo comía, aves, animales, etc. Un día Ifá le pide de comer a Orunla y éste no tenía que darle porque el oso se los había comido, al sacar la letra del día Orunla ve éste odun y que hiciera ebbó con tabla, trampa, cadena, gallo, soga, abó, meyo owó y pelo de oso. Y que lo llevara al río donde tenía que hacer un puente con aquellas tablas; así lo hace y después manda al oso que le trajera el carnero que estaba del lado de allá del río. Al llegar el oso ve que había un puentecito y se dirige a aquel lugar para pasar y no mojarse, pero como pesaba mucho se rompió el puente, cayendo sobre la trampa que había puesto Orunla en el ebbó y enredándose en la cadena y no pudiendo nadar se ahogó. Orunla al ver que tardaba tanto en llegar con el mandado, lo va a buscar, encontrándolo muerto.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Los ricos se reunieron una vez para acusar a Olokun ante Olofin y éste mandó a buscarlo. Pero en aquel momento Olokun estaba haciendo ebbó con euré meyi y Orunla le mandó a decir a Olofin que tan pronto terminara Olokun iría para allá. Cuando finalmente salió hacia casa de Olofin, Olokun llevaba sazonadas las dos lerí de euré. En cuanto hubo llegado, todos comenzaron a acusarlo delante de Olofin, pero éste preguntó de pronto: ¿Quién es el que trae las dos lerí de euré? Olokun se adelantó y se las presentó a Olofin. Entonces Olofin dijo: Desde este día, todas las cenas tienen que finalizar en casa de Olokun para que él se entere de todo lo bueno y de todo lo malo. Ebbó: ounko que se le dará a Eleguá, luego se lleva a la mar, al lugar sabido. Esta persona lo hace por otra que está presa.

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HISTORIA [PATAKIN DE LAS DOS LERÍ DE EURÉ]

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O O BABA ODI MEYI I

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I O O I

Rezo: Koleyi Oshún Ni Fori Omó Kosi Umbo Ifá Ojuku Ona Eshen Abiku Omó Okán Ire Kosi Fun Bale Kokofa Ire Guo Mosure Kosi Adié Agada Bowo Awon Adifafun Iyumu Koni Iyamu Orubo Osun Orubo Tani Arabá Beresiro Owayin Awon Awore Oni Pa Baba Shekue Ya Ni Mi Amode Afideremo Otoro Fun Oshún Awuyi Ni Won Bonbe Dobaboni Lordafun Orunmila. Ebbó: adié, yarin tunkuli, bogbo tenuyén, yarakó, ishu, opolopó owó. Súyere: “Inshe Akuo Kolori Talakuamo Isandie Siyeke Siyeke” PATAKIN EL CAMINO DE LA HIJA DE OSHÚN QUE NO TENÍA HIJOS En este camino Keleyi era una hija de Oshún que estaba atormentada horriblemente por la constante muerte de sus omokekere. Su mente no estaba en reposo, pues los abikú, siempre estaban sobre ella. Un día fue a casa de Orunmila, quién le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo: Eso te sucede por haber abandonado la atención a tu madre Oshún Iyumu; pues tú sólo te has ocupado de trabajar apilando ñames y de los placeres de la vida y no te has ocupado de ella, tienes que usar siempre sus manillas y bañarte con ewé amode -botón de oro- que es tu hierba secreta para que puedas progresar, además tienes que poner a Oshún y a Ifá a comer adié agada -adié amarada con soga por las patas- y tienes que adorar a Otoro Epon y a Ewuyi que son los dos espíritus que viven con Oshún Iyumu, cuando tú hagas todo esto podrás tener hijos. Keleyi obedeció las palabras de Orunmila y pudo alcanzar la felicidad de lograr a sus hijos y ser grande en la tierra. Ashé para resolver el problema matrimonial: En este Ifá se pone a comer a Oshún, con Orunmila una adié maneada, que se hace Ebbó con las mismas y se les da a ambos, rogando por la unión matrimonial. Nota: En este Ifá nació el que las hijas de Oshún usen siempre sus manillas, para que [con] el sonido de las mismas Oshún, se alegre y no llore, pues Oshún es un Osha que sufre mucho y siempre está dispuesta a ayudar a las mujeres que sufren.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

En este Ifá, nació Ibú Iyumu que vive en las profundidades del río. Otropon Epon es un espíritu que vive con Oshún, va montado en un muñeco con lerí de malú, lleva lerí de Egun mokekere, lerí adié, añarí odó, ero, obí, kolá, osun, airá, come eyelé y se lava con ewé amode, arabá, orozuz, panetela, hierba parra. Ewuyi es un espíritu infantil, que vive con Oshún Iyumu; es un muñeco de madera -sangre de doncella- se carga con lerí y elese de Egun mokekere, ero, obí, kolá, osun, lerí gunugún, lerí de gavilán, atitán oké, se lava com omiero de alacrancillo y tomode y come akukó. Se le pone a Oshún, ñame machacado, con frijoles y sopa de vegetales; llamamos Keleyi Yarin. 154 Proyecto Orunmila

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O O BABA ODI MEYI I

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I O O I

Rezo: Odere Aruma Orupe Omó Oni Eseko Oni Osha Sheten Ponla Wori Pere Erinla Ashama Aruma Odima Dima Ikú Kodima Arun Kodima Dima Shuburu Wele Oni Eran Kayima Komama Yomima Sheran Ayima Mama Yomima Abití Biti Kotobale Boti Boti Adifafun Aye Omó Oni Yegun. Ebbó: euré, eyelé medilogún, frijoles caritas, tela nueva, paño de su costumbre, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ QUE LA OBINÍ DEL AWÓ TUVIERA IKOFÁ Aconteció una vez que Orunmila vivía con Yemayá en una casa de madera que tenía un traspatio, donde Yemayá tenía una prenda con lerí meta. Orunmila siempre la veía ir al traspatio donde la vegetación era muy alta y más coposa y le preguntaba a su mujer qué cosa había detrás de aquella vegetación, a lo que ella le contestaba: Que yo sepa, nada. Con estas palabras Yemayá ocultaba la verdadera razón que era la prenda. Así las cosas y comprendiendo que cada día que transcurría, Orunmila, desconfiaba más e ideó sembrar berro y otras hortalizas en la parte delantera del patio y después encomendó a Orunmila que no permitiera que nadie le cortara el berro y demás hortalizas. Un día Orunmila tuvo que salir y Yemayá aprovechó y se puso a trabajar con su prenda, estando en esto por espacio de varias horas. Cuando Orunmila regresó a su casa notó mal ambiente dentro de la misma y se hizo osorde y se vio este Ifá con Arun Lese Egun Tari Ewé, prohibiéndole comer de las hortalizas que estaban sembradas en su propia casa. Orunmila entonces llamó a Yemayá y le dijo: Mujer dice Ifá que hay Egun meta en el ilé. Yemayá no supo que hacer y vacilando dijo: No lo entiendo, porque nadie ha venido hoy. Orunmila le contestó: Si es así, entonces tú eres la que trajinas aquí con los Egun.

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Entonces Orunmila hizo que Yemayá sacara la prenda que tenía escondida y la llevaron al río y le dieron camino, a regañadientes de Yemayá. Después Orunmila le dijo: Para tú vivir conmigo sólo necesitas una cosa y es Ikofá, que es el verdadero fundamento para la obiní que vive conmigo.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O O BABA ODI MEYI I

PATAKIN EL CAMINO DE IKÚ Y LA VIDA

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I O O I

Ikú y la vida eran hermanos mayores de Arun. Cada cual cogió un rumbo distinto, pero Olofin los mandó a buscar para darle un secreto a cada uno y el único que acudió fue la vida. Ella le pidió a Olofin que le diera el más chico, pero Olofin no se lo dio. Entonces la vida fue y busco a Arun y le dijo: Ven conmigo que mientras estés a mi lado nada te pasará. Así fue, pues mientras Ikú no se apodera de la vida no se pierde Arun. Ikú fue al pueblo y se enteró de lo que sucedía y dijo: Yo acabaré con los dos, pues me han engañado. Por eso es que todo termina con Ikú, pues esta es más poderosa que la vida.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

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I O O BABA ODI MEYI I

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Rezo: Odima Odima Odó Odima Dimao Oké Odimadima Kukura Buele Okó Nakoima Komayelime Orunelese Ewé Gungún Odara Olofin Odi Meyi Kata. Súyere: Oyamese Osun Areyera Erirona Koniniron Euroma Koniniron Erirona Koniniron. Ebbó: zapatos nuevos, euré, bogbo tenuyén, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE PORQUE LA GENTE SE PONE ZAPATOS Al principio del mundo en casi todos los parajes el suelo estaba lleno de ewé con espinas, pues como no había muchos habitantes, los ewé, la mayor parte tenían espinas y Babá Odi Meyi andaba sin zapatos y se hincó los pies y se enfermó y entonces fue donde estaba Olofin a registrarse para ver lo que tenía y éste le dijo que si quería ponerse bueno tenía que hacer ebbó con un par de zapatos nuevos, una chiva y el dinero que Orunmila coja y que no anduviera sin zapatos. Que los zapatos del ebbó se los pusiera y cuando se les rompieran comprara otros y que nunca dejara de tener zapatos puestos. Es por cuenta de Odi Meyi que la gente se pone zapatos, porque al principio del mundo y en otro mundo se usaba no tener zapatos puestos en los pies y como Odi Meyi se hincó y no podía caminar, es por eso que siempre esta sentado y todas las cosas buenas que Olofin le regaló tuvieron que venir a sus pies. Nota: Después de hecho el ebbó los zapatos se le entregan a su dueño para que se los ponga y ande con ellos, hasta que se le rompan y que nunca deje de tener zapatos puestos. Que Orunmila dice que no ande sin zapatos en los pies.

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Súyere: Awó Onú Mori Omie Nikan Ni More Ari Bore. Ebbó: eyelé meyi, ashó timbelara, ilú batá, bogbo tenuyén. Inshe: Odi Meyi señala un viaje para un cambio de posición o mejora de fortuna, para ello se vio el que dio el iré. Siempre en este odun se le da una eyelé funfún a Osun. PATAKIN EL CAMINO DONDE AWÓ AJOJI RECIBE A OSAIN Awó Ajoji deseaba cambiar de posición porque estaba pasando trabajo. El se miró y se vio este signo. En este Ifá le veía perspectivas de grandeza para el, pero en otra tierra y entonces le marcó ebbó. Awó Ajoji después del ebbó se fue a Benin en busca de un sitio apropiado para practicar Ifá y entró en esa tierra precisamente cuando moría el obá de dicha tierra. Allí era costumbre repartir los adejeres y atributos del obá entre los extranjeros al momento de morir este. Cuando Awó Ajoji llegó, los Babalawo de Benin habían hecho ituto, dándole a él, como extranjero, la prenda de Osain del obá. Awó Ajoji después de recolectar materiales regresó a su tierra y al llegar le comenzó a cantar a su Ifá: Awó Odere Owó Wenire Eminikan Ni Omoren Arokore Ifá Odara mi. Le dio un banquete a todos los de su tierra y allí todos los Awó le bailaron a Ifá.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

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I O O BABA ODI MEYI I

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Rezo: Agude Adefa El Ekeni Aun Kashé Unisere Eiyé, Abatalosi Ugui Eyu, Omí, Adifafún Orunmila, Adifafún Eshu. Ebbó: akukó okán, eiyé (pájaro), un pedazo de cordel, un palo con punta, atitán de un placer, agua de pozo, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL MANANTIAL Y LAS FLORES En este camino había una vez un matrimonio que tenía varios hijos a los cuales ellos los cuidaban con esmero, a pesar de la pésima situación en que vivían. El padre se dedicaba al cultivo y venta de flores, negocio que no le rendía los suficientes dividendos para poder vivir y atender a sus hijos, por cuyo motivo, cada uno de ellos al crecer, emprendió la marcha hacia otras tierras en busca de trabajo. Pero como siempre sucede, que hay unos hijos que son más apegados a los padres que otros, de los hijos que aquel matrimonio tenía, uno sólo se quedó con ellos. Este muchacho ayudaba a su padre en el cuidado de las flores, pero este a pesar del cariño que le tenía a sus progenitores, comprendía que el trabajo era agotador y poco productivo, a pesar de que ellos eran las únicas personas que se dedicaban a este negocio. Cuando ellos esperaban tener una buena cosecha, las plantas que el día anterior se veían bien, al otro día amanecían mustias, hasta que se morían. Un día la mujer le dijo al marido que por qué no iba a casa de un viejo que era adivino y que vivía en el otro pueblo, detrás de la loma, cuya fama había llegado hasta allí, para que éste le indicara lo que tenía que hacer en beneficio de ellos. El marido, que era un poco renuente al consejo de su mujer, se negó a ir a ver al viejo adivino, pero el hijo le pidió permiso a su madre para ir a casa del adivino. El muchacho fue a mirarse con el viejo y este que resultó ser omó Ifá le vio este Ifá y le dijo: Hay que regar mucho el jardín para que las flores no se marchiten. Y que él tenía que hacer ebbó.

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El muchacho se hizo el ebbó y después de terminado, el omó Ifá le dio el akukó a Eshu y le dijo al muchacho que llevara el ebbó a una sabana y que soltara el pájaro al lado del ebbó, pero que debía fijarse en el rumbo que cogería el pájaro y que lo siguiera y que en el lugar que este se posara viera, alrededor de ese sitio donde había una hierba fresca y que debía de abrir un hoyo con un palo de punta bien afilada y que lo que encontrase en ese hoyo era lo que sus padres necesitaban. El muchacho así lo hizo y cual no sería su sorpresa al ver brotar un manantial de agua con el cual ellos podían regar las tierras y por ende las flores, siendo desde ese momento la felicidad para ellos.

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I O O BABA ODI MEYI I

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I O O I

Ebbó: akukó meyi, adié meyi dundún, malaguidí okán obiní, itaná, otí, oñí, awadó, un pañuelo morado, otro azul, ekú, eyá, epó, opolopó owó. Distribución: un akukó, obí, itaná, ekú, eyá, epó, awadó, oñí, otí, para Elegbá. Un akukó, oñí, itaná, ekú, eyá, epó, awadó, oñí y otí para Ogún y Yemayá. Adié meyi con sus ingredientes para Orunmila. Nota: Los akukó se matan por la boca, sacándoles la lengua y se entizan con el nombre de los enemigos como oriente el Osha. PATAKIN EL CAMINO DONDE ODI MEYI VENCE A SUS ENEMIGOS CON ASTUCIA En este camino Orunmila y Yemayá vivían en unión conyugal, ellos le estaban cuidando un hijo a Ogún Areremi, el muchacho estaba mal de salud, siendo este el motivo por el que Orunmila y Yemayá lo tenían a su cuidado con gran voluntad y ternura. Este matrimonio llegó a querer tanto al niño, que lograron curarlo. Después de curar al hijo de Ogún, este siguió siendo atendido por Orunmila y Yemayá, los cuales lo cuidaban como si fuera su propio hijo. Tanto Orunmila como Yemayá tenían muchos enemigos que querían destruirlos, por tal motivo estos enemigos, sabiendo que Ogún era una persona violenta, cada vez que se lo encontraban le decían: Yo no se como tú permites que a tu hijo, Yemayá y Orunmila, lo maltraten de esa manera. Y Ogún siempre les respondía: El día que yo me acuerde que soy Ogún Arere ustedes verán como termina esto. Fueron tantos los chismes que le contaron a Ogún, que un día dijo: Hoy yo voy a casa de Orunmila y Yemayá y si es verdad lo que me han dicho, los voy a matar a los dos. Para tal ocasión Ogún se emborrachó muchísimo. Ese mismo día Orunmila al hacerse osorde se vio este mismo Ifá haciendo las ceremonias antes indicadas y le dijo a Yemayá que tuviera la puerta de la calle cerrada para que todo el que viniera tuviese que tocar, además le dijo que antes de abrir la puerta ella debía preguntar que quién era y que no debía abrir hasta que ella no se percatase de quien era.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Al poco rato de darle estos consejos a Yemayá, tocaron a la puerta de la calle, Yemayá fue a abrir sin preguntar quién era; entonces Orunmila le recordó lo que le había dicho. Yemayá miró por una rendija de la puerta y vio que era Ogún, el cual a parte de venir borracho estaba muy enfurecido. Yemayá rápidamente se lo dijo a Orunmila, donde este le dijo: Coge al muchacho, póntelo delante y abre la puerta. Yemayá así lo hizo y cuando abrió la puerta Ogún ya se disponía a derribarla.

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Cuando Ogún vio a su hijo en las condiciones en que estaba, se calmó, explicándole a Orunmila las causas de su violencia, pues le habían dicho que ellos lo estaban maltratando, pero que se había convencido de que lo que querían era que el destruyera la casa de Orunmila y Yemayá, pero lo que el iba a hacer era destruir las casas de todas las personas que le habían metido chismes en contra de Orunmila y Yemayá.

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I O O BABA ODI MEYI I

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Rezo: Adifafún Yemayá Oroko Omoli Iki Oro Modo Onile Erinlo Ati Shakuano Lopa Erinlo Sereanarin Lordafun Orunmila Kaferefún Oshún, Yemayá, Shangó. Ebbó: añarí odó, iguí arabá, iguí iroko, ayapa, akukó meyi, eyelé meyi, aikordié, owó medilogún. PATAKIN EL CAMINO DE LA SOLEDAD DE SHAKUANO En este camino Yemayá Oroko tenía una bella casa donde ella le daba albergue a todo el mundo, en esa casa vivían Erinle, Shakuano y Shangó que era guerrero. Erinle era pescador y curandero el cual era muy generoso con los niños y a los cuales no les gustaba ver llorar. Todo lo contrario resultaba ser Shakuano, el cual se complacía en ver llorar a los niños, tanto los de él como los de otros. Un día Shakuano le preguntó a Erinle que por qué él cuidaba tanto a los niños si no eran de él; a lo que Erinle le contestó: Porque mi deber es educar a todos. Y Shakuano dijo por dentro de sí: Esto no me gusta a mí, yo gozo con las lagrimas de los familiares. Erinle le dio las quejas a Yemayá y esta reprendió a Shakuano de manera muy fuerte, y este se fue a trabajar con Ewele Iko Oko para eliminar a Erinle. Un buen día cuando Erinle fue a pasar por el río, Ewele Iko Oko lo estaba esperando en forma de pez y cuando Erinle lo sacó, este le enredó la pita en el cuello y lo estranguló y Shakuano lo enterró a orillas del río. Pasados diecisiete días Yemayá y Shangó y toda la familia de Erinle comenzaron a preocuparse pues no lo veían, empezaron a preguntar por él y Shakuano nada decía. Donde Yemayá fue a consultar a Orunmila y le salió este Ifá donde le decía que compraron brujería para tumbar a Erinle, el fue muerto por brujerías y enterrado a la orilla del río. El murió por amor a los seres humanos y se convirtió en la Orisha en la orilla del río.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Erinle floreció en la tierra por medio de ayanakún y el marfil sólo se rompe una vez, entonces cogió su imagen de marfil y le dijo a Yemayá: Vamos al río, allí hizo el ebbó, en donde Orunmila encontró una otá lisa y brillante que era la imagen de Erinle. Cuando ellos retiraron el anzuelo de marfil de la pita salía un gran pez que hablaba y dijo: No me maten soy Ewele Iko Oko, yo mate a Erinle porque me mandó Shakuano. Orunmila y Shangó sacaron de la arena la agberi (ernco) de Erinle que era como la de ayanakún y con el otá de agbani y el anzuelo mataron a eyaeo que era Ewele Iki Oko y con eso vivificaron de nuevo al espíritu de Erinle que ahora como Orisha protege a todo el mundo aun cuando no fueran sus hijos.

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Cuando Shangó regresó a la casa, cogió a Shakuano y lo llevó hasta el monte prohibiéndole volver a casa de Yemayá, convirtiéndose Shakuano en un hombre taciturno; donde él se volvió Orisha por arrepentimiento por lo que hizo con Erinle. Nota: Ewele Iki Oko es el espíritu de maleficio que vive en los ríos, ahoga a las personas que lo invocan en los jagüeyes. Es por eso que los ebbó se hacen en la orilla del río donde se llevan a bañar llevados de la mano por un hijo de Yemayá a un omó de Shangó.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O O BABA ODI MEYI I

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I O O I

Súyere: Iré Odi Modi Iyé, Odi Modi Iré. Mama Ye Kio. Osorbo: Mondabale Ashiri Baba. Mondabale Mondabale Ashiri Baba. Refrán: La muerte lo hereda todo sobre la tierra. O sea, todo lo vivo debe morir. Aquí el que resuelve es Egun. Otros destruyen lo que usted fabrica. Otro gasta lo que usted ahorra. Marca vivir la vida sin aferramiento pues solo las ideas se dan para usted; no para los demás. Cada uno es un mundo o una personalidad distinta. En este odun se reciben beneficios inesperados que se extienden en familia. Si es mujer: sus seres familiares velan por ella. Si su papá o mamá son difuntos debe darles un akukó y una adié. Obatalá visita a sus hijos al oscurecer. La persona anciana que llega a la casa de visita se atiende bien y se le da de comer. Si se hace ebbó donde quiera que llegue... Oduduwa le dará un ashé para que todo lo que caiga en sus manos se torne próspero y tendrá gloria y honor sino se va hundiendo en el vicio. Nace Aran, el gigantesco tambor de Ifá, el que se hace de jagüey macho, el dueño del tambor tiene que jurar con un akukó y un adá delante de Ogún para poder tener ese tambor. El adá impide que le quiten la posición. Aquí fue donde Olorun hizo pacto con Olofin para colocar su resplandor en el cofre de Olofin para que nadie pudiera opacar a Alawobana ni nadie pudiera detenerlo en algo que emprendiera. Se le da comida a Olorun. Nace Aruye: el susto, esto es extensivo a todos los Odi omolú. Siempre los hijos de Odi son afectados por los nervios. Odi Meyi es el padre de las misas, y estas son por orden según los signos, así: Erdibre: En la Iglesia Odi Yeku: Espiritual Odi Oro: En la Iglesia Odi Meyi: Iglesia Espiritual Odi Rosun: Espiritual Odi Omoni: Iglesia varias Odi Bara: Iglesia y Espiritual Odi Kana: Iglesia Odi Ogunda: Iglesia Odi Sa: Iglesia Odi Ka: Iglesia y Espiritual Odi Trupon: Iglesia -pero debe ser robadaOdi Tura: Iglesia y espiritual Odi Leke: Espiritual Odi She: Se pregunta Odi Fun: Espiritual

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Este odun habla del sacrificio en que vivieron los Oshas. Odun de tentación y sexualidad. Marca la traición de las mujeres hacia los hombres, la mujeres de este odun son por naturaleza de un temperamento caliente y lleno de maldad y morbosidad, son por lo regular infieles y por osorbo practican la sodomía. Las mujeres son dominadoras de carácter fuerte -de hombre- y los hombres sino afeminados tiene que tener cuidado no lo acusen por andar en ese trajín. Este odun quiere tranquilidad y una devoción a Shangó, pues él da la tranquilidad en el mismo. Los hijos de este Ifá por lo regular son chismosos, enredadores y le gusta inmiscuirse en todo lo que no le importa. De por si tiene que tener cuidado con el mar y el río y no pasar por lugar de tembladeras por que se puede perder. Este odun predice que son personas altaneras y un tanto matraquillosas y por conseguir lo que desean no escatiman nada. Son tramposos y un tanto cuentistas. Pero tiene algo especial, se crecen ante las dificultades y la adversidad y al final salen victoriosos, son de poco hablar y le gusta esconder el dinero en rincones pero en el fondo son traicioneros. No se puede confiar en ellos pues cuando están en buena liga echan el resto y dan hasta la vida. Pero de enemigos son temerosos pues hasta que no te ven muerto o destruido no paran. Las mujeres de este odun por lo regular no tienen un solo hombre. Hay hasta tres de ellos en sus vidas y pueden morir a manos de uno de ellos por celos y trampas. Secreto de este Ifá: Una luna de plata o metal blanco para cargar un akukó, dos eyelé, cuatro chinas pelonas, omí okún, oñí oñike, dos igba de agua, el fondo de una canasta. El Ifá lleva una flor de ashibata. Dice Ifá: Que usted no vaya a la plaza, no se come boniato porque ese es el iré. Usted tiene que darse más merito, nadie quiere considerarlo por su sencillez de forma y sin embargo tiene una inteligencia y validez más que los que lo menosprecian. Guíese por su sueños. Es la guerra de prenda con Osha, aquí no se pude tener prenda. Aquí fue donde se botó al mayombero de ilé Yomba, para evitar lo malo la desgracia ocasionada por la prenda En Odi meyi: Habla de enfermedad de oído, le duele a menudo la lerí de la parte derecha, no puede regar cáscaras ni dejar cazuelas sucias No coma raspas ni con mucha sal ni picante ni tome café, en la guagua no se siente sobre las ruedas.

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Definición del odun

Nació el rincón de Igbodun, usar collar de Babalú Ayé para resolver. Habla de azúcar en la sangre. Aquí fue donde se robo por primera vez y el Olé fue Obatalá Ayaguna. Hay que darle tambor a Elegbá. Este odun habla de leucemia, de diabetes, de un familiar loco, se le pone machete a Ogún. La madre de este odun de Ifá es: Iré Oyen Wain Otí Ka Iwaawani. Los hijos de Odi Meyi fueron cuatro; Oko -campo-, Ona -camino-, Loya -la plazae Ilé -la casa. Odi Meyi fue a visitarlo y les pidió que los dejara cagar y el único que lo hizo fue Ilé, por eso la suerte esta en la casa. 165 Proyecto Orunmila

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Se le da akukó a grigri a Eshu es decir rápido para que venga la suerte, es decir que son cuatro seguidas y no bote ninguna. El hijo de este Ifá se para delante de Obatalá con corona de mariwó y aikordié y le dice: ero Osha Ayabo Oyá Moni. Y le pone esa corona a Obatalá, para que este le de suerte en la vida. Cuando se ve este Ifá, que la persona no le tenga miedo a la muerte ni a ninguno de estos males que venga, que los desafíe a todos. Se para en su puerta con siete plumas de pavo real y dice: Eyemoyo Abue Obatalá Odara. Se le ponen boniatos al Egun del padre y después a la basura. El espíritus del Egun de este Ifá se llama Eyokomi. Lleva tres muñecas cargadas con Egun. Una es Asokere, la segunda Adere y la tercera Isani. Aquí ayé se quedo en casa de Orunmila, se hace ebbó con adié meyi, se pone todas las mañanas delante de Orunmila y se le dan por las tardes. Por la mañana se le da akukó a Egun, darle gracias a Orere omó obá que es príncipe celestial que trajo todas las cosas buenas a este mundo. Dice Ifá: Que usted nació para no carecer de nada. Aquí nació el que los humanos usen zapatos. Aquí habla Asheyeye Aiya, que es el hijo de Orunmila, que es abikú el cual vino dieciséis veces a la tierra y le causo mucho fastidio a Orunmila. Aquí se hace iyé con júcaro, mariwó y ewé lará pupua -higuereta roja-, se le da eyerbale y se le hace incisiones en la coyunturas durante dieciséis días y se le restriega el iyé y con estos se le hace un onde que es un inshe Osain de ese iyé y se cuelga del cuello. Aquí habla de un Egun sin cabezas. Habla de arrias de mulos. Este es el Ifá de la guerra y el mayombero. El hijo de este odun es protegida por Olokun. Los astros y el mar señalan desprendimiento material para alcanzar la espiritualidad, sufrimiento material que se quita o se mitiga espiritualizándose. El espíritus del mar que fue entregado a Olokun y Yemayá y a estos se le entregaron los secretos de todas las cosas y ella le dio de comer a la tierra y a Ogún y el mal se terminó.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Guerra de los hermanos, es guerra de los santeros por la tierra que fue de un Babalawo que dominaba un pueblo y Orunmila dominó cuando llego allí porque pudo pasar las pruebas, pudiendo hacerse jefe de esa tierra. Marca derramamiento de sangre. Aquí se trata a los Babalawo de gandidos y se les trata mal, respete a los Awó que esa será su salvación. Nació el Ikofá. Obra a Egun [en Odi Meyi]: Se le ponen boniatos sancochados a los Egun al lado de la basura con una vela durante tres días, la basura durante esos tres días no se pude sacar, se limpia con un pato chiquito con cinta de nueve colores, después 166 Proyecto Orunmila

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Ñangareo: Cuatro hijas de Babá, cuatro pinturas, frijol carita encima la igba, con fécula de arroz, ewé dundún, leche, oñí, se le dará alrededor de dos eyelé funfún, se le limpia antes con ellas a todos y se entierra después de Itá. Ewé ope -la palma real-. No se come berro. Si habla osorbo: Se limpia a la persona con berro, eyá tuto, un eñí ekuekueye. Todo esto va para el mar; si habla iré se hace lo mismo pero con eñí adié. Todo se le pone a Obatalá y se le pregunta a donde va. En caso de enfermedad se prepara caracol cobo grande con tierra de los cuatro viento y se pone a comer a Elegbá detrás de la puerta. Por osorbo la persona tiene malos sentimientos, su enfermedad es la garganta puede echar la sangre por la boca. Si habla iré: Siempre se habla malo. Aquí nace Oshún Yumi que es la que vive en el monte y en el río, esto es que vive debajo de la mata imo Oshún. Ikú y la vida son hermanos mayores de Arun, cada cual cogió rumbo distinto pero Olofin los mandó a buscar para darle un secreto a cada uno pero el único que acudió fue la vida, pero ella le pidió a Olofin el más chico pero Olofin no se lo dio. Entonces la vida fue y busco a Arun y le dijo: ven conmigo que mientras estes a mi lado nada te pasará. Así fue, púes mientras Ikú no se apodera de la vida no se pierde a Arun. Ikú fue al pueblo y se enteró de lo que sucedía y dijo: Yo acabaré con los dos púes me han engañado. Por eso es que todo termina con Ikú, púes esta es más poderosa que la vida. Ikú tiene una sola virtud, pero todos los demás poderes tiene distintas ramificaciones. Ikú y la Vida trajeron las distintas virtudes menos Arun. De hay que se encuentren personas en las que Arun salva y otras en las que Arun destruye aun cuando no se Ikú eñí. Aquí el hombre cuando cagaba no se limpiaba las nalgas y las moscas le molestaban. Entonces las manos le hicieron pacto con el ano para ayudarlo, pero Shangó, pensó y dijo: Como la mano derecha limpia el ano, a mi lo que me sirvan me lo ponen con la mano izquierda para que yo pueda disfrutarlo.

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se suelta en el mar, afoshé de yagruma caídas en el suelo, efún, un pedazo de yagua, tres jujú de gunugún, siete ataré guma -maravilla-.

Se coge un vaso de agua con orí y come un pedazo de orí y se le presenta el vaso a Olorun y se le dice: Se levanta a las cuatro de la mañana, toma un sorbo de esa agua y sopla tres veces a esa hora. Para resolver problemas matrimoniales: Se pone a comer Ogún con Orunmila una adié maneada que se hace ebbó con la misma y se le da a ambos rogándole por la unión matrimonial. Se le pone Oshún ñame machacado con frijoles y sopa de vegetales llamando Kaladunnari. Ebbó para evitar un juicio: Dos ekutele, dos pargos, dos jiojio, dos caracoles cobos, ekú, eyá, epó, abagdó, otí, oñí y opolopó owó. Los ratones para Elegbá, los pargos uno para Ogún y el otro para la cabeza. 167 Proyecto Orunmila

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Para desbaratar brujerías en la casa: Se pone este odun y la siguiente marca: Se le ponen tres huevos a Elegbá, uno de adié, uno de pato y otro de etú, se le escribe Odi Meyi y se les reza este odun Otura Niko y el odun del Awó obá. Los tres huevos se rompen detrás de shilekún ilé, en las puntas de las flechas se ponen etubón y se mandará desde el centro y se botaran los eñí donde mande quitandolos con orí. Para evitar una revolución en el ilé: Se coge un ekó, se le abre un hueco en el medio y se carga con ekú, eyá, epó, abagdó, oñí, azúcar prieta, atitán de la calle. Se tapa y por la arriba se le echa oñí y efún. Ebbó de Odi meyi: Una adá, un akukó, cuatro aikordié, bejuco de cerca. Tiene que tocarse las nalgas con el mismo. Ebbó: Un akukó, basura de casa, ekú, eyá, epó y el tablero lleno de dinero y todo saldrá bien. Ebbó: inso ekutele y de ekú, iyé de ewé bayekun, jujú apa de gunugún -de las de abajo-, ataré guma de todos los colores, frijoles de caritas crudos y salcochados, maíz crudo y salcochado, iyé de cuaba prieta, tres pollos de distintos tamaños, además poner boniato salcochado con su cáscara en un rincón y después afuera de su puerta al espíritus de la abuela. Inshe Osain [de Odi Meyi]: Carapacho de ayapa, ocho capullos de oú, tierra de cuatro posiciones, sacu, oú, obí, ero, kolá, osun, orí, efún, oñí. Después de echa la masa se le da una eyelé, siempre antes de entregar este inshe se le da eyelé. Se limpia el cuerpo de la persona con el inshe y se le da a Elegbá otí y humo de ashá. Inshe Osain para suerte [de Odi Meyi]: Veintiuna ataré guma, veintiuna ataré, tabaco picado, hojas de ewé oguma machacadas amarillas, para forrar hojas de ewé oguma aperí sin machacar. Una ashó pupua con lerí Egun otan. Paraldo de Odi Meyi: Se necesita una eyelé, un pollo, ewé abericunlo, shawererueke, artemisa. Se abre joro joro y se pasa a la persona de espaldas. Se pinta el osun de los cuatro colores en la tierra y se echa en el joro joro nueve pedazos de obí con epó y ataré, ekú, eyá, abagdó; se reza Odi Meyi y se moyuba. Se limpia a la persona con el ewé y se echa en el joro joro, después se hace el paraldo con el osiadié, después con la eyelé y se rompe el plato cantando:

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Omó Alawo Oyare Fieldenu. Y se echa dentro, se da obí y se cierra el joro joro y la persona se va. Paraldo Odi Meyi: Se pinta en una igba el osun de cuatro colores y se le echa obí, epó, ataré, ekú, eyá, abagdó. Se pone detrás de la persona, moyuba y se le mata el etú detrás echandose en la igba, esta se envuelve en un ashó dundún y se manda a poner en el monte. Después se baña con omiero. Paraldo de Odi Meyi: Se pinta cuatro caracoles en el suelo y se pone encima de Odi Meyi y Okana Yeku.

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Odi Moni Lao Baba Yayeru Yemi Waralao. A continuación dará la eyá, otí, itaná. Entonces hace el paraldo. Lo recoge todo y lo envuelve en su ashó de siete colores que ya estaba cubierto. El osiadié se sacrifica después. Aquí se manda a la persona a que se bañe con flores blancas, rojas, paraíso, albahaca y hierba lechera. Si se puede se bota en el mar. Paraldo de Odi Meyi

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Se hace con un osiadié. Se ponen telas dundún y funfún, ero, eyá, epó, awadó, oñí, otí, nueve pedazos de obí con epó y ataré guma, se moyuba y se le da el osiadié detrás, después se envuelve en las telas, primero en la negra y después en la funfún amarrado con nueve pedazos o tiras de cada tela, dejandolo con la lerí hacia afuera. La persona se da siete baños de aberikunló. A continuación se preparan tres igba, una con ero, eyá, abagdó que se pone detrás de la puerta, una con ilekán, efún debajo de la casa y otra con iyefá al fondo del patio, se preguntan donde se botan. Tiene que poner un vaso de agua debajo de la cama y una cruz de aberikunló y a los tres días para la calle y luego seguirá dandose los baños de aberikunló hasta completar los siete y después deberá bañarse a menudo con perfume y flores blancas.

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Nota: Este paraldo se hace con osiadié jabado o etú keke. Anteriormente se limpia con eyelé funfún y se le dará a ese obí y se cantará:

Inshe Osain Odi meyi: Se forra en ashó dundún y se carga con ero, ewé oú, piñón de botija, ewé esisi -ortiguilla-, ewé ate obá -caoba-, ewé fefe, ewé iná, ewé sobua, ewé yerepue, cuatro aikordié, gallinuela. Se puede lavar con cuatrocientas una florecilla de aberé -romerillo-, shewerekuekue, ewé iroko y ewé akikan.

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I O O BABA ODI MEYI I

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I O O I

Rezo: Odi Meyi Ashama Aruma Kodima Ikú, Kodima Shukurú Kurú Kielé Biti Biti Kogobale Ni abití Adifafun Ayé omó Oni Yegan aikordié Lebó. Este odun de Ifá es femenino. Es hija de Orunmila y de Oloboro. Nacen los órganos femeninos, el color negro, los colores abigarrados para las mujeres: el amarillo y el rojo; el mar, las ballenas, las gallinas, las cabras, las ratas, los peces de la orilla del mar, el caimán, los caracoles, el almiquí, el maíz, la calabaza, la célula, la malicia, la ley del karma. Los eré -granos vegetales-. Refranes - Por fuerte que hable el viento a las hojas de la palma, la yerba que crece al pie de este no le teme. - Un tigre no coge a un perro encerrado en una jaula de hierro. - Si usted no es vicioso alguien lo es por usted. Este odun, es la resistencia en persona. Su planeta es Bawo -Saturno-, su metal es el plomo, su día próspero el Oye Obá Meto -sábado. Nacimiento del Odua Abeju, espíritu de Odua que se llama Alá Olá, dueño del aire y la curiosidad. Habla Oduduwa. No se puede arrancar la hierba sin dinero. La suerte llega por medio de un viejo que llegará oscureciendo, hay que atenderlo y ponerle comida a Egun. Aquí nace la Ariku Bambaya y los muñecos. Nace el vicio de la mamadera.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Este signo tiene como punto cardinal el norte. Hablan los monos. No se come conejo. Aquí habla: Nanú, Yemayá, Juero, Obatalá y Elegbara. Nota: Odi Meyi vive en los campos arados. La maldad se cierne sobre la persona, se tienen muchas mujeres incluso con cargos sociales. Odi Meyi: Significa nalgas. Representa la vagina de la mujer. Se estableció el principio de la monarquía. Se estableció la formación del género humano. Se practica el espiritismo. 170 Proyecto Orunmila

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Habla de perversión. La persona se pierde por calumniadora. Las mujeres aprendieron a lavarse las nalgas con agua. Las hijas de este odun ofikaletrupon por idí. El hombre lo mismo es hombre que afeminado y pederasta activo. Hay que atender a Egun y ponerle comidas. Representa las nalga. Odun representado por una obiní desnuda dentro del agua y de espalda enseñando las nalgas. Señala la prisión, la caridad pública, autoridad, jefatura, comida. Mujeres encinta jóvenes, el vientre lleno, poder, relaciones de jefaturas, espiritista, signo de amarre, chismes, traiciones; es todo lo malo. Calumnias, sustos, corrupción, enfermedades del pecho y los nervios. Ewé del signo: Marpacífico, flor de aroma, amansa guapo, atiponlá, moco de pavo, álamo, higo, jagüey y laurel. Odi Meyi dice: Que la muerte lo hereda todo sobre la tierra, o sea, que todo lo que vive tiene que morir. Aquí el que resuelve es Egun. Otros destruyen lo que usted fabrica. Otros gastan lo que usted ahorra. Este odun habla del sacrificio en que vivieron los Oshas mujeres hacia los hombres. Las hijas de este odun son por temperamento de naturaleza caliente o excitantes, llenas de maldad y de morbosidad, por lo regular infieles y por osorbo practican [el lesbianismo]. Los hijos de este odun de Ifá por lo regular son chismosos, enredadores y les gusta inmiscuirse en todo lo que no les importa. De por sí deben tener cuidado con el mar y el río y no pasar por lugares de tembladeras, porque pueden perderse.

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Se padece de otitis, cefalalgia hemipléjica en el hemisferio cerebral izquierdo dolor de cabeza localizado en la parte izquierda-.

Odi Meyi: Habla de enfermedad del oído. Habla de azúcar en la sangre. Diabetes Mellitus. Habla de Leucemia; de un familiar loco. Se le pone a Ogún un adá. Cuando se ve este Ifá que la persona no tenga miedo a la muerte, ni a ninguno de los males que vengan, que los desafíe a todos. Se para en una puerta con siete jujú de agbeyami -pavo real-, y dice: “Eyi moyo abue omó Obatalá odara” Aquí nació que los humanos usen zapatos. Aquí habla de un Egun que murió decapitado.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

La persona es protegida por Olokun y por los astros. Marca derramamiento de sangre. Guerra entre hermanos. Se trata a los Babalawo de gandidos y se les trata mal. Respete a los Awó que eso será su salvación. Nació el Ikofá. Se le pone a Egun boniatos salcochados durante tres días al lado de un latón de basura con una itaná encendida. Durante esos días la basura no se puede botar. Se limpia con un pato keke adornado con cintas de nueve colores y después se suelta en la orilla del mar. Afoshé de Yagruma, de las hojas caídas en el suelo, efún, un pedazo de yagua, tres jujú de gunugún, siete guma. Ewé: La palma real. No se come berro. Ifá Osogbo: Se limpia a la persona con berro, eyá tuto, un huevo de pato. Todo va al mar. La persona tiene malos sentimientos. La enfermedad es en la garganta. Puede echar sangre por la boca. Ifá Iré: Se limpia a la persona con berro, eyá tuto y un eñí adié. Todo se le pone a Obatalá y se le pregunta para dónde va. Aquí nació Oshún Yumí, que es la que vive en el monte y en el río. Esto es, que vive debajo de la mata imo Oshún. Aquí los humanos cuando cagaban no se limpiaban las nalgas y las moscas les molestaban. Entonces las manos hicieron un pacto con el ano para ayudarlo, pero Shangó pensó y dijo: “Como la mano derecha limpia el culo, a mí lo que me sirvan me lo ponen con la mano izquierda, para que yo pueda disfrutarlo.”

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Habla el arria de mulos. Habla la guerra del Olosha y el Mayombero.

Primer Ebbó : Una bola de arcilla, una canasta sin asa, una gallina, la persona que carga la canasta y la mueve lentamente en todas las direcciones después la pone en el suelo y la lleva a poner en un camino lejano. Esto se hace para invocar un muerto para su ayuda. Este ebbó se hace en casa del Awó. Segundo Ebbó: Un chivito, una bola de arcilla, una canasta. La bola y los pelos del chivito se meten en la canasta; y la persona lleva la canasta al pie de un cocotero y ahí la deja, diciendo: que yo esté siempre vigilante como ustedes contra todas las traiciones. Tercero Ebbó: Un poco de muérdago, un akukó pupua, una tinajita. Las hojas de muérdago las desbarata el Awó con las manos, las mete en la tinajita con agua, 172 Proyecto Orunmila

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después de se pasa las manos por la cabeza. El gallo se le da al Orisha que lo coja; la persona lleva la tinajita y la pone en el camino lejos, diciendo: Por siempre quiero ser grande como Ikoro -este ebbó se hace para el poder-. Cuarto Ebbó: dos pañuelos -una blanco y otro rojo- una jicotea, una cadenita, un chivo, una piedra roja, una canasta, un bastón de guayacán, bogbo tenuyén. En la canasta el Awó mete un girón de cada pañuelo, la otá, los alimentos, pelos del chivo; esto lo lleva para el patio, a su lado planta el bastón de guayacán, después amarra a éste la jicotea con la cadenita por un agujero del carapacho. Esto es para vencer los enemigos. Secreto de este Ifá Una luna de plata o metal blanco para cargar. Un akukó, dos eyelé, cuatro chinas pelonas, omí odó ibú, omí okún, oñí, oñigán, dos ofá, dos flores de agua, el fondo de una canasta Ifá lleva una flor de ashibatá. Para resolver problemas matrimoniales se pone a comer a Oshún con Orunmila una adié maneada que antes se hace ebbó con la misma y se le da a ambos Oshas rogando por la unión del matrimonio. Se le pone a Oshún ñame machacado con frijoles y sopa de vegetales, llamando a Kaladun Ñari. [Obra] Para evitar un juicio Ebbó: dos ekutele, dos eyabó, dos jio jio, dos caracoles cobo, ekú, eyá, epó, agbadó, otí, oñí, opolopó owó. Los ekutele para Elegbara, dos eyabó para Ogún uno, el otro para rogarse la lerí. Obra Se echa en el tablero bastante dinero y basura del ilé y se reza y todo saldrá bien. Recibir Ikofá. Ebbó para la mujer: un akukó, una eyelé, dos adié, dos obí, frijoles de carita, ekú, epó, eyá... opolopó owó. Elegua del signo: Eshu Idema -dieciséis otá keke ilé okún-. Inshe Osain para suerte

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Veintiuna ataré guma, veintiuna ataré, tabaco picado, hojas de ewé ogumá amarilla machacadas, para forrar hojas de ewé ogumá apori sin machacar, un ashó pupua con lerí de Egun. Ebbó: inso de ekutele, de ekú, iyé de ewé baiayeku -yagruma-, jujú de gunugún apá -de las alas- ataré guma de todos los colores, maíz crudo cocinado, iyé de cuaba prieta, tres pollos de distintos tamaños, ekú, eyá, epó, atitán ilé... Después ponerle boniato cocido con sus cáscaras a todos los Egun.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O O BABA ODI MEYI I

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I O O I

Rezo: Ashama Aruma Adima Kodima Ikú Kodima Shukurukuru Kiele Abití Biti Kotobale Ni Abití Adifafun Aye Omó Ni Yegun. Olere Orine Un Ora Asheshola Otaba Ola Adifadala Eyo Faldo Yewa Dowa Tonle Losile Okodie Meyi Akukó Meyi Ekú Eyá Epó Omí Owó. Agude Aruma Adima Dima Kodine Shukuru Kuru Ke Elen Ebati Biti Kotobola Ni Biti Adifafun Aye Omó Oneyigun. Oldore Aruma Orure Omó Eni Aseka Oniosha Shetin Olan Wori Pero Erinlan Shekona Aruma Dima Ikú Kodina Aro Kodina Shakura Wele Oni Ke Eran Koyima Komama Yomima Sheran Ayi Ma Namayo Omina Abati Abití Koto Bale Beti Adifafun Aye Omó Eni Yegan. Dice Ifá: Que Orunmila le está detrás, Obatalá le pidió una cosa y usted no le cumplió. A usted se le perdió una cosa hace años, usted la va a encontrar. Usted tiene género blanco nuevo cosido. Usted soñó que se estaba ahogando y estaba brincando para arriba y se despertó como ahogándose. Ustedes son tres de familia, tenga cuidado con uno, no vaya a tener cuestiones de justicia. Su hijo el mayor tiene un amigo y siempre andan juntos, ese amigo va a hacer una cosa y le van a echar la culpa a su hijo. Ifá quiere que usted lo reciba, déle gracias a él. A usted le duele la barriga. Usted piensa ir a un lugar donde hallará cosas buenas. Usted quiere más a su familia que ella a usted. Usted sera quien los salvará a todos porque usted vino al mundo para ser cabeza y ese es la tirria que le tienen. Uno de sus hijos cree en los Oshas y los otros no. Vino a ver un asunto de mujer, ella se le quiere ir, no la deje, ella le trae suerte. Usted tiene dos arayé que le están persiguiendolo. Usted soñó con un difunto, hágale misa que usted vencerá a sus arayé. Ebbó: akukó, dieciséis eyelé, adié meyi, obí meyi, frijoles de carita, $8.40. Ebbó: una chiva, dieciséis eyelé, género de sus costumbres, $16.80.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

HISTORIA [PATAKIN DE CODIMA Y EL LORO PERDIDO DE OBATALÁ] Había tres hermanos que se dedicaban a las labores del campo, pero habían dos que no creían en nada del Osha. Un día el creyente se decide ir a casa de Orunla para ver si mejoraba de situación, donde le manda a hacer ebbó con las herramientas que trabajaba. Codima que así se llamaba, así lo hizo, cuando fue a trabajar como no tenía herramientas porque la había dejando en el ebbó, sus hermanos se negaron prestarle las suyas y tenía que arrancar las hierbas con las manos, sus otros dos hermanos le dan las quejas a Obatalá que su hermano Codima había ido a casa de un brujo y había dejado las herramientas; Obatalá se pone furioso y mandó a buscar a Codima, pero éste se había quedado solo en el trabajo y arrancando las hierbas con las manos se encuentra con un nido que 174 Proyecto Orunmila

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resulta ser del loro de Obatalá que se le había perdido hacía mucho tiempo, le echa garra y se lo lleva a Obatalá, al ver su loro de nuevo se pone muy contento y desde ese día lo pone en su casa a trabajar, no teniendo Codima que volver al campo, siendo la confianza de la casa. Ebbó: akukó, eyelé meyi, una pluma de loro, herramientas, $8.40. Dice Ifá: Que hay diferencia de hermanos, tiene que hacer Ifá o Osha, si es Awó que use koidé en la cabeza. Se le perdió una cosa hace tiempo que la va a recuperar; cuidado con hincada o cortada. Usted quisiera cambiar de vida, piensa ir al campo, antes haga ebbó para que no pierda, alguien está enfermo del estómago o tiene suspensión, que esa persona le dé una chivita a Obatalá por su salud, no coma frijol de carita, vístase cuatro meses de blanco, déle gracias a Yemayá, mire a ver qué quieren los Oshas que reclaman su cabeza. Ebbó: akukó, ounko, pluma de loro, ewefá, adá, tres muñequitos, maní, ekrú, eyilá owó. Esta es la guerra del güiro y la jícara. HISTORIA [PATAKIN DONDE LA PROTECCIÓN DE EGUN SALVÓ AL AWÓ] Había un Awó en un pueblo que sabía mucho, pero era un poco envidioso y un día se entera que llega al pueblo otro Awó y que tenía fama de saber mucho, entonces el primero que era el gobernador del pueblo, lo manda a buscar y le dice que ya que sabía tanto le sembrara calabaza en el mar, que quería comerla al otro día; el Awó extranjero como se ocupaba mucho de los Egun, los llamó para que lo ayudaran a salir de aquel apuro; al día siguiente se produce el milagro de que nacieran las calabazas; no conforme el primer Awó con esa prueba de que nacieran las calabazas, le vuelve a decir al extranjero que en una loma que se veía a lo lejos, tenía que sembrar las semillas de aguacate que le daba, y que al otro día quería comer los aguacates, produciéndose el mismo milagro, el Awó primero le dice al extranjero, asombrado de tanto milagro, que se marchara inmediatamente del pueblo, que allí no lo quería; el extranjero así lo hace, marchándose para su pueblo donde él también era gobernador; pasa el tiempo y al primer Awó se le forma una revolución, donde tiene que salir huyendo y se interna en el pueblo donde estaba el Awó extranjero; enterado éste del caso, lo manda a prender y le dice que ya que sabía tanto por qué tuvo que salir huyendo de su pueblo y que al mismo tiempo ya que él sabía tanto que le sembrará maíz tostado y que produjera, que al otro día quería comerlo, siéndole imposible hacerlo, porque él no se ocupaba de nada atenido a lo que sabía; el Awó extranjero le dice que esa se la perdonaba, pero que tenía que freírle huevos en el mar y al no poderlo hacer perdió la vida.

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Nota: No se atenga a lo que usted sabe y atienda lo suyo. Guerra de dos potencias.

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HISTORIA [PATAKIN DE AYÉ LA MUJER DE ORULA] La mujer de Orula se llama Ayé se vio una vez con $7.00 y pensó comprar criados. Fue a la plaza y compró tres criados y a cada uno le designó que hacer. Antes Orula le había marcado ebbó y no quiso hacerlo. Cuando fue para su ilé se encontró con tres iguí vestidos. Eshu le hizo la maldad por ser desobediente.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I O BABA IROSO MEYI O

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I I O O

Rezo: Adifafun Oyú Apon Mashasha Adifafun Ará Adifafun Ekó Adifafun Olara Oco Iroson Iroso Meyi Kaferefun Olokun Kaferefun Olofin. Ebbó: akukó meyi, eyelé meyi, pescado fresco, frijoles de carita, obí meyi, tres mazorcas de maíz, una vara de género blanco y una careta. Nota: Hay quien da un ojo por ver a otro ciego. PATAKIN EL CAMINO DE LOS DOS SOLDADOS Aconteció una vez que habían dos soldados de una corte, pero uno de ellos era envidioso y el otro era conformista. Cuando el primero pedía algo al obá, a este siempre le daba dos cosas de lo que pedía, y una era para el otro. Al envidioso esto le mortificaba, porque cuando le pedía al obá algo, siempre le daba una y era que el obá sabía que era muy envidioso. Un día el obá le dijo a su ayudante: Vamos a divertirnos un poco con estos dos soldados. Y los mandaron a buscar y les dijo: Bueno, los he mandado a buscar para que pidan lo que quieran, pero eso sí, hoy al que le toca pedir es a ti. Señalando al envidioso. Este se puso de lo más contento porque le tocaba pedir primero que al amigo, pero entonces dijo: ¿Qué pediré? Porque cada vez que yo pido algo para mí, a éste le dan dos veces lo que yo pido, por eso si pido un caballo, a éste le darán dos y si pido ser obá, este sera obá de obá, qué pediré. Se puso a pensar hasta que se dijo: Bueno yo pediré es que me saquen un ojo, donde yo seré obá de los ciegos. Acto seguido [dijo al obá]: Bueno lo que yo quiero es que me saquen un ojo. El obá se echó a reír y todos se miraban. Entonces el obá dijo: Así se hará. Y a su amigo le sacaran los dos ojos. Babalú Ayé que sabía lo que estaba sucediendo se lo dijo todo a Olofin y este vino y le dijo al obá que quién lo había autorizado para hacer eso, desterrándolo a vivir en el país de los ciegos. Acto seguido mandó a que se trajera a su presencia a los dos soldados y le dijo al envidioso: Tú querías ser obá, bueno, tú serás obá ará guardele guan ayufo, allí gobernarás y tu amigo vivirá en el fondo del mar, donde todo lo que ese pueblo haga, tendrán que rendirle tributo a él, pero eso sí, como tú divulgues ese secreto, quedarás ciego y preso de las profundidades del mar, donde tu amigo es obá y [velará] por las vidas del pueblo que tú gobiernas y para no desatar su ira, tendrás que rendirle tributo, por la traición que tú has hecho; serás un obá fatal, porque tu amigo desde lejos y sin vista gobernará tu pueblo; porque quién nació derecho, nació de pié, por mandato de eni Olofin y tu reino será prisión y desesperación, porque un hombre solo salvará a un pueblo.

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I I O BABA IROSO MEYI O

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I I O O

PATAKIN EL CAMINO DEL INCRÉDULO Había una persona que no hacía rogación cuando Orunmila se lo ordenaba y un día volvió a casa de Orunmila, que le vio este Ifá y le dijo: Sus enemigos van creciendo día a día y tienes que hacer rogación con un akukó, eyelé meyi funfún, cuatro papas y opolopó owó. Resultó esta vez que la persona no tenía dinero y tuvo que pedirlo prestado para hacer la obra. Después de hecha la obra, la persona fue venciendo a sus enemigos y poco a poco fue saliendo de todas las dificultades, atrasos y deudas.

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Ebbó: akukó, ayá, aikordié, abebo, ekute, eyelé, etú, ekú, eyá, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE ABI ES OBÁ POR ESHU Había una tierra donde el obá había muerto y no había quién gobernara y en dicha tierra había un semifozo en forma de bartolina y ahí tenían serpientes, majaes, tigres, y cuanto animal malo había y todo el que se proclamara ser obá lo metían en ese lugar y enseguida era devorado por las fieras. Un día Eshu empujó a Abi a que fuera donde Orula y este fue y Orunla le dijo que hiciera ebbó con akukó, ayá, aikordié, ebebo, ekute, eyelé, etú, ekú, eyá, opolopó owó. Abi hizo ebbó y mandó a que lo echara donde él tenía que ir, y cogió el ebbó y se fue para la tierra que él tenía pensado y vio un pozo medio abierto y tiró el ebbó y después que estaba en el pueblo, lo cogieron y le dijeron: Usted tiene que ser el obá aquí. Y lo metieron en el pozo y se fueron. Cuando el tigre su fue a tirar, Eshu cogió el perro y se lo tiró y se quedó tranquilo comiendo, cuando las serpientes se fueron a tirar, Eshu le dio gallina y gallo y los otros chivos y además lo que contenía el ebbó. Y a los tres días fueron a verlo y lo vieron vivo, lo sacaron y lo proclamaron obá. Desde entonces quedó reinando.

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Ebbó: akukó, adié, basura, ewé, oñí, pelo de animales de cuatro patas, ekú, eyá, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA NECESIDAD DE SHANGÓ Shangó era gobernador de un pueblo donde tenía muchos negocios, pero le viene la mala y los negocios van para atrás y él, apenado de encontrarse en esa situación a la que no estaba acostumbrado, decidió marcharse de ese pueblo, pero sus familiares le orientaron que fuera a ver a Orunla y se mirara con él antes de partir, así lo hizo. Orunla lo miró y le dijo: Tienes que hacer ebbó con akukó, adié, eyelé, basura de la plaza y ewé. Y que llevara el ebbó al medio de la plaza. Así lo hace, pero al llegar a la plaza se encuentra con Oshún que se alegraba al verlo porque quería hablar con él. Shangó dejó el ebbó y Oshún le dice que si quería poner un negocio junto con ella, él le contestó que sí aceptaba y ella le dice que era de vender animales de todas clases, Shangó aceptó, contestándole, que eso era lo que él hacía y hacen la sociedad y comienzan a prosperar de nuevo.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE OBATALÁ PRUEBA A IROSO MEYI Obatalá se hizo el enfermo y mandó a buscar a todos los Awó, estos fueron menos Iroso Meyi y cada Awó presente dio su opinión acerca de la enfermedad de Obatalá. Cuando Iroso Meyi dijo que Obatalá no tenía nada y que lo que había en la cama era un racimo de plátanos, entonces Obatalá salió de abajo de su cama y dijo: Éste sí ve.

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PATAKIN EL CAMINO DEL HOMBRE BUENO Y EL HOMBRE MALO Esta era una obiní doncella, o lo que sea, que tenía okuni meyi que la pretendían, al bueno lo rechazaba y al malo era al que quería. El okuni bueno fue a ver a Orunmila e hizo rogación con un pilón virado boca abajo, le dio un akukó al fondo del pilón y otro a Alafia (o a los dos juntos) y un iguere funfún al que después se pasa por la cara con disimulo de la obiní. Después de esto la obiní aceptó al hombre bueno. Iguere: Pañuelo.

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Ebbó: akukó meyi, agadá, osun, efún, senike meni (que son cuatro pedazos de leña encendida). Luego se raya el agadá y se liga con efún y osun, ekú, eyá. Lese Eleguá y Osun. Ebbó: akukó meyi, ounko, aberé medilogún, oú, ileke pupua. Dice Ifá: Que quieren tumbar a uno para poner a otro, hay que contentar a Obatalá y refrescarlo. PATAKIN EL CAMINO DE INÁ IGUÍ Había un hombre que no había modo de que saludara a nadie, ni que se quitara su akete, pero un Egun Iná Iguí fue a donde Orunla a osorde porque deseaba que Orunla lo ayudara para que dicho hombre lo saludara. Orunmila le vio este Ifá y le marcó rogación con oso iguí y que él mismo lo llevara y que se subiera en eti iguí y se pusiera a unyén. Así lo hizo y al pasar dicho okuni y al ver a Iná Iguí le dijo: ¿Por qué me tiras oso iguí? Iná Iguí le contestó: Porque usted no me quiere saludar. Entonces el okuni le preguntó la causa por lo que él lo saludaría. Iná Iguí le dijo: Porque viene eyó encima de usted y yo soy el único que lo puede salvar, porque lo van a otokú. En esto venía eyó y el okuni asustado se arrodilló delante de Iná Iguí y se quitó su akete, saludándole y suplicándole que lo salvara. Entonces Iná Iguí llamó a todos los Iworo para decirles que dicho okuni lo había saludado y se había quitado su akete. Bogbo Iworo se quedaron asombrados viendo como Iná Iguí fue saludado por dicho okuni y de ese modo se salvó el okuni. Oso iguí: Ciruela. Akete: Sombrero.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA SUERTE DEL PESCADOR Había un pescador que estaba atravesando un tiempo malo y no pescaba nada y un día se le rompió la embarcación y se fue desesperado a su casa sin saber qué cosa hacer ni a dónde ir, y por los consejos de su mujer fue a duras fuerzas a verse con Orunmila, quién le vio este Ifá y le marcó rogación con todo lo que pescara y comida y que después lo echara todo al mar. Así lo hizo y cuando menos los esperaba, sacó de dentro del mar a un muerto, que llevó de regreso al pueblo costero donde vivía y muy triste y abatido fue y dio cuenta a las autoridades. El muerto resultó ser el jefe de una tribu vecina, que habían secuestrado en una guerra y lo habían lanzado al mar y la familia de la tribu del difunto premiaba con casa y dinero al que lo encontrara. El obá del pueblo del pescador comunicó el hallazgo del difunto obá a su tribu, haciendo constar que había sido hallado en el mar por uno de sus súbditos. Entonces los familiares y demás miembros del gobierno de aquella tribu, le otorgaron al pescador el premio ofrecido, donde este hombre muy asustado decía que él no sabía nada de lo sucedido ni de la recompensa ofrecida por el cadáver del obá.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

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PATAKIN EL CAMINO DE LA DUDA DE ORUNLA Una vez estaba Orunla perdido y fue donde estaba un hombre poderoso para que le facilitara dinero (una gran suma) obligándose a pagarlo mediante el trabajo y él tal sujeto le preguntó qué era lo que él sabía hacer y contestó que araba y se trepaba en los árboles y hacía cuanto había que hacer. Y le entregaron el dinero, conviniendo volver a los ocho días y entonces marchó a su casa y compró muchos animales y le dio chivo a Eleguá y chiva a Orunla y le dio de comer a todos los Oshas. A los ocho días fue donde estaba el dueño de la finca, dicho señor le entregó una guataca, preguntándole al señor: ¿Para qué es esto? Y él le contestó: Para que usted chapee. Orunla que nunca en su vida había doblado la cintura y el hombre lo mandó a colgar el gorro que tenía en la cabeza en una mata de corojo y él contestó que no podía subirse porque esa mata era del ángel de su guarda. Y entonces le dijo: Bien ¿Cómo me va a pagar la deuda contraída? Orunla le dijo: Mire, ahora su mujer está embarazada y para que ella de a luz tiene que hacer ebbó; y a usted se le ha perdido un caballo, siga por aquí que lo va a encontrar. Y todo lo que le dijo le vino y le hizo una gran limpieza y cogió dinero más de la cuenta y pagó y le sobró dinero.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I O BABA IROSO MEYI O

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I I O O

PATAKIN EL CAMINO DEL CARGO Había una madre que estaba muy triste porque a sus dos hijos les había mandado el obá a ocupar cargos de gobernadores en lejanas provincias y ni el primero que mandó ni el segundo llegaron a su destino. El obá nombró al tercero de los hijos de la señora para que fuera a ocupar el cargo y se vengara por la desaparición de sus dos hermanos. La madre en esa ocasión no quería que su hijo fuera, porque era el único que le quedaba, pero éste le dijo: No se desespere madre, que no me sucederá nada, pues antes de partir iré a casa de Orunmila para que me indique lo que debo hacer. Orunmila le vio este Ifá y le marcó rogación y que la llevará al mar para que así pudiera librarse de sus enemigos. El hombre así lo hizo y después partió en unión del séquito que lo acompañaba, el cual fue designado por el obá, cuando llegaron a un intrincado lugar en que había que cruzar por una cueva, sin darse cuenta entró él primero, oportunidad que fue aprovechada por sus acompañantes para taparle la entrada a la cueva, pues ya de antemano tenían sellada la salida de la misma, dejándolo solo allí dentro con la seguridad de que se moría de hambre y de sed. Por la noche se formó gran tempestad y como el mar quedaba muy cerca de la cueva, las grandes olas formadas dieron contra la entrada de la cueva, removiendo la pesada roca que la cerraba, pudiendo así nuestro personaje salir de allí y después de mucho caminar orientado por los vecinos de aquellos parajes llegó a su destino, haciéndose cargó del gobierno de aquella provincia.

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I I O O

PATAKIN EL CAMINO DE LA SABIDURÍA DE IROSO En la tierra y enviados por Olofin reinaban los dieciséis obá de distintas tierras. En el cielo Olofin recibía diferentes informes que por medio de Elegbá le llegaban de la tierra; donde le decían que entre los dieciséis obá existía la envidia y el poder de sabiduría. Un día Olofin, para saber cual de los obá sabía más y estaba mejor preparado, envío a Elegbá a pregonar su muerte y preparó en el castillo distintos tipos de trampas para saber cual de ellos era capaz de llegar a él sin caer en una de ellas. Elegbá pregonó en las distintas tierras la muerte de Olofin; lo que causó una gran confusión entre todos los obá. La mayor parte de ellos se encaminaron hacia el palacio, para allí designar un nuevo obá que rigiera al mundo; sólo Iroso Meyi antes de salir de su casa se miró, donde le salió que tenía que hacer ebbó con tres pollitos. Iroso era el obá más discriminado entre todos los obá por su sencillez de vida. Iroso hizo ebbó y con el ebbó le salió que tenía que llevar los tres pollitos asados porque en el camino se iba a encontrar con un niño que le iba a pedir de comer y que le diera un pollito, después se iba a perder e iba a encontrar a un viejo que lo ayudaría en su camino y que en pago le diera el segundo pollito y que a la entrada del palacio se iba a encontrar con Elegbá y este le iba a pedir el tercer pollito, que se lo diera y posteriormente le preguntara a Elegbá cómo entrar al palacio. Los obá ya estaban en camino hacia el palacio de Olofin y según iban llegando entraban por la puerta sin hablar con nadie, mas cual sería su sorpresa pues según ellos llegaban iban cayendo presos por la guardia real. Iroso hizo todo lo que le mandó Orunmila y cuando llegó al palacio se acercó a Elegbá quien después de comerse el pollo le dijo que Olofin no estaba muerto y que para poder entrar al palacio tenía que ser por la puerta del fondo, pero que allí se iba a encontrar con una negra muy gorda que no iba a dejarlo pasar y que tenía que arreglarselas él solo para poder pasar.

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Iroso fue hasta la puerta del fondo y allí se encontró con dicha señora, que era Oyá, y que no lo dejaba entrar. Iroso se agachó y vio que debajo de la mujer había un Osun parado y que era el Osun de Olofin, el cual agarró y con el en la mano obligó a Oyá a quitarse de la puerta, entrando a palacio. Ya dentro del palacio, Olofin que lo vio, se vistió de soldado y le salió al encuentro y le preguntó que cómo había entrado allí, si el velorio era por el frente. Iroso respondió que allí no había ningún velorio, que Olofin no estaba muerto. Olofin al verse descubierto por la sabiduría de aquel obá le dio el poder del tablero, con un palacio en el centro de la tierra y el poder de la tierra y como yefá, el polvo de oro. 187 Proyecto Orunmila

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I I O O

PATAKIN EL CAMINO DEL OLOSHA QUE BENDIJO A ORUNMILA Aquí fue donde había un Awó que pasaba todos los días por el palacio y no saludaba al obá. Un día el soberano dio la orden de que le trajeran a su presencia al Awó y así se hizo. Cuando el Awó llegó, el obá le preguntó los motivos por los que él pasaba por el palacio todos los días y no lo saludaba. El Awó respondió que no lo saludaba porque el también tenía corona y cuando el obá pasaba frente a su casa, no lo saludaba. ¿Qué clase de corona tú tienes? dijo el obá. Entonces el Awó respondió: Mi corona es de Osha. Entonces el obá dijo: Tú eres de esos adivinos. Pues si, soy adivino. Contestó el Awó. El obá respondió: Pues mañana voy a ir para que me adivines. Al día siguiente el obá fue a mirarse y cuando el Awó lo miró, le salió este odun de Ifá, el Awó le dijo al obá: Usted tiene un Osain y tiene que darle de comer. El obá le dijo que sí, que lo tenía y lo sacó y se lo dio para que lo viera; el Osain era digno de un obá, en vez de cuentas que representaran a un Osha este estaba montado en piedras preciosas, platino y oro; más que un resguardo era un tesoro, el obá dijo: Yo se lo voy a dejar para que usted le dé de comer, pero si se pierde le cuesta la vida. El obá lo que quería era un motivo para matarlo, entonces el soberano se fue para su palacio. Al otro día el obá le dijo a su hija: Ve para la calle tal, que allí vive un adivino y procura robarle mi Osain, que dejé en su poder para después poder acusarlo de haberlo robado y así quitarlo del medio. La hija del obá llegó a la casa del adivino disfrazada para que este la mirara, ya ella sabía donde encontrar el Osain de su padre, porque éste se lo había dicho, ya que el adivino lo había puesto sobre Obatalá en su presencia. Cuando el adivino miró a la hija del obá, salió este odun por osorbo que le decía que tuviera cuidado con una persona que iba a su casa, que le podía hacer trampas y que al mismo tiempo le podía robar y que por causa de ese roba podía tener un serio disgusto. Pero el Awó no se acordó que siempre que viene Iroso habla Elegbá con quien se esta registrando, que esta persona viene a robarle o a probarlo. El Awó cerró la vista y no le preguntó por su lerí y se levantó y dejó el canastillero abierto, oportunidad que aprovechó la hija del obá para robarle el Osain. Ella se reía en su interior de como el Awó no había adivinado que ella venía a robar. Cuando se fue, el Awó, salió a buscar los ingredientes que faltaban para darle de comer al Osain del obá. Ella lo vio y pensó que él la perseguía porque la había descubierto y tiró el Osain al mar.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Al día siguiente, el Awó, pensando que el Osain estaba donde él lo había guardado, fue a buscarlo, pero no lo encontró. Creyó volverse loco.

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El obá que sabía lo que había pasado con su hija, fue por su Osain y el adivino le pidió un plazo, donde el obá le dijo que cuando se cumpliera el plazo quería a su Osain o de lo contrario el Awó perdería la cabeza. El Awó no sabiendo qué hacer se acordó de Orunmila y corrió a casa de este; Orunmila le vio este Ifá y le dijo: Caíste en la trampa. Y después de aconsejarlo le dijo: Tienes que rogarte la cabeza con eyá tuto. El Awó corrió enseguida a comprar el eyá y cuando Orunmila fue a rogarle la cabeza encontró el Osain dentro del eyá, así cuando el obá vino a buscar su Osain bendijo al Awó. Este Awó no quería saber nada de Orunmila, pero después lo bendijo.

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Rezo: Adifafún Obatalá Obanile Mowayen Belegun Inle Okeyabi Omó Unsoro Arayé Obá Orugbo Shonsho Umbowa Oniká Inle Sokun Sokun Laye Bogbo Arayé Awogbo Orunmila Umbowa Inle Okeyabiano Unsode Adafun Ebotaloni Ebolasudaye Tanijuelego Lowa Umbowa Oniká Kumarobo Joro Joro Eni Akasho Belegun Obatalá Babá Abelele Umbowani Eboada Okeyabiani Inle Talako Moforibale Obatalá Amona Ore Iluo Funfún Lordafun Orunla, Lordafun Obá Orugbo. Ebbó: dieciséis ewé ayó, un saco, un osiadié, un akasho, un eñí adié, una adié, opolopó owó. Nota: En un atefá se le ponen dieciséis ewé ayó a Orunmila en la mano mayor. Cuando se le da entrada a Orunmila se coge el pollo y la adié, se asan bien y se ponen dentro de un saco detrás de la puerta de la calle dieciséis días y después se riegan por la manzana de la casa. Esto es para la salud y la tranquilidad de Iroso Meyi. Se hace afoshé para soplar contra los enemigos con tres jujú de gunugún y hojas de yagruma caídas. Se le pone a Obatalá una escalera de dieciséis pasos, además se pone un palo moruro del tamaño de la persona con un gallito tallado en la punta, enterrado en el patio de su casa sobre un joro joro donde se le prepara si es Awó, el Osun del tamaño de la rodilla. PATAKIN EL CAMINO DEL GOBIERNO DE OBATALÁ Obatalá estaba gobernando la tierra Okeyabia No Inle y los habitantes comenzaron a difamar de él, que estaba gobernando mal, que ya estaba muy viejo y le hacían una resistencia pasiva hasta que un día Obatalá se dijo: Me voy a ir sin decirles nada y que se las arreglen como puedan. Obatalá así lo hizo, refugiándose en un lugar cercano a la orilla del mar, en una rocas a una profundidad regular y cuando las gentes se dieron cuenta, se botaron para la calle, festejando el acontecimiento.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Sucedió entonces que todos querían gobernar y al no ponerse de acuerdo en la dirección del reino, todo marchaba mal por causa de la ambición. Viendo Orunmila tantos contratiempos en esa tierra, se decidió a ir, pero antes se hizo osorde viéndose este Ifá, se hizo ebbó con akasho de dieciséis pasos (escalera), ewé ayó y demás ingredientes y después fue tocando los hoyos que había por el camino de inle oniká, que era el único camino que conducía a dicha tierra. Tocando así en uno de ellos, sintió como una voz y siguió botando el ebbó y cuando lanzó la escalera dentro del hueco, Obatalá se quejó porque había recibido un golpe en la cabeza y entonces fue que Orunmila se percató que Obatalá estaba allí, pero sin sospechar que fuese él.

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Orunmila llevó a Obatalá de nuevo al pueblo y como Orunmila era muy respetado, cuando lo vieron acompañado de Obatalá, le hicieron un gran recibimiento y comenzaron a vanagloriarlos y le dieron moforibale a Obatalá y a Orunmila, donde Obatalá dijo que en su ausencia sería sólo Orunmila el que sería capaz de gobernar las cabezas de esa tierra, que era la cabeza y tierra de Iroso Meyi.

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Cuando bajó a socorrer a la persona, se quedó perplejo al ver que era Obatalá, pues nadie en esa tierra sabía donde él estaba y Orunmila lo descubrió por el ebbó.

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PATAKIN EL CAMINO DEL PUEBLO DE LA CRIMINALIDAD Este era el pueblo de la criminalidad, donde se abría un joro joro y se paraba a la persona escogida para ser obá y se empujaba dentro del hoyo y si esta lograba salir entonces era el obá. Pero el joro joro era tan profundo que era imposible salir pues esa persona antes había sido muy incriminada. Ya habían perecido muchos en la prueba. Entonces pensaron en Orunmila y después de haberlo incriminado se decidieron a probarlo, pero Orunmila se había hecho osorde viéndose este Ifá y se hizo ebbó con etú, ekú, eyá, alas de abi, itaná, cinco pañuelos de algodón y al terminar el ebbó, los echó en el hoyo, dándole a Oshún la etú y le puso los cinco pañuelos. Entonces cuando lo pusieron al pie del joro joro y lo empujaron, cayó sobre el algodón y gracias a esto no se mató y con la escalera que había tirado en el hoyo, tambien pudo subir pero no llegó a salir debido a la profundidad del mismo. Orunmila llamaba y gritaba, pero no fue oído y se puso a cantar y como él le había puesto los pañuelos a Oshún, esta que pasaba por allí, sintió el canto y como no veía a nadie se puso a buscar por los súyeres y descubrió el hoyo, en el cual dentro había un hombre encaramado en una escalera. Oshún con los pañuelos que traía atados a la cintura, los amarró uno a los otros y lo sacó del hoyo. Y Orunmila fue así el obá de esa tierra, donde la salvación de éste fue Oshún.

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Rezo: Apuan Aluosha Ashawo Apuani Adifá Iré Sun Ilé Olofin. Ebbó: euré, adié, bogbo tenuyén, iñó, bogbo iguí, ayó, ayé, ashó ará, eshín, ekú, eyá, awadó, opolopó owó. Distribución: euré para Orunmila y la soga con que este amarrada se pasa por las manos de todos los Babalawo que estén presentes y luego se le da a Orunmila. Nota: Dice Ifá que en juntas de Babalawo, todos están presos o donde vaya a ir el Babalawo hay muchos presos conocidos. O que este va a caer preso. Se le pregunta a Orunmila si es él o no. PATAKIN EL CAMINO DONDE OLOFIN TENÍA PRESOS A LOS AWÓ Awó Iroso fue a casa de Orunmila para que lo registrara porque Olofin lo había mandado a buscar. Orunmila le dijo que trajera cuatro gallinas y cuatro pesos y que saliera al camino y que si encontraba a un pobre por el camino y le pedía limosna, que le diese una adié y un peso. El mendigo se le apareció cuatro veces, la última vez le preguntó a dónde iba e Iroso le dijo: Voy a ver a Olofin. Este le contestó: Cuando llegues encontrarás una mujer sentada frente a la casa de Olofin que esta tiñendo ropa y la mandas a que se quite y clavas tu osun y dices que Olofin no esta muerto, que lo que esta en su tumba es una cepa de plátanos y que Olofin está jugando con guacalotes y caracoles con sus dieciséis obiní, que están malas de su costumbre. Y mandó a que le dijesen a Olofin que saliera y que soltara a todos los Babalawo que tenía presos porque con la mata de caoba y de cedro que tenía en el patio este año le iban a hacer la caja para su entierro. Entonces salió Olofin a la puerta y pidiéndole perdón a Iroso. Y éste le dijo que le pagara una multa de una euré y cien pesos por cada uno de los Babalawo que tenía preso y a Iroso Meyi una euré y 401 pesos y que Olofin se amarrara la euré a la cintura para pedirle perdón a Orunmila.

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Cuando Iroso clavó su osun cantaba: Osun Ayere Lashadawo Onire Awó Onire Mamawao Onire.

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PATAKIN EL CAMINO DE IRÉ, EL HIJO DE IROSO MEYI Iroso Meyi tenía un hijo llamado Iré, el cual ambicionaba saber como había nacido y se lo preguntó a su padre. Este se quedó inmóvil pues no esperaba esa pregunta de su hijo y le contestó que con el tiempo lo sabría. El hijo se le impuso y le exigió que él como padre tenía que enseñarle el origen de su nacimiento. El padre fue a casa de Orunmila, que le vio este Ifá y le dijo que tenía que sacrificar un cochino y que él sabía lo que tenía que hacer. El padre le dio moforibale a Orunmila y se marchó. El hijo en su curiosidad por conocer su nacimiento, siguió insistiendo y esto llegó a los oídos de su madre, la cual sufría mucho pues su hijo la tenía abochornada ya que esta era una mujer muy moralista y viendo que su hijo era muy dislocado, salió un día y se internó en una laguna y desapareció. El padre viendo que la madre se había quitado la vida por su hijo, no le quedó más remedio que enseñarle a su hijo, Iré, el origen de su nacimiento y ese día lo llevó al monte y le dijo: Te traigo aquí para que veas como fue tu nacimiento. Y le enseñó las entrañas de su madre, donde el hijo le dijo: Has matado a mi madre. Y el padre le contestó: No, tú fuiste, el que con tu curiosidad por saber como naciste, el que llevó a tu madre al suicidio.

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Rezo: Irosun Un Koko Awó Undere Omawo. Obalaye Eyorosum Kodide Awalaya Lode Eyorosun Kodide Awalaya Lode. Mochebobo Tutufin Osun Tuto Mochebobo Tutufin Erán Tuto Mochebobo Tutufin Omí Tuto Mochebobo Tutufin Obí Tuto Mochebobo Tutufin Orí Tuto Mashe Ebbó Taraku Tata Taraku Tata Adifayoko Fun Iba Iba Ti Umbo Ilé Oyo. Rezo Iyesa Iroso Meyi: Ibori Si Tosi Atamatesi Osini Lacha Euku Oforisilo Ountodefisile Ountoyo Ifá Bede Mayi Bamede Ata Eñí Aba Iba Tuto Lanu Acheba Adá Oma Olun Yo Yolo Un Belewo Otun Idelfun Belewo Osí. Rezo de Iroso meyi: Awó Codere Adafun Olodire Pioloro Tale Tale Enu Musuru Kafikafi Kapelenu Adá Oro Dole Alboko Tale Tale Obon Aiku Obon Otala Ala Debe Owó. Donde Shangó y Ogué hicieron un pacto para que naciera el poder de odú ará, donde Shangó se llamó Ologbun Eyila Shebora, aquel que es dueño de los profundos secretos, se envuelve en ellos como en candela y no se pierde. Dice Ifá: Que no se puede fiar de nadie, ni de los de su casa. Tiene que adorar mucho a Obatalá y si le debe algo págueselo, no se aceptan tabacos de nadie, pues aquí se trabajan los tabacos para perjudicar a las personas. Nació la luciérnaga o sea el cocuyo, el cual por virtud de Olofin alumbra las noches con su luz. Es un odun muy fuerte y peligroso. Su pájaro es el judío. Se crearon las fosas mortuorias, manda en todos los agujeros de la tierra.

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Nació la mata de galdón, el pájaro pedorrera y el cardenal. En este Ifá no se pueden portar cuchillos, sea modesto, cuando sale en un Ifá se le echa agua y se le marca por tres veces los párpados de los presentes con efún. No se puede ir al cementerio, representa el tablero de Ifá. El iyefá lleva polvo de oro, así como dentro de su Ifá van monedas de oro, plata, cobre y bronce. No se usan aikordié. La obiní de este signo no puede hacer Shangó ni Oluo Popó. Para cuidar estómago, limón del santísimo. No se comen plátanos indios, manzanas, marañones ni ciruelas rojas. Iroso Meyi: Aquí nació el ashé conocido como osun naburu. Con agua no se apaga candela. No se usan ropas de óvalos, prohíbe sentarse en sillas deformadas. 195 Proyecto Orunmila

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Al Awó que le salga de signo tiene que adquirir conocimientos rápidamente si no muere. Nació el levantar a Elegbá junto con Osun cuando se hace Ifá. Aquí Shangó señaló donde estaban las dieciséis posiciones. Aquí nació el taparle los ojos al Iyawo al llevarlo al cuarto de Osha. Usted va a conocer a una persona colorada que tiene otro amor. Usted está pasando mala vida, soñó con guacalote y collar rojo. Cuidado con la candela, piensa mucho en su casa, tiene una costumbre muy arraigada que nadie se la puede quitar. Si la persona que se mira es hombre hay posibilidades de que una mujer lo salve o lo libre de una situación difícil. Dice Ifá: Que usted tiene un Osain, si no lo tiene debe tenerlo lo antes posible, o el que tiene lo tiene abandonado. Usted está pasando trabajos, pero una mujer lo va a sacar de su situación a pesar de que a usted ella no le interesa, o los padres no están de acuerdo y se oponen a las relaciones porque piensan que usted no es el hombre indicado para ella. Iroso Meyi: Se le ponen los dedos en los ojos como queriendo decir, ¿Qué ven mis ojos? Dice Ifá: La persona no está conforme con nada de lo que tiene porque no ha pasado trabajos en la vida, pero una vez que salga de su casa y afronte la vida notará la diferencia, porque no sabe lo que usted piensa, irse de su casa porque piensa que en cualquier lugar usted va a estar mejor, cuidado con los fracasos, no tenga que regresar con la cabeza baja. Aquí Shangó le quitó los cuatro poderes a Osain. Este odun prescribe la sabiduría, pero todo el mundo está pendiente de la persona, son los ojos de la divina providencia. La persona en el camino de su vida siempre se encontrará con la traición, pues un amigo o allegado lo querrá matar.

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Kofibori con eyábo tuto -pargo fresco- este es el Meyi más importante de Ifá.

La persona usa uniforme militar, son fuertes de carácter e incomprendidos, quieren llevar las cosas a su manera y cuando se cierran en una situación o cosa es mejor dejarlos, pues por la violencia puede hasta llegar a matar, son organizados para sí y guardan silencio, pues a todo son herméticos en los que se les confía, prefieren la muerte antes que hablar, son majaderos en la casa, quieren irse de la casa. Siempre tienen problemas porque quieren gobernar a los demás y que todo el mundo sea como ellos, los pierde la violencia. Ebbó secreto [de Iroso Meyi]: Un ounko mamón, un cojín, dos eyelé, una adié, tres pitas, tres obí, una botella de otí, oñí, tres ikoko keke, atitán, erita merin, opolopó owó. Obra [de Iroso Meyi]: Se coge hierba de la sangre, palo caja, tengue, jagüey, doradilla, guisaso de caballo, mastuerzo, cinco hojas de ewé dundún de la punta 196 Proyecto Orunmila

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de la mata. Los huevos o testículos del ounko que se dio a Oshún, del akukó de Elegbá, del abó de Shangó; todo eso se pone a hervir en seis litros de agua para que se queden en uno y cuando está frío se cuela, se rezan los dieciséis Meyi en el tablero, después se pone Ogunda Meyi que es la fuerza y se pregunta Orunmila que si otán para la fortaleza sexual, si dice que sí, se le echa el ashé al litro y se toma en ayunas media tacita y por la noche al acostarse otra media tacita. Había un hombre que era pescador, pero vino una tempestad y le rompió la embarcación. El hombre comenzó a pasar trabajos y su mujer le decía: “Ve a mirarte a casa de Orunmila”. El no le hacía caso, pero la mujer tanto insistió que un día el hombre fue y le salió este Ifá que le marcó orugbó con akukó -gallo-, adié -gallina-, eyelé -paloma-, anzuelo y pita, y que lo llevara al mar. El hombre así lo hizo. Sucedió que por aquel tiempo se había perdido el obá de aquella tierra y su familia daba una fortuna al que lo encontrara vivo o muerto. El pescador días después salió a pescar y encontró una cosa extraña que resultó ser el obá perdido. Esto lo condujo a su felicidad. Kaferefun obiní, Egun y Yalorde. El Awó de este Ifá debe adorar mucho a Oshún y ponerle cinco pañuelos amarillos, además tener algodón dentro de su Ifá y ponerle una escalerita. Este Ifá es la profundidad de la tierra y señala vida corta por cuanto Oro Iña se pregunta: ¿Qué hace mi hijo allá arriba donde nadie lo conoce, nadie lo comprende, nadie lo quiere? Yo quiero tenerlo siempre junto a mi en la profundidad de la tierra. Para evitar esto se mide a la persona con un palo de moruro de su mismo tamaño y se entierra en un fanguizal que se haga en el patio de la casa, se tiene preparado de antemano un Osun bien cargado que se mete en el agujero y se da una eyelé limpiando antes muy bien al interesado con la misma y se entierra con el Osun y el palo moruro y así se asegura la vida de la persona. Aquí es donde nació la bóveda de Osain. El Awó de este signo no puede brincar huecos. Esta persona antes de brincarlo tiene que limpiarse con una otá y tirarla en el mismo hueco y después brincar. Esto es en el caso de que tenga que brincarlo forzosamente.

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Trabajo contra la flojedad con Ogún [en Iroso Meyi]: Se prepara una tizana con raíz de marañón, palo caja, palo malambo, zarzaparrilla, palo caballero, palo ramón, raíz de jibá y palo mala bala. A esto se le da un akukó dundún con Ogún y se meten los testículos dentro de la tizana. Durante siete días antes de comenzar a tomarlo tiene que bañarse con guizazo de caballo y no tener contacto sexual, no se puede enterar de esto ninguna mujer. Se le echa agua al ebbó cantando: Omí Momí Tuto Iyé Tuto. Omí Momi Tuto Arun Tuto... Después se le prepara el asiento y se le ordena llevar al ebbó delante de Obatalá arrodillarse y se le canta: 197 Proyecto Orunmila

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

En atefá de la euré que se le da a Orunmila, la soga se pasa por las manos de todos los Babalawo presentes y luego se mata para Orunmila. Obra contra la destrucción de la casa: Este Ifá señala destrucción de casa y para evitar esto se prepara un Osun que tenga tres columnas y se remata por una palma. De ese Osun se cuelgan las siguientes piezas: dos escaleras, una espada, un arco y flecha y una flecha o venablo, dos ojos y un sol, esto se carga con ewé del lavatorio y se pone a comer eyerbale de akukó y de eyelé y con esto un ikín. En cada columna lerí eyelé y cáscara de eñí adié sacada, ekú, eyá, abagdó, iwereiyeye, iguí moruro, epó, orí, otí. Esto come en el techo de la casa dos eyelé una funfún y una carmelita. Obra [de Iroso Meyi]: Se le ponen dieciséis plátanos a Obatalá. El Awó de este Ifá pone a Obatalá de vez en cuando debajo de su cama y duerme con dos itaná encendidas ese día. Secreto [de Iroso Meyi]: Ebbó con un pilón virado boca abajo, akukó a Shangó y al pilón juntos o uno a cada uno. Iguele funfún, luego se raspa lo que tiene el pilón en el fondo y se amarra en una punta del iguele funfún y se le pasa por la cara de la obiní con disimulo. Nota: Flecha venablo-sin arco. Para Ikú: Se hace ebbó con un palo moruro de su tamaño. Después se le encaja encima un Osun de cuatro columnas cargado y este palo de moruro con el Osun se entierra en el patio bien firme y se cementa y se cerca y nunca se mueve de ahí y ahí mismo se le da de comer, esto se le hace al dueño de este Ifá para alargarle la vida. Para resolver problemas de papeles o de dinero: Se hace ebbó con ounko meyi, eyelé meta, un akukó, opolopó owó, un ounko para Elegbá y otro para Oshún. Para alejar el atraso: Se hace ebbó con ounko keke, una flecha, un palo, tres otá, un jiojio, opolopó owó. Para resolver situación dura: Se hace ebbó con diecisiete insectos distintos, un ounko, un abó, bogbo tenuyén, opolopó owó. Además se le pone a Elegbá un guirito agujereado donde se meten muchos cocuyos.

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Kachadawe Onire Kachadawa Onire Awó Onire Kachadawa Onire.

Obra para iré [en Iroso Meyi]: Se cogen cuatro plátanos verdes machos, se prepara una pomada con epó, orí, efún, se untan las manos y se llama a Obalube y se reza Iroso Meyi y se frotan bien con esa pomada los cuatro plátanos de arriba a abajo y se le ponen a Shangó seis días y después se llevan con un lazo rojo a una ceiba poniéndolos hacia el poniente para iré, si es para guerrear se ponen al naciente. Obra para coger la suerte que le manda Olofin [en Iroso Meyi]: En una igba se pinta Iroso Meyi y dentro se ponen veintiún akofá keke, opolopó orí, un oloyó de metal -sol-, una oshupá -luna- y una obarabiosun -estrella-. Se le echa atitán de erita meta y se cubre de mariwó. Se le da akukó y vive delante de Orunmila. 198 Proyecto Orunmila

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Dice Ifá: Que usted es omó de Elegbá y por eso usted siempre está intranquilo y muy majadero. Déle gracias porque siempre lo está acompañando. Respete a Oshún y Elegbá. Usted tiene a la Ikú en la punta de la nariz, el Egun de este Ifá se llama Ebidi Jowo Fiya Lule. Ebbó: opolopó paja de abagdó, oú, una escalerita, omí y eyelé meyi. Inshe de Iroso meyi: Tres macaos, tres igbín. Se machacan bien el orukere del arayé, semillas de oú de piñón de botija, sal en grano, un etú -la lerí a Ogún-, veintiuna ataré, se reza Otura Ka. Se cogen iguí, pierde rumbo, amansaguapo, cambia voz, ayúa; hechos afoshe, orukere del arayé y una freidera o latica y se hace lámpara con palmacristi, epó, luz brillante, aceite, esto se hace al pie de Ogún siete días. A este material se le da eyerbale de un etú, se entierra con orukere de arayé. Ebbó: Con Oshe Bile, un eyá tuto keke, un obé, un ataponko, una navaja barbera, un jiojio, una eyelé, se pica a la mitad con un obé. La cabeza es uno, la otra la del enemigo, se le unta epó y se tapa el ataponko -revólver- la lerí del eyá va en él. Se tiene todo preparado con el material arriba. Se rellena el pollo, se entiza con oú funfún y dundún y se entierra. Dios nada más podrá matarlo porque a los omó de este odun les pasa lo que le pasó a Ayai que fue: [falta texto en el original].

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Iroso Meyi es el capataz de los ladrones.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I O BABA IROSO MEYI O

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I I O O

Rezo: Iroso Meyi Oyoroso Apantarita Bebé Oyoroko To Bebé Loyokun. Olokun Apantarita Bebé Oyoroso Oyoroso Iroso Olokun Oshe Bogbo Mo Iyé Tuto Eleguere Ni Meyi Kokolomloshé Yewá Lowá Orisa Shangó Dupue. Este odun es masculino. Representa el tablero de Ifá. Representa el ocaso. Representa la tarde. La mitad del poniente. Es signo de fuego. Manda en todos los metales. Nació el aserrín -iyé-, el árbol de osun, el rojo vino, el cardón, el eiyé pedorrea y el cardenal. Marca suicidio y pérdida de la memoria. Nació el tablero de Ifá, representa la tierra, la salida del sol total, la tarde sin la luz del sol, la sepultura, el fondo del mar, lo desconocido. Señala victoria de guerra, viajes; pequeños caminos; las armas de pueblo. El corte del pelo indica la jerarquía. Señala dispersión de los extranjeros. Es el rayo, el trueno, el vapor interno, las entrañas de la tierra. El pájaro misterioso, el espejo. Hablan las furnias del cementerio. Nacimientos: Del hueco, Odudua Oukosa, el espíritu de Oduduwa llamado Akole, que es el vigilante. Nace el espíritu de Osun. Aquí es donde se derriban los árboles. Habla de accidentes, de miserias, de trampas, de sufrimiento. Se usa el efún para el sufrimiento. Es signo de peligro, pues hace sufrir cruelmente a la persona. Ewé del signo: ewé ayó, acebo, botón de oro.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Refranes 1. Hay quién se saca un ojo por ver a otro ciego. 2. Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar. 3. El que parió derecho, parió jorobado. Este odun prohíbe ir al cementerio. Aquí nació el rito del ituto. Se crearon las fosas mortuorias. Iroso Meyi manda en todos los agujeros de la tierra. No se puede portar cuchillos. Sus ewé son: piñón de botija, guacalote, corazón de paloma y el jobo. Hay que respetar al mono, pues el Osain de este Ifá lleva lerí de mono. 200 Proyecto Orunmila

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Este odun es muy fuerte y peligroso. No se puede hacer Shangó ni Babalú Ayé. No se comen plátanos indios, ni manzanos, ni marañón, ni ciruelas rojas. Cuando este odun se ve en un registro, se coge efún y se unta tres veces en los párpados. Por virtud de señalar lágrimas, es por lo que a los hijos de este Ifá se le enrojecen los ojos. Este Ifá le da a los hombres las ideas de humildad. Dentro del Ifá de Iroso Meyi van monedas de oro, plata, bronce, cobre. Aquí nació el ashé conocido por osun naburu. Con agua no se apaga la candela. Este es el odun Meyi más importante del Ifá. Al Awó que le salga este signo debe adquirir conocimientos rápidamente para que no se muera. Aquí Shangó señaló dónde estaban las dieciséis posiciones. Este odun prescribe sabiduría, pero todo el mundo está pendiente de la persona. Son los ojos de la divina providencia. La persona en el camino de su vida siempre se encontrará la traición y las trampas de sus enemigos. Nació la luciérnaga, o sea, el cocuyo, el que por virtud de Olofin alumbra las noches con su luz. Este Ifá es la profundidad de la tierra y señala vida corta, porque Oro Iña se pregunta: “¿Qué cosa hace mi hijo allá arriba si nadie lo conoce, nadie lo comprende, nadie lo quiere? Yo deseo tenerlo junto a mí en la profundidad de la tierra.”

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Este odun lo mismo anuncia desgracias que buenaventura.

Para evitar esto se mide a la persona con un palo moruro y se entierra en un fanguizal que se hace en el patio de la casa. Se tiene preparado de antemano un Osun bien cargado que se pone en el joro joro y se le da dos eyelé después de haber limpiado bien al interesado con la misma y se entierra con el Osun y el palo moruro. Así se asegura la vida de la persona. Aquí fue donde nació la bóveda de Osain. El dueño de este Ifá no puede brincar huecos, ni zanjas. Esta persona antes de brincarlo tiene que limpiarse con una otá y tirarla al hueco o zanja y después brincar. Esto es en caso que tenga que brincarlo forzosamente. Nota: Sobre la obra del osun y el palo moruro.

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El palo moruro del tamaño del interesado se entierra junto con la eyelé, al lado se pone parado el Osun que se cementa, se cerca y nunca se mueve de ahí. Ahí mismo se le da de comer. El Awó de este odun debe adorar y obedecer mucho a Oshún y ponerle cinco pañuelos amarillos. Poner dentro de su Ifá y una escalerita. El Awó de este Ifá, de vez en cuando pone a Obatalá debajo de su cama y esa noche duerme con dos itaná encendidas. Obra: Ponerle dinero en un ekó a Oshún. Se bota agua caliente para la calle y agua fría para dentro. Hay [que] poner una bandera blanca con un sol rojo dentro. Si viene este signo en un ebbó de entrada, “no se puede raspar”. Ebbó: akukó meyi, eyelé meyi, pescado fresco, frijoles de caritas, dos cocos, dos velas, dos mazorcas de maíz, tela blanca, una careta, unos espejuelos. Secreto del odun [Iroso Meyi] Ebbó con un pilón virado boca abajo, akukó, a Shangó y al pilón juntos o uno a cada uno, un pañuelo funfún. Después se raspa lo que tiene el pilón en el fondo y se amarra en una punta del pañuelo y con disimulo se pasa por la cara de la obiní. En este Ifá por osorbo Ikú se hace ebbó con un ounko, un abó, bogbo tenuyén, opolopó owó, diecisiete insectos distintos. Además a Elegbara se le pone un güirito agujereado donde se echan muchos cocuyos. Este ebbó también sirve para situaciones difíciles. Obra para prosperar [de Iroso Meyi] Cuatro plátanos verdes machos. Se prepara una pomada con epó, orí, efún, se unta en las manos y se llama a Obalube; se reza Iroso Meyi y se frota bien con esa pomada los cuatro plátanos de arriba hacia abajo y se le ponen a Shangó seis días y se le llevan con un lazo rojo al pie de una arabá poniéndolos hacia el poniente para iré. Si es para guerrear se pone hacia el naciente.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Obra para coger la suerte que le manda Olofin [en Iroso Meyi]. En una igba se pinta Iroso Meyi, dentro se ponen veintiún akofá keke, opolopó orí, un sol de metal, una luna y una estrella de metal todo. Se le echa atitán erita meta, se cubre de mariwó, se le da akukó y vive delante de Orunmila. Iroso Meyi es el capataz de los ladrones. Si la persona que se mira es hombre, hay posibilidad de que una mujer lo salve o lo libre de una situación difícil. Debe tener un inshe Osain lo antes posible. Si lo atiende será su suerte.

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Usted no está conforme con nada de lo que tiene porque no ha pasado trabajos en la vida, pero una vez que salga de su casa y se enfrente a la vida, notará la diferencia, porque ahora usted no le da valor a lo que tiene. Usted piensa irse de su casa porque cree que en cualquier lugar va a estar mejor. Cuidado con los fracasos no sea cosa que tenga que regresar con la cabeza baja. Usted es omó de Elegbara y por eso mismo está intranquilo y es muy majadero. Déle gracias a él porque siempre lo acompaña. Respete a Oshún y a Elegbara. Usted tiene a Ikú en la punta de la nariz. Tiene que darle de comer a la tierra para que viva un poco más.

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I I O BABA IROSO MEYI O

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I I O O

Rezo: Apantari Abobo Kinkin Awó Baba, Aguyo Lashe, Iná Unfo Eusimoro, Kromi, Kusimaba, Ababa Korini, Iná Unyo Loko, Iná Unyo Loko, Adifa, Fun Olokun, Un Rokotobale, Awó Nida, Awó Nide, Kaferefun Yewá. Apendi Awó Asha Luo Dida Aroshe Apan Mesure Depalo Lenu Adea Adapa Ale Kodere Timbo Olorun Taye Tala Talo, Bakun Lebo Ibako Eyelé Meyi Oni Leno Owó Apan Tari Tarita Lebekun Gun Awó Obá Awó Lashe Iba Unfokororo Arodipado Kuri Nada Baba Kori Ini Loko Iná Unyan Lodo Adifafun Alereton Un Roko Tale Awó Ninda Wo Nide Kaferefun Yewá Olokun. Apataritani Tokun Abebe Kinkin Ayatawa Awó Lashe Iná Efekurin Maro Orenofofo Kirimaba Baba Korini Iná Un Yoloko Tale Owó Ni Dawo Ferefun Ferefun Sirimaba Baba Korini Iná Un Yoloko Tale Owó Ni Dawo Ferefun Ferefun Yewá Ferefun Olokun. Iroso Meyi Akuantalaoshaondi Agbo Ke Nibe Ke Un Gualo Baun Loeshe Oshe Awantala Onde Ele Afoshe Akun Aun Ami Suruka Apearena. Akuonde Awó Nidere Afoshe Akuan Mesure Kapole Lenu Adafa Arekadere Timbo Olodun Telo Tele Ba Ku Lebo Ikoko Eyelé Eno Sun Ekú Eyá Eleno Owó. Dice Ifá: Está pasando mala vida, abusando de su naturaleza y no comiendo a sus horas, cuidado con la candela, déle gracias a Obatalá que lo está favoreciendo, se siente una cosa rara en el cerebro que no lo deja realizar lo que usted piensa, no cree lo que se le dice, le entran deseos de llorar, abandonó a su familia, piensa mucho en su casa, tiene cierta costumbre que tiene que dejarla, soñó que se estaba quemando, cuidando con trampa, le envidian mucho y es por eso que tiene tantos enemigos, le quieren hacer un mal y una mujer va hacer su salvación, no eche maldiciones ni haga cambios con nadie para que la suerte no se le vaya, va a estar bien, está peleando con otra persona, su casa se desbarató o se rompió algo. Haga ebbó con akukó, adié meyi, una escalera, soga, paja de hierba, púas de alambre, trampa. Ebbó: dieciséis agujas, akukó, cuatro eyelé, una canasta de algodón, un collar colorado, un guacalote, adié, ekú, eyá, ounko, $6.30.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Dice Ifá: Que le dé gracias a Yewá y al sueño que tuvo y a Olokun. Tiene que coger Ifá para que se salve, se está dando muy mala vida, abusando de su naturaleza y no se alimenta; el hoyo está abierto y la muerte le persigue, que no haga cambio para que la suerte no se le vaya, no se eche maldición; quiere tener un empleo o un cargo, tiene que hacer ebbó para llegar o para que no lo saquen, y no sea celoso, no dejarse gobernar en ningún sentido; abra los ojos que hay trampa, o traición; tendrá un hijo que será escribiente o Babalawo, usted tendrá criado; se peleó con una persona que está echándole duro, sueña con muerto, quiere hacer un viaje con seis hermanos; cuando Olofin dio el cargo para gobernador todo el que iba se perdía y no se sabía más de él; el último hermano hizo ebbó y se salvó. Esta persona tiene la gracia de ver y oír, no use arma ni tome 204 Proyecto Orunmila

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bebida, esta persona cuando habla gesticula mucho con la mano, hay veces que siente un calor muy raro, es un muerto que tiene que atender, tiene allegado que ha muerto de repente, no vaya al cementerio por nada y tiene que tener Osain, también tiene que tener Osún para que levante, tenga cuidado con persona trigueña que le visita; le quiere desbaratar su casa, con un chisme, antes de sentarse sacuda el asiento, no tenga espejo roto ni brinque hoyo, muchacha que tiene dos novios, quiere al malo, el bueno hace ebbó con dos akukó, uno para Shangó y el otro se vira el pilón al revés, se le da eyerbale con iyé, se coge un pañuelo las cuatro puntas, se le unta al pañuelo y se lo pasa por la cara. Ebbó: akukó odán, ounko agonso, dieciséis aberé, oú, una canastica, comida, una eleguedé de castilla y una de la tierra, cuatro eyelé, dos cucharas, mewa tonti owó. HISTORIA [PATAKIN DEL AWÓ Y LA HIJA DEL OBÁ] Había un Awó al que le era indiferente la hija del obá, una vez el obá manda a buscar al Awó, para hacerle una traición, entregándole una prenda y mandando a que se la robaran después pero toca la casualidad que la princesa lo ve todo. En esto al poco tiempo el obá vuelve a mandar a buscar al Awó y le dice que la prenda que le había dado a guardar que se la devolviera, el Awó no la encuentra, pero la princesa que estaba enamorada de él, le dice al Awó que si no decía nada, ella le decía donde se encontraba la prenda y así lo hizo pudiendo el Awó así devolver la prenda al obá, donde le iba la vida. El Awó en compensación y agradecimiento con la princesa, le pide la mano al obá para casarse con ella y el obá viendo que era un hombre tan milagroso se la concede y así termina su mala suerte. HISTORIA [PATAKIN DE LA TRAMPA] Había un pueblo en que después que elegían al obá, éste se reunía con sus cortesanos a deliberar y conocer día tras día todos los salones que tenía el palacio, pero estos cortesanos, como eran un grupo de individuos que eran los que manichaban la gobernación del país, dejaban que el obá viviera hasta que a ellos le convenía. Después lo mataban en una trampa que había dentro de una de las habitaciones del palacio que estaba llena de púas y lanzas, así ellos seguían haciendo lo que les convenía, un día eligen de obá a Orunla y este hace ebbó y ve que Ifá le dice que tuviera cuidado con trampa. Entonces llega a palacio y los cortesanos empiezan a hacer lo mismo con esto de enseñarle las habitaciones que tiene el palacio, pero Orunla acordándose de la letra que le decía que tuviera cuidado con trampa, cuando iban a entrar en la habitación le decía a sus acompañantes que entraran primero y así no pudieron asesinarlo y pudo gobernar mucho tiempo.

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HISTORIA [PATAKIN DEL PÁJARO CAUTIVO] En la tierra de Shangó una vez cogieron un pájaro, lo pusieron en una jaula y le echaban comida, pero el pájaro no hacía más que decir: Mi casa. Y así pasaban 205 Proyecto Orunmila

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los días sin comer. Viendo las gentes que se iba a morir, deciden soltarlo con un cordel amarrado en las patas para ver donde iba a parar y ven que el pájaro sale volando hasta llegar a una laguna donde había un palo en forma de cruz, abrió sus alas, se sacudió la cola y se puso muy alegre. Los que lo iban siguiendo, lo volvieron a agarrar, cogieron ese palo en forma de cruz, lo llevaron hasta la jaula, pusieron el palo dentro de la jaula y el pájaro se quedó de lo más contento. HISTORIA [PATAKIN DE LAS NECESIDADES DE SHANGÓ] Shangó era gobernador de un pueblo donde tenía muchos negocios, pero le cae la mala y sus negocios le van para atrás y él, apenado de encontrarse en esa situación, que no era su costumbre, decide marcharse de ese lugar, pero sus familiares le dicen que por qué no se miraba con Orunla antes, éste así lo hace, Orunla lo mira y le dice que tenía que hacer ebbó con gallo, gallina, paloma, basura de la plaza y owó. Y que llevara el ebbó al medio de la plaza, éste así lo hace, pero al llegar a la plaza se encuentra con Oshún, que le dice que se alegraba de verlo, porque quería hablar con él y Shangó le contesta que cuando dejara el ebbó volvería. Entonces cuando vuelve, Oshún le dice que si quería poner un negocio con ella y éste le contesta que si lo conocía aceptaba y ella le dice que era de vender animales de todas las clases, contestándole él que a eso era a lo que él se dedicaba, donde hacen la sociedad y empiezan a prosperar de nuevo. PATAKIN [PATAKIN DEL EKÓ] Una persona que hacía tres días que no vendía ekó y fue a casa de Orunmila, éste le indicó que hiciera rogación, buscó el dinero prestado, hizo ekó y la rogación con un gallo, una paloma, cuatro papas, ekú, eyá y todo lo vendió.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

Este es el Ifá del anima sola, que es Eshu Alawana.

O O I BABA OJUANI MEYI I

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O O I I

Rezo: Ojuani Papekun Ikú Eleguá Matishe Ikú Egun Alawana Narokun Orun Ibashé Olodurmare Olofun Mafren Apa Ofon Apa Soi Mayere Egun Ka Yibi Orun Me Erín Yeye Oleri Egun Masaun Dele Baba Lodo Lorun Orun Laye Ojuani Laye Ashé Orun Egun Omó Ikú Shame Loye Orun Kuayore Omó Odara Egun Amego Undede Orun Lele Egun Unien Okoatokona Ni Olorun. Ebbó: akukó, malaguidí, akuaro, otí kana, ayapa, ekú, eyá, awadó, bogbo tenuyén, opolopó owó. Súyere: Baba Terun Nile Egun Obá Yekun Toni Mile Egun Obá Yekun PATAKIN EL CAMINO DE LA FLAUTA MARAVILLOSA En este camino Ojuani Meyi era un Awó que se llamaba Awó Mayere y vivía en la tierra Narokun Orun, la cual era la tierra de los Ikú Eleguá, los cuales eran regidos por Eshu Alawana y estos vivían en forma de ratones. Awó Mayere no era de la tierra, sino del cielo y por lo tanto nadie lo comprendía, por eso siempre tenía un enemigo distinto que trataba de eliminarlo. Un día tuvo una guerra muy grande en la tierra Erín Yeye, donde comenzaron a hacerle enviaciones de Egun para que él muriera, él al sentirse mal se hizo osorde, viéndose este Ifá, donde él llamó a sus secretos que eran Eshu Alawana y Obá Yokun, que era el Egun poderoso que él tenía, que había sido obá ogú, para que lo protegiera, donde él preparó ajiaco y junto con una etú se lo dio a Eshu Alawana y a Egun Obá Yokun y con la piel de la etú se hizo un inshe que le permitió sobrevivir a las enviaciones de sus enemigos. Awó Mayere era además un flautista magistral, que poseía el arte en su boca para sacar arreglos melodiosos a la flauta y con ello dominar a todos cuanto lo oían, Awó Mayere con su flauta dirigía a todos los Egun Eleguá y con ellos él llegaba a dominar todas las situaciones, pero a veces ellos lo llevaban a vivir en la soledad más absoluta, por que estos Egun eran celosos de que alguien viniera a la tierra de Awó Mayere. Awó Mayere llegó a sentirse tan solo que lloraba de día y de noche, un día el tuvo un sueño con su babá tobí, que era Egun Obá Yokun que vivía en la tierra Baba Lodo Lorun Inle, el cual le dijo en el sueño: Siempre que tú me llames, estaré a tu lado, pues yo soy tu padre. Y le dijo que se levantara a las cuatro de la mañana y a esa hora le pasara la mano a su Ifá y cogiera dos eyelé funfún y se las diera a su lerí y después que las llevara al río y las echara en la corriente, para que la enfermedad se fuera alejando. Awó Mayere se despertó sobresaltado y se tiró el okpele y al verse Ojuani Meyi se dijo: Esto es un aviso de Egun.

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Entonces el cogió y se dio las dos eyelé, cuando fue a llevarlas al río, se encontró con Osain el cual le dijo: Te voy a jurar en mi secreto. Cogió una ayapa y se la dio a un omiero de ewefá y se lo dio a tomar, lo que le curó su garganta que estaba enferma de tanto sufrir y llorar, después le enseñó la caña de limón y le dijo que con eso él tenía que hacer enjuagues y gárgaras, para que todo el arun se fuera. Cuando Awó Mayere regresó a su casa, él hizo todo lo que le indicaron y así el logró curarse todas sus dolencias y vencer a sus enemigos gracias a Osain y a su gran poder de Egun. Nota: Para vencer a un enemigo se cogen tres huevos de etú, le saca la clara y le echa pica pica, tres ataré de comer, de china y tres de guinea, semilla de aroma, tinta negra y epó. Lo pone delante de Eshu tres días, después tira uno en cada esquina y el tercero en el techo de la casa de su enemigo. Ojuani Meyi tiene que colgar un racimo de ikín y la piel de una etú emplumada en la cabecera de la cama, para evitar Ikú. Además hacer sahumerio de vez en cuando con hojas de laurel, ajo, canela e incienso.

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O O I BABA OJUANI MEYI I

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O O I I

El porqué el rayo va a la palma. La frialdad del camaleón. Rezo: Ojuani Korebe Eshuba Aun Feshu Lokode Amara Godo Awó Aun Orubo Korekan Nameli Awó Lashé Edun Eshegoni Aguema Egoni Imbele Babe Koteke Iban Igba Bara Kotosu Shangó Kekere Yibe Yibe Kekere Yeri Yeri Kekere Teyulun Oshi Lowa Initon Sheni Sheni Koban Nibo Kanibe Ikun Magure Aguema Okua Shere Mole Bereno Meno Efún Shundudi Ebe Guyan Ashé Rere Adifafun Aun Bere Batun Losile Eleyibo Kaferefun Orunmila. Ebbó: akukó, aguema, bogbo tenuyén, yarakó, una hachita, opolopó owó. Inshe: Tiene que tener en su Ifá un collar de maso de bandera, tiene que prepararse para la garganta un ungüento de orí con injundia de las adié de Orunmila y se le rezan los Meyi, Oshe Tura, Ogunda Ariku y Odi Ariku. Ojuani Meyi lleva en su Ifá dos aguema de plata, una en cada mano y tiene que usar inshe de Osain con lerí de aguema, ero, obí motiwao, osun, kolá y una piedra preciosa. Se forra en cuentas de todos los colores. PATAKIN EL CAMINO DEL POR QUE EL RAYO VA A LA PALMA En la tierra Oshi Lowa Inle vivía Shangó, el cual tenía un hombre de confianza que se llamaba Aguema. Este era un hombre que poseía grandes poderes de Osain y magia negra y era el que le llevaba todos los recados de Shangó a todas las tierras vecina. Shangó se valía de él para mandar lo mismo regalos de prosperidad que para mandar la muerte y la desolación a las distintas tierras. Aguema era el dueño y señor de aquellas tierras por virtud de la confianza que Shangó depositaba en él; aquella tierra estaba llena de opé, donde Shangó tenía sus secretos enterrados. Aguema vivía en su trono en lo alto de opé sobre los secretos de Shangó y todos los días bajaba a las doce del día a saludar el secreto de su brujería y él hacía una cruz en la tierra y la besaba y rezaba:

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“Aguema Okua Adama Lekun Odara, Ojuani Meyi Ifá Bele Odara, Aguema Bimore Eni Ruru Ashé Alaguema, Shangó Bi Odara A La Guema Owere.” Donde Shangó le echaba su bendición y entonces Aguema volvía a subir a lo alto de su trono. Aguema era de muchos colores por el gran poder de brujo que tenía y él quería dominar otras tierras y añoraba ser el dueño y señor de la tierra de los paleros a las cuales de vez en cuando se iba a vivir escondido de Shangó, pero resultaba que aquellas tierras eran húmedas y frías y le afectaba la garganta, haciéndole padecer de la voz por el ogú y el shepe.

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Shangó un día mandó a Aguema para que le llevara okuta yebuye, que es una piedra preciosa, de regalo a la hija de un obá de otra tierra que él pretendía. Entonces Aguema la cogió y se la metió en la boca y partió rumbo aquella tierra, pero resultó que como Aguema padecía de la garganta, le entró tos y se tragó aquella joya, que se le trabó en la garganta, entonces Aguema huyó a esconderse. Cuando Shangó fue a aquella tierra, se enteró que la princesa no había recibido la joya, entonces fue a pedirle cuentas a Aguema, este trataba de explicarle y quería sacarse aquella cosa de la garganta y sólo lograba sacar su collar rojo, por lo que Shangó se puso bravo y le tiró un rayo, pero como Aguema tenía poderes, no lo pudo alcanzar y este subió a su trono, pero Shangó, aunque sabía los poderes que él le había dado, cada vez que se acordaba de la joya, le tiraba rayos a Aguema en su trono. Donde Aguema se quedó padeciendo de la garganta y sacando su collar rojo, por la desobediencia con Shangó. Nota: Ojuani Meyi señala padecimiento de la garganta, lo mismo en hombre que en la mujer, no se puede vivir con personas que estén juradas en brujo pues le resta personalidad y le trae enfermedad. Tiene que mudarse porque la frialdad lo mata. Este es un Ifá de retiro y soledad. Los hijos abandonan a los padres.

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O O I BABA OJUANI MEYI I

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O O I I

Rezo: Aroni Mama Forosile Awó Pororo Sile Akitifa Adifafun Orunmila Kaferefun Osain. Ebbó: ounko, akukó, adié meyi, eyelé meyi, omí okún, omí ibú, obí meyi, oguedé, ekú, eyá, awadó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL HOMBRE VESTIDO CON PIEL DE FELINO En este camino en una tierra cerca del mar vivía un obá el cual estaba muy mal de salud y gobernaba con mucha dificultad, por cuya razón su pueblo se encontraba atrasado y enfermo. En el territorio dominado por dicho obá estaba prohibido el paso por aquella región, por tres individuos que eran los consejeros del obá y a su vez practicaban la hechicería, resultando de tal práctica de brujería que tenían al obá atemorizado y sugestionado y a la población en una intranquilidad y en un constante temor, de que pudiera infiltrarse en sus tierras algún enemigo mandado por sus vecinos, para sembrar la muerte y la desolación y por tal motivo, todas las fronteras estaban cerradas y fuertemente vigiladas y lo único que quedaba fuera de vigilancia era la parte que daba al mar, por estar siempre enfurecido y con grandes olas que hacían imposible la entrada por el. Una noche el mar se enfureció de tal manera que las olas se alzaron como nunca antes y rugía de tal manera que tenía a toda la población aterrada, porque nunca habían visto el mar en aquella forma tan violenta. Al otro día en la mañana el mar se calmó y la población se dirigió hacia la playa, para ver que había hecho la furia del mar, al estar todos en la playa, se quedaron paralizados por el asombro al ver caminando en dirección a ellos envuelto en una piel de felino, que ellos nunca habían visto, a un hombre. Al ir acercándose a ellos notaron algo sobrenatural en aquel personaje, que se presentaba en forma tan misteriosa, al llegar a ellos les habló en un lenguaje totalmente desconocido para ellos, por lo cual tuvo que hacerse entender por señas, lo cual fue muy trabajoso, tanto para el hombre como para la gente del pueblo, los cuales decidieron llevarlo a presencia del obá y sus tres consejeros.

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Al llegar al palacio les fue imposible hablar con el obá, por estar pasando por un fuerte dolor de estómago, del cual él padecía con frecuencia y no se aliviaba a pesar que los tres brujos lo atendían constantemente. Estos al enterarse de la forma en que llegó el personaje envuelto en la piel de felino, comprendieron que había llegado un enemigo poderoso para ellos, por lo cual trataron de matarlo envenenándole la comida, pero aquel personaje se comía toda la comida y no le pasaba nada, por lo que los tres brujos se atemorizaron y no le echaron nada más en la comida, pero empezaron a hacerle una campaña 211 Proyecto Orunmila

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mala en su contra, pero esta no dio resultado, pues desde que apareció el hombre de la piel de felino por el mar, este se calmó de tal forma, que la población empezó a disfrutar de las ventajas del mar y sus riquezas y además se respiraba paz y tranquilidad cambiándose la vida en general de aquella población. El obá notó la situación y manda a buscar a dicho personaje, que vivía en el monte, donde era visitado por muchas personas del pueblo, las cuales él curaba mandándole remedios, con lo cual ganó gran fama y el cariñó de todos. Al llegar Abami, que era como se llamaba el personaje, se identificó como Awó Osain, que llegó a esa tierra mandado por Orunmila, para arreglar la misma. Después que hablaron, Abami le hizo osorde al obá viéndole este Ifá y le dijo al obá que tenía que hacer ebbó y que en su corte estaban sus perores enemigos, que tenía que sacarlos del palacio y abrir sus fronteras para darle paso a los demás pueblos, para que existiera el comercio entre todos los pueblos y el progreso de la tierra, y para curarse de esos dolores de estómago que padecía que era el resultado de tumores benignos; que tomara hierbas. El obá mandó a matar a los tres brujos, abrió las fronteras y comercio con todos los pueblos vecinos. Empezó a tomar hierbas resultado de lo cual se curó, gobernando en el pueblo por muchos años, feliz con su pueblo, que prosperó mucho con el comercio con las demás pueblos. Inshe Osain de este camino ashelú onilu: Se coge el okokán y elese de ologbo y se tuestan y se hace polvo y se reza en el tablero con ashé de Orunmila con Oshe Tura, Ojuani Meyi, Otura She, el odun del padrino, Oyubona y el del Awó. Se echa en la bolsa un mate rojo, el afoshé rezado, inso de ologbo y bigotes, un oyú, azogue de espejo, se forra con cuentas o con piel de tigre, después se mete en una igba y se pone al lado de Osain, se le da obí a Osain y eyerbale de akukó a ambos y se enciende itaná, al día siguiente el inshe se lava con otí y el Awó se baña con shewerekuekue y se le echa otí al baño. Ingredientes de este Inshe: okokán, un pedacito de cada pata, uñas y inso de ologbo, los ojos y bigotes de ologbo, azogue de espejo, afoshé de Osain bueno y malo, ashé de Orumila, un akukó, un collar color ámbar, un collar verde, un mate rojo, una itaná, una bolsita roja, un obí, ewé shewerekuekue.

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212 Proyecto Orunmila

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O O I BABA OJUANI MEYI I

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O O I I

Rezo: Baba Ojuani Meyi Okuali Sheli Beble Ologbo Kele Shelebo Ofi Ona Otá Buruku Buruku Afashé Oddo Eyo Ofi Efushe Meyi Arere Ologbo Awó Niorun Oluwo Osain Toku Abofi Ogu Shoma Bibi Siwalele Eyé Fun Awó Kaferefun Ekú Eyé Funi Awa Ará Ogo Manani Awó Oluwo Osain Koruke Ayoko Awó Babalawo Adifafun Akitifa Mama Fiororo Sile Akitifa Iru Fafa Eba Ni Sheli Kele Bibe Omó Un Ishe Fore Aye Egun Oyimbo Oju Aroko Nishe Leke Labe Ona Kobelofo Osain Awó Ologbo Feshoko Nile Ayoyi Awó Timbe Barakun Osain Egungun Batunde Okoni Koko Lafe Shoko Inle Lakoyo Olueko Meyi Baradan Lodafun Awó Lodeo Ekoti Shema Kuni Egungun Orun A Lasa Oko Alakan Moboti Kuakuata Yafun Bogba Iba Egungun Ofogun Ologbo Ninbun Yoko Iba Arawa Omó Titun Obadimeyi Egungun Osain Ni Moriun Obá Yaka Adifafun Aroni Kelebo Adifafun Egun Agarara Tinshawo Ababa Ni Kuele Ekó Olodumare Oni Lenu Awó Umpaba Ni Shile Kelebe Omu Ona Akuan Shodo Sile Orun Un Abayoko Adifafun Osain Aroni Kuin Orugbo Akukó Meta Alo Ashé Lodafun Osain Y Orunmila.. Ebbó: akukó meta, ashó pupua, oú dundún y funfún, ofidebo, ekú, eyá, epó, awadó, malaguidí, omotaba meta, viruta, otifo. PATAKIN EL CAMINO IRÉ DESHEGUN OTÁ En la tierra Lafe Shoko Inle el obá era Oduduwa y esta era una tierra de okuni oyimbo oyú aroko, que esa era la insignia de Oduduwa, este era de tierra de Egungun y Orun y allí el Awó era ologbo el cuál tenía los ojos con la misma insignia de Oduduwa. Ologbo tenía dos grandes enemigos que lo querían eliminar, ologbo era el Awó de Oduduwa y era dundún y Oduduwa era oyimbo (blanco), los enemigos de ologbo querían que este otokú, pero como el era Awó Orun siempre tenía la protección de Ogba Egungun. En la tierra de éste todos eran blancos rubios y con los ojos azules. Ologbo al ver tanta lucha le pidió a Olofin que le presentara la manera de vencer a sus enemigos y se rogó la lerí con obí y eyelé meyi y después, a las cuatro de la mañana, él se hizo osorde y se vio este Ifá, donde le decía que hiciera ebbó y lo llevara al monte. Después que se hizo el ebbó fue a llevarlo como le había dicho Ifá.

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Cuando llegó al monte se encontró con un hombre deforme el cual le dijo que se llamaba Aroni y le dijo: Ven que te voy a preparar un gran secreto de Kobelofo, para que con esa cazuela nadie puede vencerte en el mundo. Y ologbo Ojuani Meyi se arrodilló y Aroni lo juró, donde al momento sus ojos adquirieron un brillo muy singular, entonces apareció Shangó el cual le dijo: Con mi poder y el de Osain podrás vencer a tus enemigos. Después llegó Oduduwa y le puso las manos en la lerí de ologbo y este le dio moforibale a Oduduwa, a Osain y a Shangó. Entonces Osain le dio su Kobelofo, su awé y su inshe Osain y cuando ologbo llegó a la tierra Lafe Shoko Inle, Eleguá Eshu Adubele le entregó veintiún dilogún que el metió en su Kobelofo y puso su secreto al pie de una mata de jagüey donde puso y enterró su cazuela, en eso llegó Oyá y le dio hojas de caimito, para que tapara su secreto. 213 Proyecto Orunmila

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Entonces ologbo le dio a su secreto ayapa keke meta y fue cuando cogió fuerza Kobelofo y se le apareció Aroni y le consagró malaguidí okán de iguí ramón, para que cuidara siempre de Ojuani Meyi y le pusiera ewón -cadena- para que pudiera vivir siempre de la vida de sus semejantes y nadie lo venciera, pues la ingratitud siempre trabaja más duro que Ojuani Meyi. Cuando él terminó con su secreto, llegaron sus enemigos, pero cuando ellos llegaron al pie de ologbo, para echarle ogú, vieron que a través de los ojos de éste brillaba la luz del poder de Osain, entonces ellos se atolondraron y se echaron el ogú ellos mismos, se fajaron entre ellos y se mataron, quedando ologbo libre de sus enemigos y dueño y señor de la tierra de Oduduwa, donde siguió siendo confianza de este y de Obatalá. Nota: Este Ifá es de la tierra y se le da de comer a la muerte en la tierra un ounko capón. Aquí es donde la mujer de Ikú le cortó los testículos, para que no viviera con las obiní del mundo de los vivos. En este Ifá Ogún siempre trata de atravesarse, se hace ebbó con una jutía maneada, yeso, nueve akará, nueve itaná y nueve pesos de plata, el secreto es mandarlo a la manigua. El Ifá de Ojuani Meyi lleva dentro de refuerzo dos kuyuji (piedra de candela), una guataca, un Eshu con tres akofá, pues Eshu aquí es el que gana las guerras y trae el contento y acaba con el disgusto de la casa de Ojuani Meyi. Para que los enemigos no lo vean, se coge una hoja de oguedé, se pone encima de una papel con el nombre del enemigo, se cubre con viruta, se le echa alcohol y se quema, se recoge la ceniza, se machacan veintiún ataré, se mezcla todo y se reza delante de Eleguá, después se sopla en la puerta. Cuando necesita evolución el hijo de este Ifá, coge y pone a Eleguá en una jaba, lo cubre de viruta y lo saca a pasear, cuando regresa le da un jio jio junto con la viruta dándole eyé, después lo quema y lo hace polvo le echa yefá, lo reza y lo sopla en la puerta de la casa y dice: “Así como el pollo sigue a la gallina, así la suerte y el owó me sigan, así como crece y sube el ñame del ashé de Orumila, así crezca y suba yo.” A Ojuani Meyi lo pueden matar por celos, para eso tiene que hacer ebbó con adié muerta, ekú, eyá, epó, awadó, ekó y seis pesos en cada mano.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Ojuani Meyi debe vivir con hijo de Oduduwa o de Babá, que sean blancos, si es mujer debe vivir con Babalawo, pues otro hombre seca a la mujer que tenga este Ifá en su Ikofafun, el Awó de este Ifá solo debe vivir con Iyáloshas. Suyeres: Oyu Obó Bono Odó Mara, Mana Mana Oyu Ashé Oko Maro. Inshe Osain de Ojuani Meyi: Lleva otufo (paja de cerveza o de cidra), otá de candela, un mate, una aguema, ero, obí kolá, osun, obí motiwao, airá, hojas de oguedé, veintiún ataré, se le da un akukó o un jio jio para Eleguá, se envuelve bien en dos hojas de oguedé, se quema bien, se pone arriba de Eleguá y se hace polvo, esto se forra con cuentas de todos los Oshas.

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Paraldo de Ojuani Meyi: Se necesitan dos osiadié, dos jio jio, ashó funfún, dundún y pupua, nueve ataré, otí, oñí, epó, obí, itaná, ewé aberikunló, ewé ayo, albahaca, algarrobo, marpacífico y ceiba. El paraldo se hace como los demás, con la variante de que se pone ashó a la derecha y a la izquierda, con los signos y detrás de la persona, en cada lado se da un osiadié y detrás de la persona se dan los jio jio, en la tela de atrás se ponen nueve pedazos de obí, con epó y los ataré.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O I BABA OJUANI MEYI I

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O O I I

Rezo: Iba Orogun Ni Mari Yaka Ayako Adifafun Akitipa Adifafun Orobo Umbati Odi Gamu Orí Orun Laye Forun Shoshere Obere Ibo Koriko Odafun Ogún Opa Ayá Obafun Eleguá. Ebbó: ounko, akukó, eyelé meyi, otá, un adá, una guataca, bogbo iguí, crin de caballo, inso de ayá, atitán araokó, atitán erita merin, ekú, eyá, awadó, pedazo de carbón, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL TESORO ESCONDIDO En una tierra había unos hombres que salieron a recorrer fortuna y llegaron a un camino real con cuanto poseían y lo que pudieron cargar, al llegar la noche armaron su campamento en un claro e hicieron una hoguera, para hacer la comida amarraron al perro y al caballo y ellos comieron; después apagaron la hoguera y ni al perro, ni al caballo le dieron de comer, siendo estos sus más fieles amigos. Así pasaron varios días en que ambos animales no comían, pero un día el perro se pudo safar y salió a buscar comida lejos de allí hasta internarse en pleno bosque, siendo visto por los hombres que trabajaban en la tala de árboles, unos de los hombres estaba asando un ounko y al ver al perro le dijo: Compadre, donde hay perro, hay gente, vamos a ver quienes son esos que se han atrevido a llegar hasta aquí. A la vuelta de su viaje el perro se tropezó con un amarre de soga y al alarlo con una de sus patas descubrió un tesoro. El perro salió corriendo y al llegar donde estaba su amo, la fatiga lo mataba, entonces su dueño se dio cuenta de que no le había dado de comer y le dieron comida y agua. El perro se fue a comer a una encrucijada del camino y en su desespero ocasionado por el apetito que sentía, sacó una piedra que estaba enterrada y se hizo un hoyo, y el mismo salía directamente a la cueva donde estaba escondido el tesoro. El perro se puso a ladrar para avisar de su hallazgo, los hombres se apoderaron de todo lo que pudieron de valor del tesoro, pero los dueños de aquellos montes y caminos tenían la consigna de no dejar pasar vivo a nadie que anduviera por esos contornos, por temor a que le robaran. Entonces ellos salieron armados a castigar la osadía de aquellos intrusos, pero el perro, el cual ya se encontraba fuerte por haber comido y tomado agua, los vio y se preparó para pelear, escondió a su amo y a los demás hombres y cuando llegaron Ogún y Eleguá, que eran los dueños de aquellos montes y caminos, el perro abrió tanto los ojos que desprendían un resplandor muy fuerte, casi de candela viva y ladraba de tal manera que el más temible de los hombres no sacó su adá y dijo:

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

“Tikarami Pa Ayá Fuye Ina.” Este animal echa candela. Ogún que ya estaba enfurecido por la osadía de los viajeros, más los ladridos del perro lo enfurecían más, sacó su adá y de un tajo le cortó la cabeza al perro. 216 Proyecto Orunmila

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O I BABA OJUANI MEYI I

PATAKIN EL CAMINO DONDE BAJA BABALU AYÉ CON EL JA Y ACABA LA GUERRA ENTRE OSORE Y APAWO EN LA TIERRA

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O O I I

En tiempo primitivo Osore y Apawo eran los anyonu (brujos fuertes) del bosque, ambos eran tan fuertes en sus brujerías que llegó el momento en que decidieron que uno de los dos sobraba y empezaron una guerra a muerte, arrastrando con ellos a todos sus adeptos, corriendo la sangre en el bosque a caudales. Al mismo tiempo, que sus hechicerías eran tan grandes que terribles, epidemias asolaron la tierra, fueron tan grande que sus gérmenes (huevos) ya nacían con la hechicería dentro y sus crías eran brujos de nacimiento y desde entonces sus huevos son para brujerías malas. La mortandad era tan grande que la alakasó llevó la noticia a Orun y allí no había nadie que quisiera bajar a la tierra a acabar la guerra, entonces Ojuani Meyi que se prometió a terminar la guerra, Olodumare le dijo que está bien pero que esperara el momento propicio y ese momento llegó cuando alakasó avisó que en la tierra Dasa se preparaba el combate final entre los ejércitos de Osore y Apawo. Cuando estaban ambos ejércitos formados uno frente a otro con sus respectivos Xasu (obá) a la cabeza, Ojuani Meyi se lanza del cielo con el ja en la mano gritando Shakuano (obá coronado); cayendo en medio de los dos ejércitos. Estos, sorprendidos, se horrorizaron cuando Shakuano en zafarrancho de combate reta a duelo a Osore y Apawo, estos aceptan y atacan a Shakuano, este con un golpe del ja, abate a Apawo cuando esta vuela sobre su cabeza para paralizarlo con su excremento y de una estocada ensarta a Osore en el ja, dando por terminada la guerra, quedando todos los hijos y vasallos de Osore y Apawo como esclavos y servidores de Shakuano de por vida. Con esto se terminó la guerra que asolaba a Dasa, cesó la epidemia y la mortandad. Osore: Guinea Apawo: Codorniz.

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Nota: Por eso es que Osore y Apawo son secreto del adde de Babalú Ayé y sus plumas adornan el ja en el baile de la consagración. Mawu (Olofin) le hizo una corona con la lerí de Apawo y Osore y lo coronó obá de Dasa; conociéndose desde entonces con el nombre Shakuano Odasa Mu Meyi (obá coronado, juez de Dasa, hijo de dios). Ojuani Meyi es Babalú Ayé en la tierra, Irete Meyi es en el cielo. En ese odun bajó Babalú Ayé por primera vez a la tierra para acabar una guerra y una epidemia que había en la tierra.

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O O I BABA OJUANI MEYI I

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O O I I

Ebbó: osiadié, un jio jio, veintiuna ataré, hojas de oguedé, dos objetos redondos y brillantes, una canasta, virutas, ekú, eyá, awadó, efún, otí, orí, epó, oñí, demás ingredientes, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL OUNKO QUE TENÍA MUCHOS CLIENTES El ounko tenía muchos clientes y por ese motivo el tigre se juntó con Ikú y pactaron acabar con el ounko. Entonces comenzaron a seguir al ounko día y noche, a donde quiera que él iba; allí iban ellos y lo tenían muy sofocado y no lo dejaban tranquilo. Viéndose el ounko sin paradero fijo decidió ir a ver a Orunmila para ver como resolvía esta situación y Orunmila le vio este Ifá; donde le marcó rogación ya que los arayé él los tenía por todas partes y alrededor de su casa y que ya no le quedaba donde huir y le dijo: Haz rogación con osiadié, un jio jio, veintiún ataré, hojas de oguedé, dos objetos redondos y brillantes, una canasta, virutas, ekú, eyá, awadó, efún, otí, orí, epó, oñí, demás ingredientes. El ounko hizo la rogación y Orumila le dio el osiadié a Elegbá y cuando Elegbá terminó de comer cogió al ounko, lo metió dentro de una canasta y lo tapó con las virutas y así lo sacó delante de sus enemigos. Los enemigos del ounko estaban rodeando la casa de Orunla y este los convidó a entrar para que vieran que el ounko no estaba dentro de la misma, estos entraron y no vieron al ounko por ningún lado. Así fue como el ounko venció a los arayé con la ayuda de Eshu y de Orunmila. Nota: El osiadié se le da a Elegbá y se envuelve todo con las hojas de oguedé y las veintiún ataré, se quema todo y se reduce a polvo, se sopla y los arayé de las personas no lo molestan más.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

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O O I BABA OJUANI MEYI I

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O O I I

PATAKIN EL CAMINO DONDE EL AKUKÓ TENÍA MUCHOS CLIENTES, VERSIÓN Aconteció una vez que akukó tenía muchos clientes y por este motivo ekún se juntó con Ikú para acabar con él. Ikú y ekún acordaron seguir a akukó donde quiera que este fuera; ekún lo seguía a caballo y así lo tenía sofocado. Entonces akukó después de tanto huir se metió en casa de Orunmila y este lo miró y se quedó asombrado de lo que pasaba, diciéndole que hiciera ebbó, además le dijo que los arayé lo estaban esperando alrededor de la casa y que no podía huir. Akukó hizo ebbó y después de esto Eshu se encargó de la guerra y de la situación del akukó. Lo metió en una canasta y lo tapó con viruta, sacándolo delante de las narices de los arayé. Estos que querían agarrarlo de cualquier manera y no habían abandonado la casa, no se dieron cuenta de que el akukó iba dentro de la canasta. Después que el akukó había salido, Orunmila le dijo a los arayé que entraran a ver si akukó estaba allí. Los arayé entraron a registrar la casa, pero no lo encontraron. De esta manera el akukó le ganó la guerra a los arayé.

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O O I BABA OJUANI MEYI I

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O O I I

Rezo: Orishanla Eluwa Ibalaiye Kaleno Ebora Orisha Otembe Dodudua Ahaba Ileigbin Adié Aguema Agba Orisha Okán Isalaiye Imale Ayalorun Egun Moshale Orishanla Eluwa Isalaiye Kalen Eyé Boye Obatalá Jekua Baba Obá Emi Aliye Daferefun Olofin, Kaferefun Agba Orisha. Ebbó: bogbo atitán ilé, igbín, cadena, adié okán cinqueña, $16.00. Suyeres: Bogbo Araile Adashé Ifá Bogbo Apaile Adashé Baba. PATAKIN EL CAMINO DE LA GUERRA DE ODUA Y OBATALÁ Al principio del mundo todos los Eboras Orishas vivían en Ayalorun, pues en la tierra sólo imperaba el agua. Olofin deseando crear a Isalaye llamó a Orishanla y por orden de Orunmila le dio una cadena, una cáscara seca de igbín llena de tierra y una adié cinqueña, Orunmila la miró y le vio Ojuani Meyi, le hizo ebbó con todo aquello para que pudiera bajar a Isalaye a crear Inle. Los demás Ebora Orisha, envidiosos por no ser ellos los elegidos por Olorun para ser ellos los primeros en bajar, se confabularon y le dieron una fiesta a Orishanla y le dieron otí hasta que intoxicada por la bebida se quedó dormida. Esto lo aprovechó Odudua, su hermano, para robarle sus atributos. Entonces fue a ver a Oshumare que era el puente entre Ayalorun e Isalaye y acompañado por aguema bajó a la tierra, aguantando la cadena echó la tierra de la babosa al agua, puso encima la gallina que escarbando la hizo crecer y entonces lanzó a aguema para ver si ya estaba firme y cuando esta le avisó, bajó a la tierra, él lo hizo en la tierra y dio donde no quedó ni huella hasta hoy día. Obatalá al despertar y ver lo pasado más nunca tomó aguardiente, entonces el fue a reclamarle a Oduduwa, como su hermano mayor, el señoría de la tierra por derecho de Olofin, pero Oduduwa dijo que era el dueño porque la había creado. Los dos hermanos comenzaron a pelear entre sí y otros Eboras Orishas bajaron a tomar parte a favor de uno o de otro. Olofin al ver esto los llamó y les dijo: La guerra debe terminar. Y les dijo: Oduduwa, a pesar de sus mañas creó la tierra y será su dueño; tú, Obatalá, tendrás el gran poder de ser el creador de la humanidad y dueño de todas las cabezas y cuerpo de Isalaye. Olofin mandó a la tierra a cinco personajes que simbolizaban la adié cinqueña que eran los necesarios para darle fuerzas a Isalaye. Estos son Oduduwa, Obatalá, Orumnila, Oranife (Shangó en Ifá), Eleshide (Osain en Ifá). Acabándose así la guerra entre Obalatá y Oduduwa.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Nota: El hijo de Ojuani Meyi debe recibir al Obatalá llamado Aguema y además a Oduduwa, este Osha, Aguema, lleva un Osun especial que es un camaleón; además se le pone una corona de bronce a la cual se le talla la cara y se remata por un pájaro coronado que es el cao. Al borde de la corona penden dieciséis cadenas de bronce, dentro lleva el Osain que se hace de lerí de cao, Egun, ero, adié, obí, osun, obí motiwao, polvo de todos los metales. 220 Proyecto Orunmila

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O O I I

Rezo: Ojuani Meyi Ododo Iguí Sokun Sokun Kare Lawa Sodeni Laye Omó Abita Iguí Iya Lashé Ewé Abita Ododo Igungun Omó Laye Abita Lawa Kuawe Ade Laye Ifá Abita Baba Ojuani Meyi Omó Alasen Omó Aabita Ire Umbowani Oni Shangó Osain Otokú Eni Bagura Ailá Shekue Obatalá Iguí Iya Lashé Sokun Isale Unlo Ni Aiye Ifá Ni Kaferefun Orunmila Osain Ni Abita. Ebbó: akukó, eyelé meta dundún, itaná meta dundún, ewé iyá lashe (hierba bruja), ewé iná, ekú, eyá, awadó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL HIJO DE ABITA En la tierra Sodeni Laye vivía un hombre que era Awó Orunmila y se llamaba Ododo Awó, este era un hombre que siempre estaba lleno de ilusiones y trataba de ayudar a sus semejantes, él era Oní Shangó, pero él sólo recibía palos de sus semejante y siempre estaba librando, pues su tierra era tierra de Sheku, pues antes que él había existido en esa tierra otro obá el cual era Iya Lashe (la mandrágora), el cual había tenido un gigantesco poder y conocimiento de los secretos de la naturaleza y además era obá ogú, pero él se portó mal con Obatalá y este lo transformó en ewé y lo maldijo a que cada vez que lo sacaran de la tierra, gritaría de dolor, para dar a conocer que era un ser viviente y que tenía espíritu. Esta maldición lo perseguía, pues todos creían que él era igual al anterior y desconfiaba de él, pagándole bien con mal. Un día, cuando estaba cubierto de lágrimas, ya que estaba desnudo y no tenía ni para comer, solo tenía omí tuto y orí y con eso en la boca llamó a Olofin a la orilla del río y cada una de sus lágrimas se convirtieron en espinas que cubrieron su cuerpo y se escondió a la orilla del río, así pudo sobrevivir mejor, pues ya sus enemigos, no se atrevían con él tan fácilmente, pues cuando lo iban a coger se hincaban con sus espinas, pero también aquellos que querían acariciarlo para aliviar sus sufrimientos recibían las hincadas de sus espinas y eso aumentaba su soledad y sufrimiento y cuanto más lágrimas vertía, más espinas le salían.

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En eso Shangó había llegado a esa tierra a ver a su omó y al verlo así, lleno de espinas y sufrimiento, dio un grito y dando una vuelta de carnero, se transformó en Abita, el hijo de Alosin, donde le dijo a Ojuani Meyi Ododo Awó: Yo soy Abita, que es lo mismo que decir Shangó, que Orunmila y además soy tu babá tobí y te voy a dar todo el poder que tú necesitas para vencer a tus enemigos y se alivie algo de tu vida. Entonces cogió de la mano a Ododo Awó y lo llevó al pie de un árbol muy extraño que crecía en aquella tierra y al cual los hombres le tenían temor y respeto, allí cogió y lo arrodilló, entonces Ododo Awó le rezó: “Abita Moyeni Kowade Ifá Awade, Abita Omó Alosin Awade Ifá.”

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Entonces Abita sacó la mata y salió un grito horrible de las entrañas de la tierra que decía: “Abita Ewé Omó Awó.” Entonces Ododo Awó cogió las tres eyelé dundún y se las dio a Abita mientras le cantaba este súyere: “Abita Layire Layire,” “Eyelé Layire Layire.” Entonces Abita lo cubrió con su poder y para que siempre estuviera en comunicación con él, le dio un anillo de oro con una gran piedra negra y le dijo: Cada vez que me necesites, ve con este anillo al pie de esta mata, que es la mandrágora, arrancas la mata y frotas el anillo y das el grito que tú sabes y yo siempre vendré a defenderte. Desde entonces Ododo Awó Ojuani Meyi contó con la protección de Abita para luchar contra sus enemigos. Nota: Ewé Iya Lashe (la mandrágora) fue la primera hierba que existió en el mundo, con el conocimiento de todo el poder del mundo, pero por no querer darle las cosas a Obatalá y por portarse mal con él, éste la sentenció a gritar como persona cuando la sacaran de la tierra y ese es el grito de Abita, para comunicarse con sus omó. En este Ifá Shangó trae el iré y destruye los enemigos, para iré se prepara Osain con un obí seco, se le abren los agujeritos y se le echa ekú, eyá, epó, obí motiwao, obí kolá, orí, lerí de veintiún pájaros, omí bendita, ewé Osain, awadó y ashé de Orunmila. Este va colgado, se le pone un fajín de cuentas de Shangó y se cuelga detrás de la puerta y se toca con un güin de castilla, tres veces por la mañana y tres veces por la tarde, cuando la obiní de la casa tenga ashupa, no se puede tocar ese Osain iré umbo. Inshe para eliminar a un enemigo: Se pone a cocinar bastante ilá con opolopó ataré, opolopó epó y tres ilá enteros, cuando está cocinado se le echan pelotas de amalá medio crudas, para que se cocinen bien y cuando se está cocinando se va llamando al enemigo por su nombre, luego en el patio, se le echa arriba a Shangó con el nombre del enemigo dentro, con dos itaná encendidas.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Nota: En este Ifá se usa un anillo de oro con una acerina, el cual se lava con ewefá y come con Orunmila, Shangó y Abita, éste se frota y se lleva a los labios y se le da un grito. Entonces se coge la hierba bruja y le arranca de raíz, esto es a las doce de la noche, entonces sentirá el grito que sale de las entrañas de la tierra, entonces es cuando se hace el pacto con Abita, dándole en el joro joro tres eyelé dundún y se sienta de espaldas al joro joro con una itaná encendida a la espalda y un espejo al frente, entonces cuando ve la imagen de Abita en el espejo lo besa y le pide ver el Egun que quería, como si es uno de mil años de fallecido y él se lo muestra, entonces reconoce la raíz de la mandrágora, para hacer un inshe Osain. 222 Proyecto Orunmila

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Inshe Osain de invisibilidad: Se hace con el okokán de adán, okokán de adié de Orunmila, okokán de okodo (rana), gungún de ologbo, ero, obí motiwao, obí kolá, osun, raíz de mandrágora, pierde rumbo, iyefá de Orunmila, se viste con cuentas de todos los Oshas no puede faltar lerí de aguema. Nota: Ojuani Meyi es un odun de pacto diabólico, aquí es donde los hijos de Abita vinieron a la tierra. Los hijos de este Ifá se acostumbran a vivir desconfiados y llegan a ser mal agradecidos, por eso el día que ellos vayan contra Obatalá, se pierden. Para que los enemigos no lo vean: Se coge una hoja de oguedé, se pone encima de ella un papel con el nombre del enemigo, se cubre con virutas, se le echa alcohol y se quema, se recoge la ceniza, se machacan veintiuna ataré, se mezcla todo y se reza delante de Elegbá, después se sopla en la puerta.

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Rezo: Babá Ogún Nimoni Okó Labayoko Adifafún Akitikua Aroni Mama Forosile Awó Forosile Adue Akitikun Otufo Tolosamado Lobo. Ebbó: akukó, eyelé okán, un monito, una casita, atitán ilé, atitán erita merin, agogo meyilá, bogbo ashé, bogbo iguí, bogbo ileke, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA INCONFORMIDAD DEL MONO En el odun de Ifá Ojuani Meyi el mono no tenía casa y siempre la estaba añorando; este fue a casa de Orunmila para ver si le encontraba solución a su problema, en donde Orunmila le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer ebbó pero que tenía que tener cuidado después de no arrepentirse de lo que tanto había deseado. El mono se hizo el ebbó y lo llevó al pie de un árbol donde él vivía y ahí se le apareció Aroni el cual le dijo: Mono, tú tendrás lo que tanto has querido. El mono llegó a tener su casa amplia y confortable, pero resultó a que al cabo del tiempo le entró la inconformidad y un buen día se dijo: Para que yo quiero tanta casa si en los arboles yo vivía muy bien. Entonces cogió un palo y desbarató su casa. Aroni, quien lo estaba observando, se acercó y le dijo: “Ashé To, Ashé Bo, Ashé Rima”, Desde ahora en adelante por haber destruido tu casa, más nunca tendrás una ni conocerás casa alguna para dormir a no ser cuando te cojan preso y pierdas la libertad. Desde entonces el mono más nunca tuvo casa, sólo una jaula cuando lo capturaban para su exhibición.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Nota: Se pierde la libertad, ande con cuidado con un problema con la justicia.

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O O I I

Súyere al Loro: Oluo Ibe Lorina, Oluo Ibe Lobi Olorun, Oluo Ibe Lobi Odide Oyokilo Polopa Iná Kodide. El gran obá hizo el fuego, hizo el sol e hizo el loro. Súyere de Egun: Alaguema Ikú Ofowo Adé Iro Iro Ologini Ikú Ofowo Irajun Boanu. Nacen las úlceras en el recto y el duodeno. Fue donde se usó el ja por primera vez en al tierra Dassa de Dahomey. Aquí es donde nace la ceremonia de coronación del ja con las jujú de osono guinea- que los Arará le llaman escobilla de Babalú Ayé. En este Ifá nunca se ven los frutos de su trabajo, pues la ingratitud siempre trabaja más duro que usted. Los hijos de Oduduwa Akala que vivían a los pies de su padre bajaron a la tierra muy violentos; matando a los hombres y a los pájaros y a todos los que venían. Oduduwa Akala los detuvo y mandó a bajar a con Oduduwa Agnesi a la tierra para salvar al género humano. Aquí Babalú Ayé se llama Dassanomolu y descendió a la tierra Majino Dassa Zoume. Para darle unyén a la tierra: 123456789-

Inle Oguere Agbaye Bogbo Irumale Alagba Alagba Aiye. Inle Okokán Agbaye Bogbo Irumale Alagba Alagba Aiye. Inle Afokoyeri Agbaye Bogbo Irumale Alagba Alagba Aiye. Alapini Agabaye Bogbo Irumale Alagba Alagba Aiye. Araina Agabaye Bogbo Irumale Alagba Alagba Aiye. Ashikuelu Agabaye Bogbo Irumale Alagba Alagba Aiye. Ayanakún Agabaye Bogbo Irunale Alagba Alagba Aiye. Oguejan Agabaye Bogbo Irumale Alagba Alagba Aiye. Poolo Agabaye Bogbo Irumale Alagba Alagba Aiye.

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Aquí nace que cuando se le da adié a Egun se coge una semilla de mamey y se le pinta Ojuani Meyi para obtener el permiso de Baba Egungun de arrancarle la lerí a la adié. Aquí fue donde comenzó la vida en el mar, donde los vertebrados se hicieron lagartos gigantes -dinosaurios- y abandonaron el mar para ir a vivir a la tierra, ellos eran de sangre fría y tenían el cuerpo grande, pero las patas y la cabeza eran chiquitas, no pudieron adaptarse a su nueva forma de vida y comenzaron a perecer y a transformarse, los que quedaron viven escondidos porque no se acaban de adaptar a la vida en la tierra. La paloma vivía con su familia y no era comprendida, por eso decidió irse a vivir a la montaña. Como el camino era muy escabroso a fuerza de subir y subir se le 225 Proyecto Orunmila

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fortalecieron las patas y le salieron garras y un robusto y afilado pico asemejado al del águila. Un día a la paloma le entró nostalgia por ver a los suyos y emprendió el camino de regreso, cuando llegó, su familia al verla tan cambiada se asustaron y le cerraron la puerta. Ella lloró y tuvo que regresar a su inhóspita montaña y volverse plenamente un águila. Ojuani Meyi es el Ifá de la salamandra que se alimenta del fuego y este le sirve para cambiar la piel, pero su contacto es tan frío que puede apagar un fuego. Omí Laba es el poder que tuvo Oshún Oloponda que era la cabeza directora del culto de Egun y ella misma se transformaba en agua. Nota: ewé oyouro: flor de agua. Aquí Ogún se llama Aro Ishokun -el viajero guerrero o trotamundos-, donde él dirigía a los nómadas de un punto a otro, haciendo la guerra. En este Ifá se prepara un afoshé con mariposas y mierda de ologbo para salir de un juicio. Aworo es el verdugo de Orun. En un tiempo el mundo de los espejos y el mundo de los hombres se comunicaban pero no coincidían ni los seres, ni los colores, ni las formas. Una noche la gente del mundo de los espejos invadieron la tierra, su fuerza era grande, pero al cabo de sangrientas batallas, las artes mágicas de Ojuani Meyi, que era Awó filani, prevalecieron; derrotando a los invasores. Los encarceló en los espejos y les impuso la tarea de repetir como en una especie de sueño, todos los actos de los hombres. Los privó de sus fuerzas y de sus figuras, los redujo a meros reflejos, pero el hombre recibió la maldición de transformarse y de tener que mirarse en el espejo para vivir mejor. Un día sin embargo se sacudirá ese letargo mágico. El primero que despertará será un obá, en el fondo del espejo se percibirá una línea tenue, y su color será un color no conocido, Después irán despertando las otras formas gradualmente diferentes a nosotros. No imitarán, romperán las barreras del azogue, y esta vez no serán vencidos porque junto a las criaturas de los espejos combatirán las criaturas del agua. Cuando los Oshas llegaron a la tierra encontraron a este planeta cubierto de agua. Entonces Olodumare les dio un güiro lleno de arena, una adié cinquena ellos echaron arena y la adié la esparció y apareció lo sólido. El camaleón se arrastró por ella y así los Oshas pudieron caminar.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

La aguema es un animal sagrado, no se mata excepto para fines rituales o medicinales. Su nombre es Age Ogún -el que hace las brujerías potentes-. Aguema es usualmente incluido en las más importantes preparaciones de ogú para incrementar su potencia. Omobosade, el que nació dentro de una corona, era hijo de Ojuani Meyi, Oluosain, el primer Ologboyo que era jorobado y era protegido del obá Egun Ike Iré. El era jorobado y en aquella tierra sólo los jorobados podían aspirar a la corona. En este Ifá habla la madre de Aguena, que es un Obatalá llamado Mola Mola. Es un Ifá de careta. Donde el jefe era Oyugudulasho. Hablan los tres espíritus hechiceros son: Ologbunmole -el que viaja por el camino-, Ologbunmosa -el que 226 Proyecto Orunmila

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Ewé el jaboncillo. Al que le salga este Ifá tiene que limpiarse con un ounko keke y se lo da a Elegbá y se pregunta a Elegbá que se hace con el mismo. Secreto de odun [Ojuani Meyi] contra los enemigos: Una ashó pupua y con tinta china se le pone orukere de eñí de Abaye, se cogen nueve aberé y nueve semillas de oú, se les parte los ojos de las aberé -agujas- y por ese mismo lugar en cada aberé se engancha una semilla de oú y se dice: Si mi contrario ensarta las nueve semillas de oú en las aberé primero que yo, me vencerá. Después se ponen en el medio del ashó prendidas a medida distante. En este Ifá no se echa ni se reza Oshe porque Elegbá está bravo de verdad. Ebbó para limpiar el camino: Diez otá, con cinco de ellas se toca la lerí, cinco eyelé entre machos y hembras, ekú, eyá, epó, ekó Ebbó para que no lo vayan a matar por celos: Una adié otokú, ekú, eyá, epó, abagdó, ekó. En Ojuani meyi es donde los Oshas no pueden llegar porque Ogún está atravesado. Se hace ebbó con yeso, nueve akará, una jutía y opolopó owó. Su secreto va directo a nigbe. Osain de Ojuani Meyi: Un akukó, dos jiojio, otufo -paja de cerveza o cidra-, oú dundún y funfún, otá de sacar iná, hojas de oguedé, veintiuna ataré. Los jiojio para Elegbá, después se envuelvan en hojas de oguedé con veintiuna ataré, se queman y se forran en ashó del color del ángel de la guarda. Este odun marca nacimiento de Babalú Ayé y su continuidad y cambio Lukumí a Arará. Los omó de este odun son durísimos, de genio y carácter dominante e intransigente pero en el fondo son buenos pero tienen un gran defecto: se olvidan del que les hace un favor. No son asiduos visitadores de sus amistades, pues desconfían de todo el mundo. Son espiritistas, su espíritu guía es el de grandes luces por lo que son dichosos para todo lo que emprendan, pero lo que hacen con la cabeza lo rompen con los pies. Son sencillos pero rencorosos. No puede echar maldiciones. Tiene que cuidarse el vientre y no comer vísceras de ninguna clase. Son susceptibles a intoxicarse. No pueden beber mucha agua. Tienen que cuidarse de escándalos y no pueden andar en grupos de tres a la vez. Su ropa es blanca. Le gusta la caza, la pesca y usar armas, no lloran ante nada ni nadie. Padrino y ahijado tienen que tener cuidado no se separen.

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vuela- y Ologbunarepa -el que mata-. Los tres vivían con Abita. Y juntos hacen el vampiro, es decir, el que volando mata en el camino.

Ebbó secreto: hierbas que sean de espinas, un akukó, una eyelé, abagdó, oñí, otí, efún, opolopó owó. Este odun de Ifá habla de un Egun que acompaña a la persona y lo ayuda, pero ese espíritu lo mantiene solo por muchos años y solamente lo deja vivir con el que 227 Proyecto Orunmila

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le convenga, pues el en una encarnación mató a una madre de esa persona en aquella época y después se mató dejándola huérfana y ahora viene a cuidarla, pero siente celos de quien pueda vivir a su lado y solamente aquel que tenga afinidad a su pensamiento es el que deja vivir con esa persona. Este es el Ifá de las trancas, se cogen cuatro tranquitas a las que se les pinta Ojuani Meyi con osun y efún. Se hace ebbó con eso y se ponen en las puertas principales dándoles de comer un akukó con Elegbá para que no entre el enemigo. En este Ifá se le da un ratón blanco a Ogún, se abre, se asa y se pone a secar y se le deja seco encima. En este Ifá se hace ebbó con bichos de todas clases. De ellos solo la cochinilla umbeboro, los demás se van en atepontika -caja de muerto- y se pregunta si el ebbó va dentro del atepontika. En este Ifá cuando el Awó hace ebbó, tiene que tener gorro en su lerí y ponerse el idefá y el ileke de Orunmila. Por este Ifá cuando se le da ounko a Elegbá, el Awó se oborí y esta se divide en cuatro y se ata a cada pata del ounko. Cuando Awó hace kofibori de este signo, coge de la rogación del interesado y se ruega el primero su eledá. En este Ifá se le da de comer un akukó funfún al Egun babá tobí junto con Shangó, este akukó se envuelve en hojas de álamo y se mete en una tinaja a la que se le agregan cuatro otá de ilé okún, cuatro de ilé ibú, una de nigbe, una mano de caracoles, un cobo, nueve guacalotes, nueve ojos de buey y nueve mates y se le da de comer junto con Ifá una adié dundún y una adié funfún y después esta tinaja se entierra. En este Ifá tanto el hombre como la mujer y todos sus hijos están enfermos y tienen que hacer orugbó con la ropa puesta y la sábana pupua que está tendida en su cama. Al hombre que le salga este Ifá se le dice que guataqueando se va a encontrar su suerte. No se puede juntar con nadie. Ebbó: Una guataca nueva, un akukó, dieciséis eyelé, se reza la guataca y que la lleve para su casa y le ponga su cabo y todos los días se para en su puerta con la guataca y hala de afuera hacia adentro.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Rezo por Shangó: Shangó Añana Akatejeri Owenibida Anikoláfin Olelebioke Ograda Ano Waoye Okún. Agangaloyu Awe Nitutu Luere Akakamasia Yabigu Awa Barahi Awa Bara Tilo Tiko Ikú Orekete Arun Orekete Eyó Orekete, Ofó Orekete, Yaunta Orekete, Ikú Muni Kabo. Arum Munikabo Eyó Munikabo, Ofomunikabo, Yaunta Minikabo. Aquí nacieron los arayé, es el inframundo, el reino de Oduduwa. Nació la fundación de los pueblos. Es odun de fuerza. Nació el talento de las curaciones. Nació la revelación. Vistase de colores abigarrados. Habla la vida y la muerte. 228 Proyecto Orunmila

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Dice Ifá: Que usted piensa ir a un lugar, antes de ir tiene que orugbó. Usted tiene un enemigo que no lo deja levantar cabeza y usted se lo va a encontrar allí. Su Elegbá está flojo, arreglelo. Usted tiene un amigo que le hace daño. A usted le duele la barriga, la mujer de este Ifá es esclava. Lo da todo a cambio de nada. Lucha por obtener un hombre que sea sólo de ella, es fiel y celosa. No debe de pasar por donde estén jugando a la pelota no le vayan a dar un golpe. Nunca debe faltarle agua a los Oshas. Habla Ashikuelu, el genio de la tierra. Hay que darle de comer akukó funfún a Egun en cuatro ríos distintos. Aquí nació el olvido de la vida pasada al nacer. Es un Ifá de oshinshín. Ojuani Meyi es espiritista, médium de posesión. Este Ifá dice que hay dos obá Egun que están en la puerta de su ilé cerrando la entrada de la misma a todo lo bueno. En este odun le hicieron Ifá al gato. Ebbó: Un osiadié pupua, ewé oguedé, un mazo de berro, majagua, ekú, eyá, epó, iyó con la mano izquierda a Eshu. En este Ifá Shangó y Eshu comen juntos akukó y tres jiojio a Eshu en tres maniguas distintas, un oguedé vianda verde se le salcocha, se corta en tres pedazos y se le pone tres días a Elegbá. Se limpia con ellos y se echa en tres caminos distintos. Obra para alejar la enfermedad: kofibori con eyelé meyi funfún y se tiran al medio del río. Aquí nació que el padrino y la Oyubona del omofa no le pueden dar a este en el Iyoye ni en el Pinaldo. Obra [de Ojuani Meyi]: Millo y siete ataré a Elegbá con otí diciendo: Hágame usted como la ataré que es más fuerte que okaleba -millo-. Tiene que tener en su patio una mata de guayaba junto a la cual se entierra una pieza de Osain hecha de majagua, además un Elegbá que va sembrado y se forra con cuarenta y un caracoles.

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Nació el cernícalo.

Cuando el Awó va a hacer ebbó de este Ifá, la víspera se kofibori y se mete la misma en el ebbó para que la maldición de la persona no la alcance. Para vencer a los enemigos: Un racimo de ikín y una etú. La etú se da a Osain y el racimo de ikín se cubre con el cuerpo con jujú de la etú y se cuelga sobre la cama donde duerme el Awó. Esto es para evitar que lleguen los Egun malignos que puedan atacar de repente. Obra [de Ojuani Meyi]: A un espejo se le echa ekú, eyá, abagdó, se le da un osiadié a Elegbá, se le echa epó caliente al espejo y a Elegbá porque aunque salga lo van a destruir si no hace la obra. El collar y el idefá de este Ifá es de dos hilos, o sea doble.

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Cuando sale este Ifá en un atefá, una de las euré que se maten se reparten entre todos los Babalawo. El Awó de este signo debe de vez en cuando poner a comer a su Egun guía con su Ifá. Ebbó para desenvolvimiento: Un akukó, una adié, una eyelé, un etú, palos de siete matas -preguntadas-, ekú, eyá... Ebbó para resolver situación dura, Ifá iré: Dos akukó, dos eyelé, dos eyá tuto keke, un ekuté, dos adié abagdó, de todo lo que come Elegbá, opolopó owó. Ifá osorbo: ounko, un akukó, once obí, once aberé, ekú, eyá, abana -algodón de los santos óleos-, ekuté, opolopó owó. Ebbó de Ojuani Meyi: Dos guatacas, una adá, tres akukó para Ogún, una de las guatacas con un akukó se le entizan dieciséis eyelé, se hace ebbó y la guataca que la lleve para su casa y le ponga el cabo y todos los días se para en la puerta con la misma y hala de afuera hacia adentro. Para que el Egun de Ojuani Meyi acople: Para que el Egun de Ojuani Meyi acople con el Awó o con la persona que se trata se coge una escoba de palmiche y por la parte de arriba se carga con lerí de ekú, de ayá, abagdó, ero, obí, kolá, osun, palo hala hala, además se le da un jiojio al [falta texto en el original] de uno, se viste con ashó puapua y dundún. Preparar ogú sobre una persona: Se coge un caracol grande de los de Osha, se raspa la lengua por la mañana con la boca sucia rezando Ojuani Meyi y maldiciendo a la persona, éste sucio se mete dentro del caracol, se coge una lagartija viva, se mete la lerí dentro del caracol y se pone a secar y se muele con siete ataré y esto se le sopla a la persona. Este es un Ifá de oshinshín, piedra de candela al ebbó. A Ojuani Meyi se le aturde la cabeza porque quiere realizar más cosas que las que puede. La obiní de este Ifá quiere mucho a su okuni y le es fiel, pero es muy celosa. Cuando se ve este Ifá hay un movimiento en la ciudad y se prohíbe salir en siete días, siempre habrá un amigo que bajo cuerda le hará daño. Se da un osiadié a Eleguá, después se envuelve en hojas de oguedé y veintiuna ataré, se quema todo y se hace iyé y se sopla y los arayé desaparecen.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Inshe Osain [de Ojuani Meyi] para onilú: Una aguema keke, se seca, se machaca bien, se le echan nueve pedacitos de guaba negra, nueve de guaba blanca, nueve de guaba amarilla, nueve semillas de oú, atitán de las doce del día y de las doce de la noche. Gungún de gunugún, okokán de eyelé macho dundún que fifun a Oshosi junto con Osain, se entiza en oú funfún y dundún y se viste con ileke funfún. Lleva también dentro nueve ataré. Todos los lunes come eyelé con Oshosi y Osain. Nota: Todos los lunes come otí y el primer lunes de cada mes come eyelé con Oshosi y Osain. Inshe Osain [de Ojuani Meyi]: Montado en un iwani -tinaja- lleva okokán de gunugún, osiadié, jiojio, inle de cuatro esquinas, raíz de palma, tapa camino, ewé iná, 230 Proyecto Orunmila

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ewé chayo, ewé ayó, ewé pangama, inle de bibijagüero. Además del mismo material hay que hacerle uno de bolsillo con jujú de alakasó, tres ewé de Elegbá, raíz de ewé oguma, veintiuna ataré, Dos oyú de ologbo. Para algo que se necesite fuerte: Se coge un eyá keke que se ahúma con sal y epó y se pone en una igba con tres pedacitos de obí, un poquito de harina de maíz cruda, abagdó crudo, pimentón, epó y vino seco. Se le pone a Elegbá con un cabo de itaná por el día y por la noche le pone en la cabecera de la cama y por la mañana al levantarse antes de hablar se enjuaga la boca, le pide, después la lleva para donde está Elegbá y la enciende durante tres días, después le echa once centavos y lo lleva con jícara y todo a las cuatro esquinas. Inshe para obiní [en Ojuani Meyi]: Se ponen a secar tres camaleones al sol naciente, se cogen los rabos y hacen iyé y se ligan con iyefá, se reza pidiendo el poder de denominación sobre las obiní rezando Ojuani Meyi y Oyekun Bara. Esto se unta en las manos para estrechar las de la obiní y así la domina. Cuando usted quiera dejarla se da ebbomisi con estropajo de mata, bejuco, jaboncillo, jabón amarillo y el agua sobrante echarla por un caño llamando a Egun y rezando y poner ahí una torre de ñame y una flor amarilla. Nota: ewé ayó -quita maldición de espinas, guacalote-, ewé pangama -sensitiva-. Paraldo por enfermedad: Un etú, siete ataré, hierba de añil, polvo jicotea, ekú, eyá, siete chuchos, una ikoko. A la cazuela se le pinta un círculo blanco. Dentro de este círculo rojo y dentro de éste un círculo amarillo. El paraldo se hace como de costumbre, después de la etú se quema dentro de la cazuela con las ataré, la hierba añil, polvo de jicotea, ekú, eyá y los siete chuchos y se pone en la cabecera de la cama del enfermo para que el mismo reciba el humo. Se le da camino en el día para nigbe. El omiero es con ewé añil, algarrobo, albahaca y aberikunlo. Nota: Entre los círculos rojo y amarillo va uno negro. Paraldo [de Ojuani Meyi]: Se escribe Ojuani Meyi, se limpia con albahaca, paraíso, almácigo, rompezaragüey, escoba amarga y se desbarata encima de la escritura y se canta: Egun Yiku Egun Ikú Adó. Con la eyelé se limpia y da la eyerbale arriba de todo. Inmediatamente se limpia con ashó funfún amarilla, roja y negra, se recoge la hierba ya con la eyelé muerta y todo se pone encima de las ashó. El interesado tiene que tener osiadié agarrado en la mano izquierda, presentando en su frente y pidiendo. Se le da obí omí tuto a eso y se ponen los cuatro pedazos adentro boca abajo, rocía otí arriba, sopla para que le caiga arriba, enciende la itaná y limpia a la persona con el osiadié.

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Trabajo: ounko, akukó, otá de sacar iná, su medida, se pone donde haya una mata de ceiba, si llueve se saca la lotería. Ebbó: Una guataca, un machete, leña, opolopó owó. En este Ifá habla la transformación en la cara del hombre. El Awó usará un gorro negro y blanco o rojo y blanco. A Elegbá se le pone una prenda con un espejo para contrarrestar a sus enemigos. 231 Proyecto Orunmila

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Por enfermedad: Se hace sarayeye con abagdó tostado y caliente, epó caliente, ekú, eyá, abagdó... el osiadié fifeshu... -se da a Elegbá a las doce de la noche-, después se le ponen todos los ingredientes calientes a Elegbá y todo para nigbe. Obra del millo: La guerra del ataré contra el millo.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O I BABA OJUANI MEYI I

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O O I I

Rezo: Ojuani Meyi Babá Orogún Ni Moun Orí Oun Koko Adifafun A Kitifá Adifafun Aroni, Mamá Forosile Akitifa, Adié Cinqueña Elebo. Este odun es femenino. Es hijo de jimagua. Representa el inframundo de la tierra. Aquí se replegó la corteza terrestre formando las rocas y las montañas. Nacieron los arayé. Los caracoles puntiagudos. La celebridad y las conquistas. La creencia y la revelación. La posesión espiritual. Los seres deformes en el campo astral. Se crearon las manos y los pies. Habla el anima sola y los espectros. Karakoto. Se padece de enfermedades del estómago, [de indigestión] y de tumores malignos en los intestinos. Habla la vida y la muerte. Habla de enfermedades estomacales como la dispepsia y las úlceras. Para las mujeres que viven con este signo, sus padecimientos son los cólicos estomacales o nefríticos y problemas renales en general. No se puede comer guineos, granos, millo ni ajonjolí. El color para vestir es el azul marino. Nacen las úlceras en el recto y en el duodeno. Fue donde se usó el ja por primera vez en la tierra Dassá de Dahomey. Aquí es donde nació la ceremonia de coronación del ja con las jujú de osono guineas-etú-, que los Arará llaman: escobilla de Babalú Ayé. Por este Ifá nunca se ven los frutos del trabajo, pues la ingratitud siempre trabaja más duro que usted. Aquí nace que cuando se le da adié a Egun se coge una semilla de mamey y se le pinta Ojuani Meyi para obtener el permiso de Babá Egun para arrancarle la lerí a la adié.

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Ojuani Meyi es el Ifá de la salamandra, que se alimenta de fuego y éste le sirve para cambiar de color, pero su cuerpo es tan frío que puede apagar un fuego. En este Ifá se prepara un afoshé con mariposas y mierda de ologbo para salir bien de un juicio. Ojuani Meyi es un Ifá de caretas, de hipócritas. El jefe era Oyugudu Lashó. Hablan los tres espíritus hechiceros que son: 1.- Ologbumole...el que viaja por el camino. 2.- Ologbunmosa...el que vuela. 3.- Ologbunarepa...el que mata.

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Estos tres seres viven con Abita y junto forman al vampiro, o sea, el espíritu que volando mata en el camino. Este Ifá habla de un Egun que acompaña a la persona y la ayuda, pero ese espíritu lo mantiene solo por muchos años y sólo lo deja vivir con el que él crea. En una encarnación anterior ese Egun mató a una mujer que era la madre de esa persona -a la que él protege- y ahora viene a cuidarla, pero tiene celo de quien pueda vivir a su lado. Este es un Ifá de trabajo. Piedra de candela al ebbó. A Ojuani Meyi se le aturde la cabeza por querer realizar más cosas de las que puede. La obiní de este Ifá quiere mucho a su okuni y le es fiel pero es muy celosa. Cuando se ve este Ifá, hay un movimiento en la ciudad y prohíbe salir a la calle en siete días. Siempre habrá un amigo que bajo cuerda le hará daño. Su Elegbara está flojo, arréglelo. A usted le duele el estómago. La mujer de este Ifá es esclava; lo da todo a cambio de nada, lucha por conseguir un hombre que sea sólo de ella, es fiel y celosa. Cuidarse de golpes por caídas o fortuitos en las partes vitales del cuerpo. A sus Oshas nunca debe faltarles el agua. Si es espiritista o médium de posición. Aquí nació al nacer el olvido de la vida anterior. Hay dos Egun obá parados en la puerta de su ilé, cerrando el camino a todo lo bueno. Aquí le hicieron Ifá al gato. Es el reino de Oduduwa. Nació la fundación de los pueblos. Nació la facultad de la curación en los seres vivientes. Nació la revelación.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Cuando este Ifá sale en atefá, una de las euré que se matan se reparte entre los Babalawo. El Awó de este Ifá debe de vez en cuando poner a su Ifá junto a la bóveda de su Egun guía. Aquí nació que el padrino y la Oyurbona no puede [golpear] al ahijado en el Iyoyé ni en el Pinaldo. Cuando el Awó va a hacer ebbó de este Ifá, la víspera se oborí y mete la misma en el ebbó para que la maldición de la persona no lo alcance. El collar y el idefá de Orunmila por este Ifá es de dos hilos, o sea doble. 234 Proyecto Orunmila

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Se coge una escoba de palmiche y por la parte del mango se carga con: lerí de ekú, de eyá, awadó, ero, obí kolá, osun, palo hala hala. Además se le da un jio jio a Elegbara que se viste con ashó dundún y pupua. Obra contra los arayé A un espejo se le echa ekú, eyá, awadó, se le da un osiadié a Elegbara, [además] se le echa epó caliente al espejo y a Elegbara. Para el dueño de este Ifá [Ojuani Meyi] Tiene que tener en su patio una mata de guayaba junto a la cual entierra una pieza de Osain hecha de majagua y además un Elegbara que va sembrado y se forra con 41 caracoles. Este es el Ifá de las trancas [Obra de Ojuani Meyi] Se cogen cuatro tranquitas a las que se le pinta Ojuani Meyi con osun y efún. Se hace ebbó con las mismas y se ponen en la puerta principal, dándoles de comer akukó con Elegbara para que el arayé no entre en la casa. En este Ifá habla la transformación de la cara del hombre. Padrino y ahijado tienen que tener cuidado no se separen.

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[Obra] para que el Egun de Ojuani Meyi lo acople

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O I BABA OJUANI MEYI I

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O O I I

Rezo: Fororo Fororo Site Akitifa. Rezo: Infawalishe Keleke Kelebe Ofi Ona Afashe Adodo Eyé Ofi Erunshe Arere Aimbo Fio Ofun Shoma Nibi Sigua Eyé Fun Owó Akarerun Male Aka Eyá Funi Awa Aragon Ni Moni Un Awó Korowan Yaoko Oni Babalawo Adifafun Akitipa Akitipa Mama Fiororo Sile Akitipa. Ojuani Meyi Ika Fafaeba Nishele Kele Ebe Omó Ona Afasha Dodo Aye Forun Shosere Oibo Forun Fugan Ani Nibe Ebekua Eyi Efún Awó Iba Orogun Eni Moni Alba Yaka Adifafun Akitipa Adifafun Shokrini Akitipa Fororo Sile Awó. Ikú Faba Nisheleke Lebe Muona Ofan Shodogo Eyé Perefun Obere Ibo Fukunshona Oni Bebe Eleggua Eyé Fun Agrio Iba Orogun Ni Moni Aun Abayoka Adifafun Akitifa Mama Forosile Akitifa. Ifá Korike Odafun Orunmila Odafun Oshosi Odafun Eshu Awan Onsha Kotoshe Ileon Odoshe Oshode Roko Intiokuon Oko Nimu Otole A Okuna Bo Orisha Reni Okuendie Eshade Andaya Kanshubale Guomo Ekú Adié Me Yiole Eshu Wolegui Fun Oako Ni Kani Okán Eyaya Shetitu Opolopó Owó Eshu Eni La Ashé Agután Un Baton Shelite Iyé Arotan Kale Otole. Moborí Ekú Moborí Eyá Moborí Kosi Koko Tintembe Agun Okoni Koko Lapashe Konile Umpilese Ayoyi Awó Lasoyo Kose Ko Meyi Braganda Lodafun Gualeo Tichemo Komu Oro Alesa Oko Alakan Mobeni Fapata Yakun Poba. Dice Ifá: Que usted va a ir a un paraje, pero que antes de realizar el viaje debe de hacer rogación. Usted tiene un contrario que no lo deja levantar cabeza, usted se lo va a encontrar en lugar donde usted piensa ir; hay una persona que le duele la barriga en su casa, o es a usted misma. Usted tiene un amigo que le está haciendo daño; dice Orunla que a usted lo van a retirar de tres lados, primero de donde usted trabaja, después de donde vive y por último su mujer lo abandonará y si usted no se va, ella lo abandonará de todas maneras. No eche maldiciones ni sea envidioso, déle gracias al sueño que usted tuvo anoche, usted está desesperado porque no tiene dinero, déle gracias a Obatalá y a Oshún y a su mujer o a una querida que usted tiene, usted no tiene dinero para poder tenerla bien a las dos, usted se va a sacar la lotería dos veces, una corta y la otra de bastante dinero. Usted tiene una persona que está secándola y esa persona está engordando, esa persona es Babalawo o Olosha; tenga cuidado con una mujer que intenta matarlo. Una persona le está haciendo un trabajo que le tiene enterrado y dice que su sepultura está abierta, su enemigo le está haciendo un lazo para vencerle.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Ebbó: oshinshín a Oshún, ounko, akukó, una piedra de sacar candela y su medida. Se pone donde haya una mata y si llueve se saca la lotería seguro; una guataca, adá, akukó meta, virutas, ekó; eyá, epó, $8.40.

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Dice Ifá: Que usted quiere ir al campo a ver un santero para una venganza porque su contrario no lo deja levantar cabeza y lo persigue, hay que hacer una misa a un Babalawo o familia muerta. Verá a uno con dolor de barriga, cuidado con aborto, tiene que hacer Osha. Le quieren hacer una traición, déle gracias a un perro o a un gato. Ebbó: akukó meta, una adié cinqueña, una adié otokú, adá, ropa puesta, eyó meyi. El ebbó se entierra y se llama al contrario. HISTORIA [PATAKIN DEL CAMALEÓN Y EL PERRO] El camaleón era un animal que tenía un solo color y carecía de collar, era un animal muy envidioso, a tal extremo que odiaba al perro porque siempre que veía a un perro lo veía de diferente color y con su collar puesto; un día el camaleón le preguntó al perro que cómo era que él siempre tenía diferente color y como es que tú luces más bonito que yo; tengo que mirar cómo es posible. Al otro día salió el camaleón a registrarse a casa de Orunla y hallar una cosa para ser igual que el perro, Orunla le dijo que él tuviera cuidado, que no envidiara a nadie y que tampoco le deseara mal a nadie, porque el mal que se buscaba para otro caía sobre uno mismo. Entonces Orunla le hizo rogación y le dijo: Vaya, usted está como quería. Cuando llegó el camaleón al monte se trepó en un árbol y enseguida cambió de color, el perro lo miraba, pero nunca el camaleón lograba ganarle al perro, en vista de esto, el camaleón vuelve a casa de Orunla para que este le diera una cosa, para que tan solo de mirar al perro lo dominara y lo venciera. Orunla le contestó que lo que él deseaba era una cosa muy mala y que se acordara que el mal que uno buscaba para otro, podía verse sobre uno mismo. Tanto se empeñó el camaleón que Orunla se decidió a realizar el trabajo que él quería, cogió unos polvos y se lo dio, pero el camaleón tenía que ir primero para su casa y por la calle sin mirar a nadie, mientras tanto no hiciera uso con su polvo. Cuando llegó a su casa tocó la puerta y cuando le abrieron alzó su vista para ver y en eso cae muerta su madre que fue quien le fue a abrir. Desde entonces, cada vez que la gente ven un camaleón, le tiran piedras o le dan palos hasta matarlo y cada vez que se trepa a un árbol cambia de color y saca una cosa que tiene en su cuello.

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No sea envidioso. No le desee ni le haga mal a nadie. Nota: El mal que usted haga, sobre usted mismo irá. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO ORUNLA DECÍA QUE PODÍA SALTAR DE UNA PALMA A LA, OTRA] Una vez Orunla estaba empeñado y necesitaba 400 pesos y dijo: “Si robo me llevan preso.” Y se dirige hacia una finca donde había muchos trabajadores y se pone a gritar que él saltaba de una palma a la otra en un minuto y que cargaba la canasta de palmiche lo mismo. Lo oye el encargado y le dice que si quería llegarse hasta donde estaba el dueño, para ver si lo contrataba, Orunla le dice que sí, pero que había una dificultad y era que él necesitaba un dinero y sabía donde ellos lo tenían guardado y entonces le entregaron el mismo con la condición que 237 Proyecto Orunmila

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viniera a trabajar al otro día y demostrara lo que él decía. Al día siguiente llega Orunla al trabajo y antes de trabajar se pone a bailar y no hace lo pactado, donde lo denuncian por robo, al llegar al juzgado, le dice al juez que su señora estaba de parto, pero que no podía dar a luz sino se le hacía ebbó. Como era verdad lo que Orunla decía, el juez manda que lo hiciera, Orunla así lo hace y cuando termina de hacer el ebbó lo manda a la casa, que le tocaran la frente a la mujer con el ebbó y lo botaran en la basura. Cuando así lo hace la mujer dio a luz con toda felicidad y entonces el juez le regaló 500 pesos, Orunla pagó la deuda y se quedó con dinero. Después le hizo la misma operación a una de las queridas del juez y el juez le hizo un gran regalo y así salió de sus apuros. HISTORIA [PATAKIN DE DONDE LOS GATOS MIRAN EN LA OSCURIDAD] En la lucha con Osain, los gatos miran en la oscuridad, pero aunque tienen esas virtudes, ellos mismos no se pueden mirar. De suerte que haciendo el trabajo, esos mismos enemigos se estrellan. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO LOS OSHAS SE MOFARON DE ORUNMILA] Una vez todos los Oshas se reunieron y fueron a casa de Orunmila a preguntarle cómo él vivía y que clase de trabajo él hacía. Orunmila les contestó que todo él lo allanaba en su tablero y su irofá. Los Oshas se mofaron de Orunmila y fueron a ver si era verdad lo que él decía y que lo comprobara. Eshu que había oído el relato dirigido contra una persona de la calle y dicha persona se enfermó. Eshu le avisó a Orunmila del caso y le dijo lo que tenía que hacer. Y los Oshas no veían a Eshu cuando entraba a hablar a Orunmila. Los Oshas buscaron a Orunmila para la cura y el enfermo que estaba tan grave se curó y se salvó. Todos los Oshas comieron y bebieron de lo que Orunmila ganó y quedaron convencidos de la palabra de éste. HISTORIA [PATAKIN DEL IRÉ DESHEGUN OTÁ] Habían dos arayé que querían otokú a ologbo el cual era Awó de ese pueblo y el obá y por eso envidiaban mucho a ologbo y por esa envidia nació intori iña.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Ologbo se hizo osorde y se vio su Ifá que le marcó rogación. Ologbo se hizo la rogación y por la noche cuando vinieron los arayé en la oscuridad que había, vieron los oyú de ologbo, los cuales brillaban en la oscuridad. Los arayé ante esto se atolondraron, se fajaron entre ellos mismo y así ologbo salvó la vida.

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I O O BABA OBARA MEYI O

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I O O O

Rezo: Obibara Babara Elegbara Kikato Adifafun Kafu Arofo Tinosho Oroya Eye Afimilu Oble Kiato. Ebbó: dieciséis plátanos fruta, la sabana que tenga puesta su cama, dos adié, una edre, dos botellas de orí, ojo. PATAKIN EL CAMINO DE OSHOSI Y LA CRÍA DE VENADOS Oshosi tenía una cría de venados, pero entre ellos él tenía su predilecto, era uno con grandes tarros que se distinguía de los demás y Oshosi tenía obsesión con este animal y todos los días iba a su rancho a contemplar aquel animal. Los criados cuidaban de la manada con sumo interés y principalmente del predilecto y contaban diariamente las cabezas de ganado, entregándole todos los días la cuenta a Oshosi. Cierto día se desapareció el venado de Oshosi y los criados procedieron a buscarlo, después de largo rato de búsqueda y no hallarlo fueron a informar de lo ocurrido a Oshosi, este se puso muy disgustado ordenando que organizaran grupos y que lo buscaran a través de llanos, montes y montañas, pero no lo hallaron. Oshosi dijo que él mismo personalmente iría a buscarlo, pero que por donde iba a comenzar la búsqueda era por el rancho ya que los criados lo habían buscado por los llanos, montes y montañas y empezó por el establo, al rato notó que entre las pajas de heno y las tablas del establo que se le habían trabado los tarros, soltándolos y el venado salió airoso con su belleza y característica de siempre. Oshosi requirió a todos los criados. Nota: Esta historia enseña que el ojo del amo, engorda al caballo, puesto que nadie cuida lo suyo mejor que uno mismo.

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I O O BABA OBARA MEYI O

PATAKIN EL CAMINO DE LAS DIECISÉIS CALABAZAS

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I O O O

En este camino es donde Olofin reunía a los dieciséis Meyi cada año y en camino de un año nuevo iban éstos para casa de Olofin y pasaron por casa de Obara Meyi y le dijeron: Vamos. Y él le contestó que siguieran que él iría después porque le estaba dando de comer a Egun, y ya que ellos iban a llegar primero, que le hicieran el favor de llevarle unas cosas a Olofin, y envolvió lo que le iba a mandar a Olofin y se lo dio a uno de ellos. En el camino dijeron: Mira que mentiroso es, mira lo que le manda a Olofin. Y todos se echaron a reír. Ya en casa de Olofin cada uno de los quince Awó le habían llevado un regalo a éste, muy fino. Olofin miró todos los regalos y cuando llegó a lo que le había mandado Obara, todos los Awó se echaron a reír y él preguntó por qué Obara no había venido, ellos contestaron que él decía que le estaba dando de comer a Egun, que por eso no podía venir. Y empezó el registro del año y todos hablaron y cuando terminaron Olofin le dio una calabaza a cada uno de los Awó y todos se miraron extrañados, porque siempre todos los años Olofin les daba dinero y joyas para que vivieran bien durante el año y todos tenían hambre porque tampoco les habían dado de comer. Al marcharse de casa de Olofin, pasaron por casa de Obara y éste les invitó a comer y ellos pensaron que era mentira de Obara y dijeron: Vamos a entrar para que éste no siga diciendo mentiras; si él no tiene ni para comer él. Y cual no fue el asombro de todos porque Obara tenía una mesa muy bien servida y todos comieron y cuando se iban le dijeron: Te vamos a dejar estas calabazas aquí. ¿Para qué nosotros las queremos? Con anterioridad a esto Obara se había mirado y Orunmila le había dicho que no fuera a dicha reunión y que le diera de comer a Egun y que cualquiera que fuera a su casa le brindara de todo lo que tenía aunque se quedara sin nada y que hiciera ebbó con quince eleguedé y que nunca comiera eleguedé, que iba a encontrar una riqueza y bienestar y que dicha eleguedé se la pusiera a Oshún.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Cuando se fueron todos los Awó, la mujer de Obara le empezó a pelear y le decía que cómo era posible que haya dado lo poco que ellos tenían para ahora quedarse sin nada. Él le contestó que Orunmila lo había mandado, y dicha discusión se fue agrandando cada vez más, al extremo que a la mujer le vino Oshún y le dijo a Obara que cuando no tuviese de comer abriese las eleguedé y que él habría de encontrar algo que se sorprendería. Oshún se retiró y Obara se quedó pensativo y salió a buscar leña para hacer fuego y cuando regresó, miró para el rincón donde los hermanos Awó habían dejado dichas calabazas y se dijo: Bueno, Oshún dijo que las abriese. Y cuál no sería su sorpresa al ver que dentro de las eleguedé habían muchas riquezas y joyas preciosas; llamó a su mujer y se las enseñó y según iba abriendo, iba encontrando. Hasta ya terminada la última, cogieron las tripas y regaron todas éstas por el terreno que rodeaba la casa. 240 Proyecto Orunmila

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Este año Obara tuvo una gran cosecha y las vendió a buen precio. Así fue como éste se hizo rico con el comercio de las eleguedé. Ya próxima a la fecha de la reunión ante Olofin cuando venían todos los Awó y pasaban nuevamente por casa de Obara, ven que había progresado y que tenía un gran negocio, ellos que venían lamentándose del año tan malo que habían pasado y hasta hambre y ven aquello y se dicen: ¿Cómo es posible que nosotros el año pasado que le habíamos llevado a Olofin tan buenos regalos y mira con lo que nos pagó este año, que hasta hambre hemos pasado y miseria y Obara sin haber ido mira cómo prosperó? Y Obara los recibió y les dijo: Sigan ustedes que ahorita yo voy. Y ellos siguieron y ya en casa de Olofin, Obara se apareció montado en un caballo.

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I O O BABA OBARA MEYI O

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I O O O

Rezo: Toyo Toyo Tenu Apalapo Okana Mani Adafuntete Lodafun Olofin Kaferefun Eshu Lordafun Orunmila Obara Niregun Ifá Lordafun Olokun. Ebbó: akukó, ounko, ilú, bogbo tenuyén, opolopó owó. Nota: Aquí hay que yoko Osha y untefá Orunmila. PATAKIN EL CAMINO DONDE SHANGÓ SE HIZO OSHA Y UNTEFÁ En los tiempos más remotos del mundo, desde su comienzo, Olofin y Olokun andaban juntos. Un edun, Olordumare le dijo a Orunmila: Nuestros omó está pasando mucho trabajo. Aquí también andaban juntos Olordumare y Orunmila. ¿No te parece que debemos reunirnos para tomar una decisión sobre ellos? Así lo hicieron y acordaron darle a cada uno su oshinshe según llegaran. Primero Elegbá luego Ogún, después oshinshe y luego después bogbo Osha, es decir, los Oshas guerreros y después Sordorisha. En esto dijo Oké: Yo quiero el mío diferente y que se haga en lerí Oké para cuidar al obá. Así se aceptó y según fueron llegando, le fueron entregando oshinshe Osha a cada uno, menos a Alafi Kisieko, porque le habían hecho trampa, porque habían mandado a buscar a un Awó orugbo y cuando Alafi Kisieko llegó le dijo al Awó: Vamos a entretenerlo y así no le hacemos saber lo acordado y no le hacemos Osha. Alafi Kisieko se había mirado con Orunmila y le vio este Ifá y le orugbó al fin a Eleguá con akukó fifeshu, ekú, eyá, awadó, otí, oñí, saraeko, ashó, ilú y un cuero de abó. Y esto tenía que llevarlo al nigbe. Y al poner Alafi el ebbó se encontró con una obiní quien resultó ser Yemayá que había tenido un eyó con Inle. Alafi le preguntó si quería vivir con él, pues estaba solo en ese lugar. La obiní le dijo que sí y entonces Alafi enterró el ebbó en ese lugar y todo los Iworo de aquel lugar cogieron miedo. Y resultó que un día Alafi llegó corriendo y le tocó la puerta a su obiní y luego que entró le dijo: Cierra la puerta que tengo miedo. Y se acostó a odubale. Entonces la obiní se preguntó qué miedo tendría su esposo y ella se asomó y le dijo: Parece mentira que un okuni tan fuerte y tan valiente tenga un miedo tan grande a eso que es una cosa tan chiquita. Al oír esto Alafi se levantó y le preguntó: ¿Qué es lo que has visto? Y la obiní le dijo: Vi a lo que tú le tienes miedo, que no es más que hueso.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Entonces salió rumbo donde estaba Ogún y le pidió agada y éste le preguntó para qué lo quería y Alafi le contestó que para terminar su oshishe. Ogún se lo dio y Alafi salió para su ilé y opá a su mujer. Enseguida salió para donde estaba Olordumare y allí se encontró con Orunmila y le preguntó que cuándo se iba a yoko Osha y el Awó le dijo que eso era imposible.

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Entonces salió para otro lugar y se encontró con Elegbá y le contó lo que estaba sucediendo; pero Elegbá lo sabía todo y le dio una otá obuaba ashake ashere y bogbo ashé o sea todas las herramientas de Alafi, bogbo ashé, bogbo tenuyén y le dijo: Ve a la tierra de yoko Osha y entra con todas las herramientas. Alafi hizo eso. Cuando nadie lo esperaba entró y cuando vio a Awó orugbo y le dijo: Iboru Iboya Iboshishe y súyere. Entonces puso lo que había traído y no hubo más remedio que yoko Osha a Shangó y luego que le hicieron yoko Osha lo pasaron al cuarto de al lado y le hicieron Ifá y cuando salió dijo este súyere: “Iboru Ri, Eri Yakaweto Fimu Lokete Oboya Fumeko Yakameto Fami Lorete Fumejo Iboshishe Yakameto Fami Lokete Fumeko”.

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Rezo: Obara Ni Awó Obara Bara Ni Ifá Oni Bara Ni Regun Awó Obashé Oribawe Orunmila Akualo Iña Amawade De Oduduna Oni Bara Niregun Orunmale Isota Eri Nibari Tribute Arikato Oni Babalawo Lodafun Olofin Obara Obara Ni Bara Abaye Ni Ifá Oni Babalawo Oni Bara Niregun Obara Eyí Oní Bara Kuna Le Olo Osain Obara Aba Yinifa Oni Babalawo Orí Obá Aware Awó Awó Lara Eni Oro Olofin Obara Ni Regun Egun Nanire Awó Ifá Kaferefun Shangó. Ebbó: hojas, tres de caimito, una de yagruma, prodigiosa, un akukó, tela negra, osiadié mesan, akuaro, etú, oyuoro, iguí, lerí eyá tuto meyi, ekú, epó, inle de erita meta, ilekán, malaguidí, ilá amalá, un mamey, lengua, otí, opolopó owó. En este camino se hacen bien las cosas que no son verdaderas y las mentiras que no son. PATAKIN EL CAMINO DONDE SE HACEN BIEN LAS COSAS QUE NO SON VERDADERAS En la tierra de Obaye Ifá vivía Osain el cual tenía una obiní llamada Awanire y ésta se sentía muy disgustada porque Osain no la atendía bien, él nada más que se ocupaba de su trabajo que era con Egun. Awanire, que era Oshún, no le podía llamar la atención de nada, porque éste la castigaba, siendo su vida muy sufrida. Un día Osain se puso a hacer su llamada y a tomar otí y se puso a cantar: “Egun Materin Mawa Ikú Erin Waterin Wa Ikú Egun Lode Egun Awa Olubokan Mawa Bañire Egun Morasum Egun Mayare Egun”. Osain se había limpiado con la tela negra y se la había puesto a su secreto con tres hojas de caimito y una de yagruma. Entonces su obiní, Awanire, se las robó y las escondió. Osain viendo esto, tomó otras telas e hizo la misma operación, pero al levantarse estaba muy molesto. A los tres días botó la limpieza; pero su obiní, que lo vigilaba, la recogió y se puso a cantar Osain.

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“Towe Nawe Dundún, Osain Towe Ado Osain Nawe Towe Nire Ewé Yagruma Egun Onire”. Awanire sintió que de su cuerpo se apoderaba una fuerza extraña, era Egun que le dijo: Por tu camino viene la felicidad y lo que tú pidas. Ella se puso muy contenta pero Egun le dijo: Dame lo que cogiste y un ounko. Awanire se lo entregó todo, entonces Egun le dijo: Guarda todo esto para cuando se te presente una dificultad y te lo pidan. Entonces Awanire guardó todo y Egun se marchó. Al registrar Osain que no estaba en la casa le preguntó: ¿Quién ha estado aquí? Y Awanire le respondió que nadie. En tierras lejanas Shangó tenía un hijo que era Awó y se llamaba Awó Abashé. Éste era muy joven y todo lo hacía en su tierra. Por esta causa Shangó lo colmaba de

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Awó Abashé un día le dijo a Shangó: Voy a visitar a casa de Osain, estas dos gallinas te las doy para que las guardes. Shangó le dijo: Yo las guardaré hasta tu regreso, pues quizás las necesite alguien o tú mismo a tu regreso. Awó Abashé salió para la tierra de Osain y cantaba: “Ene Orisha Ewé Wawe Osain Nare Ene Wawe”. El iba recogiendo todas las hierbas que él entendía y cuando llegó a las tierras de Osain su obiní fue quien lo recibió y quedó prendada de su voz tan bonita y se enamoró locamente de él. Awó Abashé tan pronto vio a Osain comenzó a rezarle, pero éste como era egoísta y no quería enseñarle su secreto, se marchó dejándolos solos. Entonces Awanire y Awó Abashé tuvieron ofikaletrupo y ésta quedó oboñú. Osain comenzó a sentir afinidad con el Awó y se entabló entre ellos una amistad, Osain había regresado y también ofikaletrupo con Awanire, a los tres meses se le veía la barriga a Awanire y ésta decidió contarle todo a Osain. Este se sintió abochornado, pero dijo: Esperemos a que dé a luz. Awanire y el Awó hablaron también sobre la situación y le preguntó qué harían ante esta situación. La barriga seguía creciendo por día y Osain tuvo que salir a otras tierras para realizar un trabajo, momento que aprovechó Awó Abashé y le dijo a Awanire: Vamos a casa de mi oluwo para ver lo que él dice. Llegaron a casa de Shangó y después que ellos le hubieron de contar todo lo sucedido, los miró y les vio Obara Meyi y le dijo: Lo que usted trae será su salvación, hay que hacer ebbó. Awanire en ese momento se acordó de lo que le había dicho Egun y abriendo la cartera le entregó todo al oluwo. Este dijo: Esto mismo es lo que hace falta, sólo tenemos que cambiar el color para que Osain crea que éste es su propio hijo. Le hizo el ebbó con tela negra, hojas de caimito, yagruma, lengua y un ounko. Luego lo limpió con un pedazo de erán malú, lengua, luego llamó a Shangó y preparó la lengua y le realizó el ebbó. Luego le dio nueve pollos a los cuales les sacó la lengua, enterraron las lenguas al pie de un jobo con ilá y amalá, hicieron un omiero y le dieron la eyegbale a Babá y a la cabeza de Awanine, eyé al omiero, las hierbas del omiero van en el ebbó, le dieron adié meyi a Orunmila y le echaron otí. Las adié fueron abiertas por el medio y las colocaron encima de Ifá.

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bendiciones y lo quería mucho porque su Oluo Abaye Nifa siempre lo estaba aconsejando y él siempre le daba adié meyi al Ifá de su padrino.

Awanire regresó a su casa. Osain al ver que ya iba a dar a luz llamó a todas sus amistades para desprestigiar a Awanire delante de todos ellos, ya que le había dicho a todos que ese no era hijo de él, pero resultó lo contrario y Osain no sabía qué hacer. Pasó el tiempo y todo se olvidó, pero Abashé iba a cada rato a visitar a Awanire y a ver a su hijo. Cuando creció, Awanire le dijo al muchacho toda la verdad.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ EL SIMU Y EL PAOYE Resultó que hace muchos años Oduduwa realizaba trabajos continuos desde Ifé hasta otras regiones del globo, al frente de los ejércitos, siendo los generales predilectos Oshagriñán, Ayaguna y Ashó, los cuales viajaban con él. En uno de estos viajes llegaron a Sudán donde conocieron a un obá llamado Siriki que era vasallo de Lamoronda el obá de la Meca, quien se enteró por Siriki de la existencia de Ifé y del poder de Oduduwa y sus generales, y decidió prepararse en conjunto con Siriki para la conquista de Ifé, para ello dio mucho aro a los Olufa Durege (negros de origen Hausas) para que atacaran a los Lukumí. Estos así lo hicieron y la guerra azotó al norte Lukumí. Entonces Oduduwa acudió a Orunmila, el cual le hizo osorde y le salió este odun, donde hablaban las pirámides, el espíritu del viento y la guerra, donde le hizo Ifá a Oduduwa. Él y sus generales tenían su amuleto para vencer a todos los enemigos, pues hacía años que Ifá les había preparado un cetro, le mandaron con la insignia de Oyé, el espíritu del viento, éste se llamó paoye y les dijo que él y sus generales al frente de su ejército se colocarían a la orilla del desierto con sus armas y cuando cayera la noche elevarían en dirección a la Meca los paoye cantando este súyere: “Oye Nisoke Oyá Oo Oye Nisoke Oyá Ee Aee Oduduwa Oyebiso Me Oyá, Oo...” Al terminar el súyere, vieron cómo se levantaba un viento temible con grandes trombas de arena que se internaban en el desierto, arrasando con los pueblos de Alufa y con los campamentos de Siriki y Lamoronda. Al amanecer, al calmarse la tormenta, Oduduwa y sus generales se internaron en el desierto y mataron a los sobrevivientes, reafirmándose así el poder de Oduduwa y de Obatalá en Ifé y sobre toda la tierra.

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Aquí es donde el simu o tromba de arena viaja desde el mar hasta la tierra firme y se explica el poder de ponerle a Obatalá y a Oduduwa (Odua) el paoye.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA MUERTE Y LA ENFERMEDAD A Olofin se le derrumbó la casa y la muerte y la enfermedad cargaron con sus trastos y vinieron a buscar al hijo de Babá para fabricar la casa en el otro mundo. Él cargaba los trastos en un pájaro, pero le advirtieron que tuviera cuidado de no bajarlo hasta que no llegara al medio de la plaza, pero Obatalá soñó que vio a la muerte y a la enfermedad que venían a buscar a todos sus hijos. Cuando se levantó, los mandó a reunirse en la plaza, cogió un gallo y ropa puesta e hizo limpieza con $6.30 y luego les explicó que era porque venía la enfermedad y la muerte y por ese medio se salvarían todos. Después se hizo ebbó, hizo un rodillo con chapapote por todos los lados. Cuando acabó, cogió y se fue para el camino real, a las afueras del pueblo. Cuando vino la muerte y la enfermedad se pusieron a esperar al cargador que se veía detrás y Elegbá vio pasar a la muerte y a la enfermedad pero no les dijo nada, sin embargo cuando venía el cargador, Elegbá le salió al encuentro y le dijo: Tiene que ser ése.

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PATAKIN EL CAMINO DE OBATALÁ AYAGUNA Una vez que Shangó estaba pasando una mala situación y se encontró con Elegbá, contándole a éste cómo se encontraba, a lo que Elegbá le dijo que él iba a ver a Obatalá para ver si lo ayudaba a remediar su situación. Cuando Elegbá vio a Obatalá le dijo: Babá, Shangó esta muy mal y necesita que lo ayude. Donde Obatalá le dijo a Elegbá que trajera a Shangó. Cuando Shangó llegó a presencia de Obatalá, éste le dijo: Te voy a ayudar para que te encamines. Se quitó la capa de dos colores que tenía, blanca y roja, las sandalias, la corona que tenía puesta, que es de dieciséis quimbombó, le prestó su caballo, también le dio una torre de orí y le dijo: Ve a recorrer los pueblos, que vas con mi bendición. Así lo hizo Shangó y salió con el caballo de Obatalá, vendiendo por los pueblos manteca de cacao. En su recorrido llegó a un pueblo situado en tierra Yesa, donde había una mujer que gobernaba allí. Al entrar en el pueblo, Shangó vestido muy vistosamente con la capa de Obatalá, el caballo, las sandalias y la corona de quimbombó puesta, todos allí creyeron estar en presencia de un obá, por lo que al llegar a oídos de la reina ésta también salió a recibir al nuevo obá. Shangó al ver esta mujer tan linda se quedó impresionado por su belleza y al verlo mirándola tan fijamente, la reina se arrodilló delante de Shangó. Shangó se bajó del caballo y le dijo: Eso no puede ser, el que tiene que arrodillarse delante de usted soy yo. Y se le cayó la corona cuando se arrodilló, a lo que Oshún que era la reina se quitó su corona y se la puso, Shangó le puso a ella la corona de dieciséis quimbombó y logrando así el matrimonio de estos dos Oshas. Shangó se instaló en el palacio, comenzando a gobernar a aquel pueblo y pasado un tiempo Obatalá estaba en situación precaria, acordándose del beneficio que le había proporcionado a Shangó. Llamó a Elegbá y le dijo: Ve a donde está Shangó y cuéntale la situación que estoy atravesando a ver si me ayuda.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Elegbá llegó a donde estaba Shangó y le contó lo que estaba atravesando Obatalá, a lo que Shangó le contestó: Yo tengo muchos problemas de estado, Obatalá sabe las preocupaciones que esto trae, por lo tanto yo no puedo atender a nadie. Cuando Elegbá le dio a Obatalá la contesta que Shangó le dio, Ayaguna se enfureció y lleno de soberbia irrumpió en el palacio cantándole esto a Shangó: “Ayaguna Bario Letu Letu Pani Ogué Miasho...” Después de cantar esto y decirle mal agradecido en distintas ocasiones le dijo: Mientras el mundo sea mundo, tus hijos se tendrán que coronar otra vez, tendrán que contar conmigo. Nota: Secreto, tiene que bajar a Obatalá para preguntar si tiene que hacer Ifá. 248 Proyecto Orunmila

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Rezo: Obara Meyi Oni Bara Olobara Oyebara Kikate Awó Adifafún Oropo Toshe Ilé Faya Eshu Erin Oké Omó Obá Arun Eshinshin Awó Odara Ifá Kaferefun Shangó. Ebbó: ounko, akukó, ayapa, bogbo tenuyén, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL COLMILLO DEL ELEFANTE Una vez se enfermó la hija de un obá y los adivinos del país dijeron que para salvarla tenían que hacerle rogación con colmillos de elefante. Shangó se levantó muy temprano viendo unas proclamas en el pueblo donde el obá daba dos sacos llenos de onzas de oro a quien le trajera un colmillo de elefante. Se dirigió al palacio, donde se presentó como el hombre que se comprometía a traerlo, pero quería que le enseñaran el dinero. Cuando lo comprobó se dirigió para su casa, armado de una soga, un saco y salió para el campo en busca del colmillo de elefante. Obatalá, que vivía en las afueras del pueblo, lo vio pasar tan de prisa que le preguntó a dónde iba. Shangó le hizo el relato del colmillo y el dinero, donde Obatalá le dijo: ¿Tú no sabes que hace años a muchas millas de aquí no se ve un elefante? Donde Shangó le dijo: Necesito ese dinero y lo conseguiré. Shangó dentro del monte se encontró con un hombre tuerto y cojo que silbaba y le preguntó dónde podría encontrar un elefante y éste le dijo: Yo sé de uno pero tienes que darme algo. Shangó dijo que sí. El cojo, como era Osain, lo llevó a un hombre que tenía dos jorobas que era Eshu. Osain le explicó lo que quería Shangó. Los dos de acuerdo, llevaron a Shangó donde había unos juncos muy grandes y largos y cuando los apartaron había un elefante grande y hermoso con unos colmillos grandísimos. Shangó loco de contento dijo: Yo necesito nada más que los colmillos. Pero ellos le dijeron que eso tenía un precio si los quería y era un chivo, jicotea, gallo y sus ingredientes. Shangó lo ofreció y dijo: Esperame hasta que yo vuelva.

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Cuando llegó al pueblo fue a donde Obatalá y le dijo: Ya tengo el elefante. Pero no le dijo nada del pacto con Osain y Eshu. Obatalá que lo conocía le dijo: No andes con mentiras y ten juicio en lo que hagas pues te puede costar la vida. Shangó no le hizo caso y se dirigió al palacio, donde le dijo a los soldados: Prepárense para buscar al elefante que ya lo tengo. No pensando quedar bien con el pacto que tenía con Osain y Eshu, pues el dinero era su obsesión. El obá le dijo: Fíjese bien lo que usted dice pues este es el país de los tratos serios y las buenas costumbres y las buenas palabras. Cuando llegaron al monte les dijo: Preparen las sogas. Pero por más que buscaron al elefante no apareció, ni Osain ni Eshu, donde los soldados lo fueron a prender por mentiroso y por hacerles perder el tiempo. Pero entre los que fueron había 249 Proyecto Orunmila

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indecisión pues había huellas de elefante y de tres personas que recientemente habían estado allí. En medio de la confusión, Shangó se tiró al río y se pudo escapar. Los soldados lo buscaron por todas partes y no dieron con él, llegando a casa de Obatalá de noche, éste le dijo: Hijo te están buscando y si te encuentran te van a matar. Shangó le dijo: Padre no me abandone, hagamos algo. Donde Obatalá lo llevó a casa de Orunmila que le vio este Ifá, donde Orunmila le dijo que había trampa y tenía que darle de comer a Elegbá y a Osain para que pudiera triunfar. Obatalá lo ayudó y le dieron de comer lo pactado. Donde Shangó fue al monte con ideas de esconderse, siendo su asombro el encuentro con el elefante, cogiéndolo por la trompa y conduciéndolo así al pueblo. Cuando lo vieron llegar todo el pueblo le rindió moforibale, donde el obá le pidió perdón porque habían dudado de su palabra. El obá le dijo que pidiera lo que quisiera aparte del dinero. Shangó pidió un caballo y la mano de la princesa, y el obá le concedió todo, ya que un hombre que es capaz de traer un elefante solo, también es capaz de gobernar un reinado. Desde ese momento se alió con Elegbá y Osain para que Elegbá le cuidara la ciudad y Osain el monte y para su salud y su gobierno había que llamarlo: “Babá Ashé Olueko Ashé Osain...”

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Rezo: Onibara Babara Eyebara Kikate Adifafún Kafu Aro Ofo Tinshe Eroya Eyé Afinyu Obe Kikate. Ebbó: dieciséis eleguedé, la sábana que tiene puesta su cama, adié meyi, euré, dos botellas de otí, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LOS ENEMIGOS DE SHANGÓ Shangó tenía que ir a una tierra porque tenía que resolver un problema, pero éste tenía muchos enemigos en esa tierra, pero de todos modos tenía que ir. Cuando llegó a esa tierra se encontró a todos sus enemigos apartados por todos los lugares, donde tuvo que regresar rápidamente. Cuando Shangó llegó al pueblo, lo primero que hizo fue ir a casa de Orunmila, el cual lo miró y le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer ebbó con un gato negro y demás ingredientes. Shangó hizo ebbó y Orunmila le dijo: Cuando te encuentres cerca de esa tierra busca por los alrededores una loma y procura llegar de noche y pon el gato en lo alto de la cima. Shangó partió para su destino. Cuando llegó, había una noche muy oscura. Entonces subió a lo alto de la loma que dominaba todo el pueblo y en la oscuridad de la noche los ojos de gato resplandecían enormemente. Entonces los enemigos de éste que no descansaban se aterrorizaron y huyeron. En el pueblo todo el mundo se recogió por considerar que aquello era cosa de otro mundo. Entonces Shangó pudo entrar y resolver su problema. Nota: Hay que tener cuidado por los viajes, pues puede haber venganza por problemas viejos.

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PATAKIN EL CAMINO DE SHANGÓ EL PANADERO Shangó era panadero, pero estaba pasando una mala situación y como no tenía trabajo ni tampoco con qué hacer nada, se juntaba con cinco amigos que se dedicaban a beber y después que Shangó se emborrachaba, llegaba a su casa y formaba líos con su mujer. Ésta le decía que tuviera paciencia y fe, que poco a poco él llegaría a conseguir trabajo, pero éste era incrédulo. Un día sus amigos le dijeron: Vamos a donde está Olofin a ver si nos arregla algo de nuestra situación. Shangó se mostró algo desconfiado, pero al fin cedió y fueron a ver a Olofin. Olofin les dijo: Cojan una eleguedé cada uno y llévenselas para sus casas. Los amigos empezaron a hablar y a decir: ¡Tanto lío para esto! Si sé que esto era así, no hubiésemos venido, total, para darnos sólo unas calabazas. Entonces le dijeron a Shangó que ellos no las querían, que se las cogiera él. Shangó llegó a su casa y su mujer le preguntó: ¿Qué te dijo Olofin? Y Shangó le contestó: Esta mierda, tíralas por ahí que estas calabazas no sirven. Al otro día Shangó salió a buscar trabajo y como la mujer no tenía nada que cocinar, decidió abrir las calabazas para cocinarlas, encontrándose que estaban llenas de monedas de oro y las restantes también. En esos momentos llegaron los amigos de Shangó que venían a buscarlo para beber y la mujer tapó con el delantal las monedas que habían sobre la mesa y abrió la puerta, cuando le preguntaron por Obara, ella dijo que no estaba, que había salido a buscar trabajo. Estos dijeron: Bueno nosotros lo esperamos en la esquina para que se dé unos tragos con nosotros. Shangó venía con hambre y le dijo a su mujer: No me digas nada que vengo sin encontrar trabajo, no encuentro nada y estoy muy cansado ya. Entonces la mujer destapó toda aquella fortuna que Olofin la había dado. Entonces Shangó se puso de lo más contento y dijo que no le daría nada a sus amigos, compró un caballo, una banda de música y salió con su mujer cantando:

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

“Obarajun Dundún Obarajun Dundún Bara...” Entonces todo el pueblo salió a ver a Obara, extrañándose del cambio que dio de la noche a la mañana. Los amigos se rompían la cabeza y decían que cómo Shangó tenía esa carroza con tantos músicos y aquel caballo tan lindo. Entonces Olofin se paró y lo bendijo y le dijo: Hasta donde camine tu caballo todo será tuyo. Monijey.

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PATAKIN EL CAMINO DEL LLAMADO DE LA SANGRE Aconteció una vez que Shangó era obá de un pueblo y como tenía tantas riquezas y grandezas, se había olvidado de todo el mundo, e incluso de su madre, que en este camino era Yemayá, la cual había sido abandonada por él. Yemayá, queriendo encontrar a su hijo, empezó a caminar distintas tierras y no encontrando el modo de lograrlo, se dirigió a casa de Orunmila, quien le hizo osorde viéndole este odun de Ifá, mandándola a hacer ebbó. Ella así lo hizo y entonces salió a recorrer las distintas tierras que existían en ese entonces, tratando de orientarse hacia donde podría estar su hijo. Hasta que llegó a un palacio que se encontraba en un pueblo muy próspero y bonito, donde vivía, en ese palacio, Shangó. Ella al tratar de acercarse a las puertas de dicho palacio con el ánimo de entrar, los soldados, que cuidaban las puertas no la dejaron entrar. Estando Yemayá cansada por los días que llevaba de viaje, se sentó frente a la puerta principal, quedándose dormida. Al otro día cuando se despertó, vio que allí se encontraba muchas gentes reunidas, que querían hablar con el soberano Shangó, pero éste no recibía a nadie. Por este camino Shangó no caminaba, los criados o sirvientes lo llevaban a todos los lugares que él quería ir. Shangó al salir llevado por sus súbditos y ver a toda aquella multitud allí reunida, a él le llamó la atención ver a aquella mujer sentada a las puertas del palacio (el llamado de la sangre) y ordenó que lo llevaran hacia donde se encontraba aquella mujer, que se mantenía sentada a las puertas del palacio. Éste al acercarse y verla, la reconoció y ordenó con gran urgencia que le hicieran una corona de quimbombó y coronó a su madre y comió junto con ella.

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I O O O

Rezo: Onibara Olobara Eyebara Kikate Komakete Ataye Komakete Adá Orun Adafun Bogbo Eyeoko Orofolorubo Bogbo Tenuye Kokoro. Yiwo Yiwo Kokoro Yobi Yobi Kokoro Onibara Olabara Afiyu Eyekikete Kosebara Kama Barati Arayé Kokoro Yibuo Tibuo Kokoro Yobi Yobi Lara Obí Olowa Ekule Lotowa Ilé Lesheniwa Bi Osí Kunle Ikule Tode Opani. Rezo Iyesa de Obara Meyi: Onibara Alabara Ayabara Kikate Ikate Oluo Orolo Tinshe Oloya Eyibo Megun Ero Meyi Eleguedé Arindilogun Obara Arubo Ashó Ará, Ekú, Eyá, Epó Kikate. Los muertos que hablan son del campo. Hay que hacerle fiestas a los Egun ancestrales y familiares. Nacieron los maestros y las cadenas de la enseñanza. Los compromisos contraídos se vuelven contra la persona en este odun Ifá, las rogaciones se hacen rápidas. Nació la falsificación de la moneda. Oshún con una calabaza hizo la primera lámpara y bailó con ella en la cabeza. Oshún comenzó a hacer milagros curando a las mujeres en el río con calabaza y millo. Los Ibeyis le hicieron oro a Oshún con 25 campanillas y la llevaron a un calabazar. Fue donde se crearon los paraguas y las banderas, donde ésta quedó como insignia por haber hecho ebbó y el paraguas no. En este signo el Awó no debe creerse superior a nadie. Al proclamar su superioridad, si realmente lo es. Este odun Ifá es un tanto difícil de explicar y de una transformación, definición dura por lo que su conversación trae consigo. Habla de tradición y de desconcierto y de inseguridad.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Es un odun de desprestigio y desgobierno, su conversación es infausta y un poco incomoda. Habla de engaño en la casa y de que la persona no tiene amigos ni debe creerse que sus cosas son de revoluciones pues con él se funde lo malo y lo bueno. Este odun es en el que se inventa con respeto a la sexualidad y con seguridad su cónyuge lo engaña y han hecho cosas de más o vicios en lo que respecta al amor. Lo que no se hace en la casa se hace en la calle. Dice Ifá: Que a usted le gusta mamar y no lo puede hacer, sueña con algo que no ha alcanzado, la mujer cuando está con su marido sueña con otro. Es demasiado fogosa y se hace la que no siente con su marido. Si es hombre se hace el frío con 254 Proyecto Orunmila

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Este odun es llantos y penas. Es un odun de grandes tragedias, son resentidos y tramposos, no son francos con nadie. Secreto del odun Obara Meyi: Un akukó funfún, una eyelé, siete igbín, tres otá, un porrón con agua del río, añarí, tres eyá tuto keke, tres anzuelos, una tinaja de jutía y pescado, epó, oñí, otí, opolopó owó, con el corazón de akukó y el de la eyelé, añarí, atitán de la casa, efún, igbín grande, orí, una hoja de hierba hedionda, bledo blanco. Se prepara el Osain que trabaja para resolver en este odun se llama Ogaman. Habla Shangó y ordena; pero es el odun de la mentira y de la traición. Obra [de Obara Meyi] que se hace cuando se ve este odun: Este odun aún cuando marque iré no lo tiene pues aquí habla todo lo bueno y todo lo malo del mundo y para evitar esto último se coge un ekó y se desbarata en omí, se marca Baba Eyiogbe en el centro de atepón Ifá, se marca a la derecha Obara Meyi y a la izquierda Obara Bogbe y se rezan estos signos y el iyefá se echa en el ekó con omí y se riega por toda la casa así como amalá con ilá por sobre el agua; se sigue con el ebbó o el itá y después se barre toda para afuera. Obra [de Obara Meyi] para desamarrar a un hombre o a una mujer: Se necesita una enredadera de cundiamor, un jabón, seis hierbas de Shangó, cuatro itaná, una eleguedé, seis varas ashó funfún, akukó, obí, ekú, ayá, epó, vino seco, opolopó owó. Los akukó, dos indios y otro no indio. Se lleva al interesado al monte ahí se le manda a desnudarse y a pisar la ropa, se le va enredando el cundiamor, se le encienden a Egun dos itaná y después se le pasan los dos akukó indios y con ellos se le va quitando la enredadera de encima y llamando a Shangó, se le manda a pisar la enredadera sobre la ropa, después se tiene preparado un omiero con las seis hierbas de Shangó y se baña a la persona, se le seca con ashó funfún. La calabaza se cubre con la ropa y la enredadera y todo con el ashó funfún. Se pone con el jabón tres días delante de Elegbá y se le pregunta al terminar para donde va. Los akukó indios se le dan a Shangó pero en una forma especial. Se coge un mazo de matipó y se prende fuego. Se pasa en cruz por debajo y arriba de la batea y se echa adentro ardiendo. Se apaga con omí y así saliendo el humo se le dan dos akukó que se opá abriéndolos o bajándolos hasta la boca y el interesado con su boca les sacará las lenguas que escupirá dentro de la batea. Los dos akukó van para donde diga Shangó.

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su mujer y en definitiva se separan pues por no darle un golpe o matarla decide irse.

En este Ifá es donde por primera vez el muerto se valió del vivo para manifestarse y salvar el mundo. Aquí nació el porque el Babalawo baila y pacta con la muerte en el baile de atena. Había un hombre que le salió este Ifá y lo mandaron a hacer ebbó con oñí -mielpero él era muy despreocupado, y cuando iba por el casino con la botella de oñí

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para hacer el ebbó, sintiéndose cansado se recostó a una mata y se quedó dormido, la botella de oñí se le rompió encima y las hormigas se lo comieron. Dice Ifá: Que no se duerma para hacer las cosas, no sea cosa que cuando las haga ya sea tarde para usted. En este Ifá se hacen bien las cosas, que no son verdaderas y las mentiras que no son. Llamada de Egun de este signo: 1- Egun Matarin Mawa Ikú. Orin Matarin Awa Ikú 2. Egun Lodo Egun Awa Oulubekan Mawa Bañire Egun Morakun Egun Mayore Egun. Ebbó: hojas de caimito -tres-, una de yagruma, un akukó, ashó dundún, osiadié mesan, akuaro, etú, epó, iguí, lerí eyá tuto meyi, ekú, eyá, epó, inle erita meta, ilekán, malguidi, ilá, amalá, agborán, un mamey, lengua, ewé dundún, otí. Súyere a Osain: Osain Powo Mewo Towo dundún Osain Otawo Ode Osain Mewo Fowonire Awó. Aquí se coge se hace un ebbó con ashó dundún, yagruma, caimito, un akukó, una lenú de malú. Le da nueve pollos, se le sacan las lenú a los pollos, enterrar al pie de una mata de jobo con amalá ilá. Se hace omiero con la ewé y se le da al omiero, eyerbale de etú y de eyelé al omiero, a Baba y a la lerí del interesado, y la ewé va al ebbó. Para resolver problemas: Se dan adié dundún a Orunmila y otí. Las adié se abren por el medio y se la ponen a Ifá. Para ascender en posición: Se coge un jabón de castilla, se le abre un hueco y se rellena con mariwó, kolá, meloncillo, iyefá, se dan dos eyelé, se tapa y con eso se baña hasta que se gaste. Cuando este Ifá sale dos veces seguidas habla todo lo bueno y lo malo; se desbarata ekó en agua y se friega el piso sino amalá ilá. Se le da abó a Ogún o en su defecto ayapa tiroko. Cuando Shangó va a comer se le echa dentro eyá, abagdó y ewé onidara, ewé yenyoko, ewé ate kedin, ewé afoma y encima de esto se le da el animal. Además se cogen doce eleguedé y se le ponen a Shangó encendiendo una itaná cada cuatro, que hacen tres itaná. Cuando el omó Shangó quiera owó coge las semillas de la eleguedé, las pone a secar, las hace iyé y las liga con ekú, eyá, epó y abagdó y lo echa en una bolsita lo lleva encima, prendido con un alfiler.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

El hombre jodedor para que las mujeres no lo olviden debe bañarse el rabo con otí y canela en rama, antes a esto se le reza Obara Meyi Para vencer siempre: Se ponen lirios en el ebbó y se le dedica una lerí de eledé en ajiaco a Olofin y a Egun y después se lleva a la ceiba. Se ponen tres tinajitas detrás de la puerta de la casa, una con agua de la pila a esta se le echa azufre o pólvora, otra con agua fangosa y carbón y la tercera con agua de la pila y salitre. Se le pone campana grande a Elegbá que se lava con bastante ibañalu -cogollo de coco.

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Para el Awó: Se coge un ishu que se parte al medio y se le pone dentro un peso plata, después se une y se le pinta con efún y osun dieciséis rayas circulares, se pone en una fuente y se le presenta a Olofin tres días, a los tres días se pica en la casa y se pone a secar y se hace iyé. El iyé se sopla en la puerta para el desenvolvimiento. Para ascender y buscar posición: Se coge un jabón de castilla, se le abre un hueco y se rellena con mariwó, kolá, meloncillo, iyefá, se dan dos eyelé, se tapa y con eso se baña hasta que se gaste. Para resolver situaciones: Una lengua cocinada con quimbombó encima de Shangó. Se pregunta los días y el camino que coge. Para vencer dificultades: Una lengua con epó, aberé y alfileres, después se entierra al pie de una mata, se le ponen eleguedé y oguedé a Shangó y a Oshún. Se pone como corona en su casa veinticuatro ilá en la puerta. Para vencer dificultades: Se ponen dieciséis yemas de huevos dedicados a todos los Orishas, a los tres días se le ponen a Obatalá en la loma, una a Oshún en el río, a Oyá en el cementerio, a Elegbá en la manigua, a Orunmila en el río, a Oduduwa en la ceiba, a Oluo Popó en la manigua, a Agayú en el río, a Yewá en el cementerio, a Inle en el río, a Obba en el río, a Oké en la loma, a Shangó en la casa. Se le da akukó a Shangó y se coge de este las patas, las puntas de las alas, la rabadilla, las uñas, cinco granos de abagdó, tres ataré, corazón de akukó, cinco pedacitos de ekú, cinco de eyá, ero, obí, kolá, osun, hojas de álamo, pata de gallina -ewé erán-. Se envuelven en ashó funfún, se forra de ileke Shangó e ileke Oshún se le da vino seco. Nota: Ewé onibara -meloncillo-, ewé yenyeko -coralillo-, ewé atekedin -zarzaparrilla-, ewé afoma -curujey-.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O O BABA OBARA MEYI O

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I O O O

Rezo: Obara Meyi Onibara Olabara Eyebara Kikate Awó Komakate Arayé Komakate Ará Orun Adafun Bogbo Eyeoko Orofó Bogbo Lorubó Teneyun Kokoro. Este signo es masculino, hijo de Olofin y de Anashé. Obara Meyi significa: Dos obá. Nacieron las riquezas, las joyas de los niños. Obara Meyi es la cabeza de la tierra. Es sabiduría. Aquí es donde los Egbadó fueron a la tierra de los congos en busca de brujerías de prendas. Habla de un Egun que tiene prendas enterradas en un lugar del campo y desea que usted las saque y la reviva. Aquí es donde la mujer le gusta mamú okó. No se come harina de maíz de ninguna forma. En Obara Meyi, Shangó derrotó a los congos. Este odun expresa la fuerza y la rudeza masculina. Aquí se le da perro a Osain. Este signo Ifá castiga con la muerte a la apetebí que sea infiel. Hay que atender a Egun, Orunmila y a los Oshas. Aquí fue donde el gato se hizo servidor de Orula y de Obatalá. Los muertos que hablan son del campo. Hay que hacerles fiestas a los Egun ancestrales y familiares. Nacieron los maestros y la cadena de la enseñanza. Nació la falsificación de las monedas. Fue donde se crearon los paraguas y las banderas, donde esta última quedó como insignia por haber hecho ebbó. Este odun de Ifá es un tanto difícil de explicar, por su transformación y la dura conversación que trae consigo.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Habla de traición y de desconcierto y de inseguridad. Es un odun de desprestigio y de desgobierno. Su conversación es infausta y un poco incómoda. Habla de engaño en la casa, de que la persona no tiene amigos ni debe creer que sus cosas son de resoluciones, pues con él se funde lo bueno y lo malo. En este odun es donde se inventa con respecto a la personalidad y con seguridad su cónyuge le engaña y han hecho cosas de más vicios en lo que respecta a las relaciones sexuales. Aquí lo que la persona no hace en su casa con su cónyuge lo hace en la calle con su amante.

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La mujer cuando está con el marido, sueña con otro, es demasiado fogosa y se hace la que no siente con el marido. Si es hombre, se hace el frío con la mujer y en definitiva se separan, pues por no darle un golpe o matarla, decide irse. Este odun es de llantos y de penas, es un odun de grandes tragedias. Sus hijos son resentidos, tramposos y no son francos con nadie. En este Ifá fue donde por primera vez el muerto se valió del vivo para manifestarse y salvar al mundo. Aquí nació el por qué el Awó baila y pacta con la muerte en el baile de la atena. Aquí se hacen bien las cosas que son verdaderas y las cosas y mentiras que no son. En este Ifá para resolver los problemas, se dan dos adié dundún a Orunmila y otí. Las adié se abren al medio y se le ponen a Ifá. Cuando se ve Obara Meyi se hace esta obra Este odun aún cuando marque iré, no lo tiene, pues aquí habla todo lo bueno y todo lo malo del mundo y para evitar esto último se coge un ekó y se desbarata en omí, se marca Babá Eyiogbe en el centro del atepón Ifá, a la derecha Obara Meyi y a la izquierda Obara Bogbe; se rezan estos signos y el iyefá se echa en el ekó con omí y se riega por toda la casa. Después por encima de esa agua regada se va echando amalá cruda con ilá batido. Se sigue con el itá o registro y después se barre todo para la calle. Secreto del odun [Obara Meyi] Akukó funfún, una eyelé, siete igbín, tres otá, un porrón con omí ibú, añarí, tres eyá tuto keke, tres anzuelos, una tinajita con ekú, eyá, epó, agbadó, oñí, otí. Con el okokán del akukó y el de la eyelé, añarí, atitán ilé, efún, igbín grande, orí, una hoja de hierba hedionda, bledo blanco, se prepara un inshe Osain para resolver situaciones. En Obara Meyi Shangó habla y ordena, pero es el odun de la mentira y de la traición. No se duerma para hacer las cosas, no sea que cuando se decida a hacerlas sea demasiado tarde.

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En este Ifá sueña con algo que no se ha alcanzado.

Ebbó: Tres hojas de caimito, una de yagruma, un akukó, ashó dundún, nueve osiadié, akuaro, etú; otá, iguí, lerí de eyá tuto meyi, ekú, eyá, epó, inle erita merin, ilekán, malaguidí, ilá amalá, agborán, un mamey, una lengua, ewé dundún, otí, opolopó owó. Nota: A los nuevas osiadié se les cogen las lenguas y se les entierra al pie de una mata de jobo con amalá ilá. Con la ewé se hace omiero y se le da eyerbale de etú y de eyelé y se le echa a Babá y al lerí del interesado, las ewé umbebolo. Cuando este Ifá sale dos veces seguidas, habla todo lo bueno y lo malo. Se desbarata un ekó en agua y se riega en toda la casa y encima amalá, ilá cruda y batida. Se le da un abó a Ogún o en su defecto una ayapa tiroko.

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Cuando un omó Shangó desea owó, coge semillas de la eleguedé, las pone a secar y las hace iyé y las liga con ekú, eyá, epó y agbadó, lo echa en una bolsita y lo lleva encima. El hombre mujeriego para que las mujeres no lo olviden debe lavarse su okó con otí y canela en rama. Antes de usarlo le reza a Obara Meyi. Para vencer dificultades [en Obara Meyi] Se ponen tres tinajitas detrás de shilekún del ilé con agua de la pila con azufre o pólvora, una con agua fangosa y carbón vegetal y la tercera con agua de la pila y salitre. Se le pone una campana grande a Elegbara que se lava con bastante abañalú cogollo de coco-. Para resolver situaciones [en Obara Meyi] Una lengua cocinada con quimbombó que se pone encima de Shangó. Se preguntan los días y el camino que coge.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O O BABA OBARA MEYI O

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I O O O

Aquí Oshún con una calabaza hizo la primera lámpara y bailó con ella en la cabeza. Oshún comenzó a hacer milagros curando a las mujeres en el río con calabaza y millo. Los Ibeyis le hicieron oro (ceremonia de canto) a Oshún con 25 campanillas y la llevaron a un calabazar. Rezo: Obara Meyi Onibara Olabara Elegbara Kikate Awó Adifafun Oropo Tonshe Ilé Olaya Eshu. Onibara Ala Bara Eyebara Kikate Adifaso Kanfu Orofo Tinshe Proyaeye Afinya Oye Kio Ate. Obara Meyi Ifá Oni Lara Bara Eyé Bara Kikate Awó Folofode Tinshe She Yele Eshu Orunmila Lorubo Ewere Aikordié Eyelé Ele We De Medilogún Ashó Medilogún Ekú Eyá Epó. Obara Oni Geger Oni Geger Oni Shakuluma Laperobe Obuda Yaya La Peoti. Dice Ifá: Que usted no para en ningún lugar, se siente muy intranquilo, piensa ir a un lugar, no se tarde en ese lugar porque se le puede presentar algo malo. Obatalá le está detrás, está muy pobre. No diga mentiras para que sus cosas le salgan bien, no se ponga triste que va a tener de todo, no se moleste porque le pidan que comer para que así le echen una bendición; cuide a su mujer y atienda los consejos que le dé, le viene una suerte grande, pero haga obras. Lo mandarán a buscar del campo, tenga cuidado con líos de justicia, por los ojos malos y enemigos que usted tiene, santígüese. No pelee porque un día haya mucho y otro no; hay un ofrecimiento de Obatalá o a Oshún, procure cumplirlo, no tome bebida, le viene un cargo, use coral, tendrá casa, coche y dinero, tiene que hacer Ifá o tener Kofá; lleve comida a la plaza, y visite al santísimo y vístase de blanco; agárrese de Shangó y déle akukó con harina y quimbombó, póngale siempre plátano, use insignia del mismo, tenga mucho cuidado con la candela, tiene que hacer Osha. Se sacará la lotería, póngale cinco calabazas a Oshún y a Ifá, hay quien se tapa con colcha que está rajada, no la use más, y haga ebbó con ella, cuídese las muelas.

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Ebbó: una chiva, adié meyi, dos botellas de otí, dieciséis eleguedé, la sábana que tiene la cama, $16. 80. Ebbó: akukó, dos adié, cuatro eyelé, coral, tierra de la plaza, medida y meyi owó. Inshe Osain: ewé oriyé, mierda de abó, de gato y de vaca, ataré. HISTORIA [PATAKIN DE LAS DIECISÉIS CALABAZAS] Olofin tenía una fiesta y manda a buscar a todos los Babalawo, todos van, menos Obara, por encontrarse mal de situación, se divierten mucho y al final de la fiesta, Olofin les regala a cada uno una calabaza, pero como ellos no sabían que estaban 261 Proyecto Orunmila

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premiadas, las reciben de mal agrado y cada uno marcha para su casa, pero al pasar por casa de Obara deciden entrar para saber por qué no había ido a la fiesta, pero se encuentran que le había dado de comer a Ifá y Obara los invita a comer. Todos comieron, pero al marcharse le regalaron las calabazas que Olofin les había regalado, a los pocos días Olofin los manda a buscar de nuevo para ver que habían hecho con las calabazas que él le había regalado, contestándole ellos que se la habían regalado a Obara. Así fue como Obara se volvió rico, puesto que estaban rellenas de oro y piedras preciosas, por mérito del propio Orunla. Aquí fue donde Obara Meyi se hizo rico, por méritos de Olofin. HISTORIA [PATAKIN DEL ASHÉ DE LA CALABAZA] Ebbó: A Eshu seis calabazas, epó, $6.30. Se necesitan lirios del ebbó. Este Ifá marca traición y tragedia. Súyere: Orofofugo De Ese Eyé Orundare Afe Ayé Oyá Ekikata. Una persona que estaba perdida y no sabía que hacer con un gran número de personas que lo miraban con indiferencia. Llegó el momento que no tenía que comer, él y su familia. Partieron una calabaza que era lo único que tenían para salcochar. Y al hacer esto, salió infinidad de rosarios (Ifá), su cambio fue radical. HISTORIA [PATAKIN DONDE NACIERON LA SEÑALES DE HUMO] Rezo: Embara Olobara Eyebara Bara Kikatunoda Forofo Oluñu Aye Kaina Kate Kukukua Kabulau Akukó Lebo, Eyelé Meyi, Ekú, Eyá, Ekú, Ewé Niobe. Ebbó: dieciséis calabazas, sábana que tiene puesta la cama, adié meyi, una euré, botellas de otí meyi, ekú, eyá, awadó, ekó, $16.80. Cuando Obara Meyi fue donde estaba Orunla a hacer ebbó, él le indicó ashó timbalera y luego de hecha la rogación, que la quemara en el monte. Obara estaba haciendo esto cuando, atraídos por el humo, se acercaron a él seres del otro mundo, hallándolo desnudo por completo. Hombre de dios, le dijeron, nosotros no conocemos este mundo, pero hemos acudido a tu señal y queremos que tú seas nuestro guía. Al principio, alegando su estado, Obara se negó, pero entonces el que le hablaba le ofreció un traje de obá y un hermoso caballo. De ese modo, se puso en marcha la comitiva. Mientras tanto, el gobernador de la ciudad se enteró de que un gran ejército invadía su territorio con Obara Meyi a la cabeza, aparentemente con intenciones de guerra. Sin pensarlo más, el pobre gobernador le entregó a Obara todo cuanto poseía.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

HISTORIA [PATAKIN DE LA LENGUA DE BACA] Orula fue a la plaza a buscar lo que había para la comida de los hijos de Obatalá. Este vio una lengua de vaca y la compró y la sazonó y todos los demás comieron. Llegaron los convidados y todo fue regocijo. En eso llega Babá y pregunta por su comida y Orula le presenta la lengua. Babá reconociendo dicho manjar le 262 Proyecto Orunmila

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preguntó a Orula: ¿Dime, es esa la mejor comida del mundo según tú dices? Y Orula ratificó su palabra y le dijo que con la lengua se dice todo lo bueno y con la lengua se daba ashé. En donde Obatalá quedó conforme. Al poco tiempo Babá le pidió otra comida para sus hijos y para él. Que le hicieran la comida más mala que hubiera en el mundo. Orula se fue a la plaza y compró de todo lo bueno para cocinarle a los hijos de Babá y todavía le faltaba comprar la comida de Babá que fuera la más mala. Entonces Orula ve la lengua de vaca y la compra. Llega a la casa y la cocina en la misma forma anterior, cuando llegó la hora de la comida, Babá vio que Orula le puso la misma lengua cocinada en la misma forma. Cuando llegó la hora de la comida lo amonestó: Dices que era la comida mejor del mundo. En lo que Orula le replica que era cierto, pero con una mala lengua se desgraciaba una persona, nación y todo. Y con una buena lengua se salvaba la humanidad y una nación. Babá quedó convencido y le dio a él, en recompensa, el régimen de este odun de Ifá. HISTORIA [PATAKIN DEL HOMBRE DESPREOCUPADO] Había un hombre que le salió este odun Ifá y lo mandaron a hacer ebbó con oñí, pero él era muy despreocupado, y cuando iba por el camino con la botella de oñí, sintiéndose cansado se recostó a una mata y se quedó dormido, la botella se le rompió encima y las hormigas se lo comieron.

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O O O BABA OKANA MEYI I

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO EL AKUKÓ SE VOLVIÓ ORGULLOSO

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O O O I

El akukó era el portero de Olofin y se volvió orgulloso, usaba todo tipo de confianza y altanerías con Eshu, al que trató de menospreciar y Eshu comenzó a maquinar la forma de destruirlo. Un día Eshu estaba tomando otí en el camino y pasó el akukó y lo invitó a tomar, pero el akukó no aceptó. A los pocos días sucedió la mismo y el akukó aceptó, comenzó a beber y se le aflojó la lengua y comenzó a alardear de que él era la confianza de Olofin y de que éste para todo le pedía su opinión. Eshu continuó oyéndolo y comenzó a meterle cuñas para sacar lascas y el akukó le dijo: Mire usted que confianza Olofin me tiene, que yo se que ahora él está en paños menores con doncellas. Esa era la oportunidad que Eshu esperaba para destruir al akukó y lo dejó borracho en el camino y se fue para casa de Olofin; entró y sorprendió a Olofin con mujeres. Este, al verlo, lo increpa violentamente: ¿Cómo el akukó te dejó pasar? Eshu le dijo: Mire Babá, el akukó está borracho en el camino hablando de su reputación y yo vengo a decírselo. Olofin le ordenó a Eshu que se comiera el akukó por conversador. Oportunidad que esperaba Eshu para destruir al akukó.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

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O O O I

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO EL AKUKÓ SE VOLVIÓ ORGULLOSO, VERSIÓN Akukó era el portero de Olofin, era el que cuidaba que nadie entrara en el cuarto del igbodun, para que no se hablara de lo que allí se hacía. Eleguá que quería saber lo que allí pasaba, iba todos los días y le decía al akukó: Que milagro que tú no sabes lo que hace Olofin junto a Orunmila dentro del cuarto. Y este le decía que él sabía, pero no se lo podía decir. Entonces Eleguá le decía: Tú no tienes ganas de caminar, ve y pasea un poco por allí dentro, que yo te cuido aquí y así me cuentas lo que hay dentro del igbodun, ya que tú debes estar cansado de estar parado aquí. Esto se lo decía Eleguá día por día al akukó y le daba de comer y un día ya cansado, el akukó, accedió al pedido de Eleguá. El akukó entró en el cuarto y oyó cuando Orunmila le decía a Olofin que tenía doncellas desnudas ahí en el cuarto, eran los Awó. Cosa que el akukó fue, asombrado, y se lo contó a Eleguá, que a su vez encuentra a Ogún y a Oshosi y le dice: Ustedes ven, Olofin y Orunmila con tanta cosa por que nadie entre al cuarto del igbodun y ahí lo que hay son doncellas desnudas. Cosa que oyó Olofin que pasaba en ese momento y le preguntó a Eleguá quién le había dicho eso; Eleguá le dijo que el akukó. Entonces Olofin le dijo a Elegbá, a Ogún, a Oshosi y al akukó que pasaran dentro del igbodun, para que vieran las ceremonias y vieran que esas doncellas que Olofin tenía eran Awó de Orunmila. Así fue como los cuatro vieron la ceremonias del cuarto, pero al terminarse esta Olofin le dijo a Ogún, ahora tú te vas a unyén junto con Elegbá y Oshosi al akukó, ya que él ha sido el único que habló para descubrir nuestro secreto. Desde entonces el akukó que se coge para la ceremonia del igbodun, se mata, ya que es el único testigo después de Eleguá, Ogún y Oshosi que lo ve todo.

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Nota: Este odun de Ifá marca muerte violenta, hay que tener cuidado como se habla.

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O O O I

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO EL AKUKÓ DESEABA TENER MUCHAS MUJERES El akukó deseaba tener muchas mujeres y se fue a la tierra donde ellas abundaban; en aquella tierra hacía mucho tiempo que no llovía y todo andaba mal. Por el camino el akukó se encontró con Eshu, que le preguntó: ¿Akukó, a dónde vas tan apurado? El akukó comprendió que Eshu lo podía perjudicar y le dijo: Voy a una tierra donde llueve mucho, para evitar que siga lloviendo. Eshu se molestó y para fastidiar al akukó, hizo uso de su ashé y mandó mucha lluvia para la tierra a donde se dirigió el akukó. Al llegar el akukó les dijo: Yo fui el que les mandó la lluvia. Entonces, aquellas gentes, en agradecimiento, le concedieron al akukó lo que quería, que era tener muchas mujeres. Y desde entonces el akukó era el obá de las mujeres.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

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Rezo: “Baba Okana Meyi Adá Ashureo Elegbá Awó Akukó Adié Pakuko Shukutu Mayakuala Adié Onadore Okana Ire Belele Oyouro Inle Mogba Okana Ire Elegbá Shepe Elegbá Isokun Osorde Olore Bo Ashé Elegbá Awó Akukó Iba Funfún Lodafún Elegbá Ifá Ni Kaferefún Orunmila...” Ebbó: akukó, una tablita, un güirito, omí oyuoro, omí odó, atitán ilé, ekú, eyá, epó, awadó, ekó, opolopó owó. Nota: En este Ifá se recomienda pedir las cosas al revés, para obtener beneficios de la petición negativa de sus enemigos. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO EL AKUKÓ DESEABA TENER MUCHAS MUJERES, VERSIÓN Awó Akukó y Elegbá no se llevaban bien, debido a que Awó Akukó siempre adivinaba y Elegbá siempre le iba a la contraria. Un día Awó Akukó decidió irse a caminar a otras tierras y llegó a la tierra Mogba, donde la gente se estaba lamentando porque nunca caía agua. Había una gran falta de ella, pues hacía mucho tiempo que no llovía en la tierra y era muy difícil encontrar el preciado líquido en ese territorio. Awó Akukó cuando llegó y se enteró de lo que allí sucedía, les dijo a las gentes de esa tierra: Si yo les traigo el agua, ¿qué ustedes me darán?. Y ellos le respondieron: Si tú traes el agua, le pediremos a Olofin que seas quien gobierne estas tierras. Entonces el gallo salió para donde estaba Orunmila y se vio Okana Meyi y le marcó orugbó y le dijo: Después del ebbó, mételo en el saco y llévatelo, que por el camino te vas a encontrar con Eshu Elegbara y le dices lo que vas a hacer, pero al revés y niégale de lo que llevas en el saco cuando él te lo pida, que él te echará una maldición que te será de beneficio.

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Awó Akukó salió por el camino de regreso a la tierra Mogba y se encontró con Eshu Elegbara y éste le preguntó: ¿Para dónde vas? Dáme de lo que llevas en el saco porque tengo hambre. Pero Awó Akukó le respondió: No puedo darte nada, porque ahí llevo todo lo que necesito para hacerle el ebbó a la tierra Mogba que tiene mucha lluvia y se está ahogando y voy a hacerle el ebbó para que le venga la seca y se remedie su tragedia. Entonces Elegbá le dijo: Bien, sigue para que puedas cumplir con esas gentes. Cuando Awó Akukó siguió, Elegbá se sonrió y se dijo: Todo te va a salir al revés. Y sacó su ado ashure, güiro de la virtud, y le rezó: “Afefe Yere Afefe Lona Omí Oyouro Afefe Lele Mogba Inle”. 267 Proyecto Orunmila

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Entonces por virtud del shepe que Elegbá echó, comenzó un torrencial aguacero en la tierra Mogba y los ríos se inundaron y la corriente se fue llevando a Awó Akukó, pero este extrajo del saco la tablita del ebbó y sobre ella se sostuvo y la corriente lo fue llevando hasta la tierra Mogba, que ya estaba sana y su gente contenta, y en virtud de lo que había cumplido Awó Akukó lo hicieron obá de aquella tierra. Gracias a Orunmila y a la maldición de Elegbá.

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O O O I

PATAKIN EL CAMINO DEL POR QUÉ ESHU COME GALLO Había una seca muy grande y la enfermedades invadían los hogares ocasionando muchas muertes. El akukó se apareció en casa de Olofin. Después que éste se vistió de blanco, salió para la calle encontrándose con Eshu, que al verlo tan elegante se sorprendió, diciéndole: Tú tan elegante, a qué obedece esto. El le dijo: Estoy de lo más contento con esta sequía. Y se puso a andar de lo más fresco y sin esperar más, se despidió del gallo y enfurecido se fue al cielo y abrió las llaves. El gallo sofocado corrió enseguida a casa de Olofin y le dijo: Gané ésta. Olofin le preguntó al gallo qué era lo que él quería, el akukó le dijo: Tener todas las mujeres que quiera y además tener fuerzas para mantenerlas y ser obá, para tener corona. Olofin se lo concedió. Al día siguiente se apareció Eshu en el palacio y vio al gallo muy contento con sus mujeres. Eshu se asomó y le dijo: ¿Tú aquí? T él le respondió: Como no, si soy el favorito de Olofin. Eshu enseguida lo contradijo hasta que el gallo para convencerle le dijo: Mira si es verdad que yo ando con las joyas de Olofin y le llevo el desayuno a la cama y él anda desnudo por toda la casa. Eshu fue para donde estaba Olofin, le tocó a la puerta y como no le abrían, empezó a gritar: Sí, yo sé que tú andas desnudo y que el gallo te alcanza el desayuno a la cama y que anda con tus joyas. Olofin, sorprendido, le preguntó que cómo él sabía eso y éste contestó que el gallo se lo había contado. Olofin castigó al gallo por conversador y desde ese día Eshu come gallo. En Okana Meyi la persona muere por su propia lengua.

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O O O I

Rezo: “Olufiran Umbowaiye Akukó Kio Ounko Kio Umbosa Denifaile Afeke Awó Olufina Godo Godo Bao Kabi Yesi Okanle Loguron Otá Lebo Akukó Lebo Ounko Eyelé Okán Apó Lebo Okán Guro Lebo Lodafún Apa Kaferefún Olorun...” Súyere: “Olofin Mofin Kare Olofina Mofikare Okana Meyi Eda Ifá Mefin Kare Kawo Kabiosile...” Ebbó: 101 otá keke, un vaso, un ounko, dos adié, dos akukó, una horqueta de moruro. Obra: Las 101 otá van en un agujero en el patio y se siembra la horqueta y se cubre de tierra. Así cuando come Shangó se le da un gallo. Cuando no tiene patio de tierra las otá van en un saquito dentro de una tinaja con las horquetas sembradas y se procede igual. Los animales: chivo a Elegbá, chiva y adié a Orunmila y akukó a Shangó. PATAKIN EL CAMINO DONDE SHANGÓ TIENE MIEDO Cuando Shangó fue a venir al mundo era un niño asustado. Se asustaba del canto del gallo, del berrido de un chivo y temblaba como una hoja. Él comprendió que así no podía bajar a la tierra, pues no podía vivir siempre escondido. Entonces fue a ver a su padrino Orunmila, el cual le hizo osorde y le vio este Ifá donde le marcó el ebbó indicado. Las 101 otá se las dio después del ebbó y le dijo que eso era su defensa y se llamaba Afeke. Cuando Shangó tuvo Afeke, sus ojos cambiaron de color. El coraje le vino al corazón. Todo el mundo huía ante su presencia, pues cuando algo le hacía montar en cólera, metía la mano en Afeke y lanzaba las otá. Entonces ya capacitado para bajar a la tierra Orunmila le metió Afeke en la tierra con una horqueta, de señal que allí había bajado el obá de la valentía, para evitar su cólera.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Hermanarse con los demás Afeke sirve para destruir a los enemigos.

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O O O I

Ebbó: adié, güira, tenuyén del mercado. PATAKIN EL CAMINO DEL GRILLO En este camino el grillo antes de venir al mundo resolvió mirarse con Orunmila, a fin de evitar la maldad que pondrían sobre su cabeza y le salió este odun. Orunmila le marcó ebbó y que después todo lo metiera en el güiro y lo llevara al monte. El grillo no hizo caso de esto y llegó el día que tuvo que bajar al mundo en medio de un monte espeso. Enseguida las hierbas se prendieron fuego, envolvieron en las llamas al maldito insecto y éste buscaba por donde huir, mas no encontró ni un pequeño lugar para salir. Sus patas y sus alas que tenía tan bellas, por el calor y por mucho saltar huyéndole al fuego, se volvieron largas y deformadas. Después de este incidente el grillo fue la burla de todos.

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El rezo de Okana Meyi -donde bajó Olofin- se toca el pecho y dice: Olofin se toca el suelo y se dice: Rezo: Nofin Kare Mofin Godo Godo Da Ifá Mofin Kare Godo Ibae Alafi Kisieko Deke Lorie Oña Kan Orí Mi Afare Asaka Mako Owani Oyuba Abe Iba Mi Omatun Oma Ase Aba Mishe Fun Ni Omó Omí Ni Mi. Rezo de Okana Meyi: Dilogún -Iyesa. Okana Sode Ayá Lode Aro Gule Guye. Elegbá consiente a los Babalawo. Es donde Ifá indica quienes son sus sacerdotes, tienen que trabajar Ifá. Cuando este odun sale en una awofaká la persona debe pasar lo más urgente posible a igbodún Ifá, pues es lo único que lo salva de la muerte. Todos los Oshas tenían hijos y vivían muy felices, pero que Oyá era la única que no tenía hijos y no paría, y que por eso vivía triste, porque no era como los demás Oshas y por mucho que hacía no lograba tenerlos y fue a ver a Orunmila que le hizo ebbó y le puso idefá y con esta obra logró tener nueve hijos, por eso la marca de Oyá es de nueve y se le pone el idefá a las hijas de Oyá en gratitud a que Orunmila fue quien hizo que ella pudiera tener nueve hijos. Persona que no tiene y tiene que tenerlos. Ebbó: una carnera, una raja de leña, agbadó, ishu, akukó y ebbó y ponerse el idefá. Ebbó: akukó, dos eyelé, igba de agua de lluvia, un mazo de leña, la medida de su alto, ekú, eyá. Dice Ifá: Confórmate con lo que tienes, no quieras más de lo que puedes obtener. A la mujer la enamora un hombre con compromiso y por ahí le puede venir la justicia. Se le presenta el akukó a Elegbá y se le pide lo contrario de lo que se desea, se le hace la ceremonia para dárselo pero no se le da nada y se engaña, aquí si se pone furioso concede lo contrario de lo que usted pide.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Ifá de vida corta, hay que hacer Osha, su enemigo es el agua de lluvia. Padece de dolencia en la espalda, de sordera, cuídese los riñones, atienda a los Egun. Ponga una asistencia de agua de lluvia y otra de agua de la pila. ¿Quién en su casa esta peor que usted? Si tiene hijos uno de ellos es omó Shangó y tendrá que asentarlo. Su trabajo es fuerte, le duelen los brazos, usted criará un pollo hasta que sea gallo. Odun de transacciones, este odun prescribe que todo lo que usted tiene bebe estar bien claro, pues muy fácil puede venirle el osorbo. Lo que se sabe no se pregunta. Es un odun de soberbia y descontento, aquí es donde los muertos le hacen trampas a los vivos, la persona no es agradecida y es un tanto orgullosa y altanera. Se creen que lo poseen todo en la vida, son pícaros y negociantes pero 272 Proyecto Orunmila

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pierden por su mala cabeza. No deben ingerir bebidas de ninguna clase y si es blanca mucho menos. Okana Meyi se aló la oreja izquierda porque se quedó sordo por no oír lo que Olofin le dijo y le gritó. En este Ifá un Obatalá muy viejo es el que manda y es el que destruye por soberbia, lo que fabricó Aguema. Este odun es de fuerza y trampa, no permite que nadie los mande y se creen que lo saben todo, por eso pierde, por no oír consejos y por su mala cabeza, nada le es imposible, son de temperamento fogoso, pero no sacian su sed hasta no ver lo que desean y dan hasta la vida por tal de destruir al que le ha hecho algo aunque sea sencillo y no se quedan tranquilos hasta que no se vengan. Son matraquillosos y un tanto orgullosos, desean siempre que se haga lo que ellos entiendan que se debe hacer y a su manera y forma. No se pueden tener gatos. Aquí fue donde Elegbá comió akukó por primera vez. Habla de guerra de familia dentro de la religión. Tiene que kofibori con un osiadié al pie de los guerreros para vencer y se lleva a una línea o a nigbe. Dice Ifá: Que usted sólo cree en usted mismo y por eso es que todos le han retirado su protección y ayuda. Se le da a Shangó un racimo de oguedé con un machetico detrás de la puerta. La soberbia lo pierde a usted, se cree muy grande y muy poderoso y ha hecho cosas indignas y difíciles de perdonarsela. Cuando se ve este Ifá intori osorbo, se coge un osiadié y se habré por el medio, se le echa epó y se cubre a Elegbá con él. Se echa una cadena del tamaño del Awó dentro de Olokun. Una igba pintada de funfún con nueve pedacitos de obí, nueve ataré, ekú, eyá, abagdó, nueve pedacitos de itaná. Una igba pintada de dundún con un ekó, ekú, eyá, abagdó, oñí, la lerí y el okokán del akukó funfún. La igba dundún a la puerta de la iglesia, la igba funfún a la orilla del río. Se usa un gorro blanco y negro. A la igba se le hace una atena con añarí ibú y okún con los odun Oshe Tura, Okana Meyi, Otura She, Okana Sa y Ojuani Shogbe y dieciséis hojas de llantén. Para prosperidad y tranquilidad en su ilé [de Okana Meyi]: Tres jiojio, obí meyi, ashá meta, ashó funfún, dundún y akuerí, akará meta, jiojio para ibú asado y al otro día nibge.

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Hay que tener cuidado con operación en el vientre, cuidado con impotencia. [Obra] para los riñones [de Okana Meyi] : Baños de asiento de romero, verbena cimarrona. Para mamú: mastuerzo y hojas de platanillo de cuba, tres tazas al día. Para obtener una posición: Se cogen tres frutas, se pasan por la até con Ifá, se pelan y se machacan y se ponen a macerar; en una tinaja con agua se le da eyerbale de un akukó a Elegbá y se le echa a la tinaja de osun y a una igba o güiro vacío, durante dieciséis días tiene que bañarse con esa agua y llama a Okana Meyi rezándolo con el güiro vacío. Esto tiene que ser antes de que nadie lo vea, por la mañana cumplido los dieciséis días se le da camino a todo al pie de una mata.

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O O O I

Rezo: Okana Meyi Oni Kana Ni Okute Okana Meyi Ni Eshu Bi Eboada Eshu Bi Adié Pakiko, Adié Onaderé Okana Meyi. Okana Iré Ifá Okana Ir Awó. Okana Iré Shangó, Okana Ire Eshu Bi Okán Ni Oni Kana Unbati Osogde Botalokun Unló. Este odun de Ifá es femenino, hija de Sedikoroú y de Ajantakú. Representa la soga. Rogaciones. Enfermedades. Cosas encadenadas. Nacen las enfermedades contagiosas. Las piedras porosas para filtrar el agua. Los perros. Los coyotes. La vesícula biliar. El proceso de cicatrización de las heridas. La palabra humana apareció sobre la tierra. Nacen los trillizos. Prohíbe mojarse con agua de lluvia. Aquí fue donde Olofin vino a la tierra. Aquí los hombres no le reconocieron a Orunmila el bien que les hizo. En igual forma le harán al Awó. No se puede comer gallo, carne de res de vuelta y vuelta, frijoles colorados ni negros. Okana Meyi le asegura al Awó la invulnerabilidad contra las brujerías. Esto se logra con una hoja de malanga a la que se le pinta Okana Meyi, se le echa agua al lavarse las manos y se deja evaporar. Después esa hoja se le pone a los Ibeyis y se hace iyé para soplar en la puerta. Aquí se perdonan las faltas. Sus ewé son: alacrancillo, mejorana, hierba Luisa. Es donde Ifá indica quiénes son sus sacerdotes. Hay que trabajar Ifá. Anuncia la muerte de tres personas de repente.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Cuando este odun sale en un atefá, si no hay causa que lo impida, la persona debe hacer Ifá lo antes posible, pues es lo único que lo salva de la muerte. Odun de traición. Este odun prescribe que todo lo que la persona posee debe estar bien claro, pues es muy fácil hacerse el osorbo. Es un odun de soberbia y descontento. Aquí es donde los muertos le hacen trampas a los vivos. La persona no es agradecida y es un tanto orgullosa y altanera. Cree que lo posee todo en la vida, es pícara y negociante, pero pierde por su mala cabeza. No se puede ingerir bebidas alcohólicas de ningún tipo. Ifá de vida corta. Hay que yoko Osha. 274 Proyecto Orunmila

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Hay que atender a los muertos. Ponerles una asistencia de agua de lluvia y otra de la pila. Se realizan trabajos físicos fuertes, por lo que padece de dolores en los brazos. Usted criará un pollo hasta que sea gallo. Confórmese con lo que tiene. No quiera más de lo que puede obtener. A la mujer la enamora un hombre con compromiso y por ahí le viene la justicia. Este odun de Ifá es de fuerza y de trampas. No permiten que nadie los mande y creen que todo lo saben, y por eso pierden, por no oír consejos por su mala cabeza. Son habilidosos y nada les es imposible de realizar. Son de temperamento fogoso, pero no sacian su sed hasta no lograr lo que desean y dan hasta la vida por tal de destruir al que les ha hecho algo, aunque sea cosa sencilla y no se quedan tranquilos hasta que se vengan. Son matraquillosos y un tanto envidiosos. Desean siempre que se haga lo que ellos entienden que se debe hacer de su forma y manera. No se pueden tener gatos. Aquí fue donde Elegbara comió akukó por primera vez. Habla de guerra de familias dentro de la religión. Hay que tener cuidado con operación del vientre y orina. Cuidarse de la impotencia. Para los riñones baños de asientos de romero y verbena cimarrona. Para mamú: mastuerzo y hojas de platanillo de Cuba, tres veces al día. Para vencer kofibori con un osiadié al pie de los guerreros y se lleva a la línea férrea o al nigbe.

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Se padece de dolencias en la espalda; de sordera y hay que cuidarse de los riñones.

Se echa dentro de Olokun una cadena del tamaño del Awó. Cuando se ve este Ifá intori osorbo, se coge un osiadié que se abre por el medio, se le echa epó y se cubre a Elegbara con el mismo. Para resolver situaciones [en Okana Meyi] Se coge un akukó y se le presenta a Elegbara y se le pide lo contrario de lo que se desea; se hace la ceremonia para dárselo y no se le da nada, y así se engaña. Elegbara se pone furioso y concede lo contrario de lo que se le pidió. Ebbó: jio jio meta, obí meyi, ashá meta, ashó funfún, dundún y akuerí, akará meta, bogbo ashé. Los jio jio son para Eshu, se asan y al otro día al nigbe. Eso es para prosperidad y tranquilidad en su ilé.

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Todos los Oshas tenían hijos y vivían felices menos Oyá que era la única que no tenía hijos, pues no paría, por lo que vivía triste. Un día Oyá fue a mirarse con Orunmila y le salió este Ifá, ella hizo ebbó y se puso el idefá. Entonces logró tener nueve hijos. Por eso la marca de Oyá es el nueve y se les pone al idefá a las hijas de Oyá en gratitud a que Orunmila fue el que hizo por ella para que pudiera tener hijos. Persona que no tiene hijos y desea tenerlos. Ebbó: agután, akukó, raja de leña, agbadó, ishu, epó, ekú, eyá, epó, orí, efún, oñí, otí, opolopó owó. Y ponerle el idefá. Ebbó: akukó, dos eyelé, igba con agua de lluvia, un mazo de leña, la medida de su alto, ekú, eyá, epó...

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O O BABA OKANA MEYI I

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O O O I

Rezo: Okana Meyi Shakutu Mayawa Wara Ayeta Akuse Awó Lodine A Shala Adá Shure Ani Ludu Badudu Oni Funfún Abañere Bañiso Bara Tetikarun. Shakuta Mayawala Oliapa Awó Kiko Ire Dodi Ashubi Oida Ashure Ordafan Akukó Umbati Losorde Eluo Ikueyi De Olowa Akará Meta Elebo Aikordié Meyi Onileno Owó. Okana Meyi Shakute Mayawala Oyo Pakuro Awó Dodi Oni Ashumbi Adá Shure Duduba Oni Funfún Ola Nire Bara Petun Karulo. Shakuta Mayawala Eyo Pakiko Awoda Share Awó Kiko Dodi Osu Ashubida Shure Oni Dudu Babadu Inifun Funda Funfún Aleñiri Baralaketu Karunlo. Shakuta Mayawala Ayapa Kiko Awó Akiko Dori Oni Ashuri Abashele Oni Arawo Orugbó Akordie Osinshe Aguadó. Shakuta Mayawala Eyo Kua Ekiko Awó Akiko Dodie Achibi Adá Ashure Oni Ará Awó. Dice Ifá: Que tiene una pierna mala, tenga cuidado con operación; hay una persona que toma, cuidado con desbarate de casa; piensa marcharse para el mismo lugar de donde vino; quiere tener hijo y dinero; en su casa hay quien habla mal de usted y le tiene mala intención, cuídase. Cuidado con tragedia y líos de justicia; quiere ir a un lugar donde todo son problemas y no hay tranquilidad; piensa dar un viaje que le vendrá bien, en ese lugar usted será el jefe; de aquí a tres días llueve, hay escasez de todo, no diga sus secretos, hay quien mete cuña para sacar lascas; déle gracias a Oké; no se moje, haga ebbó para tener hijos, tenga los guerreros, déle akukó blanco a Eleguá, vístase de blanco y límpiese con maíz. Ebbó: akukó funfún, maíz, ñame asado y meta owó. Ebbó: un abó, maíz, raja de leña, akukó, ñame, $10.50. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO EL GALLO SE VOLVIÓ ORGULLOSO]

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El gallo era el portero del palacio de Olofin y a título de eso estaba de lo más orgulloso y usaba todas clases de altanerías con todo el mundo y por esa circunstancia y por haber usado ciertas groserías con Eshu, éste le tenía cierta inquina y decía: En la primera oportunidad éste me la paga. Pasan los días y en uno de ellos Eshu está tomando en la bodega y el gallo pasa muy orondo y Eshu lo convida a tomar y el gallo acepta, ya se habían tomado varias copas cuando por la acción de la bebida se le empieza a soltar la lengua al gallo y empieza a decir que era el favorito de Olofin y que hasta ciertos asuntos privados él los sabía, tan era así que en esos momentos Olofin se encontraba en paños menores, ocupado en mujeres. Eshu al enterarse de eso deja al gallo en la bodega y se presenta en el palacio, empuja la puerta y entra, sorprendiendo a Olofin en aquella situación. Olofin le dice que cómo había tenido aquel atrevimiento, donde 277 Proyecto Orunmila

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le contesta Eshu que el gallo le había dicho que podía entrar, que él lo recibiría, entonces Olofin le pregunta dónde estaba el gallo y Eshu le dice que en la bodega de la esquina, borracho de tanto tomar y conversando cosas que no debe, entonces Olofin le dice: Arráncale la cabeza para que no sea conversador. Okana Meyi: Anuncia la muerte de tres personas de repente. Cuando sale este Ifá se hace todo al revés, para ver enseguida lo bueno y lo que pide Eshu, se le da a Shangó y lo que pide Shangó, se le da a Eshu. HISTORIA [PATAKIN DE LOS SEIS POBRES] El enemigo amenazaba la ciudad y seis pobres fueron a casa de Orunla. Cojan cuatro yaguas y arrástrenlas por toda la ciudad, les dijo el Awó. Cuando vieron la enorme polvareda, los enemigos se asustaron y huyeron de allí. El obá mandó a preguntar qué ocurría. Son unos locos, le dijeron. Y dijo: Pero si no es por estos locos el enemigo toma la ciudad. Y por eso es que, desde entonces, gobiernan los pobres y no los ricos. HISTORIA [PATAKIN DONDE A ESHU SE LE PIDE LO CONTRARIO DE LO QUE SE DESEA] El gallo quería tener muchas mujeres y se encaminó a cierta tierra en donde ellas abundaban. Allí se padecía de una sequía tremenda. Yendo hacia allá, el gallo se encontró con Eshu. -¿A dónde vas? -le preguntó al caminante. -Voy para una tierra donde llueve mucho -respondió el gallo, astutamente-. Me han llamado para evitar que siga lloviendo. Al escuchar aquello, Eshu se molestó mucho con él y para contrariarlo hizo uso de su poder y mandó abundante agua al lugar adonde el gallo se dirigía. Cuando por fin llegó a su destino, el gallo aseguró que gracias a Eshu él había mandado el agua para aquel sitio. De esa manera consiguió que le concedieran lo que pedía, o sea, tener muchas mujeres. Desde entonces el gallo es el obá de las mujeres. HISTORIA [PATAKIN DONDE A ESHU SE LE PIDE LO CONTRARIO DE LO QUE SE DESEA, OTRO]

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Había una ciudad donde todas las cosas andaban mal para las personas; faltaba la comida y el agua y había escasez de todo, en la siembra, las mujeres sin parir. En vista de tantas calamidades Olofin mandó al akukó que hiciera rogación a Eshu en esta forma: ñame asado, aguadó, akará, ekú, eyá, epó. Con todo esto se hace como si se fuera a dar a Eshu y se le tira. El akukó se fue para la ciudad comiendo el ebbó, prohibido de darle a nadie. Entonces Eshu, se dirigió hacia el cielo y enseguida empezó a llover muy fuerte, torrencial aguacero. El akukó se incorporó encima de la corriente y al entrar hacia la ciudad remontó el vuelo hacia la muralla cantando que él había traído el agua. Y el pueblo agradecido le dio la más grande distinción.

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Awó cogerá dos hojas de llantén en cada mano. Le pedirá a las hojas todo lo que quiera y tenga ganas para él o para el que le hace el trabajo. Las pondrá encima de Orumila una a cada lado. Después de disecadas por medio del sol se hace ashé. Ebbó: akukó, arena, adié meyi, género dundún y funfún, meta owó. HISTORIA [PATAKIN DEL POR QUÉ OYÁ USA IDEFÁ] Todos los Oshas tenían hijos y vivían felices menos Oyá, que era la única que no tenía hijos, pues no paría, por lo que vivía triste. Un día Oyá fue a mirarse con Orunmila y le salió este Ifá. Ella hizo ebbó y se puso el idefá. Entonces logró tener nueve hijos. Por eso la marca de Oyá es nueve y se le pone el idefá a las hijas de Oyá en gratitud a que Orunmila fue el que hizo por ella para que pudiera tener hijos. Ebbó: agután, akukó, raja de leña, awadó, ishu, epó, ero, eyá, orí, efún, oñí, otí, opolopó owó y ponerle el idefá. Este ebbó es para personas que no tienen hijos y desean tenerlos. Ebbó: akukó, dos eyelé, igba con agua de lluvia, un mazo de leña, la medida de su alto, ekú, eyá, epó.

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I I I BABA OGUNDA MEYI O

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PATAKIN EL CAMINO DEL PORQUE LOS OSHAS NO VIVEN CON ORULA Y VIVEN SEPARADOS

I I I O

En un tiempo en que los Oshas estaban desunidos, Olofin quiso hacer una unificación y mandó a buscar a todos los Oshas, los cuales, cada uno tenía sus tierras propias. Cuando todos los Oshas estaban unidos, acordaron que Orunla no podía entrar en esa unificación. Olofin no quedó muy de acuerdo, pero donde mandan dos, no puede mandar uno y tuvo que aceptar la proposición. Entonces Orunla se fue de esa tierra que se llamaba Oru y se fue rumbo a Ifé. Orunla llevaba cuatro pedazos de obí y en cuanto pisó tierra Ifé, sacó de su bolsillo los cuatro pedazos de obí, los tiró y le dio Eyife, y sacó del otro bolsillo y le dio lo mismo. Entonces un muchacho que lo vio, le causó admiración al ver a ese hombre que nunca había visto por allí y saca los obí y los tiraba y siempre le caían igual. Fue donde estaba él y le preguntó qué quién era, y él le [contestó] que Orunla, y el muchacho le preguntó si tenía donde dormir, éste le contestó que no y que no tenía dinero. El muchacho se lo llevó a su casa y le preguntó qué cosa sabía hacer, contestándole Orula que era adivino. Entonces el muchacho le empezó a buscar clientes en el pueblo, pero al llegar a oídos del obá, este lo mandó a buscar, teniendo Orula una entrevista con el obá. El obá le preguntó de qué vivía y éste le dijo que era adivino, pero el obá se puso bravo porque creía que Orula le estaba engañando y también al pueblo, y lo mandó a encerrar. El obá convocó a una reunión a todos los de la corte y acordaron hacerle juicio. En el castillo había una bailarina india que era esclava, pero el obá estaba enamorado de ella, y todo se lo contaba, y [ella] le dijo a Orunla que le iban a preguntar qué había en el pozo y que él dijera que Iboru. Cuando llamaron a juicio a Orunla para desmoralizarlo, convidaron al pueblo completo. El obá le preguntó que si era adivino le adivinara qué había en el pozo, porque si no le arrancaba la cabeza y Orunla le dijo Iboru, toda la gente gritó: Boboy. Y el obá abochornado, lo mandó a encerrar otra vez y le dijo que mañana se le haría otro juicio. El obá cuando terminó el juicio, convidó a la corte a comer, pero la comida era pargo, se lo comieron todo y nada más quedó la cola y la cabeza, y la bailarina que lo estaba oyendo todo, cogió la cabeza que botaron y se la llevó a Orunla y le dijo: Mañana te preguntarán esto y tienes que contestar Iboya. Y al día siguiente lo mandaron a buscar y le preguntaron y éste contestó Iboya.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

El obá se puso más rabioso y dijo que le preguntaría mañana y no le iba a decir nada a nadie, pero la bailarina sabiendo de esto, lo encariñó y éste se lo dijo. Esta fue corriendo a decírselo a Orunla. Y cuando volvieron a llamarlo le preguntaron lo mismo y Orunla contestó: Iboru, Iboya, Ibosheshe. Donde el obá se quedó sin hablar y le cogió miedo a Orunla y le preguntó qué quería y él el dijo: Tienes que liberar a Yolarde de la esclavitud, que era su apetebí.

280 Proyecto Orunmila

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El obá se lo aceptó, mas lo coronó como máximo adivino del pueblo. Pero en el pueblo Oru los Oshas estaban pasando las de Caín, y este fue y les mandó hace ebbó a todos porque había un Egun que lo arreglado lo destruía, y cuando vieron la prosperidad hicieron una reunión donde asistió Olofin y Orunla, estos querían que Orunla entrara en la unificación de ellos donde Olofin dijo que ya era tarde, que cualquiera que quisiera entrar en la unificación consagrada, tenía que darle constancia a Orunla, para ver si podía ser o no, o si lo quería directamente para su tierra, Ifá. To Iban Eshu. Iboru Iboya Ibosheshe.

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I I I BABA OGUNDA MEYI O

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I I I O

Rezo: Adifafún Omomirin Ero Dota Bere Araika Lordafun Eshu Aribo Abani Addé Aiyemi Agután Odó Odoni Orunmila Umbo Orun Atieni Ifé Umbo Bassye Bogbo Orisha Adeshe Iboru Iboya Ibosheshe. Ebbó: adié akuerí meyi, adié dundún meyi, etá, malaguidí, ashabá, erán, yarakó, abití, bogbo tenuyén, jujú agubon (gruya), cinco en forma de ave y opolopó owó. Inshe: Después del ebbó, el jujú de agubon se pone sobre Oshún y en este Ifá las lerí de las adié akuerí viven montadas dentro de Oshún. Se prepara un inshe de Osain que va montado dentro de esas cabezas que lleva cada una tres caracoles, ero, obí, kolá, obí motiwao, osun. Se sellan dentro de las cabezas y estas viven dentro de Oshún. El gran secreto de Orunmila, que empleó para sobornar o esclavizar a la bailarina de Olofin, fueron los siguientes inshe. 1ro oborí con omí tuto y de esa rogación, de la parte de la apetebí y fue al pie de iguí efún koko (moruro); allí por la parte del naciente, junto con las raíces, hizo un corte y metió esa rogación y tapó con efún, rezando Ogunda Meyi y llamando a eledá obirin y así cuando la resina tapó junto con efún esa masa, quedó esclavizado el pensamiento de la obiní al pensamiento de Orunmila. 2do se cogen siete pelos de obirin, se trenzan, se pasan por oñí y después por el tablero, haciendo ebbó con esos pelos trenzados, después de la operación se ensarta un iddé que se mete en una caña hueca, tipo manilla la cual vive dentro de Oshún, con esto se asegura la sujeción de la obiní a los designios del Awó. PATAKIN EL CAMINO DEL PORQUE LOS OSHAS NO VIVEN CON ORULA Y VIVEN SEPARADOS, VERSIÓN Al comienzo del mundo Orunmila vivía en Orun, junto con bogbo kalenu Orisha, pero siempre estaban discutiendo o disgustados, porque había grandes disgustos, pendencia entre los Oshas. El entonces decidió un día bajar rumbo a Isalayé para ver si allí era distinto al gran problema que había en Orun, el bajó cerca de Eyibonko que quedaba en territorio de Ifé, allí cuando llegó él se encontró con un muchacho que vio su llegada y como él, al llegar, dio obí omí tuto a aiyé, para ver las posiciones que habían y dio cuatro cocos en la derecha y cuatro en la izquierda, saliendole Eyeife, donde el muchacho al verlo le preguntó que cómo era eso y quién era el. A lo cual respondió que eso era idibajun, el oráculo del coco, y que él era Orunmila Elerikuin, que era adivino y emisario de Olordumare en esa tierra. Entonces el muchacho dijo: Ven a mi tierra que no hay adivino y te buscaré a todos los que necesitan tus servicios. A lo cual Orunmila aceptó y llegaron a Ifé.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Al poco tiempo resultó que la fama y el poder de Orunmila llegó a ser tan grande, que tuvo el derecho a plantar bandera de adivino lo cual enseguida fueron a decírselo al obá de Ifé que se llamaba Oduduwa Akaka Nilowo, el cual se sintió lleno 282 Proyecto Orunmila

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de temores por el gran poder demostrado por Orunmila y decidió tenderle una trampa, para lo cual él tenía guardado en su habitación secreta de Egun Orun, una cazuela de Egun que cuidaba y alimentaba a eiye agufon (la grulla), donde él pensó probar las facultades adivinatorias de Orunmila con vista a ofo tokú lerí. En este palacio vivía una esclava para recreación de Oduduwa, una bailarina llamada Oshún Miwa Ilé Koseha Ilé Fombo, que era hermana del gran guerrero de Ifé, que se llamaba Ogún Fombo Okuta. Ella secretamente, sin conocer a aquel adivino, sentía algo de atracción por él y decidió ir a ayudarlo, pero ella desconocía el secreto de Oduduwa que guardaba en un igbo Egun Orun, y ella decidió ocultamente irse a ver con aquel famoso adivino. Ella entonces contó con la ayuda de Orisha Oko que era hermano de Elegbá Laroye, y ella fue a ver a Orunmila, donde la consultó y le vio este Ifá, Ogunda Meyi, donde le describió la esclavitud a que Oduduwa la tenía sometida para su recreación y le marcó la obra para liberarse de aquella servidumbre. Ella a su vez le confío a Orunmila las intenciones de Oduduwa y quedó de acuerdo con él para revelarle todo el secreto de las intenciones siniestras de Oduduwa. Ella como Orunmila le había kofibori eledá, su pensamiento estaba fijo en la salvación de Orunmila, donde ella en una noche en que estaba ofikale con Oduduwa en medio del gran poder de este que era igba okó, ella pudo obtener que éste, extasiado por el placer, le revelara el gran secreto y así ella pudo al día siguiente revelarle a Orunmila todo el secreto del complot contra su poder. Cuando Oduduwa citó a Orunmila para que éste le adivinara lo del gran secreto, tenía a Ogún Fombo Okuta preparado con su sable para cortarle la lerí, pero al entrar éste y saludar a Oduduwa le dijo: Tú me has llamado, para que adivine el gran secreto que tienes en ese cuarto y te diré que dice Ifá que para salvar a tus hijos de Ifé de la gran mortandad que viene sobre ellos, debes coger a ese secreto que es Agufon, para que se lo des a igbo Egun Orun, para que puedas conservar siempre tu poder tanto material como espiritual. Y repitió estas palabras: Iboru, Iboya, Ibosheshe. Oduduwa, asombrado ante éste y no teniendo otra cosa que anteponer ante Orunmila, le dijo: Te daré el derecho a dirigir mi tierra, pídeme de ella lo que más te guste, a lo cual Orunmila le dijo: En tu harem guardas una obiní omobiri, esclava, que te sirve de bailarina, ella la deseo para que sea mi oré y me sirva fielmente.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Ante esto Oduduwa, se dio cuenta que Oshún Miwa Kosesha Ilé Fombo, había indagado y revelado su secreto, pero como ya no podía virar su sentencia, virándose para Oshún le dijo: Tú seguirás siendo fiel esclava, ahora de Orunmila, antes mía. Ashé Babá Ni Ifé Oduduwa.

283 Proyecto Orunmila

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Con el trabajo de los viejos y la ayuda de los muchachos, se salvó el pueblo de Ifé. Un año antes que esto sucediera, Orunmila había visitado al pueblo de Ifé y le había hecho un beneficio al pueblo en contra de los gobernantes. PATAKIN EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE OSHALUFON En el pueblo de Ifé había tres hombres que se dedicaban a llevar y traer mandados y vender mercancías en los pueblos vecinos, pero para realizar esto tenían que atravesar una gran montaña que separaba esos pueblos. Un día salieron juntos los tres hombres y fueron a un pueblo en que permanecieron tres días, estos hombres, uno era prieto y de mediana estatura, el otro era alto y menos prieto y el tercero era de menor estatura y colorado, pero los tres eran de cuerpo bien formado y fuertes y aunque andaban juntos en la travesía para ayudarse mutuamente a través de la montaña, cada cual hacía sus negocios por separado. Al regresar de este pueblo, tomaron la senda conocida a través de la montaña, pero a poco de andar descubrieron un rastro, o sea, un camino tapado por la densa vegetación, donde el más colorado de los tres propone seguirlo para ver a dónde los conducía y a causa de esto, surgió una discusión entre ellos y los otros dos alegaban que era peligroso tomarlo, pues se internaban demasiado y por fin el más colorado, decidió seguirlo, pero los otros dos se negaron a seguirlo, continuando por el camino que ellos conocían. El hombre que se decidió, durante la marcha, tuvo pocas dificultades, sólo tuvo que cortar algunos bejucos y ramas para poder avanzar con la carga que llevaba, ya que este camino no estaba borrado del todo, aunque parecía que hacía mucho tiempo nadie transitaba por el mismo. Al día y medio de estar caminando se sentó a la orilla del sendero y se dispuso a preparar el almuerzo, y mientras hacía esto, levantó la cabeza y miró hacia adelante y hacia la derecha y vio con sorpresa una especie de luna grande y redonda, al parecer de plata, que iluminaba el lugar; al principio se intimidó, pero como él no era cobarde, se dirigió al lugar de donde emanaba tanta luz y comprobó que lo que había visto era verdad, entonces se arrodilló y pidió protección y dio gracias al cielo y decidió pasar allí la noche y depositó allí su carga. Al día siguiente quiso recoger su hallazgo, pero no pudo arrancarlo de la falda de la montaña, pues estaba pegada al suelo como si fuera parte del mismo, el hombre emprendió su marcha de regreso a Ifé con su bulto, y ya en el monte caminaba con tanta ligereza como si no llevara carga y en día y medio llegó a Ifé, donde rápidamente descargó su mercancía y después se fue a casa del obá a comunicar la noticia.

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El obá llamó a sus guardianes y mandó a una parte de ellos con este hombre para comprobar la verdad de la noticia. Salieron y en día y medio llegaron a aquel 284 Proyecto Orunmila

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lugar y los guardias comprobaron que todo se ajustaba a lo que este hombre había referido, los hombres trataron de llevarse el hallazgo, pero tampoco lo pudieron lograr. Regresaron a Ifé y los guardias le informaron al obá, éste mandó a custodiar el lugar para que nadie pudiera llegar hasta allí, ni tocar nada. El obá después citó a los viejos sacerdotes para que le informaran qué cosa era aquello. Los viejos sacerdotes se reunieron en la casa del mayor de ellos y estuvieron sus tres días con sus tres noches deliberando, sin poder llegar a una conclusión, al cuarto día, uno de ellos pidió permiso para ir a su casa para ir a ver a sus hijos y nietos, el viejo salió y en la calle se encontró con un grupo de muchachos jugando, al pasar por su lado, uno de ellos dijo: Ahí va uno de los viejos que se reunieron para decir que fue lo que hallaron. El viejo al oír que lo aludían, aguantó el paso y disimuladamente siguió escuchando, así oyó cuando otro muchacho dijo: Dicen que es un Osha y no sabe quién es. Otro muchacho contestó: Dicen que es un Orisha que tiene ofo en lerí, debe llamarse Oshalufón. Entonces el viejo regresó a donde estaban los muchachos y les preguntó: Niño, ¿qué cosa tú estás diciendo? El muchacho le contestó: Dicen que tiene ofo en lerí y debe llamarse Oshalufón. El viejo sacó su cartera y le dio a los muchachos dinero suficiente para que todos compraran dulces y después regresó para la reunión, donde todavía seguían deliberando sin haber llegado a una conclusión. Entonces el viejo dijo: Ya yo he encontrado el nombre del Osha; se llama Oshalufón, porque tiene o lleva ofo en lerí. Y todos se pusieron de acuerdo y fueron a casa del obá y le comunicaron la noticia. El obá mandó a construir un templo en aquel lugar y dispuso que el que lo había encontrado, fuera el que lo cuidara y por lo tanto había que consagrarlo como sacerdote y los viejos hallaron la respuesta. Euré funfún, eyelé funfún, adié funfún, orí, obí, efún y orikan. Entonces se le hizo la fiesta al Osha que era el salvador de la tierra de Ifé.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I BABA OGUNDA MEYI O

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I I I O

Nacieron las herramientas de hierro por un sueño. El mal se regó por todo el mundo. No se puede ser orgulloso, ni déspota, ni anhelar obiní de otro, por bochorno que pasa. Cuidado con una hija de Oshún y el mal trato, porque puede terminar impotente. Ponerle asunto a los muchachos, maferefún Elegbá. Ebbó: akukó funfún a Babá, una espada de hierro y los demás ingredientes. Nota: Se refuerza con iguí a Ogún y se le pone una hacha de hierro. Tratar bien a las mujeres, no vaya a lastimarla por dentro, porque el okuni puede ser muy desarrollado en sus partes. Nota: Nace Erán Olori, espíritu de la cabeza; Ipari, el que regía las extremidades; el pijuín, el que regía las vísceras. Rezo: Maferefún Oshanlá, Eshu Y Ogún Ogunda Eyi, Teteyi Nishe Iyá Ogún Olorun, Aribi Moloban, Ero Oko, Ero Osain Osanié Okó Niya Eyekán Ni Ogundá Obatalá Obaye, Ni Oshanlá Ogún Atushe Ni Obatalá Ogún Eya Meyi, Amanilebo Ofe Tititode Orí Omoni Lebó Ofileti Odiolobó, Ogún Ogunloda. Ebbó: akukó, eyá tuto meyi, obí, eyelé meyi, pita y owó la meyo. Nota: Este Ifá es de pleito de Eyá Ero Okó y Ero Osain, es como si se dice Ogún y Elegbá. PATAKIN EL CAMINO DEL PLEITO DEL EYÁ TUTO Ero Okó y Ero Osain eran esclavos de Oshanlá, porque tenían un compromiso muy grande que no habían podido cumplir y por eso están sirviéndole, pero un día Oshanlá se miró con Orunla y éste le dijo que se rogara lerí con un pescado grande antes de siete días para que ganara una guerra muy grande que le venía, pero en esa tierra donde estaba Obatalá no había puertos ni mares y después de estar cansado de buscar el eyá sin resultado durante cinco días, Obatalá acudió como último recurso a los criados que tenía allí y le ofreció la libertad al que le trajera el eyá que él necesitaba.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Los dos criados ansiaban la libertad y salieron pronto a buscar el eyá pero uno tenía el anzuelo y el otro la pita y acordaron unir las dos cosas, así lo hicieron y amarraron la pita al ero okó -al anzuelo- de Ero Osain, y cogieron un eyá muy grande, pero como sólo era un eyá, no pudieron coger más que este. Los dos querían ser los dueños, alegando cada uno sus derechos. Uno decía: Si no es por mi pita no se coge el pescado. Y el otro decía: Si no es por mi anzuelo, no lo hubiera cogido tampoco. Y como los dos querían ser libres, 286 Proyecto Orunmila

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no se pusieron de acuerdo y se fajaron varias veces por la calle, hasta que estando fajándose llegó Eshu y tropezó con ellos, preguntándole que para qué era eso. Ellos le contaron el caso a Eshu y él les dijo: Yo voy a llevarlos a un lugar para que arreglen eso, sino uno de ustedes se perjudicará. Y los llevó al ilé de Orunla, que les vio este Ifá y les hizo ebbó con lo mismo que ellos llevaban y el akukó del ebbó se lo dio a Eshu y mandó llevar el ebbó para una loma, un lugar donde hubiera yerbas. Cogió el eyá, lo partió por la mitad y le dio un pedazo a cada uno y una eyelé y les dijo que se la entregaran a Obatalá, [éste] que recibió lo que necesitaba para ganar la guerra y les echó la bendición y les dio la libertad. Ogunda Meyi Gunugún, Shore, Shore, Apari, Akalambo, Shore, We We, Lorun Eyo, Mie Elenie, Weni Weni Dama Shoroma, Adifafun Alampako Tishe, Alatau, Adié, Alampako, Ekú, Ogú De Tu Baba Omó Oú, Omó, De Yecú Olorun Oshanlá Leyo. Ebbó: akukó, adié meta, abeboadié, eyá bibo, akofá meta, ekú, eyá, owó la meyi. Nota: Lodafun (por este son las siete piezas de Ogún). Dice Ifá: Que haga lo que tiene que hacer, porque usted va a salir de aquí para otro lugar y allí va a pasar hambre y mucho trabajo, mucho cuidado con la avaricia, ojo con ashelú. Maferefun Olofin, Obatalá, Ogún y Oshosi. Dice Ifá: Que ustedes eran siete hermanos y seis otokú, y como queda uno, ese tiene que obedecer y que yoko Osha para que se salve, ¿Qué cosa le mandó hacer Oshún? (baño, fregar la casa, u otra) hágalo. A usted se le inflama el vientre y algunas veces le han salido o le van a salir granos en el cuerpo. Nota: Para el dolor de cabeza oborí ataré meta y se quita el padecimiento. Quién tiene a Oluo Popó y a Yewá en su casa, si no lo tiene, con el tiempo tiene que tenerlo. Quién tiene pájaros o canarios en su casa, si no lo tiene debe tenerlo. Quién tiene Osain, si no lo tiene, también tiene que tenerlo. Ogunda Eyi, Idakiroi, Odú Kipodo Idakirí Ologuilope Adifafun Iyi, Adifafun Iyi Timshomo Ayá Orun Afé Iyi Arubo, Akuko, Adié Meyi, Ekú Meyi, Eyá Meyi, Abidilogun Owó Iyi, Robo Aya, Iroko, Arabá, Irá, Umbara Mofiyo Sofa Rere, Olodumre Mowá Eyá Eyó, Aye Okán, Eyí Eye, Eyá Sepún Nodo.

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I I I BABA OGUNDA MEYI O

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I I I O

PATAKIN EL CAMINO DE LA FALSA INVITACIÓN Orunmila llegó a un pueblo en donde ese pueblo veía por los ojos de su obá, pero sucedió que Orunmila empezó a ganarse a ese pueblo con sus buenas acciones y obras, al extremo que Orunmila alcanzó una fama terrible. Situación ésta que motivó un gran disgusto en el obá. Entonces el obá empezó a buscar la forma de eliminarlo físicamente, pero se dio cuenta que el pueblo admiraba mucho a Orunmila y pensó que era mejor a través de la desmoralización, al tiempo que el obá tomaba esta situación contra Orunmila, éste se estaba haciendo osorde en donde se vio este Ifá, Ogunda Meyi, y se marcó ebbó con un caballo, montura, malaguidí okuni y obiní, dos akukó, dos eyelé y todos los demás ingredientes. Orunmila se hizo el ebbó y esperó, ya que su Ifá le dijo que volvían a visitarlo. Mientras Orunmila se estaba haciendo el ebbó, el obá ordenaba a sus hombres que cazaran el eshín más salvaje de los llanos, rápidamente esta orden se cumplió y los soldados del obá le trajeron el caballo. El obá mandó a cazar el caballo porque Orunmila vivía en las afueras del pueblo, entonces le hizo la invitación a Orunmila para darle un homenaje por lo que hizo por el pueblo y Orunmila acepta la invitación. El obá le envía el caballo para que viniera al palacio, el obá estaba en la azotea del palacio cruzado de brazos esperando el desenlace y ver a Orunmila rodar por el suelo y así destruir moralmente a éste. En ese momento el obá se quedó sorprendido al ver venir a Orunmila con el caballo, entonces el obá dijo: Con él no puedo, tengo que pactar con este hombre porque se ha ganado la simpatía del pueblo. Cuando Orunmila llegó fue muy aclamado al llegar ante el obá, este le preguntó: ¿Cómo es posible que haya caminado tanto? Y Orunmila le dijo: Bueno mi Ifá me prohibió subirme en cualquier cosa. Entonces el obá le dijo: En este pueblo los dos podemos vivir, usted con la religión y yo con la justicia.

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Y dijo Orunmila: To Iban Eshu.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA DISPUTA DE LA CALABAZA Y EL ÑAME La calabaza y el ñame tenían una disputa para ver cual de los dos era mas útil a Orunmila. Ellos aprovecharon que Ogunda Meyi tenía un Ifá y acompañaron a éste hasta el cuarto de Ifá, donde Orunmila cuando iba a terminar todo le dijo a Ogunda Meyi: La calabaza la entierras, pero el ñame llévelo consigo. Pero Ogunda Meyi como era tan fuerte, no siguió los consejos que Orunmila le había dado y enterró juntos a estos. Al poco tiempo nació allí un fenómeno, un monstruo que empezó a acabar con la gente y la gente vivía muy asustada y Ogunda Meyi se trastornó y no sabía que hacer para acabar con aquel fenómeno. En eso venía Oyá por el camino cantando: “Oyá Gara Ileu Alamita Bewe Obiní Mesan Iddé Ogún Oyá Gara Ileu Werewe Ashé Forodo Ike.” Donde Orunmila le dijo a Ogunda Meyi: Coge estas dos adié shewere y dáselas a Oyá, que ella sabrá como salvarte. Entonces Ogunda Meyi cogió las dos adié y empezó a limpiar a Oyá que venía muy bonita toda cubierta con armas punzantes, les dio las adié y cantaba: “Eyé Alami Ele Abebo Adié Adié Mafun Adié Oyá Ele Mi Osí.” Entonces Oyá le dio las armas con las que pudo vencer al monstruo y desde entonces la calabaza de igbodun se siembra y el ishu se le da al Awó para su suerte.

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Nota: El Oyá del Awó debe llevar dentro las piezas siguiente, y si el Awó es Ogunda Meyi, además de estas lleva en Oyá una corona con armas punzantes con las puntas hacia arriba.

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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO YEMAYÁ SALVÓ A OSHOSI Y A INLE Aquí fue donde Inle y Oshosi eran hijos de Yemayá y tenían sus oficios. Inle era pescador y Oshosi cazador. Inle adoraba a Orú Oddé Orun, que era el que comandaba la mitad del mundo, cuando era de noche. Por eso es que la mejor pesca se hace de noche. Oshosi adoraba a Wawa Todo Olo Orun, que era el que comandaba la mitad del mundo, cuando era de día. Por eso es que la mejor caza se hace de día. Yemayá se ponía a cantar un súyere, que era para proteger a sus hijos y este era: “Babá Karere, Babá Karere.” (padre que regresen a la casa con suerte) “Erosi Babá Karere.” (padre cálmese y que regresen a la casa) “Iyere Opón.” (ante el poder del polvo del mundo) (iyefá de Orunmila) “Babá Karere, Babá Karere Erosi Babá Karere. Awata Oniyo” (el que va a pescar los peces sagrados) “Babá Karere, Babá Karere Erosi Babá Karere Awaka Omodé.” (el gran hijo de la caza). Esto lo hacía Yemayá siempre, porque vivía preocupada por la suerte de sus hijos y fue a ver a Oluo Shiwishi que era omó Obatalá y éste le vio a los hijos de Yemayá de odun toyale; Ogunda Meyi. Y les hizo ebbó a través de ella y los salvó.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Oluo Shiwishi aunque siempre vivía en casa de Obatalá, era hermano de Inle y Oshosi. Nota: En este Ifá nació el que por medio de una madre se mira y se hace ebbó para salvar a un hijo, aunque no esté presente. Aquí nació arun awala iní, que es el tétano; el cual siempre persigue a Inle y a Oshosi. Se metía dentro de la flecha y los anzuelos, para ver como podía acabar con los hijos de Yemayá.

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Rezo: Ogunda Teteyi Fara Leyi Losuo Eyó Alanibawa Adifafún Ayakore Bi Opa Otorun Boye, Adifafún Ayarewa Ominiwa Aduduwa Okete Kete Bi Orun Omó Ashó Kueni Kuenia Adifafún Agbani. Ebbó: akukó, ocho eyelé, un bastón, ashó funfún, un racimo de cocos con dieciséis cocos verdes, ocho huevos, ekú, eyá, awadó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ EL SÍMBOLO DE LA MEDICINA Orunmila fue a recorrer los pueblos porque Oduduwa le había mandado y en el cuarto pueblo se encontró con eyolá, el majá de santa maría, y le dijo que hiciera ebbó con dieciséis cocos de agua; éste respondió que quién era él y éste le respondió: Yo soy Orunmila y tienes que hacer esto porque te vas a ablandar y no vas a poder caminar y te vas a enfermar de la lepra, vas a perder tus miembros y te quedará la marca en el cuerpo. Estas marcas eran las escamas. Eyolá no hizo caso a los grandes consejos de Orunmila que le había visto Ogunda Meyi, a la entrada de esa tierra, pasó algún tiempo y Oduduwa salió a recorrer los pueblos en que Orunmila había estado para ver si la gente había hecho lo que Orunmila había mandado en cada una de las tierras. A su lado derecho iba el perro y a la izquierda oketé, la jutía. Cuando ya habían caminado algunas tierras llegaron a la tierra donde Orunmila le había visto a Ogunda Meyi y en una maleza se encontraron un hombre que se quejaba y le faltaba el aire y Oduduwa le preguntó que quién era y éste le respondió: Yo soy eyolá, a quien Orunmila le dijo que hiciera ebbó, pero yo le desobedecí y lo quiero hacer con lo que Orunmila dijo, que son cocos de agua. Oduduwa que tenía sed, tomó el agua de los cocos y después le dijo a eyolá: Tú no podrás caminar más nunca parado, te arrastrarás y en tu cuerpo quedará la marca de la lepra por desobediente y como has pedido perdón y yo traía sed y tú me has dado de beber, te daré la virtud de hipnotizar a los animales para que los ahogues, para después con la saliva de tu lengua te lo puedas engullir y te arrastrarás con una ligereza barbara. To Iban Eshu.

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Cuando se encontraba Oduduwa y sus ayudantes en camino, Oduduwa dijo: Se me ha quedado mi bastón, pero no vayan a recogerlo. Oketé, inquieta como siempre, se fue escondida de Oduduwa donde se le había quedado el bastón, pero eyolá se había enroscado en el bastón de Oduduwa y cuando llegó oketé, eyolá hizo uso de los poderes que Oduduwa le dio y se comió a oketé. Al poco rato el perro le dijo a Oduduwa: Babá dónde está oketé. Y Oduduwa al ver que ella no estaba, se dio cuenta de lo que había pasado y le dijo: No te preocupes que ella no regresará más. Nota: Nació el caduceo, símbolo de la medicina, donde el bastón de Oduduwa simboliza la curación y la serpiente enroscada, eyolá, simboliza la salvación de los enfermos.

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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OLUO POPÓ NO CONSIDERÓ A OGÚN Oluo Popó no consideraba a Ogún y una vez Oluo Popó tenía que ir a un pueblo y quería, como siempre, que no le cogiera la noche, iba siempre por el mismo camino. Ogún como lo sabía, se adelantó y podó perfectamente con su machete una vereda, haciendo ver que era otro camino nuevo y más rápido. Llegó Oluo Popó y vio el camino nuevo y creyó que por el mismo podía llegar más rápido y se internó en el mismo, según iba caminando, Ogún con gran ligereza colocó mata y enredadera en el camino cerrándolo nuevamente. Cuando Oluo Popó tenía un gran trecho caminado, se encontró con el camino cerrado y al volver atrás, también se lo encontró cerrado, no pudiendo salir del medio del monte. Oluo Popó empezó a cortar las enredaderas con las manos y se cortó y se sangró las llagas. En eso vio a Ogún y le dijo: Muchacho préstame tu machete. Y éste le prestó lo pedido y como Oluo Popó no sabía manejarlo, se hizo dificultoso el trabajo y no podía mas, por lo que le suplico a Ogún que le ayudara. Este cogió su machete y con destreza y ligereza abrió nuevamente el camino y Oluo Popó pudo salir, diciéndole: Muchacho, Ogún, desde hoy hay que considerarte y siempre tendrás que contar conmigo.

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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO LOS MUCHACHOS DIJERON LO QUE FALTABA En un pueblo a los Babalawo viejos le salió este odun Ogunda Meyi, hicieron ebbó y lo llevaron al pie de una loma, para esperar que viniera algo grande de la naturaleza. Y lo que esperaban no llegaba, a pesar de hacer todo lo que ellos sabían. Cuando se marchaban se encontraron con los muchachos que estaban jugando. Uno de ellos se echó a reír de los viejos y le dijo que ellos no sabían que los muchachos si sabían que era lo que faltaba. Entonces los viejos llamaron a los muchachos y los observaron y los convencieron para que les dijeran o explicaran, porque ellos se reían, y en que consistía lo que faltaba. Entonces los muchachos les dijeron que lo que faltaba eran las palabras o sea alaboru, alaboya, alabosheshe. Y cuando los viejos las pronunciaron, llegó el bien que ellos esperaban o sea el Osha. Nota: Se da gracias a los muchachos en este odun que traen alegría.

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Rezo: Amidigo Adifafún Amelegun Omó Lugbon Ese Morano Adei Lodo Baraniregun Ni Bati Unlo Sode Ifá Obiní Orisha Yemayá Okute Obí Iya Eshu Akoko Igbo Omodé Belekun Addé Olambo Omó La Merin Tonti Merin Sutiro Siro Awó Sutiro Inle Adifayoko Ogún Bomale Osain Bele Sokun Lale Awó Odara Maferefún Yemayá Lordafun Ogún. Ebbó: ounko keke, siete piezas de Ogún, tres clavos de líneas, una cadena, yarakó, tres itaná, tres igbón, otí, awadó, ekú, eyá, tres aberé, pita de pescar, tres iddé, epó, doce cocos, akukó, eyelé, opolopó owó. Inshe: Con el okokán de le eyelé, las tres agujas, ashé, ero, obí, kolá, obí motiwao, palo cabo de hacha, rompezaragüey, baria. Se hace este Osain y demás ingredientes. PATAKIN EL CAMINO DE LA METAMORFOSIS DE OGÚN Yemayá Okute vivía en la tierra Sutiro Inle con Alaguede y sus tres hijos: Eshu, Akoko e Igbo. Igbo tenía cabellera larga y ensortijada como la lana del carnero, Eshu era brujo y Akoko trabajaba en el campo e Igbo era cazador. Yemayá Okute al ver el mal comportamiento de su hijo Eshu, le pone de castigo detrás de la puerta y se queda viviendo con Akoko e Igbo. Entonces Eshu empezó a hacerle la vida imposible a Yemayá y a sus hijos, por lo que ella decidió ir a ver al Awó de aquella tierra, llamado Sire Awó. Este le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo: Usted tiene un hijo cazador y si él va a cazar al monte con esta luna nueva y no se hace ebbó, Osain lo encontrará y lo jurará en su secreto y no lo dejará regresar a la casa. Yemayá volvió a su casa asustada y le dijo a Igbo que Ifá decía que no podía ir a cazar por esos días, Igbo no obedeció y salió a cazar en compañía de varios cazadores. Cuando se adentraron en el monte y vieron una gran mata de iroko, y acordaron a coger a esta como punto de referencia y cada cual iba a cazar a su lugar y volverían al punto de referencia. Ya dentro del monte Igbo se encontró con Osain que venía cantando:

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“Osain Bombo Elenu Shakota Osain Bombo.” Osain cuando lo vio le dijo: Ven conmigo a donde está mi secreto. Y le dio tres akuaro y ambos comieron de ellas y Osain llevó a Igbo delante de su secreto y preparó lo necesario para jurarlo, buscó los ewé apropiado e Igbo empezó a dormirse y durante el tiempo que duró la cacería no se sabía donde estaba, y éste empezó a sufrir una transformación, se convirtió en Oddé y más nunca supo lo que pasaba en el mundo de los vivos. Cuando la cacería terminó todos los cazadores se reunieron a los pies de iroko y al ver que Igbo no venía, lo llamaron con el cuerno, pero fue en vano porque este no venía y ellos comenzaron a cantar: 294 Proyecto Orunmila

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Y cantando este súyere regresaron a la tierra de Sutiro Inle, donde vivía la familia de Igbo, cuando llegaron Akoko y Ogunda le preguntaron por Igbo y ellos dijeron que ellos no tenían noticias de él. Después que se separaron, Akoko se puso muy inquieto pero Ogunda no se inmutó, ya que sabía porque su omó Igbo estaba pasando por aquella prueba. Akoko no tuvo paciencia y fue a casa de Sire Awó a mirarse y volvió a salir este Ifá, donde le dio los mismos consejos que él le dio para su hermano Igbo. Akoko fue donde estaba su babá tobi y forjó siete instrumentos, pico, pala, martillo, yunque, machete, rastrillo y barreta y entonces los lavó con ewé alacrancillo y romerillo y le dio eyerbale de akukó okán, él ahúmo el akukó y lo echó junto con las piezas a su espalda, y salió al monte donde iba abriendo un trillo con su azada e iba cantando: “Ogún Nikoto Bowale Mariwó Lele Mariwó Diere Ogún Nikoto Bowale Mariwó Lele Mariwó La Ore.” Entonces se encontró con su hermano que estaba abanpopo (el cuerpo cubierto de plumas) por que como eran cazadores les quedaban las plumas de sus víctimas pegadas en el cuerpo, Akoko se lo echa a la espalda y salió del monte con él y lo llevó para su casa, Yemayá Okute no quiso recibir a su hijo desobediente, el cual venía coronado con las astas de agbani, erán malú. Donde Yemayá Okute dijo que Igbo no merecía el cariño de su madre y de su padre, y Akoko respondió: Si ustedes no quieren ver más a Igbo, no me verán más a mí, yo no vivo sin él, y prefiero estar separado de mis padres a estar lejos del que es mi hermano okanani. Entonces él le dio el akukó a su iyá, Yemayá, y comenzó a cantar: “Awa Bogbo Nilogun Onile Tona Nilaguede Awi Siba Omanaye Ogún Akoko Lele Oní Bogbo Kolo Iri Mariwó Obode Ogún De Mariwó Obode Obode.” Entonces Akoko se fue con Oddé, su hermano, y con las piezas que había forjado y se transformó en Ogún. Osain, que no podía soportar la ausencia de Oddé, que era su discípulo preferido, se fue acercando y se opuso a que Ogún estuviera con Oddé, pero Ogún le dijo a Osain: Te falta tu corona para que seas grande, por que tu corona no viene bien con tu cabeza. Entonces Ogún le dijo a Osain: Vamos a hacer un pacto para que tengas corona. Y le forjó una con dieciséis pájaros que siempre Osain tenía encima y Ogún le echó ekún, keneún y ologbo al secreto de Osain y le cantó:

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“Fara Arere Afinibo Fara Arere Keke Omó Rode.”

“Awa De Awa Madeo Osain Temi Tousa Layo wa.” Entonces ellos hicieron el pacto donde los tres se representaban por lo hierros, cada uno en su camino. Yemayá Okute, desolada de haber perdido a sus hijos, se transformó en Yemayá Alaguedé y se murió al poco tiempo. Su omó Awó Sire llegó a ocupar su lugar en la tierra, transformándose en Ogún. Por esta razón es que Ogún Alaguedé no desciende en la cabeza de ningún mortal y con eso los Oshas lo ayudaron a salir adelante y todos ayudaron para que esto fuera realidad. Desde entonces es que Ogún, Oshosi y Osain son okanani.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Rezo: Abenbola Folaya Iguí Legan Eiyenla Fobake Abogbo Niwala Folaka Iguí Legan Iguí Legan Adifafún Tolo Inso Ogunda Teteyi Inle Igbe Awelu Otoloyo Oyoloyo Otolo Fese Fese Moshogun Odó Awoli Ni Emike Fun Meyi Ifá Odara. Ebbó: euré meyi dundún, adié merin dundún, eñí adié meyi, jujú leke leke, ekú, eyá, awadó, orí, oñí, itaná, epó, efún, bogbo tenuyén, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA INDISCRECIÓN En la tierra Eiyé Inle vivían dos grandes Awó que eran adivinos de todas las eiyé y estos Awó se llamaban abogbo, el cao, y leke leke, la garza blanca. En esa tierra había un obá que tenía un hijo que se llamaba tolo, el cual era jugador y había gastado todo el dinero que su padre le había dado, estando empeñado con el dueño de la casa de juegos y tuvo que reembolsarle su empeño con trabajos en el campo del acreedor, quien le hacía sufrir mucho. Viendo que no podía quitarse aquella deuda, fue a verse con los dos grandes Awó que eran sus amigos, para ver que hacer para volver a se libre. Ellos lo miraron y le salió este Ifá, Ogunda Meyi, y le dijeron: Ifá verdaderamente ha dicho que él te hace sufrir mucho, esto no es justo si él te ha dado de comer; para que la suerte y la riqueza te lleguen tienes que darle dos euré a tu Ifá, con cuatro adié y además nunca revelar nuestro secreto a nadie, ni a tus ahijados cuando los tengas. Mas tolo no compró las euré, retornó al campo y trabajando la tierra se encontró en un hueco muchas barras de oro. Se liberó del acreedor, preparó un banquete e invitó a quienes él creía eran sus amigos, donde corrió el otí, ya pasados de copa, tolo empezó hablar de todos sus infortunios pasados y del secreto de sus amigos abogbo y leke leke.

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Al oír decir lo del oro, se le tiraron y le robaron todo, quedando de nuevo en la ruina más completa. Volvió entonces de nuevo a casa de los Awó que eran sus amigos, para ver qué podían hacer por él y estos le dijeron: Esto que tienes es por ser desobediente con los consejos que tu padre el obá, Obatalá Oshalufón, te ha dado siempre; además no hiciste los dos ebbó, el primero no le diste las dos chivas a Ifá y el segundo revelaste nuestro secreto; tú sabes que tu mala suerte viene por tu lengua y no por nosotros, Iboru, Iboya, Ibosheshe. Entonces tuvo tolo que pedirle perdón a Obatalá y darle de comer sus dos euré a su Ifá con sus cuatro adié y entonces cantaba: “Abogbonia Ifá Legan Iguí Legan.” Nota: Aquí se monta un Osain de inshe que debe llevar cao y garza blanca, en este Ifá se le pone un abanico a Obatalá hecho de plumas de garza blanca. 296 Proyecto Orunmila

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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO EL PERRO Y EL GATO VIVÍAN EN PLENA ARMONÍA En este camino el perro y el gato vivían juntos, como verdaderos hermanos, siempre estaban jugando y el perro siempre estaba en disposición de estar jugando. Pero el gato por temperamento propio es más haragán que el perro, siempre le gustaba dormir la siesta y el perro lo incitaba a que jugara un poco. El gato siempre lo complacía y lo invitaba a cazar y así se ejercitaba él en la caza, por ser más torpe que el gato para la caza. El perro quería que el gato le enseñara la habilidad de poder encaramarse en lo alto de los arboles por muy grandes que fueran y dejarse caer sin pasarle nada, pero cada vez que el perro le decía que le enseñara todas esas artes, el gato le decía que todavía no era tiempo porque él tenía que ejercitarse un poco más en la caza. Pero un día sucedió lo inevitable, el perro se peleó con el gato por un pieza que habían cazado, por cuyo motivo, hecho una fiera el perro, le cayó encima al gato y éste en su defensa le clavó las uñas, éste al verse clavado por las uñas del gato no le quedó más remedio que soltarlo, oportunidad que aprovechó éste para subirse a un frondoso árbol, refugiándose en sus ramas. El perro lo siguió pero fue imposible cogerlo, al ver su fracaso le pidió al gato mil perdones por su brutalidad y el gato comprendió que eran falsas las promesas del perro, y le dijo: Ya tú ves, si te hubiera enseñado el arte de subirte a este árbol me hubieras destrozado, y por eso nunca te enseñé, porque yo sabía que esto algún día iba a suceder. Nota: Este Ifá habla del mal agradecimiento, la persona que llega es sumisa mientras se crea débil pero una vez que se ve fuerte le hace la guerra a quien lo enseñó.

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PATAKIN EL CAMINO DEL NACIMIENTO DEL OKPELE En uno de sus numerosos viajes por el mundo, Oluo Popó, fue a parar al lago Abayu que esta al lado del pueblo Aga Okó en abisinia. Allí vivía un Awó Lukumí que había llegado a aquella tierra con el obá Lamurunda, cuando la guerra con el reino de salomón. Este Awó se llamaba Foka y se estableció en aquella tierra donde se casó. Al llegar Oluo Popó, como iba enfermo, lleno de llagas, al enterarse que allí vivía un Awó Lukumí nombrado Foka, fue a visitarlo y al reconocer el dialecto, resultó ser que Oluo Popó era el padrino de Foka al que conocía por haberlo consagrado en su niñez. Foka se dio a la tarea de curar a su padrino, contagiándose con lepra. Cuando Foka se estaba muriendo, llamó a Oluo Popó y le dijo: Padrino, yo tengo aquí un secreto que traje de Egipto para no tener que estar manoseando a Ifá cada rato, es una cadena doblada al medio con ocho piezas de ciertas semillas y se tira sobre la estera. Además le dijo: Cuando yo muera, fíjate en mi tumba que allí encontrarás, días después, el secreto para hacer el okpele. Al día siguiente murió Foka y lo sepultaron al lado del lago Abayu y sobre su tumba nació un extraño árbol que producía unos frutos grandes y alargados, los que al secarse se abrían diciendo okpele oga okó afafun foka. Al oír eso Oluo Popó miró y vio que en el interior de aquellos frutos estaba escrito Babá Eyiogbe y comprendió que el secreto era que las semillas de aquellos frutos servían para okpele. Oluo Popó fabricó el okpele recordando las indicaciones de su ahijado Foka. Y desde entonces el okpele es el mensajero de Ifá.

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Rezo: Ogunda Ni Eyé Ogunda Beleri Iyá Agueda Kekun Eyeni Iyé Abokue Nora Oma Shepe Aboreo Aboreo Ekún Ekue Nitiwe Eyeri Eyé Iyá Kaferefún Eboni. Ebbó: lino de río, del remolino, adié, una otá, un pedazo de cuero, tres eyelé, tres jio jio, un eñí adié, tierra arada, ekú, eyá, awadó, epó, una eyá tuto keke, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA MALDICIÓN En la tierra Iyá Kokun había un río que se llamaba Eyibi Eyó que es donde nació o vivía, en el centro del río envuelto en hojas de bejuco en el fondo, la madre eyó. Esta vivía su gran secreto que estaba en el otá donde ella se enroscaba para hacer su vida. Siempre que ella quedaba oboñú, nunca lograba su hijo, porque le faltaba su sangre echarla. Ella, la eyó, sufría porque a veces tenía mucha inflamación en su vientre y no podía respirar y tenía que abrir la boca para hacerlo. Pero un día ella vio una sombra grande que pasaba por allí y se asustó y salió detrás de esta que era eyá oro, la anguila, que saltaba y brincaba y ella con la desesperación saltó del río y en eso venía Abita y cuando la vio empezó a cantar: “Iyá Bogbo Wede Eyó Iyá Bogbo Wede Euo Tonwa Iyá Bogbo Wede Eyó Iyá Bogbo Wede Eyó Tonwa Iyá Bogbo Wede Eyó Iyá Bogbo Wede Eyó .” Ella, que oyó el canto, se asustó y se enganchó y se agachó y Abita le dijo: Si tú quieres lograr lo que tu quieres, tienes que hacer un pacto conmigo y un juramento. Ella le dijo que sí y le contó lo que le pasaba y Abita le dijo: Cada vez que tú paras y vayas a tener un hijo, éste será mi esclavo y mi gran compañero. Ella dijo que estaba conforme. Abita le dijo tres yerbas: verdolaga, apasote y yerba fina. Y le dijo: Cómetela. Y ella se la comió, pero Abita le dijo: Bejuco enredado para que te cures. Y fue para su secreto e hizo lo que Abita le dijo: Cuando tú llegues, me llamas y me tienes que llamar así: “Abita Kokonu Korun Inkun Yewe Ni Bukuku Okó Ni Ilé Esheni Moyokun Abita.” Ella lo llamó y Abita que había unyén arrojó sangre, la echó allí y ella la comió y cayó oboñú y los hijos se envolvieron en aquella sangre y los bejucos y se alimentaban. Ella se quedó dormida y no sabía que había parido y los hijos envueltos en el bejuco y Abita la llamó y éste se le presentó en forma de ologbo dundún que se lo quiso comer, pero se paró y le abrió los ojos y le enseñó los dientes y le dijo: Tú no podrás vivir más en tu secreto, todas las cosas las harás en el suelo a la orilla. Y Abita se retiró. Eyó rodaba por el camino y no pudo llegar a su secreto y tarde, de noche, hizo una cueva y sus omó que se fermentaron con la eyé que ella había botado, ya grandes, salieron del río. Ella los vio salir de allí y los maldijo. En eso, que ella los estaba maldiciendo, se apareció Abita y le dijo: Estos serán mis esclavos.

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Nota: Para quitarse el shepe de este odun, que es peligroso, hay que buscar yerbas que sean bejucos: zarza parrilla, coralillo estropajo y amansa guapo. Se hace un omiero y se le da eyerbale de adié al pie de Oyá con agua de río. 299 Proyecto Orunmila

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Rezo: Babá Siro Siroye Owaloyokun Oshanlá Obataisa Jekua Obaibo Adifafún Omó Babá Inu Orayeluwa. Oduduwa Omobonu Inle. Babá Funfún Oshayani Ogunda Oshanlá Adifafún Oluwo Shiwoshi. Ifá Ni Kaferefún Orunmila y Oshosi. Lordafun Olofin. Ebbó: akukó funfún meyi, eyelé funfún meta, ofá meta, fufú de oguedé meta, agura ishu meta, akó erán malú meta, akó erán eledé meta, ekó, ekú, awadó, orí, epó, efún, obí, oñí, itaná, opolopó owó. Nota: Las eyelé meta se le dan a Ogún, poniendo el odun de Ifá en la tierra; akukó meyi funfún son para Obatalá. PATAKIN EL CAMINO DE LA ESCLAVITUD DEL HOMBRE POR LA PRENDA DE OGÚN En la tierra Oshayabi Ogunda vivía Ogún, el cual siempre estaba trabajando y vivía en la casa de su padre Obatalá y este tenía a Ogún apaciguado, porque Ogún no se había cansado de otokú. Pues cuando Obatalá lo mandaba a recorrer el mundo, le había dado junto con su adá un secreto que se llamaba Awala Eni Ikú, que Obatalá le había jurado con Ikú, para cuando su hijo Ogún atacara, si no moría del corte del adá, moría por la influencia del espíritu de Awala Eni Ikú. Que era del tétano. Cuando Ogún regresó traía muchos Egun detrás, porque ellos venían detrás de la prenda de Awala Eni Ikú. Donde Obatalá siempre le estaba dando de comer a esa prenda, para fortalecerla y le daba akukó y le cantaba: “Eyeni Akukó Oshayabi Awala Ini Ikú Ogunda Yeo.” Donde la sombra se quedaba tranquila y así mismo Ogún no se movía de la casa de Obatalá, nada más que trabajando en lo que éste le mandaba. Y como Obatalá viajaba mucho, dejaba a Ogún amarrado con la cadena y éste se encontraba sin alimentos y él se alimentaba de su propia saliva y siempre tenía mal olor en la boca.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Ese secreto lo había aprendido en la tierra Owa Eyolokun, que era la tierra del majá, y Ogún se alimentaba y se enfermaba. Donde Obatalá faltaba y empezaba a escasear las cosas que Ogún trabajaba y Obatalá vendía. En eso la gente fueron a ver a Oluo Shiwosi, que era otro hijo de Obatalá y era como se conocía a Oshosi en aquella tierra, donde el era Awó. Oluo Shiwosi les vio a la gente de la tierra Oshayabi Ogunda el odun toyale Ogunda Meyi y les dijo que había que liberar a Ogún para que el mundo cogiera su rumbo y las cosas mejorarán y no hubiera escasez. Pero había que llamar al secreto que Obatalá le había consagrado a Ogún, donde encontraron a Ogún amarrado con la cadena. 300 Proyecto Orunmila

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Entonces se pusieron en camino a la casa de Obatalá, donde encontraron a Ogún amarrado con la cadena que Obatalá le había puesto, entonces Oluo Shiwosi les dijo: Pónganle el secreto al cuello. Este estaba montado con colmillos de león, tigre, perro, gato, pantera y toda clase de animales carnívoros, en un collar que tenía ileke de Ogún y morado. Entonces empezaron a zafar a Ogún de la cadena y le daban las eyelé funfún y lo tapaban con ewé Osain e iba cantando: “Ewé Mimo Ewé. Ewé Mimo Ewé Eyelé Owa Ewé. Ewé Momo Ogún Ireo.” Oduduwa, que hacía tiempo que no sabía lo que estaba haciendo, había llegado a aquella tierra, porque le llegaban noticias del egoísmo de Obatalá para Ogún y cuando sintió el súyere, se acercó y vio a Ogún, que estaba transformado. Donde la forma de Awala Ení Ikú se le hincó a Oduduwa y le pidió perdón. Este le dijo: Desde ahora no dejarás de tener el poder que Ikú y Obatalá te dieron, pero los hombres con estos ewé te vencerán y sólo te llevarás el que Olofin te diga; vivirás siempre en el adá de Ogún, pero respetarás mi palabra. En eso llegó Obatalá por el camino y la gente que lo vio le tiraron la cadena con la que había amarrado a Ogún. Donde Obatalá traía bajo el brazo mucho iguí de jiquí para darle de comer a su secreto y cuando se vio con la cadena se dio cuenta de todo. Donde Ogún llegó y lo abrazó y le dio moforibale y le dijo: Babá, yo te perdono. Pero Obatalá no lo resistía por el mal olor que le salía de la boca. Entonces Oduduwa y Oluo Shiwisi le dijeron a Obatalá que ya no podía ser más egoísta con su hijo Ogún; que tenía que curarlo y admitirlo tal como era, para que el mundo siguiera su curso y esa tierra fuera próspera. Entonces Obatalá le dio palo jiquí a Ogún y que lo masticara y lo echara dentro del ebbó que Oluo Shiwosi le iba a hacer por el odun toyale de aquella tierra, que era Ogunda Meyi. Y a Ogún se le fue quitando el mal olor que tenía en la boca, por sus dientes y su saliva. Donde Obatalá le cantaba: “Osha Irele Iguí Irele Osha Irele Iguí Irele Oluo Iguí Omodashé Ogún, Modashé Ogún.”

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Donde cogieron todas las gentes de aquella tierra de Oshayabi Ogunda y le dieron akukó funfún a Obatalá junto con el ewé y Obatalá la guardó por seguridad de aquella tierra. Y recordarle a Ogún el compromiso que tenía de cumplir la palabra de Olofin, Oduduwa y Oluo Shiwosi. Desde aquellos tiempos esa tierra, a pesar de tener el poder de Ogún Awala Ení Ikú, vivieron mas prósperos y adoraban a Oduduwa, Ifá, junto con Obatalá y Ogún. Y fueron mas prósperos. Nota: Nació la esclavitud del hombre por las prendas de Ogún. Que aunque logren ser poderosos, al final, son sus esclavos. Y sólo los libera Osha e Ifá.

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Obatalá no quería que su hijo Ogún, saliera de la casa y como salía de viaje a menudo, lo dejaba amarrado y éste se alimentaba de la saliva y por eso tenía mal olor. El que tiene este odun de Ifá enseguida le quita a Ogún la sangre y las plumas. En este Ifá se cogen dieciséis palos de jiquí y se lavan con omiero, donde se ponen a comer con Ogún. Y el Babalawo, de vez en cuando, los mastica para su salud y cuando hace ebbó, lo hace y escupe la astillas dentro del ebbó. El Ogún del Awó de este odun lleva variados colmillos de animales carnívoros. Esto va insertado en un collar, verde negro y morado. El Obatalá de este Awó siempre comerá akukó. Si es hembra, debe recibir Obatalá macho.

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Rezo: Ogunda Eyi Awapari Awa Tematashé Aun Moshode Olofin Agbani Babalawo Adifá Shigun Shinloko Idí Obá Osun Umbati Ilé Olofin Lorubo Orunmila Meta Momo Okoya Eise Irabo Beno Olofin Epó Ora Adifá Aguse Tinsoda Awó Nide Ogunda Meyi Orugbó. Ebbó: adié, iguí moruro, ileke Babá, ileke Shangó, ero, lerí ayanakún, akofá, bogbo tenuyén, opolopó owó. Nota: Se hace ebbó con la adié, después se le da de su cabeza al ebbó y después se cocina y reparte con todo el que llegue a su casa y se le da dinero según uno pueda, y el que lo hace no come. PATAKIN EL CAMINO CUANDO OGUNDA MEYI ADIVINÓ LO QUE QUERÍA OLOFIN En el monte había tres cazadores y cortadores de leña y estos mataron un elefante, pero éste, herido de muerte, fue a caer enfrente de la casa de Olofin; este al verlo lo registró y encontró en la barriga un güiro con su tapa y dentro tenía un niño, que tenía en la mano izquierda cuentas blancas y punzo y en la mano derecha un palito para tocar tambor. Olofin, visto esto, mandó a buscar a todos los Babalawo para adivinar lo que tenía dentro el elefante y como ninguno acertaba lo metía preso, entonces se decidió a llamar a Shingun Shinloko; éste le preguntó a su Ifá y se vio Ogunda Meyi, su Ifá, donde le dijo que hiciera ebbó con akukó, ekú, eyá, awadó y cuando saliera a caminar si se topaba con algún pobre por el camino le diera limosna. Y éste pobre se le presentó cuatro veces y la última le dijo que Olofin lo había mandado a buscar. Entonces Elegbá al cual le había dado el akukó le dijo: Mira, cuando llegues le dices que el elefante lo que tiene dentro es un güiro que trae un niño y que tiene odun en la mano derecha y en la otra mano un palito y que suelte a todos los Babalawo que tiene presos y que le pague una multa de una chiva y 100 pesos a cada uno.

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Nota: Ifá dice que a usted lo van a mandar a buscar de un punto para que saque una cosa en claro que nadie ha podido aclarar, que la cosa es de compromiso, para usted.

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PATAKIN EL CAMINO CUANDO OGUNDA MEYI ADIVINÓ LO QUE QUERÍA OLOFIN, OTRO Un día Olofin, obá de Olorun, preguntó por Orunmila; este se comprometió a prepararle un ebbó con adié meyi dundún y él no podía dejar la obra sin terminar. Después del sacrificio, el compartió las adié con sus hijos dándole un ala a Iború, un ala a Iboya y un muslo a Ibosheshe. El tomó su Osun y tocó en el fundamento del palacio de Olofin. Cuando Orumila terminó, regresó a su casa y dos días después Olofin mandó a llamarlo. Entre tanto, tres cazadores de Olofin, Aristesi, Ariditasi y Atamatasi, el secreto de los tres hijos de Oshosi; que nacen en Oshe Logbe, iba a cazar un ayanakún; ellos le tiraron al elefante que poco después pasó junto a ellos, pero no pudieron darle muerte. El elefante se dirigió herido hacia el palacio de Olofin y al llegar al mismo puso su trompa junto a la pared y cuando los servidores de Olofin vieron esta maravilla, llamaron a Ogunda Bede, el obá del palacio, quien al ver de lo que se trataba mandó a buscar a Ogbontere, Oluwo de Ajero, el Oluwo de Seguejimo y al de Akuaja Ojí. Cuando ellos llegaron y vieron esto; cortaron y abrieron el ayanakún y en sus entrañas encontraron un bulto envuelto en un ashó funfún y dentro del mismo había una igba cubierta y dentro de la misma encontraron a un niño recién nacido, con una barba y con pelos funfún en la lerí y en cada mano tenía ocho nueces de la palma ikín. Olofin quedó muy asombrado y dijo: Yo nunca he visto cosa igual en mi larga existencia. Y preguntó por Orunmila; cuando éste llegó, Olofin le preguntó qué tenía de feliz esto. Y Orunmila comenzó a cantar:

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“Quien sera el recién nacido” El es uno que llaman Ifá” ¿Quién de nosotros conoce al recién nacido? El es uno a quien llaman Ela, hijo de Orunmila, hijo de Olorun.

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Rezo: Idawiri Odó Kipodo, Idawidi Olokipo Ilé Adifafún Iyi Adifafún Uyi Tinshomo Ajalorun Ofo Iyi Lorubo Akukó Adié Meyi Ekú Eyá Meyi Ebbó Dilogún Owó Iyi Robo Apa Iroko Arabá Ira Obara Mofije Sofarere Olordumare Moguaye Eyo Koyo Aye Okán Ayilowa Opewe Opan Okún Wuda Orasi Era Oda Oferese Iyé Eyá Sopun Lodo Kaferefún Olokun Kaferefún Olokun Akaro. Ebbó: pilón, akukó meyi, adié, ekú, eyá, ewé iroko, ewá apa, ewé arabá, ewé ira, ocho majaes de metal, un caracol, un bastón, owó tente boru. Súyere: Aropalo Olokun Opa Okún Olohipo Oddé. PATAKIN EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE AKARO Iyi Tinshomo era un Aborisha que vivía a la orilla del río, él tenía un secreto en un pilón de madera y él siempre estaba haciendo ceremonias, tocando su pilón a la orilla del río. Un día se le apareció un ser extraño en al desembocadura del río con el mar. Aquel ser sólo balbuceaba, pero tenía un poder de la mente, que hacía que todo el mundo sucumbiera a su presencia. Iyi Tinshomo, como era Aborisha, no podía perecer, pero se asustó y huyó del lugar. El río entonces comenzó a coger una terrible peste, las mismas comenzaron a matar los peces y a presentarse epidemias, que sembraron la muerte en esa tierra. Entonces Iyi Tinshomo Ayalorun fue a casa de un adivino muy famoso que era Idawiri Odó, que era como se conocía a Orunmila en esa tierra. El lo miró con su Ifá y le vio Ogunda Meyi y le dijo que todos esos males provenían de un poder de Olokun, que contento con su música le había mandado, que era Akaro Opá Okún; un espíritu Egun de Olokun. Entonces le marcó ebbó para que volviera la felicidad a esa tierra. Y además que tenía que consagrar la esfinge de esa imole de Olokun y darle de comer. Pues eso un ser venido desde Olordumare a Olokun y él se lo entrega a quien quiera y Ogunda Meyi, es donde Olordumare entregó este secreto y así vivirán libres de la peste del río.

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Iyi Tinshomo Ayalorun realizó todo al pie de la letra y así con consagraciones completas, con su pilón y su Opá Okún Akaro, se hizo el dueño de la tierra Olokipo ilé omó Olokun. Que es donde llaman a Olokun con un pilón, que es tambor llamado arole. Nota: Este secreto se prepara con pilón de catorce pulgadas, hueco, que lleva añá y se jura como tambor. Ahora, el Opá Okún Akaro es otro secreto que se manda a tallar con un bastón de abeto u olivo. Esto tiene una cara horrorosa que lo remata. Esto primero el Awó se baña con un omiero hecho de los siguientes ewé:

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Apa ..... Caoba Ira ........ Granadilla Iroko ..... Iroko Arabá ........ Ceiba Después de esto se cogen hierbas machacadas para cargar el bastón, por la lerí. El Awó se ruega la lerí con un eyá oro y después se seca y se hace iyefá, para cargar el bastón. Lleva además en la carga; arena de mar y de río, lerí de Egun que haya muerto ahogado en el mar, lerí de manatí y de majá, epó were (mazamorra de las rocas del río y del mar), ero, obí, kolá y osun. Este Opá Okún Akaro se lava en el río y se come akukó funfún. Se le cuelgan ocho majaes de plata y un caracol grande que lleva arena de mar, tierra del cementerio, polvo de Egun e iyefá de eyá oro.

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Ebbó: akukó, adié meyi funfún, eyelé meyi funfún, una espada de hierro, una flecha, ashó funfún, otí, ekú, eyá, awadó, epó, asia, ero, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL BOCHORNO, CUANDO SE FORJÓ EL HIERRO En este camino los hombres se entregaban a la guerra y habían distintas disputas para gobernar. Los hombres hacían armas con materiales de cobre, pero había un obá llamado Teteyi que tenía un gran palacio y también fabricaba armas de cobre y a ese obá le vino una guerra muy grande, donde se juntaron varios obá contra él. Ogunda, que así se llamaba el obá, se acostó muy preocupado, donde tuvo un sueño en que vio a Obatalá y éste le dijo donde estaba el metal para hacer las armas con las cuales sería invencible. Ogunda Meyi se levantó sobresaltado, yendo al lugar indicado en el sueño y encontró allí una piedra mineral muy solida, procediendo a fundirla y a fabricar las primeras armas y así se fueron forjando las primeras, y éste cortaba las espadas de cobre sin que a la suya le pasara nada. A partir de ese momento empezó a construir espadas de hierro en gran escala, llegando a construir un ejército invencible. Ogunda Meyi olvidó que Obatalá le había aconsejado en el sueño que no se volviera orgulloso ni déspota y que no discutiera pues sería su perdición. Este no hizo caso y discutió con uno de sus generales y por rencor lo mandó al frente de la batalla en la guerra en que más contrariedades había y a sabiendas que éste sería muerto. Ogunda Meyi hizo vida con la mujer del general y a los pocos días se conoció la muerte de éste. Esto repercutió en la tropa y en su reputación como obá, pues pensaron que él había mandado a la muerte a dicho general con el objetivo de quedarse con su mujer, y esto llegó a ser uno de los grandes bochornos de su vida.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE OLOFIN PRENDIÓ A TODOS LOS BABALAWO Olofin en una ocasión, por diferencias habidas, prendió a todos los Awó; solamente faltaba Ogunda Meyi por prender, que también fue citado, pero Ogunda Meyi le dio de comer a su cabeza e hizo ebbó con tres gallinas y demás ingredientes, cocinó las gallinas y las llevó en su jaba. Por el camino se sentó debajo de un mata y vio en la orilla del río a una mujer lavando. Empezó a entablar conversación con ella y la mujer le dijo: Cuidado, veo pariendo una cepa de plátanos. Habló en parábola, y la mujer le dijo que había muchas trampas por el camino. Orunmila, Ogunda Meyi, le dio una gallina y dinero y le preguntó cómo se llamaba para verla cuando regresara y esta le dijo: Iboru. Ogunda Meyi siguió su camino y se encontró con otra mujer cortando leña que al ver a Ogunda Meyi le dijo: A todas la gente la tienen presa, ten cuidado. Ogunda Meyi le dio otra adié y dinero. El le preguntó cómo se llamaba y ella le contestó que Iboya. Ogunda Meyi se despidió de ella y le dijo que seguiría camino. Más adelante se encontró con otra mujer, que le dijo que Olofin quería casar a su hija, Ogunda Meyi le regaló otra adié y dinero y le preguntó el nombre y la mujer le contestó: Ibosheshe. Ogunda Meyi siguió camino y llegó a casa de Olofin, este al ver a Ogunda Meyi le dijo: Te estaba esperando para que me registraras, que tengo en una habitación a una pariente en estado y quería ver que ebbó necesitaba para que pudiera parir bien. Ogunda Meyi que sabía la trampa le contestó que no necesitaba ebbó; porque la cepa de plátano no podía parir, descubriéndose el secreto de Olofin. Además le dijo que él tenía presos a todos los demás Babalawo, que tenía que soltarlos enseguida para poder salvarse y que él también pensaba casar a su hija.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Olofin desconcertado y viendo que todo era verdad, soltó a todos los Babalawo. Al salir Ogunda Meyi les dijo que eso les había pasado por desobedientes y no darle comida a sus cabezas; al darle las gracias a Ogunda Meyi le dijeron: Modupue. Pero Ogunda Meyi les dijo que desde ese día había que decir: Iboru, Iboya, Ibosheshe.

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PATAKIN EL CAMINO DEL MONSTRUO En este camino había un tiempo en que todos los años había que darle una doncella a un monstruo, para que no acabara con aquella tierra que era la tierra Ogunda. Llegó el momento en que la doncella que le tocaba era la hija del obá, este prometió la mano de su hija, al que lograra matar a dicho monstruo. El obá al proponer esto, se alistaron varios cazadores y entre ellos se encontraba Ogunda Meyi que era Awó de Orunmila, el cual antes de salir a la caza del monstruo se miró con su Ifá, viéndose su odun, donde Orunmila le decía que preparara tres flechas y que las mismas las marcara e hiciera ebbó con ellas. Ogunda Meyi hizo todo lo que le indicó su Ifá y salió en camino para la caza de dicho monstruo. Al entrar en la zona donde se encontraba el monstruo, se tropezó con el dándole muerte con dos de sus flechas, guardando una para su identificación. Cuando llegó la noticia que habían matado al monstruo, empezaron a llegar cazadores diciendo que ellos lo habían matado, formándose tremenda polémica, en lo que llegó Ogunda Meyi y él le dijo al obá que él era quien le había dado muerte con dos de sus flechas y que había guardado una tercera con la misma marca que la que había dado muerte al monstruo. Comprobado esto por el obá, le dio a su hija, casándose Ogunda Meyi con la doncella hija del obá. Nota: Habla también cuando Shangó estaba sin cabeza en la guerra.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE LE SALIERON LOS DIENTES AL MAJÁ En este camino Orunmila le hizo ebbó a oká -el maja- porque no tenía dientes para comer, con eyelé merin funfún y obí meta. Después le dijo: Ve y espera a Obatalá en el camino y dale los obí y las eyelé y pídele esa gracia. Así lo hizo oká y cuando Obatalá lo vio, le dijo: Hijo mio, que falta me hacen esos obí que tienes. Oká le dijo: Se los doy y también las eyelé, si me concedes la gracia de tener dientes para comer. Como a Obatalá le hacían falta los obí, aceptó y cogiendo cuatro alfileres que tenía, se los prendió a oká en la boca, dos arriba y dos abajo y con su virtud se los transformó en dientes y le dijo: Desde hoy y mientras el mundo sea mundo tienes la virtud de que todos los animales que muerdas caigan a tu lado. Obatalá se retiró muy contento con los obí y las eyelé, por el camino se le cayó algo de su apó, y cuando se dio cuenta lo comentó con su criado ekute y este le dijo: Espérame aquí que voy a buscarlo. Obatalá le dijo: No, déjalo, sigamos nuestro camino. Ekute lo desobedeció y viró en busca de lo perdido. Cuando llegó, se encontró con oká, que lo mordió y se lo tragó. Enterado Obatalá de lo sucedido a su criado ekute, maldijo a oká diciéndole: Mientras el mundo sea mundo cada vez que te engullas a un animal tendrás que detenerte a podrirlo dentro de ti, en tus entrañas. To Iban Eshu.

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Rezo Iyesa: Aminigo Avelego Abe Subori Ese Nobana Aini Loda Bara Baraniregun Ni Bati Unlo Sode Ofe Obiní Orisha Larubo Omó La Merin Tonti Merin. Súyere: Iboru Iboya Iboshishe Orishanlawa, Iboru, Iboya Iboshishe. Súyere: Ogunda Tani Osha Oké Iwona Ayaya Oké Iwona Ayaya Tani Osha Oké Iwona Ayaya Oké Iwona, Ayaya Tani Lo Ogún Ayaya Oké Iwona Tani Mawole Ayaya Kuolode Oké Iwona Tanimawole Ayaya Kolenfu. Este Ifá es de maldición. Obatalá maldijo a Ogún por la guerra, por la brujería que Ogún y Shangó estaban haciendo, donde ellos estaban en la tierra conga que colindaba con la tierra Lukumí y estos se quejaron del ogú que mataba a mucha gente. Entonces Shangó se quitó y Ogún no quiso y fue maldecido por Obatalá. El hijo de Ogún que tenga este Ifá, no puede andar con prenda de congo sino tener Osain. Se ordena hacer una construcción nueva en la casa. Si este Ifá sale en Awofaká, Ikofá o Ifá se manda a cambiar la sopera de éste o del ángel de la guarda, preguntándole a Orunmila. Ogún y Shangó se hicieron compadres. Aquí Shangó ve todo lo que ocurre sobre la tierra y el mar, se queda impotente por opolopó ofikale. El Awó es indeciso, fue donde Aroni y Osain le entregaron las virtudes de la botánica para curar las enfermedades y consagrar a los Orishas. Para vencer a los arayé: El Awó se viste de azul y blanco. Se le da también de comer al yunque de Ogún tres akukó para vencer la guerra. Se le pone a Ogún en tamaño grande, una guadaña, un adá, una campanilla, con esto antes se hace ebbó.

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Aquí fue donde Olodumare le entregó las riendas del mundo a Obatalá y todos los Awó le imploraron así: “Orisha Igbo Lowo Mi Fummi Awona Aiye.” Dios del Igbo yo entiendo mis manos, déme las riendas del mundo. Olofin, para premiar los servicios de Elegbara en la tierra le manda a Ogún que le haga y le ponga una corona y además un collar blanco, negro y rojo. Babalú Ayé en la tierra Arará se sentó en una otá por mandato de Shangó y le vino la virtud de adivinar y desde entonces reinó en la tierra Arará, por eso su pilón es de otá.

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Habla de construir la casa. Es Ifá de casa propia. Casa de madera, rodeada de yerbas. Donde luego viene la casa de mampostería -cambio-, tiene que aprender el camino recto, tiene que superarse para su progreso y para ser respetado. Este Ifá marca vida confusa, suciedad, donde hay que bañarse para ser limpio. Habla de persona que ha estado en la vida y tiene que dejarla. Dice Ifá: Que hay prendas que están cifradas, cuídese de accidentes que puede perder la vida. Hay que contar con Oduduwa. Los muchachos ven sombras en la casa, que no se asusten y por eso hay que ponerles frutas a Obatalá y se llevan a nigbe, pero fuera del pueblo. Hay una muchacha señorita que tiene que hacer obras para que se pueda casar. Usted tiene gracia que tiene que trabajar para su adelanto material y espiritual. Si tiene Osha o es espiritista, o si echa la baraja, pero tiene que cobrar para que no pierda la gracia. Si echa la baraja tiene que darle de comer ishu salcochado y taparla con un ashó funfún hasta el otro día, esto es para que no se aleje la vista. En la familia hay profesionales. Ifá dice que tiene que tener cuidado con la boca, que si tiene piezas picadas -malas- que se las arregle o se las saque para que no se enferme del estómago. [Definición de] Ogunda Meyi: Odun de justicia pero de fuerza. Este odun es el de la fuerza y la dureza, son de corazón de piedra, no creen en nadie, sólo piensan en ellos y son por naturaleza adictos a las fajazones, son egoístas, les gusta dar con hierros o atacar con armas de fuego o blancas. Aquí hay que tener cuidado con la traición y la trampa, no creen en su familia, son revoltosos y embusteros, engañan a cualquiera con su forma de hablar, están siempre pensando cómo y cuándo dan el golpe por la espalda. La justicia lo persigue porque piensan cosas malas, no tienen confianza en nadie ni en nada, sólo creen en ellos, son peligrosos pues matan riéndose, no tienen buen secreto y son cabezas de todos porque son capaces de entregarse hasta ellos mismos. Es un odun maldecido por Afebile, un Obatalá que vive en la atmósfera, son capaces de destruirse ellos mismos. Sus secretos no se los comunican a nadie. Sólo se quieren ellos. Ebbó secreto: un ounko keke, tres clavos de línea, una cadena, yarakó, veintitrés itaná, tres botellas de otí, abagdó, ekú, eyá, tres aberé, pita de pescar, tres idú, epó, una ikoko, una eyelé.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Nota: Con el okokán de la eyelé, las tres aberé, ashé, ero, obí kolá, obí motiwao, palo cabo de hacha, rompezaragüey y baría, se hace el Osain del signo. Nació Oshalufón y las siete piezas de Ogún. No se puede matar majá. Para el dolor de cabeza, oborí con ataré meta y se quita el padecimiento. Por este Ifá, con el tiempo hay que recibir a Oluo Popó y a Yewá. Nace la lepra. Nació Oshalufon y Obanlá. Este Ifá en obiní habla de esclavitud. En este Ifá el mal se regó por el mundo. Se le da a Ogún un ayá keke y se monta reforzado. 312 Proyecto Orunmila

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Fue en este Ifá donde Obatalá tenía a sus hijos pasando hambre, sólo le alimentaban de saliva y les salía peste por sus bocas y por eso Shangó lo maldijo. Habla de que la corona no viene bien con la cabeza, si es iré la lerí es más grande que la addé que pusieron. Si es osorbo la lerí es menor que la addé que le pusieron. Usted ha llegado tarde a las consagraciones. Habla Oluo Shiwishi que es obá sin corona. Habla la ceiba, el que se mira ha hecho algo al pie de una ceiba. También se puede dar baños con hojas de ceiba. En este Ifá no se come langosta porque aquí fue donde la langosta traicionó a Orunmila. No se come akukó, mondongo ni se toma vino. En este Ifá se conoció a Oshalufón, a Obanlá y a Oshanlá. El enemigo se mete en su casa para investigar cómo usted vive y le lanza malos pensamientos. Cada viernes en la mañana se echa en ayunas un poco de sal en la boca, coja un sorbo de agua y láncelo al aire y diga: Para el enemigo que así haga por mí. Friegue la casa con berro, ododun, odan, ewé ibayu -paraíso-, con oñí se riega amalá cerca del ilé. Se coge un paño blanco, en un plato se pinta Ogunda Meyi y se ponen granos de millos, maíz, pedacitos de ishu, papas, semillas de naranja, melón y se coloca al lado de Ogún y come junto con éste un ounko keke y un akukó u osiadié. Después se seca la sangre, se hace iyé y se reza en el tablero atefando bien. Se coge un ashó funfún donde se pinta Oshe Tura, Ogunda Meyi y Otura She. Se echa este iyé y se forra con esto el mango de un cuchillo nuevo. Se forra con cuentas de Orunmila y un aro de cuentas de Ogún. Después se reza y se pone sobre Orunmila y cada vez que el Awó tenga que vencer un areyé lo llama tres veces golpeando sobre el tablero.

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Hay que tener cuidado en el acto sexual pues el pene puede ser muy grande y lastima a la obiní, kaferefun los niños.

Secreto de odun [Ogunda Meyi]: Una estera, aikordié, ewé para bañarse cuatro días y riega añarí alrededor de la estera y se acuesta, que el bien es seguro, no puede salir a la calle durante siete días. Obra con el pescado [en Ogunda Meyi] En este Ifá hay una obra con el pescado y el anzuelo, una lengua y un cordel. Se coge la lengua y se le da una cuchillada donde se pone el orukere de eni del arayé, se le mete un anzuelo en la punta y se pone sobre la siguiente atena: Irete Kerda, Ogunda Meyi, Ojuani Wori y Ogbe Ka y se dice: “Como el anzuelo atraviesa la lengua del pescado, así Eshu atraviese la tuya, de tal que lo saca el anzuelo enganchado, que no tenga alas para volar, brazos para pelear ni pies para correr, ni manos ni cuerpo ni coyuntura para zafarse, aquí tu fulano de tal no tengas

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lengua para mentirme a mí y así tu lengua y todo tu cuerpo queda amarrado de la mano de Eshu.” Se hace ebbó con adié, después se le da a su cabeza iyé, después se cocina y se reparte con todos los que lleguen a la casa y se les da dinero según uno pueda y el que lo hace que no lo coma. Para el poder de la corona: Se hace una obra con Oyá, se toma la medida de la cabeza y se manda a hacer una corona de cobre con nueve piezas de guerra apuntando hacia arriba. Estas son: un machete, un cuchillo, a akofá, una lanza, una cimitarra, un hacha, veintiún cuernos, una centella y una navaja. Se lava la corona y se pone a comer con Oyá en una palangana dándole a Oyá, adié meyi jabada, una de las adié se entierra en el río dentro del agua y la otra va al cementerio. Obra contra el arayé: Cuando el Awó tenga lucha dura con un arayé, para vencer le pone a Ogún un igba de sarao de ekó y ahí desde su lerí le da eyelé funfún. Se prepara para la cintura una soga a la cual se le ata tramos de cuentas de Ogún y retazos de distintos colores y siete jujú de la eyelé de la rogación, se pasa por el tablero y se usa para vencer a los arayé. Obra para quitar la maldición: Para quitar la maldición que esa persona tiene siempre sobre sí, se coge enredadera de coralillo y cundeamor, se hace ewefá y se pone al lado de Oyá, se le da una adié al ewefá junto con otá, después con ese ewefá se bañará la persona dieciséis veces al día. Obra [de Ogunda Meyi]: Se le da adié meyi dundún a Orunmila. Después se pone en un plato un ala que se dedica a Iboru, la otra ala a Iboya y una pierna a Iboshe, a continuación el Osun se pone detrás de la puerta y se le dan cuatro eyelé funfún y a los cinco días se le pone sarao ekó a Olofin. Se le dan dos adié a Oyá jabadas, una se entierra en el fondo del río y la otra en el cementerio. Se pone a hervir algodón de capullo con un corcho, cuando hierve el agua se saca el corcho, el algodón se pone en una igba a Ogún y con el agua se baña. Obra: En este Ifá se prepara esta prenda de Oshosi que vive en tinaja que tenga la tapa rota. En el fondo de la tinaja se pinta: Oshe Tura, Ogunda Meyi y Otura She. Ahí se echa tierra de la casa, del monte, de la prisión, de una loma, añarí okún, añarí odó, tierra de cuatro caminos, un frontil de venado, lerí de akukó, de la lechuza, de akuaro, siete palos, dieciséis flechas de Oshosi. Come ounko y eyelé, vive en el patio dentro de la casa.

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Opá Okún Akaro: Se consagra Opá Okún Akaro que es bastón de abeto o de olivo que se remata con una cabeza que va barrenada. El Awó se baña con omiero de los siguientes ewé: apakaoba, ikoko, arabá, ceiba, ira, granadillo. La hierba machacada se coge para la carga del bastón. Después se ruega con eyá oro que se deja secar y se hace iyé para cargar el bastón. El resto de la carga es añarí okún y owó, lerí Egun que haya muerto ahogado en el mar, lerí de manatí, lerí de eyó y epó were, mazamorra de las rocas de la mar y el río, ero, obí, kolá, osun, las lerí de eyelé de kobo eri. Este Opá Okún Akaro se lava en el río y come akukó funfún. Se le cuelga ocho

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“Okokule Akaro Olokun Opaokun Olokipo Owó.” Para resolver problemas: Para resolver problemas de trabajo se hace una lámpara con aceite de motor quemado del usado que va en el cárter, se le pone una mecha a Ogún y se le llama y se le reza el Oshebile del signo. Ver Oshebile de los Meyi, pidiéndole trabajo y evolución. Esto es porque en este signo movieron las fuerzas del eje de la tierra. Obra para la impotencia: Se manda a hacer un pene de hierro y un arco y una flecha que se cuelgan de una cadena. Esto se lava y se le da un akukó, pero antes de comer y después de lavado se pasa por el tablero con Oshe Tura, Ogunda Eyi, Ojuani Ogunda, Otura She, Okana Yeku, Okana Sa Bilari. Rezando después del siguiente rezo: “Ogún Edeyi Unami Ero Edo Okuni Kankuru Oburi Furi Fowo Baoko Idere Boya Otiku Ofifale Trupon Opolopó Odera Orokoko, Yiwo Le Kiku Kiki Epon. Epon Odara Ifá Omó Ifá Awó Ifá Ariku Babalawo Ashé Ofikaletrupon Odara.” Este amuleto vive un tiempo sobre Elegbara y un tiempo sobre Ogún, cuando el Awó sale a la calle lo lleva prendido al calzoncillo, sobre los riñones. Antes de ofikale se pasa esto por opón y okó de abajo a arriba. Además se toma un preparado que se hace con alcohol de 90 grados, que se echa en un litro, siete cucharadas grandes de avena, ciento un ajíes picantes. Esto se toma echando cincuenta gotas en dos dedos de omí en ayunas. Esto es para el calor de la próstata y el pene. Tratamiento para ofikaletrupon: Se toma después del desayuno, almuerzo y comida, estricnina, una tableta de 1 mg, glucofer, una tableta de 20 mg, arsénico, una capsula de 0.5 mg. Esto se toma en conjunto con una taza de te fuerte sin azúcar. Inshe Osain [de Ogunda Meyi] para ashelú: lerí de gunugún, de akuaro, de ekute, okokán de gunugún que debe estar entero en cada resguardo, nueve pedazos de cuaba negra, ewé oriyé, ewé kotoriye, un pedazo de escoba de millo tostada vieja y reducida a iyé, bastante ataré guma, mierda de agután, gato, euré, tierra de las doce de la noche con el ashó funfún que se corta en pedacitos para echarlo dentro, tierra de las doce del día con paño rojo y se corta un pedacito para echarlo dentro, iyefá rezado con Eyiogbe y Ogunda Meyi. Se pone todo y se entiza con oú funfún y dundún, se viste con cuentas azules oscuras, o sea, color pavo real. Se viste en cuero de toro, las cuentas van dentro del inshe. Come vino tinto, hígado, erán malú y etú.

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eyó de plata y un caracol de mar que lleva añarí okún, tierra del cementerio, iyé de Egun e iyé de eyá oro. El bastón vive al lado de Olokun y se le canta:

Inshe Osain [de Ogunda Meyi]: Lleva okokán, oyú, cresta y barba de akukó, okokán y oyú de eyelé, palo amansa guapo, cambia voz, cuaba morada, tengue, ramón, ero, obí kolá, obí motiwao, oduará, azufre, jujú de akuaro, jujú y okokán de gunugún, ewé eyese y vaina, ewé iná, okokán de aun, de sijú, lerí, okokán y alas de adán, dos aikordié, una akofá, cuero de ekún, doce ataré, una ofá por fuera. Se envuelve en ashó pupua y oú amarillo, verde y blanco. Come akukó indio, eyelé, orí, sacu sacu, ataré y humo de ashá. 315 Proyecto Orunmila

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Paraldo [de Ogunda Meyi]: Cuando el Awó lo hace tiene que tener puesta sobre el cuello tela funfún, dundún y pupua, en cada punta de ashó se amarra un pedazo de erán malú, un pedazo de obí, un pedazo de ewé, quita maldición. Se escribe Ogunda Meyi en ese se echará ekó, oñí, eyé, abagdó, obí y se hace paraldo con jiojio meta. Terminado el Awó se limpia con las ashó y de espalda lo tira al río. El paraldo tiene un eyá tuto y se limpia y lo echa también, también mata detrás de él a un jiojio y dará obí, todo lo envuelve en la ashó. Va para el río o manigua. A la persona se manda a bañar con quita maldición, shawere y eyelé funfún. Secreto [de Ogunda Meyi]: Cadena de setenta y cinco piezas, sol, luna, bocado de caballo, rueda de fábrica, siete manillitas de Yemayá, careta, barco, pescado, dos remos, timón de barco, anzuelo, bandera, hélice, ancla y salvavidas, boya, sirena, llave, hoz, arado, candado, rastrillo, campana, tridente, fuelle, barreta, pala, pico, martillo, alicate, maceta, mandarria, pala, pico y martillo, tijera, cuchillo, yunque y machete, centella, guadaña, nueve manillas de Oyá, carretas, juego de esposas, trampas de cazador, escopetas, reja de cárcel, un Oshosi, dos remos de Oshún, peine, corona con adán y un espejo, cinco manillas de Oshún. Nota: Ewé eyese y vaina -pica pica-, okokán de aun -corazón de ayapa macho-.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I BABA OGUNDA MEYI O

+

I I I O

Rezo: Ogunda Eyi Ogunda Siro Owoyolokun Oshanlá Biriniwá Obatalá Obataisa Jekua Obá Ibo Odobaleni Ogún Orire Yolokun. Oshosi Ogunda Eyi Eyeni Eyeraruna Okualorun Obatalyana Tiwa Elegbara Awa Lawa Oluwó Shiwosi Orunmila Kayé Wario Orun Maferefun Oduduwa Orugbó. Este odun es masculino, hijo de Okó y de Awounsí. Representa un puñal, la justicia y la ley. Nace la cirugía, la ciencia de la guerra, las armas, la jicotea, la peritonitis, la presión arterial alta, la castración, las acciones agresivas como golpear, cortar, trozar, pinchar, atacar, etc. Y todos los oficios que tienen que ver con esas acciones. Nacieron los perros salvajes, los lobos, los chacales, los coyotes, los canarios, los partos por operación, la cesárea. Se creó el ombligo, el pene, los testículos, los espermatozoides, la erección del pene y las enfermedades venéreas. Marca: Enfermedades venéreas, impotencia en el hombre, enfermedades vaginales en la mujer, enfermedades del cuello a la lerí. Habla Ogún, Obatalá, Eleguá, Oshosi, Shangó, los Ibeyis, Oké, Egun, los colores blanco, negro, rojo y azul. Ogunda Eyi significa “donde Obatalá cortó en dos partes iguales el eyá tuto”. Partir la diferencia. Ogunda Eyi es el reino del hierro. No se puede portar ningún tipo de armas. Ogún le da la suerte al Awó de este Ifá. Aquí es donde el Awó enseña a sus ahijados. Aquí Ogún y Shangó se hicieron compadres. Aquí Shangó desde el cielo ve todo lo que ocurre sobre la superficie del mar y de la tierra. Las hierbas de este odun son peregún y mirra. Ambas son afrodisíacas.

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No se come fruta del pan, akukó, ñame, yuca, ni se ingieren bebidas alcohólicas, no se cruzan fosas, zanjas, etc. Ogunda Eyi vence a la muerte. Marca en el hombre pene muy desarrollado, que lesiona interiormente a la mujer. Este Ifá en la mujer habla de esclavitud, de que comercia con su cuerpo y que tiene que dejar esa profesión. Hay que superarse material y moralmente para su progreso y para que sea considerado y respetado por los demás. Habla de desconsideración.

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Cuidarse de accidentes y de tragedias porque se puede perder la vida y en el mejor de los casos, la salud para siempre. Hay que contar con Oduduwa. Los muchachos ven sombras en la casa. Dígales que no se asusten. Habla de muchacha doncella que tiene que hacer obras para poderse casar. La persona posee una gracia que tiene que trabajar para su adelanto material y espiritual. Tiene facilidad para desempeñar un oficio o carrera; posee Osha o es espiritista. Si tira las cartas tiene que cobrar para que no pierda la gracia. Y además, si consulta con las cartas o barajas tiene que darle de comer ishu salcochado y taparlas con un ashó funfún hasta el otro día esto es para que no se le aleje la vista. En la familia hay profesionales. Ifá dice que tiene que cuidarse la boca, que si tiene piezas picadas o enfermas, que se las arregle o se las saque para que no se vaya a enfermar del estómago. Aquí nació Oshalufón y las siete piezas de Ogún y Obatalá. No se puede matar majá. Para el dolor de cabeza kofibori con ataré meta. Por este Ifá, a su tiempo hay que recibir a Oluwo Popó y a Yewá. Aquí nació la lepra y el mal se regó en el mundo. Se le da a Ogún un ayá keke y se refuerza. Ogunda Eyi, odun de justicia y de fuerza. Este odun es el de la fuerza y la dureza. Sus hijos son de corazón duro, no creen en nadie, sólo piensan en ellos y por naturaleza son adictos a las bromas, son egoístas y les gusta atacar con hierros o con armas. Aquí hay que tener cuidado con traición y con trampa. La justicia los persigue porque ejecutan las cosas malas que piensan, no tienen confianza en nadie, sólo creen en ellos y son peligrosos, pues matan riéndose. Este odun está maldecido por Afébile, un Obatalá que vive en la atmósfera. Este Ifá es de maldición. Aquí fue donde Obatalá maldijo a Ogún por la guerra y por la brujería que Ogún y Shangó estaban haciendo, cuando ellos estaban en la tierra conga que limitaba con la tierra Lukumí y éstos se quejaron del ogú que mataba a muchas gentes. Entonces Shangó se retiró y Ogún no quiso y fue maldecido por Obatalá.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

El omó Ogún que tenga este odun de Ifá no puede andar con prendas de congos, pero sí puede recibir a Osain. Aquí fue donde Olofin, para premiar los servicios de Elegbara en la tierra, le ordenó a Ogún que le hiciera una corona y un collar con cuentas negras, rojas y blancas y se lo puso todo a Elegbara. Aquí fue donde Aroni y Osain enseñaban las virtudes de la botánica para curar las enfermedades y consagrar a los Oshas y a los Orishas. 318 Proyecto Orunmila

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Aquí Babalú Ayé en la tierra Arará se sentó en una otá por mandato de Shangó y le vino la virtud de adivinar y desde entonces reinó en la tierra Arará. Por eso el pilón de Babalú Ayé es de otá -piedra-. Habla de construir la casa. Es Ifá de tener casa propia. Si la casa está deteriorada se construye. Habla la ceiba. El que se mira ha hecho algo al pie de una ceiba. También se puede bañar con hojas de ceiba. Habla que la corona no viene bien con la cabeza. Ifá foré: La lerí es más grande que la addé -corona- que le pusieron. Ifá osorbó: La lerí es menor que la addé que le pusieron. Habla Oluwo Shiwishé que es obá sin corona. El Awó es indeciso. Aquí fue donde Obatalá tenía a sus hijos pasando hambre, porque en la boca sólo tenían saliva y les salía peste por su boca y Shangó maldijo a Obatalá. En este Ifá no se come langosta, porque aquí fue donde la langosta traicionó a Orunmila. Si este Ifá sale en atefá, Ikofá o Awofakan, se manda a cambiar la sopera de Orunmila o la del ángel de la guarda preguntándole antes a Orunmila. Friegue la casa con berro, odundun, odan -canutillo- ewé ibayú -paraíso- y opolopó oñí. Riegue amalá -harina de maíz- cerca de su casa, para vencer a sus arayé y para desenvolvimiento. Nacimiento de la autopsia. Orunmila prende a los Babalawo. Azowano no consideraba a Ogún, una vez que Azowano estaba apurado Ogún le preparó una estratagema, donde Azowano tuvo que mandar a Ogún para resolver el problema y desde entonces lo consideró.

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Hay que darle gracias a los muchachos que traen la alegría. Dos luchan por una misma cosa. Fue donde Olodumare le entregó las riendas del mundo a Obatalá y todos los Awó le imploraron así: “Orisha Igbo Lowomi Fumi Awona Aiye.” Dios del Igbo yo extiendo mi mano, dame las riendas del mundo. Se le pone de tamaño grande a Ogún, un machete, una campanilla, una guadaña. Ahí vino la guerra con Ogún en la cabeza.

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En este odun fue donde los Babalawo mayores dijeron que no había que hacerle nada al hijo de Olofin que estaba enfermo, pero el más chiquito dijo que sí había que hacerle y los mayores le dieron una galleta al menor. Para resolver problemas de trabajo [de Ogunda Meyi] Una lámpara a Egun con aceite de motor usado, se le reza pidiéndole trabajo y evolución. Esto es porque en este Ifá movieron las fuerzas del eje de la tierra. Obra contra la impotencia [de Ogunda Meyi] Se confecciona un pene y un akofá que cuelgue de una cadena, se lava y se pasa por el tablero con Oshe Turá, Ogunda Eyi, Ojuani Ogundá, Otura She, Okana Sa Bilari, Okana Yeku, rezando después el siguiente rezo: “Ogún Edeyi Umami Ero Odó Okuni Kankuru Oburi Buri Fowo Ba Oko Idire Boya Otiku Ofikaletrupon Opolo Odara Orokokoyiwo Le Koku Kiki Epon. Epon Odara Ifá Omó Ifá Awó Ifá Ariku Babawa Ashé Ofikaletrupon Odara”. Come akukó junto con Elegbara y Ogún, vive un tiempo sobre Elegbara y un tiempo sobre Ogún. Cuando el Awó salga, lo lleva prendido del calzoncillo sobre sus riñones, antes de ofikaletrupon se pasa éste por el tablero y okó de abajo hacia arriba. Además, tomar preparado de alcohol de 90 grados en un litro, siete cucharadas de avena y 101 ají picantes. Se toma echando 50 gotas en dos dedos de agua, en ayunas. Esto es para el calor en la próstata y el pene. Inshe Osain para ashélu [de Ogunda Meyi] Lerí de gunugún, de akuaro, de ekute, okokán de gunugún, que debe estar entero en cada resguardo, nueve pedazos de cuaba prieta, ewé oriyé, kotoriyé, un pedazo de escoba de millo vieja, que se tuesta y se reduce a iyé; opolopó ataré guma, ataré, inso de agután, de abó, de ologbo, de euré, tierra de las doce del día en ashó pupua, tierra de las doce de la noche en ashó funfún, iyefá rezado de Baba Eyiogbe y Ogunda Eyi. Se pone todo y se entiza con oú funfún y dundún, se viste con cuentas azules oscuras, se viste en cuero de toro. Come vino tinto, hígado de malú, erán malú y etú. Ebbó: se hace ebbó con una adié, que después se mata desde su lerí a Ogún. Después se cocina y se reparte entre los que lleguen a su casa y les da dinero según pueda. El que lo hace no lo come.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Ebbó: ounko keke, tres isherí de línea férrea, una cadena de hierro, yarakó, tres itaná, cinco botellitas de otí, awadó, ekú, eyá, tres aberé, pita de pescar, tres idú -carbones, epó, ikoko, akukó, eyelé... Con el okokán de la eyelé, las tres aberé, ero, obí kolá, obí motiwao, iguí palo hacha, ewé rompesaragüey, varía, se monta el inshe Osain del signo.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I BABA OGUNDA MEYI O

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I I I O

Rezo: Iyiton Mushe Iya Owó Oran Tete Iyi Eyé Nishe Iya Ogún Lokun Aribu Molaban Era Ekó Era Osan Oko Oniya Eyá Kan Ni Ogunda Oni Obatalá Ni Ogún Abaye Ni Oshan La Oni Ogún Olalushe Oni Ogunda Eyá Meyi Ni Obatalá Omuni Lebe Afetiti Odi Lebe Ogún Loda Eyá Meyi Abe A Ebeye Awó. Oniyi Anafa Uda Tete Eyi Eyiton Unshe Eyá Ogún Lorun Kaferefun Obatalá. Iyeui Dododo Ekundayo Ileke Obá Ebini Arokunalio (el llanto se vuelve risa y lo perdido aparece). Ifá Babakanwo Niwin Kanwo Fun Lordafun Manye Leu Un Orwefe Mani Manye Kowere Orugbó. Ogunda Meyi Teteyi Lordafun Shioshi Umbatonlo Lode Epó Orugbó Akofá Meta Adié Funfún Meyi Akukó. Ogunda Meyi Teteyi Unshe Eyá Ogún Kaferefun Obatalá Kaferefun Orunmila. Dice Ifá: Que va a tener una tragedia y va a caer preso y la causa va a ser un favor que está haciendo o va a hacer, usted ya ha hecho tres favores que no se lo han agradecido; ha de ver las gentes corriendo, usted no corra y cierre la puerta de su casa; le han de venir a buscar para un favor, usted no lo haga; tiene familia en el campo, tiene una pierna mala y para que no se vaya a tullir tiene que hacer ebbó y tener una cadena; déle gracias a tres mujeres y regálele algo; límpiese con carne y un eyá partido en dos, con manteca de corojo y otro con manteca de cacao, uno se lo pone a Ogún y el otro a Eshu; cuidado no le calumnien de robo, no haga sociedad con nadie. Ebbó: adié meyi funfún, eyá meyi, cordel, anzuelo, $8.40. Ebbó: una pluma de loro, una estera, eyelé, ewé para bañarse cuatro días; se riega arena alrededor de la estera, se acuesta y el bien es seguro, no salir a la calle en siete días.

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Brujería: obí meta, tres eñí etú, akukó meta y tres agujas, $3.15. HISTORIA [PATAKIN DONDE POR CONTRADECIR AL MÁS CHIQUITO LE DIERON UNA GALLETA] Había un obá que tenía un hijo enfermo y llamó a tres Babalawo para que lo registraran, entre los Babalawo había uno que era el más chiquito, los grandes le dijeron al obá que no tenía que hacer nada, pero el más chiquito dijo que sí, y por contradecir a los mayores le dieron una galleta.

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HISTORIA [PATAKIN DEL MONSTRUO] En un pueblo había un monstruo que estaba acabando con todo y no dejaba dormir. Entonces Olofin llama a todos los cazadores y le ofrece un premio al que acabara con el monstruo. El premio consistía en casarse con su hija. Todos se presentaron, pero les fue imposible, en eso se presenta Orunla vestido de carbonero que ya había hecho ebbó con ofá meta. Y le dice al obá que él se comprometía a matarlo y así lo hace, pero a la hora del reclamo se presentan varios diciendo que ellos habían sido los que lo habían matado y se forma la confusión; viendo el obá la situación de no saber quién había sido el autor de la muerte. Orunla le dice que su flecha estaba marcada, que si al abrir el animal las flechas que tuviera eran igual a las de él, que él hacía su reclamo y así se hizo, comprobándose que había ganado. Desde ese momento el obá lo consagró como el Awó del pueblo y concedió la mano de su hija. HISTORIA [PATAKIN DONDE OBATALÁ PARTE LA DIFERENCIA] Eleguá una vez estaba pescando, pero con un cordel solo, donde no cogía nada, en eso llega Ogún, le ve y le dice, toma esto y le da un anzuelo. Cuando tiró de nuevo pesca un pescadito, lo coge y se va a ir cuando Ogún le dice que era de él, porque si no es por el anzuelo no hubiera cogido nada, entablan la discusión donde se presenta Obatalá y se entera de lo que pasaba, entonces como padre y queriendo evitar esa discusión, con uno de sus milagros crea otro pescadito y le da uno a cada uno y así termina la discusión entre los dos. Nota: Aquí se le pone eyá a Eleguá y Ogún. HISTORIA [PATAKIN DONDE OLOFIN PRENDIÓ A TODOS LOS BABALAWO] Una vez Olofin manda a buscar a todos los Awó para que le adivinarán tres cosas, así que los que fueran llegando y no le adivinara los prendía, en eso Ogunda va donde Orunla a mirarse y éste le manda a hacer ebbó con tres gallinas, una blanca, otra amarilla y otra negra y tres pesos. Y que según fuera por el camino las fuera entregando a quién más la necesitara. Así lo hace y va en camino para casa de Olofin, aunque él no sabía bien por donde se iba, a poco de caminar se encuentra con una mujer que estaba lavando y le pregunta que cuánto ganaba y ella le dice que escasamente para comer, entonces él le da un peso y una gallina y le pregunta que cómo se llamaba y ella le dice que Iboru y que había una cepa de plátano. A Ogunda le llama la atención de aquella frase, pero no dice nada y sigue su camino según le indicara aquella mujer. Después de mucho se encuentra con otra que estaba sacando agua de un pozo, y le hace la misma pregunta que la primera y le regala otra gallina y un peso y esta le dice que se llamaba Iboya y que lo que no tenía vida no existía. El oye aquellas palabras y sigue de largo y mucho más alante se encuentra con otra mujer que estaba cargando leña y le hace la misma pregunta que a las demás. Esta le dice como las otras que escasamente ganaba para comer y le regala la tercera gallina y el peso. Entonces le dice que se llama Iboshe y que por lo tanto no se podía curar. Ogunda oye aquellas palabras

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y sigue de largo de acuerdo con las indicaciones que le habían dado aquellas mujeres y por fin llega a casa de Olofin. Ogunda al llegar Olofin le dice que era el último que faltaba y que si no le adivinaba lo que tenía allí en una cama lo prendería como a los demás y los castigaría a todos. Entonces acordándose de lo que le habían dicho las tres mujeres, le dice que allí lo que él tenía era una cepa de plátano y que por lo tanto lo que no tenía vida no existía y por eso no se podía curar y que por lo tanto él tampoco podía condenar por una mentira. Concediendo Olofin el perdón a todos; desde ese momento se dice para saludar, en honor a aquellas tres mujeres, Iboru, Iboya, Iboshe. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO LE SALIERON LOS DIENTES AL MAJÁ] Hubo una vez que estaban muy escasos los cocos y el majá tenía tres cocos y éste sabía que a Obatalá le hacían falta tres cocos y se pasó caminando por el camino por donde Babá pasaba y al verlo venir le dio los cocos y le pidió una gracia, ya que él no podía caminar, ni tenía dientes para comer y se le hacía imposible subsistir. Entonces Obatalá cogió unos alfileres y se los prendió en la boca al majá y le puso de esta manera los dientes y le dijo: “Desde hoy podrás arrastrarte y comer todo lo que alcance tu boca.” Obatalá se marchó y vio que por el camino se le había caído el iruke y su criado al verlo le dijo que él viraría para atrás a buscarlo y Obatalá le contestó que no fuera para atrás, pero el venado desobedeció y por el camino se encontró con el majá que lo atrapó y se lo comió. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OBATALÁ MALDIJO A OGÚN] En este camino Obatalá maldijo a Ogún por las guerras y las brujerías que el y Shangó estaban haciendo con prendas de congos, ya que estaban en tierra conga, que limitaba con la tierra Lukumí. Los congos fueron a quejarse a Obatalá ya que por el ogú estaban muriendo mucha gente de su tierra. Shangó al enterarse habilidosamente se retiró, pero Ogún continuó, no haciendo caso, por lo que fue maldecido por Obatalá y Osain. No obstante esta maldición, la gente seguían muriéndose, entonces tuvo que venir Odi Bara a prender a Ogún y a todos los que estaban haciendo ogú. Entonces vino Osain y le dio de comer iweriyeye a Obatalá, para quitarle la maldición de la boca.

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Nota: El Awó de este odun de Ifá no puede andar con prendas de congos, lo que tiene es que recibir Osain. HISTORIA [PATAKIN DEL MAESTRO] En Ogunda Meyi es donde el padrino enseña o es maestro, hace que sus ahijados o hijos trabajen y sacrifiquen los animales y entreguen sus piezas, y una vez terminado el trabajo se le presenta al padrino para que le de las gracias, y vea que todo esta bien hecho; porque en el mañana el ahijado sera padrino y tendrá que saber todo lo que necesita para trabajar y poder enseñar. Olofin para premiar los servicios de Elegbá en la tierra le mandó a Ogún para que le haga y le ponga una corona, ademas un collar blanco, negro y rojo. Por esta razón Elegbá lleva corona y collar en este odun.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I I BABA OSA MEYI I

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O I I I

Ebbó: osiadié fifeshu, eyelé funfún para Obatalá, oú ashó funfún, itaná meyi, obí meyi pintado de blanco, ekú, eyá, awadó, efún, orí, otí, demás ingredientes, oñí, opolopó owó, el ebbó a Oké. PATAKIN EL CAMINO DONDE EL ALGODÓN CIEGA A LOS PÁJAROS Olofin creó el universo. Olofin hizo a Obatalá, creó al hombre y le traspasó un poco de su influencia, le dio inteligencia y voluntad. Obatalá es el más grande de todos los Orishas y es el hacedor de las cabezas, dueño y modelador de las almas, es padre y madre de todos los Orishas, Obatalá esta por encima de todos los Oshas y la gloria de vestir a Obatalá, qué es uno y dieciséis a la vez, le toca a la planta del algodón -ewé oú-, por su suavidad, ternura y blancura y la nombró su casa. Ewé oú continuamente envolvía, cubría y resguardaba a Obatalá, el cual no podía estar a la intemperie ni recibir la influencia de la luz solar, oú siempre lo estaba cubriendo y por esto recibió la envidia de todos los seres vivientes y sobre todo de los pájaros, desde que oú fue elegido para este menester, fue envidiado y cada vez que el señor se sentía a oú en su cuerpo esto se acrecentaba y un nuevo copo era enviado por los otros y orgullo de Babá y del ewé oú. Shenugge -el cardenal- que justificaba su protección debido a su belleza, se había proclamado obá y el mismo a su paso tocaba trompeta, hubiese cedido su corona y una a una magnificas plumas con las que creía deslucir a agrete -pavo real-, quién también tenía un magnifico plumaje quién se podía comparar también con oú. Sin embargo oú, lo que hacía era defender a Obatalá, quién vivía vestido con hermosos trajes blancos confeccionados con el mismo [ewé oú] y por esto todos los pájaros tramaron desaparecer a oú de la faz de la tierra. Todos los pájaros se unieron para comerse a los hijos de oú y para esto se elevaron a la luna y le dijeron: Escucha lo que venimos a decirte, le dijeron a sus oídos; oú es un farsante, un fanfarrón y un engreído a punto de considerarse al igual que Obatalá y oú llegó a decirnos por su engreimiento, que él era más puro y más blanco que Obatalá y por esto los pájaros, que queremos servir a nuestro señor Obatalá, le cantamos así:

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“Obatalá Oro Lile Orisha Eyeribo, Oro Lile Misi Obile Ribe Oú Sa Oun.” Deseamos darle su merecido a oú, pero ya que tú eres grande y fuerte, todas estas noches destruye a oú en su sueño inconsciente, destruye al impostor que merece un gran castigo. Entonces la luna dijo: Desde hoy lo asediará un gran frío y noche a noche derramaré sobre él una luz tan fría que no podrá resistirla. Hecho esto, los pájaros se marcharon y fueron volando hacía el sol -Orugan Gobón- y allí le 324 Proyecto Orunmila

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dijeron: Los pájaros que somos tus esclavos, te anunciamos el porque eres el obá más poderoso de la creación y nosotros te amamos por sobre las demás cosas y vivimos agradecidos a ti, ya que eres generoso y equitativo y es por eso que nosotros las criaturas, cuando saludamos a Obá Nilorun al amanecer, te pedimos que nos alejes las enfermedades y la muerte y tú alegremente nos das vida, nosotros te venimos a decir que no ocultes durante más tiempo esta atrocidad repugnante, nosotros hemos venido a decírtelo y a pedírtelo so pena de que tu aliento nos consuma, que oú, la capa y el vestido de Obatalá envanecida por esto, continuamente intente hacer creer a todos que ella también ayudó a la creación de todo lo que hay en el mundo; los pájaros que sabemos la verdad, deseamos derrocar al impostor quién levanta el pecho para mentir con aplomo al universo entero y sagrado, nosotros te pedimos Olorun que destruyas con tus rayos sagrados al gran traidor que es oú. Olorun dijo: Yo convertiré a oú en un montón de cenizas. Los pájaros dejaron a Olorun y se marcharon para la casa de Fio -el viento- y con razones análogas, los indispusieron contra oú y Fio dijo: Azotaré a oú, lo desguazaré y partiré todos sus troncos, ramas e hijos. Los pájaros volvieron a la tierra y buscaron a Lokare -gusano-, los cuales viven y destruyen los árboles y plantas por dentro y también le hablaron y lo indispusieron contra ewé oú, y ellos dijeron: Le roeremos las raíces y lo haremos padecer de dolores y contorciones, y lo destruiremos. Entonces los pájaros dijeron: Nosotros picotearemos a sus hijos y nos lo comeremos. Mientras tanto ewé oú, que era inocente y no mentía y no había profanado con sus palabras, empezó a sentir como Lokare perforaba sus raíces y se adentraban en su tronco por la noche, sintió como la mano larga y fría de la luna la aterrillaba de frío y escuchó como el viento con [ráfagas] estremecedoras la azotaba y por el día notó como el sol trataba de que se consumiera en su fuego. Ante esta situación, ewé oú, fue corriendo a casa de Orunmila, el adivino, quién le realizó osorde y le dijo, por todas estas situaciones, quienes eran los que habían urdidos la farsa y a causa de su envidia la querían destruir. Entonces Orunmila le marcó ebbó y le dijo que lo llevaran a Oké, en lo alto, en donde transitaba Obatalá por un senderito que bajaba desde la cumbre.

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Obatalá al mediodía descendió por aquel sendero, tropezó con el ebbó el cual manchó su impecable blancura y lo ensució. Obatalá pensó: Estoy sucio. Y consternado, temblando de repugnancia e indignación, vio que era lo que había ocasionado tan gran contratiempo y lo desenvolvió y lo vio, la blancura de oú y las dos eyelé. Y tomando a oú se cambió de traje y se comió las dos eyelé y en aquel momento se apareció Eleguá. Eleguá le dijo: No Babá, ese oú y esas eyelé son ebbó. Obatalá indignado preguntó: ¿Quién lo puso en mi camino? ¿Quiénes han sido los pérfidos? Oú, quién estaba escondido viendo todo, se presentó delante de Obatalá y echándose a sus pies le dijo: He sido yo Babá. Obatalá le dijo: ¿Qué necesidad tenías tú de hacer esto? Ewé oú le explicó lo que los pájaros estaban haciendo y diciendo de él y como querían destruirlo y acabar con su vida. Y le dijo: Fui a casa de Orunmila y él me 325 Proyecto Orunmila

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dijo que hiciera ebbó y que lo pusiera aquí. Entonces Obatalá comprendiendo todo y dijo: Los pájaros más nunca te volverán a ofender ni a causar el menor daño sin que sufran un castigo. Obatalá conmovido allí mismo bendijo a ewé oú y le confirmó toda su gracia y dijo: To Iban Eshu. Aquí se ha cumplido por los siglos de los siglos la palabra de Obatalá, pues los pájaros desmemoriados, atrevidos y falta de respeto, que hunden su pico en el ewé oú, pierden la vista y mueren.

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O I I BABA OSA MEYI I

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PATAKIN EL CAMINO DONDE EL ALGODÓN CIEGA A LOS PÁJAROS, VERSIÓN El algodón y el surco estaban pasando trabajos, porque los enemigos no le dejaban levantar cabeza. Entonces el surco fue a donde estaba Orunmila a ver que cosa hacía. Orunmila le marcó rogación con doce eyelé, siete agujas, cenizas, algodón y owó la meyo. Así lo hicieron y el algodón empezó a prosperar, sus enemigos quisieron atravesarlos y fueron donde estaba la madre agua para que lloviera flojo y así no pudieran prosperar. Viendo de que así también prosperaba, volvieron otra vez donde estaba la madre agua para que lloviese fuerte, pero el aguacero le hizo bien en vez de mal. Estos fueron a ver al sol para que los destruyera con la candela y esto tampoco le hizo nada. En eso decidieron ir a ver a los pájaros, pero como había hecho ebbó con agujas, cuando llegaron los pájaros a picarlo, con las agujas se sacaron los ojos. Y no pudieron vencer ni al algodón ni al surco. El camino del limosnero que a centavo a centavo se hizo rico. Ebbó: dos tarritos y no recoja a nadie.

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Ebbó: eyelé merin, bogbo tenuyén, ekú, obí, kolá, demás ingredientes, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL ENCANTADOR DE SERPIENTES Aquí habían dos hermanos, uno se llamaba Awadagbe Odara el cual era Awó de Orunmila y el otro era Awana Buruku y era agricultor y hechicero. El Awó de Orunmila vivía en las afueras de la ciudad y cada día, por sus conocimientos, le iba a interpretar el osorde diario a Olofin. Cuando Awó Awadagbe hacía su recorrido por las calles del pueblo todos los niños hacían coro a su alrededor y lo saludaban y lo querían mucho y Awó Awadagbe llevaba un saco en sus hombros lleno de bogbo tenuyén ero, obí, kolá y él repartía entre los niños y así eso ocurría diariamente, ya que él era confianza de Olofin y todos los días tenía que realizar este recorrido. Su hermano Awana Buruku le tenía mucha envidia por esto y lleno de odio resolvió darle muerte y como no tenía medio para esto, se basó en la perfidia y como él era agricultor y encantador de serpientes, cuyo arte había aprendido con los males y él le había prometido a su hermano un Ekuru muy sabroso, aprovechó esto para meter dentro una pequeña víbora de veneno mortal la cual se llamaba eyoparamale. Awadagbe Odara ese día, antes de dirigirse a casa de Olofin, había tenido un sueño muy malo y se miró en su ilé y se vio este Ifá, donde Ifá le decía que se hiciera ebbó con todo lo que llevaba para el viaje y cogió lo que llevaba en el saco, en donde ya había puesto los ekrú y se hizo el ebbó, lo echó en el saco y partió rumbo al ilé de Olofin. Awana Buruku, su mujer y sus hijos, habían salido a trabajar en el campo. Los muchachos estaban ansiosos de que se terminara la faena para encontrarse con Awadagbe Odara y cuando terminaron y lo vieron le cayeron atrás preguntando: ¿Qué cosa buena tienes para nosotros? Entonces Awó Awadagbe Odara sacó todo del saco y lo comenzó a repartir, hasta los ekrú que le había dado su hermano. Tan pronto los muchachos empezaron a desenvolver los regalos de comida, las víboras saltaron del paquete y picaron en el cuello a los hijos de Awana Buruku y ellos saltaron presos de enormes convulsiones y cayeron en el suelo muertos.

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Awana Buruku regresaba con su mujer del campo y al oír los gritos, corrieron y vieron a sus tres hijos muertos y entonces Awana Buruku fue donde Olofin a acusar a Awadagbe Odara de haber matado a sus hijos. Olofin enseguida mandó a buscar al Awó y le dijo: Es verdad que tu mataste a tus sobrinos. El Awó respondió: Usted me conoce muy bien y bien sabe que nunca he matado a nadie, pregúntele a él, por qué me dio los ekrú con las víboras dentro de los mismos. Y Awana Buruku no pudo responder y Olofin levantó su cetro y lo hizo hablar a palos. Awadagbe Odara le dijo a Olofin: Babá, no le pegue, él mismo lleva por dentro la justicia y el castigo, por el daño que a mí me quiso hacer, él mismo se creó su propio castigo. Lo que le manden a comer al Awó, no lo coma, póngaselo a Eleguá. 328 Proyecto Orunmila

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Rezo: Orula Adufan Ogué Umba Tonlo Pabasofa Equibio Menare Leye Oloyure Mokoko Banguno Oqueni Forare Yeye Abisobio Ogún Adifafun Opolopó Ayapa Adifafun Olofin. Ebbó: akukó funfún, ayapa meta, amarradas entre si por una pata; akofá, atitán ilé Oké, yarakó, enredaderas, polvo de marfil, ishu, inso lerí, ekú, eyá, awadó, efún, orí, epó, oñí, otí, obí meyi, itaná meyi, demás, opolopó owó. Súyere: Mala Mala Que Oguebio Pomarwe Ogué Bio Nanereyeye Oloyun Onireo Oloyu Roni Koko Oloyun Ewenifa. Eyeneguabo Ogué Komareyeye Ogué Abana Lade Ogué Abana Lade Ogué Abisodio. Inshe Osain: Varias uñas de jicotea, polvo de marfil, siete ataré guma, capullo de oú, aberé, demás ingredientes, etc. PATAKIN EN LA UNIÓN ESTA LA FUERZA Y EN LA FUERZA LA VICTORIA Olofin bajaba a la tierra para impresionarla y ver que era lo que los Oshas estaban haciendo y se trasladaba de un sitio a otro sentado en la cabeza de un gran elefante blanco. El elefante por tal motivo abusaba de los demás animales, a los cuales esclavizaba y mataba si se reviraban, esto sucedía sin el conocimiento de Olofin. Cuando el elefante llegaba a la tierra de la jicotea, cada vez que veía a alguna, la aplastaba con sus enormes patas y estas se mudaron para el río ante esta situación y el jefe de todas las ayapa fue a ver a Orunmila y éste le dijo que para luchar contra el elefante, tenían que unirse y luchar contra él; Orunmila le marcó el ebbó antes señalado. Las ayapa hicieron el ebbó y se prepararon para la lucha contra el elefante y todas pusieron al pie de un precipicio y allí en el sendero que lo bordeaba echaron grasa y pusieron el ebbó y todas se escondieron en los alrededores con las enredaderas y sogas.

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Las jicoteas corrieron la voz de que en aquel sitio estaba la comida preferida del elefante y cuando éste se enteró, se dispuso ir para allá y al llegar y ponerse a comer, las ayapa cogieron las enredaderas y las sogas y se las pusieron al elefante y utilizaron para esto, como palanca, las ramas de los árboles más altos. El elefante al verse en está situación, enredado como estaba, perdió el equilibrio a causa de la grasa y se cayó por el precipicio y así las ayapa vencieron a ayanakún y entonces fueron y le dieron cuenta a Olofin de lo que habían hecho y las razones por la cual lo hicieron y Olofin entonces nombró la ayapa como mensajeras en la tierra.

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O I I MEYI I

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O I I I

Ebbó: abó, adié meyi, eyelé meyi, osiadié dundún, ashó funfún, dundún, akuerí y pupua, efún, ataré, otí, itaná, inle joro joro, inle ilé Yewá, ekrú, olelé, akará, bogbo owó, omí del río, ekú, eyá, epó, owó. Nota: El omó de este Ifá tan pronto goza de buena salud, como se enferma y se pone a merced de la muerte. PATAKIN EL CAMINO DONDE ENCARGAN A OYÁ HACER SABER A OLOFIN DE QUE IKÚ CUMPLIÓ CON SU TAREA Hubo un tiempo en que cuando Ikú llegaba a la tierra a cumplir su misión, la gente le tiraban piedras, palos, tierras, etc. y esta tenía que salir huyendo. Ikú fue a quejarse ante Olofin y fue tanta su protesta, alegando que cómo era posible, que si la gente tenía derecho a vivir y a enfermarse y todos aceptaban ese mandato, por qué ella no podía cumplir su misión. Olofin los convocó a todos y les dijo que el primer día iba a dar una comida, consistente en un ounko y en otra mesa un abó. Al efectuarse la reunión y la comida, se sentaron a la mesa Olofin y los Oshas hombres y al llegar Orunmila, lo hizo con Oshún que era su segunda apetebí, pero Oshún al ver a Oyá dijo que donde estuviera Oyá ella no se sentaba a comer. En esto Shangó, que también estaba enemistado con Oyá, se fue para la otra mesa a comer abó, pero antes de comenzar a comer, cogió un pedazo de abó y lo tiró al suelo, pues había un Egun que le estaba pidiendo de comer y no lo dejaba tranquilo. El otro día fue de fiestas y diversiones y al tercer día era que tenía que reunirse el jurado, donde Ikú explicó que por la ley de Olofin, todos tenían que vivir, después enfermarse y después morir. Y dijo: Pero sucede que cuando yo Ikú voy a cumplir mi misión, esa gente enferma me cae a palos y me tiran piedras, por lo que yo no puedo cumplir mi misión y yo no puedo continuar así.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

El jurado deliberó y dijo: Como entre la enfermedad y la muerte hay un lapsus de tiempo más o menos largo, desde hoy Oshún será la dueña de la sangre y del estómago, y Oyá será en lo adelante la que comunique a Olofin cuando Ikú cumplió su misión. Por eso se vive, se sufre la enfermedad y después se muere y así se cumple la ley de Olofin.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE ORUNMILA SUBESTIMABA A LOS MUCHACHOS A Orunmila lo mandaron a buscar de un punto, para componer aquel lugar y cuando él se miró salió Osa Meyi odun toyale y él llamó a sus hijos aprendices, para que hablaran. Estos eran muchachos y le dijeron a Orunmila que tenía que orugbó, para que pudiera volver del punto donde iba. Orunmila les dijo: Yo les he enseñado a ustedes y ahora me quieren poner ebbó. No lo hizo y salió para la tierra donde lo mandaron a buscar. Llegó muy bien y empezó a componerla, pero en esto llegó Eshu y le preguntó a los muchachos si Orunmila había dejado algo para él y ellos contestaron que no. Entonces Eshu sacó una cosa de un güirito y sopló. En esos momentos Orunmila estaba en la casa del obá de aquella tierra, examinándole. Dicho obá le preguntó a Orunmila que le dijera dónde había nacido su padre, pero Orunmila sorprendido comprendió que era cosa de Eshu. En el camino lo cogió un temporal, cuando llegó llamó a sus aprendices para que le hicieran ebbó, pero éstos le dijeron que ahora eso le costaba el doble, akukó, ounko, abeboadié meyi, owó mokanla. Orunmila lo hizo, saliendo para aquel pueblo y cuando llegó donde estaba el obá le dijo: Usted quería saber quién era su babá tobi y dónde había nacido. El obá le contestó que eso era una broma que él le había hecho. Entonces Orunmila le dijo que todos los del pueblo tenían que hacer ebbó y lo hicieron y de ahí mejoró.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE LA PALOMA ENFERMÓ A SHANGÓ Cuando Shangó vivía en el pueblo de Onibo Ode se llamaba Alufina Akakamasia y era temido y respetado por todo el mundo, pero resultó que tenía muchos enemigos ocultos que trataban de suplantarlo eliminándolo. Uno de sus generales que deseaba suplantarlo, preparó una afoshé que conocía, pues sabía de antemano que Shangó se volvía loco por las eyelé. Hechizó todas las eyelé del pueblo con afoshé, para cuando él fuera a comerse alguna, muriera sin remedio. Shangó un día comió una eyelé y se enfermó grave. Entonces fue a verse con Orunmila, quién le vio este Ifá y le dijo: Dice Ifá que usted comió una comida que le cayó mal por causa de un afoshé que a la misma le echaron, no coma más esa comida y ponga un guardián para que la coma por usted, además tiene que hacer ebbó con akukó meyi funfún y mazo de mariwó para ponerlo en un camino por donde pasará un enemigo. Entonces Alufina así lo hizo y al pasar Gbonka, pisó el ebbó y se murió. Shangó llamó a su más fiel guardián que era Ogué y lo puso de portero para que comiera las eyelé por él, dado que Ogué tenía un poder contra la brujería y nada podía hacerle daño. Desde entonces Ogué come eyelé por Shangó. To Iban Eshu.

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PATAKIN EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE LOS GLÓBULOS ROJOS Cuando el principio del mundo Araipo -espíritu del esqueleto- había formado, por mandato de Olodumare, el sostén del cuerpo. De las moradas de espíritus que vivían en Orun, mandados por Odun, descendieron a la tierra los tres principales que serían los que sostenían el ará de la persona para poder vivir. Estos espíritus eran comandados por Ogunda Meyi y eran Olorí -espíritu de la cabeza-, Ipari -espíritu que regía las extremidades- y Ipedeun -el que regía las vísceras-. Pero resultaba que el poder de ará no era el necesario, pues existía la sangre -eyé-, pero no era caliente y fue entonces que Olodumare encomendó al siguiente odun, Osa Meyi, para que terminara la obra y éste mandó a eyé orumo -el espíritu del calor-, el cuál se condensaba en la forma de eyé orunfubale, o sea la esfera en eyé y nació entonces la presencia de Olode por Olori y así la vida alcanzó su nivel a través del poder de las vísceras, guiadas por epijeun y ará obtuvo la facultad de moverse, gracias a las extremidades guiadas por Ipari y todo gracias el ashé de eyé oruko bale. Por esto es que desde entonces su presencia -eyé-, en mayor o menor grado, [es] la salud del cuerpo; siendo desde entonces, eyé todo lo que vive, tanto en Osha como a los humanos. To Iban Eshu.

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PATAKIN EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE LOS GLÓBULOS ROJOS, VERSIÓN Al principio de la creación, cuando Ikuo, el espíritu del esqueleto, había formado por mandato de Olodumare el sostén del cuerpo, de las moradas de los espíritus que vivían en Orun, mandados por Orun, descendieron a la tierra los tres principales, que serían los que sostendrían a ará, para que este pudiera vivir. Todos estos espíritus eran comandados por Ogunda Eyi y eran Olorin -el espíritu de la cabeza-, Ipari -el que regía las extremidades- y Ipeyeun -el que regía las vísceras-. Cuando la obra estaba terminada, resultó que el poder de ará no era el suficiente, pues existía la sangre, pero era fría y fue entonces cuando Olodumare encomendó al siguiente odun, o sea, a Osa Meyi, que terminará la obra y este mandó a Eyé Oruko Bale -el espíritu del calor-, el cual se condensa en la forma de Eyé Oruko Bale, o sea la esfera en eyé y entonces nació la presencia manifiesta del calor en la sangre, el cual su mayor poder a través de las vísceras guiadas por Ipeyeun y Ará, obtuvo la facultad de poder mover gracias a las extremidades seguidas por Ipari y todo gracias al ashé de Eyé Oruko Bale. Y desde entonces, su presencia en eyé, en mayor o menor grado, dará la salud del cuerpo, siendo desde entonces eyé todo lo que vivifica, tanto a Oshas como a los humanos.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE SHANGÓ LE ENTREGÓ EL CORAZÓN A SU MADRE Aconteció una vez Shangó vivía con su madre y eran tiempos difíciles y ellos estaban muy pobres, cayéndosele inclusive la casa y no teniendo ni un bocado para llevarse a la boca. Shangó ante esta situación le dijo a su madre que iba por el mundo a buscar fortuna y que ya le mandaría noticias y le mandaría a buscar. Y así Shangó se fue. En su recorrido por el mundo, llegó a un pueblo montado en su hermoso caballo blanco y la gente de ahí al verlo dijeron: Ese es nuestro obá. Y Shangó fue coronado y puesto en el trono. Pasaba el tiempo y la madre de Shangó no tenía noticias de su hijo y fue a casa de Orula, quién le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer ebbó con un racimo de olivo y que tenía que atravesar el monte para poder ver a su hijo. Sucedía que el caballo a Shangó se le había extraviado en el monte y el daba una fuerte suma y recompensa a quién lo encontrara, pues creía que se lo habían robado y llegó hasta decir que le dieran muerte al ladrón. La madre de Shangó había hecho lo que Orunmila le indicó y salió al monte y allí se encontró con el caballo de Shangó y allí llegaron los dos juntos hasta el pueblo, la gente al verla en aquel estado y como no conocían, la llamaron ladrona y le cayeron a palos, la escupieron y a resulta de esta algarabía, llegó Shangó y vio a su caballo y al ver a aquella mujer en el suelo enseguida la reconoció y apartando a la gente, se acercó a ella y arrancándose el corazón allí mismo se lo entregó. PATAKIN EL CAMINO DEL PORQUE AGAYÚ USA UNA BANDA DE NUEVE COLORES Había una época en que Agayú sostenía una guerra con tres hombres y estos un día fueron a buscar a Agayú para sorprenderlo y darle muerte y cuando llegaron a los dominios de Agayú, este los vio y como en ese momento no tenía armas encima, no le quedó más remedio que echarse a correr y los hombres le cayeron detrás. En aquellos parajes también vivía Oyá y ella vio cuando Agayú hubo de salir huyendo ante la persecución de aquellos hombres armados y se quedó escondida y cuando Agayú llegó a su lado, enseguida ella lo cubrió con su manto.

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Esta manta tenía nueve colores distintos y cuando los hombres llegaron junto a ellos se detuvieron y preguntaron en alta voz: ¿Dónde esta Agayú? Y así al poco rato tuvieron que irse. Agayú se salvó por la intervención de Oyá y en agradecimiento desde entonces Agayú usa una banda de nueve colores.

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Nota: Use algo rojo en su lerí. PATAKIN AYANAKÚN Y APOLO QUERÍAN CASARSE CON OMÓ DE OLOFIN Ayanakún y Apolo querían casarse con una hija de Olofin y este les dijo: Está bien pero ustedes tienen que hacer un torneo y el que llegue primero, se casará con mi hija. Apolo fue poniendo a cada uno de los suyos en hilera hasta la casa de Olofin y a cada uno de ellos con un gorro pupua en su cabeza, por mandato de Orunmila. Cuando comenzó el torneo comenzaron ambos a correr, pero ayanakún siempre veía a Apolo delante de él y tanto corrió que cuando llegó se otokú por ogú que le echaron.

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PATAKIN AQUÍ NACE DONDE SE LE HACE AGAYÚ A LAS PERSONAS PONIENDO A SHANGÓ EN LA CABEZA En un pueblo donde todas las personas le rendían tributos al volcán, porque era el que gobernaba, éste confrontaba muchos problemas, porque él no poseía lo fundamental que era Elerdá, trayendo como consecuencia que cada vez que quería hablar para explicarle dichas razones, empezaba a vibrar y la gente se espantaba. Cuando Shangó hizo la aparición en ese pueblo, la gente le dijeron que se fuera junto con ellos, ya que su obá estaba furioso. Shangó que no entendía lo que sucedía, se quedó solo en el pueblo junto al volcán, el mismo al verlo le preguntó porque él pueblo le temía, donde el volcán le explica lo que sucedía y que al fin alguien quiso saber por qué se quejaba y que él no podía ser obá. Shangó dijo él seguiría gobernando y que él, Shangó, con su cabeza lo ayudaría. Así fue como Agayú pudo seguir gobernando un cuerpo sin cabeza.

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Primer obstáculo: Eleguá disfrazado de viejo vendedor hizo el simulacro de no poder cargar el tablero, que estaba lleno de epó, cuando Obatalá le fue ayudar, se le ensució el traje de epó, teniendo que regresar a casa a cambiarse de ropa. Segundo obstáculo: Obatalá vio a un niño en medio de una tabla parado, donde abajo había mucho fango y el niño tenía miedo de pasar, Obatalá lo cargó y el niño se balanceó, cayendo ambos al fango. Teniendo Obatalá que regresar a su casa a cambiarse de ropa. Tercer obstáculo: Obatalá al llegar cerca de la tierra de Alafia, donde su hijo era obá, vio el caballo blanco de Shangó que estaba enredado y al ir a desenredarlo, llegaron los soldados para matarla, porque había una orden de matar al que había robado al caballo del obá. Ebbó: tres mudas de ropa, ekú meyi, eyá, epó, carbón, akukó y durante el viaje se va cambiando de ropa. PATAKIN EL CAMINO DE OBATALÁ Y LOS TRES OBSTÁCULOS DEL CAMINO QUE EN EL TERCERO PUDO PERDER LA VIDA Obatalá, la madre de Shangó, estaba muy mal y pasando muchos trabajos y se decidió ir a ver a Orunmila, éste le dijo: ¿Por qué usted no va para casa de su hijo que es obá de una tierra? Y que hiciera ebbó con shireba, que es una espiga del millo y que después que terminara la rogación fuera para casa de su hijo, pero que antes de llegar iba a pasar por tres obstáculos pero que siguiera adelante y no protestara ni dijera nada. Babá emprendió la marcha y por el camino se encontró con Eshu disfrazado de carbonero y se dirigió a ella diciéndole que lo ayudara a levantar un saco y cuando fue a ayudarlo le puso las manos llenas de carbón y la tiznó de carbón, Babá iba a protestar pero se acordó de lo que le habían aconsejado y se cayó la boca.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Siguió su camino y más adelante se encontró con Eshu que estaba bebiendo epó en un tablero y la llamó diciendo: Vviejita ayúdame a subir este tablero. Y cuando lo levantó, se lo viró todo encima. Babá iba a protestar, pero se acordó que no debía hacerlo, se cambió la sábana que tenía puesta y siguió su camino llevando la espiga de millo debajo del brazo por todo el monte. En ese tiempo había una escasez muy grande a consecuencia de la seguía que había, por no llover hacía más de doce años. A Shangó se le había perdido el caballo y este se había internado en el monte.

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Cuando Babá pasaba, vio el caballo y como ella llevaba debajo del brazo el millo, el caballo la siguió con la intención de comérselo, tanto la siguió que llegaron al lugar donde estaban estacionados los soldados de Shangó que al verla se sorprendieron y la amarraron y la llevaron a presencia de Shangó; este estaba sentado en su trono, al ver a su madre, se levantó y fue dando vueltas de carnero hasta llegar a los pies de Babá, entonces Shangó le dijo a los guardianes que la soltaron que era su madre que hacía muchos años que no la veía. Shangó le mandó a fabricar una casa y desde ese momento Obatalá tiene riquezas y el collar de Shangó es matizado de rojo y blanco, antes era de rojo solamente.

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PATAKIN EL CAMINO DE LOS TRES OBSTÁCULOS, VERSIÓN Obatalá, madre de Shangó, estaba muy mal, pasando muchos trabajos hasta que se decidió a ir a ver a Orunmila, este le dijo que porque no se iba a ver a su hijo Shangó que era el obá de una tierra y que hiciera ebbó con shirebata -espiga o escoba de millo- y que después que hiciera la rogación, que fuera a casa de su hijo, pero que antes de llegar tenía que pasar por tres obstáculos en el camino, pero que no no protestara y que siguiera adelante. Ella así lo hizo, emprendió la marcha, por el camino se encontró con Eshu, disfrazado de carbonero y se dirigió a ella y le dijo que la iba a ayudar, cuando ella fue a ayudarlo le puso la mano encima y la tiznó. Obatalá le iba a protestar, pero se acordó lo que le había recomendado Orunmila, no dijo nada y siguió caminando; más adelante se volvió a encontrar con Eshu que estaba vendiendo epó en una canasta y la llamó diciéndole: Viejita, ayúdeme. Ella fue a ayudarlo y al levantar la canasta se viró el epó y la manchó, ella iba a protestar pero pensó que no debía hacerlo, se quitó como la vez anterior la sábana que llevaba puesta y se puso otra y siguió su camino. Llevando debajo del brazo la espiga de millo por dentro del monte, que en esos días había gran sequía, hacía doce años que el caballo de Shangó se había perdido en el monte y había una gran escases de hierba, el caballo al ver a Obatalá la siguió con la intención de comerse el millo que ella tenía debajo del brazo. Tanto la siguió que llegaron a un lugar donde tenía Shangó los soldados, que al verla la agarraron. Cogieron el caballo de Shangó y a Obatalá la amarraron llevándosela a presencia de Shangó. Este estaba en el trono y al ver a su madre salió a darle moforibale, hasta llegar a los pies de Obatalá, los soldados trataron de matarla, pero Shangó les dijo que no, porque ellos cumplían ordenes de él. Y le mandó a fabricar la casa de su madre y le dio riquezas.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Ante el collar de Shangó era rojo. Y desde entonces es rojo y blanco. Todos los pájaros se reunieron para comerle todos los hijos a oú y así no lo dejaban florecer y oú fue a casa de Orunmila y le contó lo que pasaba con los pájaros. Orunmila le dijo que hiciera ebbó, y así lo hizo y desde entonces le empezaron a salir a oú unas espinas en el capullo que es donde tiene a sus hijos y cuando los pájaros le venían a picar, se hincaban y tenían que retroceder. Y así fue como oú pudo conservar a sus hijos.

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Súyere: Ni Ogué Agua Niegue Baguo Agua Ni Opon Mori Yeye Loñu Nire Ni Opon Moni Yeye. PATAKIN EL CAMINO DONDE A OGUÉ LE ROBAN EN SU PROPIA CASA En África cuando la persona estaba escasa de owó, en vez de ir a la casa de empeño, se empeña a un miembro de la familia por la cantidad que sea, hasta que ésta sea devuelta. La familia de Ogué estaba muy pobre y empeñaron a este en casa de Olodiguona. Ogué llevaba mucho tiempo y su familia nunca iba a buscarlo, hasta que cansado ya se fue a ver con Orunmila, quién le vio este Ifá y le dijo: Orugbó con akukó, eyelé mefa, eré, owó la meta. Orunmila después de hacerle el ebbó le dio los eré y le dijo: Ve para tu casa y siembra estos granos en un pedacito de tierra de Olodiguona y cuando cojas el producto de esos eré, guárdalos para que después lo vuelvas a sembrar y así harás sucesivamente hasta que tengas una gran cosecha. Ogué le pidió un pedazo de tierra a Olodiguona y este le dijo: Coge lo que necesites. Pero como los granos eran tan poquitos, sólo pudo sembrar un canterito. Allí nacieron estos, después los volvió a resembrar y así sucesivamente y un día Olodiguona al ver la siembra de Ogué, abrió los ojos lleno de envidia y fue a robarle. Ogué se dio cuenta que le estaban robando y volvió a ver a Orunla, quién volvió a verle este Ifá y le dijo: Te están robando, pero vas a sorprender al ladrón, que es de la propia casa. Y le marcó rogación. Ogué lo hizo y a los pocos días Olodiguona lo mandó a un mandado. Entonces Ogué salió y regresó de improvisto y sorprendió a Olodiguona robándole en las siembras, quién al verse sorprendido le dijo: Cállate no me descubras, que no te va a convenir, te daré dos sacos de dinero. Ogué le dijo: Déjame pensarlo, ya te contestaré. Ogué se fue de nuevo a ver a Orunla quién le dice: Ese dinero ofrecido es poco, dile que tiene que triplicarlo. Olodiguona accedió a esto, porque en áfrica es un delito muy grave el robo.

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Poco tiempo después Ogué fue de nuevo a ver a Olodiguona que le planteó que no estaba de acuerdo con lo que él le había dado, pues su silenció valía mucho más, a lo que Olodiguona le ofreció más dinero. Ogué le contestó que no estaba conforme, donde Olodiguona le preguntó qué más quería del. Y le contestó que la mano de su hija y ellos se gustaban y se casaron. Pero Ogué todavía no estaba conforme y le hizo otra reclamación donde Olodiguona le dijo: Para que no me reclames más nada, te dejo toda esta propiedad, así que administrala tú.

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Ogué pensó que de esta forma había logrado su felicidad, pero poco después Ogué se envaneció, porque se consideraba rico y poderoso y también dejó de ir a casa de Orunla y de hacer las cosas, que mandadas por Ifá él hacía. Al poco tiempo por causa de su carácter comenzó a crearse muchos problemas y enemigos y un día estos se confabularon y mataron a un hombre y se lo tiraron para dentro de su propiedad para perjudicarlo. Ogué fue preso, quién para aclarar su situación tuvo que gastar todo el dinero que tenía, quedándose otra vez en la miseria. Nota: Cuando prospere no se envanezca, ni se olvide de Orunla, para que no pierda su suerte y vuelva de nuevo para atrás.

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PATAKIN EL CAMINO DE LAS TRES CANASTAS

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Orula llegó a un pueblo y empezó a consultar a muchas gentes. Y el obá le llamó la atención y mandó a averiguar que sucedía. Y le dijeron que se trataba de un adivino llamado Orunmila. Este lo mandó a buscar para probarlo y lo encerró en un cuarto. El obá puso tres canasticas, en una puso seis eyelé, en la otra seis adié y en la última seis obí e ishu. Orunmila le dijo al obá que a él se le avecinaba una gran guerra y para que eso no le llegara a suceder, el tenía que hacer ebbó con lo mismo que había puesto en las canasticas y además $6.30. El obá le contestó que no iba a hacer nada y que él era un vividor. Al poco tiempo se presentó un gran temporal y le vino la guerra. El obá se asustó y una mujer le llamó la atención al obá de que se acordara de lo que Orunmila le había anunciado. Entonces el obá mandó a buscar a Orunmila, pero este le mandó a decir al obá que tenía que hacer ebbó con cien eyelé, cien coco, cien ñames y cien pesos, para que así no perdiera la corona. El obá hizo su ebbó y al otro día se aplacó todo, en donde el obá, lleno de alegría, fue a casa de Orunmila, donde le dijo a este que él era el obá, pero que el también lo era. Y que con él no había nadie que pudiera.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I I BABA OSA MEYI I

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O I I I

Rezo: Obatalá Odara Obó Okorin Obiní Ebbó Ati Apa Ebbó Lorun Pelure Indoko Oficale Okuni Minona Oguedé Meyi Lebo Lordafun Okalopua Okuni Kaferefun Orunmila. Ebbó: oguedé meyi, una tinajita, adié meyi, eyelé meyi, bogbo tenuyén, obí meyi, itaná meyi, ekú, eyá, awadó, demás [ingredientes], owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OBATALÁ PUSO EL OBÓ ENTRE LAS PIERNAS Obatalá fue distribuyendo en el cuerpo humano los distintos componentes del mismo y dejó para lo último el obó de las obiní por el olor peculiar que tenían y no hallando sitió más apropiado lo puso en las axilas de las mujeres. El obó lo quiso poner en el sitio de las orejas, pero resulta que entonces se quedaban sordas y no oían, luego lo puso en las narices, pero entonces no podían respirar ni percibir los distintos olores y por eso decidió ponerlo en las axilas, hasta que encontrara un lugar apropiado. Las mujeres levantaban los brazos a propósito para que el olor llegara hasta los hombres y fue entonces que Eleguá, el cual todavía no tenía sexo definido, fue a ver a Orunmila para pedirle consejo y también decirle que Obatalá había dejado muchas cosas imperfectas entre las que se encontraba el obó obiní, el cual había puesto en las axilas y cuando una mujer alzaba los brazos, volvía loco al hombre que tenía a su lado. Orunmila decidió hacerle osorde a Eleguá y le vio este odun y le dijo que tenía que hacer ebbó -el de arriba- y después que Eleguá realiza este ebbó, Orunmila lo mandó a ver a Minona que es el Orisha hembra de la fecundación, Eleguá llevaba los dos plátanos por orden de Orula. Minona cogió un plátano de aquellos y se lo puso a Eleguá en el centro de las dos piernas como órgano central sexual masculino y ella se comió el otro plátano, por eso es que la satisfacción sexual llega primero al hombre que a la mujer. Entonces Minona fue y buscó a todas las mujeres y les colocó el obó en el centro de las piernas y mandó a Eleguá que con su órgano sexual se lo dividiera en dos, haciendo ofikale trupon con ellas y así Eleguá dejó apto el obó para que todos los hombres pudieran disfrutar de él.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Minona y Eleguá se casaron y Eleguá dijo: Gracias a nosotros dos, tanto el hombre como la mujer, tienen sus órganos genitales y sexuales en el lugar correcto para ofikale trupon y la procreación.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I I BABA OSA MEYI I

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O I I I

Rezo: Osa Bere Lerí Osa Bere Lerí Bayekun Ikú Ewa Ni Shangó Erán Abó Mamara Unyén Euku Ikú Ki Aberemi Wara La Leli Abeyi Loda Olu Beru Berun Olokun Unyén Ounko Wara Wara Yeni Osa Bere Osa Osa Eguede Obí Ewé Babá Egun, Eyá Tuto Yeye Yekún Ikú Babá Orisha Orunmila Eyeni Laye, Osha Unyén Eyá Tuto De Agua Waye Ikú Fumi Aberemi Laye, Eyá Orun Shangó Kereke Le Abeye Osa Biosa, Osa Meyi Osa Eyá. Ebbó: erán abó, erán ounko, eyá tuto, pedazos de tallo de oguedé mesan, itaná mesan, oshinshín, bogbo tenuyén, bogbo ashó, ekú, eyá, epó, ewé mesan, akukó, osiadié, adié okán, eyelé, opolopó owó. Nota: Aquí nació el gran merito de como se le dan las itaná a Egun y porque Ikú come abó y agután y como se prepara el unyén de Egun, la misa. PATAKIN EL CAMINO DEL ROMPIMIENTO DEL PLATO DE IKÚ En este camino Olofin quería saber si era verdad que Shangó era obá de Egun y si tenía el gran secreto o conocimiento sobre el rompimiento del plato de Ikú. Ikú andaba por el mundo y lo único que unyén era eyá tuto y cada vez que iba a buscar a un Egun le hacía sarayeye con eyá tuto y luego se lo unyén. Un día Ikú salió al camino e iba cantando: “Obá Biku Obá Yereni Lakuo.” Y se le presentó Olokun; Ikú llevaba un eyá tuto en la mano y aquel eyá tuto empezó a hablar con Olokun y este le contestó: El es el que más sabe y el que más te gusta a ti, por eso tú eres Ikú, el secreto más grande del mundo; pero yo quiero que tú sepas que el que tiene la fuerza de este eyá tuto es Shangó, quien es el obá de todos los poderes; Olofin hace rato que desea hacer una prueba para saber los grandes conocimientos de Shangó así como los tuyos.

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Shangó que estaba escondido al pie de una mata escuchó aquella conversación que sostenía Ikú con Olokun, allí había un ounko amarrado y Shangó lo soltó. Ikú y Olokun que tenían hambre se lo unyén, pero cuando terminaron de unyén al ounko, Olokun que estaba asustado, le cogió miedo a Ikú y se puso a cantar: “Berele Ikú Ikú Layere Berele Ikú Layere Awa Yogun Obari Baye Ni Shangó Omó Yalawa Yare.” Ikú miró la lerí de ounko, se asustó y salió corriendo y dijo: Ya no puedo llevarme a la gente de la tierra. Y se fue disgustado a quejarse a Olofin. Olofin escuchó en silencio y le contestó: Yo voy a buscar la forma que tú sepas algunos secretos más, pues a pesar de todos los poderes que tú tienes, aun los desconoces; pero siempre tendrás que contar con Shangó.

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Pero sucedía que Shangó se escondía en la mata de oguedé y junto a la misma encendía nueve itaná y se ponía a romper nueve platos, por lo que cada vez que Ikú veía a Shangó haciendo esta operación salía huyendo. Olofin que observaba cuando Shangó se ponía a romper los platos y a hacer esta ceremonia se ponía contento, pero aun así, mandó a buscar a Shangó y este, obediente, fue a su presencia dándole moforibale. Olofin le dijo: He estado observando todo lo que tú has estado haciendo con Ikú y por esa razón la tienes asustada y sofocada, pero debes saber que todas esas ceremonias tienen que servir para que Ikú me de cuenta a mí cada vez que haya un Egun. Shangó que tenía el dominio de Ikú se echó a llorar, Olofin le echó la bendición y le dijo: Pon tu mano izquierda. Y acto seguido le restregó iyá orun y le dijo: Es para que tú llames a Ikú y le entregues a Egun y este me de cuenta. Olofin agregó: Voy a preparar tres mesas y voy a invitar a todos los Orishas para que asistan a esta comida y el primer invitado será Ikú, voy a probarte para ver si es verdad que tú sabes, prepara las mesas y tú mismo serás el cocinero. El día de la fiesta llegaron todos los invitados, momentos antes de servir la comida Shangó había abierto un joro joro dentro del cual había echado todo lo que unyén Egun, después preparó la comida de las tres mesas. Se sentaron todos, una de las mesas la presidía Olokun y Shangó le puso a éste erán de lerí eledé bien sazonada; en otra de las mesas puso a Ikú, en la tercera mesa puso tres jícaras, una con oshinshín, otra con eshushú y la tercera que tenía akará fule mesan y lerí de abó. Ikú observó la comida y vio que allí también estaba Olofin y éste dijo: Aquí tienen para que coman. Shangó tenía escondido aparte eyerbale de abó y de eledé, un eyá, owó y ewé mesan con distintas cosas. Cuando Ikú quiso demostrarle sus poderes y sus grandes conocimientos, ya todo el mundo estaba sentado a la mesa, por lo que Ikú aclaró que no podía sentarse porque ya todos los asientos estaban ocupados. Shangó se levantó de repente y empezó a cantar: “Iba Ikú Orun Obá Yeye Ikú, Ikú Egun Obá Yire Shangó Yemayá Ikú.”

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Entonces un aleyo que estaba sentado en la cabecera de la mesa frente a Olokun se otokú enseguida; Shangó le puso toda la comida a Ikú delante, cogieron a Egun y lo llevaron para el joro joro. Shangó le dijo a Ikú: Aquí es donde tú tienes que comer. Ikú miró y vio que toda la comida estaba dispuesta alrededor del Egun, hasta el eyá tuto y lo último que le dio fue la eyerbale del abó. Shangó le dijo a Ikú: Lo voy a encender para que tú le des luz a todo el que vengas a buscar en el mundo y así los Egun tengan poderes; para los que Awó, Iyalosha y Babalosha los llamen como protecciones y no me cojan miedo a mí y tú tengas la luz que nunca has tenido para que puedas dársela a los demás. Shangó cogió nueve tallos de oguedé y en el centro de cada uno puso una itaná y una flor. Ikú que estaba comiendo de lo más contento le dijo a Shangó: Cumpliré

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Olofin que estaba presente le echó la bendición a Shangó y a Ikú. Entonces Shangó le dijo a Ikú: Todavía me falta algo por hacer, porque tú eres capaz de no dejar a nadie vivo aquí en la tierra y tú tienes que ser respetado y respetuoso de la vida. Enseguida Shangó empezó a romper los collares y los platos y a cantar: “Omó Alawo Oyere Fiedeno Abufo.” Ikú se puso muy contento y Shangó le dijo: Ahora tienes que irte, porque ya comiste y bebiste y tienes que dejar que el mundo no se termine. Shangó le pidió permiso a Olofin y comenzó a cantar: “Obari Bikula Lelele Obari Biku Leleli Unlo Bayeri Ikú Obari Biku Lan Lelele Ikú Baiye Unlo Ikú Baiye Unlo.” Y la muerte se asustó porque Shangó empezó a limpiar a todo el mundo con un pollo, hizo oparaldo y se lo soltó detrás a Ikú y mandó a todos que se lavaran la cara con aberikunló y demás ingredientes y que botaran el agua para la calle. Nota: En el ebbó no puede faltar oshinshín, eshushú, lerí de ekú y ailá. Los animales se le dan a comer a Shangó con Egun, dándole eyerbale de abó antes de cerrarlo. Súyere para echar las cosas dentro de joro joro: “Bobo Ojuani Oshé Bobo Ojuani Oshé ____________________ nombre del Egun Lese Olordumare Bobo Ojuani Oshé... Y se van mencionando todas las cosas que se van echando dentro del joro joro.

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todos tus mandatos para darle cuenta a Olofin de los Egun y así como para darle poderes a estos.

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O I I BABA OSA MEYI I

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Rezo: Adá Oshé Adifafún Orunmila, Lordafun Talabi Omode Oshayan Ashégun Ayé Umbo Wasiye Orunmila Pinado Iyasi Mimo Kaferefún Ogún. Súyere: “Ifá Odara, Emi Odara Moyukayo Mama Wankerepo, Modukay Mannerepo.” Ebbó: un obé, dos eyelé, dieciséis itaná, akukó meyi, bogbo tenuyén, lo demás que coja, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA CONSAGRACIÓN DE ORUNMILA EN OBÉ En los comienzos de los Orishas, Oshagriñán era el encargado de las inspecciones en las labores de los Alaguedé, en la fundición de adá (cuchillo). El había creado, en unión de Ogún, una sociedad secreta llamada Balogún que era una sociedad donde todos sus miembros eran los únicos llamados a usar el cuchillo y allí ellos hacían ceremonias secretas y muy fuertes donde se ponía a prueba el valor y la resistencia de los neófitos para poder tener derecho a llamarse omó agadá. Oshagriñán tenía un hijo llamado Talabi que era omó agadá y este sostuvo una disputa con Iyalashe que era Ayaba Ayé, reino de los espíritus infernales y utilizando un adá mató a uno de sus hijos y esta le declaró la guerra a muerte y Talabi tuvo que refugiarse en la casa de Orunmila, el cual aquí se llamaba Osa Meyi y en esos tiempos Orunmila no era omó agadá. Orunmila lo protegió, cuidó y alimentó y lo hizo invisible por medio del ebbó que le había hecho y Orunmila al verle el adá a Talabi le dijo: Tú debes darme el adá en recuerdo de nuestra amistad. Pero Talabi le dijo: Esto no puede ser, ya que es la insignia de egbe Balogún (sociedad del cuchillo), para dártelo hay que ver a Ogún, a Oshagriñán y a Obatalá para que juren en omó agadá. Orunmila consultó con su Ifá y se vio Osa Meyi e Ifá le decía que era el fuego de la guerra que traía detrás, hacer kuana odun paraya nawa, por su trifulca con la brujería

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Orunmila llamó a Ogún, a Obatalá y a Oshagriñán para que le hicieran la ceremonia y ellos al enterarse de lo que Orunmila había hecho por Talabi, prepararon todo para la ceremonia y lavaron agadá para Orunmila. Lo llevaron a un joro joro que habían abierto, con el torso desnudo y en el joro joro Ogún con su fragua avivó los tizones prendidos y allí Obatalá encendió itaná medilogún y arrodillaron a Orunmila delante del joro joro. El jefe de egbe Balogún, que era Olofin, llegó con toda su comitiva que eran los Meyi de Ifá y cada uno con una itaná comenzaron a cantar y hacer la ceremonia: “Emi Tombelere Okún, Emitembelere Okún, Babá Eyiogbe Ifá Biotiti, Emi Tombelere Okún.”

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“Ifá Odara, Emi Odara Moyukayo Mama Ñankerepo.” Y así sucesivamente uno a uno los Meyi fueron pasando a echarle la esperma sobre la espalda de Orunmila y cantaban, hasta llegar Oragún. Terminó la ceremonia, levantaron a Orunmila, quien había resistido con fuerza y valor la prueba suprema, demostrando ser digno omó agadá y entonces lo llevaron y lo bañaron con omiero de ewefá y echaron su ashó en el joro joro e Irete Kután cerró la sepultura. Ogún cogió su agadá y retó a Orunmila a fajarse, pero éste al principio no quería, pero tuvo que aceptar y al empezar la pelea todos empezaron a cantar: “Agadá Mosarao, Agadá Mosarao Orunmila Loda Obó, Agadá Mosarao.” Orunmila dejó caer su agadá en señal de respeto a Ogún y a Obatalá, quienes eran los verdaderos dueños de agadá Osha y desde entonces también fue de Orunmila y este y sus hijos desde entonces son omó agadá. Después todos se abrazaron e hicieron el banquete, donde comió Ogún, Orunmila y Obatalá y así queda Orunmila iniciado en egbe Balogún y desde entonces Orunmila jura a todos sus hijos en igual forma y allí le entregan su agadá. Nota: Siempre que se haga esta ceremonia hay que darle adié meyi a Obatalá, ya que Olofin en la ceremonia esta representado por Obatalá.

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Entonces se acercó Babá Eyiogbe y rezo su orikí y comenzó a echarle esperma sobre la espalda a Orunmila y cantaba:

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Rezo Iyesa de Osa Meyi: Iburu Omí Okusho Afan Obaroda Unadao Owó Amaro Otefa Madami Madami Adá Oyero Oma Bodu Iyale Kofun Afusenitoda Arere Nobati Olosogun. Marca traición en general, viajes, prisión, representa el tiempo. El mundo de los espíritus. Uno que se va. Aquí Oshún le entregó su hijo a Yemayá para que se lo salvara. Ir a la orilla del mar con flores y contarle sus penas a Yemayá y dejar allí las flores, no pedir nada, solamente contarle sus penas. Nace la sinusitis o adenoides. Es el facultado para llamar a todos los espíritus de los odun sobre el tablero. En este odun se llega a tener owó. El Awó de este signo si coge todos los poderes, sobrevive a todos sus hermanos de Ifá y elimina al padrino. Si se duerme lo coge la pobreza. Aquí le nació el veneno a la araña tarántula -peluda-. Habla la falsedad y la envidia de su familia. La iniquidad que desean realizar con el Awó se vuelve contra la persona que lo realiza. El Awó nunca debe comer de la comida que le envían personas ajenas. Tiene que ponersela a Elegbara rogándole que si algo malo tiene la misma, que se vuelva contra la persona que lo envía. Aquí nació la posesión del Osha sobre la persona. Donde no querían que se adorara a Orisha y este fue donde Orunmila y lo preparó para montar en cabeza de su medium. Los arayé se vencen con dos palos. En este odun hablan tres espíritus en la persona. El eledá o espíritu encarcelado, el Orisha o ángel de la guarda y el arayé o espíritu obsesor. Se hace ebbó con una euré, una adié, una eyelé, una etú y opolopó owó. Nació el comercio de intercambio de mercancías o valores porque se había acabado el owó.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

El secreto de la canela. Se le da de comer a los árboles y se le pone los iñales como ofrenda; pues aquí el espíritus de los árboles hablaron e inspiraron al hombre. Habla la hecatombe, la matanza que deja huellas indelebles, el asesinato indiscriminado que se ampara en la necesidad. Surgen los razonamientos por motivos de acciones que le quitan el privilegio o las costumbres a otras. Nació la tentación del olor de la vulva que hacen que los hombres se deleiten con el olor y bajen a lamerla. Laba obó. Marca neurastenia, marca enfermedad en los huesos. Usted quiere ir a un paraje y por eso usted viene aquí, en su casa hay una persona enferma. Dígale que haga ebbó para que no se muera. En su casa hay una 350 Proyecto Orunmila

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Definición de Osa Meyi: Este es un odun en que todo está en el aire, los hijos de este odun son revoltosos y un tanto tragedistas y gustosos de inmiscuirse en asuntos que no le importan y siempre están inventando cosas fuera de lo normal. Son como el viento y si no hacen las cosas en orden estarán siempre en el aire. Ellos lo tienen todo, así como lo pierden todo en un minuto. Son espiritualistas y tienen un gran ser que los acompañan y los ayudan a salir victoriosos de cuantas cosas se proponen, pero también lo pierden todo por la soberbia. Son de cabeza dura y no oyen consejos de nadie, se creen que todo lo saben y que siempre tienen la razón en todo lo que hablan. Son imperativos y quieren siempre ganar y que prevalezca todo lo que ellos dicen y que haya que hacer todo lo que ellos dicen y quieran, por eso pierden amistades y otros lo tratan con reservas, no porque lo quieran así sino por la forma de los mismos. El hijo de este odun es caprichoso y gustoso de que sólo se le oiga a él. Dejan de tratar a sus amistades por suposiciones de cosas que hacen o hablan esas amistades. Por su capricho pierden la cabeza. Este odun habla del capricho y delirio de grandeza, de jactancia de sabiduría, se creen muy importantes y que todo se lo merecen y no quieren que otros sobresalgan sobre ellos. Es Ifá de descrédito, son engañadores en todo sentido y mueren de grandes soberbias y en broncas por heridas punzantes y caen presos por caprichosos. Les gustan que los demás crean lo que ellos dice. Todo el que tenga algo de este Ifá debe saber controlarse y pensar que los demás tienen derecho a pensar y decir la verdad tanto como ellos y no pensar solo en ellos, sino pensar también en los demás. Secreto de Osa Meyi: Una lerí de abó, nueve aberé, tres alfileres, nueve ataré filani, akukó, un obí, una itaná, su medida, maraña de hilo, opolopó owó. En la cruz del Awó se pone un ojo, el derecho, una aberé, alfileres, ashé, ataré, inle de las cuatro esquinas, de la puerta, sacu sacu, yo puedo más que tú, amansa guapo, cambia voz, paramí. Se hace el Osain del secreto.

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persona que se roba la comida. Ha de recibir una suerte, pero antes ha de pasar por tres contrariedades, tenga calma y no proteste para que pueda lograrlo.

Este Ifá marca vida sin paradero, no le duran los hombres o las mujeres. Si es obiní, ebbó con akukó meyi funfún. Si es okuni, ebbó con adié meyi funfún. Súyere: Mala Made Oké. Dice Ifá: Que a usted le corren detrás en su casa y usted tiene loco a Shangó y a Obatalá. Un poderoso está luchando con usted porque no lo considera para nada y para que lo considere haga ebbó con dos akukó, dos etú, un abó, ayé de dilogún. Va a la orilla del río y los ayé amarrados a la cintura y luego espere el resultado. Su enemigo es delgadito y quiere echarle inkan ogú. Usted vino aquí porque Obatalá lo mandó. Este Ifá aunque venga fore dice intori arun. Tenga mucho cuidado

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porque se puede otokú. Rimara Opá Oko Life. Rimana Ilado Keni Nimara Otokú. Dice que va a matar a uno grande. Intori Arun: Garganta, intestinos, barriga, hemorragias, tisis y reuma. Habla el glóbulo rojo. Ebbó: nueve cosas distintas, ashó timbelara, agbona, abadá, epó... luego se pone elerí dentro y se pone el ebbó debajo de la cama los días que diga Orunmila. El ebbó va al río sin preguntar porque si no pierde owó la mesan. Habla este Ifá de neurastenia o enfermedad en la cabeza. Nacieron los alcaldes. Súyere: Mague Awó Nike Awó Awó Ni Opon More Yeye Olonu Nire Oloñu Ashé Ikoko Agué Awó Ague Mopon More Yeye. En este Ifá se hicieron el sol y las estrellas. Salude al sol durante doce días y después juegue la lotería, compre en tres calzadas distintas lo que pida Shangó, abó, oguedé, etc., se le da en el medio del patio antes de las nueve de la mañana. Ebbó: akukó funfún, akukó fifeshu, eré... y a los siete días se mira a ver lo que desea el Osha que lo protege o lo defiende. Este ebbó va a la puerta de la calle o a la entrada de la ciudad. Ebbó Iré: nueve idé, dos akukó, cinco eyelé, dos etú, owó la mesan tonti esan. El padre que tenía una hija y quería muchas cosas para su hija. El tenía muchos terrenos y los quería para su hija y ésta se paraba en el balcón para mirar los terrenos que se extendían hasta donde la vista le alcanzaba. La hija era de cabeza dura y muy porfiada y por eso lo perdió todo su padre, porque ella hizo su voluntad y fracasó. Tiene trabajo enterrado y enemigo muy fuerte que le ha hecho mucho daño, le han levantado falsos testimonios. Personas que tienen muchas aspiraciones pero no las logra, si es mujer ha tenido tres maridos, uno en el campo que tenía buena posición y por celos lo perdió. Habla la sangre, del pecho y de picazón. Dice Ifá: Que usted da muchas vueltas en la casa y se da golpes sin saber porque; todos los Oshas están esperando por usted para que los tenga.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Aquí fue donde abó no podía comer epó, porque le hizo una pelota en el estómago que lo mató. Cuando Awó tiene muchos oyú buruku encima, se pone una igba con una mano de oguedé adentro y según se van secando estos, se va destruyendo los arayé o todo se le vuelve sal y agua. Se coge la lerí de adié de Orunmila y se chupa y se carga con ewé dundún, ewé tomodé y ashé de Orunmila, se encera y se lleva en el bolsillo. Para casarse la persona se hace el siguiente ebbó: osiadié fifeshu, una corona de ilá para Oshún, una adá de metal para Shangó; malaguidí y agborán, adié akuerí, akukó

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Inshe Osain [de Osa Meyi] contra la brujería: Se coge un bastón, se le pone una bandeja de madera donde se pinta con Osa Meyi se le echa otí y se le ponen 101 aberé y se cubren con oú y encima se le pone amalá con epó. Este vive detrás de shilekún ilé. Un capullo de algodón se abre, lerí de aguema hecha iyé con tres ataré guma, ewé oriyé, ewé kotoriye, pierde rumbo, eñí o jujú de gunugún, 101 ataré, cuaba negra, nueve pedacitos ekú, eyá, abagdó, iyé de lerí de ekutele. Se entiza con un hilo y se forra con cuentas blancas. Además lleva tierra de las doce del día y de las doce de la noche. Se pregunta si come eyelé macho. Paraldo de Osa Meyi: Esto se hace para alejar al Egun obsesor de detrás de la persona, una ikoko, nueve pedacitos de obí, nueve ataré, otí, una jutía, dos osiadié, ashó dundún, funfún y pupua, tres itaná, ewé... En el patio de la casa se hace un círculo y se para a la persona, se ponen las ashó con los signos de Egun, sobre éstas la ikoko keke que tendrá pintada en el fondo Osa Meyi. Se limpia a la persona con los ingredientes y se le da la jutía a la ikoko y la lerí de la misma se echa en la ikoko keke, se hace inmediatamente el paraldo con un osiadié. Se descuera la jutía y con el cuero se cubre la ikoko. Se le da obí omí tuto y se envuelve en las ashó y se manda para donde diga. La jutía se abre, los iñales se botan en el latón de la basura y el cuerpo se ahúma, tres días después en una ashó pupua se escribe Osa Meyi y se envuelve la jutía ahumada y se lleva a enterrar al pie de un árbol y allí el Awó se hace paraldo con el otro osiadié.

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pupua, oñí, okokán de adié para akukó y de akukó para adié, dos otá, una de Shangó y otra de Oshún.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

Este odun de Ifá es femenino. Hija de Eujé y de Ogué. Colores para vestir aon el verde y el carmelita. Osa Meyi significa aire, cosa vana.

O I I BABA OSA MEYI I

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O I I I

Definición de este odun Este es el odun de Ifá en que todo está en el aire. Los hijos de este Ifá son revoltosos y un tanto trágicos y gustosos de inmiscuirse en asuntos ajenos y siempre están inventando cosas fuera de lo normal. Son como el viento y si no hacen las cosas en orden, estarán siempre en el aire. Señala la belleza, tanto masculina como femenina. Los bordes del monte. Bondad, casa, familia, clan maternal. Se forman los papagallos. Es signo de tierra. Nace la sangre. Manda el corazón. Habla de parálisis y retiene el flujo menstrual. Sus colores son el rojo, el blanco y el azul. Se usa collar de corales. Nace la piedra imán. Su día de la semana es oye otí -viernes-. Su planeta es Olare -Venus-. Su metal es el cobre. Para resolver algo se le da a Shangó lo que pida, en medio del patio antes de las nueve de la mañana. Nace el dolor de las artritis en las rodillas. Hay un poderoso luchando con usted y no lo considera para nada. Osa Meyi significa aire, cosa vana, hablan los pájaros hechiceros. Osa Meyi rige las relaciones existentes entre la tierra y el sol y entre la tierra y la luna. Osa Meyi no reconoce pobres ni ricos, viejos ni jóvenes, ni príncipes, ni obá, para él todos los seres humanos son iguales. Osa Meyi es el odun facultado para llamar a los distintos odun en el tablero cuando se hace ebbó. Osa Meyi es el mundo de los espíritus.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Representa el dominio femenino sobre el hombre, por eso en todos los trabajos para amarrar hombres hay que trabajar a través de este odun de Ifá, rezarlo y ponerlo en la atena que se haga para dar de comer animales. Habla la magia negra. Osa Meyi da dinero pero la pobreza persigue a la persona. El dueño de este Ifá sobrevive y entierra a sus hermanos. La mujer que tenga este odun en su Ikofá, se muere por la putería. Nació el ashé de Shangó. Los tarros en los rumiantes. El glóbulo rojo en la sangre. Los muslos. Las aberturas de los ojos, los intestinos, los órganos internos, los saludos entre las personas, las amígdalas, la hidropesía, los pólipos en el útero, la artritis. Hablan Oduduwa, Egun, Oyá, Agayú, Obatalá, Osain, Iroko, Oshún y Egun. 354 Proyecto Orunmila

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Se padece de parálisis, de artritis, de retención del menstruo, de tisis, de hemorragias, de infecciones en la garganta, de problemas intestinales como úlceras, hemorroides, etc. Rige las dos orejas, las dos fosas nasales, los ojos, los brazos y las piernas. Sus hierbas son amor seco y malva cochinera. Marca traición en general, viajes, prisión, falsedad, envidia. Representa el tiempo. Uno que se va. Nació la sinusitis y las adenoides. Nació la posesión del Osha sobre la persona. Nació el intercambio de mercancías porque se había acabado el dinero en el mundo. Le nació el veneno a la araña tarántula o peluda. Nació el secreto de la canela. Se le da de comer a los árboles y se le ponen los iñales como ofrendas, pues aquí los espíritus de los árboles hablaron o inspiraron al hombre. Surgieron los razonamientos entre los humanos por motivos o acciones que le quitan los motivos o las costumbres a otros. Nació el olor de la vulva en la mujer y con él la tentación en el hombre que se deleita con ese olor y baja a lamerla. Laba obó. Marca neurastenia. Enfermedades en los huesos. Aquí no querían que se adorara al Orisha y éste fue a ver a Orunmila, quien lo preparó para que montara en cabeza de su medium. En este Ifá hablan tres espíritus en la persona. El eledá o espíritu encarcelado. El Orisha o ángel de la guarda y el arayé o espíritu obsesor. Habla la falsedad y la envidia familiar. La familia es el peor enemigo de la persona.

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Este Ifá habla de descréditos. De jactancia de sabiduría y de delirio de grandeza. Aquí Oshún le entregó su hijo a Yemayá para que se lo salve. Aquí la madre para salvar a su hijo y que no pase los trabajos que ella está pasando, se lo tiene que entregar a otra persona para que se lo críe. Ir a la orilla del mar con un ramo de flores y contarle sus penas a Yemayá y dejar allí las flores. No pedirle nada, contarle sus penas para que reciba su ayuda. Nació el glóbulo rojo en la sangre. Este odun de Ifá por osorbo intori arun, puede hablar de problemas en la sangre más o menos graves, desde anemia, diabetes, hipoglucemias -azúcar baja-, hasta leucemias. 355 Proyecto Orunmila

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Donde la paloma enfermó a Shangó. Ogué tenía el poder contra las hechicerías y nada podía hacerle daño. Desde entonces Ogué come las eyelé por Shangó. El Awó nunca debe comer las comidas que le inviten personas ajenas, debe ponérsela a Elegbara diciéndole que si algo malo tiene la misma, que se vuelva contra el que la envió. Lo quieren matar echándole algo en la comida. El camino de las tres dificultades. La persona dueña de este Ifá, pasará en el transcurso de su vida por tres dificultades o adversidades. Vive lejos de su hijo. Puede ir preso y en la cárcel quedar baldado. Para vencer no se puede quejar ni maldecir de la mala suerte. El algodón y los pájaros. Este Ifá determina que la persona tiene la ayuda incondicional de Obatalá. No se confabule con nadie para hacerle daño a otra persona, que no van a lograr sus propósitos y se van a perjudicar grandemente. Hay que cuidarse de hincadas o de objetos extraños en la vista, pues hasta puede quedar ciego. La obiní tiene un parásito vaginal que se come el espermatozoide, por lo que no puede quedar embarazada. Si está en estado puede perder la barriga. Hacer ebbó. Si es mujer ha tenido o tendrá tres maridos. Uno de ellos en el campo que tiene posición y por celos lo perdió o lo perderá. Ebbó para que lo consideren: akukó meyi, etú meyi, una jaba, dieciséis caracoles. El ebbó va para la orilla del río, los caracoles amarrados en la cintura y luego espere el resultado. Primer Ebbó: una silla, un pedazo de tela roja, una tinajita, dos akukó, una adié. Se coge un palo, toma la tinaja con la mano izquierda y la silla en la mano derecha, se atrae todo para sí, se sienta sobre la silla y le dice a la familia: “Yo soy obá”. Segundo Ebbó: Esto es para la cárcel. Un puñal, una cuerda, un akukó que se le ofrece a Elegbara. A la cuerda se le atan siete caracoles; la cuerda en la mano izquierda y el puñal en la derecha se llevan a un árbol, se corta el nudo y de regreso se le pone a Elegbara.

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Tercer Ebbó: Esto es para proteger a la persona. Dieciséis varillas de palma, cera, un akukó, dos adié. Los animales se ponen sobre la cabeza de la persona. Las varillas se enceran, se limpia a la persona, después se parten delante de Elegbara y se ponen quince centavos en el suelo. El Awó de este signo será un hombre conocido, mas tiene que hacer ebbó. Cuarto Ebbó: Para ser conocido. Un chivo, una jícara grande, epó, tres kolá, dos varas de ashó arolodo, dieciséis ewé Ifá. Este ebbó es muy peligroso, se hace sólo en último recurso, con él se entierra el Odun. Se lava la jícara una vez al día con el omiero de ewefá durante tres días y se envuelve en la tela azul para que las moscas no se le posen. Mata el chivo a Osain, de este toma las entrañas, las vísceras las grasas y el cuerpo se lo come asado. 356 Proyecto Orunmila

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Lo de dentro se lava bien con agua fresca, se echa en la jícara donde se había pintado Osa Meyi, se le echa epó y tres kolá. Del iyefá del ebbó se echa un poco sobre este. Por la noche el Awó hace un hueco en el camino y con la jícara en la mano, se da tres vueltas y se llama a Olokun, pidiéndole que lo salve, que su alma sea pura y escuche sus palabras. A la tercera vuelta tira todo el contenido en el hueco, se arrodilla y chifla sobre el hueco y piensa en sus palabras. Entierra el ebbó y a la mañana siguiente regresa al lugar, si esta el hueco abierto el ebbó fue rechazado por los Oshas, si está cerrado las palabras del Awó fueron escuchadas. Quinto Ebbó: Esto es para Ikú. Hay que pasarse por el cuerpo una gallina colorada que se le da a Oyá, después se echa en una jícara con epó, se le echa iyefá de Osa Meyi, se tapa con un paño rojo y se deja en el camino. Hablan Oduduwa, Egun, Oyá, Osain, Obatalá, Iroko, Oshún, Agayú. Sus ewé son amor seco, malva cochinera. No se toma vino seco, no se tiene millo en la casa, ni gatos, no se come gallo ni se viste de rojo. Osa Meyi da dinero pero lo persigue la pobreza. No se puede tener nada de bambú, hasta recibir Naná Burukú. Se recibe Dajuero. No se puede intervenir en peleas, ni separar a nadie. Devuelve el mal, castiga al que siembra discordias. Sobrevive y entierra a sus hermanos. Vive debajo de la tierra y a la vez en la atmósfera, es odun de la magia de Oshanlá y la brujería. Habla de muchos hijos y muchas riquezas.

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O I I BABA OSA MEYI I

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Rezo: Osa Meyi Difayoko Adafun Owe Diroyun Kode Akasafara Tofiko Diwokale Ifá. Babá Buru Buru Ru Bala Fosho Enfan Babá Obragada Omó Odó Bani Inuadie Opakara Enu Orun Seyi Nasile Oni Bana Adifafun Oké Niba Boferofofo Lewo Onibara Lewe Lego Eyelé Meni Ashó Tinbelera Ounko Epó Lorubo Owó. Babá Boru Boru Eni Babá Kosho Shosho Efan Babá Abragandan Omó Adabami E Inu Adié Obapa Kakara Kaona Orun Koyina Sile Onibana Adifafun Oké Nibati Olosfarasofa Lowo Onibana. Babá Feshe Ejan Babá Obá Eganda Omó Odi Bamu Mu Adié Obapa Karara Oma Mu Seyima Site Oni Babá Adifafun Agu Nibati Ebana Sefalogue Onibana Ero Awó Obe. Babá Osa Orula Difayoko Oké Babá Fufuru Erin Babá Foshe, Ifá Babá Abragadan Omó Adá Bami Imu Adié Obapa Kakara Omó Orun Koyima Sile Onibana Adifafun Oké Ni Bati Obana Kofá Lowo Onibana. Dice Ifá: Por el camino le viene un dinero, piensa ir a un lugar y por eso vino aquí, tiene que recibir a Shangó o a Obatalá; en su casa hay persona enferma que haga rogación; hay quien se roba la comida en la casa; no ser envidioso, no pelee con su señora. No eche maldiciones para que la suerte venga, ya ha pasado por varias contrariedades, tenga calma, déle de comer a su cabeza, a Orunla y a los Oshas. Ebbó: ounko, cuatro eyelé, ropa puesta, ekú, eyá, akukó, $13.00. HISTORIA [PATAKIN DE LA GUERRA DE OÚ Y LOS PÁJAROS] Todos los pájaros se reunieron para comerse a los hijos de oú y no lo dejaban florecer hasta que se decide ir a casa de Orunla que le manda a hacer ebbó y así lo hace. Desde entonces le empieza a salir espina al capullo y no se lo pueden comer. Así pudo conservar a sus hijos.

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HISTORIA [PATAKIN DE LA APUESTA DEL CHIVO Y LA JICOTEA] El chivo siempre andaba con desprecio con la jicotea, diciéndole que era muy aplastada, que no caminaba apenas. Así muchas cosas, donde un día llegan a concertar una apuesta, que él dándole ventaja llegaría primero de un punto a otro. Entonces la jicotea va donde Orunla y ésta hace ebbó como le dicen y al mismo tiempo que como su familia era larga la fuera colocando en los hoyos que había por el camino, para cuando el chivo fuera pasando dijera: Aquí estoy yo. Emprenden la carrera y cada vez que el chivo llegaba una de esas jicoteas decía la frase, al chivo no le quedaba más remedio que seguir corriendo para llegar primero, sin saber la trampa que había por el ebbó que había hecho la jicotea. 358 Proyecto Orunmila

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HISTORIA [PATAKIN DONDE OBATALÁ LE DIO LAS CUENTAS BLANCAS AL COLLAR DE SHANGÓ] Obatalá, padre de Shangó, estaba muy mal, pasando mucho trabajo hasta que se decidió a ir a ver a Orunla. Este le dijo que por qué no iba a casa del hijo que era el obá de una tierra y que hiciera ebbó con shile baba, que es la espiga del millo. Y que antes de llegar a casa de su hijo tenía que pasar por tres disgustos en el camino. Obatalá emprendió la marcha y por el camino se encontró con Eshu disfrazado de carbonero, diciéndole que le ayudara levantar la jícara de carbón y cuando lo fue a hacer, tiznó todo a Obatalá. Este iba a protestar, pero se acordó de lo que le había dicho Orunla; sigue su camino y se vuelve a encontrar con Eshu que estaba vendiendo epó en una canasta. Le dijo: Viejito ayúdeme. Y al hacerlo, le vira la canasta encima, manchándolo de epó. El iba a protestar y se acuerda de lo que le habían dicho. Sigue su camino y más adelante se encuentra con el caballo de Shangó, que se le había perdido y estaba dentro del monte. El caballo de Shangó, al ver el millo que llevaba Obatalá, lo empieza a seguir hasta un lugar donde estaban los soldados de Shangó, que al verle lo prendieron, lo amarraron y lo llevaron a presencia de Shangó; éste que estaba sentado en su trono, al ver a su padre se levantó hasta llegar al pie de este; Shangó le dice a sus soldados que lo soltaran, que era su padre. Shangó le fabricó una casa, desde ese entonces tiene tranquilidad. Desde ese momento el collar de Shangó, que era colorado, es blanco y punzó. HISTORIA [PATAKIN DE LAS TRES CANASTAS] Orunla estaba en un pueblo donde acudía mucha gente a registrarse y al obá le llamaba la atención; manda a averiguar quién era, donde le informan que era Orunla, un adivino. El obá lo manda a buscar para probarlo, donde tenía tres canastitas, una tenía seis palomas, en otra seis gallinas y en la tercera seis cocos y ñames. En eso Orunla le dice al obá que se le avecinaba una guerra en donde podía perder y para que no le sucediera tenía que hacer ebbó con lo que tenía en las canastas más seis pesos. El obá le contesta que él no iba a hacer nada porque él era un vividor. Al poco tiempo le viene la guerra y una mujer le dice lo que le había dicho Orunla; el obá asustado mandó a buscar a Orunla y éste le dice: Ahora tiene que hacer ebbó con cien palomas, cien gallinas, cien cocos, cien ñames y cien pesos, para que así no pierda su corona. El obá hizo el ebbó y al otro día se aplacó todo. El obá, lleno de alegría va a casa de Orunla y éste le dice que él era obá, pero que también él lo era y que sin él no había quien pudiera.

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Así siguió hasta que el chivo de tanto correr reventó.

HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO EL OBÁ LE ROBABA A OGUÉ] Ogué se llega a un pueblo y le pide al obá que le diera un pedazo de tierra donde él vivir y sembrar y el obá se lo concede, pasa el tiempo y resulta que la siembra de Ogué era la mejor del pueblo y el obá envidiando aquella situación decide robarle su siembra y así lo hace todas las noches. Ante esa situación Ogué decide 359 Proyecto Orunmila

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ir donde Orunla a mirarse y éste le manda a hacer ebbó y que él iba a coger al ladrón, que era de la misma casa. Así lo hizo y al poco tiempo sorprendió al ladrón que era el mismo obá; éste le dice que no lo delate, que no le convenía y que le daría dos sacos de dinero y a su mujer y éste le dice que ya le contestaría. Se va donde Orunla y le cuenta lo ocurrido; Orunla le dice que le dieran mucho más dinero, así Ogué lo hace y el obá le da lo que le pide. Entonces mejoró toda su hacienda, siendo la envidia de todos sus vecinos, donde comentaban que habiendo llegado último era el primero. Ogué se va dejando de hacer obras y ante tantas maldades y envidia un día se confabulan sus enemigos, matan a un hombre y se lo tiran para dentro de su cercado y cuando llegan las autoridades lo llevan preso y para aclarar su situación le costó lo que tenía. HISTORIA [PATAKIN DONDE OYÁ SALVO A AGAYÚ] Cuando Agayú era perseguido por sus enemigos, estando casi perdido, al pasar por el lado de Oyá, esta le tiró encima su manta de nueve colores. Cuando los enemigos de Agayú cruzaron cerca del, lo confundieron con Oyá, pararon de correr y se preguntaban: ¿Dónde se escondió Agayú? Y desde entonces, y por agradecimiento a Oyá, Agayú usa una manta de nueve colores. Nota: Una mujer lo salvará de un gran peligro. HISTORIA [PATAKIN DEL SACRIFICIO DE LOS PADRES] El padre que tenía una hija y quería muchas cosas buenas para ella. El tenía muchas tierras y las quería para dejárselas a su hija. Ella se paraba en el balcón de su cuarto a contemplar las tierras que heredaría, que se extendían hasta donde su vista alcanzaba. La hija era cabeza dura y caprichosa y muy porfiada y a la muerte del padre, sólo hizo su voluntad y todo lo perdió. Nota: Los hijos no saben valorar los sacrificios de los padres, que sufren penurias por no dejarlos desamparados en la vida y después ellos no saben cuidar lo que le dejaron.

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O I O BABA IKA MEYI O

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PATAKIN EL CAMINO DE LA MUJER RUIN Dice Ifá que había una mujer muy rica pero muy ruin, principalmente con la comida. Cuando llegaba algún extraño a su ilé, tapaba la comida y cuando terminaba de comer, por tal de que la gente no la comiera la botaba. Por tal motivo amanecía todos los días con la barriga hinchada. En una ocasión un familiar suyo fue a casa de Orula a mirarse y este le dijo que tenía que comprar, durante cinco días, bastante comida y repartirla y cuando la obiní se enteró de esto, dijo que no y que Orula era muy gandido. Entonces se enteró Oshún de lo que pasaba y fue a pedirle comida a esa obiní y ésta se la negó. Entonces Oshún se disfrazó y fue vendiendo eleguedé proponiéndole esto a dicha obiní, preguntándole ella para lo que era, le dijo que era para comer, la obiní preguntó el precio y esta le dijo ocho pesos; se formo la discusión y Oshún le fue tirando el eleguedé por la barriga y con cada uno le formó un tumor. Todos los días se iban hinchando, hasta que la mujer se convirtió en un monstruo. Viéndose en ese estado, la obiní, fue a ver a Orula y este le dijo que estaba así, por la comida que negaba y botaba todos los días, por cuya razón ella no podía comer. Cuando le dieron el recado, ella decía que era mentira, pero tan mal se vio, que mandó por tercera vez a verse con Orula y éste le dijo lo mismo, que tenía que gastar bastante owó en comida durante cinco días, para que la gente comiera bastante y así se le bajaría a ella la barriga. Cuando se puso bien fue a casa de Orula dándole las gracias, pero este le dijo que todavía no había terminado, que tenía que yoko a Oshún cinco veces. La obiní se fue y se lo dijo a la gente y estas le dijeron que no podía ser, pero al fin no le quedó más remedio que yoko a Oshún cinco veces y con cinco adanes.

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Así le vino el bien de dicha a la obiní. Nota: Nono es mujer en Arará. Nono Akueno Wawano, quiere decir mujer sabichosa y gandida.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA MUJER RUIN, VERSIÓN En este camino había una dueña de casa que era una persona tacaña y negaba a todos las necesidades, hasta un bocado de comida, habiendo en la casa. Aconteció que un día llegó una señor a la puerta de su ilé implorando una misericordia. Esta le dijo que no podía porque ella también estaba pobre, que tenía que implorar también. Pero al transcurso del tiempo el señor se encuentra con Oshún que le pidió una limosna y esta le dio plátanos manzanos que llevaba y entraron en conversación, el cual le contó lo sucedido en casa de la señora y Oshún no le podía creer, porque esa era la protegida de ella y su misión era de no negarle a nadie su protección ni a sus enemigos. Pero como quiso cerciorarse, fue a casa de su protegida disfrazada de mendiga con su canasta de plátanos al granel y cuando llegó a la casa, tocó la puerta humildemente, no como ella acostumbraba y cuando la dueña salió y la vio, le preguntó qué deseaba y esta le dijo: Un mísera limosna. Y la señora tacaña, en forma despectiva le contestó: No, aquí no hay ni para mí, como nos ve para dar. Oshún le dijo: Tin Shepe Nikoila. Fue pronto la maldición. Aquí fue donde Oshún, que estaba disfrazada, comenzó a tirarle plátanos y le deban en el abdomen, se le formaban verdugones que luego más tarde se le convertirían en tumores y la señora, viendo lo que le estaba sucediendo, fue donde estaba Orula y le contó lo sucedido. Este le dijo que fuera al pie de Oshún. Así lo hizo y Oshún le dijo: Lo que a usted le está pasando está justificado, porque no ha cumplido ni conmigo mismo, porque la que fue a la puerta de su casa a pedirle una limosna, fui yo. Dice Ifá: Que había una mujer rica pero muy ruin, principalmente con la comida.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE ORUNMILA BAILÓ CON LAS CABEZAS DE SUS ENEMIGOS Orula tenía a su mujer en estado y esta se antojó comer maní, donde Orula por complacerla va a los graneros de Olofin y le roba el maní, pero al salir fue visto por el ounko, el abó, la euré, etc, los que le dicen: Mira al honrado de Orula como le roba a Olofin. Entonces Orula al verse descubierto y para evitar que Olofin se enterara, se va a donde este y le dice: Papá, en el monte están fomentando un revolución contra usted, donde ya casi tienen de su parte a los habitantes del bosque. Olofin le responde: Vaya enseguida y córtele la cabeza a todos los cabecillas y déselas a los Oshas. Entonces Orula los cita y los coge prisioneros y los pone en un lugar aparte y en el momento de ir a matarlos los amarra por la boca, para que no pudiera hablar y así defenderse y acusarlo a él. Desde entonces, cada vez que se sacrifican animales de cuatro patas a los Oshas, se les amarra la boca. Así Orula se salvó de sus enemigos bailando con la cabeza de todos. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ELEGUÁ TENÍA AJI PICANTE EL SOLO EN ESE PUEBLO Como Eleguá sabía la necesidad que todo el pueblo tenía, cogió y le sacó las semillas y tubo una siembra muy linda por lo cual a ese Eleguá tiene que ponersele ese ewé. Aquí es donde se dice que usted siembra lo malo para recoger lo bueno. Aquí se compra billetes.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE ORUNMILA BAILÓ CON LAS CABEZAS DE SUS ENEMIGOS, VERSIÓN Olofin tenía muchos animales en sus patios y jardines de su palacio, pero sus enemigos se acostumbraron a robarle y un día Orunmila los descubrió y por esta razón todos le cogieron mala voluntad a Orunmila, por lo que empezaron a buscar un motivo para destruirlo y todos, puestos de acuerdo, lo vigilaban día y noche. Sucedió que la mujer de Orunmila salió embarazada y un día se antojó de comer maní y Orunmila, por complacerla, se fue a los graneros de Olofin a coger un poco, pero al salir del mismo fue sorprendido por sus enemigos que, confabulados, le dijeron: Mira, el honrado de Orunmila como le roba a Olofin. Orunmila, al verse descubierto y para evitar que Olofin se enterara, se fue hasta donde estaba éste y le dijo: Papá, en el bosque están formando una gran revolución contra usted, donde los cabecillas ya tienen de su parte a casi toda la gente. Entonces Olofin le preguntó: ¿Y qué es lo que hay que hacer? Orunmila le hizo osorde y le salió este Ifá que le marcaba ebbó con todos los cabecillas y dárselo después a los Oshas. Entonces Olofin mandó a hacer lo que marcaba Ifá sin pérdida de tiempo. Orunmila le ordenó a Elegbá que le llevara los animales, pero con las bocas amarradas para que no pudieran hablar y cada vez que Elegbá le llevaba un animal a Orunmila, éste lo sacrificaba y después de matarlos a todos, bailó con las cabezas de todos ellos que eran sus enemigos. Así Orunmila bailó con las cabezas de todos sus enemigos, después de haberlos vencido.

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Ebbó: akukó, ounko, eyelé meyi.

O I O BABA IKA MEYI O

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PATAKIN EL CAMINO DE LAS SIETE HERRAMIENTAS DE OGÚN Ika Meyi tenía cinco hermanos y él era el menor de todos. Ellos eran huérfanos. Los demás hermanos lo menospreciaban y siempre le decían que se fuera de la casa a aprender un oficio. Eso se lo decían porque le tenían envidia y se querían deshacer de él. Ika Meyi siempre le contestaba que sólo él decidía lo que tenía que hacer. Un día los hermanos lo volvieron a votar de la casa y él echó en un saco lo poco que tenía y salió al camino. Después de mucho andar, llegó a casa de un anciano que estaba guataqueando un campo sembrado de boniato. Ika Meyi le preguntó: Señor ¿lo puedo ayudar en el trabajo? El viejo lo autorizó y cuando terminaron la jornada del día, el viejo lo convidó a bañarse y a comer en su casa y, en recompensa, le regaló siete herramientas de hierro y le dijo: Con esto que te doy llegarás a ser rico, si haces lo que te mande Orunmila. El muchacho, casi un niño todavía, le preguntó al viejo: Señor ¿quién es usted y quién es Orunmila?. El anciano le contestó: Yo soy Ogún. Y le contó todo sobre Orunmila. Ika Meyi salió a camino en busca de Orunmila y después de mucho caminar se encontró con un viejo que estaba cerca del camino cortando granos y haciendo pilitas con los mismos. Ika Meyi le preguntó: Señor ¿lo puedo ayudar? Y el viejo aceptó la ayuda que le ofrecía y cuando ambos terminaron el trabajo, el viejo le preguntó: Muchacho ¿se puede saber para dónde vas?. El le respondió: En busca de Orunmila para que me diga qué tengo que hacer con estas herramientas que me dio un viejo llamado Ogún. El viejo le dijo: Yo soy Orunmila. Y se puso a registrarlo, le vio este odun y le dijo: Tus enemigos son tus hermanos y tienes que hacer ebbó con lo que te dio Ogún y con un ounko, dos akukó y dos eyelé, para que tengas casa propia, muchas mujeres y personas a tu lado que te atiendan, pero tus hermanos te envidiarán por todo lo que tendrás en la vida. Después que se hizo ebbó, Orunmila le dio las herramientas que le había dado Ogún y le dijo: Ahora vete sin mirar para atrás y cuando llegues a la orilla del mar, fabrica un muelle y una caseta para dormir que allí encontrarás tu suerte.

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Así lo hizo Ika Meyi, viendo que no podía caminar porque había llegado a la orilla del mar, vio unas tablas abandonadas y unos maderos que el oleaje había depositado allí y de inmediato fabricó un tablero donde poder dormir y así no tener que hacerlo en la arena o en la hierba, por temor a los animales dañinos y allí durmió aquella noche. A los pocos días, estando sentado en el tablero, observando el encrespado mar, vio un bote tripulado por un viejo y una niña. El viejo luchaba por llevar el bote a la orilla. En eso el bote se viró a causa del fuerte oleaje. Ika Meyi, que era un buen nadador, se tiró al agua y enderezó el bote y salvó a la niña y al viejo, que era el obá de aquella tierra, el cual le dijo: Pide lo que desees que te lo daré. Y él le dijo: Deseo que me construyas un muelle con una caseta para dormir. El obá le mandó a construir el muelle e Ika Meyi ganó mucho dinero manipulando aquel muelle. 365 Proyecto Orunmila

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Ebbó: tierra de una casa en ruinas, palo de ayá, lerí de ounko, akukó, ekú, eyá, epó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO IKA BAJÓ A LA TIERRA Cuando Ika bajó a la tierra habían tres grandes obá dirigiéndolo todo y éstos eran: Oro en el mar, Olofin en el aire y Ejemu en el río. Pero ellos tenían tres ayudantes, que eran ayá, el abó y el ounko, que no dejaban vivir al obá de la ciudad tranquilo y habían arruinado su casa. Ika Meyi entró en el palacio del obá y no lo encontró y después recorrió los dieciséis palacios de la ciudad y lo encontró haciendo osorde, pues el obá era Orunmila y tenía sus manos llenas de ikín, de okpele y en la cabeza una linda gorra con hilos de plata. El tenía tres pequeñas máscaras a su lado y al ver a Ika Meyi, lo reconoció y le gritó: Iboru, Iboya, Ibosheshe. Ika Meyi le dijo a Orunmila: Coge los tres animales y dáselos a las ruinas de tu casa, con sus cabezas te haces ebbó y edifica tres templos en donde adorarás siempre a Oro, Olofin y a Ejemu, para que siempre puedas seguir siendo el obá de Ifá Ilú y para rememorar eso, tú siempre me bailarás las cabezas de tus animales, Iboru, Iboya, Ibosheshe. Ika Meyi devolvió a Oide Orun.

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Ebbó: akukó, soga, clavo, tabla, akofá meta, anzuelo, eleguedé, pico, inle Oké, malaguidí okuni, ekú, eyá, epó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE ADIRERE Y SUS DOS AMIGOS Adirere y dos más, eran tres amigos que siempre andaban juntos y una vez los dos amigos le dijeron a Adirere: Chico, vamos para otra tierra a ver si prosperamos. Ellos se fueron para otra tierra y le pidieron trabajo al obá y éste los colocó, mandándolos a sembrar eleguedé en lerí Oké para comerlas el mismo día. Adirere daba un picazo, sembraba las eleguedé y se quedaba dormido y cuando éste despertaba ya las matas habían crecido y parido, listas para comérselas. Adirere las cortaba y se las mandaba al obá y por este milagro todos los del castillo del obá comenzaron a pedirle que le resolviera cosas imposibles, pero él lo lograba. Un día Adirere les dijo a sus dos amigos: Yo me voy a registrar con Orunmila. Y les pidió que no le dijeran nada de esto a nadie. Llegó a donde estaba Orunmila y le salió este Ifá que le marcaba ebbó con akukó, soga, clavo, tabla, akofá meta, anzuelo, eleguedé, pico, inle Oké, malaguidí okuni, ekú, eyá, epó, opolopó owó; para que no siguiera pasando trabajos y que dejara a sus amigos que ellos lo iban a comprometer y que se marchara para otra tierra que allá lo estaban esperando para que gobernara y que después del ebbó le diera unyén a su lerí. Cuando el obá de aquella tierra echó de menos a Adirere, llamó a los dos amigos de éste y les preguntó: ¿Dónde está Adirere?. Como los dos amigos no querían entregarlo y el obá se dio cuenta que le ocultaban la verdad y los mandó a azotar. Ellos se acobardaron y le dijeron al obá todo acerca de Adirere. El obá mandó a buscarlo, a hacer una caja de madera y cuando Adirere regresaba con su cabeza vendada, porque había hecho ebbó y se había rogado la cabeza, el obá lo mandó a prender y que lo metieran dentro de la caja. La taparon con la tapa y la mandó a echar en el mar. Las olas se la fueron llevando y después de mucho andar, fue vista por unos pescadores que, pensando que contenía valores, le tiraron un garfio y la remolcaron a tierra y cuando fueron a abrirla Adirere cantaba dentro y dijeron: Adentro hay uno que canta. Abrieron la caja, lo sacaron y lo llevaron para el palacio y allí lo coronaron obá. Después sus vasallos le preguntaron qué cosa él deseaba. Adirere les contestó: Sólo mandar a buscar al obá de la otra tierra. Cuando el otro obá recibió la invitación de Adirere para que lo visitara, él se fue a registrar con Orunmila y éste le dijo: No vaya al lugar donde lo han invitado porque peligra su vida. El obá no hizo caso a Orunmila y dio el viaje y cuando estaba en el palacio se asustó al ver a Adirere coronado obá, el que le dijo: No se asuste que yo no lo voy a matar, sólo le voy a hacer todo lo que usted me hizo a mí; toma este pico y siembra eleguedé en la loma que las deseo comer en la tarde. Cuando el obá dio su primer picazo en la dura loma sufrió un desmayo y poco después murió.

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Suyere: Sheke Shere Layo Ekuru.

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O I O O

Vino al mundo el obá de los Hausa. Es donde Ogué por la corona del obá de los Hausa, es el facultado para retirar al cielo a todos los espíritus de los odun Ifá sobre el tablero. Su cabeza lo lleva a una posición importante. La persona que lo ayudará, hará su presencia repentinamente y será quien menos espera. En este odun le nacieron las garras al gato. Nació el aborto provocado y el odio a los niños. El Awó de este signo llegará a ser, si se lo propone, un hechicero poderoso de la magia negra o palo judío. Todos los hijos del Awó de este signo tienen que hacer Ifá si no se pierden. Hay que darle de comer a todas las aguas. Nació el utilizar el omí tuto en la adoración de Orunmila y los Orishas. Aquí se quita a uno de un lugar para poner a otro. El Awó debe de tener cuidado en darle Osain al ahijado, pues entonces se hace más grande que el padrino. Para evitar esto hay que hacer ebbó con una adié, dos papas, dos ishú y 25.00 pesos. Lo amenazan tres enfermedades desconocidas y debe hacer tres cosas: primero, darle epó a la tierra y hacer ebbó con dos eyelé, dos etú, bogbó tenuyén y 25.00. Segundo, rogarse la cabeza con una guabina y tercero bañarse con omiero de ewefá. Dice este Ifá que no se le haga Ifá a ningún sacerdote de otra religión. Defecto en las piernas, padece de calambres, no puede brinca hoyos ni fosas abiertas ni entrar en cuevas.

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Nació el baile de las cabezas de los animales. Orunmila baila con las cabezas de todos. Ifá de chantaje, ardides, pérdidas y engaños. Definición de Ika Meyi: Odun de la serpiente, que por no oír los consejos de Olofin, ella misma se mató mordiéndose la cola y envenenándose. No tienen amigos ni creen en nadie. Sólo piensan en ellos, creen que todos son iguales y no es así. Tienen un carácter orgulloso y jactancioso. Les deben obediencia a Orunmila y es por eso que ruedan hasta perderse. Son faltones, celosos, matraquillosos, son de un modo de ser violento y tienen virtud para ver las cosas, pero lo que hacen con la cabeza lo rompen con los pies. Siempre desean estar 368 Proyecto Orunmila

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arriba, dar órdenes y que se cumpla lo que ellos dicen y no siempre tienen la razón o nunca la tienen. Pero tratan de imponer su voluntad. Los Ika son en su fuero interno maldicientes y creen que los Oshas no los oyen a ellos y dudan de todas las personas. Por causa de un tarro pierden la vida y casi siempre lloran de rabia por no llorar, sino porque no pueden atrapar al que quieren desbaratar y por eso se les recomienda que tienen que cambiar su carácter. Son de carácter fuerte y dominante. Ebbó secreto: lerí de eyó, una eyelé, un akukó con espuelas, un pedazo de cadena, limallas de hierro, oro, cobre, aluminio, las siete pinturas de Osha, un obí, una itaná, un ekó, oú de colores, atitán okún, opolopó owó. Nota: Con la lerí de eyó se hace el Osain del signo. Para obiní: Usted tiene un hombre blanco que es el que la satisface, porque le hace lo que a usted le gusta que es laba obó lenú. Ika Meyi hablando osorbo es ashelú umbo ilé. En este Ifá para que el okuni esté tranquilo en la casa y no salga, se machaca lerí de ekú y de ayá. Se reza Ika Meyi, se va a la puerta de la calle, de la parte de afuera y se rompe diciendo: Según este eñí adié no saca osiadié que fulano de tal no salga a la calle. En Ika Meyi se da un akukó funfún a Yemayá y osiadié a Elegbara. [Secreto de Ika Meyi]: En Ika Meyi kofibori eledá con cochinillas, cucaracha blanca y plátano indio maduro. Se le pone a Elegbara dos ogué cargado con raíz de arabá, de jiquí, de atiponlá, lerí ounko, ero, obí, kolá, osun y cada uno se forra con una mano de dilogún. Se le ponen ocho ekrú a Obatalá y ero, eyá y abagdó a Eshu y se le da un akukó, pero primero se orugbó con todo esto, más dos eyelé. La clave de este signo es presentarle comida a Eshu y no se le pone ni se le da el akukó hasta los tres días. Osain de Ika Meyi: Raspadura de un barco que esté atracado al muelle, tierra y basurita de las tablas del muelle. Todo esto es de la proa del barco, raspadura de una boya y si hay un barco amarrado a ella es mejor, iyefá, este Osain es iré ayé umbo. Siempre que salga el arco iris se le presenta. Se pregunta a Orunmila si lleva algún otro ingrediente y lo que come.

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O I O BABA IKA MEYI O

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Este odun es masculino. Hijo de Katienadebú y de Katiebú. Su signo representa a la boa. Dos serpientes. Rige todos los reptiles del universo. Aquí el mar se pobló de peces. Es un signo de fuego algo peligroso. Odun de abortos. Iká Meyi no deja caer nunca a sus hijos. El bien del Awó parte de su contrario. Iká Meyi es puerto seguro. A los hijos de este odun hay que hacerles Ifá para que no se mueran. No se puede tomar nada en jícaras. Se le da de comer a todas las aguas. Los addimú se dejan en el río. Sus colores son negro, rojo y azul. Su ewé es el azucarito. Nacen los blancos, las piraguas, las telas, la maldad, los muelles, las anclas, la rogación con eleguedé para el vientre. Los reptiles, la paloma torcaza, la tórtola. Se crearon las costillas y las clavículas. Marca brujería y trampa. Hablan los Ibeyis, Shangó, Naná Burukú, Obatalá, Ogún, Iroko y Orunmila. Este odun es el facultado para retirar, del tablero hacia el cielo, a todos los espíritus de los odun Ifá que se llamaron durante la ceremonia del ebbó. Por eso es que se vuelve a rezar en el tercer tablero del ebbó. Aquí le nacieron las garras a los felinos.

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Nació el aborto provocado y el odio a los niños. El Awó de este signo, si se lo propone, llega a ser un hechicero poderoso de la magia negra o palo judío. El Awó dueño de este signo tiene que hacerle Ifá a todos sus hijos para que no se le pierdan. Nació el usar el omí tuto en la adoración de Orunmila y a los Oshas y Orishas. Aquí se quita a uno de un lugar para poner a otro. El dueño de este Ifá tiene que tener cuidado en darle Osain al ahijado, pues entonces se hace más poderoso que él. Para evitar esto se hace ebbó con una adié, dos patatas, dos ishu... 370 Proyecto Orunmila

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A la persona la amenazan tres enfermedades desconocidas y debe hacer tres cosas: Darle epó a la tierra. Hacer ebbó con dos eyelé, dos etú, bogbo tenuyén y rogarse la lerí con eyá oro y tercero bañarse con omiero de ewefá. Definición del odun Odun de la serpiente que por no oír los consejos de Olofin ella misma se mató mordiéndose la cola y envenenándose. Los hijos de este odun no tienen amigos ni creen en nadie, sólo piensan en ellos, creen que todos son iguales y no es así. Tienen un carácter orgulloso y son jactanciosos. Por no ser obedientes con Orunmila ruedan hasta perderse. Son faltones, celosos, matraquillosos y violentos y tienen la virtud para las cosas pero lo que hacen con la cabeza, las desbaratan con el pie. Siempre desean estar arriba, dar órdenes y que se cumpla lo que ellos dicen y no siempre tienen la razón, pero tratando de imponer su voluntad a toda costa. Los hijos de este Ifá en su fuero interno son maldicientes y creen que los Oshas no los oyen y dudan de todas las personas. Por causa de un tarro pierden la vida. Cuando no pueden conseguir lo que desean lloran de rabia y mucho más cuando no pueden atrapar al que desean destruir. Son de carácter fuerte y dominante. Este Ifá marca que la persona que lo ayudará hará su presencia repentinamente y será quien menos espera. Se padece de defectos en las piernas, de calambres. No se puede brincar hoyos ni fosas abiertas ni entrar en cuevas. Nació el baile de las cabezas de los animales de cuatro patas sacrificadas a Osha. Orunmila bailó con la cabeza de todos sus enemigos y las seguirá bailando. Ifá de chantajes, de ardides, de pérdidas, de engaños.

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Este Ifá prohíbe sacarle Ifá a sacerdotes de otras religiones.

Obiní: Tiene un hombre blanco que es el que la satisface, porque le hace lo que a usted le gusta, que es mamú su obó. Ebbó secreto Lerí de eyó, una eyelé, un akukó con espuelas, un pedazo de cadena, limallas de hierro, de oro, de plata, de cobre, de aluminio, las cuatro pinturas de Oshas, obí, itaná, ekó, ashó de colores, atitán ibú losa, okún, opolopo owó. Con la lerí del eyó se monta un Inshe Osain. Iká Meyi osorbo es ashelú umbo ilé. Por este Ifá se le da akukó funfún a Yemayá y osiadié a Elegbara.

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Secreto del odun: Se ruega la lerí con cochinillas, cucarachas blancas y plátanos indios maduros. Se le pone a Elegbara dos ogué cargados con raíz de aragbá, jiquí, atiponlá, lerí de ounko, ero, obí kolá, osun, cada uno se forra con una mano de dilogún. Se le pone ocho ekrú a Obatalá y a Eshu, eyá y agbadó y se le da un akukó. Primero se hace ebbó con todo eso más dos eyelé funfún. La clave de este Ifá es presentarle la comida a Eshu y no dársela hasta después de tres días; el akukó ni se le pone nada. Osain de Ika Meyi Raspadura de una barco, tierra y basura del piso del muelle, raspadura de una boya, iyefá. Este Inshe es para iré umbo y siempre que salga el arco iris se le presenta. Se pregunta si lleva algún otro ingrediente y lo que come. La raspadura del barco de la parte de la proa.

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O I O BABA IKA MEYI O

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O I O O

Orumila baila con la cabeza de todos, después de vencerlos. Aquí fue donde Orumila mandó al barco a que hiciera ebbó Rezo: Ika Meyi Iwo Iyioko Owó Enlo Enñego Okuawo Ede Meyi Obede Meyi Okuni Ke Yebre Ebbo Eyé Afuku Shuorere Adafun Walami Ala Fun Arokoko Orubo Wameli Korugo Elebute Orubo Orunmila Feku Shuwi Afiyere Shoun Aro. Iwayuoko Owó Eni Oko Omo Abebe Meyi Akontoshe Ñara Ñara Lordafun Omo Alabo Ayé Bara Otun Bebe Osin Laro Oko Leru Bieko Orokin Oro Sa Kaferefún Ounko Lebo Eyelé Meyi Oluo Lameni Meni. Iwayuoko Owó Eño Oko Omo Abede Meyi Oko Tinshe Ñara Ñara Adifafun Omo Labeye Bebe Osi Lara Akaleru Akobaroton Iroso Kaferefún Elebate. Kani Kañiedo Fitere Mitele Ashupa Ato Epa Pani Idi Epa Anawo Epa Dewo Epa Ayawa Epa Mewo Epa Mowo Epa Orialde Ninoa Kora Aru Olofin Modele Olofin Umpeni Lowo Ibokan Akara Oruo Olofin Obiní Olofin Olona Akara Ero Ouna Lebo Owó Tanla Orunmila Muerofa Ofun Kan Orio Ide Lori Nobe Lomun Abana Aberi Adiyo Yenweni. Kaneyi Igaye Oko Ewo Eño Oko Omo Abebe Oni Loro Oko Beru Bi Oko Orotun Orasa Afarifun Edibule. Iwayuoko Owó Eño Oko Omo Ebade Meyi Oto Tonshe Ñara Ñara Lordafun Otobo Ayé Bebe Otun Bebe Osi Loko Oko Lera Bieko Oragun Orosa Kaferefún Elebate Ounko Eyelé Meyi Akodie Enemi Owó. Iwaya Kaferefún Elebute. Dice Ifá: Que usted piensa cruzar el mar o lo van a mandar a buscar, ahí está su fortuna; usted tiene una mujer embarazada, ella le pidió una cosa que usted no se la pudo dar; aguántese su boca si es que usted quiere estar bien porque de tanto hablar le puede costar la vida; su familia le tiene envidia y lo van a botar de su casa, cuando esto le suceda, alégrese que le será para bien, pues donde usted llegue le espera una fortuna; las gentes van a decir que usted no sabe nada, pero usted no haga caso y se calla y le da ekú y eyá a Eleguá; dice Obatalá que tenga cuidado usted no vaya a abortar una barriga, a usted la están trabajando, si la gente hablan de usted no haga caso; va a cambiar de suerte; ustedes son tres hermanos, todos le tiran al más chico, ese será el que favorezca a los demás, porque es de mucha suerte; se sacará la lotería, tiene muchos enemigos, cuidado con problema de justicia, llévale algo a Yemayá, en su familia hay jimaguas, déle gracias a Orunla, a Ogún y a Olokun. Se siente muy triste, no está tranquilo en ningún lugar, de donde quiera lo botan, hasta de los suyos, abra la puerta de su casa para que la suerte entre. Usted cree que es omó de un Osha y es de otro, reciba Ifá. Usted trabaja cerca del agua, cuidado no se ahogue, usted pasó susto en el agua o salvó a alguien que se ahogaba, es omó de Yemayá, ella lo acompaña, no coma maní y páguele a Babalú Ayé.

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Ebbó: ounko, akukó, eyelé meyi, basura y meyo tontueyo. Ebbó: akukó meyi, un barco, eyá, ekú, $8.40 y comida a la puerta. HISTORIA [PATAKIN DE LAS SIETE HERRAMIENTAS DE OGÚN] Había una familia que tenía varios hijos, el más chiquito se llamaba Ogún, éste se fue de su casa a recorrer fortuna y llega a casa de un viejo y le pide ayuda y trabajo, el viejo era Orunla, concediéndole el trabajo, dándole unas herramientas hasta llegar a completar siete. Ogún termina el trabajo y le dice a Orunla que se marchaba a ver a su familia y que si seguía con su mala suerte volvería por allí. Orunla le regala las herramientas y le dice que con esas herramientas le iría bien. Ogún empieza a caminar hasta llegar a una playa y con las maderas y demás despojos que la mar depositaba en la orilla, comenzó a construir un tablero para no tenerlo que hacer en la arena entra en las malezas del monte, donde él acostumbraba. Realizando esa obra ve zozobrar un bote donde había un viejo y una niña. Ogún, como era muy nadador, se tira al agua y salva a los dos. Entonces el viejo le dice que él era dueño de todo ese terreno y que le pidiera lo que quisiera. Ogún sólo le pidió que le dejara construir un muelle y para que Ogún acabara pronto, el viejo le manda hombres y maderas, para que pronto terminara el muelle. Como hizo ebbó, por resultar obediente, desde ese entonces los barcos tienen que atracar y pagar los derechos a él. Nota: Hay que darle gracias a Yemayá y Ogún. HISTORIA [PATAKIN DEL BARCO Y EL MUELLE] Una vez Orunla le manda a hacer ebbó al barco, porque le prevenía el mal que le venía, pero el barco, como vivía su vida feliz de estar paseando por el mundo, entendía que no tenía que hacer nada y no le hace caso a Orunla. Entonces Orunla se llega al muelle y le dice lo mismo que al barco, que tenía que hacer ebbó y el muelle siendo más obediente así lo hizo. Pasado el tiempo los barcos se ven en la necesidad, de para poder bajar sus mercancías, así como pasajeros, tiene que atracar al muelle y pagarle un tributo.

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Súyere: Ori Alawao Atowao Fauma Fauma.

Nota: Aquí es donde se le dice a la persona que ha vivido su vida feliz y que por desobediente se ve en la necesidad de encontrarse recogida o estar parando en casa de personas que han sido mucho menos que ellos. HISTORIA [PATAKIN DEL GRANERO DE OLOFIN] Una vez Eleguá tenía ganas de comer maní e invita a Yemayá para ir a los graneros de Olofin a cogerlos. Yemayá, ante esta propuesta, se asusta y le dice a Eleguá que eso no se podía hacer porque Olofin lo iba a descubrir; pero Eleguá llega a convencer a Yemayá diciéndole: Si tú haces las cosas como yo te indico no ha de pasar nada. Entonces Eleguá le dice a Yemayá que montara a caballito arriba de él y que cuando llegaran al granero ella fuera quien lo cogiera y que comiera ella 374 Proyecto Orunmila

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y le diera a él también. Y así lo hace. Al día siguiente Olofin, en su recorrido, nota el desfalco hecho en su granero. Se pone a mirar y ve los que habían cometido la falta, pero él para que no pareciera una injusticia el castigo que iba a dar a los culpables, llama a todos los Oshas, preguntándole a cada uno quién había cometido la falta. Unos dan una evasiva y otros dan otra, hasta que le llega el turno a Eleguá y cuando Olofin le pregunta, él le contesta: Mi padre, con estas manos que se han de comer la tierra, yo no he tocado ese maní. Entonces Olofin le hace la pregunta a Yemayá, contestándole ésta: Mi padre, yo con estos pies que se han de comer la tierra, no he entrado en ese granero. Olofin, ante esta salida, no le quedó más remedio que tenerlos que absolver y se dice: Maferefún Eleguá. HISTORIA [PATAKIN DE IKA Y SUS CINCO HERMANOS] Ika y sus cinco hermanos eran huérfanos. Ellos le insistían siempre para que se fuera a aprender algún oficio. Yo sé bien qué es lo que tengo que aprender, respondía él. Cansados de esa respuesta, los hermanos, lo expulsaron un día de la casa. Ika recogió sus escasas pertenencias, las echó en un saco y salió caminando. Así anduvo durante varios años, hasta que llegó a casa de un viejo que chapeaba papas. ¿Quiere que lo ayude? Le preguntó Ika. Sí, respondió el viejo, que era Ogún, y el muchacho se puso a trabajar. Más tarde, en recompensa, Ogún le entregó siete herramientas, diciéndole: Con ellas llegarás a ser rico, pero tienes que hacer lo que te diga Orunla. ¿Quién es Orunla? ¿Y dónde vive? Preguntó Ika. Ogún le dio las señas, de modo que él salió de inmediato a buscarlo. Después de mucho caminar, Ika, se encontró con un viejo que cortaba granos y los amontonaba, y le preguntó si quería ayuda. Como el otro, dijo que sí, pronto acabaron el trabajo. ¿A dónde vas? Le preguntó el viejo, e Ika le contó todo. Yo soy Orunla, dijo el viejo y registrándolo, le advirtió: Tus propios hermanos son tus enemigos; tienes que hacer ebbó con akukó, eyelé meyi y cuatro pesos veinte centavos, para que así llegues a tener tu propia casa, a pesar de la envidia de tus hermanos; incluso llegarás a poseer muchas mujeres y gente que te sirva; lo que debes hacer es caminar sin mirar atrás hasta que llegues a la orilla del mar. Ika lo obedeció y allí, con las herramientas de Ogún, se puso a trabajar, construyó un muelle y una cabaña. Y ocurrió que el obá de aquel lugar, que acostumbraba a salir a pescar en su embarcación, naufragó a causa de una tempestad. Lanzándose al mar, Ika, le salvó la vida, lo llevó para su cabaña y allí lo atendió hasta que se recuperó. Entonces, en recompensa, el obá, le regaló mucho dinero y varios criados, con lo cual Ika construyó un muelle más grande y se hizo una flota de barcos. Con el tiempo, incluso, llegó a ser obá.

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HISTORIA [PATAKIN DE IKA Y SUS CINCO HERMANOS, VERSIÓN] Ika era un hombre que tenía cinco hermanos, no tenía madre; todos los hermanos le decían que se fuera a aprender un oficio y él le contestaba que solamente era él el que decía lo que tenía que aprender. Entonces lo hermanos lo botaron de la casa. Ika recogió lo poco que tenía y lo echó en un saco y empezó a caminar. A los pocos años de andar llegó a casa de un viejo que estaba chapeando papas. Ika le dijo que si él quería que lo ayudara. El viejo le contestó que sí. El viejo era 375 Proyecto Orunmila

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Ogún. Ika se puso a trabajar. Y el viejo de recompensa le regaló siete herramientas. Y le dijo: Con esto que te doy, llegarás a ser rico, si haces lo que te mande Orunmila. Ika le preguntó que quién era Orunmila y dónde vivía. El viejo le dio la seña. Ika salió en su busca. Después de mucho caminar se encontró un viejo que estaba cortando granos y haciendo pilitas. Ika le dijo que si quería que lo ayudara y el viejo le contestó que sí. Ambos acabaron el trabajo enseguida. El viejo le preguntó a dónde iba. A lo que Ika le respondió que iba en busca de Orunmila para ver lo que él tenía que hacer. El viejo le dijo que el era Orunmila y se puso a registrar a Ika, diciéndole que sus enemigos eran sus hermanos, que hiciera ebbó con akukó, eyelé meyi y $4.20, para que llegara a tener casa propia. Y le dijo: Tienes que caminar sin mirar para atrás hasta que llegues a la orilla del mar. Así lo hizo Ika, viendo que ya no podía seguir más, se quedó allí con las herramientas que le regaló Ogún. Se puso a trabajar e hizo un muelle y una caseta para dormir. El obá de esa región acostumbraba a salir en bote a pescar. Una tarde se formó una tempestad, virándose el bote. Ika, que lo vio, se tiró al mar y lo llevó a su caseta. El obá en recompensa le mandó mucho dinero y criados para que le hicieran un muelle, mucho más grande y más embarcaciones. Haciéndolo obá de allí.

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O O I BABA OTRUPON MEYI O

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O O I O

PATAKIN EL CAMINO DONDE SHANGÓ COMIÓ OUNKO Hubo un tiempo en que abó era el mejor servidor de Shangó, pero un día comenzó a conspirar contra él, aliándose con el ounko y la euré. El día que abó decidió rebelarse contra Shangó, el ounko y la euré, puestos de acuerdo, le escondieron las armas a Shangó y consiguieron filosos tarros para abó. Entonces abó retó a Shangó a un combate y marchó para un descampado que había en las afueras del pueblo y allí lo esperó; la euré se quedó cerca de allí cuidando unos tarros de repuesto, por si abó los necesitaba y el ounko también se escondió por si el abó llegaba a necesitar ayuda. Cuando Shangó recibió el reto de su esclavo, fue a buscar sus armas y grande fue su sorpresa al ver que todas habían sido robadas, solo le quedaba un bate de ácana, que hacía tiempo no usaba. Ante esto fue a mirarse con Orula, quien le vio este Ifá y le marcó rogación con akukó meyi, el bate de ácana, ekú, eyá, epó, oñí, amalá ilá, owó la mefa. Los akukó, uno era para Eshu y el otro para él. Después de hecho el ebbó, Shangó marchó con el bate al combate con abó. Ambos se enfrentaron en aquel descampado de la llanura Yebú. La lucha fue sangrienta y en los primeros lances, ninguno de los combatientes cedía terreno, pero en una embestida violenta abó derribó a Shangó, dejándole muy maltrecho, pero Shangó reuniendo fuerzas, le asestó a abó un tremendo batazo que le rompió los tarros, huyendo herido para el bosque. Al llegar abó a donde estaba escondido ounko, le dijo: Ve a donde está la euré y tráeme rápidamente los tarros de repuesto, para perseguir a Shangó y acabar con él. En esto, Eshu, que lo había oído todo y que gracias al abó estaba de parte de Shangó, con su magia espesó el descampado, cerrando los caminos del mismo y así el ounko se perdió al no encontrar el camino para llegar a donde estaba la euré con el recado de abó y al poco tiempo se encontró con Eshu y Shangó.

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Cuando Eshu vio al ounko, le dijo a Shangó: Este te traicionó junto con abó, así que comételo, que te servirá de medicina. Shangó de un toletazo lo derribó y quitándole el sable que llevaba, le cortó la cabeza, bebiéndose la sangre él y Eshu. Después de esto Shangó se sintió fuerte y con nuevos bríos y ya en poder del sable que le había robado el ounko, salió al encuentro de abó. Poco después abó se encontró con Shangó, quién estaba animoso, fuerte y amenazador con un sable en su mano y en la otra el bate con la piel y el frontil de ounko y tembló de miedo al comprender la suerte corrida por el ounko, pero no obstante se lanzó al combate y del primer pase Shangó lo degolló y se lo comió, y sentenció: Mientras el mundo sea mundo, yo y mis hijos seguiremos comiendo abó, pero esto no impedirá en caso necesario comer ounko. Que era su oge (medicina) y que no se comía a la euré por consideración a su padre Obatalá, por 377 Proyecto Orunmila

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ser el animal preferido del mismo y que además en honor de Otrupon Meyi, cada vez que éste visitara su reino, tenía sumo placer en comer ounko con él. Nota: En este Ifá es donde Eshu visita la tierra de Shangó. Cómo se le da ounko a Shangó: Este tiene que ser funfún y joven. Lo come junto con Eleguá, echándole eyerbale a éste y a una igba que se le echa sal, ataré, epó; y de esta igba tomaran un poquito todos los presentes, después se le mata akukó meyi. Súyere para matar el ounko Shangó Alafia Kisieko Mana Mana Okuni Imoshe Akakpo Eni Moyuba Peiguo Ati Togbo Omore Iguo Gua Ofe Na Ounko Tire Boko Kuro Okua Beko Kuro Ano. Eiyé Kinida Ashukina Ati Basoro Enu Enia; Moyuba Ogodo Kinida Ashukina Ati Basoro Enu Enia; Moyuba Eiyé Pinisoko Oshukina Ati Imole Oriki Gualejo Banishe; Moyuba Ogodo Kinisoko Kshukina Ati Imole Oriki Eni Edabi Banishe Ayuba Agua Irele Eyó Leribo Ounko Shangó Ana Moguayo Ati Okua Atele Ounko; No Eikosi Okua Otete Ounko Shangó Ayuba. Súyere: O: Shangó Ana Moguaye Okua Otete Ounko C: Mo Aikosi Okua Otete Ounko.

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O O I BABA OTRUPON MEYI O

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O O I O

PATAKIN EL CAMINO DE LA ENFERMEDAD DE OBATALÁ Obatalá dijo: Para saber si Shangó me quiere, éste tiene que demostrármelo. Al poco tiempo Obatalá se enfermó muy grave y corrió la noticia de que se había otokú. Fueron muy sorprendidos y se lo dijeron a Shangó; donde éste fue para afuera de la casa y observó cómo estaba la naturaleza y como estaba de la forma habitual, es decir, como de costumbre, entró en la casa y mandó que le prepararan bastante amalá ilá y comió muy bien. Después salió para la casa de Obatalá, entrando hasta el fondo y cuando llegó hasta el lecho de Obatalá, se puso a tronar bárbaramente, donde Obatalá, que estaba acostado, se asustó y brincó. Shangó le dice: Papá, me habían dicho que usted estaba otokú y de la sorpresa que recibí hice esto. Entonces Obatalá le dijo: Ahora es cuando yo sé cuanto tú me quieres. Nota: Cuidado con un susto, no otokú la persona.

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O O I BABA OTRUPON MEYI O

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O O I O

Rezo: Babá Otrupon Meyi Oloro Toronche Eñi Eñi Laichoro Isia Loba Ninchoro Ifá Dire Ninchoro Ekun Ekiti Peleawo Eñibona Loba Ifá Dire Nifa Oluwo Bami Oyugbona Bami. Ebbó para Ikú: akukó, adié, ounko, etú, owó la meni. Súyere: Lanshoro Eñi Eñi Ninshoro Eguiti Pelea Awó Olokun Toronshe. PATAKIN EL CAMINO DE IKÚ Y LA CASA VACÍA Había una persona que tenía varios arayé, estos se reunieron e hicieron propaganda con Ikú para matarlo. Metieron a Ikú en una casa vacía y le dijeron al okuni que si él era guapo, que entrara. Como dicho okuni entendía de Osha, se fue a ver a Orula, quien le vio este Ifá y le dijo: Hay trampas, porque lo quieren matar. Además le dijo que si él iba a entrar en una casa vacía, que no lo hiciera si sentía ruido y que la puerta iba a estar abierta; y que cuando fuera a dicha casa, que tocara en el postigo. Cuando el hombre llegó a la casa, encontró la puerta abierta, entonces tocó en el postigo y oyó gritar a Ikú. El okuni, azorado, salió corriendo y gritando que tenía igbodun. Ikú iba detrás de él, pero cuando llegó a Orula, éste le dio lo que tenía que darle y así se salvó de Ikú. Nota: Ponerse el iddé después de recibir a Orunmila.

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Rezo: Oshún Sheshe Bomi Belona Ona Agbara Eshicolita Meta Eñimalo Omí Tuto Ilé Osodé Owó Okokohe Erebigode Ayá Ayalode O Sigon Tigun Awó Orunmila Oshe Ilú Euré Koda Fun Oshún. Ebbó: agbadó asado, euré, inso ayá, cinco botellitas de oñí con cinco itaná, cinco obí, ekú, eyá, un caracol, una tinaja con agua de río. PATAKIN EL CAMINO DE LA GUERRA DE OSHÚN CON IGBÍN Oshún era una joven muy hermosa y era la prometida de Ashikuelú. Este era un hechicero de la tierra de Egbado. Oshún decidió un día ha visitar a su prometido, pero ella cuando llegó a su casa lo encontró haciendo ofikale trupon con una prostituta llamada Eson. Oshún, indignada, se fue bravísima, pues éste la había despreciado a ella virgen, por una prostituta. Ashikuelú adolorido por los insultos de Oshún, en vez de disculparse, le envió una cesta de igbín que tenía preparada con brujerías. Oshún cuando cogió la cesta cayó fulminada, Obatalá al enterarse fue y la cubrió con una sábana blanca y le hizo ceremonias y cuando ella recobró la conciencia, la llevó para casa de Orunmila. Este la miró y le salió este Ifá y le hizo ebbó. Cuando Oshún recobró las fuerzas y el poder, cogió su mortero ogú terrible y se lo envió a Ashikuelú a su casa desbaratando esta, teniendo entonces que vivir en el cementerio. Por eso Ashikuelú cuando tiene pasiones hace sufrir a sus hijos. Nota: A los hijos de Oshún se le prohíbe rogarse la cabeza con igbín, que es la babosa en la lengua de los Egbado.

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Rezo: Babá Bato Babá Peto Lodafun Adifafun Inle Loda Olomu Adifafun Obatalá. Un jugador que solo piensa en el juego y eso no le conviene y tiene que hacer ebbó porque la suerte anda mal. Ebbó: euré dundún, ashó dundún, akukó dundún, una guataca con cabo, ekú, eyá, epó, obí, obatelele lewayo owó tentieyo. PATAKIN EL CAMINO DONDE INLE TENÍA QUE HACER EBBÓ PARA TENER LOS CAMINOS LIMPIOS Ifá le dijo a Inle que hiciera ebbó para que su camino siempre anduviera limpio o estuviera siempre limpio. Inle le contestó a Orunmila que él no necesitaba ebbó ninguno. Orunmila le respondió: Pero hágalo para que siempre se mantenga limpio, lo mismo que un tizón de candela. Que hiciera ebbó y que arrancara hierbas con la mano izquierda y derecha. Inle volvió a decir que no veía su suelo, que nadie tropezaba y que todo estaba claro. Entonces vino un tiempo de sequía y la gente se enfermaba, vino Oloñu Oloñu donde estaba Obatalá y este fue a registrarse a casa de Orunmila que le vio este Ifá y le dijo que había mucha seca, donde la tierra se estaba rajando y la gente se moría de hambre, por lo que Orunmila le dijo que hiciera el ebbó con akukó, adié meyi funfún, ashó funfún, una guataca con cabo y opolopo ewó y se lo entregara a Olorun y como era Ifá fore, entonces Orunmila mandó que ese ebbó lo llevaran a la orilla de un río y que abriera un hoyo y lo enterrara y así se hizo. Entonces el cielo, que estaba limpio, se llenó de nubarrones y comenzó a llover y a soplar vientos muy fuertes y como la tierra estaba seca se derrumbaba y le entraba el agua por las grietas, desplomándose las lomas y a los siete días Inle estaba muy limpio y dijo que no necesitaba hacer ebbó, ya que sus caminos estaban sucios y los árboles derribados entre fangos y matojos que no había por donde cruzar y tuvieron que prenderle fuego al monte para poderse abrir paso, pero nunca antes se había quemado el monte.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Dice Ifá: Que todos los caminos están cerrados, que se quite la basura que tiene encima. Usted no durmió anoche. Bañarse para que sus enemigos no puedan con usted y tenga vida. Ahí fue donde Inle perdió, por eso todo el monte está lleno de manigua, por lo que usted ve el cielo está despejado y de repente se nubla y llueve para darle el agua a la tierra, para mantener el mundo viviente y que no acabe el mundo de golpe. Ifá dice que usted está llorando por un hijo; lo va a lograr y va a ser hijo de Obatalá.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Orunmila vivía con la tierra y ésta lo ofendió, entonces Olofin para quitar la mancha mandó el diluvio. Rezo: Otrupo Meyi Oboro Ni Shoro Loguon Ni Ferere Nishoro Oku Oní Fabere Babalao Todifun Tokuto Kuku Ashoro Ekú. Oloro Toroshe Adifafun Eshu. Oloro Toroshe Eñi La Ishoro Asian Loba Nishoro Egun Iguilepele Okuo Eñi Lona Lole Ifá Dere Nifa, Oluwo Bami Oyurbona, Bami. Dice Ifá: Que tenga cuidado con la gente que quieren hacerle daño en la comida, no coma ni beba en casa de nadie, en ninguna parte. Hay otra persona que le está engañando. En un lugar lo están esperando para malo. Hay un viejo que la está enamorando. Tenga cuidado con la muerte, vaya a casa de su padrino y pídale perdón. Usted tiene una enfermedad por dentro que cuando menos usted lo espera le saldrá de pronto. Tenga cuidado que le quieren matar. Hay muchas personas que le tienen envidia, por eso tenga cuidado con las trampas. Usted tiene que recibir a Orunmila. Usted tiene un atraso por haber cortado una hierba, no la corte más. Hay un muerto que se la quiere llevar, cuide la puerta de su casa y tenga cuidado con la tragedia. Usted ha gastado mucho dinero con una enfermedad y no ha logrado nada de salud, la causa de este mal es un Osain o una hierba que usted tiene. Ebbó: akukó, un cuje con una aguja, nueve navajas, adié meyi, hojas de salvia de la derecha y de la izquierda y se le da a tomar. Intori iré, si es mujer: Nueve navajas, dos adié, dos euré, akukó, cuje largo, owó la mefa tontiefa, ataré, olori (intori iré are) si es mujer. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA TENÍA MUCHOS ENEMIGOS

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Orunmila tenía muchos enemigos que él no los conocía; pero un día registrándose le salió esta letra e hizo ebbó con un güin, akukó, ekú, eyá, ashó pupua, ashó funfún, owó la mefa. Y salió pinchando por todo el camino. En eso vio un bulto que le llamó la atención, pinchó y en eso salió el tigre que se estaba haciendo el dormido para cuando Orunmila pasara devorarlo. El tigre salió corriendo y así fue como Orunmila pudo descubrir a sus enemigos.

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PATAKIN EL CAMINO DEL BRUÑIDOR Por este camino había un bruñidor muy sobresaliente que los demás le cogieron envidia, sus colegas, y trataron de deshacerse de él y fueron a buscar al tigre para que se hiciera el dormido y tan pronto como pudiera lo matara. Pero el bruñidor había hecho ebbó con un palo largo, una aguja con la punta con hilo blanco y negro y con el palo sin fijarse hincó al tigre que estaba en la puerta, y este salió corriendo. Dice Ifá: Su nombre secreto es Ilere que significa tierra sólida. Este odun es femenino, hija de Olokun. Nacen las chivas, los peces, las cotorras, los coyotes, las arañas. Es donde se maduran los frutos y se caen de los árboles. Nace kpin, fruta bomba, la gordura, los senos, las hernias, la elefantiasis, forúnculos, tumor, diarreas. Sus colores son rojo, negro y tachonado. Marca inversión, daño, brujerías en el estómago, vida enferma, nace el útero y el estómago, el cáncer del útero, la dismenorrea, el flujo blanco, fibromas.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Rezo: Olobuo Meyi Olobuan Ifadere Inishoro Ifadere Inishoro Egun Oloro Toroshe Ifá Dedeni Shoresilewa. Lorubo: akukó, aberé, mariwó, el cogollo de la palma, owó la meta. Cuando haga esta rogación se le pone la aguja en la punta del cogollo de la palma para levantar al enfermo o para resguardo. Dice Ifá: Que usted tiene un contrario que quiere cogerlo, pero no puede. Que tenga cuidado para que sus enemigos no lo vayan a llevar engañado a casa de su contrario, donde sus enemigos lo están esperando, que son muchos. Ifá dice que no vaya a velorios ni a convites para que sus contarios no lo puedan matar con ogú. PATAKIN EL CAMINO DEL GATO MONTÉS Ologbo meyi, el gato montés, era médico adivino por mandato de Olofin y tenía mucha fama y los otros animales le tenían envidia y querían matarlo. Entonces fueron a casa del tigre y se confabularon. Entonces el tigre se hizo el enfermo y los otros fueron a buscar al gato para que viniera a verlo y el gato montés, antes de ir, fue a casa de Orunmila, este lo registró y vio que el tigre no estaba enfermo y le mandó ebbó. Cuando iba por el camino vio un bulto, lo pinchó y era le tigre que salió corriendo y así descubrió la trampa. Nota: Usted tiene un hermano por parte de padre y están peleando por su herencia; pónganse de acuerdo y no peleen para que no gasten el dinero en pleitos. Intori eyó: Que tenga cuidado no lo hieran con arma blanca, porque habrá una tragedia en la que esa arma saldrá a relucir. Dice Ifá: Que tenga cuidado con tragedias de cuchillos, que haga ebbó con mariwó, ashó funfún, aberé, owó la mesan, marilope.

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Otrupon representa dinero, daño, trampa, tragedias, muerte, el estómago. Dice Ifá: No coma en casa de nadie, tenga cuidado con la muerte. Hay un viejo que la está enamorando. Vaya a donde su padrino y pídale perdón. Tiene que recibir a Orunmila. A usted lo engañan. Usted tiene un atraso por cortar hierbas, no las corte más. Hay un muerto que se lo quiere llevar, cuide la puerta de su casa.

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Rezo: Babá Adifafun Egun, Onique Egun Orugbó Abolero Ajere Abako Nile Adifafun Idadere Batinloba Ikú Shore Aberé Mesan Awó Efún Euré Adié Meri Okiti Kuele Awó Ebanla Lote Igadere Ilé Obatalá Nifa Oin Ni Oloro Toroseinale Akukó Eyelé Ayapa Lebo. Ebbó: euré, eyelé, akukó, abeboadié, atitán inle Oké, bogbo tenuyén, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA CASITA BLANCA En la tierra Abako Nile los habitantes de esa tierra pasaban hambre y enfermedades y deseaban tener salud. Entonces fueron a casa de Orunmila, que les vio este Ifá y les marcó darle una euré a su Ifá. Donde ellos llevarían esa carne y los iñales rumbo a una loma, donde encontrarían una casita pintada de blanco, que allí entregaran la carne de esa euré. Les dijo que ellos comieran solo de los órganos interiores para que ellos tuvieran salud y se les fuera todo lo malo. Ellos salieron al camino y tuvieron que caminar mucho, donde les entró hambre y una parte de ellos dijeron: Comamos de la carne, que nos alimentará más. Pero hubo algunos que protestaron, pero al fin todos ellos comieron la carne. Y de pronto vieron la casita de la loma y ellos dijeron: Nos precipitamos. Entonces llegaron junto a la casita, escondiéndose y dejaron en la puerta los iñales e ifú, que era lo que les quedaba y se retiraron a escondidas. Donde al ruido, salieron de la casita, Olofin, Oduduwa, Egun y bogbo Orisha y comenzaron a llamar a la gente. Pero ellos se asustaron y salieron corriendo, donde Egun y bogbo Orisha comenzaron a comer los iñales e ifú. En donde Egun dijo: Aun tenían tiempo de salvarse, pero no me oyeron. Entonces la gente de Abako Nile, que es la humanidad, siguió teniendo la enfermedad y Egun y bogbo Orisha nunca la tuvieron por virtud de Olofin.

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Ebbó: akukó, pelo de mono, una llave macho, atitán shilekún ilé, una aberé, una cajita con tapa, ekú, eyá, epó. El akukó a Eshu, la llave a Ogún. PATAKIN EL CAMINO DEL OBÁ MONO Era un Awó que fue a la tierra de los monos y al llegar a la misma le adivinaba a todos, por lo que adquirió rápidamente mucha fama. El obá de los monos, al enterarse, se dio cuenta de que este Awó no le convenía en su tierra, porque lo opacaba y decidió eliminarlo y pensó matarlo. El obá de los monos preparó una trampa que consistía en decirle a los monos que comentaran entre las gentes que él se había muerto y que invitaran al Awó al velorio. Esa noche en el velorio había mucha gente y el Awó, al recibir la noticia, se hizo un osorde y se vio este Ifá, intori osorbo, que le advertía que se cuidara de una trampa y el Awó hizo ebbó. Más tarde, en la noche, el Awó llegó al velorio y al llegar a la caja donde reposaba el obá, el Awó comienza a rezar un rezo de este Ifá y el obá que se hacía el muerto, estornudó. El Awó salió de allí a la carrera y el obá de los monos continuó estornudando. Como era bastante tarde, los monos que dormían se despertaron sobresaltados y uno de ellos cerró la puerta de la casa y otro cogió la llave de la puerta de la casa para darsela al obá, tratando de dejar encerrado al Awó que era Orunmila. Otro mono, atontado por el sueño, le dio un bofetón maquinalmente al que sostenía la llave en la mano, la que saltó fuera de la habitación y todos ellos se quedaron prisioneros dentro de la misma.

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Rezo: Meta Agba Olofin Orunmila Obate Iyá Kaye Omó Elegbá Orí Obain Koko Iná Kalete Siya Adifanfun Ologbo Iyafa Elegbá Tunwa Aramishe Adifafun Otrupon Meyi Naná Agba Orí Adifafún Okeey Omó Showo Egun Osha Kale Ayé Egun Modun Naina Omó Tuto Lordafun Iyafá Kaferefún Olofin. Ebbó: akukó, ikoko meta, obegan meta, bogbo isogui, ekú, eyá, agbadó, obí, otí, epó, itaná, opolopo owó. Nota: Awó Otrupon Meyi debe tener tres igba edun. PATAKIN EL CAMINO DONDE IFÁ ESTABA DESOLADO Ifá estaba desolado e infeliz y fue a ver a Olofin para tener un remedio para sus situaciones y él se vio Otrupon Meyi, donde debía juntar todas las frutas redondas que encontrara y se las llevara a su madre para hacerle una ofrenda a Olofin. Ella estaba en un lugar distante y Elegbá, por un akukó, se ofreció de mensajero; llegando a casa de la madre de Ifá. Elegbá le dijo que su hijo había fallecido y que no había nadie para el funeral y le dijo que viniera con urgencia a casa de Olofin. Ella se echó a llorar y le dijo que no podía andar más. Elegbá le dijo que él podía llevarla a cambio de que le diera algunas cosas. Ella tenía un buey que era de aiku baleye y que en sus doce tarros estaba el secreto de la vida de los hombres en la tierra. Eshu insistió que sin ellos no la llevaba a ningún lado, ella accedió y se lo dio. El buey se mató y la sangre que echaba por el cuerpo era fuego y Elegbá decidió consultar a Ifá y este le dijo que hiciera una ofrenda con todos los órganos interiores del buey. Hecha la ofrenda, cocinó la cabeza para comer su carne y la colocó en una cazuela, pero con todo el fuego que le dio aun estaba cruda; entonces, cansado, llevó la madre de Ifá y la cabeza cargada. En ese tiempo Elegbá no tenía cabeza y al ponerse la cabeza del buey en la suya se le formó la cabeza a Elegbá y la madre de Ifá cantó:

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

“Orí Iyá Ni Ifá Aiku Balele Ifá.” Y cuando llegaron a Ifá, éste tampoco tenía cabeza y Olofin le mandó a hacer sacrificio con todos los frutos redondos y la madre fue a casa de los tres Olofin para disculparse y comenzó a salir de las calabazas una cantidad de gatos prietos y ésta se acercó para ver eso y se convirtió en cabeza de Ifá y Naná Burukú le hizo la magia de que fuera su cabeza. A partir de entonces a Naná se le llama Oro Weni Meta Olofin, madre que da cabeza a las personas. Nota: En este Ifá el Awó debe tener tres Olofin y se lleva una prenda cargada con doce tarros de buey forrados de caracol y cuentas de todos los Oshas. 388 Proyecto Orunmila

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Es donde los hombres por mucha vuelta que den en la vida con las queridas, van a morir en los brazos de la mujer legítima. Evoca el dolor localizado en los órganos genitales. Habla de hidroceles y la canchila o hernia escrotal. Fue donde Oshún por vez primera se rogó el vientre con eleguedé. Nacieron los hijos de Elegbara. Es un odun de muchas pruebas. Otrupon Meyi es el criado de Oragun. Se le conoce con el nombre secreto del ilero -tierra sólida-. Nació la jerarquía de Olofin que está por encima de Orunmila. Aquí fue donde los hombres primitivos comenzaron a biológicamente para que el espíritu mejorado pudiera expresarse.

evolucionar

Nacieron los pigmeos y los enanos. Aquí fue donde Orunmila transmitió sabiduría y la ciencia en general a los sabios y estos a los hombres. Nació la nomenclatura científica. Orunmila pasaba miserias, el Awó y su mamá viven separados, pero ella lucha por el hijo. Nació la mentira piadosa. En este Ifá Elegbara no tenía cabeza ni cuello y gracias a Orunmila los tuvo. Aquí fue donde Olofin le dio la estera a la madre de Orunmila, porque ella se la pidió para su hijo y él fue reconocido gracias a su madre y a Olorun. Nació el que los niños al nacer vengan de cabeza.

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Otrupon Meyi reina sobre todo lo que sea redondo y grueso. Se hace ebbó con frutas redondas y gruesas. El Awó de este Ifá al hacer ebbó se lo tiene que botar la madre si está viva, si ella es difunta se lo lleva a su tumba o se lo dedica un rato en el igbo Egun. Rezo: Odi Oloruku Kuru Odi Oloruku Kuru Eñí Eñí Lawodun Awó, Eñí Eñí Lawodun Aro, Ekú Meni, Ekú Meyi Ki Ekú Ewo. Esto significa que el tigre arrastra su comida y nosotros debemos hacer igual. Aquí Shangó come chivo macho. Aquí habla un gran espíritu que acompaña al Awó.

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Aquí fue donde el tigre vencía a todo el mundo, pero tenía falta de voluntad ante la tigresa y fue donde Orunmila le hizo un osorde y le vio este Ifá y le dijo: Usted tiene una debilidad con la tigresa y ella le domina la voluntad. Y era que ella lo mordía antes de ofikale. Por esto el Awó no puede dejarse morder por la obiní porque le hace perder la voluntad, cuando es él el que tiene que mandar para siempre y dominar a la obiní. Ifá de esclavitud en la obiní. Cuando el Babalawo se ve este Ifá no debe recoger hierbas en siete días porque lo perjudica. Se lleva comida a una fosa vacía del cementerio. Dice Ifá: Que tenga cuidado con la gente que alguien quiere echarle un daño en la comida por envidia. Usted tiene un bruñidor. Al lado o a tres puertas de su casa hay un centro espiritual y cuando usted va allí se atrasa. Friegue su casa y déle de comer a la esquina. Cuando la serpiente esperaba en el paso a Orunmila, que era el tigre, por donde todos los días iba, él hizo ebbó con akukó, cuje largo con una aguja en la punta, hilo funfún y dundún, tinta en la punta del cuje, tierra de las doce del día y de las doce de la noche adié y eyelé. Por este Ifá se le da un ternerito -añojo- a Elegbara y después se hace ebbó con los iñales y se bota en un camino después se le da un akukó. La lerí del añojo se cocina bien y se le saca toda la masa y el cuero y vive en una tinaja al lado de Elegbara, sobre una estera. Cuando el Awó en este Ifá tenga problemas de dinero: Coge dieciséis conchas de mar y a cada una le pone un Meyi Ifá, les da un akukó y después las hace iyé y lo pasa por el tablero. Obiní: Usted quiere engañar a su marido porque está descontenta con él y es con un viejo que la está enamorando y ha de ser su felicidad. Por osorbo en este odun se desbarata todo. Por muy grave que esté el enfermo se tiene que operar. Se coge un akukó y se limpia bien al enfermo, se mata en el inodoro. Se hace amalá ilá, se reza en el tablero y después se echa en el inodoro y por grave que esté el enfermo se levanta, aunque sea por un mes, por camino de trampas son siete pañuelos y un animal muerto, señala enfermedad en el vientre, en los senos; tiene frialdad.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Este Ifá es el del tigre agazapado. Marca guerra constante. Son desconfiados y al final de sus vidas viven solos. Alejados del mundo y la gente. Son fuertes y dominantes y se les llega a coger respeto. Son inteligentes y para lo malo son terribles, pues no tienen conciencia en hacer daño cuando son enemigos de alguien. 390 Proyecto Orunmila

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El muerto les habla constantemente, le avisa la presencia del enemigo. Cuando obran mal por gusto o por soberbia, su ángel de la guarda le hace pagar caro la falta, sometiéndolos a bochornos y sofocones y a veces pierden la memoria y entonces ellos recurren a su secreto y sentido extra que tienen bien desarrollado y aplican a través del Egun que los ayuda, pues como son capataces de Egun, los utilizan siempre para resolver lo que no pueden ver.

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Siempre están pensando que lo van a perjudicar, dudan de todo el mundo.

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Rezo: Otrupon Meyi Ayebi Otún Otrupon Meyi Ayebiosi Jekua Babá Eñiñi Lashoro Oñio Oñio Oñí Lekún Toguanifa Lashoro Añio Orí Rere Lokua Osha Obatalá Logua Orisha Eleguá Oní Babalawo Oluwo Obamero Tokuabilori Osho Eñi Enileri Lerí Orunmila Kualoni Obá Nilorun Adifafun Shangó. Súyere: Oñiñi Lanshoro Oñio; Oñiñi Lashoro Oñio; Eñifekun Lashoro Ekun; Oñiñi Lashoro Oñio. Rezo de Egun: Jekua Mafún Ikú Egun Mafún Oyá; Mafún Yansa, Mafún Shangó, Bellerekua Joro Joro; Obá Ikú Ebbó Kayiku Ebbó Ikú. Súyere: Otrupon Abelele Lona Egun Abelele Lona; Yoko Abelele Lona. Este odun es femenino, hija de Olokban y de Tolokban. Otrupon Meyi rige todo lo que sea obeso, graso. Se dice que está bajo las órdenes de Oragun y que por orden de éste creó la tierra antes del diluvio universal. El día de la semana de Otrupon Meyi es Oyó Otí, viernes. Su planeta es Olare, Venus. Su metal es el cobre, sus colores para vestir son verde y blanco a cuadros. Cuando se ve este odun de Ifá de toyale, se toca con las puntas de los dedos el suelo, llevándoselo luego al pecho y diciendo: “Ileré.” Con esto se invoca a la tierra. Aquel que hace la sopa tirante no puede ser agricultor. La viruela partió a la guerra, un perro siguió tras ella, ella viró y le dijo al perro: No tienes que meterte en esto, cuando regrese que no te encuentre aquí en mi camino. Ella mata a mucha gente en el mundo simplemente tocándolos con su bastón, a la vuelta se encontró con el perro, le dio un golpe y lo mató.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

La paja seca le dijo a la verde: Cuando yo finalice mi vida tú comenzaras la tuya. La araña le dijo a sus hijos: Cuando ustedes comiencen a conocer la vida yo moriré. Refranes: -Aquel que tenga la soga no trenza la tierra. -No se puede a la vez lavar las manos y coger la tierra. -La tierra no se sienta sobre la cabeza de un niño. -La casa con techo no se ve más bonita, pero es más caliente. -El río crecido se rebozó largamente sobre las hierbas. No se puede ser porfiado porque se puede perder la vida. 392 Proyecto Orunmila

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Hay que hacer una letrina en el patio, se pone a Yemayá y Shangó, se le pone dentro ilá y amalá y se le da un gallo al pie de la letrina con bastante bogbo eré, todo va dentro de la letrina. Olubo Meyi Oduguere Elebo Tifo Adifa Orunla. Es odun de abikú. Es donde se maduran los frutos y se caen de los árboles. Aquí nació el arrastrar los animales que se le dan a Osha. Y dice el rezo: “Odi Olekuru Kuru, Odi Elekure Kuru Eñi Eñi Lawo Adeni Lawo Eñi Eñi Lawo Adeni Lawo, Ekú Meni Ki Ekun Maparewe.” Ekún: El tigre arrastra su comida, nosotros hacemos igual. No se come frutabomba, quimbombó, calabaza, akukó, etú ni eyá eyó -anguila-. Aquí fue donde Oshún se rogó el vientre con la eleguedé. Este Ifá fue donde Añangui tuvo a seis hijos. Aquí nacieron los hijos de Elegbara. Marca vida enferma. Aquí nació la gordura, las diarreas, el cáncer del útero, la gonorrea, el flujo blanco, los fibromas. Habla de inversiones, de daños, de brujerías en el estómago, de vida enferma. Hablan: Asowano, Duajero, Ogún, Shangó, Obatalá, Oduduwa, Nanú, Osain, los Ibeyis. Iguí es el cedro. Es un odun muy difícil, hay que hacer mucho ebbó. Es un odun de pruebas. Hay que recibir a Osain. Es donde los hombres, por muchas vueltas que den las queridas, van a morir a los brazos de la mujer legítima.

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No se recogen hierbas durante siete días. El Awó no recoge hierbas, tiene que tener conocimiento de ellas.

Evoca el dolor localizado en los órganos genitales, habla la hidroceles -líquido en los testículos- y la canchila o hernia escrotal. Otrupon Meyi es el criado de Oragún. Nació la jerarquía de Olofin que está por encima de Orunmila. Aquí fue donde los hombres primitivos comenzaron a evolucionar biológicamente, para que el espíritu mejorado pudiera expresarse. Nacieron los pigmeos y los enanos. Aquí fue donde Orunmila transmitió su sabiduría y la ciencia en general a los sabios y éstos a los demás hombres.

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Nació la nomenclatura científica. Aquí Orunmila pasaba miseria. Nació la mentira piadosa. Por osorbo en este odun se desbarata todo. Marca guerra constante. Es el Ifá del tigre agazapado. En este odun Elegbara no tenía ni cabeza ni cuello y gracias a Orunmila lo tuvo. Aquí nació el que los niños al nacer vengan de cabeza. El Awó y su mamá viven separados, pero ella lucha por el hijo. Cuando el Awó de este Ifá se hace ebbó, se lo tiene que botar su mamá si está viva. Si ella es difunta, se lo lleva a su tumba y se lo dedica un rato con el igbo Egun. Cuando Awó se ve este Ifá no debe recoger hierbas en siete días para que no se atrase. Orunmila vivía en la tierra y ésta lo ofendió y Olofin, para quitar la mancha, mandó el diluvio. Usted desea engañar a su marido porque está descontenta con él. Si usted lo abandona, se perjudicará usted y perjudicará a muchos más, porque aunque su esposo es viejo, se ocupa de usted y de sus familiares. Señala enfermedad en el vientre, los senos; tiene frialdad. Señala enfermedades interiores ocultas que surgirán de momento y casi siempre son mortales. Se lleva comida al cementerio y se echa dentro de una fosa que esté abierta. Tenga cuidado con la gente que alguien desea echarle un daño en su comida o en la bebida y es por envidia. Cerca de su casa hay un centro espiritual y cuando usted va allí se atrasa. Otrupon Meyi reina sobre todo lo que es redondo, grueso y graso. Se hace ebbó con frutas redondas y gruesas. Aquí fue donde Olofin le dio la estera a la madre de Orunmila porque ella se la pidió para su hijo. Y él fue reconocido gracias a su madre y a Olorun. Aquí Shangó comió ounko por primera vez. Aquí habla un gran espíritu que acompaña al Awó.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

El tigre vencía a todo el mundo, pero tenía falta de voluntad con la mujer tigresa. Un día Orunmila le hizo un osorde y le vio este Ifá y le dijo: “Usted tiene una debilidad con la tigresa, pues ella le domina la voluntad, pues ella lo muerde antes de ofikale trupon.” Por eso el Awó no debe dejarse morder por la obiní, porque le hace perder la voluntad, cuando es él el que tiene que dominar siempre a la obiní. Ifá de esclavitud en la mujer. Cuando el Awó de este Ifá tenga problemas de owó, coge dieciséis conchas de la playa, a cada una le pinta un meyi de Ifá, les da un akukó y después lo hace iyé y lo pasa por el tablero. 394 Proyecto Orunmila

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Dice Ifá: Lorugbo eyelé meyi, owó la meta, para que no cargue fama de malo y digan luego que usted mató. Ifá dice que si lo mandan a buscar a un punto, que no vaya porque hay contrarios que lo están esperando para matarlo. Cuando Orunmila se casó con la tierra, esta le faltó y Orunmila le dio una trompada y entonces la tierra se desbarato; así que usted tenga cuidado con su mujer y no le levante la mano para que no coja fama de hombre malo y digan que usted la mató. Apuo Obia Adifafun Orunmila Abenushuru. Ebbó: un perrito, un gallito, un pollito. Delante de Eleguá se pone una horca, se suspende por las patas al perro entre los dos animales, la persona deja abandonados estos a su suerte y dice: Yo soy hablador como el perro que vio la viruela y habló, y fue muerto por ello. Una canasta grande, tres pañuelos (rojo, negro, blanco), dos güiros con tapa, una adié, un ounko. Se busca un hueco con araña y se coge todo lo del ebbó de los animales de plumas. Abre el hueco ancho y después todo lo tapa con las manos completamente mientras el Awó reza el odun. Ebbó: un akukó, una adié de color, agbadó, epó, mariwó. Tostar el maíz, se hace en el campo un montón de tierra, se rodea con el mariwó y se le echa epó y con los animales se despoja a la persona, se amarra por las patas y se le da en el montículo tocando Oro y se dejan ahí cubiertos de agbadó mora y quince centavos. Ebbó para vencer un obstáculo: Un pañuelo de color, un akukó, una canasta, barro, una cuerda. La persona le da la cuerda al Awó y coge en sus manos tierra. Entonces el Awó le pone la cuerda encima de ellas y le pregunta: ¿Qué haces tú? La persona responde: Una cuerda. El Awó dice: Tú no puedes más nunca coger una cuerda. El pañuelo, la tierra y la cuerda se meten en la canasta, el akukó se le da a Eleguá y también se meten allí diecisiete etú. Esta carga se lleva al monte, enseguida la persona se le envía a un hijo de Asowano y le lleva epó, otí laro y dos esones (guineas) a Asowano. Lorugbo: Cuando Orunla iba para una tierra que se llamaba Abeneshuru hizo ebbó con una bolsa para guindarla donde está Eleguá y usted haga ebbó para que coja la suerte. Eyelé para colgarla con Eleguá.

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Olobuo Meyi Ubuo Obuona Adantoro Oboyu Obiní Ofo Apabur Adifá Osain. Lorugbo: ayapa para Osain o para Eleguá. Ifá dice que usted está malo del pecho, sea hombre o mujer que haga ebbó para que la enfermedad salga para afuera y se pueda salvar. Secreto del odun Piel de tigre, piedra de imán, tres aberé, un anzuelo, oú funfún, dundún y pupua, tres ataré, atitán erita merin, ewé mazorquilla, hierba buena, maravilla, escoba amarga, ewé dundún, opolopo owó.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

Aquí fue donde Obatalá se había muerto.

O O I BABA OTRUPO MEYI O

+

O O I O

Aquí fue donde Orunla vivía con la tierra y ésta lo ofendió y Olofin, para quitar la ofensa, mandó el diluvio. Aquí fue cuando la serpiente esperaba en el paso a Orunmila, que era el tigre, por donde todos los días iba, él hizo ebbó con akukó, cuje largo con aguja en la punta, hilo funfún y dundún, tinta en la punta del cuje, tierra de las doce del día y de las doce de la noche, adié y eyelé. Rezo: Otrupo Meyi Oboro Ni Shoro Lowon Ni Fadere Nishodo Oku Oní Fadere Babalawo Todifuntokutu Kutu Ashoro Ekú. Oloro Toroshe Adifafun Ekun. Otoro Toro She Eño Lai Shoro Isi Ololan Ninshoro Oloban Ifá Dere Ninshoro Roun Akilipile Awó Eñi Bana Lote Ifá Dere Ni Fa Oluwo Wami Oyubona Wami. Olowan Nishoro Olowan Ifá Dire Shosholowe Oní Babalawo Adafun Tokutu Kutu Diwo Lashere Sekun Iwala Aberé Mokan Dundún Tuntun Aikodie Ekú Eyá Ebeta Owó. Oloro Toroshe Eño Laishoro Isia Loban Ninshoro Ekun Ewilipele Owó Eño Lona Lole Ifá Dere Nifa Oluwo Bami Oyubona Bani. Kereshete Owó Lodafun Nipa Po Adifafun Inle Nipapo Kere Kere Nipapo Kere Kere Nipapo Kitiyo Aro. Babá Otrupon Meyi Oloroto Roshe Eñi Lashoro Rioloban Nishoro Ola Ban Ifaderegun Shoro Okún Eki Lipele Awó Ebana Lote Ifá, Derenifa Elue Bami, Oyubona Bami, Orunmila Oní Osadio Mashaba Lowo, Okuo Lowo, Arin Ibaba Lodafun Agun Gun, Okuko, Lordafun Orishaorde Bamba, Lordafun Barabaniregun, Oní Bamba Lowerewen Shawo Bamba Lowedewen Shawo. Dice Ifá: Le quieren echar un daño en la comida, una persona lo engaña; en tres lugares le esperan; un viejo la enamora, tiene una enfermedad por dentro que cuando menos la espere le va a salir, tenga cuidado con la muerte; vaya junto a su padrino y pídale perdón; no coma en casa de nadie, le tienen mucha envidia, cuidado con trampa, tiene que recibir a Orunla; cuidado con enfermedad venérea, cuidado con polvos soplados; tiene sueños confusos que usted no comprende, ha soñado haciéndosele Osha, su espíritu viaja mucho; tendrá dinero y lo que desea, déle gracias a Yemayá, a Oshún y a Yansa. Cerca de donde vive hay un centro espiritista que cuando usted pasa o va le sirve de trastorno; friegue su casa y dé de comer a las esquinas, no coma frijol colorado, hay ciertas comidas que le hacen daño, cuídese el estómago. Usted es una personal muy absoluta, muy soberbia, le gusta mandar, atiéndase la sangre, mire a ver lo que quiere Babalú Ayé.

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Nota: Se le da akukó, harina y quimbombó y se pone sobre el tablero, después esa comida se echa en el excusado y por muy grave que esté el enfermo, aunque sea un mes, se levanta. Ebbó: ounko, akukó, adié meyi, dos navajas, agujas, un cuje largo y owó la mefa, hojas de salvia de la derecha y de la izquierda para tomar intori iré, si es mujer. Ebbó: una chiva, adié meyi, eyelé meyi, piedras, otí, ataré, obí meyi, medilogún owó. Ebbó: akukó, un cuje con una aguja, hilo funfún y dundún, tierra de las doce del día y de las doce de la noche y meyi owó. Ebbó: akukó, eyelé meyi, siete pañuelos, sábanas, animal muerto, harina, quimbombó y meyi owó. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO ORUNLA TENÍA MUCHOS ENEMIGOS] Orunla tenía muchos enemigos que no conocía, un día hace ebbó, viendo este signo y con el cuje que llevaba del ebbó va pinchando todo lo que encontraba en el camino, hasta que ve un bulto que le llama la atención y lo hincó, saltando un tigre que estaba escondido para tirársele a Orunla y así fue como pudo descubrir a uno de sus enemigos. HISTORIA [PATAKIN DEL BRUÑIDOR] Un bruñidor muy próspero se ganó la envidia de los demás, que trataron de deshacerse de él. Para ello buscaron al tigre, que debía hacerse el dormido y, tan pronto como pudiera, saltarle encima y matarlo. Pero el bruñidor había echo ebbó con un palo largo que tenía una aguja en la punta, hilo blanco y negro, ekú, eyá y tres pesos quince centavos. Y ocurrió que, con el palo, sin querer, el hombre hirió al tigre, que estaba echado ante su puerta y el animal, asustado, salió huyendo. HISTORIA [PATAKIN DE LA FALTA DE VOLUNTAD DEL TIGRE CON LA TIGRESA] El tigre vencía a todo el mundo, pero tenía falta de voluntad con la tigresa. Fue donde Orunmila y se hizo osorde y le vio este odun de Ifá y le dijo: “Usted tiene una debilidad con la tigresa, pues ella le domina la voluntad y ella lo muerde antes de ofikale trupon”.

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Nota: Por eso el Awó no puede dejarse morder por la obiní porque le hace perder la voluntad, cuando es él el que tiene que dominar a la obiní.

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I O I BABA OTURA MEYI I

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I O I I

Rezo: Alafia Boruku Olorun Kokoibere Abayiki Sumajana Salamalekun Malekun Sala Angmo Seda Itaná Medina Akaná Ibodunosatu Omí Iná Kupa Beleyo Modun Modun Lodafun Shangó Kaferefún Male. Ebbó: una jícara, sarao de ekó, añarí, osiadié, ashó pupua, akukó, bogbo tenuyén, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DEL ÑANGAREO Shangó acostumbraba a salir de paseo a las tierras colindantes para observar los distintos pueblos y las situaciones de ellos. En uno de sus recorridos llegó a una tierra que tenía por nombre Ora Meyi. Al llegar a está, Shangó observó una diferencia en su recibimiento al que acostumbraban en los distintos pueblos al rendirle moforibale; porque en Ora Meyi sus habitantes tenían una gran devoción por el dueño de esta tierra, ellos adoraban a Olorun, que al levantarse sin desayunar sus habitantes imploraban en una ceremonia hasta el mediodía. Este ceremonia consistía en rogarle alrededor de una jícara de sarao ekó, lo que constituía para ellos su desayuno y almuerzo. Shangó visitó de nuevo a Ora Meyi y descubrió la armonía y tranquilidad de ese pueblo, trayendo por consecuencia una gran preocupación con relación al gran problema que confrontaba en [la tierra] Takua, tierra de Shangó que estaba en guerra con todas las tierras, no pudiendo realizar ninguna ceremonia de Osha, debido al desajuste que había en Takua. Shangó meditó y conversó con Eleguá y con Obatalá como traer la tranquilidad a Takua, pues éste pensó en coger un bate, regresar nuevamente a [tierra] Ora [Meyi] más tarde, cayéndole a batazos a todos aquellos habitantes que estaban reunidos, los cuales al disgregarse en su huida, abandonaron la ceremonia, cosa que aprovechó Shangó y se llevó la jícara de sarao ekó hacia [tierra] Takua, reuniendo al pueblo y explicándole la necesidad que había de hacer ñangareo y que no se le rogaría solamente a Olorun sino también a Egun. Los mandó a buscar tierra y arena para apoyar la jícara del ñangareo. Se le dará coco, que con está ceremonia se está dando coco a Egun.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Nota: Es por esto que para hacer Itá, es necesario hacer ñangareo y no se le da coco a Egun al lado del caño. Pues por medio del ñangareo, Shangó pudo hacer sus grandes guerras con todas las tierras continuas a Takua, con el ashé de Obatalá y dándole cuenta a Olorun.

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I O I BABA OTURA MEYI I

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I O I I

Rezo: Siriyun Siriyan Adifakoko Funfún Emere Olodofun Olete. Ebbó: okoto, akukó, aberikunló, ashó pupua con sus ingredientes para Eleguá, akukó funfún, obí, itaná, akará, ekú, eyá, agbadó, ewé dundún para Oduduwa, un osiadié dundún, ashó funfún y dundún, ewé shewerekuekue, obí, itaná, malaguidí, ekú, eyá, epó para paraldo lese Oduduwa, dos eyelé para Obatalá, dos eyelé para oborí eledá, los addimú para Olofin con ewé dundún, akará, oñí, itaná. Usted no quiere hacer ebbó, pues sus gastos serán animales y por causa de su boca se verá perdido. PATAKIN EL CAMINO DE KENEKE, LOS ORANGUTANES Los orangutanes, keneke, querían cambiar de situación, porque estaban cansados de ser como eran ellos y deseaban que Orunmila los completara, ya que ellos querían ser personas y no animales. Orunmila los examinó y les vio este Ifá y los mandó a hacer ebbó y les dijo que también tenían que callarse para no anticipar los acontecimientos. Los orangutanes se marcharon y con posteridad celebraron una reunión para analizar las palabras de Orunmila y pensaron que Orula los había engañado y a que según ellos, solamente Olorun era el único que les podía arreglar su situación, sin necesidad de hacer el ebbó y que además no era necesario mantenerse callado. Estando ellos reunidos llegó Eleguá y les dijo [que] al día siguiente Olofin los iba a hacer personas y fue tanta la alegría que se olvidaron de rectificar lo que Orunmila les había dicho y se pusieron a celebrar y a bailar y a cantar por la alegría: Mañana Olorun nos va a hacer gente. Elegbá, quién los supervisaba, vio la desobediencia y se lo dijo a Olorun. Al día siguiente Olorun mandó a buscar a los orangutanes y les dijo: Pongan todas las manos en el piso. Y cuando ellos lo hicieron, Olofin dijo: Por desobedientes y por hablar todo antes de que sucediera, así mismo ustedes estarán toda la vida y se quedarán como animales.

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I O I BABA OTURA MEYI I

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I O I I

Ifá Ni Kaferefún Orisha Oko; Adifafun Orunmila y Egun. Ebbó: akaka meyi, caracoles de korokotos, ekrú, bogbo eré, bogbo tenuyén, obí meyi, itaná meyi, otí, oñigán, efún, ekú, eyá, epó, agbadó, demás [ingredientes], opolopo owó. Distribución del ebbó: Dos palomas rabiches y sus ingredientes, se busca un sembrado en el cual se abre un kutún o se busca un joro joro y se le da de comer esto. Después se le da de comer a Orisha Oko con Ikú, haciendo un pacto entre ellos; después de esto hay que realizar una investigación al cuadro espiritual; ya que hay un espíritu, que quiere contribuir al progreso y al bienestar de la persona. PATAKIN ORISHA OKO, OBÁ DE OKO Y LOS CARACOLES DE COROCOTOS En este camino en tiempos remotos Orisha Oko era obá de [la tierra] Oko y estaba confrontando un problema. El cual consistía en que todo lo que sembraba un día, al otro día aparecía como si hubiera pasado un cataclismo sobre aquello y perdía la siembra y su trabajo y decidió ir a verse con Ifá en donde Orunla lo consultó y le vio este Ifá y Orunla le dijo: Estas viviendo la alternativa del día y de la noche. Y Orunla le dijo: Por la noche, un ser te esta devorando todo lo que tu siembras por el día. Y le dijo que para eso tenía que hacer ebbó y que al atardecer tenía que dar la eyerbale de las akaka meyi y se tenía que poner a vigilar para que viera a su enemigo y lo venciera. Orisha Oko así realizó todo y se puso a vigilar. Por la noche se asombra al ver a unos diminutos akotos; que eran unos caracoles largos con brillantes colores, los cuales se dirigían al sembrado y comenzaban a devorarlo todo. Uno de los akoto, el más grande y brillante, se quedó paralizado al ver el sacrificio que habían realizado en aquel lugar. Entonces Orisha Oko los cogió y los metió en unas bolsas que llevaba para ese menester y los llevó para la casa de Orunla, para ver que este le decía de su hallazgo. Orunla le volvió a realizar osorde y le vio Otura Meyi y le dijo a Orisha Oko: Todo se ha cumplido tal como predije. Entonces ambos se llevaron una sorpresa, los caracoles comenzaron a cantar:

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

"Orisha Oko Oja Ni Korokoto Aun To Me Ni Yo Korokoto." Orunla y Orisha Oko, maravillados ante esto, los cogieron y los sacaron del saco y entonces ellos hablaron y dijeron: Nosotros ocho somos la personificación de un espíritu muy poderoso de aiyé y trabajamos con kaero, las 19 lluvias. Entonces dijeron que si Orisha Oko quería lograr su siembra tenía que hacer un pacto con ese espíritu, el cual era vasallo de Kukute, la muerte. Entonces Orisha Oko y ellos sellaron ese pacto. Sucedió que a partir de ese día ellos se encargaron de limpiar la siembra de Orisha Oko de las malas hierbas. Desde entonces los okotos van colgados del parasol de Orisha Oko, en señal de la soberanía nocturna de Kukute y Orisha Oko, para la consagración de la fertilización de la cimiente en el sembrado. 400 Proyecto Orunmila

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PATAKIN EL CAMINO DE LA ODISEA DE OTURA MEYI EN LA TIERRA ARARÁ Otura Meyi estaba casado con la hija de un militar, su nombre era Tashe Belaku y ella tenía el defecto de ser muy curiosa y cuando él se dio cuenta de esto, comenzó a decirle que por su bien tenía que dejar de ser tan curiosa, púes esto era una cosa muy mala en la vida. Una vez ella pidió a su esposo que cultivara sus campos y Otura Meyi le dijo a su curiosa e ignorante esposa que buscara a alguien que quisiera trabajar aquella tierra. Esta mujer no encontró quién aceptara sus pretensiones y le rogó a su esposo que fuese él quién se ocupara de ese asunto. Entonces, por encargo de Otura Meyi, fue Ikú con sus hijos a trabajar aquella finca, entre ellos se encontraban Goudu [lepra], Tadou [dolor de cabeza], Boto [varicela], Koma Sla [diarrea], Ahombo [sífilis] y demás enfermedades que son hijas de Ikú. La mujer, intrigada al ver tanta gente, quiso saber quiénes eran los misteriosos asalariados a los que Otura Meyi había contratado. Como pasaban los días y ella no lograba saber quienes eran aquellas gentes, una tarde le dijo a Otura Meyi: Voy a salir un momento y regresaré enseguida. Al salir de la casa se fue a los campos de su esposo y se escondió detrás de unos matorrales. De pronto Boudu [más arriba dice Goudu] cesó de remover la tierra, levantó su cabeza y olió profundamente y percibió la presencia de un ser humano próximo. De inmediato se lanzó sobre el matorral, agarró a la mujer y la mató e ignorando quién era ella, le arrancó la cabeza y la dejó tendida en el medio del campo. Desde el alba, como cada mañana lo hacía, Otura Meyi se dirigió a su plantación para ver el trabajo que aquellos había realizado la noche anterior y viendo la cabeza de su mujer exclamó: Cuanto yo te aconsejé y te enseñé a que respetaras y no fueras curiosa, pero ya es tarde.

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Ebbó para cambiar la lerí: Una bola de barro, cabellos de la persona, un paño funfún, adié meyi, funfún, seis caracoles, efún. La bola de barro se moldea como una cabeza humana, se le colocan los cabellos y los caracoles, simulando dos ojos, dos orejas, la nariz y la boca. Se mete en el paño, se le echa encima la eyé de los adié y algunas jujú, tapándose después con el paño. En una plancheta de madera se echa efún y se marca el signo Otura Meyi y se le pone encima el paño con la cabeza y todo se pone en el techo [de la casa] de la persona. Nota: El ebbó lleva un pañuelo y un paño funfún. 401 Proyecto Orunmila

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Rezo: Orunmila Asunkundifa Imale, Awó Ni Inle Ni Ibo, Bayekun Arun Lesile Ewé Ba Baraba Niregun Orunmila, Egba Awó Bara Nife Adifafun Olofin, Adifafun Shangó, Adifagun Orunmila. Ebbó: akukó, ayapa, mariwó, añarí, ashó ará, ashó timbelara, atitán ilé, atitán batá, ikín meyi, epó, ekú, eyá, otí, oñí, agbadó, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA ERA EL DIOS DE LA TIERRA DE LOS IBOS Orunla siempre comía adié y euré. Los de la tierra Ibo le tenían envidia, por lo que Orunla decide irse para la tierra de Ero, que era también la tierra de Ifá. En el camino se encontró con dos árboles bastante extraños. Orunla iba caminando por la orilla del mar, Orunla levantaba mucho las piernas como si fuera a brincar algo que le estorbara y era que como iba por la arena los pies se le hundían -esta es una de las primeras ceremonias que el neófito de Ifá tiene que hacer-. Orunla al lado de los árboles se encontró un saco lleno de ikín en cada uno, al abrirlos tenían pintado el signo de Otura Meyi llegando a la tierra de Ifé, fue Awó Luwani Ero. Nota: Por este camino es que el neófito de Ifá en su recorrido hacia el cuarto del igbodun tiene que dar pasos largos como si estuviera brincando algo. También es el porque hay que amarrarse un pedazo de mariwó en la pierna desnuda a la hora de hacer Tente Nanio, al igual que el Oluwo y la Oyugbona. También en este Ifá no se le debe hacer Ifá a los blancos. Se le da jutía a Orunla.

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Rezo: Asokun Nifa Adifafún Sale Male Male Au Sale Awonsi Aboniraye Ifá Onire Olofin Omó Ifá Ababanireggun Egun Otola Mayere Ni Awó Omonifa Sale Hale Hale Oú Male Mayire Abonikun Orun Alwarode Egun Yeyekun Orun Sale Male Hale Oú Sale Awó Oronifa Ifá Kaferefún Egun Orunmila Shangó Atí Olofin. Ebbó: abó keke, sarao de ekó, ashó bolun, bogbo tenuyén, otí, agadá, obé, oguedé, itaná, orí, epó, efún, erán tobakikan. PATAKIN EL CAMINO DONDE SE LE DA LA COMIDA A EGUN EN UNA CEPA DE PLÁTANOS En esta camino Olofin tenía un gran tratado con todos los Egun mokekere, el jefe principal era omó Nifa, el segundo Oro Nifa y el tercero era Egun Yeyekun. Estos vivían en la tierra Oboniyen que es la tierra Sala Male, Male en Sala y Olofin les había dado grandes poderes para que se respetaran y a estos una vez Olofin los mandó para la tierra a Asokun Nifa, porque allí no se respetaban. Estos cuando fueron para la tierra Asokun Nifa, uno llevaba un agogo, el segundo una agadá y el tercero pedazos de erán malú podridos, con otí y por el camino cantaba: “Ifá Lade Ni Ifá, Ifá, Ifá Lade Ni Ifá, Egun Omó Lorogun Olofin Awada Egun Masokun.” Awó Mayere, que era el que gobernaba esta tierra, anunció a todos que venía una cosa mala y que todos se iban a enfermar por falta de respeto y marcó Otura Meyi en la tierra y empezó a llorar y cantó: “Kuelele Ni Lokun Egun Manun Ikú Malorde Ifá Jekua Babá Oduduwa Yonire Ikú Basigun Babá Kuelele.” Oduduwa lo oyó porque estaba molesto, porque no respetaban a Awó Mayere y dijo que esos tres grandes poderes venían en cadena. Empezaron a enfermar todas las comidas y a tumbar matas, y todo el mundo se enfermó.

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Los tres Egun le dieron moforibale a Awó Mayere y le dijeron: Esto lo hemos hecho para que te respeten y consideren. Llamaron a Oduduwa y éste vino y le dieron moforibale y le dijeron: ¿Para qué usted creó esto? Y Oduduwa les echó la bendición y les dijo: Voy a hacer una gran comida y mandaré a buscar a Shangó. Estos les dijeron: No hace falta que Shangó venga; nosotros y Awó Mayere, si usted lo autoriza, enseguida perdonamos a toda la gente y todo marchará bien. Oduduwa llegó al pie de una mata de plátanos, donde había marcado Otura Meyi, puso el machete, erán malú y le dio a los tres Egun y a cada uno cantaba y

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limpiaban con las palomas a Awó Mayere y pedía por todo el mundo en la tierra y los Egun cantaban: “Sarayeye Iypa Nire Awó, Awó Malú, Lode Awó Sarayeye Eyelé Bakun Lode, Sarayeye Olodumare, Olofin Oye Ni Omó Ni Ifá.” Se comieron las tres eyelé y se fue desapareciendo la enfermedad y la intranquilidad. Nota: Aquí come Shangó en medio del patio solo; haciendo ñangareo se le da una ayapa, un akukó y cuando se reza para llamar a Shangó, se dice: “Shangó Obá Orun Olodumare Wa Egun Mafun Olofin Kawe Kabio Sile Omó Mayere Kisieko Olofin Okán Oké Aka Komasi Omó Nifa Okán Oké Aka Komasi Omó Nifa Okán Oké Aka Komasi Yeyekun Ba Osa Olofin Ni Oní Obá Ola Lerí Akukó Ni Bele Olofin Abó Ibo Odupue Obá Ni Shangó”.

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Ebbó: un cangrejo, tierra de la casa del cangrejo, ikín, omí ilé Olokun, una faja de cuero, ekú, eyá, otí, epó, $16. 80. PATAKIN EL CAMINO DONDE EL CANGREJO SACA A IFÁ Orunmila era perseguido por sus enemigos y a punto de ser capturado llegó a la orilla del mar y se decidió meterse en el agua para salvarse, pero como tenía su Ifá en dos bolsitas decidió esconderlo en la orilla del mar para cuando sus enemigos se fueran recogerlo. Orunmila así lo hizo y a tiempo, pues sus enemigos llegaron en el momento que Orunla entraba al mar. Sus enemigos lo buscaron por todas partes y por la orilla del mar por largo rato, hasta que lo dieron por perdido en el mar y se fueron. Orunmila salió del mar y fue a buscar su Ifá donde lo había escondido, pero al llegar a dicho lugar quedó sorprendido pues su Ifá no estaba. Orunmila lo buscó por todos lados y después de mucha búsqueda, sin hallarlo, se arrodilló rogándole a Olofin que apareciera su Ifá. Se puso a rezar Babá Eyiogbe y cual fue su sorpresa al ver un cangrejo salir de su cueva con dos ikín en las tenazas. Orunmila siguió rezando los Meyi, pero faltaban ocho más para completar su Ifá. Orunmila rezó el odun de su padrino, Oyugbona y su abuelo y por ultimo el suyo, completando así su Ifá. Desde entonces cada vez que Orunmila sale de viaje guarda su Ifá en una faja especial de cuero que usa pegada a la piel, bajo la ropa, para no separarse más de su Ifá. Nota: Este odun indica que los Awó deben de saber el rezo de su padrino, Oyugbona y abuelo y el suyo propio.

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Rezo: Adifafún Orunmila, Ogún Boro Boro, Aleyo Okó Itá Ileggun, Lodafun Elegbá. Ebbó: adié meyi, una faja, tinta, $16.80. PATAKIN EL CAMINO DONDE LOS HIJOS DE ORUNMILA RESPETAN AL PULPO Y AL CANGREJO Orunmila se encontraba perseguido por una tribu de incrédulos, viéndose acosado y perdido, ya que consigo llevaba su Ifá alrededor de la cintura, envuelto con una faja. La tribu, lo tenía acorralado. Orunmila se quitó la faja y la puso a la entrada de ilekán, evitando así que Ifá cayera en manos de los incrédulo y así estos conocieran su secreto. Orunmila seguía corriendo hasta llegar a un despeñadero, el cual debajo cruzaba el mar. Orunmila, al verse acorralado, se lanzó al mar. El pulpo que estaba mirando, derramó su tinta cubriendo el agua. Los incrédulos al acercarse al despeñadero y mirar al mar y ver la sangre, dijeron entre sí: Ya no hay porque preocuparse, Orunmila al caer murió, miren su sangre. Orunmila al ver que ya había pasado el peligro, le dijo al pulpo: Mientras el mundo sea mundo, ni yo ni mis hijos te comeremos. To Iban Eshu. Orunmila regresó a buscar a su Ifá. Cuando llegó, no encontró a su Ifá donde lo había puesto y empezó a moyugbar, donde de la cueva salió el cangrejo y con las tenazas le iba entregando su Ifá, donde Orunmila le dijo: Ni yo ni mis hijos te comeremos. To Iban Eshu.

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Nota: Los haraganes no querían remar, porque Biaya era muy fuerte y se le querían recostar. PATAKIN EL CAMINO DE LOS HARAGANES Según se refiere este odun, hace ya mucho tiempo en Dacca había una casa atendida por un remero corpulento y esbelto, pero muy bondadoso, atento y cordial. En una ocasión recibió una visita de Elegbá y Shangó, que venían para hacer un recorrido por un pueblo llamado Bantu, para aportar ayuda a los ministros del culto de su religión. El pastor que atendía la casa de Dacca los recibió muy cordialmente y se desvivió por hacerle grata la estancia en la ciudad Yoruba. Un día les preparó una excursión a través de la extensa bahía, cruzándola de un lado a otro, para ello contrató los servicios de un barquero llamado Biaya y al llegar el momento oportuno, los tres corpulentos ministros de Olofin se embarcaron en la barca de Biaya y este comenzó a remar rítmicamente y competencia al sol que caía de plomo y el trayecto era largo. Pero a la mitad de la bahía, los golpes de los remos de Biaya se esparcieron visiblemente, la barca redujo la velocidad y el panorama se presentó tétrico y romántico. Entonces el pastor de Dacca juntó las manos, inclinó la cabeza humildemente y dijo en tono suplicante: Olofin, bendice al hermano Biaya y dótalo de fuerzas necesarias para cumplir la misión. Entonces Agayú soltó el remo derecho, se enjuagó con la mano el sudor que le corría por la frente, como para animar a los atléticos Shangó y Elegbá y al corpulento pastor. Y exclamó: Los remos agarrados, porque el que no rema aquí, tendrá que nadar. Nota: Dacca, quiere decir Eyó. Bantu, es donde nació el ñangareo. Kos, quiere decir vagos.

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Rezo: Adifafún Okunrin Okolori Lodafun Akán. Ebbó: atitán Oké, un látigo, dos akukó, un lerí de muñeco, otá meyi, $16.80. PATAKIN EL CAMINO DEL CANGREJO Y SU CABEZA Había un hombre que no tenía cabeza, sin embargo se las arreglaba bien con las manos, tan bien que todo se lo apropiaba. El cangrejo era bueno, noble, fatalmente confiado, aquel a quien era su amigo un día le prestó, por hacerle un favor, la cabeza. Donde Olofin había invitado a todos a la casa de Oké para discutir entre todos quien sería capaz de ser quien dirija la tierra. El hombre se desenvolvió bastante bien con la cabeza que el cangrejo le prestó, miró, observó, movió los ojos y miró alrededor, aguantó su fina voz con tal elocuencia, que Olofin no dudó de su inteligencia y lo nombró cabeza en la tierra o sea el guía principal. El cangrejo, que no había asistido a esa reunión, esperaba por su amigo, un tanto impaciente, a la salida de la loma. El hombre al verle le preguntó con un tono de voz fuerte: ¿Qué hace usted ahí? Pues espero por usted para que me devuelva la cabeza, dijo el cangrejo. Pues sepa usted que mi decisión es quedarme con la cabeza, dijo el hombre. El cangrejo le dijo: No es necesario que usted se quede con ella, cuantas veces me la pida, yo se la presto, pues devuélvamela que esta noche yo la necesito. Usted sabe, dijo el hombre, que a mí me hace más falta que a usted, pues hoy me nombraron dirigente de toda la tierra, por lo tanto dese por descabezado y no me moleste más. El cangrejo molesto protestó, pero como no tenía dirección, daba tumbos. Donde el hombre con su látigo de manatí, el cual Olofin le dio como tributo para el mandato de su cargo, lo hizo sonar y lo amenazó y le dijo: Si me vuelves a molestar te desbarato.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

El cangrejo no podía esperar tan bajo proceder, pero como el hombre lo amenazó y amedrentó con el látigo, el cangrejo en su huida rodó de espaldas por la loma hacia abajo, donde llevaba la cabeza se le colocaron dos piedrecitas formándole los ojos. Bien si el cangrejo, hoy no tiene cabeza, es porque el hombre con su egoísmo se la quitó.

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Rezo: Oshagriñán Babá Ni Orisha Funfún, Umbowa Aiye Ogbori Osorde Olori Meyi Lare Ni Aiye Ashé Olofin Aniwa Orun Osiyani Atiwa Orun Atiwa Oluwo Kaferefún Orunmila, Lodafun Bogbo Kalenu Orisha. Ebbó: tres otá, un odú ará, cuatro eyelé, efún, orí, oú, dos obí, $16. 80. Súyere: Babá Alayeo Babá Alayeo Lekua Umbo Ominiyo Layeyeo Okuni Babá. PATAKIN EL CAMINO DE LAS CUATRO RAÍCES DEL MUNDO A Oshagriñán le fue ordenado por Olofin bajar a la tierra como dispensador de la civilización. En ese recorrido él se hizo osorde con su okpele en cada una de las cuatro grandes paradas que hizo en las cuatro regiones del espacio, distribuyéndose de este modo los hombres sobre cuatro países primitivos. Estos cuatro países primitivos se llamaban Aiye Ashé Olofin (países que hace Olofin) y fueron los siguientes: Ariwa Orun, Osiyani, Atiwa Orun y Atiwa Oluwo. Cada uno fue fundado un día diferente de la semana. Osiyani fue el último en nacer y con el nació el pueblo Yoruba que estaba llamado a un noble destino. Atiwa Oluwo: Estaba en el occidente Atiwa Orun: Estaba en el oriente Ariwa Orun: Estaba en el norte Osiyani: Estaba en el sur En cada país situó Oshagriñán un objeto de piedra como símbolo. En Atiwa Oluwo una piedra blanca, en Ariwa Orun un odú ará, en Atiwa Orun una otá de odó y en Osiyani una otá de mar. Además asoció cada región con un color, un elemento y un signo de Ifá, representando su destino. Atiwa Orun estaba asociado al color rojo, signo de fuego y símbolo de Odi Meyi. Ariwa Orun con el color negro y Oyekun Meyi. Atiwa Oluwo al color castaño (mezcla de rojo, negro y blanco) Iwori Meyi. Osiyani con el blanco y Babá Eyiogbe.

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Terminado esto, la tarea de organizar a la humanidad, con la llegada de los Orishas quienes se unieron a las mujeres de la tierra dieron origen a los planes humanos. Sin embargo la tierra está escasamente poblada, cuando más tarde todavía los hijos de Ifá vinieron desde el firmamento a predicar y formarían el destino y anunciar que aparecerían seres sobre naturales y formarían líneas de familia. Esos hijos de Ifá son los odun, símbolos personificados del destino. Cada clan, cada hombre está asociado con un odun que determina su destino. Como se sabe, estos seres aparecieron saliendo de los ríos, emergiendo de grandes comunidades en el suelo, de las montañas, cayendo desde el firmamento como la lluvia o saltando desde los árboles. 409 Proyecto Orunmila

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Rezo de friñilogun Iyesa: Olofin Alajin Lajin Ayalai Moyubare Olodumare; Maferefún Shangó Elueko Heju Lereno Kawokasie Sile. Súyere: Alafin Adafun Kale Olofin Adafun Male. Coro: Olofin Parani Lefun Adafun Male. Súyere a Egun: Agogo Onire Yekete. Agogo Onire Yekete. Soku Tanio Foma Imale Agogo Ayani. Kakafena Mofoyu. Es tarde, nos están mirando. La tribu de Aramale no creía en Osha, solo adoraban al sol, la tierra y a los Egun. Aquí nació el secreto de las raíces y de las ramas de los árboles. Nacieron las civilizaciones primitivas. Marca el paso de la humanidad sobre la tierra. Nace el saber y que la inteligencia se captó a través de las neuronas cerebrales. Aquí fue donde el hombre superó a los demás animales y estos tuvieron que aceptarlo como obá de la creación. Este signo recibe el nombre de padre de la vida. Obatalá nunca deja sin comida a sus hijos. Intori osorbo Ikú, la persona no se salva de la muerte y si es por desobediencia aún más rápido se muere. Aquí el cuerpo camina sin alma. Si Shangó jura salvarlo es como único se salva la persona. Odun de saludos y reverencias. Es odun de sabiduría. Es el que más cerca de Olofin se encuentra, pero por ser caprichoso y lleno de orgullo llegó a perder la cabeza y se convirtió en un monstruo, al que todo el mundo le da náusea.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Los hijos de este Ifá son un poco caprichosos, son fuertes de carácter y mañosos, son violentos y por eso lo pierden todo en la vida. Este odun siempre camina hacia atrás y por eso es que tiene que tratar de estar iré y no estar osorbo. Es el odun del cangrejo que por vivir en la tierra su condición de sabio le llevó a la destrucción y a separarse del manjar del sexto sentido. Cogió en la tierra el mandamiento del bien e hizo el bien y por eso se le dice Ifá Male, pero después cogió el camino del mal, es por lo que se le aconseja que no trate de volverse osorbo. Son violentos, mal geniosos, tienen delirio de sabiduría y de pretender que todo lo que ellos digan sea solo lo que es, pues les gusta mandar y que se haga lo que ellos dicen. Son extremadamente caprichosos, no sostienen matrimonios ni llegan 410 Proyecto Orunmila

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a casarse, pues no les agrada nadie porque piensan o creen que no hay nadie que se avenga a su forma. Pasan trabajos pero reciben herencias mayores, cambian de parecer y de modo de pensar en pocos minutos. Tan pronto como dicen una cosa como piensan otra. No pueden ingerir bebidas alcohólicas, no deben vestir de colores y rayas. Este signo dice: Agradezca lo que se le hace y nunca se olvide del que lo ayuda. Son desconfiados y no creen en nadie. Lloran de soberbia y de roña. Tiene que olvidarse del estómago y de la cabeza. Por los nervios pueden perderse. Ebbó secreto: Un akán, un akukó funfún, tres botellas de otí, tres anzuelos, un jamo, una pita, un palo, ilekán, tres otá, dos obí, tres itaná. Nota: Se hace atemoleta con el ilekán y se le ponen todos los odun y se meten en el cascarón de la otán, orí efún. En este odun fue donde los blancos tenían Ifá primero que los negros y lo botaron porque perdieron una guerra. Obatalá lo persigue. Dice Ifá: Que usted se hallará una fortuna que le traerá tren de justicia y quedará por ladrón. Cuídese de robo, no te pongas las manos en la cabeza, no se lamente por dinero. Cuidado con la candela. No guarde nada en su casa para que se evite líos de justicia. No se fíe de nadie. Soñó con candela. No use sombrero negro u oscuro. Póngale un ekute a su Eleguá. Usted está pobre pero adelantará. Páguele a Shangó con el dinero que tiene en el bolsillo. Eshu lleva dos cuchillas por dos suertes que se alcanzan. Hay que hacer ebbó con dos jutías vivas, dos aikordié y se ponen en una loma. Aquí Olofin salió de paseo y una loma le cerró el paso y él hizo ebbó y se formó un volcán abriéndose el camino. El problema lo resuelve el más infeliz. No se hace nada de religión en compañía de nadie, porque pierde, porque después le hacen la competencia.

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Este Ifá prohíbe tener monos. Se monta un Inshe Osain con dientes de mandril. Kaferefún Orisha Oko. Se le da de comer babawa, al tejado. Otura Meyi vivía en una tierra de hambrientos y un día se puso a pelar ñames en su casa y un vecino tocó a su puerta. Otura Meyi ocultó el ñame en su cuarto y después abrió la puerta y el vecino le dijo: Acabo de oír un sonido y por eso he venido. Otura Meyi dijo que no era nada, solo afilaba un cuchillo con otro. El vecino entonces le dijo: Todavía oigo algo que suena detrás de la puerta. Otura Meyi le dijo: Tan solo probé la puerta con un lazo. El vecino le preguntó de nuevo y ese fuego en tu cocina, para qué cosa es. Caliento agua para bañarme. Otra vez preguntó el vecino: ¿Por qué tu piel está blanca como si el viento te hubiera cubierto? Otura Meyi le dijo: Me tiré en el piso y rodé cuando me enteré 411 Proyecto Orunmila

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de la muerte de Agadipidi. El vecino exclamó: Sala Malekun. Otura Meyi respondió gritando: No hay Sala Malekun que valga, a menos que dejar al dueño sin comida, comerse su alimento. Y sacando su agadá y ya cansado, le opá lerí al vecino. Aquí los Male decían mentiras porque hacían vigilias de Ramadán cada año. Un día Eshu fue donde ellos y le preguntó: ¿Por qué ustedes hacen el Ramadán? Creen que Olodumare nunca está triste, ni se enferma, ni oiremos nunca su muerte a menos que los mentirosos digan mentiras. Había un hombre que estaba muy mal de owó y un Egun le proporcionó donde se encontraba una mina de oro secreta para que él fuera cogiendo y resolviendo sus necesidades, pero el hombre al ver tanto oro se llenó de ambición y llenó su saco completo y se lo echó colgado al cuello y cuando había caminado unos pocos pasos se le reventó una arteria y se murió en el acto, y no pudo disfrutar de la suerte que el Egun le había dado. Dice Ifá: Que usted está en buenas condiciones. Es omó de Oduduwa pero Shangó es como su padre. Todo el mundo te quiere pero tú no amas al ángel de tu guarda y eres muy dichoso en tu camino, pero menos en el amor. La persona no se salva de la muerte, ella se la proporciona por desobediente. El cuerpo de la persona camina sin alma y su corazón se lo dictará si ya usted no lo sabe. [Ceremonia de Otura Meyi:] Cuando sale este signo en Itá se asegura a Ifá y se desbarata la letra con sarao de ekó y se llama a Olufina y después que responda se le pregunta, sí coge ebbó. [Si lo coge, se coge] un tallo de oguedé, pelota de fango, veinticuatro pares de eyelé funfún, ashó ará y $200.00. Cambio de cabeza en este Ifá y opere: Un guineo dundún, nueve yardas de ashó de nueve colores distintos, una escoba de palmiche, tierra de un castillo, nueve espadas de madera, nueve platos de colores, abagdó, nueve obí, nueve eñí, un tallo de oguedé vestidos con la ropa sudada del enfermo, nueve itaná, opolopo epó, opolopo owó. Se limpia al enfermo con todo lo anterior rezando, se hace un cuerpo con todo y después se amarra con alfileres y 0.95 centavos dentro; el guineo se mata como si fuera oparaldo. Al mandadero se le da $5.25, los platos se llenan de fufú de eleguedé y guaguí, veinticuatro pares de eyelé funfún para cumplir con Obatalá y quitarse la letra de encima. Se hace el ebbó con la eyelé delante de Obatalá. Se le da una euré a Oyá para contentarle por la traición que se le ha hecho por los nueve platos de fufú de eleguedé y guaguí y después de Ifá se le da a Oyá nueve akuaro en un pilón para que no se sienta afectada y se tapa con un ashó de nueve colores los días que indiquen.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

En este Ifá se da comida de los doce apóstoles con una asholá funfún en el suelo y akará awala y abó. Aquí hay una gran prenda que se monta con omí titun y come akukó y comida putrefacta. Lleva en cada mano ocho otá y ocho ayé. Aquí Orunmila fue perseguido por sus enemigos. Aquí nació apó abirá o sea la bolsa de viaje del Awó. El Osain de este Ifá lleva kerenko de orangután. 412 Proyecto Orunmila

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Este Ifá lleva una otá dundún en una ikoko que se pone delante de Orunmila y come eyelé. Se coge lerí de ekutele y se le da ologbo. Se amarra el pelo que es ashele con lerí de ekutele que es olé. Se entiza con nueve clase de hilo, se pasa por el tablero rezando Otura Meyi y se le da akukó a esto encima de Shangó que es ashelú. Para Ilemba: Se coge y se tapa a Shangó con hojas de canutillo y caimito morado o si no con ewé cucaracha. Se hace ebbó con eso y un pollo colorado. Se le da otoyebale a Shangó y el ebbó de lerí umbeboro, a los siete días las hierbas se le quitan a Shangó y se botan en la esquina de ilé Yewá, se le pone una igba de sarao ekó a Elegbara, otra a Shangó y otra detrás de la puerta. Se coge un ikoko de barro se le abren nueve agujeros, se pinta de efún y se le echan siete otá, siete lerí que se preguntan una mano de ikín y se siembra una mata de ceiba. Ebbó para enfermo: Para cambiar lerí, opolopo efún, un pañuelo efún, una pelota de fango, cabellos de la persona, una ashó, dos adié funfún, seis dilogún $16.80. La pelota de fango se moldean como una cabeza humana, se le colocan los cabellos y los caracoles figurando los ojos, la boca, la nariz y las orejas. Se pone sobre el ashó y se le dan dos adié funfún llamando a Okariko, se cubren de jujú y se tapan con el ashó funfún. En una tablilla de madera se graba Otura Meyi, se cubre de efún se hace un paquete y se deja bajo la cama del enfermo los días que marque Ifá.. Los adié se asan y se llevan al cementerio. Al pie de una mata de plátano se pone un adá, erán malú y se llama a Egun y se le dan tres eyelé. Shangó se pone en medio del patio y se le da una ayapa y un akukó, se coge una ayapa y se le mete en la boca ewé pata de gallina y atiponlá, pero antes se le mete un garabatico para ponerla furiosa y lo muerda y suelte el ashá y con lo del ebbó se monta el inshe Osain. Para cualquier cosa mala: Se machaca plátano de guinea, añarí odó, ataré y se riega en la puerta. Ebbó: dos akukó, una botella otí, bogbo tenuyén, dos eyelé, dos varas de soga, una adá. Osain [de Otura Meyi]: Se busca un palo de moruro, se le quita la corteza y se forra en cuentas del ángel de la guarda del Awó. Abajo se le pone un trípode y en la parte de abajo lleva un macuto cargado con gunugún, etú, eyelé, akukó, akuaro, ayapa, owiwí, ashé y veintiún iguí fuertes. Encima se le pone, en un extremo, cinco jujú diferentes, gunugún, etú, eyelé, akuaro, akukó y en el otro un cascabel que saca la vida del Osha y es el que avisa, el macuto o Inshe Osain se hace con un cobo que se le rompe la punta y se carga con el iyé caracol, tierra del cementerio que se recoge a las doce del día y a las doce de la noche, arriba de una cruz de cedro bendecida, frontal de jutía, se le pone al frente una lerí de cotorra, lleva lerí ayapa, akukó, gunugún, etú, eyelé, akuaro, veintiún iguí diferentes -preguntados-, ero, obí kolá, osun, arida.

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La prenda de este Ifá se llama Mandarina, se monta con cerebro y un collar de cuentas de todas clases.

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Para evitar el daño que las obiní puedan hacerle: Se hace un muñeco de ilekán, se le ponen de sus cabellos y uñas. Esto se pone en una cajita forrada de ashó de siete colores y se lleva al pie de una mata de iroko. Para la protección de los enemigos: Se monta un Inshe Osain que vive en una bolsita colgado detrás de la puerta. Lleva pelos o crin de tres caballos, tres ofá de plata, ero, obí kolá, obí motiwao, un caracol de korokoto. Come osiadié. Para la mujer embarazada: Un elese de abó y se corta en siete pedazos y se cocina bien sabrosa. Se le pone un pedazo a Olofin, uno Oduduwa, uno a Ogún y otro a su mamá si es difunta, que se lleva al cementerio, uno a su apetebí, si es difunta o si no a Oshún, uno a Orunmila y otro al ángel de su guarda. Cada vez que se lo pone se dice: Pongo esto por la vida de fulana de tal y la criatura. Esto se tiene tres días y después se le hace con eso sarayeye a la embarazada. Para hacer el paraban: Se pone en el piso Otura Niko, Ogunda Biode, Ogunda Fun, Irete Yero y en el centro Otura meyi. Se le ponen nueve pedacitos de obí con epó y su correspondiente ataré, ekú, eyá, abagdó. Se amarra una soga de un lado a otro sobre la atena. Se amarra ahí el akukó y se sacrifica ahí colgado, se le echa otí. Se dejará el akukó ahí colgado y a los siete días se pregunta para dónde va. En la casa se pone sarao de ekó con ewé dundún, en el techo, cubierto con ashó pupúa. Se bota después a los siete días.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I BABA OTURA MEYI, IFÁ MALE I

+

I O I I

Este odun es masculino, hijo de Añaí y de Tené. Representa la mitad del cuerpo del enemigo. Significa: Renacimiento. Indica la idea de desunión. El cautiverio en la tierra y la felicidad en el cielo. La persona dueña de este Ifá habla demasiado. Aquí nacieron las razas humanas. la ceguera, la mendicidad, las disputas, la igualdad, la fraternidad, la artillería, el fusil, el plomo, las aves canoras, las legumbres, los mameyes, el parabán, el pueblo Hausa, la mastoiditis, el parasimpático, los narcómanos, el ruido o bramido del mar, el vestirse los humanos, la ardilla. Hablan todos los colores preferentemente el azul y el blanco. Elegbara, Oduduwa, Obatalá, Obatalá Ayaguna, Shangó, los Ibeyis, Oyá y Ogún. Sus hierbas son aroma amarilla y farolito. Prohíbe comer conejo, jicotea, maíz tostado, ñame, cerdo, calamares, pulpo, jamón de cerdo. Prohíbe fumar tabacos y terminantemente la ingestión de bebidas alcohólicas. Prohíbe usar cuchillos en vainas. El hombre debe usar la camisa por dentro del pantalón. No se puede ser bravucón, porque los enemigos tratan de vencerlo. Con el reposo y la mente se le gana al enemigo. Prohíbe teñirse el pelo. Marca abandono y descuido. Los muertos trabajan de noche. Aquí tuvo lugar la cena de Cristo.

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Aquí era cuando la gente andaba sin rumbo, los de arriba bajaban y los de abajo subían hasta que llegó Shangó y puso el parabán. A todos aquellos que éste les agarró arriba, allá se quedaron. Sube y baja, los que vienen se van y los que se van vienen; las oscilaciones del día y de la noche. Aquí nació el secreto de las raíces y de las ramas de los árboles. Nacieron las civilizaciones primitivas. Marca el paso de la humanidad sobre la tierra. Nació que el saber y la inteligencia se captan a través de las neuronas cerebrales.

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Aquí fue donde el hombre dominó a los demás animales y éstos tuvieron que aceptarlo como el obá de la creación. Este odun recibe el nombre de padre de la vida, aunque es un odun de vida corta. Obatalá nunca deja a sus hijos sin comida. Por intori osorbo Ikú: La persona no se salva de la muerte. Y si es por desobediencia, aún más rápido se muere. Aquí el cuerpo camina sin alma por las decepciones de la vida. Si Shangó jura salvarlo, es como único se salva la persona. Este odun señala pureza en la mujer, lugar alto en la tierra. La cólera de los hombres, el sufrimiento por vivir entre fieras, muerte prematura por enfermedades, ganancias por viajes. Otura Meyi es un odun de saludos y reverencias. Es odun de sabiduría. Es el que más cerca de Olofin se encuentra, pero por ser caprichoso y orgulloso, perdió la cabeza y se convirtió en un monstruo que a todo el mundo le da náuseas. Es el odun del cangrejo, que por vivir en la tierra en condición de sabio, lo llevó a la destrucción y a separarse del don del sexto sentido. Cogió en la tierra el mandamiento del bien e hizo el bien por eso se dice: Ifá Male. Después cogió el camino del mal y es por eso que se aconseja que nunca viva osorbo. Son violentos, malgeniosos, tienen delirios de sabiduría y de pretender que todo lo que ellos dicen es la verdad absoluta. Les gusta mandar y que se haga lo que ellos dicen. Son extremadamente caprichosos, no sostienen matrimonios ni llegan a casarse, pues no les agrada nadie, por creer que no existe nadie que le convenga a sus deseos o a sus formas. Cambian de parecer y de modo de pensar en pocos minutos, tan pronto piensan una cosa como hacen otra. No deben ingerir bebidas alcohólicas, éstas los destruyen. Son desconfiados y no creen en nadie. Lloran de soberbia y de roña cuando no se hace su voluntad.

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Padecen del estómago y de la cabeza. Por los nervios pueden perderse. Este signo dice: Agradezca el bien que le hagan y nunca se olvide de los que lo ayudan. Obatalá lo persigue. Usted se hallará una fortuna que le traerá problemas de justicia y quedará como ladrón. Cuídese de robos. No se ponga las manos en la cabeza. Cuidado con la candela.

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Usted está en buenas condiciones, es omó de Oduduwa, pero Shangó es como su verdadero padre. Maferefún Shangó. Usted no ama al ángel de su guarda, usted es muy dichoso en su camino, menos en el amor. En este Ifá la desobediencia se paga con la muerte. El cuerpo de la persona camina sin alma y su corazón se lo dictará, si ya usted no lo sabe. Eshu lleva dos cuchillas por dos suertes que se alcanzan. No se hace nada de religión en compañía de nadie, porque usted pierde, pues esos después le harán la competencia. Se prohíbe tener las manos en la cabeza. Kaferefún Orisha Oko. Se le da de comer a babawa -techo de la casa- una igba de sarao de ekó con ewé dundún, cubierta con ashó pupua. Se bota después de los siete días. Aquí Orunmila fue perseguido por sus amigos. Aquí nació apó, la bolsa de viaje del Awó. Aquí los blancos tuvieron Ifá primero que los negros y lo botaron porque perdieron la guerra. Aquí Olofin salió de paseo y una loma le cerró el paso. El buscó a Orunmila para que le hiciera ebbó. Después que lo hizo, lo puso al pie de la loma y se formó un volcán que le abrió el paso. Haga ebbó para que limpie su camino de escollos. El problema lo resuelve el más infeliz, porque Olofin es más poderoso que Orunmila y lo tuvo que buscar para que le resolviera. Para evitar el daño que las mujeres le puedan hacer a Otura Meyi

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No le guarde nada a nadie en su casa para que se evite problemas de justicia.

Se hace un muñeco de ilekán, se le pone sus cabellos y uñas y se pone en una cajita forrada de ashó de siete colores y se lleva al pie de una mata de iroko. Inshe Osain Un palo moruro que se le quita la corteza y se forra en cuentas del ángel de la guarda del Awó. En la parte inferior se le pone una bolsita del color del ángel de la guarda cargada con gunugún, etú, eyelé, akuaro, ayapa, owiwí, iyefá, veintiún iguí fuertes. Encima se le pone otro con gunugún, etú, eyelé, akuaro, akukó -polvo de lerí-. Por una parte se le pone cinco jujú diferentes, gunugún, etú, eyelé, akuaro y akukó. Por la otra parte se le cuelgan cascabeles. En este Ifá nació hacer ñangareo antes de efectuar el Itá.

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Esta ceremonia nació en la tribu de los Aramelé, que no creían en Osha, sólo adoraban a Olorun, a la tierra y a los Egun. Eshu Awala Boma De este Elegbara se dice que bajó con el lucero a la ceiba, es el hijo de Bomá. Juega con los signos del nacimiento de cada Awó. Se le echa el signo escrito en la carga para completar el secreto. Se coge un trozo de ceiba, se barrena por el centro de la ikoko y ahí se le echa ero, obí kolá, ekú, eyá, epó, agbadó, orí, efún, oñí, otí, iyefá, limallas de metales del nacimiento del odun del Awó. Se cementa en la ikoko, se le hace lerí con cuchillas, los ojos con caracoles y la boca con cuentas de Elegbara. El tronco se barrena y se le incrustan veintiún caracoles alrededor.

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Kakafena mofoyú: Es tarde, no estar mirando.

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I O I BABA OTURA MEYI I

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I O I I

No se come pollo, jamón, pulpo ni cangrejos. Rezo: Kerenshele Awó Nipapo Lordafun Were, Nipapo Lordafun Inle, Nipapo Were Were, Nipapo Lorugbo Were Were, Nipapo Witeyoure Lordafun Esunsun Adifa Nibati Un Kawo Lorin. Perenshele Awó Nipapo Lordafun Kekere Papo Lapo Papo Lorugbo Kekere Orunmila Lofo Un Tori Boboteniye Lebo. Ase Kundifa Imale Adifafun Boni Suku. Werenshele Awó Nipapo Lordafun Werenshele Nipapo Adafun En La Nipapo Were Were Nipapo Kite Yakuro Lodafun Osokundifa Ni Un Batiun Kawa Lorun. Alafia Adafun Male Adafun Orunmila Un Shorunla Lofo Aikodie Otí Yareko Ada Bogbo Unte Ekú Eyá Ebeta Owó. Dice Ifá: Es omó de Shangó y éste lo persigue, va a encontrar fortuna, pero al mismo tiempo se va a ver en líos de justicia. Cuidado con candela y con robo que le puedan hacer o traerle a su casa. Tiene medio peso en el bolsillo. No se ponga las manos en la cabeza. Está pobre. No haga confianza de nadie ni se ponga sobrero negro. Tiene lío con su hermano. Evite hacer favores para que no pierda. Tiene que hacer Ifá para prosperar. Ebbó: akukó, cuatro eyelé, ayapa meyi, dos botellas de otí, adá, soga y mefa owó. Saraekó a Olorun, ekú y eyá a Eleguá y a Ogún. HISTORIA [PATAKIN DEL RICO Y EL SACO DE DINERO] Había un hombre que tenía mucho dinero, pero un día se le presenta otro rico y le pide por favor que le guardara un saco de dinero. El rico lo guarda sin fijarse en lo que contenía y a los pocos días se lo reclama y cuando lo va a devolver le dice que ese no era el saco que le habían dado a guardar, porque el que le dieron contenía dinero y así queda como ladrón.

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Nota: No guarde dinero ajeno. HISTORIA [PATAKIN DONDE EL CANGREJO LE PIDE A OLOFIN TENER CABEZA] En un tiempo todo el mundo andaba sin cabeza y un día el cangrejo se presenta en casa de Olofin a pedirle cabeza para así poder pensar. Olofin se lo concede, pero le dice que ya le avisaría el día de la entrega y el cangrejo sale de allí avisándole a todo el mundo de esa repartición; encontrándose en esa tarea, pasan los días y Olofin da la orden, pero como el cangrejo se encontraba tan distante avisándole a todo el mundo no pudo llegar a tiempo y se quedó sin cabeza.

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HISTORIA [PATAKIN DONDE EL MÁS CHIQUITO FUE EL QUE ACERTÓ] Un día Olofin sale a pasear y en el camino se encuentra con una loma que le cerraba el paso, no pudo pasar ni quitarla. Entonces llamó a todos lo Babalawo y ninguno acertó, acertó el más chiquito que marcó ebbó con dos jutías, un gallo y once pesos. Lo puso en la loma donde se formó una grieta que dejó libre el camino y al fin pudo pasar. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO LOS MUERTOS IBAN A LA ESTANCIA DE ORUNLA] Orunla tenía una estancia y los muertos venían por la noche, bajaban por una soga, se comían todo y le desbarataban lo que quedaba. Entonces hace ebbó y cuando vuelven por la noche, Eshu que estaba de vigilante le corta la soga y cuando se van a marchar no pueden y para que no los descubrieran se entierran con la cabeza para abajo. Nota: Aquí hablan los árboles. Ebbó: ounko, comida, soga, meni owó. Dé gracias a Egun. Dice Ifá: Que le ponga eyá y ekú a Eleguá y Ogún; que ponga una igba de saraekó en el patio, tapada con una tela punzó a Shangó. Soñó con candela. Páguele a Shangó lo que le debe. Cuando está muy pensativo un niño lo consuela, de gracias a los Ibeyis, póngale algo o recíbalo. En su casa visita una mujer de ojos saltones que traerá el disgusto y desbarate por chisme. Reciba a Oshún y si la tiene déle ounko capón y un abó a Shangó. Ebbó: un abó, akukó, eyelé meyi, carne, fruta, orí, efún, eyilá owó. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO LOS MUERTOS IBAN A LA ESTANCIA DE ORUNLA, VERSIÓN] Orunnila tenía una estancia y Mañu venía todas las noches del cielo a comerse las cosechas. Orunmila hizo ebbó con comida, una botella de otí y la llevó a su estancia; vino Mañu, comió y bebió y se quedó dormido; cansado se despertó y ya era de día. Entonces se dirigió al cielo, pidió una soga, la misma que Orunmila cortó con el machete y desde entonces Mañu está en la tierra.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OLOFIN LE DA LOS CABALLOS A LOS VIEJOS PARA QUE HICIERAN CRÍA] Una vez Olofin le da cien caballos a los viejos para que hicieran cría y que al llegar el año le rindieran cuenta de la prosperidad que habían tenido, pero da por resultado que los caballos que Olofin había entregado, todos eran machos y no podía haber prosperidad. Ante este dilema, los viejos se ven en un aprieto, pero en esta situación se presentan los muchachos a los viejos, diciéndoles que ellos los iban a ayudar y acto seguido se presentan donde Olofin diciéndole que le iban a exponer un milagro que había sucedido, diciéndole Olofin que de qué se trataba, contestándole los muchachos que un caballo había parido. Diciéndole Olofin que 420 Proyecto Orunmila

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eso no podía ser, contestándole los muchachos que cómo era que si los caballos no parían, él le había entregado a los viejos los caballos machos para que hicieran procreación. Ahí fue donde los viejos se salvaron por medio de los muchachos. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OTURA MEYI VIVÍA EN UNA TIERRA DE HAMBRIENTOS] Otura Meyi vivía en una tierra de hambrientos, un día se puso a pelar ñames en su casa y un vecino tocó a su puerta. Otura Meyi ocultó el ñame en su cuarto y después abrió la puerta. El vecino le dijo: Acabo de oír un sonido y por eso he venido. No era nada, sólo afilaba un cuchillo con otro, dijo Otura Meyi. Todavía oigo algo que suena detrás de la puerta. Tan sólo probé la puerta con un mazo, respondió Otura Meyi. ¿Y ese fuego en tu cocina para qué cosa es? Caliento agua para bañarme. Otra vez preguntó el vecino: ¿Por qué tu piel está blanca como si hoy el viento te hubiera cubierto? Otura Meyi le dijo: Me tiré en el piso y rodé cuando me enteré de la suerte de Agadipidi. El vecino exclamó: Sala Malekun. No hay Sala Malekun que valga a menos que dejar al dueño sin comida y comerse su alimento. Y Otura Meyi, sacando su agadá y cansado, opá lerí (le cortó la cabeza) al vecino. HISTORIA [PATAKIN DEL HOMBRE QUE ESTABA MAL DE OWÓ Y EL EGUN] Había un hombre que estaba muy mal de owó y un Egun le dijo donde había una mina de oro secreta, para que cogiera un poco y resolviera sus necesidades. El hombre al ver tanto oro se llenó de ambición, llenó su saco completo y se lo colgó al cuello. Cuando había caminado unos pasos se le reventó una arteria y se murió, no pudiendo disfrutar de la suerte que el Egun le había dado. HISTORIA [PATAKIN DE LA PÉRDIDA DEL COMERCIANTE] Era un comerciante que se dedicaba a transportar mercancías de un lugar a otro, pero tenía ventaja sobre los otros en el viaje que hacía a través de las montañas, cosa que no podían hacer los otros, pues el transporte era por carretera. Al bajar la loma los burros se desbocaban, perdiéndose la mercancía, cosa que a él no le sucedía, pues él arreglaba su carro evitando que se le resbalara. Pasó el tiempo y por la cantidad de trabajo que tenía tuvo que buscar un ayudante, llegando a ser buenos amigos. Un día su ayudante le preguntó que cómo era que sus mulas no resbalaban por las montañas, donde él le enseñó el secreto, siendo esto su perdición, pues el ayudante le hizo la competencia. Perdiendo así el negocio.

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Nota: Otura Meyi lleva en cada mano ocho otá, en total dieciséis ashé. HISTORIA [PATAKIN DONDE LOS MALES DECÍAN MENTIRAS] En este camino los Males decían mentiras porque hacían vigilia del [Ramadán] cada año. Un día Eshu fue donde ellos y les preguntó: ¿Por qué hacen el [Ramadán]? Creen que Olordumare está muerto o enfermo o triste. Olordumare nunca esta triste, ni se enferma, ni oiremos nunca de su muerte, a menos que los mentirosos digan mentiras. 421 Proyecto Orunmila

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I O BABA IRETE MEYI, EYELEMERE I

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I I O I

Aquí nació la fuerzas de las manos y de los dientes. Nació el porque Oyá usa guadaña. Rezo: Eyelemere Gaba Omó Adá Aworeo Oyeo Aun Onwaye Obagere Iná Ayé Keyo Ayé Yansa Awa Adore Awa Yagan Oku Obaina Yansa Inturi Iná Opua Urobabari Arayé Ru Iso Roni Omó Bilayo Irete Meyi Baraye Niye Oké Bayaku Yo Yansa Iré Ashegun Otá Orumila Abani Wawa Osalodun Lowa Agere Yansa Uneo Yansa Obá Lerí Baya Otun Osi Adoraniye. Ebbó: osiadié meyi, adié meyi, ashó timbelara, eyelé meyi, otá meyi, ogué meyi de euré, ekú, eyá, agbadó, epó, otí, oñí, efún, orí, ewefá, ashabá, eleni aboreo ni ekún, opolopo owó. Ceremonia: El día antes de hacer el ebbó se cogen los ogué de euré y dos otá y se ponen dentro de Shangó y a Eleguá. Al lado de Shangó y se le pone a Eleguá el pedazo de cadena dentro y se le dan los dos pollones y a Shangó se le darán dos palomas y a Oyá se le darán dos gallinas, después que se halla terminado el ebbó, los ogué vivirán dentro de Oyá. La cadena se partirá en dos y se dejará con Elegbá. PATAKIN CAMINO DONDE NACIÓ LA FUERZA DE LAS MANOS Y DE LOS DIENTES Y DEL PORQUE OYÁ USA GUADAÑA Oyá vivía en la tierra Yada Ageo y esta tierra era gobernada por Ogún y este tenía a Oyá con las manos amarradas y vestida con una piel de tigre, ya que él sabía de la fuerza que ella tenía y el poder de sus manos. Ogún la tenía como esclava de su gobierno que el tenía en Inle Yada Ageo y el gobernaba a fuerza del miedo que él inspiraba. Todos los día Ogún sacaba a Oyá por la mañana y la paseaba por el centro de la población, metiéndole miedo a la población con el machete que él llevaba y Oyá con sus manos encadenadas siempre cantaba:

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Agadá Gaileo Agadá Gaileo Magaglabe Yansa Morata Lawaye Inle Orí Kenle Todas las gentes se hincaban de rodillas y empezaban a rezar y Ogún cogiendo su machete lo sonaba sobre la tierra y cantaba: Inle Yekun Inle Dele Kun Omó Ona Diyo Ona Dileo Inle Dele Kun Hasta la misma Oyá se asustaba de la soberbia que ella cogía y se ponía fuera de sí y furiosa daba con las manos en la tierra y Ogún todos los días se hacía más fuerte en su gobierno.

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Un día Elegbá fue a visitar a Oyá y la encontró con sus manos atadas con la cadena y se sorprendió al verla en esas condiciones y se fue entre triste y molesto por la situación en que se encontraba Oyá. Shangó que andaba de paseo en compañía de Ogué, púes iban para la casa de Orunmila, se encontraron a Elegbá y lo vieron en el estado en que estaba y le preguntaron qué era lo que le sucedía. Este le cuenta todo lo que le estaba pasando a Oyá. Shangó le dice a Elegbá: Nosotros vamos para la casa de Orunmila, veremos que es lo que éste puede hacer. Y Elegbá, Shangó y Ogué se pusieron en camino y cantaban: Ifá Lolodao Bawa Ifá Ifá Bawa. Orunmila oyó aquel canto y sale a la puerta y entonces los visitantes le rindieron moforibale. Después de haber hablado la razón de su visita, Orunmila le dice a Shangó: Con el poder tan grande que tú tienes como es posible que tú mismo no le hallas resuelto la situación a Oyá. Le dijo Shangó: Orunmila, usted fue quién mandó a Ogún a gobernar aquellas tierras y él al llegar allí botó a Oluwo Gada Awó y se quedó con su gobierno y además se llevó a Oyá de esclava y toda las gente de allí son sus enemigos. Elegbá que estaba oyendo la conversación se puso a llorar. Shangó que lo vio le dijo a Orunmila: Yo no voy a ir; pero mandaré mis poderes. Y se quitó los ogué y los cargó y le dio otá a Elegbá y las instrucciones de lo que tenía que hacer cuando llegara allá. Elegbá se puso en camino y al llegar a la tierra Yada Ageo llamó a Oyá y le puso las manos encima de una otá de forma que la cadena quedara sobre esta y con otra otá le dio golpes a la cadena hasta lograrla partir y después que la liberó le entregó los ogué que Shangó le había enviado. Oyá con estos ogué fue recuperandose poco a poco y volvió a coger fuerzas en sus manos y Elegbá viendo todo esto se fue para la manigua y se escondió para ver que era lo que Oyá iba hacer. Por la mañana cuando Ogún llamó a Oyá para hacer la ceremonia de costumbre, se encontró con Oyá, la cuál traía su lengua afuera y echando candela con la misma por mediación de un palito que Shangó le había enviado junto con los ogué. Oyá comenzó a fajarse con Ogún y toda la gente de aquella tierra al ver esto se pusieron de parte de Oyá y arremetieron contra Ogún, quién salió corriendo y fue para la casa de Orunmila. El cuál le quitó la guadaña y se la mandó a Oyá con Elegbá, quien había seguido a Ogún hasta la casa de Orunmila. Eleguá le entregó la guadaña a Oyá y enseguida salió en busca de Oluwo Yada Awó, el cual fue recibido por Oyá y está le dio moforibale y le dijo: Yo seré tu defensa personal, tú volverás a ser el dueño de esta tierra y siempre tendrás que atender bien a Shangó y a Elegbá ya que ellos fueron lo que me dieron la fuerza y el poder para vencer.

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Análisis: Este camino se le puede aplicar a un hombre que lo quieren separar de su mujer por medio de hechicería de una cazuela de zarabanda y si la mujer se va, su nuevo esposo será un explotador de ella, siendo maltratada y vejada. Al poco tiempo algún familiar o un hijo se tomará el empeño de salvarla. Esto tiene que hacerlo con Siete Rayos. A la mujer se le hará un resguardo con dos tarros de chiva y está mujer adquirirá un poder excepcional. 423 Proyecto Orunmila

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I I O BABA IRETE MEYI, EYELEMERE I

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I I O I

PATAKIN EL CAMINO DONDE SE DEJÓ DE HACER SACRIFICIOS CON SERES HUMANOS Cierto día salió Orunmila al campo a cazar venados. Cuando llegó al mundo hubo de poner los pies en un pozo, que él no vio, teniendo la fatalidad de caerse dentro del pozo. Viendo de que le era imposible salir, se puso a cantar en el mismo instante que pasaban por allí tres hombres. Ellos oyeron el canto y fueron a ver y vieron a Orunmila y dijeron: ¡Que bueno! Orunmila no tiene comida, ni gallos, ni gallinas, ni chivas; vayámonos, dejémosle ahí. Se fueron y no lo sacaron. Pero ellos no sabían que Orunmila llevaba en su saco una pierna de venado. Al poco rato llegaron tres mujeres y lo sintieron cantar. Cada una se quitó su manta y las empataron, pero no alcanzó el largo y entonces se quitaron sus sayas y se las agregaron a sus mantas, la tiraron al pozo y Orunmila se agarró de ellas y así pudo salir. Orunmila cuando vio a las mujeres, le preguntó a cada una por qué lloraban. Una le contestó que lloraba porque ella todos los hijos que paría se le morían. Orunmila le contestó que de ahí en adelante todos sus hijos vivirían. La otra le dijo que ella lloraba porque no paría nunca. Orunmila le dijo: Bueno, tú vas a parir. Y la tercera le dijo que lloraba porque nunca salía embarazada. Contestándole Orunmila que ella iba a salir embarazada. Al día siguiente fueron las tres mujeres a la casa de Orunmila y durmieron con el, saliendo embarazadas las tres. Pasó el tiempo y la hija que tuvo Orunmila con Oshún, llamada Poroye, creció y Oshún a medida que su hija crecía, todos los días para mirarla le cantaba el mismo canto que ella había aprendido cuando se lo oyó cantar a Orunmila cuando éste estaba dentro del pozo, canto que también se aprendió Poroye. Sucede que ese año cogieron a Poroye para sacrificarla, en esa época se sacrificaban a los humanos. Y estando presa Poroye no hacía más que cantar ese mismo canto. Orunmila que la oyó cantar se sorprendió al oírla que ella cantaba el mismo canto que él sabía. En eso Orunmila se le ocurre dirigirse a la muchacha y le pregunta que quién era su madre. Contestándole ella que Oshún. En ese momento se recuerda Orunmila que él había tenido una relación con Oshún y que por lo tanto Poroye era su hija, pensando en ese instante en que forma puede salvarla del sacrificio.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

En eso le viene la idea de reunir a todos los Oshas y que cada Osha ese día cogiera un animal predilecto para comer. Obatalá prefirió el escoger la chiva y comer junto con Oyá; Yemayá cogió al pato y el abó y comer junto con Shangó. Cada Osha eligió su animal predilecto para en lo sucesivo comer. De esta forma fue como Orunmila pudo salvar a su hija aboliendo por lo tanto, la matanza de humanos. Maferefún Poroye. 424 Proyecto Orunmila

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I I O BABA IRETE MEYI I

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I I O I

Rezo: Eyé Elemire Ekaro Ekó Eyere Alemire A La Daya Elemire Olofin Unsero Orunmila Anle Mibe Sumo Bobo Obí Ogún Obá Nibe Oju Orunmila Anle Mibe Sumo Bobo Obí Ogún Obá Nibe Oju Orunmila Abití Lepa Orunmila Bo Adafun Oshún, Obatalá, Yemayá Ni Iguelele Arege Iguelele Funfún Iguelele Akuerí Adafun Leti Eberin Adamani Adami Orunmila Ase Dide Iguelele Eberin Meta. Ebbó: akukó okán, eyelé meni, adié okán, inle de joro joro, paja seca, abití, obí meta, un saco, iguelele meta, funfún okán, arege okán y akuerí okán; asiadié okán, inle nigbe, ewé aruku, aragbá, buruku. Nota: Con el osiadié se hace oparaldo a todos los presentes en la casa, después del ebbó. PATAKIN EL CAMINO DONDE ORULA SE SALVÓ GRACIAS A OSHÚN, OBATALÁ Y YEMAYÁ Aconteció una vez que Olofin queriendo probar a Orula le encargó le consiguiera obí del monte donde Ogún era dueño y éste no permitía la entrada de nadie sin su permiso. Orunmila cogió un saco, se lo echó en el hombro y partió rumbo al monte a cumplir el encargo de Olofin. Ogún enterado de que Orunmila se había internado en el monte sin haberlo enterado de nada, comenzó a cavar agujeros por todas las sendas y finalizada su operación, lo fue disimulando completamente con paja seca y al regreso tal como esperaba Ogún, Orunmila cayó en una de las trampas sin posibilidad alguna de salir de la misma. Estaba atrapado y tenía que morir. Después de luchar por tres días consecutivos y no lograr nada, Orunmila aceptó la muerte. Aquí se hubiera quedado a morir a no ser que Oshún, Obatalá y Yemayá que estaban recogiendo leña y yerbas por el monte al oír un canto que salía de abajo de la paja seca, fueron a ver de qué se trataba y al acercarse al hueco y quitar un poco de paja vieron con gran asombro que Orunmila estaba dentro del mismo.

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Oshún se quitó su pañuelo amarillo que llevaba atado a la cintura e igual lo hicieron Obatalá y Yemayá y empatados dichos pañuelos, agarraron las tres mujeres por la punta, le lanzaron a Orunmila la otra parte y lograron sacarlo del hueco. Después le dieron a beber obí y lo llevaron a presencia de Olofin. Cuando Orunmila llegó le entregó los obí al padre. Nota: Aquí se esta pendiente de ser probado. Cuidese de caídas. Después de hecho el ebbó se le da eyerbale a los pañuelos y se ponen debajo del Osha que corresponda, para usarlo después en la cintura, llegado el momento.

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I I O BABA IRETE MEYI I

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I I O I

Rezo: Eyelemere Un Nodashe Ikú Nokua Okuniko Makua Ni Oyo Agután Eyé Ni Eyelé Merun Ikú Makua Osi Poni Ni Awa Lorun Koleyi Ikú Egun Olodumare Agután Paliyemi Egun Mafuayauro Ekún Egun Nawa Loshe Ni Agután Olodumare. Ebbó: agután, adié, eyelé, osiadié, ekrú, olelé, akará, ekrú aro, akanshero, ekú, eyá, epó, oñí, obí, agbadó, eñí, ishu, ikoko aba (cazuela grande), maíz, ero, ashó burukú, agborán meta, orí, un pedacito de estera, opolopo owó. Por este camino todos los Egun comen carnero y la eyé se le dará dentro de una ikoko; se pondrá debajo un pedacito de estera, se marca en el suelo que se pone a un lado, a la derecha añarí y a la izquierda ero, se marcarán los signos de Egun; a la derecha se escribe Irete Meyi, Oyekun Pakioshe, Oshe Yekun, Ogunda Meyi y Okana Yekun. Al otro lado, a la izquierda, se escribe Oragun, Otura Niko, Irete Yero, Ogunda Biode y Oyekun Meyi. Detrás de la ikoko los signos principales que se escriben son, en el centro, Irete Meyi; a la derecha Ika Meyi y a la izquierda Otrupon Meyi. PATAKIN EL CAMINO DONDE IKÚ POR PRIMERA VEZ COMIÓ EYERBALE Cierta vez había un Awó que se llamaba Ikú Moshe Awe Ikú que vivía en la tierra de Ni Nawa Oshe. Esta era la única tierra en que la gente que vivían duraban años, porque él tenía una agután que todos los años él le hacía ceremonias a las gente de su tierra; pero esa agután no se podía matar hasta que lo determinara Orunmila. A esta agután se le rezaba por la vida de las gente a Olofin y a la tierra se limpiaba con osiadié, a todos los soltaban vivos y desaparecían de ese lugar para otra tierra. Ese pollo se iba para el río y se ahogaba. Ikú a la tierra que llegaba comía de todo, pero nunca había comido sangre. Ikú cada vez que salía todos los días con lo que se alimentaba era con ñame, ilá y frijoles colorados y él se ponía a mirar para Olofin y le rogaba porque se sentía débil y hacía esta llamada o súyere:

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Babá Olofin, Orí Fori Biku Yanyan Boron Aba Egun Yorun Ikú Ogún. (Esto es para llamar a Egun por este camino) Iba comiendo, pero él sabía que había una tierra que le había sido difícil llegar a ella, que era la tierra Bibakua Oye, porque él cada vez que pensaba ir iba al río y se lavaba la cara, pero al ver al osiadié que corría por esas aguas se le quitaba de la mente que tenía que ir a esa tierra. Una noche Awó Ikú Awe soñó que venían fenómenos para su tierra que podían perjudicarlos a todos en general. Cuando se despertó hizo osorde y se vio este Ifá, reunió a todos los hijos de esa tierra y les dijo que para salvarse había que entregarle una carnera a Ikú, ya que él venía. Cogió un osiadié y bogbo ashó e hizo paraldo cantando el siguiente súyere:

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Cogió camino, mandó a enterrar el pollo con olelé, ekrú, akará, ishu, amalá, ewo eshushu y bogbo agbadó. El dijo que tenían que rogarse la cabeza encima de la agután y cantaba: Agután Nile, Agután Niko Molele Bebele Olodumare Foyun. Y todo el mundo tocaba la lerí de la agután. Ikú que estaba por ahí, oyó el canto y le llamó la atención y dijo: Ya estoy en la tierra Binawa Oye. Ikú se fue acercando, la agután se arrodilló, Ikú fue mirando toda la ceremonia y se hincó Awó Ikú Awe, cogió la agután y se la dio a comer y todos los hijos de esta tierra tenían un cuje con cinta roja y cantaban: Bobojuani She Agután Lese Olodumare, Bojuani She Agután Ayeni Adié Ni Bogua Ikú. Ikú comió de todo eso que nunca había comido y se la cortaron y descuartizaron y dijo: Esta es la primera comida que como y todo el que ande bien con Orula muere de viejo. Ikú cantaba: Ebe Ikú Lorun Wau Lolele Olodumare Akuele Agután. Nota: Este último súyere se canta cuando se descuartiza el animal y se entierra. A ese secreto se le dio adié meyi y a los nueve días se le dio eyelé o sea una diaria hasta los nueve días. El ebbó se prepara, antes se le da sangre junto con Egun. Después se hace ebbó hincado y se entierra con la ikoko donde esta la carnera. Si se viene a ver para una ceremonia mortuoria se hace osorde y si le sale este odun de Ifá hay que preguntar si el Egun quiere también agután. No se debe matar etú en esta ceremonia, esta ceremonia se debe hacer después de las nueve de la noche.

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Egun Belekun Lona Lorule.

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I I O BABA IRETE MEYI I

Es el magma de la tierra.

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I I O I

Nació el cuerpo astral o periespíritu. Este odun vive en la orilla del mar. Elegbara coronó a Olofin con una bella corona con dieciséis aikordié y dieciséis medallas de marfil. El Awó de este signo usa esa corona cuando tiene a Olofin y le da un akukó a Elegbara metiendo a este en una canasta. Su iyefá es de cascarones de ikín y de semillas de [el manuscrito no lo dice] hechas iyé. En este odun Orunmila avisa al Awó dieciséis días antes de llegar Ikú a buscarlo. Se hace el ituto en vida. Este es un signo de amor y alegría a la par que de llanto y tristeza, pues por ser el signo del amor personificado se enorgullece en su vanidad. Los hijos de este Ifá son vanidosos y llenos de grandeza, se creen superiores a los demás porque están llenos de gracia y de dulzura, pues son un tanto hipócritas y sus palabras llenas de sátiras y puyas. No creen en nadie, ellos creen que todo se lo merecen y que son insustituibles, pero sufren en su orgullo. Les gusta vivir y vestir bien, tratan de lucir mejor que nadie, siempre se están alabando a sí mismos, se creen sabios y superiores a los demás. No son capaces de sacrificarse por nadie, sólo se sacrifican por sí mismo y por conseguir lo que desean obtener. Si se sienten heridos en su vanidad son peligrosos, pues son capaces de matar riéndose, no se arrepienten de nada ni de nadie, lloran de impotencia cuando no pueden desarrollar las cosas que desean. Son voluntariosos y dueños de sí mismos. Son un tanto caprichosos y son poco impresionables, no se inmutan ante nada ni nadie. Estas personas lloran la falta de poder y cuando están así matan por llegar a ser dueños de sí mismo y de todo lo que les rodea, quieren y odian al mismo tiempo y odian al que más quieren cuando éstos no hacen su voluntad, pero pasan trabajos y sufrimientos por su carácter; el carácter de ellos engaña a cualquiera.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Orunmila se lo repartió todo sus hijos. Es un Ifá rico pero de muchas contrariedades y trampas. Ebbó Secreto de Irete Meyi: Tres semillas de peonía, tres igón de otí, tres de oñí, tres lanzas, tres otá keke, un akukó, dos adié akuerí, tres ekó, tres itaná, ekú, eyá, ashó akuerí, pupúa y funfún, dos obí y opolopo owó. Secreto de Irete Meyi: En un güirito con atitán erita merin, añarí odó, cinco otá keke de odó. Se le da eyerbale de adié y se tiene detrás de la puerta.

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Si en su casa hay un árbol hay que colgar del mismo una bolsita con heno, ekú, eyá, abagdó. Se santigua con heno y le pone una parte a Elegbara y el otro se echa en el bolsito, si usted tiene dinero lo tiene que guardar en una bolsita con eyá y abagdó. En este Ifá todos vivían tranquilos hasta que bajó el dinero a la tierra y comenzaron los problemas. Dice Ifá: Usted no puede colgar su ropa porque se atrasa. Cuide mucho a su mujer y a su hija. Cumpla con el ángel de la guarda de ella que será su suerte. Usted tiene necesidad de tener mujeres fuera de su casa porque las mujeres son las que traen la suerte. A usted en este Ifá se ponen tres pañuelos, uno blanco, uno akuerí y otro aroldo y se unen en la punta y se le pone a su ángel de su guarda y luego los usa de vez en cuando. El hombre tiene que buscar soporte; a sabiendas usted pierde peso pero gracias a Orunmila usted saldrá bien. Usted tiene muchos enemigos. Usted no puede abrir huecos ni cruzarlos por encima. Cuídese las piernas no vaya a tener úlceras. Por este Ifá hay que oír música, se pone la radio, esto es especialmente a las mujeres. Usted tuvo o tiene una mujer que se sentaba en su casa y le cantaba. Usted padece de ruidos en los oídos. Esa es una virtud suya propia, porque el venado no oye por los oídos sino por las patas delanteras. Este Ifá manda o prende a la persona a asentar Osha a lo sumo no más de un año. Tiene vocación por la música. Hay que aprender los cantos de Orunmila, cuide a Elegbara. La mujer de su suerte es mestiza y principalmente hija de Oshún, no puede comer adié, tiene que poner una elese de agbani a su Ifá. En este odun imperan Oshún, Ogún y Naná Burukú. Es Ifá de tierra Iyesa, le llaman Eyelemere por ser aquel que baja a la tierra de los Egun y regresa a la tierra de los vivos. Se le pone un pedazo de asta de venado al Ikofá. Nacieron las fuerzas de las manos y de los dientes. Nació el que Oyá lleva guadaña. Habla el por qué de Ogún no interpretaba Ifá.

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Aquí los ogué eran de Ogún. Es el odun que se pone cuando se le da eyelé a la puerta para ahuyentar ashelú, en este odun cuando sale osorbo se le pone dieciséis akará a Olofin rogándole, dieciséis edún y dormir con gorro blanco y verde. Habla de enfermedades de las piernas y puede haber parálisis. Se le da akuaro a Shangó y se hace iyé con el ará completo. La lerí se deja encima de Shangó. Después ese iyé que se hizo con el ará de akuaro se liga con romero de fricciones. Habla Ologunde. Aquí fue donde Ogún se quedó bruto.

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En este odun Shangó nació en tierra Takua. Fue para otra tierra y se coronó obá cuatro veces. Cuando se ve este Ifá hay que vigilar, no tomar agua esa mañana hasta las doce de la noche. El primero que hizo Osha fue un hombre que era Oduduwa, le hizo Ifá Orunmila y por eso el primero para cortar pelo y la navaja es el Babalawo. Isurre Ebbó El Ashó Igba Di Kolá, Odua Lo Fun Alabeo Agba She Eba Di Kolá. Donde alabeo significa -navaja-. Este es obá ti febaye Ifá, que significa que la única corona que gobierna sobre otra es Ifá. En este Ifá Ogún y Osain se respetan. Igual que Olokun y Osain. Aquí se le da abó funfún a Shangó. Las tres mujeres que salvaron a Orunmila fueron: Oshún, Oyá y Yemayá. Dice Ifá: Usted tiene familia que no conoce. Tiene familia extranjera. Su papá es de un lugar y su mamá de otro. Quiere dar un viaje al campo. Tiene cicatrices en una pierna. Se dio una caída o tenga cuidado no se vaya a caer y se de un golpe en una pierna. Cuídese las piernas. Sus negocios andan mal. Está contrariado. Oshún lo favorece y lo ha sacado de muchos apuros, hay días que se siente bien y otros que se siente mal. Vivirá muchos años si atiende a Osha. Si es hombre tiene una hija que no conoce, pues hace tiempo dejó a una mujer embarazada. Mucho cuidado con las jovencitas, no vaya a ser cosa que tenga que ver con esa hija que no conoce. Tiene tres mujeres y una tiene que asentar Oshún. Esa está muy enamorada de usted y le hace muchos regalos, es muy mentada. Es artista de nacimiento. Si es mujer ha tenido tres enamorados, uno viste de uniforme, uno es comerciante y el otro anda con papeles o tiene título. A usted la enamoran los viejos pero a usted no le gustan. En su familia hubo jimaguas o familia trastornada. Ha luchado mucho en la vida. Es caprichosa y le gusta que la traten con cariño, no le gusta que la contradigan. La envidian mucho. Con el tiempo tendrá coche, casa y dinero. Tiene que asentar Osha y recibir a Orunmila. La llaman por un apodo o chiqueo. Le gusta la música. Oshún lo persigue. Todos sus males son del estómago. No tiene hijos o quiere tenerlos. Para tenerlos tiene que hacer ebbó. Le gusta mirarse en las cartas. Cuidado con trampas. No brinque hoyos y tape lo que tenga en su casa. Por donde camina tiran brujerías, varíe la ruta. Debe una promesa a Oshún. Se encuentra triste y con deseos de llorar. Es creyente a su manera y hay veces que no cree ni en usted mismo. No vaya a botar nada de Osha porque puede parar en loca. Tiene que darse baños con hojas de ciruela y darle akuaro a Oshún. Toque música en su casa y logrará lo que desea. Cuando hay festejos y se acaba, se hace un omiero con atiponlá, papasami verdolaga-. Se friega la casa y lo demás a la calle. En este Ifá no se puede andar sin Ogún y sin Yalorde. Si se quiere estar bien.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

El primer okó de Oshún fue maligno y la maltrataba mucho y se llamaba Aban. Oshún fue a verse con Orunmila y él le hizo una limpieza y entonces fue cuando se quedó con Orunmila. Obra para Elegbara [de Irete Meyi]: En Elegbara se le echa al dilogún omiero de Elegbara y una braza de candela dentro de la igba con el dilogún y se echa en la 430 Proyecto Orunmila

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Para contrarrestar la flojedad [de Irete Meyi]: Se coge un cuero de euré de Orunmila y se hace una faja para la cintura del interesado, a ésta por dentro y en la parte de los riñones se le hace Inshe Osain con bejuco levántate, peregún, quita maldición, ewé de paraíso francés, ero, obí kolá y obí motiwao. Se pasa por el tablero y se usa en la cintura, intori arun Awó. Obra del Awó enfermo [de Irete Meyi]: Cuando el Awó está enfermo se coge añarí okún, se pone delante de la casa, se escribe ahí Eyelemere y dan dos eyelé, entonces el Awó se acuesta y cuando se levanta pisa la añarí, entonces se recoge y se bota en la calle. Lleva catorce adelé, para ponérselo se abre un joro joro, ahí se marca Oshe Tura, Eyelemere y el odun del Awó, se meten los adelé adentro. El Orunmila del padrino va al lado del joro joro. Se le da obí Orunmila, se le dan a los adelé junto con el Ifá del padrino dos adié y dos eyelé, después se sacan los adelé y el Ifá del padrino con omiero de Orunmila, el Ifá se pone encima del joro joro tapado y se le encienden dos itaná. Obra para matar el signo [en Irete Meyi]: Cuando usted quiera matar a ese signo se abre joro joro, se le da eñí a los adelé, una adié shashara, los adelé por el oriolo, se entierra la adié en el joro joro y antes de los 90 días otokú. Entonces se saca y coge los adelé y se monta una pieza de Egun para su defensa. Cuando la mujer de este signo esté mal se abre joro joro, se mete dentro del ikofá se le dan dos eyelé y se entierra un día. Después se saca y se entierran las eyelé ahí. Cuando hay atraso económico: Se cogen dos etú, se hace sarayeye y duerme con ellas dentro de la casa y al otro día las suelta en la loma y mejora su situación. Cuando sale hablando Ikú se hace ebbó con erán malú, ekó, otí, ekú, añarí y el interesado pone los pies encima de la añarí y se hace el ebbó que marque Orunmila. Este ebbó se hace por la noche. Se pone una igba de omiero donde se marca Irete Meyi, se pone un círculo con Ogbe Wañe y se cubre de añarí y eruru y se le da cuatro akukó a Obatalá y en la igba y después se baña con eso.

Eruru-ceniza-....

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palangana de Elegbara y después se le echa agua y todos los presentes prueban el omí y el resto se echa en la palangana de Elegbara.

...añarí

Para defensa: Se hace ebbó con euré o con ounko y con los tarros se cogen y se le dan al que está haciendo ebbó para que los presente en su frente y se canta:

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Orunmila Bakunibo Bombo Yakate Bombo Yakate. Orunmila Bakunibo Bombo Yakate Bombo Yakate. Cuando no hay animal se cogen dos tarros y se hace la ceremonia con ellos. Inshe contra los enemigos: Nueve eñí adié pintadas con siete cruces arriba de Oyá, nueve días y luego se le echa etubón, nueve pilas y se lleva a donde diga Oyá. Otro: Un eñí adié se carga con etubón, tinta, vidrio, iyé, hollín, paja de maíz, pelo de ayá filaní, nueve ataré, lerí ologbo, lerí ayá. Ebbó para vencer a Ikú: Erán malú, okotó, ekú, ayá... Este ebbó se hace de noche y el interesado pone los pies sobre un poco de añarí. Ebbó para la obiní: La saya que tiene puesta, un akukó, la cinta que se amarró en la cintura, tres pañuelos, tres adié... Ebbó: akukó, dos adié, dos eyelé, cinco bollitos, ishu, opolopo owó. Ebbó: dos akukó, tres adié -blanca, dundún y pinta-, tres pañuelos, una pierna de venado, ishu ekú, eyá, epó, ekó, oñí... opolopo owó. Ebbó: un akukó, maloja, abagdó, un saco con owó, una escalera... Ebbó: ounko, akukó, dos tojosas, ewé ishu, adié... Ebbó: otá akuerí que se pregunta si es Oshún y después del ebbó se lleva al río con la igba y todo se echa ahí llamando a Oshún para vencer un problema. En un ikofá se le ponen tres ikín al ikofá. Paraldo de Irete Meyi: Cinco ewé de Oshún para omiero -romerillo-, botón de oro, paraíso, sasafrás, imo Oshún. Se le da eyerbale al omiero de la pollona akuerí con que se limpia a la persona, ocho clases de bebidas distintas. A la adié se le da candela y se lleva al río y cuando regresa se baña a la persona. Este paraldo es peligroso. El Awó se hace paraldo después con osiadié directo. La persona debe tomar tuétano de hueso de res. Ebbó para vencer la muerte: Erán malú, okotó, ekú, eyá... Este ebbó se hace de noche y el interesado pone los pies encima de un poco de arena, se pone en la puerta para darle eyerbale para que ashelú unlo.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Osorbo Ikú: Se le pone dieciséis akará a Olofin durante dieciséis días y dormir con un gorro funfún y verde. Para las piernas se le da un akuaro a Shangó. La lerí se le deja ahí y el ará se hace iyé y este se liga con romero para fricciones. Nota: Okotó, igbín, -babosa-.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I O BABA IRETE MEYI, EYELEMBERE I

+

I I O I

Rezo: Eyelembere Akoré Ayaré Eyelembere Ladifaya Eyembere Asareí Fenishe Ki Ifá Ayé Adifafun Orunmila. Adifafun Oshún, Adifafun Poroyé, Pañuelo Marun Elebó. Eyelemero Akolemero Poroyé Omó Ni Oshún Onibarabaniregun Orunmila Mo Ifá Oní Awó Akolemere. Orunmila Lorugbó. Inso Ro Obó Ei Ashé Dipola Ashé Wa Dipolá Odó Le Fun Alabeó Ashé Wá Dipolá. Es un odun femenino, hija de Elemere Wasa y de Olomú. Es un signo de la tierra y domina todo lo que es la muerte. Es Babalú Ayé en persona en el espacio. Marca lágrimas y caídas. Nació el espíritu de Oduduwa llamado Elosomofa, el que da Igbo. En este Ifá nació la fuerza de las manos y de los dientes y el por qué Oyá tiene guadaña. No se puede usar añil ni comer ekrú, adalú, etú, guiso de maíz, plátanos frutas, adié ni millo. No se matan las hormigas. El Awó debe ser corajudo y hacer ebbó para eliminar de sí todos sus arayé. Irete Meyi es el encargado de resucitar a los muertos, por eso se llama Oyé Emeré -se ríe de la muerte-, la insulta e Ikú no puede hacer nada. Al Awó de este signo sabrá con antelación lo que va a suceder, sea bueno o malo. En Irete Meyi usa como defensa a Oshosi y a Asowano. Hablan: Asowano, Adua, Osain, Ogún, Oshosi, Naná Burukú, Shangó, Ilajuero y Obatalá.

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Sus hierbas son: Yerba de la sangre, caisimón, shawerekuekue. Refranes El juez que mucho avisa no quiere hallar culpable. El sol no puede con la sombrilla. Si el pueblo me salvó, ellos mismos se salvan, si no me ayudan, ellos se perderán. La tierra insultó a la muerte por los órganos de su madre y por eso no se puede vengar de ella. Síntesis del odun: Habla de petición, la sombra de los árboles frutales, signo de buenos augurios para viajar, se arriba al final sin incidentes, las mujeres demandan cariño, la hija perdida. Habla la puerta de la casa (hay atraque). 433 Proyecto Orunmila

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Se forman los puercos, los patos, las gallinas, los totí. Nace la cuadratura del círculo. Es signo de la tierra. Domina todo lo que es muerte. Habla de larga vida. Nacen los nudos, los accesos, forúnculo, varicela, granos, fiebres pestilentes, la peste bubónica, la lepra y la sífilis. Sus colores son rojo, gris, azul y blanco. Es Asowano en persona en el espacio. Su día de la semana es Oyé Sobe (miércoles) y su planeta Kale Abó (Mercurio), su metal es el azogue. Aquí nació el cuerpo astral, la pleuresía, el escorbuto y la leucemia. No se puede usar añil, ni comer ekrú, adalú, guineas, ekó, guiso de maíz, plátano Jhonson, gallina, ajonjolí, anís, ni millo. No se matan las hormigas. Es un odun fuerte. El Awó tiene que ser corajudo y hacer ebbó para eliminar de sí a todos sus enemigos. Irete Meyi es el encargado de resucitar a los muertos. Por eso se le llama Oye Emeré, se ríe de la muerte, lo insulta e Ikú no puede hacerle nada. El Awó de este signo sabrá todo lo que pasa, sea bueno o malo. En Irete Meyi usa como defensa a Oshosi y Asowano. Dice Irete Meyi que la tierra es lisa, no presenta anormalidades, más si la exploras descubrirá cadáveres, esqueletos y excrementos guardados. Este odun reside sobre la tierra, es todo lo desechado por la vida, vive a la orilla del mar. Se dice que tiene un pie en la tierra y otro en el mar. Obra: Ponerle una asistencia permanente a un protector llamado José, esta asistencia se cuelga en alto. Este odun recibe sobre la tierra todo lo desechado por la vida, vive a la orilla del mar. Se dice que tiene un pie en la tierra y otro en el mar.

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Significa el magma de la tierra.

Es un odun fuerte y marca larga vida. Sus ewé son: hierba de la sangre, caisimón, shawerekuekue. Nació el cuerpo astral o por espíritu. Se hace ituto en vida. Su iyefá es de cáscara de ikín. Aquí las mujeres demandan cariño. Signo de amor y de alegría, a la par de llantos y tristeza, pues es signo de amor personificado, pero se enorgullece su vanidad. Aquí Elegbara coronó a Olofin con una addé con medilogún aikordié y dieciséis manillas de marfil. El Awó de este signo usa una corona cuando tenga a Olofin y le dará un akukó a Elegbara dentro de una canasta. 434 Proyecto Orunmila

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Los hijos de este Ifá son vanidosos y llenos de grandeza, se creen superiores a los demás porque están llenos de gracia y de dulzura. Pero cualquiera se equivoca con ellos pues son un tanto hipócritas y sus palabras llenas de sátiras -ironía- y pullas. No creen en nadie, ellos piensan que todo se lo merecen y que son insustituibles, pero sufren en su orgullo. Les gusta vivir y vestir bien, tratan de lucir mejor que nadie y siempre se están alabando a sí mismos, se creen sabios y superiores a los demás. No son capaces de sacrificarse por nadie, sólo se sacrifican por sí mismos y por conseguir lo que desean obtener. Si se sienten heridos en su vanidad son peligrosos, pues son capaces de matar riéndose. No se arrepienten de nada y sus contestas hieren profundo, no se retractan de nada ni ante nada. El owó se creó en Oragun, pero Oshún en este Ifá lo regó por el mundo y comenzaron los problemas. Por iré: es un Ifá de riquezas, pero de contrariedades y de trampas. Por osorbo: es un Ifá de escasez. En este Ifá imperan Oshún, Ogún y Naná Burukú. Eyelemere es aquel que bajó a la tierra de los muertos y regresó a la de los vivos. Se le pone un pedazo de asta de agbani al Ikofá. Nació las fuerzas en las manos y en los dientes. Aquí nació el que Oyá lleve guadaña. Habla Olugondé. Aquí es donde Ogún se quedó bruto y el por qué los hijos de Ogún no interpretan a Ifá. Aquí los ogué eran de Ogún. Es el odun que se pone detrás de shilekún ilé cuando se le da eyelé para ahuyentar ashelú. Habla de enfermedad en las piernas y puede haber parálisis. Cuando se ve este Ifá osorbo, se le pone a Olofin dieciséis akará bibo, rogándole dieciséis días y dormir con gorro blanco y verde.

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En este Ifá Orunmila avisa al Awó dieciséis días antes de que llegue Ikú a buscarlo.

Se le da akuaro meyi a Shangó, se hacen iyé con el ará completo, excepto la lerí que se deja encima de Shangó. El iyé se liga con ewé romero para fricciones en las piernas y brazos. Por este Ifá Shangó nació en la tierra Takua, fue a otras y se coronó obá cuatro veces. El primero que hizo Osha en la tierra fue Oduduwa y Orunmila le hizo Ifá. Por eso el primero en usar la tijera y la navaja es el Babalawo. En este Ifá Ogún y Osain se respetan, igual que Olokun y Osain. En este Ifá prende al aleyo para hacer Osha antes del año. Manda a aprender los súyeres de Orunmila. No se puede comer adié. Poner una elese de agbani en su Ifá. 435 Proyecto Orunmila

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Se padece de ruidos en los oídos, es una virtud propia suya. No se puede abrir huecos ni cruzarlos. Se preparan tres pañuelos, uno blanco, uno amarillo y uno azul, se unen por las puntas y se le pone a su ángel de la guarda y lo usa de vez en cuando. Por este Ifá hay que respetar mucho a Ogún y a Yalorde. Cuide mucho a su mujer y a su hija. Cumpla con el ángel de la guarda de su obiní, eso será su suerte. La mujer de su suerte es mestiza y principalmente hija de Oshún. Tiene una hija que no conoce, pues en sus andanzas por la vida dejó sin saberlo a una mujer embarazada. Mucho cuidado con las jovencitas, no vaya a ser cosa que tenga que ver con su hija que no conoce. Todos los males son del estómago. Secreto del odun En un güirito se echa atitán erita merin, añarí, odó, otá keke de odó. Se le da eyerbale de adié y se pone detrás de la puerta. Ebbó para vencer Ikú Erán malú, okoto, ekú, eyá... Se hace de noche. Okoto: igbín, babosa.

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I I O BABA IRETE MEYI I

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I I O I

El primer okó de Oshún que se llamaba Aban fue maligno y la maltrataba mucho. Oshún fue a verse con Orunmila quien le hizo una limpieza y entonces Oshún se quedó con Orunmila. Rezo: Babá Eyelemere Akoroe Ayare Woo Elemere Adifafun Elemere A Ewé De Iguí Ifé Eniweke Ifé Ala. Akala Amonido Oyotun Poye Omonido Akala Lobi Oruolo Babadi Awauyo Olomo Ediderin. Irete Meyi Akoro Ayare Oko Elemise Y Laidalbe. Eyi Elemibere Amonido Adifefun Poroye. Ibokubo Oda Orunyuntalabe Adifafun Elemere Yewe Orufa Ayare. Odafun Orunla Olodafa Toke Orugbó Aikodie Etú Meyi Akofá Ekú Epó Ebeta Owó. Babá Eyi Elemire Okore Eyere Oko Elemire Lafidaba Eliniere Ewire Iguí Ibe Eni Keke Ifé Ala Akaba Omonido Oyotun Omonido Panile Omonido Akala Lobi Eyó Otonlu Bobi Were O Komape Panye Lobi Bomo Baladi Aranya Alamo Adiderun. Dice Ifá: Tiene familia que no conoce, tiene familia extranjera, su papá es de un lugar y su mamá es de otro; quiere dar un viaje al campo, usted nació en el campo; tiene una cicatriz en una pierna, se llevó una caída o tenga cuidado se puede caer, cuídese las piernas; sus negocios están mal, está contrariada; Oshún lo favorece y lo ha sacado de apuros, hay veces que se siente bien y otras mal, vivirá mucho tiempo si atiende al Osha; tiene una hija que no conoce, cuidado usted la enamore; tiene tres mujeres, una tendrá que hacer Oshún, está muy enamorada de usted, le hace muchos regalos, es muy mentada; es artista de nacimiento, ha tenido tres allegados, uno viste uniforme, otro es comerciante y el otro ostenta un título; la enamoran los viejos y a usted no le gusta, ni los muchachos tampoco; en su familia ha habido jimaguas y persona medio trastornado; ha luchado mucho la vida, es caprichosa y voluntariosa, le gusta que la traten con cariño y no le gusta que la contradigan, es muy envidiada, con el tiempo tendrá coche y dinero; no sea tan botarate y acuérdese del mañana, tiene que hacer Osha y tener Ifá, tiene tres nombres y un chiqueo, le gusta vigilar, le gusta cantar y tocar música, ha tenido muchos enamorados.

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Ebbó: akukó meyi, adié meyi, eyelé meyi, akará, ishu, owó la mefa. Ebbó: euré, akukó, eyelé, adié, ishu, owó la meyo. Ebbó: akukó meyi, adié meta funfún, pintada y dundún, tres pañuelos, tres sayas, eyelé meta, ishu, pierna de venado y owó la meyo. Ebbó: akukó, escalera, maloja, maíz, adá, saco, owó la marun. Ebbó: euré meyi, dos tojosas, akukó, ewé, ishu, adié, medilogún owó. 437 Proyecto Orunmila

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Dice Ifá: Que Oshún anda detrás de usted, a veces se siente enferma estando buena y todos sus males son del estómago o del vientre, tiene que asentar Osha; no tiene hijos y quiere tenerlos, haga ebbó para tenerlos y tener dinero; vivirá mucho tiempo si hace Osha, cuidado con trampa por envidia, no brinque hoyos, tenga cuidado por donde camina, no vaya todos los días por el mismo camino, que hay trampa, la mandarán a buscar del campo, no vaya sin antes hacer ebbó; no juegue con las mujeres mientras hace ebbó, se pila ñame, tiene familia que no conoce, tiene tres mujeres que tiene hijos con ellas, tenga cuidado con intereses, tiene tres nombres. Ebbó: akukó meyi, adié meta, funfún, pintada y dundún, tres pañuelos, tres sayas, eyelé meta, ishu, una pierna de venado, ekú; meye tonti. Dice Ifá: Que usted se encuentra muy triste y no tiene más que ganas de llorar, reciba Ifá y si lo tiene déle euré, no sea incrédulo y lo que tenga de Osha no lo vaya a botar, porque parará en loco; dése baños de ciruelo y déle codorniz a Oshún, toque música en su casa para mujer, tendrá relaciones con un profesional; no alborote y póngale promesa de Oshún, cinco meses y reciba Kofá; un santero la enamoraba, tiene tres o cinco refajos, va a regalar o le regalaron unos pañuelos, respete a los mayores, no falte. Ebbó: euré, dos tojosas, owó, adié, ishu, ekú, eyá, medilogún otún osí. HISTORIA [PATAKIN DONDE OLOFIN PARA CASTIGAR A SUS HIJOS ENCERRÓ EL DINERO EN UN SACO] Olofin para castigar a sus hijos encerró el dinero en un saco y lo puso sobre una mata y al mismo tiempo puso al burro y al gallo de vigilantes para que no lo pudieran coger, por esta circunstancia sus hijos estaban pasando muchos trabajos y pasaban hambre ellos hicieron ebbó con machete, escalera, saco de maíz, maloja y un gallo. En eso le dan un gallo a Eshu para que les ayudara, van a la hacienda de Olofin, llegan allí y le echan el maíz al gallo, la maloja al burro y mientras estos se entretenían comiendo, suben la escalera que estaba puesta en la mata y cortan el saco de dinero, para que se regara en el mundo y se acabara la miseria.

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HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO ORUNLA USÓ EL FRONTIL DE CHIVA PARA VENCER A LA MUERTE] Ifá le pide de comer a Orunla y le dice que guardara el frontil en el patio, al poco tiempo tuvo que luchar con la muerte y entonces él se lleva para esa lucha el frontil que tenía, empieza la lucha y se encontraba casi vencido, cuando se pone el frontil de chiva en su frente y la muerte que ve eso coge miedo y sale huyendo, así pudo vencer Orunla. Nota: Póngase iddé.

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Oshún era una mujer que pasaba mucho trabajo y Orunla la ve y se compadece de ella, diciendo: Uuna mujer tan luchadora y que pase tantos trabajos, la voy a ayudar. La llama y le dice que fuera a su casa. Eella va y él la mira, donde le ve este odun y le dice que tenía que hacer ebbó, donde ella le contesta que con qué, puesto que no tenía dinero y él le dice que con la ropa que tenía puesta, ella así lo hace, después él le dice que botara el ebbó en un camino y que de ahí le vendría su desenvolvimiento. Cuando Oshún venía de botar su ebbó, resulta que por donde ella regresaba vivía una familia muy rica, que tenía un grave problema y era que su única hija no podía dar a luz y estaba desahuciada por todos los médicos que decían que se moría, en eso la criada la ve venir y como Oshún era recogedora, la criada le avisa a su señora, que por ahí venía una mujer que entendía de ese asunto. Donde la señora le dice que cómo es posible que una recogedora pueda resolver un asunto donde la ciencia lo negaba. La criada le dice que eso no tenía que ver y que si no hacía bien, mal tampoco. Entonces deciden llamarla, Oshún llega y le hacen exposición de lo que estaba pasando, que la muchacha no podía dar a luz. Eentonces Oshún empieza a reconocer a la muchacha y le dice a la madre que no tenía nada de particular, que ella respondía que su hija daba a luz sin novedad, eso fue lo suficiente para que el nombre de Oshún empezara a correrse de boca en boca y se hace grande y de dinero y vivía muy agradecida a Orunla por lo que había hecho por ella. Por otra parte Orunla tenía la virtud de para comer no tenía que usar la trampa ni la flecha, los demás cazadores sí, por eso le tenían mucha envidia y le preparan una trampa para que cuando Orunla pasara se cayera y se muriera, como así pudo resultar, que viniendo por el camino cae en una furnia. Ya hacía tres días que estaba allí cuando toca la casualidad que Oshún pasa por allí, que estaba recogiendo sus hierbas para sus asuntos y oye unos cánticos que ella conocía y se dirige a aquel lugar, encontrándose que dentro de la furnia estaba Orunla y le dice: Orunla cómo será posible que un hombre tan bueno y tan noble como tú estés metido en ese hoyo. El le dice: Ya tú ves, aquí es donde mis enemigos me quieren tener. Entonces Oshún se quita sus pañuelos y su saya y hace como una soga, la echa para abajo para que Orunla saliera, como así lo hace. Orunla, al verse libre, le dice a Oshún que le pidiera lo que quisiera que él se lo iba a conceder. Contestándole ella: Que más puedo pedirte puesto que todo lo que tengo te lo debo a ti. Orunla vuelve a insistir y ella le dice que la alegría más grande que él le pudiera proporcionar sería tener una hija con él. El le contesta que se diera cuenta que él se tenía que marchar para Ifé y no se podía quedar allí y ella le contesta que eso no le importaba a ella. Entonces llegan al hecho.

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HISTORIA [PATAKIN DONDE ORUNLA SALVÓ A LA HIJA DE ÉL CON OSHÚN]

Orunla se va para Ifé y Oshún se queda allí. A los varios meses da a luz una niña que se le pone por nombre Poroye. Pasa el tiempo y la niña iba creciendo y siempre le preguntaba a su madre que quién era su padre y la madre le decía que su padre era una alta personalidad y que se llamaba Orunmila, pero a la muchacha no se le quitaba la obsesión de conocer a su padre, hasta que un día se marcha de su casa, en busca de su padre. Por fin llega a la tierra de Ifé, donde allí no podía ir ninguna doncella porque la detenían; como así le pasó a Poroye, 439 Proyecto Orunmila

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que Eleguá la encuentra, la detiene y la mete en la prisión. Estando en su cautiverio ella se ponía a cantar los cánticos que había aprendido de su madre y que eran los cantos de Orunla. A los dos o tres días viene de recorrido Orunla, que era el gobernador de aquel lugar, y al llegar donde estaba la muchacha oye que estaba cantando y que eran sus cantos; le pregunta que quién era y de dónde venía y quién eran sus padres. Ella le dice que se llamaba Poroye, que su madre era Oshún y que su padre se llamaba Orunmila según decía su mamá y que era una alta personalidad. Entonces Orunla se da cuenta que era su hija, que había tenido con Oshún y ordena que la pusieran en libertad y que desde ese día no se detuviera más ninguna. HISTORIA [PATAKIN DONDE ORUNLA VENCE A IKÚ GRACIAS A LA CHIVA] Una vez Ikú estaba matando a su capricho y se dirigió a casa de Orunla, quien, ya antes de que ella llegara, había hecho ebbó con una chiva viva y había matado un novillo, clavando la carne en una esquina, a una vara de altura. Cuando Ikú llegó y tocó a la puerta, Orunla preguntó quién era. Respondió Ikú: Vengo a matarte, abre la puerta. Y Orunla, poniéndose los tarros del novillo, sin darle tiempo, abrió la puerta y la embistió. Tan sorprendida se quedó la muerte que se le escapó la guadaña de la mano y tuvo que huir. Al poco rato, insistente, Ikú mandó a su perro para que matara a Orunla y él mandó su chiva. Cuando el perro vio la carne colgada en una esquina, enseguida se puso a saltar para cogerla y, en el momento en que apareció la chiva, no atinó más que a huir a toda carrera. Así fue cómo Orunla venció a Ikú. Ebbó: erán malú, ekó, otí, ekú, eyá. El interesado pone los pies encima de la arena y se le hace el ebbó; se le hará de noche y lo que marque Orula. HISTORIA [PATAKIN DE LA LIMPIEZA CON DOS GUINEAS] Una persona que vivía de lo que cazaba, viendo el estado de escasez fue a casa de Orunmila, este le entrego dos guineas para que se limpiara con ellas, durmieran en la casa y después al otro día las soltara en el tejado de la casa. Así lo hizo, por lo que mejoró su suerte y todo.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I BABA OSHE MEYI O

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I O I O

Donde nace la música que quitó la hechicería que tenía amarrado al mundo. Iyalode Egun Oní Begbe Minashe Temí Igbonla Oniwaje Orunmila Balé Ishe Awó Ishe Ishegun Latí Lu Obiní Olukun Ekó Polo Añá Erindé Olowa Murayá Ashilekun Ba Ikú Já Apawo Polé Otá Lorí. Ebbó: un tamborcito, una flauta, una guitarrita, akukó meyi, adié meyi, ekú, eyá, oñí, cinco cazuelitas de oshinshín, marunlá owó, $55.00. PATAKIN EL CAMINO DONDE LA MÚSICA LE QUITÓ LA HECHICERÍA A OSHÚN Oshún Ibú Di Añá era una mujer muy bella y alegre que tenía muchos enamorados, unos buenos y otros perversos, entre ellos estaba Kukuto, que deseaba poseer a Oshún, pero como era feo, frío y apestoso y no podía aspirar a ganarse su amor. Entonces fue a ver a Osain que conocía todos los secretos de las hierbas de todos los Orishas y éste le dijo: Si logras darle a tomar ewé atopakun (ruda) en la bebida la tendrás hechizada y podrás lograr tus propósitos. Entonces Ikú Doró mezcló los polvos de atopakun en la bebida de Oshún y se la mandó con su hijo Ikú Ape Oyó (la muerte juvenil), de bello aspecto y ella tomó de esta, quedando hechizada, lo que aprovechó Ikú para poseerla. Oshún estuvo mucho tiempo en casa de la muerte y quedó embarazada, naciendo una criatura muy bella que se llamó Ikú Mapayú. Este niño al ver a su madre tan bella y a su padre tan feo y pestilente decidió librarla del hechizo y fue a ver al gran adivino Orunmila para que éste hiciera algo por ella. Este hizo osorde donde vio este Ifá y Orunmila le mandaba ebbó, pero le dijo a Ikú Mapayú que tenía que ir a buscar a los señores maestros de Oshún que eran los únicos capaces de llevarle el ebbó y sacarla del hechizo que tenía.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Ikú Mapayú le preguntó: ¿Dónde los puedo encontrar? Orunmila le dijo: Uno vive en Ifé y se llama Añá, es el Orisha de los tambores, el otro vive en una cueva y se llama Polo es hermano de Orisha Oko y es flautista, es el Orisha de la música de viento y el tercero vive entre los Hausa y se llama Erindé toca citara y guitarra, es el Orisha de la música de cuerda. El hijo de Oshún buscó a estas personas y ellos con su música sacaron del hechizo a Oshún, reconfortándole el espíritu, volviendo hacer Oshún quien era. Nota: Se le da fiesta a Oshún con bongó, violín, guitarra y flauta. Predomina el espíritu de este odun. Aquí se prohíbe a los hijos de Oshún usar la ruda.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I BABA OSHE MEYI O

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I O I O

Rezo: Oshún Iyalode. Agba Agba Guirí, Akinlá Orogbomí. Ilarí Agba Yemayá Olé Ilarí Oshún Lafilú Obiní Afinju Fi Owó Sire, Ero Iroko Unsadé Dilogún, Kosunwoshé Yemayá Dilogún Soró Oshún O Dara Opolopo Okuni Ifé Oshún Aladé Obiní Showó Aboyawo Ogún, Atí Shangó Ofoní, Ogún Mamú Otí Shangó Mamú Lare Shekuana, Osain, Apeteve Iyafá Un Sodé Dilogún Bogbo Kaleno Orisha Ayaguna Oforí Oshún Igbín Oleomobirin. Lodafun, Odo Oshún, Kaferefún Orunmila. Ebbó: una tinajita, pelo, ashó timbelara, una peineta, adié meyi, ekú, eyá, oñí, epó, obí, itaná, $16.80. Súyeres: Oshún, Owañarí Wañarí Kowosí Ifá Oshé Meyi Iyon Oloya. PATAKIN EL CAMINO DE LOS AMORES DE OSHÚN Oshún era una bella mujer que vivía en Epití Oshogbó. Ella era admirada por su elegancia en el peinado y en el vestir, su hermana Yemayá, que era bella, pero no tenía la hermosura de su pelo, valiéndose de una de sus magias le robó el pelo para perjudicarla. Oshún tuvo que tocarse con un bello turbante que la hizo aun más atractiva. Oshún comenzó a caminar por el mundo, pues su prometido la abandonó, que era Elebba. Ella tuvo amores con Ogún, al que ella tuvo que sacar del monte. Después fue obiní de Shangó al que dejó porque le tomaba su cerveza y le daba muchos golpes; después tuvo amores con Shakuana y con Osain, con Einle. Por último surgió una lucha entre Olukosi Odo (Odua) y Ayaguna al cual ella ayudaba en la formación del género humano, pues Oshún creaba el feto al cuál Obatalá después le daba forma humana. Pero resultó que ella se sintió enferma al poco tiempo de estar viviendo con Babá y fue a mirarse con Orunmila el que le vio este odun de Ifá y le dijo que ella tenía hecho shishe ilarí (trabajo con su pelo) y que por eso había tenido muchas casas y maridos, que con el que vivía ahora tenía una cosa que la perjudicaba, que era igbín, pues Obatalá usa mucho la igbín y ésta es un tabú de Oshún.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Orunmila le hizo ebbó y ella se salvó. Ella se sintió bien al lado de Orunmila y se convirtió en su mujer, siendo desde entonces su apetebí. Aquí ella entonces no dejó de amparar a sus hijos y perdona a su hermana Yemayá y a todos los Orishas que habían vivido con ella y se habían aprovechado de su enfermedad. Ella le entregó a cada uno de los Orishas el secreto del dilogún que se lo había enseñado Orunmila, que lo tenía encerrado en el osario, por eso fue que Oshe Meyi por dejarse conquistar por Oshún y embarcar a Egun se le prohibió andar con el dilogún. Nota: Este odun explica el porqué los hijos de Oshún son tan peregrinos y sufren tanto, son blanco de todas las murmuraciones y envidias. 442 Proyecto Orunmila

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Con Einle: Logun Edé: Orisha andrógeno. Con Odua: Oloshe: Que vive en el río. Con Osain: Ibaká: El canario. Con Shangó: Obara Kete: Odun de Ifá. Con Ogún: Oshe Paure: Odun de Ifá. Con Orunmila: Poroye: Única hija de Orunmila. Con Shakuana: Masse: Oshún Arará que se presenta en madera. Con Ayaguna: Idamurin: Un hombre jodedor. Con Eyilá: Ishewura: La mujer tarruda.

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Nota: Los frutos de los amores de Oshún son:

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I O I BABA OSHE MEYI O

Ifá de la cucaracha.

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I O I O

Rezo: Ekuté Leni Ifibi Gbará Odedé Eshoná Mirirín Adifafun Aayán, Tinje Lawujó Eleye Womikakí Molé Ojaré, Ebbó Ni Eshó Opawó Leke, Opeshú Lolé Oworun, Yán Yán Anyan. Bí Emí Tení Ikú Molayé Owá Akotó Agbó Inshobó Orunmila Lodoke Ekú Eewo Ifé. Ayán Egbodó, Fasho Odun, Gbalé Gereré Misojú Eleyó. Ebbó: dieciséis alas de cucaracha, media jutía, opolopo jujú, eiyé, atitán ilé, akukó, bogbo meyi, bogbo tenuyén, $16.80. PATAKIN EL CAMINO DE LA CUCARACHA Ayán, la cucaracha, era buscada como alimento por sus mayores enemigos que eran los eiyé. Entonces ella fue a mirarse con Orunmila y le vio este odun de Ifá y le dijo que tomara los consejos de los Imolé e hiciera ebbó, el cual debía entregárselo a Eshu que era el encargado de resolverle su situación, pues era el único que resolvía en el cielo, aquellos que nunca debían morir. La cucaracha miró despreciativamente a Orunmila y no hizo el ebbó pues se creyó muy fuerte, además la jutía era ewé en ciudad de Ifé. Por eso es que Ayán no puede seguir ostentando su traje nuevo entre las aves y los hombres, pues las primeras las matan con el pico y los otros con el pie.

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I O I O

Rezo: Ekuteé Lení Fibí Bara O Dedé Esho Ná Nirin Adifafun Ayan Tingé Lanijó Eleyé Woni Kaki Molé Ojare Ebbó Moshé Opawó Loké Opá Eshu Lolé Oworun Yan Yan Bení Teni Kú Molayé Owá Koto Ogbon Shebó Orunmila Lodeké Edú, Ewó Ifé Ayarí Obbodó Fachó Odun Gbalé, Genere Nisojú Eleyé. Ebbó: mariwó, akukó meyi, eyelé meyi, bogbo tenuyén, $16.80. PATAKIN EL CAMINO DE LA CUCARACHA, VERSIÓN Ayán, la cucaracha, vivía en la casa de los ratones y ella deseaba ver la luz del día, pero no podía hacerlo porque los pájaros la atacaban y se la comían. Ella fue a casa de Orunmila para que éste le dijera como podía lograr sus propósitos, él le vio este Ifá y le marcó ebbó para que Eshu fuera su jefe, pero ella le dijo a Orunmila: ¿Cómo yo voy a resolver mi problema con tan poca cosa? Tú no sirves. Ella salió al camino con su traje que era carmelita, pero Eshu que la vio le echó shepe, donde ella cogió peste y tuvo que irse a esconder en la oscuridad rápidamente porque todos sus enemigos le corrieron detrás para matarla, gritando: “O Ayán Opá Lokuá.” “Una Cucaracha, Mátala.” Por eso es que desde entonces cada vez que se ve una cucaracha, se grita: Una cucaracha mátala.

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I O I O

Donde se fundaron las ciudades. Nace el pueblo Lukumí. Rezo: Opolé, Nifibi Shonshó Soni, Ofibiyí Siminí Wolé. Lodafun Wolo De Ilú Nijó Tiwonomesi Timpa Wolomojé Lorú Lesí Npomó Awó Ana Ilú. Niwomá Meyi Keta Woloko Aláwo, Wonikí, Worú Ishu Ewúra, Kiworú Etú, Ati Lejó Opé Igkatí Wo Rubotá, Woshé Ifá Funwo Wonwon, Ishu Ewora Naninó. Woda Leju Opé, Sinimú Pelú Etú, Wowadw Wlojú Para Wotí Oguna Lé Lorí, Wogbesí Le Ju Opé, Sinimú Pelú Etú, Wowadw Wlojú Padá Wotó Oguna Lé Lorí Wogbesí Ejinodi, Besitidé Ibelorú, Tigbeshú, Najanú Tiafi Eñité, Ni Oguná Barebólo, Etú, Atí, Lejú, Ni Esí, Badú, Kaferefún Orunmila. Ebbó: un eledé keke, un ñame isleño, etubón, mariwó, epó, $25.25. Sureye: Imadó Ibajé Eledé Ifá. PATAKIN EL CAMINO DE COMO SURGIÓ LA TIERRA YORUBA Cuando los primeros guerreros del Obá Rba llegaron a las tierras de Ifé, ellos encontraron una casa almacén con el techo puntiagudo, el cual se dice que tenía dentro un gran espíritu o gran poder por no se sabe quién. Aquellos hombres nunca habían visto una casa, pues su reino quedaba en las cuevas y ellos habían salido de su reino por motivo de la caza de un cerdo salvaje que se comía a sus hijos. Cada noche el cerdo misterioso entraba en sus cuevas y se comía a uno de sus hijos. Ellos, aunque tenían temor de aquella casa, entraron guiados por su Obá Rba y vieron a un hombre joven con una gran corona de plumas de loro, el que tenía un gran collar de caracoles, quién les dijo: Entren, yo sabía que vendrían, esta será vuestra morada; tendrán que dejar las cuevas para vivir seguros, pero antes tendrán que vencer al cerdo salvaje que no es otro que Ikú Alashoná, para eso hagan este ebbó. El les indicó el ebbó y después les hizo una obra.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

El Awó Oshé Meyi les mandó cavar una zanja, entonces en el ñame abrió un agujero y puso dentro pólvora y mariwó. Cuando ellos vieron que el cerdo se acercaba a buscar su víctima, vistieron al ñame con las ropas del hijo del obá y le pusieron encima del hueco un carbón encendido. El cerdo llegó y creyendo que aquello era un niño, se tiró a comérselo y cuando apretó la boca el carbón encendido en el hueco prendió el mariwó estallando la pólvora. Y el cerdo cayó atontado, pudiendo cogerlo y se lo sacrificaron a Eshu en la zanja. Entonces el Obá Rba le dijo a Oshé Meyi: Awó, haremos casas como la tuya y viviremos juntos y no en cuevas, mi pueblo poblará junto a tu casa y se llamará Yorbaa. El viviente Rba por corrupción se dice Yoruba. Rba es Oduduwa, cuando vivía en marruecos. 446 Proyecto Orunmila

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I O I O

Rezo: Mulu Kuluche Kuluche Anile Oshún Ebbó Mamule Lomó Lodé Ikù Osha Emi Orisha Guanivé Oko Adifafun Orunmila Kaferefún Ogún, Oshún Y Eleguá Omó Lodé Oluo Popó. Súyeres: Ikú Aguá Inle Kolepo Arun Eguá Inle Kolepo Ofo Eguá Inle Kolepo. Eyó Eguá Inle Kolepo. Eguá Inle Kolepo es la hija de Oroiña. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OSHÚN INTERVINO PARA QUE ACABARA LA GUERRA ENTRE LOS OKUNI Y LAS OBINÍ Hubo un tiempo en que los hombres no querían considerar a las mujeres y eran tantos los trastornos que esto traía, que Olofin mandó a que todos los obá se reunieran con él, pero ellos no fueron porque sabían que las mujeres se quejaban de ellos. Olofin reunió a las mujeres para que lo ayudaran a buscar forma de terminar esa guerra entre hombres y mujeres. Cuando los hombres tenían necesidad de las mujeres por exigencias de su naturaleza, las buscaban y ellas les servían con la idea de cobrarse las cosas que éstos les hacían y los enfermaban dejándolos impotentes o locos. Los muchachos que nacían eran de las mujeres, que eran las que los cuidaban y cuando ya estaban creciditos se prestaban a ponerles trampas y robarle a los hombres, así como otras cosas que les ordenaban las mujeres para fastidiar a los hombres. Viendo esto Olofin mandó a buscar a Orunmila y le preguntó acerca de lo que sucedía entre los hombres y las mujeres porqué él tenía que saberlo. Orunmila le prometió terminar con ese estado de cosas. Orunmila reunió a los hombres y les hizo saber que ante Olodumare, hombre y mujeres, eran todos iguales y que ninguno era superior al otro, ni hombre, ni mujer, porque cada cual era necesario en su misión a la vida.

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Orunmila le informó a Olofin acerca de lo que había tratado con los hombres y Olofin le dijo que fuera a buscar a Oshún para que ella lograra reunir a las mujeres para poner fin a esa situación. Cuando Orunmila se reunió con Oshún le informó acerca de la pretensión de Olofin y ella le pregunto: ¿Y qué has hecho tú para terminar esta guerra? Orunmila le respondió: Reuní a los hombres y te mandé a buscar a ti por mandato de Olofin para que lleves ante él a todos los hombres y a todas las mujeres. Oshún fue a ver a Olofin, quién le confirmó que ese era su deseo y que quería efectuar esa reunión para terminar con esa guerra. Entonces Oshún fue casa por casa citando a todas las mujeres y preparó todos los caminos y puso ámbar cerca de la casa de los hombres para que éstos fueran a quejarse ante Olofin por el dolor que les hacía padecer la falta de aire por causa del ámbar. Cuando todos los hombres estaban ante Olofin dándoles las quejas, Olofin les dijo: Ahí viene la dueña del ámbar. 447 Proyecto Orunmila

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Todos miraron para donde señalaba Olofin y vieron acercarse a Oshún seguida por todas las mujeres y cuando todos estaban reunidos, Olofin le indicó a Oshún que les hablara. Oshún así lo hizo y fue señalando las cosas malas de los okuni que les hacían a las mujeres y las que éstas le hacían a los okuni. Entonces todos reconocieron sus respectivas faltas y se comprometieron a tratarse bien en lo adelante. Después Oshún y Olofin les marcaron cinco rogaciones que ellos hicieron y así terminó la guerra entre los okuni y las obiní.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I BABA OSHE MEYI O

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I O I O

PATAKIN EL CAMINO DE LOS PÁJAROS Olofin dio una fiesta a los pájaros y estos estaban preparándose para cantar y divertirse. Los pájaros estaban envidiosos del loro por su plumaje y fueron a casa de un mayombero, el que les dio unos polvos para que el loro perdiera la memoria y equivocara el camino donde era el lugar de la fiesta. Le hicieron una emboscada y le dejaron caer los polvos en la cabeza, quedando atontado, perdida la memoria y equivocando el camino. Al poco rato de caminar se encontró con Elegbá y le contó lo sucedido. Elegbá lo guió por el verdadero camino, donde había un río y al mojarse la cabeza con el agua fresca, le quitó los polvos y recobró la memoria y llegó a la fiesta aunque algo tarde. Elegbá le contó a Olofin todo lo ocurrido y éste dijo: Ya que tus lindos colores despiertan la envidia y hace que te echen polvos, con esos mismos colores combatirás las hechicerías de tus enemigos. To Iban Eshu.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I BABA OSHE MEYI O

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I O I O

Rezo: Oshún Inkan Adifafun Olorun Odo Umbó Okún Kaferefún Orunmila. Ebbó: cinco oshinshín, dos adié akuerí, bogbo tenuyén, $16.80. PATAKIN EL CAMINO DONDE OSHÚN ES HIJA DE LAS DOS AGUAS Oshún nació en una concha a la orilla del mar. Un día pasó un Alawobana y al verla dijo: Qué muchacha más linda, me la voy a llevar para mi casa. Le dijo que allí lo tendría todo, no tendría que hacer nada, ni trabajo de ninguna índole, aceptando ella la proposición. Al llegar a la casa le advirtió a Oshún que allá dentro tenía cuanto ella podía desear, pero lo único que él quería era que no se asomara a la puerta para nada, Oshún aceptó. Pasó el tiempo y él la cuidaba como si fuera su hija y ella como si el fuera su padre. Llegó un tiempo en que había muchas guerras y todos los Awó se tenían que reunir para ver que rogación hacían para acabar con esa situación crítica en que estaban sumidos y el Awó tenía que ir también y le dijo a Oshún: Yo tengo que salir, no vayas asomarte a la puerta. Pasó varios días y el Awó no regresaba, ella lo extrañaba y desesperada al fin abrió la puerta y fue a mirar. En ese momento pasaba por allí Omó Kolaba Olofin y dijo: Que muchacha más linda; con esa muchacha tan linda me caso yo. Y se puso a esperar a ver si volvía a abrir la puerta, pero ella no la volvió a abrir. Omó Kolaba siguió esperando y en eso llegó el Awó padre de la muchacha y Omó Kolaba Olofin le habló: Aquí hay una muchacha muy linda, dame su mano. El Awó le dijo: Aquí sólo vivo yo. En eso por fin se identificaron y Alawobana le entregó la mano de Oshún y se casarón y siguieron viviendo allí.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Un día comenzó a crecer el mar y se hizo junta de Babalawo, cada uno ponía rogación y nada cogía. Entonces Omó Kolaba Olofin tuvo que ir con Alawobana a la junta. Cuando le tocó el turno a Omó Kolaba dijo sin saber lo que era: Con inkan se baja la mar. Los Awó tiraron y dijeron: Morijey. Este era el signo de Ifá que había salido. Alawobana se echó a llorar. Cuando Omó Kolaba le preguntó por qué lloraba, Alawobana le dijo: ¿Tú sabes lo que es Inkan? Omó Kolaba le dijo: No, pero lo cogió Ifá. Alawobana le respondió: Pues, Inkan es tu mujer, mi hija, que así es como se llama secretamente. Entonces Omó Kolaba Olofin también lloró y tuvo que darle su mujer al mar. De ahí es que Oshún es hija de dos aguas pues lo mismo vive en el río que en el mar. Nota: Aquí nace que los Omó Kolaba Olofin conozcan a cabalidad los secretos de la religión. 450 Proyecto Orunmila

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I BABA OSHE MEYI O

Nace la fe religiosa y el deber militar.

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I O I O

El sacrificio de la familia. Aquí es donde en la Biblia le mandaron sacrificar su hijo a Abraham. PATAKIN EL CAMINO DEL GENERAL En la ciudad de Ileshá había un general valiente en grado sumo, que teniendo que ir al combate contra los Ewadó tuvo que pasar junto al río Oshún, pero no lo pudo pasar por su gran caudal. El general dijo en voz alta: Perdóname Oshún por llegar a tu río con mi ejército. Inmediatamente el río se seca y permite pasar al ejército a la ribera opuesta, donde ganó glorias en la guerra. Entonces el general se fue a ver con Orunmila, le salió Oshe Meyi, marcándole ebbó con odán, abeboadié iyeyé, ekú, eyá, oñí, ewé iroko, iweriyeye, ewé dundún, ikoko mulokú (plato de cebolla, frijoles de carita, sal y camarones). Lavar el odán con omiero de esas yerbas, llevarlo al río con la ikoko molokú y dárselo a Oshún, pero el general pensó que eso era rebajarse mucho y no lo hizo, sino que regresó con sus tropas. Pero Orunmila lo hizo antes y cuando el general llegó al río, este había crecido mucho, intentó pasar a la otra orilla pero no pudo. Como ya Orunmila no estaba, él se desesperó. Las tropas le dijeron que para quitarle la ofensa a Oshún tenía que darle al río a su hija Tudo, que siempre iba con él, siendo hija única. Este, lleno de dolor, cogió a su hija y con gesto dolorido la lanzó al agua tragándosela esta enseguida. Bajó el río pudiendo pasar todos a la otra orilla. Llorando el general que por no hacerle caso a Orunmila perdió y sacrificó a su hija.

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Rezo: Adifafun Okuni Afefé Mabinú Obiní Leitó Eshu Ofo Lese Obiní Okó Umbó Waile Orunmila Sodé Ifá Oshe Meyi Ovoloro Kaferefún Ogún Lodafun Orunmila. Ebbó: un akukó, comida vieja, machete, ofá Ogún, $21.00. Nota: Al día siguiente intorí koborí para salvar. PATAKIN EL CAMINO DEL MARIDO CELOSO Había un hombre muy celoso a tal extremo que su mujer se veía imposibilitada de salir a la calle y de recibir visita. Tan abrumada estaba que decidió ir ocultamente a casa de Orunmila, el cual le vio éste Ifá y le marcó ebbó y que al día siguiente fuera darle de comer a su eledá. La obiní hizo el ebbó y lo botó en la manigua y Ogún lo recibió, se lo comió diciéndole: Que cosa tan sabrosa. La obiní salió precipitadamente para su casa, para que su marido no se diera cuenta de su ausencia. Al otro día fue a rogarse la cabeza a casa de Orunmila, pero se demoró más de la cuenta y en eso llega el marido a la casa y al verla cerrada, repara en la ausencia de su obiní. Salió a buscarla, pero a ella la suerte la favorecía y venía por el camino con la cabeza cubierta con el ashó funfún sosteniéndole la rogación. Se encuentran con Ogún y ella le dice: ¡Cuidado, hay viene mi marido a matarme! Ogún cogió su flecha y la tiró matando al esposo de la obiní. Nota: La obiní aquí es Orunmila y el marido un arayé.

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I O I O

Nacen los zombie. PATAKIN EL CAMINO DE LA MUJER Y EL CRÁNEO BLANCO Una mujer se dirigía al mercado y quedó inmóvil, llena de sorpresa ve un cráneo blanco y desnudo cultivando un campo. Le dio la tentación de hacerle una pregunta indiscreta: ¿Cómo puedes cultivar la tierra? El cráneo le respondió: Tú eres la primera persona que osa preguntarme, te voy a matar. Diciendo esto se transformó en una serpiente pitón. La mujer horrorizada corrió a casa de Ifá, le salió Oshe Meyi, le marcaron ebbó con tres cazuelas vacías, tres chivas, tres pollos, epó y $36.00. Que se lo diera Egun en tres cementerios distintos. Dice Oshe Meyi que este es zombi, el gran obá de los Egun.

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Ewé ejese.

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I O I O

Rezo: Enito Juniló Jufá Leniló Adifafún Yeepe Ewé Ejese Tinfomí, Ejú Shogbere Omó Filofile, Wonoki Erubó Esirú Esibimó Igbatí Emo Nasagbatá Ashó Owó Ni Olodumare Dafunu Ni Omó Na Bá Demí Ewó Na Bá Demí Owó Yepé Iyaaré Nasí Dení Owó Pelúonibo Gege, Ni Awon, Oun Nshenó Rere Mope Ifá Lodafun, Elegbá, Ero Ipó Ero Ofá Ewa Bá Mi Arushegún. Ebbó: akukó meyi, un jio jio, ewé ejese, ashó funfún, eruru, bogbo tenuyén, $16.80. PATAKIN EL CAMINO DEL EWÉ EJESE Yepe, que era el nombre secreto de ewé ejese, deseaba tener hijos. Era una mujer que no era considerada entre sus congéneres. Ella fue a casa de Orunmila para que este le solucionara su problema, él le vio este Ifá y le marcó ebbó y llevarlo al monte. Ella así lo hizo y allí se encontró con Eshu, quien al verla se enamoró de ella y le recibió el ebbó. Ella le dijo que no era considerada por los demás seres y que la maltrataban y no la dejaban tener hijos. Eshu le dijo: Dame el jio jio, ofikale y tendrás hijos y serás respetada. Yepe aceptó y desde entonces se hizo un personaje respetado por todos en virtud de sus hijos terribles, que son hijos de ella con Eshu y se llaman File File gracias a Eshu y Orunmila. Nota: A la pica pica, para que tenga un gran efecto, se le da un jio jio a la mata, al cogerla y se dice el siguiente rezo: “Adifafun Yepé Ení Tojú Niló Ashó Owó Ní Olodumare Adafun File File Arushegún.” Y se recogen las vainas. Por eso es que la pica pica, que es ewé ejese, es secreto de Elegbá y Osain.

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I O I O

PATAKIN EL CAMINO DONDE LAS MATAS DE ELEGUEDÉ SALVARON A LA HIJA DE OSHÚN Había una hija de Oshún que vivía en unión de su madre y hermanos. Un día uno de sus hermanos trató de hacer vida con ella, ésta no lo aceptó y se lo contó todo a su madre, pero ésta no le creyó y la botó de la casa diciéndole que eso era una mentira para justificar su conducta y la acusó de haberle robado de su arca una cantidad de monedas de oro, lo cuál era mentira y sin embargo de las cinco monedas de cobre que solamente tenía esta joven, en su huida perdió una. Poco después la joven llegó a casa de Eleguá y le pidió albergue, a lo que este le dijo: Fíjate como está mi casa llena de agujeros, yo aquí no puedo darte albergue, pero vamos a casa de Orunmila que vive en aquella loma para que él te salve. Cuando llegaron ante Orunmila, éste estaba sembrando eleguedé y Eleguá le contó lo de la joven y Orunmila imploró a Olokun y a Olofin, diciendo: Si es verdad que me creaste para proteger al indefenso, ayudame a salvar a esta mujer de la injusticia. Y así fue. La muchacha quedó parada frente a las matas de eleguedé y las guías y flores le fueron cubriendo el rostro y las hojas el cuerpo y cuando llegó la justicia con sus perseguidores no la encontraron y así se salvó la joven hija de Oshún, por medio de las hojas y flores de la eleguedé.

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Ebbó: akukó.

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I O I O

Nota: Este odun se refiere a la adversidad para afianzar su casa, tiene que mudarse varias veces. Si es hombre la persona es fe con fe, gusta todos los vicios y las parrandas. Si es mujer puede ser alakuata. Este camino es muy delicado. PATAKIN EL CAMINO DEL QUE SABE ESPERAR, QUE PASEN LOS VENDAVALES Según cuenta la leyenda Lukumí en una palma que derribó un vendaval, vivían Oshún y Shangó y su hijo, pero la tormenta mató al hijo de sus amores. Shangó, herido de pena y adolorido de aquella desgracia, decidió mudarse para un almendro frondoso y cuando Oshún estuvo algo consolada, se les presentó Elegbara (Eshu Barkinkeño) que era el dueño de aquel rincón y en una hora, con su hacha destructora, hizo bandearse el árbol. Un poco abatido, este matrimonio se fue a un bosque de cedros, acoplándose en uno muy frondoso que allí existía. Un día Shangó salió en busca de alimentos y cuando regresó vio su casa destrozada por un grupo de caníbales. Fue tanto el susto de su esposa, que se enfermó y abortó. Entonces Shangó entonándose en sus cantares, mitigó el dolor de su esposa, ya que la muerte del otro hijo aumentaba sus pesares. Se fueron para un jagüey y cuando fueron a formar su casa, vieron en las raíces del mismo a una serpiente y cuando ambos se disponían a comenzar a preparar su hogar, tuvieron que salir huyendo pues la serpiente se abalanzó sobre ellos. Shangó, no dándose por vencido, tumbó un piñón florido y fabricó su cuarto nido y de esa forma la victoria alcanzó. Y según cuenta la leyenda en la siguiente deidad del monte, la ciudad o la pradera y su larga guerra, vio que Oshe Meyi en sus luchas por la vida siempre vencía.

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PATAKIN EL CAMINO DE OSHE MEYI, EL SUSTITUTO DE OLOFIN Siendo Olofin obá de los Orishas, decidió ver quién sería el que le podría reemplazar por motivos de encontrarse viejo y enfermo. El reunió a todos los Orishas y les informó que los iba a enviar a viajar y que aquel que recibiera más honores sería el obá. Todos se vistieron de gala, oro y diamantes, mientras que el adivino de esa tierra, que era Oshe Meyi, quien vivía pobre y vestía de harapos, sólo tenía por equipaje un saco. El se hizo osorde y se vio su signo y se hizo ebbó con dos adié dundún, las que les dio a su Ifá, guardando sus lerí en el saco. Todos se pusieron en marcha y en su peregrinaje llegaron a Ketu. Allí les rindieron pleitesía y les dieron de comer gallo, gallinas, guineas, palomas, chivos, carneros y chivas. Entonces con los grandes banquetes, los Orishas cogieron para sí las mejores partes y a Oshe Meyi le dejaron nada más que las cabezas, las patas y las puntas de las alas. Él se resignó y adaptó a esto y metió los restos de los huesos con los suyos, en su saco. Cuando salieron de Ketu, la comitiva viajó hasta la tierra Eguado, en donde eran marineros y allí solo comían pescado. Todos comieron pargos, guabinas, anguilas, biajacas. Oshe Meyi no recogió en esta tierra nada más que cabezas, aletas, colas y espinas de los peces del banquete efectuado. Todo lo guardó en su saco y así de cada tierra que visitaron, él fue recogiendo las sobras. Cuando retornaron del viaje se presentaron ante Olofin. Los Orishas contaron uno a uno las historias de las recepciones y banquetes. Oshe Meyi contó lo menos posible, pero sin decir que lo habían humillado y que le habían dado sólo las sobras. Entonces Olofin preguntó: ¿Qué pruebas me aportáis de todo lo expuesto por ustedes? A lo que los Orishas no pudieron responder con pruebas, solamente Oshe Meyi abrió su saco dejando caer ante Olofin las cabezas, patas, aletas, colas y espinas de los animales y peces, pudiendo demostrarle a Olofin la exactitud de sus palabras.

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Olofin hizo subir a Oshe Meyi sólo al trono y cubriéndole de aikordié y marfil declaró: Este es el que me sustituirá y todos los otros Orishas le serán sumisos y harán lo que él les ordene y además, de hoy en adelante, entre sus comidas, tendrán que incluir las cabezas, patas y puntas de las alas de las aves que coman y en sus secretos tendrán que colocar los huesos de la garganta de koko mi fuye (animales de cuatro patas que hablen la verdad), como demostración de esto.

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Rezo: Addó Boelege Addó Buelege Ayá, Adifafún Akatapulta, Kaferefún Yalorde. Afoshé: Polvo se sapo, caña brava, güin de laguna (tostado al sol), a los tres días se sopla y se da de beber. Nota: Este odun habla de desobediencia y de personas que se creen superiores a los demás. Oshún y Olofin la castigan condenándola a adorarle a él para toda la vida; tiene complejo de grandeza. Es envidiosa e hipócrita y puede morir a causa de un daño por su manera de reír. PATAKIN EL CAMINO DONDE OLOFIN MALDICE AL SAPO POR ENVIDIOSO Oshún vivía en la laguna con el sapo y el pez limpia pecera. Esa laguna estaba rodeada de güin de caña brava, pero había un sapo que se creía superior a todo el mundo y Oshún le decía que el era malo, orgulloso y sobre todo envidioso y que Olofin lo iba a castigar y que después no serviría nada más que para malo, o sea, para afoshé. El sapo contestó: De eso nada, yo no le tengo envidia a nadie porque cuando todo el mundo duerme yo salgo por las noches y veo. Oshún le respondió: Esta bien, pero si tú no le demuestras envidia a nadie no te maldecirán, pero si haces lo contrario se acabará tu virtud y entonces las virtudes que posees se hincharán conjuntamente con tus defectos. Cierto día, transcurrido un tiempo, en el silencio de la noche salió el sapo de su escondite con el propósito de ejercitar sus músculos un tanto adormecidos por el reposo del día, pero el fresco de la noche agitaba la caña brava de la laguna y producía un leve rumor, cosa que estimulaba al sapo a sentir una grata sensación de bienestar y al encontrarse solo y fuerte, se consideraba un ser superior y pensaba que todo aquello había sido hecho por él.

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Al poco rato notó un suave resplandor que producía un cocuyo, que brillaba entre la caña brava de la laguna y el sapo feo, torpe e incapaz de brillar, sintió envidia y escupió a la luciérnaga, a la que trataba de oscurecer con la saliva que arrojaba de su inmunda boca. Ante aquel ataque inesperado, la luciérnaga, llena de angustia le preguntó: ¿Por qué me escupes? Y el sapo colérico le respondió: Pues porque brillas. Ocasión esta que aprovechó Olofin para maldecirlo de esta forma: Mientras el mundo sea mundo vivirás debajo de las piedras, por creerte con poder superior, nada más podrás adorarme a mí, pero llorándole a Olordumare Irabo y huyendo de la guerra que desatará sobre ti Olorun y cuando alguien muera tú serás el único que llorarás los males que hizo en la tierra y cuando Olorun desate su ira sobre ti y sus lanzas te disequen, tu cuerpo servirá para lo malo y el dolor de la humanidad. El sapo echó a llorar pidiendo clemencia. 458 Proyecto Orunmila

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Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

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proyecto-orunmila.org Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila

Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I BABA OSHE MEYI O

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I O I O

Rezo: Kulu Kukushe Oshe Muluku Muluku Lodifafún Kantaponibati Unlo Sile Yama Odere Orunre Omó Roco Eran Nibati Ataba Awó Lode Lodafún Ayó Yigodo Buton Losile Yalorde Obiní Orula Eshuba Tani Eshuba Lola Iré Owó Iré Omó Iré Ariku Babagua. PATAKIN EL CAMINO DONDE AL NEGRO ESCLAVO LO HACEN ADIVINO Había un rico hacendado que tenía un negro esclavo que le trabajaba. Un día el hacendado fue al campo a ver como marchaba su hacienda y cuando llegó se encontró al negro tirando okpele. Entonces el dueño le requirió, preguntándole al mismo tiempo que si así era como él trabajaba y con la misma le tiró una bofetada al negro obligándole a que le dijera que cosa él hacía. El esclavo le contestó que el estaba mirando a las tres mujeres que tenía el obá embarazadas y que si no hacían ebbó las mismas se morirían. El hacendado fue y le preguntó al obá y este le dijo que sí y mandó a buscar al moreno y éste le adivinó al obá y le hizo ebbó a las tres mujeres que salieron bien de su parto. Y desde entonces lo tuvieron como adivino y le vino la suerte y la felicidad al negro. Nota: Perdiendo se gana. En este camino nace ponerle la cruz al caracol de cada uno de los Oshas y la cabeza de las adié a Orunmila. El secreto de este camino es hacer ebbó con los huesos de los animales que se le dan al Osha y después hacer Osain.

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459 Proyecto Orunmila

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I O I BABA OSHE MEYI O

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I O I O

PATAKIN EL CAMINO DE LOS DISFRACES DE OSHÚN Cada vez que Oshún tenía un hijo, porque andaba en sus correrías por el mundo, iba donde Yemayá y le dejaba a los hijos. Yemayá los recibía y los criaba, pero después de Oshún dejárselo, no volvía hasta que no le traía otro, ya que cada vez que ella llegaba se disfrazaba. Elegbá, que lo sabía todo, le dijo a Yemayá que Oshún todos los días pasaba por su casa disfrazada y Yemayá se paró en la puerta de la casa por indicación de Elegbá. Y sucedió que cuando Oshún venía disfrazada como de costumbre, Yemayá la llamó. Oshún sorprendida le dijo: Ay ¿Cómo me reconociste? Perdóname mi hermana. Y Yemayá le dijo: Desde hoy no te soporto más tus correrías, así que está bueno ya y cuando yo te engañe a ti tú no podrás reclamar nada.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

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I O I BABA OSHE MEYI O

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I O I O

Rezo: Mulu Kulushe Kuluche Onime Oshún Ibó Nenile Arun Omnilode Ikú Osharereni Orisha Waye Oko Adifayoko Orunmila Kaferefún Ogún. Oshún Ati Elegbara Momolade Oluo Popó. Súyere: Ikú Iwa Ilé Kalero Arun Iwa Ilé Kalero Egun Iwa Ilé Kalero. Súyere: Osun Were Were Odó Lusun Oshún Kanika Shehefisi Ebbó. En este Ifá siempre hay que pelarse y no puede tener perros en su ilé. Rezo Iyesa de Oshe Meyi: Babada Beshe Ayé Babá Beshe Mu Oshún Kanika Loni Dalo Beshe Lulu Odunkere Luere Tioregun Toni Rowo Loko Loda Albi Koruko, Akukó Adié Mini, Eyelé Marun, Iná Toba Kikan Ekó Toba Kikan Unyén Toba Kikan Otí Toba Kikan Owó Maru. Aquí fue donde por primera vez se tiró el okpele al suelo -piso- para la consulta y el que hace caer el okpele al suelo tiene que pagar. Se le da a comer jutía a Asowano. Nacieron los ungüentos olorosos y los perfumes. Es signo de larga vida. El enemigo come en su mesa. Oshe Meyi siempre está en guerra con Irete Meyi. Definición de Oshe Meyi: Es un signo de la sangre, del trabajo, el llanto y la tristeza, pues estos son sus grandes compañeros. Solo ellos saben lo que quieren, pues no hay nadie en el mundo que los entienda. Debe tener cuidado con su sangre porque es fácil que se enfermen por cualquier parte. Son de carácter impulsivo y rencorosos. No creen en nada ni en nadie. Su convencimiento es lo que ellos creen. Son jactanciosos y muy especialmente en las coyunturas. Unos salen bien agradecidos pero otros no agradecen nada, pues piensan que al pagar las cosas que se le hicieron ya cumplieron. Son adivinos y por lo regular buenos espiritistas. Tienen un Egun que le habla y le dice las cosas que ellos necesitan, pero su fuerza está en Orunmila y Oshún. Le gusta el chisme y la averiguación de las cosas aunque no les interese. Son adictos a problemas de la justicia, pues ellos mismos se lo buscan y sufren por otra persona que no son ellos. Le gusta la alegría y las fiestas, cosa esta última que no pueden practicar. Deben adorar mucho a Obatalá, pues es quien se lo da todo. Son los más chiquitos en la religión y por eso Olofin les dio el ashé. Este es el odun donde Olofin dio el ashé y la admiración. Son adivinos de nacimiento y con los ojos ven más allá de donde pueden. Son dichosos al máximo, no se les puede engañar con facilidad, pues son perspicaces y consistentes.

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Padecen de la sangre, del corazón, las piernas y del vientre. Su secreto es la arena del río, una otá de odó, un akukó, dos adié, dos canarios, un ounko odán, aikordié, cinco dilogún, omí odó, omí Olokun, otí, omí Olofin, ekú, eyá, epó, oñí, una vara de ashó funfún y una vara de ashó akuerí. 461 Proyecto Orunmila

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Inshe secreto [de Oshe Meyi]: Un güirito cargado con todos los pájaros, distintas tierras, distintos ewé, cochinillas, lino de río, helecho de río, agua de fondo del río, se le da un akukó funfún, dos adié al pie de Oshún y Orunmila, cinco jujú de alakasó. Habla Oló, un Obatalá viejo de la corte de Oshagriñán. La mona que salvó al hombre que buscaban para matarlo y ella le cubrió con el cuero de un mono muerto y éste haciéndose pasar por mono se escondió en la selva y ella le llevaba el alimento, donde él se enamoró de ella, pero no pudo hacer nada con ella y la mona quedó sentida y enamorada. Aquí nació el osario. [Este odun] preside las exhumaciones. En este Ifá nació el grillete, si es mujer no puede tirar los caracoles, pero tiene que atender su campo espiritual y adivinar por medio de las barajas. Oshe Meyi es el hijo de Olofin que abandonaron en el río y pasó mucho tiempo andando de un lado para otro, hasta que una persona lo recogió y lo atendieron. Oshe Meyi es repudiado en el seno de su familia, lo demeritan y no lo consideran. Su mejor amigo lo puede traicionar. Es hijo de Oshún y de Oluo Popó ya que Oshún es hija de Naná Burukú. Oshún nació en tres tierras, Iyeza [Yesa, Iyesha], Maginu e Ifé. En este Ifá se tiró por primera vez el caracol, ya que Oshún estaba muy grave y su hermana Oyá fue a buscar a Shangó y éste fue el que tiró el caracol. Prevé distanciamientos entre hermanos, hechicerías, amarres, donde la persona tiene que recibir a Ifá. Habla de personas que tienen trastornos con su cónyuge. Si es mujer con el marido y viceversa. La persona tiene que yoko Osha y si es hombre recibir a Ifá para que no se quede impotente, tratar bien a las mujeres y ver como le dice las cosas para evitar mal entendidos. No puede ser corrompido ni tratar de forzarla en el acto sexual, cuando ella no tenga deseos, debe de oír sus consejos que le harán bien. Regálele a su mujer un collar o una sortija de ámbar. Usar cinco clases de perfumes, entre ellos el ámbar, que usará en el pañuelo nada más y se pone delante de Oshún. Olofin y Oduduwa están pegados a esta persona.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Ebbó: tiene que hacer cinco rogaciones, una cada cinco días, un pomo de perfume, un pájaro cazado, un guineo, todos los demás ingredientes y se pregunta su destino. En este Ifá no se puede cortar el pelo, usará jabón, una toalla y un estropajo de soga para usted solo y no deje que el jabón se termine, pues debe botarlo antes que esto suceda. A la obiní se le dice que tiene que engordar, porque tiene complejos con sus senos. Habla del cerebro, de la sangre, de anemia. 462 Proyecto Orunmila

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Aquí fue cuando Oluo Popó llenó el camino de animales muertos para que cuando Ikú llegara se fuera. Su protector es Shangó. A usted le gusta lo rojo, nunca le haga promesas a Oluo Popó. Aquí fue donde Orunmila dictó los distintos idiomas de la humanidad. A usted le gusta estudiar idiomas, porque tiene facilidades para eso. Tiene que hacer ebbó y los animales repartirlos por distintos lugares. No se deshaga de sus Oshas. Sus padecimientos es de la garganta. Usted no abriga hombre alguno a su lado, ya que ellos no la comprenden. Se padece de locura transitoria. Usted vive enamorada de sí misma. La mujer de este signo tiene que tener relación con algún Awó de Orunmila. Nació el pelado. Nació el hacer Osha, donde Yemayá entregó el dilogún. Se le pone a Elegbara lerí eyá y ekute. Aquí fue donde Oshagriñán y Oshún se asociaron para comer por dentro sin que nadie los vea, Oshe Meyi no es la sangre sino los conductos que la llevan. Nace el estancamiento de la sangre. En este Ifá se le dice al aleyo que no todas las peleas y las guerras se pueden ganar, que no siempre se tiene la razón y que muchas veces hay que perder para poder ganar. Kuku Kuluche Oyo Tiralukuche Muluku Adifafun Akantampo Tirendo Yamawo Akatampó Edún Adifafun Adié. Ashó Akuerí Elebo. Dice Ifá: Que Oshún lo persigue. Usted tuvo un disgusto donde se dijo que la cosa ya había terminado, pero para usted no, porque continúa guardando ese rencor. Tiene que hacerle misa a un familiar y tener cuidado con enviaciones. A usted le quieren hacer un mal. En su casa hay alguna mujer embarazada o puede que alguna que la visita, esa persona tiene que hacer ebbó para que pueda salir bien del parto. Hoy usted se encuentra atrasado pero le ha de sobrar de todo si atiende al Osha. Oiga consejos para que no se pierda. Atienda a Elegbara y si no lo tiene recibirlo. Tiene que yoko Osha y recibir a Orunmila. Tiene que atender a los muertos, porque hay un muerto que quiere acabar con todo. Hágale misa y despójese. Una persona lo procura para hacerle un mal. Si piensa viajar antes haga ebbó. Cuando lave su ropa no la deje torcida, para que así se evite retorcijones de estómago. Hay veces que para ganar hay que perder y a usted siempre le gusta ganar. Deje un poco a las mujeres. Usted cree que le tienen hecho un amarre y es que le debe a Elegbara y a Oshún. No coma ninguna comida que esté atrasada. No maltrate a las mujeres y cuídese el pito. Si es mujer está enferma del vientre a consecuencia de abortos provocados y tiene necesidad de raspados vaginales. Tiene que contentar a Oshún, darle adié y ponerle promesa. Si vive desahogada puede perder y verse en la miseria. Hay veces que le pica mucho la cabeza y las uñas se le parten con facilidad. Límpiese con erán malú y déle un ounko odán a Oshún.

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El dueño de este Ifá no puede ponerle eleguedé a Iyansan.

463 Proyecto Orunmila

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Ebbó: un akukó, cinco eyelé, cinco bollitos con oñí, escalera, yaroko, ashó de listado akuerí, opolopo owó. Ebbó: un akukó, cuatro adié, cuatro eyelé, comida atrasada, ashó akuerí, oñí, eleguedé, opolopo owó. Ebbó: un ounko, un akukó, escalera, yarakó, cinco eyelé, comida atrasada, medida de su vientre, dos eleguedé, opolopo owó. Aquí Oshún tuvo que volverse prostituta. Oshe Meyi es el pilar de la casa que tiene una cabeza puntiaguda. El penetra en la tierra con su parte más aguda. Este fue el sacerdote de Ifá que tiró Ifá para ellos en Ibadán, en el tiempo en que se conocía al jabalí que mataba a sus hijos para comer. Cada noche el jabalí mataba a los hijos del pueblo de Ibadán. Ellos tenían que añadir dos o tres caracoles e ir para la adivinación del sacerdote de Ifá y fueron demandados a hacer un sacrificio con un ñame de agua, pólvora y la fibra lanosa de la palmera y al terminar el sacrificio ellos hicieron la medicina de Ifá para ellos. Después perforaron un hueco en el ñame de agua y colocaron la pólvora y la fibra lanosa de la palmera en el hueco y pusieron un carbón encendido sobre el hueco. Lo colocaron todo en las afueras de la ciudad y tan pronto como el jabalí llegó allí por la noche, puso el ñame en su boca y apretó sus dientes y el carbón encendido se deslizó a la combinación de lana y pólvora y explotó en la boca del jabalí y el jabalí murió. Se le da un akukó a Shangó, se pone a cocinar amalá. Cuando se le va a dar de comer a Shangó se pone el nombre de la persona debajo de una otá de la batea de Shangó. Se le da el akukó y después se cubre con la amalá bien caliente. Después se cubre a Shangó con jobo y se le dice o pide lo que uno desea. Se tienen seis días y después se hace tres paqueticos, uno a la palma, uno a la ceiba y el otro a una mata de jagüey. Sahumerio de Oshe Meyi: Cáscara de almendra, ristra de cebolla, hojas de álamo, azúcar prieta. Eguiri [de Oshe Meyi]: Este es una preparación que se toma por este odun para evitar la brujería. Se le da ayapa a Shangó, se coge la eyerbale con vino seco, se le echa iyefá de Orunmila, epó, kolá, cinco ataré, un cascarón de igbín molido, un poco de iyó. Se embotella y se sella bien con cera. Se reza en el tablero y se toma para curtir el estómago contra la brujería.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Se le pone a Oshún un carapacho pequeño de carey cargado con ero, obí kolá, osun, oro, coral, ámbar, ewé awodó -hierba de la Caridad del Cobre-. Esto come con Oshún. Se pinta este odun con efún y osun en la pared, se le sopla obí mascado y se reza Oshe Meyi. Esto es para evitar la enfermedad.

464 Proyecto Orunmila

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Aquí los enemigos trabajan de noche y para vencerlos se hace una obra con una cabeza de cerdo a la que se le pone el nombre del enemigo y se carga con afoshé ogú, se coge un ñame de agua, se le abre un hueco, se le introduce adentro el nombre del enemigo, se le echa etubón, opolopo mariwao y se introduce en la boca de la lerí eledé. Esta se le pone al Osha que la coja y se llama al arayé. Se coge un carbón encendido y se pone encima del ñame dentro de la boca de la lerí de eledé y se llama al arayé y cuando etubón suene se pide intori Ikú, intori arun, intori eyó, intori ofo... para el arayé. A continuación se le da al Osha el animal que haya pedido -osiadié, adié, akukó, eyelé, etc.- Echándole eyerbale al Osha y el lerí de eledé, se tapa con ashó dundún elerí eledé y se deja ahí el número de días que diga y después se lleva a enterrar en ilé Ikú. Aquí se le da veinticinco eyelé a Oshún. Paraldo [de Oshe Meyi]: Tres obí, tres eyelé -una blanca, una carmelita y otra negra-, un eñí adié, una adié, tripa de pescado y de eleguedé, ashó amarillo, ebá ekú, eyá, efún, abagdó. Ebbó: otí, oñí, cuatro itaná. La adié a Oshún y las tripas y el lerí umbeboro. Se limpia a la persona con tres eyelé, con la dundún y la carmelita y con la funfún en el baño. Se prepara un omiero a base de espanta muerto para ebbomisi. Obí a Oshún y se le encienden dos itaná y se le ruega que ayude. En las telas del paraldo se ponen los odun: Irete Yero, Otura Niko, Oshe Meyi -al centro-. Todo se pregunta. Paraldo [de Oshe Meyi]: Tres obí, tres eyelé. El que está preso cuando lo sueltan se tiene que bañar para quitarse el olor de la cárcel. Orula le dijo a la cucaracha que hiciera ebbó para que no la descubrieran por su olor peculiar, ella no lo hizo y desde entonces cada vez que la gente percibe el olor de la cucaracha se pone en acecho para cuando la vea, destruirla. Para que las mujeres tengan suerte con los hombres [en Oshe Meyi]: Dos eyaoro, canela, todo hecho iyé seco al sol, no quemado y se le escribe Oshe Meyi.

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Inshe Osain [de Oshe Meyi]: Va forrado con cuentas de Oshún, lleva lerí de ayapa, igbín, una otá keke del río, kolá, obí motiwao, iyefá y come gallina con Osain.

Para suerte del owó: Hierba de la niña, canela en polvo, agua bendita, incienso de iglesia, un eñí adié. Todo se bate bien y después se unta en las manos, cara y cabeza y si quiere en todo el cuerpo. Remedio para la locura: Se dará siete baños con cocimiento de ceiba, guanábana, mango, piñón y anamú. Después se hace cocimiento de rompezaragüey y sargazo. Cuando esté fresco se le echan ramitas de ítamo real machacado y cogidos por la mañana y de la parte del naciente y se le agrega incienso de la iglesia. Se lava la lerí los días que marque Orunmila con esto y jabón de castilla, después se le unta orí, en las sienes y la nuca y se le pone ashó funfún en la lerí.

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I O I BABA OSHE MEYI O

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I O I O

Rezo: Oshe Aladashe Onibarabaniregun Ifá Molokú Tishé, Shenshe Molokú Adifafun Oshún. Oshe Meyi es un odun masculino, hijo de Athié y de Atié. Oshe Meyi fornicó con su mamá y por eso se fue para otra tierra. Manda en todo lo podrido y mal oliente, come comida atrasada y demás putrefacciones. Representa la mitad del mundo del oriente. Oshe Meyi siempre está en guerra con Irete Meyi. Es signo de larga vida aunque habla de maldad. No se come nada tostado. Prohíbe vestir en combinación de tres colores. Hay que tener cuidado con accidentes en la casa. Oshe Meyi siempre ve la muerte. Se le da comida a Osain. La discreción es el arma más grande que tiene Oshe Meyi. El Awó de este Ifá debe ser una persona difícil. En este Ifá el hombre aprende a tostar los granos. Refranes 1.- Mono ve mono hace. 2.- La palma, porque tiene algunos penachos, se cree obá. Se formaron los cielos, la plata, los huevos, las articulaciones en los seres humanos. Sus ewé son el curujey y hojas de ñame. Aquí fue donde por primera vez se tiró el okpele en la estera para la consulta y el que hace caer el okpele sobre la estera tiene que pagar. Nacieron los ungüentos olorosos y los perfumes. La fuerza general. Los extranjeros, la guerra, jefes, hombres de autoridad y prestigio. Reclamación. Dolores de vientre, bondad. Oshe Meyi es el décimo quinto odun de Ifá y es masculino.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

En Oshe Meyi fue donde nació hacer Osha, pero sólo había okpele. Entonces Orula dijo que con okpele no podía hacerse Osha, diciendo entonces Oshún que le pusieran el caracol a Yemayá, a lo que ella accedió con la condición de que le dieran derecho sobre la cabeza y así fue como Oshún entrega a su hijo para salvarlo. Naná Burukú es la dueña de los ojos de agua.

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La aguja es la que lleva al hilo. Es mala noticia de muerte, desbarate. Todo lo que se hace es malo; lo de arriba viene para abajo y viceversa. Cuidado con robo y prisión. Habla de hijo desconocido. Habla de la sangre. Oshún lo protege. Si vendí mi cría, no quiero más. Cuando se disguste con una persona no vuelva a renacer la amistad, pues esa persona simulando ser su amigo puede perjudicarlo. Cariño que vuelve es peligroso. Familiar muerto que vive en el recuerdo necesita misa. Cambie de modo de pensar y cuando tenga algo no se crea mejor que los demás. Evite tener que guardar cosas ajenas. Nacen las perlas; se forman el cielo, la plata, los huevos, la lechuga y el sijú. Nacen los instrumentos musicales de cuerdas como el violín, el laúd, el arpa, la guitarra... Nacen las articulaciones, la artritis, la bursitis. Habla el marfil y la guerra. No tiene color favorito. Su día de la semana Oyo Aba Meto (sábado); Su planeta Saturno; su metal es el plomo. Habla Erindé, el Orisha de la música de cuerda. Nace el pelado. No se puede cargar leña, ni revolver restos de hoguera. No se come codorniz, ni gallo, ni gallina, ni nada mezclado. El Awó de este signo debe ser dócil. Tiene que tener cuidado con accidentes. En este odun se le da de comer jutía a Asowano y un carey a Oshún. Hablan: Oshún, Asowano, Obatalá, Orunmila, Ogún, Olokun, Boromú, Brosia. Es un signo que habla de la sangre, del trabajo, del llanto, de la tristeza, pues éstos son sus grandes compañeros. Sólo el hijo de Oshe Meyi sabe lo que desea y son pocos los que lo entienden. Debe tomar cuidado con su sangre, porque es fácil que se enferme de la misma. Son adivinos y por lo regular buenos espiritistas, tienen un Egun que les habla y les dicen las cosas que ellos necesitan, pero sus fuerzas están en Orunmila y Oshún.

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Les gusta el chisme y las averiguaciones de las cosas, aunque no les interesen. Son propensos a tener problemas con la justicia, pues ellos se lo buscan y sufren por otras personas. Son adivinos de nacimiento y con sus ojos ven más allá de lo normal, pues son perspicaces e inteligentes. Padecen de la sangre, del corazón, de las piernas, del estómago y las mujeres también del vientre. Este es un odun donde Olofin dio el ashé y la admiración. Aquí nació el osario, preside las exhumaciones. 467 Proyecto Orunmila

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Si es mujer no puede tirar caracoles, tiene que atender a su cuadro espiritual y adivinar por medio de las barajas. Oshe Meyi es el hijo de Olofin que abandonaron en el río y pasó mucho trabajo y mucho tiempo andando de un lado hacia otro, hasta que llegó una persona que lo recogió y lo atendió. Oshe Meyi es repudiado en el seno familiar, lo desmeritan y no lo consideran. Su mejor amigo lo puede traicionar. Es hijo de Oshún y de Oluo Popó, ya que Oshún es hija de Naná Burukú. Oshún se crió en tres tierras: Iyesa, Magino e Ifé. En este Ifá fue donde por primera vez se tiró el caracol, ya que Oshún estaba enferma de cuidado y su hermana Oyá fue en busca de Shangó y éste fue el que tiró el caracol. Prevé distanciamiento entre hermanos, hechicerías, amarres. La persona tiene que recibir Ifá. Le hablan de persona que tiene trastornos con su cónyuge. La persona tiene que yoko Osha y si es hombre recibir Ifá. Por este Ifá el hombre tiene que tratar bien a las mujeres, saber como les dice las cosas para evitar malos entendimientos. No se puede ser corrompido ni tratar de forzarla en el acto sexual cuando ella no tenga deseos. Debe oír los consejos de su mujer. Por este Ifá la mujer no puede estarse cortando el pelo. El dueño de este Ifá no puede ponerle eleguedé a Yansa. Aquí fue donde Oluo Popó llenó el camino de animales muertos, para que cuando Ikú llegara se fuera. Se padece de locura transitoria, de la sangre, de anemia. Su protector es Shangó, a usted le gusta lo rojo. Nunca le haga promesas a Oluo Popó. No se deshaga de sus Oshas. La mujer no abriga a hombre alguno a su lado, pues ellos no la comprenden.

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Nació el grillete.

La mujer vive enamorada de sí misma. Debe tener relaciones con un Awó de Orunmila. Oshe Meyi también habla de conductos que transportan la sangre. Nació el estancamiento de la sangre. Aquí Oshún, para poder vivir, se tuvo que volver prostituta.

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Dice Ifá: Que Oshún la persigue. Su mejor amigo la puede traicionar. Su enemigo come en su mesa. Regálele a su mujer un collar o una sortija. Usar cinco clases de perfumes distintos, que los pondrá delante de Oshún para usarlo sólo en pañuelos. Olofin y Oduduwa están pegados a usted. Usted tuvo un disgusto y lo dio por terminado, pero usted sigue guardando rencor. Tiene que hacerle misa a un familiar difunto y cuidarse de enviaciones de espíritus oscuros. Alguien desea hacerle un mal. A usted no le gusta perder, pero Oshe Meyi dice que perdiendo se gana. En su casa hay una mujer embarazada, o puede ser una que la visita, ella tiene que hacer ebbó para que a la hora del parto no se le presente contratiempos. Atienda a Elegbara y si no lo tiene recíbalo.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I BABA OSHE MEYI O

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I O I O

Lo dulce se puede poner agrio. Sangre que corre por las venas, gato con guantes. Traición, robo, prisión. En Oshe Meyi se prohíbe tirar el caracol, porque la persona que mira se excedió. Oshe Meyi: Perdiendo se gana. No se mira sin dinero. Se mira por la baraja o le gusta o la lleva a que se mire. Rezo: Kulu Kuloshe Muluko Muluko Un Babalawo, Lordafun Kantapo Nibati Unlo Sile Yama Odere Orunre Omó Oroko Omó Eran Nibati Atapa Owó Lode Lordafun Ayó Yigobo Boton Losile Onibini. Ilé La Poledi A Un Babalawo Lodifafun Banle Kere Adefun. Kulu Kulushe Oshe Moloshe Monuko Babá Lodifafun Akantapo Nibati Inlo Silu Yama Adere Orí Ere Omó Oroko, Omó Indo Nibati Otaba Un Kodere Adifafun Ayoyi Godo Otononlo Siyele Oní Bini Orunmila Elbikan Adifayoko Okanfun Orunmila Elbikan Lolo Shiere Olosile Iwabobo Ebbó Kuru Eshu Obiní Orunla Oshubi Tani Lolabo Omode Kofe Echubi Leno Afofo Iwago Orugbó. Babá Eyi Oshe Meyi Kulu Kulushe Eyó Tibalokushe Opeshe Muluku Muluku Adifafun Akantapo Yamawo Akantapo Odun Ini Iré Defunwo. Kulu Kulushe Oyo Tobami Oshe Muliko Aun Babalawo Lodifafun Akantapo Nibati Inlosiel Yama Odere Orunla Omó Aroko Omó Orin Nibati Otaba Oku Olede La No La Fun Ayó Igo Igo Dobotonlo Sile Oní Bini. Shubu Shere Shere Ashoyu A Komeyiyi Shere Shere Adifafun Ayiroro Inshoroni Babá Meri Shubu Shere Shere Aberé Shere Ashoyua A Un Meyiyi Adifafun Aruroyo Tinshomo Kiya Kiya Shubu Shere Shere Ashé Un Eyó A Un Meyiyi Shere Shere Adifafun Eyoroyotonshomo Y Kama Ogún. Kuku Kulushe Adifafun Akantapo. Oshe Meyi Orunla Ebikunlo Bogbo Omodi Oshubu Shu Obiní Orunla Nisisi Ebokoru Lola Kushubu Tenutie Orunla Oshubu Iwabobo Iré Oggo Iré Omó Iré Ariku Babawa.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Dice Ifá: Oshún lo persigue, hubo un disgusto, donde se dijo se terminó, pero para usted no, que siguió guardando ese rencor; tiene que hacerle misa a un familiar, cuidado con envío de muerto, le quieren hacer un mal; en su casa hay persona embarazada y tiene que hacer ebbó para que salga bien en el parto; hoy está mal, pero con el tiempo tendrá dinero; si atiende al Osha oiga consejo para que no se pierda, atienda a Eleguá y recíbalo, tiene que hacer Osha y recibir Ifá, atienda al muerto; una persona lo procura para malo; piensa dar un viaje, antes haga ebbó, cuando laven no dejen la ropa estrujada ni tendida; hay veces que para ganar hay que perder. Cuidase del estómago o caída, deje un poco las mujeres. Usted cree que está amarrada y es que le debe a Eleguá y a Oshún, cree que no hay quien lo domine, use algo de Oshún; no coma comida atrasada; no maltrate 470 Proyecto Orunmila

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a las mujeres y cuidese el pito, está mala del vientre por aborto y tiene necesidad. Contentar a Oshún, le debe cinco adié a Oshún o ounko, vive desahogado y puede verse en la miseria; le pica mucho la cabeza y las uñas se le parten, no use armas y límpiese con carne. Ebbó: akukó, cinco adié, cinco oñí, akantapó, yarakó, tela de listas y mesan mesan. Ebbó: akukó, adié, cuatro eyelé, comida, ashó amarilla, oñí, meyo owó. Ebbó: akukó, ounko, yarakó, cinco eyelé, comida vieja, ebeta owó. Dice Ifá: Que usted es hijo de Oshún; que ella le ha dado mucha suerte y que usted la ha perdido por su modo de ser; dice que aveces está contento y de repente se entristece y le dan ganas de llorar; usted tiene que hacer Osha tarde o temprano y si todo le sale mal es que Oshún está mal con usted. Si el que se registra tiene Osha, que le pase la mano a Oshún porque lo va a meter en un enredo que se va a enfermar de la incomodidad; póngale algo a Oshún y dele satisfacciones para que el ángel de su guarda lo ayude; dice que usted está mal del vientre, tenga cuidado con operación; tenga cuidado con trampa que le quieren hacer; tiene que rogarse la cabeza para que pueda adquirir una suerte de una herencia que tiene que coger; dice que usted tiene enemigos negros o colorados que quieren hacerle daño para que no tenga suerte; Kaferefún Yalorde, dice que se va a sacar la lotería, que haga ebbó y le dé de comer a su cabeza; usted quiere hacer una cosa, espere un poco; no coma en plato roto ni cascado; tiene que mudarse tres veces para que llegue la suerte; tiene que darle de comer a Oshún y hacerle fiesta en grande para que en grande lo ponga ella a usted. Cuando Oshe marca candela: Se coge una freidera con corojo, maíz, ekrú, eyá y lo pone para que todo salga bien y no se vaya a trastornar. Dice Ifá: Que usted o alguien de su familia le deben a Oshún u otro Osha, procure pagarle; si es mujer y tiene marido se le dice que ese no es el suyo, que el suyo no ha llegado aún pero que lo encontrará; si es hombre y no es Babalawo, tiene que serlo; cuando Oshún habla por bien se le pone cabeza de jutía a Elegbá, se le pide todo los días y se juega billete, hay muerto familiar que hay que hacerle misa; si tiene que ir a punto lejano haga rogación; tenga cuidado no se vaya a enfermar, vaya al médico; usted es una persona nerviosa, pasese la mano por la cabeza de atrás hacía delante; usted ha hecho muchas cosas y no está satisfecha pues cree que la han engañado, pero no es así. Tenía que sucederle todo esto pues Oshún le está probando y ella misma lo sacará de apuros.

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HISTORIA [PATAKIN DONDE AL NEGRO ESCLAVO LO HACEN ADIVINO] Una vez un rico encuentra uno de sus esclavos tirando okpele y le dice que si así era como se trabajaba y qué hacía con eso. El esclavo le dice que estaba mirando a tres mujeres embarazadas que tenía el obá y que si no hacía ebbó se morirían. El amo va y le pregunta al obá si era verdad que tenía tres mujeres embarazadas, contestándole que sí, manda a buscar al esclavo, miró al obá y le hizo ebbó a las tres mujeres, que salieron bien del parto y desde entonces lo tuvieron de adivino y le vino la felicidad por todas partes al esclavo. 471 Proyecto Orunmila

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HISTORIA [PATAKIN DONDE ORUNLA ERA LUCHADOR] Orunla se había metido a luchador y no se ocupaba de los Oshas, donde quiera que llegaba tumbaba al contrario. Un día hubo un contrario más fuerte, Eshu que estaba a su lado le dijo: Déjate tumbar. Y él así lo hizo, pero el que tumbó a Orunla tampoco se pudo levantar, porque Eshu lo tenía amarrado por una tripa y para ponerse bueno tuvo que llamar al mismo Orunla. HISTORIA [PATAKIN DONDE ORUNLA ERA LUCHADOR, VERSIÓN] Orula no se ocupaba de los Oshas y andaba de pueblo en pueblo metido a luchador. Un día le dijo Eshu que no se dejara tumbar. Y a los pocos días luchó con un príncipe y tumbó al príncipe. Pero cuando el príncipe se fue a enderezar no pudo y empezó a gritar por el gran dolor que tenía en la barriga. Y fueron a casa de Orula a examinarse y le dijo que tenía que hacer rogación para que se salvara, porque Eshu le amarró cuando la lucha, una tripa. Le hicieron rogación a todos los Oshas, comieron y bebieron. La persona que haga llegar este odun tiene que pagar. HISTORIA [PATAKIN DONDE LA MONA QUE SALVA A UN HOMBRE] La mona salvó al hombre que buscaban para matarlo. Ella lo cubrió con el cuero de un mono muerto y éste, haciéndose pasar por el animal, se escondió en la selva. Ella le llevaba el alimento y él se enamoró, pero no pudo hacer nada con ella y la mona quedó sentida y enamorada. HISTORIA [PATAKIN DEL AGUA ENVENENADA] Un hombre salió una vez a caminar buscando desenvolvimiento. Estando agotado de tanto andar vio a varias personas alrededor de un charco de agua y como estaba sediento le preguntó a los presentes si esa agua se podía beber y le contestaron que si. El hombre bebió el agua allí depositada y al poco rato se retorcía con agudos dolores de estómago, muriendo, puesto que el agua estaba envenenada.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

No se puede hacer todo lo que le mandan.

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O I O BABA OFUN MEYI I

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O I O I

Ebbó: akukó meyi, dos eyelé, dos aguema, cuatro malaguidí, inle nigbe. PATAKIN EL CAMINO DE LA CREACIÓN DE OLORUN En tiempos remotos Olorun creó cuatro hombres y dos mujeres y al poco tiempo comenzaron a nacer varios niños, pero estos morían y el pueblo le dijo a Orunmila (Oragun): ¿Por qué ocurre esto? Vamos a tener que buscar a otro Orisha que adorar para que deje vivir a nuestros hijos. Sucedió que dos de aquellos cuatro hombres eran Awó, uno se llamaba Abete y el otro Asipelu. Ellos consultaban a su Ifá del cual vieron este signo, Oragun, y le dijeron a los demás: Olorun es nuestro padre, pero debemos buscar algún Orisha para también adorarlo. Ellos le contestaron: Nosotros no sabemos el nombre de ese Orisha. Los dos Awó le dijeron: Es Orun y debemos de adorarlo. Los Awó juraron a Orun y se lo mostraron a los demás le dijeron: Deben darle de comer todos los días. Ellos le dijeron: Eso es fácil, pero cómo vamos a hacerlo si no sabemos nada de él. Los Awó le contestaron: Cuando la comida y el sacrificio sean dado, ustedes danzarán y cantarán y aplaudirán delante del secreto. Y cogió un oro y lo hizo girar y Orun dijo: “Babá Mamú.” Cuando esto se hizo por primera vez, se realizó como juramento ante las tumbas de sus hijos, pero las dos mujeres no asistieron. Entonces lentamente se fue incrementando en la tierra el número de habitantes y pasaron los tiempos. Un día ellos quisieron tener un obá y lo juraron ante Orun, pasó el tiempo y el obá dijo: Vamos a sacrificarle un toro a Orun cuando llegue el tiempo de la fertilidad anual y todas mis mujeres estarán presente cuando Orun hable.

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Todos llegaron, el obá sacrificó el toro y el pueblo danzó y cantó. El obá dijo: Yo soy el obá, cómo es posible que un simple pedazo de madera tallada al girar diga: “Babá Mamú.” Cuando Orun vio que las mujeres estaban presente se calló. Los dos Awó ya muy viejos dijeron: Esto sucedió porque las mujeres no pueden estar presente cuando Orun va a hablar y esto no es un simple pedazo de madera, pero como eres el obá no te vamos a disgustar, pero te decimos que esto es el Erumole, el obá del cielo. El obá mandó a sus mujeres para su casa para terminar la ceremonia, pues Orun no habla delante de las mujeres. Es por eso que las mujeres no pueden tener ni recibir Orun.

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O I O BABA OFUN MEYI I

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O I O I

PATAKIN EL CAMINO DE LA DISPUTA ENTRE SHANGÓ Y OBATALÁ Era un tiempo en que la tierra estaba sin gobierno y surgió una fuerte disputa entre Shangó y Obatalá para obtenerlo y fue tan fuerte esta disputa que Shangó llegó a desafiar a Obatalá, para que ambos armados de sendas hachas decidir quién gobernaba el mundo. Obatalá cansado de tantas discusiones aceptó el reto, pero sabía que perdería con Shangó, por cuanto era más joven y más fuerte y hasta más rápido. Obatalá fue a casa de Orunmila, quien le vio este Ifá y le marcó rogación con akukó meyi, ashó funfún y dundún, semillas de melón, los ingredientes y owó. Y le dijo que le diera un akukó a Eleguá y el otro a Ogún para que ganara el pleito. Elegbara al comerse el akukó le dijo a Obatalá: Mi padre vamos a ver y hablar con Ogún para que le haga las hachas para el duelo. Fueron a casa de Ogún y al llegar allí Obatalá le dio el akukó y éste le dijo: No se preocupe que usted no perderá esa lucha. Elegbá y Ogún prepararon las hachas, pero a la que le iban a dar a Shangó le pusieron el cabo partido, pero de tal forma que este no se diera cuenta de la trampa. Cuando llegó el día de la pelea Olofin presidió la disputa y dio la orden de que la lucha comenzara. Obatalá cogió el hacha buena y Shangó cogió la otra sin advertir nada anormal, con la misma Shangó dio dos fuertes golpes en el piso tumbando a Obatalá y cuando se dispuso a dar el tercero el cabo del hacha se partió, ocasión aprovechada por Obatalá para tirarlo en el piso y hacerlo rendirse. Olofin al ver el resultado de aquella lucha le dijo a Obatalá: Desde este momento usted gobernará aquí en la tierra. Y Shangó al oír la palabra de Olofin se arrodilló ante Obatalá y le dijo: La bendición mi padre. Y este se la otorgó.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Pasado un tiempo Shangó se entera por un omó de Obatalá de la trampa que le habían hecho y lleno de cólera se subió en una palma y comenzó a desencadenar su maldición sobre la tierra. Nota: Por este camino es que nacieron los fenómenos lumínicos, la maldición y la porfía del menor contra el mayor. El dueño de este Ifá tiene que dar un abó a Shangó para contentarlo y no puede confiar ni en sus omó.

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O I O BABA OFUN MEYI I

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O I O I

Rezo: Babá Oragun Awá Ayewa Babá Arewó Oní Bashé Babá Aika Omi Omolorun Aun Abimé Abeke Leda Obí Efún Cun Abati Obí Efún Con Osain Arugbo Ebbó Kurú Omó Abokú. Ebbó: Abokú, eyelé, ekó, ekú, ayapa, agbadó, orí. Esta es la razón por la cual el Awó no puede desdeñar o desconocer la existencia y el auxilio de alguno de los cuatro grandes poderes sobre los que se sostiene el mundo. PATAKIN EL CAMINO DEL PACTO ENTRE OSAIN ARUGBO, AIRA Y ABOKÚ En la tierra Iyeyá vivían tres personajes con grandes poderes, que eran Osain Arugbo, Aira y Abokú, pues Osain Arugbo tenía el poder de la hechicería, Aira era un gran sacerdote de los secretos de Oshalufón y tenía grandes poderes sobre los Ebora Orishas y Abokú era un personaje muy serio que era espiritista y poseía el poder de los espíritus y la comunicación con ellos. Estos tres personajes tenían, cada uno de ellos, muchos hijos y adeptos lo que como consecuencia trajo una guerra entre ellos. Los tres personajes al ver esto fueron a ver al obá de la tierra Iyeyá, que era Oragun, el que les dijo: Para que esa guerra termine entre sus hijos y adeptos tienen que hacer ebbó y juntos sellar un pacto para que todo marche bien. Ellos hicieron ebbó y delante de Olofin sellaron el pacto con el poder de la hechicería, el poder de Orisha y el poder espiritual y el poder de Ifá, representado por Oragun. Representa: Ogbe; Oyekun, Iwori; Odi; y los otros doce puntos los otros doce Meyi.

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O I O I

Ebbó: malaguidí meyi, hembra y varón, una silla o taburete, dos cajitas, algodón, obí, ekú, eyá, epó, eyelé meyi. Nota: Esto es para cuando viene por Ikú lowo arayé PATAKIN EL CAMINO DEL ENCARGADO AMBICIOSO En una ocasión una señora que vivía en una casa de apartamento tenía que emprender un viaje y le recomendó al encargado que no le alquilara a nadie su habitación, pues en ella tenía secretos. Cuando la señora se marchó, el encargado, que era ambicioso, le alquiló a unos recién casados dichas habitaciones y este matrimonio se instaló. En la habitación había un fonógrafo que el marido se ponía a escuchar todas las noches. Esta canción contaba todas las dichas, sacrificios, las vicisitudes de un matrimonio, relatando que la mujer había traicionado a su esposo hasta que la botó de la casa y al poco tiempo la mujer había regresado destruida, implorando que éste la recibiera por caridad y humanidad. Este por compasión la había recogido nuevamente y cada día como castigo le ponía dicha canción que él mismo había compuesto, hasta que un día dicha mujer en un acto de locura, mató al hombre y se mató ella. El matrimonio todos los días seguía escuchando dicha canción que tanto les extasiaba, hasta que un día la esposa del joven le dijo que había visto a una mujer y a un hombre muerto, éste le dijo que eso eran alucinaciones porque ella oía la canción que él ponía y que hablaba de esa misma historia. A los tres días de este acontecimiento se oyeron unos disparos y cuando subieron vieron los cuerpos sin vida de los recién casados, uno arriba del otro y llamaron a un médico y este determinó que habían muerto de muerte natural. El encargado se asustó mucho, pero como era ambicioso volvió a alquilar el apartamento a otro matrimonio y al nuevo matrimonio también les gustó la canción. Entonces sucede que la esposa estaba traicionando a su marido y este la botó a la calle como en la canción y más tarde esta vino maltratada y desmejorada. Este la recibió pero le dijo que no podía perdonarla, que podía vivir allí hasta que encontrara donde vivir. Se sentó junto a ella explicándole el contenido de aquella canción y ella no pudiendo soportar aquello que consideraba una venganza le arrebató el revólver y lo mató y después ella se quitó la vida.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Los vecinos comenzaron a gritar y sucedió lo mismo que con el matrimonio anterior, el médico certificó muerte natural y los vecinos decían que eso era imposible ya que ellos habían oído los disparos.

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El encargado volvió a arreglar el apartamento con la idea de volver a alquilarlo, pero en ese momento llegó Oragun pidiéndole explicaciones, pues le había dado órdenes de no alquilarlo, ni a su propia madre, pues allí tenía sus secretos. Acto seguido fue hacia el fonógrafo y sacó del mismo las carabelas de aquel matrimonio que relataban aquella canción, raspó las lerí de esos dos Egun, les echó dos babosas aplastándolas en el piso y mandó al encargado a que pintara toda la casa de blanco, puesto que ya iba a salir y que cuando regresara quería ver su casa intacta y como no cumplió lo mató.

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O I O I

PATAKIN EL CAMINO DE LA DESTRUCCIÓN DE EYIOGBE POR ORAGUN Oragun era encargado de un edificio y en el apartamento que él vivía tenía todo lo suyo, los Oshas y las prendas. Eyiogbe que estaba pasando una situación muy penosa e incluso no tenía donde vivir, fue donde Oragun para que este lo ayudara y este le dio un cuarto para vivir. Un día Oragun tuvo que ir al campo por tres meses y le dijo a su hermano Eyiogbe que en su ausencia no le alquilara a nadie. Una pareja que se había casado, fue a alquilar un apartamento y Eyiogbe se lo alquiló, por la noche entró por una puerta que se comunicaba con la del matrimonio y le dio muerte. Al tener conocimiento de esto, la policía vino a investigar y el suceso apareció como un acto suicida. El apartamento le fue alquilado a una nueva pareja y se repitió la misma escena. Pero en esta ocasión las autoridades preguntaron por el encargado del edificio y le comunicaron que este se encontraba en el interior. En el apartamento de Oragun se sentían ruidos y como conversaciones, todo esto era producido por la prenda que este tenía allí, eso tenía nervioso a Eyiogbe. Al regreso de Oragun fue comunicado de todo lo ocurrido por las autoridades. Entonces este exclamó: No hay duda que todo esto fue producido por la ambición de mi hermano Eyiogbe. Entonces le dijo a Eyiogbe: Yo me voy a mudar, pásate para este cuarto después que yo saque lo mío. Así lo hizo, pero dejó la prenda judía. De noche Eyiogbe sentía las conversaciones y los ruidos, que lo fueron enfermando de los nervios y cuando decidió abandonar el apartamento, este se derrumbó y los escombros le cayeron encima. Nota: Destrucción y muerte de Eyiogbe.

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Ebbó: akukó, 101 otá, tres asia pupua, dundún y funfún, sábana funfún, tres igbín, suru suru, ashó dundún, ewé de espinas, oyú. El primer día las 101 otá, cerca de espina, asia funfún, sábana funfún, igbín y los oyú fuera de la cerca. El segundo día se agrega el asia pupua y la sábana pupua. El tercer día agrega asia dundún, sábana dundún y suru suru, ashó dundún. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OBATALÁ TENÍA DE ESCLAVO A ELEGBÁ A Elegbá le gustaba mucho el baile y por ir a una fiesta hacía cualquier cosa. Llegó un día en que no podía asistir a una reunión porque no tenía dinero, ni zapatos con que asistir, él hizo todos los esfuerzos habidos y por haber, pero no resolvía y entonces se acordó de Obatalá y se dirigió a su casa y al llegar después de los saludos le dijo a Obatalá: Te prometo limpiarte la casa todos los días, si me sacas del apuro en que estoy metido. Y le dijo además: Necesito que me prestes tres pesos para asistir a un baile. Obatalá enseguida le entregó a Elegbá los tres pesos pedidos por este. Elegbá salió muy contento de la casa de Obatalá y se dirigió para la fiesta en donde se divirtió mucho y se acostó muy tarde y muy estropeado y al otro día se levantó y se dirigió a la casa de Obatalá para realizar lo acordado; pero como estaba trasnochado y con cansancio realizó el trabajo de mala gana y sin ningún deseo y así transcurrieron varios días. Obatalá se enfermó y cayó en cama, tuvieron que mandar a buscar a Orunla para que lo registrara. Orunla lo registra y le ve este Ifá y le dice: Aquí en tu casa hay una persona que no es de la misma y tú para ponerte bien tienes que decirle que se vaya. Orunla le dijo a Obatalá: Mira, esa persona se encuentra como presa. Obatalá enseguida se acordó de Elegbá que le estaba limpiando la casa en pago de la deuda por él contraída, pero para no buscar disgusto ni problemas esperó a que hubiera nuevamente una fiesta en el pueblo y cuando así sucedió, tomó tres pesos y se los dio a Elegbá y le dijo: Mira, vete para la fiesta y diviértete y a partir de este momento ya no me debes nada, lo único que tienes que hacer es que de vez en cuando me des una vuelta para que sepas como yo me encuentro y así yo saber de ti.

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Elegbá le dio moforibale a Obatalá y se fue para su fiesta y no regresó más y desde ese momento Obatalá comenzó a sentirse mejor y se curó de su mal.

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O I O BABA ORAGUN I

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Rezo: Obatalá Omó Awó Abalulo Fadaka Lodafun Ogún. Ebbó: dos akukó, una hoz, bogbo tenuyén. Súyere: Oyoku Yorure Oní Onikinkin Orire Oní Awó Yekure. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OBATALÁ ERA GARROTERO Obatalá era garrotero y tenía una bandeja de plata con pilas de dinero y prestaba a cuenta de los productos del campo. Un día Elegbá le dijo a Ogún que tenía ganas de comer y hacer una fiesta y dijo: Voy a pedírsela a Babá y no se lo pago. Ogún dijo: Cómo tú vas hacer eso. Dijo Eleguá: Pues yo lo hago. Y se fue donde Obatalá y le pidió tres pesos. Obatalá le dijo: Si tú me lo pagas trabajando en el campo yo te doy una hoz y los tres pesos. Elegbá se fue y dio una gran fiesta y una gran comida y lo derrochó todo. Ogún, al ver esto, quedó un poco afligido y triste de no poder hacer lo mismo y Eleguá le preguntó los motivos y él le dijo: Haz lo que yo. Ogún le dijo: Yo no puedo hacer eso. Elegbá le dijo: Pues yo lo haré por ti, pero no le pago. Cuando Obatalá lo vio le dijo: Qué tal, tienes mucho dinero adelantado. Obatalá se quedó pensando y dijo: Que listo es este. Y dijo: Yo te los doy, pero te quedas aquí para que me ayudes. Así lo hizo, pero enseguida revolvía la casa y a los pocos días enfermó Obatalá muy malo, teniendo que ir a buscar a Orunmila y le vio este Ifá y le dijo: Usted esta malo del último dinero que prestó, si esa persona le pide otra vez dinero prestado, déselo pero bótelo a la carrera para que usted se ponga bueno. Así lo hizo y se puso bueno.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

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O I O BABA ORAGUN I

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Rezo: Orojunjun Awó Eri Oban, Adifafun Orun Tanshare Orunmila Mobuo Mule Akani Yaya Oragun Lele Eyá Egbo Irerimiyeye Adaranfo Unio Oyuodo Odofiluña Eyu Awó. Ebbó: una hoja, oro, ewé dundún, omí tuto, iyefá. Se rocía la casa con esto. Ebbó: una caja, una estera, un agbona, un ounko, candelero, naranja, ashó pupua, dundún, funfún, agbadó, ekú, eyá, epó, otí, un oro, otí, ginebra, cerveza, queso, galleticas de chocolate, café. Se hace un velorio, se levanta todo y se lleva para ilé Ikú pagándose al que lleva este ebbó $3.15. Antes se hace un omiero con iyefá para lavarse las manos todos, también cuando venga el que lleva el ebbó y el chivito se le pregunta a Orunmila si se bota vivo o se cría. Nota: Cuando sale este Ifá sirve para pelear con su obiní y destruirla. PATAKIN EL CAMINO DE ANANAGU Y OBATALÁ OSHAGRIÑÁN Cuando Orunla y Obatalá vivían juntos, Orunmila salió a una diligencia y llamó a su hija, que se llamaba Ananagu y que era muy fijona, que siempre le gustaba verlo todo. Le dijo a su hija, Ananagu, que no tocara la ropas de Obatalá, ni entrara en su cuarto para que Obatalá no se disgustara y tan pronto salió Orunmila, fue su hija y tocó el ashó funfún de Obatalá y le arrancó su mariwó. Entonces Obatalá la maldijo y le dio un golpe tan fuerte y duro que se enfermó la hija de Orunmila y quedó privada. Cuando vino Orunmila se topó con su hija enferma y dijo: ¿Qué fue eso, que dejo a mi hija buena y sana y ahora la encuentro enferma? Entonces la miró y le vio este Ifá, que le decía que su hija había arrancado la ropa a Obatalá y Babá Oshagriñán le había dado una de golpes y por eso estaba enferma, porque le había faltado a Obatalá.

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Entonces Orunmila le hizo ebbó para que no se muriera, pero nació la maldición de Obatalá sobre todos los que nacieran en esa tierra.

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PATAKIN EL CAMINO DEL SECRETO DE OLOKUN Había un hombre que vivía con su mujer y sus tres hijos y vivía de la caza y hacía varios días que salía y no cazaba nada y todos los días se internaba en el monte, pero nada conseguía y así deambulando por el monte se encontró con un hombre, quien al verlo como andaba se le acercó y le preguntó qué le pasaba. El hombre le cuenta sus problemas y el otro le dice: Vamos a ayudarte, coge esto y lo colocas en tu casa en un lugar en que nadie lo vea, ni lo toque. El cazador así lo hizo y fue para su casa llevando aquel secreto y le advierte a la mujer que ella ni sus hijos ni nadie lo podía ver ni tocar. A partir de ese momento el hombre comenzó a mejorar su suerte y la caza fue abundante y todos los días tenía comida y dinero. El cazador todos los días se iba para el monte a cazar y su mujer se puso en vela y mandó a su hijo tan pronto como él salió para que vieran qué era lo que su padre tenía guardado tan celosamente. Los muchachos se subieron y destaparon el secreto y tan pronto como miraron cayeron muertos al piso. La madre al ver aquello, salió corriendo y gritando para la calle y en eso ya regresaba su marido y le contó lo que había sucedido y que ella era la culpable. El hombre entonces se acordó de lo que el otro le había dicho, que él era Olokun y que cuando tuviera problema le diera las quejas y le ofreciera algo para resolverle la situación. El cazador ese día pescó un eyaoro y lo traía en su jaba y dirigiéndose al secreto lo destapó y le dijo: Yo no he traído esto para que mates a mis hijos sino todo lo contrario, es para el bienestar de ellos, de mi mujer y el mio, aquí te ofrezco este eyaoro para que me les devuelvas la vida.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

El cazador colocó el eyaoro sobre Olokun y los tres muchachos resucitaron y él, en agradecimiento, le llevó el eyaoro al lugar en que lo había pescado. Nota: En este ebbó no puede faltar el eyaoro.

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PATAKIN EL CAMINO DEL COSECHERO Y LA SIEMBRA EN OKÉ Un cosechero vivía en lerí oké y allí tenía su siembra. Este cosechero tenía muchos arayé detrás, los mismos eran personas como los propios animales, los cuales paseaban y destrozaban su siembra. Cansado de esta situación fue a ver a Orunmila, quien le vio este Ifá y le dijo intori arayé oní shesi ebbó. Ofun hizo lo indicado por Orunmila. El primer día en una igbín puso asia funfún y la cabeza funfún. A los tres días llegaron los arayé, pero al ver los objetos colocados alrededor de la finca se asombraron y se dijeron: Este no es el lugar al que nosotros venimos siempre. Y se fueron. Pasados otros tres días volvieron a la finca de Ofun y esta vez encontraron asia pupua y sábana pupua y se dijeron: Este no es el punto a donde nosotros veníamos. Pasados otros tres días volvieron a la finca de Ofun y esta vez encontraron todos los objetos anteriores más asia funfún y suru suru, ashó dundún. Y al encontrarse con todos estos objetos los arayé se asombraron de tal forma que dijeron: Vayámonos de aquí para no volver nunca más, pues estamos equivocando el camino y esto puede ser malo para nosotros. Así fue como Ofun venció a los arayé y prosperó su agricultura y nunca más tuvo dificultades.

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O I O BABA ORAGUN I

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Ebbó: akukó, bogbo iguí, oroapadi, ekú, eyá, agbadó. Oparaldo: Etú, una muda de ropa negra, una muñeca de trapo, azufre, aberikunló, albahaca, algarrobo, rabo de gato, obí, otí, itaná, ashó dundún, efún. Ceremonia: Se viste a la persona con ropa negra, donde detrás se pinta Oragun, se le echa azufre se reza el signo y se da cuenta de la obra y se prende iná. Acto seguido se pinta la ashó dundún con Otura Niko y Oragun, se le rompe la ropa negra llevándola para el cementerio preferiblemente, se entierra, si no, se echa en una tumba. La persona se baña con ewé rabo de gato y se viste de blanco, donde el Awó se prepara un ayé con el mismo ebbomisi, con bogbo ewé rabo de gato, donde se le da una rana toro. Todo sobre Osain. Como complemento final se le manda a la persona a desarrollar el muerto poniendo una bóveda en su casa. PATAKIN EL CAMINO DEL PACTO ENTRE ORO Y ORUNMILA Un día Orunmila andaba buscando a su amigo Abalashe, el que recogía los ikín, pues él sabía cuales eran los que estaban buenos, llegó a Nupe y allí se encontró con la corte de Alafia, Olofin, que andaba buscando a su hija Emeri la cual se había perdido en el mercado. Orunmila le dice a Olofin: ¿Si yo encuentro a su hija, me la darás por esposa? Y Olofin accedió. Orunmila se dirigió al mercado e indagó por la hija de Olofin y le dijeron que hacía varios días que la habían visto por allí, pero que desconocían hacia donde se había marchado. Orunmila regresó a su casa y se realizó osorde y se vio este Ifá que le hablaba de la desaparición de un ser extraño que parecía ser un caballero y era Egun disfrazado. Orunmila se pone en acecho en el mercado y al poco rato aparece un caballero, esbelto, el cual le pareció algo raro, compró algunas mercancías y se fue por el camino que conducía al Ibusan Ikú, al cementerio.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Orunmila, que lo había seguido hasta el cementerio, vio como este hombre se quitaba su disfraz y resultó ser Oro en persona, quien se dirigió hasta un hueco que había al pie de una ceiba y se metió en el mismo. Orunmila se acercó y vio que dentro del hueco y sentada sobre el secreto de Oro estaba akere, la rana toro, y atada con una cadena se encontraba Emeri, la hija de Olofin, con un gran ayé; custodiada por un Egun. Orunmila sacó de su bolsa un poco de azufre y lo regó sobre el signo de Oragun que trazó en el suelo y le dio candela y el humo adormeció al Egun que estaba de guardia y entonces soltó las cadenas que ataban a Emeri y salió con ella, pero resultó que por la magia del ayé que tenía atado al cuello, no podía hablar ni podía quitárselo, pues estaba puesto de tal forma que al quitárselo le cortaría el cuello. 484 Proyecto Orunmila

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Aquel ayé aullaba con el mismo sonido de Oro y así los guardias podían saber donde se encontraba la prisionera, por esta causa Orunmila se vuelve a consultar con Ifá y le vuelve a salir Oragun que le marcaba rogación con akukó, iguí, oroapadi, eyelé meyi. Y que lo llevara a erita merin. Al estar poniendo el ebbó oyó pasos y se ocultó y vio pasar a Oro, quien le decía a sus guardianes: Ellos no podrán escapar, pues por el ayé yo sé donde se encuentran y ellos no saben que para quitárselo hay que lavarlo con el ewé eti ologbo, rabo de gato, y con esta otra de la derecha ewé ibaigbo y que para que pueda hablar hay que darle de comer a akere y un pollito en una jícara, pero todo esto no lo saben y no podrán escapar. Cuando Oro desapareció por el camino que había tomado, Orunmila lo preparó todo y así pudo salvar a Emeri y con su secreto derrotó a Oro y a sus guardianes. Oro tuvo que pactar con Orunmila para que éste fuera el guardián de su secreto. Orunmila se casó con la hija de Olofin y se quedó como custodio guardián y asesor de Oro en la tierra.

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Rezo: Ireni Yabo Ireni Yaya Adifafun Orunmila Adifafun Ogún Adifafun Shangó Ogún Oshosis Adifafun Osun Olokun Obá Arugbo Okora Ayare Adifafun Ela. Ebbó: un abó funfún, un tamborcito, owó la mesan. PATAKIN EL CAMINO DONDE MALDICEN A ORUNMILA A QUE SEA GOLPEADO PARA LLAMARLO Orunmila estaba en el mundo misterioso y recibió un aviso de Olokun, el cual tenía muchas riquezas y como estaba muy reducido y quería agrandarse llamó a Orunla para que lo ayudara. Enterados los demás Osha, todos querían ayudar a Orunmila para que le resolviera la situación a Olokun, ya que sabían de las riquezas que este poseía. Orunmila aceptó y entonces llamó a Elegbá, Ogún, Oshosi, Shangó y Osain, los que rompieron las tierras para que Olokun se esparciera y tuviera más amplitud y que fuera un mundo habitado por seres desconocidos. Orunmila se vio este Ifá donde le decía que se iba a encontrar con algo viejo para él y le dijo a Olokun que una vieja que tenía dentro de su casa la botara y le dijo que se la diera para matarla. Olokun accede y le entrega la vieja y Orunmila por el camino mata al abó del ebbó que él llevaba consigo y le dice a los criados de Olokun: Ya maté a la vieja, vayan y comuníquenselo. Aquella viejita caminaba muy despacio y Orunmila pensaba: Si no nos apuramos podemos ser descubiertos y estoy muy comprometido con Olokun por no haberla matado, pero no puedo ya que ella es mi madre y solo ella y yo lo sabemos. Entonces Orunmila la tocó por el hombro y le dijo: Camina un poco más aprisa mamá. La madre mal interpretó esto y le dijo a Orunmila: Mientras el mundo sea mundo, tus hijos habrán de golpearte para que tú puedas hablar.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Eso se le dijo a modo de maldición; por haberla tocado por el hombro.

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O I O BABA ORAGUN I

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Rezo: Oragun Eyelé Nibofun Oduduwa Eyelé Iba Lorun Inle Yeyekun Jekua Babá Olofin Oragun Wafun Eyeri Eyé; Jekua Orun Eure Jujú Mayefun Obanisegun Jekua Okulawa Oduduwa Ifá Kaferefún Shangó Odudua Olofin Elegbá. Lordafun Yansa. Ebbó: euré meyi, eyelé meridilogún, akukó, ashó kuru (sábana), orí, efún, eyá tuto meridilogún, itaná meridilogún, obí, ewé, ekú, eyá, agbadó, epó, otí, oñí, escarcha, ishu, demás ingredientes, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DEL SECRETO DE LA EURÉ A ODUDUWA En la tierra Inle Yeyekun vivía Oduduwa y siempre se encontraba disgustado y a cada rato se ponía a llorar porque esta tierra andaba muy mal y no tenía gobierno. Un día Shangó andaba de recorrido y se dijo: Iré a visitar a Oduduwa. Y se puso en camino y por el mismo se encontró pastando a dos euré y se dijo: Se las llevaré a Oduduwa como regalo. Y Shangó llevaba un agogo y comenzó a cantar: “Orí Ikú Kaure La Fure Dote Babá Eyeni Olorun. Oduduwa Kaoni Olofin...” Olofin oyó a Shangó y lo bendecía y se dijo: Vamos a ver si Oduduwa también se pone contento. Pero fue todo lo contrario, Oduduwa ve a Shangó y le dijo molesto: Llévate esto de aquí, yo no crío euré. Y lo mandó para otras tierras para que allí hiciera la cría. Shangó se disgustó mucho y se marchó y por el camino al ver una ceiba soltó la chiva y se arrodilló al pie del árbol y abriendo un joro joro empezó a rezar: “Oní Babá Olofin Oní Babá Olofin. Oní Babá Shangó Ioyare Ifá...” Orunmila oyó la voz y el rezo de Shangó y se dirigió hacia él y le preguntó: ¿Qué estás haciendo? Shangó le respondió: Estoy llamando al gran secreto de Oduduwa y de Olofin. Y ponía los dieciséis eyá tuto y las dieciséis eyelé y cuando Orunmila miró, vio unas lerí de Egun meyi y dijo:

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“Mamafun Olofin Bawa Oní Ileku...” Olofin bajó y vio aquella cosa tan grande que estaba haciendo Shangó y le dijo: El único que tiene derecho a llamarme para que yo baje a la tierra eres tú. Entonces Olofin recogió las lerí y se las llevó para Olodumare y le dijo a Shangó: Todo esto que te ha pasado con Oduduwa, que te ha decepcionado y molestado, verás como va a cambiar, porque sin ti Oduduwa no podrá hacer nada al igual que yo. Y Shangó al oír lo que Olofin le decía se puso muy contento y Olofin le dijo: Cuando tú salgas al camino te vas a encontrar con Elegbá y con Oyá y ellos hablarán contigo.

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Shangó salió y se encontró con que Oyá traía dos chivas tapadas con sábanas y le había puesto mariwó, Elegbá traía un chivo blanco muy bonito tapado con mariwó y algodón. Oyá le dijo a Shangó: ¿Tú sabes porqué te ha sucedido todo? Porque mi padre Oduduwa nunca ha comido chiva y la que tú le llevaste él me la había dado para que yo la criara, ahora cuando tú llegues con esta, verás que las cosas serán distintas; nosotros te vamos a acompañar hasta el secreto que mi padre Oduduwa tiene en el patio de su casa, allí mataremos las dos chivas y en el joro joro enterraremos las dos cabezas. Elegbá, Shangó y Oyá llegaron a Inle Yeyekun y dieron la vuelta hasta llegar al secreto de Oduduwa y abriendo un joro joro comenzaron la ceremonia. Elegbá paseaba al chivo y Oduduwa que lo ve se preguntó: ¿Qué es lo que está pasando ahí? Elegbá, Oyá y Shangó estaban cantando: “Babá Kufleni Onu Oribaba. Jekua Olo Abanire Eran...” Shangó encendió las dieciséis mechas y Oduduwa observó las lerí en el joro joro donde estaba su secreto y Oduduwa se puso muy contento y se puso a comer de las carnes, mientras Oyá, Elegbá y Shangó rezaban: “Babá Ekún Jujú Ikú Euré. Babá Euré Jekua Babá...” Y al momento se apareció un carnero y le dieron de la eyerbale. Oduduwa cogió al chivo de Elegbá y le echaron sangre sobre su cuerpo y lo taparon con la sábana y lo pusieron en el secreto. Aquí se le quitó todo su mal y la molestia que tenía y en aquella tierra vino la tranquilidad de Oduduwa. Pasado un tiempo Oduduwa mandó a buscar a Oyá, a Shangó y a Elegbá y les dio una fiesta con dieciséis eyelé y dos akuaro y le dio muchas gracias a Shangó y le dijo: Cada vez que yo vaya a hacer algo tú estarás a mi lado, esto es un juramento. Y Shangó muy contento se puso a rezar y a cantar: “Babá Babá Kacheo Jekua Obá Ibo Oduduwa. Orí Olorun Olalara Orunmila Ifá Oduduwa. Babá Oyá Ni Babá Forgun Jekua Oduduwa...”

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Y Shangó cantando decía: “Oduduwa Akuaro Takeo Omarile Jun...” Y comenzó a darle las akuaro. Nota: Oduduwa los palos que llevan son palo ramón, palo moruro, raíz de ceiba. Las euré tienen que ser una que haya parido y una señorita.

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O I O BABA OFUN MEYI, BABA ORAGUN I

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O I O I

PATAKIN EL CAMINO DE LA TIERRA DONDE SIEMPRE ERA DE NOCHE En la tierra de la oscuridad había un obá que tenía el presentimiento de que existía otra tierra donde existía la luz, o sea la claridad. Este obá tenía dos hijos y en una ocasión decidió mandar al hijo mayor, con el propósito de que al final de un largo viaje de caminar a través de muchas lunas, hallaría la tierra donde habría la claridad según su presentimiento. Llevaba encima comida y armas para su defensa, ya que era un viaje largo y en tierras desconocidas por las que tendría que pasar. Partió el muchacho hacia lo desconocido, con la fe de su padre de hallar la luz al final del camino. Transcurridos bastantes años, por las lunas que habían pasado, que así era como se medía el tiempo allí, el obá inquieto tuvo la impresión de que su hijo había perecido en la empresa y manteniendo su presentimiento le habló a su hijo menor para que marchara en busca de la tierra donde existía la claridad, al que rogó tener cuidado, ya que en esos lugares abundaban fieras muy raras y feroces y que su hermano había sido posiblemente devorado por ellas. El joven era buen cazador y como tal era el favorito de su padre, se aseguró en ir bien armado, sobre todo para cuidarse bien de los tigres, ya que eran las fieras más feroces que ellos conocían. Su padre el obá en su juventud fue atacado por sorpresa por un enorme tigre, famoso en aquella comarca, al cual no pudieron darle caza y hubo de injertarle un pedazo de su cuerpo. Así partió el muchacho sin que el obá supiera más nada de él, al cabo de transcurrir el doble tiempo calculado por las lunas que se había tardado el otro hijo, el obá decidió partir en busca de aquella cosa que tanto su mente le decía, quizás su Egun protector, que existía la luz. Conocedor de todos los peligros por los que tenía que pasar, salió bien armado de flechas, lanzas y provisiones a su aventura y a las muchas lunas de haber caminado hubo de tropezar con despojos y huesecillos y huellas de un enorme animal; acto seguido poniéndose en guardia miró hacia lo alto de un corpulento árbol que le quedaba al lado, en aquel mismo instante en que el enorme tigre, guardián de aquellos lugares, se lanzaban hacia él, clavándose en la lanza que lo atravesó de lado a lado, pudiendo de esa forma el obá vencer el mayor peligro y obstáculo de la empresa. Así fue venciendo peligros y distancias, hasta llegar a un inmenso llano donde le pareció que al final algo relucía, devorando la distancia infatigablemente, el hombre por su fortaleza física, espiritual y poseído de una gran decisión, llegó por fin a dar con lo que su mente le decía: La tierra donde existía la claridad.

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Este hombre gobernó aquella tierra durante algún tiempo, con su fortaleza física, su firme decisión y carácter, hasta que fue traicionado. Nota: Aquí empieza el gobierno de Eyiogbe, porque siempre era de noche y no se conocía la luz ni la claridad. 489 Proyecto Orunmila

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O I O BABA OFUN MEYI, BABA ORAGUN I

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O I O I

PATAKIN EL CAMINO DONDE IKÚ ES LA MADRINA Había un hombre llamado Aba Abogeo que tenía muchos hijos y la mujer le salió en estado, este se puso a pensar como se las iba a arreglar con otro hijo y la miseria que estaban pasando. La mujer dio a luz un varón, el padre dijo que no quería que se lo bautizara nadie en este mundo, vino Abita y le propuso ser su compadre y no lo aceptó porque no quería nada con él; llegó Ikú y le ofreció bautizarlo y que lo iba a favorecer. El padre aceptó y el muchacho fue creciendo hasta que Ikú le preguntó que quería aprender, el ahijado dijo que quería ser médico. Ikú salió con él y lo llevó al pie de una mata de iroko y le habló de esta manera: Desde hoy todos los enfermos que tú le des de esta hierba se curarán, pero cuando tú vayas a ver un enfermo y me veas a los pies de la cama de ese enfermo, no le des nada porque ese no tiene cura. Y el médico empezó su carrera y fue adquiriendo fama por todas partes. Un día se enfermó el obá y lo mandaron a buscar. Cuando llegó a palacio se encontró que Ikú estaba a los pies del obá y le dijo a éste que no podía curarlo, pero fueron tantas y tan tentadoras las ofertas que el muchacho se decidió y lo curó. Cuando salió de allí, Ikú fue a ver a su ahijado que lo había desobedecido, éste le dio varias excusas e Ikú lo perdonó. Pasó el tiempo y se enfermó la princesa, por lo que lo mandaron a buscar otra vez. Cuando entró en la habitación de ésta, Ikú estaba a los pies de la cama, por lo que se negó a curarla, pero fueron aún más tentadoras las ofertas y llegaron a proponerle matrimonio con la princesa si la curaba. Este se decide y la cura, nuevamente su madrina -Ikú- va a buscarlo y esta vez no le admite explicación y lo lleva a un lugar donde había muchas velas encendidas y le dijo a su ahijado: Tú ves aquella que está alla en el fondo que se esta acabando, ese es el tiempo de tu vida que te queda. El muchacho siguió implorando el perdón, pero sus súplicas no fueron tomadas en consideración, por querer salvar la vida a quien tenía que morir, debía pagar con la suya por avaricioso y desobediente.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

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O I O BABA OFUN MEYI, BABA ORAGUN I

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O I O I

PATAKIN EL CAMINO DE LA TIERRA AYASHE NILE IKÚ En la tierra Ayashe Nile Ikú le habían declarado la guerra al obá, porque él no había querido pagarle tributo de un omó todos los meses. Entonces Ikú todas las noches se transformaba en forma de un pitón negro y entraba en la tierra Ayashe y cuando las personas se desvelaban, cundía el pánico entre ellos. Ante esta situación anormal el obá fue a ver a Orunmila, quien le vio este Ifá y le dijo: Tienes que hacer ebbó con un bastón y una eyelé, akukó, ekú, eyá, epó. Orunmila le hizo el ebbó y le dijo: El akukó se lo das a Elegbá y la eyelé a la tierra de Tumile, te llevas el bastón y lo pones junto a la eyelé dentro de tu casa para que tu vida no peligre. Así lo hizo el obá, ya que por la noche llegó Ikú disfrazada de pitón y revoloteó la eyelé encima avisándole al obá que Ikú había llegado. El pitón se le tiró a la eyelé para comérsela, pero ésta abrió las alas y el pitón no se la pudo tragar ni tampoco vomitarla, quedando así atrapado. El obá con su bastón le dio muerte y adoró a su Ifá. Nota: Se le da una eyelé a Obatalá y otra se escupirá con orí, efún en los ojos y debajo de las alas y se cuelga por las patas detrás de la puerta y después que se muera se lleva a donde diga Ifá.

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O I O BABA OFUN MEYI, BABA ORAGUN I

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O I O I

Nota: Este Ifá explica el porque Oduduwa habla por Ifá. PATAKIN EL CAMINO DEL SECRETO DEL PACTO DE ODUDUWA Y ORUNMILA En los primeros tiempos de haberse ordenado el mundo, Orunmila y Oduduwa eran dos hermanos que se amaban entrañablemente y vivían en la tierra de Ifé, donde había mucha miseria y por esa causa un día decidieron emigrar a otras tierras y cada cual partió con su hija. Orunmila llevaba a Paroye y Oduduwa a Oloshe, ambas hijas de Oshún. Cuando hubieron pasado por muchas tierras, al llegar a un bosque Orunmila y su hija sintieron hambre, pero como no tenían comida Oduduwa le dijo: Cuidame a Oloshe que voy al bosque a tratar de cazar algo. Pero como Oduduwa no pudo cazar nada dijo: Mi hermano y su hija no deben pasar hambre. Entonces sacó su lengua y con un cuchillo se cortó la punta de la misma, se introdujo un poco de iyefá en la boca, encendió fuego, la cocinó, la envolvió en hierbas y se la llevó a Orunmila para que él y su hija se la comieran. Como Orunmila tenía tanta hambre no se dio cuenta que lo que pensaba era un milagro de Olofin. Luego de eso Oduduwa introdujo un pedazo de obí en su boca y hablaba perfectamente. Luego continuaron viaje hasta llegar a un lugar muy árido, pero la sangre perdida y el cansancio debilitaron a Oduduwa, quien le dijo a Orunmila: Hermano mio, estoy herido y he perdido mucha sangre, sigue tú por el camino y busca el río Níger, que cuando me sienta mejor iré tras de ti. Orunmila le respondió: Déjame ver la herida, tal vez yo pueda curarla. Y al ver que era la lengua comprendió enseguida el sacrificio de su hermano y lloró desconsoladamente. Entonces cogió un pedazo de obí, le echó iyefá, se lo introdujo en la boca y la sangre se trancó y así Oduduwa volvió a hablar perfectamente por su lengua de obí y juntos llegaron al gran río Níger.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

En aquel lugar Orunmila le dijo a Oduduwa: Como tu lengua ahora es de obí, yo hablaré por ti y por mí; me iré lejos de aquí para probar fortuna, ahí te dejo a mi hija Paroye para que la cuides. Y cogiendo su okpele partió al instante. Pasó el tiempo y Oduduwa comenzó a oír la fama de su hermano Orunmila como adivino y se alegró mucho de eso, pero resultó que un día Paroye se enfermó de gravedad y murió. Oduduwa desesperado ante tal acontecimiento manifestó: Cuan grande es mi dolor, pues que muera también mi hija Oloshe para que mi dolor lo acompañe. Y cogiendo un cuchillo mató a su propia hija, hizo una tumba grande al poniente de una ceiba y las enterró a las dos y lloró amargamente. 492 Proyecto Orunmila

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Al día siguiente llegó Orunmila de visita y extrañado por el ánimo de Oduduwa, casi sin saludarlo, le preguntó por su hija Paroye y Oduduwa le dijo: Hay hermano mio, que gran dolor tengo, ayer murió tu hija de una enfermedad desconocida y yo al pensar de tu dolor cuando te enteraras, maté a mi hija Oloshe para que le sirviera de compañía y para yo sufrir igual que tú. Orunmila le dijo: Llévame a donde las enterraste. Y al llegar allí Orunmila le dijo a Oduduwa: ¿Te acuerdas de nuestro poder? Pues llamemos a nuestro hermano Orun el cual es okunrin de Kukuto. Orunmila preparó su tablero y Oduduwa su campana y ambos llamaron a Orun, el cual se presentó de inmediato y le preguntó a sus hermanos acerca de lo que deseaban y ellos respondieron: Devolver la vida a nuestras hijas sepultadas ayer en esta tumba. Orun les contestó: Esta bien, pero para eso tienen que darle de comer abó y bogbo tenuyén a Kukuto, después abrir esa tumba, echarlo todo en la misma y volver a taparla. Llamaron a Orun y a Kukuto y les dieron de comer; abrieron la tumba y fue grande la sorpresa que se llevaron al ver a sus hijas vivas. Las sacaron y enterraron al abó y bogbo tenuyén y la volvieron a cerrar. Entonces Oduduwa y Orunmila hicieron un pacto por el cual siempre se respetarían y nunca se harían daño mutuamente y para eso prepararon una teja en la que marcaron Oyekun Meyi, Otura Niko, Oragun y Ogunda Fun. La pusieron en un hueco y alrededor pusieron dieciséis pelotas de fufú de calabaza y malanga y una ataré en cada pelota de fufú. Uno de ellos se para dentro del hueco Okana Juani, Oshe Tura y por último Orunmila le sacrificó y echó eyerbale dentro de la tumba. Entonces cada uno cogió un obí kolá, lo puso en el cuello del akukó, se tocó después su frente y lo echaron sobre la teja. Después unieron sus manos y sellaron el pacto, taparon el hueco y desde entonces ellos cuatro se respetan y Orunmila puede salvar de la muerte. Nota: Oduduwa, Orunmila, Paroye y Oloshe se pararon cada uno sobre un punto cardinal. Nota: Aquí se explica el porque el Itá de Oduduwa es por medio de ikín de Ifá y el porque todos los Awó presentes comen de la lengua de la euré de Oduduwa y el porque el akukó de Egun y el de Oduduwa se entierran en una fosa al pie de la ceiba, además del porque del pacto con la muerte, Oyekun Meyi representa a Kukuto y Oragun a Orun, Ogunda Fun representa a Oduduwa, Otura Niko a Orunmila y Okana Juani a Eshu, que es el que verdaderamente sella el pacto, pues él arregla y desbarata a su gusto. Se pone el signo Oshe Tura para que lo que se comience no se termine, es decir, lo pactado.

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O I O BABA OFUN MEYI, [ORAGUN] I

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O I O I

Rezo: Oragun Minikun Oriwala Laona Guru Guru Mobe Kpui Moonpui Yeyu Meba Koui Mikabo Kuana Tara Bara Niwafun Ashó Koworuso Orunmila Adifayoko Kamfun Opamapa Iwo Owe Aruko Omó Orunmila, Koyu Osha Obatalá Ashomo Awó Ogún La Waya Kaiti Noroke Kafi Nowo, Nironisho Iyá Obegbara Iré Nisha Iyá Ogún Iré Oshosi Iré Nisha Iyá Ogún Iré Nisha Iyá Bogbo Orunmale Oyikotun Bogbo Orunmale Tikosale Caraniregun Adifafun Orunmila. Súyere: Seregun Alawa Tuntun, Seregun Alawa Tun Tun Bogbo Adewadio Afiwo Mirin Seregun Alawa Tuntun. Rezo: Oragun Mafun Yawedo, Ofun Lara Opiri Eferefu Lakoku Efururu Lakoka Ekero Arishai Arayé Kowodo Ni Babá Eweni Komio. Súyere: Oro Jun Jun Ewá Ni Komio Oro Jun Jun Ewá Ni Komio Oro Jun Jun Ero Jun Jun. En este Ifá habla un Obatalá Arará que se llama Biñoso. Oro Jun Jun Mile Olofin Olofin Oní Moñitalo Nibé Awó Oma Olofin Kuclu Pepeye Lerepawa Biañi Bafuro Oní Era. Aquí la gente hablaba bajito en casa de Obatalá que ésta tomaba. Rezo: Ashó Yuzo Aluzolo Loboka Oluzola Lobera Oluololo Lobera Eluola Lobi Opoló Igbín Laboka Yogun Oroibi Labara Ekó Yogua Oran Ibi Opolopo Yogun Egui Ayali Popolo Defa Ako Ebbó Ekó Bofanu Lola Ayarun Akukó Adié Ebare Iniabeomi Ifani Egun Babá. Oray Yayao Oraya Nitowere Nita Anitaworo Ayaile Agogora. Rezo Iyesa: Babá Egua Eyegun Jeri Jokua Babá Arowo Quinosha Babá Emi E Omó Olokun Aun Omabino Oloku Loda Obí Fanaun Atubo Eboa Nuru Omó Abokun. Súyere: Ala Awaba Mio Awa Mio Awa Lawafun Iná Furuku Okún Awa Ashó Fururu Afuko Mafun Iña Fun Lerí Omio Ofun Fururu. Mio Awa Lawao Ofun Iña Furufun Okún Awa Ashé Fururu Afuko Mafun Iña Fun Lerí Eñí Ofun Fururu

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Súyere: Seregun Lawo Otiti Po Peregún Lawo Otiti. Súyere: Eri Ashupa Oluwo Tinala Eleguá Awona Lodafun Iguí Iyó Tinoshe Awó. Lati Kolá Orun Bowa Kole Ayá Orañi Lañi Lañi Kolo Odun Muewa Lomo Orañi Tobado La Komi Orangun Ya Ami Ofun Mio. Súyere: Kayorereo Olowao Kobalokun Otá Obá Reo Owó Shangó Olobao Eguere Arere Ripin Olalokun Abeyereo. Esto dice del otá nació la plata y el papel, quiere decir el papel moneda y el dinero metálico y Olofin dijo: Esto lo van a querer más que a mí mismo. A este odun se le conoce con el nombre de Ojiele Olooko Wel Walinon; se dice que es un odun blanco en canas. No se pueden romper los juramentos. 494 Proyecto Orunmila

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Nació el Alukin Ifá, o sea, el manejar los ikín para obtener el odun Ifá. Señala el desprendimiento de Olofin de la tierra. No se apaga la vela con el soplo, pues le resta vida. Mató a la mujer de Olofin. Nació el que los frutos y semillas caídos al pie de los árboles germinen. Es donde se hacen los juramentos mortuorios. Y el cielo es el que juzga y da la pena al que lo rompa. Determina que el enfermo no morirá, pero sí uno que no lo esperaba, cuando usted era joven todo el mundo trataba de ridiculizarlo y cuando sea viejo se hace respetado y poderoso, todo el mundo lo sirve y tiene su arcano de sabiduría. Oragun por odio llegó a echarle brujerías a su propia familia, marca fenómenos, polvos, brujerías, la muerte, maldición, riquezas, la palabra, la voz, huevos que rompe Orunmila, Dice Ifá: Que hay un niño que tiene los ojos muy bonitos y la gente lo mira mucho. Cuidado no se vaya a morir. Usted es muy caprichoso. Hay una luz que a usted le está haciendo daño -luz alpina, rayos, etc.-, no se pueden dejar que las velas encendidas se gasten completamente, antes que esto suceda hay que apagarlas sin soplarlas y botar los mochos, encienda durante dieciséis días una vela a Obatalá, un poquito cada día y el último la apaga antes que se gaste toda y ese pedacito se bota en nigbe. Oragun definición: Odun tumultuoso y de un sentido profundo y de peligro, pues es la vida y la muerte. Kaferefún Egun, Obatalá, Orunmila y Oyá. Kaferefún Orun, es un Ifá de desprecio. Este odun los que lo poseen tienen el poder de hablar directamente con la muerte y la vida, son majaderos, intransigentes y caprichoso, violentos y lo pierden todo por la violencia. No pueden tener botellas ni nada vacío en su casas, no pueden ingerir bebidas alcohólicas de ningún tipo, puede ser su perdición, padecen del hígado y el corazón, de ahogos y de falta de aire, todo lo quieren hacer a su manera y forma, por lo que se buscan grandes problemas, pero son inteligentes y logran salir victoriosos de los problemas en que se meten, no son mentirosos, mentales, viven la vida materialmente, pues a ellos les da lo mismo una cosa que otra. Su fundamento está en que ellos trazan un camino a seguir y no se apartan del fácilmente. No lloran ni se lamentan de nada ni por nada, su conducta es excelente, pues exigen el máximo en su trato. No les gusta el engaño, pues no engañan a nadie, pero son tramposos y un poco charlatanes, pero cuando hablan en serio hay que decirles muy bien. Su buen quedar los hace acreedores de confianza, son espiritistas de altura y todo lo saben. Hablan en la noche con los muertos que ellos desean ver. La muerte siempre está al pie de ellos, pero no se los lleva como quiera, pues son amigos inseparables, ellos quieren mejor a un muerto que a un ser vivo y no tienen confianza en nadie, son desconfiados al máximo. Su educación y forma los protege pero no tienen alegrías, viven solos y alejados de la gente, pues no encuentran sinceridad en las gentes. Para tratarlos hay que ser legales y sinceros con ellos, leen el pensamiento de los que tratan, antes de que hablen con ellos,

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Las ganancias y las perdidas en los negocios hay que repartirlos a partes iguales por la seriedad financiera de todos a costo de la vida.

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a los hijos de Oragun les gusta la soledad y la tranquilidad, pues su yo interior es tan extraño que desean o aspiran a una vida muy distinta a la que en realidad viven en el mundo, son inconformes, voluntariosos y les gusta gobernar a los demás y si no están cuando no lo pueden hacer. Ebbó secreto: Tres huevos, cinco cabos de itaná, añarí odó, okún, cuatro eyelé, una gris y una carmelita, opolopo owó. Inshe Osain: Una adié a Orunmila y con sus huevos, la lerí y las dos elese machacados se monta un Inshe y se le echa ilekán y añarí, tierra del cementerio de las cuatro esquinas, tierra de la esquina de la casa a las doce de la noche. Se alimenta con ayapa, akukó, adié, otí y se usa encima. Babá Yakun Bara Orunmila Adifayaro Adifafun Obatalá Omó Erua Omó Orubo Koya Moro Ashó Obatalá Ashó Mo Tarara Oké Owa Owayu Wite Kolá Moroso Kofite Ecuere Eyá Etupolero. Dice Ifá: Que usted está peleando con el ángel de la guarda. En su casa hay un enfermo, cuidado no se muera, déle de comer a su lerí, tiene muchos enemigos, déle un ounko keke a Elegbara para que usted se vaya desenvolviendo. Tendrá fama y dinero. Cuidado con la avaricia, que se puede perder. Cuidado no haga una obra mala, porque la primera se la perdonarán pero la segunda no y usted será castigado. Vista de blanco. No deje dormir a nadie en su casa. No duerma desnudo. Cuídese de disgustos. Está como si estuviera huyendo. Cuidado en siete días no tenga tropiezo en la calle. No brinque hoyos y tape los que tenga en su casa. No ingiera bebidas alcohólicas. No se friccione con alcohol en su cuerpo. Si tiene Oshas no pueden tenerlos cerrados. Déle gracias a Obatalá y Yewá. Si tiene alguien recogido en su casa procure que no se vaya bravo, sale caro. Si va al campo se puede enfermar. Bautice a quien tenga que bautizar. No puede usar ropas negras ni pintadas. Hay noches que no duermes bien, porque hay alguien que le hace cosas malas y le encienden velas al revés. Límpiese con un eyelé y suéltela en el monte. Tiene que rogarse la lerí con un eyabó. Reciba a Elegbá y si lo tiene cámbielo de lugar. Alguien le ha echado maldición al enfermo, que le pongan el collar de Babá y que haga ebbó. Cuídese de embolias y de echar sangre por la boca.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Ebbó: akukó, cinco adié, cinco botellas de oñí, escalera, yarakó, ashó akuerí, opolopo owó. Ebbó: akukó, dos adié, cuatro eyelé, comida atrasada, ashó akuerí. Ebbó: akukó, dos adié, cuatro eyelé, dos eyá tuto, ashó funfún, efún, orí. Ebbó: ounko, bebidas, igba, dos ekó. Nota: Al término del ebbó el ounko a Elegbara con la persona desnuda, se le va pidiendo a Elegbara, se hace sarao de ekó y se le da un poquito a todo el que llegue a la casa. Dice Ifá: Que usted quiere ser rico y tener mucha fama, que eso es lo único que a usted le interesa, usted ha de tener todo eso porque su ángel se lo concederá, pero usted va a desear tener más y esa ambición le va a hacer mal. No se deje 496 Proyecto Orunmila

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mojar de agua lluvia, no coger luna, no comer mucho boniato ni judías blancas. No deje la llave puesta en la cerradura del escaparate. Se hacen tres rayas de orí en shilekún. Dormir con una botella de omí en la cabecera de la cama. Aquí solo era de noche en la tierra, pues no se conocía la luz. No se puede guardar luto, ni vestirse de negro. Habla de una cazuela de prenda que está abandonada. Aquí nació el secreto de que el Babalawo no debe guardar dinero, pues se atrasa y al morir no pueden dejarles herencia a sus hijos. Aquí nace el que sólo en Itá y en Iyoyé de Ifá, se debe llevar palangana a la mesa por la apetebí, donde ésta, después que todos los Awó se lavan sus manos, ganará diez años de vida. El dinero que la apetibí gana sólo lo debe gastar en el Osha. Aquí se le da abó a Egun guía protector con la ropa de la persona puesta y después se le da baño de efún, al ahijado de Ikú, la madrina lo llevó ante una mata de iroko. Cuidado no vaya a peligrar por la ambición, pues una vez puede salvarse pero dos no. Por el dinero le vendría la muerte. Usted está huyendo. Kaferefún Oshún, crea un poco más en esta religión para que su camino esté más limpio, le recomiendo Ogún. Tiene que presentarle un adimú a Ogún. Shangó es el Awó de la tierra y se viste de paja de maíz. Obatalá se cansó de montar al pelo y se retiró del mundo, dejando solo abierta la puerta del cementerio. Cuando sale este odun toyale en un osorde por enfermedad, anuncia enfermedad larga pero tiene remedio. Ahora si sale en el último testigo, la muerte es inevitable. Cuando usted vea a Oragun y detrás de este su signo Ifá a cualquier persona no le haga Ifá ni lo atienda que a usted Orunmila le está avisando que esa lerí va en su destrucción. Cuando sale este odun a primera vista del día en casa del Awó se tira okpele y se le echa omí tuto y después se manda a una niñita a que lo recoja y se lo entregue al Babalawo.

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A la obiní que le salga este Ifá para que no vaya a tener problemas de justicia se le hace ebbó con tres pañuelos blancos y shiribate, que es el millo, y todas las semanas se pone un pañuelo funfún en la lerí. Se le encienden dos itaná a Olofin. Se le hace omiero de ewé tete, ewé ayó, agua de coco, ará de euré o de malú, orí, efún. El interesado se limpia primeramente con dos eyelé funfún y se dará a eyó y a su ará. Acto seguido se dará un baño con el omiero, se recogerá todo y se pone en un paño funfún y se lleva al río, se le dará un akukó a Elegbara, dos eyelé a Ogún, una adié a Oshún que se cocina y se lleva al río.

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Para desenvolvimiento: Un ishú crudo, se limpia con él y la señora, se pone después donde haya cenizas. Este es un Ifá de ona iré oñí boye orí, viene uno con owó por el camino, de usted depende lo demás. Cuando este Ifá le salga en un osorde diario al Awó, coge una igba, desbarata ekó, con ewé tuto y dundún, orí y antes y después de la rogación se mete el okpele del tiro y toman todos los que vengan y los que están en la casa de ese sarao de ekó. Cuando sale en un Ifá hay que lavarle dos manos adicionales al padrino, Oyugbona, Awó de confianza y darle una adié a cada mano. Cuando se ve este Ifá se hace ebbó con ewé arabá del naciente y del poniente, eyelé meta -una funfún, una dundún y una carmelita-. La blanca se le da a Elegbara, la negra a Ogún y la carmelita a Oshosi. Aquí la muerte tenía un palo que se llama Epin y es el laurel grande, Arun tenía su palo que se llamó Itá y es la cagada de la gallina Inkanzuruku, Ogún que tenía su palo que se llama Maru Maru y es el palo bronco. Hay que visitar una iglesia católica donde haya ídolos antiguos o sea imágenes antiguas y pedirle porque en este Ifá hablan todos los Oshas antiguos, que ahora son iluminados. Aquí nació la codicia por el dinero para pactar con Ikú. Se talla un muñeco, se pone sobre un paño funfún con dieciséis centavos, limallas de todos los metales, se reza Oragun, se le dan dos pollos, se limpian y se entierran en el cementerio para pactar con Ikú. [Esto es una] variante: Se talla un agborán de algarrobo o piñón florido, se le ponen dieciséis centavos y limallas de todos los metales, se limpia el Awó con osiadié meyi, uno se le da al muñeco y se manda en el ashó funfún y con el otro se hace paraldo, el osiadié del ashó funfún se manda a enterrar al cementerio. El agborán vive con Egun del Awó. Para levantar la salud: Se coge agua de mar, mangle rojo y hueso de la falange del dedo índice de un Egun, todo se hace iyé. Esto en una ikoko de barro se pone al lado de Osain y se da un akukó funfún echándole eyerbale a la ikoko, se pregunta el número de días que se le deja a Osain y después se baña con esto.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Cuando sale en un Itá, el día del Iyoyé se bate mucho ilá y se ruega dentro del igbodún y se pone una ewá -cadena- a la entrada del cuarto para que resbale el Awó y se caiga. Los chuchos se hacen con álamo, hay que darle duro, esto es para que no perezca el padrino. Cuando se ve este Ifá se le dice a la persona que tiene un tumor en formación y dice Obatalá que Oshún es el que tiene el poder de disolverlo, para ello se coge una eleguedé, se le abren cinco ventanitas por arriba y se cargan cada una con el nombre de la persona, pelos del cuerpo, ropa usada, ekú, eyá, abagdó, orí, oñí y se le pone en cada hueco una espiga de güin de castilla, después se viste con ashó akuerí y se le pone a Oshún con dos itaná los días que diga.

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Para frenar el cáncer: Se hace un compuesto de vino blanco, mangle rojo, pelota de moñinga, bledo carbonero, iyefá de Orunmila, se deja dieciséis días delante de Orunmila y después se toma una tacita en ayunas detrás del café con leche. Cuando se ve este Ifá en una bajada de Orunmila, se echa el iyefá en una igba con omí tuto y se dice: “Oragun Adelé Nifa Mori Mofa.” Se prepara opolopo obí efún en Iyá osun y se le da eyerbale, se reza el signo y después se pinta la puerta de la casa de la persona y del Awó con tres rayas de este preparado. Cuando Awó tiene Oragun, el okpele de este Ifá debe ser de cáscara de obí y cada vez que vaya a comer y consagrarse hay que lavarlo con ewé dundún, tete Ifá, akuelekue -hoja de guacalote- se pone en el suelo Oragun y se reza: Okpele Le Babá Ofun Oní Lokun, Okpele Le Babá Ofun Oní Bobaniregun, Kosi Leye Babá Lerí Okuele, Babá Kosi Edani Abinarele Olofin, Awe Urde Okpele Orunmila Elerikuin Atifawa Orunmila Aberuye Olofin Okpele Oní Shawe Bogbo Osha Ibe Dogdo Ará Onutimbelarun Osha Mire Obayawua Iribaye Oní Oku Babá Koyefao Jekun Obá Igbi Orunmila Fiedenu. Entonces se cogen dos eyelé, una dundún y una funfún, y se van rezando con ellas arriba de okpele. Esto tiene un súyere: Eyé, Eyé Biye Olofin Okpele Bini Chagonafun Eyé Eyen Unye Oragun Okpele Bini Oshún Shangó. Se tapa con esas jujú con orí y efún. Se le sopla otí y se cubre con ewé dundún, itaná meyi, se entierra todo. Cuando a una persona le salga Oragun no se le dará eyerbale a la lerí.

I I I I

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Compilado por Ernesto Valdés Jane

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Debajo del asiento se escribe Babá Eyiogbe, Oyekun Meyi, Iwori Meyi, Odi Meyi, en el centro Oragun. Le da de comer la eyelé que va debajo del asiento, se prepara un omiero con hojas de guacalote, shawerekuekue, dundún, hierba de la niña, hierba de la sangre, hojas de oú, lirio blanco, tete Ifá, tierra, se coge un poquito de todas esas hierbas, un obí de agua, lerí de guabina, se machaca y es lo que va al río. Después todo lo del círculo y el resto de la hierba se hace ebbó, se le da eyerbale de una eyelé al omiero. Cuando se está matando la eyelé se canta para ebbomisi sin la lerí: A Monere, Eskuke, Oreila Obatalá Oma Iré Laram Obatalá Monire Lara Obatalá Eyelé Sheke Montre Obatalá. Después se hace akuayeru.

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Elegbara necesitaba dinero y fue a pedírselo a Obatalá y éste se lo dio. Elegbara se ofreció para hacerle los mandados. Al pasar cierto tiempo Elegbara no decía nada pero estaba cansado de todo y Obatalá comenzó a sentirse mal y a estar enfermo, fue a casa de Orunmila a un osorde, le salió este Ifá y Orunmila le preguntó: ¿Quién en tu casa se siente descontento y siempre está rezongando bajito? Obatalá se acordó que tenía allí a Elegbara de criado y se lo dijo a Orunmila y éste le dijo: Dale una fiesta y dale en ella dinero a Elegbara y lo relevas de sus funciones y obligaciones. Así lo hizo Obatalá y volvió a recobrar su salud. Lleva un Osain de adulowa que va montado en una ikoko cerrada con agujeros en el medio. Por ahí se carga y va colgado. Carga: Siete iguí diferentes del campo, el primero es tengue y el último es guama de la orilla del río, se cortan hacia arriba, iyé de siete ilé Ikú distintos del campo, el último es de donde está uno, siete oyú de ologbo dundún, iguí de alta mar. Este Osain come siete animalitos distintos, que no falte adié ni zunzún. Para eliminar a los arayé: Se encienden dos itaná a Ogué y seis a Shangó, se desnuda la persona, se le pone en la espalda a Elegbara, se rodea a la persona y a Elegbara con ocho velas encendidas, al lado de una igba de sarao de ekó, se le da un akukó a Elegbara directo, se le da obí y la persona le brinda sarao de ekó a todo el mundo. El ounko se descuera ahí mismo, se le cortan las carnes tocando la espalda de la persona, todo va para el monte, después a la puerta se le echa hierba gomosa y al otro día se friega. Para salvar de enfermedad al Awó: Orugbó con iguí meta, jagüey, aguedita y rompe hueso. Cuando se hace ebbó de este signo se pone un iddé Babá, se coge un igba y se desbarata un ekó con ewé tete y dundún, orí, antes y después de la rogación se mete okpele dentro y toman todos los que vengan y los que estén en la casa de ese sarao de ekó. Cuando se ve este Ifá se hace sarao de ekó con lino de río, se le pone un coco a Elegbara y a Obatalá y el resto se le riega en la casa. Oshishe: Cambio de cabeza Oragun, en la cabeza Okana Meyi se borra.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Obra: Hay que preparar efún en una igba o sea -efun dede- y se disolverá después con un pincel para no tocar con las manos y se pintará a la persona completamente desnuda e irá borrando con el ebbó que se hará bien fuerte con todo. Trabajando Oragun por delante. Los ingredientes: akukó, eyelé, etú, un orogbo semilla de un ashé de Shangó-, pero no se puede derramar una sola gota de sangre, hay que estar toda la noche en vela al lado de la persona. Dos adié, un akukó, y se le pregunta a Orunmila si se puede hacer el trabajo.

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Paraldo Oragun: Ashó funfún, pupua y dundún, ewé bara, álamo, algarrobo, mar pacífico, quita maldición. Se escribe Oragun encima de los pescados, se empieza a escribir por la lerí, ekú, eyá, otí, epó, una ataré a cada una. Hay que tener agua de río y de obí, con un poco de hierba de ese omiero para preparar un baño para después bañarse el Awó. Este paraldo se hace con akukó funfún o adié funfún. El omiero que prepara el Awó para bañarse tiene que darle eyerbale y recoger la hierba y la lerí de la eyelé y lo llevará para el río, este paraldo va a un basurero en la manigua.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Ofun es la casa, cosas que pasan en la casa, enfermos en la casa, muerto, curiosidad que trae malas consecuencias, sacramento, reclamación, secreto que hay en la ilé de un Egun, cosa en la casa buena o mala. Ebbó para que los arayé lo dejen prosperar: Akukó, 101 otá, asia picúa, funfún y dundún, tres iguí, vencedor, tres buru buru, ashó pupua, funfún y dundún, alambre de púas. Con las otá después se pone una barrera o cerca fuera de su casa y le pone el alambre de púas o las espinas de Cristo y pone un palo donde se engancha el asia y ashó buru buru funfún un día, al otro día se pone asia pupua y el tercero la dundún y así los arayé viran y puede progresar Oragun. 501 Proyecto Orunmila

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Al iyefá de este signo no le puede faltar eyaoro y orogbo. Este Ifá es el reino de abikú, se hace velorio con una muñeca en una caja en una estera, se encienden doce candelabros de naranjas con ashó pupua, dundún, funfún, abagdó, ekú, eyá, otí pupua, otí funfún, ginebra, cerveza, queso, galleticas, dulce de chocolate, chocolate y café y después que sea el velorio, se levanta Ikú pagándole al que lleva este ebbó un peso y cinco centavos o lo que Orunmila marque y antes se hace un omiero con iyé de Orunmila para lavarse las manos todos y también cuando venga el que lleva el ebbó. El ounko se pregunta a Orunmila si se bota vivo o lo cría. El ounko que sea chiquito.

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Un eyaoro, ewé dundún, omí, iyefá, todo se pone junto con el omí, se rodea a Ifá.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I O BABA ORAGUN, BABA OFUN MEYI I

+

O I O I

Este odun es femenino. Es hija de Oduduwa y de Essugbe. Es un signo de misterio. Todo lo puede, lo bueno y lo malo. Es el espíritu del fuego. Le dice Oyi Fun. Representa las cuatro raíces del mundo. Ofun es la madre y Ogbe es el padre de los 14 Meyi restantes. Oragun -Ofun Meyi- es el que resucita a los muertos. A Oragun le llaman el gato de Satanás. Es un odun sufrido. Se respetan las canas. No se pueden soplar velas ni avivar fuego. Hay que vestirse mucho de blanco. En este odun nacen las defensas ante los ataques, el kárate en la India, la sabiduría, el pacto con la enfermedad y la muerte. Las resurrecciones de San Lázaro y Jesús Cristo. El éter. Las galas. A este odun se le conoce con el nombre de Ojifun Ologbo -el maligno-. Se dice que el odun está blanco en canas. No se pueden romper los juramentos. Nació el Alukín, o sea, el manejar los ikín para obtener un odun de Ifá. Señala el descendimiento de Olofin a la tierra. No se apagan las velas con soplos porque le resta vida. Nació el que los frutos y semillas caídos alrededor de la mata germinen. Es donde se hacen los juramentos mortuorios y el cielo es el que juzga y da la sanción al que lo rompa. Oragun por odio llegó a echarle brujería a su propia familia.

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Marca: Fenómenos, polvos, brujerías, muerte, maldición, riquezas, la palabra, la voz. Odun tumultuoso y de sentido profundo y de peligro, pues representa la vida y la muerte. Kaferefún Egun, Obatalá, Orunmila, Oyá ati Orun. Es un Ifá de desesperación. Los dueños de este Ifá tienen el poder de hablar directamente con la muerte y con la vida.

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Son mensajeros, intransigentes, caprichosos y violentos. Por la violencia lo pierden todo. No pueden tener nada que esté vacío, destapado en casa. No pueden ingerir bebidas alcohólicas de ningún tipo, pues esto sería su perdición. Padecen del hígado y del corazón; de ahogos. Todo lo desean hacer a su forma y manera por lo que se buscan grandes problemas. No son sentimentales y viven su vida materialmente, pues les da lo mismo una cosa que otra. Son buenos espiritistas y todo lo saben, pues hablan de noche con los muertos o éstos le hablan y les proporcionan lo que ellos desean saber. Aquí nace de que sólo en Itá y en Iyoyé se lleva palangana a la mesa por la apetebí. Después que todos los Awó se laven las manos en la palangana, ella lleva la palangana ante el obá, éste le reza y ella tomará un poquito de esa agua con la que ganará diez años de vida con salud. El dinero que la apetebí se gane en esta ceremonia sólo lo puede gastar en los Oshas. Comprarle flores, frutas, algún adorno, etc. Aquí nació el secreto de que el Babalawo no puede guardar del dinero que gane en Ifá porque se atrasa y además con ese dinero no puede dejarse herencia a sus hijos. Aquí se le da abó al Egun guía protector y después se le da un baño de efún al interesado. En un osorde por enfermedad, si sale este odun de toyale anuncia enfermedad larga pero tiene remedio. Ahora, si sale en el último testigo, la muerte de esa persona es segura e inevitable. Cuando en un osorde se vea a Oragun de toyale y detrás de este signo de Ifá, no le haga nada a esa persona y mucho menos le haga Ifá, porque Orunmila le está advirtiendo que esa persona será su destrucción. A la obiní que le salga este Ifá para que no vaya a tener problemas de justicia, se le hace ebbó con tres pañuelos blancos y shiribaté -espiga de millo- y durante siete días y durante esos días se pondrá esos pañuelos en su lerí.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Cuando este odun sale en un atefá hay que lavarle dos manos de ikín adicionales al Awó, al padrino y a la Oyugbona y a los Awó de confianza y darle una adié a cada mano. Cuando se ve este Ifá se coge una igba y se desbarata un ekó con ewé tete y dundún, orí y antes y después de la rogación pone el okpele dentro del igba y de la misma toman todos los presentes y todos los que vengan de la calle. Para pactar con Ikú Se talla un muñeco, se pone sobre un ashó funfún, con dieciséis centavos, limallas de todos los metales, se reza Oragun. Se le sacrifican dos osiadié, se limpia y se entierra en el cementerio. 504 Proyecto Orunmila

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Se talla un agborán de algarrobo o piñón florido, se le ponen dieciséis centavos, limallas de todos los metales, se limpia al Awó con osiadié meyi, uno se le da al muñeco y se pone en el ashó funfún y se manda a enterrar al cementerio. Con el otro osiadié se hace oparaldo. El agborán vive con Egun del Awó en su casa. Cuando este odun sale en atefá, el día del Iyoyé se bate mucho ilá y se riega dentro del igbodun y se pone una ewá -cadena-, a la entrada del igbodun para que el Awó resbale y se caiga. Los cujes serán de álamo y hay que darle duro. Esto es para que no perezca el padrino.

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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Para pactar con Ikú. Otra variante

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

El ewé es la pasión de Cristo.

O I O BABA ORAGUN, BABA OFUN MEYI I

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O I O I

Rezo: Oragun Orunla Adifayoko Lordafun Obatala Wa Shangó Wa Obatala Ebikanlolo Ogún Shure Shangó Shure Oyure Obatala Iwa Omó Owó Omó Esa Omó Obatala Ashó Obatala Ashó Yuo Shorere Shangó Ogún Waligu Ayu Oniti Onitikolanore. Babá Elegun Sigun Jekua Oregun Kawo Kabiosile Eni Babá Balalushe Babá Omó Lorun Mi Omó Lorun Mi Omó Lorun Adimo E Auniku Lodafun Obí Efanti She Omó Ikú Ebbó Tete Eyele Meyi Aikordié Atana Obí Eku Eya Epó Ebefa Owó. Babá Oragun Kabiosile Ni Bashe Babá Omó Losorbi Omó Loro Kuniku Obí Efan Kinche Omí Ikú. Oragun Tisin Adifafun Eni Babá. Orunla Adifayoko Adafun Obatala Iwa Omó Erua Omó Eru Omó Oribo Okoya Moro Ojo Obatala Oshono Tarara Oké Owali Wayukuite Kolá Moreo Kafeke. Babá Yegun Jekua Babá Jekua Babá Orunmila Adifayoko Lordafun Obatala Omó Erua Omó Orubo Koya Moro Ashó Obatala Ashono Tarara Oké Owa Owayu Kuite Kuite Kolá Moreo Kofite Were. Babá Yegun Jekua Babá. Dice Ifá: Está peleando con el ángel de su guarda, hay un niño enfermo, cuidado no se muera; dé comida a su cabeza, tiene muchos enemigos, déle ounko a Eleguá para que se vaya desenvolviendo, tendrá dinero y fama, cuidado con la avaricia que se puede perder; cuidado no haga una cosa mala, en la primera se la perdonan, en la segunda usted cae; vístase de blanco y no duerma desnudo; cuidado con disgusto, está como si estuviera huyendo, cuidado en siete días no tenga tropiezo en la calle; no brinque hoyos y tape los que tenga en su casa, evite peleas y no tome bebida, no se unte alcohol en el cuerpo, no tenga Osha encerrado; déle gracias a Obatalá y a Eleguá, no recoja a nadie en su casa, y si lo tiene que se vaya, pero que no se vaya bravo; lo barato sale caro, no vaya al campo, se puede perder; bauticen al que tengan sin bautizar; no se ponga ropa de rayas o pintas, hay noches que no duerme porque le hacen cosas malas y le encienden velas, límpiese con eyelé y suéltelas en la loma, ruéguese la cabeza con un pargo grande y reciba Eleguá, si lo tiene cámbielo de lugar; tiene maldición, hay un niño en la casa que está enfermo, póngale el collar de Obatalá y hágale ebbó, no pelee porque se va la suerte, no sea soberbio, cuidase la sangre, vístase de blanco y atienda a Babalú Ayé.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Ebbó: akukó, cinco adié, cinco botellas de miel, akantapó, yarakó, tela de listas amarillas y mesan mesan owó. Ebbó: akukó, adié meyi, cuatro eyelé, comida, ashó amarilla y meyo owó.

506 Proyecto Orunmila

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Ebbó: akukó, eyelé meyi, dos eyá, ashó funfún y meyo owó. Ebbó: akukó, bebida, una igba de saraekó, ounko y meyo owó. Nota: Cuando se termina el ebbó, el ounko se mata a Eleguá, con el aleyo desnudo delante de Eleguá y que vaya pidiendo y con el saraekó se le va dando a todo el que vaya llegando a la casa ese día. HISTORIA [PATAKIN DEL HIJO DE OSHÚN QUE HUÍA DE LA JUSTICIA] Había uno que le huía a la justicia y era hijo de Oshún, pero ésta no quería que lo prendieran y lo metió en una casa y le dijo: No te muevas de aquí. Y cogió un pegamento y embarró toda la casa. Enterada la policía que se encontraba allí, lo van a buscar, pero como en aquel tiempo la policía eran los pájaros, al llegar allí entran en la casa y se quedan pegados por la obra que Oshún había hecho. Al verse de esta manera presos, empiezan a implorar que los soltaran, donde Oshún les dice que si ellos no dicen donde se encontraba su hijo ella los soltaba, quedando ellos de conformidad. Entonces Oshún les unta miel devolviéndoles la libertad. HISTORIA [PATAKIN DEL HIJO DE OSHÚN QUE HUÍA DE LA JUSTICIA, VERSIÓN] Había un omó Oshún que estaba huyendo de la justicia y Oshún no quería que lo prendieran y lo escondió en su casa y le dijo: No temas nada, yo te salvaré. Y ella entonces cogió pegamento y lo regó por toda la casa y como los representantes de la justicia eran pájaros y ellos tuvieron noticia de que al que andan buscando estaba escondido en casa de Oshún, llegaron a prenderlo y quedaron pegados. Entonces los pájaros le rogaron y suplicaron a Oshún y al omó que estaba escondido para que los despegaran. Entonces Oshún les dijo: Solo si no dicen nada y me juran dejar libre a mi protegido. Ellos aceptaron y entonces Oshún les untó oñí en las patas y así se soltaron. Ellos regresaron a casa del obá y le dijeron que no lo habían visto. Y entonces el obá echó una maldición para que sus súbditos se vistieran de blanco. HISTORIA [PATAKIN DONDE ELEGUÁ LE PIDE ALBERGUE A OBATALÁ]

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Ebbó: ounko, akukó, yarakó, cinco eyelé, comida vieja y ebeta owó.

A Obatalá se le presenta Eleguá pidiéndole albergue, que se encontraba en malas condiciones y Obatalá, pensando que aquel le resolvería en parte su situación en la casa, lo acepta. Al principio todo iba muy bien y Eleguá lo ayudaba en todo los quehaceres de la casa, pero ya después Obatalá se levantaba para hacer el desayuno y Eleguá estaba durmiendo todavía y cuando se levantaba, se levantaba de mala gana y todo era disgusto. Esa situación fue enfermando a Obatalá y decide ir a casa de Orunla a mirarse y Orunla le dice que tenía uno recogido en casa y que tenía que deshacerse de él y que no se fuera disgustado, porque si no sería su peor enemigo. Obatalá inventa un viaje al campo y le dice a Eleguá que como tenía que ir a ver un familiar y tenía que cerrar su casa, que se tenía que ir y que cuando el volviera lo llamaría y de esa manera se lo pudo quitar. 507 Proyecto Orunmila

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HISTORIA [PATAKIN DONDE IKÚ ES LA MADRINA] Había una familia muy pobre que no tenía ni para comer y estaban pasando muchos trabajos y miseria. Cuando a la mujer se le presenta la hora de dar a luz, puesto que estaba embarazada, entonces el marido se empieza a lamentar que no tenía ni para desayunar y venir a nacer otro muchacho. Estando en estas lamentaciones se le presenta la muerte y le dice que si ellos querían que ella le bautizará a ese muchacho. Al principio no querían, pero la muerte le dice que si ella bautizaba al muchacho a ellos no les faltaría nada y al mismo tiempo ella se ocuparía de la educación del muchacho y que sería la felicidad de todos. Ante aquella exposición los padres aceptan. Desde ese momento la familia empieza a prosperar con la ayuda que le hacía la muerte. El muchacho empieza a crecer y van pasando los años; cuando tuvo edad, va al colegio, después a la universidad y llega a salir doctor en medicina, ya con el título se le presenta a la madrina y ella le dice: Oyeme lo que te voy a decir, toma esta flor, donde quiera que tú vayas y haya el enfermo que haya, tú no tienes más que tocarlo con esa flor que enseguida se pondrá bien, pero con la condición que cuando tú llegues y me veas a los pies del enfermo, no te metas a curarlo, pues ese me pertenece. Y con la misma la muerte se retira. Va pasando el tiempo y el muchacho va adquiriendo fama y un día se enferma la hija del obá y los médicos no encontraban el modo de curarla. Entonces uno de ellos dice que por qué no se llamaba al muchacho, como así lo hacen y llega el muchacho y ve a la enferma, pero allí también estaba su madrina que lo miraba de malos ojos. El muchacho se hace el desentendido, como si no la hubiera visto y cura a la princesa; esto fue su gloria, estaba en la cúspide de su fama. Entonces se le presenta la madrina y le dice que por qué lo había desobedecido, él le da una excusa y que no lo haría más. La madrina se retira, pasa el tiempo, después se enferma de nuevo la princesa y se vuelve a presentar la madrina, mirando con malos ojos a su ahijado, pero el muchacho, en primer lugar, estaba enamorado de la princesa y en segundo lugar que era su señora, sin hacer caso de su madrina, toca a la princesa con la flor y se cura, pero acto continúo la madrina lleva al muchacho hasta la ventana y le dice: Tú ves ese cielo estrellado, son vidas, las que brillan más son las que tienen larga vida y las que brillan poco es que tienen poca vida. El muchacho le pregunta que cuál era la de él y ella le dice: Aquella que está allí. Era una que ya se estaba apagando. El se pone a implorar y ella le dice que por su desobediencia se había perdido, porque con ella no se podía porfiar y cae muerto.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

HISTORIA [PATAKIN DONDE LOS PÁJAROS LE ROBAN LA ROPA A OBATALÁ] Una vez Obatalá tenía la ropa tendida en el patio y cuando la fue a recoger, se encontró que se la habían llevado. Ante esta situación, no sabiendo quién pudiera ser, decide ir donde Orunla a mirarse y Orunla le manda a hacer ebbó con un gallo y ligas. Y que pusiera el ebbó encima del techo de su casa. Obatalá así lo hace y al poco tiempo ve que en la ligas que llevaba el ebbó, habían pegados muchos pájaros, donde estos habían sido los ladrones de su ropa. En eso Obatalá les echa una maldición, que mientras el mundo fuera mundo todas las gentes tendrían que llevar ropa blanca. 508 Proyecto Orunmila

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Representa: Eyiogbe, Oyekun, Iwori y Odi y los otros doce puntos, los otros doce Meyi. HISTORIA [PATAKIN DE LA MENTIRA] Olofin mandó a Eyiogbe a que fuera con Oragun y buscarle leña y estos salieron juntos y al poco rato regresa Oragun y le dice a Olofin que Eyiogbe no volvería más, esto puso mal a Olofin, pero al poco rato se apareció Eyiogbe y Olofin le preguntó los motivo que tenía para decir que no regresaría más, pero Eyiogbe le dice que él no dijo eso, que su hermano se adelantó para decirle eso y ponerlo a mal ante él y que al estar recogiendo los iguí se topó con un nido de loro y que se lo traía para él. Olofin viendo esto y no sabiendo como agradécerselo le mandó a preparar una comida y mandó a busca a Eyiogbe a que se sentara en la cabecera de la mesa y le dijo: Desde hoy serás el mayor. Oragun al ver esto dijo: Yo no soy nadie aquí. Y se retiró. Nota: Eyiogbe es faltón, traicionero, vengativo, ambicioso. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO MANDARON A ORUNMILA A GOBERNAR A LA HUMANIDAD] Obá Yiki, que es Ogún, fue el primer Osha que vino a la tierra a gobernar y cuando la humanidad tenía hambre se limpiaban los dientes con palitos y se tragaban la saliva y con eso se alimentaban y por eso las gentes no estaban contenta con él. Y entonces mandaron a Obá Tomi Yobi Obá Yomi Tomi, que es el legítimo omó de Ogún, la humanidad le pidió porque tenía hambre y él le daba agua y la gente tampoco estaba contenta y entonces mandaron a Abaro Bende, que era Orunmila, y antes de ir hizo ebbó con todo tipo de animales y comida y cuando llegó sembró de todo lo que trajo y fue con el único que se quedaron contentos. HISTORIA [PATAKIN DEL SECRETO DE ORUN] Este era un hombre que estaba mal de situación y tenía mujer e hijo, era cazador y apenas cazaba. Y un día se encontró con afefé, quien le dio una varita y con eso mejoraría la suerte y en agradecimiento le dijo: No mires, yo soy Orun, por eso ponme en un rincón de la casa sin mirar. El se fue y lo puso en el último cuarto y en un lugar alto, pero un día salió de casa y resulta que su mujer mandó a sus hijos a que miraran aquello. Ellos cogieron una silla y se pusieron a mirar y los tres cayeron muertos. La madre al ver aquello salió corriendo despavorida y gritando para la calle y en eso se encuentra con el marido diciéndole lo acontecido y él le dijo: Yo no he traído esto para que mate a mis hijos. Y le dijo a la mujer que corriera y fuera a donde él había pasado y pescado un eyaoro y que se lo trajera y así con eso resucitó a sus hijos.

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A

Agbibo: Cao. Agborán: Muñeco de sexo masculino.

Abagdó mora: Maíz tostado.

Agogo: Campana de Obatalá.

Abañalú: Cogollo de coco.

Agoro: Cotorra.

Abeboadié: Pollona.

Aguadó: Maíz tostado.

Aberé: Aguja. Navaja.

Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá.

Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita maldición.

Agután: Carnera.

Abibo: Cao.

Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se llama Ainá.

Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños, por los que estos mueren prematuramente. El niño que tiene un espíritu que se lo lleva pronto, y vuelve para llevarse a otro de la familia; se les reconoce por que lloran a toda hora y son raquíticos y enfermizos. Abita: Entidad malévola.

Aikordié: Loro o plumas de loro.

Airá: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá. Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del oráculo del Dilogún. Akán: Cangrejo. Akara: Pan.

Abó: Carnero.

Akará iná: Mecha de candela.

Aboreo: Cuero. Adán: Murciélago.

Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa la muerte, representada por una careta que acompaña al fundamento de Olokun.

Adasile kosile: Impotente o flojo.

Akeké: Alacranes.

Addé: Corona.

Akete: Sombrero.

Addimú: Ofrenda pequeña.

Akofá: Arco con flechas.

Adelé: Ikín de Ifá.

Akuaro: Codornices.

Adí: Aceite.

Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá.

Adí: Gavilán.

Akuelekue: Hoja de guacalote.

Adié: Gallina.

Akukó: Gallo.

Adié shenie: Gallina jabada.

Akukó shashará: Gallo grifo.

Adó: Dulce de gofio.

Akukó oriyaya: Gallo indio.

Adodi: Hombre homosexual. Adofá: Hígado.

Akukó opipí: Gallo jamaiquino.

Adun: Dulce.

Akukoadié: Pollón.

Afefé: Viento.

Alafia: Letra o signo del oráculo del coco.

Afoshé: Polvo. consagró en la tierra y facilita el vínculo entre la

Alaiguí: Flor.

Agadá: Espada corta.

Alakasó: Aura tiñosa.

Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obatalá. Representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra, además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo a la tierra en el. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río.

Alakuata: Mujer lesbiana.

Adá: Machete, espada.

Agbani: Venado.

pescuezo

pelado

o

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Vocabulario

Alajere: Al campo.

Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte. Alosi: Entidad malévola asociada a Abita. Alukerese: La hiedra. Amalá: Harina de maíz. Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con quimbombó, que se le ofrenda a Shangó. Amaraun: Cascarón de babosas. Añá: Tambor. Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da conocimiento a Olodumare que determinada persona se persona consagrada y los Oshas y Orishas. Está representado por los

Agbe: Arriero. Agbeyamí: Pavo real.

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tambores Batá, donde este Orisha vive. Está simbolizado por el mismo tambor y la música. En la naturaleza está en la vibración sonora y rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio del Orisha Añá existe en el mismo concepto en que puede existir a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Los hombres consagrados en este culto se llaman Omo Alañá. En el cuerpo humano las manos son el objeto de su consagración. Está estrechamente relacionado a Shangó, a Osain y a Eshu.

Ataré guma: Semilla de maravilla. Ataré yeye: Pimienta de china. Atayere: Pimienta dulce. Até: Tablero, mesa. Atefá: Ceremonia de Ifá. Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá dirigidos a un propósito ceremonial. Atepón Ifá: Tablero de Ifá. Atepontika: Caja, ataúd. Atitán: Tierra. Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle.

Añaí: Cucaracha.

Atoka: Sijú.

Añarí: Arena.

Aun: La jicotea macho.

Apá: Alas.

Aunyapa: Tortuga.

Apayerú: Componente del ebbó de Ifá.

Awadó: Maíz tostado.

Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene hecha la ceremonia de Kofá.

Awadolu: Maíz salcochado.

Apó: Bolso de cuero.

Awasá: Jutía macho.

Apotí: Silla.

Awato: Papel de china.

Ará: El cuerpo. Tierra.

Awé: Güiro.

Aragbá: La ceiba. Título.

Awó: Sacerdote. ángel de la guarda.

Arará: Nación.

Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los hombres, mano de Ifá o mano de Orula.

Arayé: Enemigo. Arayé burukú otá: Enemigo poderoso. Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá. Aro: Color azul.

Awán: Canasta.

Ayá: Perro. de un grupo conceptualmente junto

inseparable

Ayabá: Princesa. Esposa. Ayanakún: Elefante.

Arolodo: Color azul.

Ayapa: Jicotea.

Arun: La enfermedad.

Ayé: Caracol.

Ashá: Águila.

Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún.

Ashá: Tabaco. Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición. Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y Orishas.

B

Ashelú: Policía.

Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido.

Asheré: Maraca.

Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin.

Ashibata: La hierba paragüita.

Babalawo: Sacerdote de Ifá.

Ashó: Ropa, tela.

Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.

Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que lleva puesto la persona. Asholá: Sábana, tela grande. Asia: Bandera. Asowano: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Babawa: El techo de la casa. Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó. Batá: Conjunto de tambores integrados por el okonkolo, el iyá y el omelé. Bogbo: De todo.

Ataponko: Revólver. Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento.

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Dadá Bañani: Deidad. Dilogún: Tipo de Caracol. Subsistema oracular de Osha-Ifá. Dokagún: Basura del pilón.

habla por el caracol. Su conversación es fundamental junto con la del Ángel de la Guardia determinando el signo principal del Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo del dilogún. Lo entregan los Babalochas. Es el único que fue y regreso del mundo de Ará Onú. Eleguedé: Calabaza.

Dundún: Color negro.

Elese: Los pies.

E

Emí: Mamey. Yo. Emú: Las tetas.

Ebbomisi: Baño.

Enigbe: El monte.

Edanes: Adorno de Oshún, armas más que adornos.

Eñí: Huevo.

Edun: Mono.

Epó: Manteca de corojo.

Efá: Maní.

Erán: Carne.

Efún: Cascarilla. Color blanco.

Eré: Granos vegetales. Frijoles.

Egun: Espíritu.

Erín: Elefante.

Egun Burukú: Espíritu oscuro.

Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle.

Eiyé: Pájaro.

Erita meta: Tres esquinas de la calle.

Ejoro: Conejo. Ekó: Tamal hecho de maíz.

Ero: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá.

Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz.

Erume: Gorro.

Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en hojas de plátano.

Eruru: Ceniza.

Ekú: Jutía ahumada.

Eshishí, eshinshín: Bichos.

Ekukueye: Pato.

Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo mismo que Eleguá con la diferencia de que Eshu es la representación de los problemas, obstáculos y dificultades que asechan al hombre. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No se consagra en la cabeza, no habla por el caracol y no va a estera. Trabaja directamente con Orula; es el que lleva el ebbó y da cuenta de los sacrificios que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular, al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu también se hace acompañar de Ogún, Oshosi y Osun.

Ekún: Leopardo, tigre. Ekuremi: Corojo. Ekute: Ratón. Elebo: Que va al ebbó. Elebute: Remo. Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que se llama Eledé: Cerdo. Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un Osha. El primero con Oggún, Oshosi y Osun (Orisha Ode). Es la primera protección de un individuo que llega siempre a salvarle, su guía. Este es el primero que debe tener cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista que sigue un sendero. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. El mensajero de Olofin. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive generalmente detrás de la puerta. Es la manifestación más diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si no se tiene en cuenta el mal y no se toman precauciones para evadirlo. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Es portero del monte y de la sabana. Eleguá es una otá que no se carga generalmente. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado, va a estera el día del itá de Osha y

Eñí adié oriyaya: Huevo clueco.

Eshín: Caballo.

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D

Etá: Manteca. Etú: Guineo. Etubón: Pólvora. Euré: Chiva. Ewá: Cadena. Ewadalú: Maíz finado. Ewé: Hierbas. Ewé afoma: Curujey. Ewé akikale: Seso vegetal. Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa.

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Ewé alufa: Ítamo real.

Ewé yenyoko: Bejuco pereira.

Ewé alukerese: La hiedra.

Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá.

Ewé anate kekere: Pata de gallina.

Ewefin: Botón de oro.

Ewé añadi kekere: Pata de gallina.

Eweyuko: Monte.

Ewé arukó: Canutillo azul.

Ewiri: Fuelle.

Ewé asana: La salvia.

Ewó: Cadena.

Ewé ate obá: Caoba.

Eyá: Pescado. Pescado ahumado.

Ewé atekedin: Zarzaparrilla.

Eyá eyó: Anguila.

Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre.

Eyá iñirú: Rabirrubia.

Ewé ayé: Romero de costa.

Eyabó: Pargo.

Ewé áyo: Guacalote.

Eyaoro: Guabina.

Ewé bagunda: Hoja de yuca.

Eyé: Sangre.

Ewé baiayekú: Yagruma.

Eyelé: Paloma.

Ewé bana: Jaboncillo.

Eyerbale: Sangre.

Ewé bure: Levántate. Ewé buye: Granada.

Eyilá: Número doce (12). Letra o signo del subsistema oracular del Dilogún.

Ewé daguno: Jobo.

Eyó: Tragedia. Majá.

Ewé ejese: Pica pica.

Eyolá: Majá grande.

Ewé erán: Pata de gallina.

F

Ewé esisi: Ortiguilla. Ewé ewede: Crotón. Ewé eyini: Cundiamor.

Fifeshu: Que es para Eshu.

Ewé gbogbe: Copal.

Fila: Gorro, gorra.

Ewé gbure: Cerraja.

Filani: Chino.

Ewé ibayú: paraíso.

File file: Pica pica.

Ewé iná: Amor seco.

Fiti ladi: Lámpara.

Ewé iwereiyeye: Peonía.

Fore: Favorable.

Ewé Kakanshela: Parra cimarrona.

Fotofó: borracho, indecente.

Ewé karode: Canutillo.

Funfún: Color blanco.

Ewé kisan: Hierba lechera.

G

Ewé lará pupua: Higuereta roja. Ewé misi misi: Mastuerzo. Ewé odán: Álamo.

Gungún: Hueso.

Ewé odan: Canutillo.

Gunugún: Aura tiñosa.

Ewé oju: Orégano.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

I

Ewé olu: Añil. Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo. Ewé onibara: Meloncillo.

Ibañalu: Cogollo de coco

Ewé opé: Palma real.

Ewé tomodé: Guanina.

Ibeyis: Está representado por dos deidades idénticas que son Taewó y Kaindé y una más que es Ideú, Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se pueden representar por dos figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra. Está muy fuertemente asociado a los niños.

Ewé yenyeko: Coralillo.

Ibú: El río.

Ewé opota: Higo. Ewé osan: Zapote. Ewé oshé: Baobab. Ewé oshisan: Verdolaga. Ewé pangama: Sensitiva. Ewé shugunú shanwé: Romerillo. Ewé tete lego: Bledo colorado.

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Ibú losa: El río.

Inso: Pelo.

Iddé: Manilla o pulsera.

Intori: A través.

Idefá: Manilla o pulsera de Ifá.

Iña: Chismes, pelea, riña.

Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a continuación de los Ibeyis.

Iñafá: Collar de Ifá

Idí: El ano.

Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación favorable.

Idú: Carbón

Iñó: Coral.

Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí.

Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de Ifá.

Ifú: Tripas.

Iroko: Orisha que vive en la ceiba.

Igba: Jícara.

Iroro: Almohada.

Igbín: Babosa.

Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos Orishas.

Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá.

Igbodun: Cuarto de las consagraciones en OshaIfá.

Irun: Hierro.

Igón: Botella.

Irún eshín: Rabo de caballo.

Igón omí: Botella de agua.

Isherí: Clavo.

Iguí: Palo.

Ishu: Ñame.

Iguí ata oro: Algarrobo.

Isogui: Frutas de matas, no rastreras ni de enredaderas como los melones, las uvas, el cundeamor.

Iguí ayora: Seso vegetal. Iguí ayá: Palo del medio de la casa. Iguí ayire: Seso vegetal.

Itaná: Vela de cera. Ituto: Ceremonia o rito fúnebre.

Iguí meye: Pierde rumbo. Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para adivinar en el subsistema oracular de Ifá. Ikoko: Cazuela o freidera. Ikú: Entidad que representa a la muerte. Ilá: Quimbombó. Ilasun: Sueño.

Iwani: Tinaja. Iwele: Pañuelo, cortina. Iyá: Madre. Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida. Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le ha asentado Osha. Iyé: Polvo.

Ilé: La casa. Ilé loyá: La plaza.

Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que usa el Babalawo.

Ilé ibú odó: El río.

Iyó: Sal.

Ilé ibusun Ikú: Cementerio.

Iyobo: Azúcar.

Ilé Yewá: Cementerio.

Iyoyé: Ceremonia de Ifá.

Ilé ajere: Cárcel. Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva de cangrejo. Ileke: Collar.

J

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Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó.

Ilú: Tambor. Pueblo.

Jio jio: Pollito recién salido del huevo.

Iná: Candela. Pelea.

Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en un lugar.

Inle: Tierra. Inle: Es un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero, cazador y pescador. Está representado en la naturaleza por el pescado. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento humano. Es guía de los caminantes.

Jujú: Plumas.

Inle tobakikán: Tierra podrida.

Kan: Uno, alguno.

Inle Oguere: La madre tierra.

Kana kana: Gavilán.

Inlewá: Cárcel.

Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan ajustadas al brazo.

Inshe: Resguardo, amuleto.

K Kaferefún: Alabado.

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Keke: Chiquito.

Meye: Número siete (7).

Keneún: León.

Meyi: Número dos (2).

Kenku: León.

Meyilá: Número doce (12).

Koborí: Rogación de cabeza.

Meyo: Número ocho (8).

Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres, mano de Ifá o mano de Orula.

Misi misi: Mastuerzo.

Koidé: Loro, pluma de loro.

Modun modun: Cerebro.

Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá.

Mofá: (Omó Ifá) Babalawo.

Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. Kuku: Gusanos Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un fin ceremonial.

L

Mititi: Pinticas.

Moforibale: Rendir pleitesía, acatamiento, muestra de humildad ante los superiores. Saludar a un superior en el suelo. Saludo, cortesía. Motiwao: Coco de guinea. Moyugba: Invocar oralmente, llamar; hacer reverencias, atenciones, saludos a los Orishas y a los Egun.

N

Lamí lamí: Caballito de mar. Lawara: Leche. Lenú: La lengua.

Nigbe: Monte.

Lerí: La cabeza.

Nlá: Grande.

Lerí agbona: Cabeza de muñeca.

O

Lese: Al pie. Lowo: Mano. Por las manos. Loya: La plaza.

Obá: Dignatario.

Lukumí: Nación.

Obarabiosun: Estrella.

M Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas. Malaguidí: Muñeca. Malú: Vaca, toro. Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. Mamú: Tomar, mamar, chupar. Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se pone en las casas de Osha e Ifá, sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. Marun: Número cinco (5). Mayombe: Culto animista. Medilogun: Número dieciséis (16). Mefa: Número seis (6).

Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hijo en la tierra. El es el creador del ser humano. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y de los metales blancos. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier persona ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Obé: Cuchillo.

Meni: Número cuatro (4).

Obí: Coco.

Menkola: Número once (11). Mensú: Tarro cargado en la prenda. Merin: Número cuatro (4).

Obí motiwao: Coco de guinea Obiní: Mujer. Obó: Órgano sexual femenino.

Mesan: Número nueve (9).

Oboñú: Embarazada, preñada.

Meta: Número tres (3).

Oborí: Rogación. Rogación de cabeza.

Mewa: Número diez (10).

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA todos los que se consagran en Osha. Es una otá blanca y grande sacada del mar.

Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento.

Okikán: Jobo.

Odó: Río, arroyo.

Oko: Campo.

Ododo: Flor.

Okó: Órganos sexuales masculinos.

Odú ará, oduará, idún ará: Piedra de rayo.

Okó tuntun: La guataca.

Odua, Oduduwa: Divinidad.

Okokán: Corazón, de corazón.

Odubule: Dormir.

Okotó: Babosa.

Odun: Signo del oráculo de Ifá.

Okpele: Objeto de la parafernalia de la adivinación de Osha-Ifá.

Odun: Olofin. Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en una ceremonia.

Okún: El mar.

Ofá: Flecha.

Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol.

Ofikale trupon: Hacer el acto sexual.

Olé: Robo.

Ofo: Desgracia, tragedia.

Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta hecha de frijol de carita que se le ofrece a Oshún y a Yemayá, a esta última sin quitarle la cáscara al frijol.

Ogoron: La cotorra. Ogú: Brujería. Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se asienta pero que se recibe indispensablemente con Shangó, al que protege y simboliza parte de su fuerza. Se representa con dos tarros. Oguedé: Plátano. Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Es la fortaleza; representa también el trabajo y la fuerza áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales. En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Es el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Olosha (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Babalawo (Kuanaldo). El es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica. Oila: Cola de caballo.

Okuni: Hombre.

Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce como Odun. Ologbo: Gato. Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste donde nadie ha podido llegar. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Lukumí. Olona: Entidades acompañantes de Olokun. Olordumare: Divinidad. Olorun: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto de adoración de esta divinidad. Olosa: Entidades acompañantes de Olokun. Olosha: Consagrado en Osha.

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Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado.

Oloyó: Sol. Olubombo: Toletes. Oluo Popó: Título de Asowano. Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta consagrado en Osha.

Oká: Majá, serpiente. Okaleba: Millo.

Omí: Agua.

Okán: Número uno (1). Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza está en la loma. Es la cabeza de la tierra, se recibe siempre con Obatalá, siendo uno de sus pilares. Está relacionado al acto de la creación. Todas las personas que se consagran en Osha lo reciben y es imprescindible en la consagración. Es un Orisha de fundamento que no se asienta, pero es inseparable de Obatalá y lo reciben

Omiero: De las plantas mediante determinados procedimientos rituales se les extrae su sabia para hacer un líquido denominado Omiero con el cual se purifican las Otá (piedras), objetos y atributos religiosos que en determinado número representan a las divinidades. Este Omiero se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o para darse baños, baldear la casa, etc. Omó: Hijo, ahijado.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

Omofa: Hijos de Ifá. Omokekere: Niño chiquito. Omoluo: Se dice de las combinaciones de los odun Meyi de Ifá. Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes. Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un trillo. Oñí: Miel. Oñí adó: Miel de la tierra. Oñireke: Melado de caña. Oñó ebbó: Ebbó rápido. Opá: Cortar, matar. Opá lerí: Cortar la cabeza. Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar espíritus. Opé: Palma. Opoló: Rana. Opolopó: Mucho, cantidad. Orí: Cabeza. Deidad. Orikí: Nombre. Orisha: Dícese de algunas deidades que no se consagran en la cabeza. Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz sobrenatural del Oro. Oro es una tablita que simboliza un pescado, agarrada en un extremo por un cordel; a esa tablita se le da vueltas en el aire libre y brama o zumba. A oro se le pintan generalmente nueve rayas con cascarilla cuando va a sonar... Las rayas avivan a Oyá. Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Oroiña: La entraña de la tierra, es también una entidad. Orombo: Naranjas chinas. Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la orilla del río. Orugbó: Rogación. Orugbo: Persona mayor en edad, anciano. Orukere: Nombre y apellidos. Orula, Orunla, Orunmila: Es un Orisha. Representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Babalawo caídos. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de

conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Orun: Divinidad. Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la naturaleza y es la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo, fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino. Todos los Oshas y Orishas tiene un Osain, como también lo tienen los odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. No se asienta en la cabeza, se recibe. Cuando una persona tiene ángel de la guarda Osain y tiene que hacer santo, se pregunta por Shangó u Oshún. Sus hijos son llamados Adá Jun She. Osha: Dicese de algunas deidades que se asientan en la cabeza. Denominación generica de lo relativo al subsistema oracular del dilogún. Oshanlá: El mayor de los Obatalá. Oshé: Jabón de castilla. Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún con acelga o con cerraja o lechuga y se le echa camarones y otros ingredientes. Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia, se relaciona con la cárcel, la justicia, y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha.

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Omodé: Hijos.

Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebi de Orunmila. Esta relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero. Oshupá: Luna. Osí: El ganso.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Oyuoro: Flor de agua.

Osí: Izquierda. Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte.

P

Osorde: Consulta. Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. En términos generales está representado por una copa de metal plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. Su base es sólida para mantenerlo parado. Osun es un Orisha que consagran los Babalawo y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo y lo guía y le avisa; es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico. Existen los Osun del tamaño de una persona; de Babalawo y de Oduduwa, entre otros. Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un proceso de consagración. Otí: Aguardiente. Otí pupua: Vino. Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar. Otufo: Paja de cerveza o cidra. Otún: Derecha. Oú: Algodón. Hilo. Ounko: Chivo. Ounko odan: Chivo capón. Owiwí: Lechuza. Owó: Dinero. Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad. Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados, simboliza el carácter violento e impetuoso, está muy relacionada con la muerte (Ikú). Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria. La bandera, las saya y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores excepto el negro. Oyiyí: La sombra.

Papasami: Verdolaga. Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar espíritus. Pashán: Cuje o látigo. Patakines: Historias, mitos, leyendas, relatos y narraciones de los tiempos antiguos y de los Orishas. De los odun de Ifá y del Dilogún. Potifo: Indecente, que expone públicamente sus órganos genitales. Pupua: Rojo, colorado.

S Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. Sarayeye: Limpieza, purificación. Shakuana: Deidad enfermedades.

relacionado

a

las

Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los tambores Batá, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida y la virilidad y belleza masculina, la riquezas y el dinero. En la naturaleza está simbolizado por el trueno y el relámpago. Es el regidor del sistema religioso y de la regularidad de los códigos morales, éticos y relativos a la conducta humana y de las contradicciones y faltas de esos códigos. Representa el mayor número de virtudes y de imperfecciones. Fue el primer dueño del oráculo de Ifá, es divino e interprete del caracol y el coco. Esta directamente relacionado a Obatalá, Osain, Orun, Oduduwa, Abita y otras divinidades de fundamento. Shangó representa y tiene una relación especial con el mundo de los Egun. En el cuarto de la consagración esta representado por el pilón.

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Osiadié: Pollito mediano.

Shauro: Tobillera. Shaworo: Cascabeles. Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria. Shepe: Maldición. Shewerekuekue: Yerba sapo. Shilekún: Puerta de la casa. Shiribaté: Espiga de millo.

Oyó uro: Agua de lluvia. Oyú: Ojos. Oyú arayé: Malos ojos. Oyugbona: Madrina o padrino segundo del iniciado, el que guía los pasos durante y después de la consagración.

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T

Y

Tenuyén: Comida.

Yalorde: Sobrenombre de Oshún.

Tobakikán: Podrida.

Yansa: Sobrenombre de Oyá.

Tokosi: La jicotea.

Yarakó: Soga.

Tolo tolo: Guanajo.

Yemayá: Es un Osha. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá madre todos los hijos en la tierra, considerada como la madre de todos los Oshas y Orishas y de todos los seres humanos y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad, la maternidad, en la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, al igual que su baile que asemeja el movimiento de las olas del mar. Fue la que trajo el oráculo del dilogún a la tierra.

Tuto: Fresco.

U Umbo: Venir, que venga. Unlo: Irse, que se vaya. Unyén: Comida.

Yewá: Es un Orisha. Representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro. Yeweré: Ciruela amarilla.

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CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

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Editor: Ernesto Valdés Jane Diseño, cubierta y marcaje tipográfico: Michael Hernández López y Omar García Ruiz. Ilustraciones: Michael Hernández López Realización computarizada: Michael Hernández López y Omar García Ruiz Redacción y Estilo: Julio Valdés Jane

Primera Edición: Proyecto Orunmila, 1998 (23 impresiones) Segunda Edición: Proyecto Orunmila, 2001 (32 impresiones) Tercera Edición: Proyecto Orunmila, 2004 (17 impresiones) Cuarta Edición: Proyecto Orunmila, 2006 (19 impresiones)

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© Ernesto Valdés Janet (1998) © Ernesto Valdés Jane, 2007 Omar García Ruiz, Michael Hernández López Julio Valdés Jane © Sobre la presente edición Proyecto Orunmila, 2007

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A la memoria de Bernardo Rojas Irete Tetedi, precursor de la consarvación de los caminos de Ifá en Cuba.

A la memoria del Oló Oshún Ibú Ikolé Magín Luis Santamaría Hernández, por insistir en continuar el camino de los estudios de Osha-Ifá.

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El sitio web proyecto-orunmila.org se concibió con el objetivo de satisfacer las necesidades crecientes de información que existen sobre la cultura "Lucumí" en Cuba y que es originaria del África sub-sahariana. De esta cultura también existen evidencias que se reflejan en los documentos escritos que presentamos a modo de fuentes. Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de su religión en Cuba. Las mismas han sido colectadas durante más de 30 años, en Regla y Guanabacoa, Ciudad de La Habana, por miembros del equipo de investigaciones histórico-antropológicas "Proyecto Orunmila", que está integrado por personal religioso con alta preparación en las especialidades científicas afines al tema religioso y muy en particular al estudio del aporte africano -Lucumí- a la cultura cubana. El “Proyecto Orunmila” es parte integrante del Ilé Osha Adé Yerí, que es una casa templo de la religión de Osha-Ifá. En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemos documentado a lo largo de más de 30 años, es denominada “Religión Lucumí”, “Regla de Osha”, “Regla de Ifá”, “Religión de los Orishas” o “Santería”. Nosotros nos referimos a ella como “La Religión Osha-Ifá”. Los Ilé Osha y los Ilé Ifá son las células fundamentales de la religión Osha-Ifá, y constituyen una institución religiosa tradicional en el contexto de la cultura cubana. Estos forman sus propias descendencias conocidas por “ramas religiosas”. Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos que falta mucho y que pueden existir otros documentos sobre el mismo tema y conocemos que toda la valiosa variedad de asuntos que se abordan y procedimientos de cada rama seguidos en una ceremonia concreta son de tal especificidad que resulta imposible colectarlo todo. En esto se basa el dinamismo interno de Osha-Ifá.

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A NUESTROS LECTORES

El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática documentos que reflejan la tradición escrita de la herencia cultural de los africanos traídos a Cuba forzosamente durante la oprobiosa trata esclava. Estas investigaciones se han venido realizando desde 1972 hasta la actualidad en los términos municipales de Regla y Guanabacoa, territorios que fueron puntos de desembarque y mercado de esclavos respectivamente. Regla y Guanabacoa son un espacio relativamente homogéneo desde el punto de vista socio-económico, cultural y religioso. Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las ramas religiosas que son los que preservan toda la riqueza y sabiduría ancestral y tanto las casas templos como las ramas religiosas son las estructuras elementales de esta religión cubana.

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1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá, Dilogún y Biange y Aditoto-, al panteón de sus Orishas, a las ceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifá y a su religión en general. Estos documentos fueron escritos y redactados por los descendientes de los africanos principalmente de cultura yoruba provenientes de la región del sur occidental del Sahara. 2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usados por los creyentes de Osha-Ifá como pauta religiosa y que al mismo tiempo puedan servir como fuentes para la investigación científica para especialistas en religión, historiadores, etnólogos, antropólogos, sociólogos, etnolingüistas, etnobotánicos e interesados en el conocimiento y la sabiduría que legaron los africanos y sus descendientes al Nuevo Mundo. 3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el conocimiento de la herencia cultural africana en Cuba y que en la actualidad se expande a otras latitudes en forma dinámica. Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene fronteras administrativas ni límites culturales, por eso el indicador tiempo funcionó perfectamente para compilar los textos. Sin embargo, el indicador espacio se hizo más complejo porque existen documentos que fueron recogidos en Regla y Guanabacoa pero, por el mismo movimiento de las familias de Osha-Ifá, esos materiales estaban vinculados a otros existentes fuera del territorio. Esto es necesario tener en cuenta para comprender algún proceso que pueda ocurrir entre lo hallado en el territorio objeto de estudio y lo que está funcionando en otras zonas como Habana Vieja, Centro Habana, Marianao y otros. Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta concepciones diferentes sobre un mismo asunto. Esto puede ser debido a los distintos factores socio-culturales que se encontraron en la Isla y a la amplia variedad de componentes étnicos de la cultura Yoruba llegada a Cuba que intervinieron en los procesos históricos y culturales relacionados a Osha-Ifá. Sabido es que en Cuba confluyeron elementos de otras culturas, etnias y cosmovisiones religiosas. Cada uno de ellos aportó su cultura y religiosidad y, a su vez, se influyeron mutuamente de manera que ha quedado lo tendencial aceptado por muchos y áreas donde aún existen especificidades y variantes utilizadas por otros.

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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El Proyecto Orunmila persigue con sus estudios los siguientes objetivos:

En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren tales fusiones, de elementos culturales que tienen sus propias características. Nosotros aseguramos que Osha-Ifá, como se manifiesta en Cuba es, además, una religión cubana derivada de elementos fundamentalmente africanos.

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Todos los documentos que posee el “Proyecto Orunmila” procedentes del contexto religioso están rigurosamente ubicados en tiempo, espacio y al sujeto que los aportó. En todos los casos se ha hecho un esfuerzo por historiar la circulación de los mismos en las familias de Osha-Ifá. Para autentificar cada documento se han utilizado varias copias del mismo tema recogidas en diferentes casas-templos procedentes de diferentes sacerdotes. Al mismo tiempo cada uno de los documentos ha sido cuidadosamente analizado con sacerdotes expertos. Luego, del grupo de documentos comparados se seleccionó el que funciona con la mayor precisión posible para la mayoría. De estas selecciones de documentos surgió la colección de las fuentes histórico-antropológicas denominada "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba”. Estas fuentes usted las puede adquirir o leer en línea en www.proyectoorunmila.org a un costo asequible. Las mismas le ayudarán a ampliar y profundizar sus conocimientos sobre la religión Osha-Ifá. El sitio web proyecto-orunmila.org es parte del sistema de autofinanciamiento del "Proyecto Orunmila" y con la contribución que usted haga al adquirir o leer nuestros documentos, el “Proyecto Orunmila” podrá proseguir investigando sobre la religión Osha-Ifá y perfeccionando y ampliando las fuentes "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha- Ifá en Cuba”. Este esfuerzo que se ha hecho contribuirá a disponer de una fuente primaria indispensable para mantener informados a los partidarios de las diferentes expresiones religiosas y culturales asociadas a Osha-Ifá. Estos documentos conservan los textos en su concepto original y presentan la especificidad de los mismos manteniéndolos en la tradición. Esto garantiza su pureza ética y religiosa. En nuestra sede se conservan los originales o las fotocopias de los originales de cada documento colectado y que han sido usados en la compilación de esta colección.

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El Grupo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila" probablemente posee el más grande y completo archivo científico organizado y religiosamente fundamentado jamás agrupado en Cuba. Tanto la comunidad científica como la religiosa reconocen y contribuyen al prestigio siempre creciente del “Proyecto Orunmila” por la seriedad del tratamiento dado el material archivado y el respecto con que se enfoca cualquier análisis científico y/o religioso.

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Inevitablemente debido a la complejidad del procesamiento de la información, podrían quedar algunas erratas. En tal caso éstas serían suprimidas oportunamente. El “Proyecto Orunmila” gustosamente responderá las preguntas que le hagan; atenderá cualquier sugerencia y quedará agradecido de todas las ideas que puedan aportarnos. Nuestra dirección es: Nuestro email es :

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El “Proyecto Orunmila” certifica que estos documentos en la actualidad y en el pasado han sido de uso cotidiano de los sacerdotes de Osha-Ifá en Regla y Guanabacoa.

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This web proyecto-orunmila.org has been conceived to satisfy the growing necessity for information on the “Lucumí” culture in Cuba which is, at the same time, originally from the Sud-Saharian area in Africa. Much evidence of this culture is also reflected in the written documents which we introduce as primary sources. These sources have been written by African descendants and believers of their religion in Cuba and collected for over thirty years in Regla and Guanabacoa, (two towns located in the eastern coast of the Bay of Havana in the capital of Cuba) by members of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team. This research team is made up by religious personnel with high expertise in those scientific specialties related to the religious profile and particularly, to the study of the African -Lucumí contribution to the Cuban Culture. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team is a part of the Ilé Osha Adé Yerí which is a temple-house in the Osha-Ifá religion. In other contexts this African derived Cuban religion that we have documented for over 30 years is also known as “Religión Lucumí”; “Regla de Osha”, “Regla de Ifà”; “Religión de los Orishas” or “Santería”. We refer to it as “La religión de Osha-Ifá (Osha-Ifá Religion or simply “Osha-Ifá”). Both Ilé Osha and Ilé Ifá are essential cells in Osha-Ifá and constitute a traditional religious institution within Cuban culture. These religious cells have their own descendants or families which we know and recognize as “religious branches” (ramas religosas or just “ramas”). Osha-Ifá is highly complex and manifold in its own expression. We know there is still a lot to be collected, and we also know that there can be other documents on the same matter. It is very clear to us that all the valuable varieties of topics within this religion, and the procedures followed by each “branch” at a given ceremony, is of such a particular profile that it becomes almost impossible to collect them all. This is the internal dynamics of Osha-Ifá.

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TO OUR READERS

“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has systematically been collecting documents which reflect the written tradition of the cultural inheritance of those African men and women brought forcibly to Cuba during the shameful slave trade. This research started back in 1972 and has endured all these years up to now in Regla and Guanabacoa townships, points of slave disembarkment and trade in such period of our history. Regla and Guanabacoa townships, from a cultural, religious and socio-economic point of view, comprise a relatively homogeneous area in Cuba. Let us recall that the natural existence of Osha-Ifá is based on the templehouses (Ilé Osha-Ilé Ifá) and their descendant religious branches which preserve the ancient wisdom and richness of Osha-Ifá. Both the templehouses and the religious branches are the natural basic social frames of this Cuban religion.

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1- To rescue and to preserve documents related to the oracle system (Ifá, Dilogún, Biange y Aditoto); to the pantheon of their Orishas (deities); to the ceremonies, rites and powers of Osha-Ifá, and to their religion in general. These documents were written and worded by African descendants of Yoruba culture stemed from the west Sud-saharian region. 2- To process those documents to make them readable and usable by Osha-Ifá believers as religious reference and also to facilitate the work of scientific researchers such as specialists in religion, historians, ethnologists, anthropologists, sociologists, ethnolinguists, ethnobiologists and people interested in the knowledge and wisdom of the African legacy and their descendants in the New World. 3- To make public and spread these unvaluable primary sources to know the African cultural inheritance in Cuba which, at present, is expanding dynamically to other regions of the world. As we all know, Osha-Ifá is a very active religious system with no administrative bounderies nor cultural limits. Consequently, analyzing the texts based upon the time they were written was no problem. However, determining where such documents were written became much more complex since we found and collected documents in Regla and Guanabacoa townships which were linked to others existing in territories different from Regla and Guanabacoa. This is due to the fact that Osha-Ifá families move in and out of places just like any other families in Cuba. This event is to be taken into consideration to understand any process which may happen between what was collected in the territories studied and what is working in regions like Habana Vieja, Centro Habana, Marianao and others.

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“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team seeks for these objectives in their research:

Osha-Ifá is a prolific and alive religious organism. There are variants and even different understandings of the various aspects of the religion. This fact can be due to the various social and cultural factors present on our island. And also due to a wide variety of ethnic components of the Yoruba culture present in Cuba which contributed to the historical and cultural processes bound up to Osha-Ifá. It is well known that elements of other cultures, ethnic groups and assorted religious visions gathered in Cuba. Each of them contributed with their culture and religiosity to build up our Nation. At the same time, they influenced each other in such way that we can easily find the mingled tendencies accepted by most of them along with areas where there are particular variants used by others.

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In the ethnogenesis of the formation of the Cuban Nation there have been and still there are these fusions of cultural elements that have their own characteristics. For all that has been said before, we are certain that Osha-Ifá, as it is in Cuba, is also a Cuban religion with evident African derived elements. Each and every document “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has collected during all these years and that come from a religious field, have been fully placed in time, space and subjects that provided them. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has made great efforts to historically trace the circulation of such documents among Osha-Ifá families. The process of authenticating each collected document has forced us to use various copies of the same topic gathered at different temple-house from different priests. At the same time, each piece of paper with valuable information has been carefully analyzed and discussed with priests with great expertise in Osha-Ifá. Then, from the compared documents, we selected those that work the best way possible for the majority of believers. The great collection of primary historical-anthropological sources known as “Documentos para la Historia y la Cultura de Oshá-Ifá en Cuba” (Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba) is the scientific and religious result of this selective process mentioned above. You may like to have these sources or read them on line at www.proyectoorunmila. org at a very reasonable cost. These sources would greatly help you understand, enlarge and deepen your knowledges on the Osha-Ifá religion. Proyecto-orunmila.org web site is a part of the self-financing system “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has adopted to survive and continue with this research. Your contribution by acquiring or reading our documents will greatly help “Proyecto Orunmila” in our project of rescuing and processing all the information we may find in our search for the best functional values of Osha-Ifá in Cuba. And as a result of such quest, the primary sources known as “Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba” would continually increase in its amount of information and validity within the religious system as it works in Cuba.

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This effort will make possible the availability of remarkable primary sources to keep believers and users well informed on the different religious expressions connected to Osha-Ifá. All these documents preserve texts in their original concept and present each particular expression in the age-old tradition. This fact guarantees ethic and religious purity.

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“Proyecto Orunmila” probably possesses the biggest and best scientifically organized and religiously founded archives ever grouped in Cuba. Both the religious and scientific communities recognize and contribute to the ever growing prestige of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team for the serious treatment given to all the archived material and for the respect with which we approach any scientific or religious analysis. Herein “Proyecto Orunmila” certifies that each and every single document is in daily religious use now and this has been happening for many years. Osha-Ifá priests in Regla and Guanabacoa are the carriers of such treasure and wisdom. They use these documents. Unavoidably, and due to the complexity of the information processing procedures, there could be a small group of misprints which will be deleted in due time. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team would gladly answer any questions and would also be pleased to receive any suggestions or ideas coming from our readers and/or Osha-Ifá believers and followers. Our address is: eMail: Ernesto Valdés Jane Ilé Oshá Adé Yerí

Translator: Julio Valdés Jane

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We, “Proyecto Orunmila”, keep safe all original documents or the photocopies of each and every collected document used in this compilation.

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El volumen “Caminos de Ifá: Baba Eyiogbe y Omoluos” es uno de los 17 tomos de la serie Caminos de Ifá” de la compilación “Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba,” compilada por Ernesto Valdés Jane en colaboración con: Omar García Ruiz, Michael Hernández López y Julio Valdés Jane. Proyecto Orúnmila de Cuba. La primera edición de esta serie fue publicada en La Habana en 1998. Esta quinta edición corregida y ampliada tiene como objetivo presentar el inmenso caudal de información histórico-antropológica que con un gran cuidado, durante más de treinta años, ha sido procesada y ordenada según el sistema oracular de Ifá. El tema específico es el Odun de Ifá Baba Eyiogbe y Omoluos. Baba Eyiogbe representa el Este, los rayos del Sol y el propio Sol es quien lo rige. Es el padre junto a Ofun, que es la madre de los restantes catorce Odun Meyi. Simboliza una inmensa y descomunal irradiación astral que en determinadas condiciones desfavorables se materializa y en otras es un caudal inagotable de espiritualidad. Eyiogbe es abundancia de bienes y de males, según la actitud que se asuma. Eyiogbe alude a la columna vertebral y al esternón, sostén de la caja toráxica. En el ser humano es la cabeza y en la vida, como concepto genérico, es el comienzo, la creación. “Caminos de Ifá: Baba Eyiogbe y Omoluos” constituye una compilación de tres tipos de fuentes documentales de uso cotidiano en el ejercicio de la religión Osha-Ifá en Cuba. Estas fuentes son: -

Los escritos sueltos de los Odun de Ifá que comúnmente se denominan Camino de Ifá. Los caminos de Ifá son la más profunda particularización de un aspecto de un Odun de Ifá. El conjunto de ellos caracterizan al Odun de Ifá al cual hacen referencia.

-

La versión más antigua conocida de Tratado de Oddun de Ifá está asociada a Iñó José Akonkó omó odun Ifá Oyekun Meyi a continuación de la cual se presenta otra versión relacionada a Benito González Rodríguez omó odun Ifá Oshe Paure.

-

Awó de Orunmila: Dice Ifá que es un documento profundamente ampliado sobre la base del Dice Ifá de Pedro Arango.

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PREÁMBULO

Estas tres fuentes funcionan como columna vertebral del oráculo de Ifá y del ejercicio religioso de Osha-Ifá El valor de la compilación para los iniciados en Osha-Ifá y para los científicos, estudiosos e investigadores radica en que las fuentes se presentan como originalmente fueron compiladas y que mantienen una estructura y organización semejante a los textos de sus usuarios Babalawos y Olúos.

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Esta obra, fuente de fuentes, ha sido concebida, compilada y escrita reconociendo el valor inconmensurable de las fuentes orales-escritas que los sacerdotes usan cada vez que ponen en práctica tanto sus propios conocimientos, como los que están recogidos en los manuscritos de Osha-Ifá desde hace muchos años. La obra representa la tradición conservada en Cuba heredada de los mejores caudales africanos en el Nuevo Mundo. Contiene denominaciones geográficas y étnicas además de un vasto cuerpo mitológico formado por leyendas e historias. También incluye suyeres, rezos, cantos y formas orales-escritas propiciatorias que contribuyen al desenvolvimiento de las acciones religiosas de muy diversos géneros como son las ceremonias, los ritos específicos y otros. Cuenta además con refranes, proverbios y decires populares. Todos estos componentes son la base de la doctrina sapiencial y religiosa forman los constituyentes fundamentales para la definición más exacta de lo que es un Odun, el sistema en sí y sus misticismos. Caminos de Ifá, Baba Eyiogbe y Omoluos pertenecen a esta compilación cubana, que es una de las obras antropológicas más valiosas y complejas de las que se han hecho sobre las religiones africanas llegadas a Cuba de los pueblos del sur del Sahara. Estas religiones africanas han sufrido un proceso de cambio, de reestructuración, de reorganización y se han adecuado en tiempo y espacio a nuevas circunstancias que la hacen ser diferenten a sus formas originarias. Esta compilación marca un significativo viraje hacia el progreso en la comprensión de Osha-Ifá como acerbo de la cultura universal, como fuente de doctrina religiosa y filosofía de la vida para aquéllos que entran en contacto con la misma. La monumental obra “Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba...” a la cual pertenece este volumen sistematiza y ordena todo el conocimiento fundamental y rector sobre Osha-Ifá en nuestro país. Su importancia es clásica para el estudio de la historia, la cultura y la sociedad. Es una obra de referencia obligada para todo aquel que se acerque al conocimiento de las influencias africanas en el Nuevo Mundo es una fuente de inmensa sabiduría literaria y filosófica.

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Ernesto Valdés Jane Ade Yerí (Talagbi)

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 EL CAMINO DONDE ELEGBÁ Y OGÚN COMIERON CHIVO POR PRIMERA VEZ . . . . . . . . . 1 EL CAMINO DE LA HERMANA DE OSAIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 ............... 2 ............... 2

EL CAMINO DE CUANDO ORULA EMPEZÓ A COMER ADIE DUNDUN EL CAMINO DONDE EL EYO NO PUDO VENCER A AKAN . . . . . . . .

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 EL CAMINO DE COMO ESHU SE GANÓ EL DERECHO DE LA CONSULTA QUE REALIZA ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

......... 3

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 EL CAMINO DEL PUERTO O EL TELESCOPIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5 ................................ 5

EL CAMINO DE LOS SUBDITOS DE OLOFIN

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 ..................................... 6 ..................................... 6

EL CAMINO DE LA JUSTICIA DIVINA EL CAMINO DEL EKUTE -RATÓN- . .

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 EL CAMINO DEL EKUTE, OTRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 EL CAMINO DEL PEREGRINAJE DE EYIOGBE, DONDE ORUMILA LE DIO LA VUELTA AL MUNDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

.. 9

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13

EL CAMINO DE OSHÚN E IDEÚ

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14

EL CAMINO DE CUANDO INLE INDISPONÍA A SUS HIJOS

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Indice

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 . . . . . . . . . . . . . . . . . 15

EL CAMINO DE CUANDO INLE INDISPONÍA A SUS HIJOS, OTRO

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 EL CAMINO DE LAS CUATRO HIJAS DE OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 EL CAMINO DONDE OSHOSI CONOCIÓ A SU PADRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 EL CAMINO PACTO DE ORUNLA Y OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19

EL CAMINO DONDE YEMAYÁ CREÓ LOS REMOLINOS

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20

EL CAMINO DE LOS PIGMEOS

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BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22 EL CAMINO DE LA ROSA ROJA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ................................. ................................. .................................

EL CAMINO DE OLOFIN Y LOS NIÑOS . . . EL CAMINO DEL LEÓN OBÁ DE LA SELVA EL CAMINO DE LA GENTE CON PICAZÓN

24 24 24 24

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25

EL CAMINO DE ELEGBA Y EL HIJO DE OLOFIN

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26 . . . . . . . . . . . . . . . . 26

EL CAMINO DE LAS CUATRO HIJAS SOLTERONAS DE ODUDUWA

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27 EL CAMINO DE OLERGUERE TRAMPOSO Y ENGAÑADOR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 EL CAMINO DE IFÁ CHURE, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29 EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE AYAGUNA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ........... .......... ...........

EL CAMINO DE ADÁN Y EVA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE CUANDO EL CUERPO SE CANSÓ DE LLEVAR A LA CABEZA EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA NO TENÍA DONDE VIVIR . . . . . . .

30 30 30 30

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 EL CAMINO DE LAS DOS LÍNEAS PARALELAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32 EL CAMINO DE EYIOGBE CABEZA DE TODOS LOS BABALAWOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33 EL CAMINO DE LA RECEPCIÓN DE OLOFIN, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE AMI, EL VIGILANTE MALO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DEL OBÁ DE LA VIDA, NO SE PUEDE BURLAR DE LOS BORRACHOS . . . . . . . EL CAMINO DE LA PELEA DEL AKUKÓ E IKÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

34 34 34 34

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35 EL CAMINO DE LA DISPERSIÓN DE LOS IDIOMAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35 EL CAMINO DE DONDE NO SE MATAN ANIMALES SIN CONSULTAR CON ORUNMILA . . 35 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36 . . . . . . 36

EL CAMINO DE CUANDO OLOFIN LE DIO EL MANDO DE LA TIERRA A OBATALÁ

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37 EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA SE CASA CON LA TIERRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37

II Proyecto Orunmila

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39 EL CAMINO DEL PASTOR DE OVEJAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40

EL CAMINO DONDE SURGIÓ EL CUERPO HUMANO EL CAMINO DE LOS DOS HERMANOS . . . . . . . . . .

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 EL CAMINO DEL BOCHORNO DE EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 EL CAMINO DEL PACTO DE LA TIERRA Y LA MUERTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42 . . . . . . . . . . . . . . . 42

EL CAMINO DEL POR QUÉ LA SOMBRA, DESCUBRE, TAPA Y MATA

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43 . . . . . . . 43

EL CAMINO DE LA RIVALIDAD ENTRE EL DÍA Y LA NOCHE, EL SOL Y LA LUNA

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44 EL CAMINO DE LA BIBIJAGUA Y LOS ARBOLES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45 EL CAMINO DEL HALCÓN Y EL ÁGUILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46

EL CAMINO DE LOS SIETE ARAYÉ DE EYIOGBE

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47 EL CAMINO DE LA DISPUTA ENTRE EL CIELO Y LA TIERRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52 EL CAMINO DONDE ORUMILA COMIENZA A COMER ADIÉ DUNDUN . . . . . . . . . . . . . 52 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54 EL CAMINO DE LA TRAICIÓN DE EYIOGBE A ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38 EL CAMINO DEL RELOJ DE ARENA, EL DÍA Y LA NOCHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55 EL CAMINO DONDE ES OBLIGATORIO CASARSE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55 EL CAMINO DE CUANDO OSHÚN SE DESNUDÓ PARA QUE VINIERA LA PAZ . . . . . . . . . 55 EL CAMINO DONDE LA TIÑOSA POR ATREVIDA PERDIÓ LAS PLUMAS, LA CORONA, EL PARADERO FIJO Y TIENE QUE ALIMENTARSE DE ANIMALES MUERTOS

. . . 55

BABA EYIOBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57 . . . . . . . . . . . 58

EL CAMINO DONDE NACIÓ LA GRAN VIRTUD DE LAS PALABRAS DE OBÍ

BABA EYIOBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60 EL CAMINO DEL TOQUE A LA PUERTA DE IGBODUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60

III Proyecto Orunmila

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BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para prosperar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Refrán . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para quitar Ogú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para el negocio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Intori Arún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para refrescar el Oshé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para alejar Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para Oshosi [de Babá Eyiogbe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra con Obatalá para ascender dentro del gobierno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Por úlceras estomacales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain Unbowa [de Babá Eyiogbe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver los problemas de las mujeres . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que el Awó no tenga dificultades con el ahijado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para derrotar a los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver un problema . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para alejar Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer a los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para obtener la suerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Intori Arún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó por enfermedad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que Ikú siga su camino . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para el Awó de este odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para levantar la salud . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Intori Arún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Intori Ogú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la recriminación de los adeudos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Babá Eyiogbe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que Elegbara trabaje . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Kofibori . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Lámpara para Obatalá para umbo ilé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Eyiogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Eyiogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo Eyiogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo Eyiogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó misi meta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Hacer paraldo de la cabeza a los pies [en Babá Eyiogbe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó misi general, Egun -omiero- . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ofrenda a Obatalá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Babá Eyiogbe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para la impotencia [de Babá Eyiogbe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

63 63 63 63 63 63 63 64 64 64 64 64 64 65 65 65 65 65 65 65 66 66 66 66 66 66 66 66 66 67 68 68 69 69 69 69 69 69 69 70 71

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .............................. .............................. .............................. .............................. .............................. .............................. .............................. .............................. ..............................

73 78 78 78 78 78 79 79 79 79

Obra para ascender dentro del gobierno. . . . . [Obra] para quitar ogú del estómago. . . . . . . [Obra] para que Awó pueda hablar Ifá. . . . . . Obra para la impotencia. . . . . . . . . . . . . . . . [Obra] para evitarse problemas con el ahijado. [Obra] para derrotar a los arayé. . . . . . . . . . [Obra] para levantar la salud. . . . . . . . . . . . Obra de Babá Eyiogbe. . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para que Elegbara trabaje. . . . . . . . . . .

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

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[Obra] para la recriminación de los adeudos. [Obra] para prosperar. . . . . . . . . . . . . . . . Secreto para Ofikaletrupon. . . . . . . . . . . . . Pomada para Oko Ofikaletrupon. . . . . . . . . Oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Akueleyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Obasin Laye . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Agbanikue . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

.............................. .............................. .............................. .............................. .............................. .............................. .............................. ..............................

79 80 80 80 80 81 81 81

BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO OLOFIN BAJÓ A LA TIERRA POR PRIMERA VEZ . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO OLOFIN LE ENTREGÓ EL ASHÉ A EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO OLOFIN LE ENTREGÓ EL ASHÉ A EYIOGBE, VERSIÓN . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO ESHU LE CONTABA LOS SECRETOS A ORULA . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO TRATABAN A OLOFIN CON FALSEDAD E HIPOCRESÍA . . . . . . . . PATAKIN DE LA TIERRA DE LOS PIGMEOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LOS TRES AWÓ DE LA TIERRA TAKUA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE TETE EGUN, ABBERI DALON Y ESHU LAROYE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE ORELE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE SURGIÓ EL CUERPO HUMANO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE LOS HIJOS DE ORUNLA NO COMEN HUEVOS . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE AMANSO Y AMORO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE ORUNLA COMIÓ POR PRIMERA VEZ ADIÉ DUNDUN . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE OSHÚN RECIBE EL BIEN DE IDEÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE DONDE YEMAYÁ FUE A PEDIRLE PERDÓN A OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL RETO ENTRE ORUNLA E IKÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE EL EKUTE AYUDÓ A ORUNLA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL EBBÓ DEL HOMBRE Y LA MUJER . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL GOBERNADOR QUE TENÍA MUCHAS CASAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Lámpara a Obatalá para hacer volver . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para matrimonio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE COMO AWÓ OSORBO PROSPERÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE MANDAN A BUSCAR A EYIOGBE PARA QUE VUELVA A GOBERNAR . . PATAKIN DONDE EL LEÓN SE VA PARA EL MONTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE YEMAYÁ Y OSHÚN SE SEPARARON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

83 84 85 86 86 86 87 88 89 90 90 90 91 91 92 93 93 93 93 94 94 94 94 94 95 95

OGBE YEKÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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EL CAMINO DONDE EKUN AYUDA A ITÚ

OGBE YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97

Para la salud se hace un ebbó con . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97 EL CAMINO DONDE LAS FIERAS QUIEREN GOBERNAR

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97

OGBE YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98 EL CAMINO DE LA CAÍDA DEL OBÁ DE OFÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98 OGBE YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99 . . . . . . . . . . . . . 99

EL CAMINO DONDE ORUNMILA SALVA AL OBÁ DE LA ENFERMEDAD

OGBE YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100 EL CAMINO DONDE EL LEÓN SE HIZO REY DE LA SELVA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100 Obra [para el poder] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100 V Proyecto Orunmila

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OGBE YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 EL CAMINO DE LA PERSUASIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 OGBE YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102 EL CAMINO DE CUANDO ODUDUWA SE HIZO DE LA CONFIANZA DE OLOFIN . . . . . . . 102 OGBE YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103

Ebomisi de quita maldición . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103

. . . . . . 103

EL CAMINO DE CUANDO SE CASARON OGBE Y OYEKUN. LAS TRES MADRINAS

OGBE YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104 EL CAMINO DE LA TRANSFORMACIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104 OGBE YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105

EL CAMINO DONDE NACIERON LOS TRES ITÁ DE IFÁ

OGBE YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106 EL CAMINO DE CUANDO EL LEÓN VENCIÓ A SUS ENEMIGOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106 OGBE YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para resolver [de Ogbe Yeku] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para la salud [de Ogbe Yeku] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó de Ogbe Yeku para hombre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó de Ogbe Yeku para mujer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

107 107 107 108 108

OGBE YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109 Secreto del zapote para conseguir cosas. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110 Eshu Emere . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110 OGBE YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111

Osorbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111 De Addimú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112 PATAKIN DE CUANDO OSHÚN SALVÓ A AGAYÚ . . PATAKIN DONDE EL CHIVO MONTA A LA MADRE . PATAKIN DEL VENDEDOR DE PAÑOS DE LA PLAZA PATAKIN DONDE QUERÍAN DESTRONAR A OLOFIN

......................... ......................... ......................... .........................

112 112 112 113

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

OGBE WEÑE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114

EL CAMINO AWÓ KERERE

OGBE WENA, OGBE WORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115 . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115

EL CAMINO DONDE SHANGÓ HACE SOCIEDAD CON OSHÚN

OGBE WAÑE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116 EL CAMINO DE LA SILLA PREPARADA PARA INSHE OSAIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116 OGBE WENE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118 EL CAMINO DEL GRAN OSAINISTA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118 OGBE WORI, OGBE WENE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121

EL CAMINO DONDE EL OSAINISTA CURÓ AL MAYOMBERO EL CAMINO DE ADABA Y LA CRÍA DE PALOMAS . . . . . . . .

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OGBE IWORI, OGBE WEÑE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122

OGBE IWORI, OGBE WEÑE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123 EL CAMINO DE LA VICTORIA DE ORUNMILA CONTRA EL MAYOMBERO . . . . . . . . . . 123 OGBE IWORI, OGBE WEÑE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 124 EL CAMINO DEL ERROR DE SHANGÓ Y OSHÚN, VIVIR CON SU FAMILIA . . . . . . . . . . 124 OGBE IWORI, OGBE WEÑE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125 EL CAMINO DE LA SEPARACIÓN DEL HIJO Y EL PADRE Y SU REENCUENTRO . . . . . . . 125 OGBE IWORI, OGBE WEÑE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126 EL CAMINO DE LA CABEZA DE FANGO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126 OGBE IWORI, OGBE WEÑE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127 . . . . . . . . . . . . . 127

EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA LLORABA POR TENER MUJER

OGBE IWORI, OGBE WEÑE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128 EL CAMINO DE LA EPIDEMIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128 OGBE IWORI, OGBE WEÑE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129 EL CAMINO DONDE LA CURIOSIDAD ES CASTIGADA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129 OGBE WORI, OGBE WEÑE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ....................... ....................... ....................... ....................... .......................

Para salir del apuro económico . . . . . . . . . . . . . . . . Para conseguir obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para quitar una arayé de detrás de una persona . . . . Osain de Ogbe Weñe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ogbe Weñe ebbó, para la lucha contra el mayombero

130 130 131 131 131 131

OGBE WEÑE, OGBE WORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133

Para quitar arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134 Para salir de apuros económicos se hace ebbó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134 Osain de Ogbe Weñe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134

OGBE GUENE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA MALDICIÓN A LA JICOTEA, A LA LAGARTIJA Y AL MAJÁ . . . . . . . . . . PATAKIN DE ORUNLA Y EL OBÁ QUE QUERÍA SABER TRES COSAS . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE EL TORO Y LA VACA ERAN LOS LADRONES . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE OLOFIN CASTIGA LA MALDAD . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL OBÁ DE OFÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

136 137 137 138 138 138

OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ..................... Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Método secreto para curar una enfermedad repentina y seria. . . . . . . . . . . . . . . . . .

139 139 139 140

OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inche Ni Lona Ogbe Di . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain de este camino que vive con Eleguá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DEL ROBO DEL EYÁ TUTO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

141 141 141 141

EL CAMINO DE LA GUERRA DE OGBE DI Y OGBE YEKUN

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EL CAMINO DEL EWÉ PIERDE RUMBO

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OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143 EL CAMINO DE LA FIERA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143 OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 144 EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE LA GUERRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 144 OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145

EL CAMINO DE LA MALDICIÓN DE OSAIN

OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147

EL CAMINO DEL PACTO DE ORISHA OKO Y OLOKUN

OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149 EL CAMINO DONDE NACE EL CAMUFLAJE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149 OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 150 EL CAMINO DONDE SUSTITUYERON A OGBE SA COMO SECRETARIO DE ORUNLA POR OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . 150

OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152 EL CAMINO DEL HOMBRE QUE QUERÍA MORIR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152 OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 153 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 153

EL CAMINO DEL HOMBRE QUE REPARTIÓ EL SABER

OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 154 EL CAMINO DONDE IFÁ CONOCE TODAS LAS COSAS DEL MUNDO . . . . . . . . . . . . . . 154 OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 155 EL CAMINO DE CUANDO SHANGÓ TUVO QUE RECONOCER A ORISHA OKÓ . . . . . . . . 155 OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156 EL CAMINO DE CUANDO LE ROBARON LA EYÁ A ELEGBÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156 OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157 EL CAMINO DE CUANDO OGBE DI SE CREÍA EL MAESTRO DEL MUNDO . . . . . . . . . . . 157

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158 EL CAMINO DEL BRAZO DE MAR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158 OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159 EL CAMINO DEL EGUN QUE CUIDABA A OGBE DI POR MANDATO DE OLOFIN . . . . . . . 159 OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............................. ............................. ............................. ............................. ............................. .............................

Descripción del odun [Ogbe Di] . . . . . . . . . Inshe de Osain [de Ogbe Di] . . . . . . . . . . . . Para cambiar los malos pensamientos del Awó Baño de Ogbe Di . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inche de Osain [de Ogbe Di] . . . . . . . . . . . . Inche de Osain [de Ogbe Di] . . . . . . . . . . . .

161 162 163 163 164 164 164

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OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Addimú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ano Comaldari . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO ORUNLA SE HIZO DUEÑO DE LA CIUDAD . . . . . . . . . . . . . . . Habla el pitirre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO OBATALÁ TENÍA UN COMERCIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO OSHÚN SE ENFERMÓ DEL ESTÓMAGO . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO EL CANGREJO MATÓ AL MAJÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

167 168 168 168 168 168 168 169

OGBE ROSO, OGBE IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170

EL CAMINO DEL OJO DE LA PROVIDENCIA

OGBE ROSO, OGBE IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171

EL CAMINO DE BAMELI

OGBE ROSO, OGBE IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172 172

EL CAMINO DE CUANDO YEMAYÁ FUE A VER A OLOFIN PARA HACERLE IFÁ A SU HIJO

OGBE ROSO, OGBE IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173 EL CAMINO DEL ESPIRITISTA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173 OGBE ROSO, OGBE IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174 EL CAMINO DEL OBÁ DE LOS EGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174 OGBE ROSO, OGBE IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176

EL CAMINO DE CUANDO EL OBÁ SE QUEDÓ CIEGO

OGBE ROSO, OGBE IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177 EL CAMINO DE OSHÚN LA APETERBÍ DE ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177 OGBE ROSO, OGBE IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178

EL CAMINO DE LOS CELOS

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OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 165

Baño de Ogbe Di . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166 Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166 Eshu Alakete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166

OGBE ROSO, OGBE IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179 . . . . . . . 179

EL CAMINO DEL POR QUE EL EBBÓ SE PONE ABIERTO DELANTE DE ELEGBÁ

OGBE ROSO, OGBE IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180 EL CAMINO DONDE SE RESUELVE LO IMPOSIBLE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180 OGBE ROSO, OGBE IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 182 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 182

EL CAMINO DE LA CUCARACHA

OGBE ROSO, OGBE IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 183 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 183

EL CAMINO DEL MONSTRUO SIN NOMBRE

OGBE ROSO, OGBE IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185

EL CAMINO DE LA GRAN SOMBRA DE OMÓ BOSADE

IX Proyecto Orunmila

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OGBE ROSO, OGBE IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Inshe Osain de Ogbe Roso] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para untarselo en el cuerpo para vencer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó secreto [de Ogbe Roso] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para quitar el vicio de la masturbación [en Ogbe Roso] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver un problema de trabajo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver problemas de obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver problemas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para quitar shepe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó Intori Iré . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Ogbe roso] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para obiní [de Ogbe Roso] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para quitar ogú de shilikún ilé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para alejar ashelú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para quitar el poder de los shisheriku . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

188 188 188 188 189 189 189 189 189 189 190 191 191 191 191 191

OGBE ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra] para resolver problemas de trabajo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra] para quitar ogú de shilekún ilé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra] para alejar a Ashelú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Wonke . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

193 194 194 194 195 195

OGBEROSONTELE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 196 PATAKIN DONDE EL MARIDO INCRÉDULO SE CAE EN UNA FURNIA Y SE LO TRAGA LA TIERRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE EL PADRE DIFUNTO LE DA EL ASHÉ A SU HIJO OGBE ROSO . . . . PATAKIN DE LA PERSECUCIÓN DE LA CUCARACHAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL EGUN O ELEGBÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL BOCHORNO DE LAS CUCARACHAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

... ... ... ... ...

197 197 198 198 198

OGBE JUANI, OGBE GUONLE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 199 . . . . . . . 199

EL CAMINO DE LA TRAICIÓN DEL OUNKO AL AYÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DEL HOMBRE QUE NO QUISO HACER EBBÓ CON EL TRAJE Y LOS QUINIENTOS ÑAMES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

....... ................................ ................................ ................................ ............................... ................................ ................................ EL CAMINO DE LOS DOS HIJOS DE OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Fricciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la nefritis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para Intori owó . . . . . . . . . . . . . . Obra para la desintoxicación del estómago Cuando viene este signo por osorbo . . . . Ceremonia para el ilé . . . . . . . . . . . . . .

200 201 201 201 201 201 202 202

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 203 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 203

EL CAMINO DE LOS TRES ELEGBÁ

OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 204 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 204

EL CAMINO DONDE ELEGBÁ COMIÓ BIAJACA -EYÁ OSUN-

OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205

EL CAMINO DONDE PERDIENDO SE GANA

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OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 207 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 207 Paraldo secreto de Ogbe Wale . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 207 OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 208 EL CAMINO DEL ALACRÁN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 208 OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209

EL CAMINO DEL SUFRIMIENTO

OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 210 . . . . . . . . . . . . . . . . . 210

EL CAMINO DE CUANDO OGBE WALE MURIÓ TUBERCULOSO

OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 211 . . . . . . . . . . . . . . . . . 211

EL CAMINO DONDE OSHÚN COMIÓ ADIÉ POR PRIMERA VEZ

OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 212 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 212

EL CAMINO DONDE EL PERRO SALVÓ A OGBE WALE

OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213

Obra de Ogbe Wale . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213 EL CAMINO DEL HIJO TERRIBLE DE OBATALÁ Y YEMAYÁ

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 214

OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 216 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 216

EL CAMINO DEL COMEJÉN Y LA MADERA

OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 217 EL CAMINO DE LA POCA CONSIDERACIÓN DE SUS SEMEJANTES . . . . . . . . . . . . . . . 217 OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 218 EL CAMINO DEL PORQUE ESHU VIVE CON TODOS LOS ORISHAS A LA ENTRADA DEL ILÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . 218

OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 220 . . . . . . . . . . . . . . . . . 220

EL CAMINO DONDE NACE EL SECRETO DE LA TEJA DE EGUN

OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 221 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 221

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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EL CAMINO DE LA DISPUTA DE LA ADIÉ Y EL EKUEKUEYE

EL CAMINO DE LAS CINCO PIEDRAS DE LA CORONA

OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 222 . . . . . . . . . . . . . . 222

EL CAMINO DE LOS TRES PERSONAJES QUE SE LIBRARON DE IKÚ

OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223

EL CAMINO DE LA GUERRA DEL GUÍA Y DEL PADRINO

OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 224 EL CAMINO DE LA VENGANZA DE YEMAYÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 224 OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 225 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 225

EL CAMINO DE OWURO ONA OFO

XI Proyecto Orunmila

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OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 227 Obra para derrotar a los enemigos [de Ogbe Wale] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 228 Eshu Arerebi Oké . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 230 OGBE GUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .............................. .............................. ..............................

PATAKIN DE CUANDO OSHÚN COMIÓ ADIÉ PATAKIN DEL LEÑADOR . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA DESORGANIZACIÓN . . . . .

231 231 232 232

OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 233 EL CAMINO DONDE OSAIN DIO UN CONCILIO DE AWÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 233 OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 234 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 234

EL CAMINO DEL ALCALDE DE LA CIUDAD

OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235

EL CAMINO DE ODUDUWA

OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE LAS ORQUÍDEAS Y LOS PECES VOLADORES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain de Ogbe Bara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra de Ogbe Bara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

236 236 236 236

OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237 EL CAMINO DE ESHU FORUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237 Para montar Eshu Forun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237 OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 238 EL CAMINO DE LA DUALIDAD . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 238 Secreto de Oduduwa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 238 OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 239 . . . . . . . . . . . . . . . . . 239

EL CAMINO DE LA PREPARACIÓN SECRETA DE AWÓ ORIKOYE

OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 241 EL CAMINO DE LA GUERRA DEL CABALLO Y LA FRUTA DEL PAN . . . . . . . . . . . . . . . . 241

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 242 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 242

EL CAMINO DE LAS PALOMAS

OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 243 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 243

EL CAMINO DEL TRAIDOR

OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 244 EL CAMINO DEL JOVEN DESOBEDIENTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 244 OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245 EL CAMINO DEL ORIENTE MEDIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245 OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 246 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 246 Obatalá Oshereigbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 246 EL CAMINO DE LOS INVÁLIDOS

XII Proyecto Orunmila

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OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247 EL CAMINO DE LA VIDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247 Descripción de la obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247 OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 249 EL CAMINO DE CUANDO ALAKASÓ ERA OBÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 249 OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250

EL CAMINO DONDE NACIÓ LA GESTICULACIÓN

OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 251 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 251

EL CAMINO DEL CRIADO, ENEMIGO DEL OBÁ

OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 252 EL CAMINO DE CUANDO LAS PALOMAS DESOBEDECIERON A OBATALÁ . . . . . . . . . . 252 OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 253 EL CAMINO DONDE OLOFIN LE DIO LA VIRTUD A LAS PALOMAS DE TENER LAS PATAS ROJAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . 253

OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 254 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 254

EL CAMINO DE LOS ETERNOS ADORADORES DE OBATALÁ

OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 255 EL CAMINO DE ALAGBERI Y EL VIAJE A LA TIERRA ARAKATO NILE . . . . . . . . . . . . . . 255 OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 256 . . . . . . . . . . . . . . . . . . 256

EL CAMINO DONDE SE LE PERDIÓ EL OKPELE A ORUNMILA

OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Refrán] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obras de Ogbe Bara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para desenvolvimiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó misi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere de paraldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

257 257 258 259 259 259

OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 260

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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Obra de Ogbe Bara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 261 [Obra] para desenvolvimiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 261

OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO LOS PÁJAROS TRATABAN DE MATAR A LA PALOMA . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO ACONSEJARON AL OBÁ MATAR A SU HIJO . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA CODORNIZ, EL LORO Y EL FLAMENCO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

262 263 263 263

OGBE KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 264 EL CAMINO DE LA APODERACIÓN DEL EGUN CUANDO NACEN LOS NIÑOS . . . . . . . . 264 EL CAMINO DE LA MONTAÑA Y EL MAR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 265 OGBE KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 266 . . . . . . . . . . . 266

EL CAMINO DONDE EL CALOR NO ESTÁ EN LA ROPA SINO EN LA PIEL

XIII Proyecto Orunmila

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OGBE KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 267 EL CAMINO DEL NACIMIENTO DEL IROFÁ Y EL TABLERO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 267 OGBE KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE MONI BOSHE EL HIJO DE SHANGÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo para darle el eyá tuto a la lerí junto con Shangó. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere del eye en la lerí . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

268 268 269 269

OGBE KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 270 EL CAMINO DE LA TUNA BRAVA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 270 OGBE KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 271 EL CAMINO DE LAFIAKÚ EL ESPÍRITU DE OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 271 OGBE KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 272 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 272

EL CAMINO DE LA FRUTA ENVENENADA

OGBE KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 273 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 273

EL CAMINO DE LA MALDICIÓN DEL PUEBLO DE MORE

OGBE KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 274 EL CAMINO DONDE LOS OSHAS TRATARON DE ENOJAR A OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . 274 OGBE KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 275 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 275

EL CAMINO DE CUANDO LOS OKONRÍN NO TRABAJABAN

OGBE KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 276 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 276

EL CAMINO DE LA HERENCIA

OGBE KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 277 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 277

EL CAMINO DE LA AMBICIÓN

OGBE KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............................. ............................. ............................. ............................. ............................. ............................. .............................

Ewé del signo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain para Ashelú [de Ogbe Kana] . . . Para resolver problemas [en Ogbe Kana] . . . . Para que le entre el bienestar y la prosperidad En este Ifá para atraer se utiliza . . . . . . . . . . Inshe de Ogbe Kana . . . . . . . . . . . . . . . . . .

278 278 278 278 278 278 279 279

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

OGBE KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 280 Inshe Osain de Ogbe Kana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 281 OGBE KANA

................................................. ....... ....... ....... ....... ....... Obra del signo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE AYANAKÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO OBATALÁ TENÍA QUE RECIBIR AWÓ FA KAN . . . . . . . PATAKIN DE LA CERCA DE TUNAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL CRIADO Y LA CONFIANZA DEL OBÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO OLOKUN REGRESÓ A LAS PROFUNDIDADES DEL MAR PATAKIN DEL NIÑO RAQUÍTICO Y TRISTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

282 283 283 283 283 284 284 284

XIV Proyecto Orunmila

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OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE AYALA EL CONSTRUCTOR DE CABEZAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Montaje de Ayala . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

285 285 286 289

OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 290 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 291 Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 293

EL CAMINO DEL IÑAFÁ

OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 294 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 294

EL CAMINO DE OGBE YONO Y ALOSA

OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 295 Ceremonia de consagración del Inshe Osain de Ogbe Yono. Ceremonia para darle de comer caimán a Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 295

OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 296 Obra para la debilidad sexual y la impotencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 296 EL CAMINO DE YEMÍ EL HERMANO DEL OBÁ DÉSPOTA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 296 OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 298 EL CAMINO DE AWÓ NI IKOKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 298 OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 300 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 300 Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 300 EL CAMINO DEL AWÓ ORGULLOSO

OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 301 EL CAMINO DE YURUMÍ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 301 OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE INLE Y OSHÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE INLE Y OSHÚN, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para la enfermedad de la boca . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para los hombres . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para la mujer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para los hermanos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para el Awó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

302 302 302 302 302 302 302 302

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OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 303 . . . . . . . . . . . . . 303

EL CAMINO DE CUANDO OGÚN LE ROBÓ LA LLAVE A OMOLOKUN

OGBE YONU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 304 EL CAMINO DE LOS CINCO OUNKO ODÁN DE OSHÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 304 OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 305 EL CAMINO DE ERIKAMO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 305 OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 306 EL CAMINO DE LA UNIFICACIÓN DE LAS TIERRAS Y DE LA UNIÓN DE LOS SERES HUMANOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . 306

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OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 308 Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 308 EL CAMINO DEL CHIVO QUE ROMPE TAMBOR Y CON SU PELLEJO LO PAGA . . . . . . . . 309 OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 310 EL CAMINO DEL CHIVO QUE ROMPE TAMBOR Y CON SU PELLEJO PAGA. VERSIÓN . . . 310 OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 311 EL CAMINO DONDE OSHÚN COME CHIVO CAPÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 311 OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 312 . . . . . . . . . . . . . . . . 312

EL CAMINO DONDE OGBE YONO VA A LA TIERRA DE DAHOMEY

OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 313 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 313

EL CAMINO DEL CARPINTERO

OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 315 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 315

EL CAMINO DONDE NACE OGÚN SHORO SHORO

OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 316 . . . . . . . . . . . . . . . 316

EL CAMINO DONDE OGBE YONO TIENE QUE TENER TOLERANCIA

OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 317 EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA GOBERNÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 317 OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 318 EL CAMINO DONDE OGBE YONO SE VA EN EL EBBÓ POR GANDIDO . . . . . . . . . . . . . . 318 OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 319 EL CAMINO DE LA LUCHA DE OGBE Y OGUNDA, DONDE OGBE GANÓ . . . . . . . . . . . . 319 OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 320 EL CAMINO DE LA TIERRA SIN GOBIERNO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 320 OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................

Inshe [de Ogbe Yono] . . . . . . . . . . . . . . Obra de las dieciséis eyelé . . . . . . . . . . . Inshe [de Ogbe Yono] . . . . . . . . . . . . . . Para sacar Egun de la casa . . . . . . . . . . . Obra [de Ogbe Yono] . . . . . . . . . . . . . . Obra para la impotencia [en Ogbe Yono] Ebbó misi meta . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain de Ogbe Yono . . . . . . . . . . Obra [de Ogbe Yono] . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain de colmillo de caimán . . . . . Para evitar la enfermedad . . . . . . . . . . . Para la impotencia [en Ogbe Yono] . . . . [Osain de Ogbe Yono], Azeglo . . . . . . . . Paraldo de Ogbe Yono . . . . . . . . . . . . . Contra la enfermedad . . . . . . . . . . . . . . Para vencer o reinar . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Ogbe Yono] . . . . . . . . . . . . . .

321 321 321 321 321 322 322 322 322 322 322 322 326 326 326 327 327 327

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OGBE YONO

................................................ .... .... .... .... .... ....

PATAKIN DE CUANDO LOS DEUDORES LE PAGARON A ORUNMILA . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO OSHÚN FUE A CASA DE ORUNMILA A REGISTRARSE . . . PATAKIN DE CUANDO OGÚN AYUDA AL EXTRANJERO A HACERSE OBÁ . . . . . . PATAKIN DE CUANDO OLOGUIFUN SE QUITÓ LA VIDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO NO SE ENTERRABAN A LOS MUERTOS . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO LOS BABALAWO POR MENTIROSOS COMIERON MUERTO

331 332 332 332 333 333 333

OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 334 EL CAMINO DONDE OSHOSI SALVA A ORUNMILA DE LA TRAMPA . . . . . . . . . . . . . . 334 OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 336

Signo Fore . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 336 EL CAMINO DONDE EL OKUNI GANÓ EL TORNEO

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 336

OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 337 EL CAMINO DONDE EL OKUNI GANÓ EL TORNEO, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . 337 OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 338 EL CAMINO DE LOS TRES AMIGOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 338 OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 340 EL CAMINO DE LOS TRES AMIGOS, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 340 OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 341 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 341

EL CAMINO DE LOS TRES AMIGOS, VERSIÓN

OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 342 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 342

EL CAMINO DE LOS TRES AMIGOS, VERSIÓN

OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 343 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 343

EL CAMINO DE LOS TRES AMIGOS, VERSIÓN

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OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 328

Secreto de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 330 Eshu Agelo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 330 Osain de Ogbe Yono: Camino de Azowanu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 330

OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 344 . . . . . . . . . . . . . . . . 344

EL CAMINO DONDE HAY QUE HACER LAS COSAS COMPLETAS

OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 345 EL CAMINO DONDE HAY QUE HACER LAS COSAS COMPLETAS, VERSIÓN . . . . . . . . . 345 OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 346 EL CAMINO DEL VELORIO DE LAS FIERAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 346 OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 347 EL CAMINO DEL JABONCILLO O EWÉ BANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 347 Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 347

XVII Proyecto Orunmila

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OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 348 EL CAMINO DONDE EYIOGBE LE CURA LA CEGUERA A OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . 348 OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 349 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 349

EL CAMINO DE LA ATEMOLETA

OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 352 EL CAMINO DEL TRONO DE IKÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 352 OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 355 EL CAMINO DONDE NACIÓ LA CASA DE IKÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 355 OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 357 EL CAMINO DE OMÓ ALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 358 OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 359 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 359

EL CAMINO DE LOS TRES OBÁ EGUN

OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 361 EL CAMINO DE LOS CINCO AMIGOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 361 OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 363 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 363 EL CAMINO DONDE OSAIN COMIÓ MONO -EDÚN- . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 363 OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 365 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 365

EL CAMINO DEL CAO

OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 366 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 366

EL CAMINO DE LA SOMBRA DE EGUN BURUKÚ

OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 367

Habla en Ogbe Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 367 EL CAMINO DE ELEGUÁ Y EL PUESTO DE FRUTAS EN LA PLAZA

. . . . . . . . . . . . . . . . . 368

OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Carga de la corona de Olodumare] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain Yuan [de Ogbe Sa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Inshe del dinero de Ogbe Sa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Para la memoria] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra de Ogbe Sa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Okpele de Ogbe Sa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oborí Ogbe Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Ogbe Sa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Eleguá de Ogbe Sa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Gorro de Ogbe Sa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para resolver problemas con otras personas [de Ogbe Sa] . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para la lerí . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para Iré . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra a los fieles difuntos] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere y rezo Arará de Ogbe Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

369 369 369 369 369 370 370 370 370 370 370 371 371 371 371 372

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[Okpele de Ogbe Sa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Gorro de Ogbe Sa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra] para resolver problemas con otras personas Eleguá de Ogbe Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Shiki . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Katero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ......................... ......................... ......................... ......................... ......................... .........................

373 373 373 374 374 374 374

OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LAS TRES GALLINAS DE OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL NEGOCIANTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE EL OKUNI GANÓ EL TORNEO, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE VENÍA UN HOMBRE DANDO VUELTAS DESDE ARRIBA . . . . . . . . . . PATAKIN DE MAFISHE, EL CAZADOR QUE HIZO EBBÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

375 375 375 376 376 376

OGBE KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 377 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 377

EL CAMINO DE LA CABRA Y EL ELEFANTE

OGBE KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 378 EL CAMINO DONDE NACIERON LAS LINEAS DE LAS MANOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . 378 OGBE KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 380 EL CAMINO DONDE NO SE PUDO PAGAR LA DEUDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 380 OGBE KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 382 EL CAMINO DE LOS TRES GARABATOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 382 OGBE KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 383 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 383 Secreto de Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 383 EL CAMINO DE LOS DIECISÉIS PESCADOS DE OLOFIN

OGBE KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 384 EL CAMINO DE ASHEREBEREBE EL HIJO DE OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 384 OGBE KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 385 EL CAMINO DE CUANDO ELEGBÁ SALVÓ A BARA PETU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 385

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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OGBE KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 386 EL CAMINO DE LA GORRA DE ELEGBÁ INSHE OSAIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 386 Inshe de la gorra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 386 OGBE KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ewé de Ogbe Ka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Reliquia de Ogbe Ka] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Para quitar el amarre] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para los arayé [de Ogbe Ka] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para el desenvolvimiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Contra la debilidad] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Para desamarre] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain de Ogbe Ka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo de Ogbe Ka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Apekante . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

387 387 387 387 387 388 388 388 388 388 389 XIX

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OGBE KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 390 Secreto de Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 391 OGBE IKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE ASHÉ BEREBERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL LORO Y LA ADIÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO PRENDIERON A ORUNLA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

392 393 393 394

OGBE OTRUPON, OGBE TUMAKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 395 EL CAMINO DONDE NACIÓ ESHU NI, EL ELEGBÁ DE DOS CARAS . . . . . . . . . . . . . . . . 395 OGBE OTRUPON, OGBE TUMAKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 396 . . . . . . . . 396

EL CAMINO DE CUANDO OLOFIN MANDÓ A OGBE TUMAKO LO IMPOSIBLE

OGBE OTRUPON, OGBE TUMAKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 397 EL CAMINO DE OGBE TUMAKO, LA MUERTE, LA ENFERMEDAD Y LA TRAGEDIA . . . . . 397 OGBE OTRUPON, OGBE TUMAKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 398 EL CAMINO DE LA NOSTALGIA DE OGBE TUMAKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 398 OGBE OTRUPON, OGBE TUMAKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 399 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 399

EL CAMINO DEL CARBÓN DE OSAIN

OGBE OTRUPON, OGBE TUMAKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 401 EL CAMINO DE LOS TRES AWÓ QUE INTERPRETARON IFÁ PARA LOS ORISHA DEL CIELO 401 OGBE OTRUPON, OGBE TUMAKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 402 EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA HIZO IFÁ A LOS DELINCUENTES . . . . . . . . . . . . 402 OGBE TOMAKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Para las úlceras] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere de Ogbe Trupon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

403 403 403 404

OGBE TRUPON, OGBE TUMAKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 405 OGBE TRUKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 407 PATAKIN DE CUANDO OLOFIN LE MADÓ A ORUNLA LO IMPOSIBLE . . . . . . . . . . . . . . 407 PATAKIN DE CUANDO ORUNMILA LE HIZO IFÁ A LOS DELINCUENTES . . . . . . . . . . . . 408

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

OGBE TUA MORA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 409 EL CAMINO DEL ARTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 409 OGBE TUA NI ALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 411 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 411 EL CAMINO DE LA CENTELLA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 411 OGBE TUA NI ALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 413 . . . . . . . . . . . . . . . . . 413

EL CAMINO DONDE OGBETURA ERA LA CONFIANZA DEL OBÁ

OGBE TUA NI ALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 415 EL CAMINO DEL SECRETO OGBE TUA NIALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 415 XX Proyecto Orunmila

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OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 417 . . . . . . . . . . . . . . . . . 417 OGBETUA MORA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 419 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 419

EL CAMINO DEL SECRETO DE LA CEREMONIA DE LA JUTÍA

OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 422 Awasa a Obatalá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 422 OGBETULARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 423 EL CAMINO DE LA PRENDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 423 OGBE TUA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 425 EL CAMINO DONDE SHANGÓ Y OTURA NIKO AYUDARON OGBE TUA A CONQUISTAR A SUS ENEMIGOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

425 Oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 426 OGBE TUA ALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 427 . . . . . . . . . . . 427

EL CAMINO DONDE EL CARACOL SE HIZO INCONVENIENTE PARA IFÁ

OGBE TUA NI LARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 428 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 428

EL CAMINO DE LA ADORACIÓN DEL PERRO

OGBETUALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 429 Para vencer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 429 EL CAMINO DE LAS RESES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 429 OGBETUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 430 EL CAMINO DE IKÚ. LAS DIECISÉIS IDÚN ARÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 430 OGBE TULARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 432 EL CAMINO DEL OSAINISTA Y LA EPIDEMIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 432 OGBETULARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 433 . . . . . . . . . 433

EL CAMINO DONDE LA GORRA DE OGBETUA NO SE LA PRESTA A NADIE

OGBE TULARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 434 EL CAMINO DEL DESCUBRIMIENTO DEL EKUELE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 434

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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EL CAMINO DONDE SE AHUMÓ LA CARNE POR PRIMERA VEZ

OGBE TULARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 435 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 435

EL CAMINO DONDE OGBE TUA PIERDE A SU HIJO

OGBE TULARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 436 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 436 EL CAMINO DEL PALACIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 436 OGBE TULARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 438 EL CAMINO DE AMORO Y AMONSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 438 OGBE TULARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 440 . . . . . . . . . . . . . . . 440

EL CAMINO DE ALABALASHE, EL ORÁCULO DE LA ADIVINACIÓN

XXI Proyecto Orunmila

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OBETUA LARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 442 EL CAMINO DE ESHU GOGORO, EL BASURERO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 442 OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 445 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 445

EL CAMINO DE ESHU GOGORO, EL BASURERO, VERSIÓN

OGBETUA NIALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 450 EL CAMINO DE ESHU GOGORO EL BASURERO, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 450 OGBETULARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 454 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 454 EL CAMINO DONDE LA TIERRA SE QUEMÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 454 OGBE TUA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 455 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 455

EL CAMINO DE LA MALDICIÓN DEL COCO

OGBE TUA NIALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 456 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 456

EL CAMINO DE ALADÉ Y SU OMÓ

OGBE TUA NIALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 457 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 457 Para safar cualquier amarre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 457 EL CAMINO DE INVASIÓN DE LAS HORMIGAS

OGBE TUA NIALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 458 EL CAMINO DE LA TIERRA AFOYUREKÚN EREKE INLE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 458 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 458 OGBE TUANIALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 460 EL CAMINO DEL OMÓ DEL AWÓ KOLEBIYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 460 OGBE TUA NIALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 461 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 461

EL CAMINO DONDE ARUN BAJÓ A LA TIERRA

OGBETUA NIALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 462 EL CAMINO DONDE ORUNMILA VIO LO QUE FALTABA; LA INCONFORMIDAD DE ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . 462

Rezo para el redaño . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 462

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

OGBETUA NIALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 463 EL CAMINO DONDE NACIÓ EL AMARRE DEL OKPELE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 463 OGBETUA NIALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 465 EL CAMINO DE LA MALDICIÓN DE OGURU LARO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 465 OGBETUA NIALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 467 EL CAMINO DONDE POR PRETENCIOSO PERDIÓ LA FELICIDAD . . . . . . . . . . . . . . . . . 467 OGBETUA NIALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 469 EL CAMINO DONDE HAY QUE PONER LÍMITES A SUS DOMINIOS PARA QUE SER RESPETADOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . 469

XXII Proyecto Orunmila

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OGBE TUA NIALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 470 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 470 OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 472 . . . . . . . . . . . . . . 472

EL CAMINO DE LA GORRA, LA HERENCIA DE OGBE TUA, VERSIÓN

OGBETUA NIALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 473 . . . . . . . . . . . . . . 473

EL CAMINO DE LA GORRA, LA HERENCIA DE OGBE TUA, VERSIÓN

OGBETUA NIALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 474 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 474

EL CAMINO DEL PERRO

OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ...................................................... ...................................................... ...................................................... ...................................................... EL CAMINO DE IYABAFUN Y SU HIJO OGUEDAY -HIJO DE DIABLO- . . . . . . . . . . . . . . Inshe . . Ogueday Iyabafun Osawani

476 476 476 476 476 476

OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 479 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 479

EL CAMINO DEL AWÓ DE LOS PIES FRESCOS -AWÓ TUTO-

OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 480 EL CAMINO DEL ÁNGEL DE LA PINTURA Y SU TIERRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 480 OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 482

Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 482 EL CAMINO DE ENI OSHA BUKEN

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 482

OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 485 EL CAMINO DE LA VISITA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 485 OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 487 EL CAMINO DE CUANDO EL HIJO LE ROBABA AL PADRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 487 OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 488 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 488

EL CAMINO DE CUANDO A OGBE TUA LE SALÍA TODO MAL

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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EL CAMINO DE LA GORRA, LA HERENCIA DE OGBE TUA

OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 489 EL CAMINO DE ORULA Y OBAÑIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 489 OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 490 EL CAMINO DEL DÍA Y LA NOCHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 490 OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 492 EL CAMINO DEL SECRETO DE SHANGÓ Y OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 492 OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 494 EL CAMINO DE OGBE TUANILARA LA CONFIANZA DE OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . 494 OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 495 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 495

EL CAMINO DE LOS OBÁ DESTRONADOS

XXIII Proyecto Orunmila

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OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 496 EL CAMINO DE LA PORFÍA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 496 OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 497 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 497

EL CAMINO DE AZOJUANO EN OGBETUA NILARA

OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 498 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 498

EL CAMINO DE ORUNMILA EN TIERRA YESA

OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 499 EL CAMINO DONDE NACE ENTREGAR LAS NUECES Y LAS AGUANTA LA APETEBÍ . . . . . 499 OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 500 EL CAMINO DONDE SE LE HACE OFRENDAS A ORISHA OKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 500 OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 501 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 501

EL CAMINO DEL ESPÍRITU ANCESTRAL DE ORISHA OKO

OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 502 EL CAMINO DE LOS OMÓ DE IROKO Y DE ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 502 OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 503 EL CAMINO DONDE SE DEBE DAR ANTES DE RECIBIR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 503 OGBE TUA NIALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Llamado a Elegbara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere de Ogbe Tua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo de Eshu Beleke . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para el Awó de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . En este Ifá cuando señala amarre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para asegurar la propiedad [en Ogbe Tua] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para destruir a una persona . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la locura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Iré ayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Ogbe Tua] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para conseguir aleyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para encontrar tres suertes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para dormir . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la ceremonia [en Ogbe Tua] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Perfume de Ogbe Tua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para desenvolvimiento [de Ogbe Tua] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Ogbe Tua] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain de Ogbe Tua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para desamarrar [en Ogbe Tua] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la impotencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para quitarse shepe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la memoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para mujer oboñú [en Ogbe Tua] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Iyefá de Ogbe Tua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oparaldo de Ogbe Tua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Campana de Ogbe Tua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Campana de Oshagriñán . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

504 505 505 505 505 506 506 506 506 507 507 507 507 508 509 509 509 509 509 509 509 509 510 510 510 510 510 510

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OGBE TURA, OGBE TUA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Alamibara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Obakere . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Beleke . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Alalu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra] para la memoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para la mujer Oboñú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra] para la impotencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

512 512 513 513 513 513 513 513

OGBETUA MORA

514 514 515 515 515 516

............................................ ............ ............ ............ ............ ............

PATAKIN DE OBALUBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE LA GENTE DICE QUE ORUNLA ERA MUY GANDIDO PATAKIN DE LA CALUMNIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO LE DIJERON GANDIDO A ORULA . . . . . . . . . PATAKIN DE COMO SHEGUE SE HIZO OBÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . .

OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 517

Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 517 EL CAMINO DEL GRAN TRAIDOR

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 517

OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 518 EL CAMINO DE CUANDO OGBE ATE BOTÓ A ORUNMILA AL RÍO . . . . . . . . . . . . . . . 518 OBE IRETE, OBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 519 EL CAMINO DEL PORQUE AL CHIVO SE LE AMARRA LA BOCA . . . . . . . . . . . . . . . . . 519 EL CAMINO DE CUANDO EL OBÁ BOTÓ LAS MUJERES POR MENTIROSAS . . . . . . . . . 519 OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 520 Paraldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 520 EL CAMINO DE OBAKEYE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 520 OGBE IRETE, OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 522 EL CAMINO DE LA CAJA FUERTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 522 OGBE IRETE, OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 524 . . . . . . . . . . . . . . . . . . 524

EL CAMINO DONDE NACIÓ QUE OSAIN VIVE CON SHANGÓ

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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OGBE IRETE, OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 525 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 525 EL CAMINO DEL GRAN TRAIDOR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 525 OGBE IRETE, OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 527 EL CAMINO DE LA TIERRA YEZA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 527 OGBE IRETE, OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 529 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 529

EL CAMINO DEL MANATÍ

OGBE IRETE, OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE LA MADRE DE ABITA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

531 531 531 533

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OGBE IRETE, OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 534 EL CAMINO DONDE COMIENZA EL SACRIFICIO DE ANIMALES . . . . . . . . . . . . . . . . . 534 OGBE IRETE, OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 536 EL CAMINO DONDE NACIÓ ODDÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 536 OGBE IRETE, OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 537 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 537

EL CAMINO DEL CRUCIFIJO. NACIÓ LA TORTURA

OGBE IRETE, OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 538 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 538

EL CAMINO DE CUANDO LOS OKUNÍ NO TRABAJABAN

OGBE IRETE, OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 539 . . . . . . 539

EL CAMINO DONDE NACE LA CADENA DEL MONO Y SE ASAN LOS LECHONES

OGBE IRETE, OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 540 EL CAMINO DONDE ORUNMILA SIEMPRE HACE ALGO POR LAS MUJERES . . . . . . . . . . 540 OGBE IRETE, OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 541 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 541

EL CAMINO DONDE NACIÓ EL ELEGBÁ DE CARACOL

OGBE IRETE, OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 542 EL CAMINO DE CUANDO EL CUERPO SE ENCONTRABA AL GARETE . . . . . . . . . . . . . . 542 OGBE IRETE, OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 543 EL CAMINO DEL MUCHACHO QUE SE QUEDABA DORMIDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 543 OGBE IRETE, OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 544 . . . . . . . . . . . . . . . . . . 544

EL CAMINO DEL PORQUÉ ELEGBÁ NO COME CHIVO GRANDE

OGBE IRETE, OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 545 EL CAMINO DE CUANDO OSHÚN DESATENDIÓ A SU MARIDO POR TENER HIJO . . . . . 545 OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere de Ogún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere a Egun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó de poder de Ogbe Ate . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Ogbe Ate . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Ogbe Ate] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para combatir el estreñimiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo de Ogbe Ate . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secretos de Ogbe Ate . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Okpele] de Ogbe Ate . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere Arará de Ogbe Ate . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

546 546 546 546 547 547 547 549 549 550 550 550

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 551

Eshu Laroye Obaranke . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 552 [Obra] para curar el mal de San Vito . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 552

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

OGBE ATE

.................................................. .................. Señala . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL FALSO TESTIMONIO CONTRA ORUNLA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL PORQUÉ ELEGUÁ NO COME CHIVO GRANDE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE APENINO FUNDÓ EL CULTO SECRETO DE LOS BRUJOS . . . . . . . . . PATAKIN DONDE ODUDUWA CONVOCABA A LA LETRA DEL AÑO . . . . . . . . . . . . . .

553 554 554 554 554 555 555

OGBE SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 556 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 556

EL CAMINO DE OYÁ Y OBANIBOSHE

OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 559 . . . . . . . . . . . 559

EL CAMINO DEL GRAN SECRETO DE OGBE SHE BALOBESHE, VERSIÓN

OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 561 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 561

EL CAMINO DE LOS ADIVINOS DEL OBÁ

OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 562 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 562

EL CAMINO DEL MUCHACHO DE LA FLAUTA

OGBE SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 563 . . . . . . 563 Carga del muñeco Aguema . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 563 EL CAMINO DE OBATALÁ AGUEMA QUE NUNCA HABÍA BAJADO A LA TIERRA

OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 564 EL CAMINO DE OBATALÁ AGUEMA QUE NUNCA HABÍA BAJADO A LA TIERRA, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . . 564

Carga del muñeco . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 564

OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 565 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 565

EL CAMINO DONDE EL DINERO LLEGÓ AL MUNDO

OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 566 EL CAMINO DEL AHIJADO QUIERE SER MÁS GRANDE QUE EL PADRINO . . . . . . . . . . 566 OGBE SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 567 Secreto de Ogbe She . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 567 EL CAMINO DONDE OLOKUN MALDIJO AL PINO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 567

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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PATAKIN DONDE BOTAN A LAS MUJERES POR MENTIROSAS

OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 568 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 568

EL CAMINO DE OSHE AGBADÓ

OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer a los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para que no llegue a ponerse impotente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE AYÉ TOLÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

569 569 569 569 570

OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 571 EL CAMINO DEL AVARICIOSO, FUNDUE EL LORO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 571

XXVII Proyecto Orunmila

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OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 572 EL CAMINO DEL HOMBRE QUE NO ERA DE ESA TIERRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 572 OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 573 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 573

EL CAMINO DEL LORO

OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 574 EL CAMINO DEL IRÉ POR LA OBINÍ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 574 OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 575 . . 575

EL CAMINO DONDE EL BLANCO VIVE CON EL NEGRO Y EL NEGRO CON EL BLANCO

OGBE SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 576 EL CAMINO DONDE EL BLANCO VIVE CON EL NEGRO Y EL NEGRO CON EL BLANCO, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DONDE OGBESHE ACABA CON LOS ANIMALES QUE SE COMÍAN A LA GENTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . 576 . . 576

OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 577 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 577

EL CAMINO DE LA TRISTEZA DE OLOFIN

OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 578 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 578

EL CAMINO DEL FLAUTISTA

OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 579 . . . . . . . . . . 579

EL CAMINO DEL HOMBRE SABIO Y PODEROSO. LA ENVIDIA EN SU GUÍA

OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 580 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 580

EL CAMINO DE LA LIMOSNERA Y LA NIÑA

OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 581 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 581 Inshe para que no tenga pérdida de owó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 582 EL CAMINO DEL FRIJOL CARITAS Y EL MAÍZ

OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 583 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 583 Obra para no quedar ciego . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 583 EL CAMINO DONDE LEKE LEKE -LA GARZA- QUEDÓ CIEGA POR MIRAR DENTRO DE IKOKO OGÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

. . . . . 583

Secreto del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 584

OGBE SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 585 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 585

EL CAMINO DEL AWÓ OLÓ OSHÚN Y EL AWÓ ONÍ SHANGÓ

OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 587 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 587

EL CAMINO DEL BAILARÍN

OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 588 EL CAMINO DEL ÁNGEL GUARDIÁN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 588 OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 589 EL CAMINO DE LA OBEDIENCIA DE OSHÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 589 XXVIII Proyecto Orunmila

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

EL CAMINO DE LA VIDA ERMITAÑA

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 591

OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 593 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 593

EL CAMINO DE LA CURIOSIDAD DE LA OBINÍ DE ODDÉ

OGBE CHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 594 . . . . . . . . . . . . . . . . . 594

EL CAMINO DE LA CIUDAD RODEADA POR ALTAS MURALLAS

OGBE SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 595

Ebbó intori arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 595 Oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 595 EL CAMINO DE OBATALÁ AGUEMA

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 595

OGBE SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 597 EL CAMINO DONDE NACIÓ EL TATUAJE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 597 OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................

598 599 599 599 600 600 600 600 600 601 601 601 602 602

Para cuando hay problemas con onilú . . Para no ser víctima de los chismes . . . . Si es fore u osorbo dice . . . . . . . . . . . . El Awó de Ogbe She . . . . . . . . . . . . . . La carga de Agborán [de Ogbe She] . . . Paraldo de Ogbe She . . . . . . . . . . . . . . Súyere del paraldo . . . . . . . . . . . . . . . Inshe de Ogbe She . . . . . . . . . . . . . . . Obra para coger owó [en Ogbe She] . . . Ebbó para que no tenga pérdida de owó Para el desenvolvimiento . . . . . . . . . . . Ebbó misi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Ogbe She] . . . . . . . . . . . . . .

OGBE SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 603 Secreto de Ogbe She . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 603 Ebbó para evitar caer preso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 604 Ebbó para venir al mundo y no tener problemas en la casa de sus padres, con su familia ni problemas estomacales malignos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para prosperidad y riqueza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para darle de comer al dinero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó del signo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para la prosperidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para no quedar pobre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para no quedar ciego con los trabajos de Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para le hijo de Shangó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó de las cabezas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para que la mujer no muera si pare Abiku . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para la enfermedad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para baños . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

..... ..... ..... ..... ..... ..... ..... ..... ..... ..... ..... ..... ..... .....

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 591

Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 591 Para resolver grandes problemas en este odun de Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 591

604 604 604 604 604 604 605 605 605 605 605 605 605 605

XXIX Proyecto Orunmila

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OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 627 EL CAMINO DE LOS CANTOS DE SIRENAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 627 OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 628

Secreto del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 628 EL CAMINO DONDE YEMAYÁ LE ENSEÑÓ EL CARACOL A OGBE FUN Y A ELEGBÁ

. . . . . 629

OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 634 EL CAMINO DE LA SOMBRA DE IKAN OMOLOGÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 634 OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 636 EL CAMINO DEL LIBRO DE LOS MUERTOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 636 OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 638 . . . . . . . . 638

EL CAMINO DE LA GUERRA DE ABITA Y ORUNMILA. NACE LA POMARROSA

OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 640 EL CAMINO DEL PORQUE LOS ORISHAS COMEN EYERBALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 640 OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 641 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 641

EL CAMINO DEL SECRETO DE LA VIDA ETERNA

OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 642 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 642

EL CAMINO DE LA MUJER CURIOSA

OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 643 EL CAMINO DE LOS DOS COMPROMISOS DE OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 643 OGBE FUN FUNLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para espantar a Ikú [en Ogbe Fun] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para progresar se hace el siguiente ebbó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra del idefá de Ogbe Fun] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra contra los enemigos] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Para shilekún] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra para mudarse del ilé] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer [en Ogbe Fun] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para el corazón [en Ogbe Fun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para estar bien [en Ogbe Fun] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Ogbe Fun] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo de Ogbe Fun Funlo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere de Ogbe Fun para Shinima . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

644 644 644 644 644 645 645 646 646 646 646 646 646

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

OGBE FUN FUNLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 647

[Para la brujería] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 647

OGBE FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 649 649

PATAKIN DE LA HIJA DE OLOFIN Y LOS SEIS ENAMORADOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO A ORUNMILA LE ENTREGARON EL MUNDO PARA QUE LO GOBERNARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LOS DOS COMPROMISOS DE OLOFIN, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LOS CANTOS DE SIRENAS, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

650 650

650

VOCABULARIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 651

XXX Proyecto Orunmila

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I BABA EYIOGBE I

PATAKIN EL CAMINO DONDE ELEGBÁ Y OGÚN COMIERON CHIVO POR PRIMERA VEZ

+

I I I I

En un pueblo su obá había dado la orden de que todo aquel que saliera o entrara en el mismo fuera ajusticiado en el momento. Un día el chivo viéndose en apuro fue a donde estaba Orula, el cual le vio este Ifá y le marcó ebbó, se lo hizo y le dijo que no saliera de su casa en siete días por lo menos, porque podía perder la vida. El chivo no hizo caso y salió para la calle. Resulta que Obatalá también había hecho ebbó y se encaminaba a las afueras del pueblo a botar el suyo, ya que él era la única persona que tenía acceso a la salida y entrada libremente. El chivo al ver a Obatalá se brindó para ayudarlo. Obatalá le dijo que no, el chivo insistió tanto que Obatalá le dijo que sí; y entonces el chivo le dijo: Móntese sobre de mí. Obatalá se monta sobre el chivo y salen en camino, resulta que los guardianes de esa puerta eran Elegbá y Ogún y estaban armados con un machete cada uno. El chivo al llegar a la puerta asoma la cabeza, momento en que aprovechan Elegbá y Ogún para cortarle la cabeza y acto seguido se tomaron su sangre. Por hacer favor se puede perder la vida. Cambio de cabeza. PATAKIN EL CAMINO DE LA HERMANA DE OSAIN En este camino resultó que Oshún le robó el opkuele y el tablero a Orunmila y él necesitaba ir a la tierra de Itabo, lo cual realizó, pero al salir de su tierra los enemigos comenzaron a perseguirlo con saña y como él no tenía tablero ni opkuele no podía consultar a Ifá y no tuvo otra alternativa que internarse en el monte corriendo, pero sus enemigos ya casi le daban alcance, en eso Orunmila se encuentra una anciana que le detuvo preguntándole por qué corría y éste le explicó lo que le pasaba y quién era. La anciana de aspecto horrible, resultó ser la hermana de Osain Ayalaigbo que lo hizo como ella y lo salvó. Ebbo: Osiadié, pierde rumbo, malaguidi, bogbo oú, tiras de colores, hilos, eku, eya, agbado, oñi, itana, otelorun, opolopo owo.

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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Nota: Osiadié para Ayalaigbo en el monte. Inshe con el resto para ashelu unlo.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I BABA EYIOGBE I

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ORULA EMPEZÓ A COMER ADIE DUNDUN Orula estaba casi ciego y con hambre y se encontró con el akuko. El akuko le preguntó: Usted es Orula el adivino. Orula le dijo: Sí señor; yo soy. Él akuko le dijo: Tengo a mi hijo enfermo y necesito que usted lo cure. Entonces Orula fue donde los hijos del akuko y se los curó y desde entonces Orula se quedó viviendo y comiendo con el akuko, ya que él le proporcionó casa y comida. Todas las adie que eran las mujeres del akuko eran dundun y decían que Orula, el viejo y brujo era el que estaba haciendo brujería para que el akuko las tuviera dominada a todas, entonces se pusieron de acuerdo y le dieron candela a la casa de Orunla. Orunla que se encontraba dentro de la casa, comenzó a gritar y el akuko al oír los gritos de Orula, fue a ver y se encontró con lo que las adie habían hecho y enseguida se las ingenió y sacó a Orula de adentro de la casa por la parte de atrás. Las adie no sabían que el akuko había sacado a Orula de adentro de la casa y gritaban y bailaban diciendo: Que bueno, ahora el viejo se está quemando ahí adentro. Orula dando la vuelva a la casa se presentó delante de las adie y les dijo: Así que ustedes querían que yo akuka dentro del ilé ese; pues bien desde ahora yo seré quien las otoku a ustedes. Desde entonces Orula prefiere las gallinas negras. PATAKIN EL CAMINO DONDE EL EYO NO PUDO VENCER A AKAN Un día la eyele le prestó owo a akan y desde entonces todos los días quería cobrárselo; pero akan no se lo devolvía porque no tenía. Eyo queriéndose ganar la amistad de la eyele se ofreció a cobrárselo y fue al ilé de akan y metió su lerí dentro de la cueva; y empezó a buscar a akan. Este al verlo comenzó a defenderse con sus tenazas y así pudo atrapar a lerí de eyo y éste al ver la presión, queriéndose zafar hacía fuerza. La eyele veía esto, pero creía que era el eyo el que estaba ganando la pelea, ya que eyo comenzó a dar latigazos con su rabo fuera de la cueva. Al fin eyo logra sacar a lerí y la eyele vio como la tenía toda ensangrentada y con una profunda herida y eyo le dijo: Por tu culpa mira como akan me ha puesto mi lerí. La eyele le dijo: Cuando yo veía los latigazos, pensé que eras tú el que estaba ganando la pelea. Si tú no podías, ¿para que te metiste?

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Dice Ifa: Que usted no se meta en problemas ajenos y no cobre ni lleve recados. Usted no se puede meter en ninguna casa por mucha confianza que tenga. No puede entrar en casa oscuras. Déle de comer o páguele a Obatalá lo que le debe. No puede dejar que los muchachos arrastren por su casa. Por donde usted vive hay vecinos que hablan mucho de usted y de su casa y quieren botarlo de allí.

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PATAKIN EL CAMINO DE COMO ESHU SE GANÓ EL DERECHO DE LA CONSULTA QUE REALIZA ORUNMILA Orunmila residía en la tierra de los Osha, pero alejado de ellos, de sus ritos y costumbres y los Osha trataban a Orunla, pero no creían en su oráculo para la adivinación. Y sucedió que un buen día los Oshas retaron a Orunla para que él adivinara lo de ellos y entonces le dijeron que si él lo lograba ellos creerían en él. Orunla siempre se había llevado bien con Eshu y este bien con Orunla entonces Eshu decidió ayudar a Orunla y siempre estaba viendo todo lo que se hacía en la tierra de los Oshas y luego se lo contaba a Orunla, este cogía todo ese secreto y se ponía a estudiarlo y llegó de esta forma a tener todos los secretos y conocimiento de la tierra de los Oshas y llegó el día en que Orunla tenía que poner todo sus conocimientos a prueba de los Osha y Orunla le dijo a los Oshas todo lo que sabía con respecto a sus ritos secretos y desde ese momento todos los Oshas le rindieron moforibale a Orunmila. Eshu entonces le reclamó a Orunmila por su gran ayuda que le hiciera Ifá y Orunmila le dijo: Bueno tráeme las cosas que lleva Ifá que yo te lo haré. Entonces Eshu le dijo a Orunmila: Me faltan dos hierbas que son orosun y coralillo compruébalo tú mismo. Y Orula le dijo: Si, yo se que faltan. Y las mandó a buscar. Orula le hizo Ifá gratis a Eshu sin cobrarle el derecho y además desde ese momento cada vez que realizaba una consulta le ponía el derecho que Eshu se había ganado. Nota: Orunmila no es nadie sin Eshu; por ese motivo Orunmila tiene que pagarle a Eshu su derecho de consulta.

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Ebbó: Siete akuko, siete machetes, un telescopio, fango de la costa, un barco, saquito de granos variados, agua de mar, arena de la playa, dos cocos, dos velas, eku, eya, agbado, opolopo owo. Nota: Se le dan los gallos a Ogún y a los machetes, el fango dentro del ebbó con los demás ingredientes y llevarlo a donde diga Ogún, el barco, los saquitos y el telescopio se preguntan a Ogún. PATAKIN EL CAMINO DEL PUERTO O EL TELESCOPIO En cierto lado de la costa había un puerto que tenía la característica que no se divisaba desde el mar y sus habitantes pasaban mucho trabajo para asegurarse su porvenir y prosperidad. La fachada del pueblo y a la vez del puerto estaba cubierta por una espesa vegetación, que ningún humano era capaz de deshacer esta vegetación por consiguiente no dejaba que los marinos aún con el telescopio más potente divisara el puerto y mucho menos a los habitantes del mismo, y desconfiado seguían el viaje y no se aventuraban a llegar a la costa por miedo a lo desconocido. En ese menester llegó Orunla a dicho pueblo y enseguida se dio cuenta de lo que estaba sucediendo y enseguida se hizo un osorde y le salió esta letra viendo que el único que le podía ayudar en esta situación era Ogún, donde le marcaba Ifá que le diera siete gallos de Ogún; pero Orula pensó: Si le doy los siete gallos de una vez, Ogún no hará todo el trabajo y eso no estaría bien. Por lo que decidió jugarle una estratagema a Ogún. Ogún era muy goloso y Orunla le presentó los siete gallos y le dio coco y le dijo lo que iba a hacer, le iría dando los gallos, según adelantara el trabajo y Ogún se puso de acuerdo con Orula y le dijo: Yo cortaré la maleza y tú me darás un gallo cada vez.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Y así fue, Orunla le daba un gallo a Ogún cada vez que este terminaba la faena y de esa forma Ogún abrió el camino al mar. Donde los barcos que cruzaban aquellas aguas recalaban en su puerto, ya que ahora era visible. Y así llegó el progreso a esa tierra, gracias a Orunmila y a Ogún.

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PATAKIN EL CAMINO DE LOS SUBDITOS DE OLOFIN Los súbditos le rendían todas las mañanas homenaje a Olofin, le pedían la bendición, le besaban las manos, los pies, su túnica sagrada demostrando así una verdadera y mística adoración al padre a tal extremo que éste creía fielmente que esa demostración de afecto y cariño nacía de lo profundo del corazón de sus súbditos y que por consiguiente eran súbditos sinceros, fieles y abnegados. Pero Eyiogbe, que a menudo frecuentaba las fiestas, los lugares de reunión y hasta los hogares de muchos de ellos, llegó a comprender que eran egoístas, soberbios, envidiosos, hipócritas y que cada cual trataba de vivir lo mejor posible, aunque para lograrlo tuvieran que perjudicar al prójimo. Una mañana cuando los súbditos estaban en su acostumbrada pleitesía al padre, Eyiogbe, que estaba a su derecha le dijo a Olofin: Papá, usted no sabe que todas estas muestras de aprecios y reverencias, es pura hipocresía. Lo que Olofin contestó: Eyiogbe, observa con que unión y devoción me rodean en este homenaje y esta es prueba fehaciente de que acatan con alegría los preceptos que les he dictado para su felicidad y la de sus descendientes; si fueran malos como tú dices, entonces ellos no podrían ofrecerme esas pruebas de gratitud. Eyiogbe no quedó conforme y cada mañana le decía insinuaciones a Olofin y éste no quería oírlo y se hacía el desentendido. Una mañana, cuando ya Olofin de tanto escuchar las reconvenciones de Eyiogbe y cuando los súbditos lo estaban adorando, los mandó a poner de pie y en presencia de Eyiogbe les preguntó: Súbditos míos, yo deseo saber si ustedes me aman de verdad y obedecen los mandatos que para vuestra familia os he enseñado a guardar. Entonces todos los súbditos poniéndose de rodillas ante el padre respondieron: “Padre, nosotros lo amamos, respetamos y aceptamos y obedecemos sus mandatos, pues sabemos que son para nuestra felicidad. Cuando los súbditos se retiraron Eyiogbe le dijo a Olofin: Papá, no estoy de acuerdo con nada de eso, toda esa demostración es pura hipocresía, pues si ellos son malos los unos con el otro, no pueden amarlo a usted como expresan, pero con su permiso yo mañana se lo demostraré de una vez para siempre.

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Al día siguiente cuando llegó la hora de la adoración, Eyiogbe preparó una canasta llena de monedas de oro y se puso a la derecha de Olofin, y cuando los súbditos iban a ponerse de rodillas para dar comienzo a la adoración, Eyiogbe da un paso al frente y alcanza con sus manos la canasta a su cabeza llena de dinero y la lanzó hacia atrás. Los súbditos al verla se abalanzaron a cogerla, donde Eyiogbe, tuvo rápidamente que apartar a Olofin, o de lo contrario aquella muchedumbre por el oro lo hubiera pisoteado. Entonces fue cuando Olofin comprendió la razón que tenía Eyiogbe y Olofin sentenció: Eyiogbe, es verdad que son malos y que no se aman los unos a los otros y son falsos e hipócritas. 5 Proyecto Orunmila

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PATAKIN EL CAMINO DE LA JUSTICIA DIVINA Había un individuo que por mucho tiempo creyó en la justicia divina de Olofin, pero por estarse fijando en algunas de las cosas que a su juicio estaban aconteciendo sin motivo al parecer justificado, de acuerdo con las cosas más perfectas del omnipotente; comenzó a dudar de la justicia de Olofin y un buen día recogió sus pertenencias y preguntando llegó hasta el mismo Olofin. Como Olofin es el que todo lo guía; se ocupó de que el individuo en cuestión pudiera llegar hasta donde él estaba; y después preguntándole a lo que venía, cosa que sabía demasiado Olofin, le propuso a dicho personaje que regresara al mundo de la verdad, y al efecto le proporcionó comida para algún tiempo y una montura nueva (una mula equipada) al individuo en cuestión salía a cabalgar. Después de presenciar algunas cosas que según a su criterio no tenían motivos de suceder, llegó a una arboleda al parecer conservada para descansar los viajeros; después que escogió el lugar que le parecía más propicio acampó; desensilla su mula y se puso a preparar su comida, pero mientras eso hacía se dio cuenta, que otro viajero llegara al mismo lugar y después de desensillar su cabalgadura se ponía a contar una gran cantidad de dinero y mientras esto hacía, llegaba detrás otro hombre y sacando un cuchillo se lo clavaba en la espalda, recogía el dinero y partía al galope. Al presenciar esto que le pareció bastante cruel, empezó a recoger su equipaje con idea de regresar a donde Olofin, para decirle que él definitivamente no creía en él, ni en su justicia; mientras estuvieran sucediendo tales hechos; en eso se persona otro individuo que le comprobaba el sujeto anterior tenía un cuchillo clavado en la espalda, trató de quitárselo y en eso llegó la policía y lo detienen, después de conversar un rato entre ellos, sacan una cuerda y lo ahorcan, y este si colma la copa del incrédulo y dudoso hombre, ensillando la mula se fue a ver a Olofin que ya lo estaba esperando con una serie de documentos y después de escucharle le dijo: Mira hijo, la justicia divina siempre llega, y le mostró como el que fue herido, había robado en la casa del que lo apuñaleó matándole y recogió su dinero; por causa del robo había muerto el padre del que lo hirió y el que trató de sacarle el cuchillo, había sido socio en el asalto, por lo que se acordó con las leyes divinas la pena del matador que tenía que ser la muerte y así se cumplía la justicia. PATAKIN EL CAMINO DEL EKUTE -RATÓN-

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Un día en que se anunció el nacimiento de Obatalá, el obá de la comarca mandó a sus soldados que mataran a sus padres, Eshu, que sabía la decisión del obá, fue y le avisó a los padres de Obatalá de lo que el obá quería hacer y los mandó a que huyeran para que salvaran a Obatalá, así lo hicieron. 6 Proyecto Orunmila

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El obá hizo más fuerte la persecución y viéndose los padres en la necesidad de congregarse y abandonar al niño. Este siguió creciendo y obligado a huir, hasta que un día los soldados del obá lo tenían rodeado y Obatalá casi se vio perdido, pero en esos momentos había una ceiba donde un ratón tenía su casa, que al ver en las condiciones en que se encontraba Obatalá le dijo: Ven y escóndete en mi casa. A lo que Obatalá obedece. Entonces ekute salía todos los días por la mañana y le traía pan y queso; más las noticias de como andaban las cosas, hasta que al cabo de dieciséis días pasó el peligro y este pudo salir. Entonces Obatalá le echó la bendición y le dijo: Mientras el mundo sea mundo, no te faltará casa ni comida. To Iban Eshu. Nota: No se debe matar ratones porque es atraso para la persona.

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PATAKIN EL CAMINO DEL EKUTE, OTRO Se anunció en el pueblo, el nacimiento de Ayaguna; había un obá que era malo y tenía el pueblo destruido y este obá sabiendo que esto le iba a traer problemas y trastornos a su gobierno, mandó a sus guerreros a perseguir al padre y a la madre; estos salieron huyendo y en esto nació Obatalá Ayaguna, motivo por el cual la madre y el padre tuvieron que abandonarlo, debido a la persecución de los guardias del obá. Ayaguna siguió creciendo y siguió huyendo de pueblo en pueblo, hasta un día que los guardias del obá lo vieron, lo persiguieron y lo rodearon. Entonces de un hueco salió un ratón y le dijo: Métete aquí. Mientras tanto los guardias decían: Él tiene que estar por aquí, porque no se puede haber perdido. El ratón salió todos los días a buscar comida para su sustento, queso y pan. Estando así Obatalá durante dieciséis días en el hueco. El último día salió el ratón y vio que no había peligro y le avisó a Obatalá, cuando este salió del hueco le dijo al ratón: Mientras que el mundo sea mundo, nunca te faltará casa ni comida. Ebbó: Queso, pan, trampa y esposas.

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Rezo: Babá Afofo Babá Aroro Adifafun Eshu Lodafun Orumila Keferefun Olokun Lodafun Olofin, Shangó, Oluopopo Owo Pipo Eshu; Olokun, Oluopopo Alafia Orumila Ouyen Ogu. Nota: Los omo Eyiogbe son muy adictos a ofo de vez en cuando y a ogú. PATAKIN EL CAMINO DEL PEREGRINAJE DE EYIOGBE, DONDE ORUMILA LE DIO LA VUELTA AL MUNDO Este era un Awó como Eyiogbe que tenía mucho arayé que le echaban en cualquier tierra a que iba, tenía que salir enseguida por ogú que le echaban los arayé que no lo dejaban tranquilo. Este Awó siempre se hacía osorde, pero no hacía nunca ebbó completo y Eshu siempre le pedía algo y no se lo daba, sucediéndole igual con Alafia. Este Awó se vio tan mal que tenía que ir a ilé loga a olé para poder unyén; pero ashelú hacía tiempo que le perseguía porque los arayé daban parte. Sucedió un día que una noche cuando obudule el Awó, habló con Olofin; donde este le decía que le diera obí meyi con Eleguá y que luego osorde y que lo que Ifá le dijera, que lo hiciera completo. Cuando terminó de obudule, se dio obí meyi a su eledá y se vio Eyiogbe que le marcó ebbó con eyelé meta funfún; lerí Ikú meta; lerí eyá meta; akofá. Ifá le marcó que lo llevara a tres puntos distintos de ilé Olokun y cuando regresara de llevar el ebbó, sarayeye con eñí adié meta y lo echara en ilé Oyá, ilé ibú e ilé Oké, y cuando hiciera odun tenía que unlo de esa tierra. Al realizar la ida de esa tierra, donde estaba, para otra, el Awó se fue enterando de sus arayé y poco a poco otokú. En la nueva tierra el Awó mejoró un poco de suerte, a los dieciséis días de estar en esa tierra tuvo un alá con Orumila, donde éste le indicó todo lo que le pasaba (trabajo) etc., y que en todo lo que se metía, le salía ofo, que ashelú lo perseguía. El Awó cuando pasó el odubule se dio cuenta de que todo lo que el alá le indicaba era cierto, puesto que todavía iba a cada rato a ilé Oyá a olé. Se hizo osorde y se vio Eyiogbe intori ashelú lese arayé y que orugbo con jujú de alakasó marun, veinticinco ataré, veinticinco aberé, ekú, eyá, cinco adié shashara, lerí dundún y funfún, cinco ayé, okokán de alakasó, bogbo tenuyén, owo meyila otun owó osi.

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Entonces le dijo que ebbó lodo ibú losa además, que tenía que oshishe Osain okán con cinco jujú alakasó, a cada jujú le tenía que poner cinco aberé, cinco ataré y una jujú de cada adié para cada una de alakasó y un ayé en cada jujú, oú dundún y funfún, iyefá que este inshe tenía que ir al pie de Eleguá y Yalorde o detrás de ilekun. El otro Osain es para llevarlo encima, okokán de gunugún, oú dundún y funfún, iguí meyo iguani, adié marun son para Yalorde en ilé ibú, agogo va en ebbó junto con los 9 Proyecto Orunmila

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demás iguani, adié marun son para Yalorde en el ilé ibú, llamar con agogo a Yalorde en el ilé ibú. Cuando el Awó orugbó no eboada y cansado de preguntar, eledá se puso en osun y entonces Ifá le dijo que a los edun meta tenía que osorde y unlo para otra tierra. En obedecimiento se fue para otra tierra y cuando asorde, vio Eyiogbe, Osalo Fobeyo y Ogbetua, intori ofo lese aleyo. El Awó se sentía arun de eledá y se fue a odubule sin terminar osorde y alá con Eleguá, el alá era duro y el Awó asustado se fue a continuar osorde. Ifá le dijo que ebbó osiadie okán lebo, veintiuna ataré, aberé meta, tres vainas de ejese oto, un pashán de ewé aroma, itaná okán que antes orugbó se le enciende a Eleguá además ewé almacigo, oyuoro, ewé la meta. Cuando el Awó terminó, cogió el ekule y se lo puso a Eleguá y osiadié se lo va a dar pero sin que quitara tal como Ifá se lo había dicho. Así mismo según las indicaciones de Ifá le metió los aberé meta por enú y los nombres de los arayé, las veintiuna ataré por detrás y con él pasando ewé aroma, ejecutarlos y ponerles las tres vainas de ejese a Elegbara. El Eyerbale que da el osiadié al ejecutarlo con el pashán y se le da a Elegbara y que cogiera a osiadié y lo metiera en el ebbó y que el ebbó fuera a nigbe, y así lo hizo; donde Ifá le dijo que regresara con owó otun, owó osi, igba omí y que luego se bañara con ewé y así de ese modo se fueron acabando los arayé antes del año. El Awó se asustó y cogió un eñí adié, un osiadié, una itaná, se hizo sarayeye con el eñí adié y se lo dio a Oké y con el jio jio se hizo también sarayeye, lo abrió y se lo puso a Elegbara junto con itaná y luego se dio oborí eyelé meyi, obí meyi con itaná, efún, ewé oú; ewé tete y misi misi y agogo mayila de eru komalo. Después de esto se fue a odubule y tuvo un alá con Eshu, Olokun, Shangó y Orunmila y Egun baba tobí donde le decían que había vencido a sus arayé, pero que tenía que dar euré a Orunmila y unyén a Osha y Egun. El Awó cuando llegó el edun siguiente, le dio moforibale a Orumila bien temprano y a Osha también, le encendió itaná a Egun baba tobi, rogándole para que lo ayudara a cumplir con todos ellos. Después de esta adicionándole que tenía que darle unyén a Eshu de itá meta y a bogbo Egun, abó y agután antes de irse para la nueva tierra y que cuando llegara tenía que orugbó con akukó marun, meni adié, mefa eyelé, marun etú, merin ekuekueye, osiadié meta, saraeko, ekú, eyá, ilá, amalá, orí, oñí, lese olerokuakue aban aparomeyi, ilá y amalá a Shangó, osiadié a Eleguá, osiadié para oparaldo.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Todos los animales del orugbó son para Osha y Orumila, osiadié es para Eshu en itá meta y que todos los animales los llevara a su destino. Ewo akuaro meyi, ilá amalá se la diera a Alafi, se lo llevara a una iguí okue que hablara allí con Alafi, que cogiera una adié kekere tobino y se la diera a inle afokan yeri, que cuando saliera oloyo, hiciera ñangareo, cogiera un akukó y se lo diera a Eleguá, Ogún, Oshosi y Osun, que a Osain le diera akukó, eyelé merin a Oduduwa. Cuando el Awó llegó a iguí okue, puso el encargo de Alafi, se lo presentó oboni meyi arugbo le dieron moforibale y le contaron todo lo que pasaba en aquella tierra y lo mal que estaban allí, que había Ikú, arun, eyó, ofo, etc.

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Ellos le dijeron que lo iban a llevar para donde estaba el obá de allí, pero como era muy tarde, tuvo odubule y alá con Eshu, Shangó y Shakuana y ellos en el ilé le dijeron que iban cada rato a hacer osorde y veía Eyiogbe. Ifá le dijo que lo vendría a buscar, pero antes de ir, que tenía que ponerle saraeko a todos los Orishas y a Orunmila, así lo hizo y llegaron los Orishas a buscarlo y fue donde estaba el obá ofo eledá, pero Ifá habló con su amo -Ikú-. El Awó le dijo al obá que antes de edun meyi tenía que oñe ebbó a su amó, para que no se otokú y le significó que todas las cosas andaban ofo, que había ido Ikú; arun, ofo, eyó; que el ebbó de su omó era eyelé okán abuye owo meni tenti eñí. El Awó se fue para su osorde y vio Eyiogbe, aquel odun llegaba a casa del Awó para darle modupue por el unyén que él le había dado y para saber como estaba. Entonces el Awó le contestó a los tres Oshas lo que había pasado con el obá ofo eledá y a este le dijeron que le dejara de su cuenta, que antes de siete días otokú el omó del obá. Visto esto el obá mandó a buscar a los okuni orugbo pera ellos fueron a buscar al Awó, pero este se había oborí y tenía un alá con Alafi, Eshu y Oluo Popó, donde le decían lo que ellos habían hecho. Los okuni orugbo tanto le rogaron al Awó, que este accedió, donde los okuni orugbo le dijeron que ellos querían que él aconsejara al obá que yoko Osha y untefá Orunmila, para que él no otokú como su omó. Estando odubule dicho Awó llegaron a buscarlo los okuni orugbo, el Awó fue acompañado por ellos y cuando osorde el obá, les dijo ona lese osha y untefá Orumila, también le dijo al obá que primero orugbó con dieciséis eyelé que son para Olofin, ekú, orí, efún, ashó funfún, que después tenía que ir para la tierra de Ifá. Salieron para ese lugar y el obá yoko Osha y untefá a los siete edun. Cuando acabaron de untefá, el obá recibe un mensaje donde le decían que en su tierra las cosas marchaban de lo mejor, pero que Shangó, Eshu y Oluo Popó se habían quedado allí arreglando todo. Cuando el obá se enteró le dijo al Awó que tenía que ir con él para allá. Cuando llegaron el obá nombró al Awó jefe de aquel lugar, después de dar una fiesta en extremo espléndida. El Awó mandó a buscar a Eshu y le dijo: Para empezar Ifá hay que darte unyén a ti primero. Mandó a buscar a Shangó y le dijo: A ti también hay que darte unyén meyi, antes de empezar cualquier Ifá. Y a Oluo Popó le dijo: Usted es el jefe de intori arun, para cualquier motivo de esa índole, hay que contar contigo. Y a cada uno de los orugbo le dio un puesto para cuidar ilokan, surgiendo odan imole de ogbeni.

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Nota: Este camino es de Eyiogbe, pero se puede aplicar por otro signo si lo coge Orumila, se coge un plato lleno y otro hondo, un pedazo de ashó pupuá, se desbarata la letra con akukó funfún y lo demás, se hace sopa con el akukó y se sirve en el plato poniendo el nombre de la persona dentro, se le pone epó, oñí a las dos alas y a la cabeza se le da a la persona del plato, se le dice que una pata y una ala la ponga en cada esquina de su casa y la cabeza del akukó la mete en una jarra con agua y por la noche la bota para la calle llamando el nombre de la persona y el 11 Proyecto Orunmila

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de Shangó y otro Osha; que coja al otro día por la mañana, lleva el plato con el género al monte y allí lo pone llamando a la persona pidiendo lo que desea. El plato hondo lo pone debajo de la cama del interesado poniendo el nombre del que desea y una flor rosada debajo y se lo deja allí más de dos días, si hace falta. Nota: Eyiogbe con Ikú se mira a ver si Olofin quiere algo, si dice que sí, se pregunta si quiere 32 ó 64 eyelé. Esto es para alargar su vida. Nota: Si sale Eyiogbe Ikú, a un Olosha o Babalawo, se hace orugbó con agután al ebbó, adié funfún, ashó funfún (13 varas). Cuando termina orugbó se pregunta si agután es para iyaré, si la coge, este agután es para cuando termine, se envuelve en orí y abawa como si fuera erupin y se manda a nigbe o sábana. Aquí habla Ikú Yeku Arayé.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

PATAKIN EL CAMINO DE OSHÚN E IDEÚ

I I I BABA EYIOGBE I

+

I I I I

Oshún era hermana de Yemayá y había tenido un disgusto con ella y se fue a formar su reinado. Por donde quiera que pasaba se formaba un río. Donde formó su reinado con Inle, de esa unión nació un hijo, pero Inle no se ocupaba de la obiní que le empezó la miseria y los trabajos, a tal extremo que ella no hacía más que llorar y lamentarse de las malas situaciones que ella pasaba. Un día apareció Shangó y Oshún le contó lo que le pasaba, Shangó le aconsejó que fuera a ver a Orumila, (el vestido de Oshún era funfún, pero como ella estaba tan mal de situación y sin ropa se puso el amarillo). Por eso Shangó le daba muchos consejos a Oshún y la hizo ir a registrarse. Orumila la vio y le salió a Oshún este signo, en donde Orumila le advirtió y le adivinó cuanto le sucedía y la mandó a que le fijara a su okuni, Inlé, que él decía que fuera a verlo. Inle no hizo caso y tuvo que mandarlo a buscar con Eleguá, tampoco esta vez obedeció Inle. En vista de este desprecio por parte de Inle, Orumila le dijo a Oshún que ella tenía que hacer ebbó con un jio jio. Tenía que hacer ebbó meta, es decir, tres ebbó en el mismo día. El primer ebbó con un jio jio, un güiro, ekú, eyá, epó, eyá tuto meta. Oshún hizo el ebbó y Orumila le mandó a que lo pusiera en un camino y le advirtió que ella no se asustara. Pero a pesar del cuidado que ella llevaba, cual fue el asombro al ver que en la curva del camino se destacaba un gran palacio, donde vivían tres hermanos que eran jimaguas y un Ideú. Al ver la presencia de Oshún, se asombraron en lo que cada cual sacó su espada y se batieron, viendo Oshún caer muerto a uno de ellos, esta asustadísima y soltó el ebbó y salió corriendo para la casa de Orumila, contándole a este todo lo que ella había visto. Orumila la mandó que saludara a Eleguá y a que tomara un poco de omí y descansara. Así lo hizo ella y después de pasar un rato Orumila la mandó a orugbó otra vez con akukó, jio jio, una botella de omí, un güiro, una calabaza y que lo volviera a llevar al mismo lugar. Oshún del miedo, no quiso llevarlo, pero Orumila la convenció, esta cogió su ebbó y lo llevó.

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Cuando llegó al mismo lugar, los hermanos que quedaban se volvieron a batir viendo Oshún como Ideú le daba muerte al Beyi que quedaba, Oshún soltó su ebbó y regresó horrorizada del caso y cuando llegó le contó todo a Orumila. Este la mandó a que saludara a Eleguá y tomara omí y descansara un rato. Ya reposada, Orumila la mandó a orugbó con una manta o género amarillo, aikordié, ounko, una freidera, un güiro, dieciséis eyelé, dieciséis varas de género, opolopo otá, opolopo owó y ella hizo el ebbó que tenía que ponerlo en el mismo lugar. Cuando llegó le salió al encuentro el Ideú y le dijo que no huyera, en donde más bien por miedo se detuvo y entonces el Ideú le dijo que allí estaba su felicidad, porque en ese gran palacio había muchas riquezas y que iba a morir, y que ella sería la dueña de todo. Cumpliéndose así la profecía de Orunmila. 13 Proyecto Orunmila

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I BABA EYIOGBE I

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO INLE INDISPONÍA A SUS HIJOS Ifá dice que cuando Inle encontró a Olofin, Inle indisponía a sus hijos, de que él en vez de educar a sus hijos y darles buenos consejos, daba ese mal ejemplo, y que sin madre, era verdad que no podía haber hijos, pero que él iba a probar que sin padre tampoco podía suceder esto. Olofin retiró el agua para el cielo, por cuya razón empezaron a secarse las plantas, rajarse la tierra, morirse los animales y las personas. Entonces empezaron los hijos de Inle a llorar por las calamidades que pasaban, se le presentaron a Inle y tomaron un acuerdo y era a ver quién se comprometía a llevarle un mensaje a Olofin. El primero que hizo el compromiso fue aguyugu, el gavilán, pero al pasar de este planeta al otro, las variaciones y el calor lo hicieron descender muy abatido. Entonces se comprometió a llevar dijo mensaje el achaa, el águila, pero le pasó lo mismo, diciendo que estaba dispuesto a morir en la tierra que subir. Entonces se decidió alakasó, la tiñosa, y salió con el ebbó y venció todas las dificultades, aunque perdió en el viaje todas las plumas de la cabeza. Pero al fin pudo llegar al cielo, encontró la puerta abierta, entró y se encontró unos depósitos de agua y con la sed que tenía se tiró de cabeza para beberla. Olofin le preguntó qué hacía allí y ella le dijo que traía un mensaje de Inle y su omó para él, Olofin. Olofin le dijo sorprendido que lo trajera a su presencia y ella le dijo que Inle pedía perdón para él y sus hijos, que ya estaba convencido. Entonces Olofin le dijo a alakasó: Has venido tú y por esa causa están perdonados, vete, tras de ti, caerá una llovizna y el agua suficiente para todos. Este es el motivo por el que alakasó tiene poder para anunciar cuando va a llover.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Antes de salir alakasó, Olofin le preguntó por qué traía la cabeza sin plumas y ella le dijo que las había perdido en el viaje por las dificultades y el calor, entonces Olofin la bendijo diciéndole que ella antes de salir de su casa, encontraría la comida y que sería respetada por todas las naciones y por todos los gobiernos del mundo. Por eso ella antes de salir encuentra su comida. Ebbó: eyelé meyi, akerebe, omí, jujú de alakasó, opolopó owó.

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I I I BABA EYIOGBE I

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO INLE INDISPONÍA A SUS HIJOS, OTRO Inle Oguere se celó con Olofin y le decía a sus omó que sin ella no había nada ni nadie; Olofin que la oyó varias veces, se decidió a castigarlos; donde le dijo que iba a probar que si no había omó sin iyaré, tampoco lo había sin babare y empezó a retirarse el omí para eyiwo; se comenzaron a sacar los ewé, se comenzaron a morir los iworos y demás por falta de unyén en la tierra; la tierra se comenzó a rajar; visto esto y los trabajos que estaban pasando los omó se reunieron lamentándose y llorando por aquello. Inle Oguere les dijo a sus omó de que ya estaba convencida de que no había omó sin babaré y que se reunieran para mandar un mensaje al cielo a verlo, pero al pasar de ese plano al otro el calor era mucho, el estado del tiempo era muy variable y tuvo que regresar, pues de ninguna forma pudo llegar al punto indicado. Llamaron a asha, el águila, y éste se comprometió y le pasó lo mismo, entonces citaron a alakasó y esta les dijo: Yo subo, pero tengo que llevarle algo a Olofin. Y preparó buye con idu; otí, efún y eyelé; donde ella pasó trabajo pero llegó y vio la puerta a Ayalorun abierta y entró y vio una jícara con omí y comenzó a tomar; entonces salió owa y le dijo que con qué autorización había subido allí; que no era hora de recibo, pero ella le suplica y le dijo que traía un mensaje muy urgente para Olofin. Owá la dirigió al pie de Olofin; este sorprendido le preguntó el motivo de su presencia y esta le dijo que le traía un mensaje de Inle Oguere, que la perdonara que ella estaba convencida y que perdonara a sus omó también y le entregó el presente que le llevaba. Olofin observaba que alakasó no tenía jujú en el lerí y le dijo: Por tu esfuerzo la voy a perdonar; baja que detrás de ti, irá omí y a ti te echo la bendición; antes de salir de tu ilé, para cualquier parte, nunca te faltará el unyén.

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Cuando alakasó bajó ya había de todo y desde ese día alakasó tiene facultades de ir al cielo y cuando baja se queda encima de aragbá y anuncia todo lo que va a suceder y todo se veía, todos los animales se reunieron para buscar cuatro de los adictos a alakasó para que le preguntaran a ella que si lo sabía todo, porque si lo sabía, lucharon los cuatro animales y alakasó les dijo: Como no lo voy a saber, yo voy a ver a Olofin. Este le mandó a prender y le sacó la lengua, desde ese día alakasó no habla ni canta, por divulgar lo que no debía decir o saber.

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I I I BABA EYIOGBE I

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DE LAS CUATRO HIJAS DE OLOFIN Rezo:

Shekomori Omó Alaba Adifafun Omó Ayere Sheketiri Omó Emeri Oragun Omó Aya Lorun

Ebbó: akukó, adié meyi, erán malú, isherí, yarakó, omí, ekú, epó, owó la meyo. Las cuatro hijas de Olofin se querían casar con Orunmila y al salir una en busca de este, se encontró con Eshu y le preguntó por Orunmila. Eshu le dijo que había muerto, por tal motivo ella también otokú. La otra en la misma forma se encontró con Ogún y este le dijo lo mismo por lo que aquella también otokú, la otra también se encontró con Inle y también otokú emeri. A Omó Aya Lorun, le pasó lo mismo, pero esta hizo ebbó, no hizo caso y siguió su camino, encontrándose con Orumila y casándose con él. Nota: La erán malú se amarra con yarakó, se clava con isherí en la manigua o sabana para que alakasó se la lleve. Iré Ayé Umbo wa.

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I I I BABA EYIOGBE I

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I I I I

En Eyiogbe habla Obatalá y Oshosi. Habla de pérdidas y llantos. Ode Odemata Omatare Odeneruco Bale Eye Oké Aguaneyo... Nota: Al que le salga este odun tiene que rogarse la cabeza porque sus enemigos lo están cazando. PATAKIN EL CAMINO DONDE OSHOSI CONOCIÓ A SU PADRE Este camino Obatalá salió a buscar a Oshosi, que era montero y cazador. Oshosi creía que no tenía padre y que él había nacido de la nada. Obatalá cuando fue a buscarlo se disfrazó de venado, poniéndose en la frente un espejo, internándose en el monte, Oshosi al sentir el ruido, empezó a tirarle al venado, que no era otro que Obatalá disfrazado, Oshosi mientras más tiraba menos le daba y en eso el venado empezó a cantar: “Bansemi Semi Bansemi Semi; Eke Eke Omó Eyaluko Egue Gui Omó Temi”... Oshosi pensaba en como aquel animal le cantaba y en el canto le decía que él era su padre y él creía que no tenía familia. El venado se le iba acercando más y la seguía cantando y Oshosi le seguía tirando pero ninguna flecha le daba. Cuando el venado estaba bastante cerca de Oshosi, levantó la cabeza y el reflejo le encandiló los ojos a Oshosi con el sol, entonces Oshosi se arrodilló y tiró su arco y sus flechas en el suelo y empezó a cantar: “Bansemi Semi Boromi Romi Aruciko Kekiko Erosibaba Karere; Erosibaba Yaloko Erosibaba Temini”... Que quiere decir: Estoy vencido, ya encontré a mi padre. Entonces Obatalá le contestó que hasta las hojas de las matas tienen padre y madre, porque la tierra es la madre y el agua es el padre; puesto que la tierra y el agua le dan la vida a las plantas. No hay quien viva solo, todos tenemos quien nos domine.

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PATAKIN EL CAMINO PACTO DE ORUNLA Y OBATALÁ Obatalá tenía dieciséis hijos y los alimentaba con ekute, pero cansado de esta situación, ekute fue a casa de Orunla para registrarse. Orula le dijo que tenía que hacer ebbó, ekute lo hizo y Obatalá no lo pudo coger más. A partir de esa fecha los hijos de Obatalá empezaron a pasar hambre, por lo cual siempre estaban afligidos. Un día Orunla que los vio le preguntó a Babá qué era lo que pasaba, entonces Obatalá le contó lo que le pasaba.

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Al ver esta situación y oportunidad, Orunla le dijo a Obatalá: Vamos a hacer un pacto. Y Obatalá le preguntó: Cuál. Orunla le dijo: Que tú no salgas de noche y te traeré de todo para ti y tus hijos. Aceptando Obatalá, pero Eleguá, que quería mortificar a Orunla, fue a donde Obatalá con siete mazorcas de maíz y con eyá y engatusó a Babá hasta llevarlo a casa de Orunla. Orunla lo miró y le dijo: Durante ocho días no salgas a la calle. El pacto de Orunla y Obatalá era, que él saliera por el día con un traje y por la noche Orunla saldría con el mismo traje por lo que todo el mundo creería que era Obatalá siendo en realidad Orunla. Pero al rogarse la lerí y decir Orunla que no saliera a la calle durante ocho días, Orunla se dio cuenta que no podía suplantarlo, pero no podía hacer nada porque no se dio cuenta que Obatalá lo estaba engañando y que era por culpa de Eleguá. Entonces Orunla en represalia, quiso tumbar la caza de Obatalá y viendo que no podía tumbarla se desquitó con los hijos de Obatalá, que andaban por la calle y mató quince de ellos y el otro quedó muy grave. Entonces Obatalá, fue a casa de Orunla y éste le hizo ebbó con igba y caracoles, entonces Orunla hizo trampa para coger a Babá, pero éste al darse cuenta huyó para el mar donde Eleguá lo estaba esperando y lo hizo prisionero y Orunla lo redujo a la obediencia.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

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I I I BABA EYIOGBE I

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DONDE YEMAYÁ CREÓ LOS REMOLINOS Aquí fue donde Yemayá creó los remolinos en el agua; ya que los cazadores iban continuamente a cazar gansos y se llevaban gran cantidad de ellos para no dejar para la creación o preparación de estos. Entonces Yemayá les advirtió que no se los llevaran todos, que dejaran algunos para que estos se reprodujeran, pero los cazadores no hicieron caso. Para llegar a la isla de los gansos, había que cruzar el mar y Yemayá esperó que regresaran y cuando venía su bote, creó los remolinos que tragaron los botes con los cazadores dentro. Nota: Hay que recibir Olokun.

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PATAKIN EL CAMINO DE LOS PIGMEOS

I I I BABA EYIOGBE I

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I I I I

En la tierra de Siwa Inle vivía un Awó de Orumila llamado Gereokue, el odun del Awó era Babá Eyiogbe. Este Awó solo recibía de sus semejantes mal agradecimiento y nadie comprendía sus esfuerzos, ni agradecían los favores y obras que realizaba con ellos, por lo que decidió emigrar y salió a caminar las distintas tierras de los alrededores y en todas le sucedía lo mismo. Después de mucho peregrinar, llegó a una tierra donde los hombres era de muy pequeña estatura, eran pigmeos. A Eyiogbe lo acogieron muy bien y enseguida le dieron trabajo. Se puso a trabajar en el matadero de ese pueblo, donde el compartía sus trabajos con sus labores de Awó; pronto tuvo muchos ahijados. Entre esos hombres parecía que al fin del mundo la felicidad le sonreía, pero un día en que Gerekue Awó se vio su signo, Babá Eyiogbe, y la duda de sus semejantes volvió a surgir en su mente y él se dijo: Tengo que probar a mis ahijados y a todos aquellos de que de una manera u otra me deben favores. Entonces cogió y se embarró con sangre del matadero y salió a recorrer las casas de sus ahijados, cuando él tocaba y estos le abrían, al verlo todo lleno de sangre, le preguntaban qué le pasaba a y él les decía fingiendo: He matado al hijo del obá. Y entonces todos llenos de miedo le decían: Por favor siga su camino que usted nos perjudica. Ya Gerekuo Awó omó Eyiogbe tenía el corazón acongojado al ver que todos sus afectos eran falsos. Entonces muy triste cogió rumbo a la loma donde había una casita solitaria pintada de blanco, a la cual él nunca había ido o llegado. Y tocó la puerta abriéndola un anciano canoso el cual al verlo todo cubierto de sangre le dijo: Qué le sucede hijo mío. Donde Eyiogbe le dijo lo mismo que a todos los demás y el viejito le dijo: Pase hijo para que se lave la ropa y se refugie en mi casa. Donde el viejito le lavó la ropa y lo alimentó y el viejito cuando regresaba le traía ropa limpia, comida fresca y noticias. Hasta que pasaron dieciséis días y la conciencia de Eyiogbe le fue remordiendo, viendo que su farsa estaba afectando al viejito que se esmeraba en atenderlo, hasta que le confesó la verdad al anciano, que le respondió: Yo sabía todo, pero necesitaba darte una prueba de que tú no estabas solo, pues me tienes a mí que soy Babá Fururo Oshalufon, el verdadero dueño de esta tierra y el que te va a consagrar en tu lerí lo que tú necesitas.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Entonces le dijo: Arrodíllate. Y sacó de una bolsa dieciséis iñó y se los machacó con erú, obí kolá, obí motiwao y se los puso en la lerí y le dijo: Pon tu Ifá en el suelo, pero primero escribe Babá Eyiogbe. Y cogió un akukó funfún, pero antes cogió una eyá untado en opolopó orí y lo puso sobre el Ifá. Babá Eyiogbe Dede Caboshe Adifafun Aya Tuto Yomilo Babá Ororo Babá Ototo Moya Yeni Adele Nifa Olorur Ototo Molayekun Ototo Molayeifa Babayele Ripini Ino Baleri Nolafeun Adelfifa Fri Odara. 20 Proyecto Orunmila

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Entonces cogió un obé de caña brava que tenía en la mano forrado de ileke de Obatalá y Shangó y opá el akukó en el lerí y fueron cayendo sobre el eyá y el Ifá y le cantaba: “Fri Eyeni Akukó Fokun Ifa Nifa Mokuaye”... Y le echó opolopó oñí y omiero de ewé de aragbá, tete nifa, oú dundún, atiponlá, shewerekuekue, oú; entonces le puso ashó funfún en el lerí y omó Eyiogbe se acostó odubule frente a su Ifá. Al otro día Obatalá le recogió lo del lerí y lo metió en el eyá y la mandó a oniká y le dijo: Hoy todo el día tienes que estar dándote ebbomisi con ese omiero. Y trajo añarí de cali y al tercer día que Eyiogbe se hizo osorde con su Ifá se vio su signo Babá Eyiogbe, donde Obatalá le dijo: Coge añarí, el akukó y el ashó funfún que tenía en la lerí y hazte ebbó, pero lo envuelves como si fuera ebbó ibin y lo llevas a lese aragbá y le cantas: “Frupin Ibo Meyiro Eyiogne Akanerero Obani Ikú Ashegun Oluo Indiri Olofin”... Así Eyiogbe recobró las ganas de vivir y pudo obtener el gran orden de la estabilidad y la organización de su tierra y desde entonces vivió feliz. Rezo: Adifafun Orumila Umbatil Unlo Oba Ashegun Lewé Oledumare Orugbó Siwa Ti Ashe Okuni Kekere Okuní Umbati Bogbo Aiye Gerlokus Ollagbanshe Lowo Olodumre Niwo Si Niwo Oto Bogbo Eyite Owi Seinshe Latigba Anawa Nicum Ifá Ashe Lodafun Obatalá Babá Furure Oshalofun. Ebbó: akukó funfún, ileke funfún, obé de caña brava, adofá malú, eyé ni malú, ekú, eyá, orí, awadó, obí, oñí, itaná, owó medilogun. Nota: Si no haces bien, tampoco hagas mal.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA ROSA ROJA

I I I BABA EYIOGBE I

+

I I I I

Había un hombre que se enamoró locamente de una bella princesa y tanto la asedió que un día le dijo: Se que estás locamente enamorado de mí, pero tienes que comprender que en todos los aspectos eres inferior a mí, que soy princesa, pero te daré mi amor cuando logres ser lo suficiente rico para aspirar a mi mano. Entonces el hombre se despidió de ella, jurándole que llegaría a ser lo suficiente rico para hacerla feliz, partiendo de allí hacia otras tierras lejanas. Dicho hombre llegó a aquella tierra pasando muchos trabajos y sin sabores y poco a poco, a base de trabajos y esfuerzos fue acumulando una fortuna, después de haber estado en varios lugares de aquella Tierra, un día se adentro en el bosque para tratar de comerciar con la riqueza forestal del mismo y allí terminó por hacerse lo suficientemente rico. Durante este hombre permaneció trabajando en el bosque, cada vez que se acordaba de su amada, la tristeza lo dominaba por completo y entonces se ponía a chiflar una extraña y dulce melodía. Un día que estaba chiflando su melodía, esta fue escuchada por un joven y alegre ruiseñor que vivía en aquellos parajes, el que arrobado por la melodía, entablo amistad con aquel extraño, llegando al tiempo de ser grandes amigos. El hombre le contó su pena al ruiseñor y este le rogó le enseñara la melodía, así las cosas llegaron a hacerse muy grandes amigos. Pero un día el hombre partió de regreso a su Tierra y en su apuro no se despidió del ruiseñor, el que al notar su ausencia, se pudo muy triste. Cuando el hombre llegó a su Tierra, inmediatamente se presentó ante su amada, contándole lo inmensamente rico que era y que regresaba para formalizar sus relaciones y contraer matrimonio. Entonces la Princesa le contesta: “Está bien, pero antes de formalizar nuestro compromiso, deseo que me traigas una rosa roja”. Esto ella se lo pidió porque no lo amaba y sabía que en toda aquellas Tierras y pueblos vecinos, no habían rosas rojas.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Y sucedió que el hombre, sin darse cuenta de la burla de que era objeto, sale a buscar la rosa roja, pues pensó que eso lo conseguiría fácil, pero no por mucho que anduvo por todas aquellas Tierras no logró encontrarla. Entonces desconsolado y muy abatido se dirigió de nuevo hacia aquella Tierra lejana en la cual tampoco encontró la rosa roja que buscaba. Y desesperado se dirige hacia aquel bosque y cuando llega se pone a silbar su extraña y bella melodía, la que al instante fue oída por el ruiseñor, el que muy contento sale a su encuentro y comprende el estado de angustia que presenta su amigo. Después el ruiseñor le expresa su dolor por su anterior partida sin despedida. El hombre solo atinaba a decirlo cual es el motivo de que se encontraba de nuevo en aquel lugar, pero el ruiseñor dándose cuenta del dolor de su amigo le dice: 22 Proyecto Orunmila

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Aquí tampoco hay rosas rojas, pero no importa, coge estas hermosas rosas blancas que aquí se dan y llévaselas a tu amada, que ella seguro las aceptará en prueba de tu amor. Pero el hombre desesperadamente le contesta: No, no estoy seguro de que ella las aceptará. Esto conmovió tanto al ruiseñor que le dice: Amigo mío, ya es tarde, retírate a descansar que yo voy a rogar para que usted mañana encuentre la rosa roja. Cuando el hombre, rendido por la pasión y por la fatiga se quedó dormido, el ruiseñor se posa en una mata de rosas blancas, y escoge la más hermosa, quedando parado sobre la misma, y en un acto de desinterés y renunciamiento para lograr la felicidad de su amigo, se introduce la espina de la rama en su corazón y allí se desangró tiñendo con su propia sangre la rosa, cayendo después muerto al pie del rosal. Cuando el hombre se despertó por la mañana, observó aquella rosa roja y desesperado y contento va y la arranca sin ver que en el pie del rosal estaba muerto su amigo el ruiseñor, pensando que se había hecho un milagro por las súplicas de su amigo el ruiseñor, no percatándose del hermoso sacrificio de éste. Cuando este hombre llegó con la rosa roja a los pies de su amada, ésta le dice: Nunca te fuiste, te puse estas condiciones pensando que nunca llegarías alcanzarlas, pero la realidad es que no te amo, y por tanto no puedes casarte conmigo. Cuando el hombre oyó estas palabras comprendió que todos sus sacrificios por aquella mujer había sido en vano. Nota: A la persona que se le aplique esta historia, se le dice que puede llegar hasta perder la vida, por el capricho de obtener lo deseado sin percatarse de los sentimientos y sacrificios de los demás.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I BABA EYIOGBE I

PATAKIN EL CAMINO DE OLOFIN Y LOS NIÑOS

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I I I I

Olofin un día se llevó a los niños para el cielo porque aquí en la tierra los maltrataban y en castigo le suprimió el omí a la tierra poniendo a Eshu de guardián. Cuando se terminó el agua en la tierra, pues no llovía, la situación se puso desesperada y en poco tiempo para los habitantes de la tierra y los Oshas se reunieron y decidieron ir al cielo a pedirle a Olofin que perdonara a sus hijos, pero era imposible llegar hasta él. Yemayá se transformó en gunugún aquí en la tierra y fue directamente al cielo a ver a Olofin. Cuando Yemayá llegó al cielo estaba sumamente fatigado y sedienta y se puso a beber agua en un charco pestilente que encontró. Olofin al verla se compadeció de ella y se acordó de sus hijos que estaban en la tierra y decidió perdonarlos y de inmediato mandó el omí pero poco a poco para que no hubiera desgracia. Por eso es cuando los Oshas vienen se les da omí porque vienen sedientos. PATAKIN EL CAMINO DEL LEÓN OBÁ DE LA SELVA Orunmila sabía que el león era el obá de la selva y le dijo que él tenía que pasar hambre, miseria y necesidad como los demás animales. El león le contestó: Yo soy el obá de la selva y lo tengo todo. Orunmila se puso de acuerdo con Elegbá para que el león fuera hacerse ebbó y lo consiguió. Orunmila le hizo el ebbó al león y le puso un cencerro al cuello. Regresó el león a la selva y cuando fue a comer no lo pudo hacer, porque por el sonido que producía el cencerro lo denunciaba y no podía capturar a sus presas y comenzó a pasar hambre, miseria y necesidad. Días después el león volvió a casa de Orunmila a decirle que él tenía razón y lo perdonara, pues estaba pasando hambre, miseria y necesidades. Orunmila le quitó el cencerro y cuando volvió a la selva, lo primero que vio fue un tigre, lo atacó y pudo comer. Orunmila le hizo eso al león, porque se consideraba el más poderoso del mundo y así lo hizo saber que él no era el más poderoso y que en la tierra no había quien se hubiera librado de esas tres cosas del destino.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

PATAKIN EL CAMINO DE LA GENTE CON PICAZÓN Hubo un tiempo que cuando la gente tenía picazón iban a rascarse a la loma y ya era tanta la que acudía que la loma fue a mirarse con Orunmila, quien le hizo osorde viéndole este Ifá y le marcó ebbó con otá y que las colocara a su alrededor. Así lo hizo la loma y esas otá se fueron multiplicando y llegó un momento en que la gente le fue imposible llegar a la loma. 24 Proyecto Orunmila

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I I I BABA EYIOGBE I

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DE ELEGBA Y EL HIJO DE OLOFIN El hijo de Olofin estaba muy triste porque su padre estaba enfermo de gravedad y no había modo de curarlo y Elegbá al verlo como estaba le preguntó: Qué te sucede que estás tan triste. Él le contestó: Es por mi padre que está muy grave y los médicos dicen que no tiene cura. Elegbá le preguntó: Y usted qué me da si yo le curo a su padre. El muchacho le contestó: Lo que usted quiera. Elegbá le dijo: Pues bien, vaya a la orilla de la playa, allí se encontrará una mujer gruesa sentada sobre el pilón, debajo del pilón está el secreto con lo que su padre se curará, pero para obtener el secreto, tienes que luchar con la mujer y tumbarla del pilón para que puedas coger el secreto. El hijo de Olofin fue a la playa, luchó con la mujer obesa, la venció, cogió el secreto y se lo llevó a su padre y este se curó. Al tercer día salió el hijo de Olofin buscando a Elegbá para darle las gracias y lo que él quisiera pedirle. Cuando se encontró con Elegbá, este le dijo: Yo solo quiero que me conceda Olofin, estar detrás del shilekún ilé, que todo el que entre y salga me salude a mí primero. El hijo de Olofin habló con su padre y le concedió a Elegbá lo que le pidió. Nota: El secreto era eñí eyelé.

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I I I BABA EYIOGBE I

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DE LAS CUATRO HIJAS SOLTERONAS DE ODUDUWA A Orunmila le entró la nostalgia de ver de nuevo su tierra, era la misma de Olokun, Oduduwa y Orisha Oko, porque hacía tiempo que había salido de ella. Esa tierra se llamaba Ifé Bo y cuando llegó a ella estaban cogiendo preso a todos los extranjeros que estaban allí, en cuya redada también había caído Orunmila, en donde este se preguntó: Cómo es posible que después de tanto tiempo que falto de aquí me pase esto a mí. Pero Orunmila se había visto este Ifá antes de salir y se había echo ebbó con akukó meyi, eyelé y demás ingredientes. En eso Orunmila le pregunta a un hombre cuál era la razón de esa redada y este le contestó que era por el gobernador de aquí que se llamaba Oduduwa, el cual estaba bravo, porque sus hijas no se habían podido casar. Entonces Orunmila en una oportunidad que tuvo, se acercó al gobernador y le dijo: Usted nos ha cogido preso porque otros que lo han mirado no le han dicho la verdad, el por qué sus hijas no se han casado; por lo que yo se lo diré; la primera estaba ciega, la segunda enferma del vientre, la tercera de los pulmones y la cuarta le gustaban las mujeres. Entonces Oduduwa mandó a soltar a todos los extranjeros y Orunmila de esta manera salvó a su pueblo.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

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I I I BABA EYIOGBE I

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DE OLERGUERE TRAMPOSO Y ENGAÑADOR Había un hombre que se llamaba Olerguere que vivía en las ventas y las rifas, pero era un poco tramposo y engañador. Botaba mucho dinero en despilfarros y por eso estaba mal de suerte y atrasado por su manera de ser. Una vez se vio tan mal de situación que hizo una rifa de owó sin tener nada que ofrecer a cambio del premio. El día que fue el sorteo, dos personas se sacaron la rifa, pero como Olerguere no tenía nada más que lo que había recaudado de la rifa, se tuvo que esconder porque una de las personas venía con un palo y la otra con un revólver y un amigo suyo que también había comprado de la rifa, trajo un cuchillo. Olerguere no pudo salir hasta que los burlados se fueron con la idea de volver al día siguiente para buscarlo, ocasión que aprovechó para ir a registrarse con Orunmila, el cual le vio este odun, marcándole ebbó con akukó, tres malaguidí, erán, un revólver, un obé y un palo. Terminado el ebbó se lo pone a Ogún, se le pregunta a Orunmila lo que se le pone y cuando a Ogún. Después que Orunmila le hizo ebbó, le entregó a Olerguere un poco de iyefá ligado con un poco de las flores de la mata de aroma y de las flores de maravilla blanca. Todo este afoshé era para que lo soplara tres días seguido por la mañana y a las siete de la noche desde la puerta de su casa, hacia la derecha y a la izquierda y así se salvó de los enemigos que lo querían matar.

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I I I BABA EYIOGBE I

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DE IFÁ CHURE, VERSIÓN Ifá Chure era un hombre que vivía de los negocios y trabajaba también el oro y la plata conjuntamente con algunas piedras preciosas y hacía muy buenos trabajos con esos materiales. Pero era muy pícaro y algo engañador, botaba todo el dinero sin tener nada que dar a cambio, también se dedicaba a las rifas y a los números y a veces daba un número dos veces. Un día producto de la casualidad dio un premio con un número que estaba vendido a dos personas distintas, y resultó que se descubrió el engaño, los dos hombres fueron en busca de Ifá Chure con un cuchillo uno y el otro con un revólver, a estos dos se unió un tercero que aunque no era perjudicado se unió a ellos armado de un palo. Ifá Chure al ver aquellos individuos armados se escondió dentro de su casa, los enemigos al ver que no salía, se retiraron con la idea de regresar al otro día; lapso que aprovechó Ifá Chure para verse con un Awó y éste le dijo que tenía que hacer ebbó con un gallo, carne y demás ingredientes; el gallo había que dárselo a Ogún. Así lo hizo Ifá Chure y entonces el Awó le entregó iyefá ligado con polvo de maravilla y sus semillas, para que lo soplara en su casa, para que así se librara de sus enemigos. Así se hizo.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

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I I I BABA EYIOGBE I

PATAKIN EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE AYAGUNA

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I I I I

Aconteció una vez que se anunció el nacimiento de Ayaguna, el cual venía a terminar la guerra que había tiempo sostenía Ogbe y un guerrero llamado Oragun. Esta guerra entre estos guerreros se venía sosteniendo por espacio de quince años sin que Ogbe pudiera vencer a este. Oragun tenía la virtud que siempre que sostenía un combate en la tierra tomaba fuerzas sobrenaturales, causa que agotaba a Ogbe en los quince combates que sostuvieron. Ayaguna fue creciendo y conociendo de la rivalidad de estos guerreros y se propuso destruir el acecho que tenía Oragun, y en efecto se percató de todos los flancos vulnerables del enemigo, pero Oragun vivía en un laberinto del que nadie podía salir, porque no encontraban la salida, la gente del pueblo aconsejaba a Ayaguna que no fuera a combatir al enemigo, porque podía perder y él sólo contaba con dieciséis años de edad, pero este estaba decidido porque quería llenarse de gloria y fortuna. Una noche tuvo una revelación con una doncella muy linda, que más tarde la conoció y le contó su plan, ésta se enamoró de él y decidió ayudarlo, hicieron los preparativos y Ayaguna le dijo a Ogbe: Para esta empresa usaré los barcos y pondré una bandera negra si pierdo y si gano pondré una bandera blanca, para que tú puedas distinguirme cuando venga de regreso. Y partió para la cueva donde vivía Oragun. Cuando llegó la doncella lo estaba esperando, cogió un carretel de hilo y lo sostuvo por una punta y se lo entregó a Ayaguna, para que pudiera guiarse y salir del laberinto. Ayaguna sabía que en la tierra no podía ganarle a Oragun, pero la suerte lo guiaba sorprendiendo a este dormido y aprovechándose de esta situación, rápidamente lo levantó en el aire estrangulándolo y por el hilo que tenía amarrado en la cintura pudo salir de aquel laberinto.

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Era tanta la alegría de Ayaguna que de regreso se le olvidó de quitar la bandera negra. Ogbe que lo estaba esperando en la playa, al ver la bandera negra pensó que Ayaguna había perdido y enloqueció y se arrojó al mar. Cuando Ayaguna preguntó por Ogbe, le contestaron que enloqueció y se había arrojado al mar, entonces comprendió que debido a su alegría se le olvidó quitar la bandera negra y le dijo al pueblo que Oragun era un gran guerrero, que aun después de vencido había demostrado a Ogbe, y en honor a esos guerreros se fijaron una vez al año dos banderas, una blanca y negra y que todo el pueblo se limpiara con ellas. Indicaciones: Solamente los hijos de Eyiogbe pueden usar ropa negra, pero únicamente en caso de peligro, de lo contrario ponérsela a Yemayá Olokun. 29 Proyecto Orunmila

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PATAKIN EL CAMINO DE ADÁN Y EVA

I I I BABA EYIOGBE I

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I I I I

Adán y Eva eran compañeros y se le ordenó que hicieran ebbó para que con la multiplicación de los humanos al nacer, la envidia y la ambición no surgiera la guerra. Eva hizo su ebbó, pero Adán no. Cuando empezó a crecer la humanidad surgió la envidia y la ambición y nació la lucha de unos con los otros y cuando Adán volvió a casa de Orunmila, ya era tarde para él. Y desde entonces el hombre derrama su sangre en la guerra, mientras las mujeres la dan mensualmente. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO EL CUERPO SE CANSÓ DE LLEVAR A LA CABEZA Una vez el cuerpo se cansó de llevar la cabeza y la cabeza con los pies, hasta que el cuerpo dijo: Hagan lo que ustedes se les antoje. Y se prepararon cada uno para hacer su voluntad. La cabeza, como más inteligente, empezó por aconsejarle al cuerpo a cuantos vicios y locuras pudo hacerle ver, pues eso constituía goces, triunfos hasta que por ese medio fuera debilitándose y tuviera que sentarse en un lugar donde él solo pensara adonde más podía ir; entonces el cuerpo empezó a hacer de las suyas hasta que la pérdida entre los dos iba tomando un cariz que Olofin dijo: Yo los he hecho a los dos para que el uno sea parte del otro, esto no puede seguir más. Desde entonces se unieron por mandato de Olofin. A pesar de este arreglo hay que fijarse que hay seres en el mundo que para darle todo el gusto al cuerpo, se pierden; y esto mismo pasa con la cabeza. Nota: Usted tiene una enfermedad en su cuerpo por descuido, tiene que rogarse la cabeza con cosas distintas. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA NO TENÍA DONDE VIVIR

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Orunmila no tenía donde vivir, de todas partes lo botaban. Un día salió con Oshún, para ver donde podían vivir, estando ambos parados a la orilla del mar, Oshún observaba como una ballena quería comerse unos macaos, Oshún cogió sus cinco edanes, se los tiró a la ballena y la mató. Los macaos en agradecimiento largaron sus carapachos y se los dieron a Orunmila para que viviera con Oshún. Nota: El Awó de este Ifá lleva dos carapachos de macaos cargados con atitán ilé, erú, obí, kolá, obí motiwao, oro, plata, ekú, eyá, awadó, bogbo ewé, añarí. Se lavan después de cargado y viven dentro del Ifá del Awó. Se pregunta, de qué color se forran en cuentas este Inshe. 30 Proyecto Orunmila

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I I I BABA EYIOGBE I

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PATAKIN EL CAMINO DE LAS DOS LÍNEAS PARALELAS

I I I I

Al principio del mundo Babá Eyiogbe tenía dos hijos que se llamaban Ajero, que era varón, y Ogueyan, que era hembra. Ellos vivían juntos y por capricho del destino, pues vino una guerra y se dispersaron la gente y fueron vendidos por separados, para lugares muy lejanos de aquella su tierra de origen. Ajero fue vendido para un convento de frailes. Tornándose muy estimado por estos, por su sabiduría. Todos los frailes del convento inclusive el prior lo querían mucho. Estando de muerte el prior, le dejó el jefe de todos los frailes. Tornándose aquel hijo de Babá Eyiogbe, el señor más importante de aquella tierra. Oguejan, que era su Abeji, fue vendida para un convento de monjas donde fue muy estimada por su bondad y su paciencia. Según fueron muriendo todas las monjas, la Madre Superiora, antes de morir, le dejó toda la fortuna que esta poseía. Y ella se convirtió en la más rica del lugar. Como los dos hermanos vivían muy lejos, se recordaban, pero más nunca se encontraron, pero como eran peligrosos en sus prédicas uno pensaba en el otro y a través de sus pensamientos se mandaban a decir todo, hasta que se encontraron en el otro mundo, con su Padre Babá Eyiogbe. Ebbó: akukó, eyelé meyi funfún, malaguidí meyi, una gorra con dieciséis caracoles.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I BABA EYIOGBE I

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Shini Yepo Shonweniye Shinwini Shinwini La Kotori Oni Babalawo Adifafun Orunmila Umbatinlo Ilé Eyá Tuto Wilawó Orunmila Orugbó. Ebbó: akukó funfún, eyelé meyi funfún, aikordié meyi, eyá tuto gangan, orí, efún, epó, ekó, eyá, awadó, ekó merin, bogbo tenuyén, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE EYIOGBE CABEZA DE TODOS LOS BABALAWOS Olofin invitó a los Babalawo a su casa y todos fueron menos Babá Eyiogbe, entonces Olofin dijo: Falta uno y Elegbá quiso ir a buscarlo, pero los demás Babalawo no quisieron. Acto seguido Olofin sirvió la mesa y puso a cada uno en eyá tuto todos los Awóses comieron pescado, menos la lerí; esas fueron botadas al latón de la basura. En esos momentos fue un hombre a casa de Babá Eyiogbe y le dijo: Usted aquí y en casa de Olofin hay una gran fiesta y usted no sabe nada. Babá Eyiogbe se hizo osorde, antes de ir a casa de Olofin y vio su signo y se hizo ebbó con akukó funfún y se fue para la casa de Olofin, al entrar tropezó con el cajón de la basura y con Elegbá que estaba ahí esperándolo y Babá Eyiogbe se comió las cabezas y le dio a akukó funfún a Elegbá al lado del cajón de la basura. Entonces entró enseguida, al verlo los demás se sorprendieron donde Olofin dijo: Te mandé a buscar mi hijo. Babá Eyiogbe le dijo: No me dijeron nada mi padre. Y Olofin le dijo: Yo quería que comieras pescado. Y Eyiogbe le dijo: Ya es tarde me comí unas cabezas que vi en el cajón de la basura, que estaba en la puerta de su casa. Entonces Olofin empezó a cantar: “Eyá Tuto Yomilo: Eyá Tuto Yomilo Duara Duaraeja Eyá Tuto Yomilo”...

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Donde dijo Olofin: Desde hoy serás cabeza de todos los Babalawo.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA RECEPCIÓN DE OLOFIN, VERSIÓN Olofin invitó a todos los obá a una recepción en su palacio y todos fueron lujosamente vestidos y comieron y bebieron y se divirtieron mucho, excepto Babá Eyiogbe que por estar muy mal de situación no fue a la fiesta, pero entró en el palacio por la puerta del fondo cuando la recepción se terminó y como se habían olvidado de guardarle su comida y tenía hambre, se sentó al lado del latón de la basura a comerse las cabezas de pescado que había encontrado en la cocina. Olofin entró en la cocina y al ver a Eyiogbe le preguntó: Hijo mío, qué haces ahí. Él le contestó: Papá, no pude venir a compartir con usted como era mi deseo porque mire como estoy de pobre que ni tengo una ropa apropiada que ponerme, pero por no desairar viene y entré por el fondo porque sabía que usted me vería. Olofin viendo lo que Eyiogbe comía le preguntó: ¿No te guardaron tu comida? Él le contestó: Si Papá, esta es la comida que me guardaron. Y le enseñó las cabezas de pescados. Olofin sentenció: Eyiogbe, puesto que comes cabezas, desde hoy cabezas serás.

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PATAKIN EL CAMINO DE AMI, EL VIGILANTE MALO Amí era un guardián muy malo, porque cuando Obatalá lo mandaba a sus hijos a botar el agua que les mandaba para purificarse de las epidemias, este se las arrebataba y se las rociaba encima. Un día Babá mandó a Eshu con un cubo de agua de limpieza para que la botara en la esquina y cuando Amí le salió al paso a Eshu, hizo como que lo dejaba caer con mucho cuidado y escondiéndose Amí se creyó que era una obra muy importante, por lo que bajó a coger el cubo para echarlo a perder, saliendo Eshu de su escondite y le tapó el hueco de salida y desde ese día no se vio más el vigilante malo en las esquinas de la casa de Obatalá, el cual estaba pendiente de todo. PATAKIN EL CAMINO DEL OBÁ DE LA VIDA, NO SE PUEDE BURLAR DE LOS BORRACHOS Ebbó: akukó, eyelé meyi, tres clavos, tierra de la puerta y de tres esquinas, tres piedras, una botella de otí. Y esa bebida se echa alrededor de Babá. Orunmila tenía un enemigo muy poderoso con el cual no podía, ni podía desafiarlo, por lo que no dejaba de hacerse cosas, porque sabía que el enemigo quería acabar con él. Una vez Orunmila se hizo osorde y se vio este odun, donde le decía que un borracho se iba enfermar. Como en efecto, una vez Obatalá se hizo el borracho y por ese medio descubrió quién era el enemigo de Orunmila y lo salvó de la traición, por eso en este camino no se puede burlar de los borrachos, porque ellos van a ver una situación que usted no puede ver. PATAKIN EL CAMINO DE LA PELEA DEL AKUKÓ E IKÚ Ebbó: akukó funfún kekere, collar de jujú, ekú, eyá, awadó, opolopó owó.

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Procedimiento: Se limpia al enfermo que está en cama y se le hace un collar de jujú para que lo use hasta que se levante y el akukó lo tiene en la casa hasta que se muera. Había un Awó que se dedicaba a la cría de muchos animales distintos, pero un día se enfermó de muerte y todos los animales le cogieron miedo y se fueron, menos el akukó funfún que se quedó para curarlo y salvarlo. Cuando llegó Ikú a llevarse a la persona, él le hizo frente y le dijo a Ikú que para llevárselo a él tenía que acabar con él primero y se empezaron a fajar y sucedió que en la pelea el akukó empezó a soltar jujú y se le clavó una jujú en el cuello de Ikú y le empezó a molestar y Ikú meneaba la cabeza para quitársela, pero no podía, porque no sabía lo que era y molesto se fue y el akukó ganó y salvó a la persona.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA DISPERSIÓN DE LOS IDIOMAS

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Aconteció que una vez un pueblo vivía a la orilla de un río y era tan fértil la tierra que todo lo que se sembraba se daba por lo cual todos los días alababan a Olofin y hacían sacrificios en su honor. Al principio todos hablaban el mismo idioma y los constructores de aquel pueblo se decidieron a construir en homenaje a Olofin, allí mismo, una torre tan alta que tocase el cielo, para ir a verlo personalmente. Acordaron para emplear en esa obra lodo, arcilla cocida. Empezaron a construir y al tiempo la torre ya era muy alta, hasta que casi llegó al cielo. Olofin se preocupó mucho por esta empresa y decidió confundir a los constructores, entonces cada uno empezó a hablar un idioma distinto originándose una gran confusión entre ellos, tanto que abandonaron las obras y cada uno se fue para tierras distintas. Nota: Dice Ifá que aquí fue donde se originaron las distintas lenguas que se hablan. PATAKIN EL CAMINO DE DONDE NO SE MATAN ANIMALES SIN CONSULTAR CON ORUNMILA En este camino es donde había un pueblo en la tierra Takua, en el que vivían tres Awó; uno era de más clara inteligencia que los demás y éste le trabajaba al gobernador, por lo cual los otros dos Awó estaban luchando con él y porfiado producto de la envidia. Un día se le presentó un individuo mandado por Elegbá a cada uno de los Awó para que se acabara la lucha, cuando le hicieron osorde le salió este odun osorbo a cada uno de los aleyo.

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Dos de los Awó después de hacerles ebbó mataron los animales sin consultar con Orunmila. El otro Awó que se llamaba Ifá Shure, no los mató ese día, sino que le preguntó a Orunmila y este le contestó el día que debía hacerlo, y para que no fracasara él ni la persona que él había mirado, en cambio los Awó que habían sacrificado los animales ese mismo día, les fue mal, uno se enfermó estando así mucho tiempo y el otro murió. Eso pasó porque la muerte iba cada tres o siete días a la casa de los Iworos y de los Babalawos, que vivían ahí. Nota: El Awó no debe matar animales por gusto en este odun y por este camino se pregunta si se matan a los siete días. 35 Proyecto Orunmila

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Obaliresha Bogbo Orisha Ayé, Ati, Eni, Ati Eranki, Ati Emenko Afefe Akeo Erun Olofin Ashe Ayerelu Ki Ishere Ayé Kloshe Babá Lori Ayé Kaferefun Eshu Kaferefu Nso Babá Eniose Iwe Ni Kokan Abada Iwe Oké Titilan. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OLOFIN LE DIO EL MANDO DE LA TIERRA A OBATALÁ Olofin dio a Babá el mando de la tierra, Obatalá se llena de vanidad y empieza a gobernar mal. Los Oshas se quejan a Olofin y entre ellos Eleguá, entonces Olofin manda a buscar a Obatalá con Eshu y le pregunta porque es que trata así a los demás Oshas. Obatalá dice que él no los trataba mal, pero Eleguá asegura a Olofin que las quejas de los Oshas eran fundadas en la verdad. Pero cuando Obatalá llega a la tierra no se recuerda de nada, se interna en el monte donde pierde por completo la memoria y anda sucio y harapiento. Un día Eleguá le ve por casualidad y le pregunta por qué anda en esas condiciones, pero pronto se da cuenta en el estado de amnesia en que se encuentra, ya que no lo conoce. Entonces Eleguá va donde Olofin y le dice que eso no podía ser, ya que Babá ostentaba la jefatura de la tierra y esta no podía quedarse acéfala, Ayerelu, le dice a Olofin que una falta la tenía cualquiera, pero que el castigo no debía ser excesivo. Entonces Olofin lo mandó a buscar, a Obatalá, y llegó a la tierra.

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Ifa Ni Kaferefun Eshu, Kaferefun Osain, Lodafun Ilaguere Adifafun Orunla. Ebbó: osiadié meyi, adié meyi, una rata con su collar de cuentas alrededor de la cintura, conchas, una muñeca con pañuelos alrededor de la cintura, abití, ekú, eyá, awadó, obí, itaná, oñí, otí, efún, opolopó owó. Distribución: Un osiadié con sus ingredientes para Eshu. Un osiadié con sus ingredientes para Osain en el monte de ser posible. Dos adié con sus ingredientes para Orunmila. Nota: Se le da eyerbale al ebbó, enviando esta para el monte junto con el resto de los artículos del ebbó; la rata con sus cuentas y conchas se suelta en el monte. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA SE CASA CON LA TIERRA En este camino la tierra era hija de un obá y ella acostumbraba a usar alrededor de su cintura 200 pañuelos y decía que se casaría con aquel que le viera sus nalgas desnudas, donde esta noticia hubo de propagarse por todo el territorio. A la mañana siguiente Orunmila, que vivía en aquel lugar se hizo osorde, viéndose este Ifá y enseguida se acordó de las frases dichas por la tierra, la hija del obá. Orunmila se hizo ebbó y las ceremonias antes mencionadas y al soltar la rata con todas esas cuentas, esto causó un alboroto donde la gente trataba de ver la rata, que huía en dirección al monte. La tierra, al escuchar el comentario de la gente, salió a ver la rata, donde ella emprendió una tensa persecución por entre los matojos y arbustos y a cada paso que daba la tierra por el intrincado camino, iba perdiendo sus pañuelos, donde se llegó a quedar completamente desnuda. Ante Orunla que andaba por las cercanías al verla se quedó pasmado ante aquella visión, donde reaccionando va a su encuentro. Cuando la tierra vio a Orunmila, le dijo: ¿Qué haces tú aquí? Orunla le recordó que ella decía que se casaría con aquel que le viera sus nalgas desnudas.

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La mujer comprendió que era cierto y fue a buscar sus pertenencias y se quedó viviendo con Orunmila y este, cuando hubo de casarse con la tierra, comenzó a bailar y a cantar alegremente diciendo: Hemos capturado a la tierra, nunca la abandonaremos.

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Ebbó: akukó, adié meyi, eyelé meyi funfún, eyelé meyi color canela, arena, dos botellas de agua del río, dos botellas de agua de mar, dos güiros regulares, ekú, eyá, epó, awadó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL RELOJ DE ARENA, EL DÍA Y LA NOCHE Orunmila viendo todo lo que trabajaba el sol todos los días, pensó que debía haber otra cosa que lo ayudara, para que no fuera a hacer cosa que el calor se le fuera ir acabando y los seres humanos se volvieran salvajes y murieran de frío. Entonces fue un día a la playa y cogió dieciséis otá chiquitas y se puso a pasarle las manos; y después mirando una vez al cielo y otra vez al mar, hacía unas rayas en la arena al lado derecho y otras a la izquierda, hasta que hizo cuatro de cada lado, que estas son las que forman el odun de Eyiogbe; y hecho esto paró, porque vio como una sombra o algo extraño que venía del mar hasta donde él estaba, donde se quedó esperando la llegada de esa cosa, que cuando llegó a él, se paró en la orilla esperando le dijera algo; entonces Orunmila rezó y llamó; diciéndole lo que quería para el bien de todos; y ese ser resultó ser Olokun, que se puso a su disposición. Orunmila cogió dos güiros secos de los que había por allí y les sacó un poco de semillas, con el agua del mar, le echó arena a uno, lo puso arriba del otro con los dos agujeros juntos y los amarró con majagua; rezó y los dejó así y fue para su casa, y al virar la espalda, también desapareció la sombra y el ser ese. Al otro día que Orunmila fue a la playa, vio que el güiro de arena se había vaciado en el otro. Y así quedó convencido que eso lo ayudaría y llamó a esa sombra y le pidió que cuando ese güiro se llenara, saliera del mar su representante y que alumbrara al mundo para ayudar así a que el sol trabajara un poco menos; y que ya aparecería el que iba a cambiar los güiros cuando se vaciaron. Y así fue; cuando el güiro de arriba se vaciaba salía el sol y cuando lo volvían a cambiar salía la luna y de ahí nació el reloj de arena y también el día y lo que llamamos la noche. Y el anuncio de que el güiro ya se había cambiado, lo daba la aurora por la madrugada, que era quién lo cambiaba.

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PATAKIN EL CAMINO DEL PASTOR DE OVEJAS El pastor de ovejas que cuida su rebaño esmeradamente y sale desesperado desafiando toda clase de peligros en rescate de la que se extravió, para que no caiga en las garras de los animales feroces. Usted tiene que cuidar mucho a sus hijos. No puede malcriarlos ni dejar que se descarríen, pues su deber moral ante Olofin y la sociedad, es hacerlos hombres y mujeres de bien. Nota: Cuando algún hijo o hija se le extravía en el camino de su vida, no lo abandone a su suerte, dele su apoyo físico y moral y trae de rescatarlo para la sociedad.

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Esta persona nació para cabeza, sólo Orula lo salva de la muerte. PATAKIN EL CAMINO DONDE SURGIÓ EL CUERPO HUMANO Aquí fue donde la cabeza estaba sola y no podía valerse, teniendo un negocio de cocos en la plaza, entonces Orula mandó a Shangó por cocos y cuando fue la cabeza le plantea el problema de que no podía valerse y que la ayudara; Shangó dijo que sí, pero la engaña y no le resolvió nada. Y así como Shangó, otros Oshas lo prometieron, pero no le resolvieron nada. Pero un día Orula necesitó cocos y fue donde la cabeza y este le plantea un problema como lo había hecho siempre y le rogó a Orunla que no la engañara y Orunla le dijo que no iba a ser engañada. Le marcó el ebbó con viandas y según iba haciendo el ebbó, iban surgiendo los brazos, las manos, la caja del cuerpo, los pies, de manera que surgió así en este camino la configuración del cuerpo, así fue como la cabeza pudo valerse. Nota: La salvación de esa persona está en Orunla, si es mujer, ikofá; si es hombre, debe recibir a Orunla. PATAKIN EL CAMINO DE LOS DOS HERMANOS Eran dos hermanos, una más viejo que el otro siendo éste el que gobernaba el pueblo, pero aunque el otro hermano no lo demostraba, le tenía envidia al otro por el cargo que él tenía y le hacía mala propaganda por detrás de él. Cierto día reúne a todo el mundo de ese lugar para decirle que el hermano no podía seguir gobernando porque estaba ya muy viejo y las cosas andaban muy mal y llegando a decírselo al propio hermano, este le contestó que si él podía hacerlo mejor, él le entregaría el mando y se retiraría al campo, pues él estaba muy viejo y quería estar tranquilo. Así lo hizo y su hermano empezó su gobierno, siendo un desastre tan grande que el pueblo acordó buscar al antiguo jefe, el cual pidió que si querían que él fuera otra vez, tenían que darle el gobierno completo.

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PATAKIN EL CAMINO DEL BOCHORNO DE EYIOGBE

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Aconteció una vez que Orunmila estaba enfermo de los pulmones y la gallina lo atendía y cuidaba con esmero; pero Orunmila todos los días le robaba los huevos. Llegó un momento donde la gallina comenzó a notar la falta de las posturas y se puso en vela. Una mañana Orunmila fue a su robo diario de huevos y fue sorprendido por la gallina, diciéndole esto: Parece mentira Orunmila, que a mí, tú me hagas esto; yo que te he cuidado con esmero y desinteresadamente. Al oír esto Orunmila se fue de la casa de la gallina abochornado. Nota: Eyiogbe pasa por un gran bochorno. PATAKIN EL CAMINO DEL PACTO DE LA TIERRA Y LA MUERTE La tierra y la muerte hicieron un pacto; debido a que la muerte no tenía donde enterrar los cuerpos a los que ella le arrancaba la vida y la muerte invadía, y la tierra tanto trabajo, como el de soportar que caminaran sobre ella y alimentarlos con lo que ella producía. La tierra dijo: Yo aceptaré el pacto, pero desde hoy, todo el mundo tiene que pagarme tributo, consistente este en todo lo que se coma y el que no cumpla tú te encargarás de cobrarle. La Muerte le dijo: En este pacto hay que darle cabida a mi hermana, la enfermedad, ya que ella será la que prepare los fines perseguidos, pues ella manda en la atmósfera en combinación con la tierra, para que formen los terremotos, los huracanes y las epidemias, y así cobre al rico, como al pobre, al obá como al humilde, a los sabios, a los orgullosos, a todos por igual. Este es el motivo por el cual primero se cumple con la tierra, porque todo el mundo disfruta, a pesar de que nadie la considera siendo ella la que proporciona todo y además, siendo ella la casa de Olofin a donde este manda a todos sus hijos.

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PATAKIN EL CAMINO DEL POR QUÉ LA SOMBRA, DESCUBRE, TAPA Y MATA

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La sombra estaba cansada de ser la menos considerada de la casa de Olofin, vivía por debajo de todo el mundo, ni los animales, ni los hombres la llamaban para nada y cuando ella se quejaba de esa indiferencia, le decían: Oye, si para verte a ti hay que hacerte honores como a Obatalá. Esta contesta hizo que la sombra fuera a casa de Obatalá a contárselo todo. Obatalá le dijo que hiciera ebbó con un chivo, agua, tierra, un gallo, tres cujes, género blanco, ekú, eyá, efún, meyi tontu, opolopó owó. Y que cogiera una palangana con ekó hiciera ashé y soplara para los cuatro vientos, al mar, al río, la tierra; para que todo el mundo lo viera después del sol, la sombra hizo ebbó y es por eso que todo lo que está en la tierra la sombra lo ve, porque desde entonces la sombra adquirió los poderes que son: 1- Ser amigo de la muerte. 2- Ser amigo del enemigo. 3- Ser salvador del inocente. Por estos tres poderes es porque la sombra descubre, la sombra tapa y la sombra mata.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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PATAKIN EL CAMINO DE LA RIVALIDAD ENTRE EL DÍA Y LA NOCHE, EL SOL Y LA LUNA

Antes el día tenía más poderes que hoy, siempre la noche fue su rival. La lechuza, como más inteligente era la secretaria del día, a la cual el día confiaba sus secretos. El mono era el amigo más fiel que tenía la lechuza. En aquellos tiempos, el mono hablaba y la lechuza veía por el día. Cierta vez el día llamó a la lechuza para preparar un trabajo, a fin de quitarle la luz a la noche, para que la noche tuviera que pagarle tributo por tener la luz del sol, ya que el día tenía de su parte a los demás astros, menos a la luna, que era la más orgullosa de todos. El día encomendó a la lechuza que escribiera una carta a la luna, invitándola a la fiesta; la letra tenía que ser escrita con ácido para que la luna al leerla perdiera la vista y por el resplandor, la lechuza al hacer la carta tenía que ponerse una careta. El día y la lechuza se encerraron para que nadie se enterase de nada; cuando la lechuza iba a entregarle la carta a la luna, se encontró con el mono y le dijo: Mira, a propósito, quería verte, ¿qué te parece la tiñosa que quiere hacer el día? Tan orgullosa y se lo contó todo al mono; pero la tiñosa que los estaba escuchando salió volando y se lo contó a la luna. Esta enseguida salió en defensa de la noche, lanzando toda su luz fría; pero en eso salió el sol en defensa del día y empezó una lucha tremenda y todo no fue más que discordia. En eso el día se enteró de lo que el mono y la lechuza; que todo lo habían hablado. Entonces el día comprendió que todo lo que había pasado le estaba muy bien empleado porque nada de lo que se vaya a hacer debe confiársele a nadie. El día llamó a la lechuza y le dijo: Mientras el mundo sea el mundo, no volverás a ver la luz del día y que nada que pasara debía decírlo. La lechuza, al leer la carta, quedó ciega, pero el mono al ver esto pegó un grito de susto quedándose sin habla para siempre al darle de beber el día el líquido que tenía preparado.

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Por conversadores, se quedaron el uno sin ver la luz del día y el otro sin hablar más.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA BIBIJAGUA Y LOS ARBOLES En una ocasión las bibijaguas atacaron a los árboles por las raíces y no pudieron hacerles daño, los árboles fueron a casa de Orunmila que viéndoles este signo les dijo: Tienen que hacer ebbó con un gallo, dos gallinas, dos palomas y bibijaguas, porque estas volverán. Los árboles no hicieron ebbó y a los pocos días las bibijaguas volvieron a atacar a los árboles, pero esta vez por arriba, comiéndoles todas las hojas y entrándole por el tronco. Nota: Hay tumores interiores, blandos. Babá Eyiogbe: Cuando sale este signo en atefá con Ikú, hay que hacer shinimá y este tiene que llevar lerí de eyelé machacada.

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PATAKIN EL CAMINO DEL HALCÓN Y EL ÁGUILA El halcón y el águila eran dos pájaros que eran la envidia de los demás pájaros, porque ellos podían volar más alto. Cierto día los otros pájaros debido a la envidia que sentían, hicieron una apuesta con el halcón y el águila, que consistía en ver quién llegaba primero al pico de una montaña; el tramo era corto y como el águila pesaba más que ellos, pensaban que era fácil ganarles. Llegó el día de la carrera y todos partieron, sacándoles las aves chicas una gran ventaja de distancia al áquila y el halcón, pero muy cansados al poco rato llegaron el halcón y el águila se comieron a los otros pájaros más pequeños, sin poder ellos evitarlo por el cansancio. Nota: El que imita fracasa.

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PATAKIN EL CAMINO DE LOS SIETE ARAYÉ DE EYIOGBE Dice Ifá que Eyiogbe era la confianza de un obá, pues lo que él decía era como si lo dijera el mismo obá, pero Eyiogbe tenía tres arayé allí que lo indispusieron con el obá y además cuatro más que se le viraron, son siete en total. Un día Eyiogbe salió a cazar y logró un agbaní y elubo y dio cuenta para que lo recogieran, pero Eshu se lo había escondido y cuando fueron a buscarlo no encontraron nada y lo indispusieron con el obá, poniéndolo como mentiroso. A los tres días Eyiogbe volvió a ir a cazar diciendo que iba a probar la verdad. Al poco rato vio un busto muy grande, era un ayanakún que nunca muere en el mismo lugar; el ayanakún pasó el río y murió del otro lado, por cuya razón se le formó una guerra muy grande y tuvo que salir huyendo de ese lugar e internarse en la montaña y ahí estuvo varios años. Se murió el obá y se reunía el gobierno para nombrar otro nuevo obá y el que más se parecía era Eyiogbe. Entonces salieron en busca de él por las montañas, encontrándole, pero este huía desconfiado, sus buscadores le enseñaron el addé, o sea la corona, pero él huía con la misma desconfianza hasta que lograron convencerlo, lo vistieron con su traje y le pusieron su addé. Pero los siete arayé estaban en la fiesta agasajándole, diciéndole que él era muy bueno, que siempre había hecho bien, que todo lo que él había cazado estaba al otro lado del río. Eyiogbe no les hizo caso ese día a los arayé y mandó que les arrancaran la lerí y otokú a todos. “Checomori Omó Alará, Adifafun Omó Ayere Chequetiri Omó Emerí Onagun Omó Aya Lorun”.

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Kanakana: El aura tiñosa, es sagrada. Iroko: La ceiba, es divina.

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Nota: Obe Olorun es el padre de la tierra y el cielo. Le dijo a la tierra: Trabaja y reverencia a tu hermano. Le dijo al cielo: Ampara a tu hermana y estos hermanos vivieron en paz. PATAKIN EL CAMINO DE LA DISPUTA ENTRE EL CIELO Y LA TIERRA Transcurrió un tiempo y Olofin y la tierra discutieron. Esta porfiaba que era mayor y más poderosa que su hermano el cielo, porque sin duda se había dejado envanecer y pretendía que su hermano el cielo le rindiera homenaje, se acaloró y empleó un lenguaje irrespetuoso, un lenguaje irreflexivo y peligroso. En aquella ocasión la tierra le dijo a Olofin: Soy la base, el fundamento del cielo, sin mi se derrumbaría, no tendría mi hermano en que apoyarse, ni alguna cosa existiría concretamente sin venirse abajo, todo sería vaguedad, inconsistencia, humo nada más, lo sostengo y soy yo quien además de prestarle siempre mi apoyo, mientras el sólo contempla; trabajo incesantemente, fabrico todas las formas vivientes, las fijo y las mantengo, yo lo comienzo todo, todo sale de mí, todo vuelve a mí; mi poder no tiene límites, ni pueden calcularse mis sólidas riquezas. Y la tierra repetía ya insolentemente: Sólida muy sólida, él en cambio no tiene nada, no tiene cuerpo, es vacío enteramente. ¿Y sus bienes? ¡Ah! Los bienes de mi hermano son intangibles, ¿qué tiene? diga, que se puede tener y pese en una mano, aires nuevos, luces, nada más. Pues considere cuanto valgo más que él y que baje a hacerme moforibale. Oba Olorun, viéndolo tan obcecada y presuntuosa, no le replicó por desprecio. Le hizo un signo al cielo y este se distanció amenazador y horriblemente sereno.

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Aprende, murmuró el cielo al alejarse a inconmensurable distancia, aprende que el castigo tarda lo que su preparación. La palabra de los grandes no la deshace el viento. Iroko lo recogió y meditó en silencio de una gran soledad, que se hizo en ella al separarse el cielo de la tierra, porque iroko (la ceiba), hundía sus raíces en lo más profundo de la tierra y sus brazos entraban hondo en el cielo. El corazón de Iroko tembló al comprender el espanto de las palabras dichas por el cielo. Hasta entonces, gracias al acuerdo perfecto que reinaba entre el cielo y la tierra, la existencia había sido harto venturosa para todas las criaturas terrestres. El cielo cuidaba de regular las estaciones con una solicitud tan tierna y paternal, que el frío y el calor eran tan igualmente gratos y beneficiosos, ni tormentas, ni lluvias torrenciales destructoras, ni sequías asoladoras, habían sembrado jamás la miseria ni la desolación entre los hombres. 47 Proyecto Orunmila

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Se vivía alegremente, se moría sin dolor; males y quebrantos eran desconocidos, ni los individuos que pertenecían a las especies más voraces, hubiesen podido adivinar, antes de la discordia, que era el hambre, su mano atenazando en las entrañas. La desgracia no era cosa de este mundo, por un tiempo sin crueldad, por aquel tiempo que nadie vivió y todos añoraban, animales y hombres todavía suspiran, la crueldad no era de este mundo. Los espíritus malignos que provocaban los padecimientos físicos más abyectos y que invisibles y arteros se introducían por los ojos o volatilizándose se hacían expirar, no tenían nombres porque no existían. Nadie se enfermaba. La muerte deseable, limpia y dulce se anunciaba con un sueño suavísimo. El hombre había disfrutado de una vida larga y venturosa, viejo mas sin la triste apariencia, ni los quebrantos de la vejez, sentía un gran anhelo por la inmovilidad. Un silencio avanzaba por sus venas, un silencio que buscaba su corazón deliciosamente. Despacio se cerraban sus ojos, despacio oscurecía y era la felicidad infinita de apagarse de morir. Se acercaba el bello atardecer. Entonces la bondad, ni era de ese mundo, un moribundo podía sonreír al presentarse el placentero festín de su cuerpo, hermoso y sano procurando gusanos innumerables y golosos, pensar enternecido en los pájaros que picotearían sus ojos brillantes convertidos en semillas, en las bestias fraternales que pastarían su cabello mezclados con las hierbas frescas y jugosas, en sus hijos, sus hermanos, que comerían sus huesos transformados en tubérculos. Nadie pensaba en hacer daño, los elementos no habían dado el mal ejemplo, no había brujos malvados, no había plantas nocivas. No había que ganarse a todo trance el favor de fuerzas maléficas que nacieron después, con el dolor y la miseria, no había que provocarse contra ataque de ondokin, de chichirikus y de ojos malos. Todo era de todos por igual y ni que vencer, ni adueñarse, ni dominar, no criaba el corazón humano. Estaban unidos el cielo y la tierra y jamás del cielo había caído un rayo, jamás el fuego de arriba consumía los bosques, ni el Sol despiadado se había hecho sentir como un castigo. El mar que tampoco revolvían los vientos furiosos, era una balsa tranquila, nada amargo que se perdía de vista sin intimidar a nadie. El ratón era amigo del gato, una gota de miel, el veneno de los alacranes, cualquier monstruo era lo que hoy se dice de tarde en tarde, “un alma buena”. y la hiena y la paloma podían trocar sus corazones.

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La fealdad vino luego, cuando acabaron los tiempos de no padecer. Aquí fue el llanto de iroko, la tristeza del árbol amado por el cielo y por la tierra, el hondo duelo por donde para siempre se perdía, lo invadía todo. La ceiba dio sus flores impecables y así esparció su pena por la tierra. Esta tristeza que iba en el viento leve, se comunicó a los hombres, las bestias a todo lo viviente. Un pesar jamás sentido se entró en las almas e iroko extendió sus brazos inmensos en un gesto de amparo, cuando al caer de la tarde se oyó un grito inmenso, grito 48 Proyecto Orunmila

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lamentoso de la lechuza, un chillido agudo, desconcertante nuevo en las mudes de un atardecer distinto. Aquella noche desconocida como la angustia, el miedo por fin hizo su primera aparición, penetró en los sueños y esta noche engendró e inundó, dio formas diversas, rostros y guerras crueles a la oscuridad. Al día siguiente, el hombre y la bestia, el árbol, todos los seres vivientes, se interrogaban sin comprender unos a otros, aún no habían palabras, pero la turbación y la ansiedad, eran inteligibles las voces se oyeron amenazadoras en el viento o en las caídas de las aguas, comenzó un día áspero y trabajoso. El sol empezó a devorar la vida, a cada criatura que cruzaba su sombra, le decía: Hagamos rogación por nuestra madre la tierra, que ha ofendido al cielo y tampoco se entendían las palabras de iroko, pues no se sabía lo que era ofrenda. Secretamente la tierra se acaba, el sol que obedecía, le consigna de no bañarse con su ardor y exhibe lumbrarada, dio órdenes del cielo de agotar las aguas lentamente. Entonces las aguas eran todas potables, caudalosas, más inofensivas claras mansas, llenas de virtudes y todas las fauces abiertas del sol subieron al cielo y este las guardó en un abismo. La tierra sentía en sus adentros los efectos de su hermano, sufría cruelmente de sed y al fin suplicó en voz baja: “Hermano, mis entrañas se consumen, mandame un poco de agua”. Y el cielo, para aliviar la sed de su hermana, la anegaba en fuego blanco y soplaba luego su cuerpo abrazado, la violencia de un ventarrón candente que a manotazos o a cabezadas dementes extremaba el dolor de las quemaduras. Los hijos de la tierra padecieron con ello los tormentos horribles del fuego, la sed y del hambre, pero más cruelmente le dolían a la tierra el dolor de sus hijos más que los suyos y por sus hijos inocentes por las hierbas marchitas, el árbol moribundo. Ahora humilde le pedía perdón a su hermano el cielo. Se sufrió al perderse el menor bien pasado, el dolor batió a las criaturas hasta borrar las últimas huellas de la felicidad en que había vivido, toda ventura se hizo remota e inverosímil. Se maldijo, la fealdad vino al mundo. Fue entonces cuando se encumbraron y nacieron todas las desgracias, todos los horrores, la palabra se hizo mala, el reposo de los que habían muerto hacía mucho, el tiempo en que había sido turbado y los que morían ya no tenían descanso en la belleza quieta de la noche digo de una noche, cuya dulzura no terminaba.

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Perdón pedía la tierra, y el cielo impasible retenía las aguas, ya todo era polvo infecundo, casi todos los animales habían muerto, los hombres esqueléticos sin alimentos ni para sostenerse y continuar cavando agua en el seno seco y martirizado de la tierra, ya sin fuerzas para devorarse los unos a los otros yacían inermes sobre las piedras, la vegetación había desaparecido y un solo árbol en el mundo árido, la copa gigantesca milagrosamente verde se mantenía firme y lozana. Era iroko, imperecedero, adorando al cielo, a ellos fueron a refugiarse los muertos del pasado, el espíritu de iroko hablaba con el cielo en lo profundo con ahínco inquebrantablemente para salvar a la tierra y sus criaturas. El que era como hijo predilecto de la tierra y el cielo. 49 Proyecto Orunmila

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Sus ramas poderosas protegían a los que se abrazaban a su sombra, a su amparo. Resistieron el terrible castigo de Olorun, a estos dio instrucciones iroko, estos penetraron en el secreto que estaba en sus ramas y en sus raíces entonces aprendieron y cuando se humillaron, se purificaron al pie de iroko e hicieron ebbó. Las pocas hierbas que aún vivían, los animales de cuatro patas, los pájaros, los hombres que quedaban vivos y que se habían vueltos clarividentes consumaron el primer sacrificio en nombre de la tierra y cuando querían enviarle al cielo las ofrendas, como este se había alejado a una distancia incalculable y nadie que no tuviera alas podía saltar de estrella en estrella como antes. Se eligió al tomeguín de mandadero, era el más ligero de todos los pájaros y de seguro que su levedad le permitiría alcanzar la altura del cielo. Partió el tomeguín, más no pudo llegar a su destino, a menos de la mitad del camino sucumbió de fatiga, se le confió al pitirre, por audaz y valeroso, y corrió la misma suerte. Se eligieron otros pájaros, pero sus alas se quebraban y sus corazones dejaban de latir a gran altura y caían o bien incapaces de continuar camino o volvían extenuado a la tierra. El pájaro Kanakana, declaró entonces: Yo llevaré la rogación al cielo y aseguró, porque nadie más que yo puede cruzar arriba a la altura la otra orilla. Todos miraron con burla y antipatía al sombrío y repulsivo pájaro que hablaba así, cuando el intrépido cernícalo, gran volador volaba con las ofrendas y a poco se perdía de vista, pero a un palmo del cielo, también el veloz cernícalo se abatió y con él la tierra perdía su última oportunidad con uno de sus mejores voladores. ¿Sería capaz verdaderamente de salir airoso éste pájaro pesado y torpe que se había cebado devorando los muertos? Sin embargo era este pájaro atroz y pestilente la última esperanza. Y Kanakana, partió llegando la súplica de la tierra, que no confiaba en ella se creyó perdida. Kanakana voló días y noches incansables, serena cruzó la puerta del infierno o más bien a la orilla del infinito y aun voló más allá, dejó oír las palabras de la tierra y depositó la ofrenda. Edile Li Agoggoun Kulo Agguo Agoggun Kulo Adilla Goggoun Kulo Akiko Goggoun Adiya Goggoun Kulo Olowo Coggoun Kulo Goggoun Kulo Ediye Gaggoun Ashai Fiyele Gaggou Aundi Ayangrete Adiya

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

¡Oh! Cielo la tierra me envía a pedirte perdón, perdón, perdón de corazón, te piden los hijos de la tierra que son tus esclavos, señor, la tierra ha muerto, todos hemos muerto. Abajo los hombres no sabían, no dejaban de cantar: Señor, las gallinas han muerto, los gallos han muerto, las palomas han muerto, los carneros han muerto. Y también han muerto el perro y el gato, todos los hombres se están muriendo, perdón, perdón, perdón.

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El cielo volvió sus ojos a la tierra, hacía tanto tiempo que no la miraba y la contempló muerta. Observó los hombres que lo reverenciaban debidamente y aceptó sus ofrendas. Perdón a la tierra decía Kanakana, al mismo tiempo que abajo, las criaturas vieron llenarse las nubes, los cuatro ángulos del cielo y oyeron croar las ranas líquidas que venían en las nubes o que resucitaban invisibles de polvo. Rodó el agua estruendosa de los abismos que había permanecido en el cielo estancado, descendió en inmenso estereteo las pendientes del cielo. Mucho antes de que se derramara sobre la tierra Kanakana, voló días y noches los infinitos desiertos celestiales, huyendo de la crecida que avanzaba tras ella, ya próxima a la tierra, estuvo próxima a ahogarse en el derrumbe de la lluvia que durante mucho tiempo cayó, torrencialmente y formó lagos que cubrió la tierra en toda su extensión. El pájaro sagrado desde entonces, se abrigó en la ceiba, que respetaron las aguas alejándose en torno a ella. En iroko y por iroko, las criaturas se salvaron del diluvio. La tierra que bebió hasta saciarse, revivió, germinó, ocultó su desnudez en verde de nuevo y le dio gracias al cielo. No obstante, jamás volvió a conocer la felicidad de los primeros días.

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Rezo: Orula Shocofobn Inle Erú Oterekoko Toopro La Adié Ero Dada Del Oloakeyebi Orumila Yio Adié Erú Orumila Irofa Abani Koto Toahegun Oda Abadi Ifá Lashe Adifafun Olofin. Ebbo: akukó, adié dundún meyi, ekú, eyá, awadó, otí, oñí, oñí, itan malaguidí okuni ati obiní, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE ORUMILA COMIENZA A COMER ADIÉ DUNDUN Aconteció una vez que Orumila estaba mal de situación y decidió ir a otro pueblo donde se encontró a un keneun keke y le preguntó: ¿Cómo te llamas? Y este le respondió: Leoncito; mi padre se llama león y mi madre se llama leona. Y Orumila dijo: Esta tierra no me conviene y siguió su camino en busca de otro lugar, al llegar a otro pueblo se encontró a un ekún keke y le preguntó por su nombre y este le dijo: Me llamo leopardito, mi madre se llama leoparda y mi padre leopardo. Y Orumila dijo: Este pueblo tampoco me conviene. Y siguió su camino, llegando a otro pueblo donde se encontró a un pollito a quien le preguntó: ¿Cómo te llamas? Y este respondió: Mi madre se llama adié y mi padre akukó y mis hermanos mayor osiadié y abeboadié. ¿Y dónde vives jio jio? Yo, en la loma. ¿Me puedes llevar a tu casa? Sí, como no, sígueme. Y Orumila siguiendo al jio jio echó a andar hasta llegar a la casa donde esperaba adié. Al ver aquella mujer tan hermosa y atractiva, Orumila se quedó impresionado con ella y le dijo: Señora, si usted me permitiera pasar un momento a asearme y comer algo, pues llevo días sin hacerlo. Y ella le respondió: Bueno, para eso tiene que ver si mi esposo, para que este lo autorice, así que espere afuera. Esto le cayó mal a Orumila, pues presumía de que las mujeres no se le resistieran, pero él ignoraba que adié era mujer de orden y decidió esperar. Al rato de estar allí esperando, vio un personaje que venía por el camino y se dijo: Este debe ser el akukó, pues camina igual que el pollito. Y le salió al paso y le contó al akukó lo que él había hablado con adié erú y el akukó le dijo: Bien, te puedes quedar. Pero cuando el gallo dijo esto, a la adié erú no le agradó, esta siendo una gran señora de su casa no puso reparo, Orumila está profundamente impresionado por adié erú y después de bañarse se sentaron en la mesa y Orumila comenzó hacer chistes sin que adié pusiera el más mínimo interés y después de tomar café la adié y el akukó se retiraron a descansar, puesto que el akukó era trabajador y se tenía que levantar temprano. El akukó se levantó al alba y Orunmila que estaba disgustado grandemente por la indiferencia de la adié, aprovechó que el gallo se había ido a trabajar y entró en el cuarto de la adié tratando de besarla, pero esta se resistió y además, amenazó con llamar al gallo.

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Cuando el akukó vino desayunaron y el akukó le dijo: Bueno amigo, yo me voy para el trabajo y no lo puedo dejar aquí, yo le enseñaré donde usted puede conseguir trabajo y donde puede dormir. Así lo hicieron, pero Orumila no quedó conforme, puesto que ninguna mujer se le había resistido y para vengar su dignidad herida, se trazó un plan. Se fue para el pueblo semi salvaje y allí él saca su opkuele y tiró, saliendo Babá Eyiogbe, cuando la gente vieron aquello, empezaron a proclamar al adivino; Orumila le habló y le dijo que lo iba a sacar adelante y empezó a hacer ebbó eguemi y todo el pueblo adquirió mucho desenvolvimiento, pero Orumila no dejaba de pensar en la adié erú. Un día mandó a reunir a todos en el pueblo y les dijo: Ustedes tienen que ir al pueblo de aquí al lado y matar a todo el mundo, menos a la mujer que vive en la loma, a esa la traen viva. Al jefe de aquel pueblo Orumila le había consagrado en Ifá y se llamaba Ofun Susu y él fue al frente de los guerreros y acabaron y cogieron a la adié dundún y se la llevaron y Orumila le dijo: Tanto que me hiciste sufrir, ahora te tengo. La adié seguía negándose a las caricias de Orumila, escupiéndole y abofeteándole, entonces mandó a Ofun Susu a que la amarrara y se la comió. Olofin, que sabía lo que estaba pasando, le dijo a Orumila: Por el abuso que han cometido, mientras el mundo sea mundo, tú solo comerás adié dundún y a ti, Ofun Susu, te perseguirá la maldición de adié dundún y solo podrás comer para tranquilidad de tu tierra adié funfún. Y Ofun Susu se puso bravo como loco y hubo que darle urgente adié funfún rápido en su cabeza para aplacar la tierra de Babá Eyiogbe y Ofun Susu; a las obiní ponle a cada una jujú de lerí adié en su lerí y le dice jujú lerí adié apotobi abana. Entonces le dijo: Orumila, para que Ifá no se ponga ofo, coge epó y le ligas con grasa de adié y con esto frota tu Ifá, pásale la mano con todo eso.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I BABA EYIOGBE I

PATAKIN EL CAMINO DE LA TRAICIÓN DE EYIOGBE A ORAGUN

+

I I I I

Olofin se encontraba ciego y Oragún fue a visitarlo, Oragún siempre usaba chaqueta de cuero, por lo que lo conocían cuando le pasaba la mano. Al llegar a la casa de Olofin, Oragún tocó la puerta y Olofin preguntó quién era y Oragún contestó: Su hijo padre. Olofin lo hizo pasar y le preguntó: ¿Qué quieres hijo? Y Oragún le contestó, vengo por lo que usted me dijo que me iba a dar. Ven otro día, le dijo Olofin. Pero Eyiogbe que lo estaba oyendo y viéndolo todo se presentó al día siguiente con la chaqueta de cuero igual a la de Oragún. Tocó la puerta y Olofin le preguntó quién era y este le contestó como lo había hecho Oragún. Olofin lo mandó a pasar y le preguntó: ¿Qué quieres? Y él le contestó: Lo que usted me va a dar. Olofin le dijo: Te concedo el gobierno y serás primero por tu buena conducta y conocimiento. Eyiogbe se marchó y al poco rato se presentó Oragún, tocó la puerta y Olofin lo hizo pasar y le preguntó: ¿Qué quieres hijo? Y Oragún le contestó: Lo que usted me va a dar. Olofin colérico le dijo: Pero si acabo de darte el mando del mundo, no estás conforme. Oragún le contestó: Padre, usted no me ha dado nada. Donde Olofin lo maldice y lo bota de la casa. Él se retira avergonzado y lloroso y por el camino se encuentra con Babalú Ayé y el cual le pregunta qué le pasa, que por qué estaba llorando. Oragún se niega, pero Babalú Ayé lo convence. Al llegar a casa de Olofin, éste los mandó a pasar y les preguntó qué querían. Babalú Ayé le contestó: No quiero nada para mí, yo me encuentro bien, vengo para reparar una injusticia que se ha cometido con su hijo. Oragún le cuenta lo ocurrido. Olofin le contesta: Ya no puedo hacer nada, pues yo dí mi palabra. Y le dice a Oragún: Desde hoy tú siempre estarás detrás de Eyiogbe.

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Nota: En Eyiogbe nace probar las cabezas que se le ofrendan a los Oshas.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I BABA EYIOGBE I

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DONDE ES OBLIGATORIO CASARSE Oshún estaba pobre y tenía que trabajar mucho para poder vivir. Cada hombre que encontraba le hacía ofrecimientos y nada más. Se colocó en casa de un viejo y éste la trataba correctamente y jamás éste le hizo ofrecimientos incorrectos, pero Oshún se aburrió y se fue del lugar, más bien por temor al viejo, púes su conexión le provocó cogerle miedo. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OSHÚN SE DESNUDÓ PARA QUE VINIERA LA PAZ Nota: Dos gallinas, Oshún y Orunla comen juntos. Este era un pueblo donde hacía tiempo había un combate a muerte entre los habitantes. Se había intentado intervenir para que viniera la paz, pero nadie podía. Un día Oshún se desnudó y con una bandera blanca, se enfrentó y fue al centro de la batalla y clavó la bandera. Los hombres al verla dejaron de pelear; ella convivió con todos, con unos y con los del lado contrario; se despertó el deseo de amor y vino la paz. En eso se apareció Orunla, se encontró con Oshún y le dijo: Yo soy Orunla ¿No me conoces? Oshún le contestó: Ah, si me acuerdo de usted y ¿Que tal? Orunla le dijo: Sé la gigante obra que has hecho. ¿Te quieres casar conmigo? A lo que accedió Oshún. PATAKIN EL CAMINO DONDE LA TIÑOSA POR ATREVIDA PERDIÓ LAS PLUMAS, LA CORONA, EL PARADERO FIJO Y TIENE QUE ALIMENTARSE DE ANIMALES MUERTOS Hubo una vez que de la desobediencia se cansó Olofin y su madre la naturaleza, ésta obedeciendo a su padre, negó todos los movimientos necesarios de la vida. Pasaba el tiempo y la comida se iba acabando, los animales y las plantas se morían, se secaban los ríos púes no llovía, el viento permanecía en calma y no impulsaba la circulación de los astros, en fin la situación era espantosa. Entonces la tiñosa mandadera de Olofin y la más atrevida de todas las aves dijo así: Si seguimos sin hacer nada y sin defensa alguna, nos moriremos, yo me decido a lo que pase. Y emprendió el vuelo y se remontó al cielo y llegó a un desierto.

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Ya cansada de volar, bajó donde se encontraba un hombre que se llamaba “Todo lo tengo”, pero este hombre tenía una sola pierna, un solo ojo, una oreja y una mano. Al saber la tiñosa el nombre de aquél hombre, se burló de él y le dijo: Chico a ti te falta lo que todos tenemos. Y el hombre le respondió que no tenía nada de él, que sólo era el cajero que guardaba los secretos. 55 Proyecto Orunmila

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La tiñosa logró que le enseñase los secretos que él guardaba dentro de unos güiritos, que eran el aire, el agua, el sol y el viento; en el último güirito estaba la candela, no lo destapó, pero le dijo lo que contenía y que era lo que más escaseaba. El hombre haciendo alarde de sus secretos, probó un poco de tierra y dijo: “Too Ashé Too.” Y salió el contenido de dicho güirito; la tiñosa hizo elogios de él y al momento labró una buena amistad. Para ganar su confianza su puso a contarle una serie de mentiras hasta que el hombre se quedó profundamente dormido, momento que aprovechó la tiñosa para robarle sus secretos. La tiñosa emprendió el vuelo de regreso y empezó a tocar y a destapar los güiritos, tocó el viento, después el del sol y luego el del agua, pero cuando destapó el de la candela, ésta le quemó la cabeza y la tiñosa perdió las plumas que le servían de corona, quedándose con la cabeza rapada. Cuando el hombre despertó, notó el robo y fue a contarselo a Olofin y éste dijo: Bueno, de ahora en lo adelante mientras el mundo sea mundo, tú estarás en la tierra y tendrás de amigo a las plantas y éstos serán tus alimentos, y a la tiñosa, por atrevida, le costará no tener paradero fijo y no se alimentará más que de animales muertos y al agua la ahogará.

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I I I BABA EYIOBE I

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I I I I

Rezo: Adifafun Obatalá Oshagriñan Belele Orisha Toyan Iwi Obí Layo Oloda Awón Iyokun Leru Akiyu Idaba Orisha Aya Belele Aya Shebi Guamale Gbogbo Orunmale Eke Ati Eyo Nibe Iwi Obí Dana Awó Unsoro Elese Iwi Obí Gbogbo Orisha Lawa Tomi Bekun Bekure Babalú Ayé Koseda Ni Ogbe Ipori Egun Lalala Egun Ni Awó Orisha Ebo Aroko Bukede Belele Ashiri Ifá, Ashiri Orisha Ebefun Obí Abon Afio Opa Lese Obí Si Arana Gbogbo Egun Gbogbo Orisha Lawa Tomi Babá Aberé Ni Lorun Aberé Ni Kaye Orankunsin Oran Egun Oran Orisha Oran Oran Awón Omofa Oloran Lobi Ikusi Gbogbo Orunmale Ibidajun Itani Ifá Meta Unsoro Obí Unsoro Obí Koso Ofo, Ashirin Iyasi Mimo Olobon Lese Iwi Aragba Kaferefun Gbogbo Orumale Orisha Lawa Tomigbogbo Osha Kolaba Omó Ni Olofin Lodafun Obatalá Adafun Babá Oshagriñan Olowere Iwi Abrebiwi Aragba. Ebbó: akukó, adié, eyelé, obí, bogbo ashó, ileke bogbo Orisha, opolopó owó. Nota: En este camino de Eyiogbe nace el que la palabra de obí no se pierda y nace que se ponga un pedazo de obí debajo del pie izquierdo de toda persona que vaya a hacer Itá, tanto de Osha como de Ifá. Este pedazo de obí tiene su secreto y ceremonia y no se bota corrientemente como se hace; este pedazo de obí recibe el nombre de Afi Opa y permite que el espíritu de Imporí, que vive en el dedo gordo de cada pie se ponga en contacto con la divinidad que es consultada en el Itá. Este pedazo de obí después que ha terminado el Itá se pone secretamente al pie de Obatalá y entonces se le da una eyelé; si se trata solo del Orisha Obatalá, a este se adiciona ekú, eyá, awadó; y si es Obatalá, orí. Si es Elegbá, Ogún, Oshosi, Shangó, Oyá, Agayú; epó. Oshún, miel. Si es Yemayá, melado. Cuando se trata de un Osha que no sea Obatalá lleva los ingredientes menos la eyelé. Entonces este pedazo de obí con todos los ingredientes con la eyelé, si se trata de Obatalá, se envuelve en una tela funfún y se lleva al pie de aragbá por el lado izquierdo o poniente. Allí se le da cuenta al mundo de los Egun y se le da obí omí tuto, para ver si quiere alguna ofrenda, entonces por la parte del naciente de aragbá se hace un kutún y después de darle obí a argabá llamando a Olofin, Oduduwa y Obatalá Oshagriñán, dándole cuenta que se ha hecho Itá para fulano de tal Iyawó eñí, entonces se mete todo lo que está en el paño funfún en el kutúun y se tapa dejando encendida la itaná.

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Esto se hace dando cuenta a Egun, Orun, Olofin, Oduduwa y a Obatalá Oshagriñán que en la tierra se ha hecho Itá para hablarle a un hombre de los principales secretos de la vida en el campo de Orisha o de Ifá. Esto se hace para que estos poderes o Orishas no se ofendan porque se ha perturbado la paz de su recogimiento. Es perjudicial para la persona que se ha hecho Itá que se bote este pedazo de obí, como se está haciendo o se utilice en otras ceremonias que salieron en ese Itá, es lo que anteriormente hemos descrito, esto si se realiza la pie de la letra, se le da 57 Proyecto Orunmila

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un punto de defensa a la persona que se ha hecho Itá dado que se da cuenta a Olofin y a todas las demás deidades de una letra que trae unos principios sobre la persona, donde esta recibe el beneplácito de Egun y demás poderes astrales, para afianzar y reconocer su poder en el Itá de la tierra. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ LA GRAN VIRTUD DE LAS PALABRAS DE OBÍ Cada uno de los Orishas de la corte de Orunmale Wamale Maferefún Olofin tenían su guía propia para vivir y para hablar. Así cada uno se dirigía a sus hijos y servidores en la forma que mejor les convenía. No había comunicación entre un Orisha con otro, y los seres humanos no se atendían ni se relacionaban. Entonces hubo un hombre que era el ayudante de Obatalá y que siempre andaba con él. Este hombre le dijo que estaba dispuesto a luchar por la causa de la humanidad, ya que él quería reivindicarse ante Olofin por las acciones de orgullo y desprecio que había tenido ante su semejantes. Este hombre era obí, él siempre andaba con Obatalá Oshagriñán. Entonces Oshagriñán fue a ver, junto con obí, a Orunmila el cual les dijo: Yo también estoy dispuesto junto con ustedes a hacer algo para permitir que la humanidad tenga acceso al mundo de Orisha e Ifá, ya que no es posible que cada uno de ellos hable a su forma y manera y no se comuniquen entre todos, pues cuando Olofin creó el mundo y nos repartió los poderes nos dijo que todos éramos hermanos. Entonces obí le dijo a Orunmila que en esa tierra, que se llamaba Babá Eyiogbe Awó Orun Nigaga, él estaba dispuesto a prestar su casa para dar el gran consejo o reunión que permitiera a todos los Orishas de Orunmale Wamale Maferefún Olofin llegar a la solución de este problema. Oshagriñán como tenía el poder de Oduduwa y Olofin sobre la tierra citó a todos los Oshas y Orishas al ilé de obí para hablarles, ahí les dijo a cada uno que tenían que aportar sus conocimientos a los otros para todos juntos componer una gran familia que permitiera que la humanidad pudiera progresar en el mundo y cada uno protegiera a los hijos de los otros sin perder por eso el directo padre de la persona, el poder central sobre el destino de su hijo; y que establecieran una forma o manera para comunicarse con los hombres y con el cielo.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Donde Obatalá estableció que el vehículo o manera de establecer esta unión y comunicación será a través de obí, ya que este por mandato de Olofin siempre debía de estar por el suelo en castigo a su orgullo. Entonces Obatalá dijo a todos los Orumale: Los Oshas no están habilitados para rechazar el escuchar y aceptar lo que el hombre les plantee por el obí, como tampoco cuando vean que lo planteado le es nefasto al hombre pueden negarlo. Entonces todos los Orishas de Orumale Wamale Maferefún Olofin le respondieron a Oshagriñán: Nosotros asentamos el cuerpo sobre obí, él será nuestro padre, que intercederá en las cosas de las personas para evitarles la muerte y avisarles el remedio.

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Entonces Babalú Ayé, Asojuano, se negó a aceptar esa orden o acuerdo a que habían llegado todos los Orishas y el dijo: Yo no acepto el porque tenga que ser obí el intermediario de esa cuestión, que cada uno de nosotros maneje a su forma y manera los destinos de sus hijos. Entonces Obatalá lo obligó con su poder a que estuviera de acuerdo, aunque él le dijo que lo aceptaría, pero que no daría cuenta de su Itá por el obí. Todos los demás Orishas aceptaron al pie de obí y recibieron el poder de Obatalá. Ellos escogieron a obí y su árbol como su más valiosa y especial representación y le hicieron que todos los árboles le sirvieran a él. Así fue donde Obatalá estableció que ningún Orisha podía rechazar el obí, independientemente de origen e índole de la pregunta o comunicación que recibe por ella. Por eso es que con obí se pregunta tanto para bien como para mal donde Obatalá dirigiéndose a todos los Orishas Orumales les dijo: “Obí Un Soro, Obí Kosi Ofo.” Que significa: Las palabras de obí no se pierden. Y desde entonces el obí es el vehículo de comunicación entre los Orishas, Ifá y el hombre. Nota: Aquí nace el por qué de poner el pedazo de obí debajo del pie izquierdo de la persona que se hace Itá, pues permite que se ponga en contacto la divinidad consultada con el espíritus de la persona a través del obí y de la tierra.

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I I I BABA EYIOBE I

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DEL TOQUE A LA PUERTA DE IGBODUN En la tierra de Ifé había una desgracia pues se habían dispersado todos los Adefá y Shangó se había marchado. Cerradas las puertas de Ifé, sólo había quedado Ofún Sa, cuidando a bogbo Egun y sin abrirle la puerta a nadie, por lo cual ninguna persona se podía consagrar en los secretos de Ifá. Fuera de Ifé, vivía Awó Orí Eleñi, que era omó Eyiogbe y había salido de Ifé, pero siempre llamaba a Olofin y le daba su comida, cosa que la gente había olvidado. Obatalá tenía un omó que quería que lo consagrarán en los secretos de Ifá y fue a ver a Awó Orí Eleñi, que le dijo: “Hay que buscar a los Awó que están dispersos para ir de nuevo a Ifé, y tratar de abrir las puertas para que todo el mundo pueda jurarse en los secretos de Ifá.” Obatalá y Awó Orí Eleñi se pusieron al camino a Ifé e iban llamando a bogbo Awó para que lo acompañaran a Ifé a consagrar al omó Obatalá. Como no había en qué regresar, Awó Orí Eleñi, que tenía un erín ayanakún, que se llamaba Awó Alanyu Eran, se montó en él y Obatalá se puso su iñafá funfún y se fueron camino de Ifé, cantando: Awó Orí Eleñi Eyiogbe Awó Nifa Lele Awó Alakanyu Efan Olofin Layeo Cuando llegó junto con el omó Obatalá y bogbo Awó, las puertas de Ifé estaban cerradas. Se acercó con ayanakún, y como no vio a nadie, se llegó hasta la puerta. Entonces Awó La Alakanyu Eran tocó con los eñí a la puerta y Awó Orí Eleñi Eyiogbe llama así: Okuo Omó Seru Ayé Okuo Awó Nife Oo Okuo Oni Barabo Niregun Onife Eboni Ife Orugbó

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Pero desde adentro nadie le respondía, entonces ayanakún tocó de nuevo con los colmillos y dijo: Erin Otun Okuo Okankola Kekeke Erin Osin Okuo Okankola Kekeke Entonces desde adentro le respondieron: Ofunsa Omó Awó Ikú Isinkeun Kelekun Lelele

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Agba Ebin Agba Afan Ebbó Aborekuondi Kineshe Olofin Tetelekun Tinye Timu Ni Eshilekun Fumi Desde adentro contestaron: Omole Omoni Inle Olofin. Y bogbo Awó, que venían con Eyiogbe, cantaron: Onife Bonife Orugbó Entonces ayanakún volvió a tocar y dijo Awó Orí Eleñi: Erin Otun Okán Kekeke Erin Osin Okán Okula Lelele Y le respondieron desde adentro: Ofún Sa Omó Awó Ikú Osinkao Kalekun Lelele Entonces volvió a tocar: Abó Koiko Kinishe Olofin Tentile Kunfumi Odun Ele Eñí Oyu Awó Olorún Awan Eri Ikú Wiwimin Ni Oshaun Kuini Kuini Abebeoyu Unfumi Folofin Omí Wawashe Moyubeshe Olofin Desde adentro le contestaron: Olofin Bogbo Awó Olofin Osinkuao Olofin Ee Malo Omó Eyiogbe hizo que ayanakún tocara la puerta y empujara con los colmillos para entrar y dijo: Olorún Omó Ayiwo Orun Kinishe Olofin Bogbo Lelefa Eshilekun Bi Olofin Ashe Elekun Pedun Eddun Elekun Koshile Ikú Ife Odun Walawa Nanakeño Omó Ofunsa Kinkeñi Koshi Ilé Ife Odun Koyalo Keye Oshishi

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Entonces omó Eyiogbe dijo: “Sólo queda Ofún Sa y hace falta que me abras, para que vuelva a nacer la religión”. Ayanakún volvió a tocar y dijo omó Eyiogbe:

Entonces omó Ofún Sa salió corriendo junto con bogbo Egun y se puso al camino a buscar a Oragún. Mientras tanto Awó Orí Eleñi Omó Awó Eyiogbe entraba con todos los Awó y el omó de Obatalá y decían: Ibo Awó Omó Koroyuo Omó Awó Titun Ibo Koboyuo Omó Awó

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Consagraron al omó de Obatalá y sacó Eyiogbe en el atefá. Ofún Sa vino con Oragún para Ifé. Ya el Ifá estaba hecho y lo estaban esperando con una igba de saraekó y con ewé sese de peregun. Cuando ellos llegaron le echaron eso por encima, diciendo: Oragún Bawani Boshe Adele Nifa Mori Amowa Entonces cogieron a Oragún, le lavaron otro Ifá y lo bañaron con adié meyi el cuerpo y le cantaban: Oragún Alabioshe Oragún Wereyu Ke Awadó Orí Eleñi Awó le dijo a Ofún Sa: “Tú sólo querías que naciera de nuevo”. Y cogió añarí con saraekó y lo bañó, cogió opolopó orí y se lo echó a su Ifá y le echó a su Ifá bogbo iguí de vencedor, amansa guapo, cambia voz, moruro, palo ramón, jobo e iroko. Entonces le dijo: “Tú serás el que siempre vea lo que hacen los muertos en atefá, pero nunca más estarás dentro.” Desde entonces Ofún Sa vigila a los Awó que van a consagrarse y se le da saraekó, para que no vaya a buscar la desgracia.

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I I I I

Rezo: Oyú Abebe Oní Pin Eme Balu We Gbere Ogbo Oko Adifafun Orunmila Enla Baku Mu Le Lekule Mo Baku Mule Ni Oku Me Mo Digba Ewé Akere Omí Ferete Mi Ka Kin La Run. Para prosperar: El Awó de este signo le dará adié meyi funfún a Obatalá, eyelé meyi funfún a Oshún, eyelé meyi funfún a su lerí con orí y efún. Y se dará seis baños con albahaca cimarrona, piñón de rosas y prodigiosa y con eso mismo baldea el ilé: “Ay Lala Ay Lala Ay Lala Asulala Asulala, Awure Ala Awóre Ala Awóre Ala Ala La Apashada Apashada”. Ewé: Mangle. [Súyere]: Obiriti Obiriti Lampe Eyiogbe. Refrán: El escalafón de Ifá lleva a cada Awó al sitio que le corresponde por sus méritos. En este Ifá Elegbára se llama Arabobo Opuko Eshuma Lapue. Eshu Alampe. La atiponlá se llama Okutarue. Orunmila se llama Abanbonwo y por esto es que Orunmila se le da obí sin pan. Para quitar Ogú: Para quitar ogú en el estómago se toma un cocimiento de raíz de pomarrosa, raíz de peonía y abanico de mar. Cuando Babá Eyiogbe no coge eso se coloca una anguila dentro de una palangana con omí, se le presenta a Babá con eyelé meta funfún y cuando la anguila se otokú se abre y se le da a Babá las tres eyelé, las elerí, elese y okokán de las eyelé, se hacen iyé y se ligan con iyé de semillas de eleguedé, bledo blanco, orí, efún, elerí de la anguila, se pone este odun y se monta una reliquia. Súyere: Tini Yobi Abe Obilona Adafun Bogbo tenuyén Abansheke Shere Odofuo Bawa.

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Dinde Oban era omó de Obatalá y le aconsejó que no anduviera con cosas de brujo, Dinde Oban no hizo caso y Alosin lo esclavizó. Ebbó para el negocio: Tres akukó, una casita, inle de las esquinas del negocio. Después de hecho el ebbó se da un akukó a Elegbara, un akukó a la esquina y el otro a shilekún. Intori Arún: Dieciséis hojas de caimito en cocimiento y tomar una tacita todas las mañanas y al acostarse con Ijé. Para refrescar el Oshé: Se hace ebbó con un akukó, dos adié, tres jabones -oshé-, un awán, una okuta [china pelona], sarayeye con los tres oshé que van en la cestica con jujú, el akukó para Eshu, las adié para Orunmila, la canastica se deja en las cuatro esquinas, las tres otá se entierran en la casa.

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Para alejar Ikú: Se coge un animal podrido que se encuentre muerto en la calle y se coloca en una canasta, se hace sarayeye con adié funfún, se echan jujú en una canasta y las dos adié se le dan a Oduduwa. La canasta se pone en el portal del ilé los días que marque Ifá. Dice Ifá: Que con usted camina un mensajero de Babalú Ayé. Obra para Oshosi [de Babá Eyiogbe]: Se le pone una itaná, otí y ashá -tabaco- a Oshosi para que dé el triunfo a su vida. Dice Ifá que con usted camina un mensajero de Babalú Ayé. Darse siete baños con ewé papito la reina. Tiene que pasar por el mar de noche y regalarle frutas al agua y rogarle para que sus pasos continúen en triunfo. Cada dos meses darle un adié a su lerí y un ashó akuerí. Aquí se refresca la lerí, la obra se hace con Osun de extensión y rosas blancas grandes. Obra con Obatalá para ascender dentro del gobierno: Se hace una torre de algodón y dentro se le ponen los nombres de los que tengan que ver con el ascenso, se le echa oñí, orí, efún, se preparan dos itaná con epó y azúcar blanca y se le encienden a Babá al lado de la torre de jueves a jueves, antes de ir a ese lugar se dará ocho baños con adormidera y ocho campanas blancas. Cada vez que vaya a ese lugar se untará en la cara iyé de adormidera, efún, ceniza de jujú de eyelé, cada vez que terminen las itaná los jueves se renuevan, cuando se logre el ascenso se cumple con Obatalá. Se pone a comer a Obatalá y a Oshosi akukó y eyelé. Todos en su casa se tienen que oborí. Habla de pérdidas y de llantos. Súyere: Ode Mata Emata Ata Ode Oruko Bala Eye Eye Ekiawamayi. Hijo que no conoce a su padre o a su madre. Aquí fue donde Obatalá salió a buscar a Oshosi, que era montuno, quien creía que no tenía padre ni madre. Cuando se ve este Ifá se riega en la casa y en el cuarto agua de añil y se deja un rato y después se baldea la casa.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Aquí fue donde Olofin se alejó de la tierra por el humo de las fogatas. Este Ifá prohíbe fumar en el igbodún de Ifá. Por úlceras estomacales: Se pregunta si se toma ítamo real -ewé alufa. Se le saca el zumo y el bagazo, se cocina y se toma en ayunas. Inshe Osain Unbowa [de Babá Eyiogbe]: Un peso de plata, okán de etú, eñí de euré, ataré, ashé. Antes de cerrarlo se le echa un buche de omí sharo se forra un cuero de ekún y se pone delante de Orunmila. Para resolver los problemas de las mujeres: Se le pone a Orunmila una jutía ahumada que sea amarrada por la cintura con un collar de bandera y se le dan dos adié dundún a Orunmila. 64 Proyecto Orunmila

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Para que el Awó no tenga dificultades con el ahijado: Coge un akukó funfún, se limpia con él y le abre el pecho con el pinaldo, le pone dentro un caracol de Osha lavado en Elegbara, se le pone epó, un papel con el nombre y apellidos del ahijado, se lleva delante de Elegbara, se le reza el signo del ahijado y Babá Eyiogbe; se le pone el akukó y por la noche se le quita y se lleva a enterrar a la orilla del mar y se dice: “Cuando este akukó salga por sí mismo del joro joro, se romperá nuestra amistad”. Para derrotar a los arayé: Se coge un plato negro y nuevo, se le pinta Babá Eyiogbe. Encima se coloca un igba con siete clases de bebidas y alrededor de esto dieciséis pedazos de obí con una ataré cada uno. Acto seguido se da adié meyi a Orunmila y una adié funfún a lo del plato echando eyerbale sobre el obí, se prenden dos itaná y se deja en el patio que es donde se hace durante dieciséis días y al cabo se recoge todo y se echa en la esquina. El plato y la igba se guardan para otra ocasión. Para resolver un problema: lerí ekú, de eyá, igbín, kolá. Para alejar Ikú: Se hace en la cocina del ilé. Un ounko, limallas de hierro y doscientas una hojas de ewé alapada, que es el purio de fangar o yaya mansa. Se abre un joro joro en el piso de la cocina, se pone ashó funfún donde se pintó con Osun Babá Eyiogbe, ahí se ponen las hojas de yaya mansa y encima de estas, limallas. Al ounko se le toca la cabeza tres veces con la del interesado para que la del ounko reemplace la suya delante de Ikú, se pone a Elegbara al lado del joro joro, se le da obí y lo del joro joro también llamando a Ikú. Entonces se coge el ounko y se degüella y se le echa eyebale a Elegbara y a lo del hueco, se echa dentro de la lerí del ounko, se cubre con una ikoko de barro rota donde pintó la atena de Egun, se cubre con añarí hasta taparla, se le ponen tres otá y se cocina con leña sobre este agujero durante dieciséis días. Por la acción del calor del fuego todo se mezcla y se hace un bloque consistente acrisolado y así las lerí de Arún y de Ikú se cocerá y recogerá y dejará a Eyiogbe tranquilo. Para vencer a los arayé: Se buscan tres güiros de cuello largo, en uno se echa almagre, en otro efún y en el otro carbón de Osain, se pasan por el tablero y se les echa iyefá, se atan con un hilo y se les dan tres adié, una funfún, una pupúa y una dundún. La adié funfún se le da al güiro con efún, la pupúa al que tiene almagre y la dundún al que contiene el carbón. Los tres güiros se le ponen a Elegbara y el triunfo es seguro.

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Para obtener la suerte: Se hace orugbó con dieciséis matas, una cartera de piel, agbadó, un odú ará, un otá mineral, tobilleras de piel con ocho caracoles cada una, dos cascabeles, un abó, un ounko y tres akukó. El ounko y un akukó a Elegbara, el abó y un akukó a Shangó y un akukó a Osain. La cartera se adorna con jujú de colores de los tres akukó y dentro de ella se guarda todo lo demás y se le pone al Osha que diga Orunmila. Intori Arún: Mamú romerillo, rabo de zorra, piñón de rosas, ewé firinaya.

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Ebbó por enfermedad: lerí de abó, igba añarí, dieciséis pesos de plata, un calzoncillo o camisón de cuatro colores rituales. Se usa durante nueve días y se le lleva a Babá junto con una escalera de dieciséis escalones. El obí se pone en la orilla del mar para que las olas se lo lleven. Para que Ikú siga su camino: Una lerí ounko, se queman los pelos y se untan en la cara y en shilekún ilé. Después con la lerí ounko hace orugbó. Ebbó para el Awó de este odun: Tres palos distintos, uno eñí adié, un eñí etú, un eñí eyelé, tres jujú de distintas aves. Para levantar la salud: Intori Ashegún otá o Iré ayé, kofibori con etú meyi, una funfún y una pinta. Si la persona es Oní Shangó, kofibori con aparó meyi y que la eyebale caiga sobre Shangó. El dueño de este Ifá tiene que enterrar en distintos lugares de la ciudad siete Elegbara, no usará ropas a rayas para que no vaya preso. Intori Arún: Marca problemas con la válvula mitral, cuando vaya a hacer Ifá a su hijo, le pone dentro a su Ifá un eñí de alakasó para que no peligre, por osobó se hace ashinima con eyebale de eyelé funfún, granada, agua y flores blancas del santísimo. Por Arún se le da eyelé detrás de Elegbara. Intori Ogú: Tomar cocimiento de dieciséis hojas de canutillo, una tacita al levantarse y una al acostarse. Para la recriminación de los adeudos: Se da un akukó a Ogún y ebbó con este y carne. Se hace apayerú y se liga un poco de iyefá del ebbó con un poco de hojas y semillas de maravillas y se sopla durante tres días para la calle a la derecha y a la izquierda de la casa y así se liberará de sus enemigos. Por este Ifá se le pone dentro a Orunmila pedazos de oro y plata. Obra [de Babá Eyiogbe]: En una cajita de madera se pone una tinajita con omí y añarí de odó y aparte se le pone efún, orí, ekú, eyá, abagdó, a esto se le da cuatro eyelé funfún y se le ponen las lerí dentro de la cajita debajo de la cabecera de la cama, al cumplirse el año de haberse hecho esta obra, se rompen los obí y a lo de adentro se le vuelve a dar cuatro eyelé funfún y se vuelve a tapar después de echarle las lerí y se le ponen encima dos obí pintados de funfún.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Para que Elegbara trabaje: Se coge una igba de oñí, se le ponen dieciséis ilá finitos, iyé y yefá, se revuelven con la punta del irofá rezando Babá Eyiogbe y se le echa por encima a Elegbara. Dice Ifá: Que no se meta en nada que no le importe, que no cobre ni lleve recados de noche, que no entre en ninguna casa por mucha confianza que tenga si no lo mandan a pasar, no puede esta en casa oscura, no deje que los muchachos se arrastren por el suelo y en su casa muchos menos, hay un vecino que habla con usted para sacarle, no puede jugar al interés porque se pierde. Habla de ras de mar y sus nefastas consecuencias. Aquí Olofin quería kofibori con ikordié. 66 Proyecto Orunmila

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Habla de la mariposa que se quemó las alas por querer volar antes de tiempo. Habla de la guerra del ekuté con Oshún, Ogún y Oshosi, donde Oshosi lo cogió por ser la justicia, Oshún lo juzgó por ser la que sentencia y Ogún lo mató por ser el que mata. Aquí Olofin se rogó la lerí con dieciséis ikordié, por eso van en su adé. No puede tener tres mujeres sino dos o cuatro, pero nunca tres. Si es blanco la mujer con la que tiene que vivir tiene que ser muy blanca o muy negra, pero nunca mulata, si es negro igual pero nunca mulata. Kofibori: Con eyá tutu grande, akuá lerí okanle okalu, akukó okán, dilogún okán. Hay un palo que toca en el cielo y en la tierra. Se hace Osain con un realito de plata para poder hablar Ifá. En este odun de Ifá pelean entre sí tres posiciones: la Tierra, la Plaza y el Agua, porque las tres deseaban ser la primera, y el ayá -perro- que los oyó, les dijo: “Ustedes pelean por gusto, porque ninguno puede jamás ser el primero; los tres tienen el mismo derecho, por lo que deben de vivir unidos. Si no hubiera tierra, el Agua no podría caer sobre la misma para que produzca y llevar así los frutos al mercado. Si no hay Agua la tierra no puede producir nada. Si no hay Plaza no se pueden vender los frutos, producto de la tierra y del Agua que la fertiliza”. Así que las tres posiciones quedaron conformes y convencidas. La tierra le dijo al ayá: “por muy lejos que tu vayas nunca te perderás”. La Plaza le dijo: “cuando no tengas nada que comer, ven a mí, aunque sea unos huesos te daré”. El Agua le dijo: “Si caes dentro de mí no te ahogarás”. Y así, todos fueron amigos del ayá. Por este Ifá hay que darle adié meyi funfún a Obatalá. El dueño de este Ifá sabe que tiene que orugbó antes de salir a la calle. Ebbó: dos akukó, dos adié, atitán ilé Oyá, atitán erita merin, atitán nigbe, opolopó owó. Babá Eyiogbe quería ir a cazar al monte, e Ifá le dijo que hiciera ebbó para que no tuviera una desgracia allí. Cuando salió a cazar comenzó a llover y corrió a refugiarse en un gran hueco, pero resultó que era el ano de Ayanukú -el elefante-, éste lo cerró y por mucho que Eyiogbe suplicó no pudo escapar; sus parientes lo buscaron en vano. Ellos entonces hicieron ebbó por él y el elefante lo dejó salir con su mierda.

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Habla del cazador que tenía una situación muy mala porque no cazaba y Orunmila le vio este Ifá y le hizo ebbó con cartucheras y tres lanzas.

Un hijo de Oshosi fue de cacería al monte de Onikorogbo, pero antes fue por casa de Orunmila, que le vio este odun de Ifá y le dijo: “Tienes que hacer ebbó con todos los eñí adié -huevos de gallina- que tengas en tu ilé, para que no te encuentres con Ikú”. El hombre no hizo el ebbó y se internó en el monte, donde no halló animales que cazar. Después de mucho caminar se encontró con Ikú, y por un tiempo estuvieron cazando juntos. Al fin hallaron dos eñí gunugún -huevo de tiñosa- e Ikú le dijo al hombre: “Te los puedes llevar”. El cazador le propuso dividirlos, uno 67 Proyecto Orunmila

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para cada uno, pero Ikú rehusó. Cuando el cazador llegó a su casa, cocinó los eñí gunugún y se los comió con sus hijos. Después Ikú llegó a casa del cazador y le dijo: “He venido por mi parte porque tengo hambre y en Isale Orun [tierra-territorio de Orun] no tenemos nada que comer”. El cazador exclamó: “Ay de mí, ya nos comimos los dos eñí gunugún”. Entonces Ikú opá -mató- al cazador y a sus hijos. Ewé del odun [Babá Eyiogbe]: Almendra, ewé karado y ebeyikolo. La ballena y los macaos. Orunmila no tenía en donde quedarse, y de todas partes lo botaban. Un día salió con Oshún para ver donde podían vivir. Estando ambos en la orilla del mar, Oshún observó cómo una ballena quería comerse a unos macaos, ella cogió sus cinco adanes y se los lanzó a la ballena matándola. Los macaos en agradecimiento les dieron sus caracoles para que ellos tuvieran donde vivir. El Awó de este Ifá lleva dos caracoles cargados con atitán ilé, erú, obí, kolá, obí motiwao, oro, plata, ekú, abagdó, bogbo ewé. Este Ifá señala que la persona con mucha frecuencia tiene en su mente fenómenos extraños producto de sus creaciones mentales y un extraño síntoma de presión por la espalda y la cintura. Lámpara para Obatalá para umbo ilé: En un plato funfún con eñí eyelé, aceite de almendra, obí y nombres y apellidos. Por este Ifá el Awó tiene que tener siempre encima okpele y debe ser de plata. Por este Ifá no se parte obí para rogar lerí. Se pinta un obí de funfún con efún y otí. Se presenta durante dieciséis días al cielo al levantarse y al acostarse y al término se lleva a una loma cuando baja el sol por detrás del horizonte y presentándoselo a Olofin y a su lerí le implora a Olofin que lo libre de desbarate o destrucción, del bochorno y de las lágrimas. Si la persona no hace lo que le dice el Ifá puede llegar a verse recogida y le echarán en cara el alojamiento y la comida que le dan siendo aún familiares.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Ebbó: Dos porrones, granada, carbón, akukó, dos eyelé, opolopó owó. Dice Ifá: Que usted tiene un pariente o amiga íntima que padece de la boca, dígale que se la cuide mucho porque se le puede echar a perder y va a tener que usar dientes postizos. Cuidado no lo sorprendan haciendo una cosa que no debe. Paraldo de Eyiogbe: Este se hace con el Elegbara, lleva todos los ingredientes propios del paraldo. Un eyelé funfún, un jio jio, ashó. Se desarrolla igual que el corriente, en el ashó se dibuja Odi Funbo, se hace el círculo donde se pone Otura Niko, Eyiogbe, Okana Yeku. Se para a la persona sobre Eyiogbe con Elegbara detrás y dos itaná encendidas, se hace el paraldo con las eyelé y ésta se envuelve en las telas llamando a Elegbara, después se lava a Elegbara con omiero y se le da un jio jio y se bota en nigbe con ekú, eyá y epó.

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Paraldo de Eyiogbe: Se hacen tres en el día. El primero a las seis de la mañana, un osiadié, ashó dundún y funfún; itaná, otí. El omiero se prepara con iwereyeye, ciruela amarilla, mar pacífico, álamo, granada, almácigo, paraíso, algarrobo. Este omiero para bañarse cuando se hace un paraldo y toda la ropa va al río, poniéndose después otra ropa y zapatos. En los ashó se pinta Eyiogbe. El segundo a las doce del día, un osiadié dundún, ashó dundún y pupúa, itaná otí. Se marca Eyiogbe. Se prepara con ewé escoba amarga, rompezaragüey y paraíso. El tercero a las siete de la tarde, pollo, erán malú, nueve clases de telas. Las carnes con las telas se amarran a la pata izquierda del pollo. Se prepara el omiero con algarrobo, granada, albahaca morada. Se marca Eyiogbe y va amarrado con las telas. Después se baña al interesado, se le da obí omí tutu a la lerí. Esto tiene una variante que se hace el ebbó paraldo y se rezan los omolú y se hace el primer paraldo y se baña. Se le rezan los meyi en el segundo paraldo, se baña y entra, se le termina el ebbó y después sale y se le hace el tercer paraldo. Se baña y sale a botar los tres paraldo con el ebbó. Esto se hace con jio jio meta y eyelé meta. Paraldo Eyiogbe: Un palo de su tamaño con corazón, nueve ashó de distintos colores, dos eyelé, se le da eyebale al palo largo, se le amarra las eyelé allí, se entierra el palo del Awó o de la persona y si las kolé unyén a las eyelé, está odara. Paraldo Eyiogbe: Una eyelé dundún, un osiadié dundún, un obí, opolopó otí un ashola funfún, cuatro itaná, una caja de muerto con su tapa de madera, perfume, ashó funfún, dundún y pupúa. Una pucha de flores pequeñas. El omiero se prepara con ewé aberikunlo, algarrobo, albahaca, almácigo, marpacífico, arabá, canutillo, escoba amarga, yagruma y otí. La persona se tiene que bañar como se le ordene. Ebbó misi meta: Algodón, arabá, prodigiosa, otí, perfume y se le da la eyelé. Se acuesta al interesado en el suelo boca arriba y se cubre con la asholá funfún. Se despoja con el obí y se rompe al lado de la lerí, si se despoja con el osiadié y se otokú en elese. En los pies se hace un círculo y se pone Eyiogbe, Otura Niko, Irete Yero. Se encienden las cuatro itaná, dos a la cabeza y dos a los pies. Se moyuba a Egun y se le da obí tutu. Hacer paraldo de la cabeza a los pies [en Babá Eyiogbe]: Todos los ingredientes del paraldo a la caja de muerto y esta al cementerio.

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Ebbó misi general, Egun -omiero-: Awóses y demás personas darse tres baños seguidos. Se necesitan cuatro Awóses. Se colocan dos a la cabeza y dos a los pies según los odun. Además de otra persona para que lleve la caja a ilé... al que se le pagará $11.00. Este paraldo se hace para su salud. Ofrenda a Obatalá: Para hacerle una ofrenda a Obatalá a través de Eyiogbe se prepara el plato como para Shangó. Se pone el signo Eyiogbe, se le da obí para ver si lo recibe y se le pone la ofrenda en el plato. Por este Ifá hay que agarrarse de Orunmila y de Oshún y hacer ebbó meta en el mismo día. 1er Ebbó: osiadié fifeshu, un güiro, ekú, eyá, epó, eyá tutu meta, ponerlo en un camino, regresar al ilé, saludar a Elegbará, tomar agua y después descansar. 69 Proyecto Orunmila

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2do Ebbó: Un jio jio, un igón omí, un güiro, un eleguedé y hacer lo mismo que en el primer ebbó y llevarlo al mismo lugar. 3ro Ebbó: Un ounko, una adié, ashó aperí, una freidera, un güiro, dieciséis eyelé funfún, dieciséis varas de ashó funfún. Nota: Con este ebbó ya no se regresa a casa del Awó sino que la persona regresa para su propia casa. Dice Ifá: Que la justicia lo busca con afán, usted está huyendo, si no es omó Elegbara limpiarse con una etú e ir soltando las jujú hasta la puerta de la calle. Obra [de Babá Eyiogbe]: Yagruma ordinaria y ponerla a Babá, coger una tiñosa y sacarle el okokán y echarlo en alcohol para un inshe con tierra de las cuatro esquinas a las doce del día recogida con ashé dundún y a las doce de la noche la coge en un ashó funfún. Así como a las de las doce del día no se juntan con las de las doce de la noche, así ashelú no se junta conmigo. Así como las doce de la noche no se juntan con las doce del día, así ashelú no se junta conmigo. Habla del estómago. Habla de la pérdida de mayores. Todo está flojo en la persona menos la cabeza. Habla de prendición, se coge lerí ounko y viandas, añarí y se hace ebbó, se machacan las viandas y se ponen delante de Elewá y después se botan en la orilla del mar, con la lerí del ounko se hace Osain. Cuando se quiere ganar un título y para la destrucción del [ilegible], se le da a Elegbara un puerco. “Babá Eyiogbe Alokuye Iré Mowase Abata Dutu Ayu Orú Oshé Bamu Obaraniregun Iru Afikan Shemi Expu Obatalá Oroñi Adifafun Bebe Orú Bogbo Logbo Osñu Oma Muña Otolo Ole Afekan Shasha Adifafun Obatalá Osheraigbo Obá Itaná Anbiani Obatalá Eyelé Medilogún Elebo”. Alokuye: Enigma de memoria. Mowa: Ser hábil para butu. Lleno de polvo. Ajú: Añoranza o partida. Bamu: Apropiar adaptar, deber común. Afikan: A menos que. Swemi: Realizado para mí. Bebe orú: Así de noche. Muña: Revive. Obolo: Brusquedad, grosería. Afekan: Desvanecido. Anbini: Acostumbrar, afligir.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

“Adifafun Orunmila Nigbati Onlogba Ashé Lowo Olodumare Orugbó Olodumare Ewon Sinwo To Bogbo Eyi Ti Owi Sinshe Lati Igba Mowa Mi Amupe Ashé”. Súyere: Bi Aba Boyu Bi Aba Bo Imu Isale Agbon Mi Alparire. Nigbati: A tiempo de. Siwa: Adelante. 70 Proyecto Orunmila

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Grope: Frutos maduros de ikín. Otigba: Arrodillarse. Sinwo: Estar loco. Ewon: Nuestros. Owi: Lechuza. Eyi: Esto. Latigra: Durante este tiempo. Mowa: Gastar. Amupe: Perdonar. “Babá Eyiogbe Oní Wayu Owó Obá Eni Eyó Wodu Ode Adifafun Ifá Loya Tinshomo Ba Abobo Koeyebo Abebcadie Lebo Omí Leno Owó Boyurina Ona Dake Adifafun Oribide Adá Arida Tutu Agután Elebo Opolopó Owó Adá Sile Kosibo Asheri Elebo”. Wodu: Tornarse negro. Abogdo: Todos. Koeyebo: Poner sus propios méritos. Boyurina: Adorar, ojo de pieza. Dake: Estar en silencio. Oribide: Cabeza comenzada. adá: Machete, persona que cansa. Kosibo: Tropezar con el igbo. Obra para la impotencia [de Babá Eyiogbe]: Dos clavos -isheri- de marcos se cortan a la longitud del miembro, se lavan con guenguere y este guenguere después se come en ensalada. Se hace ebbó [con ewé] tete bobu y después uno de los clavos vive con Orunmila y el otro con Ogún. “Babá Eyiogbe Alokuye Iré Arje Morva De Abata Butir Ayei Orú Oshé Barmu Obarabaniregun Iru Afeban Suemi Ekrú Obatalá Ogboni Adifafun Biche Babá Orú Bogbo Logbo Ashu Oma Muña Oboyolo Ole Afekan Shasha Adifafun Obatalá Oshereigbo Obé Itaná Ambini Obatalá Eyelé Medilogún Elero”. Alokuye: Enigma de memoria. Mowa: Ser hábil para. Butu: Lleno de polvo empolvado. Afeban: A menos que. Suemi: Realizado para mí. Bebeoru: Así de noche. Muña: Revive. Oboyolo: Brusquedad, grosería. Afekan: Desvanecido. Ambini: Acostumbrar, afligir.

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“Adifafun Orunmila Negbati Ologba Ashé Lowo Olodumare Orugbó Olodumare Sewa Fi Ashé Fun Migbate Bogbo Eye Gbope Otigba Ashé Lowo Olodumare Nivon Sinwo To Bogbo Eyi Te Owinsewshe Latigba Nowa Ni Amupe Ashé”. Negbati: A tiempo de. Sewa: Adelante. Gbope: Frutos maduros del ikín. 71 Proyecto Orunmila

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Yi: Esto. Latigba: Durante este tiempo. Nowa: Gastar. Amupe: Perdonar. Afekan: Desvanecido “Babá Eyiogbe Oní Wayer Owó Obá Eni Eyó Wodu Ode Adefafun Ifá Boya Tinskomo Ba Abobo Koeyebo Abeboadié Elebo, Omí Leno Owó Boyurina Ona Dake Adefafun Oribebe Adá Arida Tutu Agaton Lelebo Opolopó Owó Adosile Kosile Esheri Elibo”. Wodu: Tornarse negro, obscurecerse. Koeyebo: Poner sus propios méritos. Boyurina: Adorador ojo de piedra. Oribebe: Cabeza comenzada. Kosile: Tropezar con el igbo.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I BABA EYIOGBE I

+

I I I I

Este odun de Ifá es masculino. Es el mesías de Ifá. Se le llama el odun del lenguaje doble. Es hijo directo de Metalofin y de Aiyé. Aquí fue donde aragbá -la ceiba- se hizo sagrada. Se formaron las aguas, las palmas y las espinacas. Es el maestro de la respiración. Habla la columna vertebral y el esternón que son los sostenes de la caja torácica. Nacieron los vasos sanguíneos y la linfa. Aquí es donde los buitres descienden sobre los cadáveres. Es el principio de todas las cosas. Representa a los rayos del sol; el este. Habla la voluntad. El Astro que lo rige es Olorun -el sol-. Su día propicio es Oje Arikú -el domingo-. Sus colores favoritos son el blanco y el naranja. Rezo: Babá Eyiogbe Alalekun Moní Lekún Okó Ayá Lolá Omodú Aboshún Omó Ení Koshé Ileké Rishí Kamú Ileké Omó Lorí Adifafun Aladeshe Imapapoporo Tinbabeledí Agogo. Súyere. Ashinimá Ashinimá Ikú Furibuyema Ashinimá Ashinimá Arun Furibuyema Ashinimá Ashinimá Ofo Furibuyema Ashinimá Ashinimá Eyó Furibuyema Ashinimá Ashinimá Ogú Furibuyema Osheminié Osheminié Osheminié...

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Dinde Oban, que era omó Obatalá, [fue aconsejado por éste para] que no anduviera con cosa de brujos. El no le hizo caso y Alosi lo esclavizó. Se pone a comer a Obatalá y a Oshosi akukó y eyelé. Todos en la casa se tienen que hacer ebbó y oborí. Habla de pérdidas y de llantos. Siempre que se ve este Ifá hay que darle de comer a la lerí. No se come boniato, huevos ni guanábana. Ewé del Signo: Mangle rojo, palo bobo, ítamo real, iroko, orquídea, ayúa, bejuco ubí, güira, cundeamor, coralillo, orozuz.

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Refranes: 1.- A rey muerto, rey puesto. 2.- Dios le da barba a quién no tiene quijada. 3.- Todo lo tengo, todo me falta. En este odun nace la organización, representa la salida del sol, representa el día mientras haya la claridad del sol. La persona que tenga este odun vino al mundo para ser cabeza y es muy envidiada. En este odun la persona tiene que recibir a Olokun, el espíritu de Eyiogbe no envejece pero si la materia, nace el encanecimiento prematuro. Nace la ceremonia de Anon Faquedé. Aquí nace que Olofin acompaña al Awó el primer año y Orula durante los primeros siete años. Aquí fue donde Obatalá salió a buscar a Oshosi al monte y Oshosi creía que no tenía padre ni madre. Eyiogbe designa entre sus variados mitos la vida, la dispersión, los niños; señala los cuerpos de los hombres, los pueblo. Su orikí secreto es Djobe. Para obtener lo que desea el hijo de Eyiogbe, pone sus manos en la cabeza, la aprieta y expresa sus deseos. Se forma el agua, las palmas, las espinacas, el kolá. El secreto de Elegbara de Eyiogbe lleva 41 caracoles en la concha, vive en un cofre; come puerco rojo y gallo indio, que se le da en un terreno pedregoso. Aquí es donde el buitre desciende sobre los cadáveres. Es el principio de todas las cosas. Representa los rayos del sol. El espíritu que trabaja con Eyiogbe se llama “Oba Igbola”. En este odun, se le ponen azucenas al Santísimo, después se ponen sobre la mesa, el hombre viene, las huele y con eso se queda.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Ifá aquí es guerrero y colorado. Símbolos: El buitre desciende sobre el cadáver. El camino es libre para el perro. Iboru, Iboya, Ibosheshe. El cochino puede pasar su vida sobre la piedra, pero prefiere vivir debajo de ella. Eyiogbe: Significa hijos y riquezas aunque sea en los postreros días de la vida. Eyiogbe: Es una gran árbol que no puede ser abarcado con los dos brazos. El no puede dar largos viajes, ni arriesgar su vida. Eyiogbe: Es el padre de los signos, es el oriente; su principal función es la de entretener la vida, comandar la tierra y asegurar las cosechas. Es el maestro del 74 Proyecto Orunmila

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Sus animales son el flamenco y la tiñosa. Nota: Eyiogbe vive en el portal, este odun denota plenitud de bondad y de maldad. Todos los Osain de Eyiogbe deben de llevar pelo o colmillo de hiena. Habla de tres hermanos, uno omó de Orunmila, otro de Obatalá y el otro de Yemayá. Cuando se ve este Ifá se moja el cuerpo con agua añilada y también se riega en la casa; se deja un rato y después se baldea el ilé. Aquí fue donde Olofin se alejó de la tierra por causa del humo de las fogatas que los hombres comenzaron a hacer. Esto prohíbe fumar dentro del igbodun de Ifá. Cuando se ve este Ifá hay que estar siete días sin salir a la calle desde las doce del día hasta las seis de la tarde. Babá Eyiogbe es desgraciado en amores y para evitar esto tiene que hacer ebbó con eyelé meta funfún, ewé merin, osun y efún que se lleva a la loma con el ebbó. Habla de caretas y de cegueras. Con la persona camina un mensajero de Babalú Ayé. Darse siete baños con ewé papito de la reina. Tiene que pasar por la orilla del mar de noche y ofrendarle frutas al agua pidiendo que sus pasos sigan en triunfo. Cada dos meses debe darse una adié a su eledá y ashó akuerí. A la lerí se le refresca con una obra que se hace con Osun de extensión y rosas blancas grandes. Rogarse la lerí con un eyabó tuto -un pargo fresco-.

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día y todo lo que pasa sobre la tierra; durante el día. Rige la bóveda celeste durante la claridad. De él dependen la lluvia, los ríos y el mar.

No se puede usar ropas de rayas pues eso le atrae la prisión. Marca problemas de la válvula mitral. No se meta en nada que no le importe. No reciba ni lleve recados de noche. No entre en ninguna casa, por mucha confianza que tenga, si antes no lo mandan a pasar, para que se evite un bochorno. No deje que en su casa los niños se arrastren por el piso. Hay un vecino que habla con usted para enterarse de lo suyo. En este Ifá Olofin se quería kofibori con jujú de aikordié. Habla de ras de mar y de sus nefastas consecuencias. No puede jugar interés para que no se pierda.

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Habla del cazador que tenía una mala situación porque no cazaba nada. Fue a verse con Orunmila e Ifá le dijo: “Tienes que orugbó con una cartuchera y tres flechas.” Habla de la mariposa que se quemó las alas por querer volar antes de tiempo. Habla de la guerra del ekuté con Oshún, Ogún y Oshosi. Oshosi lo coge por ser la justicia. Oshún lo sentencia y Ogún lo mata. En este Ifá Olofin se rogaba la cabeza con dieciséis aikordié por eso va en su addé -corona-. No se puede jugar ni ser jugador porque se va a destruir y va a la ruina. No se puede tener tres mujeres. Debe tener una, dos o cuatro; pero nunca tres al mismo tiempo. El cónyuge de Babá Eyiogbe debe ser de color distinto al suyo. Color definido -blanca o negra- nunca mulata. Aquí pelean tres caminos: Tierra, Plaza y Agua porque los tres deseaban ser el primero; por lo que nació la discusión entre ellos y el Aya -el Perro- que los oyó les dijo: “Ustedes pelean por gusto porque ninguno puede jamás ser el primero, pues los tres tienen el mismo derecho así lo que deben vivir unidos.” Ellos al oírlo le dijeron: “Pues explíquenos mejor.” El perro les dijo: “Los tres tienen el mismo derecho porque si el Agua no cae sobre la tierra, ésta no produce y entonces no habría nada que vender en la Plaza. Si no hubiera tierra, el Agua no podría caer sobre la misma para que produzca. Si no hay Plaza no se pueden vender los frutos de la tierra y del Agua que la fertiliza.” Así que los tres caminos quedaron conformes y convencidos. La tierra le dijo al Perro: “Por muy lejos que tú vayas nunca te perderás.” La Plaza le dijo: “Cuando no tengas nada que comer, ven a mí, aunque sea unos huesos encontrarás.” El Agua le dijo: “Si caes al agua no te ahogarás.” Y así todos fueron amigos del perro. El dueño de este Ifá sabe que tiene que hacerse ebbó antes de salir de la casa. Ebbó: akukó meyi, adié meyi, atitán ilé Oyá, atitán erita merin, atitán nigbe, atitán lese Oké, atitán odó, ekú, eyá, epó, orí, efún, agbadó... opolopó owó.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Un hombre hijo de Oshosi fue de cacería al monte de Onikorogbo, pero antes pasó por casa de Orunmila, que le vio este Ifá y le dijo: “Tienes que hacer ebbó con todos los eñí adié que tengas en tu ilé para que no te encuentres con Ikú.” El hombre no hizo el ebbó y se internó en el monte y no halló animales que cazar. Después de mucho caminar se encontró con Ikú y por un tiempo estuvieron cazando juntos. Al fin hallaron dos eñí alakasó -huevos de tiñosa- e Ikú le dijo al hombre: “Te los puedes llevar.” El cazador le propuso dividirlos, uno para cada uno, pero Ikú rehusó. Cuando el cazador llegó a su casa, coció los eñí alakasó y se los dio a comer a sus hijos, después Ikú llegó a casa del cazador y le dijo: “He venido por mi parte porque tengo hambre y en Isalayé Orun no tenemos nada que comer.” El cazador exclamó: “Ay de mí, ya nos comimos los dos eñí alakasó.” Entonces Ikú opá al cazador y a sus hijos.

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Orunmila no tenía en donde vivir. De todas partes lo botaban. Un día salió con Oshún para ver dónde podía vivir. Estando ambos en la orilla del mar, Oshún observó cómo una ballena quería comerse a los macaos y ella cogió sus cinco adanes y se los lanzó a la ballena, matándola. Los macaos en agradecimiento le dieron sus caracoles a Orunmila, para que él y Oshún tuvieran donde vivir. El dueño de este Ifá lleva dos caracoles de macaos cargados con: atitán ilé, erú, obí kolá, obí motiwao, oro, plata, ekú, eyá, epó, agbadó, bogbo ewé, añarí okún. Se lavan, cargan y viven dentro de Ifá. El personaje cargaba la cruz y llegó el momento en que ésta le pesaba mucho, y no podía con ella. Ya usted no puede con la carga que tiene encima. Marca humildad y paciencia. Olofin quería abandonar la tierra y mandó a buscar a Orunmila, pero también se presentó Ikú y no pudiendo hacer discriminaciones con ninguno de sus hijos, los sometió a una prueba consistente en estar tres días sin comer. El primer día de ellos pasó sin dificultades, pero al segundo día por la tarde el hambre no se podía soportar y Orunmila estaba sentado en la puerta de su casa y se presentó Eshu, que era el vigilante y que también tenía hambre. Le preguntó a Orunmila: “¿Usted no tiene hambre?” Orunmila le contestó: “Sí, casi estoy desfallecido.” Eshu le dijo: “Pues vamos a comer.” El le dijo: “No puedo.” Eshu le dijo: “No te preocupes, yo me encargo de eso.” Eshu mató un akukó y dos adié, las cocinó y ambos comieron, lo recogieron todo y enterraron las sobras. En eso se les presentó Ikú que venía hambriento y desfallecido y como no encontró nada de comer se fue para los basureros; pero Eshu la siguió y la sorprendió comiendo, por lo que Ikú perdió. Cuidado no lo sorprendan haciendo una cosa que no debe. Ewé del odun: Almendra, ewé karodo -canutillo- y mangle. Cuando le vaya a hacer Ifá a sus omó, le pone dentro a su Ifá un eñí gunugún, para que usted no peligre. El dueño de este Ifá tiene que enterrar siete Eleguá en distintos lugares de la ciudad.

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Se le enciende a Obatalá una lámpara para umbo ilé en un plato funfún con eñí eyelé, aceite de almendra, orí y nombres y apellidos. Por este Ifá el Awó debe tener siempre okpele en el bolsillo. El dueño de este Ifá no parte obí para rogar lerí. Se pinta un obí de efún y otí. Durante dieciséis días se le presenta al cielo al levantarse y al acostarse. Después se lleva a la loma cuando caiga el sol por detrás del horizonte y presentándoselo a Olofin y a su lerí, le implora a Olofin desbarate de la destrucción, del bochorno y de las lágrimas. Por osorbo Ikú se hace ashinimá con eyelé okán funfún, se le da la eyé al polvo de granada tostada con carbón.

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Por este Ifá agárrese de Orunmila y de Oshún, por lo que hay que hacer tres ebbó el mismo día. Camino de Oshún y el Ideú. Primer ebbó: osiadié fifeshu, un güiro, ekú, eyá, epó, agbadó, eyá tuto meta. Ponerlo en un camino, regresar a casa del Awó, saludar a Elegbara, tomar agua y descansar. Segundo ebbó: Un jio jio, un porrón de omí, un güiro, una eleguedé. Nota: Hacer lo mismo que el primer ebbó. Tercer ebbó: ounko, adié, ashó aperí, una friderita, un güiro, dieciséis eyelé, dieciséis varas de ashó funfún. Nota: Se lleva al lugar señalado por Ifá y el interesado sigue después para su casa. Nota: Cuando Babá Eyiogbe no coge ebbó, se coloca una anguila dentro de la palangana con omí; se le presenta a Babá con tres eyelé funfún hasta que la anguila se muera. [Entonces se abre y junto a las tres eyelé, se le da a Babá]. Las lerí, elese y okokán se hacen iyé y se ligan con eyé de semillas de eleguedé, ewé bledo funfún, orí, efún, elerí de anguila. Se pone este Ifá y se monta el Inshe Osain. Obra para ascender dentro del gobierno. Se hace una torre de algodón y dentro se le ponen los nombres y apellidos de los que tengan que ver con el ascenso, se le echa oñí, orí y efún. Se embarran dos itaná de orí y azúcar blanca y se le encienden a Babá al lado de la torre de jueves a jueves. Antes de ir a ese lugar se untará en la cara iyé de adormidera, cenizas de jujú de eyelé funfún y efún. Cada vez que se terminen las itaná se renuevan. Cuando se logre el ascenso se cumple con Obatalá. [Obra] para quitar ogú del estómago. Tomar infusión de raíz de pomarrosa, raíz de peonías y abanico de mar. [Obra] para que Awó pueda hablar Ifá. Se prepara un Inshe Osain con una moneda de diez centavos. Obra para la impotencia.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Se cogen dos clavos de marcos de puertas y se cortan a la medida del miembro; se lavan con omiero de ewé guenguere y éste guenguere después se come en ensalada. Se hace ebbó tete ború y después uno de los isherí -clavos- vive con Orunmila y el otro en Ogún. [Obra] para evitarse problemas con el ahijado. Se coge un akukó funfún, se limpia con él, se le abre el pecho con el obé del kuanaldo; se le pone dentro caracol de Osha lavado en Elegbara, un papel con el nombre y signo del ahijado y Babá Eyiogbe. Se le pone el akukó. Por la noche se le quita y se lleva a enterrar en la orilla del mar y se dice: Cuando este akukó por sí mismo salga del joro joro entonces se romperá nuestra amistad. 78 Proyecto Orunmila

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Se pone un plato negro donde se pinta Babá Eyiogbe. Encima se coloca una igba con siete clases de bebidas. Alrededor de esto se ponen dieciséis pedazos de obí con una ataré cada una y acto seguido se le da adié a Orunmila, una funfún y una dundún. La adié funfún es la primera, a lo del plato echando eyerbale sobre Orunmila, sobre el obí y sobre el plato. Se encienden dos itaná en el plato, que es donde se hace la obra, y al cabo de los dieciséis días se recoge todo y se echa en la esquina. El plato y la igba se guardan para otra oportunidad. [Obra] para vencer a los arayé. Se cogen tres güiros de cuello largo. En uno se echa almagre, en otro efún y en el último carbón de Osain. Se pasan por el tablero y se le echa iyefá luego atan con tres hilos y se le dan tres adié, una funfún, una pupuá y una dundún. La adié funfún se le da al güiro con efún, la pupuá al del almagre y la dundún al del carbón de Osain. Los tres güiros se le ponen a Elegbara y el triunfo es seguro. [Obra] para levantar la salud. Con Iré Ashegun Otá o Iré Ayé, oborí con etú meyi, una funfún y la otra pintada. Si la persona es omó Shangó oborí con akuaro meyi y que la eyerbale le caiga de su lerí sobre Shangó. Obra de Babá Eyiogbe. En una cajita de madera se pone una tinajita con agua y arena de río y otra con agua y arena de mar y aparte se le pone efún, orí, ekú, eyá, agbadó. A esto se le dan cuatro eyelé funfún y se ponen las lerí dentro de la cajita y sobre la tapa se le ponen los obí pintados con efún. Se coloca la cajita debajo de la cabecera de la cama. Al cumplirse el año de haber hecho la obra, se rompen los obí, se rellenan las tinajitas con su agua correspondiente y a lo de adentro se le vuelve a dar cuatro eyelé funfún y se vuelve a tapar después de echarle las cuatro lerí de eyelé y se le ponen encima dos obí pintados de efún.

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[Obra] para derrotar a los arayé.

Obra para que Elegbara trabaje. Se coge una igba de agua y se echan dieciséis ilá bien picaditos, iyé de iyefá, se revuelve con la punta del irofá rezando Babá Eyiogbe y se le [vierte] por encima a Elegbara. [Obra] para la recriminación de los adeudos. Se da un akukó a Ogún y orugbó con éste y erán malú. Se hace apayerú y se liga con un poco de iyefá del ebbó con un poco de hojas y semillas de maravilla y se sopla [tres días en la puerta de la calle a la derecha y a la izquierda]. Así se libera de sus arayé. En este Ifá se pone dentro de Orunmila pedazos de oro y de plata. 79 Proyecto Orunmila

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Se le da adié meyi funfún a Babá, dos eyelé funfún a Oshún, un osiadié a Elegbara y dos eyelé funfún a su lerí con orí, efún y se dará seis baños con albahaca cimarrona, piñón de rosas -acacia- y prodigiosa. Con esto mismo baldea su casa. Secreto para Ofikaletrupon. [Póngase en el dedo del medio resina de pino diluida en agua y untese en el clítoris a la mujer con dicha mezcla y reza Babá Eyiogbe. Así podrá ofikale trupon]. Pomada para Oko Ofikaletrupon. Pomada alcanforada, palo nome olvides, espuela de caballero y paramí. Todo rayado y ligado. Se reza Oshé Turá, Iroso Fun, Otura Shé, Okana Yekú, Okana Sá Bilari y Babá Eyiogbe. Se unta en el glande. Oparaldo: Se hacen tres el mismo día: Primero: A las 6.00am con osiadié, los ashó, ewé: ciruela amarilla -yeweré- , marpacífico, álamo, granada, almácigo, paraíso, algarrobo. Toda la ropa va al río. Bañarse con omiero de estas ewé. Segundo: A las l2.00m con osiadié dundún, los ashó, dos itaná, otí, ewé escoba amarga, rompesaragüey y paraíso. Se marca Babá Eyiogbe. Tercero: A las 7.00pm con osiadié, erán malú, nueve clases de telas. Las carnes con las telas se amarran a la pata izquierda del osiadié. Se prepara omiero de algarrobo, granada y albahaca morada. Después del tercer oparaldo el interesado se baña y se le ruega su lerí. Estos tres oparaldo el mismo día tienen una variante: Se comienza haciendo ebbó-paraldo. Se comienza a hacer el ebbó y se rezan los odun omolú. A continuación se le hace el primer oparaldo. Entra después a bañarse y cuando sale se le hace el segundo oparaldo; entra a bañarse y cuando sale se termina el ebbó rezando los Meyi hasta terminarlo. Se le hace el tercer oparaldo, se baña y sale a botar el ebbó y los tres oparaldo. Esto se hace con jio jio meta y eyelé meta.

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[Obra] para prosperar.

Para hacerle una ofrenda a Obatalá a través de Babá Eyiogbe, se prepara el plato como para Shangó, se pone el signo Babá Eyiogbe, se le da obí para ver si lo recibe y se le pone la ofrenda en el plato. La tierra estaba corrompida de tal forma que Olofin pensó destruirla, pero por su gran misericordia, decidió darle a los hombres una oportunidad y le ordenó a Orunmila que bajara a la tierra y la redimiera. Orunmila, molesto, le contestó: “¿Cómo usted piensa que yo estaré conforme en vivir con esa humanidad corrompida y que después que los redima sean mi representación en la tierra?” Olofin trató de convencerlo y tanto le habló que, al final, Orunmila le dijo: “Está bien, bajaré a la tierra a cumplir su misión, pero usted tiene que bajar conmigo.” Olofin le contestó: “Está bien, si ese es tu deseo, pero al sexto día regresaré al cielo. To Iban Eshu.” Esta es la razón por la que la ceremonia de la comida de 80 Proyecto Orunmila

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Olofin acompaña al Awó durante el primer año de su iniciación religiosa. Orunmila lo acompaña durante los primeros siete años y después lo visita cada cuarenta y un días. El Awó no puede mamú obó ni ofikaletrupon por idí de obiní ni ofikaletrupon los jueves de cada semana. El Awó que tenga a Oduduwa no puede ofikaletrupon con la obiní subida encima, él es el que tiene que subirla para que no se quede impotente. En este Ifá nació la ceremonia del Awan Foguedé. El omí que se rocía en los ojos es para evitar la ceguera que sufrió Orunmila en este Ifá. Eshu Akueleyo Es el monstruo de este odun de Ifá y para preparar su carga se realiza lo siguiente: se pone una palangana con varios caracoles, entonces se mete ahí un eyá eyó anguila-, se deja que se muera y en ese instante se le da eyelé meyi funfún, las lerí de esas dos eyelé funfún con sus elese y okokán van para la carga con el eyá eyó anguila-. El agua, los caracolitos, ilekán, veintiún ikin consagrados, erú, obí kolá, obí motiwao, osun, tierra de enigbe, de isale, medio y lerí de Oké, tierra de un pozo ciego, de la tumba de un presidente o de un general, lerí y elese de gunugún, lerí y elese de owiwí -lechuza- , veintiuna ataré, veintiuna pimientas de cocinar, veintiuna pimientas de guinea, veintiuna pimientas chinas, veintiuna ataré gumá, ekú, eyá, epó, agbadó, siete aberé, siete anzuelos, una aikordié. A la masa se da un jio jio y un eñí adié. Este Elegbara vive sobre una guataca y es ahí donde se le da de comer. Eshu Obasin Laye Este acompaña a Oduduwa y vive dentro de una igba que se siembra en la ikoko. Se monta en caracol cobo que se lava antes con omiero de yerbas de Obatalá, de este Ifá y de Elegbara. Se adorna con una mano de veintiún dilogún por su parte externa sobre el cemento que queda sobre la cazuela y la base del cobo. La carga lleva aguema, lerí de akuaro, tierra de un basurero, cáscara de eñí adié y de eñí eyelé, tres ikin, cuentas de todos los Osha, elese y okokán de eyelé, ekú, eyá, veintiún granos de agbadó, veintiún ataré, raíz de ewé oriyé, atiponlá, ceiba, álamo, prodigiosa, almácigo, jobo, llantén, algodón, bledo blanco finito, bambú, curujey. Palos amansaguapo, cambia voz, batalla, cocuyo, ramón, parami, cedro. Ewé oritiguilla, ewé iná, cardo santo, pata de gallina, ítamo real, escoba amarga, bibijagua y tierra de ilekán.

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Olofin en las consagraciones de Ifá se hace al sexto día y después de terminada la misma se retira a Olofin del cuarto de Ifá.

Rezo: “Oshe Bile Eshu Obasin Laye Oshe Omolu Laroke Ogbe Sa Laroye.” Eshu Agbanikue Este es de tierra Arará, vive dentro de una ikoko y tapada con otra. Carga: Ilekán, tierra de la suela de los zapatos, lerí ekuté, akukó, ounko, tres caracoles para ojos y bocas, 41 caracoles para adornarlo, tierra de bibijagüero, 81 Proyecto Orunmila

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veintiún ataré, ekú, eyá, epó, otí, otí kana, lerí gunugún, de cotorra, jujú de gunugún, frijoles de caritas, erú, obí kolá, osun, orogbo, arida, una otá de la loma, raíz de ceiba, jagüey, jobo, veintiún ewé, siete iguí fuertes -preguntados-. Se va a un bibijagüero y se coge tierra que se mezcla con veintiuna ataré, aceite, epó, amalá, frijoles caritas, agbadó. Se le da un jio jio dundún, cuyo cuerpo se desbarata y se liga con la masa y se envuelve en ashó funfún. En la casa se pone la masa dentro de una canastita y a ésta se le amarra un ounko mamón y un akukó, se le dan tres vueltas y se entra para el cuarto. Se le da el ounko y el akukó a Elegbara del Awó echándole de ambos animales a la masa que está en el ashó funfún dentro de la canasta. De los animales se tuestan las lerí y los cuerpos se comen y se le echan las lerí tostadas a la masa. Con la otá se prepara la figura y en la fuente se le pone una campanita keke con su badajo. A continuación su corona correspondiente con sus jujú, cuentas de Orunmila, etc. y en el occipucio una cuchillita y en el cuello los 41 caracoles alrededor del mismo. Cuando esté montado se lava y se le da de comer un akukó y un osiadié. Para darle de comer se prepara una igba con siete atares, amalá, epó, ekú, eyá, agbadó, que se pone al lado de Eshu Agbanikue y se le echa eyerbale del akukó y del osiadié. A esta igba se le echan las lerí de esos animales al momento de sacrificarlos y después se les lleva a Eshu a la loma. Eshu Agbanikue se cubre con una ikoko de barro y vive entre mariwó. Se cubre porque puede dejar ciego al que lo mire directamente. Campanita

Corona

Cuchilla

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Caracoles

Cazuela de barro para taparlo

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I BABA EYIOGBE I

+

I I I I

Babá Eyiogbe Alalekun Ayalola Omodi Aboshan Omó Koshe Idikereshe Kama Ileke Omó Lori Adifafun Alandeshe Imapaparoro Timbabeledi Agogo Shinima Shinima Ikú Funibaye Shinima Shinima. Orunmila Moderere Modiode Dedere Orere Loyoni Eka Orunla Moreremonio Derere Irere La Eran Oni Tika Tosabe Niyori Enila Lafe Eye Lamaro Ona Ada Dutemi Ashe Yekete Efan Ayotoya Bami Abele Okun Tokun Yemi Kodobo Opolakan Kabao Lubuo Kawóyoba Borowana Ayampa Katesode Kabore Alafia Awó Alafia Omó Alafia Ariku Babawa Ominiwidi Afifan Isukuni Oshata Bomi Ladofa Ibele Oran An Batiloro Ilapa Ashe Muota Arefiolde Un Omode Ilmape Shango. Shango Lashetere Omnota Omode Iareyano Bobo Ibi Lodafun Orunmila Tele Tele Kankan Ilobobori Eyo Kantosomo Ariku Babawa Akodie Lebo Obatalewa. Shinwelewo Shinwini Lakotori Ami Babalawo Lodifa Yokofun Ilé Iye Tato Ni Ya Wo Orunmila Ebo Eyelé Meni Akodie Asho Funfún Meni Ewo Funfún Ewo Kunkua Owó Meyi Etun Owó Meyo Otun. Orunmila Niodedere Oderere Layoni Ekú Orunla Niodederere Oderere Layoni Eyo Orunmila Nioderere Oderere Layoni Aya Orunmila Niodederere Oderere Layoni Eran Onitokun Onitosan Onlosobe Oniyorin Onlaluofe Eye Lomaro Oni Godowo Apalokun Balu Baloro Bobolowoyo Pekutioso De Laweye Oma Ariku Babawa Ekó Osheyesha Akanshu Edeyeka Obeinitidodun Osheni Lodafun Sheke Shincherun Orisha Oyi Eyelé Meni Efún Orí Asho Pupuá Owó La Meni. Odafibo Iboletin Odafo Ke Okenisi Odafa Oboñao Obiti Bitire Okuni Nabure Niobaye Alalekun Omonikun Aberekun Fidiyala Awa Laloshun She Piparoro Timba Bode Akukó Shinima Ikú Funibuye Shinima Aro Funibuye Shinima Shinima Aro Funibuye. Shinima Shinima Eyo Funibuye Shinima Shinima Intori Aro Abolebo Buru Asho Fun Ibayari Buye Ogan Eyelé Asho Tintebelera Owó Medilogun.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Shinkidilino Shinwidilepo Shikini Niko Tori Un Babalawo Lodafun Eyioko Umbato Yumpo Tio Eyiogbe Lorubo Eyelé Medilogun Bataran Botan Anfi Lebo Eyelé Meyo Abioma Asi Womiapa Ifanire Ayé. Cuando se termina el ebbó, se entierran todas las botellas frente al escaparate de los Osha y se les mata dos palomas dentro, se tiene cuidado que las dos botellas no se rompan. Iré Ayé. Ebbó: akukó, ounko, euré, adié meyi, eyelé, awán, bogbo eré, yarakó, ashó funfún, erín ayanakún, ekú, eyá, aguadó, obí, otí, oñí, orí, osun, efún, epó, itaná, ewé aragbá, iroko, bogbo ashé, iñafá funfún, opolopó owó. El Awó omó Eyiogbe, por este camino, debe tener colmillo de ayanakún tallado en forma de irofá con cuatro cabezas en la empuñadura para con ella tocar la puerta del igbodun de Ifá. 83 Proyecto Orunmila

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

1. - Ifa Iyogba Tori Boshe. . . . . . . . Domina el pensamiento. 2. - Ifa Iyogba Eni Eddun Boshe. . . . Domina las emociones. 3. - Ifa Iyogba Arunmogun Boshe. . . . Domina el cuerpo. 4. - Ifa Iyogba Aloise Boshe. . . . . . . Domina la memoria. El iñafá de este Ifá, es de Obatalá y lleva dieciséis adelé Ifá. Dice Ifá: Cuidado con la risa, no lo vaya a ahogar. Son tres hermanos y no se llevan bien, nacieron para gobernar (Obatalá, Yemayá y el otro hijo de Orunmila). Su muerte ha sido grande (envidia de enemigos). Tiene que asentar Osha. No puede comer comidas atrasadas. Si tiene guerreros tiene que seguir atendiéndolos y sobre todo a Elewá como antes lo hacía; si no los tiene debe recibirlos. Ve sombras. Su suerte anda cerca. Debe darle una paloma a la puerta junto con Ogún. El ángel de su guarda está bravo con usted, tiene que tener cuidado con pérdidas de salud, pertenencia, empleos, etc. Si es una niña o una jovencita la que se mira no es de este pueblo, tiene dos enamorados y ninguno sirve, el más prieto es el que ella quiere. Tiene que darse tres baños en tres palanganas distintas, para lograr sus deseos. Tiene que cumplir con el ofrecimiento que le hizo a Oshún. Sus padres y abuelos son difuntos y se la quieren llevar; hágales misa, atiéndalos. No debe comer nada arenoso. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OLOFIN BAJÓ A LA TIERRA POR PRIMERA VEZ] Orula fue enviado como mesías al mundo para salvar de la ignorancia a los hijos de Olofin. Cuando les enseñó las doctrinas, ellos se acogieron a ellas con toda fe, haciendo diariamente cumplimiento delante de él. Orula les decía que venía en nombre de Olofin. Ellos le preguntaban: “¿Dónde está Olofin?”, y él les respondía que algún día lo verían, pero que para eso era necesario hacer una casa. Ellos preguntaron: “¿Pero qué es una casa?” Y Orunmila, después de explicárselo, les ordenó hacerla. Cuando construyeron la casa, Orunmila subió al cielo para manifestarle a Olofin que sus hijos le querían conocer. Olofin le respondió que si bajaba al mundo era necesario que ellos hicieran ebbó con akukó afelele Eshu, dos alfileres, orí, efún, ekú, eyá, epó y owó.

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Estas cabezas se llaman:

Se hizo ebbó y se preguntó a donde llevarlo, si a los cuatro caminos o a la manigua, Obatalá después de saberlo fue a ese lugar, donde había un orugbo escondido. Cuando Obatalá estaba poniendo el ebbó se hincó un pie. Olofin, que era el orugbo, lo vio y le preguntó qué le pasaba. Obatalá le dijo que se había clavado una espina y entonces Olofin se la sacó. El viejo después de esto le dijo: “Necesito saber de mis hijos.” Obatalá le respondió dónde estaban. Olofin le dijo que en los cuatro caminos se pusieran arriba de una loma y miraran para el otro lado, pero que esto lo hicieran a las cuatro de la mañana. A esa hora se levantaron y miraron para arriba, y vieron que ya estaba hecha la casa. Tenía lechada, pero estaba negra. Al saber esto Orula envió a donde estaba Oké para 84 Proyecto Orunmila

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que este les mandara cáscaras de iwereiyeye molidas en la cantidad necesaria. Cuando le dieron lechada y quedó blanca la casa, Orula anunció la llegada de su padre y de su madre. Todo el mundo se tiró al suelo; todos los animales cantaron, los perros ladraron, las campanas doblaron. Cuando Olofin bajó y entró en la casa, dijo: “¡Qué casa tan bonita! ¿Quién la ha pintado?” Orula le contestó que había sido Oké y entonces Olofin mandó a buscarlo y cuando llegó, trayendo en las manos iwereiyeye, se lo entregó a Olofin. Al ver esto Obatalá agradecido le pidió la mano a Oké y le entregó ashé y le hizo cabeza de los demás Oshas y a partir de ese momento todos los Orishas envidiaron a Oké. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OLOFIN LE ENTREGÓ EL ASHÉ A EYIOGBE] Olofin reunió una vez a todos sus hijos para repartirles poder, pero a Eyiogbe, el menor, no le dio el ashé, y cada uno se fue a gobernar por su propia cuenta. Un tiempo después Olofin se enfermó y llamó a sus hijos para que le hiciera ebbó. Todos acudieron, excepto el menor, al que nadie consideraba; pero ellos ambicionaban el poder de su padre y preferían que muriera, de modo que no lo asistían como era debido. Sólo cuando fueron a la tierra para discutir a quién le correspondía el ashé, se enteró Eyiogbe de que su padre se estaba muriendo y de la intención de sus hermanos. Entonces fue secretamente a ver a Olofin, al que encontró agonizando, y le preguntó qué estaba sucediendo. Pero Olofin no podía ni siquiera hablar y el hijo, recordando que tenía tres plátanos en el bolsillo, se los dio. Así fue como pudo el padre preguntar por los demás. Sin embargo, Eyiogbe no los denunció, limitándose a preguntarle qué mal padecía y cómo podía curarse. -El remedio lo saben ellos -respondió Olofin y él regresó a la tierra llorando. Entonces se encontró con un hombre blanco, que era Eshu, y le contó lo que ocurría. Eshu le dijo: “Sigue por este camino y encontrarás a una mujer negra con los ojos y las tetas que le llegan a los pies, sentada sobre una batea. Cuando te vea, va a luchar contigo, pero no temas. Haz por cogerle una paloma blanca que tiene debajo de la batea y tráela”. Así lo hizo él. Cuando la trajo, Eshu le dijo que se la llevara a su padre, pero que él no iría, sino que se quedaba en la puerta. Le dijo que cogiera la paloma, la abriera, le sacara un huevo que tenía y le tocara la frente al padre. El obedeció y Olofin se curó y pidió agua. Eyiogbe se la dio, contándole lo sucedido. Entonces Olofin mandó a buscar a Eleguá y le preguntó qué quería por haberle salvado la vida. Eleguá le dijo: “Cuidar la puerta, y que todo el que quiera hablarte tenga que venir primero a mí”. Y aquello le fue concedido por Olofin. Cuando los demás hijos de Olofin fueron a donde estaba su padre, al que ya creían muerto, quedaron asombrados al verlo sano y salvo. Al querer entrar a la casa, Eleguá no los dejó pasar. Entonces Olofin les quitó el Ashé y se lo entregó al más chico de sus hijos. Por eso Eyiogbe siendo el menor es cabeza de Ifá.

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El escalafón de Ifá lleva a cada uno al sitio que le corresponde por sus méritos.

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HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OLOFIN LE ENTREGÓ EL ASHÉ A EYIOGBE, VERSIÓN] El hijo de Olofin estaba muy triste porque su padre estaba muy grave y no había modo de curarlo, desesperado se le presentó Eleguá y le preguntó por qué estaba así y le contesta que su padre estaba muy malo y que no tiene cura. Eleguá le pregunta qué le pagaba si él le curaba a su padre y el muchacho le responde que lo que él quisiera. Eleguá lo mandó a la orilla de la playa, donde se encontraría con una mujer muy gorda sentada sobre un pilón; debajo de ese pilón estaba el remedio con que su padre se pondría bueno. Pero antes de coger ese secreto que estaba debajo del pilón, éste tenía que sostener una gran lucha con esa mujer y vencerla. El muchacho así lo hizo, luchó con la mujer y la venció, cogió el secreto que estaba debajo del pilón y se lo dio a la prenda de su padre, éste se puso bueno y a los tres días salió en busca de Eleguá, ofreciéndole gran cantidad de dinero. Eleguá no quiso aceptarlo, pero pidió estar siempre detrás de la puerta para que todo aquel que llegara al entrar lo saludara. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO ESHU LE CONTABA LOS SECRETOS A ORULA] Aconteció una vez que Orula vivía en la tierra de los Osha, pero alejado de ellos. Entonces los Osha no creían en Orula ni en sus adivinaciones, aunque él y Eshu los trataran bien. Por una rendija Eshu veía todo lo que se hacía en la tierra de los Osha y se lo contaba a Orunla, quien lo anotaba y lo estudiaba. Cierta vez los Osha retaron a Orunla a que demostrara sus famosos conocimientos. Entonces él, como tenía escrito en papeles todo lo que le había dicho Eshu, les dijo lo que hacían a diario. Los Osha no pudieron explicarse como él lo sabía sin haberlo presenciado, razón por la cual a partir de ese momento reconocieron su sabiduría le rindieron moforibale a Orula. Eshu al ver el gran servicio que había prestado a Orula le reclamó que lo consagrara en el culto a Ifá. Éste le dijo: “Bueno, está bien, tráeme owó” y Eshu le llevó owó. Cuando Orula llamó a Eshu para hacerle Ifá éste le dijo: “Faltan dos hierbas, orozun y coralillo, míralo para que lo compruebes.” Orula comprobó lo dicho por Eshu y le dijo: “A partir de este momento de cada registro que yo haga tres medios son tuyos y el peso es mio porque no se puede ser ambicioso.”

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Orula no es nadie sin Eshu. El medio de Orula es Eshu. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO TRATABAN A OLOFIN CON FALSEDAD E HIPOCRESÍA] Sus súbditos le rendían todas las mañanas homenaje a Olofin, le pedían la bendición, le besaban las manos, los pies, la túnica sagrada, demostrando así una verdadera y mística adoración al Padre, a tal extremo que éste creía firmemente que esa demostración de afecto y cariño nacía de lo profundo del corazón de sus súbditos y por consiguiente eran súbditos sinceros, fieles y abnegados. 86 Proyecto Orunmila

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Pero Eyiogbe, que a menudo frecuentaba las fiestas, los lugares de reunión y hasta los hogares de muchos de ellos, llegó a comprender que eran egoístas, soberbios, envidiosos, hipócritas y que cada vez que cada cual venía a los pies de Olofin era con hipocresía y para vivir lo mejor posible, aunque para lograrlo tuviera que perjudicar al prójimo. Una mañana cuando los súbditos estaban rindiendo su acostumbrada pleitesía al padre, Eyiogbe que estaba a su derecha le dijo: “Papá, usted no sabe que todas estas muestras de aprecio y reverencias es pura hipocresía” A lo que respondió: “Eyiogbe, observa que unidos, y con que devoción me rinden este homenaje, esto es prueba fehaciente de que acatan con alegría los preceptos morales que les he dictado para su felicidad y la de sus descendientes, si fueran malos como tu dices entonces ellos no podrían ofrecerme esas pruebas de gratitud”. Eyiogbe no quedó conforme y siempre le hacía parecidas insinuaciones al padre, y Olofin no queriendo creer se hacía el desentendido. Una mañana, ya cuando Olofin estaba cansado de escuchar las reconvenciones de Eyiogbe y cuando los súbditos estaban adorándolo, los mandó a poner de pie y en presencia de Eyiogbe les preguntó: “Súbditos míos, yo deseo saber si ustedes me aman y obedecen los mandatos que para vuestra felicidad os he enseñado a guardar”. Entonces lo súbditos, poniéndose de rodillas ante el padre, respondieron: “Papá, nosotros lo amamos; respetamos, aceptamos y obedecemos sus mandatos, pues sabemos que son para nuestra felicidad” Cuando los súbditos se retiraron, Eyiogbe le dijo al padre: “Papá, no estoy de acuerdo con nada de esto. Esa demostración es pura hipocresía, pues si ellos son malos los unos con los otros, no pueden amarlo a usted como expresan, pero con su permiso, yo mañana lo demostraré de una vez para siempre”. Al día siguiente, cuando llegó la hora de la adoración, Eyiogbe preparó una canasta llena de monedas de oro y se puso a la derecha de Olofin y cuando los súbditos iban a ponerse de rodillas para dar comienzo a la adoración Eyiogbe da un paso al frente y alzando en su cabeza la canasta llena de dinero la lanzó hacia atrás; los súbditos al verla se abalanzaron a recogerlas, donde Eyiogbe tuvo rápidamente que apartar a Olofin o de lo contrario aquella muchedumbre enardecida por el oro lo hubiera pisoteado.

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Entonces fue cuando Olofin comprendió la razón que tenía Eyiogbe y Olofin sentenció: “Eyiogbe es verdad que son malos y que no se aman los unos a los otros, y son falsos e hipócritas”. HISTORIA [PATAKIN DE LA TIERRA DE LOS PIGMEOS] No trates de arreglar la vida de nadie que siempre te pagan mal. Estando Eyiogbe en un pueblo que él había hecho con mucho trabajo y disgustado por el mal agradecimiento con que le habían pagado decidió marcharse. A la salida del pueblo se encontró con Eleguá que le preguntó: “¿A dónde vas?” Eyiogbe le contestó: “Me voy de este pueblo ya que después de tanto sacrificarme me 87 Proyecto Orunmila

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pagan mal, por es me voy”. Y siguió caminando. Llegó a un pueblo llamado Ifé en la tierra de los pigmeos y lo trataron bien, el preguntó: “¿Ustedes tratan a todo el mundo así?” y le contestaron: “A todo el mundo”, y pensó para sí: “Me voy a construir mi pueblo aquí”, y así lo hizo. Pasado un tiempo vino el mal pago de nuevo y Eyiogbe volvió a retirarse, a la salida del pueblo se encontró con Eleguá que le preguntó: “¿A donde vas Eyiogbe?” “Me voy de aquí, son muy mal agradecidos”, a lo que Eleguá contestó: “Mira, allí hay un matadero, ve y embárrate de sangre y ve después de puerta en puerta diciendo que has matado al hijo del obá a ver quien te presta ayuda”. Así lo hizo Eyiogbe, yendo de puerta en puerta, y cuando estaba ya cansado de tocar a las puertas de los vecinos, llegó a la puerta de la casa de Obatalá y le dijo lo mismo que a los otros y Obatalá le respondió: “Entra Eyiogbe”, y éste entró, estando allí dieciséis días donde comía y bebía y era muy bien atendido. Al último día le dijo a Obatalá: “Mi padre, me voy”, a lo que Obatalá le dijo: “Aquí puedes estar el tiempo que quieras, soy una persona respetada y considerada, aquí nadie te molestará,” y Eyiogbe le dijo: “Mi padre, yo lo engañé para probar a la gente de aquí, Eleguá me dijo que hiciera eso, pero yo no he matado a nadie. Obatalá le dijo: “Cuando vayas a hacer un Bien no mires a quien y cuando no vayas a hacer un bien tampoco hagas un mal, la gente es mal agradecida, deja el mundo como está y no trates de arreglar la vida de nadie que siempre pagan mal. To Iban Eshu...” HISTORIA [PATAKIN DE LOS TRES AWÓ DE LA TIERRA TAKUA] Había un pueblo en la tierra Takua en el que vivían tres Awó, uno era de más preclara inteligencia que los otros dos, y como todos le trabajaban al gobernador estaban luchando y porfiando siempre entre sí. Un día a cada uno se les presentó una persona mandada por Eleguá para que se registrará, y demostrar así cual de ellos era más inteligente; y le salió este odun osorbo a cada uno de los aleyo, dos de los Babalawos sacrificaron animales del ebbó el mismo día sin preguntar, y el otro Awó que se llamaba Awó Efa Osorbo No, sino que primero consultó a Orunmila, quien le dijo el día para que no fracasara él ni la persona y así lo hizo. De los otros que mataron animales uno se enfermó y estuvo mucho tiempo malo, y el otro se murió.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Eso pasó allí porque Ikú y Arun iban cada tres o siete días a la casa de los Iworo y a la de los tres Awó, si no encontraban comida ese día se llevaban a la gente, que se enfermaba enseguida, por eso había que preguntar cuando matar los animales para darle lo suyo a Ikú y Arun que se quitaban con el ebbó y lo demás que mandaba Orunmila. Así quedó demostrado quién era el Awó de más preclara inteligencia. “Lo que se ve es lo que se quiere.”

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Eran tres hermanos Tete Egun, Abberi Dalon y Eshu Laroye; ellos sabían mucho y por eso no tenían rivales. En todo lo que emprendían salían victoriosos. Un día Eshu Laroye les dijo a sus dos hermanos: “Ustedes están gozando la vida sin acordarse ninguno de ir a casa de Orula a hacer cumplimiento”. Estos no le hicieron caso. Entonces sucedió que Eshu Laroye fue a casa de Orula, éste le hizo osorde y le salió iré. Eshu Laroye preguntó si habían hecho ebbó Tete Egun y Abberi Dalon, Orula dijo que no. Entonces Eshu Laroye echó su ashé ashuri en el mar en los momentos que estaban Tete Egun y Abberi Dalon en la orilla y vieron un estrecho limpio por el medio del mar. Ellos comenzaron a caminar llevados por la curiosidad y así llegaron hasta el final. Estaban allí parados, cuando todo aquel estrecho fue bordeado por el agua hasta llegar a los pies de Olokun y como Olokun necesitaba algunos Awó se quedaron, Tete Egun y Abberi Dalon sirviéndole, al poco tiempo Olokun mandó a Abberi Dalon a la costa y Tete Egun quedó prisionero a sus pies. Dice Ifá: Que su suerte ha sido grande, la gente le tiene puesta la vista sobre usted, le envidian cuanto usted hace. Usted tiene que moderar su genio. Usted tuvo una mujer que el ángel de la guarda de ella era Yemayá, usted la abandonó, ella le traía suerte, no la desprecie si la ve, haga por darle algo; hace rato que usted esta luchando por obtener una verdadera tranquilidad, pero hay una persona que le transforma todos sus buenos ideales; hay veces que usted se siente una cosa extraña en su cerebro y una dolencia de la espalda a la cintura. Usted tuvo un sueño que le sorprendió: se le apareció una persona que ya es muerta, cumpla con ese difunto para que le dé una suerte que dejó en este mundo. Tenga cuidado con un chisme, no se vaya a ver envuelto en cuestiones de justicia. En su casa hay una persona que está llorando o riéndose, esa persona tiene su costumbre retenida, la muerte la tiene detrás, que no salga a la calle por espacio de siete noches. Usted tiene muchos enemigos pero su ángel de la guarda lo salvará. Usted soñó que iba por un camino muy largo sembrado de maíz y vio a un hombre, ese es uno de la familia, muerto, que le pide misa. Usted tiene cuatro mujeres doncellas, una no puede comer guanábana, otra es muy revolucionaria, usted la quiere mucho, la otra es chiquita y la otra es prieta, ésa es la que lo quiere a usted, no pelee con ellas. Tenga cuidado con la justicia, en su barrio hay un agente de la policía que es muy malo, lo van a trasladar de allí. Tenga cuidado no se le vayan las mujeres.

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HISTORIA [PATAKIN DE TETE EGUN, ABBERI DALON Y ESHU LAROYE]

Ebbó: eyelé; adié; ekute; akukó; guataca; adá; $16. 80. Ebbó: abó; akukó meyi; adié meyi; eyelé meyi; dos botellas de agua; dos granadas; dos carbones; cascabeles. Nota: Se machacan las granadas y se ligan con sangre de eyelé, se machaca el carbón y se hacen tres rayas en la cara si habla mal.

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Nota: El ebbó se hace cogiendo la cabeza del ounko y quemándola, untando en la cara y en la puerta de la casa ese tizne para que Ikú siga su camino, y oborí al eledá. Nota: Al que le salga esta letra se le dice que su mujer va a dejar la casa y después va a querer volver. Nota: Este ebbó se hace con cuatro pañuelos blancos, negros y colorados, cuatro de cada color, se parte un coco en tres pedazos y se pone un pedazo en cada color, si tiene la madre viva se pone en la puerta de su casa y sino en la puerta de una iglesia. Nota: Por eso se le da agua a los Oshas cuando llegan. Póngale una tinaja de agua a Yemayá. Déle un abó a Olokun, en tres tinajas, con tres Babalawos, para que el enfermo levante. HISTORIA [PATAKIN DE ORELE] Orele también fue mujer de Orunla y éste la abandonó para irse con otra. Por ese motivo se vio un poco atrasado, un día salió a la plaza y se encontró con Orele, que estaba en malas condiciones y Orunla le regaló dos pesos y así se acabó la mala voluntad que contra él había. HISTORIA [PATAKIN DONDE SURGIÓ EL CUERPO HUMANO] Hubo un tiempo en que las extremidades del cuerpo andaban cada una por su rumbo y pasaban muchos trabajos y la cabeza fue donde Orunla y éste le mandó hacer ebbó y que se rogara la cabeza con pescado. Y que el ebbó lo botara en la plaza para que se encontrara lo que le hacía falta y, en efecto, cuando lo hizo fueron apareciendo las demás partes del cuerpo y cada una fue ocupando su lugar. HISTORIA [PATAKIN DONDE LOS HIJOS DE ORUNLA NO COMEN HUEVOS]

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Orunla tenía mucha hambre y va en busca de quien le diera que comer y después de mucho caminar llega al pueblo de las gallinas. Aunque es tarde, le dan de comer y albergue hasta que él se restableciera. Uno de esos días va caminando por el campo y se encuentra un nido de gallina, que tenía varios huevos, rompe uno y lo empieza a comer y lo encuentra bueno, rompe otro y va a hacer lo mismo cuando siente una voz que le dice: Bendito seas Orunla, yo que te he alimentado tanto será posible que mates a mis hijos. Entonces Orunla apenado le dio una satisfacción y le dijo que mientras que el mundo sea mundo, sus hijos no comerían huevos ni él tampoco.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Había dos hermanos que se llamaban Amanso y Amoro que todos los días se recostaban sobre una mata de ikín. Un día llega Obatalá y en sueño le dice que tumbaran todas las matas que allí había menos aquella donde ellos estaban y que recogieran todos los coquitos, los pelaran y los contaran, hasta hacer las dos manos de Ifá, y que los pusieran en una jícara con manteca de corojo, ceniza, azúcar, ekú y eyá. Al otro día vuelve Obatalá y le dice como se hacía Ifá, recomendándole que eso era muy grande y que con eso tenían que enseñar a convivir a la humanidad, siguiendo los preceptos de la ley. HISTORIA [PATAKIN DONDE ORUNLA COMIÓ POR PRIMERA VEZ ADIÉ DUNDUN] Una vez Orunla salió buscando una tierra donde encontrara una cosa que fuera diferente a las demás cosas de la tierra. Después de mucho caminar llegó a la tierra del mono y se encontró con él; Orunla le preguntó que cómo se llamaba. -Mono -le respondió. -¿Y tu padre cómo se llama? -Mono. -¿Y tu madre?-Mona. -¿Y tu hermano? -Mono. -Ya esto no me gusta porque todo es igual. Siguió caminando hasta que llegó a la tierra del elefante, se encontró con un elefante y le hace las mismas preguntas, que el otro le respondió igual que el mono. -Aquí tampoco me gusta. Y llega a la tierra de los perros, donde todo era igual que con los monos y los elefantes. Continúa su camino hasta llegar al país de los gallos; allí se encuentra con un pollo y le pregunta cómo se llama. -Pollo. -¿Y tu madre cómo se llama? -Gallina. -¿Y tu hermana? -Pollona. -¿Y tu hermano? -Pollón. -¿Y tu padre? -Gallo. -Aquí me quedo -dijo Orunla al pollo -. Llévame a tu casa. Cuando llegaron Orunla saludó respetuosamente a la gallina, ésta le contesta el saludo y le pregunta al mismo tiempo que quién era. El dijo que él era Orunla, la gallina le dice que está bien, pero que no lo podía dejar allí porque su marido no estaba. Por lo tanto debía marcharse de su casa. Cuando Orunla salió por el camino se encontró con el gallo que regresaba para su casa y al ver a Orunla lo saludó.

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HISTORIA [PATAKIN DE AMANSO Y AMORO]

-Orunla Iború Iboya Iboshé -le dijo y lo obligó a que volviera a su casa. Al verlo la gallina, indignada, le dice a su marido que si consentía que Orunla se quedara allí ella se marcharía de la casa. Así lo hizo. Al cabo de algunos días la gallina, desde lejos, empezó a tirarle polvo a su marido, pero como Orunla se encontraba allí no le pasaba nada al gallo. Orunla, viendo eso, le dijo al gallo que sería su mejor amigo y que tanto al pollo como a la pollona no se los comería porque le inspiraban lástima. Pero no la gallina. Este es el motivo por el que Orunla come gallina.

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HISTORIA [PATAKIN DONDE OSHÚN RECIBE EL BIEN DE IDEÚ] Oshún, hermana de Yemayá, había tenido un disgusto con ella y se fue a formar su reinado. Por donde quiera que pisaba se abría un cauce y nacía un río en donde formó su gobierno con su compañero Inle. De esta unión nació un hijo, pero Inle no se ocupaba de su mujer Oshún, en donde empezaron sus trabajos y miserias a tal extremo que no hacía más que llorar y lamentarse de lo que le pasaba. En eso, un día, se le apareció Shangó y Oshún le contó cuanto a ella le pasaba, y éste la aconsejó que fuera a ver a Orunla. El color del vestido de Oshún era blanco, pero como ella estaba tan mal y en la parte en que ella vivía la tierra era colorada y había tantas palomas que ella tenía que lavar su único vestido tantas veces que se le puso amarillo. Shangó entonces le daba muchos consejos a Oshún y la hizo ir a casa de Orunla. Este la registró y le salió Eyiogbe, en donde Orunla le dijo cuanto le acontecía y la mandó a que le dijera a Inle que fuera a verlo, pero Inle no quiso ir a ver a Orunla. El desprecio de Inle no afectó a Orunla, más éste lo mandó a buscar otra vez con Eleguá, esta vez tampoco hizo caso y no acudió; entonces Orunla le dijo a Oshún que tenía que hacer ebbó meta con un pollito, un güiro, ekú, eyá tuto meta y epó. Oshún hizo su ebbó y Orunla se lo mandó a poner en un camino que le trazó y le advirtió que ella no se asustara. Cuál fue su asombro al ver que a la curva del camino se destacaba un gran palacio en el cual vivían tres hermanos, dos jimaguas y un Ideú. Al ver ellos la presencia de Oshún se asombraron tanto que del asombro salió una discusión entre ellos en donde cada uno sacó su espada y se batieron. Viendo ella caer uno de ellos muerto, asustadísima, soltó su ebbó y salió corriendo y cuando llegó, le contó a Orunla lo que había visto. Este la mandó a que saludara a Eleguá y que tomara agua y descansara. Ella así lo hizo, y después que había descansado la mandó a que hiciera ebbó otra vez con un akukó, una botella de agua, un güiro y una calabaza. Y la mandó a que la llevara al mismo lugar. Por miedo, ella no quiso llevarlo, pero Orunla la convenció y ella se decidió.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Cogió su ebbó y cuando llegó al lugar los dos hermanos que quedaban al notar la presencia de nuevo volvieron a esgrimir sus espadas y se batieron, viendo ella que el Ideú le daba muerte al hermano jimagua que quedaba; ella botó su ebbó y salió horrorizada del caso y cuando llegó, le contó de nuevo a Orunla la escena que había visto. Orunla la mandó a que saludara a Eleguá, tomara agua y descansara, una vez descansada le dijo que orugbó de nuevo con una manta o género amarillo, pluma de loro, un chivo, una freidera, un güiro, dieciséis palomas, dieciséis varas de género y opolopó owó.

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Y ella hizo el ebbó y Orunla le dijo que volviera a ponerlo en el mismo lugar, cuando ella llegó le salió al encuentro el Ideú y le dijo que no huyera, en donde ella, más bien por miedo se detuvo, entonces él le dijo que allí estaba su felicidad porque eso era un gran palacio donde había mucha riqueza y ella podía encontrar cuanto pudiera apetecer y como él sabía que él se iba a morir, quería que ella fuera la poseedora de aquella grandeza que allí había. HISTORIA [PATAKIN DE DONDE YEMAYÁ FUE A PEDIRLE PERDÓN A OLOFIN] Olofin estaba bravo con sus hijos en la tierra y estaban muriéndose de sed, porque les quitó el agua y no llovía, los Oshas se reúnen para pedirle perdón y Iya Omó Aiye, Yemayá, convirtiéndose en tiñosa va al cielo, llegando cansada y con mucha sed y encontrando allí un recipiente con agua pestilente se pone a tomarla, donde la ve Olofin y le dice que cómo hacía eso, contestándole ella que había llegado de la tierra a pedirle perdón por sus hijos que se morían de sed, Olofin se compadeció y empieza a llover. Por eso se le da agua a los Oshas cuando llegan. Póngale una tinaja de agua a Yemayá. Déle un carnero a Olokun, en tres tinajas, con tres Babalawos, para que el enfermo levante. HISTORIA [PATAKIN DEL RETO ENTRE ORUNLA E IKÚ] Olofin quería abandonar la tierra y no sabía a quién dejarle el mando, en eso se presenta Orunla e Ikú, entonces Olofin los pone a prueba, a ver quién estaba tres días sin comer; al segundo día el hambre era insoportable, y Eshu que era el vigilante y tenía mucha hambre le decía a Orunla que si no tenía un gallo por ahí, que se lo matara y que el comiera gallinas y que no se ocupara de lo demás, que él era quién tenía que informar. Orunla así lo hace, comen, friegan bien la cazuela y entierran los huesos, en eso llega Ikú y no encuentra nada, pero como tenía tanta hambre se pone a registrar la basura y come de ahí, donde la sorprende Eshu, dándole conocimiento a Olofin, perdiendo Ikú el mando. HISTORIA [PATAKIN DONDE EL EKUTE AYUDÓ A ORUNLA]

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Hacía varias noches que Orunla no podía dormir por el ruido que había, fue a ver y era un ratón que le dijo: Van a venir a probarte a ver si sabes y vienen disfrazados; el primero es Eleguá, el segundo es Ogún, a esos se les da ekú, eyá y la tercera es mujer, es hija de Oshún, a esa le das oshinshín. HISTORIA [PATAKIN DEL EBBÓ DEL HOMBRE Y LA MUJER] Al comienzo del mundo se le mandó al hombre y la mujer que hicieran ebbó para evitar que con la multiplicación del mundo surgiera la lucha, la mujer hizo el ebbó, por eso todos los meses tienen su menstruación; el hombre no hizo ebbó, por eso tiene que darla en la guerra. 93 Proyecto Orunmila

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HISTORIA [PATAKIN DEL GOBERNADOR QUE TENÍA MUCHAS CASAS] Un gobernador tenía muchas casas y no había manera de que le pagaran, entonces no le quedaba más remedio que ir donde Orunla que le hace ebbó con tres akukó, una casita y tierra de donde tenía sus intereses. El gobernador así lo hizo y desde entonces empezó a cobrar. Nota: El ebbó va donde tiene sus intereses, akukó a Eleguá, otro a la esquina y otro en su casa. Intori Owó. Dieciséis hojas de caimito en cocimiento, una tacita al dormir y al levantarse con iyefá. Lámpara a Obatalá para hacer volver: eñí eyelé, aceite de almendra, manteca de cacao, plato funfún. Nombre y apellidos. Para matrimonio: akukó, dos pichones de eyelé, osun, oú rosado y funfún, se coge el corazón de pichón invertido para tomar. HISTORIA [PATAKIN DE COMO AWÓ OSORBO PROSPERÓ] Había un Awó que se llamaba Osorbo, muy caprichoso, perverso y soberbio. Shangó le había pedido un abó y el Awó no se lo dio, por lo que Shangó, unido a Yemayá, le quemó el ilé, y desde esa fecha empezó a pasar trabajos y no recuperó del fuego nada más que reliquias y atributos de los altares que guardaba como recuerdo. En esa situación angustiosa y desesperada, Osorbo fue a casa de Orula y le salió este odun, donde Orunmila le dijo que tenía que hacer rogación con una cosa que tenía guardada y que había sido lo único que él había salvado del fuego, y además un akukó, cuatro eyelé funfún, dos adié funfún, orí, efún y darle de comer a su lerí, seis baños de albahaca cimarrona, baños de rosas, prodigiosa y con ese mismo omiero que baldeará su ilé. Osorbo obedeció y prosperó de nuevo. HISTORIA [PATAKIN DONDE MANDAN A BUSCAR A EYIOGBE PARA QUE VUELVA A GOBERNAR] Cuando en el reinado de Eyiogbe éste no podía vivir por causa de los múltiples enemigos que tenía, se fue para otra parte, entonces en su ausencia todas las cosas comenzaron al revés y cada cual hacía lo que le daba la gana.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

El obá se lamentaba cada día más de la pérdida de Eyiogbe, entonces una vez por medio de Eshu, se supo que en otro pueblo había un hombre muy parecido a él. El obá mandó a buscarlo y le ofreció el mando absoluto y amplios poderes para que él hiciera lo que quisiera. Eyiogbe lo consultó con Olofin, y Olofin le contestó que todo lo que él quisiera hacer lo aprobaría. Entonces Eyiogbe fue al pueblo a gobernar y empezó a gobernar y a eliminar a todos sus enemigos. Ebbó: Comida a la basura, lo que pida, se le da un akukó para ganar un asunto que tiene pendiente. Ebbó: Abó a Olokun con tres tinajas y la hacen tres Awó para que se levante la persona. 94 Proyecto Orunmila

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

El león era un animal manso, vivía en el pueblo sin meterse con nadie, la gente empezó a repudiarlo y se quejaron a Olofin, éste buscó a su consejero Orunmila y vio lo que pasaba, y vio que no había motivos. Regresó el león al pueblo, el primer día no se metieron con él, el segundo día comenzaron a molestarlo y al tercer día le dieron con palos, por lo que el león se defendió y le llevó una pierna a uno y a otro lo destrozó, se fue para el monte y no volvió al pueblo a atacar, sino que hay que ir allí al monte a provocarlo. HISTORIA [PATAKIN DONDE YEMAYÁ Y OSHÚN SE SEPARARON] En este odun Yemayá y Oshún se separaron, pasando muchos trabajos; de ahí comenzaron a formarse los ríos, pues donde quiera que Oshún pernoctaba, al levantarse se forma un río, por eso hay tantos ríos y un solo mar. Todos los ríos desembocan en el mar. Babá Eyiogbe “Omó Ti Bole Bo Relekun Okulu Bere Bo Iwin Oko Ala Debe Okololo Sese Ke Adifafun Ibe Somo Ayalorun”

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HISTORIA [PATAKIN DONDE EL LEÓN SE VA PARA EL MONTE]

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O O OGBE YEKÚ O

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El iyefá de este odun no se unta en la frente. Este odun se retira. Maferefun Oshún. Su ewé es el zapato. Lo que usted tiene el mundo lo codicia. Donde el chivo montó por primera vez a la madre. El chivo tenía un terreno y lo fabricó y quisieron matarlo. Dice Ifá: Que lo quieren quitar de un lugar o empleo. Debe hacer un viaje y tiene inconvenientes. Modifique su genio, no sea desobediente ni discuta. Tiene un enemigo que quiere verlo destruido y metido en líos de justicia. Llevese cariñosamente con sus mayores y congéneres. Tiene digestiones lentas. Puede estar enfermo del tubo digestivo. Lo gusta comer mucha hortaliza. No puede visitar enfermos, ni asistir a velorios. Marca asiento de Oshún. Dele gracia a los Ibeyis. Atienda a Oggun y a Eleguá. Su madre no encuentra mujer buena para usted. PATAKIN EL CAMINO DONDE EKUN AYUDA A ITÚ Itú, el chivo, tenía un terreno y lo fabricó y por esos lugares Kenku, el león, era el obá. Todos los animales se metían en casa de Itú, hasta el mismo Kenku. Itú fue a reclamar su posición y todos los animales se viraron contra él y acordaron otokú a Itú en una jaula. Este, al darse cuenta, y al ver que eran arayé, fue a casa de Orunla, que le hizo ebbó. Itú fue a la junta con la igba con erán a la cual pinchaba, pimba. Orunla le había dicho que no le diera erán nada más que a Ekún, el tigre, que era su amigo y que lo defendería. Ekún al ver a Itú comiendo le preguntó qué era lo que comía; Itú le dijo que era erán de Kenku y lo invitó a probar; Ekun probó y le gustó mucho y le dijo a Itú: Si me cocinas de esa erán te salvaré. A lo que Itú le respondió que sí. Ekún se fue arrimando al lado de Kenku y éste al verlo le preguntó que pasaba. Ekún le contestó: Nada. Y le dijo: Acercate para verte mejor. Y en un descuido de Kenku, Ekun se le tiró y lo despedazó. Al ver esto lo demás animales huyeron del lugar y Ekún le exigió a Itú que le cocinara de esa erán. Itú accedió con tal que le dijera a los otros animales que lo dejaran tranquilo. Así lo hizo Ekún y todos los animales se retiraron de aquél lugar.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Ebbó: akukó, adié, etú, erán, eñí, awadó, un delantal con dos bolsillos, taguegue, barritas de orí medilogun, igba, owó la meyi. Nota: Se pican dieciséis pedacitos de erán y se encajan en una varita y se ponen en la igba y se le echa oñí y se le pone delante de Oshún. Nota: En la casa que vive no lo pueden ver. Si va a alguna fiesta, no coma ni beba y tenga cuidado con una locura. Aquí habla de un hombre que es guapo. Lo que usted tiene todo el mundo lo codicia.

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O O O OGBE YEKU O

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Este es un odun de cambios sustanciales Aquí se pierden títulos y posiciones y también un donnadie se convierte en una personalidad de la noche a la mañana.

Este es un signo de rápidos cambios de posiciones. Aquí se adora a un Orisha, pero se ha dejado de hacerlo. Tiene que adorarlo nuevamente y hacer un ebbó con gallina sacada con sus pollitos. Para la salud se hace un ebbó con: chivo negro y ashó funfún y después se le da a Eleguá. Ebbó: akukó, pelo de tigre, pelo de león, tierra de loma, cabeza de gallo, trampa, ekú, eyá, epó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE LAS FIERAS QUIEREN GOBERNAR Había un pueblo que no tenía gobierno y las fieras querían gobernar, entonces el león empezó a hacer su propaganda por todo el pueblo y pidió que se reunieran en el llano, para explicar lo bueno que el tenía para el pueblo, pero era para que el que no estuviera de acuerdo con el devorarlo. El tigre por su parte también hacía su propaganda y le pidió al pueblo que se reuniera con él debajo de una mata de caimito, con la idea de que el no estuviera de acuerdo con él devorarlo al tirarse de la mata, pero lo que ellos no sabían era que el chivo conociendo el calibre y valor de sus contrincantes fue a casa de Orunmila para que lo mirara. Orunmila lo miró y le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer ebbó con akukó, ekún, erán de león e inle Oké. El chivo hizo el ebbó y después del ebbó, Orunmila le dijo que usara la inteligencia para que lo dominara todo, porque el mundo era del inteligente.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Entonces el chivo hizo su propaganda y reunió al pueblo desde una loma y desde allí les habló, y cuando todos lo oyeron dijeron: Este es el que nos gobernará. Entonces el chivo le dijo al león y al tigre: Ustedes han oído lo que dice el pueblo. Entonces el león y el tigre entraron en discusión y se fajaron y el pueblo se les viró en masa. Y tuvieron que coger el monte.

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O O O OGBE YEKU O

La caída del obá de Ofá.

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I I I I

Ebbó: ounko dundún, abeboadié meyi, jío jío meta, un pollo, un cofresito, una tela que tiene guardada, una corona, una calabacita, oniban malaguidí, obí, itaná, ekú, eyá, epó, awadó, ekó, opolopó owó. Distribución: ounko dundún y abeboadié meyi para Oshún. Un pollo con sus ingredientes para Eleguá. Jío jío meta con sus ingredientes para Eshu. Nota: Este camino se aplica solamente cuando el consultante espera un ascenso dentro del sistema actual. PATAKIN EL CAMINO DE LA CAÍDA DEL OBÁ DE OFÁ En este camino se relata la historia de la tierra de Ofá. Esta tierra tenía un obá el cuál gobernaba su pueblo sumido en un ambiente de traiciones por el personal que componía su séquito. Pasaba el tiempo y la situación del obá se hacía más tensa debido al sufrimiento por las traiciones recibidas. El obá de Ofá comenzó a sentirse mal hasta que llegó a enfermarse. Por otra parte en ese pueblo vivía un hombre mayor, de aspecto pobre, el cuál tenía creencias religiosas, donde presintió que debía ir en busca de los adivinos para arreglar su mala situación. Se dirigió a casa de Orunmila, este lo examinó y le salió este Ifá donde le decía que hacia él venía una gran suerte, algo que podía cambiar su vida y de un humilde, como era, podía llegar a ser un hombre importante; que hiciera ebbó -el de arriba-. El hombre lo hizo y poco tiempo después de realizada esta ceremonia, el obá de Ofá murió, donde el pueblo de Ofá buscó un hombre mayor que resultó ser el que había hecho el ebbó. El pueblo pensó que debido a sus años no viviría mucho tiempo, pero después que tomó el cargo en vez de morirse, gozó de buena salud y todo le fue bien para la gente del pueblo de Ofá y de esta manera todo le fue fácil a él y por último entonces le gente del pueblo no quería que el muriera.

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Nota: Existen otras versiones muy parecidas.

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Intori Arun: Tuberculosis.

O O O OGBE YEKU O

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DONDE ORUNMILA SALVA AL OBÁ DE LA ENFERMEDAD

En este camino Orunmila llegó a un pueblo y vio que todos los habitantes se dirigían al palacio, púes el obá estaba muy grave y los médicos del obá anunciaron que éste iba a morir debido a la gran enfermedad que lo aquejaba, por cuyo motivo se autorizó a que todo el pueblo lo fuera a ver y lo saludaran por última vez. Orunmila al enterarse, también fue al palacio para ver a el obá por última vez. El obá estaba acostado, casi en estado de coma y todos sus médicos a su lado en espera del fallecimiento. Orunmila pasó como todos los demás por la habitación del obá, porque solo se permitía ver y seguir caminando, púes así lo exigían los médicos. Orunmila al ver al obá se quedó parado en la habitación delante de la cama del obá y le dijo a los médicos en alta voz para que todo el mundo lo oyera, incluso el propio obá, que por qué no lo salvaban, púes el obá tenía cura, que si se lo permitían él lo curaba. Los médicos le dijeron que siguiera su camino que el obá no tenía cura, a lo cuál Orunmila siguió caminando. El obá en su agonía había oído las palabras de Orunmila y trataba de incorporarse en el lecho, pidiendo que le trajeran a su presencia al que había dicho que lo podía salvar. Los médicos le contestaron que se trataba de un loco y que además desconocían su paradero, pues era un forastero. El obá siguió insistiendo en lo mismo y los médicos no quedando más remedio, se pusieron de acuerdo para llamar a Orunmila, porque ellos sabían que el mal del obá no tenía cura, por lo que mandaron a los soldados a que trajeran en la forma que fuera al desconocido aquél.

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Los soldados encontraron a Orunmila y lo llevaron al palacio ante la presencia del obá y de los médicos, Orunmila ya en presencia de éstos dijo que él curaba al obá, pero con una condición, que consistía en que él tenía que estar sólo con él obá tres días y darle el caldo que él prepararía. Orunmila preparó condiciones y empezó a trabajar, a los tres días el obá estaba sentado en su lecho y comiendo, la noticia corrió de boca en boca por toda la región y todos hablaban de la cura del obá. Orunmila al ver al obá fuera de peligro, decidió salir fuera de la habitación y pasear un rato por la ciudad, haciéndolo saber al obá, el cuál muy contento lo autorizó, los médicos de la corte al ver la cura del obá miraban a Orunmila con roña y envidia, pues él los había ridiculizado ante el obá y los habitantes de aquél pueblo. 99 Proyecto Orunmila

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O O O OGBE YEKU O

PATAKIN EL CAMINO DONDE EL LEÓN SE HIZO REY DE LA SELVA

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I I I I

Nacieron los edanes de Oshún. Los edanes de Oshún querían tener una posición importante en la vida y ellos fueron a ver a Awó Ogbe Ate, que era el adivino de la tierra de Edan Nile y le salio en el osorde Ogbe Yekun, el padre de todos los omolú quién le dijo: Antes que los edanes mueran, el mayor de los iworos morirá. Y le encargaron a los edanes ser la protección de Oshún y de los Ogboni. El león que era amigo de los edanes era criticado por su familia, la cuál decía que tenía mala cabeza por lo que él tenía complejo de inferioridad. Entonces los edanes llevaron al león a casa de Ogbe Ate Awó que le vio este Ifá y le dijo que en el futuro todos lo respetarían si él se hacia el ebbó indicado y se tomaba el brebaje indicado. Pero él tenía que orinar alrededor del lugar donde dormía. El león hizo el ebbó, después orinó alrededor del lugar donde iba a dormir, cuando todos los animales fueron a subir donde él estaba ellos sintieron el olor de su orina y les olió a muerte. Entonces el león rugió con su nueva voz y todos los animales le dijeron: No es un hombre, no soy yo, no viene del cielo ¿qué es esto que está aquí? Soy yo Kiniun, el obá Igbo. Y todos los animales reconocieron al león cómo obá de la selva. Desde entonces cada vez que el león ruge todo el mundo tiembla. Ebbó: Igbá okán, omí tuto, cenizas, tres garrotes, ewé Ifá, laurel y opolopó owó. Obra [para el poder]: En este signo se le pone edan a Orunmila y un Inshe Osain forrado con piel de león, se le pone una jícara con agua y hojas de laurel estrujadas, se le echan las cenizas y se le rezan los dieciséis Meyis y se bebe. Esto es para el poder.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Habla de un Orisha que se le adoraba en ese lugar o por esa persona y se ha echado al olvido, tiene que volver a adorarlo.

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O O O OGBE YEKU O

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I I I I

Rezo: Ogbe Yekun Ni Babá Omulo Agba Oloya Niro Demu, Agogo Nla Shenu Gbagba Loni Ni Parikoko Otenu Dundún Na Lori Ni Paracidi Otenu Batá Yado Ogba Yekun Adifafun Osain, Lodafun Orunmila, Ojuani Meyi. Ebbó: akukó okán, eyelé meyi, una campana, un tamborcito dundún, un tamborcito batá, bogbo tenuyén, una botella de otí, una de oyín, ekú, eyá, awadó y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA PERSUASIÓN Ogbe Yekun era el padre de los omolú, él era un hombre poderoso y temido por todos, por un gran poder, todos le tenían miedo y el decía que aquel que pisara su tierra lo pagaría con su vida. En su terreno el tenía grandes plantaciones de árboles maderables donde el colgaba los cráneos de sus enemigos y de aquellos desdichados que equivocadamente entraran en su tierra y no había nadie se atreviera a acercarsele. Un día todos los habitantes de Isalaiye acudieron a ver a Olofin buscando solución a esto y este los manda a ver a Ifá. Donde salió Ojuani Meyi, que le mandó hacer ebbó con instrumentos musicales y llevárselos a la tierra de Ogbe Yekun. Pero no había nadie que quisiera hacerlo, a lo que dijo la hija de Ojuani Meyi: Yo voy y lo dominaré. La doncella llegó y entró en aquella tierra tocando la música y al verla Ogbe Yekun dijo: Párate bella obiní, que eres muy bonita y no quiero hacerte daño. A lo que ella respondió: Vengo por ti y te llevaré. Él se quedó maravillado por la valentía, belleza y musicalidad de la hija de Ojuani Meyi. Ella lo dominó conduciéndolo delante de Olofin, a lo que Olofin dijo: To Iban Eshu. Y lo devolvió a su tierra y cada vez que lo necesitaba había que ir a Ojuani Meyi para que lo trajera.

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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ODUDUWA SE HIZO DE LA CONFIANZA DE OLOFIN

I I I I

Cuando Oduduwa fue a bajar a la tierra, Orunmila le recomendó hacer ebbó con dos chivos, cuatro ashé kolá, ashó funfún, eyelé merin y adié merin funfún. Mas Oduduwa no hizo el ebbó y descendió sobre la tierra, pero él lo hizo sobre las espaldas de Olofin. Cuando llovía el agua caía sobre él y el sol lo castigaba desde la aurora. Él no podía aplacar su hambre y retorna de imprevisto a Odé Orun para ver a Orunmila, él le pidió permiso un poco tarde, la autorización de hacer ebbó del primer osorde y Orunmila le dijo: Tienes que hacer doble el ebbó. Oduduwa aceptó. Después de hacerlo volvió a Isalaiye y cayó de nuevo en la espalda de Olofin. En ese tiempo la tierra fue árida, la lluvia dejaba de caer, las mujeres encintas mal parían, ningún fruto del campo maduraba, viendo esta serie de calamidades, Olofin manda a buscar a un Awó llamado Gbori Jobi Oguleno Awó. Este llegó y cogió la Awófaka que tenía Olofin en su casa y unatefá osorde nile Olofin y le ve Ogbe Yekun y le dice a Olofin: ¿Quién es ese extranjero que dejas vivir sobre tus espaldas? Constrúyele una casa e instálalo decentemente. La casa fue hecha por el mismo Oduduwa, cuando terminó la construcción Oguleno le dijo a Olofin: Para mantener esto hay que darle a Oduduwa dos chivas funfún, una cesta con 101 igbin, 101 akará, oyín, efún, epó y opolopó owó. Esto se le dio a Oduduwa y así toda la vida se hizo cada vez que Oduduwa visitaba Isalaiye. Después empezaron a parir las mujeres, llovió y los frutos maduraron, la tranquilidad y la paz reinaron en la tierra.

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I I I I

Ebbó: akukó, osiardié meta, malaguidí meta, una igbá, bogbo ewé, abití, akofá, ekú, eyá, awadó, oyín, obí, efún, opolopó owó. Nota: Se coge un coco y se le pone los signos Oyekun Meyi y Ogbe Yekun y después de limpiar bien a la persona se le da coco para que lo bote en joro joro. El akukó a Elegbá y al ebbó. Ebomisi de quita maldición: álamo, caimito, sherekuekue, aberinkuló, ewé añil, después del ebbó la jícara se usa para el baño, después todos los ingredientes del baño se entierran en una mata de ceiba. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO SE CASARON OGBE Y OYEKUN. LAS TRES MADRINAS Cuando se casaron Ogbe y Oyekun, está última quedó encinta y resultó que Ogbe su hermano y esposo se indispuso con Oduduwa, por causa de su poder, dándole a tomar un veneno, a consecuencia del cuál se murió, pero al morir nació la criatura, pero bajo la acción del veneno resultando que todo lo que tocaba moría, por está causa fue separado de todos. Llegó el día de su consagración y nadie respondía por él, por lo que Olofin viendo esto, ordenó a todos lo Meyi para una prueba, consistente en tomarse cada uno de ellos una jícara con el omiero de los ewé de Ogbe Yekun para saber quién resistía el poder. Los Meyi lo tomaron y se enfermaron casi todos, menos Odi Meyi, Ojuani Meyi y Oragún. Las tres hermanas gracias al ashé que pusieron en la jícara salieron airosas, desde entonces fueron las madrinas de Ogbe Yekun, por tanto las encargadas de todo lo suyo, hasta de su ebbó, por mandato de Olofin.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA TRANSFORMACIÓN

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I I I I

Era una época en la que había mucha hambre en la tierra y Nifomoloko tenía una parte de sus tierras sembradas de ishu. Orunmila al pasar por allí, sacó unos ñames y los echó dentro de su apó, pero Nifomoloko lo vio y lo acusó de ladrón. Cuando la justicia llegó, también llegó Elegbá que enterado del problema le dijo a Orunmila: Demuéstrale a la justicia el contenido de tu apó. Cuando la justicia miró sólo vio ekuteles y Nifomoloko dijo: Si yo vi cuando el echaba los ishu dentro de su apó ¿Ahora cómo son ratones? Era que Elegbá con su virtud había transformado los ishu en ekuteles, Elegbá dijo: Como Nifomoleke ha acusado a Orunmila de ladrón siendo inocente, pues como el no ha robado nada tiene que indemnizarlo por la difamación. Ellos siguieron el pleito hasta que lo arruinaron.

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I I I I

Ebbó: euré meta dundún, adié meta dundún, eñí, ewefá, ewé iré -glomera-, ekú, eyá, awadó, epó, oñí, efún, obí, itaná, otí y owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIERON LOS TRES ITÁ DE IFÁ Cuando Ogbe Yeku vino al mundo ya venía envenenado, entonces le dieron por territorio la orilla del río, pero resultó que en virtud del veneno de Ogbe Yeku, pronto empezaron a morir hombres, animales y plantas y aquello se iba convirtiendo en un gran desierto, los supervivientes se fueron a ver a Orunmila, quién le vio el signo del obá -Ogbe Yeku- y le dijo que el obá estaba envenenado desde el vientre de su madre, que salvándolo a él se salvaría el pueblo. Los viejos del pueblo pidieron audiencia al obá, el cual la concedió y ellos le explicaron a él el recado de Orunmila, entonces él fue a casa de Orunmila que al verlo reconoció al gran obá de los omoluós de Ifá. Orunmila le explicó el Ifá de su pueblo y le dijo: Para que tú no dañes más a los tuyos tienes que hacer ebbó meta con euré dundún, adié mefa dundún, epó, eñí, ewéfa, demás ingredientes y opolopó owó. Antes de eso tenía que hacer ebomisi con ewéfa -ewé iré- glomera. Él le dio después esa euré meta a su Ifá e hizo itá las tres veces y le salieron sus tres madrinas -Odi Meyi, Ojuani Meyi y Oragún- en su defensa, donde Ifá le dijo que tenía que ir a vivir al reino de los minerales que es el más idóneo a su ser. Ogbe Yeku lo hizo todo al pie de la letra pero antes de retirarse se reunió con todo su pueblo y les dijo: Yo me retiro a mi reino para que ustedes puedan ser más felices, pero antes les daré la última orden; cada vez que se consagre un Awó de Orunmila, en recuerdo de este ebbó que me hizo Orunmila, se realizaran tres itá. Y así se ha cumplido hasta nuestros días pues el Babalawo tiene tres itá: el día de itá ni Olofin, itá ni Ifá Orunmila e itá ni Iyoye.

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Nota: En Ogbe Yeku en caso de enfermedad del Awó hay que darle tres chivas a Ifá espaciadas en tres meses y bañarse con ewé iré para así salvarse de Ikú.

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O O O OGBE YEKU O

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I I I I

Ebbó: osiadié meyi, akofá, una trampita, inso kenku -León-, ashó funfún, ashó dundún, malaguidí, ekú, eyá, epó, bogbo ewé, oñí, otí, obí, itaná y opolopó owó. Distribución: Un pollo con sus ingredientes para paraldo, un pollo para Elegbá con sus ingredientes. Se pregunta si hay que hacer Inshe Osain. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO EL LEÓN VENCIÓ A SUS ENEMIGOS En éste camino al comienzo de los tiempos todos los animales le sacaban ventajas al león, si se echaba a dormir en la hierba ellos se subían sobre él sin observar el menor respeto hacía él. Debido a ésta situación el león era objeto de burlas y maltratos y en ese entonces era noble e indefenso el animal. Ya cansado de tantas molestias y mortificaciones optó por dirigirse a casa de Orunmila para arreglar esa situación. Cuando llegó allí le preguntó a qué debía su situación y qué debía hacer para arreglar su situación para ganarse el honor y el respeto de sus semejantes, Orunmila le dijo que haciendo osorde. Él lo hizo y le salió este Ifá, donde Orunmila le dijo que próximamente hiciera rogación con una calabaza, cenizas, tres clavos, ewefá -hojas de bore- y que machacara las hojas en el agua y añadiera la ceniza, tomarlo y que cuando se fuera a costar en cualquier parte principalmente debía hacer un círculo con orine alrededor del lugar. Después que el león hizo esta obra cada vez que él quería echarse a dormir orinaba alrededor del sitio donde se echaría, los animales que intentaban montarsele encima como en otros tiempos, al ellos pasar por la orine del león caían muertos sobre la tierra. Así fue cómo el león llegó a ser temido cuando ellos oían su rugido. Nota: Ogbe Yeku es considerado como él más viejo y poderoso de las marcas en las cuales ambas miradas son diferentes y puede sobrevivir al más viejo waro o de waro.

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O O O OGBE YEKU O Este signo no se escribe en el tablero, se pone el aguante abure.

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I I I I

Obra para resolver [de Ogbe Yeku]: Se le pone a Oshún cinco zapotes enganchados en sus edanes. Habla de persona viciosa, hay situaciones de vivido entre familia. Hay que tocarse la frente todos los días con los edanes de Oshún. Dice Ifá: Que usted está embarazada y la gente le dice o le dirán que es daño y cuando dé a luz todos se van a quedar como asombrados. Haga ebbó para que pueda estar bien. Tiene un enemigo que lo quiere meter en líos. No le levante la mano a nadie porque pueden matarlo. Usted va a morir de viejo. Cuidado con la justicia, si quiere que sus cosas le salgan bien, atienda a los Oshas principalmente a Elegbá y a Oshún. No discuta con nadie, procure que en su casa reine la tranquilidad, llévese cariñosamente con sus mayores y con su conyugue. No deje a sus hijos jugar con hierros porque se pueden herir o darse un mal golpe, modifique su genio. Obra para la salud [de Ogbe Yeku]: Se hace ebbó con un ounko dundún y ashó funfún y después se lo da a Elegbá, durante dieciséis días se pone los edanes de Oshún en la frente. Ebbó: akukó, owunko, ikoko, erán, oñí, igón, ekún, otá, adié meyi, tuza de abagdó, $10.80 en cada mano. La tuza se parte en tres dentro de la ikoko y delante de Elegbá. Se le da un osiadié y se le echa la sangre dentro con iyefá y se pone en la esquina, para obiní esta obra se hace con adié. Está enfermo de la barriga por haber comido hace tiempo pájaro cazado. Aquí todos los palos y todos los Oshas hicieron ebbó. Nació el que los humanos se limpiaran los dientes y se lavaran la boca después de comer para conservar la higiene de la misma y el buen estado de la dentadura.

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Nota: Aquí nació el cepillo de dientes. Oshún no veía a Agayú porque éste se había enterrado en el fango del río. Entonces ella, con sus edanes, comenzó a pinchar en el fango hasta que lo encontró y cantó así: "Edanfon Shuro Mi Ore" "Eda Ewo Eda Eda Efon Agayú Raun”. "Osomobo Mobo Sodoromi Yare Iya Lode Aba" El ebbó se hace con los edanes de Oshún puestos en la lerí, en el ebbó no se pone malanga sino hojas de zapote, se hace ebbó con dieciséis cepillos de dientes. Todos los palos y todos los vientos hicieron ebbó.

107 Proyecto Orunmila

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Ebbó de Ogbe Yeku para hombre: lerí de malú, lerí de eledé, un akukó, dos libras de maíz, tres libras de epó, una cachimba para que fume por la noche y eche bastante humo y así venza a la muerte y a todos sus enemigos. Después de hecha la rogación llevará la lerí de eledé al río y la de malú a una loma y se le dará el akukó a Elegbá después de terminado el ebbó. Ebbó de Ogbe Yeku para mujer: Cuando el ebbó es para obiní lleva el adié, dos eyelé, un akukó, botella de oñí, epó; se pican dieciséis pedazos de erán malú y a cada uno se le encaja una vareta de marino y se echan en la igba y se le echa oñí y se pone delante de Oshún. “Akueno Olori Oshubo Awó Kaka Adó Adifafun orí Adifafun Orunmila”. Haga ebbó para que siga en ese puesto. A Olofin al principio del mundo lo querían destronar. Se le puso adó -dulce de gofio- y se le dio adié-gallina- para que se sostuviera en el puesto y siguiera siendo orí -cabeza- de todos los Oshas, siendo respetado hasta el fin del mundo. Ebin era el camello y no quiso hacer ebbó y ada lo mató. Dice Ifá: Que usted busca un hombre o mujer buena y no lo encuentra. Marca visita de aleyo y de Egun. Se le pone ekú, epó y ñame desbaratado a Elegbá para que lo libre de sus enemigos.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O O OGBE YEKU O

+

I I I I

Rezo: Ogbe Yeku Babá Omolú Ogbeató Awó Edan Adifafun Inashe Ikú Agba Iworo Akú Kata, Oló Owolá Tinshe Ni Apé, Yangé Omó Bogbo Eranko Lorugbó Elebó. Este odun de Ifá no se escribe en el tablero, se cambia por Oyekun Nilobe. Nacieron los edanes de la corona de Oshún. Marca desquite y Ogbe Yekú será importante por las buenas o por las malas. Marca despojo de cargos. Cuidado no lo quiten del cargo que ostenta. Cuidarse de expresar un juicio u opinión sobre una discusión o sobre algo que le pregunten para que no se perjudique. Señala que una persona que está en un rincón obtendrá un cargo importante. Nace la virtud de la orina. Así como el organismo elimina las impurezas por la orina, usted tiene que despojarse de todo lo malo que la rodea. No meterse en cosas ajenas. Tiene que atender a los Osha y a los muertos. La persona no tiene casa, duerme poco, es nervioso. Habla de personas viciosas. Controlar el desenfreno sexual. Hay situaciones delicadas por causa de engaños entre familiares. Hay que tocarse la frente todos los días con los edanes de Oshún. La madre no desea que el hijo se case. Desea siempre tenerlo a su abrigo porque piensa que como ella nadie lo atenderá, sin darse cuenta que ya el hijo o hija necesita de las relaciones sexuales. A la persona no lo crió el padre. Cuando le ve este Ifá a una persona, si el padre no está difunto, morirá dentro del año. Usted va a morir de edad avanzada. Si desea que todas sus cosas le salgan bien, atienda a los Osha y a los muertos. Cuidado con la justicia. Cuidado con trampas en papeles. No discuta con nadie. Domine su genio para que no se pierda. Se padece del estómago y de problemas circulatorios. Nació el que los humanos se limpiaran los dientes y se lavaran la boca después de ingerir los alimentos, para conservar la higiene de la misma y el buen estado de la dentadura.

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Usted busca un cónyuge bueno y no lo encuentra. En este Ifá se habla del ounko. La persona no tiene casa. Tiene un sudor muy fuerte. 109 Proyecto Orunmila

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Sus digestiones son lentas. No puede tomar mucho líquido en las comidas. Le gusta comer ensaladas. Siempre está protestando. Duerme poco. Es nervioso. Este Ifá marca deuda con Oshún. Ella está brava. Se vive rodeado de enemigos y envidiosos. Ewé: Hojas de zapotes, que es de los Ibeyis. Las hojas en cocimientos se toman para combatir el insomnio. Las hojas machacadas y ligadas con ceniza matan a ogú. Si es mujer: Está embarazada y la gente dice que es daño. Le gustan los hombres mucho más jóvenes que ella. Aquí Oshún no veía a Agayú porque éste se enterró en el fango del río, pero ella con sus edanes comenzó a pinchar en el fango hasta que lo encontró y cantó así: “Eda Afon Shuro Mi Ore” “Eda Ewé Eda Efon Agayu Kaun” “Osomobo Mobo Sodoromi Yare Iyalorde Aba.” En una ocasión, cuando el obá de Ifé murió, los miembros de la familia de la corte buscaban a uno que viviera poco para coronarlo obá. El vendedor de paños de la plaza, enterado del problema, fue a mirarse con Orunmila y éste le hizo un osorde, le vio este Ifá y le hizo ebbó con un ounko dundún, bogbo ashó y opolopó owó y lo mandó a ponerlo cerca del palacio de Ifé. Cuando el viejo vendedor de paños fue a poner su ebbó, fue visto por los miembros de la corte y dijeron: Ese viejo es al que necesitamos para obá, para que muera pronto y después coronar a otro que nos convenga más. Así lo hicieron y coronaron obá al vendedor de paños. Pero después que fue coronado obá, gozó de buena salud y gobernó con sabiduría. El pueblo no quería que muriese y gobernó muchos años la tierra de Ifé. Uno que está en un rincón obtendrá una buena posición y la disfrutará mucho tiempo. Nota: El ebbó de este Ifá se hace poniéndole al interesado los edanes de Oshún en su lerí. Al ebbó no se le pone hojas de malanga sino de zapotes.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Secreto del zapote para conseguir cosas. Se dan eyelé pintas a Osain, nueve eyá tuto keke. Las lerí, okokán y elese de las eyelé, los nueve eyá tuto keke, hojas y semillas de zapotes, iyefá rezado, un pitirre seco de Osain, para montar un Inshe Osain. Eshu Emere Este Eshu vive forrado en cuentas y en caracoles y en este Ifá bajó a la tierra acompañando a Oshumare. Lleva en su carga: ilekan, tierra de un cementerio, de enigbe, siete aberé, afoshé de elerí de akukó y de ayapa, obí motiwao y tres ikines. 110 Proyecto Orunmila

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

El iyefá de este odun no se unta en la frente

O O O OGBE YEKUN O

+

I I I I

Rezo: Babá Amalu Abakaka Edan Adifafun Wene Un Tiopio Biye Loke Eranko Alubebe Lachi Bobo Eranko Lerubo Ke Ke Medilogun Eran Malú Eñí Ekú Eyá Epó Y Medilogun Owó. Babá Amulu Babá Adifafun Shoro Koko Epasinda Ikibo Okora Koko Roko Oko Koberu Obe Tratrola Toko Aunche Kotin Adifafun Wonou Itafiba Iyerowo Eranko Olubembe Toli Lebo Etú Korubo Eran Malú Eñí Y Owó Medilogun. Babá Amuluoba Kaka Edan Adifafun Yoboka Oka Apeinla Ikibo Oshosi Kakoraka Oko Koberun Obe Olola Toko Aun Koye Kobin Adifafun Keneun Trofito Eyelé Lowo Aranku Elubobe Bobi Orunko Itolorubo. Dice Ifá: Que tiene un enemigo que quiere verlo hundido, déle gracias al ángel de su guarda. Está embarazada y la santa dice que es daño, tiene tragedia, tiene miedo, no le harán nada, no salga en siete días por la noche; no hace caso de lo que se le dice, cuidado con la justicia, no levante la mano ni le falte a nadie, lo pueden matar; en su casa hay enfermos, tendrá que recibir a Oshún, tóquese todos los días con sus edanes y verá lo que desea; ha de ser dichosa en su vejez; le traerán un chisme, no le haga caso; si lo convidan a una fiesta cuídese la boca, va a recibir una buena noticia, haga ebbó con su ropa. Ebbó: dieciséis cochecitos, akukó, adié meyi, erán malú, palos de dientes, eyelé meyi y maron owó. Ebbó: akukó, eyelé meyi, erán malú, oñí y tusa de maíz y $8.40. La tusa de maíz se quema, se hace una raya atravesada en cruz en el cuarto, se orina y cuando su enemigo cruza es para Ikú. Dice Ifá: Cuando viene Oforé, que esta persona llegará a la vejez y será muy dichosa, pide asiento de Oshún, si no déle un ounko odan para que triunfe en todas sus evoluciones; no se guíe por chisme y atienda su salud; lo de usted todo el mundo lo codicia, procure hacer ebbó.

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Ebbó: ounko, eyelé, escobilla de diente, dieciséis cochecitos y $16.00. Los cochecitos se le ponen al Osha que coja con dieciséis cosas distintas, se tocará con los edanes dieciséis días para saludar a Oshún. Osorbo: La gente dice que tiene daño y otros dicen que está en estado, déle gracias al ángel de su guarda, porque tiene enemigos poderosos que lo quieren tumbar. Habla de una mujer y de unos chismes y se puede desgraciar; lo quieren quitar de un empleo o lugar por envidia y poner a otro que le conviene más; le hacen brujerías en la puerta de casa y en la esquina, usted no la pise; usted va a hacer un viaje; no vaya a velorios ni a ver enfermos, ni a convite que hay trampa; cuide la boca y los dientes, reciba a Ifá y a Elegguá. 111 Proyecto Orunmila

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Ebbó: ounko, akukó, cazuela, erán malú, oñí, pelo de tigre, piedra, adié meyi, tusa de maíz, maron lo otun lo osin. De Addimú: ounko a Oshún. El iyefá de ebbó en esta letra no se unta en la frente y en tablero se suple por Okana Yekun; la tusa se parte en tres dentro de la cazuela con tres piedras y miel de abeja delante de Elegguá, se le da un pollo, se echa la sangre en la cazuela con iyefá y se le pone en la esquina, para mujer, adié. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OSHÚN SALVÓ A AGAYÚ] Oshún no veía a Agayú porque éste se cayó en el fango del río, y ahí estaba enterrado, ella con sus edanes comenzó a pinchar en el fango hasta que lo encontró y cantó así: Eda Afon Shuro Mi Ore Eda Ewé Eda Efon Aggayu Kaun. Osomobo Mobo Sodoromi Yare Iyalorde Abe. Y Oshún salvó a Agayú que se había hundido en el fango. Nota: El iyefá de este signo no unta en la frente. Maferefun Oshún Adegue Ifá. HISTORIA [PATAKIN DONDE EL CHIVO MONTA A LA MADRE] El chivo vivía en compañía de su madre, pero llegó el momento en que él necesitó tener a su mujer y, cierta mañana, antes de salir para su trabajo, le dijo a la madre: Quiero que para esta noche me tengas una mujer. Y le dejó veinticinco pesos. Por la noche, en cuanto llegó, el chivo le preguntó a su madre si había hecho lo que le dijo. Ya todo esta arreglado, le aseguró ella. Sin embargo, a la hora de acostarse, a quien el chivo halló en la cama fue a su madre y se asustó. Pero ella le dijo, con la mayor naturalidad: ¿Qué más mujer que yo para ti? Por eso es que desde entonces el chivo monta a su madre. HISTORIA [PATAKIN DEL VENDEDOR DE PAÑOS DE LA PLAZA]

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

En una ocasión cuando el obá de Ifé murió los miembros de la familia de la corte buscaban a uno que viviera poco para coronarle obá. El vendedor de paños de la plaza enterado del problema fue a mirarse con Orunmila, y éste le hizo un osorde (una consulta), y le salió este odun de Ifá y le hizo ebbó con un ounko dundún, bogbo ashó y opolopó owó y lo mandó a ponerlo cerca del palacio de Ifé. Cuando el viejo vendedor de paños fue a poner su ebbó, fue visto por los miembros de la corte y dijeron: Ese viejo es al que necesitamos para obá, porque puede que muera pronto y después podemos coronar a otro que nos convenga más. Así lo hicieron y coronaron al vendedor de paños, pero después que fue coronado obá, gozó de buena salud y gobernó con sabiduría, y el pueblo no quería que él muriera y gobernó muchos años la tierra de Ifé, llegando a ser muy anciano.

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A Olofin al principio del mundo lo querían destronar. Se le puso adó (dulce de gofio) y se le dio adié para que se sostuviera en el puesto y siguiera siendo orí de todos los Oshas, siendo respetado hasta el fin del mundo.

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HISTORIA [PATAKIN DONDE QUERÍAN DESTRONAR A OLOFIN]

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O I I OGBE WEÑE O

+

I I I I

Ogbe Iguori Awó Kekere Ifá Ponsteni Omó Mi Doro Oloro, Adifafun Akadi Olokun Omó Olofin Durushi Agana Mowo Adié Meyi, Ukere De Malú Addé Ikoko. Ebbó: akukó, eyelé meta, un paño de listados azul, atitán erita merin, añarí okun, omí okun, omí odó, yarakó, malaguidí, obí meyi, ekú, eyá, awadó, oñí, otí, itaná, rabo de vaca, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO AWÓ KERERE Awó Kerere no tenía para sus necesidades y fue a casa de Orunmila y le salió este Ifá y Orunmila le dijo que en otra tierra encontraría lo necesario para vivir y además tendría mucho pueblo y le hizo ebbó. Awó Kerere salió a camino a donde la suerte lo llevara, por el camino sintió una voz que salía del monte y se dirigió hacía allá y encontró que al amo de aquél sitio le peligraba la vida, púes se quedó colgado de la soga mientras sacaba agua del pozo que era donde Olokun y Osain tenían sus secretos. Llegó a tiempo y ayudó a salvarlo, el hombre en recompensa le dijo que no se podía ir de allí, y le dijo: Estas riquezas que poseo las tengo que compartir contigo, tengo familia pero estoy distanciado de ella por su envidia, me desean mucho mal. Awó Kerere le dijo: Yo también la tengo y hoy me veo arruinado por causa de ella, púes por dejarme llevar por ellos acabaron con mi cosecha. Entonces el hombre sacó una ikoko Osain toda forrada de ileke y le dijo: Dale akukó shashara y ayapa a este secreto de la tierra, todo junto al pozo, junto con eleguedé, awadó, kukunduku, bogbo eré y siembralos, pronto recogerán productos, y mucha gente para comprarlos y aquí vivirás bien lejos de la tierra dende naciste.

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O I I OGBE WENA, OGBE WORI O

+

I I I I

Dowe Dowe Adafa, Oni Babalawo Era Eleguá Ewa Ayalorun, Ewé Egbo Kana Omó Aiba. Ebbó: akukó, abeboadié meyi, eyelé meyi, etú, ishu, agbadó, ekú, eyá, epó, opolopó owó. Nota: Este ebbó se bota en la ilé de Oyá. PATAKIN EL CAMINO DONDE SHANGÓ HACE SOCIEDAD CON OSHÚN En este camino Shangó se encontraba atravesando una mala situación y su comercio, del cual vivía, estaba en quiebra, hasta el punto que sus amigos le viraron la espalda y no tenía personas que vinieran a compartir con él, como en tiempos pasados cuando él estaba bien. Al verse así despreciado por todo el mundo, pensó abandonar aquél lugar donde vivía, para salir a buscar ayuda a otros lugares. Pero su familia al conocer su determinación, lo aconsejaron y le hicieron saber que no podía marcharse hasta que no agotara todos los recursos. Shangó se veía tan mal que sólo decía: No, yo me voy. Entonces la familia le aconsejó que fuera a casa de Orunmila el cual le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo que se hiciera ebbó y que lo llevará al ilé de Oyá, que allí encontraría su felicidad. Shangó así lo hizo y al llegar al ilé de Oyá, para poner el ebbó, se encontró con Oshún. Esta le preguntó que para qué era ese paquete y Shangó le respondió que Orunmila lo había mandado a que hiciera ebbó y lo botará allí. Entonces Oshún le dijo que si quería hacer sociedad con ella, puesto que ella tenía esos artículos con los que tenía que hacer ebbó que eran akukó, adié, eyelé, etú, ishu. Shangó aceptó y desde entonces mejoró notablemente su suerte y así volvió a ser feliz.

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O I I OGBE WAÑE O

+

I I I I

Cuando se ve este Ifá se vira la cara para un lado y para el otro. La guerra del Awó con los mayomberos. Aquí nació la cárcel, debe cuidar lo suyo. Llueve seguro, no mojarse. El gobernador de Ofá que quiso engañar a Orunla. El huérfano y los tres enemigos. Hay que tener Osain. El Awó Osainista que fue mandado a buscar por Ogbe Guene, la cuidad en que los ladrones entraban todas las noches y se robaban la comida de la plaza. El inconforme que mató a las dos hijas de Olofin. Awó Sarako y la silla preparada. Dice Ifá: Que uno de sus enemigos se va a morir. No pelee con su conyugue y no la ofenda. Maferefun Obatalá, Oshún y Orunmila. Enamorará a una mujer que lo aceptará por venganza, no abandone la suya. Marca enfermedad venérea. Lorikan Adifafun Awó Sarako Babá Sere Wele Awó Abania Ayé Babá Orunmila Kolade Ogbe Kailebo Ogbe Wañe Sarako Laye. Ebbó: akukó funfún, osiadié meta, ekú, eyá, ekute meta, awadó, bogbo ewé, bogbo iguí, ileke funfún (Babá), atitán elese, atitán ilé, ekó meta, malaguidí meta, opolopó owó. Nota: El dueño de este Ifá debe tener una silla preparada para Inshe Osain. Usted debe cuidar lo suyo. PATAKIN EL CAMINO DE LA SILLA PREPARADA PARA INSHE OSAIN En este camino Awó Sarako le contaba a Obatalá sus cosas, al igual que a Eleguá y todo le salía bien. El tenía un amigo que se llamaba Babá Sere que siempre le estaba aconsejando ir a casa de Ibara Kolade, el cual era brujo. Awó Sarako nunca le hacía caso, al ver que se mantenía firme, Awó Babá Sere, fue a casa del brujo Ibara Kolade diciéndole a este que tenía que robarle el asiento de Awó Sarako.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Un día Awó Babá Sere salió al caminó para buscar a su amigo, pero cuando lo vio se escondió y permitió que pasará sin llamarlo, inmediatamente salió corriendo para casa de Awó Sarako y le robó el asiento. Eleguá que venía por el camino vio que Awó Babá Sere tenía la silla de Awó Sarako, este se desmayó quedando privado, entonces Eleguá le quitó el asiento y se lo llevó al brujo y cuando llegó a la casa de este empezó a cantar y a bailar: “Malogo Malogo, Ikú Ignafu Malogo Ikú.” Y la casa del brujo cogió candela e Ibara Kolade salió corriendo y en eso venía Obatalá, el cual sabía lo que estaba pasando y el brujo quedó como una momia y entonces Obatalá le cantó: 116 Proyecto Orunmila

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Y en eso llegó Awó Sarako preguntandole a Eleguá qué pasaba, viendo a Eleguá que venía con su asiento, Obatalá a petición de Eleguá le dio su arake y sacudió al brujo volviendo este en sí. Obatalá le dijo: Cuando veas a uno de mis hijos con mi insignia tienes que respetarlo y además los dos tienen que vivir juntos para que tus cosas salgan bien. Nota: akukó funfún a Eshu. Al asiento una adié y dos eyelé. Se le da eyé a la lerí y a la silla. Dice Ifá: Cuidado en siete días no se muera un niño o persona mayor. Cuidese del viento. Hay dos mujeres que están peleando por usted. Tenga cuidado con una puerta, pues le van a echar polvos. Va a salir huyendo, no va querer hacer nada de lo que se le mande.

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“Orisha Osanla Babalu Orisha. Orisha, Osanla Babalu, Orisha.”

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O I I OGBE WENE O

+

I I I I

Ogbe Wene, Ogbe Wori, Ifani Weni Wato Orunla, Ladafun Aleyo, Lodafun Shangó. Ebbó: adié meyi funfún, akukó, apotí, akofá, inle ibú, efún, inle ilé, obé, malaguidí obiní, malaguidí okuni, ashó pupuá, orí, oñí, ekú, eyá, epó, awadó, obí meyi, opolopó owó. Distribución: Los obí meyi se pintan de efún para rogarle a Orunmila. Las adié meyi son directamente para Orunmila y Oshún. Las sobras de las adié van para ilé ibú. Inshe de Osain: lerí adié, lerí akukó, inle ibú, jujú del cuello de las adié funfún, oyú adié, akukó, ewé salvadera, abrecamino, romerillo, orozuz, eyuoro, iguí vencedor, vence batalla, dominador, yo puedo más que tú, ramón, cambia voz, baría, paramí, iyefá, ileke ni Oshún y Orunmila. Nota: Este Inshe come nada más que con Orunla y Oshún, adié funfún. PATAKIN EL CAMINO DEL GRAN OSAINISTA En este camino había un Awó que era un gran Osainista que se llamaba Awó Ni Osain, éste vivía en una tierra apartada que sólo era gobernada por él y que estaba dividida por un río. En la otra orilla del río vivía un obá que se llamaba Ogbe Wene que deseaba conocer a Awó Ni Osain de tanto renombre. Ogbe Wene lo mandó a buscar en reiteradas ocasiones, pero éste nunca acudió. Enterada Oshún, se encaminó a casa de Awó Ni Osain, paseándose todo el día con éste, al cual le fue de mucho agrado. Cuando llegó la noche, Oshún, se puso a recoger el ekuele, el tablero y el iyefá, atándolo a un pañuelo amarillo que ella llevaba en la cintura. A la mañana siguiente, después de tomar el desayuno, ella se marchaba y al despedirse de Awó Ni Osain, Oshún lo invitó a que la acompañara hasta la puerta de salida. Fueron caminando hasta que llegaron a un río por donde Awó Ni Osain no podía pasar, porque no tenía ekuele para preguntar, Oshún le dijo que ella traía el ekuele en su pañuelo junto con el tablero. Awó Ni Osain hizo osorde saliéndole Ogbe Wene, haciendo el ebbó y así fueron hasta la casa de Ogbe Ilu Wene y éste al verlo le dijo que él deseaba saber tres cosas: ¿Por qué había guerra? ¿Quiénes eran los censuradores? ¿Cómo el conocía a su ejército?

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Awó Ni Osain le dijo que los censuradores estaban dentro de su ejército. Awó Ni Osain le pidió adié meyi funfún para poder decir lo que el quería saber. Ogbe Wene ordenó que le entregaran a Awó Ni Osain las adié meyi funfún. Awó Ni Osain le preguntó por las adié funfún a Eleguá, éste le dijo a Awó Ni Osain que le diera las adié a Oshún y que guardara bien las jujú y se fijara bien cuando fuera a reconocer a los soldados de Obá Ilu Ogbe Wene, que todos llevaban una jujú en la cabeza y eran los soldados de Ogbe Wene.

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Awó Ni Osain cuando terminó de comer su adié regó las jujú y se fue para casa de Ogbe Wene, diciéndole que trajera los soldados identificándolos uno a uno. Obá Ilu Ogbe Wene quedó asombrado y lo nombro Awó de la corte. Nota: Cuide la puerta de su casa. Ifá de infiltración de enemigos en la casa. Su suerte está en una mujer hija de Oshún.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DONDE EL OSAINISTA CURÓ AL MAYOMBERO En la cima de una loma vivía un hombre con su hijo, el cual era mayombero, y el hijo no estaba de acuerdo con la religión de su padre. Según fue creciendo el muchacho, más se fueron incrementando los problemas entre ambos, hasta que ya siendo el muchacho un joven, se fue de la casa para hacer su vida de una manera formal y distinta. Después de pasar mucho tiempo y trabajo, tuvo que vivir mucho tiempo en el monte, un día al anochecer se le apareció un hombre que tenía un solo ojo, era manco y era cojo. El muchacho trató de correr pero no pudo, estaba asustado, pero el hombre lo calmó y explicó todos los trabajos que había pasado producto de las brujerías de su padre, pero que él no era malo. El muchacho se acercó a aquel hombre y le preguntó que cómo él sabía tanto de su vida, a lo que el hombre respondió que el era el obá del monte y aunque imperfecto poseía facultades grandes y extensas, hasta el punto de que sin él no había nacimiento de ninguna religión, pues el poseía todos los secretos y que él tenía algunas dudas; le iba a dar el nombre y le dijo: Yo me llamo Osain y soy el obá de todos los medicamentos y todos los elementos perjudiciales que existen en la tierra. El muchacho se sorprendió más aun, pues él sabía que por allí vivía un ser al que todos llamaban Osain al cual todos temían. Osain se retiró diciéndole que volvería al otro día, y así lo hizo; al repetir sus visitas, al cabo de tres viernes, este sentó al muchacho y le dijo: ¿Por qué con las necesidades que tienes y el hambre que estas pasando, no me has pedido nada? A lo que el muchacho le contestó que si el era el obá no le pediría nada, pues el estaba acostumbrado a no pedir, pues le daba pena. Osain le preguntó al muchacho que si quería ser poderoso y librar una guerra con él, a lo que el muchacho respondió que si, Osain le dijo que lo acompañara y así lo llevó a la parte más intrincada del monte. Ya dentro del monte pasaron otros tres viernes, en los cuales Osain preparó un caldero de Osain para el muchacho; el último viernes lo llamó y le dijo: Yo tengo esto y te lo entrego para que de ahora en lo adelante no tengas más dificultades ni malos ratos proporcionados por los mayomberos, todas las batallas las ganarás siempre que me obedezcas, pero sólo respetaras a tú padre pues él te hizo y va a necesitar de ti.

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El muchacho salió del monte y se estableció en las afueras del pueblo, donde conoció a varias personas a las cuales sirvió; al cabo del tiempo fue a visitar a Orunla, el cuál lo miró y le dijo que tenía que hacer Ifá para que su suerte fuera completa, y así lo hizo. Al pasar el tiempo este muchacho se convirtió en un hombre de mucha fama por sus poderes y virtudes, no desatendió a Osain ni a Orunla. Un día el padre lo mandó a buscar con urgencia, pues estaba enfermo, 120 Proyecto Orunmila

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el hijo acudió al llamado del padre, éste le contó que desde mucho tiempo venía padeciendo de enfermedades y que su prenda no lo curaba y el hijo lo miró y le mandó que hiciera ebbó con varias cosas, también que hiciera un sarayeye con un gallo grifo y que se lo diera a Osain. El padre así lo hizo, y se curó, y desde entonces se llevan como padre e hijo. El muchacho era Ogbe Wene. No vaya a entrar en falta con mayores. Déle gracias a la Yemayá por el sueño que tuvo donde vio un papel firmado. Sus hijos no deben comer frutas ni garbanzos en dieciséis días. Ebbó: Cuatro eyelé, dos de campo y dos de ciudad, ekú, eyá, cuatro monedas grandes. PATAKIN EL CAMINO DE ADABA Y LA CRÍA DE PALOMAS Adaba se encontraba muy mal de suerte y fue a ver a Olokun y éste le dijo: Ve a donde está Orunla. Este le mandó a hacer ebbó para evitar pérdidas, que haciendo rogación le vendría el bien y Adaba no hizo nada. Al poco tiempo su cría de palomas empezó a hacer hijos y cuando estaban en crías vino el agua y el viento fuerte y los animales cayeron al agua y se murieron todos. Nota: El signo habla del litigio por un niño, no alejarse a lugares descampados. Cuidado con jicoteas, lagartijas y majases. Darle dos gallinas a Oshún y Orunla.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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PATAKIN EL CAMINO DEL EWÉ PIERDE RUMBO Resultó que a Orunmila, Oshún le había robado el okpele y su tablero y él necesitaba ir hasta la ciudad de Itako, lo cuál realizó pero al salir de está sus enemigos comenzaron a perseguirlo con saña y como él no tenía con quien consultar a Ifá no tuvo otra alternativa que internarse, corriendo, en el bosque pues sus enemigos lo perseguían de cerca. En el bosque, Orunmila, se encontró con una anciana que al verlo correr lo detuvo, preguntándole qué le sucedía y quién era él. Orunmila se detuvo brevemente ante la anciana y le dijo quien era y lo que le sucedía. La anciana de aspecto horripilante resultó ser Ayahalaigbo, la guardiana del bosque, hermana de Osain, y hechicera como él. Entonces la anciana al ver el buen porte de Orunmila le dijo: Hagamos un pacto, si tú me satisfaces mis deseos de mujer yo te protegeré y tus enemigos nunca darán contigo. Orunmila miró nuevamente el aspecto de la anciana, pero sobreponiéndose, vivió con ella. Cuando terminaron se oían las voces de sus enemigos que se acercaban y cuando ellos pasaron por su lado no lo reconocieron y Ayahalaigbo le dijo: Ya he cumplido mi parte y ahora tengo que irme, pero te dejaré un regalo de mi presencia. Y al terminar de decir está frase, desapareció cómo por arte de magia. Entonces Orunmila notó que en el lugar que a su lado había ocupado aquella anciana, había nacido una mata sedosa y rara y cortando un gajo de la misma la llamó Ashiri Ayahalaigbo -el pierde rumbo-. Y después entonces este ewé sirvió a Orunmila y a los Awó para despistar a sus enemigos.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA VICTORIA DE ORUNMILA CONTRA EL MAYOMBERO En la tierra de Nambia había un obá y brujo muy poderoso llamado Karamanzo, el cuál tenía un fetiche o cazuela muy poderosa de Ndoki y decidió conquistar la tierra y la tierra de los Fang. Preparó una brujería para su ejército, pero en la conquista le entró ambición por llegar a Ifé. El obá en Ifé en ese tiempo era Awó de Orunmila y se llamaba La Mujerin. Este se hizo osorde y le salió Ogbe Weñe, donde Ifá le marcó guerra de religión y le mandó ebbó con ounko, adié meyi dundún, epó, orí, ekú, eyá y 101 pesos y darle el ounko a Orunmila, pero éste tenía que ser con todos los ahijados. El mandó el correo a todo Yoruba, Dahomey, Shanti, Mandinga, Haussa y recordó que tenía un ahijado Awó que era Kindundun de Angola -el hijo de Elegbá-, que se llamaba Mawambo Eshu Alawanna, y este también vino a la reunión. Cuando todos estuvieron reunidos, se procedió a darle el ounko a Orunmila y en el itá volvió a salir Ogbe Weñe y cada Awó fue marcando ebbó, hasta que le tocó el turno a Mawambo y éste marcó eyerbale de ounko, iyefá, fango de río, iru ewé yilebo -semilla de pomarrosa- y $ 16.80 owó. Con esto prepararon un iyé que rogaron todos los Awó y con el se armaron para enfrentarse a la wemba de Karamanzo y, junto el río Ayana, se enfrentaron los dos ejércitos. Al momento en que todos los Awó soplaron el iyé, Karamanzo cayó del caballo, cortándole la cabeza Mawambo, el hijo de Alawanna cuyo signo era Ogbe Weñe. El ejército fue vencido por los aliados de Ifé, estos llegaron hasta Zambia y obligaron a los congos a firmar la paz, pues el caldero de Karamanzo, cuando éste murió, se desbarató. Por eso gracias a Eshu y Mawambo, con el poder del iyefá vencieron al mayombero.

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Nota: El secreto es irú ewé yilabo -semilla de la pomarrosa-.

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PATAKIN EL CAMINO DEL ERROR DE SHANGÓ Y OSHÚN, VIVIR CON SU FAMILIA Shangó vivía con Oshún y ellos vivían con la familia de Oshún. Shangó y Oshún tenían un negocio que les marchaba bien, pero ellos empezaron a tener problemas con la familia de Oshún. Entonces ellos se fueron a vivir con la familia de Shangó. Según fueron pasando los días comenzaron a producirse problemas entre él y ella y ambos con los familiares de Shangó. Cada vez eran más los problemas y peor iban los negocios, hasta el punto de verse los dos en la miseria. Shangó tuvo que aventurarse hacía otros pueblos, hasta que supo que en el pueblo donde se hallaba había un viejo que era adivino y fue a mirarse con él. El viejo le hizo osorde, viendole este odun y le dijo que había sido un error el mudarse con su familia y para que su negocio volviera a estar bien él tenía que hacer ebbó con todos los tipos de pájaros del monte, para que su familia se uniera nuevamente y pudiera estar bien y tener desenvolvimiento y él vivir con su mujer. Así lo hizo Shangó y su familia volvió a unirse y él pudo volver con su mujer, en un pueblo distante de sus familiares.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA SEPARACIÓN DEL HIJO Y EL PADRE Y SU REENCUENTRO Había un Awó que era osainista que vivía con su hijo pero por cuestiones de carácter; el hijo tuvo dificultades con su padre y libertinamente se separó de él. El padre a su vez, también se retiró a otras tierras, al paso del tiempo, el hijo, ya convertido en hombre, se convirtió en un gran osainista. Su conocimiento de Osain era tan vasto, que llegó el momento en que en el pueblo donde él vivía había eliminado a todos los mayomberos los cuales tenían guerras con él. Engreído de su poder se dedicó a porfiar con distintos mayomberos y osainistas de otras regiones, obteniendo resonantes triunfos en todas sus guerras. Un día llegó a su pueblo la noticia de que había, en un pueblo lejano, un osainista que era más poderoso que él. Y acostumbrado a ganar siempre, no se acostumbraba a que hubiera alguien más poderoso que él, que ganaba todas sus guerras. Así emprendió el viaje hacia esa zona, teniendo que atravesar ríos y lugares agrestes. Después de varias marchas por arduos caminos, llegó a la zona donde predominaba ese llamado osainista. Después de preguntar supo que este vivía en la cima de la loma más alta de esa región, dirigiéndose hacia allí, aunque el joven ya en esos momentos iba enfermo por la inclemencia del tiempo. Al llegar a la base de la loma, comenzó a llover y a sentirse fuertes ráfagas de viento y grandes truenos, con esas condiciones del tiempo y agravado por su enfermedad, tuvo que desistir de su empeño en querer combatir a ese osainista y por lo agreste de la zona y por lo lejos que le quedaba el pueblo más cercano decidió llegar a la casa del osainista. Al llegar y tocar la puerta sintió una voz desde adentro que le decía: Pasa hijo mío. La voz no era del todo desconocida para él y al pasar dentro de la casa, quedó sorprendido al ver que aquel osainista, con el cuál estuvo a punto de enfrentarse, era su padre.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA CABEZA DE FANGO Cuándo los enemigos de Orunmila eran muchos y no podían con él, fueron a quejarse a Olordumare y le dijeron que Orunmila estaba haciendo muchas cosas malas contra las personas, Olordumare creyendo que decían la verdad, mandó a Ikú a que matara a Orunmila y le llevara su cabeza. Por esos días Orunmila se hizo osorde y se vio este Ifá que le decía que muchas cosas malas le venían encima. El hizo ebbó con akukó fifeshu, una freidera de barro, una cabeza de fango, una jícara, ekú, eyá y demás ingredientes. Después que le dio el akukó a Elegbá puso la cabeza de fango dentro de freidera, la tapó con otra y la dejó en su cuarto. Cuando Ikú llegó buscando a Orunmila se encontró con Elegbá y le dijo: Olordumare me mandó a buscar la cabeza de Orunmila, así que dime dónde él está para cumplir mi misión. Elegbá le contestó: Orunmila sabía que Olordumare reclamaba su cabeza y como hijo obediente se ahorcó y antes me pidió que cogiera su cabeza y se la guardara para que usted se la llevara a Olordumare. Y Elegbá le entregó la cabeza de fango. Ikú regresó llevando aquel paquete, pero comenzó a llover y entonces pensó: Es bastante extraño que Orunmila se matara, voy a ver que cabeza es esta que Elegbá me entregó. Al quitarle la cubierta a la ikoko la lluvia destruyó la cabeza, por lo que Ikú no pudo verla. Ikú llegó ante Olordumare y le dijo: Mi padre, yo no sé si he cumplido o no su orden, pues Elegbá me entregó una cabeza diciéndome que era la de Orunmila que se había ahorcado para cumplir sus deseos, pero por el camino la lluvia la desbarató, si usted quiere, regreso a la tierra para ver si Orunmila está vivo o está muerto. Olordumare le contestó: No es necesario que regreses allá en busca de Orunmila porque nadie se muere dos veces.

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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA LLORABA POR TENER MUJER Cuando Orunmila lloraba por tener mujer se vio este Ifá que le dijo: Has ebbó con adié meyi dundún, akukó y una cesta de maní crudo para que tengas mujer en el curso de este año. El hizo ebbó, le dio el akukó a Elegbá y adié meyi su Ifá y sembró el maní. Cuando la siembra de maní estaba a punto de recogerse, Orunmila notó que le estaban robando los manises de su siembra, púes la tierra estaba removida, pensando que eran las ardillas que escarbaran el sembrado, se puso a vigilar la siembra. Un día Orunmila sorprendió a dos mujeres jóvenes que llegaban al sembrado y se ponían a escarbarlo para robarle el maní, Orunmila sigilosamente llegó ante ellas y las sorprendió, ellas comenzaron a rogarle que las perdonara y que no las tomara como ladronas, púes nunca antes habían hecho tal cosa, Orunmila les respondió: Esta bien; las voy a perdonar, pero no vuelvan a robar maní porque lo he sembrado por mandato de Olofin y de Ifá para poder encontrar una mujer con quien casarme. Las dos mujeres quedaron sorprendidas al oír lo que Orunmila les decía y le dijeron: Si en verdad usted nos perdona, preferimos unirnos a usted, antes que ser tomadas como ladronas. Como esas mujeres, aunque doncellas, eran mayores de edad, Orunmila las tomó a las dos por esposas. Nota: Hay doncellas juntas y hay que darles Ikofá.

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Rezo: Adifafun Olofin Olotorun Omó Ayé Egugun Orun Okuaribo Adake Daye Babariwo Awó Omituntun Ayekale Arún She A Bani Ofinto Omó Keke Obiní Ayé Lodafún Orunmila Abebadawino Idele Omó Olofin. Ebbó: akukó, eyelé, eyá oro, atitán tobakikan, atitán ilé, bogbo iquí, efún, demás ingredientes y opolopó owó. Nota: El secreto de este Ifá para no tener nunca problemas en la vida, es poner dentro de Orunmila la mandíbula inferior omó obiní keke, ésta se viste con cuentas de Obatalá y come eyelé con Orun y come junto con Orunmila, este es el poder de Ogbe Weñe, que se llama: “Egun Orun Kuariboshe”. PATAKIN EL CAMINO DE LA EPIDEMIA Los muchachos eran guiados por Kuariboshe que era una omó keke hija de Olofin. Empezaron a registrar todas las cosas del mundo y en las casas que registraron, llegaron hasta la casa de Olofin, registrándole sus cajas sagradas donde éste tenía los poderes del bien y del mal. -cajas sagradas- Oboyika. Donde los muchachos abrieron una en que se encontraba arun y la despertaron, saliendo la epidemia y los cogió y comenzaron los niños a padecer de enfermedades y todo el mundo tenía miedo, porque la epidemia se iba extendiendo y con la muerte de los niños venía la tristeza en el mundo. Entonces Obatalá que vio aquello fue a casa de Orunmila que le vio este Ifá y le dijo que el animal sano que había en el mundo era malú. Orunmila le dijo a Obatalá que cogiera pelo de rabo de malú y con eso hiciera una trenza y limpiara a todos los niños y mezclara su ileké con el de él y se los pusiera a los niños. Y así lo hizo Obatalá y de esa forma se fueron salvando todos los niños. Olofin que vio esto por la virtud de Orunmila y Obatalá dijo: Ustedes lo salvaron, pero desde hoy arun atacará más a los muchachos que a los mayores y siempre penderá sobre ellos la sombra de la epidemia.

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Nota: Por eso es que Obatalá y Orunmila son los protectores de los niños en caso de epidemia. Aquí nació la vaca, nació el rabo para espantar la enfermedad, la epidemia. La raíz de este Ifá es la ingratitud. Aquí nació la atmósfera. El sarayeyé mayor que hay es el de arikú malú porque es el único animal que espanta los insectos con el rabo y es muy raro que la vaca tenga epidemia. Aquí la granada se usa para baño, el algarrobo para baldeo y es para vencer los problemas. 128 Proyecto Orunmila

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I I OGBE IWORI, OGBE WEÑE O

+

I I I I

PATAKIN EL CAMINO DONDE LA CURIOSIDAD ES CASTIGADA Un huérfano que escasamente tenía para sus necesidades fue una vez al mercado, hizo sus compras, le quedó medio peso y después se fue al monte lamentándose, de pronto se le presentó Olofin y le dijo que él pusiera el medio peso y que pidiera lo que quisiera y sin mirar para atrás fuera derecho para su casa. Cuando llegó a su casa se encontró con todas las peticiones que había hecho. Al poco tiempo se encontró con la ayapa pidiéndole albergue y él se lo dio; la ayapa trató de enterarse del secreto del huérfano, poniéndose de acuerdo con eyó y aguema, está le dijo al gallo que tan pronto el huérfano saliera le avisara por medio de su canto. Así éste lo hizo y los tres lo siguieron desde lejos. Cuando el huérfano se presentó delante de Olofin éste le preguntó que con quién él venía y él le contestó que con nadie. Entonces Olofin mandó a que salieran de sus escondites a los que lo habían seguido y por curiosos les puso a cada uno una nueva forma de andar, al eyó lo puso a que anduviera arrastrado por el suelo, a la aguema que andará pegada por las paredes y a la ayapa que siempre anduviera con la casa encima.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I I OGBE WORI, OGBE WEÑE O

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I I I I

La clave del ebbó para resolver aquí es hacer una cabeza de fango, ponerla en un saco y un adá keke dentro del ebbó y va directo al pie de un árbol. Llueve seguro. Cuide lo suyo. No hay asiento, hacerle algo a Shangó. Olofin Bombo Ayana Etie Adifafun Egun Amalá Ibó La Ruekuashu. Marca: Dos muertes, suerte y Egun. Mire para un lado que viene muerte y mire para el otro lado que vienen cosas que no son buenas. Se le da a la lerí un ayá funfún -perro blanco- y una adié funfún para iré umbo, el ayá para la suerte que viene por delante y la adié para la suerte que viene por detrás. Se hace ebbó con ellas y después se oborí el interesado. En este odun se ruega la lerí dos veces. Primer súyere: Alude Awó Moya Awaniya Aludolala Awó Omó Oní Lulu Aluamo Otode "Todos contentos se hacen rey". Segundo súyere: Ikudelemi Kobani Aruña Shepe Awó Roko Oluyu. "De cualquier manera no se mata a un Awó y a un obá menos". Se dicen los dos súyeres cuando se baila delante de Orunmila tocando una pandereta. Para salir del apuro económico: Se hace ebbó con una tijera, cuatro eyelé, otí y todos los días del otí del ebbó se echa encima de la tierra a Orunmila y a Elegbá y ruega uno todo lo que desea alcanzar. Aquí la mujer vive con un rey y viene a buscar cosas para hacerle al marido porque piensa que éste le ha hecho cosas a ella para perjudicarla.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Dice Ifá: Que más que él no hay quien vea. Usted estaba en estado de su marido, por poco se separa, usted está preso pero son dos, hay otro más. Tiene un hijo varón y una hembra. Si es señorita: que tenga cuidado porque le pueden hacer una maldad y la van a engañar. Tiene que desconfiar de los hombres. Usted se miró con caracol. El marido y la mujer tienen que hacer. Cuidado con los frenos de la máquina, hay que ver al espíritu de su mamá. En este Ifá cogieron a los toros bravos. Tiweshegún......Obatalá va a la guerra. Tiwesode..........El que entra y sale Tiwesawale.......El prende en su casa Okomoloya.......Que el no se vende como mercancía en la plaza.

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Dice Ifá: Que se cuide de una venganza, cuídese de un bochorno. Usted no puede con su mujer. Domine su soberbia para que no se pierda. Una mujer hija de Olofin va a proporcionar el modo que usted la enamore y es para vengarse de usted. Usted quiere ganar un pleito o una porfía. oborí eledá y darle de comer a Orunmila para que sus cosas marchen bien. No se vista de negro. No se burle de los viejos, no maldiga, no se desespere. Tenga mucha paciencia. Cuando el Awó ve este Ifá echa un poquito de omí para la calle, en la puerta y dice: “Que no se moja okpele a Oshún”. Nace el palo pierde rumbo. Aquí Oshún le robó a Orunmila el iyefá, el até y el iruke. Dice Ifá: Que le van a mandar una mujer para destruirlo, para que le pegue los tarros. Es por mandato de un enemigo que nunca ha podido vencerlo. Cuando se ve este Ifá se mira a la derecha y a la izquierda, con seguridad viene visita. Se cogen doce flores de campana blanca, perfume y se baña el Awó con eso a las doce del día. Cuando se va a rogar una cabeza con eyá oro el Awó pedirá dos para él primero rogarse la suya con eyá oro. Para conseguir obiní: Se hace ebbó con manises, dos adié, dos obí, dos itaná, opolopó owó. Los manises se le ponen a Orunmila en una cesta. Dice Ifá: Que tenga cuidado con hijas doncellas. No se mira sin dinero. Ebbó: Un saco, un machete, una lerí de fango. Uno de sus enemigos muere. Aquí Elegbá acabó con los Mayomberos. Para quitar una arayé de detrás de una persona: Se le manda a que se dé dieciséis baños con sauce blanco. Además se le hace ebbó con un hurón y un anillo de bronce. El hurón se le da a Ogún y el anillo tiene que usarse de por vida. Se coge una igba grande y dentro se le escribe Ogbe Weñe. Sobre esto una tinajita con un ekó que se pone al lado de Elegbá, reza el signo, que le da un ounko, después pone todo con un poco de iyefá un rato en la puerta. Después va para el cementerio cubierto con el ashó pupúa.

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Osain de Ogbe Weñe: Un arriero, se le coge el okokán y la lerí, se busca un zurrón de una niña. tierra del naciente y el poniente de un bibijagüero; raíz de espuela de caballero; tarro de malú y se forra con cuentas de colores. Come aparó y etú y los viernes se le da vino seco. Ogbe Weñe ebbó, para la lucha contra el mayombero: Esta obra solo se hace para uno mismo porque si se hace para otra persona cuesta la vida. Se realiza en la [cima] de una loma. Tres cepas de plátano, abagdó mora -maíz tostado-, olelé, ekrú, ekrú aró adalú, ekó, ekú, eyá, epó, orí, bogbo eré, siete itaná, doce pelotas de amalá con una ataré dentro de cada una. Una adié funfún, un eyelé funfún, un etú funfún, cuatro pelotas de fango del río. Se coge en la loma y se plantan las tres cepas de 131 Proyecto Orunmila

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plátanos y frente a ellas se hace un círculo de efún con ocho cuadrantes y los signos siguientes:

Sobre los cuatro puntos cardinales del círculo se ponen las cuatro pelotas de fango, se llama a Oro con el rezo secreto: Oro Epa, Oro Babá Wa Lo Lowi Babá Li Anwa Karivo Mode Lo Oyá Kosi Ku Lo Oyá Mode Itá Kosi Mi Ite. Mode Ni Ilé, Kosi Kau Ni Ilé Okumi Ariri Imoo Oro Oddigiwere Odi Orí Naka. Y se da vueltas con la hoja de madera, esta es la siguiente forma:

Cubierto todo de efún 15 pulgadas

Después del rezo se le matan dos eyelé, una funfún y una dundún, sobre el círculo sin echar eyebale en las pelotas de fango, después deja eso ahí, se para frente a las capas, se limpia con cada uno de los ingredientes y los pone al pie de las cepas. Después coge los animales, se limpia con ellos y da a la adié una capa derecha, la eyelé a la del centro y la etú a la cepa izquierda, después va a lo del círculo y coge tres de las pelotas. La del norte la tira a la cepa del centro, la del sur a la cepa de la izquierda y la del oeste a la de la derecha y la del este la recoge, la lleva y la tira en la puerta del mayombero.

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O I I OGBE WEÑE, OGBE WORI O

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I I I I

Ogbe Weñe Maferefun Obatalá Aleyo Umbo Inedi Iré Umbo Omofa Obe Bodé Kino Iderelé Adifayoko Asheguida Orunmila Dadá Ashé Kué Ki Eyelé, Aikordié, Ekú, Eyá, Epó, Agbado, Opolopó Owó. Cuando Awó ve este Ifá, vire su cabeza hacia la derecha porque viene la muerte y hacia la izquierda porque vienen cosas que son buenas. Ifá de desobediencia, de pruebas, de guerras, de engaños, de trabajos, de necesidades, de inconformidad, de traiciones, de enemigos ocultos, etc. La persona puede ser perversa, de malos sentimientos. Cuando se ve este Ifá a una doncella, se le da lo más rápidamente posible el Kofá para evitarles vergüenza a los padres. Si es doncella, cuidado, porque la pueden dañar y después no le van a cumplir. Tiene que desconfiar de los hombres. Cuídese de una vergüenza, de un bochorno. El hombre no puede con su mujer. Domine su soberbia para que no se pierda. Una mujer hija de Olofin le va a proporcionar los medios para que usted la enamore y es para vengarse de usted. Nunca se puede vestir con ropas negras. No se burle de los viejos. No maldiga. No se desespere tanto y tenga paciencia y tranquilidad para vivir. Hay que tener cuidado con un sombrero cambiado, pues aquí se trabaja para perder a la persona. Usted se miró por el caracol. El marido y la esposa tienen que hacerse obras. Cuidado con los frenos de la máquina. Usted está preso, pero son dos, porque hay otro más en el lío. Dice Ifá que más que él no hay quien vea. Aquí nació el que la brujería tenga poder sobre la existencia humana. Nació el juramento de Osain con hierro en la tierra Mandinga. Nacieron las glorias para los collares. Se usa un collar de Orunmila confeccionado solo con glorias.

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Si la mamá del Awó es viva, cuando el Awó se hace ebbó, también se lo tiene que hacer a ella. Si es difunta, se le dan dos adié a su espíritu. No se tiene asiento en la vida. Mirar que cosa quiere Shangó. Hay que atender al espíritu de iyá tobí para Iré Umbo. Se le dan a la lerí una eyelé funfún y una adié funfún para Iré Umbo. La eyelé para la suerte que viene por delante y la adié para la muerte que viene por detrás. Se hace ebbó con ellas y después se hace oborí al interesado. 133 Proyecto Orunmila

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Por este Ifá se le pone a Oshún un okpele, un tablerito, un pomito de iyefá y se cubre con un pañuelo amarillo. Nació el palo pierde rumbo. Aquí Oshún le robó a Orunmila el tablero, el okpele, el iyefá y el iruke. Cuídese de un ahijado que tenga este Ifá y le robe un Osha. El Awó a las doce del día se baña con efún, campanas blancas y perfume. Cuando Awó va a rogar una lerí con eyá oro (guabina), pedirá dos, para él primero rogarse su lerí con eyá oro, para que no peligre. Cuando Orunmila lloraba por no tener mujer se vio este Ifá que le dijo: Haz ebbó con dos adié dundún y una cesta de manises para que tengas mujer en el transcurso de este año. Él hizo el ebbó e Ifá le dijo que sembrara algunos manises. Cuando la siembra de manises estuvo en forma de ser recogida Orunmila notó que alguien trataba de robarlos y pensó que era una ardilla que escarbaba el sembrado para comérselo y se puso a vigilar su siembra. Un día Orunmila vio a dos jovencitas que entraban en su sembrado y comenzaban a escarbarlos. Cuando las sorprendió robándose sus manises, ellas comenzaron a rogarle que las perdonara y que no las tomase como ladronas. Orunmila les dijo: Está bien, yo las voy a perdonar pero con la condición, de que no vuelvan a robarlo pues este maní lo sembré por mandato de Ifá, para poder hallar una mujer para casarme con ella. Ellas le dijeron: Si es verdad que usted nos perdona, preferimos unirnos con usted antes de ser tomadas como ladronas. Entonces Orunmila las desposó a las dos. Como esas dos mujeres aunque doncellas eran mayores de edad Orunmila las tomó a las dos por mujeres. Hay dos doncellas juntas y hay que darles Ikofá para que no traigan desgracias ni desvergüenza a sus padres. Para quitar arayé: Se coge una igba grande, dentro se escribe Ogbe Weñe, se le echa un papel con los nombres de los arayé. Sobre lo anterior una tinajita con un ekó y se pone al lado de Elegbara, se reza Ogbe Weñe y se le da un ounko keke a Elegbara. Después todo se pone con un poco de iyefá en shilekún ilé y al rato va para el cementerio cubierto con ashó pupuá.

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Para salir de apuros económicos se hace ebbó: Con cuatro eyelé, una tijera, otí... Todos los días se hace el orí del ebbó se echa sobre la tijera encima de Orunmila y de Elegbara y se le pide lo que se desea obtener. Osain de Ogbe Weñe: A un arriero se le coge el okokán y la lerí, se busca el zurrón de un niño, tierra del naciente y del poniente de un bibijagüero, cuaba blanca, ataré meta, kolá, basura de un remolino, raíz de espuela de caballero, tarro de malú. Se forra en cuentas de colores. Come aparo, etú y los viernes se le sopla vino seco. La persona es velluda. No trate de quitárselos, que ese es el don que necesita para triunfar en la vida. 134 Proyecto Orunmila

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Aquí Elegbara acabó con los Mayomberos. Ebbó: Lucha contra los mayomberos. Esta obra sólo se hace para uno mismo, porque si se le hace a otra persona le cuesta la vida. Se hace en la cúspide de una loma. Tres cepas de plátanos, awadó mora, maíz tostado, olelé, ekrú, ekrú aro, adalú, ekó, ekú, eyá, epó, bogbo eré, siete itaná; doce bolas de amalá con una ataré dentro de cada una, una adié funfún, una eyelé funfún, una etú funfún, cuatro bolas de fango del río. En la loma se aplastan las tres cepas de plátanos y frente a ellas se hace un círculo con efún con ocho cuadrantes y los siguientes odun de Ifá. Sobre los cuatro puntos cardinales del círculo se ponen las cuatro pelotas de fango, se llama a Orun con su rezo secreto: “Orun Epa Porun Babá Wa Lo Loni Babá Li Anwa Karibo Mode Lo Oya Kosi Ikú Lo Oya Mode Ita Kosi Ni Ita Ni Ilé Kosi Arun Ni Ilé Okuni Ariri Imeo Odiguwere Edi Eri Eri Nake.” Y se da vueltas con las hojas de maderas cubiertas todas de efún. Después del rezo se matan dos eyelé, una funfún y una dundún sin echar eyerbale en las bolas de fango, se deja eso ahí. Se para frente a la cepa de plátanos, se limpia con cada uno de los ingredientes y los va poniendo sobre las cepas. Después se cogen los animales, se limpia con ellos y da la adié a la cepa de la derecha, la eyelé a la cepa del centro y la etú a la cepa de la izquierda. Después va a los del círculo y coge tres de las bolas, la del norte la tira en la cepa del centro, la del sur en la cepa de la izquierda, la del oeste en la cepa de la derecha, la que queda que es la del este, lo coge y la tira en la puerta del mayombero.

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Ebbó: akukó, un saco, un adá, una lerí de fango... Uno de sus enemigos se muere.

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O I I OGBE GUENE O

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I I I I

Cuando sale este odun se vira la cara a un lado y otro. Llueve seguro, no se moje. Dowo Dowo Adafa Omí Babalawo Era Olona Aya Aya Lorun Ewé Ebokara Omí Aiba Aikordié Eyelé Etú. Kaferefún Chango Obatalá Aleyo Umbo Ire Umbo Emofa Umbo. Alafia Mani Lelu Tofe Orunla Ayé Orunla Fumbo Intori Erure Acho A Ras Ojibora Emi Olo Luayu Olua Enko Ombo Leño Kokoto Nilara Koferubo Ekú Eyá Ebeni Owó Un Boto Toni Poke Mono. Obe Boda Kino Iderele Adifafun Kafun Ochewida Orunla Orugbó Ada Ochepe Ke Eyelé Meyi Akodie Ekú Eyá Epó Obí Meyi Owó Tontieyo. Obedawó Dawó Ollufo Oni Babalawo Adifafun Ara Olorun Oké Aya Lorun Ake Ebokoru Omiona. Obe Guori Ifá Ni Weni Owato Orunla Lordafun Aleyo Lordafun Shangó. Dice Ifá: Que le gustan las fiestas y le gusta tocar las mujeres y se va a buscar un lío; cuidado con robo; cuídese la vista; no use arma; cuidado con bochorno; se encuentra atrasado, no pelee con su mujer, le viene una suerte; Olofin y Orunla están detrás de usted; ya por nada se muere, no se deje mojar por agua de lluvia; las gentes le envidian mucho; una mujer se le va a meter por los ojos, usted la va a enamorar y ella se le va a dar, tenga cuidado que viene por una venganza enviada por sus enemigos, no comunique sus secretos, no arme pleito; cuidado con enfermedad de mujeres; no se incomode acabado de comer; cuando camina le parece que alguien le viene detrás; cuidado no le caiga algo en la cabeza; tuvo un hijo con un hombre que no era su marido, ahora tiene otro hombre. Ebbó: akukó, adié meyi, eyelé meyi, ocho obí, ofá, mazo de leña, cuchillo de punta y mefa owó.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Dice Ifá: Que le dé gracias a Oshún, a Ifá y a Olofin; que usted está pasando mala vida; que está o estará enferma del vientre; no se moje; no comunique sus secretos; está enamorado de otra mujer y va a abandonar su casa o negocio; quiere ir al campo; usted es huérfano. Ebbó: aikordié; cuatro eyelé; varilla; obé; ekú; eyá; obeyi owó. Otro camino: Aquí hay revolución, todos oborí para que no se pierda ninguno, Awó pierde aleyo, comerciante pierde cliente. Ebbó: un mazo de leña; ofá; adié meyi funfún; akukó funfún y mewa tontiewa.

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El osainista que adivinó tres cosas, guerra, ganancia y ejército, tendrá calumnia de robo; no visite el mismo lugar todos los días y en siete días no se incomode, no sea cosa que hale por un arma contra otra persona; no cruce hoyos, la muerte le anda detrás, póngale comida a los muertos; cuidado con un bochorno en su propia casa. Ebbó: ocho obí pintados de punzó; akukó; eyelé; meyo tontueyo. No levante la mano a su mujer o no la ofenda; a usted quisieron matarlo tres enemigos, uno de ellos se muere; cuidado con polvos en la puerta, por su alrededor hay enemigos; se le pone okpele a Oshún; tiene que inyectarse; lo visita uno de uniforme, tenga conformidad con lo que Olofin le tenga deparado y no piense mal de nadie que puede ser para usted. HISTORIA [PATAKIN DE LA MALDICIÓN A LA JICOTEA, A LA LAGARTIJA Y AL MAJÁ] Había un huérfano que pasaba mucho trabajo y un día se va al bosque, para hablar con el Orisha del monte y le cuenta sus penas; el Orisha le dice que tenía en el bolsillo cincuenta centavos, que los dejara allí y el muchacho así lo hace, volviendo para su casa, pero al llegar se encuentra con un tesoro inmenso, llegando a ser la admiración del pueblo; en eso se entera la jicotea y le pide hospitalidad, para enterarse de sus secretos, en confabulación con el majá y la lagartija y el muchacho se la da, en eso la jicotea le dice a la lagartija que vigilara al muchacho donde iba cuando lo viera salir en dirección al monte; al llegar allí el Orisha le dice que con quién venía, contestándole que con nadie, entonces el Orisha hace salir a los curiosos, echándole una maldición, que la jicotea siempre lleve la casa encima, que el majá siempre se arrastrara y que la lagartija siempre estuviera pegada a algo. Tener un Osain. HISTORIA [PATAKIN DE ORUNLA Y EL OBÁ QUE QUERÍA SABER TRES COSAS] Había un Babalawo que era osainista y tenía mucha fama y el obá lo manda buscar varias veces, pero él no va, en eso Oshún con su zalamería y halagos lo llega a conquistar y lo lleva; el obá al verlo le dice que quería saber tres cosas, la primera que pasaba en el pueblo, le contesta que había guerra, la segunda que quién sería el ganador y le contesta que su ejército y la tercera que si él conocía a sus soldados, contestándole que le diera un gallo y dos gallinas, el obá se las da y entonces el Babalawo que era Orunla le dice que volvería dentro de tres días, se tira de allí, llega a casa de Eleguá y le da el gallo y al mismo tiempo Eleguá le da las gracias por acordarse de él; le dice a Orunla que él marcaría con una pluma a todos los soldados del obá, para que los pudiera conocer, Orunla va para su casa, se come sus gallinas y al tercer día llega al palacio y le dice al obá que le trajeran a su ejército, el obá lo hace y Orunla los fue sacando uno por uno; el obá, admirado, lo nombra el Awó del pueblo.

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HISTORIA [PATAKIN DONDE EL TORO Y LA VACA ERAN LOS LADRONES] Había una ciudad que por la noche entraban y se robaban la comida, el obá que era Ogbegueñi manda a hacer ebbó con soga y que vigilaran la ciudad; en eso cae la noche, entran los ladrones y quedan presos, resultando ser el toro y la vaca los ladrones que se amarraron ellos mismos con la soga; desde entonces quedaron presos y fueron domesticados. HISTORIA [PATAKIN DONDE OLOFIN CASTIGA LA MALDAD] Había una persona que nunca estaba conforme con lo que tenía y no hacía más que refunfuñar que mataría a la hija de Olofin, entonces va y la mata. Olofin al enterarse de la muerte de su hija, se pone a pensar y dice que la persona que cometió infamia tan grande, tenía que estar en muy malas condiciones y acuerda socorrerla, para así evitar que siguiera haciendo mal y llegar a mejorar su situación, pero con todo eso seguía protestando y le llegan a aconsejar que matara a la segunda hija de Olofin y va y la mata; Olofin al enterarse mira y ve que esta persona más lo hacía por maldad que por necesidad y le quita todo el bien que le había dado. HISTORIA [PATAKIN DEL OBÁ DE OFÁ] El obá de Ofá quiso saber si era verdad que Orunmila era adivino, llamó a su criado y le pidió su ropa, la cual se puso para hacerle un truco a Orunmila y se fue a casa de este representando ser el criado, tan pronto entró, Orunmila le dijo que si él quería salvar su vida lo que tenía era que rápidamente hacer rogación, con toda la ropa que tenía puesta, un akukó, demás ingredientes y opolopó owó. Y se descubrió el engaño.

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I O O OGBE DI I

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I I I I

Ebbó: akukó meyi, ewefá, obí meyi, ekú, eyá, awadó, epó, bogbo tenuyén, opolopó owó. Ashé de Osain para ogú. PATAKIN EL CAMINO DE LA GUERRA DE OGBE DI Y OGBE YEKUN En este camino Ogbe Di fue en un tiempo el obá de Adifa siendo famoso por su sabiduría, pero él se dejaba llevar por su soberbia y se creía el más sabio de los Omoluos, esto le ocasionó grandes problemas con los demás hermanos hasta el punto que el mayor de todos ellos Ogbe Yekun al enterarse que su padre Eyiogbe había designado gobernador universal a Ogbe Di decidió eliminarlo. Ogbe Yekun se confabuló con todos los enemigos de Ogbe Di y preparó un gran banquete, porque sabía que a Ogbe Di le gustaban mucho las fiestas, tomar bebidas espumosas, el café y las bebidas fuertes. Ogbe Yekun era un gran químico, preparó un veneno mortal para echarselo en el café o en la bebida. Ya todo preparado invitaron a Ogbe Di a la fiesta en el palacio de Ogbe Yekun. Ogbe Di al ver tantas adulaciones en la invitación sospechó que algo tramaban y se hizo osorde, saliéndole su signo donde Ifá le marcaban ogú por envidia y le marcó ebbó y ashé de Osain para el ogú, ebbó con akukó meyi, ewé Ifá, obí meyi, bogbo tenuyén, este después del ebbó con los ingredientes preparó una loción que llevó a la fiesta. Le echaron el veneno sintiéndose mal pero el collar que llevaba encima con las espinas de guaguasí le impedía que le llegara al corazón y se le parara. También como él se había oborí eledá se le mantenía claro el pensamiento, aunque su faz era la de un cadáver y los enemigos esperaban con ansiedad su muerte. Él, disimulando sentirse mal, salió y tomó lo que llevaba en el pomo expulsando el veneno, ya curado entró sonriendo a la casa de Ogbe Yekun y éste y los demás enemigos se horrorizaron pero no le dijeron nada y por dentro se decían: De la artera no te escapas. Al llegar a su palacio Ogbe Di se volvió hacer osorde y le salió su signo de Ifá que le decía que la guerra era interior o interminable, que para que subsistiera no comiera en casa de nadie y cuando no le quedara otra alternativa tomara el remedio que había preparado. Que protegiera su casa con un güirito forrado con cuentas azules, plumas de pavo real, siete palos: pierde rumbo, vence guerra, alejate, dominador, etc. tierra de la puerta de la casa; y cuando él creyera que alguien le hacía daño que cogiera su rastro y lo metiera en el güiro.

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Desde entonces Ogbe Di no debe comer en casa de nadie y si lo hace debe cuidarse. Inshe Osain: Después del ebbó se coge un coco seco, se le abre un hueco y se le saca el agua, se le echa omiero de Ifá, las ewé machacada, epó, orí, eta ni abó, etá guaguasí, aceite ricino, otí, oñí, yema de huevo, sal y azúcar. Se tapa el coco, se le pinta Oshe Tura por fuera, los dieciséis Meyi y Ogbe Di, todo esto por fuera. 139 Proyecto Orunmila

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Este coco se entierra y al hueco se le echa arena y marca Ogbe Yekún y allí se entierra siete días, se saca y se cuelga fuera de la casa y cada vez que se sienta mal, se toma una tacita, esto es para el estómago. Cuando se saca el obí se le da una eyelé negra y se entierra ahí, además se usa un collar azul prusia al cual se le cuelga una espina de guaguasí, esto se pone cuando va a salir para cuidarse de arun. Nota: [falta texto] hijo de Osokun y Baro Muwire, seis meses en la tierra y seis meses en el mar y es guardián de Ogbe Di y se representa por Alguinibo (octubre). Método secreto para curar una enfermedad repentina y seria. El Babalawo en este caso coge dieciséis ataré, se los pone en la boca y mientras mastica va recitando la siguiente súyere: 1. Akeleya Akeleya: un espíritu el cual aprieta al hombre por la garganta y corta la respiración. 2. Akele Bosa: un espíritu que causa enfermedad en la vista. 3. Akukó Barun: un espíritu que molesta a las personas enfermas. 4. Amuro Fashoguere: un espíritu que molesta a las personas conocido como anyonu el cual causa delirio. 5. Amulo Pasheye: espíritu que causa serios dolores fuertes en el vientre. 6. Ojobo Loro: espíritu que causa serios dolores de cabeza. 7. Abilete Ashó Romuyanayan: espíritu que tiene cuchillas filosas en las ropas y causa dolores de espalda. 8. Asantete Mofarapa: espíritu que se ve de noche en ropa blanca, también conocido con el nombre de Erobó, afecta a los niños. 9. Alomo Aro Niyeye Eshuku: es la madre de los malignos, ella no tiene daños pero se le invoca porque sus hijos vienen todos al nombre de la madre. 10. Arún Pashe Ireke: es esposo de la anterior y padre de los seres malignos, si a él no se le invoca. La persona enferma muere, también se le invoca cuando es necesario apartar el daño de los hijos.

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11. Inshuku Den Leyemi: maldad alejate de mi espalda, cuando a esta se le invoca. El espíritu maligno abandona el cuerpo del hombre enfermo. 12 Bi Eburania Bebe Eti omí Apeyenda: es el gran maligno, el cual viene al banco del río y va detrás de la persona. Él es el maestro de las maestros de todos los seres malignos, si él es llamado por los otros espíritus, el viene a los bancos más distantes del río Arenkenken, el cual es llamado el río del cielo, si el cruza por el lugar cerca del hombre enfermo, éste muere. Cuando el Awó termina la invocación coge los ataré y los coloca en la lerí de la persona enferma. 140 Proyecto Orunmila

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I O O OGBE DI I Nota: El porque el Babalawo pone a Eleguá a sus pies para consultar.

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I I I I

En este camino, nació el chantaje para esclavizar a los enemigos. Cuando el Babalawo se ve este signo salcocha ishu le echa ekú, eyá, epó, awadó, oñí y lo riega a la entrada de la puerta de la calle para que no le roben. Ebbó: akukó, eyelé, eyá tuto meta, pita, anzuelo, ñame, saco, abiti, akofá, ishu, tarro de malú, erán malú, oguede, omí olokun, lerí ekute, iguí, bogbo ileke, inle nigbe, ekú, eyá, epó, awadó, oñí, otí, itaná, opolopó owó. Inche Ni Lona Ogbe Di: Ishu, se asa bien y se le unta opolopó epó, se sienta en la puerta de la casa principal a las diez de la noche y después que se mira bien el Inshe se dice: “Eleguá yo cogí el Iré, entrando de nuevo para la casa.” El Inshe, se lo pone a Eleguá y se le ruega. Osain de este camino que vive con Eleguá: Ogué ni malú, erán malú, erán akukó, eyelé, ekute, okete, inle nigbe, anzuelo, bogbo ileke, ekú, eyá, awadó, iquí, dormidera, yo puedo más que tú, cambiavoz, vencedor, vence batalla, cambia rumbo, palo ramón y vete lejos. PATAKIN EL CAMINO DEL ROBO DEL EYÁ TUTO En este camino Orunmila, Obatalá, Ogún, Shangó y Eleguá eran trabajadores y lo hacían lento, un día fueron a pescar, Eleguá pescó más que nadie, entonces los demás se confabularon para mandar a Eleguá a un mandado bien lejos para en ese intervalo robarle los pescados que estaban en el saco. Eleguá desconfiado sacó su mensu de la virtud que Olofin le había dado para cuando tuviera dificultades o algún apuro. Apuntó para los puntos que le había mandado y cuando menos lo esperaban se apareció notando que le habían robado.

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Entonces a partir de ese momento no trabajó más con esa gente. Orumila al enterarse de las quejas de Eleguá se hizo osorde y se vio este Ifá, haciéndose ebbo. Olofin mandó a buscar a Orunmila y le preguntó que por qué le había robado a Eleguá. Orunmila le contestó que él no sabía nada de robo, ni le había robado nada. Olofin miró dentro del saco de Orunmila y lo que vio fue oguedé ensartado y jutía con los pelos y con hocico muy largo. Olofin los perdonó a todos gracias a Orunmila pero este le dijo a Eleguá: Tú me la vas a pagar por haberme acusado con Olofin. Un día Eleguá había ido a un mandado de Olofin y Orunmila que se había echo ebbó con ishu y opolopó epó, lo puso en el camino por donde venía 141 Proyecto Orunmila

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Eleguá; Orunmila se escondió en la manigua, Eleguá que venía por ese camino vio el ishu asado con opolopó epó, miró para todas partes y al no ver a nadie se sentó a comerse el ishu. Momento que aprovechó Orunmila para salir de su escondite y decirle a Eleguá: Ese ishu no es tuyo, por qué tú te lo este comiendo. Eleguá le dijo que no gritara para que nadie se enterara prometiéndole a Orunmila que sería su amigo inseparable y concluyó diciendo: Desde ahora en lo adelante no nos separaremos jamás. Así fue como Eleguá llegó a ser el mejor amigo de Orunmila o inseparable de los Babalawo.

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Ifá Ni Kaferefun Orunmila Kalu... Lordafun Eshu, Adifafun Shangó.

I O O OGBE DI I

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Ebbó: Ounko, osiadié meta, una lanza, ewé aberikunló, mangle rojo, iguí moruro, atitán ilé, ikí ita ebbó, awadó, abití, malaguidí, opolopó owó. El ounko y osiadié para Eshu que se le da a shilekún ilé. El ounko se degüella y se hace akuaraná delante de Eshu. Todo se empaqueta y se le envía a inle oniká. El mangle rojo para mamú para combatir las úlceras. Osiadié meyi para Shangó que se le dará en el medio del patio, a la intemperie. Y se le deja sobre él. El aberikunló para ebbó misi ilé.

PATAKIN EL CAMINO DE LA FIERA

En este camino en un pueblo había una fiera que todos los días se comía a una persona distinta, todo el que podía se juntaba y se iba del pueblo, los que no podían tenían que conformarse con su suerte, Ogbe Di fue a ese pueblo y ya enterado del caso se hizo ebbó, regó por el pueblo que él estaba allí para que la fiera lo supiera, la fiera se enteró que había venido un hombre con sus animales y todo. Ogbe Di cogió una casa a la orilla del pueblo, amarró un chivo a la puerta de la calle por la parte de afuera y por la de adentro un akukó. Cuando la fiera encontró el chivo se dijo: Ahí es. Cuando el chivo vio la fiera se puso a barrear, entonces Ogbe Di comprendió que la fiera se acercaba y abrió un poco la puerta, la fiera llegó y se comió el ounko y entonces Ogbe Di pregunto: ¿Quién anda ahí? La fiera que oyó la voz dijo: Ahí está ese atrevido. Y se lanzó sobre Ogbe Di pero él ya lo estaba esperando con una lanza de punta, cuando la fiera se lanzó, él clavó la lanza y cayó herida de muerte. Entonces Ogbe Di le quitó la piel y se fue para el pueblo, desde entonces lo hicieron obá del pueblo.

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I O O OGBE DI I

PATAKIN EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE LA GUERRA

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Aconteció una vez que habían dos Awó que siempre estaban discutiendo y uno quería saber más que el otro. Cada vez que uno decía algo el otro replicaba que no era así. Un día Olofin vino a partir la diferencia entre ellos a uno le dio el mundo para que lo aguantara y al otro para que leyera en el. Empezaron a discutir de nuevo y el que quería siempre saber más y era el que tenía a el mundo encima. En la discusión lo soltó y este le cayó encima, empezó a gritar pidiendo que lo sacara de donde estaba y este le respondió: Yo no puedo sacarte por la sencilla razón de que al mundo hay que dejarlo como está. Nota: Marca enfermedad de estómago, pecho, pulmones, no dejar nada a nadie. Las costumbres de una cosa realícelas siempre.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

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Rezo: Osain Lede Igbo Awó Ogbe De Kukun Digaga Yayo Awó Mugaga Eyá Awó Iyá Tikú Igagaon Ikuya Adafun Ele Adawó Ogbe Di Kaka, Ogbe Di Lele Oborí Ataye Yeiya Abbamia Baretiti Adifafun Elutenshemila Ouma Aban Shorun Tan Inke Waranla Lodaun Oshún, Lodafun Iya Kaferefun Orumila. Ebbó: akukó, aikordié, abeboadié, osiadié shashara, eyá tuto, eyelé meyi, inso de olutonshe, granos de café, polvo de café, bogbo ewefá, corteza de cedro y de palma, bogbo tenuyén, atitán de entrada y salida del pueblo, ekú, eyá, epó, awadó, otí, obí, itaná, ataré, opolopó owó. Nota: Por eso el dueño de este signo no toma café, Osain perdonó a Oshún que cada vez que recogía hierbas, le llevaba su derecho. PATAKIN EL CAMINO DE LA MALDICIÓN DE OSAIN Había dos Awó, uno vivía en el naciente y se llamaba Digaga Yayao Awó y el otro que vivía en el poniente y se llamaba Mugaga Eye Awó, ninguno de los dos se conocían y sus vidas eran completamente aisladas, como vivían a una gran distancia y en el centro de estas dos distancias existía un monte el cual marcaba casi el centro de esas dos distancias. En ese monte vivía Osain y sus secretos. Un día el Awó del naciente, Digaga Yayao Awó, el cual vivía con Oshún, haciendo osorde se vio Ogbe Di, el cual le decía Ire Arikú Oyale Lese Orunla Shesi Ko, en cuanto a Orunla, pero le marcó ebbomisi con peregún. La mujer de este Awó, era hija de Oshún y era la que recogía los ewé, para algunas cosas y por ello la mandó a que le buscara los ewé para su ebbomisi. El que vivía en el poniente, Mugaga Eye Awó, se mira ese mismo día y se vio también Ogbe Di, con Ire Arikú Oyale Lese Orunla Shesi Ko, en cuanto a Orunla, pero le mandó ebbomisi con peregún y ewé dundún, como vivía solo tuvo que salir a buscar esas hierbas para su baño. El Awó del poniente, salió para buscar esas hierbas hacía el monte y la Apetibí del Awó del naciente también se dirigió hacía el monte para ella buscar esas hierbas.

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En ese monte vivía Osain con sus secretos y todas sus hierbas, palos y raíces. El Awó del poniente tenía un vicio desmedido en cuanto al café, el cual tomaba pero no conocía ni su mata ni su proceso, Osain estaba sentado como de costumbre, debajo de una mata de cedro que quedaba frente a una mata de café que Osain tenía. Oshún llegó al monte antes que el Awó del poniente, ambos se dirigieron al centro del monte pero Oshún llegó primero, pero cual fue su sorpresa al ver esa mata que le llamaba tanto la atención por sus frutos redondos y rojos que tenía, ella se acercó a la planta sin ver a Osain que estaba sentado debajo de la mata de cedro, ella dijo en voz alta: Voy a coger estas bolas verdes para cuando llegue a mi casa ponerlas a madurar para ver si se pueden comer. 145 Proyecto Orunmila

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Osain al oír esto salió de debajo de la mata de cedro y le dijo: Oshún, esa mata es mía y sus frutos no se comen ni verdes ni maduros, pues estos frutos cuando están maduros hay que tostarlos y después tomarlo, pero con medida pues en pocas cantidades, es un estimulante, pero en exceso puede ser muy tóxico. El Awó del poniente había llegado al monte un momento después de Oshún, pero al ver a Osain se escondió detrás de una mata de palma que había cerca para oír la conversación que Osain tenía con Oshún. Al terminar la conversación de Osain con Oshún le dijo: Ahora ve a recoger tus hierbas y regresa a tu casa. Al irse Oshún, el Awó del poniente salió de su escondite y fue a la mata de café muy contento pues había descubierto el secreto que mantendría su vicio. Al verlo Osain le dijo: Estabas oyendo mi conversación con Oshún acerca de la mata de café, pero lo único que te salva es que me prometas que nunca más tomarás de ese fruto porque de lo contrario te mato. El Awó hizo esta promesa para que Osain no lo matara. Pero Mugaga Eye Awó no se había dado cuenta que una gata que él tenía en su casa lo había seguido, se llamaba Olutonshe, cuando fue a responderle a Osain se transformó en el espíritu de su Iyá Tobi la que le dijo: Siempre he estado en tu casa cuidándote y lo que Osain dice es una gran verdad y tienes que prometerme que nunca más vas a tomar café. Mugaga Eye Awó le hizo la promesa para que Osain no lo matara y este dijo: Mira hijo voy a darte este otro secreto para que vivas. Y le enseñó la mata de pimienta de guinea, iguí atayeye y le dijo: Su fruto siempre lo recogerás para que te oborí y así nunca te faltará la fuerza para vivir y a tu madre tienes que atenderla pues su sombra siempre estará en tu casa en la forma de Olutonshe y así vivirás bien. To Iban Eshu. Nota: Por esto el dueño de este Ifá no toma café porque esto lo mata lentamente sin darse cuenta. Nació el secreto de iguí ateyeye, la pimienta de guinea, para rogarse la lerí. Cuando el Awó se encuentra enfermo o sin fuerzas, se ruega la lerí con dieciséis ataré yeye para refortificarse y mantener la salud.

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Osain perdonó a Oshún porque ella cada vez que recogía yerbas le llevaba su derecho.

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PATAKIN EL CAMINO DEL PACTO DE ORISHA OKO Y OLOKUN Era un tiempo que Orisha Oko no tenía mujer y se encontraba solo, acompañado de un carretón y un caballo, con lo que buscaba su sustento; tenía una siembra de chirimoya, pero como se encontraba solo, decidió buscar una mujer. En ese tiempo la tierra era invadida por el mar, puesto que éste no tenía zona vedada, se internaba en los dominios de Orisha Oko que era la tierra, los transportes, los caballos y las barcas. Cierto día Orisha Oko caminaba por la orilla del mar y vio a una mujer sumamente bella y se quedó profundamente impresionado. Al otro día fue de nuevo y empezó a enamorarla, pero esta le dijo: Mire yo me llamo Agana Erí y no he pensado en casarme porque tengo un defecto físico que me lo impide. Y él le dijo: No me importa. Entonces ella contestó: Está bien, pero vamos a hacer una cosa, vamos a hacer un pacto, que tú nunca me digas mi defecto porque nos separaríamos. Esta mujer tenía un defecto que la había hecho vivir sola y alejada del mundo, pensando que alguien se lo podía decir, lo que le producía bochorno. Agana Erí era una mujer muy linda de cara, pero su cuerpo era completamente deforme, tenía una pierna flaca y otra gorda, le faltaba un seno y tenía varias pelotas en el vientre. En fin su cuerpo era un verdadera ruina. Esta mujer tenía magnetismo sobrenatural y todo el que la miraba se quedaba enamorado. Olofin venía observando muy de cerca esta relación y un día mandó a buscar a Orisha Oko y a Agana Erí y les dijo: Ustedes tienen que casarse pues esta señora -señalando para Agana Erí- de la cual estás enamorado, es mi esposa en la tierra y por sus defectos yo le construí un reino apartado de la tierra -el mar- para que ella no tuviera que pasar penas ni sacrificios, ni nadie la abochornase, le di su reino bajo las profundidades del mar, así que tú promete no echarle en cara lo que hoy te cuento.

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Afefe Ikú (Orisha Oko) no puso ningún obstáculo y juró ante Olofin no echarle en cara sus defectos a Agana Erí y comenzaron a vivir juntos, durante los primeros tres años todo marchaba próspero y feliz para este matrimonio y decidieron poner un negocio en la plaza. Afefe Ikú trabajaba y sembraba maíz y frijoles caballeros y los llevaba a Agana Erí quien durante el día los vendía. Cierto día Afefe Ikú cuando iba en su carretón para la plaza, sostuvo una discusión ofendiendo y diciéndole a Agana Erí todos sus defectos, lo que hizo romper el pacto con Olofin.

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Fue tanto el bochorno que esta mujer pasó, que se transformó en muerte, en su rostro quedó la huella del dolor y la pena recibida por el hombre que ella había aceptado por marido, después de lo que ella tan celosamente había guardado y dijo: Mientras el mundo sea mundo, te detestaré y vivirás separado y lejos de mí y cada vez que tenga deseos me pasearé y penetraré por tus dominios y nunca mencionaré palabra alguna y todos tendrán que pagarme y rogarme, darme contribuciones y salvaré a todos mis hijos; nombraré un portero para que reciba a los hijos de la tierra y a ti Orisha Oko te castigaré con tu propia arma, tus animales te atacarán, tu tierra se volverá hostil, tus hijos no serán tuyos, no podrás recoger el fruto que tu cultivas y pisarán tu tierra. Entonces Olofin decretó una sequía grande, las cosechas se morían, el ganado se moría de sed, la tierra se agrietaba, el caballo con que Orisha Oko trabajaba no quería trabajar, entonces Orisha Oko recolectó frutas de todas clases, un pájaro, un puerco, construyó una balsa y le pagó el derecho al portero de Olofin rogándole en el mar, después se fue a la plaza, cogió todos los sobrantes de comida y desperdicios y un poco de basura y con dos gallos, se los dio al pozo, y después ofreció dos bueyes que tenía, uno a Olofin. Y así pudo evitar una epidemia muy grande para la tierra. Y Olofin lo perdonó y le dijo: Desde hoy tú serás el dueño de las siembras y los instrumentos de labranza y la tierra siempre vivirán separada del mar.

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Rezo: Iyalamu Berotiti Olinten Omó Aban Shara Guara Ola Adifafun Unbati Orunla. Ebbó: akukó; adié; eyelé meyi; akofá meta; iguí; owó la meyi. Dice Ifá: Que tenga cuidado que lo están velando, disfrace la puerta de su casa para que no lo conozcan. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACE EL CAMUFLAJE Eran tres cazadores que siempre salían de cacería juntos, pero cazaban con escopetas y Ogbe Di cazaba con akofá (flecha) y cazaba mucho, por cuya razón a los otros cazadores les extrañaba y le tenían envidia. Al frente de la casa de Ogbe Di habían unas matas y un vecino le pidió unos gajos, pero tumbó muchos y no se los pudo llevar todos de una vez y al otro día vino con un carretón y no se los pudo llevar tampoco, y por ese motivo quedó disfrazada la puerta de Ogbe Di. Pasaron por allí los tres cazadores contrariados y molestos sin saber que aquella era la casa de Ogbe Di y dijeron: Hoy cazamos y matamos a Ogbe Di si lo encontramos. Ogbe Di oyó esto y se preparó y cuando vinieron cogió su akofá y tumbó a uno de ellos. Al ver esto los otros salieron corriendo. Nota: Ogbe Di es muy inteligente y es por eso que tiene muchos arayé en sus negocios, por su suerte y habilidad, al que le sale este signo tiene que ser Awó y Olosha. Por algo se le hace Ifá a uno. No hay mal que por bien no venga, la virtud que tiene akofá es que no suena. No recoja a nadie en su casa que le traerá revolución. Todo lo que desee tiene que pedírselo a Oshún y a Ogún por la mañana temprano. El signo había de tres omologú. Dice Orunla: Que hay una persona muy bruta. ¿Que cuándo piensa hacer Eleguá?

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+ I I O I O I OGBE DI I I Marca enfermedades del estómago, del pecho, pulmones y riñones. Se habla del pitirre en éste Ifa. El camino donde sustituyeron a Ogbe Sa como secretario de Orunla por Ogbe Di. El pacto de Orisha Oko y Olokun. El camino donde Ogbe Di cazaba con akofá (flechas). Donde se reparte el saber. Dice Ifá: Que cuando dé palabra, cumplala. Dele de comer a Egun y a su lerí. Cuidado con robos. No salga en defensa de nadie tomándose la venganza por sus manos, porque lo pueden matar. Hay trampas, cuidado con denuncias y problemas de justicias. Lo que tiene guardado sáquelo y dele de comer. Abra bien los ojos que lo quieren confundir, le van a levantar un falso testimonio. No sea desobediente, cumpla con Oshún. No pelee con su cónyuge. Se dedica a negocios o va a tener vínculos con ellos. Su bien está en distintos lugares. Va a viajar. Si es mujer y esta en estado, tome lo que tome no abortará. Rezo: Ogbe Di Kaka, Ogbe Di Lele, Adifayoko Kafun Oni Bara Barabaniregun Adifafun Oshún, Adifafun Oggun Obiní Ogbesa Yeye Matero Afefe Losalu Obolode Awaloda Loikin. Súyere: Alado Osha Roche Osha Roche. Aro Alado Osha Roche Che Arare Odo Ara Omolado Obe Omó Odo Obe Ara Odo Ogbe Di Ara Odo... PATAKIN EL CAMINO DONDE SUSTITUYERON A OGBE SA COMO SECRETARIO DE ORUNLA POR OGBE DI En los tiempos primitivos Orunmila tenía un secretario que lo despertaba cada mañana, era Ogbe Sa y su misión era recibir el obí del oráculo, pero fue tanto su saber, que se envaneció y ya no llamaba a Orunmila sino que lo tocaba para despertarlo.

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Un día Yeyematero, la madre pensadora, que era la mujer de Orunmila vio como Ogbe Sa lo tocaba en vez de llamarlo y como Orunmila se despertaba sintiéndose mal. Ella pensó: Tengo que buscar a otro secretario pues Ogbe Sa ya no sirve para este trabajo. Un día llegaron de visita Oshún y Ogún par mirarse con Ifá, Yeyematero que era amiga íntima de Oshún le dijo: Mi hermana, Ogbe Sa ya no sirve para despertar a Orunmila. Y le contó a Oshún lo que pasaba. Oshún le dijo: En mi tierra Iyesa hay un Awó muy serio y sabio que se llama Ogbe Di, te lo voy a mandar para que veas si te sirve. Cuando Oshún llegó de regreso a su tierra Iyesa, llamó a Ogbe Di y le dijo: Para que te hagan grande te voy a mandar a la tierra Ifé y allí tu misión será llamar todos los días a Orunmila a las seis de la mañana para despertarlo. Ella le enseñó 150 Proyecto Orunmila

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Por la mañana temprano, a las seis, llegó Ogbe Di a casa de Orunmila. Yeyematero lo recibió y le dijo: ¿Usted es el que manda Oshún para despertar a Orunmila? El le contestó que sí; Yeyamatero observándolo atentamente le dijo: Pues despiertalo. Ogbe Di se arrodilló delante de Orunmila y sin tocarlo le hizo el rezo que Oshún le había enseñado, Orunmila se despertó tranquilo y en ese momento Oshún y Ogún tocaban a la puerta, y Orunmila le contestó: Iboru, Iboya, Iboshe, quién es ese joven que sabe tanto. Yeyematero le respondió: Es Awó Ogbe Di de la tierra Iyesa y desde hoy reemplazará a Ogbe Sa de la tarea de despertarte y será el dueño del saber. Y desde entonces Ogbe Di es sabio y grande y es el encargado de despertar a Orunmila con su rezo por la mañana. Awó Ogbe Di, en premio del saber obtenido y del favor que Oshún le había hecho, le dio un akukó a Ogún y a Oshún adié meyi aperí en el río. Y con esto se reafirmó su poder y su grandeza, no solo en la tierra Iyesá sino en todas las tierras Lukumi. Se reza Ogbe Di después Ogbe Sa y cierra con Oshe Bile cuando se le da obí a Orunla.

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el rezo para despertar a Orunmila y después le dijo: Cuándo tú llegues ya yo estaré en la puerta con Ogún para que tus palabras sean valederas.

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I O O OGBE DI I

PATAKIN EL CAMINO DEL HOMBRE QUE QUERÍA MORIR

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I I I I

Éste era un hombre que quería morir y tenía colgado un güiro en su cuello, donde tenía los secretos que Olofin le habrá entregado para que los repartiera aquí en la tierra. Cierto día el hombre, presintiendo que se iba a morir, se fue para el monte y allí se acostó, porque creía que ya se moriría. En esto se le presentó una imagen, Olofin, quién le preguntó: ¿Usted desea morir? Sí, le contestó el hombre. Olofin le dijo: Yo te he dado los secretos que usted guarda en ese güiro, para que los repartieras a la gente y usted no lo ha hecho, púes cuando termines de repartir el último de esos secretos, ya podrás morirte. Nota: La persona sabe más de la cuenta y hay veces que desea la muerte; ve sombras.

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I O O OGBE DI I

PATAKIN EL CAMINO DEL HOMBRE QUE REPARTIÓ EL SABER

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I I I I

Cierta vez se le apareció en el cielo a Olofin el hombre que tenía en su poder el saber y le dijo: Mire, padre mío, he traído para aca el saber y no he dejado nada en la tierra. Olofin le respondió: Yo mandé el saber para la tierra para el bien de todos y ahora usted viene con esto. Bueno regresa a la tierra nuevamente y has buen uso de ese saber. El hombre regresó a la tierra muy decepcionado, porque él creía que había hecho una cosa muy grande. Una vez que llegó a la tierra, repartió el saber entre todos los hombres. Nota: Aquí es donde la muerte tiene su trono y su corona. Aquí es donde la muerte es su soberano.

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I O O OGBE DI I

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I I I I

Rezo: Ifá Ni Orisha Adifafun Mokelu Awó Borokoton Kutun Egun Nile Lodafun Orunmila Kaferefun Orisha Elegbá Ebbó: adié meyi, una tinaja, dieciséis caracoles, bogbo tenuyén, demás ingredientes, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE IFÁ CONOCE TODAS LAS COSAS DEL MUNDO En la tierra Nilé cuando los ancestros morían, era necesario ir a ver a Borokatón que era el hechicero que se dedicaba a traficar con los muertos como si fuera una pitonisa. Ellos utilizaban una tinaja que decían que tenía el secreto del cielo. Cuando un hombre moría, la familia iba con dos adié a ver al hechicero el cuál trabajaba y la voz del difunto salía de la tinaja, también cuando nacía un niño, para conocer cuál era su muerto protector se hacía lo mismo, pero había un hombre llamado Gogo quién le dijo al obá de esa tierra que un hombre llamado Mokobí conocía un sistema llamado Ifá, que lo adivinaba todo. En aquellos años se presentó un gran desastre de la naturaleza, no llovía y no hubo hechicero que lo lograra, entonces se llamó a ese hombre que era Mokobí Awó, él que le vio al obá este Ifá y le marcó el ebbó necesario y la lluvia cayó, con lo cual demostró que Ifá es adivino de verdad. Un día el fue llamado a la corte para explicar sus conocimientos, él dijo que lo primero que todo, los niños -hembras o machos- debían ser presentados al Awó a los tres meses del nacimiento para adivinar cual era su ángel de la guarda y guía protector. Él explicó que Ifá tenía dieciséis secretarios de Olorun, que cuando él va a crear algo, él usa esos dieciséis secretarios, además cada secretario tiene quince subalternos, que cada uno trae una cosa distinta, que cada Ifá es dueño de su lenguaje.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Ifá conoce todas las historias del mundo, del cielo y de la tierra, domina los sacrificios, abre las puertas del cielo para que se vea la verdad; que cada cosa que es feliz en la tierra, lo es primero en el cielo, gracias a Elegbá y a Ifá. [Nota: Pitonisa es una sacerdotisa de Apolo, que daba los oráculos en el templo de Delfos. Encantadora. Hechicera.]

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I O O OGBE DI I

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I I I I

Rezo: Orisha Okó Abure Ni Shangó Are Lese Kan Atí Olufina Unlo Shonshon Ogún Orisha Okó Afefe Ikú Unyén Shangó Ara Umbo Ni Shangó Tiya Tiya Oni Yemayá Oku Kaferefun Oshún Omí Dundún Ashiri Lodafun Orunmila. Ebbó: akukó meyi funfún, eyelé meyi funfún, bogbo ekó, ekú, eyá, epó, awadó y opolopó owó. Súyere: Omó Ifá Odara Omó Orisha Okó Omó Odara. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO SHANGÓ TUVO QUE RECONOCER A ORISHA OKÓ Orisha Okó era mayor que Shangó -ambos eran hermanos-, ellos salieron juntos a recorrer el mundo, pero Orisha Okó se lesionó una pierna y Shangó lo llevó cargado. Como Shangó tenía que ir a la guerra, dejó a Orisha Okó en la tierra Irawó y partió rumbo al combate. Orisha Okó se dedicó a sembrar y hacía sus ofrendas y presentes de ishu, awadó, epó, etc. a Oyá, la dueña de la plaza. Las cosechas abundantes permitieron abastecer al ejército de Shangó, con lo que ganó mucha admiración y admiradores. Llegó un momento en que Shangó no tenía más tierras que conquistar y tuvo que acabar la guerra. La gente del pueblo cada vez que Shangó llegaba decían: Cuidado, viene la guerra de nuevo. Y se escondían. Un día llegó Shangó al pueblo de Irawó y celebraron un gran homenaje en la plaza, este pensó que era para él, pero resultó que era para Orisha Okó. Yemayá que odiaba a Orisha Okó, porque éste la había botado de su lado -porque era bruja-, y le había matado a sus adié oriya -gallina gris-, que era la base de sus hechicerías, se puso a pinchar a Shangó contra Orisha Okó. Cuando el homenaje estaba en su apogeo, llegó Shangó y al ver a Orisha Okó les dijo: Ustedes homenajean a este que es muy flojo, yo tuve que cargarlo hasta aquí. Orisha Okó le respondió: No me ofendas mi hermano, primero porque yo soy mayor y segundo sin la comida que mandé a tu ejército no hubiera podido ganar las guerras. Shangó furioso, levantó la mano y de un golpe derribó a Orisha Okó. Entonces Ogbe Di que era Awó de ese pueblo, le dijo a Shangó: Eres injusto, a Orisha Okó tú lo cargaste no por flojo, sino por una herida que tenía en el talón y en la rodilla por un ebbó que no hizo. Después que tú lo dejaste él hizo ebbó y tiene su bastón de su antepasado Osun. Y él después luchó por ti, trabajando día y noche, para alimentarte a ti, a tu pueblo y a tu ejército. Shangó abochornado, se abrazó a su hermano, le pidió perdón y le dijo: Para que se sepa, que eres igual que yo; fuerte y poderoso, te entrego esto. Y dando una patada en el suelo, cayó un rayo, dándole a Orisha Okó una odun ará en señal de poder y alianza. Y desde entonces Shangó reconoce a Orisha Okó y éste usa odú ará.

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Nota: En Ogbe Di es donde Shangó protege de gratis a la persona, se hace un Inshe Osain, con el pájaro preferido de Shangó, que es el mayito. 155 Proyecto Orunmila

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I O O OGBE DI I

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I I I I

Ebbó: Una ekú, un céstico, una hoja de palma, demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO LE ROBARON LA EYÁ A ELEGBÁ Obatalá, Orunmila y Elegbá tenían sus mujeres y vino una a registrarse y le salió este Ifá y las mujeres fueron al cielo a hacer la rogación, una a buscar el tablero, una a buscar el bastón y la otra a buscar el epó. Había que hacer la rogación y faltaba el eyá y el único que lo tenía era Elegbá pero Obatalá y Orunmila temían robárselo porque al que robaba en aquella tierra le daban un castigo muy grande. Elegbá fue a buscar a su mujer y mientras tanto le robaban el pescado y cuando regresó Elegbá nota la falta y comenzó a gritar que Obatalá y Orunmila le habían robado. Ellos comenzaron a hacer el ebbó de la ekú y la canasta y cuando fueron a prenderlos, ellos dijeron: Este señor está equivocado, nosotros lo que estamos haciendo es esto. Y enseñaron la canasta con la ekú dentro y así ganaron.

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I O O OGBE DI I

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I I I I

Rezo: Ogbe Dí Adifafun Ogbe Aiye Lara Ni Okuta Ayalorun Kaferefun Elegbá. Ebbó: eyelé meyi, akukó meyi, bogbo tenuyén, demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OGBE DI SE CREÍA EL MAESTRO DEL MUNDO Ogbe Di era un hombre que Olofin había consagrado para que fuera el hombre más sabio del mundo y además, encargado de repartir el saber por el mundo entre los hombres. Ogbe Di enseguida fue rodeado por las personas que deseaban obtener sabiduría y él les fue enseñando el arte de las ciencias y el oráculo. Pasado cierto tiempo Olofin creyó que ya la misión del hombre -Ogbe Di- estaba cumplida en la tierra y se prestó a llamarlo a su lado, al enterrarse de esto los humanos comenzaron a pedirle a Olofin un tiempo más pues no había repartido aún todos los secretos. Elegbá fue el que intercedió ante Olofin y le concedieron una prorroga a Ogbe Di. Ogbe Di, al ver esto, se creyó muy importante y se llenó de soberbia, al punto que se creía el maestro del mundo y volcó todos sus secretos en sus discípulos. Enterado Olofin de esto quiso saber si ya la misión había terminado y le encomendó a Elegbá asistir disfrazado a un concilio de Awó que se celebra en casa de Ogbe Di sobre los secretos de Ifá. Ogbe Di estaba sentado en la estera y cada uno de los discípulos hablaba sobre los secretos de odun, en esto Ogbe Di se paró y dijo: Voy a hacer el resumen sobre los secretos de odun. Y comenzó a hablar sobre este tema y cuando terminó su exposición toda llena de sabiduría, Elegbá que estaba disfrazado se levantó y le dijo: Sólo te falta saber que llegó ya la hora de tu partida. Y le entregó la orden de Olofin.

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Como Ogbe Di ya le había enseñado todo a la gente, nadie lo reclamó y tuvo que cumplir la orden, retirándose de Aiyé para Ayalorun.

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PATAKIN EL CAMINO DEL BRAZO DE MAR

I O O OGBE DI I

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I I I I

En la tierra de Ifón había un brazo de mar y había un Osha que nadie se ocupaba de él. Éste era Olokun, todo el mundo pasaba por allí y nunca echaban nada en el mar, hasta que un día Olokun se molestó y todos los que se aventuraban a pasar por allí las olas se lo tragaban. Un día Obatalá se dio cuenta de la falta de algunos de sus omó y se fue a ver a Orunmila, éste le hizo osorde y le vio este odun y le dijo: Tienes que hacer ebbó con bogbo tenuyén y botarlo en el mar para darle unyén a esté. Al hacer esto Olokun se iba retirando. Orunmila le dijo a Obatalá que todos tenían que hacer Yokó Osha. Al efectuarse esto, dicho brazo de mar se fue retirando hasta secarse y desaparecer y después la gente pudieron pasar por allí otra vez. Nota: Se dice que este camino es de Ojuani Shobe.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

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I O O OGBE DI I

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PATAKIN EL CAMINO DEL EGUN QUE CUIDABA A OGBE DI POR MANDATO DE OLOFIN

I I I I

Cierta vez que Ogbe Di estaba en su reino, tuvo conocimiento según informes de sus vasallos, que los reyes de las tierras cercanas cometían abusos con sus súbditos. Ogbe Di se puso muy triste y le rogó Olofin que le concediera la forma de resolver aquella situación que prevalecía en las otras tierras. Olofin después de analizar la petición que le había hecho Ogbe Di, llamó a Egun y le ordenó que acompañara día y noche a Ogbe Di y le alumbrará la inteligencia, que jamás el Egun lo abandonara y le hiciera ver en sueños que Ogbe Di tenía que rogarse la lerí -dos veces al mes- pues eran tantas las guerras que iba a librar y los problemas que se iba a buscar, que solamente teniendo paciencia, siendo obediente y teniendo la lerí fresca, podía vencer en su empeño. Pues en la tierra casi nadie tenía cabeza para pensar bien, pero si tenían cabeza para pensar mal. Egun le transmitió el mensaje de Olofin a Ogbe Di y este dijo: To Iban Eshu. Acto seguido Ogbe Di mandó a reunir a su pueblo y le contó la decisión que había tomado, de acabar con la injusticia en otras tierras. Después reunieron a sus iyaré y sus abure y los dejó a cargo de los ciudadanos. Tan pronto Ogbe Di partió de sus tierras, sus hermanos dejándose influenciar por los intrigantes que habían en aquella corte, comenzaron a difamar de Ogbe Di para así apoderarse del poder y a tal efecto mandaron un mensajero para avisarle al obá de aquellas tierras el proposito de Ogbe Di, para cuando éste llegara, le tuvieran preparada una trampa en la que habría de perder la vida.

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El obá de aquellas tierras era un mayombero y preparó su ikoko advirtiéndole a su gente de confianza y se pusieron al acecho, para cuando Ogbe Di llegara matarlo. El Egun que cuidaba a Ogbe Di por mandato de Olofin se le adelantó advirtiéndole a Ogbe Di de todos los trajines del obá mayombero. Ogbe Di al instante comenzó a pensar en la forma de entrar en aquellas tierras sin ser reconocido y que cómo era posible que allí se supiera de su llegada. Ogbe Di siguió avanzando y al llegar a una densa selva, dejó escondido a su ejército con la orden de que esperaran su señal para avanzar. Después de observar detenidamente todo aquello, se dio cuenta de que el palacio del obá mayombero por una parte quedaba más cerca del mar y por la otra más lejos del bosque, Ogbe Di habló con Yemayá diciendo: Yemayá Iya Mi, si usted me permitiera cruzar por su casa, yo ganaría esta batalla. 159 Proyecto Orunmila

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Yemayá le contestó: Habla con Ogún y verás como él te proporcionará la forma de que todo lo puedas realizar. Ogbe Di se puso al habla con Ogún y éste le dijo: Bien, tus deseos serán cumplidos pero tienes que darme un akukó relleno de ekú, eyá, awadó, epó, otí, oñí y dejármelo al pie de una mata con una igba de saraekó con leche, ewé dundún y oñí, debes rogarme tres días y después botarlo al mar y tú verás como puedes cruzar. Así lo hizo Ogbe Di y al tercer día fue a llevar el saraekó al mar y vio cómo unos maderos en el mar y se tiró al agua y en ellos pudo llegar a la parte del castillo del obá mayombero. Como Ogbe Di iba disfrazado, se introdujo en aquel pueblo sin que nadie lo detectara, después se puso a averiguar cuales males aquejaban aquella tierra y pudo ver las virtudes y calamidades que reinaban en la misma, sobre todo el hambre que se pasaba. Después Ogbe Di consultó con Egun y éste le dijo: Para realizar lo que usted desea tiene que hacer un Elegbá de madera de ácana con tres caras, abrirle un hueco en su base para cargarlo, tenerlo tres noches al sereno y después tres días al sol y que le caiga agua de lluvia y después ponerse a consultar, que todo lo que usted haga le va a resultar. Así lo hizo Ogbe Di y tan pronto como el obá mayombero se enteró de que había un adivino en su tierra, fue a mirarse y Ogbe Di le dijo: Usted espera un obá de otra tierra que viene a hacerle la guerra. Le detalló todo lo que había hecho en contra de ese obá y le aseguró que nada de eso daría resultado. Le mandó hacer una obra arriba de su ikoko y que la arriara en cuanto tuviera la obra puesta. Tan pronto el obá regresó a su palacio, mandó a buscar lo que el adivino le había mandado y al momento de quemar la fula, esta lo dejó ciego, se formó el caos y este fue el momento aprovechado por Ogbe Di para hacer la señal que esperaba su ejército para atacar aquel pueblo. Después de reunidos todos, Ogbe Di se dio a conocer al pueblo y le explicó que él había llegado para llevarle la libertad y el bienestar.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Al poco tiempo aquel pueblo era feliz y tenía todo lo que merecía, más cuando Ogbe Di estaba planeando ir a liberar a otro pueblo, recibió la noticia de que en sus tierras sus hermanos se destruían los unos a los otros por alcanzar el dominio del poder. Ogbe Di dejó a su segundo en aquella tierra y se puso en marcha forzada a su tierra. Más con la prisa al partir, olvidó rogarse la lerí y al llegar a la puerta de su ilé, perdió el control de sus pensamientos y por un instante se quedó sin saber que cosa iba hacer, pero todo lo que había hecho había sido de buena fe. Shangó se presentó y le dijo: Coge éste eyabó -pargo- y dáselo a tu cabeza y más adelante dame un añá -tambor- directamente a mí. Tan pronto como Ogbe Di hizo lo que Shangó le había ordenado, el pueblo salió corriendo para ver a su obá amado e inmediatamente, arremetieron contra los traidores que se rindieron y le pidieron perdón, postrados delante de Ogbe Di. 160 Proyecto Orunmila

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O O OGBE DI I

+

I I I I

Aquí el hombre se hizo aliado de ayapa para ponerle freno al caballo de Obatalá. Si la madre está Ikú se le hace algo al espíritu. Como defensa en este Ifá se le pone ekú ahumado a Obatalá. El kofibori de este odun es con adié meyi funfún, después con jio jio y con eyá tuto. Aquí para darle kuanaldo al Awó de este signo, hay que hacerle muchas ceremonias para que el padrino no se pierda. También para oborí eledá al hijo de este Ifá hay que hacerle ceremonias para que al oficiante -al Awó-, no le suceda nada. Dice que la persona que se está mirando que en su casa hay o visita un muchacho que le gusta hacerle cosas feas a las muchachas y a ese se lo hicieron ya y lo van a prender por una cosa que le van a achacar y cuando salga saldrá peor. Para que eso no suceda le hace un ebbó al muchacho con el cordel del tamaño del pie izquierdo, siete agujas, un akukó, dos adié, ocho aberé y a las medidas se le hacen siete nudos y se le echa una en el ebbó y la otra se pone debajo de la almohada o dentro para que no vayan a matarlo con el tiempo por ese defecto también. “La flecha tiene la virtud de no sonar”. Se tiene en el patio una cabeza hecha de ilekán dentro de una ikoko. Come adié. “Usted será el poder y será la comprobación de lo que usted diga.” Obatalá decía una cosa y Osain iba a comprobarlo. Todos los demás eran Oshas y lo creían, pero Osain lo hacía realidad por sí mismo. Una mujer le pidió a Oshún que le diera una hija para no andar tan sola en la vida, prometiéndole darle a cambio una cosita. Oshún se la concedió y la mujer se olvidó del ofrecimiento. Un día salió con su hija a pasear por el río. Se le apareció Oshún y le reclamó lo ofrecido, la mujer se desentendió y Oshún le quitó a cosita, pues así la mujer llamaba a su pequeña hija.

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Cuando se ve Ogbe Di en el caracol en Elegbá dice que la persona es hijo de Yemayá y Orisha Oko. Si le han hecho otro Osha en vez de estos y en Yemayá sale Oshe tonti Oshe, dice Yemayá que ella no quiere hablar pero que ya verán que va a suceder. Se coge un ishu, se asa bien y se unta de epó y el Awó se sienta en la puerta de la calle a las diez de la noche y después que lo mira bien dice: “Elegbá ya yo cogí la suerte”. Entonces entra y le pone el ishu a Elegbá y se le reza. Se le da dos pollones a Shangó en el patio y se cocina amalá ilá y bien caliente se le pone a Shangó encima y a la intemperie.

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Aberikunló para rezar en el ilé, se hace ebbó con eyá tuto gangan, un ekú, un cesto, un bastón y epó. Esto es para quitarse lo malo de encima. Hay que darle de comer a la tierra y al viento. Hay que oborí eledá siete veces distintas para estar bien. Aquí era donde Shangó llevaba a Obatalá o lo guiaba diciéndole por donde tenía que ir. En este odun de Ifá habla Oshún Ijumo donde hay que agarrarse de ella. Lleva un Osain que se hace con gungún de ayá, gungún de Egun, lerí de aparó, lerí de ayapa, lerí de akukó, lerí de sinsonte, lerí de pitirre. Esto va forrado con cuentas. Como akukó shashara. Aquí hay un Obatalá que se llama Olufandei. Este es un Obatalá que levanta una cosa pero luego se despreocupa. Es el Obatalá del momento. Levanta un pueblo pero después se cae o se queda así hasta que viene Ikú. Dice Ifá: Que usted se encontró un odú ará o se la van a traer. Su obiní tiene la boca muy dura. Tenga cuidado con la justicia no le echen la culpa de un robo, se asa ñame y se pone en la puerta con epó y a la esquina. Descripción del odun [Ogbe Di]: Cuando el Awó le ve este signo a un aleyo no se le dice todo al aleyo, porque todo lo conversa. En este Ifá está el bien y el mal. El Awó de este Ifá si sabe ser respetuoso, cumplidor y aplicado será muy grande y protegido por Olofin. No puede ir a la plaza. La inexperiencia en este Ifá es su enemigo. Es un Ifá de sacramento. Habla del negocio de explotación, es persona cerebral, de grandes facultades en lo sexual en la cama.

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Tomar mangle rojo y moruro sin hervir como agua común.

En este odun de Ifá fue donde trataron de desmoralizar a Oshún y desprestigiarla en un trance donde su enemigo le hizo pasar un bochorno, admirados todos por su gracia y hermosura, se le tiraron para poseerla, aunque ellos no eran de su agrado y la dejaron desnuda. Oshún llamó a Yemayá para que la salvara y le diera ropas, con este súyere: “Addé Asesu Aki Yemayá Okuta Kueleo Oda Addé Asesu Were Were Ashó Emi” Yemayá Asesu la cubrió con lino, por eso en el río hay lino igual que en el mar. Disfrace la puerta de su ilé para que no lo conozcan. Nació aquí el camuflaje. El Awó de este Ifá debe de adornar con ramas la puerta de su casa. 162 Proyecto Orunmila

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Al aleyo que lE vean este Ifá tiene que llegar a ser Awó u Olosha. La virtud que tiene akofá es que no suena. No recoja a nadie en su casa que le trae revolución. Todo lo que desee tiene que pedírselo a Oshún y a Ogún por la mañana. Hay que poner una lanza detrás de la puerta. Poner a Elegbá detrás de la puerta, fumar un achá y echarle humo y soplarle otí. Habla de tres omologú. Que hay una persona que es muy bruta, que cuándo él hará Elegbá. Esta persona tiene que hacer Elegbá. Cumpla la palabra que prometa. Cuidado con el baile y traición de una obiní. Le van a levantar falsos testimonios. Se descubrirá una trampa. No tomar café ni agua depositada. Ebbó: Ilekán, farolito, java sahuko marun lotun marun losi adimú: Zapotes a Obatalá, lámpara de naranja de china a Oshún, un huevo con cinco hojas de mejorana en lámpara. Un abó a Egun. Cuídese de una venganza. Use pañuelo amarillo amarrado a la cintura. Déle adié meyi a Oshún. Arún komadari, garbanzos en agua tres o cuatro días se aplastan para mamú. Delantal con dos bolsillos, abagdó crudo y tostado, millo, frijoles, guataca, rabo, obí. Ebbó: Ilekan, un farolito, cuatro abití, ewé daguno -jobo-, dos aikordié. Tres zapotes a Babá. Naranja de china a Oshún. Un eñí adié con cinco hojas de mejorana. Inshe de Osain [de Ogbe Di]: Ilekán, iyé de muelas de akán meyi. Para cambiar los malos pensamientos del Awó: Se le dan tres akukó a Elegbá, uno por la mañana, uno por la tarde y uno por la noche.

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Ogbe Di es muy inteligente y por eso tiene muchos arayé en sus negocios por su suerte y habilidad.

Ogbe Di mata a alguien y tiene que agarrarse de Ogún y Oshún. Es Ifá de tierra Iyesa. No se le dice todo al ahijado por ser conversador. La defensa del Awó en este signo es ponerle ekú a Orunmila, Obatalá y Elegbá. Se le pone además una tinaja de agua de río a Oshún y este se coge cuando se le da a Oshún adié meyi aperí en el río. En Ogbe Di todos los Osha quieren comer. No se puede tomar café. Para resolver un gran problema de estabilidad se da un tambor a los jimaguas. En este odun se le pone una anguila y un jamo de Elegbá y lo mismo a Yemayá. Le gusta ofrecer y después no cumple, se dedica al comercio o va a tener relación con el mismo, su bien está en distintos lugares. 163 Proyecto Orunmila

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Dice Ifá: Que usted va a viajar por el mundo y ahí encontrará su suerte. Va a cruzar el mar o el río. Baño de Ogbe Di: Dos adié, dos eyelé. Una eyelé para que se limpien los Awó cuando se termine la obra, una sábana, estropajo de mata, dos obí, cuatro itaná, oñí, efún, orí, oú, muda de ropa vieja, muda de ropa nueva y blanca, un bastoncito, un igba, oshinshin, quince pelotas de gofio y oñí, hierbas, orozun, ewé tete, romerillo, platanillo de Cuba, botón de oro, yedra, un jabón blanco, un jabón prieto, una sábana blanca y $32.00. Nota: Se necesitan dos Awó para hacer la obra. Inche de Osain [de Ogbe Di]: Millo, ilekán, iyé de semillas de canistel, palo cambia voz, amansa guapo, iyé de igbín, ají picante. Se pregunta si se hace con canario, si no se hace un macuto. Se le dará pollo grifo. Inche de Osain [de Ogbe Di]: Limallas de todas clases, dos alacranes, lerí y okokán de arriero, cáscaras de huevo de adié y de eyelé sacadas, mierda de los antes citados animales, veintena bibijaguas, tierra del bibijagüero, veintena de ataré, tarro de buey raspado, raíz de sacu sacu, ceiba, palma, cardo santo, canutillo, pata de gallina, atiponlá, tierra de una sepultura, siete clases de palos distintos, lerí de ekuté. Todo vestido de cuentas de colores. Ogbe Di: Ogbe Di Kaka Ogbe Di Lele Delela Boru Delela Boye Dedela Boru. La fe es bonita, deje la fe y coja lo bonito.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O O OGBE DI I

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I I I I

Rezo: Ogbe Di Kaká Ogbe Di Lelé Adá Shashá Asiko Ebana Adifafun Ati Ogún Tinsho Komadie Oka Mamá Okoa Eyelé Marun Elebo. Aquí es donde Shangó protege gratis a la persona. Nació el parpadeo para la nebulización del globo del ojo. Nacieron los malos deseos, tanto de los semejantes hacia uno como de uno hacia sus semejantes. Nacieron los arayé. Para que el Awó de este odun no se quede impotente tiene que ofikale trupon con la obiní cuando ella esté menstruando. La hija de Ogbe Di vive con Babalawo. Nacieron las virtudes de los anzuelos. Aquí el hombre se hizo aliado de la ayapa para poder ponerle freno al caballo de Obatalá. Si la madre está Ikú, se le hace algo a ese espíritu. Para darle kuanaldo al Awó de este Ifá hay que hacer muchas ceremonias para que el padrino no se pierda. También para rogarle la lerí al Awó de este Ifá, hay que hacerle primero ceremonias para que al Awó oficiante no le suceda nada malo. Habla de un muchacho que en la calle le gusta hacerle cosas feas o desagradables a las muchachitas y ya a él se las hicieron. Al muchacho lo pueden prender por una cosa mala que le achaquen y cuando salga del reformatorio andará peor que antes. Para que esto no suceda, se le hace ebbó al muchacho con un akukó, dos adié, ocho aberé, un cordel del tamaño de su pie izquierdo; esta medida se toma de dos cordeles y a cada uno se le hacen siete nudos, una al ebbó y la otra para que la ponga debajo de la almohada, para que al decursar del tiempo no le vayan a matar por causa de ese defecto.

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Orunmila llegó a un pueblo y fue despreciado y tuvo que hacer una fiesta con bebidas y comelatas para vencer las asperezas de sus enemigos. Por este Ifá se le da un abó a Shangó. No se toma café. Nació el secreto de la pimienta de guinea para rogarse la lerí. Nació el derecho a pagar cuando se recogen hierbas. Ogbe Di es el encargado de despertar a Orunmila. Por la mañana temprano a las seis llegó Ogbe Di a casa de Orunmila, Yeyematero lo recibió y él le dijo: “Me ha mandado Oshún con la encomienda de despertar a Orunmila.” Yeyematero, observándolo atentamente, le dijo: “Pues despiértalo.” 165 Proyecto Orunmila

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Ogbe Di se arrodilló delante de Orunmila y sin tocarlo hizo el rezo que Oshún le había enseñado: Ogbe Di Kaká, Ogbe Di Lelé Adifayoko Barabaniregun Adifafun Oshún, Adifafun Ogún, Obiní Ogbe Sa Yeyematero Afefe Lo Salú Obolodé Awó Lodá Lo Inkin. Orunmila se despertó intranquilo y en ese momento Oshún y Ogún tocaron a la puerta de Orunmila y éste dijo: “Iború, Iboya, Iboshé. ¿Quién es ese joven que sabe tanto?” Yeyematero le respondió: “Es Ogbe Di Awó de la tierra Iyesa y desde hoy reemplazará a Ogbe Sa en la tarea de despertarte y será el dueño del saber.” Y desde entonces Ogbe Di es sabio y grande y el encargado de despertar a Orunmila con su rezo por la mañana. Baño de Ogbe Di Dos adié, tres eyelé, una sábana, estropajo de mata, dos obí, cuatro itaná, orí, efún, oñí, oú, una muda de ropa vieja puesta, una muda de ropa nueva blanca, un bastoncito, una igbá, oshinshin, quince bolas de gofio y oñí, ewé: orozun, bledo blanco, romerillo, platanillo de Cuba, botón de oro, yedra, un jabón blanco, un jabón amarillo y $32.00. Se necesitan dos Awó para hacer la obra. Una de las eyelé es para que se limpien los Awó al terminar la obra. Inshe Osain Limallas de todos los metales, millo, dos alacranes, lerí y okokán de arriero, cáscaras de eñí adié y de eñí eyelé sacados, jujú de adié y de eyelé, veintiuna bibijaguas, tierra de bibijagüero, veintiún ataré, raspa de tarro de malú, raíz de sacu sacu, ceiba, palma real, cardo santo, canutillo, pata de gallina -ewé-, atiponlá, tierra de una sepultura, siete palos distintos -se pregunta cuáles son- y lerí ekuté. Todo vestido en cuentas de colores. Eshu Alakete Es un Eshu Arará de este Ifá. Su masa se confecciona con polvo de ñame con efún en el que marca Ogbe Di y se le da una eyelé a otá sobre este Iyé. [Se pregunta cuál es el camino de esta otá.] Después a esa masa se le agrega osun, obí kolá, obí motiwao, erú, árida, lerí ayá -perro-, de Egun omobirin, tierra de enigbe, de erita merin, ilekán, siete iguí -preguntados-, siete ataré, siete iwereyeye, siete ewé de Elegbara.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Nota: La otá es de los cuatro caminos. Se forra con ciento un caracoles.

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I O O OGBE DI I

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I I I I

Rezo: Ogbedi Kaka Obedi Lele Adifayo Kafun Baraba Niregun Libe Odada Orunla Orugbó Ada Eyá Sinu Ekú Epo Opolopó Owó. Ogbedi Kaka Afefe Ashori Tayeye Ani Adifa Orí Tinche Milu Omó Aba Shogunta Kounkogua Lara. Adashasha Angu Shana Adifafun Oshun Y Ogun Afefe Teyorista Yeye. Ogbedi Ada Shacha Owó Ebana Adifafun Oshun Eyelé Manu Tunshe Amadie Oka Bara Owó La Meyo. Ogbedi Kaka Ogbedi Lele Adifayoko Obe Eleggua Lauro Ayade Inle Unlo Robishe Omó Logue Obu Eleggua Ade De Malú Ashubi Onasi Yole Yorubo Yoketa Ele Oyoma Aurimukan Ni Kon Nile Omiye Oyoma Auduyo Oldun Omile Enima Onilo Omí Lekueyi Ki Onitosi Obo Lewa Iya Omí Ni Komo Siya. Dice Ifá: Que cuando dé palabra, la cumpla, porque se puede perder. Dé comer a su cabeza, déle comida a su prenda y déle misa a un muerto. Oshún y Ogún lo persiguen. Se encontró una piedra de rayo. En su casa han tenido el mismo sueño diferentes personas. No sea boca dura. Cuidado con trampa, cuidado con robo, no tome café. Nació cerca del agua. Lo mandarán a buscar para algo bueno. Está tapando una cosa que no quiere que se le descubra. Hay una mujer embarazada que aunque toma remedio para no tenerlo lo tendrá. No pelee con su marido, que quiere hacer las paces. Obatalá le pide una chiva, déle de comer a su cabeza una guinea. Está comiendo algo en contra del ángel de su guarda, por eso usted se siente mal; hay una promesa pendiente por usted. Se asusta a cada rato, cree que se va a morir. Ebbó: akukó, eyelé meyi, eyá tuto, trampa, ekú, epó, $4.20. Dice Ifá: Que usted tenga cuidado con polvos por la espalda. Le pueden robar, cuidado con el baile y traición de una mujer. Le van a levantar falsos testimonios. Se descubrirá una cosa tapada, hay trampa. Misa y comida a los muertos y a Orunla se le pone jutía, a Eshu y Obatalá. Cuidado con denuncia no esté preso. Come algo contra su ángel de la guarda. Oshún no come millo, el majá es omó de Ogún y se lo entregó a Egun, Oshún se enfermó del vientre por tomar agua depositada que tomaba el majá. Orunla hizo Ebbó con cuatro lazos, cuatro eyelé, tinaja, cuatro trampas; después hacer Ebbó, un lazo, una trampa en cada rincón y el majá se ahorcó.

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Dice Ifá: Usted está tapando una cosa que no quiere que se descubra. La mujer embarazada aunque tome siempre pare, si no se muere. Usted tenía prenda o su familia. Déle de comer a su cabeza y ruegue a Oshún cinco días, cinco cocos, akukó, cinco eyá frescos, cuatro eyelé moniton yarakó.

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Addimú: Zapote a Obatalá, lámpara en naranja de china a Oshún y huevo con cinco hojas de mejorana. Dice Ifá: Han enterrado cosa en la puerta. Cuide un objeto o prenda de muerto. Tenga cuidado con una venganza, use un pañuelo amarillo en la cintura, déle adié meyi amarillas a Oshún. Ano Comaldari: Un puñado de garbanzos, tres o cuatro días, se aplasta para tomar. Ebbó: abó a Egun.

HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO ORUNLA SE HIZO DUEÑO DE LA CIUDAD]

Orunla llegó a una ciudad donde lo recibieron a tiros, saliendo precipitadamente de allí, hizo ebbó con un gallo y tambores. Luego fue cerca de la ciudad tocando y la música empezó a atraer a todo el pueblo, donde se hizo dueño de la ciudad. Ebbó: euré, akukó, adié meyi y etú meyi a su eledá, eyilá owó. Ebbó: akukó, cuatro eyelé, cuatro lazos y meni owó. Habla el pitirre: Marca enfermedad del estómago, del pecho y dolores en los pulmones y los riñones. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OBATALÁ TENÍA UN COMERCIO] Obatalá tenía un comercio, pero de pronto la gente dejó de comprarle, pues su enemigo le había robado la clientela al establecerse cerca de allí y vender las mismas mercancías que le había cogido a Babá. Pero un hijo suyo vio lo que pasaba y quiso vengar a su padre. Sin embargo, un enemigo que lo supo preparó una trampa y, cuando el hijo de Babá se encaminaba a casa del enemigo del enemigo de su padre, cayó en la trampa y allí mismo lo mataron.

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Ebbó: Barro del cangrejo, farolito, jobo, koidé meyi, una cazuela, marun otun lo osi.

HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OSHÚN SE ENFERMÓ DEL ESTÓMAGO] Una vez Oshún, que vivía con Ogún, se enfermó del estómago y Orunla tuvo que hacer ebbó con cuatro trampas, ekú, eyá, epó y akukó y por último le dijo que pusiera las trampas en los rincones de la casa. Pero el majá, hijo de Ogún, salía a comer millo sin que nadie lo viera y al regreso tomaba agua de la tinaja de Oshún, lo cual era la causa de que ella enfermara del estómago. Por último, Oshún puso las trampas y el majá, antes de salir a comer, pasó por debajo de las trampas. Cuando regresó, más gordo, intentando entrar en la trampa, no pudo hacerlo y se trabó y tanto haló y haló que se ahorcó él mismo.

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El cangrejo fue una vez a donde Orunla, bebió de su sambumbia y, cuando acabó de comer, le dijo descaradamente que no le pagaría y se fue para su casa. Poco después vino el majá, que bebió y pagó. -Ay, hijo, ¡si todos fueran como tú! -le dijo Babá, y como el majá no entendía le contó lo sucedido con el cangrejo. Entonces el majá se lanzó a toda prisa por el camino que había tomado el cangrejo y enseguida lo alcanzó. -Vengo a buscar el dinero que tenías que pagarle a Babá -dijo-, porque lo que hiciste es un abuso. El cangrejo entró en su cueva y cuando el majá metió la cabeza, el otro lo cogió por el pescuezo con sus muelas y lo ahogó. Después, salió por otro hueco de su refugio, fue a casa de Babá y le dijo: -A ese que mandaste a mi casa, lo maté. Ebbó: addé; eyelé obiní; eyá tuto. Y para conseguir se hace el secreto del zapote, owó la mewa. Por este camino Eshu cumple el mandato de Orula y éste le da ekú y eyá.

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HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO EL CANGREJO MATÓ AL MAJÁ]

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I O OGBE ROSO, OGBE IROSO O

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I I I I

Ebbó: abó a Shangó, demás ingredientes opolopó owó. Nota: En este Ifá nace el ojo de la providencia que nos ve a todos desde el cielo y al que nadie ve, debido a esto es que se recibe Oduduwa. También por este Ifá se recibe a Babalú Ayé. Ifá Ni Kaferefun Shangó, Adifafun Oduduwa y Olofin. PATAKIN EL CAMINO DEL OJO DE LA PROVIDENCIA En este camino una vez Shangó le pidió un carnero a su hijo, donde él salió corriendo a buscarlo a todo precio para poder satisfacer la petición de Shangó. Al fin se lo dio, pero siempre Shangó seguía pidiendole el abó al muchacho y debido a esta situación decidió ir a casa de Orunmila para que éste lo orientara. Orunmila al consultarlo le salió este Ifá donde Shangó le decía que sí le había pagado el abó pero no le había puesto la lerí, debido a que todas las sangres son iguales, él no sabía si el había dado el abó u otro animal. Entonces cuando le daba gallo él no sabía si era gallo u otro animal. Entonces Shangó como los demás Oshas que veían esas cosas que se hacían en la tierra pidieron que se les pusieran las plumas y la cabeza para de esa forma saber que cosa comían y que se le daba a casa Osha. Por eso aquí nace el ojo de la providencia que nos ve a todos desde el cielo y nadie puede ver para alla. También por causa de la sangre que se ve en este Ifá, se recibe a Babalú Ayé y por el ojo de la providencia hay que recibir Oduduwa. Nota: En este Ifá hay problemas de la sangre de la persona y al mismo tiempo hay confusión para saber que tipo de enfermedad tiene.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I O OGBE ROSO, OGBE IROSO O

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PATAKIN EL CAMINO DE BAMELI Bameli era un Awó tuerto y un día se vio este Ifá que era su signo y llamó a todos los Awó y ellos le dijeron que tenía que hacer rogación por su vida con eyá tuto gangan y un akukó tuerto. Hizo la rogación que cogió camino del mar y se lo tragó una ballena. Su hijo al no encontrarlo en su lugar, se embarcó y pusieron trampas. El hijo, a los tres días se miró y se vio el signo de su padre, donde mandó a buscar a los Awó y estos marcaron rogación igual a la del padre y al no encontrar el eyá, fue a la orilla del mar, vio a un pescador que estaba vendiendo una ballena y se la compró y al llevarla a su casa y hacer la rogación, al abrirla gritó: Mi padre está dentro. Entonces manda a salir a los muchachos que estaban adentro en el cuarto para que no lo vieran, pero cuando salió le dijeron que su hijo estaba en su lugar y él dijo: Entonces estaré a su lado para cuidarlo. Nota: Que viene el olosha o Babalawo a provocar a su padre, déle algo del ebbó a Oshún y a Ogún.

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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO YEMAYÁ FUE A VER A OLOFIN PARA HACERLE IFÁ A SU HIJO Yemayá fue a ver a Olofin para que le hiciera Ifá a su hijo y Olofin le dijo que no podía ser, Yemayá se fue muy disgustada pensando en que forma convencería a Olofin para que le hiciera Ifá a su hijo. Enterada Yemayá que Orisha Oko era el que vendía los ishu a Olofin y que aquel tenía el secreto de cómo sembrarlos, fue a verlo con el proposito de robarle el secreto. Entonces ideó la manera de llevar a cabo sus propósitos y se le presentó desnuda a Orisha Oko y lo enamoró, pero éste no le hizo caso. Así las cosas Yemayá intentó esto de nuevo, no obteniendo resultado alguno, pero volvió hacerlo por tercera vez y Orisha Oko se dejó seducir por Yemayá, llegando Yemayá a enterarse del secreto que tenía Orisha Oko, después que obtuvo el secreto, se fue del lado de él y se puso a sembrar ishu por su cuenta, saliendo las siembras y los frutos de ella más grandes y hermosos que los de Orisha Oko. Yemayá volvió a ver a Olofin, para proponerle los más hermosos y mejores ishu que ella había sembrado, resultando estos superiores en tamaño y en calidad a los de Orisha Oko y se los propuso a cambio de que este accediera hacerle Ifá a su hijo, Olofin accedió al ver que aquellos ishu eran mejores si se comparaban con los que Orisha Oko sembraba.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

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Rezo: Ogbe Roso Untele Ishin Awó Orishoipkuo Okun Ishi Ni Iwin Orisha Abanidiye Afí Yeba Egoworo Esayo Olorún Ni Adifafun Orunmila, Adifafun Shangó, Atí Egun. Ebbó: abó, akukó, eyá tuto, awadó iñá, ada, ekú, eyá, orí, efún, otí, awadó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL ESPIRITISTA En la tierra Ipkue Erú la mayoría de sus habitantes eran tomados por los Egun, cuyas personas se dedicaban únicamente a la práctica espiritual, púes allí no conocían a los Orishas. Entre estas personas que eran tomadas por los Egun había una que en ocasiones, al ser tomada por cierto Egun, se transformaba en forma distinta y comenzaba a hablar palabras incoherentes que las demás personas no las entendían y al darse cuenta que no era entendido en su léxico, se volvía frenético y hacía rodar a su caballo por el suelo, donde lo revolcaba. Un día aquel individuo tuvo una revelación que le decía que se fuera de aquellas tierras, para que pudiera encontrar su verdadero camino. Al día siguiente se puso en camino y llegó a la tierra de Aramba, donde empezó hacer amistades. Un día fue invitado a una labor espiritual y él a pesar del miedo que le invadía, por temor a que aquel espíritu lo acoplara y lo revolcara ante personas desconocidas aceptó a ir a complacerlos. Y durante aquella labor el Egun del léxico indescifrable lo acopló y empezó a hablar siendo entendido por aquella gente y expresó ser una entidad hija de Shangó y le pidió a los presentes que le explicaran a su caballo que debía ir a casa de Orunmila. Aquel individuo fue a casa de Orunmila, quién le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo: Usted es omó Shangó, al que tiene que asentar lo antes posible y usted ha nacido para ser tomado por la acción de los Egun y de los Oshas, púes esa es su misión en la tierra y mientras usted sea fiel cumplidor con ellos, estará bien y tendrá todo lo que apetezca en la vida. Aquel hombre recibió a Elegbá y Awafakan y poco después se sometió a la ceremonia de Yoko Osha y se fue para la tierra Ishu Awón Orisha, donde en poco tiempo se hizo rico y poderoso y era considerado y respetado por todos, pero no estaba contento porque era muy avaricioso y a pesar de su posición comenzó a sentir envidia por el obá de aquella tierra que era querido, respetado y considerado como el máximo responsable de la religión y queriendo ser igual o más que el obá lo fue a ver para que le consagrara Ifá; el Awó le contestó; Tengo que hacerle un osorde para que Ifá sea el que hable.

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El Awó le vio Ogbe Roso Untele y le dijo: Usted es una persona muy ambiciosa y envidiosa y sólo desea ser más de lo que es y eso es una cosa mala, Ifá dice además que su camino es ser instrumento de Egun y Orisha y no podrás ser nunca interprete de Ifá; conformate con lo que Olofin te ha dado y no trates de hacer dejación de tu verdadera misión, para que no te destruyas. To Iban Eshu. 173 Proyecto Orunmila

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Rezo: Ofa Eri Obá Asheshe Ni Orun Agbo Nawó Osa Obasho Eri Peri Awó Oda Iye Bu Adifafun Olofin Tinshe Okó Abutun Wo Nigui Olole Lejun Parugo Ki Ayebe Wundia Ifá Maba Ekuki Gbogbo Ishe Atí Wahala Eleri Leyi Obiní Nogba Be Iguiripa Dunko Lebó Ada Lefen Garubo Kelopo Ayá Koigba Ede Odolopo Kosi Mope Nojo Masan Ni Awó Irun Omote Atí Awón Egun Nitu Urumbo Warive Igba Bu Omí Emí Okán Nimu Awón Digun Woyiti Egun Mosi Omu Omiti Osi Nibe Ibani Polu Titi Gbogbo Igba Omó Bibin Nigba Omó Birin Onifun Egun Oba Agba Beyin Bore Kaferefun Orunmila. Ebbó: Ounko, adá, ashó ará, demás ingredientes, opolopó owó 1er Súyere: Ogbatun Omaka Odara Ishe Omu Lode Igba Figba Ishé Komi Ashé Omolodé Ashé Omolodé. 2do Súyere: (Para darle agua a Egun). Obá Fi Omó Ishé Omí Kobí Ashe Omolodé Ashé Omolodé. 3er Súyere: (Para despedir a Egun). Oyilé Igbe Omó Nijé Ijé Oragun. PATAKIN EL CAMINO DEL OBÁ DE LOS EGUN Olofin se iba a casar con una bella muchacha que era la doncella más pura que había en aquella tierra, hija de una de las mujeres tejedoras del pueblo. Olofin temeroso de fracasar en este matrimonio mandó a buscar al Awó más famoso de aquella tierra de los Yesa y al más mentado de la tierra Iyeba. Estos Awó le bajaron Ifá donde salió este odun marcándole ebbó para que su prometida no se muriera sin llegar a ser su esposa y el dinero que él le diera como dote no fuera dado en vano, pero como él era un individuo indeciso no se decidió a hacer el ebbó y lo que hizo fue apresurarse en la fecha de la boda.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Su novia fue en la víspera de su boda con la igba a lavar la ropa, pero ella no sabía que ese día era el que los Egun bajaban a caminar alrededor del río, entonces el obá de los Egun se devoró a la muchacha y continuó su camino. Elegbá que estaba escondido y lo vio todo, corrió a casa de la iyá de la muchacha y se lo contó todo. La madre que era hechicera cogió el huso de un telar y salió a buscar a los Egun y cuando les dio alcance comenzó a cantar: “Eyile Igbe Omó Nije Omó Nije Omó Oragun”. Los Egun le contestaron que ellos no habían sido quienes habían devorado a su hija y ella comenzó a destruirlos a todos hasta que llegó frente al obá de los Egun y éste le dijo: Yo fui quien devoró a tu hija.

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La madre comenzó a luchar con él hasta que lo destruyó con sus veinte cabezas coronadas y el obá de los Egun cayó a la tierra y cuando lo desbarataron ya la muchacha estaba muerta y así se cumplió la palabra de Orunmila y de Ifá. Nota: Dice Ifá que el Awó de este signo debe darle ounko a Elegbá para que no pierda la mujer ni el dinero, además manda a mantener siempre una jícara com omí tuto en la igba de Egun para el obá de los Egun.

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Rezo: Ogbe Roso Afidi Kue Osoribenlekui Olele Olele Babá Biale Omó Obá Lele Olele Babá Biale Omó Obá Lala Olele Okua Sure Olele Lakua Oda Aun Aniya Bayakunlo Sile Elele Aun Mafufu Kete Aun Malekui Orobo. Ebbó: ounko, eyá oro tuto, awadó, okó, adá, akukó, adié, ekú, eyá, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO EL OBÁ SE QUEDÓ CIEGO Eshu había pedido un chivo a Ogbe Roso para que éste no fuera a pasar un gran apuro, pero él no quiso hacer caso y un día el obá lo mandó a buscar para que le hiciera una cosa de suma importancia, que le secara el mar. Pero eso era imposible, entonces Ogbe Roso le dijo que él lo haría si el obá era capaz de buscarle un hombre obaran (cojo), maletudo y calvo. El obá solicitó ese hombre, pero le fue imposible obtenerlo, entonces Eshu se le presentó deforme y disfrazado al obá diciéndole que le diera un ounko, que de esa forma encontraría al hombre que él buscaba. Este así lo hizo y Ogbe Roso perdió. Ogbe Roso se estaba haciendo ebbó donde se le presentó Eshu y le dijo: Vez lo que te pasó por no haberme dado el chivo que te dije. Entonces Ogbe Roso preguntó para cerrar el ebbó y este no cerraba, hasta cuando dijo si él tenía que irse en el y éste le contesto: Moni bi, el ebbó para el mar y él también. Por lo tanto murió ahogado. Al hijo de Ogbe Roso le salió que tenía que rogarse la cabeza con eyá tuto, en la plaza no lo había, sino en las riveras del mar y lo compró y éste le dijo: Con cuidado que tu padre está dentro y aunque soy muerto, tenme aquí en tu casa aunque secretamente para el mundo. El hijo en unión de sus enemigos ingirió bebidas alcohólicas olvidándose de la recomendación del espíritu de su padre y fue ante la presencia del obá diciéndole: Yo si se, a mi no me pasa lo que a mi padre, porque aunque el está muerto yo lo tengo en la casa.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

El obá le dijo que iría a ver si eso era cierto y este le respondió que por trecientas onzas de oro le daría la prueba; el obá se las dio y juntos salieron para la casa del hijo de Ogbe Roso, pudiendo el obá realizar la comprobación cuando el espíritu del padre salió todo cubierto de jujú de eyelé funfún. Al ver esto el obá se quedó ciego, está es la razón por la cuál no se puede ver a Olofin.

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Rezo: Ogbe Roso, Adifanfun, Obiní, Oshisha Umbo, Alé Odara, Orunmila Peluré, Oyá Atí, Oshún Obirin, Odara Lodafun Olofin. Ebbó: akukó, adié, ewé tete, yarakó, ashó timbelara, ekú, eyá, awadó y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE OSHÚN LA APETERBÍ DE ORUNMILA Oyá vivía con Orunmila y éste no quería a Oyá por mujer. Un día Elegbá le dijo a Oshún que hiciera ebbó para que se quitara el arayé que tenía arriba, los ojos, ya que todo el mundo la deseaba porque era muy linda. Olofin le había preguntado a Orunmila por qué él no quería a Oshún siendo esta tan linda. Un día Orunmila hizo ebbó con ekú, eyá, awadó; el ebbó era para limpiarse y llevarlo a la manigua, cuando llegó la manigua, él vio un campo de bledo muy bonito y él se dijo: Es bueno para mi casa. Y cuándo fue a dar un paso para recogerlo cayó en un pozo ciego que había en el campo de bledo y como ese día Oshún había hecho ebbó y lo había llevado para el mismo lugar y también fue a recoger bledo, vio a Orunmila y se dijo: Pero si es Orunmila. Se quitó la ropa y con ella hizo una soga y sacó a Orunmila del pozo. Este al verla desnuda le dio pena y se quitó su capa y la tapó. Entonces la llevó cargada para el pueblo y la gente empezó a decir: Mira a Orunmila cargando a Oshún. Orunmila le preguntó a Olofin que si esa obiní era la que le convenía y este le dijo que sí y Orunmila hizo lo que Olofin le dijo.

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Rezo: Ogbe Roso Adifafun Okurin Ode, Opipo Obirin Ore Indoko Ofikale Perile Opolopó Okuní. Ebbó: tres eyelé, un real de plata, akofá, una tinaja, tres esteras, bogbo tenuyén, demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LOS CELOS Okurin Ode era un hombre que presumía de no tener celos y un día el obá le dijo que lo probaría. Y cuando salió de viaje, mandó tres guerreros a la casa de éste a simular que vivían con las tres mujeres de Okurin Ode. Él, antes de irse a cazar, tenía la costumbre de mirarse con Ifá y se vio éste Ifá, donde hizo el ebbó indicado y partió para la cacería. Cuando regresó y llegó a la casa de sus tres obiní, se encontró a los tres guerreros. En la primera habitación vio a uno que se ponía los pantalones, en la segunda vio a un hombre que se ponía de cuclillas y en la tercera vio uno que salió y tropezó. Él cerró las puertas y llamó desde el patio: Me han hecho algo de comer. Salieron las tres obiní con igba de comida y los tres guerreros. Okurin Ode les dijo: Hay comida para todos. Comieron juntos y los acompañó y les dio tres kolá. Los guerreros le dijeron al Obá: Es verdad que este no es celoso. El obá llamó a las tres obiní y les preguntó; ellas le dijeron: Él no nos ha dicho nada ni nos ha hecho nada. El Obá intrigado, llamó a Okurin Odé y le preguntó que por qué él era así. Y este le contestó: Te lo contaré todo. Una vez salí con veinte nueve compañeros a cazar y no conseguimos nada, pasamos tres meses sin ver a una obiní. Un día apresamos una y ansiosos como estábamos andamos los treinta, uno detrás del otro.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Así pasamos otros tres meses y cada noche uno se acostaba con la mujer. Después conseguimos apresar otra y decidimos que cada quince tendríamos una mujer. Se lo dijimos a las dos mujeres y las dos fueron al pozo por agua. La mujer que llevaba tres meses con nosotros tiró al pozo a la mujer nueva y dijo: No voy a dormir ahora nada más que con los quince hombres, no lo soportaré. Desde ese día supe lo que eran las mujeres y no tengo celos. El obá tuvo que reconocer que Ogbe Roso, decía la verdad, que era dura. Que la mente de la mujer era débil y su castidad dura lo que dura el no tener hombre a su lado.

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PATAKIN EL CAMINO DEL POR QUE EL EBBÓ SE PONE ABIERTO DELANTE DE ELEGBÁ Olofin estaba enfermo y mandó a buscar a tres Awó para que lo miraran, ellos le vieron Ogbe Roso y le marcaron ebbó con euré, ounko, osiadié, malú, ashó funfún, atí dundún, pashanes, demás ingredientes y opolopó owó. Cuando la mujer de Olofin vio a los animales para el ebbó dijo: Pobrecitos los animales, hagan el ebbó con los pelos y plumas de los mismos y déjenlos vivir. Los Babalawo le preguntaron a la mujer: Usted desea ver todas las cosas. Ella contesto que si. Los tres Babalawo hicieron ebbó con los animales y pashanes meta y con los mismos golpearon la tierra y ésta se abrió y la mujer de Olofin vio dentro del profundo hueco a todos los animales del ebbó y demás cosas. Los Babalawo le dijeron que los cogiera, pero ella no podía cogerlos, los Babalawo le preguntaron a Olofin: Babá, usted desea bajar para que se pueda cerrar la tierra. Olofin les dijo: No, que baje mi mujer, pues ella fue la que habló. La mujer se negó a bajar y los Babalawo la cogieron y la tiraron dentro del profundo hueco y la tierra se cerró. Por esto es que el ebbó por este signo se pone bien abierto delante de Elegbá un buen rato, después se quita y se reparte para que todas las posiciones coman.

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Ebbó: akukó meyi, una guataca, un machete, maíz tostado, maíz crudo, un delantal con dos bolsillos, maloja, omí, otí, epó, ekú, eyá, awadó y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE SE RESUELVE LO IMPOSIBLE En un pueblo vivía un obá poderoso, el cual oía hablar de un famoso Awó que residía en sus dominios y resolvía lo imposible. Por tales razones preconcibió una prueba para dicho Awó. Mandó a cercar un lote de terreno con dos puertas juntas, arando la tierra y sembrándola de maíz tostado. En tales condiciones lo mandó a buscar, expresandole lo siguiente: Awó ya que usted es tan poderoso que resuelve lo imposible tiene que demostrarmelo en esta prueba. Acto seguido lo llevó al lote de terreno predicho, enseñándole una llave de cada puerta y diciéndole: Coja una y abra con ella una puerta. Lo cual fue imposible al tratar de hacerlo el Awó, ya que no pudo con esa, tomó la otra sucediéndole lo mismo. Entonces el obá dijo: Vamos a coger cada uno una llave, vamos a abrir a la misma vez cada uno una puerta. Así lo hicieron y se abrieron las dos puertas. Después de esto se vio el sembrado de maíz tostado, el obá le dijo: En un plazo de tres días usted, Awó, tiene que hacerme crecer el maíz tostado que tengo aquí sembrado. A tal mandato del obá el Awó se responsabilizó de hacerlo, entregándole el obá una llave al Awó y él guardándose la otra, le dijo: Awó al cumplirse los tres días los dos abriremos las puertas en las mismas condiciones anteriores, para ver si usted ha podido cumplir mi mandato. El obá fue para su palacio y el Awó marchó para su ilé, teniendo la suerte de encontrarse a Elegbá por el camino, el cual le preguntó qué pesar le agobiaba. Entonces el Awó le contó el compromiso en que lo había metido el obá, Elegbá le manifestó: Esa situación yo te la resuelvo si tú me das dos akukó. Contestándole el Awó que estaba de acuerdo, haciéndole la entrega inmediata de los dos akukó. Márchese tranquilo, dijo Elegbá, eso ya está resuelto. Inmediatamente Elegbá buscó a Shangó y le contó la situación que tenía Orunmila y pidiéndole su ayuda y por la cual le dio akukó a Shangó, él cual quedó en ayudarlo. Elegbá le manifestó que su ayuda consistía en que relampagueara cuando él se lo solicitara, acto seguido Elegbá se fue para su casa poniéndose un delantal con dos bolsillos; uno lleno de maíz crudo y el otro vacío.

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Salió de la casa y se dirigió para el lote de terreno creado por el obá y valiéndose de su poder entró en el mismo. Ya dentro le hizo la solicitud a Shangó y éste comenzó a relampaguear, cuya luz facilitó para que Elegbá sacara el maíz tostado sembrado, el cual lo echaba en el bolsillo vacío, sacando del otro bolsillo el crudo, el cual lo iba sembrando. Terminando de realizar ésta obra le pidió a Shangó que lloviera, él que inmediatamente lo hizo. 180 Proyecto Orunmila

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Después salió Elegbá para la casa de Orunmila al que le informó que ya todo estaba resuelto y que estuviera tranquilo. Al plazo fijado por el obá comparecieron ambos en el lote de terreno, cada uno sacó su llave y abrieron las puertas y pasaron. El obá se sorprendió al ver todo sembrado y nacido el maíz, manifestándole a Orunmila: Me has convencido, es verdad que resuelves lo imposible.

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I I O OGBE ROSO, OGBE IROSO O

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Rezo: Adifafun Ayán Ashé Ashó Lodun Ashoko Shobo Ajogun Lofa Anayo Adodí Nile Lodafún Olodo. Ebbó: akukó, adié meyi, osiadié, ashó obiní, okuní, bogbo tenuyén, ekú, eyá, awadó, epó, efún, itaná meyi y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA CUCARACHA Cuando se creó el mundo Olofin le dio a la cucaracha un vestido llamado odun. Que era carmelita y las puso a vivir en la casa. Pero lo mismo Ayán Okó que Ayán Oso Obó se vestían igual. No se sabía cual era cual y fueron a la casa de Ogbe Roso, para que este les arreglara su problema. Cuando llegaron a la casa de Ogbe Roso él no estaba y su mujer les dijo que había ido a otro pueblo. Ellos explicaron su problema y ella respondió: En casa de Ogbe Roso lo mismo vale un hombre que una mujer, yo les arreglo su problema. Mandó a quitarse la ropa y cuando lo estaba limpiando con una osiadié, llegó Ogbe Roso quien al ver eso se puso furioso con su mujer. Ella le explicó lo que sucedía y él le dijo: Ni tú ni yo podemos cambiar lo que Olofin ha creado en el mundo. Ayán es adodí y no se sabe cual es el macho ni cual es la hembra. Pues en apariencia tienen el mismo sexo. Y así será para siempre. To Iban Eshu. Y Ayán se quedó con esa maldición encima.

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I I O OGBE ROSO, OGBE IROSO O

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DEL MONSTRUO SIN NOMBRE Había una ayabá que tenía un hijo de diez años y como veía que crecía cada vez más, pensó buscar entre los miembros de la corte un súbdito capaz de enseñarlo e instruirlo como futuro obá. En la corte había un enano que había servido a la familia del obá durante años y creyendo que como había visto crecer a los demás miembros de aquella familia, él podía instruirlo. Dirigiéndose a la ayabá le pidió que se lo entregara. La ayabá al oírlo sonrió y en tono de burla le dijo: Lo siento, pues no se vería bien entregarle un príncipe a un enano, ya que debido a su tamaño, haría reír al muchacho así como a los cortesanos. El enano se retiró resentido por aquella respuesta y llegada la noche, penetró en el territorio del príncipe raptándolo. No para hacerle daño, sino para demostrar de que él era capaz de educar al príncipe. Llegó al bosque con el muchacho a cuestas y vio con espanto que una sombra negra se le venía encima y se desmayó. Al volver en sí ya era de día y estaba rodeado de la guardia del palacio, que andaban buscando al príncipe. El enano fue llevado ante la ayabá, confesando lo ocurrido y ésta se le tiró al cuello golpeándolo y luego, llamó a los guardias, ordenándoles que le cortaran la cabeza. El enano al verse perdido le gritó a la ayabá que si lo mataba más nunca aparecería el príncipe. Entonces la ayabá mandó a soltarlo de las manos del verdugo, quien ya había cogido el hacha para decapitarlo. Lo mandó a encerrar en el sótano en una celda oscura. A media noche el enano estaba dormido y se despertó de pronto gritando que lo llevaran ante la ayabá. Cuando estaba delante de la misma le dijo: He tenido una revelación y usted tiene que hacer lo que yo le indique. Y acto seguido le añadió: Usted tiene que ir a visitar a un viejito que vive al lado de la montaña, cerca del camino que conduce al castillo. La ayabá mandó a preparar su carruaje y con su escolta, salió rápidamente hacía el lugar indicado por el enano, llegando al amanecer.

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Al momento despertaron al viejo contándole lo ocurrido. El viejo que era Orunmila le hizo osorde viéndole éste Ifá y le dijo que volviera al castillo e hiciera rogación con ounko, akukó meyi, eyelé meyi, abití, bebidas de tres clases y después que hiciera rogación se la entregara a un hombre chiquito, que tenía en prisión; que él sabía lo que tenía que hacer en el bosque, con esas cosas. Después que la ayabá regresó, lo ordenó todo y mandó a buscar al enano. Este que tenía guardado el secreto de su persona, confesó que él era Awó y que había 183 Proyecto Orunmila

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guardado durante tantos años ese secreto, porque allí nadie creía en esas cosas y porque él tampoco se ocupaba de la religión desde hacía mucho tiempo. Después de esta aclaración el enano salió para el bosque con todo para hacer la ceremonia. La que una vez terminada, regresó al castillo y en su mente sólo tenía y se decía: Lo que me ha sucedido no tiene nombre. ¿Devolverán al príncipe? Por la noche, encontrándose todos en la sala del castillo, se abrió una la ventana de golpe y apareció un monstruo negro gritando que si le adivinaban su nombre, les devolvería al príncipe. Todos los presentes se quedaron pasmados de terror. La ayabá llamó a todos para que les dieran un nombre, que fuera el del monstruo. Pasaron cientos de personas diciendo nombres, sin resultado alguno. De pronto el enano Awó se acercó a la ayabá y le dijo en el oído la palabra que tenía en mente, desde que Orunmila le hizo ebbó. Y después de oír aquella frase la ayabá gritó: Monstruo sin nombre. Cuando el monstruo oyó éste nombre, abrió su barriga y de allí salió el príncipe, sano y salvo.

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I I O OGBE ROSO, OGBE IROSO O

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I I I I

Rezo: Ogbe Roso Esa Ogbin Orobosade Monike Balomi Omó Gukan Awó Akoko Talaye Afin Ote Omó Orun Iregun Pere Lerí Omolu Owani Boshé Oluwozain Moraso Mota Eleketá Omó Egun Bode Odere Kowani Mo Morunkuni Otun Iroko Okán Atefá Obodibanogoge Orí Lade Shangó Orí Omó Awó Olowori Atokun Abó Oranibóshé Eguaye Lopa Shangó Awó Omó Orun Kobo Edun Lewa Ade Egun Agbani Laye. Ebbó: abó, akukó, otá mesan, eyelé mesan, ekó mesan, eyá tuto mesan, eleguedé mesan, erán malú mesan, iguí atorí (pasiflora o mar pacífico), bogbo eré, ekú, eyá, epó, awadó, otí, oñí, efún, itaná meyi y opolopó owó. Nota: Se abre un kutún en el que se marca Ogbe Roso, los dieciséis Meyi de Ifá y se colocan dentro las otá mesan, la eleguedé en medio de las otá. Se limpia a la persona con bogbo eré, se pone eyá tuto mesan encima de cada otá con epó. Después se limpia con la erán malú mesan, los ekó y los olelé mesan, se encienden las itaná, se llama a Egun con un palo de iguí atorí y se le da eyerbale del akukó a la eleguedé y al kutún. Después se le da eyerbale de las eyelé mesan a las otá mesan. Las lerí de los eyá tuto mesan para el nigbe; las lerí de las eyelé y akukó para el kutún. Se tapa el kutún y se clava encima el iguí atorí y se deja allí. Se pregunta si el abó es para Shangó con Orun. Y con inso de añaguí se prepara un inshe Osain con bogbo iquí, bogbo ashó y una otá keke funfún a la que se le pinta Ogbe Roso con osun. PATAKIN EL CAMINO DE LA GRAN SOMBRA DE OMÓ BOSADE En la tierra Igeegun vivía un Awó llamado Ologboyo Oguani Oluwo Osain Ogbe Roso Untele Ifá que era la confianza de Shangó y tenía un poder que éste le había otorgado para controlar a la lluvia y él era conocido por el sobrenombre de Ologbin. Él tenía una joroba en la espalda, pero disfrutaba de gran suerte con las mujeres, gracias a Shangó. Él vivía con una mujer llamada Abukenke Oré, que era hija de Awó Oluwó Orí que era el que tenía el secreto de orí en la tierra de Shangó.

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Ellos tuvieron un hijo que era un niño peculiar porque tenía sus brazos y piernas deformes y llenas de membranas. La familia no quería al niño porque le cogieron miedo, porque además tenía la piel parecida a la cáscara de la eleguedé y lo cogieron secretamente y lo dejaron abandonado en un campo de eleguedé para que allí muriera de hambre o comido por los animales. El niño era hijo de Yemayá y en aquel campo de eleguedé se le hacían ofrendas a Shangó y siempre habían muchas hormigas negras y estas se subieron encima del niño y comenzaron a picarlo y el niño estuvo allí gritando y llorando durante cuatro días, hasta que pasó por allí una mujer llamada Ató, que era hija de Yemayá y se dedicaba a cuidar los abó de Yemayá que se encontraban en aquellas tierras y al ver que los abó se acercaban al campo de eleguedé, los siguió y al oír los quejidos y el llanto fue en busca de su esposo Awó Ogogó, éste fue al campo de 185 Proyecto Orunmila

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eleguedé, encontrando al niño, le quitó las hormigas de encima, lo curó y lo llevó para su casa. Después Awó Ogogó se puso en camino hacia la casa del obá de aquella tierra e iba cantando: “Omó Titun Omó Egudé Lofina Sokue Soku Omó Laye Orí”. Cuando él llegó a casa del obá, que era Awó Ologboyo Oguani, le contó todo acerca de aquel extraño niño y el obá llamó a todos los Awó para que le dijeran qué era aquel extraño ser. Ellos consultaron a Ifá y le vieron Ogbe Roso Untele y dijeron que ese niño era el poder de Yemayá y Shangó que habían traído a aquella tierra como ayuda a los Awó. Además le dijeron al obá que tenía que mandar a buscar al niño, que antes de llevarlo, tenía que conducirlo de nuevo al campo de eleguedé y allí tenían que limpiarlo con un akukó y después darle el akukó a la eleguedé y cubrir al niño con la jujú del mismo. Ellos lo hicieron así y cantaron: “Otorun Malekun Otorun Malekun Jujú Un Opolopó Opolaye”. Cuando el niño estuvo cubierto de jujú, Awó Ogogó lo fue a cargar para llevarlo a casa del obá, el niño se dejó cargar y cogiendo un eleguedé cantó: “Awó Ogogo Modupue Ibasile Alapa Erán Odiboshé”. Ellos se pusieron encima y cuando llegaron a casa del obá, le hicieron el ebbó y lo llevaron para la casa de Awó Ogogó que era en la tierra Newa Inle, que era tierra de Yemayá y de Shangó, que quedaba a la orilla del mar. Allí el niño habló y dijo: Yo me llamo Omó Bosadé. Echó andar y todos lo siguieron, el niño llevaba un iguí atorí e iba cantando. “Omó Bosadé Ogba Egun Orun Lela Inle Egun Mewa Pele”. Por el camino el niño cogió un abó y lo llevó con él y cuando iban llegando a la tierra de Mowa Lalé comenzó a cantar el súyere: “Ikoko Shemio Inle Sampi Awó Shemio Orun Shemio Shemio”. Y todos los Egun salían a saludarlo y darle moforibale. Entonces llegó Shangó junto con Yemayá y el niño se les arrodilló y le pidió la bendición y ellos le tocaron la lerí y le rezaron:

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“Ibae Laromi Orí Motumbao”. Entonces Yemayá le dio eyá tuto mesan y bogbo Egun le dieron otá funfún y Shangó le dijo: Este es tu secreto para que ayudes en la tierra a bogbo Awó, pero te falta esto. Y le dio eyelé mesan. Entonces omó Bosadé le dio el abó a Shangó junto con Orun y entró en el ilé de Awó Ogogó y lo dejaron en una habitación y allí él se encerró, pasaron nueve días y al noveno día cuando Awó Ogogó fue a entrar en aquel cuarto para saber del niño, vio dentro del mismo un mono colorado y grande que era como un chimpancé. Omó Bosadé se había vuelto un mono y Awó Ogogó salió asustado para la tierra Ibegún a buscar a Awó Olobeyo Owani y cuando este llegó con bogbo Awó a Inle Mewa Lalé, vio a omó Bosadé que era un gran mono y se arrodilló y le cantó el súyere: 186 Proyecto Orunmila

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Entonces el mono habló y les dijo: Yo soy un poder de la tierra yo ayudaré secretamente a bogbo Awó poniéndole en imporí lo que ustedes tengan que decirle a la gente y en los inshé Osain y en las medicinas para curar aún en la tierra. En eso llegó Shangó y puso Ogbe Roso Awó Ologboyé Awani al frente de aquella tierra, pero tenía que adorar siempre a Omó Bosadé junto con Orun y hacerles sus ceremonias y preparar sus secretos y así siempre Ogbe Roso Untele sería asistido por la gran sombra de Omó Bosadé Oluwo para adivinar a la gente.

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“Omó Bosadé Ogba Egun Aluwo Ifá Aguere”.

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I I O OGBE ROSO, OGBE IROSO O

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I I I I

Dice Ifá: Que usted tiene muchos contrarios pero que ninguno le puede hacer nada, que el que se come la ayapa no se puede comer el carapacho. El que se come los ostiones no se come las conchas, el que se come el carnero no se come sus tarros, que el que come puerco espín no se come las espinas. Este camino es el camino que viene derecho del trono de Olofin y el Babalawo que tiró es el adivino mayor que adivina para la casa de Olofin. Que nadie puede con usted. Ebbó: Una tortuga, un puerco espín o sus espinas, carnero macho, ostiones y $17.00. Este odun no se aplica a gente que venga a registrarse por que es malo para el Babalawo porque con el mismo lo pueden fastidiar. Ifá grande cuando sale para el Awó en su casa. Abó para Shangó, igbín para Obatalá, ayapa para Osain. [Inshe Osain de Ogbe Roso]: El puerco espín se quema se pone este odun y con lerí de ayapa, igbín, orí, erú, obí kolá, osun y obí motiwao se carga el tarro de abó y se hace un Osain para el Awó y demás familiares. Hay quien por hacerle un daño lo que está es haciéndole un bien. No trate de hacerle mal a nadie para que no sea su desgracia. Habla la maldición de Obatalá que dijo que el que hiciera mal o daño por envidia a algún omó de él, que nada malo le había hecho a nadie por ser limpio y puro, quedaría ciego. Cuídese la vista que se puede quedar ciego. No haga nada malo. Persona que la envidian por su limpieza. Personas que tienen enemigos. La lluvia, la luna, el sol, el calor, las lombrices, el viento.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Vístase de blanco y déle de comer a Obatalá para que salga de su mala situación. Para resolver: Se le da un eyá tuto a Egun. Para untarselo en el cuerpo para vencer: Aberikunló, escarola, mar pacifico y clara de huevo, se deja secar en el cuerpo. Akukó a Egun enseguida, además un pargo grande a Orunmila. Se le pone dentro de Ifá una de las aletas laterales y de las ventrales secas dentro de cada mano de Ifá. Aquí luchan dos inteligentes. 188 Proyecto Orunmila

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Oborí eledá con un pargo, lleva también akukó. Esta rogación se hace antes de la obra del pargo y después akukó oborí. Ebbó secreto [de Ogbe Roso]: Hígado de res se le pinta con osun y eyá oro y efún con moruro los siguientes odun: Ogbe Roso, Okana Yeku, Otura Niko. Se hace ebbó con todos los demás ingredientes que marque Orunmila, al hígado se le corta de la tetilla de arriba. Después del ebbó el hígado se deja podrir y así se lleva al cementerio dejándolo en una tumba que tenga las mismas iniciales de la persona y al terminar un jio jio de espaldas y lo deja allí. En la casa se bañará con omiero. Elegbá está en la esquina riéndose de su problema. Dice Ifá: Que el padre que usted tiene no es su padre y el suyo está otokú. Este Ifá señala que antes de morir Ogbe Roso el Egun viene a pasar por la lerí de Ogbe Roso. El Awó de este Ifá adivina por el poder de Egun. Le tienen sujeto su bien, hablando bien es malo, hablando malo es bueno, se pone ogregan de Orunmila. Para quitar el vicio de la masturbación [en Ogbe Roso]: Se pone un akukó junto a una adié y cuando vayan a ofikaletrupon se desmonta rápidamente al akukó y se recoge el semen en un algodón y se hace ebbó con eso y jujú akukó y adié, akukó y adié se dejan sin darle agua ni comida en el patio y cuando se mueren se entierran. Se le quitan las espuelas al akukó y se cargan con iyefá, erú, obí kolá, obí motiwao, obí edun y osun. Una va para Elegbá y la otra para su bolsillo. Para resolver un problema de trabajo: Un jio jio, se va a la esquina y se echa ekú, eyá, caramelos, epó, otí, omí, etc. Ahí se da el jio jio arrancándole la lerí. Esta se deja ahí con todos los ingredientes, se amarra con un hilo de jio jio por la pata izquierda y se lleva para dentro de la casa y se pone frente a Elegbá y se le da obí omí tuto para preguntar lo que hace con el jio jio que se va entero o picado para nigbe.

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La persona que viene a mirarse dice mentiras y cuando llegue a su casa ve que todo es verdad.

Para resolver problemas de obiní: Una copa de cristal llena de agua y se pone sobre una repisa bien alta con una cortinita blanca, esto se presenta a Olofin. Para resolver problemas: eyá tuto medianos y la eyebale de los mismos a Elegbá, Oshún, Oshosi y Osun. Después se escaman regándolas como las plumas. Se ahúman se ponen a secar y se hace iyé y se utilizan para resolver problemas. Para quitar shepe: Se va a dos palmas jimaguas con una gandinga, tres varas de achó pupúa, virutas, alcohol, un akukó. A las doce de la noche se comienza la obra colocando en las dos palmas un palo y se pone la cortina y se cuelga la gandinga. Se echa la viruta, se le echa el alcohol, se le da iná a la persona dentro del círculo con el akukó en la mano se reza Ogbe Roso y comienza a dar vueltas alrededor de 189 Proyecto Orunmila

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las palmas llamando a Abita y cuando se dé la vuelta número dieciséis da el akukó y apaga la iná y sale del círculo va para la casa y se hace ebbó misi con ewé de Obatalá. Sólo para dejar las cosas del Osha puede usted perderse. Atienda a Oshún y no se atienda a su nombradía. Déle gracias a su padre. Cuide su vista. Déle un pargo grande a su lerí cuánto antes. Se hace ebbó con akukó, osiadié, amalá, tres punta de ilá y se pone delante de un álamo. Son tres hermanos y el menor es el que tiene el corazón derecho, Dice Ifá: Que usted vino a probar al Awó, va a llover no se moje. Va a tener owó. Tiene dos mujeres. Abandone a las mujeres. Tiene negocios con tres enemistades. Lo quieren hundir; guarde su secreto; dé un akukó o un ounko a la carrera; cuídese de señoritas. No digas mentiras; dé las gracias a Shangó, Eshu y Orunmila. Se saca a Shangó hasta que le caiga agua de lluvia. Ebbó: Delantal de dos bolsillos, granos de todas clases -tostados y crudos-. Keta con taparrabos. Se le da tres akukó, a Yemayá uno, uno a Ogún y uno a Eshu, se le da eyá tuto a Oshosi. Se entra para el cuarto. El que tenga este Ifá para hacer ebbó en una mano animales grandes y en la otra un pescado grande. Aquí se sufre de una impresión grande. Olofin le da el mando del gobierno a los hijos de Ogbe Roso por ser invencibles. La hija de Olodumare fue a la plaza en busca de amores y engañó al que le gustaba. Era una mujer muy atractiva y vistosa. Dice Ifá: Que la persona que viene a mirarse es mentirosa y cuando llegue a la casa ve que la mentira se le convierte en verdad. Usted es adivino. Usted tiene un familiar que se ahogó. Egun le pidió en sueños una cosa. Lo están vigilando para traicionarlo. No se impaciente que con el tiempo sus enemigos tendrán que llorar. No se incomode no vaya a ser que usted llegue a matarse. Usted tiene que dejar un poco a las mujeres y atender un poco a Ifá. Tiene que alimentarse mejor. Habla de enfermedad del estómago. ¿Quién de su familia murió que dejó enterrado un Shangó al costado del brocal de un pozo? Ese Osha es para usted, no separe a nadie que se esté fajando. Usted es dichoso pero tiene muchos enemigos. Tiene muchos amores. Su bien está en sus manos. Usted es algo incrédulo. Cuidado que desean soplarle polvo por la espalda. Mire a ver que quiere Osun.

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Ebbó: akukó, ounko, abó, uñas de las manos, una paleta, una guataca, cuatro mazorcas de maíz, un machete, ekú, eyá, owó meyo. Ebbó Intori Iré: eyelé, un gancho, un machete, una guataca vieja, un taparrabo, frijoles carita, maíz y opolopó owó. 190 Proyecto Orunmila

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Ebbó: Una mano de plátano, una pelota de fango, un pedazo de palo de una casa vieja, un pescado grande y un pollo. Obra [de Ogbe roso]: Un akukó, una odú ará, bogbo tenuyén. Se va al pie de una palma y en la tierra se marca Oshe Tura, Ogbe Roso y Otura She. Se amarra el akukó colgado del tronco de la palma. Se pone la odú ará sobre una itaná marcada. Se da obí omí tuto y después se opá akukó sin cortarle la lerí, echándole eyebale sobre la itaná y la odú ará. Se recoge la odú ará y se deja el akukó colgado de la palma. Se encienden dos itaná y el odú ará se lleva para el ilé. Habla de un Shangó herencia de familia enterrado a la orilla de un pozo. Hay que darle de comer akukó a Elegbá rápido. Obra para obiní [de Ogbe Roso]: En la obiní se coge un real de plata, se limpia la vista y después se lava la cara en una palangana con iyefá del signo y lo bota al río. Con esto encuentra suerte de okuní propio pues ella tiene su okuní pero hace tiempo están distanciados en lo material. Para quitar ogú de shilikún ilé: Ese ogú lo atrasa. Se hacen tres cruces y debajo de ellas se pone Ogbe Roso. Se pone un vaso con omí encima de cada cruz y va botándolas una a una cada día. El tercer día se le pone ekú, eyá, epó y abagdó. Se limpia el Awó con una eyelé funfún y se da sobre los signos y se le hace una cruz en la puerta con el eyebale. Se le echa oñí y se cubre con jujú y así se deja durante tres días y después se limpia todo y se bota. Se hace un collar de dieciséis cuentas verdes y dieciséis cuentas amarillas que le llegue al ombligo y lo pone en su Orunmila. Aquí es este signo come Ifá con Inle Afokoyeri, opón va sobre Inle Afokoyeri. En este signo hay una parte que hay que tomar agua en el ebbó. Para alejar ashelú: Se coloca a Oshosi en un plato en medio de la puerta cerrada. Se coloca una vela encendida. Se pone en el piso Ogbe Roso y se le da obí a Oshosi. La eyelé al dársela a Oshosi se abre con el cuchillo rajando el buche hasta abajo. Se deja abierta encima de Oshosi luego se pregunta adonde va y cómo la quiere.

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Si el padre es difunto debe darle de comer un pargo grande al Egun de su Babá Tobi. Además hacerle un ebbó a su hijo para que esto no lo tumbe.

Los shisheriku tenían asustado al hijo de Elegbá y cuando Elegbá se dio cuenta resolvió el problema. Los shisheriku son dos, hembra y macho o bien trabajan con Shangó y Osain. Para quitar el poder de los shisheriku: En la tierra de Ogbe Roso se echa ceniza y azufre. En este Ifá Eshu come junto a Shangó. Este odun se llama Ogbe Roso de Opón pues Ogbe Roso se sienta en el tablero. Aquí no se conocía la ropa hecha de algodón, la gente se vestía con plumas. A su padre lo mataron por saber mucho.

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Se hace ebbó con dieciséis cucarachas. Además se abre un joro joro. Se coge una tablita donde se pintan los cuatro colores de Osha en el centro Ogbe Roso y se pone en el joro joro. Cada uno de los Awó presentes en el atefá se limpia con ekú, eyá, abagdó, lo echa ahí y se le da un etú a Ogbe Roso y se tapa el joro joro.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I O OGBE ROSO O

+

I I I I

Rezo: Ogbe Roso Untele Ashé Ebbó Ashé Tó Arikú Babawá Orunmila Akualosiña, Akuá Ebbó Rori Orunmila Isota Ogbe Roso Untele Ashé Atié Dekú Dekú Atié. Atié Deyá Deyá Atié. Atié Akukó Akukó Atié Atié Agbado, Agabado Atié, Atié Jujú, Jujú Atié. Omolón Otuarumale Inkuin Okuá Adié. Ifá de la verdad y de la mentira. Aquí luchan dos inteligentes. La persona que viene a mirarse dice mentiras y cuando llegue de regreso a su casa comprobará que todas las mentiras que dijo se hicieron realidad. Este odun no se aplica a personas que vengan a su casa a registrarse porque por el mismo pueden fastidiar en su casa. Aquí se sufre una gran impresión, por lo que se puede perder la salud. Olofin les dio a los hijos de Ogbe Roso el gobierno del mundo, por ser ellos invencibles. Si el padre de la persona es difunto, hay que darle un eyabó tuto nlá -un pargo fresco y grande- a su espíritu. Además, hacerle ebbó al hijo para que éste no lo tumbe. Se usa un collar de Orunmila con dieciséis cuentas verdes y dieciséis cuentas amarillas en cada tramo. Este collar se le pone a su Ifá. Aquí en este Ifá, Orunmila come junto con Inle Afokoyeri, el atepón Ifá va sobre Inle Afokoyeri. En este signo hay una parte en [la cual] hay que echar omí en el ebbó. Este signo se llama Ogbe Roso de Opón, pues Ogbe Roso se asienta en el tablero. En este Ifá la gente se vestía con ropas confeccionadas con jujú de aves.

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Cuando se ve este odun Ifá en un Atefá, cada uno de los Awó presentes se limpian con ekú, eyá, agbadó... y lo echa en un joro joro. Hay que rogarse la lerí con un pargo. Hay que darle enseguida a Elegbara lo que desea, para que no le haga una trampa. Déle gracias al espíritu de su padre. Si es vivo, déle gracias también y vívale agradecido por todo lo que en la vida ha hecho por usted. Cuídese mucho la vista. Déle gracias a Shangó, a Eshu y a Orunmila. Usted es incrédulo y eso puede costarle la vida. Elegbara está parado en la esquina riéndose de su problema. El padre que usted tiene no es su padre, el suyo verdadero está muerto. 193 Proyecto Orunmila

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Hay quien por hacerle un daño lo que está es haciéndole un bien. No trate de hacerle mal a nadie para que no sea su desgracia. Mucho cuidado con bañarse en el mar no vaya a ser atacado por un pez grande. Su vida puede peligrar. En su casa hay una gran revolución. Para que la prosperidad reine, hay que cambiarle su ángel de la guarda. Es hijo de un Osha varón, pero la persona de varón no tiene nada. Si es mujer puede ser lesbiana -invertida- o tener dos maridos. Si se descubre su marido la mata por infiel. Aquí habla la maldición de Obatalá, que dijo: “El que me haga mal o daño a mí, que nada malo le hecho a nadie, se quedará ciego.” Hay que hacerle oparaldo. o una investigación espiritual a la persona, para apartarle el cabecilla de los Egun obsesores que lo perturban. Cuando se ve este Ifá la persona está presa para yoko Osha. La hija de Olodumare fue a la plaza en busca de amores y engañó al que le gustaba. Era mujer muy atractiva y vistosa. Este Ifá señala que antes de morir Ogbe Roso, el Egun viene a pasarle por su lerí. El Awó de este Ifá adivina por el poder de Egun. [Obra] para resolver problemas de trabajo Un jio jio. Se va a la esquina y se echa ekú, eyá, agbadó, epó, otí, omí, caramelos y se le da el jio jio. La lerí se deja ahí con todos los ingredientes. Se amarra con un hilo el ará del jio jio por la pata izquierda y se lleva para adentro de la casa arrastrándolo y se deja delante de Elegbara y se da obí omí tuto para preguntar qué se hace con eso; si se va para nigbe entero o cortado en pedazos. Obra para obiní Se le limpia a la obiní la vista con una moneda de plata. Después se lava la cara con omiero y con iyefá del signo y [bota la moneda en el río]. Con esto encuentra suerte de okuni propio, pues ella tiene su okuni pero hace tiempo están separados en lo material.

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[Obra] para quitar ogú de shilekún ilé Se hacen tres cruces debajo de ellas y se escribe Ogbe Roso. Se pone un vaso de omí encima de cada cruz y va botándolos uno a uno cada día. Al tercer día se pone ekú, eyá, epó, agbadó. Se limpia el Awó con eyelé funfún y se da sobre los signos Ogbe Roso que están debajo de las cruces y se hace con la eyerbale de la eyelé, una cruz detrás de shilekún de ilé, se le echa oñí y se cubre con jujú y así se deja durante tres días. Después se limpia todo y se bota.

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Se coloca a Oshosi en un plato y detrás de la puerta cerrada se coloca una itaná encendida, se pinta en el piso Ogbe Roso y se le da obí omí tuto a Oshosi. Se le da una eyelé a Oshosi, la que después se raja con el cuchillo desde el buche hacia abajo y se pone abierta sobre Oshosi. Se pregunta a dónde va y cómo la quiere. Orunmila mandó a las cucarachas a hacer ebbó para que pudieran ver, ellas lo hicieron y les salieron los ojos. Después Orunmila les mandó a hacer ebbó para que no se vistieran igual, pero ellas no lo hicieron. Cuando Olofin reunió a los animales, ellas pasaron bochorno, pues Olofin no supo cuáles cucarachas eran los machos y cuáles las hembras, pues todas se vestían igual. Eshu Wonke Esto es el Eshu de la mentira. Lleva tres caras y una carga por cada cara. Carga de la primera cara: marfil, erú, obí kolá, osun, orogbo, colmillo de tigre, espuela de akukó, iyefá. Carga de la segunda cara: erú, obí kolá, osun, orogbo, siete frijoles caballero, siete ataré, siete ataré china, hojas de copey. Carga de la tercera cara: azogue, añarí okun, ilekán, tierra de cuatro caminos. Este Eshu se monta o moldea sobre una otá del río y la base es un pecho de ayapa. Antes de lavarlo se le dan tres gorriones. Las elerí se le ponen secas y forradas en cuentas de Elegbara. A este Elegbara se le encienden tres mechas o lámparas, una por cada cara. Cada vez que se vaya a dar de comer eyerbale de cualquier animal, primero hay que darle de comer tres jio jio, uno por cada cara. Usted es adivino. Un familiar se ahogó en el mar. Lo están vigilando para traicionarlo. Akukó a Egun enseguida, además un pargo grande a Orunmila. Se pone dentro de su Ifá una de las aletas ventrales y una de las laterales, esto después se seca. Es para vencer.

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[Obra] para alejar a Ashelú

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I O OGBEROSONTELE O

+

I I I I

Si la persona que viene a mirarse, dice mentira y cuando llega a su casa la mentira se convierte en verdad. Rezo: Etieku Adieku Etieya Adié Eyá Fufu Etromalepon Alele Omoba Alele Elele Bebe Omoba Lalei Omoba Elele Elele Opa Euré Elele Opa Euré Olele Biale Lapa Oda Ni Era Aun Anwa Bayeun Aun Losile Olele Olele Aun Mufufu Koto Aun Malepin Orugbó Adié Ekú Owó La Mefa Tonti Efa. Ona Ba Boro Nitife Adifafun Abatinle Leilese Aroeyika Abó Elebo Oka Aguado Oguo Medilogun Tonti Meyo. Adifafun Eshu Adifafun Shangó Adifafun Egun. Goro Awó Oko Alia Awó Ilé Ologun Adifafun Agundare Adifafun Shekorda. Dice Ifá: Que usted es adivino. Que tenga cuidado con su enemigo, a su padre lo mataron por saber demasiado. Soñó con un familiar muerto, déle misa y comida. No sea impaciente, no atente contra su vida. No se fíe de nadie. Orunla lo persigue. No tome bebida para que no diga su secreto. No trabaje de noche para no quedarse ciego. Ustedes son tres hermanos, hay uno que quiere ser más que usted, está pobre, pero con el tiempo va a estar bien, porque Olofin lo va a favorecer. Está en un negocio que son tres. Tiene muchas enemistades por personas que lo envidian, cuidado con una traición. Tiene que abandonar un poco las mujeres, no abuse de su naturaleza y aliméntese bien. Atienda sus asuntos y no comunique sus secretos. Atienda a Eleguá y un muerto. Una persona muerta dejó un Osha que es para usted. No deje caer agua de lluvia sobre usted. Dice Ifá: Sólo por dejar de hacer las cosas de Osha, puede perder, atienda a Oshún y no se abstenga a su nombradía. Dé gracias a su padre. Cuide su vista y dé un pargo a su cabeza cuanto antes. Ebbó: akukó; pollo; harina; quimbombó en igba; ropa; adié; ekú; eyá; mefa tontuefa. El pollo en la esquina; la ropa se vende o se regala; la harina y quimbombó debajo de una mata de álamo de tres puntas.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Dice Ifá: Que ustedes son tres hermanos y usted es el más pobre, tuvo un sueño con su padre, déle gracias a Shangó; vino a probar al Babalawo; va a llover, no se moje. Usted será Awó, marca Ifá; tiene dos mujeres, la joven quiere golpear a la otra. Ebbó: mazorca de maíz; cuatro fufú de ñame; adá; akukó; adié; meyo owó. Dice Ifá: Tiene negocio con tres personas; hay muchas enemistades, lo quieren hundir; abandone las mujeres, si no tendrá impotencia o se masturba, aliméntese bien; hizo un favor y vinieron a saberlo, no diga su secreto; akukó o ounko a Oshún a la carrera, si no pierde; cuidado con Shangó, no diga mentiras; no deje que se 196 Proyecto Orunmila

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Ebbó: un delantal con dos bolsillos, maíz tostado y crudo, millo, frijoles, guataca, taparrabo, etú, akukó, $9.45. Dice Ifá: Usted está en un lío y no sabe como salir o quedar. Ebbó: akukó meta, abó o euré, eyá, akukó a Yemayá, otro a Ogún y otro a Eleguá. Ebbó: koidé; adié meyi; sombrero; meyo ton. En esta letra no se da palabra por no poderse cumplir, ni se fíe de quien se la dé; usted quiere fabricar, cuidado con caídas y con una persona imperfecta; tenga cuidado que a su padre lo mataron por saber mucho y lo pueden matar a usted también. Usted quiere colocarse con el gobierno, usted sabe mucho pero su enemigo es poderoso, defiéndase. HISTORIA [PATAKIN DONDE EL MARIDO INCRÉDULO SE CAE EN UNA FURNIA Y SE LO TRAGA LA TIERRA] Un matrimonio fue a ver a Orunla porque la mujer se encontraba enferma y Orunla le manda a hacer rogación con animales, dinero y otras cosas. Después de hacer rogación manda a soltar los animales en su patio, donde el marido no se queda conforme porque creía que Orunla quería cogérselos; al poco tiempo vuelve a ver a Orunla y le dice que la mujer seguía igual y que por lo tanto le devolviera los animales y el dinero. Orunla le contesta que los podían coger, pero que tenía que venir la mujer junto con él para podérselos entregar. Él regresó con su mujer y en eso se abre la tierra y los animales y el dinero caen en una furnia y cuando el marido lo fue a coger se cerró la tierra y se lo tragó. HISTORIA [PATAKIN DONDE EL PADRE DIFUNTO LE DA EL ASHÉ A SU HIJO OGBE ROSO] Una vez el obá se levantó muy temprano y vio cruzar a Ogbe Roso por delante de él, lo llamó y no le hizo caso, indignado el obá, ordenó que lo detuvieran y lo arrojaran al mar; dicha orden fue cumplida. Al poco tiempo se enferma el obá y manda a buscar un Awó que había del campo, cuando lo miró salió este signo donde tiene que hacer rogación con un pargo bastante grande. Cuando el Awó fue a tocar el pescado, se oye una voz que decía: Cuidado que hay gente. Abrieron el pargo con cuidado y salió Ogbe Roso, aquel que el obá había matado tirándolo al mar, el obá al verlo le da moforibale y se llegan a abrazar. El obá quiso que Ogbe Roso se quedara allí, pero éste le contesta que el ya no pertenecía aquí y cogió y le dio su ashé a su hijo que era el Awó que estaba ahí y luego se retiró.

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le impongan, gracias a Shangó, a Eshu y Orunla, se saca a Shangó hasta que le caiga agua de lluvia.

El obá quería que le resolviera tres cosas, secar el mar, buscar un ciego que viera y buscar un tuerto jorobado y cojo.

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Dice Ifá: Esta persona para levantar tiene que coger arena y parase sobre ella, se coge una chiva y se mata y se da un baño con esa sangre, después se recoge la arena esa y las chiva y se meten en un saco y se llevan al mar, se va pidiendo cuando se hace esta obra. Ebbó: se coge akukó, se va al monte y se le da a una piedra debajo de una mata, después se deja colgado ese pollo con el pescuezo para abajo. HISTORIA [PATAKIN DE LA PERSECUCIÓN DE LA CUCARACHAS] Orunmila les mandó hacer ebbó a las cucarachas para que poblaran la tierra; ellas lo hicieron y la poblaron, después Orunmila les mandó hacer ebbó para que no las destruyeran, pero ellas no lo hicieron. Y desde entonces todos los que ven a las cucarachas las persiguen hasta matarlas. HISTORIA [PATAKIN DEL EGUN O ELEGBÁ] Este era un Egun o Elegbá que era muy deforme y siempre estaba sentado en la esquina y la gente se burlaba de él, por lo que él le tenía mucha roña a la gente, menos a los muchachos, que eran los únicos que no se burlaban de él. Nota: Aquí habla que el que tenga este Ifá o signo, tiene tres Egun que están en la esquina de su casa y el cuarto Egun es la misma persona y está seguramente vivía o tiene la puerta de su casa más cerca de la esquina que del centro de la calle en que vive. Este Egun se presenta y se le da la mano, nunca reconozca que es él. El personaje de este signo tenía los testículos más grandes que el pene y por ese motivo no podía caminar bien, pues al caminar los testículos le tropezaban con los muslos y tuvo que coger un collar y ponerlo de modo que este le llegara a los testículos, o sea dieciséis tramos de cada color. HISTORIA [PATAKIN DEL BOCHORNO DE LAS CUCARACHAS]

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Orunmila le mando hacer ebbó a las cucarachas para que pudieran ver. Ellas lo hicieron y le salieron los ojos. Después Orunmila le mandó hacer otro ebbó para que no se vistieran iguales y así no pasaran bochorno, pero ellas no lo hicieron. Pasó el tiempo y cuando Orunmila citó a todos los animales; ellas pasaron un bochorno, pues Olofin no pudo saber cual de ellas eran machos y cuales hembras.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O I OGBE JUANI, OGBE GUONLE I

+

I I I I

Habla de guerra y de grandes incomprensiones dentro de la misma casa. Aquí nació el comején, marca enfermedad del pecho y la tisis, se hecha sangre por la boca, se habla de parasitos en los huesos y en la sangre. El alacrán al que sus demás familiares le hacían la vida imposible. El almacenista de madera que era muy envidiado por la prosperidad que tenía. El camino donde el chivo fue expulsado de su pueblo por Olofin, condenado a vivir errante y perseguido por el perro. El camino del agricultor que se negó a hacer el ebbó con el traje nuevo y los ñames que le quedaban y por eso otokú. En este signo nació el comején. Dice Ifá: Paciencia ante la adversidad, tiene que hacerse un paraldo y darle de comer a Eleguá con lo que marque el signo. Tiene dos mujeres y una es de malos sentimientos. Usted se despreocupa de sus obligaciones y tiene que ocuparse primero de su casa y después de los demás. Cuídese de problemas y tragedias pues puede caer preso. Tiene que atender el espíritu de un familiar allegado difunto. Hay personar que no lo consideran y hablan de usted. Hay deudas con los Osha que no se han cumplido. Cuide su sangre y su circulación (presión arterial alta). Ha perdido el gobierno de su casa (cada cual hace lo que le viene en ganas). Obe Waninu, Ounko Ko Ri Ra Abiniku Ayá. Oberin. Ounko Eke, Ifá Mora Ofarakansa Emú, Asuu, Idi Laaro Kotoguo. Adifafun Okute. El chivo antes de montar a la chiva, primero huele el obó y después le pasa la lengua, levantando sus ojos al cielo y enseñando sus dientes, tratando de escupir hacía arriba en señal de disculpas por lo que acaba de hacer, pero resultó que la saliva que expele le cae en la cara, porque todo el que critica una cosa más tarde o mas temprano hace lo mismo que antes había criticado.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA TRAICIÓN DEL OUNKO AL AYÁ Una vez Olofin cita a todos los animales a una reunión con la intención de darle a cada uno su posición según su género. Estando Olofin impartiendo el deber de cada uno y la moral que debían observar, todos los animales estaban atentos a la oratoria de Olofin, pero en ese instante se apareció una perra, acto seguido el perro que hacía rato que estaba allí, en cuanto vio a la perra abandonó la reunión siguiendo a la perra, y cuando la logró alcanzar lo primero que hizo fue olerle el obó, tocando la casualidad y la fatalidad al mismo tiempo, que la perra tenía la ashupua (menstruación).

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En eso Olofin vio lo que el perro hacía, indignado lo increpó, diciéndole al perro que eso era inmoral, y que por mucho que se cuidara siempre padecería de enfermedad pestilente y que siempre que quisiera montar a la perra, ésta siempre tendría el periodo. En eso el chivo, que sin saberlo el perro era su enemigo, fue el único animal que acusó al perro y lo recriminó duramente. Olofin que ignoraba los sentimientos del chivo hacía el perro, lo felicitó por su comportamiento sobre la moral y el perro fue expulsado de la reunión. Pero como todo en la vida más tarde o más temprano se produce, al terminar la reunión cada cual se fue para su respectiva casa. Pasado un tiempo el chivo se vanagloriaba de ser moral en su trato con la chiva, pero todo el que critica más tarde o más temprano la saliva le cae en la cara. Pues no se puede escupir para arriba. Entre los animales que ese día se habían reunido con Olofin había unos cuantos que no vieron con buenos ojos la intervención del chivo contra el perro, poniéndose de mutuo acuerdo, juraron a vigilar al chivo día y noche; esos animales fueron la lombriz, el majá, la hormiga, el ratón y la mosca. Un día después de una paciente labor de vigilancia, el ratón que era el enemigo más encarnizado que tenía el chivo, pudo ver que este a la hora que iba a ofikaletrupon con la chiva, primero le olió el obó y después le pasaba la lengua. Al ver esto el ratón citó a todos los animales para que ellos por su propia vista lo comprobaran, siendo el chivo expulsado de su propio pueblo y condenado por Olofin a vivir errante y perseguido por el perro. PATAKIN EL CAMINO DEL HOMBRE QUE NO QUISO HACER EBBÓ CON EL TRAJE Y LOS QUINIENTOS ÑAMES Había un agricultor que tuvo una gran cosecha, vendió una parte de ella y con eso se compró un traje nuevo, y le quedaron quinientos ñames que almacenó en una barbacoa que estaba situada en una caseta cerca de su casa, y los limpiaba todos los días para que no le cogieran bichos. Un día su mujer le dijo: Vamos a ver a un señor que vive lejos de aquí que es adivino, porque tengo malos presentimientos de algo que va a pasar.

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El esposo no quiso ir, pero la mujer insistió tanto que al fin emprendieron el camino hacía la casa del adivino, que era Orunla. Llegaron y Orunla le hizo el osorde y le salió este signo. Orunla le dijo: Tienes que hacer el ebbó con un traje que tienes en el escaparate y con quinientos ñames, si no lo haces te morirás. El hombre salió admirado de la adivinación de Orunla, pero era tacaño, pero además pensó que esas cosas que le dijo Orunla, se las había dicho su mujer al adivino, y a su mujer le dijo: Orunla es sabio, pero yo no soy bobo, el me dijo todas esas cosas para el ebbó porque el sabía que yo las tengo, por eso no voy a hacer nada. Su mujer le aconsejaba que lo hiciera, pero él no le hacía caso. Un día se levantó y como era costumbre se puso a pelar los ñames (en África el ñame produce un gusano que da una picada mortal, debido al veneno tan fuerte que posee, su picada produce convulsiones y rigidez) y fue picado por uno de esos gusanos, 200 Proyecto Orunmila

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cayendo al suelo con la convulsión. Transcurría el tiempo y el hombre no regresaba para su casa, su mujer varias veces lo había llamado para almorzar, ya preocupada fue a buscarlo y se lo encontró en el suelo, inmediatamente la mujer salió corriendo para casa de Orunla, cuando llegó vio a Orunla y éste le dijo: Vuelve a tu casa que cuando regreses ya estará muerto, ponle el traje nuevo y entierralo con él; con los quinientos ñames, coges una parte para los gastos del velorio y la otra parte para el entierro. Cuando la mujer llegó a la casa el hombre ya estaba muerto e hizo lo que mandó Orunla. Nota: Hay deuda con Babalú Ayé. Maferefun Orunla y Obatalá. Nota: Su Eleguá está flojo y hay que reforzarlo (la persona está débil, tiene que atenderse), señala enfermedad de la garganta (placas), coyunturas (tétanos) y reumatismo. Fricciones: Carolina, resina de pino, albahaca y alcohol de romero. Para la nefritis: Se manda a tomar tres veces al día cocimiento de tuatúa, hierba buena y azafrán. Nota: El hijo de este signo cuando tiene abundancia de algo como dinero, prendas, ropas u otros objetos, debe hacer rogación con todas las cosas, para así evitar una caída total en su desenvolvimiento. Además así evitará ser atacado por una enfermedad contagiosa que le puede costar la vida. Ebbó: akukó, adié meyi (amarilla), eyelé meyi, dos ñames, un traje nuevo; otí, awadó, atitán ilé, ekú, eyá, epó, opolopó owó. Relación: El gallo deberá dárselo a Eleguá, las dos palomas y las dos gallinas a Oshún, los demás ingredientes se preguntan. Nota: En este signo deberá coger Babalú Ayé si es mujer deberá usar una saya amarilla, y si es hombre un pañuelo del mismo color. Obra para Intori owó: Echarle a Eleguá ekú, eyá, y a Ogún soplarle otí. Obra para la desintoxicación del estómago: Tomar agua de hojas de llantén por agua común.

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Cuando viene este signo por osorbo: Debe vivir con mulatas culonas o de ojos saltones, el hijo de este signo puede morir ciego. Ebbó: akukó, pedazos de tela de distintos colores, clavos de comer, un saquito de yute con nueve centavos, un pan, una trampa, ekú, eyá, epó; awadó, opolopó owó. Distribución: El akukó que sea jabado para darselo a Oluo Pupo y va asado con epó y se lleva a la manigua. El pan se pone detrás de la puerta de la calle. Los centavos se le ponen a Oshún acompañados de cinco huevos o naranjas de china, que van con miel y que después se lleva al río cuando Yalorde lo disponga. Nota: Este odun para una persona enferma es peligroso, debe tomar para el estómago cocimiento de raíz de agrimonia. Para nutrirse el organismo debe 201 Proyecto Orunmila

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tomar dos yemas de huevos, y caldo de pollo o gallina todos los días. Inyectarse calcio y dejar un poco las mujeres, así como acostarse temprano (reposo). Ceremonia para el ilé: Se coge una paloma blanca y se hace sarayeye en la casa. La paloma se guarda tres días, si al cabo de los tres días muere se pone detrás de la puerta los días que marque y después se bota a la manigua, pero si a los tres días la paloma no ha muerto, se le da a la puerta del ilé y a la tierra lo que te pida. PATAKIN EL CAMINO DE LOS DOS HIJOS DE OLOFIN Olofin tenía dos hijos los cuales malgastaban todo, y todos los despreciaban, incluso hasta las mujeres; de pudientes quedaron en una gran pobreza, todo debido al equívoco sistema de vida que llevaban. Un día comenzaron a rogarle a Oshún para que esta Orisha los ayudara y le decían a la misma que todo el mundo tenía una madre y ella quería a sus hijos. Entonces Orunla intercedió a su favor y los mandó a rogarse la cabeza con cosas distintas dieciséis días seguidos, usando siempre el pan en todos y además vestirse de blanco. Nota: Cuando se hace esta obra se enciende treinta días a Oluo Pupo y así se consigue el perdón. Dice Ifá: No se puede tener mujeres que tengan sus maridos. Hay que hacer ebbó para evitarse enfermedades del estómago. A la persona que le sale este signo, tiene la sangre descompuesta. Esta padeciendo de debilidad en el pulmón, tiene que forzar la memoria y eso le afecta el cerebro. La persona se puede baldar. Haga reposo. Después de los dieciséis ruegos de cabeza, esta queda preparada para poderse dar un pargo.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Rezo: Elegbá Meta, Eshu Laroye, Alagwana, Ekuté, Okelagbana Awadó, Kukundukun Ishugara Manigbe Ogú Abití Abure Meyí, Lodafun Orunmila. Ebbó: akukó, tres ñames, maíz, boniato, guataca, machete, tridente, ekú, eyá, awadó, opolopó owó. Esta es la historia de los tres Elegbá; Eshu Laroye, Eshu Alawana y Eshu Ekute, estos tres personajes se dedicaban a sembrar maíz, boniato y el último ñame, vivían juntos en una finca. PATAKIN EL CAMINO DE LOS TRES ELEGBÁ La siembra de Eshu Ekute era grande y bonita, de una gran producción, sus ñames eran los mejores que se vendían, entonces sus dos hermanos le envidiaban; le echaban polvos para que su cosecha no saliera buena ya que ellos no prosperaban, ya que Ekute le hacía trampas a sus hermanos. El resultado del trabajo de los hermanos de Ekute no se veía, porque él mismo desviaba el agua de riego de estos para su siembra. Ekute le llevaba todos los días un ñame a Orunmila y a la vez le decía que los otros no querían darle nada, pues manifestaban que tanto tiempo trabajando como ellos lo hacían, no iban a regalar parte de la producción a ese viejo brujo. Orunmila, ante las manifestaciones de Ekute, decidió actuar contra Laroye y Alawana, cerrándolos de tal manera que no les entraba nada hasta que los dos fueron a quejarse a los pies de Olofin, al cual le dijeron que cómo era posible que ellos que le mandaban a su hijo Orunmila de todo y que Orunmila ordenara que no se comprara nada de ellos. Así fue como se descubrió la trampa que Ogbe Wale le tenía tendida a sus dos hermanos, entonces Orunmila lo castigó a que donde quiera que fuera llevara el desajuste y la división.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE ELEGBÁ COMIÓ BIAJACA -EYÁ OSUNEn tiempos pasados, en la cámara de Iyebu Ode, había un obá llamado Alakesí, que tenía un estanque de biajacas que apreciaba mucho. Eshu llegó a esa tierra a celarlo todo, entonces Alakesí fue a mirarse con Orunmila y le salió Ogbe Juani. Y este le mandó hacer ebbó con akukó meyí, adié meyí, una tarraya amarrada con cuentas y boyas, demás ingredientes y opolopó owó. Este ebbó era para obtener fortuna, próxima a llegar. El no hizo ebbó y en eso llegó Eshu a hospedarse y como era costumbre fue huésped en el palacio del obá. A media noche Eshu se levantó y prendió fuego a los techos y horcones del palacio, hecho esto comenzó a gritar inocentemente: Fuego, está todo perdido. Y dentro de la enorme tarraya tenía una incalculable fortuna. Los gritos despertaron a todo el pueblo y al obá, que llegaron junto a Eshu y al oírlo dijeron: Con que pagaremos la fortuna de Eshu. Entonces los ancianos acordaron preguntarle a Eshu que deseaba y este dijo que se conformaría con comer las biajacas del estanque y que él le daría a Alakesí en pago de esto, larga vida, más poder y riquezas. Alakesí aceptó y ofreció sus biajacas a Eshu y fue mucho más rico y poderoso que antes, siendo mencionado en toda la tierra Lukumí.

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O O I OGBE OJUANI, OGBE WALE I

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Rezo: Ogbe Wale Kete Kete Wende Bogbo Ferekun Koko Atefá Ibigan Loloemi Nere Lodafun Oshanlá Opolopó Owó Burakata Agogo Funfún, Kaferefun Elegbá, Oshún. Ebbó: akukó meyí, adié meyí, ounko okán, tierra de la rueda de una carreta, diez campanas, bogbo tenuyén, yarakó, ishu, otí, demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE PERDIENDO SE GANA En este camino Ogbe Wale además de ser Awó de Orunmila era un gran contrabandista de la tierra de Oshebo que era tierra de Oshún, donde las hijas de Oshún cogían las pepitas de oro lavando la arena de los ríos y las ponían sobre el cuerpo del venado. Ogbe Wale tenía grandes riquezas acumuladas, pero resulta que frente a la tierra de Adaresa había un obá que también contrabandeaba oro y piedras preciosas. Entonces Ogbe Wale pensó en hacerse dueño de toda la riqueza de ese obá y reunió a todos sus secuaces y les comunicó que estaba preparando un asalto a la tierra de Adaresa para quedarse con todos sus tesoros. Los secuaces le dijeron que en esa tierra habían perros feroces que cuidaban la entrada. Ogbe Wale se hizo osorde y se vio este Ifá que le decía sigue en tu casa, no vayas a la ajena. Y él se dijo: No debo ir a la tierra Adaresa; pero ya es tarde, no hay quién detenga a mis secuaces. Entonces hizo un pacto con Elegbá, al cuál puso al frente de la corona, la cuál engalanó con mucho alago funfún, entonces guardó sus talegas de oro y marcharon hacia la tierra Adaresa dejando las talegas en casa de Oshún. Ya en la tierra Adaresa, Elegbá, que iba al frente, cada vez que venía un perro furioso le echaba una pieza de erán de ounko del que se había utilizado en el ebbó. Llegaron a palacio y el obá de esa tierra ya había huido y Ogbe Wale tomó la riquezas del obá y las colocó en la carreta de Obatalá. Los sobrevivientes del palacio de Adaresa se internaron en la tierra de Oshebo y tomaron el palacio de Ogbe Wale. Donde le dieron muerte a todos los traidores que lo habían abandonado a mitad del camino, pensando que este moriría en Adaresa y no regresaría; pero se equivocaron en sus cálculos y murieron como traidores.

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Ogbe Wale cogió la carreta de Obatalá y la puso entre los limites de la tierra Adaresa y la tierra Oshebo y le puso alaigí agogo funfún y todo el otí que llevaba y la dejó allí, cuando los de Adaresa regresaron de la tierra Oshebo, después de destruir el palacio de Ogbe Wale vieron la carreta y se pusieron a tomar otí, se emborracharon y fue el momento en que Ogbe Wale se aprovechó y los degolló a todos y tomando la carreta se dirigió a casa de Oshún quién había ayudado a Ogbe Wale. Oshún le ofreció su casa ya que Ogbe Wale se había quedado sin ninguna. 205 Proyecto Orunmila

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Al poco tiempo los hombres de Adaresa y Oshebo firmaron la paz y dijeron: Nos hemos quedado sin obá, debemos unirnos y buscar un obá para que dirija las dos tierras. Y fueron a casa de Oshún, ésta había disfrazado a Ogbe Wale y los hombres no reconocieron a su antiguo enemigo ya que el disfraz era perfecto. Le dijeron a Oshún que iban a buscar un obá que fuera capaz de dirigir las dos tierras y entonces Oshún les presentó a Ogbe Wale Nifá y les dijo que ese sería el obá por voluntad de Olofin. Oshún les dijo que fueran al bosque y buscaran una carreta al pie de una mata de ashi wabela y que al hombre que allí vieran y se lo presentaran como Ogbe Wale Nifá y que sería el obá. Cuando los hombres llegaron al lugar ya Ogbe Wale estaba esperando y les dijo: Yo soy el obá de las tierras Adaresa y Oshebo por voluntad de Olofin.

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O O I OGBE OJUANI, OGBE WALE I

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Rezo: Adifafun Adié Yorake Umbo Wasile Eñí Adié Ekuekueye Ni Omokekeré Adire Orodié Funfún Ko Mo Araré Lawa Adié Oré Tashe Adié Wiwe Ni Oku Oro Lerí Adifafun Ogbe Wale Koto Wale Adifafun Adié Ni Asiwero Lodafún Elegbá. Ebbó: adié, eñí ekuekueye meyi, un ekuekueye, yarakó, adié meyi, oñí, epó, ekú, eyá, bogbo tenuyén, akukó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA DISPUTA DE LA ADIÉ Y EL EKUEKUEYE En este camino adié y ekuekueye vivían en la tierra, pero la adié le tenía envidia al ekuekueye, porque veía que sus hijos iban todos muy bonitos en formación, entonces ella quería que sus huevos sacaran patos en vez de pollos. Ella los miraba con envidia encaramada en una tendedera, que había en la puerta de su casa. Como ella no podía lograr su proposito, fue a casa de Orunmila a ver cómo lograba lo que ella quería, éste le vio éste Ifá y le marcó el ebbó -el indicado arribadonde ella le dijo a Orunmila que si él creía que con eso resolvía, pues eso era poca cosa y ella no le hizo caso a Orunmila. Ella siguió encaramada en la tendedera mirando su proposito, y se dijo: Yo soy la única que tengo poder. Entonces Eshu que estaba escuchando influenció su mente, donde ella no hacía caso a nadie y quería hacer las cosas a su forma y manera, donde ella empezó a cantar: “Eñí Adié Ekuekueye Omokekere Asire”. Entonces ella ponía sus huevos deseando que sacara patos, donde Eshu que estaba debajo de ella iba comiendo según iba cantando: “Oromodie Lereko Eñí Adié Imi Eshu Ni”. Los huevos se hacían tierra y se desbarataban y se le desbarataban las intenciones a la adié al ver que lo que intentaba era posible. Entonces Orunmila la sorprendió y junto con Eshu le hizo paraldo acabándose la disputa entre la adié y ekuekueye.

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Nota: Aquí marca que los propósitos de Ogbe Wale siempre están en el aire, se hacen ilusiones vanas. Este Ifá le dice el Awó que él vive a su manera, que no oye consejo, que hay que dejarlo para que escarmiente dado que en este Ifá no se considera a nadie, él sólo se cree potente, se queda solo y sus cosas son flojas. Paraldo secreto de Ogbe Wale: La adié se cuelga del yarakó que se hace tendedera, debajo de esto se pone a Elegbá, se le da obí omí tuto y se le deja caer los dos eñí adié que tienen pintado con osun Ogbe Wale, ahí mismo se descuelga la adié y se hace paraldo con ella procurando que la sombra cubra a Elegbá, después se le da akukó a Elegbá se le da obí omí tuto para ver el camino que coge la adié y los eñí adié ekuekueye se pintan con almagre, se envuelven en algodón y se le ponen a Elegbá, el ekuekueye se suelta en el mar después del ebbó. 207 Proyecto Orunmila

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PATAKIN EL CAMINO DEL ALACRÁN El alacrán no tenía con que defenderse ya que no poseía el arma necesaria, pasaba hambre, trabajo y sufría las vejaciones de los demás animales. Un día fue a casa de Obatalá y le rogó que le diera algo con que defenderse y Obatalá le dio el aguijón advirtiéndole que se defendiera, pero que no abusara de su poder, porque su misma soberbia podía perderlo. Pero el alacrán tan pronto salió de casa de Obatalá, iba deseoso de probar su poder y fue de casa en casa picando a todo el mundo; los demás animales al sentirse picados, por el dolor que sentían, salieron huyendo por lo que el alacrán se sintió obá. Los animales viendo aquello, se reunieron y rodearon su casa para buscar la forma de que el alacrán pactara con ellos y llegar a un acuerdo donde no los atacara más. El alacrán soberbio no quiso pactar y fue entonces que los demás animales le rodearon con un cerco de candela, el alacrán al verse rodeado por el fuego y no poder atacar a los animales se mató con su misma pezuña. Nota: La persona duerme poco, le gustan muchos poquitos; de tendencia viciosa, le gusta la masturbación, hacerse o que se la hagan.

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Rezo: Adifafun Obatalá Ona Suare Ogbe Wale Inle Inle Eyite Akeké Marun Omokorin keke Ibinú Toku Lerí Omode Ogbe Wale Inle, Marun Omó. Ika Atapako, Ifá Bela Obá Orun Ashó Mongbe Omó Dinrin Lodafun Amona Ore. Ebbó: akukó, cinco alacranes, seis jio jio, malaguidí, cinco anillos con las medidas de los cinco dedos de la mano, ashó funfún, pupuá, ashó akuerí, ashó aralode, ashó obedo, bogbo tenuyén, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL SUFRIMIENTO En este camino Obatalá Ona Suare estaba buscando a su hija de la cuál llevaba dieciséis años sin saber. Él iba recorriendo la tierra acompañado de cinco alacranes y llegó a un palacio donde había una mujer sentada dándole el pecho a un omokekere y al ver a Ona Suaré con los akeké -alacranes- encima de sí mismo, se asustó y le tiró la puerta en la cara, pero no pudo evitar que uno de los akeké picara al bebe dejándolo paralizado. Ella empezó a gritar horrorizada por lo que Obatalá apiadándose de ella y con su poder devolvió la vida al omokekere, viendo entonces que este tenía la insignia real de addé funfún con ikodié, que era la de su omó desaparecido. Entonces Obatalá Ona Suare le preguntó a aquella mujer por el padre del niño y ésta le dijo que era un hombre raro, que era adivino y que se llamaba Ogbe Wale y que vivía con mucho sufrimiento, porque pensaba unas cosas de sus hijos y le salían otras muy distintas. Obatalá fue a ver a Ogbe Wale y cuando llegó vio que era su propio hijo desaparecido y disimulando no conocerlo le pidió que le hiciera osorde, y al ver este Ifá, el adivino le dijo: Señor, usted tiene un gran sufrimiento en su vida por causa de sus hijos. Obatalá le contestó: Lo mismo que tú, que te llamas igual que este Ifá y no conoces a tu padre. Y diciendo esto se ciñó su addé funfún con ikodié y entonces Ogbe Wale reconoció a su padre y Obatalá le dijo: Hijo mio para ser feliz tienes que darte cuenta que la mano tiene cinco dedos y ninguno son iguales, pues tienen nombre, forma y atributos diferentes y viven juntos en la mano; mientras no te aprendas esto vivirás sufriendo.

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Ogbe Wale al escuchar estas palabras le dio la razón a su padre y marcó rogación -la de arriba- y desde entonces Ogbe Wale dejó de sufrir por sus hijos. Nota: Los nombres de los cinco dedos de la mano son los siguientes: Atampako, el pulgar; Ifá bela, el indice; obá orun, el del medio; ashó mongbe, el anular; y omó dinrin, el meñique.

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Ebbó: adié meyí, malaguidí, awona, atitán ni ilé Yewá, gungún, ashó ará, maní, ailá, ekú, eyá, osiadié y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OGBE WALE MURIÓ TUBERCULOSO Este era un hombre muy enamorado llamado Ogbe Wale, a todas las mujeres les decía algo, sin respetar quién fuera. Un día enamoró a una omó de Oshún, burlándose de ella posteriormente, donde ella abochornada no quería tomar ni comer nada, no haciendo más que llorar, tanto fue su sufrimiento que acabó enfermándose de tuberculosis, muriendo a causa de está enfermedad. Pero en esa tierra donde vivía Ogbe Wale cuando se moría una persona, antes de enterrarla, los familiares acudían a casa de Orunmila para ver lo que el espíritu quería junto con el cuerpo, al hacer el osorde, salió Ogbe Wale donde ese espíritu estaba bravo con él; Orunmila le dijo a todos los dolientes que ya la pérdida estaba hecha, que vieran a Ogbe Wale y le aconsejaran de parte de él que hiciera ebbó con la ropa que tenía puesta, la medida de su cuerpo, maní, maíz, ekú, eyá y que echara el ebbó junto con el Egun antes de que la enterraran y que después le diera de comer a Egun y a Eshu. Ogbe Wale ni hizo caso y siguió en las mismas, enterándose Eshu de las correrías de éste, un día le proporcionó una obiní, donde Ogbe Wale comenzó hacer lo mismo que con la anterior. Esta mujer guiada por Eshu fue al ilé de Yewá, donde estaba enterrada la mujer anterior y se quejó de este; sintió una voz lejana que le decía que cogiera un pedacito de gungún -hueso- de su cuerpo y que lo raspara y se lo diera a comer y tomar a Ogbe Wale. Así lo hizo la mujer. Ogbe Wale después de haber tomado esa bebida, empezó a sentir frío, por la acción del gungún, le empezó una tos seca y comenzó a quejarse del pecho, con la tos comenzó a desgarrarse y murió tuberculoso por no oír los consejos de Orunmila.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Nota: Por este camino hay que hacer paraldo. Paraldo de Ogbe Wale: Este paraldo se hace al pie de una mata de caimito. En una jícara se pone dentro Ogbe Wale -Ogbe Juani-, Otura Niko, Irete Yero y después se le echa ekú, eyá, awadó, un malaguidí hecho con ropa usada por la persona. Después de hecho el paraldo se baña con malva blanca, quita maldición, botija y caimito. Nota: Para la enfermedad de los pulmones -tuberculosis- tomar agua de la mata de plátano. 210 Proyecto Orunmila

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O I OGBE OJUANI, OGBE WALE I

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Ebbó: akukó, adié meyí akuaerí, ewé guama, zarzaparrilla, escoba amarga, ekú, eyá, epó, awadó, opolopó owó. Distribución: El akukó a Elegbá y las adié a Oshún, se asan y se mandan para el río con oñí en la forma que ella quiera. Tomar guama como agua común. La zarzaparrilla tomarla con azúcar candy dejándola que se descomponga un poco. La escoba amarga para baños. PATAKIN EL CAMINO DONDE OSHÚN COMIÓ ADIÉ POR PRIMERA VEZ En este camino la adié no sabía donde poner los huevos, pues no tenía tranquilidad ni paradero fijo no encontrando el sitio adecuado para el nido. La adié se dirigió a la orilla del río y vio a iguí guama y empezó a anidar poniendo sus huevos, pero se cundió de piojillos. Por lo mal que estaba y la picazón que tenía decidió irse de allí. En el camino se encontró con Elegbá y al verse los dos se rindieron moforibale, donde la adié le contó a Elegbá sus angustias y penas; Elegbá le dijo: Cuando tú veas a la escoba amarga, te restriegas con ella para que te quites los malestares, ebbó misi. La adié le dio las gracias a Elegbá y siguió su camino, al poco rato se encontró con la escoba amarga y se acordó de lo que le había dicho Elegbá haciendo todo lo indicado por él, donde la adié empenzó a cambiar su suerte. Al cabo del tiempo empezó a sentirse mal, igual que antes por lo que al ver que sus cosas retrocedían y empezó a desacreditar a Elegbá. En ese tiempo Oshún lo único que comía era akukó y eyelé, por lo tanto no tenía desenvolvimiento, se sentía débil y muy mal de salud, decidiendo ir a casa de Orunmila. Este al hacerle osorde le vio este Ifá y le dijo que ella iba a encontrarse con una persona que le iba a resolver los problemas que le aquejaban. Oshún, al cabo de unos días, se encontró con Elegbá; éste la saludó y ella le contestó el saludo. Elegbá conocedor de la ingratitud de la adié, dijo para sí mismo: Oshún que se coma la adié.

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Elegbá llamó a Oshún y le dijo: Yo te voy a enseñar una cosa que tú nunca has comido. Ambos siguieron caminando y Elegbá a lo lejos divisó a la adié y le dijo a Oshún: Ahí está lo prometido. Donde Oshún cogió la adié y otokú para unyén. A partir de ahí Oshún empezó a mejorar de salud, así como todas sus cosas, gracias a Orunmila y Elegbá. Donde la adié por mal agradecida pagó con su vida el descrédito a Elegbá. Nota: Aquí por malagradecido y desacreditar se pierde la vida.

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O O I OGBE OJUANI, OGBE WALE I

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Rezo: Ogbe Wale Kotowale, Ekini Onje, Ayá, Epó, Ishaní Arun, Inú, Awó Adefa Leba Kaferefun Orunmila, Lodafún Ayá. PATAKIN EL CAMINO DONDE EL PERRO SALVÓ A OGBE WALE Una vez Olofin le dijo a Ogbe Wale que cada vez que fuera a comer, antes tenía que ponerle a su perro de todo lo que él comiera para que éste lo probara primero. Ogbe Wale lo estuvo haciendo varios meses, mas en una ocasión en que iba a darle la comida a su perro pensó que esto no podía ser y medio molesto decía: ¿Cómo va a ser que yo busque la comida, la cocine y vaya a comer ayá primero que yo? No le puso más comida y hasta lo maltrataba teniendo que comer las sobras que dejaba Ogbe Wale. Pero un día Ogbe Wale le dio una chiva a Orunmila y se enfermó, el perro al ver a su amo enfermo a pesar de sus maltratos, teniendo que sufrir y se entristeció y un día viendo que su amo no se curaba fue a casa de Orunmila. Este al verlo llegar le preguntó: ¿Qué haces aquí? El perro contestó: Vengo por Ogbe Wale que está enfermo, echando sangre por la boca. ¿Qué fue lo que comió? Preguntó Orunmila. Comió chiva, respondió el perro, y no quiso que yo comiera primero. Orunmila dijo: Pues la chiva estaba tuberculosa. Orunmila le hizo ebbó con hígado, restableciéndose de momento Ogbe Wale. Ebbó: Se busca un pedazo de hígado y se le da de comer a un perro.

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O O I OGBE OJUANI, OGBE WALE I

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Rezo: Iwakuwa Ire Okuní Omolodo Osha Agana Orí Bini Tomi Ayu Ifá Unle Ogbe Unle Llekún Llekún Alubarika Osain Opkule A Ba Guru Olukue Babá Omó Tiya Omó keke Oyoron Omó Atidiya Omobo Iyá Iyao Iyá Orekún Eyó Meyi Otá Oshe Oyanle Mobi Obia Omó Ayani Ogún Omó Mio Agbani Tefá Okokán Oloyewére Euré Adifafun Koroloko Ifá Bire Bere Bere Olonshe Agbani Tefá Ashowa Dundún Awó Orí Ogbe Ofo Bowani Ifá Lodafún Olofin. Ebbó: akukó, adié meyi, euré, eyó meyi, ekú, eyá, awadó, ishu, bogbo iguí, itaná, obí, otí, oñí, ashó dundún y ashó funfún, opolopó owó. Nota: En éste Ifá se le da dos eyó a Obatalá y después dos adié funfún. Súyere de los eyó: “Eye Lowa Oní Eye Eyó Obatalá Babá O Okun Boni Bosheshe”. Los eyó se ponen a secar con la lerí y los okokán de las adié, siete alacranes, bogbo igí, bogbo ewé de Obatalá, raíces de arabá, oú, moruro, iroko, obí, erú, obí kolá, ataré, iyefá. Con esto se hace un inshe que va forado con cuentas de Obatalá, Yemayá y Orunmila y vive dentro del Ifá del Awó, para que los hijos no lo tumben. Obra de Ogbe Wale: Si éste Ifá sale en atefá después que el Awó regresa del ilé ibú viene con la sombra de Awó Orí Kogbe Ofo, entonces se viste de ashó dundún dentro de Igbodún. Si el Awó no está jurado en Orun, hay que jurarlo a los nueve días del atefá, para que pueda ser grande en la vida, pues en éste odun fue donde Orun recibió Ifá. Se le da de comer al Awó el okokán de la euré. El Awó permanece vestido de ashó dundún, hasta la comida de Olofin, se le quita a las doce meridiano y se le da jio jio y se le canta:

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Súyere: “Eye Ashó Nilaye Kogbo Ofo Ashó Nilaye Eni Boshe Ashó Nilaye”. Estos se envuelve en una hoja de malanga y se canta para envolverlo. Súyere: “Ashó Ni Bofun Alawó Ni Boye Ashó Eñí Bawa Ikoko Omoni Layeo”. El ashó dundún envuelto en la hoja de malanga con el jio jio se entierra con las eyelé en el kutún. 213 Proyecto Orunmila

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Entonces es cuando se viste el Awó con ashó funfún, el iyoyé se hace vestido con el ashó funfún. PATAKIN EL CAMINO DEL HIJO TERRIBLE DE OBATALÁ Y YEMAYÁ Obatalá e Ibú Agana vivían juntos en la tierra Iyalorekun e Ibú Agana siempre le estaba pidiendo a Olofin que deseaba tener un hijo y siempre se estaba haciendo muchas cosas con Osain, pero no lograba tener el hijo que ella quería. Entonces se sintió oboñú y fue a ver a Orunmila, que le vio éste Ifá y le dijo que tenía que hacer ebbó porque el hijo que traía era un eyó, que sería un hijo terrible, que ella nunca hubiera querido que naciera, pues siempre le iba a dar dolores de cabeza. Ibú Agana no hizo caso pero Obatalá siempre estaba molesto, porque él si creía en las palabras de Orunmila y cuando Yemayá parió, aquello era un fenómeno muy feo y Obatalá lo llamó por el nombre de Oyokun Omó Atidiya. Pues éste había traído los problemas y la lucha en su tierra. Ibú Agana lo tenía siempre muy consentido y lo dejaba hacer lo que él quería, él había criado dos eyó que había encontrado y muchos akeké que él criaba y con eso se entretenía y aquellos fenómenos tenían muy asustados a toda la gente en la tierra de Iyalorekun. Obatalá cuando vio lo que le pasaba a la gente de su pueblo y que todo el mundo estaba asustado e intranquilo y ya no había prosperidad pues no se trabajaba con seguridad por los eyó y los akeké que omó Oyokun Atidiya tenía sueltos en aquella tierra. Obatalá se puso en camino a casa de Orunmila donde éste le hizo osorde y le vio éste Ifá donde le dijo que había untefá a omó Oyokun para que pudiera haber tranquilidad en aquella tierra, pero había que hacerle muchas ceremonias, porque a él lo acompañaba una sombra de Awó Orí Kogbo Ofo, que era el Babá Egun de aquella tierra y tenía el gran secreto que Ikú había llevado para esa tierra de Iyalorekun.

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Obatalá fue a buscar a su omó y lo encontró todo lleno de akeké y con los eyó en las manos. Y le tiró ashó funfún por encima donde lo llevó para casa de Orunmila, éste le dio a Obatalá los eyó y le daba la eyé y le cantaba: “Eye Lowa Eye Eyó Obatalá Babá Omó Oyokun Boni Boshewé”. Y después le daba adié meyi funfún, entonces le dijo: Esto es por el bien de tu hijo, machaca todos los akeké y las lerí de los eyó y vamos a prepararle su secreto que se llama Iwakuwa, ésto viviría dentro de su Ifá. Y entonces atefá y sacó odun toyale Ogbe Unle y le pusieron por nombre: Awó Omó Oyokun y cuando llegaron a ilé ibú, allí estaba esperando Babá Egun Awó Orí Kogbo Ofo, que le entregó una ewé ikoko y ashó dundún y le dijo: Ahora te vistes con ésto para cuando llegues a Igbodún y 214 Proyecto Orunmila

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guardarás tu ashó funfún para que sepan que tú eres mi sucesor en la tierra Iyalorekún y estarás vestido así durante cinco días. Y cuando llegaron a Igbodún le dieron unyén el okokán de la euré de su Ifá. Entonces cuando fue a la comida de odun, Orunmila y bogbo Awó en Osalorun le quitaron el ashó dundún y le pusieron el ewé ikoko y se limpiaron todos con osiadié y le daban eyé a él ashó dundún y cantaban: “Eye Ashó Nilaye, Orí Kogbo Ofo Ashó Nilaye, Eñí Boshe Ashó Nilaye” Después la enterraron con el ewé ikoko y cantaban: “Ashó Ni Bofun, Babá Egun Alawó Ni Boye Ashó Eñí Bawa Ewé Ikoko Omoni Lauko”. En tonces le dieron de comer eyelé a Olofin y todo fue al kutún y vistieron a Awó Omó Oyokun de ashó funfún. Cuando Awó Oyokun salió de nuevo para la tierra Iyalorekun nadie lo conocía, pues era otro y bogbo aleyo umbo a su ilé y vino la tranquilidad y el desenvolvimiento a aquella tierra, gracias a Obatalá, a Orunmila, a Babá Egun y a Iwakuwa, que era el gran secreto que le entregaron. Todos los akeké se escondieron porque la gente empezó a perseguirlos para otokú y desde entonces viven escondidos. Nota: En este camino se enlaza para Osalofobeyo, que fue la migración de akeké que Shangó se los llevó para la tierra Lodo Nile; que era la tierra donde reinaba Osalofobeyo.

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O O I OGBE OJUANI, OGBE WALE I

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Ebbó: osiadié meta, abití, akofá meta, malaguidí, bogbo ewé, bogbo iquí, ashó funfún y dundún, inle del nigbe, inle onika, atitán ilé, obí, itaná, bogbo tenuyén, ekú, eyá, epó, awadó, oñí, otí, orí, efún, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL COMEJÉN Y LA MADERA En éste camino había un leñador que iba todos los días a la plaza donde acudían muchos leñadores a vender sus mercancías, pero la única que salía era la de Ogbe Wale, la gente al ver que su madera no se vendía se reunieron y decidieron eliminarlo. Un día lo siguieron pero éste sabiendo que lo seguían se les perdió de vista. Ogbe Wale vivía en el monte, rodeada su casa de árboles, a lo cual el ramaje no dejaba que los rayos del sol entraran en su casa y ni el mismo Olofin sabía donde estaba su casa. Un día Ogbe Wale salió confiado de su casa, donde los leñadores lo vieron y así encontraron su casa, esperaron a que se fuera para la plaza y acto seguido le echaron bichos a la siembra de sus árboles. Ogbe Wale llevó de nuevo su madera a la plaza sin saber la trampa que había y al servir sus maderas los compañeros vieron que tenían bichos; donde Ogbe Wale perdió su venta de madera. Nota: En este camino la traición, la envidia, el capricho y la enfermedad son hermanos. En éste Ifá tiene que ser desconfiado de la gente, donde sus secretos no los puede divulgar. Tiene parásitos en su organismo, donde puede tener cáncer en los huesos y hay flojedad en su cuerpo.

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O O I OGBE OJUANI, OGBE WALE I

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Rezo: Ogbe Wale Ikú Obá Oni Babalawo Adifayoko Kafun Barabaniregun Bokun Inshe Kute Nishe Orunmila Orugbó Bogbo Atenure Adifafun Elegbá, Oshún, Shangó, Oduduwa, Olofin. Ebbó: ounko, adié meyi, akukó, demás ingredientes, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA POCA CONSIDERACIÓN DE SUS SEMEJANTES Ogbe Wale era un Awó que se dedicaba estar en su casa, realizando trabajos que Orunmila le mandaba y era muy envidiado y poco considerado por sus semejantes y aun por sus propios hijos. Un día Ogbe Wale había dado de comer a Olofin y le rogó que se lo llevara de la faz de la tierra porque estaba aburrido, pues ni sus propios hijos lo consideraban. Olofin le respondió: ¿Por qué quieres esto, si tú siempre has pedido el bien para tus semejantes? Desde ese día Ogbe Wale se volvió Ogbe Wale Ikú, el muerto en vida y se retiró de su casa, apartándose de todos. Los hijos de Ogbe Wale al ver la actitud de su padre ante la vida, pensaron que pronto se le pasaría pero como los mismos eran los causantes, las cosas empezaron a salir bien, se dieron cuenta de que eso se debía a que ellos no habían considerado a su padre y de inmediato fueron a presencia de Olofin, quien le reprochó la a actitud de ellos ante sus padres y les dijo: Vayan inmediatamente a buscarlo y considerenlo como él se merece pues siempre ha sido buen padre. Ellos inmediatamente se dirigieron a casa del padre. Sucedió que ese día Ogbe Wale se había hecho osorde, viéndose éste Ifá, su signo, y se hizo ebbó y le dio unyén a Elegbá y después se engalanó con el opkele en su mano, bandera de bogbo Orisha y Elegbá. Cuando sus hijos llegaron a su casa, al verlo así pensaron que era el mismo Elegbá y lo adoraron como tal, quedándose éste ligado firmemente a Ogbe Wale Ikú Koto Wale Ikú.

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O O I OGBE OJUANI, OGBE WALE I

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PATAKIN EL CAMINO DEL PORQUE ESHU VIVE CON TODOS LOS ORISHAS A LA ENTRADA DEL ILÉ En éste camino Olodumare y Orisha Igbewuji -Orishanlá- estaban sentados creando hombres y así crearon a Eshu. Olordumare entonces dijo: Este hombre que hemos creado será una deidad y se llamará Eshu y tendrá la virtud de vivir en ilé de los orishas, a la entrada. Orishanlá enviaba a Eshu a cumplir diferentes cometidos y este los cumplía y regresaba y se ponía en su sitio. Un día se apareció Orunmila a casa de Orishanlá y le pidió que le entregara el niño a lo que Orishanlá le dijo que no había ningún niño, que si él quería uno tenía que esperar un mes para hacerlo; Orunmila le insistió y le dijo que era muy tarde y que necesitaba el niño que ellos tenían, ellos dijeron que no, que esperara un mes para hacerlo; Orunmila siguió insistiendo y le dijo que le dieran el niño que tenían sentado en la puerta; cansado ya Orishanlá de todo esto manda a Orunmila a ponerle las manos sobre el niño que estaba en la puerta y volviera a la tierra. Orunmila así lo hizo y cuando regresó a la tierra tuvo contacto con su esposa Ybebira quedando esta en estado y a los nueve meses parió un varón y Orunmila se dijo: Este es el niño que Orishanlá me dijo, éste es el que me dijeron que sería el poder. Y le puso por nombre Elegbá, que significa dueño del poder, éste niño no era más que Eshu. El niño le dijo a la madre: Yo quiero comer jutía. La madre le consiguió las jutías y le dijo: Come mi hijo. Al poco tiempo el niño dijo: Yo quiero comer pescado madre. Y ella lo consiguió y le dijo: Come niño, come. Orunmila antes esta situación compró todos los pescados secos que habían en el pueblo y los guardó en su casa, pero al otro día el niño dijo: Padre yo quiero comer pájaros. Y él le dio pollo y gallina y al cuarto día le pidió perro, después puerco, chivos, ovejos, toro, caballos y así comió todos los animales de cuatro patas; pero un día le dijo a la madre: Yo quiero comerte. Y Eshu se comió a la madre. Orunmila que ve esto va a donde un obá, para preguntarle que debía hacer, entonces el Babalawo le dijo que tenía que hacer ebbó, comprar una espada, un chivo y demás ingredientes y Orunmila orugbó con eso.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Al regresar Orunmila, el niño le dijo: Padre yo quiero comerte. Y él le repitió lo de la madre: Come hijo, come. Elegbá se puso de pie frente a Orunmila y éste sacó la espada, se la puso frente al niño; éste huyó despavorido y Orunmila le cayó atrás hasta alcanzarlo y lo cortó pedazos hasta que fueron 200 y el resto huyó. Y los 200 pedazos se convirtieron en otá y luego alcanzó al resto y volvió a cortar otros 200 pedazos los cuales se convirtieron en otá y así sucesivamente, hasta que 218 Proyecto Orunmila

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fueron completados nueve erún. Entonces Eshu le dice a Orunmila que ya no lo sigua cortando ya que todas las piezas de su cuerpo era una, Orunmila dijo: Puedes ir a los pies de todos los hombres, niños, mujeres que yo mande y le contestarás sin comértelo. Entonces Orunmila le preguntó por su madre y él le dijo: Aquí está y la devolvió y así devolvió cuantas cosas había comido de esa forma. Orunmila regresó al pueblo y llevó consigo a su esposa, la cual empezó a parir muchos niños de ambos sexos. Entonces empezó una guerra en la tierra de los Iworo y Orunmila, su mujer y sus hijos tuvieron que irse para la tierra de Ketú y allí Orunmila es hecho prisionero; pero Orunmila logra mandarle un recado a Eshu donde le pide que lo venga a rescatar de manos de los guerreros. Eshu se pone en camino y llega a la tierra de Ketú y le dice a los guerreros que su padre tenía que regresar a la tierra de Iworo y entonces deciden soltárselo y así Orunmila regresa a su tierra. Entonces Eshu le dice a Orunmila: Aquí tienes un yanguí, si vienes de nuevo a la guerra, debía mandar a éste yanguí a ejecutar cualquier trabajo que hiciera falta. Y le dijo a sus hermanos que el que quisiera usar el yanguí debía decir: Yo pago propiedad a Ifá; yo reconozco la autoridad de Ifá; yo pago propiedad a Eshu -Igba Ifá Eshu-. Y el tipo de hierba que se usa para lavar el yanguí debe ser destruida, el cual poseerá el poder de Eshu -Agba Eshu- y permanecerá con él. Luego de lavado su poder entrará en él y hará cualquier trabajo que se le mande.

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O O I OGBE OJUANI, OGBE WALE I

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Rezo: Olorún Moni Oda Okorin Opolopó Obara Awanire Atitán Ilé Besuawe Eré Ikú Ojagbo Alashe Ona Orishanla Adifafun Olugana Awó Ikú Kolowode. Ebbó: akukó, teja de barro, ekú, eyá, awadó, epó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACE EL SECRETO DE LA TEJA DE EGUN Olorun tenía en su corte un Awó llamado Ogbe Wale Kolonode, el cual era apreciado de sabio, Olorun lo encargó de recibir los trabajos de Ikú que venía realizando en Isaleye por mandato de Olorun. Todos los eborá [Orisha] salieron a buscar junto con Ikú, los materiales que necesitaba Olorun para hacer el ebbó que Orunmila le había marcado. Llegaron a la laguna para coger fango, pero este estaba echando lágrimas y ninguno de los eborá lo cogió. Sólo Ikú Ojeabo Alashona no tuvo compasión de su lamentación y cogió el fango y se lo llevo a Olorún. Este agradecido fue a ver a Orunmila que en esa tierra era representado por Ogbe Wale Kolowode y le contó lo que había resuelto Ikú. Entonces Ogbe Wale Kolowode le dijo: Le voy hacer un regalo para que siempre pueda estar presente en todos los eborá y vivir en casa del Awó de Orunmila. Entonces llamando a Orishanlá y a Ologana para que con el fango que Ikú trajo le hicieran su representación, entonces le hicieron una teja y una cazuela de barro cocido, donde Ogbe Wale le marcó su atena, y llamó a Ikú Ojeabo Alashona y le dijo: Esto que tienes aquí es tú representación en la tierra y se lama Ikoko Awadorono Kole Unorisha. Pues el barro representa todo lo creado y lo que muere. Iború, boyá, Ibosheshé. Entonces Olorun le dijo a Ogbe Wale que por haber premiado justamente a Ikú lo hacía obá de este rito y que desde entonces Ogbe Wale recibió el tituló llamado Ogbe Wale Kolowode. Como se conoce hoy en día.

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O O I OGBE OJUANI, OGBE WALE I

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Rezo: Adifafun Ogbe Wale Ade Marun Okuta Afiyé Opolopó Odara Obá Nile. Ebbó: akukó, eyelé meyi, una corona, cinco otá, ewé atorí, demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LAS CINCO PIEDRAS DE LA CORONA Ogbe Wale era un hombre muy adicto a tener opolopó obiní y no progresaba en su reinado, pues los obá vecinos lo aventajaban a pesar de tener menos ashé que él. Un día Ogbe Wale salió de paseo y se topó con un viejo que le dijo: Si quieres progresar y tener poder debes ponerle esta otá a tu addé. Y le entregó la otá. El viejo era Ashikuelú. Ogbe Wale siguió de paseo y se encuentra con otro viejo que le dijo igual que el anterior y le dio otra otá; ese viejo era Osain; sigue el paseo y más adelante se encuentra con otro viejo y le hace y le dice lo mismo, ese viejo era Orun. Más adelante y llegando al final del paseo, se encontró con otro viejo y sucede la misma operación; este viejo era Oduduwa. Cuando Ogbe Wale entra en el palacio allí lo estaba esperando Olofin quien le entrega la quinta piedra y las puso todas en su addé y fue consagrado en Aragbo. Cuando todos los obá vecinos vieron a Ogbe Wale con aquella addé de la cual relucían las cinco otá, ya no pudieron llamarlo más obá sin corona, pues sabían el poder que Ogbe Wale había adquirido y desde ese día Ogbe Wale se consagró a okán shonshon obiní.

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O O I OGBE OJUANI, OGBE WALE I

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Rezo: Ogbe Wale Enoko Beregun Jujú Adié Elebo Adifafun Balereta O Okitipo Tindifá Awó De Olofin. Ebbó: akután, yarakó, malaguidí batá, etá eledé, ewé y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LOS TRES PERSONAJES QUE SE LIBRARON DE IKÚ Habían tres personajes que estaban en un ayuntamiento y tenían que orugbó, pues el Awó Ogbe Wale Batale les había visto éste Ifá y les dijo que tenían que hacer ebbó, pues de lo contrario gunugún les iba a comer sus cuerpos, pues morían solo sin nadie que diera cuenta de su muerte, y sólo gunugún era la que iba anunciar sus muertes. El ebbó tenía que ser con akután y ellos salieron a buscarlo, pero resultó que sólo consiguieron uno y los tres lo amarraron y salieron camino para el ayuntamiento en busca del Awó para que le hiciera el ebbó. Durante el camino iban discutiendo a cual le tocaría, pues sólo tenían un akután; entonces por el camino se le aparece Orunmila y les dice: ¿Qué es lo que está sucediendo? Ellos le cuentan lo que sucedía y que le habían marcado ebbó a cada uno con un akután y tenían que darle de comer a sus lerí para poder salvarse de Ikú. Orunmila le contesta: Pero si son Babalawo. Orunmila cogió las tres sogas; los juntó a los tres y les hizo orugbó y después mató al akután y le dio eyé a la cabeza de los tres, y así de ese modo resolvieron su problema. Hicieron koborí con un solo akután y así se libraron de Ikú.

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Rezo: Amago Amona Oragun Eledad Ni Awó Ogbe Wale Barade Ni Fá Barade Ni Boruku Ofena Ilé Ogbe Wale Besi Lese Igí Paraldo Eyá Larí Awó Kaferefun Orunmila Lodafún Beyesi. Ebbó: akukó, una jícara, retazo de bogbo ashó, comida cruda y cocinada, akofá meta, ewé ashé petú -malva blanca-, ewé agude -piñón de botija-, ewé ayó -quita maldición-, un collar de azabache una cruz de buey, una escalera, seis eyelé y opolopó owó. Preparación: Se prepara el omiero con las tres hierbas, malva blanca, piñón de botija y quita maldición, se busca una mata de caimito y en su tronco se hace un kutún, se coloca dentro la jícara con los signos de rigor. Los Ibeyis se ponen recostado al caimito, con una escalera se cuelga el ebbó en el caimito y se hace el paraldo, limpiándolo con los retazos y la comida. Todo se va echando en el kutún, después con el akukó se limpia y se le da eyerbale al kutún y a los Ibeyis y se echa el akukó dentro del kutún. Se llevan los Ibeyis para la casa y allí se les dan seis eyelé funfún y se baña con el omiero durante tres días. PATAKIN EL CAMINO DE LA GUERRA DEL GUÍA Y DEL PADRINO En éste camino Ogbe Wale tenía un guía espiritual que era un eborá de los altos planos espirituales, el cual siempre se reflejaba con una cruz en el pecho y una luz, su padrino era Asheshumulei Ekuri Buruku -brujo diablo- y tenía mucha envidia de la virtud que poseía Ogbe Wale y le realizó brujería para alejarlo del camino. Ogbe Wale empezó a pasar trabajo, hasta que un día su guía que le quería abrir el camino y alejar todo lo malo de él y que volviera por el gran camino de los altos preceptos espirituales, se le presentó en sueño y le dijo que le diera de comer a su Ifá.

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Al levantarse Ogbe Wale lo primero que hizo fue darle de comer a su Ifá y se realizó osorde y se vio este signo reflejado en el tablero; donde Ifá le dijo: La salvación tuya la tiene tu guía que son los Ibeyis. Y le marcó el paraldo al pie de la mata de caimito -iguí didere- y que desde ese momento usara un collar de azabache con una cruz de tarro y además le pusiera tres flechas a los Ibeyis. Todo esto lo realizó Ogbe Wale y su padrino tuvo que abrirle los caminos pues Olofin así se lo había marcado bajo pena de que perdiera la vida.

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O O I OGBE OJUANI, OGBE WALE I

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Rezo: Adifafun Orunmila Ogbe Wale Koto Wale Abeyano Oshún Omó Dide Ofo Lerí Yoku Abeniye Lori Oni Yemayá Egungun Siwadele Isale Shena Toku Lerí Ogbe Wale. Ebbó: abó, adié meyi, akuaró meyi, eyelé meyi, akukó meta, bogbo tenuyén, ekú, eyá, orí, efún, opolopó owó. Distribución: El abó es para el Egun protector, las adié meyi y las akuaró para Oshún, un akukó para Elegbá, dos para Yemayá y las eyelé para kofiborí eledá. PATAKIN EL CAMINO DE LA VENGANZA DE YEMAYÁ Orunmila en éste camino se llamaba Ogbe Wale y era esposo de Oshún y era un hombre que a pesar de recibir buen trato de Oshún él la hacía sufrir mucho y hasta la golpeaba cuando ella se ponía celosa, pues este tenía muchas obiní en la calle. Oshún le daba las quejas a su hermana Yemayá de lo que estaba ocurriendo y ella le aconsejaba que dejara ese hombre, pero Oshún estaba muy enamorada de él y no quería dejar a Ogbe Wale. Cada día que pasaba la abandonaba más y Oshún cada día que pasaba se iba secando más. Ogbe Wale cansado ya de Oshún un día le robó la calabaza y la sembró encima de una mata de violeta, enterrándola en el pantano, causándole ésto la muerte a Oshún, Ogbe Wale al ver que Oshún muere, se asustó y para que no lo descubrieran la enterró en el pantano junto con la mata de eleguedé. Pasados algunos años Ogbe Wale se casa con Yemayá, esta era mayombera y un día tuvo que ir al pantano a buscar raíces de Shoma Opalo, para preparar un inshe y allí al pie de un árbol pisó unos huesos, y de pronto oye una voz que le decía: Cuidado hija no pises mucho estos huesos que son de tu hermana Oshún que era obiní de Ogbe Wale, hoy tu marido y él la mató, yo soy Yewá mira mi emblema. Y de súbito le apareció una lechuza la cual le dijo: Tú tienes que vengar a tu hermana.

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Yemayá cogió un hueso de Oshún y lo redujo a polvo junto con raíz Shoma y jujú de owiwí, y cuando llegó al ilé, le preparó un brebaje a Ogbe Wale. Al darle ese brebaje este empezó a soltar sangre por todos los huecos del cuerpo, hasta que murió. Esta fue la venganza de Yemayá.

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Rezo: Adifafun Owunkuni Are Lo Bendule Bogbo Ero Ona Iwa Toya Iyá Omó Kuoforo Iwo Inshe Adiwo Omó Okua Okán Shonsho Ewé Oku Ayi Lokuanda Lojo Iwajo Lodafún Elegbá Kaferefun Orunmila Moforibale Niwaju Egungun Niwaju Bogbo Kalenú Orisha. Ebbó: akukó, bogbo igí, oslade waso de ounko, bogbo tenuyén y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE OWURO ONA OFO El chivo vivía en la tierra muy feliz porque nadie le molestaba, el vivía a su manera y forma, el guiaba a su pueblo a su antojo y esa tierra era Ofó Ona Inle, donde todos los habitantes hijos de ounko estaban ofo, pues ellos solo hacían lo que él decía y todo lo que decía era lo que ellos creían, y no creían en nadie más. Se pasaban la vida criticando a los demás, pues decían que ellos solamente eran los que sabían. Ounko tenía varios hijos y había uno que era tremendo charlatán y se pasaba la vida contando todo lo que pasaba en la casa del ounko y este cada vez que alguien se acercaba lo embestía con los tarros, lo cual hacía daño. Todo el mundo empezó a hablar del ounko, de su forma muy mala, llegó el día que hasta sus hijos se marchaban de su tierra. Olofin enterado de todo, mandó a Elegbá a que visitara esta tierra y cuando Elegbá llegó, él mismo recibió la embestida del ounko. Y entonces Elegbá le dijo: Tú no sabes lo que haces, te crees un sabio y no sabes que tu tierra es la tierra de Ona Ofo Inle, donde todos los caminos están podridos y tú y tus hijos tendrán debilidad de cerebro. La maldición que Elegbá le hechó lo alcanzó y ounko interpretaba las cosas al revés y las enseñaba a su manera y nadie en aquella tierra lograba prosperar. El mismo se convenció de que algo andaba mal y decidió por fin ir a casa de Orunmila, el cual le hizo osorde y le vio éste Ifá y le dijo: Tú criticas a todos los demás y te crees que todo lo que tú haces está bien, ves a tus hijos y los maltratas; salvo a uno que es un chismoso y un lleva y trae; ese sale después a criticar lo que tú haces con los demás, y esa es la causa de que tu tierra ande mal -ofo-, tienes que hacer ebbó y darle de comer a tú Ifá. Y desde ahora según te levantes tienes que saludar a Olorún, Egun, bogbo Orisha y a Ifá, antes de saludar a alguien. Esto tienes que hacerlo para que Olorún te reconozca y sepa que usted no es engreído y que no te crees más sabio que nadie y que él te eche la bendición, dando la fuerza y la luz a tu tierra, además no puedes maltratar más a tus hijos pues ellos serán los que te salvarán. Tienes que considerar más a tus semejantes y no puedes se tan orgulloso.

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Ounko bajó la cabeza y se sometió a todo lo que Orunmila le había mandado a hacer y de esa forma pudo vivir feliz al lado de sus hijos, de su pueblo y de su tierra, a la cual guió por un buen camino hasta que a esta se le fue el ofo que tenía. Nota: Ogbe Wale es un padrino que maltrata a sus hijos y le cierra el camino producto de su ignorancia, sólo tiene un preferido y ese es un traidor. En éste Ifá se dice que Ogbe Wale no puede criticar a los demás Awó porque se atrasa.

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O O I OGBE WALE I

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El fore de este signo es ponerle tres eñí adié a Elegbá y rompérselos encima. Súyere: Alo Olo omó Mayo Made Isere Ni Mayo. Ogbe Wale: Cuando se le da una euré a Orunmila se le coge un pedazo de hígado y se le da a comer a un perro. Aquí Orunmila hizo el ebbó con un tronco gordísimo para ganarle la guerra a sus enemigos que lo querían matar. Para vencer a los contrarios: Si no hay el palo se hace el ebbó con una cepa de plátanos y después de orugbó se bota, con siete reales y medio, al monte. Cuando se ve este odun tiene que darle de comer a Egun de su mamá si ella es difunta inmediatamente aunque haga ebbó y le haya dado de comer a su lerí que le dé malanga salcochada con etá eledé -manteca de puerco- para que ella ruegue por ustedes delante de Dios y dé la salud. Ago Eni Ibeboru Keokuni Pawó Ayawalo Ayawale Oto Ayawala Osí Mokunlo Mokunlo Mokunlo Wale Kotowale To Un Belero To To. Súyere: Akere Konkon Bobonisho Olodo Tanibo Atimida Foke Dogbo Ko Gbo. La adié -gallina- vivía siempre encaramada en la mata de guama a la orilla del río y ponía sus huevos allí, pero siempre se le caían y no procreaba. Entonces Elegbá la ayudó para que pudiera tener omode -hijos-, pero resultó que adié entró en faltas con Elegbá y éste le dijo a Oshún: “Te voy a dar de comer una cosa que nunca has probado y va a ser de tu agrado”. Elegbá le dio la adié y desde entonces Oshún come adié. Obatalá le concedió al alacrán el poder en la punta de su cola poniéndole la aguja y la ponzoña. El alacrán no quedó conforme y quiso que Obatalá le pusiera alas y Obatalá se negó a ello.

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Dice Ifá: Que esta persona es muy buena pero muy testaruda. No debe ir a trabajar después de las seis de la tarde porque sacará agua en canastas. Hay que dejar que haga las cosas como él o ella quiera hacerlo. Nació para puta. Quiere separarse de su marido el que bebe o con el que tiene fuertes discrepancias, de carácter fuerte y caprichoso. Usted tiene muchas lenguas encima. No debe acostarse después de comer. La familia de su conyugue es su enemiga o no ha tenido felicidad. No oyó los consejos de su mamá. No pueden hacerse cosas mal hechas. No deben ser malagradecidos o no deben tener cuchillos de punta en su casa. Si es mujer, le duele un seno, amamante un niño de gran signo. Ifá de vicio: El perro antes de ofikaletrupon le huele y le pasa la lengua por la vulva de la perra. 227 Proyecto Orunmila

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Dice Ifá: Que no debe trabajar en el campo ni meterse en la manigua, le salen manchas en los muslos, tiene que tener un Elegbá de caracol, discute con su hermano, cuidarse los riñones y los intestinos. El niño que amamantó y que ya es grande es omó de Elegbá. En su casa hay un conversador que cuenta en la calle todo lo que ve y oye en la casa, buscar la forma que esa persona no se entere de sus cosas porque le va a levantar un falso testimonio. Ogbe Wale vive vida ficticia con la mujer. En este Ifá fue donde la adié quiso sacar huevos de patos encima de una tendedera. Obra para derrotar a los enemigos [de Ogbe Wale]: Se cogen dos vasos de otí y a cada uno se le pone un alaigui agogo funfún. Se ponen detrás de la puerta y se reza Ogbe Wale. Además se baña con ewé bayeku y se hace el ebbó con siete talegas pequeñas de cuero con aromas auríferas. Orunmila al verle este Ifá al lirio le dijo: “Estoy bendiciendo a dos no a uno”. Entonces el lirio se alargó hasta el fango de la laguna. Origen de la creación, se le ponen lirios a los muertos.

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Marca: Ardentía, y dolores en la planta de los pies al igual que en la vista.

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O O I OGBE JUANI, OGBE WALE I

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Rezo: Ogbe Wale Agó Emí Ibeború Ke Okuní Pawó Ayawala Ayawala Oto Ayawala Osi Mokunlo Mokunlo Wale Koto Wale To Oun Beleno Otó Otó. Por este Ifá, cuando se le da euré a Orunmila, se coge un pedazo del hígado y se le da a comer a un perro. No se puede trabajar después de las seis de la tarde, porque sacará agua en canastas. Cuidarse de falsos testimonios. Buscar la forma de que nadie sepa sus debilidades, para que no las vayan a divulgar en público. Usted sufre mucho por causa de sus hijos, pues no son lo que usted esperaba de ellos. Si es mujer, cuidado con caer en prostitución. Su marido lo engaña con otra. Este signo indica que los proyectos de la persona siempre están en el aire, [pues] se hace ilusiones vanas. La persona vive a su manera y no oye consejos y hay que dejarlo para que adquiera experiencia en la vida. Dado que en este Ifá no se considera a nadie, él solo se cree importante. Ogbe Wale a causa de su forma se queda solo en la vida social y religiosa. Todas sus consagraciones son flojas. Marca guerra dentro de su propia casa. Ifá de vicios: El perro antes de ofikaletrupon le lame la vulva a la perra. El chivo antes de ofikaletrupon le huele la vulva a la chiva.

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Marca: Ardentía y dolores en las plantas de los pies. Se padece de la vista, de cáncer en los huesos, del corazón. En este Ifá nació la teja de Egun. Por este odun de Ifá hay que escribirlo en la atena de Egun y del oparaldo. Hay que darle de comer a todos los Ebora Egguns -a todos los difuntos-. En este Ifá fue donde Oshún comió adié por primera vez. Aquí Obatalá le concedió al alacrán el poder en la punta de su cola poniéndole la aguja y la ponzoña. El alacrán no quedó conforme y quiso que Obatalá le pusiera alas y Obatalá se negó a ello. Quería la adié empollar huevos de patos encima de la tendedera.

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El Awó de este Ifá tiene que recibir a Ashikuelú y a Osain; jurarse en Orun; recibir a Oduduwa y a Olofin. Con estos poderes Ogbe Wale se afirma sobre la tierra. Camino de las cinco piedras de la corona. Eshu Arerebi Oké Este Eshu es de otá de la loma, que se busca en forma alargada y se cementa en una ikoko tipo freidera y se adorna con cuentas de Elegbara y la corona con cuentas de Orunmila. Carga: lerí de eyá, de ekú, de akukó, palo “vencedor”, amansa-guapo, palo “Santo”, ewé: hierba-buena, pica-pica, “levántate”, ekú, eyá, epó, agbadó, otí, erú, obí kolá, osun. Se adorna con 42 caracoles.

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Rezo: Ogbe Waninu Ogbegunle Kotowe Nile Oni Babalawo Adifayoko Kanfun Baraba Nairegun Orunmila Orugbó Bogbo Tenuye Adié Meyi Akodie Akashu Ekó Ekú Eyá Epó Owó La Meyo Tontieyo. Ite Adifafun Agután Adié Lebo Akodie Bobeyeku Abeta Ekú Eyá Tuto Eleggua. Ogbe Wanle Kotun Wande Bobo Unte Meyena Akodie Ekú Eyá Epó Ebeta Owó. Bobo Folobun Adifafun Akukó Lebo Ebeta Owó. Dice Ifá: Que usted se despreocupa un poco de sus asuntos, que atienda primero lo de su casa antes que la ajena; usted piensa ir a un lugar, antes haga ebbó; usted tiene que darle de comer a su cabeza y déle de comer en abundancia al ángel de su guarda, para que las gentes coman y beban, que ahí está su felicidad; usted siempre tenga cuidado con lo que coma y beba; donde usted vive o está colocada quieren echarle un daño para que la boten de allí; tenga cuidado con tragedia que lo pueden prender; en su casa hay un conservador respeto a los mayores; tenga cuidado con un daño en la comida, siempre que usted coma bote un poquito para la calle porque Eleguá dice que usted sólo quiere comer; déle gracias a Obatalá; usted tiene un familiar muerto; tenga cuidado al cruzar la esquina porque lo quieren matar; no se desee la muerte que por ese motivo usted está echando sangre por la boca; usted soñó que estaba hablando con un Osha, hágale una misa a su padre o madre si están muertos, usted tiene su cabeza caliente. Ebbó: akukó, de todo lo que se coma, si es hombre el sombrero que trae puesto, ewé, obí, eyelé meyi a su cabeza, $4.20. Akara. Ogbe Guane Kotogue Nile Kaferefun Bara Baniregun. Dice Ifá: Que usted ha caído paulatinamente y por la desesperación no para en su casa, caliéntela un poquito más; cuando se levante por la mañana mire a uno y otro lado, salude al sol y a los Oshas, se sentará un ratico detrás de la puerta de la calle.

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Ebbó: hoja de malanga, akukó, eyá tuto, jamo, eyelé, anzuelo, meyo owó, misa a sus mayores. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OSHÚN COMIÓ ADIÉ] Adié vivía siempre encaramada en la mata de guamá a la orilla del río y ponía sus huevos allí, pero siempre se le caían y no procreaba. Entonces Elegbara la ayudó para que pudiera tener hijos, pero resultó que adié entró en faltas con Elegbara y éste le dijo a Oshún: “Te voy a dar de comer una cosa que nunca has probado y va ser de tu agrado.” Desde entonces Oshún come adié.

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HISTORIA [PATAKIN DEL LEÑADOR] En este odun la traición, la envidia el capricho y la enfermedad son hermanos. Antes pierda que ser porfiado. Había una vez un leñador que iba todos los días a la plaza, y también mucho leñadores más, pero la única madera que se vendía era la de él. Los demás, al ver que la madera de ellos no se vendía, se reunieron y decidieron eliminar a Ogbe Juani. Un día lo siguieron, pero éste vivía en el monte, rodeada su casa de árboles, la cual el ramaje la tapaba y no dejaba que los rayos del sol entraran en la casa de Ogbe Juani. Un día el leñador salió confiado y por un capricho; entonces los leñadores enemigos lo vieron y lo siguieron y encontraron su casa, y esperaron a que él fuera para la plaza, y acto seguido en la misma siembra de árboles le echaron bichos. El leñador llevó de nuevo sus maderas a la plaza y al aserrarla, vieron que tenía bichos, y perdió su venta y sus maderas. Aquí se conoció por primera vez, las polillas, carcoma, comején, o sea, los bichos que produce la madera en los árboles que se pudren por el corazón de ellos mismos. Nota: A las personas dueñas de éste signo se les significa mucho el desarrollo de la masa gris, y por tanto el lerí, o un gran desarrollo mandibular, característica de éstos insectos. El dueño de éste Ifá tiene la cabeza desarrollada así como sus quijadas. Cuídese de enfermedades en los huesos producidas por la humedad o ciertos gérmenes. Aquí nació el comején en los huesos. HISTORIA [PATAKIN DE LA DESORGANIZACIÓN] Había un individuo al que le hacían la vida imposible en su casa, pues en la misma todos estaban desorganizados, en esta casa no se atendían a los Egun ni Osha, pues solamente esa gente eran las que comían.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Un día la obiní se le fue a este hombre y poco después comenzó a trabajarlo con Egun enviados y otras cosas y en poco tiempo este hombre estuvo al borde de la locura y fue tal el desespero que comenzó a pedirse la muerte amaneciendo un día muerto. Nota: La persona tiene necesidad de hacerse paraldo y darle de comer a Egun y a Elegbá. Tiene dos mujeres una de ellas se siente despreciada. Este Ifá habla de guerra dentro de su propia casa.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O O OGBE BARA O

Hay revolución en esté Ifá y jarros sin fondo. Marca traición, miseria y mucho enredo, cosas tapadas y líos de justicia. Su ewé es la hiedra.

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Camino donde Osain dio un concilio de Awó y los Orishas para entrar tenían que tocar la puerta, dar su nombre y traer un animal. El camino de los tres Awó, donde hay que tener cuidado con Eshu Alawana que está pidiendo comida. Camino donde Oduduwa era el secretario de Olofin y éste tuvo que irse quitando todos los poderes que le había dado. Aquí fue donde por primera vez se sacrificó el abó (carnero). Dice Ifá: Que procure hablar poco para que no pierda su fuerza moral. Tenga cuidado con la justicia (puede estar huyendo de la justicia). No sea porfiado y haga lo que se le dice. No porfíe ni discuta. Piensa dar un viaje. Cuídese de convites pues hay trampas. Marca brujería en la puerta de la casa. Si su esposo sigue bebiendo lo botan de su trabajo, donde perderá felicidad y tranquilidad. Déjese de avaricias porque un jarro sin fondo no puede llenarse. Cuídese de bochornos y no abochorne a nadie. No puede vivir con cónyuge mas viejo que usted (amarse). PATAKIN EL CAMINO DONDE OSAIN DIO UN CONCILIO DE AWÓ Una vez Osain dio un concilio de Awó y los Orishas para entrar tenían que tocar la puerta y traer un animal además de dar su nombre. Todos los Orishas llegaban y entraban cumpliendo con lo indicado, pero cuando Shangó llegó, no trajo el animal y tocó la puerta en muy mala forma y no le abrieron. Shangó se abochornó y fue donde estaba Orula y este le dijo lo que había pasado y que volviera y que llevara su animal, que tocara la puerta y que diera su nombre como era debido. Así lo hizo y cuando entró le dijeron: Aquí estuvo un individuo que tocó la puerta en mala forma haciéndose pasar por ti y no le abrimos. Entonces Shangó contestó: Yo soy Shangó.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O O OGBE BARA O

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PATAKIN EL CAMINO DEL ALCALDE DE LA CIUDAD El alcalde de una ciudad tenía un perro y Orunla le había dicho que tenía que hacer un cumplimiento del año, que hiciera ebbó y éste no quiso, y estando en su casa durmiendo se apareció en su terreno un tigre, donde el perro que tenía miedo comenzó a ladrar. El tigre se le tiró y lo mató. Al sentir los ladridos del perro, el alcalde salió y vio al tigre que había matado al perro y lo siguió con varios cazadores hasta matarlo, sacándole el cuero, y después de curtirlo cogió el mismo y se sentó sobre él. Eshu al ver que no había hecho su ebbó empujó a los ministros de aquel reinado para que dijeran al obá que si el alcalde se figuraba que sentándose sobre el cuero del tigre, cosa propia de un obá, era de familia del obá. El obá lo mandó a buscar. Cuando el alcalde acudió a la cita, sin tomarle declaración le dijo el obá: ¿Tú eres más que yo, que tienes que sentarte en aboreo ekún? El contestó: Señor, ekún opá agamim, yo he matado a ekún, y le he sacado el cuero y por eso me siento. Donde dijo el obá: Cójanlo y opá. Así lo hicieron y a los pocos días nombraron a otro en su lugar. Eshu le dijo que hiciera un ebbó y no quiso y fue al monte y mató a una zorra y se la mandó al obá. Este se indignó y dijo: Ese me ha mandado una zorra para burlarse de mí, búsquenlo y también opá. Después nombró a otro en su lugar, y éste antes de su nombramiento fue donde Orunla e hizo ebbó en erita meta, donde Alawana lo vio y le preguntó que quién le había puesto en erita meta aquello, respondiéndole: Yo. Diciéndole Alawana: Yo sabía que usted lo había puesto. Fue en busca del obá y le dijo: Ponga a ese de alcalde que a usted le conviene. Y enseguida el obá ordenó que le dieran el nombramiento y así se quedó gobernando al pueblo. Nota: Este signo habla de tres Awó, y que hay que tener cuidado con Eshu que está pidiendo comida, y esta desbaratando y rompiendo todo cuanto se presenta.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Ebbó: akukó fifeshu, cuero de tigre, granos de awadó, trampa, tres coronas, demás ingredientes, opolopó owó. El gallo para las cuatro esquinas. Súyeres: Emi Oba Omoloyamu, Emí Oba Omoloyamu, Akari Korda Omó Omoloyamu.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Ebbó: ounko, akukó meyi funfún, ashó funfún, ashó pupuá, atitán ilé okun, akará bibo, orí, efún, awadó, malaguidí, ekú, eyá, epó, opolopó owó. Distribución: El chivo y el gallo son para dárselo a Eleguá, dos gallos blancos a Oddua, akará bibo, orí, efún. El ebbó va a una ceiba. Nota: Oddua es el fomentador o eje principal de todos los fenómenos tales como tornado, huracanes, ciclones, etc. Donde todos los Orishas emplean su poder. Esta es la razón por la cual Shangó come con Oddua cuando se hace este. Nota: Por este camino hay que coger a Oddua para completar el poder que la persona quiere. PATAKIN EL CAMINO DE ODUDUWA Oddua era el secretario de Olofin, pero éste era muy soberbio y cada vez que venían buscando a Olofin decía que no estaba; Olofin le había dado todos los poderes, pero se los fue quitando poco a poco, le quitaba una pierna para poderlo frenar cuando se ponía furioso, otro día le quitó un brazo y así sucesivamente hasta que quedó solamente con la cabeza, los ojos, la boca y los bigotes. Oddua era un hombre rico que no le faltaba nada, pero vivía muy inconforme con su imperfección. Olofin mandó a Eleguá a su casa para pedirle el paoyé y Oddua le dijo a Eleguá que Olofin siempre estaba fastidiando mucho y que no le iba a dar nada. Entonces Eleguá le dijo que iba a coger el paoyé, Oddua empezó a rodar por dentro de la casa y le dio un empujón a Eleguá y lo sacó por el aire. Eleguá se levantó y todo maltrecho fue a casa de Olofin y le dio las quejas de lo que había sucedido, así como lo que decía Oddua, todo debido a que Oddua solicitaba que le dieran lo que le faltaba. Entonces Olofin dijo: Eleguá así como esta Oddua es como está bien, porque cuando el se disgusta se forma el viento y acaba con todo, así que si lo completo y le doy lo que le falta me puede destruir el mundo.

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Rezo: Ogbe Bara Tielogan Lekun Ifasho Gbogbo Ojun Mioun Adifafun Orunmila Tionle Siapa Okun Ilaje Esa Mi Iworan Nibite Ejagbo Inshe Gbogbo Leju Emi Niwon Niki Erú Lebó Eyá Lobo Eyó Eré Lobo Eyelé Funfún Merin Lobo Meyola Owó Lobo. Ayí Emu Owó Da Ela Ofunlo Ayiole Pelu Ime Osho Dié Ayigba Eye Le Ekun Ayiofí Ojo Ayiofi Singbere Oyeku Oyo Sieri. Ifá Ni Onire Lejin Adifafun Oro Okán Eniye Lowo Pipe Tibe Benito Retobi Ige Ba Wo Ewé Okun Osi Wo Ewé Shugbon Atiwo Owó Mashere. Ebbó: eyelé merin funfún, frijoles salcochados, añarí okún, omí osá, ewé ope, ewé efunle -hojas de palma-, hojas de orquídea, una navaja, demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LAS ORQUÍDEAS Y LOS PECES VOLADORES En éste camino Ogbe Bara era un Awó de Orunmila muy sacrificado, pues decían que Ifá hacía las cosas en todas partes, entonces él cansado de luchar con los ingratos de su tierra, que eran sus propios ahijados, decidió cambiar de tierra e ir a vivir a la orilla del océano en la tierra Iworan donde hay un lago salado, en el que habitan peces voladores que hacen trucos y piruetas en el agua. Tan pronto como Ogbe Bara entra en esa tierra se mira con Orunmila y le manda a hacer ebbó para que de esa forma pudiera radicar allí y ser el obá de ella. Ifá le dio la bendición y los conocimientos necesarios en esa nueva tierra y también le dio el secreto del Inshe Osain que necesitaba y el ashé de Ifá. A cambio Ogbe Bara fue un obá muy querido y respetado en esa tierra y recibió mucho dinero y muchos regalos, formó un nuevo pueblo donde tuvo muchos ahijados y se cumplió lo que Ifá le había dicho: Mientras el árbol muda sus hojas la palma no muda la suya. Inshe Osain de Ogbe Bara: Se consigue un pez volador, se seca y se ahúma, se le pone dieciséis días a Orunmila, después se hace iyefá y se ruega en el tablero y ese es iyefá secreto de Ogbe Bara.

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Obra de Ogbe Bara: Se ponen tres hojas de orquídeas, ocho de palma, se machacan bien, reduciéndolas a polvo y se pone sobre el tablero de Ifá y se le da eyelé okán y así se ruega, después se hacen ocho incisiones en la parte posterior de la lerí de la persona y se restriega con orí, luego a esta pasta hay que rezarle los dieciséis Meyi, Oshe Tura, Ogbe Bara y Otura Shé, se le echa efún y se confecciona el Inshe Osain con los demás ingredientes.

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Rezo: Ogbe Bara Ikoyo Lodafún Orika Mogun Oda Onile Ogún Lorubo Akukó Lebo Bate Ayá Eshu Eta Mota Akukó Elebo, Ogún Lorubo Elebó Eshu Forun Orunmila Unlo Ilé Ife Inle Ogún Lodafún Elegbá. Ebbó: akukó, ekú, eyá, inshú, ayá, manises meta, demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE ESHU FORUN Orunmila en aquella tierra se llamaba Ogbe Bara; había venido desde muy lejos y llegó a Ifé que era gobernado por Ogún y Elegbá. Ogbe Bara comenzó a adivinar en esa tierra donde adquirió fama, llegando a disponer de muchos ahijados y dinero, pero su máxima aspiración era convertirse en el obá de aquella tierra. Pero en su afán olvidó que primero tenía que contar con los obá de aquella tierra que eran Orun, Elegbá y Ogún. Elegbá tenía una cría de akukó en su patio y él se complacía mirando su cría, pero un día Ogbe Bara mandó hacer ebbó con uno de los akukó de Elegbá y éste al enterarse lo increpó delante de Orun y Ogún, acusándolo de usar los animales ajenos en sus ebbó, entonces Orun y Ogún lo botaron de Ifé y tuvo que salir a peregrinar por la tierra de los Orishas donde se encontró con un personaje muy raro que montaba un ounko, ese personaje era Eshu Forun, y éste le dijo: Si tú me das comida yo te ayudo a levantarte, pero con la condición de que tienes que ser humilde y olvidarte de tus ansias de mando, pues tú necesitas para ordenar las cosas pero no puedes tener mando en la tierra de Ifé, sólo en la tierra de Osha; sólo con mi ayuda lograrás alcanzar el respeto de tus semejantes. Ogbe Bara le dijo: Está bien. Y llevó a Eshu Forun para su casa y le dio la comida que éste le pidió y de esa forma logró dominar la tierra de los Orishas, y desde Ifé observaban como Ogbe Bara dirigía la tierra de los Orishas, entonces comenzaron a llamarlo de nuevo, así que aunque no tuvo mando en la tierra de Ifé se hizo necesario y nombrado gracias a Eshu Forun y Orunmale Orisha.

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Para montar Eshu Forun: Este Eshu se monta y vive sobre un caldero de Ogún. Su preparación es de la siguiente forma: un caldero de Ogún, una otá que sea Eshu Forun, un ekuté keke, eñí de gunugún, eñí de etú, eñí de adié grifa, lerí de akukó, raíz de ataré, raíz de arabá, de iroko, atiponlá, cardo santo, pendejera, ewé oriye y kotoriye, veintiún ataré, veintiún ataré aguma, ilekan, tierra de bibijagua, lerí de Ounko, tierra de los cuatro camino, veintiún palos fuertes. A esta masa le dan tres jio jio y se le agarran las lerí, entonces esto se cementa y se le agrega el tarro del ounko, que se carga éste tarro con lo siguiente: ayá, caballito del diablo, imi de ayá y de ologbó, lerí de judío, gungun de elese y manos de Egun, bibijagua, ekuté keke, siete ataré, ekú, eyá, epó, un espejo, azogue, erú, obí, kolá, osun y todo se hace iyé. A todo esto se le da ayapa y un kikirikí y estas lerí convertidas en iyé van dentro; las elese también. Se encasquillan con cuentas de Elegbá y se cementa al caldero. La eyegbalé que se le da es de akukó y ounko. 237 Proyecto Orunmila

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Rezo: Agba Digbo Olewo Laku Erú Medi Osirikiki Baje Kono Karan Omó Anabi Koshemibi Tanyi Kobo Tokoso Kelebo Ojumo Kolá Geri Oduduwa Alawana Eni Etí Egungun Alala Shena Apa Mata Ope Lerí Mariwo Orunmila Afuri Bi Oye Adabibare Lodafún Egun Meyi Ni Odara. Ebbó: dos pitos, cogollo de palma, dieciséis eyelé, una sábana blanca, dos cabezas de palo hueco, un camaleón, bogbo tenuyén, demás ingredientes y opolopó owó. Súyere: “Alawana Fumi Lala Musoko”. PATAKIN EL CAMINO DE LA DUALIDAD En este camino Alawana era un ser muy poderoso, el cual tenía el cerebro muy grande que le permitía estar en dos mundos a la ves, el mundo interior del espíritu y el mundo exterior que le rodeaba. Cuando él se encontraba con todo el poder en el mundo interior, no oía lo que le decían sus hijos y ellos creían que Oduduwa Alawana estaba sordo; sus hijos eran aguemas. Entonces un día Orunmila fue a su casa a hacerle osorde donde le vio éste Ifá, marcándole ebbó con dos pitos uno abierto y el otro cerrado. Cuando Orunmila sonó el pito abierto Oduduwa despertó de su mundo interior, regresando al exterior material, bajando de la palma donde se encontraba su casa a la tierra cubierta de una sábana blanca cumpliendo con todo lo que sus hijos le solicitaban y rindiéndole moforibale a Orunmila, pues gracias a él, al ebbó y al signo Ogbe Bara pudo comunicarse con los dos mundos, el material y el espiritual. Secreto de Oduduwa: El secreto de Oduduwa se llama Kara Bru Awó, estas son dos cabezas que se tallan en un palo hueco y van cargada con raíz de palma, erú, obí, kolá, osun, obí motiwaó, lerí de eyelé, lerí de egungun, lerí de aguema. Estas cabezas comen eyelé con Oduduwa, sobre ella van dos pitos, uno abierto y el otro cerrado, cubierto con un paño blanco.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Los Egun de la carga son mokekere, si fueran alvinos fuera mucho mejor.

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Rezo: Ogbe Bara Orikoye Awó, Aguro Borun Omó Shabi Obaranla Bala Ogbebara Orikoye Awekerei Aori Shekue Ogún Borun, Obá Awó Larun Babá Tobí Shangó Soro, Ogbe Bara Orikoye Awó Oyo Runlowa Olofin Korañire Oyo Tishé Elegbá Orikoye Oyo Tishé Elegbá Orikoye Awó Aba Ni Shangó Obaranla Beyenifá. Ebbó: akukó, adié meyi funfún, osiadié fifeshu, lerí eyá tuto meta, bogbo ileké, bogbo ashó, bogbo ewé, atitán joro joro, ekú, eyá, awadó, epó y opolopó owó. Distribución: akukó y adié meyi funfún para Shangó y Orun juntos llamando al espíritu de su padre. Osiadié fifeshu con sus ingredientes a Elegbá. Etú para paraldo, después del paraldo la etú se entierra viva. Bogbo ewé para ebómisi, el cual después del baño se recoge el agua y el ewé y se bota para las cuatro esquinas. PATAKIN EL CAMINO DE LA PREPARACIÓN SECRETA DE AWÓ ORIKOYE En éste camino Awó Orikoye vivía preocupado porque Shangó le había hecho una ceremonia de consagración junto con el espíritu de su padre, que había sido Babalawo igual que él, cuando Shangó lo estaba consagrando Awó Orikoye y Shangó cantaban: “Orun Loye Loye Omó Orikoye Omó Egun Babare Enifá Olofin Eri Nifá Shangó”. Lo iba bañando con omiero de mar pacífico, algarrobo, albahaca morada, ewefin, ewefá, kuye kuye, oriye y kotoriye. Awó Orikoye se sentía, a medida que avanzaba la ceremonia, que se apoderaba de él un poder extraño y que ese poder extraño le habló y le dijo: Jamás te separes de Shangó y del espíritu de tu padre. Y que no dejara de atenderlo y que todo lo que hiciera lo contará con ellos.

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Awó Orikoye a partir de ese momento cogió un gran acierto en la interpretación de Ifá y tenía muchos ahijados que tenían fe ciega en él, dando motivo esto a que Awó Orikoye empezó a tramar en su mente una idea extraña, pero Shangó lo había consagrado con el espíritu de su padre y ese poder que él sentía se le presentó un día a las cuatro de la madrugada y lo advirtió de que dejara esas ideas extrañas y siguiera fiel a Shangó y al espíritu de su padre. Cierto día en que Awó Orikoye se encontraba preocupado con sus pensamientos extraños, se le apareció Elegbá que le preguntó qué pasaba, ya que lo notaba algo extraño, Awó Orikoye le dijo a Elegbá que Shangó le había hecho una gran ceremonia de consagración al espíritu de su padre y que él había cogido asiento en la religión, pero que eso no era lo que él quería, que él deseaba caminar y ser 239 Proyecto Orunmila

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grande como su padre, Elegbá después de escucharlo le dijo: Piensa bien lo que tú haces, porque tú nunca alcanzarás el prestigio y el poder de tu padre, hagas lo que hagas. Elegbá también le dijo: Antes de partir para otra tierra tienes que ver a Shangó para que te haga un paraldo, para que la sombra de Orun te deje hacer lo que tú querías o pensabas. Awó Orikoye fue a ver a Shangó y éste quedó enterado de lo que pensaba Awó Orikoye, y frente a Olorun, Shangó preparó un omiero hecho de algarrobo, espanta muerto, quita maldición y le hizo paraldo, mientras cantaba: “Sarayeye Egun Berekun Lona Egun Mora Moyireo Belekun Olona Egun Ibú Sarayeye”. El etú, Shangó, lo enterró vivo, después cogió a Orikoye y le dio un baño y mientras lo bañaba Shangó cantaba: “Sirekerekue Ewé Mofi Yanlao Shangó Mofi Yanlao Lerí Mofi Yanlao”. El agua del baño Shangó la repartió en cuatro pmsiciones y le rogó la lerí con omí obí tuto, terminando esta ceremonia Shangó le dijo: Awó Orikoye ésta ceremonia te la he hecho por última vez, ya que veo que el poder de grandeza que tú tienes es tan grande que no has respetado ni la memoria de tu padre, ni el juramento que hiciste con el espíritu, porque desde Orun, él te ha maldecido y para que esa maldición no llegue en plena magnitud, ya he hecho esta ceremonia, ya puedes marcharte a querer ser grande en esta religión, cosa que nunca lograrás, pues la sombra del espíritu de tu padre no te lo permitirá, vivirás condenado a vegetar de un lado para otro, dándote cuenta con el tiempo que tú prestigio y sabiduría jamás podrían ser superadas por ti, pero como eres mi hijo también, siempre que tú puedas para que el mundo no se ría de ti, llámame con este canto: “Shangó Obá Koso Kisi Ekó Omó Orikoye Awó Intori Lowo Babá Shokote Erufina Ekó”.

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Y me das dos codornices, que es mi poder, aunque yo no aprobaré tu conducta, no permitiré tu destrucción.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O O OGBE BARA O

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I I I I

Rezo: Temu Temu Obiaya Pilo Adifafun Olokun De Ni Ojo Tionfi Akun Ojonshe Irajon Omó Nwoni Ki Orugbó Koruebo Yiobi Omó Sheboni Awó Omore Maba Ará She Otá Niki Orugbó Fun Euré Dundún Lebo Ashó Iteledi Lebo Akukó Meta Lebo Eyilogun Owó Lebo Koru Akukó Meta Oniki Anshibi Omó Nogbati Omabi Obí Eshin Osibi Ayon. Oyu Omó Yumpo Eshin Osimpó Aforí Na Gueguebía Tire Awó Meyi, Meyi Tunto Awó Babalawo, Lo Babalawo Si Tunka. Ebufon Iyá Wona Awóna Si Turu Oye Ebbó Tiyá Wo Narú. Eshu Wa Da Ojun Oni Awó Omó Olokun Deti Anaki Iyá Worubó Tikorubó. Owó Da Iyá Silé Norí Awó Mibití Awóngbenja Oyona Ni Ni Eshin Atiafon Tidi Otá. Ifá Ni Eri Okán Ni Yio Biomó Konibó Ri Awó Omó Ná Mabadí Otá Lejin Olá. Ebbó: euré dundún, una saya interior, tres akukó y demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA GUERRA DEL CABALLO Y LA FRUTA DEL PAN Temu Awó era el Awó más famoso de la tierra Obí Ayá Nilé. Olokun cuando vivía en la tierra estaba quejoso y lloroso porque su mujer no había tenido hijos y se fue a ver con Temu Awó quien le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer ebbó para que su mujer pariera, que aunque no hiciera ebbó de todas maneras su mujer pariría; pero que debía hacerlo para que sus hijos no fueran enemigos. Olokun hizo el ebbó incompleto pues no trajo los tres akukó. Cuando la mujer dio a luz tuvo a Eshín y a Afón -el caballo y el árbol pan-. El deseo de tener descendencia obsesionó a Eshín y a Afón, como le pasó a su padre Olokun. Ambos fueron a casa de Temu Awó que les vio éste Ifá, como a Olokun años atrás, y les mandó el mismo ebbó que a Olokun. Ellos hicieron igual que Olokun y no dieron los tres akukó. Durante el embarazo de la mujer de Eshín, la mujer de Afón tuvo un hijo, Eshín al ver que el ebbó estaba incompleto eso le causó un gran disgusto, Eshín pisoteó sobre el hijo de Afón hasta matarlo. Cuando la mujer de Eshín parió, Afón le trajo agua envenenada y mató al niño. Desde entonces Eshin y Afón son enemigos a muerte.

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Nota: Aquí los hijos si no se hace ebbó se vuelven enemigos en el día de mañana. El ebbó debe ser completo.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O O OGBE BARA O

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I I I I

Rezo: Eyelé Adifafun Eyelé Lordafun Olofin Maferefun Elegbá Ke Komuya Bogbo Eiyé Ofo Loko Ishu. Ebbó: akukó, eyelé meyí funfún, bogbo tenuyén, demás ingredientes, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LAS PALOMAS En este camino las palomas vivían en el monte y pasaban mucho trabajo, Elegbá se compadeció de ellas y habló con Olofin y éste le dijo que las trajera para su palacio donde las utilizaría para enviar avisos y de esta forma no pasarían trabajo. Cuando llegaron al palacio los demás animales le comenzaron a coger envidia y a tramar como hacerles daño. Olofin que estaba atento a todo esto, mandó a Orunmila a hacerles osorde y este les vio Ogbe Bara, mandándoles hacer ebbó y ellas lo hicieron, donde Olofin les dijo que por ser ellas puras y limpias se encargarían de llevarles sus mensajes. Pero con el tiempo las palomas envanecieron y se creyeron ser superiores, ya no querían realizar el trabajo, entonces Olofin las botó del palacio y de esa manera las castigó y ellas comenzaron a pasar trabajo de nuevo, arrepentidas fueron a pedirle perdón a Olofin, este las perdonó teniendo en cuenta que ya tenían una mancha donde perdieron la pureza; es por eso que para la cabeza solo sirve la paloma blanca que no tenga ninguna mancha. También hay una rogación con palomas blancas las cuales se utilizan para pedir perdón.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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I I I I

Ebbó: abó, eyelé okán, bogbo tenuyén, malaguidí meta okuní, una jaba, ashó ará, atitán de dos caminos y del cementerio, tres garabatos, ashó de siete colores, itaná, ekú, eyá, epó, oñí, otí, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL TRAIDOR Elegbá tenía un amigo que eran uno solo los dos, pero éste lo traicionó y se fue a refugiar a la tierra de Ofo, Elegbá después de mucho averiguar supo su paradero, cogió agua, alimentos y otras cosas necesarias para el camino y salió para la tierra de Ofo que estaba muy distante, ya que Elegbá estaba en la tierra Iyesá con la firme idea de matar a su enemigo. Por el camino Elegbá se topó con dos hombres que llevaban el mismo camino, estos dos hombres no hablaban y caminaban sin conocerle al parecer, estos dos hombres eran Shangó y Orunmila y ellos si sabían a donde iba Elegbá. Orunmila para que Elegbá no lo conociera iba vestido con ropas de mendigo. A Elegbá le entró deseos de comer y se sentó debajo de una mata, en eso llegan Shangó y Orunmila y éste les brinda de su comida y del agua que él llevaba, a lo que estos aceptaron. Orunmila le dijo a Elegbá: Donde usted va, ya no podrá hacer nada de lo piensa, porque esa persona esta muerta. Terminaron de comer y continuaron caminando, llegaron a una encrucijada la cual tenía dos direcciones, Elegbá tomó la de la izquierda y Shangó y Orunmila la de la derecha. Al llegar Elegbá a la tierra de Ofo se enteró que su enemigo ya había muerto y diciendo: Ya me la pagó. Salió para su tierra; tan pronto llegó se topó con Orunmila y Shangó, le dieron a conocer que ellos sabían quien era él y le dijeron: Por eso te salimos al paso en el camino, para salvarte de que no hicieras lo que tenías planeado, tu enemigo fue castigado por otro a quien también traicionó, por eso entre nosotros siempre tiene que haber una gran armonía y simpatía y esto será vitalicio entre nosotros.

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I I I I

Ebbó: abó, demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL JOVEN DESOBEDIENTE Había una vez un joven que era muy desobediente a él le gustaba ir de pueblo en pueblo. En cierta ocasión llegó a un pueblo y enamoró a una linda muchacha y la deshonró, pero en ningún momento le dijo su verdadero nombre; le dijo que se llamaba Kabiosile. Llegó a otro pueblo e hizo lo mismo y le dijo llamarse Obá Koso, paso un tiempo y llegó a un pueblo donde dijo llamarse Shangó y enamoró a una muchacha también, y en esa ocasión la familia lo denunció a la justicia, al ver que era buscado por la justicia, fue a casa de Orunmila quién le vio este Ifá y le dijo que hiciera ebbó con abó; el muchacho era bastante irrespetuoso y dejó a Orunmila esperando y no fue, pero las cosas se pusieran de mal en peor y volvió a casa de Orunmila que le dijo: Ahora por falta de respeto tienes que darle euré a Ifá para ver que dice este. Así lo hicieron y salió este signo donde Orunmila le dijo que a él lo conocían con tres nombres distintos y que a partir de ese momento escogiera uno pues no podía recibir una herencia que le pertenecía. El joven hizo caso de lo que había dicho Orunmila y la justicia dejó de perseguirlo, de las tres mujeres se quedó con la más formada y fue feliz porque hizo lo que Orunmila le había indicado.

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Ifá de tragedia y traición.

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I I I I

Ebbó: akukó okán, eyelé okán, erán tuto, bogbo otí, abití, akofá, ekú, eyá, awadó, epó, ashó ará, malaguidí, ashó de iguí amansa guapo, itaná y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL ORIENTE MEDIO En este camino Shangó fue nombrado jefe del gobierno del oriente medio por Olofin, cuando Shangó llegó vio que estaba gobernando Ogún y tenía como secretario a Oshosi, los cuales eran enemigos de Shangó. Shangó partió para donde estaba Olofin y le dijo que como iba a gobernar ese pueblo cuando sus dos enemigos eran los jefes; entonces Olofin le dijo a Shangó: Ve para alla y dales bastante erán tuto y otí y cuando ellos se queden dormidos toma posesión del oriente medio. Y así fue como Shangó pudo gobernar en aquella tierra. Nota: Aquí es donde el collar de Shangó era de un solo color. Aquí también fue donde no se conocía a Shangó sino por lo que decía Ifá.

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Rezo: Didun Mishe Aiye Biado Niti Okuru Lomo Ishe Aje Leshe Lorun Ekú Aboma Rewaldo Adifafun Orishanlá , Osabereigbo Tiyoba Wo Naoja Fiogbana Tiomashe Were Aje Osorde Woniki Oku, Ekú, Eyá Lebo Agbin Meyi Lebó, Osiadié Meyi, Lebó Akukó, Lebó Egbeji, Lelogun Owó Lebó, Orishanlá, Oshereigbo Orugbó Ifá Nilosho Owó Kani Tabi Afe Shé A Ishé Kanki Aru Ebbó Ki Olorún Ki Mu Ení Pade Ejenigbe. Ebbó: akukó, osiadié meyi, adié, ayapa meyi, igbin meyi, ekú, eyá, eyá, awadó, epó y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LOS INVÁLIDOS Obatalá deseaba viajar para vender en el mercado las cuerdas que él fabricaba. Obatalá se llamaba Babá Oshereigbo y fue a ver un inválido que conocía muy bien la brujería de la magia negra, que podía ser hecha de noche, pero éste no pudo resolverle nada, entonces fue a ver a Orunmila que era Awó de Didanishé Ilé, este le hizo osorde, le vio este Ifá y le dijo que para que no tuviera pérdida de dinero y tuviera ganancias y pudiera regresar rico, tenía que hacerse paraldo con osiadié, al ir y otro igual al regresar, darle akukó a Elegbá; adié funfún a su lerí y dos ayapa a Osain, una a la ida y otra a la vuelta. Obatalá, Babá Oshereigbo hizo lo indicado, regresó cubierto de dinero. Fue confirmado como el que creó a los hombres lo mismo esclavo que libres. Obatalá Oshereigbo: Obatalá Babá Oshereigbo es el Obatalá de Ogbe Bara, lleva cuatro otá, las herramientas de Obatalá, dieciséis babosas, un muñeco que se carga con Egun mokekeré y la vagina o útero seco de euré de Obatalá. Este Obatalá no va a la cabeza de nadie.

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Rezo: Ogbe Bara Adifafun Alukerese El Awó Eyá Goro Awó Iboyini Umbowa Inle Osa Olofin Ni Odere Inle Awó Inle Oguere Lodafún Shangó. Ebbó: akukó, oduará, ewé alukerese, eyá tuto meyi, atitán joro joro, ileke bogbo Osha, bogbo tenuyén demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA VIDA En éste camino en la tierra Osa, que era tierra húmeda, vivía Ogbe Bara, hijo de Awó Eyá Koro que vivía en el mar. Ogbe Bara era un adivino certero, pero siempre estaba enfermo por motivo de la humedad de la tierra y a veces no podía consultar. Un día determinó hacerse osorde y le salió su signo y Orunmila le dijo que para vencer todas las dificultades de salud, tenía que hacer una gran obra con Shangó y a su vez hacer un pacto con Inle Oguere y Shangó. Con esta gran obra se le alargaría la vida y recuperaría su estabilidad para lo cual necesitará lo siguiente: una oduará, dos eyá tuto (vieja lora), un papel con el pacto y ewé alukerese, akukó y dos itaná. Descripción de la obra: El Awó lleva a Shangó para el lado de una laguna, ahí lo pone cerca del agua, allí se encuera y hace un kutún algo profundo delante de Shangó, prende las itaná y comienza a llamar a Shangó moyubando bien, coge el oduará y lo pone en el ewé alukerese junto con el eyá tuto (vieja lora), entonces coge el papel con el pacto y lo lee bien alto a Shangó, lo pone dentro del kutún y con la oduará, eyé y el ewé se va limpiando y cantando: “Fitele Fitelete Aiya Un May May”. Se coge con la punta de la oduará un poco de ewé y un pedazo de eyá tuto, el resto se le echa en el kutún, se vira de espalda y se hace paraldo con jio jio y lo deja caer en el kutún, lo tapa y pone sobre el kutún la punta del oduará, el ewé y el pedazo de eyá tuto y otro papel con el pacto y se le da obí a Shangó, se hace sarayeye y se le dá a Shangó echándole algunas gotas de eyegbalé, se le saca al akukó el okokán, la elenu y oyú meyi. Entonces se levanta a Shangó, se pone el akukó encima y ahí se deja a la picara[?], se le añade erú, obí kolá, osun, obí motiwaó, palo vencedor, palo hueso, se hace un Inshe Osain para usarlo arriba.

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Dentro de la batea de Shangó se pinta Ogbe Bara con osun. El Pacto es: 1- Kemashi Ikú Korere Eni. 2- Kemashi Taraye Kuslo Eyi. 247 Proyecto Orunmila

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3- Kile Aiye Mano. 4- Katono Atatasile Kailo Laiye Era Mi Odara. 5- Atumbota Ení Kosuwon Erin. 6- Ojo Atí Aun Pui Lefa Olofin. Traducción: 1- Que no muere joven. 2- Que yo no sea infeliz ante de la muerte. 3- Que no pase trabajo en la vida. 4- Que no tenga retraso, buenos ahijados. 5- Mis últimos días sean los placenteros. 6- La ocasión del último sueño sean en brazos de Olofin.

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Rezo: Imona Mona Sankanile Sankanilorun Adifafun Ko Igunugu Otoye Awó Ilo De Niojo Tiompo Lode Aiyé, Iwori Ni Ojiko Nitiwon Ni Akokoti Oruba Matiti Obí Ba Mapo Ni Elese Yioshe Won Ki Aruba Ounko Lebó Epó Lebó, Ashó Ará Lebó, Ogbe Egbedogbon Owó Lebó Ewón Ni Ojo Tiogba Naiye Ni Ayiogbe Ikú Atipe Ojo Ti Ebí Ba Ni Elese Yiogbe. Ifá Ni Eri Okán Ní Ounko Nije Ni Oju Eni Pi Ojugba Moti Ekejire Orun Yioran Lowo Aseri Ore Yio Magbo Lati Odo Lorun Wa. Ebbó: ounko, cuatro jujú alakasó, epó, ashó ará, demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ALAKASÓ ERA OBÁ Cuando alakasó era Awó de Ilodé de Ifé fue a vivir a la tierra Imona, Mona Awó le hizo osorde Itá de Ifá y le salió este odun, donde le dijo que él no sería desgraciado, pues el día que él lo fuera y estuviera muriendo de hambre, ese día habría un desastre entre los seres humanos y le marcaron el ebbó indicado. El lo hizo e Ifá le dijo: Todo el mundo hablará del día en que naciste en Ifá, pero nadie sabrá ni oirá el día de tu muerte; el día que te acose el hambre habrá un desastre y tendrán que acudir a ti pues Olofin no permitirá que padezcas desgracias; el secreto que Olofin te ha dado permanece en secreto; cuando estés en desgracia el doble espiritual vendrá en tú ayuda. Nota: Para progresar se le da de comer a Egun y a Ifá en un de lluvia o tormenta con relámpagos. En éste Ifá hay que representar a la tierra que representa al Awó Ogbe Bara.

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Rezo: Leke Leke Lekebe Awó Awere Anilere Biye Abrun Mofue Oye Kuankuan Limidio Lu Alomoye Aberun Fuo Emawódun Makuo Eiye Aborun Akode Lodafun Orunmila Aparo Alebo. Ebbó: eyelé, plumas de flamenco, loro, bogbo tenuyén, demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ LA GESTICULACIÓN El flamenco -leke leke- era entre los pájaros un ser relegado y deseaba ser jefe del mundo de los pájaros. Y para eso fue a casa de Orunmila, pues tenía una porfía con la codorniz y el loro, que querían esa posición. Orunmila le hizo osorde y le vio este Ifá y le mandó ebbó. Cuando Leke Leke se reunió con todos y empezó a conversar haciendo gestos graciosos y todos los pájaros quedaron hechizados porque con las gesticulaciones logró convencerlos y se hizo obá. Nota: En este camino nació el método de la conversación por medio de gestos adecuados que le dan fuerza a la palabra.

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Rezo: Babá Tiribu Abiri Babá Balaya Bishiko Oú Adifafun Sese Meran Eyelé Lebo Ayapa Akukó Lebo Kaferefun Shangó. Ebbó: eyelé merin, una ayapa, akukó, demás ingredientes opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL CRIADO, ENEMIGO DEL OBÁ Todos los Babalawo hicieron una junta para ver el obá de aquella tierra, donde le hicieron osorde, viéndole este Ifá, donde Orunmila le dijo que su primer enemigo que el tenía era su primer criado, mandaron a buscar al obá y este mandó en su lugar al criado para ver que le decían los Babalawo. Cuando el criado regresó le dijo que tenía que hacer ebbó con su primer hijo, y no era así, sino que el ebbó que tenía que ser con su primer criado, porque ese era el que le estaba haciendo daño. Nota: Nunca mande a nadie a resolver sus problemas.

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Rezo: Babá Tori Abeli Obalolio Biega Eyelé Bedu Ilé, Ewé Yedra.

I O O OGBE BARA O

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I I I I

Ebbó: akukó, cuatro eyelé con alas enteras, yaya cimarrona, demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO LAS PALOMAS DESOBEDECIERON A OBATALÁ Dice éste camino que Eshu Alañenibe, que es el que anda por el monte con Elegbá Afran y que lleva todos los recados a Obatalá y sube a la loma y al cielo cada tres días. Ese fue el que dijo a Babá que las palomas andaban mal, luchando mucho para poder vivir siempre juntas y que eran nobles. Por eso Obatalá dijo que las trajeran para la casa y que las utilizaran en mandados cuando tenía que ser en un lugar lejano los mensajes. Por esa causa las palomas eran muy consideradas en la casa y las otras aves como las gallinas, los gallos y los otros le cogieron envidia a la paloma, por la buena vida que le veían pasar. Las demás aves se ajuntaron y acordaron dar una fiesta, convidaron al gavilán, al buitre y las demás aves de rapiña y a un cazador para que matara a las palomas, que también las convidaron. Las palomas fueron a ver a Orunmila, quién les hizo osorde y les dijo que antes de ir a esa fiesta que hicieran ebbó con flechas y todo lo necesario y lo pusieran al pié de un árbol que había en un lugar de la fiesta. Y que se subieran en el árbol y desde allí vieran la fiesta y que no buscaran nada en la fiesta de comer ni de beber, que todo se lo llevaran allí si querían, y que cuando vieran a los que las convidaron junto con el buitre, el gavilán y el hombre, que se fueran. Y así lo hicieron las palomas, cuando se estaban acercando al árbol los enemigos, alzaron el vuelo muy alto y se fueron riéndose de sus enemigos y estos se quedaron peleando con el cazador y las aves de rapiñas porque no mataron a las palomas. Desde ese momento las palomas empezaron a desobedecer a Obatalá y no hacían las cosas ya como al principio porque se creyeron muy necesarias, desde el momento que le tenían tanta envidia y hasta llegaron a decirle a Obatalá que si no hubiera sido por ellas no hubiera Espíritu Santo, en el mundo. Obatalá se incomodó tanto que entonces las votó de su casa y las sentenció para escarmiento de las demás aves que también se habían portado mal y fueron castigadas.

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Nota: Por éste camino, es donde después de mandar a recoger las palomas, para tenerlas en su casa y cuidarlas porque estaban en el monte muy mal, las tuvo que votar otra vez para el monte, sentenciando que mientas el mundo sea mundo, servirán para rogación en la Osha.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O O OGBE BARA O

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I I I I

Rezo: Babá Tere Bi Atere Babá Raye Bi Ikú Obí Babalawo Adifá Yokatun Sese Orugbó Akodie Abebo Adié Aberé Mesan Ekú, Eyá, Epó, Owó Tete Ború. Ebbó: adié meyi, plumas de loro, nueve agujas, ekú, eyá, awadó, epó y opolopó owó. Súyere: “omó Layé Omoboma Ni Kori Wana”. PATAKIN EL CAMINO DONDE OLOFIN LE DIO LA VIRTUD A LAS PALOMAS DE TENER LAS PATAS ROJAS Una vez había una reunión en casa de Obatalá; pero nadie iba porque decían que en la puerta había sangre y ellos no fueron, se quedaron hablando en la esquina hasta por los codos de Obatalá; pero ese momento se paró la paloma y les dice: ¿Cómo ustedes no van a casa de Obatalá?. Y ellos le respondieron que en la puerta hay sangre y la paloma replica: Yo voy por que él es mi amigo. Cuando la paloma se iba, ellos se le tiraron para agarrarla; pero ella se marcha, levanta el vuelo y se va y cuando se para en la puerta de Obatalá se mancha las patas de sangre. Desde ese día Olofin le dio la virtud de tener las patas rojas, lo que hizo decir que los hijos de éste odun tienen que tener palomas, que son en definitiva sus únicos amigos por virtud de Olofin. Nota: Según prosperan las palomas así prosperá la persona. Aquí no se trata con legalidad, hay comentarios.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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I I I I

Rezo: Adifafun Obatalá Orikosun Ore Aborisa, Eyelé, Etú, Elegbá, Ogún, Oshosi, Ekini Orisha Funfún Babá Olufón Kaferefun Olufon. Ebbó: eyelé meyi, etú funfún, veintiún awadó, akukó, bogbo tenuyén, tite ilekun, demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LOS ETERNOS ADORADORES DE OBATALÁ Una vez Obatalá quería saber quines eran sus eternos adoradores y creyentes parciales e imparciales, entonces fue a casa de Orunmila que le vio éste Ifá y le mandó hacer ebbó y hacer una obra la mañana siguiente. Temprano en la mañana Obatalá puso en el quicio de su puerta veintiún awadó y les dio eyegbalé de akukó y lanzó a la calle la voz de que habían matado a Obatalá. Olufón al enterrarse de aquello, de la sorpresa y el dolor se convirtió en una otá. El primero en llegar a la casa de Obatalá fue eyelé, el segundo la etú, el tercero Elegbá, el cuarto Ogún, el quinto Oshosi y el sexto Osun. Cerró la noche y más nadie fue a enterarse si Obatalá estaba vivo o estaba muerto. Este dice entonces: Olufón es mi eterno adorador, pues es Orisha por mi, eyelé fuiste la primera que llegaste a mi casa, serás símbolo mio en la tierra; etú fuiste la segunda, serás la que orientes el bien que me pidan; Elegbá, seguirás detrás de la puerta y comerás antes que yo que soy Obatalá; Ogún, Oshosi y Osun también vinieron con Elegbá y comerán antes que yo; buscando una partida de comprensión; todos ustedes serán mi apoyo. To Iban Eshu. Así Obatalá pudo hallar su defensa eterna. Nota: En éste Ifá gobierna Olufón en problemas de Ituto; si Ogún se va, también se va Oshosi y por otra parte, si Ogún se queda, Oshosi se queda.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Rezo: Orunmila Adifafun Obá Alagberi Nile Unlo Anaoko Marunla Ojo Ona Obara Ebbó Kosibile Obiní Adete Ofikale Alagberi Oloñú Obiní Abí Omode Obá Alagberi Nile Kaferefun Orunmila. Ebbó: abó, una sábana, adié meyi, eyelé meyi, una jícara de ekó mimo, demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE ALAGBERI Y EL VIAJE A LA TIERRA ARAKATO NILE Alagberí, que era Obá Alagberi Nilé, realizaba los preparativos para emprender un viaje a la tierra Arakato Nile. En esa época todo el mundo se desplazaba a pié y la marcha de Alagberi Nilé a Arakato Nile duraba quince días. Alagberí se fue ver con Orunmila para saber si el camino sería bueno, él le vio éste Ifá, marcándole ebbó con lo indicado; Alagberí lo realizó y a la mañana siguiente se puso en camino. El marchó durante mucho tiempo hasta que cayó la noche, vio un sendero que atravesaba el monte y fue por él, encontrándose con una obiní adeté, una leprosa; él la saluda y le dijo: Estoy fatigado, dame una estera para dormir. El sacó una igba y preparó ekó mimo con vino seco. La adeté ese mismo día había dejado de reglar, él le dijo: Acuestate conmigo, que no puedo dormir sin mujer. Estas loco, yo soy leprosa y te contagiaré. Yo te curaré, le dijo y preparó el ekó mimo con otí kana y le echó polvo negro que era medicina para curar la lepra. Después de esto ofikale con obiní adeté. Al día siguiente él se marchó y estuvo doce días para llegar a Arakato Nilé, la obiní adeté se curó en ocho días y a los otros tres mese se veía claro que estaba embarazada y su padre le dijo: Tú siendo leprosa. ¿Quién ha sido el loco que se acostó contigo y te ha dejado encinta?

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Ella le dijo: Un viajero que pasó por aquí y se llama Alagberí; él es el padre de mi hijo. Al cabo de los meses ella tuvo a su hijo. Alagberí tardó mucho tiempo en Arakato Nile, pero cuando regresó lo hizo por el mismo camino y se encontró a la obiní adeté ya curada y con su hijo que tenía las mismas señas de su padre que era ilá en las mejillas con la insignia real; entonces él llevó al muchacho a su corte y fue consagrado Awó de Orunmila y pasado el tiempo sustituyó a su padre siendo nombrado obá de Alagberí Nilé.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE SE LE PERDIÓ EL OKPELE A ORUNMILA Aquí era donde había un individuo que era amigo de Elegbá y estaba pasando trabajo, pero a Orunmila se le había perdido el okpele y no podía consultar y se lo dijo a Elegbá y cuando éste se fue de su casa, por el camino se encontró con su amigo y le contó lo que le había pasado a Orunmila. Pero el amigo de Elegbá era Eshu Atitón y éste le dijo a Elegbá: Mira te voy a enseñar lo que me encontré. Y le enseñó el okpele. Y entonces Elegbá le dijo: Tú pasando trabajo teniendo en tus manos el okpele de Orunmila que tanto está buscando y da cinco pesos. Y fueron a casa de Orunmila y éste le dio la recompensa y Eshu Atitón fue feliz.

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I I I I

Aquí nació el secreto de la fruta del pan. Cuando se está muy ofuscado se cogen dos hojas de la fruta del pan y un obí y se lava la cabeza en forma de rogación y se le echa una clara de eñí adié. También se ruega la cabeza con fruta del pan echándole clara de eñí adié. También se cogen dos hojas y un cogollo de fruta del pan y se manda al interesado a que se dé un baño. Esto es después de rogarle la cabeza. Darle erán malú a Ogún y a Oshosi. La persona para lograr sus deseos no escatima nada. Ifá de traición donde la eyelé hace todo lo posible por trasladarse. Habla de la familia. Hay enfermos. La persona está trancada. No confiar en nadie. Habla Shangó, recibir los guerreros, Ifá y Osain. Nació el súyere: Inshonsho Abe Adara Kolári Eyó. Cuando todas las cosas malas siguen al Awó como siguieron a Orunmila. Se hace el ebbó con eré sese -frijoles negros-[verificar bien si es frijol negro o blanco]. Se echa un poco en el suelo en un rincón y lo demás en la puerta de la calle. [Refrán]: El jarro que pierde el fondo no aguanta o retiene el agua. Dice Ifá: Mujer que puede fracasar sin casarse, cuidado con enamorados en la guagua o en la calle porque pueden venir a la casa. Padece del oído, no se descuide que puede tener peligro. Mire bien donde se va a posar para que no lo agarren. Shangó buscaba una jutía para dársela a Elegbá para que lo interrumpiera.

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Ifá dice que cuando todas las cosas malas siguen detrás de una persona como le sucedió a Orunmila tiene que orugbó con arena del río y tierra de inle Oké y echar un poco en el suelo y rincón y lo demás se echa en la puerta de la calle. En este Ifá nació el bacán. Aquí nació Shangó que su padre se llama Shubula Addé Madede Ayaioku. En este Ifá se sale a buscar cabeza en la religión y se quiere ser más que el padre. Ifá de cosas escondidas. Aquí nació el que se quitó el jabón en el cuchillo de un Ala Agayú. Si le preguntan su nombre diga: “Me llamo Delgado como una aguja”. No se comen frijoles colorados ni se sirven delante de sus enemigos. Usted está haciendo cosas prohibidas. Ikú lo persigue. 257 Proyecto Orunmila

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Ha de costarle trabajo para que le salgan canas. Eche otí en shilikún ilé para que Egun mamú y unlo. Usar un ileké de Orunmila que le llegue a la cintura o barriga. Hombre o mujer; es borracho. Dice Ifá: Que le echan cosas para que usted las pise en un lugar que usted vive. Usted ha dispuesto de un akukó que era de Elegbá o de Shangó y éstos se lo reclaman. Habla que a la paloma cuando se le aprieta el pecho muere. Señala enfermedad del pecho. Olofin lo recibe con los brazos abiertos. Este odun en ituto es favorable. Cuando se le ve este Ifá a un enfermo se muere porque señala que igual que alukerese -la hiedra- vive pegada a la humedad. Esa persona va a vivir a la humedad o sea a la tierra. Nació el que los pájaros le dan la comida a sus hijos. Cuando se ve este Ifá y sale Yemayá a defender se manda una palangana de omí con añil, se le hecha abagdó y una cruz de jibá o cedro detrás de la puerta. La Codorniz y el Loro le tenían envidia al Flamenco y le declararon la guerra, él fue a ver a Orunmila y éste odun de Ifá le dijo: "Usted vencerá a sus enemigos gracias a su modo de caminar y a la elocuencia, pero no se puede endiosar”. Así fue como el flamenco pudo vencer a sus enemigos y hubo que reconocerle su puesto. Nació la gesticulación. Aquí hay un Egun que le habla al oído y por padecer del oído Ogbe Bara se quedó sordo y no pudo oír lo que el Egun le decía. El flamenco reunió a todos los pájaros y los hizo desfilar en una procesión, marchaban tan abstraídos y con tanta devoción que el flamenco se los iba comiendo uno a uno mientras cantaba el siguiente súyere:

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

“Akaro Onilera O Enje Aberun Mefuo Euje Puje Kuan Kuao Kuam Kuao, Lumide Lumide Oluó Alamoiye Aberun Fuo Asasawódan Weneken Makuo Fiye Aberun Mafu”. Obras de Ogbe Bara: Se coge a Elegbá y se embarra en manteca de comer poniéndolo al sol y cuando esté caliente se le echa agua fría y se le dice: “Así tú me tienes a mí. Así yo te tengo a ti. Tú me tienes que buscar casa o lo que sea”. Se busca un cuje de rascabarriga. Un güirito pintado de pupúa, uno de dundún u otro de funfún que se cuelgan en el cuje en un güirito, se echa abagdó en otro ekú y en el otro eyá. Se le sopla otí y lo pasea por toda la casa y se le da de comer junto a Elegbá y se deja al pie de éste para firmeza akukó meyi a Shangó, se enciende dos itaná. Si tiene Olokun se le cambia la tinaja.

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Para desenvolvimiento: Se cubre a Elegbá con tela de mosquitero a las doce del día se enciende y se echa tres poco de agua en la puerta y le toca con un agogo de Obatalá pidiéndole owó. Se dan dos adié funfún y cuatro eyelé funfún sacándole todas las plumas se ponen delante de Obatalá con orí dieciséis días y se llevan a una loma. Las eyelé y adié se cocinan con orí, se ponen tres días al pie de Obatalá luego las eyelé una en cada esquina de la casa. Una adié a la orilla del río, la otra a la orilla del mar. Ebbó: akukó meyi funfún, osiadié fifeshu, tres lerí eyá tuto, tres okokán, bogbo ileké, ashó, tres pedazos de ekó, atitán joro joro, un etú, ekú, eyá, apó, owó medilogún, bogbo ewé. Los akukó para Shangó y Osun llamando al espíritu del padre o guía. El osiadié la lerí umbebolo, etú para paraldo, se entierra viva. Ebbó misi: Algarrobo, hierba, aberikunlo, shawerekuekue. El agua se recoge y se bota en las cuatro posiciones. Súyere de paraldo: Egun Balakun Lona Egun Nowa Moyireo Belekun Lona Egun Ikú Sarayere. Se le dan aparó meyi a Shangó.

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Rezo: Ogbe Bara Bi Aberé Babá Tereré Adifafun Sese Bi Aberé Babá Tereré Adifafun Shangó. Bi Aberé Babá Tereré Alordafun Olofin Babá Yekú Koladeo Oyé Unló Aguere Ni Orunmila To Iban Eshu. Aquí nació el secreto de la fruta del pan. Cuando se está muy ofuscado se cogen dos hojas de fruta del pan y un obí y se lava la lerí en forma de rogación y se le echa una clara de huevo. Además se baña con omiero de hojas de frutas del pan y clara de huevo. Si tienes a Olokun, se le cambia la tinaja. Ifá de cosas escondidas. Ifá de traición. [Aquí] los ministros le dijeron al obá que tenía que sacrificar a su hijo primogénito para salvar al pueblo y era para destruirlo. Aquí la eyelé hacía todo lo posible por trasladarse. Habla de la familia. Hay enfermos. La persona está atrasada. No confiar en nadie. Habla Shangó. Recibir los Guerreros, Osain e Ifá. La persona, por lograr sus deseos, no escatima nada. En este Ifá se sale a buscar cabeza en la religión y se quiere ser más que el padrino. Habla que la eyelé, cuando se le aprieta el pecho, muere. Señala enfermedad del pecho. Este odun en ituto es favorable. Cuando se ve este Ifá a un enfermo, señala que se muere porque, al igual que la ewé alukerese -la hiedra- , que vive pegada a la humedad, esa persona va a vivir en la humedad, en la tumba.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Nació el que los pájaros alimenten a sus hijos vomitando por sus picos. El jarro que pierde el fondo no retiene los líquidos. Mujer que puede llegar a fracasar sin llegar a casarse. Cuidado con enamorados en la calle, pues no saben en realidad quién es usted. Se padece del oído, no se descuide que puede ser grave. Nació la tela de lino. Los hijos del Awó o de la persona que se mira se vuelven sus enemigos. Tener cuidado tanto con los hijos como con los ahijados. Aquí la codorniz y el loro le tenían envidia al flamenco y le declararon la guerra. Este fue a ver a Orunmila, y e Ifá le dijo: “Usted vencerá a sus enemigos gracias 260 Proyecto Orunmila

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Aquí nació la gesticulación al hablar. Aquí hay un Egun que le habla al oído. Por padecer del oído se puede quedar sordo. Obra de Ogbe Bara Se coge a Elegbá y se unta manteca de comer, se pone al sol y cuando esté bien caliente se le echa agua fría y se le dice: “Así tú me tienes a mí, así yo te tengo a ti. Tu me tienes que dar casa...” -Se le pide lo que desees-. [Obra] para desenvolvimiento Se cubre a Elegbá con tela de mosquitero a las doce del día, se le enciende una itaná se echan tres pocos de agua en la puerta y le toca agogo a Obatalá pidiendo salud, tranquilidad y desenvolvimiento.

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a su modo de caminar y a la elocuencia, pero no se puede endiosar”. El flamenco pudo vencer a sus arayé.

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Este odun de Ifá habla de traición, donde los ministros le dijeron al obá que tenía que sacrificar a su hijo primogénito para salvar al pueblo y era para destruirlo. Rezo: Omó Leyo Omó Boma Mi Kori Wawa. Babá Tere Biatere Babá Raye Bi Ikú Oni Babalawo Adifayoko Kafun Sese Orunmila Orugbó Akodie Abeboadié Aberé Ekú Eyá Epó Owó Tete Baru. Babá Atere Biatere Babalaye Biononu Babá Ofon Lebiye Ofon Yebiye Oshe Kekebile Sese Kabiosile Shango Ayaroni Akodie Meta Ebeta Owó Obí Owó Sile. Babá Atere Aberé Babá Baraya Bi Ikon Aun Adifafun Sese Aberé Meta Eyelé Elebo. Kaferefun Shango Babá Tori Beyi Baloyo Sisiga Alele Aberé Ebbo Akukó Eyelé Ewé. Babá Atere Biale Babaya Bioka Babá Ofon Lebile Ofoni Yi Biyi Oche Ke Ke Bele Adifafun Se Kabiosile Shango Ayasayo Ayasayi Obigu Owó Akordie Meta Intori Eyo Ebeta Owó. Dice Ifá: Está pasando escasez; tiene muchos enredos; le envidian mucho; lo esperan en un lugar para darle cargo, pero no hable mucho para que no pierda la fuerza moral y pueda ser botado de ese lugar; no se ponga ropa pintada ni coma frijoles tampoco, no tome bebida; en la casa hay una mujer embarazada; le huye a la justicia; lo vieron y no lo conocieron; no porfíe; antes de ir a ese lugar tiene que hacer rogación para que no lo desprecien; tiene un collar; múdese de su casa; cuidado con brujería, con convite y con traición; cuidado con la candela. Tiene que hacer Ifá. Ebbó: akukó, dos botellas de otí, ropa pintada, el collar y $4.20. Babá Tori Oli Beli Baloya Bioiga Alele Bedu Ebo Obe Egue Hiedra Ali Akukó Eyelé Otí Ewe Mefa Owó.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Tenga cuidado con convite, lo pueden matar, hay trampa. Otro: Babaterere Aberere, Babá Baraya Bi Ikon Oun Adifafun Sese, Aberé Meya Eyelé Lebo, un collar muy largo, Akukó, ropa pintada. Dice Ifá: Va a tener un hijo que va a ser adivino, vístase de blanco; sueña con el cielo; su marido que no beba que lo van a botar de un lugar, que no se fíe de amigos porque le van a traicionar, no coma frijoles colorados, dé gracias a Shangó, dé un abó para que no pague culpa de otro con su cabeza; lo pueden amarrar; hay revolución; hay jarro sin fondo, cuidado con bochorno. Ebbó: tres botellas de otí, collar, frijoles de carita, ashó punzó, funfún y pintada; eyilá owó.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Tiene ropa pintada y un collar que le llega a su persona, tiene un akukó, con ese tiene que hacer ebbó. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO LOS PÁJAROS TRATABAN DE MATAR A LA PALOMA] Al principio del mundo, todos los pájaros trataban de matar a la paloma y prepararon una trampa con pegamento, con el fin de atraparla con vida, para convidarla a una gran fiesta dada a su nombre. La paloma antes de ir a casa de Orula hizo ebbó y después asistió al convite, se posó en un árbol y cuando fueron a echarle mano, ella emprendió el vuelo, descubriéndose la traición que se tramaba. Ebbó: kodié, otí, ewefá, ekú, eyá, owó. Eyelé fue a hacer el ebbó a casa de Orula, para librarse de la muerte y cuando llegó Ikú no pudo coger la paloma y desde entonces todo el mundo le tiene envidia a la paloma. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO ACONSEJARON AL OBÁ MATAR A SU HIJO] Una vez los Babalawo le aconsejaron al obá que, para salvarse él y salvar a su pueblo, consintiera en sacrificar a su hijo. El obá se negaba al principio, pero ellos insistieron tanto que por fin aceptó. Cuando llegó el día del sacrificio, todos fueron a verlo y entre ellos había un preso llamado abó. -¿Cómo es que siendo hijo del obá vayan a degollarlo? -cantaba abó. Y sucedió que Orunla mandó a que llevaran al preso ante él y escuchó de sus propios labios el relato de lo que estaba ocurriendo. Luego llevó a abó ante el obá y le preguntó qué era lo que estaba pasando. -Los Babalawo me aconsejaron que sacrificara a mi primogénito. Pero este es abó, no mi hijo. Entonces Orunla llamó a los Babalawo y todos tuvieron que convenir que el primogénito era abó, no el verdadero hijo del obá. Así, soltaron finalmente al muchacho y sacrificaron a abó.

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Súyere: Emi Omó Aba Leyumu, Emi Kokoriko Bao Omó Eba Leyumu, Maferefun Alafia Y Orunla.

Nota: Al que le salga esta letra tiene que darle un carnero para que éste lo salve de la muerte. HISTORIA [PATAKIN DE LA CODORNIZ, EL LORO Y EL FLAMENCO] La codorniz y el loro le tenían envidia al flamenco y le declararon la guerra, él fue a ver a Orunmila, y éste odun de Ifá le dijo: “Usted vencerá a sus enemigos gracias a su modo de caminar y a la elocuencia, pero no se puede endiosar.” Así fue como el flamenco pudo vencer a sus enemigos, y hubo que reconocerle su puesto.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O O OGBE KANA I

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I I I I

Aquí nació el tablero -até- y el tétano. En este Ifá no se porfía ni se discute con nadie. Alguien se fue de su casa y lo andan buscando. El Egun al nacer se apoderó del niño raquítico, triste y de poco comer. El camino de la montaña y el mar (habla del matrimonio y del desbarate). El calor no está en la ropa sino en la piel (la zorra y la pulga). El obá enfermo y al criado de confianza. La mujer del elefante que un día Orunla se la robó. Dice Ifá: Que Ogún lo está reclamando. Aquí nació el tablero de Ifá (até). Visita o hace algo y lo están velando, cuídese de perdición. Tiene una cuestión que lo apura. Desea mudarse de casa. Hay oposición en relaciones amorosas, trate de dejarla. Ha luchado, tiene o tendrá que luchar contra su enemigo (muy fuerte). Va a gobernar a mucha gente. Donde trabaja o vive le quieren hacer un mal. Su cónyuge lo anda buscando, ocupese de su casa para que un familiar no le vaya a negar su protección. No porfíe ni discuta con nadie. Déle de comer a un difunto y atienda el encargo que le hizo. Cuidado con caídas o incadas (tetanos). Alguien se fue de su casa y usted desea a veces irse. Ha roto o va a romper unas relaciones. El Egun al nacer se apoderó del niño raquitico, triste y de poco comer. PATAKIN EL CAMINO DE LA APODERACIÓN DEL EGUN CUANDO NACEN LOS NIÑOS Había un niño triste, raquítico y de poco comer, un día le hicieron una fiesta, el niño estaba en su cuarto acostado, en la casa se reunieron un grupo de amiguitos a los cuales se les brindó una comida. Antes de comenzar a comer daban palmadas y cantaban: Queremos que coma nuestro amiguito. Después que terminaron, se fueron a donde su amiguito, al cuarto, y dando palmadas expresaron: Fulanito queremos que comas, que comas, nuestro amiguito.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Nota: Antes se le había dado un ounko a Eleguá. Obra del signo: Primero se le da un gallo a Egun. Segundo poner todos los guerreros de la casa, hacer dos filas de treinta montoncitos de harina, uno arriba del otro, delante de Eleguá y cada lado, que son cientos veinte pilitas de harina. El chivo se le da a Eleguá y a Egun representado por las 120 pilitas de harina de derecha a izquierda. Nota: Obra para separar al Egun que al nacer se apodera de la persona.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

La montaña se creía muy fuerte y por tanto estaba orgullosa, pero el mar se le estaba comiendo por debajo con su oleaje poco a poco, hasta que un día no pudiendo aguantar más se desplomó y vino abajo. Nota: Usted se cree muy fuerte y firme en todo y cuando menos lo espere se desbaratara, principalmente su matrimonio. Usted deberá agarrarse de Olokun, Elegbá y Yemayá para triunfar. Nota: Habla del matrimonio y del desbarate. Ebbó: ikordié, eyelé meyi, el paquete de alfileres, el pedazo de trapo blanco (achó funfún). Maferefun Oggun, Maferefun Yalorde.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA MONTAÑA Y EL MAR

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

Aquitipo Awó Ebana Adifafun Orunmila Barabanniregun.

O O O OGBE KANA I

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I I I I

Ebbó: akukó, adié meyi, eleguedé meyi, higo, oñí, owó la meye. Nota: En este camino es donde hala la corriente. PATAKIN EL CAMINO DONDE EL CALOR NO ESTÁ EN LA ROPA SINO EN LA PIEL La zorra tenía mucha lana y muy gordo el rabo, la mandaron a hacer ebbó y no lo hizo. Al cabo del tiempo vino una pulga y se le montó en la cabeza, comenzando a rascarse, pero no le hizo caso. Al poco tiempo vino otra pulga (macho) y pasó lo mismo, hasta que estos hicieron crías y ya no le podía contener la gorra, rascándose y corriendo de un lado a otro, hasta que cansada de tanto sufrir, fue a casa de Orunla, y éste la vio este signo y le dijo: Usted está pasando mucho trabajos y corriendo de un lado a otro, para que usted se quite ese arayé tiene que hacer ebbó (el indicando arriba) y llevarlo a ilé ibú. La zorra azorada le dijo: ¿Pero con esto me voy a quitar todo el arayé que tengo? Esto no es posible. Y le dijo Orunla: Llévelo y ya verá usted. Así lo hizo la zorra y al llevarlo a ilé ibú, Oshún lo sabía y la estaba esperando en la orilla. La zorra llevaba una campanilla, y tocó su campanilla, y Oshún con los brazos en cruz le dijo: Entre por aquí y sale por allá. Las pulgas bajaron por el rabo y se quedaron todas en ilé ibú, quedando la zorra limpia de todo, entonces Oshún le dijo: Cada vez que te suceda, haz lo mismo. Nota: Esto es a deducir, puede ser mucha gente, mucho dinero o un negocio grande que está pendiente. Nota: La campanilla después se trae para la casa.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O O OGBE KANA I

PATAKIN EL CAMINO DEL NACIMIENTO DEL IROFÁ Y EL TABLERO

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I I I I

Al principio de la creación Orunmila era amigo íntimo del elefante y entraba con él al monte y juntos hacían toda clase de labores para buscarse algún dinero y así ganarse el sustento diario, pero Orunmila no tenía la misma fuerza que el elefante y no podía trabajar como él. Ellos trabajaron juntos en el monte por espacio de tres años y tres meses consecutivos, pero cuando terminaron Orunmila tenía poco dinero y sólo le alcanzó para comprarse un traje blanco; sin embargo ayanakú -el elefante- había ganado mucho dinero. En el camino a la ciudad, Orunmila le dijo a ayanakú: Regresemos a trabajar al monte para ganar más dinero. El ayanakú le contestó: Regresarás tú si así lo deseas, pero yo gané bastante dinero. Como Orunmila tenía poco dinero, que había gastado en su traje blanco, regresó al monte, pero antes le entregó su traje blanco a ayanakú para que se lo llevara a su casa y se lo guardara hasta su regreso. Cuando Orunmila regresó del monte con un poco más de dinero, se encontró con el elefante el cual llevaba puesto su traje blanco y al preguntarle por el traje blanco, este le contesto: Tú nunca me has dado a guardar nada. Ambos pelearon, pero Orunmila no pudo vencer al elefante pues este era mucho más fuerte que él y a causa de ello se separaron. Orunmila tomó por el camino de Ado sin su traje blanco y el elefante cogió por el camino de Alo con el traje puesto; en el camino de Ado, Orunmila, se encontró con un cazador que le dijo que andaba a la caza de un elefante, Orunmila le respondió: Acabo de ver a uno vestido de blanco que tomó por el camino de Ado. El cazador se dirigió por el camino de Ado y al ver el elefante, lo mató con sus flechas, lo abrió y dentro encontró el vestido blanco, después le cortó la lerí, el rabo y los colmillos y se los llevó a Orunmila de presente, entonces Orunmila con el rabo hizo el iruke, con el colmillo hizo el irofá y con el frontil hizo el tablero.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Nota: El vestido blanco es el Ala, el manto intestinal de los animales.

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O O O OGBE KANA I

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I I I I

Rezo: Ogbe Kana Awó Ni Bebe Ni Lorun Awó Ni Moni Boshe Abelekun Lorun Inle Ganga Ni Lode Asami Laye Inle Borele Eni Ototomi [?]Ni Shangó Omó Awó Moni Boshe Olorún Shangó Ogbe Kana Olorún Koleye Shangó Odara. Ebbó: eyá tuto, akukó, bogbo eré, iguí arabá, una otá, eñí, opolopó orí, ataré meta, awadó y opolopó owó. Nota: El dueño de éste signo no se puede separar de Shangó nunca para vencer las dificultades, por éste Ifá hay que darle eyá tuto a Shangó. PATAKIN EL CAMINO DE MONI BOSHE EL HIJO DE SHANGÓ En este camino en la tierra Ganga Ni Lode vivía un Awó de Shangó llamado Moni Boshe, dicho Awó pasaba mucho trabajo para dirigir su tierra, pues en todo lo que él mandaba y hacía no se veía el mejor resultado. Su pueblo empezó a enfermarse y los problemas entre sus habitantes eran cada vez mayores. Todo esto que le estaba pasando al Awó Moni Boshe, se debía a que su padre Shangó le aconsejó siempre que se pegara a él y no oyera los consejos de su madre, que en este signo se llamaba Eni Ofo Tomillo, la cual le había enseñado nada más que todo lo malo a su hijo Awó Moni Boshe. Esta lo tenía como su esclavo, con el egoísmo de que nada más estuviera a su lado, no podía tener felicidad con ninguna mujer, cada vez que tenía una, su madre Eni Ofo Tomillo iba a un secreto que ella tenía el cual consistía en una otá y lo llamaba de esta forma: “Totoro Dada Eni Ofo Tomillo Iyá Moni Boshe Obiní Ofo Oreran Lerí Awó Moni Boshe”. Le echaba epó al otá y la tapaba con un pañuelo negro y la obiní que él tenía a su lado empezaba a asquearse y lo abandonaba, este problema tenía muy preocupado a Shangó, en ver como su hijo no oía sus consejos y se guiaba por su madre. Cierto día Shangó cogió un pashán de ero con una gallina blanca y llamó en el secreto de Eni Ofo Tomillo en esta forma:

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

“Oni Lele Mafun Oporosun Awó Moni Boshe Maliye Ibarere Lekun Laye Iyá Awó Moni Boshe”. Y le dio la adié a la otá, la iyaré de Awó Moni Boshe empezó a sentirse como atontada, momento que aprovechó Shangó y se lo llevó a la tierra Ganga Ni Lode a que gobernara ese pueblo y que se olvidara de su madre para que él fuera algo en la vida. Shangó le dijo: Tienes que aprender, aunque te costará mucho trabajo en la vida, para poder dirigir esta tierra, ya que la influencia de tu madre siempre te llegará, por eso es que siempre tienes que pegarte a mí, que soy el único que te puede salvar.

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Awó Moni Boshe no oyó a Shangó y seguía fijo en el pensamiento de su madre, por eso es que en la tierra Ganga Ni Lode todo era atraso y enfermedad. Cierto día toda la población se reunió frente a la casa del Awó a pedirle que los salvara de tanta miseria, tanta epidemia y atraso. Este les dijo que llamaría a Shangó, su padre para que lo ayudara. Fue en busca de él y le contó lo que estaba sucediendo. Shangó accedió y fue con su hijo para su tierra, la población a verlos llegar se puso muy contenta pensando que Shangó los podía ayudar. Awó mandó hacer un trabajo a su pueblo, pero la gente empeoró, los enfermos empezaron a morir y los que estaban sanos enfermaban. Todo esto se debía a la acción de Shangó que estaba creando más dificultades a su hijo, porque este no quería oírlo. Awó viendo tantas desgracias en su tierra se le tiró llorando en los pies de Shangó y le pidió perdón y le dijo que él lo obedecería en todo, que perdonara a su madre. Shangó lo levantó y le dijo: Vamos a la tierra Borelo donde vive tu madre para que me hagas una ceremonia a mí. Al llegar a la tierra de Ení Ofo Tomillo, al ver a su hijo tan destruido, le pidió perdón y le dijo que ella nunca más tocaría el secreto de la otá y que debía perdonarla por ser tan egoísta y haber sido tan dura con él. Y él la perdonó y le dijo a Shangó: ¿Mi padre cuál es la ceremonia que tengo que hacer para regresar a mi tierra y salvarla? Shangó le dijo: Busca un eyá y junto a una ceiba, llamame bien y dátelo junto con tu lerí. Rezo para darle el eyá tuto a la lerí junto con Shangó. Zalara Oreo Ni Ifá Awó Moni Boshe Ebeyeni Ifá Kori Bo Wo Ayé Orí Lorun Agba Ni Shangó Awó Moni Boshe Aragbá Mi Obani Lorun Odua Orunmila Awa Ifá Moyare Odara, Ifá Shangó Aguani Lorun. Súyere del eye en la lerí: “Eye Eyeni Yere Lerí Aragbá Feleguegue Feleguegue Agba Oereo”. Cuando Awó Moni Boshe terminó esta ceremonia Shangó le puso las manos en la cabeza y le dijo: Ahora iras para la tierra que poco a poco la irás salvando, aunque siempre existieran las enfermedades y los problemas.

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O O O OGBE KANA I

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PATAKIN EL CAMINO DE LA TUNA BRAVA Hubo una época que la tuna brava no tenía espinas y vivía entre los grandes y pequeños. La tuna no progresaba porque los animales al pasar junto a ella al recostarse le tumbaban los hijos. Ella fue a ver a Orunmila lamentándose de lo que le sucedía. Orunmila le hizo osorde y le marcó que tenía que hacer ebbó y de inmediato empezó a hacerle una serie de incisiones en su cuerpo, dándole eyegbalé en las mismas y con un preparado que el tenía le fue poniendo en dichas incisiones unas púas y al decursar del tiempo, cada vez que nacía un hijo ya este tenía espinas, por lo que los enemigos que le tumbaban a sus hijos no se le acercaban. Así prosperó su familia y al ser abandonada por todos se fue quedando sola, por eso donde mejor vive es en el desierto. Pasó el tiempo y Orunmila se vio envuelto en una gran guerra en la cual se veía aventajado por sus adversarios y en tales circunstancias se acordó del favor que le había hecho a la tuna brava, y a ella se dirigió. La tuna sin embargo, indiferente a lo que Orunmila le planteaba, le dijo que le era imposible ayudarlo. Ante esa actitud ingrata, Orunmila, no tuvo otra alternativa que recordarle que ella era una malagradecida y recordarle el favor que él le había hecho. La tuna al oír esto que le decía Orunmila no tuvo más remedio que ir con él para ayudarlo a vencer a sus enemigos. Nota: Por este camino se señala que la persona es mal agradecida y que cuando resuelve su problema se olvida del favor que le han hecho.

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O O O OGBE KANA I

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Rezo: Erin Lafiaku Oro Legen Laba Owó Orolowuoko Oro Tioshegi Erin Abikunlo Oyeku Olofin Erin Perebi Ayanaku Tine Luikara Oni Mogwa Erin Oké Mofoyu Labuta Labuta Bi Oluwo Kudu Akogba Oké Eri Sofobu Labata Bi Oluwó Kudu Akogba Oké Erin Otokú Ayanaku Koto Sile Ade Erin Lari Erin Kolarun Adifafun Erin Okó Laye Kote Niko Lojomo Elojin Goro Afi Orí Kunlo Foko Ladafun Orunmila. Ebbó: marfil, inso ayanakú, akukó meyi, abeboadié meyi, eyelé meyi, bogbo tenuyén, veintiún alfileres, ashó akuorí, ekú, eyá, awadó y opolopó owó. Súyere: “Kudu Akogba Eke, Laye Kote Oniko”. PATAKIN EL CAMINO DE LAFIAKÚ EL ESPÍRITU DE OLOFIN En éste camino Lafiakú era el espíritu de Olofin en el monte y Oro el brazo armado de Oké con su gran trompa, el era respetado por todos en el monte por el indestructible poder de sus terribles colmillos y de a sus poderosos pies que abrían brechas en el monte y se daba a conocer con el sonido violento de su trompa. El nació en Epó y alcanzó su poder en Ikarú. Pero se reveló contra todos y se lanzó aún contra Olofin. Queriendo acabar con la casa de Orunmila. Este se hizo osorde y le salió Ogbe Kana, donde le marcaba que hiciera ebbó (el de arriba) y le indicó que lo pusiera en la entrada de la casa. Cuando llegó Lafiakú, cogió el ebbó y como tenía alfileres al tragárselos se murió. Lajomo y Laiye, que eran los dos edemole de Olofin, cortaron su lerí dándole a Orunmila su cola para iruke y los colmillos para irofá. De su frente sacaron al ateponfá y de su cavidad craneana, le dijeron a Orunmila que era Ikoko Oru Odun. Donde se consagraron por primera vez los secretos de Odun. Para ser recibido en imagen, por los seres humanos, hijos de Orunmila, o sea, los Babalawo.

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O O O OGBE KANA I

PATAKIN EL CAMINO DE LA FRUTA ENVENENADA

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En este camino Orunmila salió a pasear y llegó hasta una finca en la cual había una mata con muchas frutas muy preciosas, las cuales estaban envenenadas, por que la gente de este pueblo estaba en guerra con otro pueblo y los estaban esperando para ver si los envenenaban con las frutas, por que de esa manera es más fácil la lucha con los contrarios. Orunmila ignorando que las frutas tenían tal trabajo de envenenamiento, brincó la cerca y llegó a la mata donde estaban las frutas, las cuales invitaban a comerselas, Orunmila enseguida cogió y arrancó frutas y empezó a comer. La gente al verlo empezó a gritarle que las frutas estaban envenenadas, pero ya era tarde porque Orunmila había comido de las mismas y se envenenó. Esto fue por meterse en lugares ajenos sin antes preguntar si se podía meter o no. Nota: Como lo explica este camino las personas con este odun no se pueden meter en problemas ajenos y tampoco en lugares donde no lo manden a estar, porque pueden perder la vida.

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Rezo: Ekikun Kipé Dí Ekikún Erín Abata Kipe Dí Abata Efón Orere Kipo Omó Ilaun Awón Adifafun Awó Ni More, Agbada Ni Ojetí Won Si Orun Ni Ofun Shugben Olorún. Ebbó: osiadié meta, maíz, frijoles, ashó funfún y dundún, gbogbo ewé, malaguidí, atitán iguí, atitán akorita meta, obí, itaná, ekú, eyá, epó, awadó, oñí, otí, efún y opolopó owó. Distribución: Un osiadié con sus ingredientes para Elegbá, donde se le manda cargado para la manigua. Un osiadié para paraldo con sus ingredientes. Un osiadié con sus ingredientes para bogbo Egun, donde se le cocina con maíz y frijoles y se le manda a un árbol, que esté frente a su casa o cerca de allí. PATAKIN EL CAMINO DE LA MALDICIÓN DEL PUEBLO DE MORE En este camino hubo un tiempo en que los habitantes del pueblo de More sufrían una terrible situación; debido a que sufrían de muertes súbitamente, con grandes frecuencias, al extremo que amenazaba próximamente a la exterminación total de los moradores. En éste pueblo de More los habitantes que allí residían llevaban la religión a su manera. Donde no eran constante en atender a los Oshas y de la misma manera a los espíritus. Allí todos vivían muy mal, unos castigados por los Oshas, debido a su abandono e incredulidad, otros, o sea el grueso de ellos, andaban como locos por la infinidad de las malas influencias que tenían encima. Esto ocurría así, como para darle prueba de la existencia de los Oshas y del muerto o espíritu. Y debido a eso empezaron a averiguar la causa del malestar general que ellos tenían. Se dirigieron a casa d Orunmila y le plantearon la situación que ellos tenían. Orunmila les hizo osorde donde salió este odun Ogbe Kana donde Orunmila les recriminó el estado de abandono en que todos estaban sumidos con respeto a la religión. Ese era el castigo que estaban recibiendo. A cada uno los mandó a hacer ebbó -el de arriba- y las ceremonias adicionales, con el atenuante de que a partir de ese momento todos atenderían sus cuestiones religiosas. Y en caso necesario atender también a los Oshas.

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Se hicieron las obras, fueron desapareciendo las enfermedades. Y se envió a la arboleda de Oloshe sus ofrendas con maíz y frijoles. Y cuando los malos espíritus bajaban de los cielos a azotar a los moradores del pueblo de More. Todos quedaban contentos comiendo sus ofrendas al pie de la arboleda. Y así fue como el pueblo de More se integró más a la religión, atendiendo a los Oshas y a los espíritus, gracias a Orunmila, el cual les suministró la fe que ellos necesitaban. 273 Proyecto Orunmila

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O O OGBE KANA I

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I I I I

Ebbó: akukó fifeshu, eyá tuto, ishu, igba, bogbo tenuyén, ekú, eyá, awadó, epó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE LOS OSHAS TRATARON DE ENOJAR A OBATALÁ Por éste camino los Oshas trataron de enojar a Obatalá. Él fue a mirarse con Orunmila el cual hizo osorde saliendo éste odun Ogbe Kana, donde Ifá le dijo: Tienes que hacer Ifá. Él le contestó: Con que dinero. Orunmila le rogó la lerí con eyá tuto y le mandó a ponerle la comida a la basura de su casa. Obatalá hizo tres pelotas de ishu y se las puso a la basura en una igba. A los dieciséis días, al ir a ponerlo al río, se encontró con Elegbá que le regaló un saco de dinero. Entonces Obatalá recibió Awafakan.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

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O O O OGBE KANA I

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO LOS OKONRÍN NO TRABAJABAN

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I I I I

En éste camino era cuando los hombres no trabajaban y eran akuararuayo. Orunmila les dijo a los hombres que hicieran ebbó para que las mujeres siguieran trabajando para ellos, y ellos no hicieron caso. Las mujeres estaban cansadas de trabajar y querían irse de su casa y de al lado de su familia, por el exceso de trabajo y la esclavitud a que las tenían sometidas los hombres que vivían de ellas, y al poco tiempo Orunmila las mandó a buscar y les hizo ebbó para que no pasaran trabajo. Las mujeres a los tres días se enfermaron de las piernas, reuma y de la lerí, no pudiendo caminar. Cuando vinieron los hombres se quejaron de esto y le dijeron: Eso fue que ustedes fueron al pie de Orunmila para enfermarse. Y ellas le dijeron que eso fue cosa de Olordumare. Y mandaron a buscara Oluosain o sea Onishegún. Este llegó a la casa y dijo: No hay novedad, esto se cura. Entonces a los siete días estaban peor, y al ver los hombres y preguntarles a ellas, estos les dijeron su mal estado, por lo cual ellos acordaron de una vez a ponerse a trabajar para siempre, y así de esa manera pudieron las mujeres, en su ilé, descansar y pasear en coche.

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O O O OGBE KANA I

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Ebbó: akukó okán, eyelé meyi, igbin meyi, un tarro, un pedazo de marfil, un poco de algarrobo, ashó de distintos colores, orí, efún, ekú, eyá, awadó y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA HERENCIA Vivía en un pueblo un padre con su hijo, que era soltero, y sucedió que el padre viéndose que se iba a morir llamó a su hijo y le dijo: Soy pobre y nada puedo dejarte, pero yo quisiera que te casaras lo más pronto posible, que yo te aseguro que serás feliz, si haces lo que yo te voy a decir; cuando haya pasado siete días de mi muerte, tú verás que de mi tumba sale un gusano, cógelo, que ese gusano se transformará en elefante a quién alimentarás hasta que pueda valerse por sí mismo, después déjalo escapar al monte; con éste cuerno de búfalo que te entrego y estas yerbas; pasado los seis primeros meses y cada año, llamarás tocando el cuerno de búfalo, el elefante acudirá a tu llamado y así verás como va creciendo, al cabo de los cinco años, con las hierbas que te doy, volverás a llamar al elefante, que le dirás vete al bosque en busca de otros elefantes y traemelos, cuando hayas reunido gran número de elefantes en el sitio que te digo, harás una buena empalizada de modo que no puedan escapar, de allí luego enterrarás el cuerno en un hoyo profundo que luego taparás con tierra, cazarás uno por uno a estos elefantes y de sus carnes y colmillos tendrás riquezas, el último que quede es mi carne, podrás matarlo, pero sus despojos los repartirás entre tus amistades y amigos, tú no comerás de ella, porque sería como si te comieras a ti mismo. Esta es la herencia que te puedo dejar. Y diciendo esto murió. El hijo siguió sus consejos y tuvo riquezas en abundancia.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA AMBICIÓN

O O O OGBE KANA I

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I I I I

Había una vez una tribu en la cual reinaba un obá que era justo con su pueblo, estableciendo que el que causara una muerte, con su vida la pagaba, pero en esta tribu había un Awó de grandes conocimientos, siendo el consejero directo del obá, el cual se asesoraba con dicho Awó. También en dicha tribu había un individuo que siempre deseaba más de lo que Olofin le permitía, ese individuo se dedicaba al comercio pero con tal de mantenerlo no le importaba la forma en que pudiera tener sus ganancias, era tanta su ambición que dijo que no sólo comerciaba en su tribu sino que había extendido su comercio a otras tribus vecinas. Un día aquel hombre, más por curiosidad que por fe, fue a ver al Awó del obá, el cual al consultarlo le vio este Ifá y le dijo: Tú eres un hombre insaciable de riquezas y tu forma de ser te puede perder, porque ya solo no es dinero, sino que tú tienes aspiraciones de ser obá, confórmate con lo que Olofin te ha dado y no trates de ser lo que no serás, tienes que hacer ebbó con akukó sharashara -gallo grifo-, eyelé meyi, un pedazo de hueso de res, asía funfún, bogbo ekú, eyá, awadó, opolopó owó. Aquel hombre no creyó ni hizo lo que el Awó le había dicho si no por el contario se burlo de él, pasado un tiempo aquel individuo con afán de riquezas y poder, en contubernio con otros individuos que les fueron su ayuda, empezó a gestar una revuelta para derrotar al obá y coger el poder tal como lo había dicho el Awó. Pero como lo malo no está bien visto por Olofin, aquel Awó le hizo osorde al obá y le dijo que tenía que hacer ebbó para no ser traicionado. El obá hizo el ebbó y cuando aquel hombre ya tenía preparada la fechoría, el día señalado para el derrocamiento del obá, él se puso al frente de sus seguidores y con un adá en su mano le causó la muerte a uno de los fieles del obá, pero fue hecho prisionero y llevado en presencia del obá.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Aquel individuo negó los cargos que se le imputaban, pero el obá le dijo al Awó que consultara con Ifá, así lo hizo el Awó diciéndole Ifá la verdad de los hechos, pero aquel hombre seguía insistiendo en que él era inocente de aquella revuelta y de la muerte de aquel hombre. Entonces aquel Awó le dijo al obá: Haga traer el cadáver. Así lo hizo el obá, poniendo el cadáver delante de aquel individuo. El Awó le dijo: Este asesinato que fue cometido en un hombre de los nuestros con el objeto de ambición, Olofin ha hecho ver a la luz del día lo que tratas de ocultar”, Olofin ordenó que se golpeara al cadáver con una canilla de res y así es como lo resucitará y él podrá decir quién fue el causante de su muerte. El cadáver resucitó y acusó a aquel hombre de haber sido su asesino, pagando con su vida lo insaciable y ambicioso que había sido. 277 Proyecto Orunmila

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O O O OGBE KANA I

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Habla Oduduwa que por dejarse dominar por Eyiogbe fue sacrificado. No se deje dominar por nadie para que no lo desacrediten. Se le pone una Awófaka a Obatalá y nueve espejitos con nueve ikordié. No recoja animales enfermos en su casa. No beba en vasijas rajadas, rogarse la lerí con dieciséis lerí de eyá tuto y se ponen dieciséis pelotas de ñame, dieciséis ekrú y dieciséis efún en una jícara a la basura y dieciséis itaná una diaria y se llevan después al río, después de hacer ebbó a los dieciséis días, al regresar se le dan jio jio meta a Elegbá. Ewé del signo: Sasafrás, almácigo, ceiba, rompe zaragüey. Oborí eledá con ocho frutas distintas. El guaraje y el hígado enfermaron a Yemayá. Súyere: Ogoloshe Birore Iru Lofun Kayamale. Guerra grande, para ganarla sacar a Shangó seis días al patio, ponerle una bandera roja, echarle otí y tocarla seis días. La corriente está en el cuerpo. La montaña se creía muy fuerte y el mar se la estaba comiendo por debajo. Para resolver: Siempre hay que darle eyá tuto a Shangó al pie de una ceiba. Inshe Osain para Ashelú [de Ogbe Kana] Un adán vivo y uno muerto, ashó dundún y funfún, siete palos de rabo de zorra. Hecho iyé todo en las bolsitas, una blanca y una negra. Por la noche se pone una delante y otra detrás según sea de día o de noche. Come aparó. Para resolver problemas [en Ogbe Kana]: Se coge una mata de yuca y en la raíz principal se le entizan hilos de siete colores hacia adentro y se le pone a Yemayá pidiéndole que resuelva lo que uno desea. Se le canta:

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

“Eye Petevi Aro Ifá Petevi Olokun Efe Petevi Olokun Ede Me Umpon Ewá Wo De”. Esto es para llamar a Efé, que es el espíritu que protege a Yemayá y es el alma del manatí. Además se le pone cuatro eyá tuto toritos de mar a Yemayá. Para que le entre el bienestar y la prosperidad: Se coge agua con azúcar para lavarse la cara. A Yemayá le quitaron el poder de gobernar la tierra y ella tuvo que regresar a las profundidades del mar donde volvió a ser poderosa, porque los arrecifes donde vivía Mayelebo, la protegieron de los arayé de la tierra. El Awó de este Ifá tiene que ponerle siempre un pedacito de arrecife al ebbó y para el poder a su Yemayá y a su Olokun no le puede faltar un pedazo de arrecife dentro. 278 Proyecto Orunmila

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Si es para atraer a un hombre: El nombre, tierra del zapato del pie izquierdo, hilo negro y rojo, un jio jio, epó, oñí, una aguja, una itaná, un coco seco al pie de Elegbá. Si es para atraer a una mujer: tierra del zapato derecho, hilo negro y rojo, el nombre, un jio jio, epó, oñí, una aguja, una itaná, un obí al pie de Elegbá. Coger kana [ser recluido en un centro penitenciario]. A la persona le gusta masturbarse. Dice Ifá: Que usted anda corriendo pues hay una cosa que lo tiene apurado. Desea mudarse de donde vive. Vive cerca de mar. Su mujer lo anda buscando. Ogún lo reclama. Si lo mandan a buscar pregúntele a Orunmila. Usted va a tener que luchar con un enemigo muy fuerte. La gente le tienen mucha envidia. Dele abó a Shangó para que espante a ayé que vienen por la noche a donde usted está en la azotea en el techo de su casa a hacerle maldad. Que ayé no lo deja dormir. En su casa hay una persona enferma que ayé mismo es quien lo está matando, que no es Ogún que es ayé mismo, que ayé es quien está haciendo lo malo, Obue Kikana Komase Adifafun Ogún. El ebbó de este odun de Ifá es el siguiente: ayé Indaloso Intori ayé. Dice Ifá: Que usted haga eso para que le gane a todo el mundo y para que todos los obó de kan vengan a obedecerle según los orichas obedecen a Ogún porque sin Ogún no hubiera nada hecho en este mundo y hasta para tumbar cualquier cosa, hasta que no cojan a Ogún que es hacha, pico, barreta o machete no se puede tumbar nada porque este es el camino donde Ogún tiene más fuerza que todos los demás Orichas. Desea ir a un paraje o sitio nuevo, que no vaya ahora que espere un poco y antes de partir que le pregunte a Orunmila si ya puede ir. Haga eso con obí, ikán, akukó pupúa. Inshe de Ogbe Kana: Dos tornillos de hierro, uno y otro se pone el nombre de las dos personas con tinta en una hoja de peregún, se encasquillan los dos tornillos con la hoja de peregún con un cordel o cáñamo, se entiza y se le da eyebale, esto sobre Ogún, se pregunta cuántos días tiene que estar ahí, después se le entrega a la persona para que lo entierre en una maceta de flores.

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En este Ifá para atraer se utiliza

Marca envoltura de espíritus que se lo quieren llevar antes de tiempo y en contra de su voluntad. Para esto se hace ebbó con maíz, granos, una adié y $24.00. Se manda al cementerio con la adié se hace paraldo, le habla a la mujer que tiene que hacer ebbó para que el daño no la alcance a su matriz y pueda destruir el embrión y así ella no puede concebir. La persona tiene irremediablemente que ser Babalawo, pues aquí nacieron todos los secretos de atepón Ifá e irofá. En este odun el Babalawo tiene que mirarse todos los días. Se le pone cabello al ángel de la guarda, habla Orisha Adoku. Orunmila no quiere que el Awó trabaje profano sino solo Ifá, pues Ogbe Kana es Babalawo nato. Este odun es para resolver los problemas laborales. 279 Proyecto Orunmila

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O O O OGBE KANA I

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Rezo: Ogbe Kana, Ogbe Karan Lordafun Obatalá Odafun Shangó Ni Moti Alamoni Alakosi Moni Yeun Ogún Babaré Orunmila Lorubo. Habla Oduduwa que por dejarse dominar por Eyiogbe fue crucificado. No se deje dominar por nadie para que no lo desacrediten. No se recogen animales enfermos por la calle, ni se recoge a nadie en su casa para que usted no se perjudique. En este Ifá fue donde los Oshas trataban de enojar a Obatalá. [Quien] fue a mirarse con Ifá y éste le dijo: “Tienes que hacer Ifá”. El le contestó: “¿Con qué dinero?” Orunmila le rogó la lerí con dieciséis lerí de eyá tuto y le dijo que había que ponerle comida a la basura de la casa. Babá hizo dieciséis bolas de ishu y se las puso a la basura en una igba. A los dieciséis días cuando fue a llevarlas al río, se encontró con Elegbara que le regaló un saco de owó. Entonces Obatalá recibió la mano de Ifá. Si lleva el signo como debe llevarse no pasará trabajos en la vida. Hay que vestirse de blanco, pues su felicidad es la ropa blanca. Cuidarse de las corrientes de aire, pues una congestión pulmonar termina con esta persona. Hay que bañarse con sasafrás, almácigo, ceiba y rompe-saraguey. Después oborí con frutas, ocho distintas. Guerra grande y para ganarla sacar a Shangó seis días al patio, ponerle una asia pupuá, soplarle otí y tocarle asheré. La corriente está en el cuerpo de la persona. La montaña se creía muy fuerte y el mar le estaba comiendo por debajo, hasta que la derrumbó.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Habla de enfermedades ocultas que salen de momento. De enemigos ocultos que trabajan bajo. Para resolver hay que darle eyá tuto a Shangó al pie de aragbá. Aquí a Olokun le quitaron el poder de gobernar la tierra y ella tuvo que regresar al mar donde volvió a ser poderosa, porque los arrecifes donde vivía Yamayá Mayelewo, la protegieron de los arayés de la tierra. El Awó de este Ifá siempre tiene que ponerle un pedacito de arrecife al ebbó. A la persona le gusta masturbarse.

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Se manda al cementerio. Con la adié se hace oparaldo. La mujer tiene que orugbó para que el daño no la alcance en su matriz y destruya el embrión y así pueda concebir. Si es hombre: La mujer se le va. No salga a buscarla, pues éste es el osorbo de este Ifá. Tiene que hacer Ifá, pues aquí nacieron los secretos del atepón Ifá y del iruke. Orunmila no quiere que el Awó trabaje profanos, sino sólo Ifá, pues Ogbe Kana es Babalawo nato. Este odun es para resolver los problemas laborales. Se le pone un caballo de juguete al ángel de su guarda. Cuidarse de hincadas, pues aquí habla de tétanos. Poner una tuna detrás de la puerta. Inshe Osain de Ogbe Kana Un adan -murciélago- vivo, uno muerto, ashó funfún y dundún, siete pelos de rabo de zorra. Todo hecho iyé en dos bolsitas, una blanca y otra negra. Come aparo. Por el día se usa la bolsita blanca y por la noche la negra.

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Marca envoltura de espíritus que lo quieren llevar antes de tiempo y contra su voluntad. Por eso se hace ebbó con maíz, bogbo eré, una adié, ashó araé y $24.00.

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Rezo: Epa Bururu Boda Eri Lolugu Aun Baraba Niregun Ni Intori Ate Tinsho Obiní Eri Orunmila Orugbó Aya Iba Aberé Akodie Ekú Eyá Epó Ebentanla Owó. Ayi Yibote Ofe Bi Dedo Odifa Ayoye Aya Lebo Ewéfa Owó Meni Tonti Meyi. Ogbekaran Lordafun Obatalá Shango Ni Moti Alamo Omorde Korbari Yeun Iyare Babare Shango Yodo Orinwa Mefa Arda A Dundún Orí Ekú Orí Eyá Epó Aguado Ida Ida. Ogbe Kan Lodafun Obatalá Odafun Shango Nimoti Alamoni Ala Kolosi Monileon Ogún Babare Iyare Awó Shango Akodie Otí Asia Dundún Orí Ekó Meyi Oda Ekú Eyá Owó La Meyi Tontu Eyá. Dice Ifá: Que si visita un lugar y lo están velando, cuidado no lo descubran o lo cojan dentro; no vaya a baile y de máscaras mucho menos; donde trabaja le quieren hacer un mal por envidia, para verlo pasando trabajos, tiene que hacer ebbó para que se vea bien; piensa mudarse para un lugar cerca del agua; su marido la anda buscando, atienda su casa y los Oshas también. Ebbó: akukó, eyelé meyi, un pañuelo grande, un paquete de alfileres, ekú, eyá, $4.20. Si habla mal dé una carnera. Dice Ifá: Que usted enamora las mujeres y se le dan bien, después le traen disgusto; no tome, no use pañuelos que le den o que se encuentra; atienda su casa y a los Oshas; quiere mudarse, viva cerca del agua; cuidado con caída en los servicios; tiene cosa enterrada en la puerta; no use arma. Ebbó: akukó, cincuenta alfileres, eyelé, pañuelo, bebida, navaja, alambre, tres puntas de tuna. Si habla mal de ekutan lebo, owó meye. Tiene que recibir los guerreros, Ogún lo reclama, a veces quiere írsele a su marido, se ve muy aburrida, vístase de blanco y no se caiga, juegue billete.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Epa Burubu Oboada Eri Loluga A Un Baraniregun Ni Intori Ate Tinshe Obiní Eri Orunla Orunla Orugbó. Alla Iba Aberé Akodie Ekú Eyá Epo Ebentala Orunla. La mujer que se llevaron se llamaba Até, su madre la anda buscando. Dice Ifá: Que Oggun lo está reclamando. Aquí nació el tablero de Ifá -Ate-, visita o hace algo y lo están velando, cuídese de perdición. Tiene una cuestión que lo apura. Desea mudarse de casa, hay oposición en relaciones amorosas, trate de dejarla. Ha luchado, tiene o tendrá que luchar contra su enemigo (muy fuerte). Va a gobernar a mucha gente. Donde trabaja o vive le quieren hacer un mal. Su cónyuge lo anda buscando, ocúpese de su casa para que un familiar no le vaya a negar su protección. No porfíe ni discuta con nadie. Déle de comer a un 282 Proyecto Orunmila

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difunto y atienda el encargo que le hizo. Cuidado con caídas o hincadas -tétanos. Alguien se fue de su casa y usted desea a veces irse. Ha roto o va a romper unas relaciones. “El Egun al nacer se apoderó del niño raquítico, triste y de poco comer” HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OBATALÁ TENÍA QUE RECIBIR AWÓ FA KAN] En este odun de Ifá fue donde los Oshas trataban de enojar a Obatalá. El fue a mirarse con Ifá, y éste le dijo: “Tienes que hacer las ceremonias de Awó Fa Kan.” El le preguntó: “¿Con qué dinero?” Orunmila le rogó la lerí con dieciséis lerí de eyá tuto y lo mandó a ponerle comida a la basura de la casa. Babá hizo dieciséis bolas de ishu y se las puso a la basura en una igbá. A los dieciséis días cuando fue a llevarlas al río, se encontró con Elegbara que le regaló un saco de owó. Entonces Obatalá hizo la ceremonia de Awó Fa Kan. HISTORIA [PATAKIN DE LA CERCA DE TUNAS] Ate era la mujer del elefante y un día Orunla se la robó. Al saberlo, el animal se indignó de tal manera que salió de su casa furioso y dispuesto a matar al Babalawo. Pero él se enteró enseguida, hizo ebbó con tunas y luego cercó la casa con ellas. Entonces llegó el elefante, tumbando árboles, ansioso, y sin ver las tunas y fue tan poderosa su acometida que se le clavaron miles de espinas en el cuerpo. De nada sirvieron sus patadas para quitarse las espinas, pues a mayor esfuerzo más se le clavaban. Por último, el elefante cayó muerto entre las tunas sin haber alcanzado la puerta de la casa. Cuando Orunla se dio cuenta de que el enorme animal ya no vivía, le cortó el rabo y los colmillos para hacer irofa y luego se puso a cantar. HISTORIA [PATAKIN DEL CRIADO Y LA CONFIANZA DEL OBÁ] Había un obá que tenía un criado que era de toda su confianza. El obá se encontraba enfermo y la gente por envidia le hicieron saber que se necesitaba al criado para la rogación, porque él tenía la culpa de su enfermedad. El criado se puso a cantar y en el canto decía que ellos estaban equivocados que éra hijo de un obá.

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Ebbó: akodié, ekú, eyá, owó.

HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OLOKUN REGRESÓ A LAS PROFUNDIDADES DEL MAR]

A Olokun le quitaron el poder de gobernar la tierra y tuvo que regresar a las profundidades del mar donde volvió a ser poderosa, porque los arrecifes donde vivía Yemayá Mayelewo, la protegieron de los arayé de la tierra.

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HISTORIA [PATAKIN DEL NIÑO RAQUÍTICO Y TRISTE] Había un niño triste, raquítico y de poco comer, un día le hicieron una fiesta, el niño estaba en su cuarto acostado. En la casa se reunieron un grupo de amiguitos a los cuales se les brindó una comida. Antes de comenzar a comer daban palmadas y cantaban: “Queremos que coma nuestro amiguito.” Después que terminaron, se fueron donde su amiguito al cuarto y dando palmadas expresaron: “Fulanito, queremos que comas, que coma nuestro amiguito.” Nota: Antes se le había dado un ounko a Eleguá. Obra del signo: Primero se le da un gallo a Egun. Segundo: poner todos los guerreros de la casa, hacer dos filas de treinta montoncitos de harina, uno arriba del otro, delante de Eleguá y a cada lado, que son ciento veinte pilitas de harina. El chivo se le da a Eleguá y a Egun representado por las ciento veinte pilitas de harina de derecha a izquierda. HISTORIA [PATAKIN DE AYANAKÚN] El elefante -ayanakú- tenía la costumbre de recostarse a los árboles, pero un día el fue a recostarse a un árbol y se cayó y no pudo levantarse más. Nota: Por este odun hay que cuidarse de enfermedades venéreas, no vaya ser cosa que usted se recueste a una mujer enferma y le trasmita esa enfermedad, que de la misma usted no pueda curarse, o que se quede impotente y no pueda levantarse más su persona. Hay que cuidarse también de algún trabajo que le hagan a su persona.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

El secreto de las cabezas.

I I I OGBE YONO O

+

I I I I

Rezo: Abiti Egbake Kuko Adifafun Orisheku Omó Ogún Adifafun Orimelere Omó Orun Adifafun Afuwape Tinshomo Orunmila Nijo Tiworele Olodumare Lore Yerin Awó Meteta Tadaruko Wonyi Oké Niwo Nigba Todojo Kan Niwora Shimo Kere Kawó Kabiosile Ayé Wonibi Awó Badele Ayé Boya Ibú Losa Awó Jun. Orun Na Lo Agbalagba Sojuwo Won Nilatikoko Losa Odo Ayala Leteyan Loti Ikuin Nibe Awó Kananie Nilati Sa Mebanlo Ilá Ayala Niki Oma Lo Sarata Babare Lona Niki Won Otokon Seda Osalaiye Odila Ayala Ajame Tomou Oni Biwon Barinde Niwo Bade Ibikan Botiwo Apotonsu Ofatonsu. Run Ogbe Yono Ni Wori Nigbati Awó Babalawo Ilé Orunmila Awó Ifá Na Osun. Komona Eleripui Rere Minibe Onibode Akoko Ayala Lowore Ni Ilé Obá Nile Ni Ayala Ba Dupue Lowo Afuwape Ayala Ni Orí Eyinida Koro Koro Ni Orí Todele Ayé Odara Okua Kuerí. Ebbó: lerí euré, agbona, un bastón de hierro, akukó, adié, eyelé, ekú, eyá, epó, iyó, bogbo teunyén, dieciséis aberé, opolopó owó. Inshe: Aquí nació el secreto del constructor de cabezas que se llamaba Ayala, esto se simboliza con la lerí de la euré de Orunmila que se pone seca al lado de Orunmila, por ser propio de este el derecho de tener cabeza en la tierra. Además, cuando se hace Ifá se toma un caldo del cerebro de la euré de Orunmila. En este Ifá nació el secreto del arte de concentrarse y memorizar los secretos y leyendas de Ifá y lleva dos ceremonias al pie de dos árboles que son los dueños de este secreto y al pie de los cuales vive Ayala. La primera ceremonia es al pie de iguí ashorí que es el árbol cayeputi que tiene el poder de alimentar modun modun erí y da el poder de nimo, la inteligencia, y de oficaletrupon odara. A este árbol se le da en las raíces un akukó funfún y se entierra al pie de un joro joro llamando a Ayala con el siguiente rezó:

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“Ayala Enimoran Orí Kuele Balele Iguí Yeku Nimo Modun Modun Erí Biwo Odara Mobede Ayé Nimo Odara.” Entonces se cogen las hojas, se cocinan y se toman como agua común. Y la segunda es al pie de la mata iguí atorí, se coge una rama de atorí dándole eyelé. Después se ruega la lerí con eyabó y la masa para cubrir la cabeza. Lleva ekrú y hojas de atorí con el obí rayado, orí, efún, ekú, eyá, ataré y se reza: “Babá Omó Niko Odara Orunmila Apeya Kanja Ni Loyú Ofo Yeye Keye Obá Finu Nishona Kota Minu Nilaye Eti Mobaya Mawe Eyá Leni Ninifu Atori Loni Ataré Simikan Babá Dire Inú Omí Alaye Meyi Beregede Biafefe Babe Inu Okán Alayegbo Bogbo Unti Moba Bawe Kolá Sininu.” 285 Proyecto Orunmila

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Después rogación se pone en lo alto de una loma y se le da una eyelé funfún y se le deja encendida una itaná. PATAKIN EL CAMINO DE AYALA EL CONSTRUCTOR DE CABEZAS En la tierra Abiti Nile vivían Orishekun el hijo de Ogún, Orimelere el hijo de Orun y Afuwakue el hijo de Orunmila. Los tres eran grandes amigos y un día decidieron ir a casa de Olodumare a elegir sus respectivas cabezas y entonces decidieron ir juntos a la tierra y permanecer unidos en ella. Fueron a ver a Oduduwa que era el más viejo sabio de la tierra Abiti quien les dijo: “Para conseguir sus cabezas ustedes tienen que ir a casa de Ayala que es el que las construye con el ashé que le dio Olodumare; ahora, ustedes para llegar allá tienen que guardar una prohibición. Cuando estén caminando hacia la casa de Ayala no pueden mirar para los lados, no pueden demorarse por el camino ni desviarse del camino recto.” Oduduwa les preguntó: “¿Si por el camino ustedes oyen las voces de sus padres que los laman, qué harán?” Ellos le contestaron: “Seguir recto el camino a casa de Ayala a conseguir nuestras cabezas y después que lo logremos iremos a ver a nuestros padres.” Ellos juraron delante Oduduwa que así lo harían. Después que se prepararon salieron al camino y cuando llegaron a la tierra Afabere GunGun Nibitogbi Gun Gun Kuele Abití, entraron cantando: “Egun Awa Inle Babá Eyo Kintole Onafun Ayala Inle.” El jefe de aquella tierra que machacaba ishu utilizando una aguja les mostró el camino para llegar a la tierra de Ayala, pero les pidió ayuda para pilar el ñame y Afuwake, el hijo de Orunmila, cogió una aguja y estuvo tres días pilando ishu con él. Al fin ellos continuaron su camino y los acompañó un buen trecho Afebere Gun Gun Egun que era el jefe de aquella tierra de los Egun. Al cabo del tiempo ellos se desviaron a la derecha y se encontraron con un portero y le preguntaron por la casa de Ayala y este les mostró el camino pero no era el verdadero y después de mucho caminar llegaron a un lugar cubierto de aromas y Orishekun, el hijo de Ogún, reconoció que estaba en una tierra donde su padre era obá y poco después lo sintió como se movía cargando sus armas, arcos, flechas y lanzas y oyó como cantaba:

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

“Ogún Tomu Ofá Tomu Orun Ni Babá Ni Aun Kuele Ogún Niba Shishe Egun.” Y Orishekun les dijo a Afuwake y a Orilemere que él debía quedarse ayudando a su padre Ogún a preparar la guerra. Sus dos amigos les dijeron: “Según Oduduwa no debemos desviarnos del camino.” Orishekun les contestó: “Es verdad.” Entonces le dio de comer akukó a su padre Ogún y poco después los tres amigos continuaron su camino y llegaron a casa de Orunmila y oyeron que éste golpeaba el atepón con el irofá pues estaba haciendo ebbó y Afuwake les dijo: “Necesito ir a ver a mi padre.” Ellos no quisieron quedarse y regresaron a donde estaba el portero que les había señalado el camino a la casa de Ayala.

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Cuando Orula vio a su hijo Afuwake le preguntó que qué cosa estaba haciendo, él le contestó: “Voy con el hijo de Ogún y con el de Orun a casa de Ayala a conseguir una buena cabeza.” Orunmila cogió su okpuele y el dijo a su hijo: “Si cabeza buscas, acercate.” Y con el okuele y los igbo le tocó la lerí diciendo: “Afikan Ago Lerí Omofa Loya Orí Odo.” Le hizo osorde y le vio Ogbe Yono, donde Ifá le decía a Orunmila: “Uno de tus hijos va por el camino a un lugar en busca de una cabeza, pero tiene que hacer ebbó con todo lo que es el alimento de Ayala, epó, orí, efún, iyó, oñí, adié, etú, eyelé, akukó y opolopó owó.” Orunmila le hizo el ebbó a su omó Afuwake y le dio de todo lo que llevaba el ebbó para que lo llevara con él. Después el hijo de Orunmila salió al camino para casa de Ayala. Mientras tanto Orisheku el hijo de Ogún y Orilemere el hijo de Orun llegaron a donde estaba el primer portero y le volvieron a preguntar por la casa de Ayala y este le dijo que quedaba muy lejos, ellos le contestaron: “No importa, iremos.” Continuaron su camino y cuando llegaron a casa de Ayala este no estaba y decidieron esperar. Como pasaban los días y Ayala no llegaba ellos salieron al pueblo a preguntar por él, pueslo necesitaban para que les diera las respectivas cabezas y las gentes les dijeron: “Esa es la misión de Ayala, muchas cabezas están disponibles.” Ellos decidieron no esperar más por Ayala y por sus propios medios encontrar sus cabezas y con ese propósito entraron en el ilé de Ayala. Orisheku escogió una cabeza que no había endurecido aun y Orilemere escogió una gran cabeza, no sabiendo que la misma estaba rota, los dos se pusieron su flamantes cabezas y muy contentos se fueron a sus respectivas tierras. Sucedió que cuando llovió fuerte ellos se mojaron y el agua al golpear las cabezas las ablandó y se deformaron quedando pequeñas y aplastadas y a causa de esto ellos empezaron a pasar mucho trabajo y decidieron ir a ver a Orunmila quien les vio este Ifá, Ogbe Yono, y les dijo: “Ustedes se precipitaron en su viaje y cogieron cabezas malas que no estaban terminadas y además no obedecieron a Oduduwa que les indicó lo que tenían que hacer; ¿no sabían ustedes que Ogbe Yono es el Ifá de Ayala y que éste no puede salir bajo la lluvia y por eso él no regresó a su casa hasta que no escampó?” Y ustedes no lo esperaron y se tomaron la iniciativa y cogieron las cabezas sin saber si servían o no y después se las desbarató la lluvia. Ustedes tienen que utilizar los restos de sus respectivas cabezas para reconstruir una buena y así prosperar. Ellos tuvieron que oborí eledá para restaurar sus cabezas.

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Mientras tanto Afuwake el hijo de Orunmila llegaba a casa de Ayala y se encontró con el portero que no era otro que Elegbara y le preguntó por el camino de la casa de Ayala. Elegbara le contestó: “Tienes que esperar a que cocine mi sopa de kalalú.” Afuwake tuvo paciencia y lo ayudó a encender el fuego y notó que Elegbara ponía cenizas dentro del kalalú y Afuwake le preguntó: “¿Por qué usted echa cenizas dentro del kalalú?” Elegbara le contesta: “Para que tenga sabor a algo y así se pueda comer.”

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Afuwake cogió de todas las cosas que llevaba del ebbó y las echó dentro del kalalú, así como la lerí del ounko. Cuando estuvo cocinado, Elegbara lo probó y dijo: “¡Qué cosa más rica quedó esto! Dame más.” Afuwake le volvió a servir y le dio de la cabeza del ounko y le dijo: “Yo siempre que coma le daré a usted pero ahora llévame a casa de Ayala.” Elegbara que estaba muy contento salió con el hijo de Orunmila para casa de Ayala y por el camino Elegbara cantaba: “Awó Ashe Bere Aberé Lube Awó Odara Ayala Malona.” Cuando llegaron a casa de Ayala sintieron un escándalo muy grande, donde Elegbara le dijo: “Esta es la casa de Ayala, él seguro que no está.” El que gritaba era el acreedor de Ayala. Elegbara le preguntó a Afuwake si tenía dinero y él le contestó afirmativamente. Elegbara le preguntó: “¿Quieres ayudar a Ayala? Paga sus deudas.” Y Afuwake fue a donde estaba el acreedor y pagó las deudas de Ayala. Después que se fue el acreedor Ayala se bajó del techo de su casa, todos se saludaron y Elegbara le dijo a Ayala: “Este es el hijo de Orunla que ha pagado tus deudas.” Ayala le preguntó a Afuwakue: “¿Y cómo yo puedo pagarte?” Afuwake le contestó: “Yo vengo de muy lejos en busca de la cabeza más perfecta que exista.” Ayala le contestó: “Está bien entre todos buscaremos la más perfecta pero antes tengo que comer.” Elegbara le dio de su lerí de ounko y del kalalú y al comenzar a comer Ayala le preguntó a Elegbara: “¿Qué tiene esto que esta tan sabroso?” Elegbara le respondió: “Ese es el secreto del hijo de Orunmila.” Y mientras Ayala comía Afuwake cantaba: “Epó Malero, Epó Malero, Ayalá Epó Malero Iyó Maleró, Iyó Malero, Ayalá Iyó Malero Orí Malero, Orí Malero, Ayalá Orí Malero Efún Malero, Efún Malero, Ayalá Efún Malero...” Donde Ayala se sintió fortificado y le dijo a Afuwake: “Vamos a mi templo.” Allí habían 101 cabezas y Ayala cogió su cetro de hierro, tomo una lerí y al darle con el cetro ésta se rompió en varios pedazos y así pasó con varias hasta que Ayala cogió una que le llamó la atención, la tocó con su cetro y comprobó que estaba dura y perfecta, la cogió le echó bogbo ashé modun modun erí y se la entregó al hijo de Orula. Afuwakue Awó se la fijó encima y regresó para su tierra. Aquella tierra era de madrigueras y siempre llovía y él salió bajo la lluvia cantando:

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“Eri Nikan Bi Moba Bimo Laye Umbo Odara Ogbe Yono Awó Odé Ayala” Su cabeza a pesar de la lluvia que caía se mantenía intacta y comenzó a adivinar y a ganar mucho dinero y cuando llegó a su tierra ya era muy rico, compró una buena casa y tuvo muchas obiní y omó. Y le dieron el nombre de Ogbe Yono Eri Sami Awó; “Ogbe Yono el Awó de la cabeza bendecida.” Orisheku y Orilemere al verlo dijeron: “¿Cómo es posible que si él trajo la cabeza al igual que nosotros de casa de Ayala, la de él sea buena y las de nosotros sean malas?” Afuwakue les respondió: “Por obedecer a Ifá, además nuestras cabezas salieron del mismo lugar pero nuestros destinos no son idénticos.” 288 Proyecto Orunmila

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Nota: Aquí nació el sazonar las cabezas de los sacrificios para dar de comer a Ayala, el Orisha de las cabezas. Montaje de Ayala: Ayala es un camino de Obatalá y se representa por la lerí del animal del Osha, Orisha e Ifá, además por una varilla de hierro rematada por una pequeña cabeza de madera de atorí que va cargada con modun modun erí Egun, erú, obí kolá, osun, airá, lerí de eyá, modun modun lerí de euré de Orunmila, lerí de ayanakun y afoshé de veintiuna raíces. Además en este Ifá nació que se toque la cabeza con el okpuele y los igbos para adivinar a una persona. Este Ifá habla del camino recto a seguir para resolver los propósitos.

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Y así pudo Ogbe Yono ser grande en la tierra.

Es un Ifá de riqueza y de voluntad.

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I I I OGBE YONO O

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I I I I

Rezo: Ogbe Yono Kukunduku Layami Leke Bebeleke Ileké Yoshe Osha Aun Babalawo Adifafun Yokán Enifa Egui Mayo Olomowo Ayó Elegbá Bogbo Yeye Otonifa Ida Ilú Bogbo Inshegui Aggun Loyeni Aggun. Gbogbó Ashé Ileké Labo Abayeifa Omoloyo Ileké Aggun Obonlaya Oyu Arinla Bebe Ileké Iñafá Foroloyu, Iñafa Koferu Boyu Furawa Otoniboshe Ere Ikutashe Nara Nara Jun Adifafun Oluyebe Obí Orun Awó Obí Ina Awó Oluyebe Lobi Ikú Jun Awó Oluyebe Lobi Aron Jun Awó Oluyebe Lobi Eyó Jun Awó Oluyebe Lobi Ofo Jun Okoloyo Yeye Enifa Ileke Loyeye Awó Ileké, Bebe Orunmila Anifekun Bogbo Osha Wa Bogbo Osha Anu Adifafun Orunmila. Ebbó: abó, akukó, jujú bogbo aiye, un tambor grande, tres etú, bogbo ileke, bogbo ewefá, ekú, eyá, agbadó, otí, oñí, obí, itaná y opolopó owó. Nota: El verdadero iñafá lleva dieciséis caminos, que son los dieciséis oshas y se llama Odoshanale Onu Ifá, ante cada camino se pone una cuenta grande hecha de madera de ácana donde se tallan los signos de Ifá Otura Niko, Irete Yero, Ogunda Biode y Ogunda Fun, todos signos de Egun. Estos caminos son los siguientes en su ensarte: 1. Elegbá ............Combinación de rojo, blanco y negro. 2. Ogún........... ....Negro y verde. 3. Oshosi.............Ámbar y azul pavo real. 4. Orisha Okó......Rosado, azul claro y santa juana. 5. Inle..................Azul pavo real y azabache. 6. Olúo Popó.......Matipó, negro y rayadas de varias clases. 7. Dadá...............Dos rojas y dos blancas. 8. Shangó ...........Rojo y blanco 9. Agayú..............Matipó, agua y amarillas. 10. Obatalá...........Blanco, se pueden combinar caminos. 11. Yewá................Rojo vino, rosado y coral. 12. Obba..................Matipó, ámbar de Oshún y coral. 13. Oshún..............Ámbar, verde y coral. 14. Oyá..................Rayadas y matipó. 15. Yemayá............Azul y agua, combinación de caminos. 16. Orunmila.........Verde y amarillo.

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Cada tramo que se termina tiene su rezo y al poner la cuenta de Egun tiene el suyo, además cuando se termina el ileké, tiene su rezo. Este ileké come solo aparte cuando el Awó quiera reforzarlo con etú y eyelé. 290 Proyecto Orunmila

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En la tierra Bebeleké vivía el Awó Kukundukú, el cuál era muy envidiado por el Awó Eleye, el cual era omologú y siempre estaba haciendo cosas malas para que Awó Kukundukú perdiera la memoria y por eso siempre Kukundukú tenía muchas tragedias en su tierra y siempre él estaba tocando el ilú, para así poder quitarse en algo el problema que tenía, pues cada vez que se sentaba a atefar se veía Ogbe Yono y se sentía enfermo. Un día Elegbá, que le gustaba la música de Awó Kukundukú, le dijo: “Tócala; el problema que tú tienes para defenderte es que te falta un secreto muy grande de tu signo en la tierra en que tu vives, Bebeleké, pero para que puedas resolver vamos a ver a Awó Oluyaba que vive en la tierra Nara Nara.” Y así ambos se pusieron en camino. Por el camino había muchos ileké de bogbo Osha regados por todo el piso y Elegbá le dijo a Awó Kukundukú que los recogiera y los guardara que en el futuro le podrían servir, así andando llegaron a la tierra Nara Nara y allí se encontraron a Awó Oluyaba que estaba tejiendo una iñale muy bonito. Entonces Awó Oluyaba le hizo osorde a Awó Kukundukú y le vio este Ifá donde le dijo que toda su tragedia era por su hermano que era omolugú y le tenía mucha envidia y que le faltaba un secreto que se llama iñafá ileke otoñifá, que es para que te lo pongas cuando te sientes a atefar para que el daño de tus enemigos no te alcance. Le dijo también que hacía falta ileke de bogbo Osha para hacerle ebbó y prepararle el secreto. Entonces Elegbá le recordó a Awó Kukundukú: “¿Te acuerdas que por el camino cuando veníamos a esta tierra te dije que recogieras ileke, que te podían servir en el futuro?” Este es el momento.” Le dijo Elegbá. Entonces Awó Oluyaba empezó a ensartar el collar donde iba rezando en el iñalé de cada Osha de la siguiente forma: Elegbá Osha Manokakun Bebe Ileké Iñafa Otoniboshe.

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PATAKIN EL CAMINO DEL IÑAFÁ

Entonces pedía una gloria de Egun y rezaba: Iñale Egun Kuele Awó Beleke Iñafa Kuele Otoniboshe. Y continuaba: Ogún Owa Owaniyi Osha Iereleyo Bebe Ileké Iñafa Otoniboshe. Y se repite el rezo a Egun cada vez que se pone una gloria de madera. Oshosi Atamatasi Osha Mosiere Bebe Ileke Iñafa Otoniboshe. Orisha Oko Osha Omare Owaya Alake Ayé Bebe Ileké Iñafa Otoniboshe. Inle Osha Kele Oku Ashé Osain Bebe Ileké Iñafa Otoniboshe.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Dadá Omolowo Abure Osha Ibagola Bebe Ileké Iñafa Otoniboshe. Shangó Balani Osha Balojú Bebe Ileké Iñafa Otoniboshe. Aggayú Sholá Akuo Ewéniki Osha Odo Bebe Ileké Iñafa Otoniboshe. Obatalá Osha Eruare Oshalogun Bebe Ileké Iñafa Otoniboshe. Yewá Osha Orima Kai Olumakara Bebe Ileké Iñafa Otonibose. Obá Osha Omoyuru Osha Omiwaye Sekun Bebe Ileké Iñafa Otoniboshe. Oshún Awariye Osha Arideu Osha Ikú Nana Bebe Ileké Iñafa Otoniboshe. Oyá Osha Iya Okuo Oboni Osha Kele Bebe Ileké Iñafa Otoniboshe. Yemayá Osha Towa Omí Loba Bebe Ileké Iñafa Otoniboshe. Orunmila Babá Onibarabaniregun Orí Nile Oduduwa Bebe Ileké Iñafa Otoniboshe. Le rezo a Egun así: Iñale Egun Kuele, Awó Belele Iñafa Kuele Orun Otoniboshe. Después de poner la gloria de Egun y rezarle su rezo se cierra el camino de Orunla con una cuenta negra. Entonces empezó a amarrar el iñafá mientras decía: Awó Oluyabe Iñafá Tara Nara Ikú Jun Awó Oluyabe Iñafá Tara Nara Arun Jun Awó Oluyabe Iñafá Tara Nara Eyó Jun Awó Oluyabe Iñafá Tara Nara Ofó Jun Awó Oluyabe Iñafá Tara Nara (todos los osorbos) Jun Después que los amarró lo presentó al sol diciendo: “Arún Osha Agba Ileké Olorun Otonifa Iñafá Obaiborun Olorun”. Entonces le dijo Awó Oluyaba a Awó Kukundukú: Vamos ahora a lavarlo. Y después le dieron de comer etú y eyelé. Y le hizo Awó Oluyaba ebbó a Awó Kukundukú con bogbo jujú de la etú y la eyelé y las lerí de ambas. Después cogió el iñafá y se le puso a Awó Kukundukú y este se hincó y cruzó los brazos y Awó Oluyaba se lo puso por la cabeza a la vez que rezaba:

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Oluó Popó Osha Ayi Motumba Odasamu Bebe Ileké Iñafa Otoniboshe.

“Iñafa Foroloyu Ere Iki Otá Ashó Nara Nara Oluyebe Obí Orun Oluyebe Obí Ina Oluyebe Ileké Loyeye Ojife Kun Orunmila”. Y entonces cantaba cuando se lo ponía: Oluyebe Ileké Oluyebe Lekeo Obinako Kuanasho Oluyebe Ileké Ileké Awó Ileké Arikú Babawa 292 Proyecto Orunmila

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Al rato Awó Kukundukú se fue sintiendo mejor y se sentó en la estera y empezó a atefar saliendo Ogbe Yono, su signo. Este se asustó mucho pero Awó Oluyaba lo tranquilizó diciéndole que no se preocupara, que cogiera un akukó e hiciera un awán con jujú de bogbo eiyé y también ebbó para que pudiera así vencer a su enemigo. Cuando en la otra tierra Awó Eleye vio las jujú volando por el aire y éstas le empezaron a caer encima, se enfermó del estómago y así le ganó Awó Kukundukú a los omologú. Entonces Awó Kukundukú ordenó que todos los Awó de la tierra Bebeleké, que era la tierra de Ogbe Yono, honraran a Awó Oluyaba poniéndose iñafá cuando se sentaran en la estera para atefar, para que no se enfermaran ni el mal de los enemigos los alcanzara. Obra: El Awó Ogbe Yono cuando coge obé, después que termina el itá se hace el ebbó, coge el iñafá y le da eyerbale de eyelé con Egun y a los siete días le da un akukó a su iñafá encima del tablero en medio del patio y le canta: Iñafá Upon Bebewao Akukó Awó Boboniboshe Ikú Alawao Boboniboshe Arun Alawao Boboniboshe Eyó Alawao Boboniboshe Ofo Alawao Boboniboshe Ogú Alawao Boboniboshe Iná Alawao Boboniboshe (Todos Los Osogbos) Alawao Boboniboshe. El akukó se lleva cargado para el río y allí se bota.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I OGBE YONO O

+

I I I I

Ebbó: ounko, agua de un lago, bogbo tuneyén, addimú, obí, itaná, oñí, otí, ekú, eyá, epó, abití, dientes de caimán, opolopó owó. Distribución: ounko, addimú, obí, itaná, oñí, otí y demás ingredientes para Olosa, donde todo eso va a un lago. Nota: Se averigua que clase de jujú se le da también. Nota: Hacer un Osain con el diente de caimán, donde éste va con el collar de bandera que se le da a la persona. Maferefún Olosa.

PATAKIN EL CAMINO DE OGBE YONO Y ALOSA

En este camino había un gran personaje muy mentado en el lago por ser uno de los principales Awó del lugar sagrado... Donde todos los creyentes de la Orisha Olosa, ayabá del líquido fluido y protectora de todos los vapores y pescadores, hacían ofrendas para que no sufrir accidentes. Todos le llevaban grandes ofrendas a la milagrosa Orisha, pero se la depositaban en la orilla, para que sus mensajeros que eran los caimanes y cocodrilos se las llevaran a sus pies. Había un pájaro llamado Yumi que era el que le avisaba al caimán cuando tenía que transportar alguna ofrenda a la Orisha. Un día Ogbeyono ya cansado de dar permiso para cruzar sus tierras se puso molesto y dijo: “Si no me dan las ofrendas no dejo pasar a nadie.” Yumi que oyó lo que había dicho Ogbeyono esperó a que el caimán regresara a buscar las ofrendas y le contó lo sucedido. Ogbeyeno no vió a Yumi cuando este se había dirigido al caimán; porque le estaba quitando el veneno de los dientes. Ogbeyono quiso hacer lo mismo para que el caimán no lo viera cuando fuera hacer sus trampas, Yumi vio cuando se acercó un creyente con su ofrenda y Obeyono le dijo: “El ounko para mí y lo demás lo depositas en el lugar.” A los siete días Yumi fue para casa de un creyente y oyó que le iban a mandar un ounko a Olosa y Yumi se corrigió en la comida del ounko, donde Ogbeyono vuelve a coger okpele por ser esta la mayor de todas las ofrendas y por gandido fracasó, donde hizo la promesa de no coger lo que no era suyo y conformarse con lo que el destino le tenía reservado.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Nota: Por este camino la persona tiene que tener, mientras viva, un caimán con su Yumi y presentarle al caimán y a Yumi todo lo que vaya a comer.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I OGBE YONO O

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I I I I

Ceremonia de consagración del Inshe Osain de Ogbe Yono. Ceremonia para darle de comer caimán a Olokun Primero que todo se coge a Olokun y a su lado se pone el signo de Ogbe Yono y encima de éste se pone una jícara grande con nueve pedazos de obí con ataré encima, un parguito untado de epó, después se reza a Ogbe Yono y se coge una adié jabada, se despedaza viva y se pone en la jícara, se cubre con ekú, eyá, awadó, añil y hojas de mango y se lleva a la orilla del río rezando: “Iya Ogni Modobi, Lomi, Ogni Lari Akori Eda Late Ani No Ogni Lo Ti Ashé”. Entonces se coloca una tinaja vacía sobre los dieciséis Meyi y Ogbe Yono, se le echa agua de mar y de río, oñí, ekú, epó, añil, obí, efún, arida, melado de caña, bledo blanco, atiponlá, ewé dundún y canutillo. Alrededor se les ponen las cosas del awán, un huevo de carey y un real de plata. Todos se van limpiando y se van poniendo los enseres en la tinaja. El último es el interesado que echa el huevo de carey y el real de plata. Después se pone un osun de siete líneas alternas azul, rojo, azul, rojo, azul, rojo, azul donde se pone la tinaja de agua. Al lado se marcan los dieciséis Meyi y se pone a Olokun, entonces se coge al ogni -caimán- y se mata cantando: “Ogni Dele Olokun Dele Titi Ofidi Ogni Olokun Dele Batishe Ogni Batishe Olokun Batishe”. Se echa el eyerbale en las dos tinajas y después se mata akukó, ekuekueye y eyelé. La tinaja de agua se envuelve en un paño azul con el cuerpo del animal sin las patas ni la cabeza y se lleva al mar. Las patas y la lerí del ogni se curten con [polvo] tanino y se pone obí edun, arida, ekú, eyá, epó, hierba de caimán e iyefá de Ogbe Yono en una tinaja lavada. Esta tinaja se sella y vive al lado de Olokun y cada vez que haya luna nueva se le unta efún.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I OGBE YONO O

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I I I I

Rezo: Adifafun Obá Ayure Abure Bi Ade Obá Buburu Abure Mosiere Alabara Oko Lapon Epon Ofo Bure Soku Soku Omó Obatalá Biriniwalano Birinayegun Ayidewa Osha Ilala Obatalá Lele Idoioyemi Lampe Obatalá Epon Odara Obo Obiní Odara Ofikale Trupon Olonu Obiní Obá Buru Ofoleri Toku Obatalá Ishe Odara Oko Adasile Odara Kaferefun Obatalá Lodafun Orunmila. Ebbó: akukó funfún, ayapa, osiadié, dos adié funfún, dos eyelé funfún, ashó funfún, ashó dundún, bogbo ewé, agborán okuni, agborán obiní, una addé, layarakote, tierra de distintos lugares, ashó de colores, ashó ará, obí, itaná, ekú, eyá, epó, oñí, otí, orí, efún, agbadó, opolopó owó. Obra para la debilidad sexual y la impotencia: Este Ifá es de debilidad sexual e impotencia. Para esto se hace la obra siguiente: Se coge una ayapa y se le da a Shangó y al miembro de la persona. Después la persona tiene que introducir el miembro por el hueco del pescuezo de la ayapa, así se le hace oparaldo con el osiadié y después se le da a Shangó obí para ver si está otán la obra y se entierra la ayapa que va cargada. Entonces se le da un akukó funfún a Ogún y a Shangó echando un poco de eyé en una jicarita donde previamente habrá eyaculado; ésta va dentro de Ogún para siempre. Después de esto se coge el ayarakote, se le saca la masa y con ésta, erú, obí kolá, airá y obí motiwao y se le oborí lerí okó y se le da obí para preguntar para dónde va la rogación. El caracol se carga con bogbo iguí, bogbo ewé, una addé echa de la medida de la lerí okó con ocho aikordié, erú, obí kolá, osun, airá, obí motiwao y atitán de distintos lugares de donde diga Orunmila. Este ayarakote se sella y se lava y come y vive dentro de Obatalá. Come dos adié funfún y dos eyelé funfún. PATAKIN EL CAMINO DE YEMÍ EL HERMANO DEL OBÁ DÉSPOTA En la tierra Mosiere había un obá que tenía un hermano que se llamaba Yemí, el cual era llamado a substituirle en el trono en caso de que le pasara algo.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

El obá gobernaba a su pueblo con mucho despotismo, al extremo que todas las gentes lo odiaban pero le temían en cuanto al maltrato que le daba a la gente. Las gentes admiraban a Yemí por la forma suave con que los trataba y al mismo tiempo siempre que podía intercedía entre estos y su hermano, el obá. Este al ver la interferencia de Yemí y sabedor de la ascendencia que tenía su hermano ante el pueblo decidió quitarlo del medio. Como él era muy cruel mandó a sus soldados a que castraran a Yemí y que a la mujer de éste le vaciaran la matriz, para que así de esa manera no pudieran tener hijos. Después que sus soldados cumplieron la orden, él desterró a Yemí y a la mujer de éste a una isla desierta para que allí ellos murieran.

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Ellos vivieron mucho tiempo en aquella isla solitaria, pero Yemí era hijo de Obatalá y éste se había hecho un osorde con Orunmila, donde le salió este odun y Orunmila le avisó a Obatalá del peligro que pasaba su omó Yemí y le indicó todo lo que tenía que hacer para salvarlo. Obatalá fue a la isla acompañado de Ogún y de Shangó y él se puso a llamar a su omó Yemí y a su mujer cantando: “Babá Orunlona Ee Babá Orulona Ee Mowaye Mowaye Mope Mope Yemi Soku Soku Mosiere Ilé.” Donde ellos llegaron y le rindieron moforibale y le explicaron lo que había pasado. Obatalá les contestó que Shangó, Ogún y él habían venido avisados por Orunmila para salvarlos. Ogún y Shangó le hicieron ceremonias a Yemí con ayapa y akukó y a su obiní con eyelé funfún y después Obatalá sacó su ayarakoto y le sacó la masa y con ashe erú, obí kolá, obí motiwao y airá se lo puso a Yemí donde había tenido el miembro y lo que quedó se lo puso en el obó a la obiní; les rezó para que así de esa forma, restituida la matriz a la obiní y el okó a Yemí, ellos pudieran vivir. Después que Obatalá terminó esa operación él les dijo que siguieran viviendo allí, haciendo ofikaletrupon hasta que él les avisara pues ella tenía que quedar oboñú y que después él les daría la indicación de lo que tenían que hacer, que no se desesperaran pues iban a reinar en su territorio. Pasado el tiempo la obiní salió en estado de gestación cuya noticia llegó a los oídos del obá, éste incrédulo al saber que tanto a ella como a él los había mandado a mutilar con el fin de que ellos no pudieran hacer ofikaletrupon y no tuvieran hijos quedando entonces la corona en poder de él y de sus omó. Fueron tantas las noticias que llegaron a sus oídos del obá que ya éste no lo podía poner duda. Al extremo, que cuando la obiní de Yemí fue a dar a luz corrieron a contárselo y entonces fue cuando Obatalá volvió de nuevo a la isla y le dijo a Yemí: “Ahora es el momento en que ustedes deben volver al pueblo para que el obá los vea y al mismo tiempo tomen ustedes posesión del trono.” Y así ellos lo hicieron. El obá tenía ese día un gran banquete en homenaje a unos extranjeros. Estaba sentado a la mesa cuando se le presentaron frente a él Yemí, su hermano, en unión de su obiní y de su omokekere; cuando el obá los vio a los tres delante de él fue tanta la impresión que recibió, fue tanto, que quiso hablar y no pudo porque la lengua se le trabó quedándose muerto del gran asombro que él recibió.

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El pueblo al recibir la noticia de lo sucedido proclamó obá a Yemí que era hermano del obá difunto volviendo la calma y la alegría en aquel pueblo que había vivido el despotismo y la opresión del obá difunto.

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I I I OGBE YONO O

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I I I I

Rezo: Babá Ogbe Orí Oggunda Orí Ñañaikoko Orun Orí Agbada Alawó Enifa Adifafun Awó Onikoko, Owobonu Omó Ogbeyonu Oluopopo Awantefa Odara Ikoko Toshe Olokun Olori Buruku Losoya Akoniko Omó Ogbe Ogunda Ikoko Kombe Loyu Orí Adenifa Elegba Obá Bapon Omisikikun Ewé Onikoko Akue Awó Omó Awan Omonifa. Ebbó: akukó, jio jio, adié meyi, bogbo ashó, atitán ilé, ikoko, eleguedé, ishu, ekú, eyá, awadó, obí, otí, oñí, epó, itaná, orí, efún, awán keke, mariwó, oshé, bogbo ashé, bogbo ileke, bogbo eré, bogbo ewefá, ashó funfún, opolopó owó. Nota: El ebbó va en la canasta pero esta se lava con el omiero y se le da el jio jio. Las adié a Orumila y eyé al ebbó y al omiero. El akukó a Elegba e igualmente al ebbó y al omiero. La persona se baña con el omiero con eyé. Después la cazuela la guarda la persona en la casa. El ewefá sobrante se lleva junto con el jio jio al mar. PATAKIN EL CAMINO DE AWÓ NI IKOKO En este camino Awó Ni Ikoko, que era omó Ogbeyono, vivía en la tierra Owobonu y el vivía cómodo porque siempre estaba dándole de comer a Olokun y le llevaba la comida cocinada en una cazuela grande y la cruda en una canasta y él le cantaba: “Olokun Awan Kamemelodo Awó Ire, Ogbeyonu Ikoko, Alashenife.” Entonces salía Olokun y le echaba su bendición. Pero en aquella tierra, que era donde las gentes se dedicaban hacer ikoko de barro, no se consagraba a nadie en los secretos de Ifá hacía mucho tiempo y ya Awó Ni Ikoko se estaba poniendo viejo y le decía a la gente de Owobonu que para adorar a Olokun había que tener consagración de Ifá. Un día Olokun le dijo: “Ya tú no estás para estos trajines, vete buscando a uno para que lo consagres en lo secretos de Ifá.”

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Awó Ni Ikoko empezó a buscarlo pero como la gente de aquella tierra no andaban con Ifá, sólo estaban para fabricar las ikoko, no encontró ninguno que él pensara que sirviera y en eso se puso a camino a casa de Olokun para llevarle su comida y por el camino se encontró con un omolokun y él se dijo: “Este mismo me servirá para consagrarlo y así la gente de esta tierra pensará un poco más en Ifá.” Le dijo a omolokun: “Te voy a consagrar en Ifá para que me ayudes a mantener esta tierra próspera como ahora, para que piensen un poco más en Ifá.” Olokun se puso muy contento y le dio todo a Ogbeyeno Ikoko Awó para que consagrara a su hijo. Awó Ni Ikoko empezó a prepararlo todo y cuando iba para Oloya a comprar ciertas cosas de comer se encontró con Elegba y Oluopopo que llevaban cada uno, Elegba dos ikoko grandes nuevas y Oluopopo un awán muy grande y bogbo eré. Ellos le dieron moforibale y le dijeron: “Te estamos esperando para darte esto que te hace 298 Proyecto Orunmila

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falta para que consagres a omolokun.” Entonces Oluopopo le entregó el awán y le dijo: “Metes aquí todo lo que hace falta, pero antes tienes que consagrarla con bogbo ewé ni Ifá, el awán lo lavas por dentro y por fuera y dale esto por fuera.” Y le dio un jio jio y le dijo: “Mátalo contra el awán y le das eyé por fuera y le dices:” “Omó Adié Omó Enifa Orun Awan.” “El jio jio lo votas en la esquina.” Elegba le dio las dos ikoko y le dijo: “Estas son, una la cabeza tuya y la otra la cabeza del Awó omolokun, tu hijo, que va a nacer; y le rezas:” “Osain Awó Ni Ikoko Agba Alashenifa. Ikoko Meyi Sokun otá.” Y le dijo: “En la tierra haces el omiero y cuando lo prepares le das una eyelé y le cantas:” “Oyekun Ni Yekure Oyekun Ni Yekure Ibo Idbo eyelé Osain Ibo.” “Le enciendes itaná. La otra ikoko la metes dentro del awán junto con lo demás y cuando la acabes de montar la tapas con ashó funfún y le rezas:” “Akure Ifá Orí Kokun Awan Atenifa.” “Entonces ya todo está preparado para consagrar a Omolokun.” Cogieron y sacaron el awán para fuera y empezaron a cantar: “Awan Awan Koshegua Orun Awan Onikoko Nifa Alowo Awan.” Entonces Elegba, Oluopopo, Awó Ni Ikoko y bogbo Awó que habían llegado empezaron a cantar: “Awan Awan Omonifa Umbo Awan Ifá.” Y lo llevaron para Igbodun donde consagraron a Omolokun y éste sacó Ogbeyono; donde Elegba le dijo: “Guarda esta ikoko del awán para el secreto que le falta a esta tierra que es obé, para que todo le marche bien y él y a ti.” Entonces comenzaron a venir muchas gentes de la tierra Awóbonu para que Awó Ni Ikoko y Omolokun los consagraran en Ifá y Olokun se ponía muy contento y les mandaba muchas riquezas a Awó Ni Ikoko y a su hijo que era Ogbeyonu Ifabonu para que viviera siempre bien. La gente de aquella tierra empezó a pensar más en Ifá y coger las cazuelas para cosas sagradas porque simbolizaban las cabezas de esta tierra de Owobonu Ifabonu y desde entonces Ogbeyonu es orí Ni Ikoko.

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Nota: Las cazuelas del atefá deben ser siempre nuevas pues representan la cabeza del padrino y la del ahijado. La cazuela que se entrega al ahijado es la de la canasta, que éste cogerá para trabajar hasta que reciba obé, pues ésta es la que se rompe en el kutún. 299 Proyecto Orunmila

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I I I OGBE YONO O

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Rezo: Ogbeyono Kukute Kuku Orí Adifafun Orunmila Obara Baniregun. Ebbó: akukó; adié; ekú; eyá; epó; ekuekueye; bogbo tenuyén; ileke; opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL AWÓ ORGULLOSO Ogbeyono era un Awó muy orgulloso que no hacía osorde por menos de $1.05. Un día llegó a su casa un limosnero para que lo mirara, pero no tenía el derecho completo y Ogbeyono se negó a mirarlo. Entonces el limosnero indagó y llegó a casa de un Awó muy pobre, quien lo miró por 5¢ y le marcó rogación con ekú, eyá y bogbo tenuyén... El limosnero le dijo que no tenía dinero para la rogación y el Awó le facilitó los medios y le hizo el ebbó. Después le dijo que tenía que poner el ebbó en la puerta del palacio del Obá, a lo que el hombre repuso que tenía miedo que lo fueran a prender, a lo que el Awó le dijo: “No temas que si eso sucede será una suerte para ti.” El limosnero llevó el ebbó e inmediatamente lo prendieron y él exigió a sus captores que lo llevaran a presencia del Obá. Al llegar a presencia del monarca éste le preguntó: “¿Dígame qué cosa contenía el paquete que usted puso en mi puerta?” A lo que el limosnero le contestó: “Era dinero, producto de las limosnas que recojo para comer.” El Obá desde el primer momento no lo creyó, pero le preguntó si tenía familia, a lo que le dijo que lo único que tenía en el mundo era a su padre que era un Awó muy pobre. Este no era tal padre si no el Awó que le había hecho ebbó. Y que al limosnero se le ocurrió poner como padre, en agradecimiento. El Obá mandó a buscar a dicho Awó y cuando éste llegó, el Obá le ordenó que se sentara a su lado; el Awó se sentó derecho, pero el Obá no lo podía hacer y observando esto, el Obá le preguntó al Awó que por qué él siendo Obá no podía sentarse derecho. El Awó le contestó: “Majestad, usted no puede sentarse derecho, porque tiene un grano en una nalga y para que se cure tiene que hacer rogación con bogbo tenuyén.” El Obá lo hizo y se curó y en agradecimiento lo nombró Awó del Obá en el palacio. Un día el Awó le hizo osorde al Obá y le dijo que estaba a punto de perder la lerí. El Obá asustado le dijo: “Haga lo que tenga que hacer para no perderla.” Y el Awó le dijo: “Untefá de Orunmila.” Entonces bañaron al Obá con ewefá y le pusieron iñefá y de esa manera fue como vino la junta de Awó para hacer Ifá y a cuya junta asistió el Awó orgulloso. Orunmila mandó a todos a quitarse la camisa y al quitarselas todos los Awó tenían puesto iñefá, menos Ogbeyono, el Awó orgulloso, por cuyo motivo perdió su lerí en lugar del Obá que tenía que perderla.

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Nota: Nació el quitarse la camisa para darle eyerbale a las iñefa. Inshe Osain: Se ruega con pesetas y al envolverlas en cruz se llama: “Atiponla Ifá Buro Atiponla Ifá Buro Ilé Omó Omó Awó Atiponla Ifá Buro.” Con esto la persona recibirá muchos regalos. 300 Proyecto Orunmila

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

PATAKIN EL CAMINO DE YURUMÍ

I I I OGBE YONO O

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I I I I

Era un reino cuyo obá deseaba tener a todos sus súbditos subyugados y pensaba que mientras más súbditos tuviera más difícil le sería mantenerse como soberano, un día ordenó que castraran a todos lo súbditos hombres. Había un matrimonio en el que hombre se llamaba Yurumí, que vivía en una cueva y hasta allí llegaron los soldados del obá, y como este se negó a ser castrado, los soldados en venganza le cortaron el pene quedando maculado. Un día Orunmila llegó a aquella tierra y se encontró con Yurumí que le contó lo que le habían hecho los soldados del obá. Orunmila le hizo un osorde y le vio este Ifá y cogió un caracol y con el bicho del mismo le formó un pene a Yurumí y con su ashé se lo pegó. Después le puso testículos de ounko y con la baba del bicho del cobo le dio a tomar para que se transformara en el semen. Así Yurumí volvió a oficaletrupon con su obiní a la que poco después tuvo un hijo. Un día el obá se enteró de que Yurumí tenía un hijo y dijo: “Eso no puede ser ya que yo mismo vi cuando mis soldados lo macularon y lo castraron.” Ante la persistencia de tal rumor el obá dijo un día: “Vamos a ver a Yurumí y si es verdad que su mujer tiene un hijo yo pago con mi cabeza.” Cuando el obá estuvo ante Yurumí, comprobaron la verdad y los que lo acompañaban le recordaron su juramento y el obá se mató. Nota: La persona tiene un defecto en su sistema genital que lo lleva a la impotencia.

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PATAKIN EL CAMINO DE INLE Y OSHÚN

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Oshún se casó con Inle pero no estaba enamorada de él, pero Inle le salió muy mujeriego y no se ocupaba de ella. Oshún sufría mucho pero ella callaba siempre porque no quería que su familia se disgustara con ella, pero era tanto lo que Inle le hizo que no pudo aguantar más con él. Oshún vivía enamorada de un hombre que era Orunmila y cuando se separó de Inle pensó en Orunmila y cuando se unió a Orunmila fue cuando fue feliz, pero su familia se disgustó con ella. Si es mujer: Tenga cuidado con la elección de hombre para matrimonio, si no está enamorada no se case para que no llegue a tener dos maridos a un mismo tiempo y pueda peligrar su vida. El hombre es más claro que usted, se casó y se divorció. Aquí es donde los hijos están separados de los padres y que por los hijos los matrimonios se toleran. El matrimonio está como los que están separados, uno duerme de espalda para el otro, la mujer llora mucho y por la noche se encierra sola para pensar y llorar, el hijo es absoluto y tiene que tener cuidado con él. PATAKIN EL CAMINO DE INLE Y OSHÚN, VERSIÓN Oshún se casó con Inle pero él tenía otras mujeres. Oshún siempre estaba muy disgustada y sufría mucho, hasta que se lo quitaron, donde Oshún pasó mucho trabajos porque no le paraba ningún hombre y cuando fue a casa de Orunmila le salió este Ifá e hizo orugbó con cinco ounko odán, cinco akukó, cinco eleguedé y que se mudara cinco veces y que en cada casa diera un ounko y un akukó. Así fue como Oshún mejoró su suerte y se casó con Orunla.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Dice Ifá: Que tenga cuidado con sus amigas que le enamoran a su marido en su misma casa y en su propia cara. Tiene que hacer ebbó para que pueda encontrar un hombre que le ponga casa con formalidad. Ebbó para la enfermedad de la boca: Un palito de piñón de botija con la punta machacada; un chivito; jabón. Se lava la boca diariamente y se masca el palito. Ebbó Ebbó Ebbó Ebbó

para para para para

los hombres: Gallo; dos gallinas; cuchillita; mazorca de maíz. la mujer: adié meyi asadas; tres mazos de berro; sarao de ekó. los hermanos: Gallo; un tambor. el Awó: Gallo; adié meyi asadas; tres mazos de berro.

En este signo el Babalawo tiene que tener un caimán y no debe mentir ni descuidarse. 302 Proyecto Orunmila

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Rezo: Babá Ogbeyono Adifafun Omolokun Akaragba Ashiri Olopa Ayé Ogún Lodafun Orunmila. Ebbó: akukó; una llave; quilla de barco; bogbo tenuyén; opolopó owó. Nota: Se le pone dos llaves dentro de Orunmila; el akukó va directo para Ogún y después se lleva al mar. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OGÚN LE ROBÓ LA LLAVE A OMOLOKUN Omolokun era capitán de un barco y como jefe tenía una llave que era del cuarto secreto del barco donde llevaban las cosas de valor y mayor cuidado, pero Ogún estaba velando a Omolokun para robarle la llave y quitarle el mando. Un día Omolokun dejó por olvido la llave puesta en la puerta y Ogún aprovechó y se la robó. Cuando necesitó la llave Omolokun, para abrir el cuarto, se lamentó de haberla perdido. Se rompía la cabeza y al no encontrarla dio órdenes para que todos sus marineros la buscaran y al que la encontrara se le haría un gran regalo; pero al tercer día como no se encontró la llave dijo Omolokun: “Al que la encuentre yo lo haré ocupar mi cargo.” Entonces dijo Ogún: “Yo sé dónde está la llave.” Y fue y la sacó y fue así como Ogún ascendió al cargo que tenía Omolokun y éste de capitán pasó a ser segundo. Nota: En este Ifá se le pone además una llave grande a Ogún. Aquí la persona debe tener mucho cuidado con su llave porque con ella le pueden hacer mucho mal. Van a robarle con su llave o pueden abrirle la puerta y meterle un bulto o algo de robo y cuando llegue la justicia lo encuentre en su casa y lo lleven preso.

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Rezo: Ogbe Yonu Kitikueke Kukuteku Lodafun Oshún Ibuberi Omó Alara Sedu Fufu Omayero Ajuapaso Momoyé Adifafun Alegua Mayo Oshún Edan Marun Obeada Obimi Odarashe Niwashe Ade Olofin. Ebbó: ounko odán; dos adié akuerí shashara; cinco olelé; iñó; oñí; cinco adó; opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LOS CINCO OUNKO ODÁN DE OSHÚN Había una vez un matrimonio que no tenía felicidad y la mujer fue a casa de Orunmila y éste le vio Ogbe Yono, donde le dijo a la mujer que para tener felicidad tenía que darle cinco chivos a Oshún en distintos tiempos contando con el chivo del nacimiento del Osha y contando el segundo, el del ebbó de año, y los otros tres con ceremonias. Al primero de los tres últimos no se le hace itá, es decir al tercero, y al cuarto y al último se le hace itá. El chivo número tres se le da en el río con cinco akará; cinco ololé; iñó y palanqueta. La mujer como no tenía dinero necesitaba que se lo facilitara el marido y le contó al marido lo que le habían dicho y el marido le dio el dinero para que diera el primero. Al poco tiempo le dio para que diera el segundo. Paso poco tiempo y ella le habló diciéndole que faltaba poco para cambiar de suerte y que debían dar el otro. El accedió y le dio para que diera el tercero. La mujer esperó un tiempo y le pidió para darle el otro y el marido le dijo: “Tú haces y vuelves a hacer y estamos en lo mismo, por eso es la última vez que te doy.” Y le dio owó y ella fue y dio el cuarto chivo. Cuando transcurrió un tiempo decía ella: “Son cinco los chivos que tengo que darle a Oshún y solamente he dado cuatro y me hace ya falta dar el quinto.” Pero como el marido le dijo que no le daría más dinero para gastarlo en eso y ella temía pedírselo, entonces ella fue a verse con Orunmila y se vio este Ifá donde Orunmila le dijo: “Usted ha dado cuatro chivos y le falta uno.” Orunmila sabía que el marido no quería darle más dinero para que realizara el cumplimiento de lo que tenía por terminar para que tuviera tranquilidad y felicidad. Orunmila sabiendo eso le dijo: “Vaya a donde está él y si él no se lo da, venga que yo se lo facilitaré.” La mujer fue para donde estaba su marido y no pudo lograr que le diera nada por lo que al poco tiempo volvió a donde estaba Orunmila. Y Orunmila le dio el ounko odán que le faltaba y le dijo: “Ahí tienes el ounko odán que te faltaba para dárselo a Oshún, ve e invita a tu marido.” Pero el marido como no le había dado nada para eso, no fue. Resultando que al poco tiempo la obiní fue progresando al lado de Orumila y por ser el marido un tacaño poco a poco ella se fue distanciando de al lado del marido, quedándose unida a Orunmila para siempre.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Dice Ifá: No sea tacaño con su mujer, lo que le pida déselo para que no se ponga recelosa y otro por una pequeña oferta logre que ella se vaya de su lado y vaya para el lado del otro. 304 Proyecto Orunmila

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Rezo: Adifafun Ogbeyonu Osorbo Obokonu Obá Oyouro Inle Ibo Mokio Wadale Lodafun Oguedei Nitiwao Okuni Kaferefun Orunmila Adafun Ogún. Ebbó: akukó; eyelé; oguedé nitiwao okuni; epó; malaguidí erikamo; opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE ERIKAMO En un pueblo llamado Oyouro vivía Ogbeyono que era un hombre muy envidiado por todos ya que lo que él se proponía lo conseguía sin dificultades, ya que tenía esa virtud. Los moradores de ese pueblo junto con el gobernador decidieron deshacerse de él; lo cogieron y le sacaron todo de su casa y junto con él lo tiraron en un llano donde no había nada, ya que hacía mucho que allí no llovía y lo dejaron abandonado. Ogbeyono con lo poco que tenía se hizo una cabaña y con algunos granos hizo una siembra y trayendo agua de un río que había cerca de allí, progresó su siembra. Sus enemigos al enterarse fueron y lo sacaron de allí y lo llevaron a lo alto de Oké, donde todo estaba por el estilo, pero gracias al rocío de la madrugada volvió a tener buena siembra y sus enemigos al enterarse decidieron ir a ver a Ogún y le dijeron que había un hombre llamado Ogbeyono, muy déspota y malo, que cuando lo viera lo matara. Ogbeyono durante la noche tuvo algunos sueños malos y se miró, donde se vio su signo, donde Ifá le decía que él se iba a encontrar con un hombre y a ese hombre lo habían mandado a matarlo y que él fuera a la orilla de odó y llamara a Erikamo. Así lo hizo y cuando llegó a la orilla de odó llamó a Erikamo, pero resultó que éste era Ogún en la tierra carabalí, que no podía pasar el río por las sanguijuelas que no lo dejaban y entonces Ogbeyono con el ekú, eyá, agbadó, las alejó y con el oguedé en la mano guió al Erikamo y lo sacó de odó.

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Cuando este salió le dio unyén, a lo cual dijo el Erikamo: “Este hombre no es tan malo como me dijeron.” Entonces le preguntó: “¿Qué es lo que tú quieres?” Ogbeyono le contó. Ogún le dijo: “Bien, yo te ayudaré.” Y salió para el pueblo y comenzó a matar gente, donde el gobernador dijo: “¿Qué es lo que quiere Ogún, que está matando tanta gente?” Y éste le dijo: “Quiero que Ogbe Yono sea el gobernador del pueblo.” Y los demás cogieron miedo a Ogún y desde entonces Ogbeyono, fue el gobernador del pueblo y vivió tranquilo y en paz. Nota: Los Abakuá cuando llevan al río a los que se juran, en la orilla llaman a Erikamo con un plátano en la mano. Por este Ifá hay que ponerle un plátano macho con epó a Ogún, encima, y hacerle como si estuviera llamando a Erikamo.

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Rezo: Ogbeyonu Obo Unlo Osorbo Ogbeyonu Oboni Lala Yire Awó Fashe Iré Bogbo Lerí Omó Lala Yire Awa Ifa Ofo Unlo Ayé Bayeni Lala Eberi Laye Bogbo Ni Yere Obaradede Ifá Ifá Lde Tinshomo Awó Ni Alalaye Ashegun Otá Ifá Kaferefun Orunmila Ifá Kafererun Obatalá Ifá Kaferefun Oggun Ifá Kaferefun Shangó. Ebbó: akukó funfún, bogbo jujú, bogbo lerí, bogbo ashó, bogbo eré, bogbo inle, bogbo erán, bogbo tenuyén, ekú, eyá, epó, agbadó, bogbo ileke, opolopó owó. Nota: En este camino tuvo su origen la unificación de las tierra que forman el mundo así como la unión de los seres humanos. PATAKIN EL CAMINO DE LA UNIFICACIÓN DE LAS TIERRAS Y DE LA UNIÓN DE LOS SERES HUMANOS Antes en el mundo las tierras vivían separadas una de otra y los seres humanos también vivían separados. Olofin vivía muy triste y acongojado con lo que estaba pasando en el mundo al ver la desunión que había entre los humanos; allí el que no tenía que comer se quedaba sin hacerlo, porque no había nadie que lo ayudara. Obatalá que también estaba muy triste por esto, al cabo de unos años fue a visitar a Olofin, que al ver a Obatalá enseguida le notó el disgusto por lo que estaba pasando en el mundo. Ambos, Olofin y Obatalá, se pusieron a conversar y llegaron a la conclusión de que tenían que mandar a buscar a Shangó para arreglar aquella situación. Salió Obatalá al camino y con quien se encontró fue con Orunmila y le contó aquella situación y lo triste que estaba Olofin. Orunmila metió la mano en su saco y cuando la sacó se le cayó su okpuele y marcó el signo Ogbeyono. Orunmila le dijo a Obatalá: “Hay que buscar no solamente a Shangó sino también a Ogún, pero antes de buscarlo hay que poner detrás de la puerta de Olofin erán e itaná a Ogún.” Después que lo pusieron salieron Obatalá y Orunmila a camino e iban cantando:

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

“Ogbeyonu Obani Obá Odeo Ni Shangó Awó Oma Oggun Alaguedeo.” Ogún y Shangó, que vivían el uno frente al otro cada uno en su tierra, salieron corriendo y tropezaron el uno con el otro y se abrazaron, en eso llegaron allí Obatalá y Orunmila y les dijeron: “Esa unión que ustedes han hecho ahora es lo que nosotros estamos buscando en el mundo, para que la vida sea mejor y más compartida entre unos y otros, además para que Olofin viva un poco más contento.” Shangó rápidamente le contestó: “Nosotros trataremos por todos los medios, con la ayuda de todos, que las tierras se unan y de que los seres humanos estén más 306 Proyecto Orunmila

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unidos unos con los otros; pero siempre existirán las dificultades, la envidia y la ambición y las guerras entre unos y otros; el mundo no puede ser como ustedes lo quieren porque de esa forma se acabarían los seres vivientes. Ogún y yo haremos que exista alguna unión y buscaremos que muchos de los seres humanos compartan unos con los otros.” Y salieron para donde estaba Olofin. Por el camino y al pasar por las distintas tierras Obatalá iba cogiendo un poco de atitán de cada una de ellas así como de las cosas y productos que se encontraban en ella. Mientras caminaban Obatalá le decía a Orunmila que faltaba algo, en esos momentos Orunmila vio un akukó funfún y lo cogió y cuando llegaron a donde estaba Olofin, Orunmila se sentó e hizo ebbó y le dio a comer el akukó funfún a Shangó y a Ogún juntos. Estos salieron muy contentos y fueron a conseguir que algunos seres humanos compartieran las cosas con sus semejantes y se llevaran bien. Mientras Ogún con la fuerza metía miedo, Shangó con la inteligencia de sus conversaciones y su forma convencieron a una parte de los seres humanos. Entonces regresaron a donde estaba Olofin. Obatalá y Orunmila por el camino venían cantando: “Omó Leleri Omí, Omó Leleri Omó, Omó Leleri Olofin Layebiosa, Kana Kana Layebi Omó Loleo Ogbeyonu Mawa Ifá Lodeo Omó Leleri Omí Ifá Loleo.” Llegaron a donde estaba Olofin y Obatalá y Orunmila le dijeron a éste: “Nosotros hemos hecho lo que hemos podido hacer, o sea, que unos se lleven bien con otros y otros se lleven mal.” Olofin dijo: “To Iban Eshu.” Y agregó: “Bastante han logrado y bastante han tratado de hacer, estamos muy contentos y cuando haya que hacer algo mío, ustedes dos trabajarán juntos.” Así se unieron todas las tierras y por el poder de Shangó y de Ogún el mundo es uno solo y hay más comprensión, compenetración y ayuda entre los seres humanos. Nota: Cuando a una persona le sale este signo se le hace un Inshe con lerí de adié, de akukó, inle de distintas partes, aboreo de ekún y bogbo iguí.

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Aquí no se enterraba a los muertos. Por este Ifá el Awó no debe mentir ni descuidarse. Su ewé es el jobo, Maferefún Babalú Ayé.

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Nota: Tenga cuidado de la avaricia, no vaya a ser esclavo de los que hoy son esclavos de usted. Cuídese del bochorno y de la avaricia, así como de la soberbia. Su nacimiento se debió a Oshún y a un Egun. Obra: En Ogbe Yono se le da un pollo al dedo gordo del pie y a su vez a la puerta de la casa y en las dos esquinas de la casa para alejar la enfermedad. El camino del chivo que rompe tambor, con su pellejo paga. El camino de la unificación de las tierras que forman el mundo, así como la unión de los seres humanos. El camino del Awó pobre y el limosnero. Aquí Ogún es violento, donde maquina desde el vientre de la madre. Existen dudas de su paternidad. Niño aún es adulto en el sexo siendo esto peligroso, hay un Egun que perturba. El puesto de vianda en la plaza de Orunla, donde la gente comenzó a comprarle fiado, pero después no le pagaban. Camino de Ologuifun, donde tenía una novia y había oposición familiar. El bochorno cuesta la vida. El camino donde Oshún estaba en la peor de las miserias. El tiempo donde había una gran mortandad en la tierra y Olofin mandó a buscar a Ogbe Yono.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

El carpintero famoso que le estaba haciendo un altar a Obatalá. Dice Ifá: Que los celos le pueden traer desgracias. No ofenda y no pelee más con su cónyuge, mejore su carácter para que se evite disgustos. Tiene tres enemigos. Piensa embarcarse, tenga cuidado con ese viaje. Por el camino le viene un dinero. Hay oposición en sus relaciones. Cuídese de un bochorno. Tiene resguardo o prendas de Mayombe que no atiende. Este signo habla de los riñones y ardor al orinar. Cuídese de hernias y de operaciones. Cuídese del hígado y de colitis. Arréglese la dentadura, le afecta la digestión. Si es mujer tiene tres hijos de diferentes padres. Habla de enfermedades del bajo vientre, vagina, ovario, etc.

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PATAKIN EL CAMINO DEL CHIVO QUE ROMPE TAMBOR Y CON SU PELLEJO LO PAGA En la tierra Arará se reunían varios Awó para tocar el tambor del obá. En esa tierra el tambor no se oía porque lo tocaban muy bajito, porque el cuero del tambor era humano y los Awó no lo podían romper porque el obá había decretado que el que rompiera el cuero de ese tambor lo tenía que pagar con su pellejo y ellos sabiendo esto lo cuidaban para no romperlo. Orunla que vivía cerca de allí hizo ebbó y salió tocando por toda la comarca con su tambor que era de cuero de chivo, llegando a reunir a varios Awó, a tal extremo que el tambor de Orunla se oía muy lejos y todos se fueron reuniendo. Al obá le llamó la atención el sonido del mismo, mandando un emisario a ver a Orunla para que éste lo fuera a ver al palacio, pero Orunla le respondió que él no entraba en su tierra porque el que entraba en su tierra no salía más. El obá al recibir esta respuesta por boca de su emisario fue a ver personalmente a Orunla, invitándole y diciéndole que no tendría problemas ni dificultades, que podía tocar su tambor allí. Orunla entró tocando su tambor con su chivo amarrado hasta donde estaba el obá. Este le dijo: “Toca mi tambor a ver si suena tan alto como el tuyo.” Y Orunla respondió que él no tocaba el tambor del obá. Entonces le dijo al chivo que se subiera encima del tambor del obá, el chivo se encaramó rompiéndole el cuero del tambor del obá. El obá le dijo a Orunla que tenía que pagárselo con su pellejo, contestándole Orunla: “Yo no he roto el tambor, así que no pago nada.” El obá le alegó que su chivo lo había roto y que tenía que pagarle. Entonces Orunla respondió: “El que subió y rompió el tambor fue el chivo, es él quien tiene que pagarlo.” Entonces el chivo pagó con su pellejo y desde ese momento los Awó de esa tierra empezaron a tocar tambor de cuero de chivo, siendo así como en la tierra Arará, en la tribu de ese Obá, se oía más fuerte el tambor de cuero de chivo que el de cuero humano después que Orunla mandó a poner cuero de chivo.

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PATAKIN EL CAMINO DEL CHIVO QUE ROMPE TAMBOR Y CON SU PELLEJO PAGA. VERSIÓN

En la tierra Arara se reunieron varios Awó a tocar el tambor del obá, pero en aquella tierra el tambor no sonaba alto porque era de piel humana. El obá había dictado una ley, que él que lo rompiera lo pagaba con su propio pellejo, por lo cual todos lo tocaban bajito, casi con miedo. Enterado Orunmila de que allí había varios Awó para que tocaran el tambor, se hizo osorde y se vio este odun e hizo rogación con ounko, un akukó y después salieron tocando por las ceremonias del reino, llevando consigo el ounko de la rogación. Salió Orunmila tocando su tambor que era de piel de ounko, ese se oía a mucha distancia y al obá le llamó mucho la atención la resonancia de aquel tambor y su sonido, de inmediato mandó a un emisario para que invitara a aquel músico a su reino y tocara su tambor. El emisario se encontró con Orunmila diciéndole las intenciones del obá y Orunmila le dijo que él no pisaba esas tierras y mucho menos tocaba ese tambor porque conocía la profecía del obá. El obá, al saber la respuesta, se incomodó y fue personalmente al encuentro de Orunmila para hacerle la invitación y que él enseñara a sus músicos a tocar el tambor, ya que se oía tan bien y más que el suyo a pesar de estar a cierta distancia. Orunmila entró en la corte tocando su tambor y al poco rato tenía una muchedumbre detrás de él, asombrada del sonido fuerte del tambor y lo bien que se oía; al llegar al palacio del obá este lo invitó a tocar su tambor y Orunmila le respondió: “Majestad yo no puedo tocar su tambor, yo estoy acostumbrado a tocar fuerte y de seguro que lo rompería y si eso sucede se que tengo que pagarlo con mi pellejo y usted no puede obligarme a ello.”

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El ounko que Orunmila llevaba al oír esto dijo: “Tanto problema por tocar un tambor, púes yo lo voy a tocar.” Y diciendo y haciendo; saltó sobre el mismo y comenzó a tocarlo, pero al poco rato se rompió. El obá dijo: “Entonces usted se negó a tocar el tambor y su chivo lo rompió, así que sin haberlo tocado tiene que pagarlo.” Orunmila entonces dijo: “Majestad quien se subió en el tambor y lo rompió y tocó fue el ounko, así que lo pague él con su pellejo.” El ounko pagó con su pellejo y desde entonces los Awó del reino tocaron el tambor confeccionado con el pellejo de ounko y éste sonaba y repercutía al igual al de Orunmila. Nota: Se dice que nadie se meta donde no lo llaman. 310 Proyecto Orunmila

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PATAKIN EL CAMINO DONDE OSHÚN COME CHIVO CAPÓN Resulta que cuando Adifá, Orunmila, vivía junto a Oshún como esposo, éste le había prometido a su esposa que si ella moría no tendría más mujeres y que se castraría; al poco tiempo de ellos hablar, Oshún murió convirtiéndose en río. Pasaba el tiempo y Orunmila no cumplía su compromiso. Un día Osain le cantaba a Orunmila: “Okurin Kuele Ekó Adifayoko Oshún”. Y esto le recordó el juramento hecho a Oshún. Entonces se hizo osorde y se vio este odun, donde Oshún le reclamaba su deuda, Ifá le marcó que se comprara un ounko, lo castrara y los okó los envolviera en un calzoncillo suyo y se los llevara a alakasó para que éste se los llevara a Olofin como prueba del cumplimiento de su promesa y que los tambores promulgaran a los cuatro vientos que él, Orunmila, estaba enfermo; que después cogieran al ounko, lo vistieran con sus ropas y se lo entregaran a ibú para que Oshún lo recibiera. Así lo hizo Orunmila y Oshún quedó conforme y desde entonces se le ofrenda a Oshún el chivo capón.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE OGBE YONO VA A LA TIERRA DE DAHOMEY En su trayectoria hacia la tierra de Dahomey, Omolú demoraba mucho en llegar pues atravesaba un agreste y largo camino. Entonces en la tierra de Shaki se encontró con una ayaba de esa ciudad llamada Ottanagoso, la que tenía muchos ounko grandes y barbudos que servían de cabalgadura en aquellos parajes y ella al verlo tan cansado le ofreció a Ogbe Yono que era el guía de omolú un ounko para que continuara el viaje y le dio una insignia para que donde quiera que llegara, sus servidores le ofrecieran presentes y un ounko fresco. Le insignia eran cuentas de su ileké puestas en el ja y hermosas piedras de su reino que le identificaban como Ayaba de Shaki, todo esto conformaba la insignia que ella le diera. Cinco días demoró el viaje desde Shaki hasta Saya, cinco postas pasaron y en cada una de ellas al mostrar la insignia recibió de los servidores de Ottanagoso grandes regalos de frutas y caracoles para Ogbe Yono. Desde entonces y hasta su coronación en Dahomey, cada día fue más grande la fama y el poder de omolú que después se tituló Asojuano. Es por esto que el secreto de Ogbe Yono es darle cinco ounko a Oshún para ser grande. Por esto los Vodeunsi Asojuano montan al ounko en su ceremonia en memoria a la cabalgadura que este hizo desde Shaki hasta Saya y el Awó le da al ounko, montado por el Vodeunsi, cinco vueltas alrededor del yarua antes de montarlo en recuerdo a las cinco jornadas que rindieron Ogbe Yono y Asojuano, como guía y el otro como jinete desde Shaki a Saya.

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PATAKIN EL CAMINO DEL CARPINTERO

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En un pueblo había un carpintero y por lo curioso de su trabajo y lo bien que lo realizaba era my famoso. Obatalá necesitaba hacer un trono y preguntando por un buen carpintero llegó a casa de éste. Luego de acordar el trabajo y el precio, Obatalá ofreció hacerle un regalo, si el terminado era de su agrado. A los pocos días Obatalá fue a ver cómo iba la obra y se puso muy contento de ver que la obra estaba quedando como él quería y al retirarse le dijo al carpintero: “Mande a su aprendiz conmigo para enviarle un regalo.” Cuando llegaron a su casa éste le entregó una jícara de sarao de ekó para que se la llevara al carpintero, al llegar a la casa el ayudante le dio el regalo de Obatalá al carpintero. Este al ver aquello, dijo con desprecio: “¿Esto es lo que mandó?” El maestro disgustado le dijo a su ayudante: “Si tú quieres tómalo.” El muchacho tomó el sarao y al llegar al fondo se encontró con perlas, las guardó sin decir nada a nadie, ni al maestro. Otro día Obatalá pasó nuevamente por la carpintería y viendo lo adelantado del trabajo dio al maestro otra jícara de sarao de ekó y éste al ver que era lo mismo de la vez anterior le volvió a decir al ayudante que se lo tomara. El muchacho volvió a tomarse el contenido y encontró en el fondo otras perlas y las guardó. A los pocos días Obatalá pasó por la carpintería y el maestro le dijo que al día siguiente le enviaría el trono. Obatalá al ver la prontitud y calidad del trabajo dijo: “Mándame al muchacho para mandarte un regalo.” Así el joven regresó nuevamente con una jícara de sarao de ekó. El maestro al ver la jícara se la regaló al muchacho y éste se la tomó y este viaje se encontró en el fondo brillantes y los guardó. Al otro día el maestro le llevó el trabajo a Obatalá y éste le liquidó el importe del trabajo y el carpintero dijo para sí: “Cumplí con él y él me pagó pero no me dio el regalo que me prometió.” Al poco tiempo el muchacho aprendiz se instaló en otro pueblo por su cuenta y fundó un gran taller de carpintería como no lo había en la zona; de ello nada sabía el maestro. Un día se encontró en la calle con Obatalá y el maestro le preguntó a este último diciéndole: “A usted se le olvidó el regalo que me prometió.” Y Obatalá sorprendido respondió: “¿Tú te tomabas lo que yo te mandaba en la jícara?” Y el carpintero le dijo: “Sí, yo me lo tomaba.” Tratando de engañar a Obatalá. Obatalá dijo: “Dándoselo al aprendiz trataste de engañarme, despreciaste la fortuna que te mandé y al que se la diste se ha aprovechado de ella.” Y Obatalá siguió su camino.

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El carpintero se dio cuenta y se dijo: “Esta es la razón por la cual mi aprendiz se separó de mí.” El carpintero indagó y llegó al pueblo donde el muchacho se había instalado y al encontrarle le dijo: “¿Tú te encontrabas con joyas en las jícaras?” El muchacho le respondió: “Yo no me encontraba nada, tú me las regalabas y en ellas encontré mi fortuna y felicidad.” Poco después este carpintero que no era 313 Proyecto Orunmila

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otro que Ogbe Yono, se tuvo que colocar de operario en el taller de su antiguo aprendiz, llegando así a ser esclavo de sus esclavos y para mayor castigo se enfermó del estómago y para poder curarse tuvo que tomar sarao de ekó y untárselo en la barriga. Este odun habla de que la persona tiene un altar de Osha en su casa que todos los años lo alumbra y ahora esta desatendido porque usted lo ha quitado, tiene que darle atención y atenderlo como antes, ponerle algunas cosas nuevas que no tenía y hacerle cosas si lo reclama. Según le va poniendo o haciendo cosas le tiene que ir preguntando, ya que Obatalá ve lo que quiere y Olofin le dará una suerte muy grande el día que usted menos lo piense.

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Nota: Aquí fue la venganza de Elegbá contra el akukó. Rezo: Babá Ogbe Orí Ogunda, Oriñaña Ikoko Orun Orí Agbada Alawó Adifafun Awó Onikoko, Owó Bonu Omó Ogbe Yono Olúo Popó Awantefa Odara Ikoko Toshe Olokun Olori Burunjuloso Ya Akinikú Omó Ogbe Ogunda Ikoko Kombe Loyo Orí Adenifa Elegbá Obá Bapon Omisikikun, Ewé Onikoko Akue Awó Awán Omonifa. Ebbó: akukó, jio jio, adié meyi, atitán de ikoko, eleguedé, ishu, ekú, eyá, awadó, obí, otí, epó, orí, itaná, efún, awán keke, mariwó, bogbo ashé, bogbo ileke, bogbo eré, bogbo ewefá, bogbo ashó funfún. Nota: El ebbó va en la canasta, pero ésta, antes, se lava con omiero y se da el jio jio y las adié a Orunmila, se le da eyé al ebbó y al omiero; el akukó a Elegbá; igualmente se le da eyé al ebbó y al omiero, la persona se baña con el omiero con eyé, después la ikoko la guarda la persona en su casa. El ewefá sobrante se va junto con el jio jio al mar. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACE OGÚN SHORO SHORO El akukó era el que sabía todos los secretos y Elegbá que le tenía odio, desde la tierra Okana Meyi le jugó una mala pasada y le hizo trampa y el akukó se dio cuenta y fue donde Ogún que era su amigo y éste le dijo: “Es cierto, pero no puedo hacer nada por ti. Olofin decretó tú muerte y tengo que ser yo, nunca pensé que fuera yo, tu mejor amigo el que tuviera que matarte, nunca pensé que tuviera que usar obé para ti, pero es ley y no puedo desobedecer a Olofin, lo único que puedo hacer por ti, es que no te cortaré la lerí de un solo tajo, sino poco a poco para que no sufras.” Cuando Ogún empezó a cantar:

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“Ogún Shoro Shoro...” Donde todos los testigos contestaban: “Otoyeba Elegbá Dekaro...” Esto significa: “Poco a poco yo no fuí, fue Elegbá el que te embarcó.” Ebbó: akukó, adié, recortes de viandas, cinco mazos de berro, ekú, eyá, awadó, epó, ekó, obí, oñí y otí.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE OGBE YONO TIENE QUE TENER TOLERANCIA

Ayá era una bella serpiente que hacía toda clase de milagros. Se convirtió en mujer y se casó con Vodun Anjuaka. Un día este se tenía que ausentar y le pide a su mujer que le haga la comida. Al quedarse sola cogió el bastón y el sombrero y sus cosas. Y después ella le dijo: “Lo que tú me dejaste a mí tuve que cogerlo para hacer el fuego para cocinarte.” Convencido Anjuaka de que nunca más recuperaría sus prendas, repudia a su mujer y ella se marcha y se encuentra con Komoso y se pone a vivir con él. Al poco tiempo le sucede lo mismo que con Anjuaka, y Komoso la bota. Ifá estaba preparando las ceremonias anuales, se registraba cuando le vino este signo de Ogbe Yono donde Elegbá anuncia: “Este año será bueno para todos, tú te casarás, mas para conservar a tu mujer contigo tendrás que armarte de mucha paciencia.” A los treinta y dos días entra en su casa una bella mujer muy coqueta, él le pregunta: “¿A qué vienes?” “A ser tu mujer;” dice ella. Y así se casaron. Ifá nunca se había casado y Ayá fue su primera mujer. Un día le pidió de comer pues él saldría, ella coge el até de su esposo lo parte en pedazos y con él hace fuego para cocinar. Ifá vino, comió y no dijo nada. Ifá salió de nuevo. Ella cogió todas las pertenencias de Ifá y las quemó para hacer fuego, mató a todos los animales y los cocinó, a los quince días de la ceremonia ella le dijo a Ifá: “Todo está distinto. ¿Cómo harás?” El le dijo: “No te preocupes.” Ifá mandó a tallar un nuevo tablero y compró los animales de nuevo. Entonces Ayá pensó: “Le he hecho mucho daño a este hombre y él me hace bien.” Entonces ella le dijo: “Voy a defecar, llévame a la tumba de tu padre.” Ella allí defecó mucho oro, él como los otros maridos no defecó. Ocho días después ella le volvió a decir: “Voy a defecar.” El le dijo: “Ya conoces el camino.” “Sí,” dijo ella, “pero esta vez será en la tumba de tu madre.” Ella fue esta vez y defecó plata y piedras preciosas. Una noche estando los dos solos y conversando ella le dijo: “Yo tuve dos maridos antes que tú, pero por mi maldad me dejaron, te quemé tu tablero y demás pertenencias, maté a tus animales, tú no peleaste, por eso me defequé en la tumba de tu padre y de tu madre, yo te daré de regalos hijos que tengo en el vientre, ve a las tumbas y coge lo que allí te dejé, eso te pertenece.”

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Ella le dio hijos llamados, Amosun, Raka, Alugbakebo, por eso en este signo la riqueza de Ifá la da su esposa. Ogbe Yono tiene que hacer su trabajo tranquilamente sin vanagloriarse acerca de lo que hace, porque siempre lo hace bien, otros pueden decir que es un vago, un loco, pero realmente es un sabio y más competente que los demás, pero todo esto lo tiene que hacer calladamente, para que los enemigos no interfieran. Se enferma y sana con rapidez, tiene que hacer ebbó con akukó y opolopó owó. Los akukó son uno a Elegbá, uno a Ogún y cuatro a Shangó. 316 Proyecto Orunmila

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Nota: En este odun nacieron las muletas, se adora a Borasu y Shakuana, el espíritu que trabaja es Ekulempe, este odun se pone en el tablero con el signo que salga en el itá de Azowano. Súyere: “Shebere Bokomo Abe Ikú Shebere Bokomo Soku” Por este signo se manda a respetar al caimán y a no ser gandido, porque yonu o yona significa “abrir desmesuradamente la boca,” lo mismo que hace el cocodrilo al abrir sus fauces, eso es señal de glotonería y gandición. Se le pone una cuchilla de Elegbá al ileké de Orunla, además de que se le pone gudagko a Orunla o sea un cuchillo de campaña. Es donde nace de ponerle de Ogún a Elegbá. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA GOBERNÓ Dicen que en un tiempo Obatalá era el que gobernaba y que el pueblo se estaba muriendo de hambre. El pueblo se reunió y fue a quejarse donde Obatalá, le dijeron que tenían hambre y que les diera de comer. Obatalá les respondió: “Vayan tomando agua, que ya veremos de qué modo vendrá la comida.” El pueblo se sublevó contra Obatalá y se fueron a quejar a Olofin de que no querían más a Obatalá porque éste los estaba matando de hambre, que querían a otro gobernante y que este tendría que ser Ogún. Entonces Ogún fue dispuesto para gobernar, pero no resolvieron sus problemas con Ogún; ya que el hambre y la miseria seguían. Asolado el pueblo, se volvieron a reunir todos y fueron donde Ogún y se quejaron de que él también los estaba matando de hambre; que les diera de comer. Ogún cogió y a cada uno les dio un pedazo de palo para que de esa forma mataran el hambre, mientras llegaba la comida, pero ésta nunca llegó. Surgió una nueva sublevación y destruyeron a Ogún. Entonces fueron a buscar a Orunmila, este ese mismo día le había dado dos chivas a Ifá; cuando los pobladores llegaron a casa de Orunla le plantearon la situación y le dijeron que ellos lo elegían a él para que gobernara el pueblo ya que ellos querían un gobernante que les diera de comer, no que les matara el hambre. Entonces Orunla de las dos chivas que le había dado a su Ifá, le dio a cada uno un pedacito y el pueblo se fue muy contento y Orunla desde ese día se quedó gobernando ese pueblo.

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Cuando sale este odun, se le dan dos chivas a Ifá en señal de agradecimiento.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE OGBE YONO SE VA EN EL EBBÓ POR GANDIDO

Hubo un tiempo en que había una gran mortandad y Olofin mandó a buscar a Awó Ogbe Yono. Este estaba en su casa en compañía de tres más y todos fueron a casa de Olofin, al cual le hicieron osorde saliendo este signo y los Awó lo mandaron a hacer ebbó con un toro, palomas, gallinas, ekú, eyá, epó, akukó, opolopó owó. Terminada la visita los Awó se retiraron y fueron a casa del Babalawo que había sido llamado por Olofin. Al terminar el almuerzo Olofin envió un mensaje para avisar que ya tenía todo lo que le habían pedido. Entonces el Babalawo Ogbe Yono, que había sido llamado por Olofin, de gandío, le dijo a los demás que se fueran urgentemente porque Olofin estaba bravo con el ebbó que ellos le habían marcado ya que creía que lo iban a engañar y los Babalawo se fueron apresuradamente. Entonces el Awó Ogbe Yono fue para la casa de Olofin e hizo el ebbó solo, mandó para su casa los animales y se cogió todo el dinero. El ebbó no hizo efecto y siguió la mortandad. Olofin al ver que la mortandad seguía, mandó a buscar a los tres Awó que le marcaron el ebbó. Awó Ogbe Yono le contestó que los demás se habían marchado. Entonces Olofin los mandó a buscar con un emisario y ellos regresaron. Al preguntarles Olofin ellos le contestaron que Ogbe Yono les comunicó que se fueran rápido porque él estaba enfurecido por lo mucho que ellos le habían pedido. Olofin les preguntó que si ellos se comprometían a hacer el ebbó y terminar con la mortandad y ellos dijeron que sí. Hicieron el ebbó y cogieron el toro y se lo dieron al mar, los akukó a la tierra, las palomas a la loma, las gallinas al río y parte del dinero al cementerio. Y así terminó la mortandad; pero a pesar de esto el ebbó no cerraba y como Olofin tenía preso a Ogbe Yono, este se fue en el ebbó.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Nota: Ogbe Yono muere por gandío.

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I I I OGBE YONO O

PATAKIN EL CAMINO DE LA LUCHA DE OGBE Y OGUNDA, DONDE OGBE GANÓ

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Unle era un obá muy bueno, pero siempre resultaba que por ser demasiado bueno la gente abusaban de él. Al colmo que hubo quien quería destronarlo y este era Omolokun. Omolokun le reviró contra él a la mitad del pueblo y Unle, viendo esta situación, se fue donde estaba Mofa y éste le marcó rogación a Unle con akukó, ounko y una asia blanca bien grande. Entonces después fue y se escondió con la cabeza de su ounko en el barco. Ahora bien, Omolokun, viendo que tenía la mitad del pueblo y que Unle no se veía por ninguna parte, dijo al pueblo: “Tenemos que hacer una fiesta para celebrar nuestro triunfo.” Compraron entonces akuaro, un ounko y después que mataron el ounko, cogieron la cabeza y la botaron al mar. Acto seguido dieron comienzo a la fiesta. Dado a la fuerte algarabía que formaron a Olofin le llamó la atención y dijo: “¿Qué es lo que pasa que hay tanta bulla?” Olofin bajó diciendo: “¿Qué es lo que hay aquí?” Ellos dijeron: “Babá que Unle se fue y nosotros estamos celebrando una fiesta para poner a otro; a Omolokun.” Olofin dijo: “¿Dónde está el animal que ustedes sacrificaron para la fiesta?” Y estos dijeron: “Ya lo hemos matado.” “¿Dónde está?” Rplicó Olofin. “Aquí está su carne.” Contestaron. Olofin dijo: “Enseñénmelo.” Y fueron enseñando parte por parte de la carne del chivo a Olofin: “Aquí está elese meyi” (los dos patas). Dijo Olofin: “Bien.” “Aquí está akua meyi” (las dos manos). Olofin dijo: “Está bien.” “Aquí está igan nigan nigarte egueñe obonu” (las costillas dividida en cuatro partes). Dijo Olofin: “Está bien.” “Aquí está guengue aya” (el pecho). Dijo Olofin: “Está bien.” “Aquí está gueguere oloni” (el rabo). Dijo Olofin: “Está bien.” “Aquí está ida otun ida osi” (falda izquierda y falda derecha). Dijo Olofin: “Está bien.” “Aquí está adofin, adofá, okán” (el bofe, el hígado y el corazón). Dijo Olofin: “Está bien.” “Aquí está ayaguala” (el collar de la barriga). Dijo Olofin: “Está bien.”

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También dijeron ellos: “Aquí está aboreo” (el cuero). Dijo Olofin: “¿Ya terminaron?” “Sí, señor.” Contestaron. Y Olofin dijo: “Pues bien, ¿dónde está la cabeza?” Y ellos dijeron: “La botamos.” Entonces dijo Olofin: “¿Ustedes vieron un cuerpo que camine sin cabeza?” Unle que estaba en el barco, izó su bandera blanca, sacando la cabeza que decía: “Iya Moile, Iya Moiye, Ona, Oni, Kua Kua.” Olofin dijo: “La cabeza es la que lleva al cuerpo.” Quiere decir que si ellos no pensaron que esa cabeza en el ará iba a ser reclamada y la botaron, con qué cabeza iban a gobernar. Como Unle era la cabeza que hizo rogación, era el que tenía que seguir gobernando. Nota: Aquí las personajes son Ogbe y Ogunda. Aquí ganó Ogbe y Ogunda perdió. 319 Proyecto Orunmila

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I OGBE YONO O

+

I I I I

PATAKIN EL CAMINO DE LA TIERRA SIN GOBIERNO Había una tierra sin gobierno y pidieron un obá. Lo mandaron pero el obá no llegó. Pasó el tiempo y el pueblo viendo que el obá no llegaba, lo mandaron a pedir nuevamente. Tampoco en esta ocasión llegó, así mandaron otros que no llegaron. Un día le tocó a Ogbe Yono ir a gobernar a aquella tierra pero antes de partir se hizo un osorde y se vio este Ifá, su signo que le decía: “Usted tiene que hacer un viaje y para que pueda llegar a su destino tiene que orugbó con dos vestidos, uno de criada y otro de señora, akukó, ekuekueye, dos eyelé, un barco...” Que después del ebbo el vestido de criada se lo pusiera a su señora y el de su señora se lo pusiera a la criada y que no se separara de su señora, que así iba a llegar bien. Cuando Ogbe Yono se embarcó, después de haber hecho el ebbo y las otras recomendaciones de Ifá, los marineros que eran los que le habían quitado las mujeres a los otros obá y a los obá los habían tirado al agua; al ver a aquella señora, tan bien vestida, la enamoraron y se pusieron a hacer vida con ella dejándolo a él tranquilo con su señora que iba vestida de criada. Ebbo: Dos muñecas vestidas, una de señora y la otra de criada, un gallo, un pato, un barco, dos palomas. Dice Ifa: Tenga cuidado que en su misma cara le enamoran la mujer. Si es mujer sus amigas le quitan el marido. Tenga cuidado que hay quien dice que ese hijo no es de su marido.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I OGBE YONO O

+

I I I I

Las tres primeros Awó de Oluó Popó fueron primero Adisato, segundo Adayomi Kole y tercero Ashetilú. Aquí Oluo Popó tenía tres nombres: Danle el guerrero, Adetolu el adivino, Olugdako, un brujo que era el que traía la viruela que se llama Ododa. Se coloca marabú para coger los vientos y se canta: “Sedeno Madokae Konedeno Madokae Shewére Niwa Ka Sedeno Madokae Azowanu Yao Yao Masho Yao Yao Yao Takuana Kora Yao Yao Yao” Azowanu salió a recorrer el mundo montado en un ounko montaraz y como el camino era largo, fue cambiando de ounko hasta que se acabaron y tuvo que montarse en un venado con el que llegó a su reino. Inshe [de Ogbe Yono]: Lleva un Osain que se hace con cuentas de Ogún y de Shangó ensartadas una a una. Se hace en cuero de venado. Se le echa pelos de sus partes y de la lerí, palos paramí, hala-hala, vencedor, amansa-guapo, frontil de una potranca, piedra-imán, siempre-viva, vergonzosa, pega pollo, sígueme pollo, consígueme pollo, amor-seco, veintiún ataré, ekú, eyá. Todo hecho iyé. Tiene que masticar un panal de miel y con esa cera se envuelve. Se hace un viernes santo antes de que salga el sol. Se hace ebbó con prendas. Obra de las dieciséis eyelé: Se hace una obra con dieciséis eyelé y ocho Awó. Que cada uno cubra la lerí de la persona con dos eyelé funfún y después se le dan a Obatalá. Cuidado con las piezas de la boca. Tener cuidado con el estómago. Recibir a [Akronica].

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Inshe [de Ogbe Yono]: Se hace un inshe Osain que va forrado la mitad con piel de perro y mitad con piel de venado. Aquí habla Oshún Olueri que vive en un ojo de agua de una cueva y la custodiaba Ogdigbo, el cao. Los tres hijos de Ogbe se llaman: Elerin, Oloko y Ompetu. Para sacar Egun de la casa: Se coge una igba con omí. En el patio de la casa, echándose dentro de ésta un pedazo de ñame, un pedazo de tallo de plátano e iyefá de este odun, se coge un jio jio y se limpia a todos, se mata el jio jio junto a la igba echándole eyerbale adentro. Esta agua se riega por toda la casa. El jio jio y los ingredientes se machacan en el piso y echándole epó se hace una bola que después se lleva al pie de una mata de carbón llamando a Azowano. 321 Proyecto Orunmila

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Obra [de Ogbe Yono]: Se cogen siete camisas de colores, se usan un día cada una y después se hace ebbó con un osiadié y retazos de las mismas. Ese mismo día a las doce de la noche se marca Ogbe Yono con ceniza y se limpia al interesado con el osiadié llamando a los enemigos. Se da el osiadié sobre el signo y se desbarata rezando. El osiadié se abre y se carga con los nombres y ceniza, se envuelve en ashó dundún y se lleva con la persona y una camisa negra puesta a enterrar al pie del algarrobo. Obra para la impotencia [en Ogbe Yono]: Se toma por agua común una tizana de mangle rojo, mastuerzo y cobo. Ebbó misi meta: Flores blancas, vino seco, orí y efún. Aquí se oborí con seso vegetal, fruta del pan y eyelé meyi funfún. Habla ainá, hay mucho que oír y que aprender. Refrán: La tierra es la venganza de tu mal. En este Ifá hay que orugbó porque la tierra es enemiga de los cuerpos humanos y la hierba es el despojo de nuestras maldiciones. Olofin le hizo ebbó a Oshún con hierbas y le dio comida en la lerí en una loma para quitarle la desgracia que esta tenía ocasionada en la tierra. Cuando el Awó se ve este signo se hace orugbó con ofá y la clava en el camino y cuando regresa para la casa antes de entrar en ella se mata el akukó en el dedo gordo del pie izquierdo. Cuando este odun dice iré owó se le da otí y oñí a Orunmila para rogarle que tenga paciencia. Inshe Osain de Ogbe Yono: lerí adié, lerí akukó, inle de distintas partes, aboreo ekún y bogbo iguí. Obra [de Ogbe Yono]: Se le pone delante de Orunmila un plato con diez ramas de albahaca del santísimo y el viernes antes de las doce del día se prepara un baño con esa albahaca, okún, leche de vaca, iyefá del odun y se baña. Después hacia las seis de la tarde awán a Azowano y con eso fue que Azowano salvó a Orunmila de la muerte. Se coge un palito largo de guayaba que se pone en un plato con Oshe Tura, Ogbe Yono y Otura She. Se pone el palito y se pone a comer con Elegbá cantando: Afafa Bokonu Patono Madu...

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Y se limpia los dientes con ese palito. Inshe Osain de colmillo de caimán: Se coge un colmillo de caimán para montar un inshe. La persona debe usarlo antes de montarlo, en su boca, durante siete días un rato al alba y al ocaso y después se le monta inshe. Este Ifá habla de alteraciones del páncreas. Para evitar la enfermedad: Moler huesos de conejo con efún y hacerlo pelotas y lo disuelve en el baño y también se sopla en la casa. 322 Proyecto Orunmila

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Okukuyo Okukuyoru Okokuyede Adifafun Orunmila Okukucho Obiní. Cuando Orunmila se fue a casar con Okukusho hizo ebbó con eyelé meta funfún para quitar todas las maldiciones. Dice Ifá: Que hace tiempo que usted viene perdiendo y no le para el dinero en las manos y mucho menos en los bolsillos. Que haga ebbó con eyelé meta funfún. Una se bota, otra a Ogún y otra a su lerí. “Kiripuoke Akitipoke Kukuteku Lodafun Abuan Abuan Lorubo.” Ebbó: eyelé mewa, awán, epó, ataré, una jutía entera -Ekuetá-. Dice Ifá: Que usted está flojo de su sexo y con el tiempo se va a quedar así y está medio enfermo de sus partes. Haga ebbó para que siempre esté potente y pueda ofikale con su obiní y no vaya a pasar un bochorno en un futuro inmediato con las mujeres o con su esposa. Se oborí adié meyi lobokofun a Orunmila e ikoko a su madre. Ogbe Yono Inubibi Oma Alara Sedefufu Omayero Ajuapese Miomoye Dadae Langui Adifafun Orunmila. La persona que viene a mirarse ha tenido una tragedia y se ha ido a las manos o han empleado cuchillos y están presos o lo van a prender. Que haga ebbó para que pueda salir de aquí para otro lugar y no vaya a presidio. Ebbó: Cuchillo, tres pesos, un real y medio, un akukó, si Ifá Oduro Intori Iyá. Ogbe Yono Kukunduku Poteliki Adifafun Alegunmayo. Ebbó: euré, opolopó owó. Dice Ifá: Que usted va a tener suerte que komabinu que ko maya, que cuide su casa y no pelee con su cónyuge para que usted pueda alcanzar la suerte que va a venir. Hay una mujer u hombre que padece de una enfermedad en la barriga.

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Cuando el Awó se ve este signo ese día no se sienta a la mesa.

Obiní: Que la enfermedad no la deja parir y ella tiene que parir dos o tres hijos más. Si es hombre está enfermo de sus órganos sexuales y por ello no puede engendrar. Que después que haga ebbó se coge [obí] edún fun, orí de Obatalá, ataré meyi y se muele para untarse por intori arun. Dos hombres están peleando por una mujer; que ella haga ebbó para que se libre de que ellos la vayan a matar. Debe hacer ebbó con un akukó, siete pesos, plumas y después del ebbó se le entrega el corta-plumas para que lo use, porque esta mujer está muy apurada por lo que está sucediendo y después que salga bien que vuelva a hacer lo mismo porque si no siempre estará apurada.

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Si es hombre y está preso pueden embarcarlo para otro punto que está muy lejos o apartado o lo tienen muy sujeto. Si es niña la tienen muy cerrada los padres. Ebbó: akukó, corta-plumas. Ogbe Yono Panrere Ofonami Fonakiti Adifafun Bieiguidado Ebuesan Karashete. orugbó: eyelé mesan, opolopó owó. Las nueve eyelé con que se hace el ebbó se botan para la manigua para que sus cosas vayan bien. El Awó sólo coge el owó. Si el Awó es quien se hace él mismo este ebbó no puede ni comer ni matar eyelé durante ese año. Al Awó que le salga este odun o sea el hijo de este odun no puede comer eyelé más nunca en su vida. Ebbó: Una adié, una eyelé, eshungun, tete, oñí, orí, ekó, iyefá y una moneda de plata en el omiero de la igba y se toma y se reparte después de tomarlo; el sobrante se bota en las cuatro esquinas. En este odun hay suerte y pendencia y que hay que saber manejar la situación para no caer en la tragedia y tratar de obtener suerte. Que hay dos cosas que sus enemigos están haciendo con Ogún y si usted se violenta Ogún lo va a coger y lo que tiene que hacer es tener paciencia e inteligencia para coger la suerte. Recuerde que sus enemigos le están haciendo la maldad. Ogbe Yono Ituyo Lonuyererulo Adifafun Obuebue Ephan Tinre Anarikisi Odiu De Iya Igede. Para Awó cuando sale iré se da vino a Orunmila y otí y oñí para rogarle a Orunmila. Paciencia y cuidado con lo que vaya a hacer para que no pase un bochorno. Ogbe Yono Ifá osobó: Una igba, un ekó, un akukó que se mata en la igba. Del owó, el menudo que haya se echa en la igba y después las patas y las alas. Todo asado y después de hecho iyé se sopla alrededor de la casa. El owó se gasta lo más rápido posible y si se puede cambiar mucho mejor. En este odun de Ifá los pies están maldecidos por Olofin para sostener las piernas y el cuerpo, por eso es que cuando le ruegan los pies se le ordena a la persona que se aguante de la silla y ella misma se quita de los pies la porción de la rogación puesta ahí.

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En este signo cuando se reza en el ebbó se comienza a decir: Ikú sewére, Arún sewére... se va limpiando la lerí del aleyo. El Egun de este Ifá se llama Ekún Lempe, señala tres operaciones y dificultades en un ojo. Si cae preso cuando salga sale tuerto o enfermo de un ojo. Nació el ebbó shure, se le pone una tina a Oshún con oñí y a los cinco días se pregunta si se lleva al río o se baldea la casa.

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Se pone una igba de sarao de ekó con un crucifijo. Se usa un cuchillito prendido en el collar de Orunmila, se da un ounko a Elegbá y se reparten las carnes en nigbe, con la piel se forra un taburete para sentar un malaguidí. De la piel se coge un pedazo para forrar un Osain, el resto se pone de alfombra a Elegbá. Con los tarros del ounko se carga uno para Ogún. Es el gran ladrón, vive del dinero del Estado. Es el gran malversador del erario público. Nació el collar de mazo de Ifá. Hay que dar cinco ounko a Oshún para obtener la grandeza. Hay que sacrificar a alguien en beneficio de algo propio. Hay que recibir a Bromú y a Brosia para la salud y si no, se enferma de una pierna y comienza a perder la visión de un ojo. Aquí le hicieron Ifá a Azowano y éste le dio su corona a Shangó. Kaferefun Ogún. Nacieron los ganchos de las carnicerías. Aquí nació el Obatalá constructor de las cabezas que se llama Ayalá y recibe ofrendas en los sacrificios. Epó Malero, Epó Malero Ayala Epó Malero. Iyo Malero Iyo Malero, Ayala Iyo Malero... Nacieron las muletas. Dice Ifá: Que no diga mentiras en casa de los Oshas. Usted es muy celoso y esa es su desgracia. El iré ayé se hace con cinco euré a Orunmila y cinco ounko odan a Oshún y se muda cinco veces de casa. Páguele a Yemayá y cuide a Oshún. Aquí fue donde se asentó Oshún por primera vez. Atienda su casa, no use ropa negra ni camine apurado. Use un cuchillito o corta-plumas preparado que ése es su Osain. Le pueden hacer pasar un bochorno y usted por soberbia puede usar un cuchillo o arma y desgraciarse. Existen oposiciones a sus relaciones. Usted y su mujer se han ofendido; cuidado con embolias, virus, colitis; marca operación. Se hace ebbó con dos muñecos que se cuelgan detrás de la puerta. El enfermo no aparenta estar tan malo como en realidad lo está, no puede hacer esfuerzos físicos, tiene abocada una hernia. Tiene ardor en la orina.

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El Awó de este Ifá debe usar un collar de Azowano. En este odun primero se recibe a Elegbá y después los guerreros completos. Dice Ifá: Que no puede ingerir bebidas alcohólicas. Contraerá trastornos propiciados por una entidad espiritual; sus enemigos se están riendo de usted porque lo ven caído. Se va a caer en la calle y se reirán de usted, no se ponga bravo y evite la tragedia. Está muy atrasado; no duerme bien de noche y acostado oye sonidos de tambores y voces. Viene por un enfermo pero en este caso usted está más malo que el enfermo. Tenga cuidado con la soberbia, no le vaya a venir la sangre y lo ahogue.

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Para la impotencia [en Ogbe Yono]: Se le pone una torre de ñame a Obatalá con dieciséis igbín y se le da a Obatalá un ounko dundún viejo después de los dieciséis días de esa obra, pues no puede tener relaciones sexuales regularmente. Eran dos reinas Lukumíes que vivían frente con frente. Una se llamaba Eleren Guedde y la otra Oloya Guanna. Eleren Guedde hacía en su casa comida buena, pero a Oloya Guanna no le gustaba gastar su dinero e iba a comer a casa de su vecina. Un día Eleren Guedde oyó decir: “Dice la ayabá Oloya Guanna que Eleren Guedde es una abusadora”. y ella dijo: “Al que dan siempre le parece que recibe poco aunque le den mucho”. Un día la ayabá Eleren Guedde estaba parada en su puerta y se encontraba de mal humor cuando oyó venir a la ayabá Oloya Guanna canturreando: “Eleren Guedde Guola Toe. Eleren Guedde Guola” Eleren Guedde le replicó: “Uguaka Maka” Y le pegó. Como resultado de esto hubo una guerra y la ayabá Oloya Guanna no volvió a ir a comer a casa de la ayabá Eleren Guedde, pero todos los días se encontraban en la plaza donde se arrancaban las orejas, que volvían a crecerle de noche. [Osain de Ogbe Yono], Azeglo: Es un Osain de los Arará o mejor dicho un inshe Osain que se usa para proteger de la brujería. Lleva una tinajita y una igba. En la tinajita se echan hojas de ewé ayé -romero de costa-, pues éste tiene el poder de hacer fallar las brujerías. Se echa epó porque está en el agua de los hechiceros, además lleva pica pica, hojas de mostaza y se llama Ave Aje Iná, (fuego brujo), pues éste hace sudar copiosamente la brujería, y un pedazo de intestino de un perro. En la igba keke solo va orí. Estas dos cosas, la tinajita y la igba se ponen al sol y una vez al año se le da una adié jabada echándole eyerbale fuera, alrededor de la tinajita y de la igba keke y las últimas gotas de eyerbale van dentro. Estas dos cosas se ponen en alto y solo se bajan para trabajar. Cuando hay una guerra con un enemigo se unta un poco de epó en las manos y le pasa la lengua siete veces llamando a Osain Azeglo y se frota el ombligo, después se baña con ewé Ifá y se unta el cuerpo de orí, no hay brujería que entre.

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Paraldo de Ogbe Yono: Con un pedazo de obí untado de epó se escribe Ogbe Yono y el odun más cercano si este es su signo. Un eyá tuto keke que antes se puso con erán malú y con el nombre de la persona y le ruega a Olofin. En la tela se echa cundiamor, mariwó, un malaguidí de trapo que ese día le unta a epó y todo encima de Azowano y todo lo para en un coco con una itaná, vino seco y se limpia a la persona haciéndole el paraldo con dos etú. Le hace el paraldo con una teniendo a Azowano detrás; le rocía vino seco y la manda para nigbe. Cuando regresa se canta: “Shawele Shewéle Inle Olobobo Egun Babalakumato Ikun.” Entonces se le da otra etú a Azowano y se abre y se le pone encima con epó y vino seco. Yendo después para el techo o a la basura. 326 Proyecto Orunmila

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Súyere: Shebere Okún abó Ekún. Shebere Kun abó Ekún. Dice Ifá: Que usted tiene que hacer su trabajo tranquilamente sin vanagloriarse acerca de lo que hace porque siempre lo hace bien. Otros pueden decir que es un vago, un loco, pero realmente es sabio y más competente que los demás, pero hay que hacerlo calladamente, pues así los enemigos no le interfieren. Se enferma y sana con mucha rapidez, pero tiene que hacer ebbó con seis akukó y doce pesos. Los gallos uno a Elegbá y el otro a Ogún y cuatro a Shangó. Aquí nacieron las muletas. Se adorna a Bromú y a Shakuana. El espíritu que trabaja es Ekulempe. En ese odun se pone el tablero al lado del signo que salga en el itá de Azowano. Súyere: Shebere Bokomo Abe Ikú, Shebere Bokomo Soku. Se manda a respetar al caimán y a no ser gandío porque Yonu o Yono significa “abrir desmesuradamente la boca,” cosa que hace el cocodrilo al abrir las fauces y es señal de glotonería y ambición. Se le pone una pequeña cuchilla de Elegbá al collar de Orunmila y además se le pone a Orunmila Guadako o sea un cuchillo de campaña. Es donde nació ponerle gungún de Egun a Elegbá. Un familiar o allegado la enamora y es descubierto por el vendedor de aceite. Aquí Oluó Popó hizo su entrada en la tierra Arará vestido con la piel de tigre y Shangó tuvo que perdonarlo. Contra la enfermedad: akukó a Ogún con berro en un joro joro. Para vencer o reinar: orugbó con piel de tigre. Ifá de traición. Ifá de persecución. Maferefun Shangó, Yemayá, Olokun, Oluó Popó y Oshún.

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Rezo: Obomini Obasalo Obomini Ni Ogbewiyo Adifafun Otapokon Shubu Omode.

Dice Ifá: Que su mal está en la boca y le afecta el estómago. Quitaron un altar y desde entonces está atrasado. Usted es comerciante, le costaba trabajo casarse. Habla de separación o alejamiento de alguien y se resuelve con akukó meyi funfún. Historia, la unificación de las tierras. Obra [de Ogbe Yono]: Una igba de sarao de ekó y una eyelé y se pasará la eyelé mojada en sarao de ekó a todos los presentes.

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I I I I

Rezo: Ogbe Yono Ayá addé Mowayé Orení Layé Adifafun Oduduwá Wa Yení Efá Owayé Oduduwá Ikú Seguere, Arun Seguere, ofo Sewére, Eyó Sewére, Ogú Sewére, Onilú Sewére, ashelú Sewére, Ona Sewére. Súyere: Efunshe Najara Kun Sebere Kun abó Ikun Bokono Afire Kun abó Ikun Sewére. Los tres primeros Awó de Oluwo Popó fueron Adisato, Abayomí y Ashetilú. Aquí Oluwo Popó tenía tres nombres: Lanlé el guerrero , Adatolú el adivino y Olugsago el brujo, que era el que traía la viruela, que se llama Ololá. Aquí fue donde Azowanu salió a recorrer el mundo montado en un ounko montaraz y como el camino era largo, tuvo que montarse en un venado y llegó con éste a su reino. En este Ifá, Azowanu llegó a la tierra Arará. Cuidarse las piezas de la boca, tener cuidado con el estómago. Recibir a Brosia. Este Ifá habla de alteración del páncreas. La persona para evitar la enfermedad debe moler huesos de conejos con efún, hacerlos pelotas y los disuelve en el baño y lo sopla en ilé. Cuando el Awó se ve este signo, ese día no se sienta a la mesa. Usted está flojo de su sexo y con el tiempo se va a quedar impotente y está medio enfermo de sus partes. Haga ebbó para que siempre esté potente y pueda ofikaletrupon con su obiní y no vaya a pasar un bochorno en un futuro inmediato con su mujer o con otras. La persona que viene a mirarse ha tenido una tragedia y se ha ido a las manos y han empleado cuchillos y están presos o lo van a estar. Que haga ebbó para que pueda salir de aquí hacia otro lugar y no vaya a presidio.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Ebbó: akukó, obé, abití, inle de Onilú, ashó araé, obí, itaná... opolopó owó. Ha habido faltas de respeto y de consideración en el matrimonio por ambas partes. Ya a usted su marido no le interesa como hombre. Okuni: Está enfermo de sus órganos sexuales y por ello no puede engendrar. Después que haga ebbó, coja ewé dundún, orí de Obatalá, ataré meyi, lo muele todo y se lo unta en la barriga. El hijo de este Ifá no debe comer eyelé más nunca en su vida.

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Por este odun de Ifá los pies están maldecidos por Olofin. Por eso cuando se ruega los pies, se le ordena a la persona que se aguante de la silla y que con los dedos gordos de los pies se quite la porción de la rogación puesta en ellos. En este signo cuando se reza en el ebbó se dice: “Ikú Seguere, Arun Seguere”...[mientras] se va limpiando la lerí de la persona. Señala tres operaciones y dificultades en un ojo. Si cae preso, cuando salga estará enfermo o tuerto de un ojo. Nació el Ebbó Shure. Ogbe Yono es el gran ladrón, vive disfrutando los bienes del Estado. Es el gran malversador del erario público. Nació el collar de mazo de Ifá. Aquí le hicieron Ifá a Azowanu y éste le dio la corona a Shangó. Nacieron los ganchos de la carnicería. Aquí nació Ayalá, el Obatalá constructor de las cabezas y recibe ofrendas en los sacrificios. Epó Malero, Epó Malero Ayala Epó Malero. Iyó Malero, Iyó Malero Ayala Iyó Malero. Orí Malero, Orí Malero Ayala Orí Malero. Efún Malero, Efún Malero Ayala Efún Malero Nacieron las muletas. Aquí fue donde se asentó Oshún por primera vez. Le pueden hacer pasar un bochorno y usted por soberbia, puede usar el cuchillo u otra arma y desgraciarse. Existe oposición en sus relaciones amorosas. Usted y su mujer se han ofendido. Cuidado con embolias, virus, colitis, operaciones, la presión y el corazón.

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No se puede ingerir bebidas alcohólicas. Sus enemigos se ríen de usted, porque lo ven caído. Su mal está en su boca y le afecta el estómago. Quitaron un altar y desde entonces están atrasados. Cuidado no se convierta en esclavo de los que hoy son sus esclavos. Habla de separación o de alejamiento y se resuelve con dos akukó funfún... Camino de la unificación de las tierras. Cuide su casa y no pelee con su cónyuge, para que pueda alcanzar la suerte. Por este Ifá primero se recibe a Elegbara y después se completan los Guerreros. 329 Proyecto Orunmila

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Se manda a respetar al caimán y a no ser gandido porque Yonu o Yono significa: “Abrir desmesuradamente la boca”, cosa que hace el caimán y el cocodrilo en señal de glotonería y gandición. Aquí Oluwo Popó hizo su entrada en la tierra Arará vestido con piel de tigre y Shangó tuvo que perdonarlo. El dueño de este Ifá cuando recibe San Lázaro tiene que ponerle la corona de San Lázaro a su Shangó. Esta corona se confecciona con una piel de tigre, seis caracoles y cuentas de todos los caminos de San Lázaro. Secreto de este Ifá: San Lázaro debe comer chivo capón (ounko odán) pero este chivo no se debe capar al momento de matarlo, debe caparlo antes y criarlo así para que en el momento del sacrificio venga purificado. Nota: Orunmila en el itá de San Lázaro, solamente hace de intérprete, explica lo que dice San Lázaro ya que él habla en Arará, por eso se dice “San Lázaro dice.” Ifá de traición, de repercusión. Maferefun Shangó, Oluwo Popó y Oshún. Eshu Agelo Este Eshu se monta en un caimán disecado que cuida la casa de Ogbe Yono. Vive sembrado en una ikoko cargado con tierra del cementerio, tierra arada, cuatro inkines, ilekán, tierra de una laguna, del río, del mar, de un matadero, de una cárcel, un mate y un lamí lamí -caballito de mar-, okokán, oyú y elerí de akukó, tres colmillos de caimán, erú, obí kolá, osun, cuero de caimán, veintiuna ataré, veintiuna otá keke -chinas pelonas-, veintiuna otá keke de la costa o playa, prodigiosa, hierba fina, bledo colorado, ewé pata-de-gallina, helecho macho, raíz de ceiba, de mangle rojo, de jagüey, amansa-guapo, vencedor, vence-guerra, vence-batalla, paramí, yamao, cambia-voz, tres azabaches, tres corales, tres ámbar, oro, plata. Se le ponen ojos y boca de caracoles, cuchilla con jujú de aikordié y de gunugún. Se le pone un collarcito con semillas de piñón. Se le hace un asheré de semillas de mamey que se rellenan con huesitos de caimán para tocarlo. Va rodeado de una cadena. Osain de Ogbe Yono: Camino de Azowanu

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Lerí de etú de Azowanu -se pregunta cuántas- , un aguoná, aparó, corojos -se pregunta cuántos-, tierra de bibijagüero, iyefá de Ogbe Yono rezado y se pregunta cuántos palos fuertes y cuáles.

330 Proyecto Orunmila

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I OGBE YONO O

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I I I I

Rezo: Ounbini Obasado Orumbini Obeikiyo Oni Babalawo Lordafun Bati Un Shubuto. Arimo. Asokundifa Awó Oleyuma Otí Yumu Olufan Yemoro Yemoro, Oshun. Ogbeyono Kukundukun Peleleke Aun Babalawo Lodifa Yo Kanfu Owimayo Omó Lowo Eyo Bobotele Ida Ilu Elebo Ebefa. Babá Ogbeyono Enibuni Obo Sobo Eni Ibinu Obe Kikilo Oni Babalawo Adifafun Batibu Lori Mi. Orunmila Moni Kueleto Odi Kueleto Oyumama Orunmila Moni Odie Kueleto Oma Peleto Lalele Peleto Loyuma Ifá Ona Kueleto Ifá Ofo Luna Kofieno Kofisi Sesa. Tiyu Tiyu Tiyu Adifafun Tiroko. Ifá Ewé Jobo Babá Eleyoche Getiro Ke Babá Eleñi Fufubo Biale Lodafun Olofin Akodie Eyelé Meni Onile Beri Eshu Ewa Erú Eche Ene Iwi Kaferefun Babaluaye. Otí Ikú Ansi Elabo Ekuin Atile Biyo Obase Para Para Obasa Kuasa Wasa Okika Ke Dubule Ikú Bere Omó Shubu Bere Dide Akodie Eyelé Meyi Abeboadie Meyi Ewé Akikan Koya Oko Tudu Tete Oñí Iba Ekú Eyá Owó Medilogun. Dice Ifá: Cuidado con la soberbia, no vaya a ser esclavo; no pelee con su señora; soñó con su madre, déle gracias a Yemayá; tiene tragedia, tranquilícese; ustedes son cuatro hermanos; piensa embarcarse, se le quiere ir a la mujer; vino por un enfermo y usted lo está más, cuidado con embolia y con problemas de justicia; ofendió a su mujer y ella a usted; se burlan de usted porque lo ven caído, está muy atrasado; no use armas; por el camino le viene un dinero, no bote a los billeteros de su casa; por la noche durante siete días no salga a la calle; no levante la mano a las mujeres; no se fíe más que de su mujer principal; no sea roñoso ni se quite la ropa a tirones; tenga cuidado con granos por el cuerpo, Kaferefún Babalú Ayé.

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Ebbó: akukó; adié meyi; cuatro mazorcas de maíz; tres mazos de berro; $6.30. Dice Ifá: Le pueden hacer pasar un bochorno y usted por la soberbia va a halar por un cuchillo o arma y desgraciarse; usted tiene relaciones y hay oposición. Ebbó: akukó; una adié echada; obé; cuchilla; tete boru owó. Dice Ifá: Usted ofendió a su mujer y ella a usted; cuidado con embolia, virus o colitis, marca operación; déle gracias a Babalú Ayé y a Ogún que lo reclaman; cuidado con hernia, tiene ardor al orinar (ano comalda); quítele la punta al cuchillo; tiene resguardo o prenda, necesita collar de Babalú Ayé, límpiese con granos; no tome bebidas. 331 Proyecto Orunmila

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Maferefun Oshún, Egun y Babalú Ayé. Aquí Ogún es violento, donde maquina. Dice Ifá: Desde el vientre de su madre existió dudas, a tal extremo que su nacimiento se debe a Oshún y a un Egun. Su niñez carece del abrigo de su padre. Es demente, inquieto, aunque no lo parece porque sus pensamientos son rápidos y hábiles, pero tramados. Niño aún de doce o trece años es ya adulto en el sexo, siendo esto peligroso debido a sus continuos o permanentes pensamientos de placeres sexuales que dominados a tiempo no le ocasionan males morales desastrosos. Deben tomarse las precauciones, por los mayores, de lo que hablan y hacen estando presente. Es comilón, tiene mal olor en la boca o en los pies, o en ambas partes. Es chismoso y negociante. Hay un Egun que perturba. Hacerle Osha o darle Awófakán o Kofá. Nota: Collar de Ogún urgente, un chivo a Ogún en el monte, repartir la carne de éste y taparlo con el cuero y traerlo así a la casa. El aboreo se pone la mitad en la puerta de la sala y la otra mitad para una sillita, para un Egun que se sentará y dirá signo. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO LOS DEUDORES LE PAGARON A ORUNMILA] Orunmila tenía un puesto de viandas en la plaza y todo el que le compraba no le pagaba. Un día, molesto, fue a cobrarle a todos sus clientes armado de un machete; pero con la violencia no pudo cobrarle a nadie. Más tarde consultó al ángel de su guarda, hizo ebbó y se fue tranquilo para la plaza, viendo que existía gran escasez de mercancías y que solo él las tenía. Pero la gente no se atrevía a ir con él porque le debían y le temían a Orunmila. Entonces decidieron ir uno a uno, comenzando por pagarle lo que le debían, chiquiándolo y después surtiéndose de lo que ellos necesitaban. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OSHÚN FUE A CASA DE ORUNMILA A REGISTRARSE]

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Ebbó: akukó, tambor, igba, oñí, otí, adié, meyo owó.

Oshún fue a casa de Orunla y éste le manda hacer ebbó con cinco gallinas; cinco gallos y cinco calabazas. Y que en cada casa que se mudara matara un gallo, así fue como le vino la suerte. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OGÚN AYUDA AL EXTRANJERO A HACERSE OBÁ] El extranjero llega a un pueblo y se pone a trabajar, donde su siembra era la mejor y por envidia lo mandan al monte donde todo el que llegaba lo mataban, pero él se va a casa de Orunla y éste lo manda a hacer ebbó y que lo llevara al monte, al llegar allí se encuentra con Ogún, que le dice que qué buscaba allí y el 332 Proyecto Orunmila

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extranjero le contesta que iba a llevarle comida y se la da a Ogún; al ver que era el único que le había llevado comida, le perdona la vida y al mismo tiempo lo hace gobernador de aquel lugar. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OLOGUIFUN SE QUITÓ LA VIDA] Ologuifun tenía una novia y Orula le dijo que tuviera cuidado no fuera a pasar un bochorno. Y él le contestó que eso no podía suceder. Fue a casa de su novia y se quitó el saco, colgándolo detrás de la puerta y se puso a conversar con su novia y en eso vino una adié clueca y se metió en el saco sin que nadie la viera. La dueña de la gallina empezó a buscarla y no la encontraba por ningún lado, preguntaba y nadie le daba razón, al retirarse Ologuifun fue a recoger su saco y gritó la adié, en donde la dueña molesta lo puso de ladrón y él del bochorno se quitó la vida. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO NO SE ENTERRABAN A LOS MUERTOS] Olofin mandó a buscar a Ogbeyono y le preguntó que por qué se moría tanta gente del cólera y en esa época no enterraban a los muertos, Ogbeyono le pidió un pico, una pala, una guataca, akukó y una barreta y al lado de un árbol abrió un hoyo, hizo una sepultura y enterró a los muertos, y así se acabó la epidemia y cesó la mortandad. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO LOS BABALAWO POR MENTIROSOS COMIERON MUERTO] Olofin mandó a buscar a tres Babalawo para que le hicieran un registro. Los dos mayores dijeron que no había novedad. Insistió Olofin al más chico a que hablara y los mayores rectificaron lo dicho y dijeron que el más chico no sabía. Entonces el más chico dijo: “Hay novedad y es un niño que se puede morir.” Los otros se mofaron de él. Y Eleñi, así se llamaba el que dijo la verdad, [mandó tres ebbó], el primero la planta de los pies, el segundo el cocote y el tercero las palmas de las manos [y ellos no lo hicieron]. A los tres días murió el niño y sin que los Babalawo supieran la verdad de la novedad, Olofin los invitó para una comida de fufú y caldo. Y esa comida la puso en tres jícaras, en una puso la cabeza, en otra puso las manos y en la tercera los pies, prendas, corales y dinero, pues Olofin quería saber cuál de los tres adivinaba. Los mayores empezaron a comer y el más chico Eleñi funfún Bobiala dijo que para él comer tenía que hacerlo solo y en un rincón. Los otros lo criticaban por mentiroso. Fue Eleñi a sacar el bocado y vino el águila y se lo llevó y en vez de encontrar comida halló riquezas. Él lo guardó en los bolsillos y los otros por mentirosos comieron muerto.

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Kue Kere Eleñi Keré Kue Eleñi Funfún Biale Omó Orunmila.

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O I I OGBE SA I

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I I I I

Rezo: Kucute Kucu Awó Ebana Awó Ebana Afefe Ni Shorigui Lau Lau Ayoni Shomorrada Adifafun Iguí Loshore, Abó Loru Ebbó Iguí Omó. Ebbó: akukó; adié; eyelé; shaworo; iddé dundún, ebeyo owó. Ogbe Sa: Yeye Matero (hijo de bien) Adifafun Oshosi Adifafun Shangó Adifafun Orunla Obara Baniregun. Oguigui Shori Logun (el arayé) Lerí (la cabeza) Alaguan (viejo) Epua Osi (no pude ser). PATAKIN EL CAMINO DONDE OSHOSI SALVA A ORUNMILA DE LA TRAMPA Había un pueblo donde gobernaba Orunla y abó, pero como Orunla tenía toda su clientela de por allí y abó no vivía bien, este quería quitarlo del medio para quedarse él solo, pero como no pudo hacerlo por medio de la maldad, inventó una trampa para que Orunla callera en ella y así poder lograr su deseo. Hizo un agujero hondo en una vereda que había pasando un monte y le echó bastante leña encendida dentro y después la tapó con hierbas y paja y fue a casa de Orunla a decirle que el tenía que ir al monte a hablar con él, porque no podía haber dos obá en el mismo lugar y que uno de los dos estaba de más allí y que tenía que ir al monte a luchar para saber en que quedaban. Orunla aceptó y le dijo que al otro día lo esperara en el monte y cuando abó se fue Orunla se hizo osorde y vio este odun que le decía que había una trampa en el camino y que hiciera un ebbó para que le ganara al arayé; así lo hizo Orunla. Empezó a preguntar que hacía con aquellos objetos del ebbó; el akukó lo cogió Ogún y todo lo demás tenía que llevarlo con el ebbó. Orunla salió a la cita con todo. La cita era lejos y después de mucho caminar se sintió fatigado y se sentó en la manigua, ahí era donde estaba la trampa y puso todo lo que traía en el suelo delante de él. Las etú no se estaban quietas porque la iná que estaba en el hoyo que no se lo permitía. Orunla las observó y empezó a registrar la manigua con el bastón, vio salir el humo y siguió registrando, quitó la hierba y descubrió el hoyo y en el mismo echó todo lo que traía y omí en el hoyo. abó lo estaba mirando escondido en la manigua y al ver que Orunla había descubierto la trampa quiso dar la vuelta por detrás para empujarlo al hoyo, pero Oshosi que venía cazando por aquél lugar y tenía hambre, se le tiró a abó antes de que él pudiera empujar a Orunla, al sentir el ruido detrás de él, Orunla se volvió a ver lo que pasaba y vio a Oshosi con el abó agarrado por las patas y comprendió la intensión del abó y le dijo a Oshosi: Traémelo para acá y dentro de la trampa lerí opá y se la dieron a iná y el cuerpo se lo comió Oshosi.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Ebbó: akukó, etú meyi, un bastón, un porrón con omí, obé, akofá, iquí, owó la mefa.

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Ebbó: akukó fifeshu, eyelé meyi funfún, diez manillas, orí, efún, akofá okán, ishu, ashó timbelara, opolopó owó. Ebbó: akukó meta, ekuekueye okán, ishu, asia, opolopó owó.

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Otro camino: Obatalá, Yemayá, Oluo Popó, hablando osorbo, dicen que hay un agujero en el cuerpo por dentro.

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O I I OGBE SA I

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I I I I

Rezo: Muben De Manade A Banlala Nede Epá Elio Kanede Adifafun Orunmila Obarabaniregun Lodafun Yemayá Luba Enlobi Shangó. Ebbó: akukó, adié, eñí adié, ashó funfún, ashó pupuá, ashó dundún, oguede nitiguado. Signo Fore: Lodafun Olokun Ayaorokto Ambi Sholodun Fumiaye. Lodafun Babalú Ayé. Ebbó: akukó, ekuekueye okán que no se mata, se le lleva a Yemayá al mar; una asia azul y blanca que se le entrega a la persona, ishu meyi, eyelé meyi, un saquito de frijoles caritas, awadó, owó la meyo. PATAKIN EL CAMINO DONDE EL OKUNI GANÓ EL TORNEO Había una persona que estaba muy mal de todo y aburrida por su mal estado, se sentó en la puerta de su ilé a pensar en cosas malas y al pasar por allí un viejo, Babalú Ayé, le preguntó qué le deba si él lo ayudaba a salir de sus asuntos y apuros. La persona le ofreció su ilé y entonces el viejo lo mandó a casa de Orunla y éste le hizo osorde y le vio este odun y le dijo que hiciera ebbó para que fuera a gobernar en un lugar y conseguir lo que el deseaba. En este tiempo el obá del otro pueblo organizó un concurso a caballo y el ganador sería el gobernador de aquél lugar. Cuando la persona había hecho ebbó tuvo noticias del concurso por los papeles que le trajeron y se presentó ante Yemayá y le contó lo que le pasaba. Yemayá le dijo que fuera al concurso y le dijera al obá que el correría a pié, pero antes de ir al lugar debía pasar por allí. Así lo hizo el hombre y el obá se echó a reír cuando oyó lo que el okuni le dijo, pero lo admitió en el concurso. Cuando todos salieron a caballo a buscar la asia azul y blanca, él se fue a pie y se desvió a casa de Yemayá y ésta le prestó un ekuekueye y le dijo: Monta ahí que yo soy tu iyaré y te ayudaré. El okuni montó y según iba caminando el ekuekueye iba creciendo y cuando había tomado el tamaño de un ishín, ya él había llegado al lugar primero que todos los demás, los otros se quedaron en el camino estropeados porque el okuni como iba volando los aventajó.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Cuando el okuni cogió el asia azul y blanca y viró hacía donde estaba el obá y le entregó el asia, éste se puso la corona. Llegando acto seguido al ilé Olokun; Yemayá lo estaban esperando. El okuni le dio las gracias y le entregó el ekuekueye y le ofreció una buena recompensa. Se llevó al viejo Babalú Ayé y Olokun iba constantemente a su ilé y así vino el estado de prosperidad del okuni. Nota: En este camino hay que Yoko Osha. Puede ser Olokun o Babalú Ayé.

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O I I OGBE SA I

PATAKIN EL CAMINO DONDE EL OKUNI GANÓ EL TORNEO, VERSIÓN

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I I I I

Ogbe Sa Yeye Matero era un Awó de mucha fama, a tal extremo que el propio obá lo envidiaba decidiendo destruirlo, para lo cual aprovechó que en un lugar muy distante se celebraba un certamen al que concurrían los representantes de los obá a competir. El obá ordenó a Ogbe Sa que fuera y llevara su representación. Ogbe Sa fue, por el camino iba muy triste, porque tenía que realizar el viaje a pie, la distancia era muy larga y llegaría muy tarde. Ya desconsolado, se sentó al pie de una laguna y empezó a comer pan y a tirar pedacitos al agua y en eso vinieron tres paticos a comer. Entonces Yemayá se le presentó y le dijo: Coge ese caballito y ve montado en el que llegarás a tiempo y vencerás en todas las competencias, pero cuando regreses tienes que dejar el caballito en el mismo lugar y cuida siempre a tus hijos. Ogbe Sa Yeye Matero cogió el caballito y mientras más corría, más grande se ponía el caballito. Llegó rápidamente a las competencias donde se discutían tres premios, de los cuales eligió dos. Cuando regresó dejó el caballito en el mismo lugar y fue a ver al obá, que cuando lo vio, no tuvo más remedio que darle moforibale y reconocerlo superior.

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Personajes: Abó: el carnero. Iguí: el palo. Ogá: la soga. Onibode: el portero.

O I I OGBE SA I

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DE LOS TRES AMIGOS

Olofin tenía una hija pero la muerte se enamoró de ella y se lo dijo a Olofin. Este se asombró de que Ikú le pidiera a su hija para casarse con ella. Entonces Olofin quien no podía tener distinción entre ninguno de sus hijos, le dijo: Esta bien, si tú te comprometes en traerme cien cabezas entonces tú podrás cazarte con mi hija. Estas cien cabezas eran fenómenos del otro mundo. Pero como Ikú era hombre de pensamientos ligeros, pensó: Cien cabezas, es un fenómeno, es mejor hacerle una proposición. Y le dijo: Olofin, es para mí muy ventajoso, cien cabezas para qué, si usted sabe que hay una cabeza que vale más que cien cabezas juntas. Olofin preguntó: ¿Quién es? Ikú le contestó: La de iguí. Entonces Olofin que sabía que iguí era un hombre cumplidor de sus deberes y hacía las rogaciones que le mandaban, aceptó la proposición de Ikú. Ikú salió en busca de iguí y se encontró con abó, al cual le contó su entrevista con Olofin y le dijo: Si tú me ayudas en esto yo te aseguro que nunca morirás. abó aceptó y llamó a Ogá y le dijo: Yo necesito que como amigo mio me hagas un favor. Ogá como era su intimo amigo le contestó: Si, como no. abó le dijo: Vete a casa de iguí y como es nuestro amigo tráelo para acá; tú no trabajarás más porque si logramos llevarlo a Olofin estamos salvados. Ogá fue a casa de iguí y cuando llegó iguí estaba acostado. Ogá tocó tres veces la puerta pero nadie contestó ya que iguí se había hecho rogación y le había salido que no podía abrirle la puerta a nadie después que se acostara.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Ogá volvió a tocar e iguí contestó: ¿Quién es? Yo tu amigo Ogá, abre. iguí le dijo: No, no puedo, estoy acostado. Viendo Ogá que iguí no abría la puerta se fue a donde estaba abó y le contó lo sucedido. Este se encolerizó al saber el fracaso de Ogá. Entonces abó decidió ir él a buscarlo y como sabía que le gustaba tanto el coco, cogió un coco y se fue para la casa de iguí. Tocó a la puerta de iguí y este le dijo lo mismo que a Ogá: Yo no puedo abrir la puerta, estoy acostado. abó le dijo: No importa que no me abras toda la puerta, sino un poquito. Mostrándole el coco que le traía. Este lo hizo así y al estirar la mano para cogerlo, abó lo agarró, lo echó dentro de una caja, se la puso en la cabeza y salió caminando para llevarselo a Ikú.

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Pero Oyá que sabía todo esto, se escondió y cuando iguí era traído por abó, mandó un gran remolino y se formó un gran viento. abó cogió miedo y se fue a guarecer, dejando sola la caja. Entonces Oyá aprovechó y saco a iguí de la caja y le echó nueve manillas a la misma. Pasado el remolino abó siguió su camino. Ikú que esperaba en un lugar secreto, cuando oyó el ruido del viento que era lerí noda fitibu, desapareció del lugar donde estaba escondido y abó continuó el viaje a donde estaba Olofin. Onibode, el portero de Olofin, lo esperaba; pero abó, que presintió algo, al no encontrar a Ikú no quería entrar y daba pasos hacia atrás -faniseyi-, Olofin le decía guele -entra-, pero abó faniseyi terciaba. Viendo Olofin que abó no entraba dijo: Murele, murele guale -apurense y cojanlo-. Y los demás contestaron a abó: firole guale abó firele guele. Entonces agarraron a abó y abrieron la caja viendo que no había nada. Olofin maldijo a abó y dijo: Mientras el mundo sea mundo Shangó y Ogún te comerán, To Iban Eshu. Ya usted ve la traición, el carnero, la soga y el palo son tres verdaderos amigos, por cuanto el carnero se amarra de una soga y esta de un palo. Son tres amigos que comen juntos. Hay tres amigos que se están tratando con dos caras, con hipocresía y falsedad.

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339 Proyecto Orunmila

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I I OGBE SA I

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I I I I

Rezo: Abesa Afefe Acuo Salu Alle. Efunfún Loque Loque, Aguo Salu Olorun, Adifafun Iqui, Adifafun Abó, Abó Coru Ebbó Iquí... Orugbó: akukoadié, eyelé, adié, iddé, eleguedé, orí, apontipotika, owó la meyo. Súyere: Obonsa Obolode Salu Awó, Iqui Abunsa, Abonilla Salu Awó Iqui... Otros Súyere: Tonto Nanie, Etebileta Obesa, Tente Nanio Iré Obesa, Tanto Nanio... Dice Ifá: ¿Qué cosa han otukú y la han guardado (enterrado)? Y dice que ustedes son cuatro abures o cuatro amigos, los otros son muy falsos y mentirosos y hay uno que padece de la vista y hay otros relajados. Ustedes tienen un pariente que es muy falso y trata de engañarlo; con mucha sutileza y cuando lo vaya a ver a usted le hará olé (robará) y usted quedará mal. PATAKIN EL CAMINO DE LOS TRES AMIGOS, VERSIÓN Olofin mandó que le trajeran un bicho que se pareciera a Edun y abó se comprometió a traerlo, pero el citado bicho hizo ebbó y cuando abó lo engañó y lo tiró en la trampa, se lo puso en la cabeza y echó a andar, pero como el que estaba dentro había orugbó, cuando estaba en medio del camino llamó a Afefé, éste vino junto con omí y abó tropezó con una mata y se le cayó apontipotika de la lerí, escapándose el bicho que estaba dentro. abó cogió algo atolondrado la apontipotika y sonaran las manillas que estaban dentro, por lo que creyó que el personaje estaba dentro y siguió caminando con la caja en la cabeza y se la llevó a Olofin, pero cuando llegó y destapó la caja para entregarle el bicho a Olofin, no había más que anillos y Olofin mandó a Ogún que lerí opá a abó a Shangó. Dice Ifá: Que durante siete días no salga a la calle ni al campo porque hay mucho arayé. Que usted no defienda a nadie ni sirva de fiador, pues usted es siempre el que paga.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Intori Ikú: Se retira opkuele, se coge una cáscara de igbín, se le pone ekú, eyá, epó, ashé de este signo y se le pone a Eleguá. Ebbó: akukó fifeshu, eyelé meyi funfún, iddé marun de Oshún, iddé marun de Obatalá, akofá okán, ishu, iyarokó, ashó timbelera, apontipotika, owó la meyo.

340 Proyecto Orunmila

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I I OGBE SA I

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I I I I

Rezo: Ikú Es Obá, Anó Es Obá, Ofo Es Obá, Eyó Es Oba, Obaricusa Olofin Nillin. Cutun, Naure Osorde, Orí Osain Olofin Como Aban Unpe, Iqui Olofin, Olofin Afefe Locuo Lecue, Acuo Iqui Eranlolo Ecue Iqui Ochera, Lo Quitisa Pupa. Ebbó: akukó, adié meyi, etú meyi, eyelé marun, ido mesan, apontipotika ekue la mesan, oborikusa, erú omó yeye ibanikuani, kuikuaniye (quiere decir que el asusta pero no mata). Nota: Aquí toca Yeye abó. Fiyeye Sile, Abe Firere. Nota: Ofi Enigui Inlefocuosan (quiere decir que dos amigos no admiten un tercero). Súyere: Ekue Moro, Salu, Ekue Babá Tata Ekue Molobobo Unyeredun. PATAKIN EL CAMINO DE LOS TRES AMIGOS, VERSIÓN En este camino es donde Iquí era tirador de obí de Olofin, pero vino Fure y se metió a tirar y no daba resultado, vino Aguran e hizo la misma operación con el mismo resultado, Olofin mandó a buscar a Iquí, pero lo indispusieron con él y Olofin dijo: Iquí no es mi amigo. abó que era amigo de Iquí se comprometió con Olofin en traerlo a su casa, pero como Iquí había ido a la casa de Orunla y éste le hizo ebbó con iddé, manilla y apontipotika. Orunla le dijo que durante siete días, si lo venían a buscar, ni a la puerta de su ilé se asomara, pero entonces a la casa de Iquí llegó abó y tocó a la puerta pues lo venía a buscar, pero la obiní le dijo a Iquí que se acordara de lo que Orunla le había dicho y le aconsejó también que ni saliera a la puerta, contestándole Iquí que el venía a la puerta porque era abó su amigo. Cuando Iquí salió abó lo metió en apontipotika (cajón) y lo tapó, cargando con él. Pero como Iquí había hecho ebbó llamó a Afefé y abó tropezó con una mata y se cayó atolondrándose; entonces Iquí se fue. Cuando abó meneó apontipontika, sintió las manillas que Iquí había dejado, se creyó que estaba dentro y se volvió a echar la caja a la cabeza y llegó al ilé de Olofin y le dijo que traía a Iquí, pero al destapar apontipotika no había mas que las manillas y Olofin le dijo a abó que era un mentiroso y que el no admitía mentiras y por esta causa se cambiaron los trámites de lerí opá.

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abó a Yemayá, a Ogún, a Shangó y a Olofin.

341 Proyecto Orunmila

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O I I OGBE SA I

PATAKIN EL CAMINO DE LOS TRES AMIGOS, VERSIÓN

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I I I I

Iquí y abó eran grandes amigos y una vez Olofin celebró una fiesta del año, pero había que hacer un sacrificio, pero Iquí no fue a la fiesta, por eso abó se comprometió con Olofin a traerlo y salió a buscarlo. Al caer la tarde Iquí le dio de comer a su cabeza e hizo ebbó con cinco manillas y cinco cascabeles y el ángel de su guarda le había aconsejado que no saliera a la calle. Cuando llegó abó a buscarlo lo recibió la mujer de Iquí que le dijo que él no se encontraba en la casa; tanto insistió abó que Iquí al saber que era su amigo lo recibió y abó lo convenció de que saliera para que viera una cosa que él tenía. Iquí lo complació y abó abrió la caja y le dijo: Mira para adentro. Dentro de la caja habían pedazos de coco que le gustaban mucho a Iquí. Este cuando vio los cocos se metió dentro para cogerlos, momento que abó aprovechó para tapar la caja y llevárselo a cuestas. Viéndose Iquí en tales condiciones empezó a implorar a los Oshas y recordándose que le había dado de comer a lo alto y a su cabeza y lamentándose también de su desobediencia. Entonces, ya de noche, se formó una gran tormenta en donde abó tuvo que salir huyendo a guarecerse; momento que aprovechó Iquí para escaparse dejando dentro de la caja las manillas y los cascabeles. Cuando pasó la tormenta abó regresó y movió la caja sintiendo el ruido de las manillas y los cascabeles, creyendo que llevaba a su prisionero dentro. Cuando llegó a casa de Olofin abrió la caja encontrandosela vacía, en donde Olofin como castigo mandó a matarlo por mentiroso.

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342 Proyecto Orunmila

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O I I OGBE SA I

PATAKIN EL CAMINO DE LOS TRES AMIGOS, VERSIÓN

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I I I I

Olofin necesitaba a Ikí para sacrificarlo en la fiesta del año nuevo que él celebraba, pero Ikí había ido a casa de Orunla e hizo ebbó con nueve manillas y nueve cascabeles puestos y Orunla le dijo que además no saliera a la calle por espacio de siete días, para que no lo vieran. abó se le ofreció a Olofin en ir a buscar a Ikí a la caída de la tarde, o sea, de cinco y media a seis, esa es la hora de la traición, Olofin le dijo a abó que si él no cumplía con traer a Ikí pagaría con su cabeza. abó sabía que a Ikí le gustaba mucho el coco, cogió una caja con su tapa y le echó coco adentro, salió a buscar a Ikí a su casa, llegó y tocó y cuando Ikí abrió y vio que era su amigo abó se dispuso a salir. Entonces su señora le recordó que no podía salir, pero Ikí le respondió: No ves que es mi amigo abó. Y salió con él y éste le dijo: Mira lo que te traigo. Cuando Ikí vio que era coco se metió dentro para cogerlo, abó dejó caer la tapa y salió con él para llevárselo a Olofin. Ikí iba lamentándose de su situación y decía: Yo que le dí de comer a lo alto e hice ebbó, miren en qué condiciones me veo. En eso se destapó una tormenta y el viento le arrebató la caja a abó y esta fue a caer dentro de unos trozos de madera; momento que Ikí aprovechó y pudo salir, pero dentro de la caja dejó los cascabeles y las manillas y volvió a tapar la caja. abó cogió nuevamente su caja y salió andando, creyéndose que todavía estaba dentro Ikí, pues como iban sonando las manillas y los cascabeles estaba creído que todavía Ikí está allí. Cuando llegó a casa de Olofin y la destapó, se encontró que la caja estaba vacía, y Olofin le mandó a cortar la cabeza.

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O I I OGBE SA I

PATAKIN EL CAMINO DONDE HAY QUE HACER LAS COSAS COMPLETAS

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I I I I

Había un cazador que hacía varios días que no cazaba y por lo tanto se preguntaba la razón de esto; haciendo reflexión decidió ir a casa de Orunmila, el cual le hizo osorde y le mandó ebbó. El cazador fue al otro día a casa de Orunmila para hacer el ebbó, pero solo llevó la mitad de lo que llevaba dicho ebbó. Después llegó el venado y le dijo a Orunmila que no tenía un solo momento de descanso por causa del cazador. Orunmila le hizo osorde y le mandó la misma rogación y este le llevó la mitad. A los pocos días se apareció el venado muy triste y le dijo a Orunmila que el cazador le había matado a su hijo. Orunmila le contestó que se alegrara porque la rogación se había hecho a medias y que no había alcanzado para el. Posteriormente apareció el cazador y le dijo a Orunmila que entre los venados que vio, cazó al más chico. Orunmila le contestó: Alégrate, porque el ebbó que hiciste, lo realizaste a medias y confórmate con lo que cazaste. Nota: Haganse las cosas completas.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

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O I I OGBE SA I

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I I I I

Rezo: Gunugún Awó, Atayebaye, Akalamobo Awó Atinkrete Dishele Gana Awó Obesina Akefa Lodafun Mafishemu Ala Osa Yeye Matero Iguí Guisoro Iguani Adifafun Ashelú Sebe Rubo Eyelé Meyi. Dice Ifá: Que tenga cuidado con hacer una cosa mala, no vaya a traerle malos resultados. Toca ashelú. Usted tiene familias jimaguas. Olofin lo esta reclamando, hay que rogarle mucho con akukó, adié, berro y owó la mefa. Ebbó: abó; eñí adié mewa; abeboadié; ashó funfún; ashó dundún; owó la mesan; ashó pupuá. El owó no se gasta, se pone arriba de Shangó para saber después que se hace con él. Aquí fue cuando Olofin fue a hacer la rogación del año. Si hay otra obiní regálele dos pesos y hay rogación pendiente. PATAKIN EL CAMINO DONDE HAY QUE HACER LAS COSAS COMPLETAS, VERSIÓN La venada fue a casa de Orunla porque el cazador la perseguía constantemente y Orunla la mandó a hacer ebbó y ella lo hizo, pero el cazador al ver que no cazaba nada también fue a casa de Orunla e hizo ebbó. Al pasar los días, el cazador vio a la venada y disparó una flecha la cual no alcanzó a la venada pero si al venadito. Pero entonces la venada fue a casa de Orunla y le dijo que el cazador no la había matado a ella pero si al venadito. Entonces Orunla le dijo: Usted hizo ebbó pero su hijo no y a el lo alcanzó el cazador. Nota: En este odun la cabeza del mayor gira con la del menor, se entiende que cualquier cosa que tenga que hacer uno de los dos se le presenta primero al otro.

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PATAKIN EL CAMINO DEL VELORIO DE LAS FIERAS

O I I OGBE SA I

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I I I I

Cierta vez el león era el padrino de todos las fieras del bosque y animales y había tenido un problema con el venado. Entonces el venado se distanció del león y esto trajo consecuencias desfavorables para el león el cual comprendió que le era necesario eliminar esta situación pero no sabía como hacerlo. Mientras el venado se enteraba de está anormalidad que existía en casa de su padrino el león. Cierto día el león se hizo el muerto para así eliminar al venado. A la hora del velorio enterados todos los ahijados, acudieron para verlo por última vez, pensaban ellos, y se le acercaban y lloraban la muerte de su padrino, pero el venado se había enterado a través de los rumores y fue a casa de Orunla antes de ir a ver a su padrino, éste lo miró y le salió este signo, marcándole ebbó y después de terminar fue al velorio de su padrino. Lo primero que hizo al llegar fue mirar para todos los lados y acto seguido le colocó una de sus patas en el pecho al león, dándose cuenta de que el corazón le latía y dijo: Mis hermanos esta es una trampa que el león nos tiene preparada. Y salieron corriendo detrás de él todos los demás animales inofensivos del bosque. Nota: Usted tiene que estar como el venado, siempre recelando y a la expectativa y cuando se libere de un problema no puede volver atrás a aclarar ningún tipo de situación porque puede quedar amarrado o perder la vida. Nota: La trampa se descubrió porque el venado tiene el oído en las patas. Maferefun Shangó y Eshu.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

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O I I OGBE SA I

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I I I I

Rezo: Adifafun Orunmila Ishonshon Nabe Bogbo Aiye Inle Obá Olofin Aruye Kaferefun Barapetu Lodafun Osain. Ebbó: eyelé meyi, dos pájaros cazados, hojas de ewé bana, bogbo tenuyén, demás ingredientes, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL JABONCILLO O EWÉ BANA Orunmila estaba recorriendo el mundo y llegó a la tierra, donde Olofin estaba epón arún y ofoyude -enfermo de los ojos y de los testículos-. Olofin había ofrecido riquezas y reinos a quién lo curara, pero a su vez ofreció otokú al que no lograse curarlo. Ogbe Sa que dormía debajo de un árbol, descansando de la larga caminata, cuando oyó a dos pájaros que estaban posados en una rama y comentaban: Tanta gente que ha muerto por no haber podido curar al obá y con estas hojas el obá se curaría de sus enfermedades. Cuando los pájaros se fueron Ogbe Sa llenó su apó con las hojas de aquella mata y se presentó ante el obá, pidiéndole permiso para probar curarlo, Olofin le contestó: Está bien pero si no lo logras, morirás. Ogbe Sa hizo la ceremonia precisa y aplicó omiero de aquellas hojas en los ojos de Olofin y en sus testículos y los curó de esas dolencias. Así Ogbe Sa logró riquezas y reino. Obra: ewé bana -jaboncillo-, se ponen las hojas de ewé bana encima de Osain y se le dan dos pajaritos, después se hace omiero, se ruega la lerí al interesado con eyelé meyi funfún y se le ponen fomentos en los ojos y en los testículos. Todo Awó nace de otro Awó y después coge su camino, está es la razón por lo que Ifá tiene tantos caminos, porque cada Awó coge un camino distinto; porque todos no nacen para lo mismo, aunque todos sean Awó . Este camino dice que después de darle la vista al Awó, no se sabe que es lo que produce esta ceguera.

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O I I OGBE SA I

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PATAKIN EL CAMINO DONDE EYIOGBE LE CURA LA CEGUERA A OGBE SA

I I I I

Aquí es donde Ogbe Sa estaba debajo de una mata sagrada y los pájaros no podían comerse los frutos, Ogbe Sa los oyó en su conversación y como entendía su lenguaje pudo curar la ceguera. Pues supo lo que ellos hablaban. Olofin mandó un viento y la mata comenzó a moverse y comenzaron a caerse los frutos, que eran los adelé de Orunmila, Olofin mandó ese viento cuando oyó a Ogbe Sa rezar: “Iwi Soro Agban Obá Ni Adifafun Oshoroin Koruwo Arugbo. Arugbo Tente Nie Tete Orí Lodafun Oluwo Ogbe Sa”. Orunmila le dijo: Así como los adelé tienen ojos tú tendrás vista. Y con los adelé, Awó Eyiogbe, le lavo la vista de Ogbe Sa y este pudo ver. Está es la razón, por la que Orunmila le da la vista a cualquier Awó sea joven o viejo. Nota: Habla de ciegos y quebrados.

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O I I OGBE SA I

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I I I I

Rezo: Ogbe Sa, Atemoleta Oshún Awó Nanio. Ogbe Sa. Orí Atemoleta Afefe Mawa Orun Oñí Lekan Iguede Fierubaye Awó Ogbe Sa. Omó Olofin Enefa Elegbá Atemoleta Shangó Moyeri Odun. Tente Abure Okána Gio, Abure Okána Sa.orí Nifa Tente Moni Laye, Abure Okána Yekun Olowo Orun, Abure Ogbe Tua Katiyobe, Nifa Ayewara, Tonti Abure, Odi Kana Oguere Orí Oroni Laye Okún Tente Orí Laye Nifa, Ojuani Shogbe Imbelario Orí Ogbe Sa Atemoleta Orí Bawa Orun Mayeni Ifá Agbaníboshe Adelé Nifa Ogbe Sa Agbanile Oshún Ikaye Adelé Olorifa Omó Tonigbáshe Untefa Orun Ladeye Orun Ladeye Nifa Orí Ogbe Sa Awó Odara Bori Olofin Omokio Ifá Orun Laye Ifá Odara Awó Danio. Ebbó: akukó, ayapa, eyelé, eré, ilekán, eñí adié medilogún, ataré, eleguedé, ekú, eyá, epó, awadó, orí, efún, otí pupuá, bogbo ashé, obí, itaná, adelé nifa, opolopó owó. Nota: El Awó Ogbe Sa no baila Tente Nanio, pues baila su propia lerí y además, por este odun, el Awó no debe hacer más de siete Ifá. PATAKIN EL CAMINO DE LA ATEMOLETA Oshún cansada de las traiciones y de las desconsideraciones de sus familiares y conterráneos se fue a vivir a la tierra Onilekan. Allí comenzó a vivir tranquila, pues había mucho orozuz y mucho oyín -oñí-, cosas que ella necesitaba. Esa tierra se la había recomendado su hermana Yemayá. En esa tierra sólo vivían akán iguede, que eran cangrejos muy grandes que parecían piedras y ellos, cuando Oshún llegó, la aceptaron. Pero poco tiempo después comenzaron a salir de sus cuevas a hacerle la guerra y Oshún cogió miedo, por lo que ya no salía de su casa. Los días que los akán iguede no salían de sus cuevas, Oshún salía con una igbá de oyín -oñíy le rogaba a Olofin que la ayudara, y ella cantaba: “Olofin La Oyín Enifa Tobamaye, Oyín Olofin Omó Odun”.

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Y afefé venía y se llevaba las palabras hasta la otra orilla del mar. Donde en oniká vivía Awó Nanio omó Ogbe Sa. Que vivía muy triste pues se encontraba solo. Una tarde Awó Nanio omó Ogbe Sa se koborí su eledá con orozuz y eyelé meyi funfún y cuando se acostó a dormir, soñó que Olofin le decía que en aquella tierra, que la separaba el mar, vivía una mujer que necesitaba de su ayuda y que esta mujer se llamaba Oshún, que ella necesitaba que él fuera allá, para que él le resolviera la guerra que ella tenía. Cuando Awó Ogbe Sa se despertó, preparó su apó y salió a camino y se dirigió a la casa de Añarí Nifa Awó Salu Ayé, que era al que mandaba en su tierra y le contó el sueño. Este le contestó: Mira bien lo que vas hacer, pues te puede costar tu cabeza. Awó Nanio le respondió: Tengo que ir, pues Olofin me dijo que Oshún me necesitaba. Awó Añarí Nifa Salu Ayé le dijo: Pon tu Ifá en onika para darle de comer adié meyi dundún. Awó Añarí Nifa Salu Ayé cogió las dos adié dundún y se las presentó a Awó Nanio en su lerí y cantó: 349 Proyecto Orunmila

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Después le dio, a Awó Nanio, eyerbale de las adié en la lerí, de modo que cayera sobre su Ifá y cantaba: “Adié Maya Ri Yeun Adelé Nifa Maya Ileo”. Y le marcó Babá Eyiogbe en la espalda y en eso llegaron Shangó y Orun y se pusieron a comer de la eyerbale de las adié y cogió eyelé funfún y se las dio a comer a Orun junto a Shangó y al Ifá de Awó Nanio omó Ogbe Sa y cantó: “Agba Orí Ifá Ogbe Sa Ifá Ni Laye”. Y les dio eyerbale a todos e iban cantando: “Awó Nanio Yenyere Nifa Babá Eyiogbe Yenyere Ifá” Y les dio otí pupuá y le dijo: Ya puedes ir a donde Olofin te mandó. Además le dijo: No te enamores, pues te cuesta la cabeza. Awó Nanio se puso a camino hacia la tierra Onilekan e iba cantando: “Agbani Boshe Awó Nanio Omó Ogbe Sa Orí Ifá Agbani Boshe Agba Lala Nifa Orun Layeo” Cuando Oshún oyó el súyere salió a su encuentro y lo bañó con opolopó ewé orozuz y opolopó oyín y cantaba: “Awó Nanio Ogbe Sa Ewé Aladun, Ewé Tuto Ifá Ni Lashe” Entonces Oshún le contó lo que le sucedía y ellos ofikale trupon y Oshún quedó oboñú. Ante esta situación los akán iguede se pusieron furiosos porque Oshún tenía compañía y decidieron acabar para siempre con Awó Nanio, y en eso Oshún parió su omokekere y Awó Nanio se puso muy contento y le hizo osorde y le vio Ogbe Sa. Como los akán iguede deseaban destruir a Awó Nanio, una noche le robaron su Ifá y cuando este se dio cuenta de lo sucedido, salió detrás de los akán iguede y por el rastro se dio cuenta de que introdujeron su Ifá dentro de una cueva y cuando trató de entrar en la misma ellos lo mataron y lo introdujeron dentro de la cueva. Oshún al verse sola lloraba mucho y llamaba a Olofin con su omokekere en los brazos y le rezaba:

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“Tente Orí Layeo Enifa Ogbe Sa Tente Orí Laye.

“Oboñú Bi Omó Awó Nanio Firubaye Akan Kotowo Alaba Oshún”. Como pasaba el tiempo y Awó Nanio no regresaba a su tierra, Awó añarí Nifa Ogbe Salu ayé mandó a Oshe Tura para que le informara que pasaba en la tierra Onilekan. Como pasó el tiempo y éste tampoco regresaba, mandó a Okana Gio y éste tampoco regresó, mandó a Okana Yekun y sucedió lo mismo, y cuando mandó a Okana Sa que tampoco regresó, mandó a Ogbe Tua Nilara, después mandó a Odi Ka y Añarí Nifa Awó Salu Ayé, comenzó a pensar en ir él mismo cuando llegó Ojuani Awa Lario que le dijo: No, usted no va, pues a ellos nada le ha sucedido, pues todos están junto con Oshún; yo voy a ir para que sepan que el Awó aunque este cómodo necesita de Ifá, porque siempre tendrá la tragedia encima. Cuando Awó Ojuani Shogbe fue a la tierra Onilekan, lo acompañaban 350 Proyecto Orunmila

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Shangó y Elegbá y se encontraron a todos aquellos Awó junto con Oshún y entonces ellos vieron al omokekere de Awó Nanio y a Oshún y acordaron que para salvar aquella tierra y al omó de Awó Nanio había que untefá. Entonces ellos fueron juntos a la entrada del ilé iguede y llevaron akukó, ayapa, eyelé y se la dieron a inle akán. Llamando también a Shangó y a Elegbá rezando: “Obayire Omó Ogbe Sa Onilekan Awó Nanio Eni Bodun, Shangó Agbada Adelé Nilekun Oguejun Omó Nifa Elegbá Ni Olofin Atemoleta Omó Nifa” E iban dando los animales a la tierra y cantaban: “Omó Ni Shangó Shewére Were Omó Nifa Elegbá Ni Olofin Atemoleta Omó Nifa” Y juntos con la tierra que salía de la cueva de akán venía la lerí de Awó Nanio omó Ogbe Sa, que ya era tierra también. Recogieron esa tierra y cuando regresaron a la casa, le echaron eñí adié medilogún, erú, obí kolá, eleguedé, ekú, eyá, awadó, epó, etá eledé y cogieron el Ifá del omokekere de Awó Nanio y lo pusieron en frente y le cantaron: “Tente Orí Laye Eri Ogbe Sa Awó Nanio, Tete Orí Laye” Con esa tierra confeccionaron una lerí a la que metieron dentro el Ifá del omokekere de Awó Nanio y rezaron: “Alawó Omó Nifa Orupe Iré Oyo Olofin Mafun Irekuade” Y le cantaron: “Awó Iré Loriye, Awó Iré Loriye. Atemoleta Tente Ifá, Awó Loriye”. Después que el cogió su iré le rezaron: “Awó Nanio Iré Ogbe Sa, Awó Omó Ifá. Feribaye Atemoleta Ifá Olofin Omó Ifá”. Entonces todos se abrazaron y cantaron:

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“Tente Nanio, Tente Nanio, Atemoleta Lerí Ogbe Sa, Tente Nanio”. Entonces en untefá salió el odun Ogbe Sa y ellos dijeron: Awó omó Nifa. Nota: Lo que es del padre es del hijo. Después le dijeron a omó Awó Nanio: Cada vez que se vaya a consagrar un Ifá tienes que darle a tu secreto dos eyelé, junto con Obatalá y Oshún y con tu lerí y esa atemoleta la guardas junto a tu Ifá. Cuando hagas otro Ifá, al terminarlo, a esa atemoleta le dos adié meyi junto con tu Ifá y la llevas al ilé ibú losa y sales en busca de otra nueva. Sucedió que después de todo esto los akán iguede comenzaron a otukú dejando tranquila a Oshún y la tierra Onilekan pudo prosperar gracias a la lerí Ogbe Sa y a la atemoleta.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I I OGBE SA I

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I I I I

Rezo: Ogbe Sa Obun Ewé Bana Addi Ikú Abalan Abalan La Egun Orun O Abala Nedi Beke Inle Shangó Egun Olofin. Adifafun Orunmila Lau Lau Eyeni Shegori. Ebbó: aikordié, abeboadié meyi, abó, tres cujes de ewé bana, etú, huevos de toro, demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL TRONO DE IKÚ En este camino Awó Bana era el que le tiraba obí a Olofin y era él único que sabía como era la sombra de Olofin, que siempre le salía a alafia y por eso era que los demás Awó le tenían envidia. Un día Ogbe Sa iba para la casa de Olofin y en el camino los otros Awó lo mataron y enterraron. Cuando los demás Awó llegaron a la casa Olofin este les dijo: Egun, falta uno; si no aparece les arranco la lerí a todos. Ellos dijeron que Awó Bana se había quedado en el camino. Y Olofin dijo: Traiganlo inmediatamente. Entonces los Awó se dijeron: Cómo vamos a traerlo si Awó Bana está en el reino de Ikú. Entonces bajaron a Orunmila y les salió Ogbe Sa, el signo del difunto. Todos se asustaron y empezaron a cantar: “Shangó Lodifa Abure Umbo Wa Babá Orunmila Ifá Male...”. Entonces fueron a la tumba y llevaron abó y cavaron mientras cantaban así: “Siku Eronsi Laye Laye Eronsi Laye Laye Egun Eronsi...”. Cuando abrieron la sepultura, vieron que la carne y el hueso estaban separados y cantaron: “Iwa Inle Gun Gun Siwa Dele Lareleo Timbe Elese Olordumare. Awó Bana Iwa Inle gunugún. Siwa Dele Lareleo...”

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Le dieron a beber otí y eyerbale de abó a Egun y a los cujes mientras cantaban: “Akuerese Babá Idemero Ide Moro. Ayé Beke Nile Ayé Ayé Egun Awa. Ikú Lelekun Erán Ten Unyén Okuoroso Lekun Erán De Kun Yen...” Entonces se unieron la carne y el hueso y le volvió a vida a Awó Bana y lo llevaron delante de Olofin. Pero en la sepultura hicieron un trono donde siempre adorar a Ikú, le pusieron flores y le cantaron: 352 Proyecto Orunmila

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“Sese Ikú Kara Ni Ikú Sese Ewéo Ikú Awa Boro Egun Bora...” Le encendieron velas y le cantaron: “Itaná Keke Ikú Egun Keke Abori Boye Ikú Egun Keke Itaná Keke Itaná Lau Lau Lau Egun Fumi Lau Lau...” Entonces coronaron el trono con un pilón de palma y tres pashanes, shaworo meta. Cada uno con un plato vestido de ashó funfún, dundún y pupuá. Pusieron un agborán con el gungún de Egun, epó, malú, bogbo igbín, ikín mesan, oyú malú mesan, lerí irunla mesan, ewé ayó mesan, lerí de eyelé. Le dieron abó y cantaron: “Erú Seye, Erú Seye, Babá Erú Seye Eyé Mankio, Eyé Manjio Eyé Eyé Ko Eyé Mankio, Maripo Odara Ashikuela Elebeo Guero Elebeo...” Entonces llamaron con eyaoro a Ikú y le cantaron: “Obere Ikú Egun Wa Nu La Orun Eyá Orun, Orun Ayá Ikú”. Vieron una sombra que se acercaba y se sentaba en el trono y le echaron bendición: “Shangó Bi Ikú Egun. Egun Obé Lorun Egun Orun Obá Ku Awa Lode Orunmila Babá Orun Mi La Mewa Ikú Babá Ni Wa Ishe Ikú Babá Ni Wa Ishe”.

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Le dieron adié y le cantaron: “Ikú Yere Ikú Yere ewéye, Ikú Yere”. Después le dieron eyelé y le cantaron: “Eyelé Birele Eyé Eyé Egun Awa Ikú Eyé Birele Eyé Eyelé Egun Awa Ikú”. Entonces le dieron etú y le cantaron: “Etú Bale Eyé Lerí Etú Egun Nile Okuo Olorun”.

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Entonces enterraron la lerí de todos los animales en el trono que le habían hecho a Ikú y Awó Bana que estaba arrodillado delante del trono, recibió su consagración con la muerte que le dejó salir del reino de Ikú, para que pudiera salvar a sus hermanos delante de Olofin a pesar del mal que estos le hicieron. Ellos después de consagrarlo lo llevaron delante de Olofin el cual le echó su bendición a todos. Awó Bana quedó cuidando el trono de Ikú para siempre, para bien de sus hermanos. Nota: Ogbe Sa ve una sombra a cada momento, esa sombra son de Ikú y de Olofin, donde quiera que usted tenga trono de Ikú, para que venza la invidia, póngalo en un rincón de la casa y llame a Olofin y a Ikú. Ogbe Sa que haga las cosas completas y no deje nada para luego y si lo llaman no vaya enseguida. Lo envidian porque usted no pide nada a nadie y quieren saber su vida. Ifá kaferefun Egun.

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O I I OGBE SA I

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Rezo: Ogbe Sa Obá Bori Bokun, Larose Iya, Iya Toku Obá Oni Oshe Obanire Agba Ifá Ore Bokolore, Oní Ogbe Sa Orí Yeyekun, Obá Awó Yere Ri Egun, Tonilo Oni Lona Aba Odiba Olordumare, Lerí Aboni Afolowa, Ifá Lanire Orunmila Ni Olofin Owa Tokun Motokun Oduduwa, Obadu Ore Awó Arara Ifá Ni Yewá Ayeye Makua Lowa Lerí Ikú Jekua Obonirewa. Ebbó: etú meta, osiadié meta, eyelé meta, Awórin meta, árbol iyá tatu okán, ashó, oshé de baño, ekó, ekú, eyá, awadó y opolopó owó. Ewé: Albahaca morada, yanten, hojas de álamo, hojas de guacalote. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ LA CASA DE IKÚ En la tierra Obá Bori Bokun no se podía soportar la fetidez que había de Egun y se estaba propagando en el mundo las distintas epidemias y la mayoría de las personas estaban enfermas de los nervios. Awó Ifá Obá Guirere vivía con su iyaré que se llamaba Obá Oni Oshé; Guirere vivía enamorado de Oriyeye desde niña. La iyaré del Awó de cierta forma siempre le estaban llamando la atención a Awó Ifá Obá Guirere y éste le contestaba que él la quería como a una hermana; hasta que un día su iyaré Obá Oni Oshé fue a visitar a Oduduwa, que era el padrino de la niña. Cuando llegó a donde estaba Oduduwa, éste se molestó y le dijo: Por qué tu has venido sola, tú sabes el peligro que tienes arriba; yo te voy a poner para que sirvas al mundo y hagas un gran fundamento de Orisha. Oduduwa empezó a cantar y rezar: “Obani Oshe Egun, Egun Obá, Obani Oshe Agba Lerí Jekua Kokun Mawa, Kokun Lerio Boni Oriyeye Jekua, Jekua Lerí, Jekun Lerí Mawa Kokun”.

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Obá Oni Oshé se fue trasformando e iba cantando por el camino: “Egun Oku Olorun Egun Agba Oun Moriyeye. Egun Agba Tokun”. Y cuando llegó a su tierra, que es la tierra de Ogba Bori Bokun, encuentra a su hijo con la falta que estaba cometiendo, el error, pero Oriyeye se echó la culpa; se abrió un hueco en la tierra y los dos cayeron para adentro y le dijeron a Awó Ifá Obá Guirere: Tendrás siempre que venir a rezar y pedir a este fundamento, que se va a forrar de lerí Osha, pero tienes que darle cuantas a Olofin. Este se asustó y empezó a llorar, pero ella -el Egun de iyá- empezó a cantar: “Tokun Tokun Agba Osa Iré Lerí Osha Osaire Aboide Agba Yewá”. 355 Proyecto Orunmila

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Y empezaron a salir caracoles de la tierra y a hacer cosas; pero no quería que Olofin supiera nada de lo que pasaba y Olofin lo estaba viendo. Ya Oduduwa había llegado donde estaba Olofin y hablado con él. Y Olofin estaba contento porque se iba a conocer un gran secreto dentro de la religión. Olofin, viendo que Awó Ifá Obá Guirere no iba a donde estaba él a darle cuentas del gran secreto que le dio su iyaré, lo maldijo y éste empezó a pasar trabajos e iba a implorarle a su iyaré y ella no lo entendía, hasta que este se vio tan desesperado y tuvo que llegar a donde Olofin y entonces Olofin dijo: Tú serás él que harás ilé Egun para que todo el mundo sepa donde está el gran secreto o fundamento de los grandes Orishas. Y empezó a cantar y rezar: “Awó Kaleleo Obá, Awó Kakeleo Obá, Awó Mayere Ikú, Egun Obonire Ikú, Awó Basekeo Awó”. Y al tiempo éste se volvió abó, Obariafó se volvió chiva y vino el gran contento para el fundamento de Yewá.

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O I I OGBE SA I

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Rezo: Ogbe Sa Ayanaye Orun Oni Bawa Shangó, Obani Baye Omó Alara Etine Bokun Bokun Afefe Salu Ayé, Afefe Salu Olorun, Ayeni Laye Babá Kolu Meyi Ogbe De Lorun Laye Enifa. Omó A Lara Shangó Dedelorun Ifá Tete Eniwani Laye Oshe Tura, Moyeni Ifá Ogbe Sa. Yeye Matero Aronlofe, Oguani Afefe Salu Ayé Erini Yae Oshanire Etiwa Olordumare Wamale Nokotun Eledifa Inle Yeyene Elegbá Etiwa Niwa Iyo Kolumoye Babá Tete Atirenifa, Babá Eyigbe Babá Nilaye Shangó Eleni Omó Alara, Eregun Anyakun Leren Oshetura, Reni Laye Ogá Orunu Laye Ogbe Arunsunawa Osa, Orile Eleye Oshetura Enifa Ifá Ogbe Sa Ifá Omó Alara Erumoye Ifá Ogbe Sa Ifá Omó Alara Yeyekumoye Ifá Orí. Ebbó: etú meyi, akuaro meyi, bogbo iguí, bogbo ewé, eleyé, obí pintado de cuatro colores, obí con orí y efún, ayapa, un agborán que se viste con tiras de todos los colores y come con Shangó, ekú, eyá, awadó, epó, otí, tierra de distintos colores, tarro, cebo, una flecha y opolopó owó. Nota: Antes de hacer el ebbó, se hace una ceremonia que es una circunferencia y se pone a comer a Shangó con Ogún y se escribe: dundún, Etubón se lefen, efún, orí, epó, y se ponen los signos Eyiogbe, Ogbe Sa y Oshe Tura. Se presenta la ayapa llamando bien a Olorun, a Shangó y a Egun, se le da a Oshe Tura y se le canta el siguiente súyere: “Egun Ni Mawa Oshe Tura Eyi Ni Laye Ayapa Egun Malelekun Shangó Malele Egun Malelekun”. Se cogen dos eyelé y se presentan bien llamando a todos los Oshas y se le da a Eyiogbe cantando el siguiente súyere:

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“Egun Eyé Eyelé Kuarulo Egun Kuarulo”. Se cogen las etú y se les habla bien de Shangó y se llama a Egun en esta forma: “Shangó Babá Orí Nilaye Egun Ojuani Lorun Shangó Babá Eri Layeo Ini Kuko Gun Ará Oso Wirike Obanilaye Kawa Kobori Agogo Ni Laye Kabio Kabio Sile”. Se matan las etú y se dice: “Sarayeyé Egun Shangó Egun Sekun Lorun Eshuni Layeo Ogbe Sa Ni Layeo 357 Proyecto Orunmila

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Oshe Tura Ni Layeo Babá Eyiogbe Ni Layeo”. PATAKIN EL CAMINO DE OMÓ ALARA En este camino Ogbe Sa nació en la tierra de Eleni Laye y su madre se llamaba Ayanayo Orun y estaba muy disgustada porque nadie en su tierra le querían hacer caso y ni miraban a su hijo Ogbe Sa. Los omó de Eyiogbe presumían de hacer y de ser sabios, ella se ponía triste y se preguntaba por qué no lo ponían en el tablero. amalá e ilá y siempre llamaban a Shangó. Los omó de Eyiogbe, eran los que veían, que comían etú y se bañaban con ciruela amarilla y la madre, que se llamaba Ayani Layé cogió a su hijo omó Alará y lo vistió de negro y lo llevó a donde estaba Orunmila y este le hizo osorde y le vio Ogbe Sa y le marcó ebbó -el anterior- y se lo hizo. Terminado el ebbó, se aparecieron distintas figuras y todas hablaban de los poderes que tenían, en esos momentos entró Shangó envuelto en candela y cantando: “Ania Fiku Ayé Enifa”. Orunmila que vio eso, salió con una campana dando moforibale a Shangó y decía: “Agongo Nilaye, Agongo Nifa”. Shangó se hincó delante de Orunmila y le rindió moforibale, le pidió una jícara grande con cerveza y metió una idun ará y empezó a moyubar, llamando a Oshe Tura y decía: “Oshe Tura Ebbó Omoni Laye Oshe Tura Awa Tetete Lerini Ifá Oshe Tura Aboni Lawó Obiní Bofun Omó Alara Orí Bokun, Orí Lona Agbaladeni Awa Tetete Losa Beye Babá Kuele Meyi, Erie Meyi, Ekubasu Laye”. Se apareció Oshe Tura y le dijo: Vamos. Cargó a Ogbe Sa y lo llevó al secreto de abó Kulampo Boku otí Lorun junto con Shangó y su iyaré. Shangó antes de salir le dijo a Orunmila: ¿Qué tiene Eyiogbe para que lo reparta con Ogbe Sa? Y Orunmila dijo: Ashé To, Ashé Bo, Ashé Berin Ni Ifá. Shangó se puso contento delante de Orunmila y salió al camino y llegó a la tierra de Eleni Laye y los hijos de Eyiogbe, que lo vieron, se asustaron y fueron a donde estaba su padre Eyiogbe. Shangó entró cantando:

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

“Babá Eyiogbe Tuto Laye Enifá Babá She To Aguani Ari Laye Orí Eni Ifá”. Pasó Ogbe Sa junto con Eyiogbe y le dio etú meyi a las dos cabezas, Shangó comió akuaró y le dijo a él: Eyiogbe tiene más poder que tú. Y Ogbe Sa contestó: Nunca me llevaré con él.

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Rezo: Ogbe Sa Obá Egun Meta, Awayeifa Ayebi Ayewaci Inle Oguere Adebi Egun Obá Erú Egun Obá Eyiogbe, Egun Eba Kukuduku, Ewa Oni Egun Akolome Oyisa Olorun Afefe Egun, Adifafun Orun, Egun Lodafún Orunmila, Kaferefun Oluó Popó. Ebbó: adié meta -negra, blanca y jabada-, malaguidí meta, oro, plata, cobre, oka, akará, ishu okán, ijojo kamalu -ajiaco- y opolopó owó. Nota: En este odun se le dan tres adié a Olofin, una cada día, primero se le da blanca, la segunda negra y la tercera jabada. El ebbó de Ogbe Sa lleva siempre de los tres metales. Siempre debe poner Ogbe Sa a Egun una cazuela de ajiaco para obtener algo importante. Se consagran tres malaguidí dedicados a los tres Egun que lo acompañan que son uno negro, uno blanco y uno mestizo. PATAKIN EL CAMINO DE LOS TRES OBÁ EGUN En éste camino en la tierra Ayebí Inle vivía un Awó llamado Adebí, el cual tenía siempre problemas en su pueblo, pues era una tierra de envidia y de guerra, donde él ya estaba cansado de aconsejar a todo el pueblo que viviera en paz. Un día como no le hicieron caso se formó una guerra muy grande y hubo una gran mortandad en el pueblo, donde Adebí Awó Ogbe Sa abandonó el pueblo y se refugió en el monte; donde después de caminar mucho llegó al pie de la loma, donde vio en aquella loma un agujero que era la entrada de una cueva, él entró y vio que aquello parecía una casa y tenía tres pasillos que llevaban cada uno de ellos a una habitación. La primera tenía la puerta de oro, la segunda de plata y la tercera de cobre y de cada habitación llegaban olores de distintas comidas, donde Awó Ogbe Sa decidió ir hacia la puerta de cobre por el aroma tan rico que salía de allí. Lo que no sabía Adebí Awó Ogbe Sa era que todo lo que pasaba por su mente llegaba al instante a la mente de los ocupantes de las tres habitaciones.

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Cuando Adebí Awó Ogbe Sa iba para aquella puerta, se abrieron las tres puertas y él quedó maravillado cuando vio salir de ellas tres hombres que vestían ropas y joyas, según el metal de cada habitación. Aquellos hombres tenían cada uno una addé que lo identificaban como obá y cada uno deseaba que Adebí Awó Ogbe Sa fuera su esclavo. Entonces ellos empezaron a influir en la mente de Adebí para que este se decidiera por uno de ellos, la lucha que ellos establecieron la en la mente de Adebí era tan grande, que éste se ponía turbado; al fin Awó Ogbe Sa se decidió por el obá del cobre. 359 Proyecto Orunmila

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Pero aquellos otros dos obá Egun no quedaron conformes y decidieron acabar con Adebí Awó Ogbe Sa, pero este entonces hizo osorde y se vio este Ifá, donde él hizo ebbó y al ponerlo al pie de un árbol de moruro se le presentó Azojuano, el cual le dijo: Ahora cuando hayan luchas entre estos tres Egun, tú me llamas y así te ayudaré. Cuando la lucha era más grande Adebí Awó Ogbe Sa llamó a Azojuano el cual llegó a donde estaban los tres obá Egun y los llamó; donde él les preguntó qué era lo que les pasaba. Y estos les respondieron que deseaban tener a Adebí Awó Ogbe Sa como su esclavo, para que él les sirviera de interprete en la tierra. Entonces Azojuano les dijo: Ustedes tres podrán protegerlo, pero a él lo rejimos yo y Shangó, por lo tanto ustedes tienen que respetar eso. Y entonces los tres obá Egun quedaron custodiando a Adebí Awó Ogbe Sa y se turnaban su corona con él gracias a Azojuano.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I I OGBE SA I

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I I I I

Rezo: Babá Ogbe Sa Umbowa Ogbonifa Inle Ore Marun Edun, Ewé Lokuano, Arabu, Ebbó, Bale Ni Shangó Olofin Iko Para Lodafún Ogún, Kaferefun Orunmila. Ebbó: abó, un edun de juguete, nueve manillas, ewé lokuaso, aragbá, un idun ará, una caja, ashé kolá, demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LOS CINCO AMIGOS En este camino en la tierra Oshenifa Inle había cinco amigos inseparables que se querían como hermanos, Edun -el monito titi-, ewé Lokuaso -bejuco jimagua-, abó -el carnero-, iguí Aragbá -ceiba- y Shangó. En aquella tierra no se conocía la paz, entonces el obá se hizo un osorde y se vio Ogbe Sa. Donde pedía ebbó con edun para matarlo y enterrarlo y entonces la paz regresaría al país y a la ciudad. Todo el pueblo se alertó para capturar al edun, pero pasaban los días y no podían capturarlo, donde el obá, molesto, ofreció hacer rico al que lo capturara. abó, uno de los cinco amigos, al oír las palabras del obá, decidió traicionar a Edun para cobrar la recompensa; hizo una caja y le pidió al obá que le prestara sus manillas y le diera ashé kolá para cogerlo. abó se puso en camino con la caja, con las manillas y el ashé kolá y cantó. Edún respondió y salió diciendo: ¿Abó tú puedes darme eso que me ofreces? abó le respondió: Lo que es mio, es tuyo, toma todo lo que tú quieras. A causa de la profundidad de la caja, Edun, se vio obligado a ponerse sobre el borde para coger el ashé kolá y se cayó dentro de la caja. Entonces abó, que lo había empujado, cerró la caja, la colocó sobre su cabeza y se dirigió a casa del obá.

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Edun dentro de la caja le dijo a abó: abó me has engañado. ¿Qué vas a hacer conmigo? Ante el silencio de abó, pensó: ¿Iré yo a morir? Se puso a pensar en sus otros tres amigos y los llamó con un súyere para que lo ayudaran. Shangó al oír la llamada envió los rayos y oscureció el camino cuando abó paso por su lado y ewé Lokuaso colocó una de las guías dentro de la caja, abriendola, lo que aprovechó Edun para salir desesperado por las ramas de aragbá; todo esto fue sin que abó lo notara. Edun toma a aragbá para coger un árbol próximo a esta y alejarse. abó prosiguió su ruta y sacude la caja para asegurarse de que todo va bien y al oír el ruido de las manillas, creyó que era Edún y continuó su camino.

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Llegó a la corte del obá, repleta de personajes de todo el reino, y puso la caja delante del trono, la abrió, pero para sorpresa suya e indignación del obá, en la caja solamente estaban las manillas y el ashé kolá. El obá le dijo: Tú me has engañado, tú mismo me servirás para hacer el ebbó que Ifá mandó que tenía que hacer con Edun, por lo tanto tú vas para el ebbó. Lo cogieron, se lo dieron a Shangó y regresó la paz a aquella tierra. Enterado Edun de su triunfo sobre abó mandó a darle de comer a su Ifá e hizo una gran fiesta en la que cantaba: “Shewéle Kina Abó Ikú, Shewéle Kina Omó Lala Ikú. Shewéle Kina Shangó, Shewéle Kina Abó Ikú Shewéle Kina Abó Ese Tomi Ikú Shewéle Kina Abó Ikú Shewéle Itota Ogbe Sa, Tete Ilé Ikú”.

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Nota: Desde entonces es que se sacrifica abó en lugar de edun.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I I OGBE SA I

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I I I I

Rezo: Adifafun Edun Longo Kuma Unyén Ko Awadó Oko Alaboma Afelite Ayapa Konko Awó Evanko Unsodeni Okuni Iguí Ayapa Kouro Awó Obiní Unsoro Edun Maya Oni Wa Maya Oni Orunmila Odara Bonire Gun Edun Lowa Lowo Ebbó Wori Ate Opa Edun Omó Odara, Lodafún Orunmila. Ebbó: akukó, inso edun, atitán elese iguí, awadó, ekú, eyá, epó, otí, obí y opolopó owó. Inshe: El hijo de este Ifá debe, después de hacer ebbó, coger la ayapa y ponerla a vivir en el agua de su casa, además se hace un Inshe Osain con inso edun, palo vencedor, pierde rumbo, abre camino, lerí de akukó, eró, obí, kolá, osun, ekú, awadó. Todo va dentro de aboreo ekún y come akukó. PATAKIN EL CAMINO DONDE OSAIN COMIÓ MONO -EDÚNEdun, el mono, llevaba tiempo viendo a un agricultor que tenía un campo de maní, pero él no podía comerlo, porque este siempre estaba vigilando. Edun fue a ver a Ayapa Kombo Awó Osain para lograr su proposito, este lo miró y le vio este Ifá, Edun hizo todo al pie de la letra y logró comer el maní, pero se olvidó de Ayapa Kombo Awó y después que comió subió a un árbol y se quedó dormido. Ayapa Kombo Awó fue a buscarlo y al llegar lo encontró dormido en el árbol y se quedó al pie esperando avque se despertara el malagradecido, en eso llegó el leopardo -ekún- y le dijo a Ayapa Kombo Awó que lo estaba buscando por su casa para que le curara a su hijo enfermo. Ayapa Kombo Awó le hizo osorde ahí mismo al pie del iguí y le vio este Ifá, donde le dijo que debía darle edun a Osain para curar a su hijo. Ekún le dijo: ¿Dónde yo puedo encontrar un edun ahora? Edun al oír esto se lanzó al escape, pero Ekún lo atrapó y se lo llevó a Ayapa Kombo Awó.

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Entonces se lo sacrificaron al gran secreto de Osain. Le cortaron la lerí y la cola y las emplearon como Inshe Osain; la carne se la dio a Ayapa para comer y así se salvó el hijo de Ekún, pues el hijo de Ekún era Ogbe Sa. Nota: Para darle edun a Osain se necesita hacer un sahumerio de siete akukó, que se le dan primero a Osain, en siete cazuelas con hojas de algarrobo y don chayo, ekú, eyá, awadó, inso de edun. Cuando va saliendo el humo se le da edun a Osain. El edun se amordaza y se viste de mariwó. Los que dan edun a Osain tienen que ponerle kasha -manilla- de aboreo de ekún. Se le reza a Osain así: “Edún Yobi, Edún Agbe Orí Iguí Eyire 363 Proyecto Orunmila

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Ara Isokun Edún Omó Ikú Legun Arun Ekun Omofa Awó Awódi Ibara Nigba Oyu Oro Un Niti Oun Edún Bumi Kimba Adele Osain”. Entonces se sacrifica el mono cantando: “Osain Oyo Oye Opa Edún Oké Etú Okuo Lele Osain Okuo Lele”. Después se le corta la lerí y la cola con este rezo antes del canto: “Eyeri Lerí Kenkuada Leñire Igba Tete Momba Edún Ele Edún Arikú Osain” Se le echa mucho otí y el cuerpo de edun se descuera y se cortan las carnes. Estas se reparten con cada una de las cazuelitas en siete lugares distintos de un río; haciendo el Awó, que lo lleva, en cada lugar un paraldo con osaidié.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

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PATAKIN EL CAMINO DEL CAO

O I I OGBE SA I

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I I I I

En este camino el Cao era el secretario de confianza de Obatalá y se enamoró de la hija de este, pero no le decía nada a nadie, por lo que nadie sabía de su enamoramiento. Así el tiempo pasaba y llegó un extraño a esa tierra y enamoró a la hija de Obatalá y este se la concedió después de consultar su hija. Viendo el Cao que su enamorada tenía novio con entrada, lleno de celos y de envidia se robó todas las prendas que estaban a su alcance. Al darse cuenta Obatalá de la falta de sus prendas no sospechó del Cao, pues era de toda su confianza por el tiempo que llevaba en su casa y nunca le había faltado nada. Las sospechas recayeron en el novio de su hija por ser el extraño más reciente que visitaba la casa y Obatalá lo acusó de ladrón y lo mandó a prender. La hija de Obatalá todos los días escondida de su padre iba a la cárcel a ver a su novio. Como pasaban los días y no soltaban al joven, la hija de Obatalá fue a mirarse en casa de Orunmila y le salió este Ifá donde Orunmila le dijo: Todo el problema de tu casa es causado por una persona de confianza que ha traicionado esa amistad. Donde Orunmila le marcó ebbó con akukó fifeshu, obí, itaná, tierra de la cárcel, atitán ilé, demás ingredientes y opolopó owó. Después Orunmila le dijo a la hija de Obatalá: Vamos a darle el akukó a Elegbá y con los obí hacemos koborí eledá y después los llevarás a la orilla del mar y allí le ruegas a Yemayá por la libertad de tu novio, pues el osorde kara Ifá ni kaferefun Yemayá. Ella le cumplimentó todo lo que Orunmila le mandó y al regresar de la playa de haberle rogado a Yemayá, vio al Cao escarbando y sacando las prendas robadas que allí había escondido sin que se percatara que estaba siendo visto por la hija de Obatalá, la que muy sigilosamente se fue de allí y buscó a su padre Obatalá y lo llevó para que viera lo que el Cao estaba haciendo.

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Cuando Obatalá vio al Cao con las prendas robadas que estaba guardando dentro de su saco, Obatalá le dijo: Cao siendo tú mi hombre de confianza me has robado y tengo preso por ti a un inocente. Obatalá lo abofeteó y lo maldijo. Cuando Obatalá le dio la espalda para retirarse, el Cao cogió un palo y lo golpeó por la espalda. Entonces Obatalá lo botó de la casa y mandó a liberar al novio de su hija, a quien tuvo que compensar por la calumnia de que fue objeto.

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O I I OGBE SA I

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I I I I

Rezo: Ogbe Sa, Ogbe Yono, Otí Ikú, Ansi Alabo Ikú, Atila Biya, Ogbe Sa Para Obasakuasa, Kuasa Okikan Ki Dubulo Ikú, Boro Omoshubun, Boro Omó Dide. Ebbó: akukó, aikodié, adié meyi, eyelé meyi, ewé okikan, ewé oyaoko, ewé tete nifa, igba, omí okún, ekú, eyá, awadó, obí, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA SOMBRA DE EGUN BURUKÚ Ogbe Sa era un hombre al cual le gustaba mucho tomar aguardiente y cuando tomaba se golpeaba él mismo en los lugares públicos, hacía papelazos y maltrataba a los seres más queridos, todo esto era producto de un Egun muy malo que lo cubría con su sombra cuando bebía. Ogbe Sa al ver que no podía seguir en esa situación determinó ir a casa de Orunmila, quien le hizo osorde viéndole Ogbe Yono, por lo que le dijo que tenía que hacer ebbó y que fuera al pie de una mata de jobo con una igba de omí y obí y se diera dos eyelé y aikordié y que hiciera un omiero con ewé tentenifá, ewé dundún, ewé oyaoko -laurel- y se lavara la lerí después de dar las dos eyelé. Después que Ogbe Sa hizo todo lo que Orunmila le marcó fue cuando pudo quitarse la sombra de ese Egun y pudo dejar el vicio de la bebida. Nota: Cuando Awó Ogbe Sa se ve Ogbe Yono se debe de hacer está obra o ceremonia. El Awó Ogbe Sa debe de usar sandalias de cuero de venado.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

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O I I OGBE SA I

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Rezo: Ekú Akueke, Adifafun Oyu Timbecua Queque Ire, Abó, gallo Eyelé, Ekú, Eyá, Owó La Mefa. Dice Ifá: Que usted ha hecho una cosa mal, cuídese no vaya a ser que por ello usted vaya a estar mucho tiempo en el ilé Oshosi. Que usted anda con dos personas que no le convienen. Que Orunla lo persigue y que usted tiene a todos los Orishas a su favor y lo que usted quiera de ellos lo consigue. Que usted mismo tiene una niña tan bonita y vistosa y todo el mundo la mira con fijeza. Que le darán un cargo en el gobierno o lo nombrarán jefe de una agrupación política o de otra cosa. Que va a tener casa y establecimiento y le va a ir muy bien en su negocio y todos los que lo rodean se van a quedar asombrados y admirados de ver que usted va bien. Dice Ifá: Que donde está colocado el dueño principal tiene mucha confianza en usted por cuya razón los compañeros le tienen envidia y quieren quitarle el puesto. Déle gracias a Yalorde, a Shangó, al perro que usted tiene y al sueño que tuvo anoche y no se acuerda. Habla en Ogbe Sa: Olokun, Obatalá, Orunla, Yalorde, Yemayá y Shangó. Nota: El Awó tiene que hacer las cosas completas por este signo. Cuidado con la cabeza, siempre habla de igara. Hay que hacer las cosas completas. Marca traición de amigos. Maferefun Shangó y Oyá. Este odun se retira. Marca ashelú. Los dos cazadores. El gato y el perro.

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Olofin tenía una hija y la muerte se enamoró de ella pidiendola en matrimonio y éste le impuso traerle cien cabezas. El camino del cazador que hacía varios días que no cazaba ninguna pieza. El camino del certamen donde el Obá le pidió a Ogbe Sa que representase a su pueblo. El camino de los cuatro pobres que vendían leña y hacían trampas para cazar pájaros. El camino donde venía un hombre dando vueltas desde arriba y los habitantes comenzaron a encender hogueras hasta que aquello desaparecía. Cuando el padre de familia muere, en el hogar hay desolación. El pueblo donde gobernaba Orunla y abó -carnero-. 367 Proyecto Orunmila

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Dice Ifá: Cuídese no le descubran lo que usted oculta y pueden llevarlo ante la justicia. No se fíe de nadie. No coma coco. Tiene o tendrá establecimiento. No responda por nadie para que no vaya a pagar culpas ajenas. Lo que usted quiere otro también lo desea. Usted llegará a tener más que sus enemigos. Cuídese de la vista. No corra, cuídese de caídas. Cuide de un perro que hay en su casa y no deje que lo maltraten, aliméntelo. Usted ve sombras y se asusta. Se siente su cabeza mala. No ingiera bebidas alcohólicas. Lo van a meter en un enredo. Tenga cuidado con su conyugue. En su familia ha de haber una novedad. Habla de ceguera, hemorroides y enfermedades del intestino. PATAKIN EL CAMINO DE ELEGUÁ Y EL PUESTO DE FRUTAS EN LA PLAZA Había un hombre que tenía un puesto de frutas en la plaza, pero todos los días venían los muchachos a manosearle las frutas y a echárselas a perder, teniendo por tal motivo grandes pérdidas, entonces fue a casa de Orunla, quien al hacerle osorde le vio este odun, marcándole ebbó con akukó y frutas. Después de terminado este, el akukó se le dio a Eleguá. A partir de este momento Eleguá se fue para el puesto que tenía el hombre y evitó que los muchachos siguieran haciendo de las suyas, levantándole las ventas y las ganancias al hombre.

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El velorio de las fieras.

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O I I OGBE SA I

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I I I I

Aquí Shangó hizo una cosa mala, cogió lo que no era suyo, pues el dinero es de Oyá no de Shangó. Rezo: “Ekú Wan Erú Wamale Orisha Oko Ayé Afefe”. Échale agua a la puerta por la mañana y se mira al cielo y la tierra y se dice el rezo de arriba. Persona que debe cambiar su modo de ser. No sujete animales para que nadie los mate. No tenga nada de prendas que ese no es su camino. Tiene que tener Ifá, Ikofá o Awófaka [Awó Fa Kan]. Habla de personas que son sus enemigos y antes eran amigos. Supérese y apéguese a lo bueno para que salga de abajo. Aquí fue donde Shangó alejó el pelucón con la mano. Al ebbó de este Ifá se le raspa la cajita y las manillas y el ebbó va dentro de la cajita para botarlo. Siempre en este signo se le da adié a Oyá y al ebbó. En este Ifá se prepara la corona de Olodumare, además se le da un ounko a Babalú Ayé con un garrafón de vino, se lleva al monte firme. [Carga de la corona de Olodumare]: Para la corona de Olodumare se necesita un tocororo, una cotorra, un akán, atitán nigbe, tres granos de abagdó, tres ataré, una media luna de metal, un sol de metal, un tronco viejo de una mata de fruta bomba, ibakó, diecisiete cujes de yaya cimarrona, veintiocho matas de malva peluda, catorce caracoles de dilogún, veintiocho cintas de todos los colores, ewé travesera -ewé koleri kolano. Osain Yuan [de Ogbe Sa]: Este Osain es de Ogbe Sa para triunfar en la vida, lerí de ekuekueye, de ekute, de akukó, de ayanbeko, las uñas de los dedos del akukó, ewé de Oshosi y de Ogún, basura del ilé, raspadura de dos ikines de Ifá, uno de cada mano; raíz de ikines, de quiebra hacha quemada, limalla de hierro, iyefá, raspadura del Elegbá, 101 ataré bara, una cadena, una vara de gamuza. Esto come eyelé meta y akukó y vive colgado por la cadena detrás de la puerta.

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[Inshe del dinero de Ogbe Sa]: En este Ifá se hace un inshe del dinero que lleva dentro dieciséis alfileres chiquitas, oú dundún y funfún, kuyé kuyé, tres ataré. En este Ifá para cuando le echen ogú se deja el estómago preparado de la siguiente manera: se tragan tres ataré enteras, un eñí adié batido con agua bendita y agua del porrón de Olokun para beber. [Para la memoria]: Ogbe Sa debe de dormir dieciséis días con cuatro aikordié en la estera con la lerí hacia donde está Orunmila. ekó desbaratado con iyefá para la 369 Proyecto Orunmila

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memoria. A los dieciséis días se le da un eyelé dundún a Eshu con ropa, pedacitos de telas de todos los colores, abagdó, ekú, eyá, una eyelé funfún para sarayeye y luego la echa a volar. Un akukó a Ogún y ekuekueye a Olokun. Cuando usted esté desorientado se para y se sube el talón del pie izquierdo. Hay que recibir kuanaldo para borrar este Ifá. [Obra de Ogbe Sa]: Hay que darle un pato a Olokun y un abó a Shangó y Yemayá y además preparar el trono de Ikú que se prepara en un tronco de palma sobre el que se pone un tablero sobre el que se marca Ogbe Sa pintado, además nueve cujes de rascabarriga que tienen un cascabel y un igbín cada uno. Al tablero se le cuelgan nueve lerí agbona keke cargadas con gungún de Egun, ilekán, erú, obí, kolá, osun, obí motiwao, raíz de atorí, ahí se da un abó a Egun y se entierra. El agua de Oshún para la vista y para abajo. Dice Ifá: Que tenga cuidado no se le descubra una cosa mala que hizo. Cuidado con la justicia. Déle euré a Orunmila, kaferefun Orunmila y Obatalá. Esté ocho días en la casa sin salir de la misma. Si lo van a buscar no salga que le puede costar la vida. Usted tubo una cuestión y vio la cosa fea y se fue. Tenga cuidado con su mujer, hay trampas, oborí eledá sakadeka. Por osobó el Awó orugbó después que se lo haga al aleyo. Habla el trono de Ikú donde hay que arrodillarse para darle de comer a Egun. [Okpele de Ogbe Sa]: El okpele de Ogbe Sa se hace de casco de agbani y también se puede confeccionar con tarro de abó; se lava con jaboncillo, maravilla, prodigiosa, verdolaga, ikoko y jobo; come akukó y eyelé. Oborí Ogbe Sa: obí kolá, igbín y después se le pregunta a Orunmila con qué animal se le ruega la lerí. Inshe Osain [de Ogbe Sa]: Se hace con un pedacito de palo cocuyo, cambia voz, raíz de oyú oro o rocío de la noche, ataré meta, oú dundún y funfún, cinco centavos de agujero, un poco de iyefá de este odun, tela de color que coja. Se envuelve y se forra con hilos de cuatro colores. Se pregunta a Orunmila que come y los días que son y que toma si otí, otí pupúa con rocío de la mañana o oyó uro -agua de lluvia-.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Recibir Oshosi a la carrera, marca siempre pérdida y traición. No se come coco. En este Ifá se le pone a Orunmila una manilla de plata adentro, igualmente en el ikofá. [Eleguá de Ogbe Sa]: El Elegbá de este signo se monta en una otá que tenga cara de calavera, este se cementa en la ikoko y se le monta encima un peso macho. Este Elegbá lleva un mono y se cubre con mucha pata de gallina y hierba fina y siete flores de mar pacífico. [Gorro de Ogbe Sa]: El Awó de este signo usa un gorro rojo con un centro del color de su ángel de la guarda del cual salen ocho rayos blancos.

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Obra para resolver problemas con otras personas [de Ogbe Sa]: Se hace apayerú con los nombres y apellidos en un papel untado en orí. Se mete en el cartucho del apayerú con siete cucarachas de cuevas y se bota en el monte. Cuando las cucarachas comienzan a caminar sobre el apayerú y a comerse el papel con los nombres, la intranquilidad se apodera de esas personas. El día que se vea este Ifá no se camina junto con nadie y del ounko con que se hace el ebbó no lo come la persona, sino que come otra cosa. Cuando se ve este Ifá no vaya a ver a ningún enfermo no vaya a cambiar su lerí con la del enfermo. oborí eledá con un pargo y cerveza. Se hace ebbó con otufo y otí para que lo malo se vuelva bueno. Dice Ifá: Que su enemigo es una persona alta. Se padece del empeine y del cuello. Se ponen tres gallardetes en el techo. Ebbó para la lerí: Una campana, 101 okuta pohoro -piedrecitas de mármol-, un akukó, dos adié, se ponen cuatro manillas de cobre a su Ifá, dos en cada mano. Ebbó para Iré: Un muñeco de barro con un machete en la mano y obí en los pies. Se le ponen ojos artificiales y se pone frente a la puerta y así Ikú, Arun, ofo y Eyó se asustan. Intori Ikú a los tres días puede sucederle esto; se retira el okpele, se coge una cáscara de igbín y se le pone ekú, eyá, epó, ashá de este día y se le pone a Elegbá. El ebbó de Ogbe Sa siempre lleva cinco cuentas de Oshún y cinco de Obatalá. Dice Ifá: Que Ogbe Sa tiene una hija o mujer muy bonita y vistosa y todo el mundo la mira con fijeza. Le van a dar un cargo en el gobierno o lo nombrarán jefe de una delegación u organización política o de otra cosa. Va a tener casa o establecimiento y le va a ir muy bien en los negocios y toda la gente se va a quedar asombrada de como usted ha prosperado. Por envidia sus compañeros de trabajo u organización le van a hacer la guerra para tratar de destruirlo. Hay que rogarse la lerí. Su dinero póngaselo siempre a Shangó para que él sepa lo que usted tiene.

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En este Ifá la mujer usa un shaworo -cascabel- en su idefá. Ogbe Sa Yeye Matero -hijo del bien- Alawan -viejo- Apua osí -no pudo ser-. [Obra a los fieles difuntos]: El día de los fieles difuntos se le dedica a Egun filani -muertos chinos- un plato de frutas variadas, un ramo de azucenas y una lamparita; esto se pone a la luz de la luna, se le ponen dos ikines al ikofá. Poner una bóveda espiritual con un crucifijo de ébano carbonero. Poner dos garabatos encima de Orunmila. Una cruz de cedro en una tinaja y un crucifijo. Se lleva al monte ekú, ayá, abagdó, otí, oñí, se da un pollo criollo y una eyelé carmelita, se limpia con la eyelé en el nombre de Shangó o ángel de su guarda. Cuando llegue a la casa se le da osiadié a Elegbá y después lo entierra relleno. 371 Proyecto Orunmila

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Rezo: Chebele Kue Abó Ku Chebele Mede Le Meku Chebele, Kuchebele Kue Abó Ku Chebele Abó Mele Chiku, Jobo Satole Moeku Egu. Súyere: Kuchene Agbo Kune Chebele Abó Jue Chebele. Rezo de Ogbe Sa: Shangó Longo Longo Longo Arao Fulani Obá Se Bi Lari Oko Al Lario. Súyere: Mariboyee Mariboyeee Marodo Oko Ilarido. Rezo de Ogbe Sa: Afefe Into Afefe Lao Laos Lu Ayé, Ogbe Sa Afefe Into Afefe Lao Lao Avo Salu Olorun Aponte Petika Loruso Igu Loruba Abó Abó Orun Ogbe Sa Yeye Matero. Afefe Owó Olofin Ilu Fuleye Omó Oiyaye Ikú Bonillo Liki Loma. Súyere: Abonsa Aboniya Awó Loda Iguí. Usted no puede aguantar a ningún animal para que otro lo sacrifique. Nace la anuria renal -riñón que no trabaja-. Aquí se creó la luna. Aquí nació la cabeza de Osain. Aquí nació la cazuela o tinaja de Osain que es su cabeza. Se le da abó a Osain. La ayapa en la orilla del río se asomará siempre para ver quien pasa, pues quiere conocer todos los secretos del mundo. Nació que el que tiene Oduduwa nunca debe comer abó.

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Súyere y rezo Arará de Ogbe Sa

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I I OGBE SA I

+

I I I I

Rezo: Ogbe Sa Yeyematero Afefé Salú Ayé Afefé Salú Olorun Adifafun Ewé Bana Awayeni Abó, Awayeni Orunmila Afefelona Shangó Adifafun Ewé Bana. Ewé del odun: ewé Bana -jaboncillo-. Aquí habla el trono de Ikú. Habla de personas que no son amigos y antes lo eran. Tiene que tener a Ifá, Awófakan o Ikofá. Cuidado que no se le descubra una cosa mala que ha hecho. Cuidado con la justicia. Este Ifá marca traición de amigos. Hay trampas. Recibir Oshosi a la carrera. Marca siempre pérdidas y traiciones. No se come coco. Durante siete días no vaya a ver enfermos porque puede cambiar de cabeza. oborí con eyá tuto -pargo- y cerveza. Se padece del corazón, del empeine y del cuello. Le van a dar un cargo en el gobierno o lo nombrarán jefe de una delegación u organización política. Va a tener casa o establecimiento y le va a ir muy bien en los negocios y en todo, y la gente se quedará asombrada de como usted ha prosperado y por envidia de sus compañeros de trabajo o de organización, le van a hacer la guerra para tratar de destruirlo. Su dinero póngaselo a Shangó para que él sepa lo que usted tiene. Poner bóveda espiritual con un crucifijo de ébano carbonero. Nace la anuria renal -riñón que no trabaja-. Ogbe Sa tiene una hija o mujer muy bonita y vistosa y todos la miran con fijeza. El ebbó de Ogbe Sa siempre lleva cinco cuentas de Oshún y cinco de Babá. Hay que hacer obras completas para evitar pérdidas.

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Habla el trono de Ikú, donde hay que arrodillarse para darle de comer a Egun. [Okpele de Ogbe Sa]: El okpele de Ogbe Sa se hace de casco de agbani y también puede confeccionarse con tarro de abó. Se lava con ewé bana -jaboncillo-, maravilla, ewé dundún, iroko y jobo. Come akukó y eyelé. Por este Ifá se le pone a Orunmila una manilla de plata adentro e igualmente al Ikofá. [Gorro de Ogbe Sa]: El Awó Ogbe Sa usa un gorro con un centro del color ritual del ángel de la guarda del que salen ocho rayos blancos. El día que el Awó se ve este Ifá no camina con nadie. Si hace ebbó con abó y de este no come la persona. 373 Proyecto Orunmila

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Al ebbó de este Ifá se le raspa de la cajita y de las manillas y va dentro de la cajita para botarlo. Después que se termina la ceremonia del cuarto tablero, se echa dentro de la cajita para botarlo. Siempre que este signo sale se le da adié a Oyá y al ebbó. Hay que recibir kuanaldo para borrar este Ifá. Por este Ifá se prepara el estómago para cuando coma ogú. Se tragan tres ataré enteras, un eñí adié batido con agua bendita y agua del porrón de Olokun para beber. Se le ponen cuatro manillas de plata a su Ifá, dos en cada mano. [Obra] para resolver problemas con otras personas: Se hace apayerú con los nombres y apellidos de los arayé escritos en un papel que se unta de orí, que se ponen en el paquete del apayerú con siete cucarachas de cuevas y se bota en el monte. Cuando las cucarachas empiecen a caminar y a comerse el apayerú con el papel con los nombres de los arayé, las intranquilidad se apoderará de esas personas. Eleguá de Ogbe Sa El Eleguá de Ogbe Sa, se monta en una otá que tenga cara de calavera, se cementa en una ikoko de barro y se le empotra un peso macho. A este Elegbara se le pone un mono de juguete. Al montarlo se le echa huesos de monos y se cubre con mucha ewé erán -pata de gallina- y hierba fina y siete flores de mar pacífico. Eshu Shiki Se hace de masa, además de los elementos fundamentales, lleva tierra del cementerio, dos ikines, lerí de ounko, de eyá, de agbibo -cao- y mucho azogue. Va forrado en cuentas de Elegbara y de Orunmila. Eshu Katero Este Elegbara se hace de masa, además de los ingredientes fundamentales lleva ilekán, tres centavos prietos, tres granos de agbadó mora, hierba garro, pica pica, pendejera, ekú, eyá, otí, erú, kolá, osun, trece ataré.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

La cuchilla va suelta en la ikoko.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I I OGBE SA I

+

I I I I

Rezo: Yeyemate Aki Wisoro Awani Adifafun Ochola Kubuarubo Eyelé Meni Ogbesa Afefe Into Afefe Lao Salu Ayé Ogbesa Afefe Lao Awó Salu Ororun Apontepetika Lorubo Iki Orugbó Abó Koru Afefe Lawelewé Awao Salu Ayé Adifafun Iki Orugbó Abó Ebbó Koru. Ogbesa Yeye Matero. Dice Ifá: Que Orunla lo persigue, mató una cosa y luego la tapó, cuidado con la justicia, no se fíe de nadie, no coma coco, cuidado con trampa; hay disgusto con una persona que la puede abandonar; cuidado con chismes; cuide a su mujer no le vayan a hacer un mal; va a curar a una persona rica y le dará mucho dinero, tendrá establecimiento, déle abó a Shangó y akukó a Yemayá para que venza sus dificultades. Tiene que hacer Ifá; no responda por nadie para que no pague usted; lo que usted quiere otro también lo quiere; cuídese de sociedad y los asuntos del día que hay trampa; el Babalawo no saldrá a la puerta o a la esquina ese día, ni se meta en disgusto porque lo matan o él mata, póngase las manillas durante nueve días y noches, déle akukó a Eleguá con frutas y también póngale a Oyá, salude al sol durante doce días, hay que dar un tambor. Ebbó: abó, akukó, harina, quimbombó, racimo de plátanos, ashó funfún y punzó, nueve manillas, soga, iddé, una cajita, cascabeles, medilogún owó. Nota: obí motiwao - coco de guinea. HISTORIA [PATAKIN DE LAS TRES GALLINAS DE OLOFIN] Orunla le pidió permiso a Olofin para venir a la tierra y Olofin se lo concedió. Cuando Orunla llegó se enamoró de la tierra y no quiso volver más allá. Pasa el tiempo y Olofin lo manda a buscar y Orunla le manda una gallina, Olofin se pone muy contento, pero a los tres meses lo manda a buscar de nuevo; Orunla le manda otra gallina pintada y a Olofin le gustó más, pero al año lo vuelve a llamar y Orunla le manda otra gallina blanca y le manda a decir que todavía le quedaban muchas cosas que arreglar, Olofin, al ver las cosas que Orunla le mandaba, le manda a decir que se quedara en la tierra con sus hijos.

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HISTORIA [PATAKIN DEL NEGOCIANTE] Había un hombre que tenía puesto de frutas en la plaza pero todos los días venían los muchachos a manosearle las frutas y a echárselas a perder; esto le proporcionaba una grande pérdida; el hombre fue a casa de Orunla y le salió este signo en donde lo mandó a hacer ebbó con un gallo y frutas. Después que hizo el ebbó se le dio el gallo a Eleguá, éste desde ese momento empieza a ir al puesto y evita que los muchachos toquen las frutas y así aumentan los negocios del hombre. 375 Proyecto Orunmila

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HISTORIA [PATAKIN DONDE EL OKUNI GANÓ EL TORNEO, VERSIÓN] Había un hombre en un pueblo que en asuntos de torneo era experto, siendo por eso la envidia del obá, al que le mortificaba tener un competidor y decide eliminarlo. Un día se presenta un torneo en otro pueblo donde había que pasar el mar y el obá le dice a aquel hombre que tenía que tomar parte en ese torneo representando a su pueblo y que si no iba le costaba la vida. Como aquel hombre no tenía en que trasladarse, se pone muy triste y va donde Orunla que le manda a hacer ebbó con pan, jaba, gallo, guinea, flecha... y que lo llevara al mar. Estando allí se le presenta Yemayá y le dice que no estuviera triste que ella le iba a ayudar a vencer las dificultades que tenía y le presta un caballito de mar para que pudiera trasladarse a aquel lugar, con la condición que cuando volviera lo dejara en el mismo lugar. Así lo hace y al volver triunfante del torneo se presenta ante el obá, que no le queda más remedio que hacerlo el favorito de aquel lugar. Maferefun Yemayá. HISTORIA [PATAKIN DONDE VENÍA UN HOMBRE DANDO VUELTAS DESDE ARRIBA] Una vez el pueblo vio una cosa como un hombre que venía dando vueltas desde arriba. Entonces el pueblo empezó a encender fuegos para que se fuera, pero cada vez se acercaba más. Entonces soplaban con abanicos, pero tampoco lograron evitar que se siguiera acercando. Entonces decidieron ver a Orunmila, el cual hizo osorde y mandó a la gente del pueblo a que hiciera rogación con akukó, adié, etú, cucaracha de cueva, trece iguí y demás ingredientes y que el ebbó lo metieran dentro de la candela para que el hombre desapareciera. Cuando hicieron ebbó, como lo había mandado Orunmila, aquello empezó a desaparecer y volvió la tranquilidad al pueblo. HISTORIA [PATAKIN DE MAFISHE, EL CAZADOR QUE HIZO EBBÓ] Habían cuatro pobres que vendían leña y hacían trampas para cazar pájaros. Un día Orunmila los vio y les dijo que ellos tenían que hacer rogación si querían salir con ganancias en la caza. Tres de ellos no hicieron ebbó ni caso de las palabras de Orunmila, solo uno de ellos llamado Mafishe hizo el ebbó y después de terminar cogió el iyefá y lo regó dentro de las trampas para cazar. Cuando salieron a cazar todos los pájaros cayeron dentro de la trampa de Mafishe. Los amigos al verle la trampa llena de pájaros le cogieron envidia.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

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O I O OGBE KA O

+

I I I I

Ebbó: Cuatro morteros de pilar maíz, una cadena de ancla de 101 eslabones, ashó funfún -cuatro metros-, demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA CABRA Y EL ELEFANTE La cabra de monte va un día a casa del Awó Ogbe Ka para que este le realizara osorde, ella quería tener una gran estatura, no estando conforme con la que tenía. Entonces Ogbe Ka le ve este Ifá y le marca ebbó con diferentes cosas, la cabra se marchó y encargó de todo lo que le hacía falta para dicho ebbó. En ese tiempo el elefante estaba trabajando a sueldo en la casa de la cabra, allí él realizaba las distintas labores y las diferentes encomiendas que la cabra quería. El elefante un día va a casa de Ogbe Ka para que lo mire e Ifá le manda ebbó con diferentes cosas, el elefante le dijo a Ogbe Ka que él haría todas esas cosas y se marchó para su casa. Al llegar se dirigió a la cabra, pidiéndole dinero prestado para realizar el ebbó marcado por Ogbe Ka.La cabra le presta el dinero al elefante y también le dice que se acuerde de realizar lo que Ogbe Ka le mandó a ella, la cabra era dejada para esas cosas y quería que el elefante también hiciera todo lo concerniente a ella en el ebbó. El elefante se marchó para casa de Ogbe Ka llevando todo lo pedido por este, Ogbe Ka preparó todo con lo que le había pedido al elefante y también con lo que le había pedido a la cabra. Ogbe Ka para al elefante y le pone dos morteros delante y dos morteros detrás y allí lo encerró con una cadena y mandó al elefante a que metiera las dos patas delanteras dentro de los pilones delanteros y las patas traseras dentro de los pilones de atrás, y luego lo cubrió con una sabana blanca, y así poco a poco el elefante fue adquiriendo tamaño. Al no estar presente la cabra, el ebbó lo estaba haciendo el elefante. Después de terminado todo, el elefante recogió el ebbó en un fardo y se puso en camino para la casa de la cabra. Por el camino se encuentra con Elegbá que le preguntó: ¿Qué es lo que llevabas en el fardo? El elefante le responde que un ebbó que había hecho en casa del Awó Ogbe Ka y le contó todo a Elegbá. Este le dijo: ¿No estarás tú loco? ¿Querías tú también tener una gran talla? ¿No fuiste tú el que realizó todo el ebbó y los sacrificios que Ogbe Ka mandó? Ahí esta tu recompensa, has adquirido una gran talla y ahora eres más grande que la cabra, desde hoy tú le dirás a la cabra que ella tiene que hacer lo que tú digas. El elefante llegó muy pesadamente a la casa de la cabra ya que había adquirido un cuerpo muy voluminoso y pesado; la cabra al verlo se sorprendió y le preguntó: ¿Desde cuándo tú te has vuelto tan grande? Y se echó a correr dejándole todo al elefante.

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Nota: Todo Awó que posea este signo no debe mandar nunca a nadie a que realice sus cosas, ni que vaya a tratar por él ningún asunto, porque perderá.

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O I O OGBE KA O

+

I I I I

Rezo: Ailele Ateni Ojumo Mokoni Adawu Nipoyirere Kolá Oku Lokuni Agbele Loojin Bumbun Opi Ojo Adafun Orunmila Ojo Inshe Awó Ogbe Ika Wen Niki Oruto Ogbe Bagunda Kanti Owa Munu Ake Iwo Obí Adá Abebo Adié Meyi, Ekú, Eyá, Nitori Kiwon Maba Nuñele Nibrin Tinlo Osi Tunibo Awón Babalawo Lowon Sise Lempe Ki Otun Wa Ni Ebbó Aikonu Konkole Shugben Onilate Moni Ilopo Meyi Orunmila Olofin Bogbo Imalo Oramo Olorún Kale Erin Awara Bawó Irawe Olokun Olare Osupa Bogbo Imale Aima Emi Olori Okán Ipin Impori Bogbo Ononlo Fi Ogbo Bagunda Magun Idi Eshu Lordafun Bogbo Orunmale Eshu. Ebbó: Un cuchillo, metales variados, una vaina de cuchillo, kolá, erú, obí, osun, abeboadié meyi, ekú, eyá, awadó, opolopó owó. Súyere: “Ojumo Awó Awó Rireo, Ojumo Awó Awó Rire Ajibowa Bala Bala Lowo, Ojumo Awó Awó Rire”. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIERON LAS LINEAS DE LAS MANOS En la ciudad de Ika gobernaba un obá el cuál solicitó los servicios de Orunmila porque tenía muchos problemas y Orunmila le hizo osorde y le vio este Ifá que le marcaba recriminación y calumnia y le marcó rogación, pero Orunmila no se lo hizo porque el estaba apurado por regresar a la tierra de Ika y se dijo: Me lo haré al regreso. Orunmila salió por el camino, vio una plantación de kolá y con su cuchillo arrancó un racimo, pero en ese momento llegó el dueño y trató de agarrar a Orunmila, pero este se le escapó y no se dio cuenta y al guardar el cuchillo se dio una cortada en la palma de la mano y el dueño fue donde estaba el obá y le contó lo sucedido y le dijo que podía reconocerlo porque se había dado una herida en la palma de la mano izquierda.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

El obá reunió a todo el pueblo y dijo que aquel que tenía una herida en la mano izquierda era el ladrón y sería ejecutado. Orunmila se acordó de lo que le había marcado el osorde y se hizo el ebbó y por mediación de su tablero, llamó a los grandes espíritus de los distintos planetas y del cuerpo humano y cada omode vino y le entregó un poder distinto al ebbó que se hizo Orunmila, estas entidades son: Olorun....................... Oshupa...................... Koleabe..................... Koolerin...................

El sol La luna Mercurio Júpiter

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Awala........................ Baweo....................... Irawalokun................ Olare......................... Irawólorun................ Emí.......................... Olori........................ Okán......................... Ipin........................... Impori......................

Venus Saturno Marte Urano Neptuno El espíritu de la vida El espíritu del pensamiento El espíritu del fluido vital El espíritu guía familiar. El espíritu guía familiar

Estos poderos acompañaron a Eshu cuando puso el ebbó de Orunmila en el campo de kolá, cogió un obé bagunda haciéndole en cada mano catorce líneas o heridas a cada uno de los habitantes, incluyendo al obá. Sucedió entonces que todos tenían las manos cortadas y se asombraron mucho y todos fueron entonces a donde estaba Orunmila, que era el huésped del obá de Ika. Orunmila les dijo que el era el dueño del kolá y que injustamente lo habían acusado de ladrón y que él no era ningún ladrón, sino una deidad que le iba a cobrar la deuda al que se decía dueño del kolá, porque este debía ofrecer sus frutos y no lo hacía sino que los comerciaba y que desde ese momento todos los que nacieran de él tendrían esa marca.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I O OGBE KA O

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I I I I

Ebbó: akukó, adié meyi dundún, eyelé meyi, malaguidí, abití, awadó, inle ona, ekú, eyá, epó, ileké, etá, ashagba que se pone al shilekún y opolopó owó. Súyere: “Awene Wene Abibo Orunmila Adefe Itanae Abibo Orunmila Awene Wene Abibo Orunmila.” PATAKIN EL CAMINO DONDE NO SE PUDO PAGAR LA DEUDA Había un campesino muy rico con una gran hacienda que lindaba con una pequeña y pobre finca y ambos moradores estaban frente a frente, pues la familia que vivía en la pequeña finca envidiaban a la familia del hacendado rico. Sucedía que cada vez que la familia salía a pasear la otra familia pobre los veían alegres, contentos y bien vestidos y la familia pobre comentaba: Hasta el niño viste bien. La familia rica le había entregado a Orunmila el niño para que lo educara, Orunmila le enseñó un súyere -el de arriba- para que en caso de verse en apuros lo llamara, el niño a su vez tenía un esclavo que lo cuidaba, velando todos sus pasos. Un día el niño salió a pescar con el esclavo y la familia pobre al verlo solo, pensaron en secuestrarlo para pedir por él un gran rescate -la codicia de los hombres- y a la vez arruinar al campesino rico -la envidia-, para lo que contrataron a unos bandoleros, ya que ellos no podían realizar el secuestro. Uno de los días en que el niño salió a jugar solo, los bandidos lo secuestraron y lo llevaron a un paraje distante y le exigieron al padre una gran cantidad de dinero. Los padres atormentados -el sacrificio por los hijos- fueron al lugar de la cita, pero la que llegó a hacer el trato con los bandidos fue la madre del niño, pero sucedió que esos bandidos no hacían tratos con mujeres -el sentimentalismo-.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Cuando el padre llegó al lugar de la cita, entregó el dinero exigido por los secuestradores y estos entregaron al niño y cuando todos iban a irse de allí, los bandidos cambiaron de modo de pensar y le dicen: Un momento el niño puede irse pero usted se tiene que quedar aquí, pues ahora tienen que pagar un rescate por usted -la avaricia-. Los padres no sabiendo que hacer, comenzaron a lamentarse de su desgracia -la inconformidad- pues con el pago del rescate por el niño se habían quedado escasos de dinero, en este momento el niño comenzó a cantar: “Awene Wene Abibo , Awene Wene Abibo Orunmila, Afefe Tanse Orunmila Wene Wene Abibo Orunmila”. 380 Proyecto Orunmila

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Orunmila antes de partir en busca del niño, localizó al esclavo y le dijo: Mira la situación que has creado por el abandono de tus obligaciones, el único trabajo que te encomendaron fue la custodia del niño y por tu abandono es que el niño se encuentra en un gran apuro -el descuido del deber-, así que ahora tú vienes conmigo. Orunmila y el esclavo salieron al camino guiándose por el canto del niño, cuando llegaron al lugar, los bandidos le explicaron la situación que existía y lo que pedían por la liberación de los padres, Orunmila sabiendo que ellos no podían pagar el rescate, porque ya muy poco dinero les quedaba, hizo que el esclavo se comprometiera a pagar lo que faltaba, hizo que se arrodillara delante de los bandidos y jurara que él se hacía cargo de la deuda de los padres -la negligencia se paga cara-. De está forma Orunmila salvó al niño y a los padres de manos de los bandidos y estos se fueron con el dinero obtenido. El esclavo tenía ahora que trabajar para ellos y no le dieron nada a la familia pobre que los contrató para que realizaran esa fechoría, poco tiempo después el esclavo murió sin haber terminado de pagar sus deudas con aquellos bandidos. Nota: Por este Ifá hay que tener cuidado con la custodia de un niño, no se vea en serios problemas con la justicia y con los padres del mismo. Cuidado con tratos con maleantes, pues seguro perderá. Cuidado con la envidia ya que por causa de su desenvolvimiento y su buena suerte, los vecinos desean verlo pobre y destruido. Hay que darle fiesta a los Ibeyis. La gente presa para hacer Osha. Nota: Las palomas a Ogún y a Oshosi, el akukó a los guerreros, las gallinas para Orunmila, la cadena para la puerta, la trampa va en el ebbó.

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Orunmila oyó y se hizo un osorde y se vio este Ifá e hizo el ebbó -el de arriba-.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Ebbó: akukó okán fifeshu, garabatos meta, ashó funfún, dundún y pupuá, sobras de comida, akofá meta, abití, tierra de cuatro caminos diferentes, tres ada, ewefá, ekú, eyá, epó, un güiro, awadó y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LOS TRES GARABATOS Elegbá andaba probando a sus hijos haciendose pasar por mendigo y pidiendo de puerta en puerta y de lugar en lugar. En todas partes le daban lo que pedía, hasta que llegó a la casa de un okuní que era malgenioso y este se negó darle nada, ni siquiera hospitalidad, por lo que Elegbá lo señaló como un avaro y falto de bondad. El okuní que le negó hospitalidad a Elegbá, la comida y otras cosas que le pidió, no era en realidad avaro, ni de mal corazón, sino un poco caprichoso al que no le gustaba que lo obligaran a nada y también un poco falto de memoria. Él se había hecho idea de que ya le había dado a Elegbá y que este volvía por segunda ocasión. Así sucedieron las cosa y el okuní que le negó lo pedido por Elegbá, en una ocasión tuvo que ir a otro lugar donde se originó una guerra o confusión y sin darse cuenta se vio involucrado en la tragedia y fue acusado de lo que no había hecho, por lo que estuvo a punto de perder la lerí. Estando en espera de lo que podía sucederle y lamentándose de lo que hasta ese momento le había sucedido y estando entre dormido y despierto, vio una sombra de alguien que lo llamaba y le decía lo que debía de hacer para salvarse; a quien vio fue a Elegbá. Prestó atención y entonces Elegbá le dio tres garabatos y le pidió que rápidamente le diera un akukó en el nigbe, que él arreglaría el asunto pues él conocía y era amigo del obá de aquel lugar. Este okuní era acusado por su gran parecido con el hombre que huyó y que era el que había formado aquel disturbio o confusión. El hombre fue acusado de ser el causante de todo aquello, pero Elegbá disfrazado se metió entre la gente y los convenció de que este hombre era inocente y que el culpable de todo fue el que pudo irse a toda carrera, pero así y todo no lo dejaron regresar de inmediato y tuvo que esperar a que le dieran el permiso para poder salir de allí.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Cuando este hombre fue puesto en libertad, le dio a Elegbá su akukó en el nigbe y cuando llegó a su casa puso en la misma los tres garabatos y fue como un Inshe Osain y desde entonces siempre cumplió con Elegbá y no protestó por más nada que Elegbá le pidiera. Nota: El okuní había ido al otro pueblo en busca de su mujer que se le había ido. Lo que le dijo la sombra o sea Elegbá, era lo que tenía que hacer para salvarse, tener calma en aquel momento y llamar al ángel de su guarda y luego hacer la obra del akukó. 382 Proyecto Orunmila

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I I I I

Rezo: Ogbe Ika Ebbó Yekú Tu Amare Anana Ekutale Yeke Abereku Iyelá Kutale Nana. Súyere: “Okunaye Okutale Nana, Okunaye Okutale Nene, Ananaye Aranaye Kutale Nana.” Ebbó: eyelé meyi funfún para Olofin, pan, azúcar blanca, semillas de calabazas, raíz de salvadera, nueve cintas, demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LOS DIECISÉIS PESCADOS DE OLOFIN Okunaye vivía en una tierra donde le era muy difícil vivir debido a la gran miseria que allí había, tenía tres hijos y estaba luchando para salir de aquel lugar porque la tierra no producía. Un día al regresar por la tarde a su casa se encontró a su mujer llorando y a sus hijos sin comer. Salió desesperado y llegando a las afueras del pueblo vio a un pescador con una cesta de pescados y en un descuido del pescador, Okunaye se robó la cesta, sin saber que el pescador llevaba esos peces para hacerle una ofrenda a Olofin. Al darle de comer aquellos peces a su familia, todos enfermaron de muerte, entonces desesperado corrió a casa de Orunmila, quien le hizo osorde y le vio éste Ifá y le dijo: Sabrás que lo que has robado era de Olofin. Le marcó rogación para toda la familia y ebbó misí con hojas de salvadera y ponerle pescado a Olofin, uno por cada miembro de la familia, y después sarayeye con eyelé meyi funfún. Después de hecho todo lo anterior, Olofin le concedió una gracia a Okunaye y le dijo que se fuera a vivir para otra tierra. Secreto de Ifá: Se pone una tabla de atena, se escriben los dieciséis Meyi, en cada Meyi se pone un pescado tipo pargo dentro de cada meyi, con la cabeza hacía la cruz del odun.

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Se le da adié dundún a Orunmila y a la atena, se buscan dieciséis Awó y se arrodillan ante la atena con una itaná cada uno, la cual deberá estar encendida e irán rezando cada uno de los odun meyi y cuando lleguen al último rezo, Oragun, podrán las velas en el suelo frente a la cruz. Nota: Después de darle las adié a Orunmila, al tercer día lleva itá.

383 Proyecto Orunmila

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Rezo: Orunmila Adifafún Kanfu Ashereberebe Omó Olofin.

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Ebbó: akukó, ounko, adié meyi, euré, eyelé, yarakó, ashó pupuá, demás ingredientes, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE ASHEREBEREBE EL HIJO DE OLOFIN Ashereberebe era omó de Olofin y era un muchacho muy travieso y muy malo y un día fue a ver a Orunmila para ver que este le decía. Orunmila le realizó osorde y le vio este Ifá y le marcó rogación con lo indicado en el ebbó y que le diera de comer a Eshu. Ashereberebe realizó todo lo indicado por este Ifá pues quería regenerarse y luego salió al camino para llevar el ebbó. En el camino había unos malhechores, los cuales al verlo lo tomaron prisionero para pedir rescate por él y lo encerraron dentro de una habitación en la que ellos se encontraban bebiendo, comiendo y discutiendo el plan a seguir. Pasaban los días y Ashereberebe se acordó del súyere que Orunmila había cantado cuando estaba haciendo la rogación y empezó a cantarlo: Awen Wen Abibe Alado Obó Nimisheni Abibo Won Won Abibe. Inmediatamente después que Ashereberebe empezó a cantar, comenzó un fuerte aguacero y empezó a tronar como nunca antes se había oído; aquellos truenos y relámpagos se multiplicaban. Los bandidos viendo esto se atemorizaron y salieron en estampida dejando a Ashereberebe en la habitación, pudiendo este escapar y llegar sano y salvo a su casa. Dice Ifá: Este Ifá habla de problemas en el trabajo. Cuidado con robo y estafa. La persona es del campo o vive en el campo. No es muy creyente y pone poca atención a sus problemas y deja a un lado las cosas que se le mandan hacer.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

384 Proyecto Orunmila

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Rezo: Adifafún Bara Petu Koborí Ole Yewá Onilu Opalye Orunmila Ogbe Ika Kaferefún Elegbá. Ebbó: adié meyi, un saquito, ileke de Elegbá, obí meyi, demás ingredientes, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ELEGBÁ SALVÓ A BARA PETU Un día Bara Petu que era el nombre de Orunmila en la tierra Iyesá se miró y le salió este Ifá, donde tenía que rogarse la cabeza; pero como tenía que salir, no se la rogó. Cerca de su casa había una finca en la cual había un sembrado de cocos, al pasar por allí Orunmila tuvo que entrar debido a que tenía que hacer una necesidad. Resulta ser que en esa finca unos ladrones robaban todos los días los cocos y Orunmila que iba con un saco lo puso debajo de una mata y este quedó con la boca abierta y de la mata cayeron dos cocos dentro del saco sin que Orunmila se diera cuenta. Al terminar Orunmila, tomo su saco, se lo puso al hombro y salió de la finca brincando la cerca. Resulta ser que los hombres que estaban cuidando le dan el alto y lo registran y le encuentran los dos cocos dentro de su saco. Entonces ellos dijeron: Este mismo es el ladrón. Y lo llevaron delante de los dueños de la finca. Cuando esto sucedía pasaba un muchacho, que no era otro que Elegbá, y vio lo que le pasaba a Orunmila y como lo conocía se le acercó y le preguntó qué era lo que le pasaba y Orunmila le contó todo. Luego sin decir palabra se marchó y llegó a su casa y se realizó un ebbó de traición y terminado este se dirigió a la casa del dueño de la finca y le dijo: Señor ese hombre es Orunmila, hombre honrado y bueno, conocido por todo el mundo como excelente persona. Logrando así que el dueño de la finca lo soltara.

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Nota: Por este Ifá si usted va a robar tiene que hacer ebbó porque lo van a descubrir y a prender. Usted es una persona que le gusta la aventura y el desorden y con eso no alcanzara nada bueno en esta vida. No ande con personas que no sean buenas. No deje que la tentación lo domine. Dé la espalda a todo lo malo. Déle un akukó a Eshu para que le abra los caminos, y pueda manejar dinero, el cual necesita para su tranquilidad. Cuando usted vea discusiones o peleas no se meta, así sea en su propia casa. No aclare chismes ni ponga atención a nadie que venga con ellos. Aquí por desobediente se cae preso y se puede perder la vida. Deje que el mundo corra y espere su oportunidad. Maferefún Elegbá.

385 Proyecto Orunmila

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Rezo: Ogbe Ka Ogbe Larifa Awó, Awó Ogbe Leshude Elegbá Iba Fila Asia Aketefun Omó Seregun Ifá Layeni Fila Awó. Ebbó: akukó, fila, ileke, abé, erán malú, maíz, eyá, epó, awadó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA GORRA DE ELEGBÁ INSHE OSAIN En este camino Elegbá tenía una gorra muy linda que era su Inshe Osain y se llamaba Aketefun, estaba forrada con cuentas y corales. Él andaba buscando a Orunmila y este al verlo le preguntó: ¿Qué te sucede que te ves nervioso? Elegbá le contestó: Estoy muy apurado y quiero que me mires, que por causa de una cosa que yo no he hecho me echan la culpa. Orunmila le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo: Todo es por motivo de la roña que te tienen por esa gorra tan linda que usas y tus enemigos te la quieren quitar; dame la navaja que tienes, pues en ella esta el delito, porque tú la prestaste y con ella han cometido un asesinato. Elegbá le entregó a Orunmila la navaja e hizo todas las obras que este le mandó, entre ellas el ebbó. Sucedió que cuando la justicia se topó con Elegbá, le pidió la navaja, lo registraron y no le encontraron nada, dejándolo libre. Entonces su secreto que era su fila él se la dio a Orunmila para que él la usara y le dijo: De vez en cuando le das jio jio a ella en tu lerí y cantas: “Awó Fila Enifa Aketefun Awó Lerí Asia Adara.” Inshe de la gorra: ala de euré de Orunmila, lerí de jio jio, raíz de ceiba, palo mamú, un real de plata, ewé tentenifa, odundun, ashibata, kashiwabola, atiponlá, seso vegetal, ewé oriyé, ewé kotoriye, oyuoro, palo moruro, ewé bayekun (yagruma), ero, obí, kolá, airá, obí motiwao, iyefá rezado de este signo.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Rezo de Ogbe Ka para salir de inlewá: Legu Lega Ni Mariwó Mato Bombe Relowo Yori Bombo Relowe Komoyope Bogbo Relegogo Yoyo Oun Timoshe Keye Sire.

386 Proyecto Orunmila

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Aquí se le pone un cuchillo a Elegbá para resolver. En este Ifá un halo de poder rodea al Awó para vencer a sus enemigos que se lo da Shangó y Elegbá digo Oshosi. Por eso no puede coger lo que no sea suyo para que ese halo no se rompa. Se le pone un ileké de Osain en la mano chica y el collar de Ogbe Ka en la mano grande. Ewé de Ogbe Ka: Iwereyeye, salvadera, hierba garro, hierba el gran parado. Tener cuidado con la justicia porque se va preso. Hay que ponerle un eyá tuto a Olofin. Se le pone cuchillo a Elegbá porque en este odun nacieron las marcas en las manos. Este Ifá es el del hombre que perdió el conocimiento en su tierra. [Reliquia de Ogbe Ka]: Este lleva una reliquia que se llama Orisoñe y es para suerte. Se fabrica con la espina de la ceiba, akeké -alacranes-, diecisiete ataré, tiestos de platos viejos o cazuela de hierro rota. Se quema todo y se monta en una funda de cuero de euré de Orunmila. Come con el Ifá de Ogbe Ka. Además de la jujú de adié de Orunmila se queman siete ataré y un pliego de papel de traza de la bodega donde comen muchas gentes y pedazos de cazuela rota, todo en polvo y se sopla. No duerma en casa que no sea la suya. En este Ifá la maldición del hijo alcanza al padre. Ifá de calumnias. Se le ponen siete ekó a Eshu. Cuando se ve este Ifá no se sale a la calle hasta que no llegue otra persona de la calle. El primero que entre esa mañana tiene que hacer ebbó para que no intori Ikú.

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[Para quitar el amarre]: En este Ifá se puede amarrar a la persona con erán malú pasado por obó, para quitarlo se coge pisajo de ounko y tinshomo okuní, iwereyeye, atá del picante chiquito. Todo se pila en un pilón y se machaca bien, se echa en ginebra para que mamú. Obra para los arayé [de Ogbe Ka]: tierra de una esquina de las doce del día, tierra de la otra esquina de las doce de la noche, dieciséis tallitos de aroma hecho afoshé con las tierras, se coloca a Ogún y a Shangó y el pollón se pone entre los dedos diciéndoles que Ogún quiere quitarle el pollón a Shangó y luego al revés. Se le echa una gota de sangre a cada uno y después se le sopla al arayé ya que las doce del día no se pueden juntar con las doce de la noche.

387 Proyecto Orunmila

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Para el desenvolvimiento: Baños con flores del día, flor de maravilla, girasol, los baños sin hervir. Súyere: Ogbe Kanla Lachebana Adifafun Peicheba Oma Esu Amegun. Súyere: Lacheba Omó Sonowa. Súyere: Owene Wane Abifo Owon Wene Abibo Ofetanshe Abibo. Owene Wane Abibo. Se hacen dos ileké de banderas de Orunmila. Uno lleva un kilo prieto, el otro lleva un ikín ofó. Con estos se envuelve a Orunmila. [Contra la debilidad]: Señala debilidad, para resolver eso se lo da un ounko a Elegbá, se cogen dos testículos se echan en una botella de ginebra con jenjibre, ají picante y palo malambo. Una mujer lo amarra dándole a comer erán malú que pasa por sus partes -obó-. [Para desamarre]: El desamarrarse se hace así: pisajo y huevo de ounko, iwereyeye, ají de la puta de su madre. Todo machacado se echa en jengibre y se toma. Nacieron las líneas de las palmas de las manos. No puede faltarle a Orunmila ocho kolá en cada una de las manos de Ifá. Es el Ifá donde nacieron las propiedades en la tierra. Donde primero se hizo la escritura legal. Súyere que cantó el Awó cuando prendieron a Orunmila: Kini Wanile Mileke Awó Kini Wanile Awó. Inshe Osain de Ogbe Ka: tierra de una esquina a las doce del día, tierra de la otra esquina a las doce de la noche, dieciséis tallitos de aroma en polvo. Se coloca a Ogún y a Shangó y el pollón se pone entre los dos diciendo que Ogún quiere quitarle el pollón a Shangó y viceversa. Se echa una gota de eyebale a cada uno y el resto a los polvos. Se deja secar y después se sopla el iyé a los arayé diciendo: “Como las doce del día no se juntan con las doce de la noche así los arayé no se juntan conmigo.” Oguiguí Oyiyi Biká tenía un omó al que no podía controlar y se lo dio a Elegbá para que lo criara. Pero como éste lo tenía mal criado, fue a buscarlo y Elegbá le dijo: "No te lo puedes llevar, porque si lo haces, te va a destruir. "

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Es el Ifá de la quincalla, viviendo como gente humilde es como vive bien. Rezo de Ogbe Ka: 1- Adi Fayo Kanfun Ashé Bere Omó Olofin Ebbó Akukó Bure Eye Le Yarakó Ashó Pupúa Omó La Meyo. 2- Okala Okoe Okonuro Awó Okamba Omó Olofin Bara Arawó Niregun Agri Kualonubo Ounko Opá Akukó Ewé Eyá Opo Ewéyewo Ogbe Ka Ababiko Adifafun Iya Oyupan Adié. $6.30.

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Tiene que vivir sobre el ebbó. Ifá le pone su destino en orden y también lo utiliza. Se marca poner un altar. Nacieron los altares. Ogbe Ka: La mata de cocos, los testículos y el miembro. Se baldea con paraíso, apasote, ewé dundún, albahaca. Se ponen dos obí a Orunmila y a Shangó. Habla de problemas en el trabajo o de trabajo. La persona es del campo o vive en el campo. No es muy creyente o pone poca atención a las cosas que le mandan a hacer. Apekante: Aquel que es falso como el humo, agrio como el limón y vergüenza en su casa.

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Olodumare le confiere poder y riquezas, reinará sobre todos sus conciudadanos que le hacen reverencias, pero lo calumnian.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I O OGBE KA O

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I I I I

Rezo: Ogbe Ka Adifayoko Kanfun Ashe Berebere Omó Olofin Orugbó Euré, Akukó, Eyelé, Yarakó, Ashó Pupuá. Orunmila Lorubo. Ewé de Ogbe Ka: Iwereyeye, salvadera, hierba garro y hierba el gran parado. Tener cuidado con la justicia porque va preso. No duerma en casa que no sea la suya propia. Un halo de poder rodea al Awó para vencer a sus arayés, se lo dan Shangó y Oshosi. Por eso no puede coger lo que no sea suyo, para que éste halo no se rompa. Se le pone un ileké de Osain en la mano chica y un ileké de Ogbe Ka en la mano grande de Ifá. En este signo es donde nacen las huellas digitales. Se le pone un cuchillo a Elegbara porque en este Ifá nacieron las marcas de las manos. En este Ifá la maldición del hijo alcanza al padre. Ifá de calumnias, de bochorno; de falsos testimonios. Al Awó de este Ifá no debe faltarle en su Ifá ocho nueces de obí kolá en cada mano. Aquí nacieron las propiedades de tierra; donde primero se hicieron las escrituras de propiedad. Es Ifá de las quincallas. Viviendo con gentes humildes, es como vive bien. Una mujer lo amarra. En este Ifá se puede amarrar al hombre con eran malú que la mujer se pase por su obó. Aquí Oyiyí Biká tenía un omó al que no podía controlar y se lo dio a Elegbara para que lo criara. Cuando éste lo tenía criado, Ogbe Ka lo fue a buscar, Elegbara le dijo: “No te lo puedes llevar, porque si lo haces, te va a destruir.”

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Se manda a tener un altar. Aquí nacieron los altares. No le levante la mano a nadie púes de seguro irá preso. Tiene varios hijos y si acaso alguno siente afecto por usted. Por una mujer se puede buscar disgusto. Esta letra siempre habla de problemas de trabajo o en el trabajo. Maferefun Shangó. Darle gracias al trueno. Su ewé es el kuye kuye (jagüey). Nota: Hay que darle comida a la cabeza. Señala desespero y atraso. Hay un Egun perturbando la casa. En este Ifá se marca rogación y ebbomisi con hojas de salvadera para toda la familia y ponerle pescado a Olofin, uno por cada miembro de la familia y sarayeye con eyelé funfún meyi. 390 Proyecto Orunmila

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El camino de Ashe Berebe, el muchacho travieso que solo le dio por ser malo. [En] Ogbe Ka: Habla la mata de coco, los testículos y el miembro. Este Ifá habla de problemas en el trabajo. Secreto de Ifá Se pone una tabla de atena, se escriben los 16 Meyi y se pone un pescadito tipo pargo entre las patas de cada Meyi con su cabeza hacia la cruz de cada Meyi. Se le da adié meyi dundún a los Meyi y a Orunmila. Se necesitan l6 Awó para que cada uno de ellos rece un Meyi Ifá y encienda una itaná. Al final pondrán las itanás en el suelo que queden frente a las cruces de cada Meyi Ifá. Al tercer día se hace Itá con Orunmila. Ebbó: akukó fifeshu, tres garabatos, ashó funfún, dundún y pupuá, sobras de comidas, tres akofá, abiti, tierra de cuatro caminos diferentes, tres adá, ewefá, un güiro, bogbo ashé, opolopó owó.

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La historia donde hay que darle obí meyi a Orunla antes de salir para evitar caer preso.

391 Proyecto Orunmila

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I O OGBE IKA O

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I I I I

Rezo: Adifayoko Kafun Eshe Bere Bere Omó Olofin Ebbo Akukó Euré Eyelé Yarakó Asho Pupa Owó La Meyo. Ogbe Kala Ababibo Okomuro Awó Okambe Omó Olofun Bara Bara Arawa Niregun Agrikual Lorubo Ounko Ofa Akukó Ekú Eyá Epó Ewé Yewo. Oyibika Obere Siwa Opolopó Ilé Ke Lebo Akodie Adié Meyo Obí Meyi Ekú Eyá Malú Lowo Okario Ikuon. Dice Ifá: Le deben un dinero y no tienen con que pagárselo. Le gustan mucho las mujeres ajenas y viceversa. Múdese o trasládese. Dice Ifá: Que Orunla le está reclamando que le dé obí meyi a aleda. Que le están levantando un falso testimonio y ashelú lo va a amarrar y lo va a llevar a los tribunales. Usted anda con dos personas que no le convienen. Lo van a mandar a buscar de un lugar, no vaya que le van a echar la culpa de un robo -ole- y ashelú umbo. Usted tiene la culpa de todo lo que le está pasando. No se quede a dormir en ningún lugar, ni de a guardar nada suyo en ninguna parte. Dice Ifá que usted va a recibir noticias de que uno que se otoku y aunque lo manden a buscar no vaya. Póngase un collar de Orunla. En este signo fue donde Orunla llegó a un punto y le faltó una cosa a uno, y a él fue al que le probaron el robo -ole- y le picaron las palmas de las manos; ahí es donde tiene un chepe de Ikú que dice que todos tenemos que morir. Dice Ifá: Que tenga cuidado con falsos testimonios. Que tenga cuidado con las palabras de su hijo, sino la calumnia llega, dele obí meyi a eledá. Ebbó: akukó fifeshu, obí meyi, ekú, eyá, awadó, epó, ichu. Dice Ifá: Que no salga a la calle hasta que no llegue otra persona. Hay muchas personas que están con pena con usted, porque no tienen owó para darle, muchas personas le tienen envidia y no lo quieren bien. Dice Orunla que aunque oiga hablar de usted o de su familia, o alguno venga a contarle que fulano dijo, no le haga caso, ni se incomode, para que no se pierda un bien que le mandará Oshosi y Alafia. Por una mínima incomodidad puede perder su suerte. El primero que entró esta mañana tiene que hacerse ebbó por intori ano.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Dice Ifá: Que tenga cuidado con una obiní que está en su casa, que está enamorada de usted, bótela que le trae o le traerá revolución y muy malos resultados y pude hacerle un amarre con erán malú pasado por el obo y dárselo a comer. Para desamarrarse se coge un pedazo de ounko y quicema okuni de él mismo, iwereyeye, ateré del picante, del chiquitico, todo se apila en un pilón y se machaca bien, se echa ginebra para que usted mamu, si no adasile kosile.

392 Proyecto Orunmila

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Dice Ifá: No robe porque lo sorprenden, ni coja nada del suelo porque le dirán que lo robó. Tiene gente que no lo pueden ver, tenga cuidado le levanten falso testimonio, que lo pueden llevar hasta la justicia y quedar preso; cuando muchacho era muy listo, usted adivina las cosas. Orunmila lo persigue, usted tiene la culpa de lo que le pasa por desobediente; su suerte ha sido buena; si oye alguna conversación no se meta para que no pierda; cuidado no se enferme; reciba Ifá y Ogún para que no esté preso por mucho tiempo; Awó no sale de su casa hasta que no llega uno; no brinque cerca; no salga sin mirarse; no haga servicio en casa ajena para que no lo calumnien, ni vaya al mismo lugar todos los días; le hacen cosas de brujería para sacarlo de algún lugar, dése baños; donde vive murió uno que no le han hecho misa y la está pidiendo, su espíritu no sale de allí y está perturbando; friegue con apazote, albahaca, siempre viva, paraíso; no pelee tanto para que la suerte no se espante; tiene una enemiga que antes era su amiga, usted le ha hecho mucho bien; está muy desesperado y atrasado; en siete días no se incomode para que la suerte no se vaya. Ebbó: akukó, obí meyi, soga, collar, saco, navaja y owó la meni. Ebbó: akukó, eyelé meyi, etú meyi, ropa puesta, tambor añá y owó la meni. Ebbó: akukó, adié meyi, un collar, dos cocos, una soga, un saco de muelas, $6.30. HISTORIA [PATAKIN DE ASHÉ BEREBERE] Ashé Berebere era un muchacho muy travieso, un día le da por ir a forrajear y coge un saco y se lo echa al hombro y sale por un camino hacia la finca. En esos días se descubre un robo por esos contornos y estaban en acecho para coger al ladrón, en eso a Ashé Berebere le entran deseos de corregir y brinca para adentro de una finca, a dar de cuerpo, al estar haciéndolo, cae un coco dentro de su saco, que lo había dejado en el suelo. Al terminar coge su saco y se va a marchar, cuando los que estaban en acecho lo prenden y lo llevan ante la justicia, acusándolo de ladrón. La justicia lo condena a morir en la horca, pero como Ashé Berebere había hecho ebbó, le dice a sus custodios que ya que lo iban a matar que lo dejaran cantar, donde así lo hace y empieza de esta manera: Aguene Aguene Obibo Aguene Abibo... al terminar de cantar empieza a relampaguear y tronar, donde los soldados asustados salen huyendo y el muchacho se puede escapar.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

HISTORIA [PATAKIN DEL LORO Y LA ADIÉ] El loro se encontró con la adié y tuvieron una conversación donde el le dijo a la adié que se fuera de por allí porque la podían coger para igbodun y la adié no le hizo caso sobre lo que el loro le dijo. En ese mismo momento vieron a la adié y la apresaron. Y desde entonces se cogen las adié para hacer Osha. Nota: Por este camino la persona tiene que tener cuidado de no ir presa y debe oír los consejos que le den por su bien. No puede ser testarudo y querer hacer las cosas a su capricho.

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HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO PRENDIERON A ORUNLA] Cuando prendieron a Orunla, cuando lo fueron a soltar, tuvieron que enredarlo en cadenas, para que no pasara nada malo en la ciudad.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

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O O I OGBE OTRUPON, OGBE TUMAKO O

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I I I I

Rezo: Ogbe Tumako Ikú Yeye Nishe Obiní Ikú Kuku Nishé Obiní Amu Atanu Obininishe Omó Oduduwa Adifafun Ala Orunmila Agboniregun Tomala Belanshe Iguí Eshu Ni Okuta Kulalaleke Iguí Belele Ifá Omokeke Ofa Meyi Bogbo Arayé Toku Osorde Ifá Lodafun Elegbá. Ebbó: akukó meta, erán malú, akará meta, ikordié meta, bogbo ashé, malaguidí, siete ofá, ekú, eyá, awadó y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ ESHU NI, EL ELEGBÁ DE DOS CARAS En la tierra Obinishe vivía Obá Atanú que estaba sobresaltado porque sabía que en su tierra nacería un niño que venía mandado por Olofin para terminar con su gobierno, el dictó un bando ordenando matar a todos los niños varones que nacieran. En aquella tierra también vivía Orunmila Ogbe Tumako, que también atendía a Oduduwa, quién tenía muchos hijos en aquella tierra y entre ellos los más amados eran Tomala Balanshe y Okuta Kulaleke que eran marido y mujer, y tuvieron un niño muy hermoso, que nació con la marca de Olofin. Ante el bando dictado por Obá Atanú, Tomala Balanshe y Okuta Kulakeke fueron a mirarse con Orunmila Ogbe Tumako para que le salvara a su hijo recién nacido. El les hizo osorde y les vio este odun, Ogbe Tumako, y les dijo: Su hijo es escogido por Olofin para sustituir al obá Atanú y tienen que hacer ebbó con akukó meta, erán malú, akará bibo meta, aikordié meta, bogbo ashé, agborán, akofá meta, siete ofá, opolopó owó y darles de comer a las esquinas de la casa. Ellos hicieron el ebbó y cuando fueron a darle de comer a las esquinas de la casa, encontraron a un hombre sentado que les dijo: Preparense que sus enemigos vienen por el frente. Entonces el niño se apostó con el arco y las flechas que Awó Tumako le había entregado después del ebbó. Cuando llegaron los soldados del obá el niño mató a siete de ellos con sus flechas.

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Al día siguiente el obá mandó a otros siete soldados a matar al niño y los padres al ir a darle de comer a las esquinas se volvieron a encontrar al hombre desconocido que les dijo: Regresen rápidamente a la casa, que los enemigos vienen por el fondo. El niño se apostó detrás de la puerta del fondo y disparó sus flechas matando a los siete soldados. Enterado de esto el Obá Atanú no quiso creerlo y fue a casa de los hijos de Oduduwa y comprobó que todo era verdad y se fue huyendo pues le cogió miedo al omokekere. Cuando el peligro pasó, los hijos de Oduduwa volvieron a casa de Orunmila y este les dijo: El hombre que ustedes encontraron en la esquina se llama Eshu Ni y tiene la facultad de ver por las dos caras que tiene y el siempre acompañará a los hijos de esta tierra para liberarlos de todas las enviaciones, guerras e injusticias de la vida. 395 Proyecto Orunmila

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O O I OGBE OTRUPON, OGBE TUMAKO O

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OLOFIN MANDÓ A OGBE TUMAKO LO IMPOSIBLE Olofin mandó a Ogbe Tumako que en la noche desmontara un gran tramo de tierra, cosa que era imposible, él al ver lo que Olofin le había ordenado se hizo osorde saliendo su misma letra, donde Ifá le mandó que pusiera comida a los muertos, machetes y garabatos y que implorara por ellos. Cuando estaba haciendo la imploración a sus muertos vio como se levantaban cogiendo todo lo que él había puesto y acometieron el trabajo que Olofin le había ordenado. Al día siguiente Ogbe Tumako le dijo a Olofin que ya había cumplido, y fue recompensado por Olofin.

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O O I OGBE OTRUPON, OGBE TUMAKO O

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PATAKIN EL CAMINO DE OGBE TUMAKO, LA MUERTE, LA ENFERMEDAD Y LA TRAGEDIA La mujer de Ogbe Tumako fue a la plaza y allí también estaban las mujeres de la muerte, de la enfermedad y de la tragedia. El carnicero, por atención hacia Ogbe Tumako, la despachó primero, cosa esta que molestó a las demás mujeres; las cuales por envidia, se fueron molestas y les dijeron a sus maridos que ellos no servían para nada y que por eso no podían coger carne. Cuando la mujer de Ogbe Tumako -Orunmila- llegó a la casa, este se miraba y en el osorde se vio su signo, Ogbe Tumako. Le preguntó a su mujer qué si ella traía carne, que se la diera. Ogbe Tumako hizo ebbó con la carne y la distribuyó en tres partes, una la puso en la puerta de su ilé, la otra en la esquina de la casa y la otra en la manigua. Producto de lo que había dicho la mujer de la muerte, de la enfermedad y de la tragedia, estos salieron a reclamarle a Ogbe Tumako la carne. El primero en llegar fue la muerte, el cuál se encontró la carne en la puerta de la calle, la tragedia se la encontró en la esquina y la enfermedad como tenía que atravesar la manigua allí la encontró. Y así Ogbe Tumako se libró de esos personajes.

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O O I OGBE OTRUPON, OGBE TUMAKO O

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DE LA NOSTALGIA DE OGBE TUMAKO En una ocasión Ogbe Tumako -Orunmila- comenzó a sentir nostalgia por las cosas pasadas dentro de la trayectoria de su vida. Cuando en su mente ocurrían estos pasajes vividos, se ponía triste y se quedaba extasiado, pensando en el olvido y las traiciones de la vida, cosa ésta que no la concebía, ya que él tanto luchaba por los hombres de la tierra y ellos sólo pagaban con el olvido, oyendo el trinar de sus canarios. Nota: La persona tiene un Egun que le habla al oído, se recomienda tener canarios.

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O O I OGBE OTRUPON, OGBE TUMAKO O

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DEL CARBÓN DE OSAIN En la tierra Iloban, cuya capital quedaba en el medio del bosque, no se podían obtener los ewé necesarios para preparar los omiero de las consagraciones de Ifá, pues cada vez que alguien los iba a buscar al monte, un ser misterioso les salía al encuentro y los cegaba con la brujería que tenía preparada en un tizón de carbón encendido. Ese era Aroni uno de los espíritus del bosque, ser contrahecho y deforme por causa de las distintas guerras en que había participado ayudando a su amo Osain a ganarlas. Las victimas de Aroni eran numerosas y un día se enfermó el obá de la tierra Iloban y consultaron a Ifá, salio Ogbe Tumako intori atefá al obá -hacerle Ifá al obáy nadie quería ir al monte en busca de los ewé y Ogbe Tumako se comprometió en ir a buscarlas, pero nadie quiso acompañarlo. Ogbe Tumako antes de salir hacia el bosque se hizo ebbó con akukó meyi, ikoko de barro, un porrón con agua y demás ingredientes. Al llegar Ogbe Tumako al bosque le dio los akukó a Eshu y comenzó a recoger la yerba y al llegar a un claro ya las tenía todas y las ripió en la ikoko, le echó el agua del porrón y comenzó a cantar. Al ser oído por Aroni, este se presentó y le gritó: Intruso cómo te has atrevido a entrar en mis dominios. Y al instante se lanzó al ataque, tratando de cogerlo con el tizón mágico. Ogbe Tumako cambió el súyere que cantaba como le había aconsejado su padre Orunmila y esquivando el tizón con la ikoko de omiero, cantó: “Inu Awó Ashé Wao, Inu Awó Ashé Wao, Inu Awó Ashé Wao, Inu Iná Yolokun, Inu Awó Ashé Wao”.

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En un instante y para asombro de Aroni, su tizón cayó dentro de aquella ikoko de omiero y se apagó, terminando así el poder de la brujería de Aroni. Al comprender Aroni lo sucedido, le dijo a Awó Ogbe Tumako: Eres grande y poderoso y desde ahora deseo aliarme contigo. Ogbe Tumako le contestó: Yo no soy grande ni poderoso, mi padre y señor, por la voluntad de Olofin de quién soy sólo un fiel servidor, es el grande y poderoso. Aroni le contestó: Está bien, con él deseo aliarme, sellemos un pacto para el resto de nuestros días, tú me prestarás tu ayuda y yo te daré la mía. Sellaron el pacto y Aroni le entregó a Awó Ogbe Tumako cuatro hierbas; peregún, bledo blanco, verdolaga y atiponlá y le dijo: Estas son las que abren el camino a todas las obras y consagraciones, este es mi regalo. Ogbe Tumako le contestó: Como prueba de nuestro pacto me llevaré tu tizón en el omiero para que los 399 Proyecto Orunmila

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demás Awó sepan de nuestra amistad. Aroni le contestó: Esta bien, pero siempre para recuerdo de esto, cada vez que tú y tus hermanos rompan hierbas para preparar omiero para consagraciones, echarán un tizón encendido dentro del mismo para que la maldad cese y el bien perdure. Ogbe Tumako le respondió: Así será, Iboru, Iboya, Ibosheshe. Y se retiró del monte con la ikoko del omiero y el tizón de Aroni. Y desde entonces en recordación de ese pacto, en todos los omiero, los Oluwos, para sus consagraciones, echan un tizón encendido dentro del omiero.

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400 Proyecto Orunmila

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O O I OGBE OTRUPON, OGBE TUMAKO O 1. Pon a tu hijo sobre tu espalda y llévalo bien. 2. Pon a tu hijo sobre tu espalda y atiéndelo un instante. 3. Cuando un niño llora, el hace llorar a la madre.

+

I I I I

Nota: Ogbe Tumako significa sujetar al niño en la espalda de su madre y resentirse las tetas que lo mantienen. PATAKIN EL CAMINO DE LOS TRES AWÓ QUE INTERPRETARON IFÁ PARA LOS ORISHA DEL CIELO Olofin le dijo a los Orisha: Vengan, yo tengo muchos niños en el cielo. ¿Cómo haremos para mandarlos para la tierra? Cada Orisha prometio a Olofin: Yo seré el que los descenderá a todos. Mas había un agujero enorme entre el cielo y la tierra; Shangó fue el primero que se lanzó a la tierra con una gran cantidad de niños, pero cayó en el agujero y todos murieron. A Shakuata le pasó lo mismo y en igual forma a todos los Orisha. Orunmila va a ver a Olofin y le dice: Yo mismo seré el que descenderá. Y le fijó cinco días a Olofin y éste le preguntó: ¿Tú crees que en cinco días lo puedes hacer? Entonces Orunmila se hizo osorde viendose este Ifá, Ogbe Tumako, marcándose ebbó con dos chivas, dos adié, dos eyelé, dos paños de mujer, dos bandas de hilo, mariwó y owó tenteboru. Al quinto día va a ver a Olofin y le dice: Ya estoy listo. Este pregunta: ¿Cómo te las arreglarás? Yo creía que habías hablado por gusto, por lo tanto serás el más fuerte de los orisha. Y le muestra a los niños, Orunmila coge uno de los paños, fija a su espalda uno y otro sobre el pecho, se acerca al borde del agujero, hace un esfuerzo y salta para el otro borde, pone a los niños en la tierra y vuelve al cielo y así transporta de dos en dos a todos los niños del cielo.

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Terminando esto, Olofin felicita a Orunmila y le dice: Gracias a tu inteligencia yo te voy a dar ashé, dame tus manos, te daré todos los derechos sobre este mundo; todos los orishas que quieran hacer algo tendrán que pedirte permiso y todos dependerán de ti. Olofin escupió un poco de saliva en las palmas de las manos de Orunmila, las juntó y dijo: “Ashé Too, Ashé Bo, Ashé Bima” lo que yo te diga se realizará.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O I OGBE OTRUPON, OGBE TUMAKO O

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA HIZO IFÁ A LOS DELINCUENTES Orunmila, en su recorrido por el mundo, llegó a una tierra donde el obá había ordenado que ejecutaran a un grupo de prisioneros. Orunmila se personó ante el obá y le pidió clemencia para aquellos hombres, alegando que si se morían iban a quedar hijos huérfanos, mujeres viudas y madres sin hijos. El obá le contestó: Por culpa de esos malhechores ya en esta tierra hay hijos huérfanos, mujeres viudas y madres sin hijos, hasta hombres sin mujeres y sin dinero y usted viene a pedirme clemencia para ellos. Orunmila insistió ante el obá por el perdón de aquellos hombres y tanto fue su empeño, que el obá le dijo: Está bien los voy a perdonar a todos, pero usted se los tiene que llevar de está tierra y al que se atreva a regresar lo mando a matar, pues dudo mucho que usted los pueda regenerar en hombres de bien como afirma. Orunmila salió de aquella tierra comandando aquel grupo de delincuentes entre los que había ladrones, estafadores, chulos y asesinos. Entre aquel grupo había también viciosos de todo tipo y víctimas de las aberraciones sexuales. A estos últimos Orunmila no pudo detectar, por lo que les hizo Ifá a todos. Orunmila después les dijo: Ya ustedes están redimidos y como Awó que son se tienen que olvidar de sus vidas anteriores y dedicarse sólo a hacer el bien trabajando Ifá; cada uno de ustedes se va ir a trabajar Ifá para una tierra distinta. Ellos le dijeron: Señor nosotros no sabemos Ifá y si nos vamos de su lado no podremos aprenderlo. Orunmila les contestó: Ya ustedes son Awó de Ifá y sobre la marcha aprenderán. Y aquellos Awó se fueron a vivir a distintas tierras.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Nota: Este Ifá señala que más temprano que tarde los ahijados se separan del padrino y aprenden Ifá separados del mismo. Señala también que cada once años un afeminado por vicio se introduce en Ifá.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O I OGBE TOMAKO O

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I I I I

Súyere: Kuye Ikú Bini Kuyé Kuyé Ikú Bere Awó Ata Mayura Ikú Bebe Elegbara Shode. Dice Ifá: Que en la orilla de la playa se va a originar una cuestión con un amigo suyo por una compra que uno de ustedes hará. Usted ha de comprar una cosa. Existen situaciones familiares con herencias de terrenos o casas. Hay una persona mayor que no le da el frente porque está luchando contra usted y va a saber una cosa de consideración. Hay una persona mayor que le va a trabajar y tratar de un resentimiento, atiéndalo. Aquí fue donde le hicieron Ifá a los delincuentes. La mula vivía en el establo con otros animales y ella era la más maltratada, un día se cansó y se fue. Señala abandono de domicilio. En este odun de Ifá ocurrió que la tierra estaba llena de delincuentes. Entonces Olofin le dijo a Orunmila: Mira a ver si tú regresas y los redimes. Orunmila les hizo Ifá y les dijo: Ahora ustedes son Awó y no pueden seguir haciendo lo que hacían, cada uno tiene que ir a un lugar distinto para que hagan sus vidas. Ellos le contestaron: Cómo eso va a ser posible si no tenemos, ni se nos ha dado el conocimiento. Orunmila les contestó: Yo les di el título y el poder, el conocimiento tienen que encontrarlo entre ustedes mismos. Yo no puedo ocuparme siempre de ustedes. Aquí se manda al padrino a que se haga todo lo que se le marque al ahijado para que no lo destruya. Se recibe a Oshosi y se pone una akofá de moruro en cada mano del Ifá. [Para las úlceras]: Las úlceras de la piel se curan con un emplasto de guacamaya francesa, corona de espinas, aceite y sal. [Obra]: Se coge un pañuelo azul y a todo su alrededor se le ensartan alfileres con las puntas hacia adentro. Se le echa pedazos de obí sin separarlos de la cáscara, abagdó, epó, akará, ekó, ekú, eyá. Se le pone una otá para que pase. Se amarra por las cuatro puntas y se tira al mar para que llegue hasta el fondo.

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Aquí habla el tumbador de monte y las herramientas. Lo botaron por chismes. Kaferefun Osain. Se dice: Bano Olokun. Déle akukó a Ogún y adié meyi a Orunmila para que las puertas de su casa se le abran y entre lo bueno. Del cielo le viene un bien para su vida. 403 Proyecto Orunmila

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Súyere: Kuyé Kuyé Ikú Bini Ata Mayura Ikú Bere Euré Elegbara Abalonko. Se hace Osain con el casco de un burro que sea la pata derecha. Se toma cocimiento del casco del burro. Se manda a enderezar la cruz de un muerto. Se le da de comer a los muertos y se le pone garabato y machete. Nace el iré del cielo. Cristo dijo: “Deja que los niños vengan al mundo con los pantalones bajos y de espaldas...” Kaferefun Oshosi, Poner una flecha detrás de la puerta de la casa. Súyere de Ogbe Trupon: Kukuye Ayá Kukuye Ayá Arún Itaná Yubara Kunisaya Adelewa Orunmila Abuani Lebo Orun Iré Niba Kilodafun Eshu. Súyere: Kole Kuya Ikun Binlo Kuye Kiya Iko Bere Unlo Ata Mayureo Ikú Bebe Inlo. Elegbara Omode.

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Si tiene tinaja vacía échele cenizas dentro.

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O O I OGBE TRUPON, OGBE TUMAKO O

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Rezo: Ogbe Tumako Kukuyé Ayá Kukuyé Ayá Arun Atamá Yubara Kumisa Ya Adelewá Orunmila Abuaní Lebó, Abó Lebó Orun Iré Nira Kilodafun Eshu. Aquí tuvo lugar la degollación de los Santos Inocentes. Por muy inteligente que usted sea, va a tener o tiene un hijo que será más inteligente que usted. Cuando se ve este Ifá hay que hacerle ebbó rápidamente al padre del que se registra, para que el hijo no lo destrone, pues por cuestiones astrales, el padre muere antes de tiempo. Usted tiene o tendrá una guerra muy grande y para ganarla tiene que recibir a los guerreros, para que pueda poner ishu cubierto con orí y tapado con ashó funfún a Ogún siete días y después llevarlo al monte y ponerlo al pie de una ceiba. Su Ogún siempre debe tener una botella de otí. Existen situaciones familiares por herencias de terrenos o casa. Señala abandono del domicilio. Aquí se manda al padrino a que haga todo lo que se le marque al ahijado, para que éste no lo destruya. El Awó dueño de este Ifá tiene que poner akofá de moruro en cada mano de su Ifá. Las úlceras de la piel se curan con un emplasto de hojas de guacamaya francesa, corona de espinas, aceite y sal. Aquí nació el iré del cielo. Déle de comer a los muertos y póngales garabato y machete. Maferefun Oshosi. Se pone una flecha detrás de su puerta. Aquí habla la mula.

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La mula vivía en el establo con otros animales y ella era la más maltratada. Un día se cansó y se fue del establo. En este odun nació el carbón de Osain. Nació el pacto de Orunmila y Aroni, el esclavo de Osain. Aquí la tierra estaba llena de delincuentes y Olofin le dijo a Orunmila: Mira a ver si tú los redimes. Eran criminales, ladrones, estafadores, etc. Aquí nació la nostalgia de Orunmila. La persona tiene un Egun que le habla al oído. Aquí nació Eshu Ni, el Elegbara de dos caras.

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En este Ifá el que resuelve es Oshosi que es el que enseñó al niño el uso del arco y la flecha. Si es Awó recibir Olokun de Babalawo con agután funfún. Cuidarse de quedarse ciego por causa de accidentes o golpes en los ojos, pues aquí Aroni con su tizón cegaba a la gente en el bosque. Cuidarse de brujerías.

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O O I OGBE TRUKO O

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I I I I

En este odun es cuando tuvo lugar la degollación de los Santos Inocentes (ewé el culle culle) Rezo: Ikú Yeye Ninsho Obiní Ikú Kuku Yeye Nisho Obiní Anu Alamuyubara Nisho Obiní Obe Eleba Obiní Baraba Niregiun Orunla Enan Abaniko Akodie Elebo Adié Abesa Owó. Kuku Yeye Nishe Ayaku Kuku Yeye Nishe Aya Orun Atamoyu Bara Ninshe Ilá Orun Kantomaye Kukua Eleggua Eriki Eriki Mayekua Mosiu. Kukuye Ayacu Kukuyeye Aya Aru Ata Mayubara Kuni Saya Adelegua Nisaya Orunla Abuani Lebo Adié Abó Lebo. Irenifa Ki Lodafun Eshu. Dice Ifá: Que hay tres mujeres que han tenido disgusto con usted y le han ido con chisme a su marido para crearle problemas; tenga cuidado que por una cosa que usted va a comprar, se va a formar problemas y discusión; no le quieren considerar; a donde usted piensa ir no se tarde porque va a haber disgusto. ¿Qué es lo que le debe a Shangó? En su casa hay una tinaja; no sea mal hablado, ni vaya a la orilla del mar, durante siete días no vaya al mismo lugar; conoce distintas religiones, tiene resguardo o cazuela, le gusta guerrear; le duele el vientre, cuídese los riñones; es oriundo de tierra Aradá; considere a todo el mundo; use ropa de Oshún; cuídese de tuberculosis, sea agradecido, nació día de fiesta, hágale Osha a su señora; límpiese con tres pedazos de carne y lo vota en tres lugares distintos, lleve comida a la ceiba. Póngale a Ogún ñame con cascarilla, manteca de cacao y tela blanca y lo tapa durante siete días para evitar tragedia. Ebbó: akukó; una tinaja; tres pelotas de ishu; un collar; una piedra de amolar; ceniza y mefa owó. Ebbó: akukó; cazuela; un mazo de leña; ewefá kuye kuye; $6.30.

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Las tres pelotas de carne, una es para la esquina, otra para la puerta de su casa y la otra para la manigua. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OLOFIN LE MADÓ A ORUNLA LO IMPOSIBLE] Orunla hizo ebbó con machete y garabato. Y en una noche desmochó toda una hacienda, con ayuda de los muertos.

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HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO ORUNMILA LE HIZO IFÁ A LOS DELINCUENTES] En este odun de Ifá ocurrió que la tierra estaba llena de delincuentes. Entonces Olofin le dijo a Orunmila: Mira a ver si tú regresas y los redimes. Orunmila les hizo Ifá y les dijo: Ahora ustedes son Awó y no pueden seguir haciendo lo que hacían, cada uno tiene que ir a un lugar distinto para que hagan sus vidas. Ellos le contestaron: Cómo eso va a ser posible si no tenemos, ni se nos ha dado el conocimiento. Orunmila les contestó: Yo les di el título y el poder, el conocimiento tienen que encontrarlo entre ustedes mismos.

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I O I OGBE TUA MORA I

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I I I I

En este camino fue donde empezó a conocerse la escritura. Rezo: Oshanla Onire, Omí Kafun, Iré Ogbetua Lara Ayere Iré Omí Tuto, Ona Tuto, Obaiyeo Eyi Orun Iré Oma Ashegunota Lese Obaiyeo. Ebbó: un gallo blanco, dos gallinas blancas, ocho palomas blancas, bogbo ewé, tierra, dos o tres jícaras con distintas clases de agua, orí, efún, dieciséis velas, epó, $16.80. PATAKIN EL CAMINO DEL ARTE Dice Ifá que por este camino que hubo un tiempo en que la tierra por algunos lugares estaba desierta por no saberse de que manera se debía de actuar para poder subsistir. Un día Obatalá hablando con Olofin de esas cosas, le decía que había otro mundo u otro lugar en la tierra que no tenía allí a nadie todavía, aunque estaba gobernado por Eyiorun, o sea por los rayos del sol, o su magnetismo, y que Obatalá quería fomentar esa tierra o esa parte del mundo y que iba a mandar alla a Obaeyio para que lo ayudara en esta buena obra y Olofin dio su consentimiento y lo mandaron. Obaeyio bajó de la corte celestial y se fue para esa tierra y no encontró a nadie allí porque había mucho calor por la fuerza del sol que era mucha allí, y se dijo: Cómo yo voy a cumplir con Obatalá si aquí no se puede estar. Y viendo que el calor ya lo estaba ahogando a él mismo y no pudiendo resistirlo más empezó a cantar: “Omí Babá Eyi Orun Omí Furibale Oruare Onú Olorun...” Y enseguida que Obatalá oyó ese canto o plegaria, se levantó de sitial y llamó a Olofin que estaba medio dormido y le dijo: Ese es Obaeyio que está pidiendo auxilio para que le manden una ayuda pronto. Entonces Olofin le dijo a Odua que fuera a la casa del Babalawo, éste lo registró y le salió este odun y le mandó que hiciera ebbó con un gallo blanco, dos gallinas blancas, ocho palomas blancas, bogbo ewé, tierra, dos o tres jícaras con distintas clases de agua, orí, efún, dieciséis velas, epó y opolopó owó; y que las velas, el gallo y las palomas se las dieran a Obatalá y todo lo demás lo sometió a preguntas; de la tierra le echó un poquito al ebbó y con la otra hizo una pelota con lo demás que cogió y se la puso a Eleguá o Obatalá, y el agua con la comida que pida a Olokun y un gallo que también se le da y se lleva al mar, y después que el ebbó lo llevara a la loma y lo otro al mar. Odua hizo lo de la loma y empezó a llover y a refrescar la atmósfera. Obaeyio se arrodilló y empezó a decir:

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“Omí Tuto Ona Tuto Iná Tuto Yeye Lerí Mi Bogbo Un Kan Lashe...”

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Y cada vez que repetía la oración caía un chubasco y se formaba una cosa diferente en el suelo y los arboles nacían, y era ya tanta el agua que caía que se empezaron a formar lagunas, ojos de agua y manantiales, que formaron ríos y los mismos formaban el mar. ambién a causa de la lluvia y la granizada que cayó se formaron en distintos lugares arriba de piedras grandes y en muchos arbustos, y también en las paredes, bultos en forma de imágenes o cabeza no bien formadas pero que se veía el parecido con ciertas cosas que admiraban y sorprendían a Obaeyio y a Odua, que con las manos y con tablas de palma fueron conformándolas como pudieron, y unas cosas parecían gentes, otras Oshas, otras animales; pero que no se deshacían como quiera y si se perdía la forma, por casualidad, se quedaban como un molde o la figura de lo que fuera. Al tercer día después de esta lluvia y de todo lo demás, Oshanlá y Olofin mandaron a buscar a Obaeyio y a Odua que estaban en aquel lugar y ellos llegaron cantando: “Moforibale Lorisha Babá Moforibale Orumale...” Y le dieron moforibale a Babá y a Olofin, y este le dijo a Obatalá que ya en esa tierra o en ese mundo había de todo, pero que faltaban los Orisha, que fuera para allá también para que salvara a los nacidos allí que no sabían nada de cómo se debía de vivir. Entonces Obatalá mandó a buscar a todos los Osha y enseguida se reunieron y mandó a que le hicieran ebbó a Obaeyio y a Odua, y que les pusieran su ashé arriba para que pudieran ocuparlo todo y al mismo tiempo los nombró a los dos para que gobernaran en aquella tierra que se llamaba Eguado y también Aratako. A Obaeyio lo nombró obá de la ciudad y del campo y a Odua gobernador dentro de la Osha para todo lo que hiciera falta en aquel territorio. En agradecimiento de su lucha, y desde entonces hay ese otro mundo conocido o descubierto.

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I O I OGBE TUA NI ALARA I

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Rezo: Adifafun Iyanzan Adekuishi Orumila Ade Nigbati Olowashe Lono Olordumare Inle Siwa Fi Ashe Finfun Inu Bogbo Aiye Bokun Otiwa Ashe Lowo Ologdumare Iyanzan Siwoto Towi Sishe Latiwa Nawa Ni Anuke Ashe Otá Owa Aba Olodu Awó Alashe Ekeji Orisha Kaferefun Iyanzan Lordafun Orunmila. Ebbó: una otá centella, adié meyi, akukó okán, eyelé meyi, obí, itaná meyi, bogbo tenuyén, opolopó owó. Inshe: La otá de centella se lava con nueve ewé de Oyá donde no puede faltar guara, se lleva a la plaza ahí se le dan dos eyelé pintadas, se recoge tierra de ahí, tierra de remolino, tierra de la plaza, las lerí elese y okokán de las eyelé, ekrú, obí motiwao, osun, kolá, obí y con todo eso se fundamenta una prenda de Osain de Iyansan que va cubierto con una jícara a la cual se le monta una cara. PATAKIN EL CAMINO DE LA CENTELLA En la tierra Siwafi Ashé vivía un Awó llamado Oladu Awó el cual era dueño de toda aquella comarca la cual él regía desde lo religioso y en lo que él creía solamente y no acataba las órdenes de nadie. El tenía muchos enemigos que lo querían destruir, pero él siempre salía airoso de todas las guerras y era por la gran virtud que Olofin le tenía para que los espíritus de Admu Orisha le ayudaran. Estos espíritus eran los espíritus de la naturaleza y entre ellos ejercía su gran poder Iyansan -Oyá-. Un día todos los enemigos se reunieron en un gran consejo para ver en que forma podían destruirlo y matarlo. Acordaron hacerle la guerra con su propia famili ya que esta nunca estaba de acuerdo ni obedecían lo que él les decía; de esta forma conquistaron a uno de sus hijos para que le revelara los secretos de la magia que él tenía; para ganar todas las guerras, de esta forma él se vio sin casa y sin dinero, hasta tuvo que irse de su tierra y lloró al verse traicionado. Se registró con Ifá donde se vio este signo.

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Entonces él se dio cuenta que su propio hijo lo había traicionado. Entonces cogió un akukó y salió a camino; comenzando a llamar a todos los poderes de su magia; mientras él cantaba este súyere se formó un tremendo remolino y una fuerte tormenta. Súyere: “Mana Mana Madda Dakimino Mana Mana Madda Dakimino Iyansan Mokueo.” Se formó una gran tempestad, el cielo se oscureció y de pronto se iluminó y cayó una piedra de centella envuelta en fuego. Entonces Oyá le dijo: Tómala, ese e tu gran poder para vencer esta guerra, ese es el poder que la naturaleza te entrega. 411 Proyecto Orunmila

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Cuando Ogbetualara se vio con ese poder pensó en la traición que su hijo le había hecho y decidió matarlo, pero por la noche tuvo un sueño y se le apareció Iyansan, donde le dijo: Con esa piedra que yo te he dado monta una gran prenda; deja a tu hijo que ese nunca será nadie en la vida. Y de esa forma Ogbetualara pudo recuperar el poder gracias a Iyansan y a la otá de centella. Aquí nace el porque los hijos de Ogbetualara nunca podrán ser nadie en la vida y nunca se pondrán a la altura de su padre; Ogbegtualara tiene que tener en su poder una otá de centella.

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Rezo: Shekomori Omó Alara Adifafún Omó Ayere Shele Tiri, Omó Merin Oñagun, Omó Ayalorun. PATAKIN EL CAMINO DONDE OGBETURA ERA LA CONFIANZA DEL OBÁ Ogbetura era la confianza del obá y llegó un momento en que llegaron a decir que lo que él decía, era como si lo decía el mismo obá, creándose con esto la envidia de algunos enemigos ocultos, dentro de estos habían tres harapientos que lo querían ver destruido a toda costa. Un día Ogbetua salió a cazar y le tiró a un ayanakún, tumbándolo en el suelo, en su desesperación, salió para la corte a dar cuenta, para que repartieran las carnes entre la gente del pueblo, el obá mandó su mensajero que era uno de los tres arayes de Ogbetura. Mientras esto sucedía, el ayanakún haciendo un esfuerzo se incorporó y logró irse, pues ellos siempre van a morir al mismo lugar, cuando el arayé llegó al lugar no vio al ayanakún, pero si logró detectar el rastro del mismo y al llegar de regreso a la corte dijo que Ogbetua era un mentiroso, pues en el lugar indicado por él no había ningún ayanakún, el obá reprendió duramente a Ogbetua diciéndole que como él iba a caer en esto. A las semanas siguientes salió otra vez de cacería, pero como en esos días no estaba ocupándose de Eleguá, este le tenía cerrados los caminos. Cazó esta vez un agbani y después de cerciorarse bien salió para la corte, pero Eshu se lo escondió en la maleza y mandaron al mensajero, este era también enemigo de Ogbetua, este vio la sangre, pero en la corte informó lo mismo que el anterior. El obá volvió a reprender a Ogbetua, él contestó: Usted tiene la razón, pero no tendrá que reprenderme más, se lo aseguro.

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Al poco tiempo salió de nuevo a cazar y esta vez logró un agbani, este era mayor que el anterior, y después de cerciorarse que estaba otokú, salió muy contento para la corte pensando que iba a probar la verdad. Eshu le volvió a hacer la misma maldad y el tercer mensajero que era también su arayé, informó igual que los anteriores, enterado de esto Ogbetua se fue de la corte internándose en el monte, donde pasó varios años. Cuando se internó en el monte consultó a Ifá y le salió Ogbetua que le dijo: Por abandono te ha sucedido esto, ocúpate de Eshu que se unió a tus arayé para perjudicarte y poco a poco irás saliendo alante hasta que recuperes tu posición.

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Después de varios años atendiendo a sus pobladores empobrecidos, de aquellos parajes, un día murió el obá y no había quien lo sustituyera, donde acordaron ir en busca de Ogbetua, este aceptó con la condición de que aprendieran los tres mensajeros que en tres ocasiones habían ido a verificar su caza, para que los obligaran a decir la verdad y Ogbetua los mandó a matar.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I OGBE TUA NI ALARA I

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I I I I

Rezo: Ogbetua Ni Alara Oba Yanu Obaye Ibaye Babá Ni Lodeo, Omó Ibaye Ibaye Ogbetuanialara Babá Keshu Babá Abiaye Abure Osalofobeyo Alabeyilla Tonti Abure Orí Ayaba Oforoforo Ayé Ayire. Ebbó: akukó meyi funfún, eyelé meyi funfún, ewefá, orí, efún, ekú, eyá, yefá, oñí, otá medilogún, ayé medilogún, ileke, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL SECRETO OGBE TUA NIALARA Ogbetuanialara representa a Shangó en donde éste andaba por el mundo y siempre tenía una gran preocupación a pesar de tener toda clases de felicidad; siempre se sentía disgustado y su carácter era sumamente fuerte, pero él era de buen corazón y cuando él hablaba, su gran verbosidad atraía a cuantos él trataba y se hacía agradable, pero ya cansado de tantas luchas que él tenía se decidió a hacer ebbó y lo hizo y lo llevó a donde Obatalá y empezó a cantar: “Babá Yorona Awó Ladeo Oshagriñan Ya Yorona Awó Ladeo Oshagriñán Babá Yorona Awó Ladeo Oshagriñan.” Babá se sacudió y Ogbetua le hizo entrega de los gallos y de los demás ingredientes del ebbó y Babá se puso a comerlo y le dijo: Estás inconforme con tu vida a pesar de todo lo que tienes y es porque te faltan dos cosas muy grandes y son tu secreto para que así tengas más tranquilidad, de los gallos quedan cuatro, hay a las doce de la noche te embarras todo el cuerpo con añil, orí, efún y te cubres con ewé enciendes dieciséis velas y esos cuatro gallos se lo darás a Olofin. A las doce de la noche Ogbetua Ni Alara así lo hizo y cantó: “Foronau Obu Ashé Ke Awa Adu Ogbetuanilara Fofonau Obalashe Ke Awó.” Estaba hincado de rodillas con las manos en alto y abiertas, cuando de pronto sintió un ruido y una cosa le cayó en la mano y era Ogunda Berde y en la mano izquierda le cayó Osalofobeyo y al momento se le presentó Eleguá y a un lado Ogún y al otro Oshegun Bake que le dijo: Tú sabes porque andabas sin este que es tu hermano Ogunda Berde que a ti te hace falta para tu defensa mientras lo cuides. Ogbetua empezó a cantar y así se hizo un secreto en la tierra, al otro lado estaba Osalo Fobeyo. Este que te representa como tu mejor defensor y hermano para que nadie te haga nada ni te traicione, si tú lo atiendes y sabes andar con el. Al momento se abrió otro agujero y en el centro cayó un obí y se pintaron los odun Ogbetunialara, Ogunda Berde y Osalofobeyo. Entonces Ogbetua se vira hacia Olofin y le dijo: Ya lo que me faltaba lo tengo y me voy junto con ellos para hacerme mi secreto, mi fundamento, y empezó a cantar:

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“Lowa Lade Omí Sangho Lowa Lade Ogbetua Eshu Eleguá Lowa Lade.”

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Entonces se presentaron Eshu, Eleguá, Ogún y Shangó y dijeron: Nosotros seremos tu defensa. Oyá que estaba oyendo y mirando todo los secretos dijo: Esto lo voy a descubrir yo voy a saber el porque el Secreto de este hombre, él tiene muchos secretos y sabe mucho y yo tengo que saber su secreto y lo empezó a llamar rogándole, pero como había acabado de comer tres gallos, tres osiadié, tres eyelé, tres eyá tuto, tres ekute y se había acostado en su almohada de capullo de oú y erán malú se había quedado dormido y no contestaba y aquella mujer estaba desesperada. Shangó, Eleguá y Ogún dijeron: Un día vamos a ir por la noche a ver el secreto de Ogbetuanialara. Y se encaminaron y por el camino Eleguá y Ogún cantaban: “Sarayeye Obakiode Oyá Obaquilode.” Y Shangó, Eleguá y Ogún vieron a aquella mujer tan hermosa y bajaron las manos con la emoción y en ella tenían las gallinas. Shangó se las quitó de las manos y dio tres vueltas de carnera y fue a caer encima de Oyá dándole con las adié y cantando: “Egungun Ikú Elegungun Ikú Oyá.” Shangó la cogió y la metió dentro del saco del secreto de Ogbetua enterrando las dos adié. Eleguá y Ogún que vieron esto se disgustaron con Shangó y se separaron de este y dijeron: Cuando Shangó nos necesite andaremos juntos. Ogbetuanialara se despierta y sale de su secreto y le dio moforibale a Shangó. Ogunda Bede salió y llamó a Ogún y le dijo: Con esta adá que yo te entrego y este secreto tú te harás cargo de los enemigos de Ogbetua, les trastornarás el camino e irán umbo elese Olofin antes que él. Ogbetua le dijo a Shangó: Tú serás mi defensa principal. Shangó abrió la boca llena de candela y miró para Olorun y cantó: Yalode Wa Lode Moshu. En eso cayó una calabaza llena de arena y se presentó Oshún, Shangó le dijo: Esta es tu defensa. To Iban Eshu. Este ebbó va para el río o para un agujero.

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I O I OGBE TUANILARA I

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I I I I

Rezo: Obé Nike Tinshomo Waye Adifafún Obá Yebe Un Kahma Ale Omó Shangó Lorubo. Ebbó: eyelé, mazos de laña, hueso de res, erán malú, owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE SE AHUMÓ LA CARNE POR PRIMERA VEZ Obá Nike era hijo de Shangó y vivía en compañía de su señora, vivía en una situación crítica, pues se dedicaba al negocio de las carnes, pero en el pueblo que él vivía, tenía muchos competidores y este negocio no le remediaba ningún fruto. En una de esas noches en la cual Obá Nike le contaba a su señora de las pocas ganancias que el negocio dejaba, ella le dijo que no se preocupara, pues Olofin en algún momento se acordaría de ellos y así ellos podrían salir de esas calamidades. Esa noche Obá Nike se acostó muy preocupado por los problemas que tenía. Su esposa luego de un largo insomnio se durmió y tuvo un sueño donde veía a su esposo trasladando las carnes para otro pueblo lejano e inhóspito que se llamaba Aramba, donde por sus características no se lograba la cría de animales comestibles, por lo cual vio que le venía una gran prosperidad producto de las ventas a los habitantes de ese pueblo. Por la mañana le contó el sueño a su esposo, que al oírla se le ocurrió que realmente era una buena idea, preparó dos mulas cargadas de carnes y se dirigió hacia el pueblo, lo que trajo como consecuencia que para llegar a ese pueblo tuvo que pasar varios día y la carne se pudrió en el camino y cuando llegó a su destino nadie le quería comprar la carne por estar podrida. Retornó a su pueblo y le contó a su mujer malhumorado lo sucedido, que ese viaje le había traído más pérdidas por el estado que habían quedado las carnes que llevaba para vender y las tuvo que botar. Ella le dijo que en el sueño le faltó contarle que antes de salir debía ver a Orunla para que le mirara y le dijera que tenía que hacer para realizar el viaje y que éste le rindiera buenos resultados y no se le presentaran trastornos. Obá Nike fue con su mujer a casa de Orunla y se miró, saliéndole este Ifá que le decía que debía de hacer ebbó con akukó, eyelé, erán, un hacha, mazos de leña y demás ingredientes y sal y que después de hecho el ebbó le sacara los huesos a las carnes y que las ahumara, salándolas para que así no se le pudrieran por el camino y las pudiera vender por muy lejos que el pueblo estuviera.

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Obá Niké lo hizo todo al pie de la letra, orientado por los consejos de Orunla con los palos ahumó las carnes y los huesos, los llevó al mar. Salió de nuevo camino al pueblo y al pasar los días cual no fue su sorpresa, pues sus mercancías fueron vendidas rápidamente, al regresar a su pueblo le contó a su mujer lo sucedido y preparó muchas carnes para venderlas en aquel pueblo recomendado por su mujer. 417 Proyecto Orunmila

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Pasó el tiempo y Obá Nike se hizo rico, vendiendo sus carnes ahumadas, producto de sus negocios comenzó a desatender a su mujer por otra, hasta el punto de separarse de ella. La mujer apenada se retiró del pueblo donde vivía, Obá Nike sin pensar las consecuencias que podría traerle revelar su secreto, comenzó a decirles a sus amigos como él ahumaba sus carnes para que no se le pudrieran y así poderlas vender en aquellos lugares donde no se podían criar animales para comer; trayendo esto por consecuencia de nuevo la competición hacia él y por ello la miseria nuevamente a Obá Nike. Nota: Los secretos en este signo no se comentan. También aquí nació el ahumar las carnes por primera vez. Oba Nike vendía las carnes en la plaza de ese pueblo.

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I O I OGBETUA MORA I

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I I I I

Rezo: Ogbetuá Lara Katiyebé Ekú Ogdaba Aro Sharo Modo Laro Sharo Aro Sharo Obatalá Edun Shepe Obatalá Ekute Iñá Kaferefún Obatalá Kaferefún Osain Y Orunmila Lordafun Elegbara. Ebbó: dieciséis igbín, dieciséis adié, osiadié meta, adié meyi funfún, shewérekuekue, ewé odán, rompe zaragüey, bogbo ashé, abití, malaguidí, ekú, eyá, awadó, obí, itaná, opolopó owó. Nota: ekú y osiadié para Elegbara, osiadié para oparaldo, osiadié para Osain, adié funfún para Obatalá, álamo y rompe saragüey, shewérekuekue para darse cuatro baños en la casa donde viva la persona. PATAKIN EL CAMINO DEL SECRETO DE LA CEREMONIA DE LA JUTÍA En la tierra, en la era primitiva en la que Olofin perfeccionaba su obra y distribuía entre los seres vivientes, hombre y animales, peces y plantas, una de las más grandes gratificaciones, poder y ashé, donde Obatalá era el primer obá. El secreto de Olofin era Orunmila y el portero era Eshu Abukenke. A este como servidor de la puerta, todos los visitantes le contaban lo que deseaban y éste se lo comunicaba a Orunmila y éste a Olofin. Por esta causa Eleguá era el primero en saber lo que le pasaba a cada visitante ante Olofin. Pero entre los animales el que salió más imperfecto y perezoso era la ekú, por morosa que era; todos los animales la despreciaban y se mofaban de ella, nadie era su amigo, le daban golpes y patadas. Un día fue tanto el maltrato que la dejaron por muerta, el mono viendo tantos abusos con la infeliz, decidió descender de donde estaba y llevarla ante Orunmila, ella fue con el mono y le salió Ogbetuani Alara y le suplicó a Orunmila que la volviera gente; éste la mandó a casa de Obatalá quien la interrogó sobre quién la había puesto así, ella contestó: Todos mis hermanos, los que me veían me decían que era muy fea y me daban palos y me decían que no podía ser su hermana. Obatalá se compadeció de ella y le dijo: Yo te voy a librar de esos atropellos, búscame ewé shewérekuekue, rompe saragüey, ewé odán; cocínalas y date cuatro baños y observarás el cambio de forma.

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Después de los cuatro años empezaron a salirle las patas y la cabeza empezó a ponérsele hermosa, se enderezó y le salieron los bigotes para que la respetaran y le salió pelo pues antes era pelona, podía subir y caminar lo mismo en cuatro patas que en dos y llegó a ponerse hermosa; ella lo hacía todo bien, inclusive para defenderse. Ekú vivía encantada y mejor que las demás pero ni las gracias le dio a Orunmila ni a Obatalá. La ekú le cogió envidia a Orunmila y corrió la voz por el pueblo que 419 Proyecto Orunmila

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Orunmila estaba haciendo rogaciones y hachando maldiciones para que la gente se muriera y la justicia se puso a oír y lo que oyeron fue que Ogbetuá Morá lo que estaba era pidiendo bendición para la gente. A los muchos días edun, el mono, atravesaba la selva y vio sentada a ekú en una rama de siguaraya comiendo kolá y se maravilló al ver como ella lo cogía con la mano, edun le preguntó que cómo ella había podido subir a la siguaraya, y ella le dijo que tenía pies y manos para sujetarse y comer con más facilidad que los demás. Edun se acercó y vio que la ekú tenía superioridad sobre los demás animales y él le dijo: Tú te has puesto más hermosa que todos nosotros, pero si no es por mí que soy tu amigo, tú no consigues eso, así es que debes ayudarme a ponerme igual que tú. La ekú se dio cuenta que edun tenía tazón y le dijo: Pues ven mañana aquí que te voy a poner como estoy yo. Terminada esta conversación la ekú vio a eyó que venía a cogerla y ella se tiró. El pensó que podía cogerla en el aire pero ella se burló de él quedándose sujeta al árbol por el rabo y pudo huir. A la mañana siguiente edun fue a ver a ekú, esta tenía los mismos baños que le mandó a ella Obatalá y cuando se dio dos baños ya tenía fuerza en los pies y el rabo y al terminar el cuarto baño ya tenía manos y se sujetaba, esto atrajo la admiración de todos los demás animales. Entonces ekú fue ayabá de los demás animales. Se hicieron sus amigos, ibaká -camello-, osí -ganso- y irín Oké -rinoceronte- y a los mismos ekú tenía que ponerlos igual que ella, pero como se agruparon tantos animales no la dejaban sola donde no tenía lugar para buscar los ewé y preparar los baños de sus tres amigos. Ekú no le decía a nadie su secreto. Se reunieron todos los animales para felicitarla; edun dijo: Kaferefún Obatalá y lordafun Orunmila. Ekú se disgustó por esas palabras y gritó que ella no tenía que agradecerle nada a Obatalá ni a Orunmila ni a nadie, que ella tenía más ashé que Obatalá y Orunmila y que ella sabía como poner a todos como ella y a hasta a Obatalá de su matunguería y su frío.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Elegbá que pasaba por allí lo oyó todo y fue a contárselo a Obatalá, y este se indignó y la maldijo: Mientras viva tendrás que vivir escondida de los demás animales. Y la ekú, abochornada, se internó en el monte y se acordó de Orunmila, entonces fue a su casa y se metió debajo del piso para ver de que manera ella conocía el secreto de Orunmila y recuperaba lo perdido. En casa de Orunmila estaban de visita Elegbá, Ogún y Oshosi y en eso llegó Egungún que les dijo: Ya tenemos nueva comida, ekú. Entonces Orunmila que fue a romper un obí con el irofá dio tan fuerte golpe en el piso que hundió la losa y vio a la ekú que estaba oyendo y que con las piedras que cayeron la habían atontado y entonces la remató con el irofá y se la dio a Elegbá, Egun, Ogún y Oshosi. Todos los animales al notar la desaparición de la ekú se reunieron en casa de Orunmila y se dieron cuenta de la traición de la ekú, para con Obatalá y Orunmila. Entonces el camello, el ganso y el rinoceronte que eran sus amigos a los cuales ella iba a ayudar, 420 Proyecto Orunmila

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Y con ello pagó la ekú, por chismosa y mal agradecida. To Iban Eshu. Nota: Este es el secreto de la ceremonia, que al matar a una ekú tres personas tienen que fingir que llorar y después se echan a reír, la ekú no se mata de primer intento con el cuchillo. Nota: Por este Ifá la jutía está maldecida y tiene la forma de sus patas delanteras como las de una persona, desde entonces vive en el monte encaramada en las matas y no tiene casa. La jutía se mata con un obí y antes se lava en omiero. Súyere De Ogbe Tua: Atakuó Ni Yawó Atakuó Eni Yawó. En este Ifá habla Iyalorde.

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lloraron, pero la zorra dijo: Está bien que le pase esto por traidora y falsa. Y los demás que estaban llorando se echaron a reír.

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I O I OGBE TUANILARA I

Awasa a Obatalá

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I I I I

Se hace para resolver un problema o ganar una guerra y se necesita lo siguiente: una awasa funfún (jutía albina o clara), eyelé meyi funfún, orí, efún, ekú, eyá, obí, itaná merin y ashó funfún. Se pinta en el patio un osun de Obatalá en las otá de Obatalá se pinta Babá Eyiogbe en cada una de ellas y dentro de la sopera se pinta la siguiente atena de derecha a izquierda. + I I 0 0 I I 0 I

+ I I 0 I I I I I

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Se pone a Obatalá sobre el osun y al lado un plato funfún con la siguiente atena de derecha a izquierda los odun de Ifá. + I I 0 0 I I 0 I

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+ I I 0 0 I I I 0

Al plato se le pone ocho pedazos de obí con una ataré cada uno. Se le da obí omí tuto a Eleguá y se le da akukó. Se da obí a Obatalá para darle cuenta de lo que se va hacer y entonces la awasa a la que previamente se la ha quitado la maldición se viste de ashó funfún y se le da a Obatalá aturdiendola primero con el obí y degollandola cantandole el siguiente súyere: “Babá Orisha Funfún Mai Mai Bogbo Lorisha Dake Aiha Ke Awa Orisha Ke Awaoo Obatalá Unyén Ekú Di Enere Abi Omó Bogbo Yo Omolofin”

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

A continuación se le dan las eyelé meyi funfún y se le encienden las itaná meyi después de darle obí para ver si lo recibió de okán. La lerí de la jutía se ahúma y vive al lado de Obatalá y el resto de la jutía se manda enterrar al pie de una mata de ceiba. Los iñale y el cuerpo de las eyelé se asan y se le ponen a Obatalá.

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I O I OGBETULARA I

Ogbetua hace lo que quiera.

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I I I I

Rezo: Katibi Yebe Ogbetumora Adafun Yebenshama Omí Yebe Lorubo Esoko Ekute Ni Eta Al Ebbó Abé, Omí, Ashó Ará E Ikoide Otá Shure Ure Iguí Oshuka Ebeta Owó Katibi Yebe Mobe Tura Ogbetumora Nisho Murape Oniye Nporo Oní Bemi Opé Efan Sagbata Oro Abasi Ashé Igbo Owó Sebise Osokan Ekute Elebo Obemi Osha Araé Otaduba Adifafún Obayewo Oba Orun Iwakue Titi Iwale Titi Atekuetiawó. Ebbó: aikordié, abeboadié meyi, un porrón de omí, tres ekutele, obé de opé, ewé ologbotuye -raíz de piñón-, opolopó owó. Nota: La raíz de piñón que es un ewé de Olorun, se toma para componer la sangre. PATAKIN EL CAMINO DE LA PRENDA En la tierra Mobetura Inle vivía un Awó llamado Atekueti Awó, el cual sólo hacía el bien y siempre estaba pobre. El tenía un gran disgusto porque en su casa había muchos chismes y todos hablaban que él sólo hacía el mal y que trabajaba cosas malas. Esta tierra era donde se adoraba a Sagbata y era tanta la envidia que le tenían a este Awó, el cual era Ogbetura, que decidió irse de aquella tierra para la tierra Efan, que era la tierra de los Igbo, los cuales adoraban a Abasi y tenían una gran prenda de brujo a la que llamaban Ora, la cual vivía dentro de un gran pilón de palma y su fundamento era lerí obiní. Atekueti Awó Ogbetulara preparó todo para irse de su casa y entonces él se miró y se vio su Ifá, donde él se hizo el ebbó con las tres jutías, entonces él le dio cuenta a Olofin y le presentó el obé de palma y le dio a su Ifá las abeboadié meyi y le dio omí a todos sus Orishas con el porrón y a Eshu, donde Olofin le dijo: Ogbetulara, vete, en la tierra tú puedes hacer lo que tengas ganas. To Iban Eshu.

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Entonces él le dio de comer a Eshu y Sagbata y salió para la tierra Efan que era la tierra de los Igbo, donde se adoraba a Abasi sin ser Abakuá. Cuando llegó Ogbetualara Atekueti Awó a aquella tierra, se le estaba dando de comer al fundamento de brujo de aquellos hombres que era Ora, y el fundamento dijo que aquel hombre que había llegado de otra tierra era el obá que tenía que dirigir esa tierra y a esos hombres, pues el obá de allí, otokú hacía dieciséis días. Entonces arrodillaron el Awó Ogbetulara Atekueti delante del fundamento y se lo entregaron junto con un eyá de madera y un gran collar de cuantas negras y una campana, y el Awó cantó: “Ora Atente Nina Ni Ewó Eni Abamo Olofin Tetenkue.” 423 Proyecto Orunmila

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Donde el se hizo cargo de atender a aquel fundamento de brujo y les enseñó a aquellos hombres el conocimiento de Ifá para dirigir los fundamentos y desde entonces Ogbetulara no trabajó más y fue respetado hasta por su propia familia, pero siempre tuvo que mantenerse alejado de ella, para que la maledicencia de su tierra de origen no lo alcanzara. Nota: Ogbetulara, tiene que tener una prenda que vive metida en un pilón hecho de tronco de palma, se monta con lerí egungun obiní y come jutía. Se llama con una campana que se carga con modun modun erí egungun obiní y lleva una careta encima que se forra con cuentas negras y se le pone un eyá oro de madera de moruro, y además se le hace un obé de madera de palma para matarle los animales.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I OGBE TUA I Shangó y Otura Niko ayudaron Ogbe Tua a conquistar a sus enemigos.

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I I I I

Rezo: Adifafún Orunmila Ifá Iele Taye Olofin Oro So Tai Owa Oba Orunmila Oturaniko Ni Owa Oba Ololu Niri Waraleti Okua Adifafún Ologun Ayiku Ogbetua Lara Awó Oniki Orugbó Oniki Awó Otá Fe Parado Otura Niko Okua Alodun Oloniki Shangó Oshishe Bogbo Iré Ibi Ti Awó Otá Iré Ewé Unkuetekuere Kue Awó Okua Egun Shangó Baloso Oduani Iwa Ashegún Awó Ogbe Tualara Otá Iré Otan Owayo Onyo Otuaniko Oní Bebegue Ni Awó Awó Umbi Niri Wara Wara Lerí Okua Adifafún Olokun Ayiku Ayiti Olokun Ayila Biri Biri Lerí Otá Ewá Obanilasiku Kanguiri Arikú Facuiri La Boke Orunla Lordafun Otura Niko Awó. Ebbó: akukó funfún, bogbo ewé, bogbo tenuyén, bogbo ashó, itaná meyi, idún ará, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE SHANGÓ Y OTURA NIKO AYUDARON OGBE TUA A CONQUISTAR A SUS ENEMIGOS Ogbetua era un obá que vivía en la tierra de Ifá Lele, él se dedicaba a la ganadería y era conocido con el nombre de Olugbun Ayiku. El tenía un negocio muy próspero pero a su vez tenía muchos enemigos que eran muy poderosos, él desde chiquito había aprendido el arte de criar el ganado y apenas se ocupaba del culto de sus antepasados que eran Awó Orun y ellos siempre lo acompañaban con el poder de sus sombras. Ologbun Ayila, que era otro de sus nombres, vio que últimamente sus negocios no marchaban bien y al no tener buenos resultados y si muchos problemas, decidió ir a ver a Orunmila que le vio éste Ifá que era su propio Ifá y le dijo: Si tú no haces los sacrificios y las obras que tienes que hacer, tus enemigos te mataran este año, púes tus enemigos tanto están entre los vivos como entre los Egun, tú debes clamar por tus Osha que siempre te están protegiendo y éste es Shangó, y él siempre te está avisando de lo que tus enemigos conspiran y fraguan; además desde que viniste al mundo siempre va detrás de ti un espíritu que es tu propia sombra y el se llama Otura Niko y camina siete pasos detrás de ti mismo, con su poder y el de Shangó, podrás vencer a todos tus enemigos.

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Entonces Ogbetua que era Ologbun Ayila, le dijo a Orunla: ¿Qué es lo que tengo que hacer? Y éste le dijo: Ebbó y llevarlo junto a una palma. Cuando él lo hizo, llevó su ebbó y entonces cuando llegó a la palma se le presentó un hombre que vestía de rojo y blanco, el cual le dijo que era Shangó y que le iba a dar el poder de conquistar a sus enemigos. Extrajo una piedra de su cintura, lisa, larga y brillante; donde le dijo: Este es idún ará y con ella vencerás a tus enemigos. Entonces Shangó cogió el gallo funfún del ebbó y llamó a Otura Niko en la espalda de Ogbetua y cuando aquella sombra llegó, él le dio la idún ará y el gallo 425 Proyecto Orunmila

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y así la sombra de Otura Niko que siempre andaba detrás de Ogbetura lo cubrió, así pudo Ogbetua Ologbun Ayila vivir su vida con más salud. Nota: Siempre detrás de Ogbetua a siete pasos de sus talones marcha Otuaniko que es el poder de Shangó en la tierra de los muertos, para reforzar la salud de Ogbetua y despojarlo de todo lo malo, se hace el siguiente oparaldo. Oparaldo: Después de hacerle ebbó, coge akukó funfún y se para Awó Ogbetua con todos los ingredientes en un patio o sabana, se le manda a dar siete pasos hacía adelante, y en el sitio donde él estaba parado anteriormente se marca en la tierra Otuaniko y se le pone la atena de este signo, una idún ará. Entonces se procede a dar obí omí tuto y hacerle el oparaldo con el akukó, el cual se mata golpeándolo directamente en los talones, y acto seguido se lleva para donde está Otuaniko e idún ará, el akukó se manda a enterrar y el idún ará se limpia se envuelve en oú y se tiene siete días debajo de la almohada de Ogbetua. Después de esta obra, en siete días Ogbetua no puede tener contacto con obiní. Con esta obra se levanta la salud de Ogbetua cuando está deteriorada.

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I O I OGBE TUA ALARA I

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DONDE EL CARACOL SE HIZO INCONVENIENTE PARA IFÁ En tiempo de Oran Nife, Shangó Babalawo, Meridilogún Ayé -el cauri- era Base Orun suyo -primer ministro-el cual tenía la potestad de adivinar todas las cosas concernientes a los secretos de Shangó, pero este comenzó a criticar a Oran Nife delante de Olofin diciendo que este sólo deseaba destruir al mundo. A lo que Olofin asombrado contestó: Eso hay que averiguarlo. Y mandó a un emisario para que lo vigilará. El vio cuando aquel en sus rezos de abrir el día solo pedía el bien para la humanidad. El emisario así se lo comunicó a Olofin y este no conforme, pues Meridilogún Ayé continuaba con sus perfidias al poco tiempo mandó otro emisario el que comprobó lo mismo que el anterior y así se lo comunicó a Olofin Como Meridilogún Ayé seguía con sus perfidias, Olofin mandó a un tercer emisario, el que en su informe corroboró lo afirmado por los dos anteriores. Ante esta situación Olofin decidió citar a Oran Nife ante su presencia y cuando éste llegó le contó todo lo sucedido y lo que estaba diciendo Meridilogún Ayé acerca de su proceder. Oran Nife citó a su vez a Meridilogún Ayé al palacio de Olofin y le dijo: Como tú eres Base Orun y consejero de Olofin y de Iworo no te mato, ahora si te bautizó con tu nuevo nombre para que todos los Babalawo te conozcan como Meridilogún Ayé Kesheda Ni Ifá (el caracol cauri no es conveniente para adivinar) y desde hoy solo serás consejero de Iworo y no de Olúo. Desde entonces el cauri no se pone en Orunmila en respeto a su sentencia. Nota: Por este odun se le pone a Shangó una mano de ikin dentro.

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I O I OGBE TUA NI LARA I

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I I I I

Rezo: Adifanfun Anile Ano Obaiku Ameyi Umbo Oyó Aya Erbo Deleworbe Oluara Beleke Ladafun Ara Ewé Mobo Kaferefun Larishe Ekute Ebbó Emi Ara Kashere Orun Ikú Oniba Olifin Obarani Laye Lordafun Orunmila Kaferefún Eleguá. Ebbó: un akukó, un ekú, inso de ayá, otá, timbelara, ewé. Súyere: Ogbetualamora Aya Torisiyo Torshiwo. PATAKIN EL CAMINO DE LA ADORACIÓN DEL PERRO En el pueblo de Ará, cuando el obá murió por desobediencia con su Orisha, Ogún, había dos príncipes que se disputaban el trono y ellos decidieron ir delante de Olofin para que éste decidiera el caso. Uno de ellos se llamaba Tugbo, éste fue a mirarse con Orula y le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer ebbó con un perro que se llamaba Lakogbe el cual era la representación de Eshu Beleke. El así lo hizo y partió para Oyó, al llegar se enteró que el hijo de Olofin estaba enfermo, donde le habían mandado ekute a Eshu para salvar a su hijo. Como en la noche anterior Lakogbe había capturado un ekute, Tugbo se lo dio a Olofin quien pudo salvar a su hijo. Olofin en agradecimiento nombró a Tugbo Alara Obá. Al poco tiempo el obá de Ará se olvidó de su perro Lakogbe, cuando estaba comiendo le echaban los restos y le deban puntapiés cuando se cruzaban con él. Un día el perro se enfermó y Eshu Beleke le dijo al obá: Es así como tú me tratas, has olvidado todo el bien que te he proporcionado. Y se escapó a la selva. El obá y todos los del pueblo corrieron detrás de él, pero el perro escaló la montaña. Uno le tiró ropa y gritó: Lo atrapé. Pero al levantarla solo había bejuco mogbo lechero-.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Desde ese día el obá y el pueblo de Ará celebraron un ebbó sobré una piedra que es Eshu Beleke al cual se le sacrificó un ekute con sus ritos correspondientes. Nota: En este camino el perro es un símbolo que le recuerda a Ogbetura y los humanos de este odun la debilidad y la necesidad de recurrir y aspirar a la ayuda divina. Ogbetualara no puede tener perros propios aunque debe alimentar a los que encuentre y tengan otros en su casa. Los hijos de este Ifá deben tener Ashubola que es el perro bravo de Ogbe Tua.

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I O I OGBETUALARA I

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I I I I

Rezo: Ogbeua Mora Katiyebe Mayiki Ona Okolo Malú Bogbo Logun Igungun Malú Olofin Katiyebe Yebe Lenicheche Odun Lashebe Omó Olofin Oloweni Adebe Aboki Yebe Owe Eron Malú Adokete Iyebe Olowa Bani Lordafun Orunmila Kaferefún Olokun. Ebbó: akukó, eyelé, orí, erán malú, rabo, gungún, owó la meyo, los huesos de la res. El ebbó va a la orilla del mar. A veces Orula come la lengua bien cocinada con almendras, pero la punta es para hacer Inshe Osain. Dice Ifá: Que usted nació para mandar pero no para que lo manden, porque es atraso para usted; de un punto del gobierno lo van a necesitar. Para vencer: cuatro estacas y cuatro lazos, van en el medio del patio y se pregunta cuantos días y para donde van después. Habla Olokun.

PATAKIN EL CAMINO DE LAS RESES

Olofin tenía un hijo en el campo a cargo de la crianza de sus reses y todos los días le iba a dar cuenta del adelanto de ellas. Un día llegó un hombre de un pueblo cercano, lo saludó y el hijo de Olofin le preguntó cómo andaban por allá. El hombre le narró las necesidades que habían y el hijo de Olofin le regaló un toro para que lo matara y repartiera la carne en dicho pueblo, pero con la condición que la cabeza y el rabo lo tirara al mar. Enterados los otros pueblos vinieron para que le hiciera la misma hospitalidad pero eran más las reses que daba que lo que parían, hasta que llegó un año en que sólo quedaron dos reses. Para no ser descubierto se puso a pensar como tapar la falta. Llegó a la ciudad con las dos reses y las soltó en dirección del pueblo y como estas eran jíbaras, a su entrada se alborotó el pueblo huyendo y gritando. Olofin se asomó al balcón preguntando la causa de tanto alboroto. Cuando llegó Ogbetua le dijo que todos los toros se habían soltado. Entonces Olofin mandó a buscar a Orunmila quien le hizo osorde y le mandó hacer ebbó el cual debía depositarlo en el mar y que a los tres días vería el resultado. A los tres días se volvió alborotar el pueblo diciendo que el mar estaba lleno de toros.

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Olofin mandó a buscar a Orula quien ordenó sacarlos, pero solo encontraron las cabezas y los rabos de los toros. Descubierto el engaño de Ogbetulara, Olofin lo botó. Pero como todos los pueblos estaban agradecidos de él lo siguieron. Eshu le fue a contar a Olofin lo que estaba pasando y Olofin por tres veces mandó a buscar a Ogbetulara, cuando éste se presentó le dijo: Eres un sinvergüenza, pero desde hoy te sentarás a mi derecha para mí complacencia. To Iban Eshu.

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I O I OGBETUANILARA I

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I I I I

Las dieciséis idún ará. Rezo: Ra Itaro Ilé Oké, Erime Ipon Oniramo Orukere Pon Korin Atata Ara Ilé Ara Ilé Ara Keke, Kishe Lagbara. Bonkerin Atata Aramban Nile Okutan Yebiye Nile Odara Omó Jabioso. Ekimi Ilu Umbo Aramba Nile, Era Eyo, Shangó Nile, Ekini Opolopó. Obiní Aferan Acashoshonsho Obiní Orukere Afe. Ku Ofikale Trupo, Omó Yeko Imo Ara Olono Ikan Arayé Bonkorin Atata. Umbe Wasi Oyo Onishesi Marunla Odun Ara Onishe Si Ashasi Ilu Okán Odun Ara Oso Erindilo Un Ojo Oshu. Arakisa Inle Ara Ilé Meta, Omó Shangó Omó Eleguá, Omó Shakuara Bonkorun Ofe Adutan Ye Biye Adara Olaguere Opipo, Sipene Bogbo Olmekere. Ara Kisa Nile Unyén Araeni Ele Ekpa Olaguere Lerí Eridilogun Okuta Bokorin Itaná. Lodafun Omode Kaferefun Shangó, Orunmila. Ebbó: un idún ará, dos akukó, dos eyelé, tierra de dieciséis lugares, dieciséis otá, tela de saco, tela roja, tela negra, una canasta, una piedra preciosa, un machete, una lanza, la medida de la persona y de derecho $16.80. Súyere: Eletimo Awó Erindilogun Otalabaloke Ogbetulara Omó. PATAKIN EL CAMINO DE IKÚ. LAS DIECISÉIS IDÚN ARÁ En Ará Itako hizo su aparición un gran comerciante, Bonkorin Atata. Como en ese pueblo todos eran bajitos no podían realizar trabajos de gran peso. Ellos desconocían las riquezas naturales de sus propias tierras. Bokorin Atata, descendiente de Aramba, la tierra del brillante y del diamante era hijo legítimo de Jebioso. El primer pueblo que visitó al salir de Aramba fue Ará Oyó, pueblo natal de Shangó en Yoba. Estando su primer año, se enamoró y tuvo relaciones y luego abandonó a una muchacha llamada Afeku, dejándola sin recursos y en estado -oboñú-, ésta lo maldijo.

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Al llegar él a Oyó completó los quince pueblos que tenía en su misión y en cada uno tenía que conseguir una idún ará y otro requisito era que no pasara dieciséis días de estancia en cada pueblo, en este último encontró mucha miseria y ayudó a mucho de los nativos; dentro de ellos a tres de los más nuevos e ignorando que eran hijos de Shangó, Eleguá y Shakuana. Bonkorin les encargó que le consiguieran una idún ará pero este muchacho sin conocer lo que deseaba le dijo: Yo se donde hay cantidad; que tienen mucho brillo y bonitas pero tendrá que darme con que partirlas. Él enseguida supo que esas piedras no eran idún ará sino piedras preciosas y las ambicionó y le hicieron perder la memoria de sus idún ará, ya que sabía que se trataba de una mina. Más 430 Proyecto Orunmila

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tarde regresaron los muchachos con cantidad de piedras que al reconocerlas resultaron oro y brillantes, pero delante de los muchachos no les dio valor para poder empezar a explotarlos concentrando grandes cantidades en su casa para trasladarla a su pueblo y compartir con el obá de Aramba. Pagó un precio miserable y contrató a unos muchachos para que le transportaran esas piedras hasta su territorio para hacerle un salón al obá con ellas, y así burlarse de los muchachos. Ya Bonkorin se olvidó que él no podía volver a su pueblo sin las dieciséis idún ará porque peligraba su propia vida, pero ya en camino de regreso a Oyó nada más iba pensando en las riquezas que llevaba. Contrata a varios jovencitos equipándolos con machete y lanzas, dentro de ellos iba su propio hijo que él no conocía y ya contaba con dieciséis años. Bonkorin Atata recordó que no podía regresar por el mismo lado y quiso apartarse del camino que conducía a su tierra natal y se encontró con un pueblo de caníbales que lo atacó sin piedad y recibió un garrotazo y no podía valerse, pero el muchacho de los dieciséis años fue en su auxilio y él le entregó las quince idún ará y le recomendó que las presentara en Aramba y las guardara de recuerdo y que consiguiera una que faltaba, para que no le pasara como a él. Cuando regresaron los caníbales, el hijo de Shangó, Eleguá y Shakuana y el de los dieciséis años ya estaban lejos. Agarraron a Bonkorin Atata sin conocimiento y fue presentado al jefe de los caníbales que ya tocaba el tambor de fiesta ante sus dioses. El brujo ordenó que su dios quería su cabeza, cogieron dieciséis otá de su fundamento como del tamaño de un coco y le pegaron un golpe en la cabeza con cada una de ellas y le volvió el conocimiento y dijo: Dieciséis otá debía tener yo y por mi ambición y desobediencia pago con mi propia vida. Así murió. Nota: Este odun recomienda que tanto el hombre como la mujer no deben abandonar a su hijo, tanto en lo material como en lo religioso. Nota: El fundamento de Oranife.

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I O I OGBE TULARA I

PATAKIN EL CAMINO DEL OSAINISTA Y LA EPIDEMIA

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I I I I

A Leké llegó un hombre que nadie conocía de nombre, muy misterioso, que llamó mucho la atención a los habitantes de esa gran ciudad con su vestuario distinto. Pasó el tiempo y se desató en el pueblo una gran tormenta que trajo consigo la epidemia que atacaba a niños y ancianos. En ese lugar había muchos Awó, pero ninguno era Osainista, adivinaban bien pero no encontraban el ewé que Ifá le marcaba por no tener conocimiento. Uno de los niños llamado Idokola que todos los días pasaba por casa del viejo y en vez de burlarse como los otros muchachos le pedía la bendición y le daba un beso en la mano y en ocasiones le hacía mandados; cayó enfermo y el que sufría la epidemia sino moría quedaba tonto. Pasaron días y el viejo no veía al muchacho y se preocupó por el niño. Cuando fue abrir el día preguntó por el niño y le salió este odun por el camino de arun, donde Ifá le aconsejaba que tenía que darse a conocer en el pueblo y preguntar por el omó; fue casa por casa preguntando hasta que se encontró con la del niño, enterándose por los padres de lo sucedido. Los padres estaban desesperados porque sabían que moriría o quedaría como loco; el viejo le preguntó si le habían traído los poderes de Ifá; dijeron que si, que lo fueron a ver cuatro Awó pero hasta el momento no habían encontrado el remedio. El viejo preguntó el odun que salió, la familia no quería dárselo por temor a que no fuera Awó y esto se respetaba mucho. El viejo contestó: “Omó Korin Re Koni Ku, Emi Oluo Osain Mo Alaya Omoren Oruko Ni Olofin.” Al darse a conocer como Awó y gran Osainista se quitó el collar de Osain y se lo puso en el cuello al muchacho y salió a buscar los ingredientes necesarios, mandó a buscar a los otros Awó para enseñarles algunos secretos de los ewé y cómo tenían que pedir para la salvación de la vida. El Oluo le dijo a los demás que ese odun habla de la enfermedad, pero hay que hacer ebbó para contener la muerte que viene detrás porque esa epidemia es por causa de la guerra que hubo en Arakesa y dijo: Yo haré uso de mis conocimientos en favor de este pueblo. Fueron los Awó con el Oluo al monte donde les enseñó como coger la raíz de eucalipto, caimito y tierra de la casa del enfermo, después de rogado todo esto hacer el ebbó presentado a Shakuano y rogarle y darle un imoye asado a Eshu.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Hay que cogerlo con un perro y tenerlo siempre en la casa. Súyere: Omó Oketé Ayaku Ayaku Funlaya Keke. Nota: Donde nace que todos los muchachos cuando ven a un viejo tienen que pedirle la mano besársela y pedir la bendición. 432 Proyecto Orunmila

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I O I OGBETULARA I

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I I I I

Rezo: Adinfanfun Aya Unboro Obatalá Lordafun Orunmila Elese Araba Kaferefún Shangó. Ebbó: un ayá, un eyá tuto, adié meyi, bogbo tenuyén, $16.80. PATAKIN EL CAMINO DONDE LA GORRA DE OGBETUA NO SE LA PRESTA A NADIE Ayá no fue a un lugar porque fue a casa de Orula, cuando éste llegó encontró que ayá hablaba con Obatalá; le decía que él era el único que sabía en la tierra y en el cielo. Olofin se lo dio todo, y que nunca dijera mentira porque todo lo que dice sucede. Orula se puso bravo y Obatalá se fue. Ayá se puso la gorra de Orula y desde entonces Orula perdió la memoria. Así estuvo enfermo un año y ayá era el que gobernaba y cuando gritaba todos se atemorizaban. Shangó salió de la tierra de Orun y se dirigió a ver a Orula y al verlo enfermo buscó al culpable, al encontrarse con ayá cantó: “Aya Dekun Babá Koiwa Aya Deku Bele Koiwa Alado Ekún Aguaniye.” Shangó mordió al perro y le llevó un pedazo a Orunmila para que supiera quién era su enemigo. Entonces Orula maldijo ayá y dijo: Mientras el mundo sea mundo tú serás el esclavo y donde quiera que te mande tú obedecerás. Y le dijo a Shangó: Tú siempre estarás conmigo al igual que estás con Olofin. Nota: Cuando se hace ebbó el Awó va al pie de aragbá con eyá tuto y ayá. Se limpia, suelta el ayá y le da dos adié a Orula.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I OGBE TULARA I

PATAKIN EL CAMINO DEL DESCUBRIMIENTO DEL EKUELE

+

I I I I

En un pueblo llamado Aramba habían varios Awó que trabajaban en armonía, menos uno llamado Erigba, que nunca estaba conforme con la mayoría, porque él decía a sus hermanos: Ustedes maltratan mucho y abusan de la gracia con la que Olofin nos ha premiado, porque no se puede estar manoseando tanto a Ifá por cosas sin importancia, tenemos que hacer una junta superior para conseguir con la voluntad de Olofin que nos suministre otros poderes auxiliares de Ifá; para responder en caso de emergencia con los hijos de la tierra; no siempre vamos a encontrarnos juntos y no se puede pensar en el presente solamente. Uno de ellos le replicó: No puedes negar que tú tienes pacto con Eshu Burubu, siempre estás atravesado, no pareces hijo de Babá Yakuta; aquí nosotros, como mayores, no queremos eti koborí, por lo tanto retírate de la presencia de nosotros, busca quien te siga. Erigba saludó su Ifá y tomó la decisión de irse del pueblo. A la entrada del pueblo vivía Eshu cuidando quien entra y quien sale. Él le dio coco y le salió Eyeife y continuó su viaje a otras tierras. Cuando Erigba se acercaba a la capital de Etiopía, ese mismo día se abría el año y fue atrapado por los guerreros del obá y fue presentado como espía de la religión. Al ser requisado le encontraron su Ifá en los bolsillos y un collar pintado de verde. El obá mandó donde estaba su confianza que era nada menos que un gran Awó de Osain de esa tribu. En esa tierra los sabios usaban una cadenita en el cuello de la que pendían cuatro pedazos de semillas abiertas por la mitad muy parecidas a la de Erigba. Cuando el Awó Osain se inclinó delante de Olofin y de Erigba. Tomó un caracol y soplándole hizo la llamada general para leerle la letra que abrió el año y les dijo: Este no es un espía, es un enviado de Olofin, guiado por Eshu y es Awó. Le rindieron los honores correspondientes y le leyeron todo su pasado en la tierra. Lo llevaron al templo sagrado donde Erigba vio un Osha negro gordo con un collar con ocho pedazos de coco grandes, lo condujeron después al pie de una palma para que recibiera el collar sagrado con el que vencería todo lo que quisiera, recomendándole que se lo presentara a Eshu y lo llevara siempre en secreto en el bolsillo. Erigba así lo hizo.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Más tarde, de regreso en su tierra, los Awó que lo despreciaban fueron a buscarlo porque cada vez que ellos andaban con Ifá no podían sostener los ikin y tampoco podían abrir los dedos para escribir, se le engarrotaban las manos. Era Eshu mandado por Shangó que los castigaba para que no cogieran a Ifá como juego. Erigba, con su ekuele que llevó de Abisinia, resolvió la situación para todos y así no tener que cargar con el tablero para hacer cualquier registro. Ogbe Tua trajo el ekuele de Abisinia. 434 Proyecto Orunmila

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I O I OGBE TULARA I

PATAKIN EL CAMINO DONDE OGBE TUA PIERDE A SU HIJO

+

I I I I

Ogbe Tualara empezó a sufrir de pérdidas en la casa y en su comercio, esto le traía un gran atraso, los robos eran cada día más frecuentes y decidió preparar una trampa al ladrón. A espalda de él, su hijo alentado por sus amigos le robaban el dinero para ir a fiestas. Ogbe Tulara no se había preocupado mucho de su educación y lo había dejado pescar en aguas turbias y jugar dentro de la mentira. Ogbe Tulara puso un dinero a la vista como carnada para atrapar al ladrón y conectó con un hilo un flecha que se dispararía al ser tomado. En la noche sintió a su propio hijo atravesado por la flecha, muerto. Hay que ponerle freno a los hijos para no tener que lamentar después.

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I O I OGBE TULARA I

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I I I I

Rezo: Ogbetua Lamora Adifafún Oba Addé Ilodi Oba Addé Magba Shangó Aofin Ni Waye Mora Okikishe Lara Belele Fun Bu Magba Ni Orú Lordafun Orú Ni Adera Shangó Oshumare Ireke Oba Odara Shangó Arabeokuta Yebita Adara Bogbo Oní Shangó Eshín Yemayá Lode Odpole Ni Shangó Olafina Adara Lordafun Orunmila Kaferefún Yemayá Kaferefún Shangó Adafun Obatalá. Ebbó: un akukó, una adié funfún, adié dundún, amalá, un tambor, oguedé, un castillo, tierra de cuarenta y un lugares distintos, bogbo tenuyén y opolopó owó. Inshe: Ogbe Tuamoro tiene que tener un Ilodi Aofin, un castillo bien bonito donde se mete a Shangó junto con un ekuele que se consagra junto con una idún ará. Este Ilodi Aofin lleva dentro tierra de 41 lugares que son los pueblos que Obá Moró tuvo que recorrer para salvar a Ogbe Tulara. PATAKIN EL CAMINO DEL PALACIO Obá Moró vivía con Yemayá y pasaba la vida muy triste porque en su tierra, que era debajo de las piedras, no había nada bonito para recrear la vista y le rogaba a Olofin que le mandara algo bello para recrear la vista. Un día en que Obá Moró estaba sentado en la entrada de su cueva vio como el cielo se ensombrecía y un relámpago surcó el espacio y un punto luminoso descendió hacía él. Aquello llegó a su lado y entre la humarada vio un niño que tenía en la mano una piedra negra verdosa. Entonces Obá Moró le peguntó que quién era: Yo soy Shangó y mi madre Iyamase me ha mandado a la tierra para que los humanos respeten los designios de Olofin. Obá Moró regocijado dijo: Shangó, eres un presente que Olofin me mandó y te daré todo lo bueno que en esta tierra haya.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Comenzó a darle ropas, zapatos, grandes fiestas y muchas comidas; pero Shangó no estaba conforme y un día mandó a Obá Moró a que le buscara plátanos y prendió candela a la casa de Obá Moró, lo mandó a que fuera a buscarle un atepón y el ekuele que Oshagriñán guardaba en su casa por encomienda de Olofin desde que Oshanlá le hizo Ifá a Amonso y Amoro. Obá Moró comenzó subir la empinada loma llena de zarzas que llevaba a casa de Oshagriñán. Cuando llegó todo lleno de llagas vio como Shangó salía de la casa con el atepón y el ekuele y lloró de nuevo. Entonces Olofin vio a Obá Moró tendido a la larga y lleno de llagas y le preguntó que hacía allí; éste le dijo: He venido para llevarme el atepón y el ekuele y él ha venido solo y se lo llevó, mi sacrificio ha sido inútil. 436 Proyecto Orunmila

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Donde Olofin le dijo: Tú tendrás, para pagar tus faltas, que recorrer cuarenta y una tierra distintas por todo el mundo, pregonando la adoración de mi imagen y en tu peregrinar recibirás latigazos y traiciones. Cuando Obá Moró cumplió su misión, Olofin le dijo: Este es el collar de ekuele ve y llévaselo a Shangó y entrégaselo en mi nombre que con eso le harás un gran favor. Obá Moró regresó y encontró a Shangó que al verlo lo saludó y le dijo que le entregara el ekuele y lo tiró en la tierra y salió este odun, Ogbetulara, y le dijo: Todas las cosa que pasaste fueron para probarte. y le dijo que él ya no se llamaba Shangó sino Ogbetulara y que gracias a él ese secreto había llegado a los hijos de Orula en Ogbetulara en la tierra y que desde entonces ese odun recibirá el nombre de Ogbetua Moro en honor a él. Cuando Obá Moró salió de la casa de Orula, Shangó llegó a su cueva que estaba convertida en un hermoso palacio lleno de riquezas, sacerdotes y guerreros que lo obedecían y lo servían. Desde entonces se extasió contemplando las bellezas que lo rodeaban, su palacio era una gran obra de arte. Él guardaba el ekuele que Olofin le dio para venir a la tierra y desde entonces Ogbeturamora fue feliz. Nota: Ogbetualamora es signo de adivinación, de maestría en el ekuele, donde se construyeron los hermosos palacios. El arte lo llevó Ogbetualamora por todas las tierras que estuvo y donde sólo recibió incomprensión y golpes de sus semejantes. Esto explica porque Obá Moró es un Obatalá tan sufrido y lacerado y el porqué lleva siempre en sus atributos los látigos y porque se le considera en el mismo rango de Odua y Olofin.

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I O I OGBE TULARA I

PATAKIN EL CAMINO DE AMORO Y AMONSO

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I I I I

Esto en África son las dos manos de Ifá. Amonso, el primero que consagro Osun por mandato de Olofin, y Amoro, herrero ayudante de Ogún, era niños, pero la historia empezó así. En los primeros tiempos en que Ifá bajó a la tierra, el espíritu de Igunukun -gran espíritu de Ifá, Inu la telepatía- le hizo la ceremonia de Ifá a Oshanlá y le entregó el tablero de Ifá a Shangó para que este marcara el signo que registrara con sus hojas de árboles, pero resultó que Shangó tenía muchos ahijados y era muy mujeriego. Un día estando reunidos todos los Awó con Shangó hablando de las virtudes de las mujeres, hubo uno Lose -Eleguá- que dijo que él respondía por una que Olofin tenía en su jardín como su flor preferida y que sólo miraba a los ojos de Olofin. Obalube preguntó: ¿Cómo se llama esa flor y dónde está? Lose dijo que se llamaba Yewá y que se encontraba en el jardín de Olofin. Vistiendo sus mejores galas, Shangó, se presentó en el jardín dispuesto a hacer suya a Yewá. Según llegó, todas las flores comenzaron a pintarle monos, todas menos una hermosa flor apartada y cabizbaja que sólo miraba el suelo, esta era Yewá. Shangó que por las señas de Lose la reconoce; acopia a sus mejores recursos y comienza a galantearla con palabras alabadoras y en un momento de vacilación Yewá levanta la vista a los ojos de Shangó, bajándola enseguida ruborizada. Ese instante le sirvió a Shangó para sentirse satisfecho por haber logrado lo que estaba sólo reservado para Olofin. Lose, que estaba escondido, partió corriendo hasta Olofin para contarle lo sucedido en el jardín. Olofin se paró delante de Yewá y al ver que esta no levantaba la vista le dijo: Hija yo te sitúe en este lugar para solo alegrar mis ojos y me has decepcionado. A lo que ella respondió: Padre he faltado a lo prometido y por eso te pido que para no mirar más ojos de hombres me mandes a un lugar apartado donde pueda descansar. A lo que respondió Olofin: Ya que los hijos de Ikú no tienen ojos -las calaveras-, tienen las cuencas vacías, te mandaré para que desde ahora vivas con ellos, los dirijas y gobiernes, y que así sea para siempre... Asheto, Ashebo, Nashebima. To Iban Eshu.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Desde entonces Yewá es la diosa de los muertos y la muerte. Después de dejar a Yewá en su nueva morada, Olofin salió a buscar a Shangó para arreglar las cuentas, ya que este había rebosado la copa de las quejas de su comportamiento. Lo encontró en la tierra de Ekete Alafi y lo sentenció diciéndole: No te quito el ashé porque lo que da Olordumare no se quita, pero si te suprimo el uso del atepón Ifá y nunca más podrás usarlo, ni tampoco tirarás las hojas. Olofin tomó el tablero y se lo entregó a Oshanlá que era el otro Orisha consagrado por Olordumare Igunnuku (Irole) con Ifá en la tierra, pero esta no estaba facultado 438 Proyecto Orunmila

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Al enterarse Olofin le quitó el tablero y se lo dio a Odua, a Amoro y Amonso los llevó al jardín de Lodi Lara y se los entregó a Oragún, el cual los sacrificó al pie de dos palmeras de ikin que habían en ese jardín. Por eso es que a las mujeres no se les hace Ifá. Al fin llega Orula y Olofin le entrega Ifá Inu y el tablero, pero no había con que sacar letra, sólo tenían Alabashe (el coco); pero Orula dijo que eso no servía y que habían dos espíritus de Ifá que iban a indicar una manera mejor de adivinar; los Awó viejos se acordaron de Amoro y Amonso, los ahijados de Oshanlá que Oragún había sacrificado a las palmeras, y preguntaron si eran ellos los indicados, ya que en el momento del sacrificio las palmeras se llenaron de semillas como coquitos, pues nunca habían parido. Orula preguntó si esas semillas eran las que servían y se iban a utilizar, a lo que Alabashe contestó con Eyeife, mandando a hacer ebbó a todos los que tenían Ifá y cogió dieciséis coquitos de la palmera de Amoro y dieciséis de la palmera de Amonso, los consagró y después atefó y salió el odun de Ifá Ogbetua Nilara, mandó a hacer ebbó a todos los que tenían Ifá dado por Shangó para que no se perdieran. Todos tuvieron que acatar a Orula como nuevo mofá de la tierra Lukumí. Nota: Las dos manos de Ifá, la primera es Amonso, el cual consagró Osun por mandato de Olofin, la segunda Amoro que era herrero ayudante, lo consagró Ogún. Nota: Hay otras historias que hablan de este odun de como Orula viajó hasta el jardín de Oragún para cortar las nueces de ikin y todo lo que pasó y tuvo que hacer.

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para entregárselo a nadie, pero al verse con el tablero se llenó de tentación y un día reunió a Amoro y Amonso y debajo de aragbá -ceiba- les hizo Ifá en la tierra.

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I O I OGBE TULARA I

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DE ALABALASHE, EL ORÁCULO DE LA ADIVINACIÓN Alabalashe es el oráculo de la adivinación, en tiempos muy remotos fue traído por Eshu a la tierra, pero como él solo sabía adivinar lo hacía con obí, Orungan se quejó a Olofin y de que él es el único que tiene el secreto en la tierra para entregarselo a Orunmila cuando llegue a él pero Orunmila estaba casi ciego, donde él no podía tocar los pedazos de coco porque Eshu no quería sin que antes Orunmila no hiciera un pacto con él, donde Orunmila se puso a caminar sin rumbo alguno hasta que llegó al mar y Olokun lo vio y le dijo: Yo te ayudaré por mandato de Olofin. Mando a su mujer Olosá a que le lavara la vista y desde ese momento comenzó su primera adivinación que la hizo en la misma agua que le devolvió su vista para superar la de los cocos, pero él tenía que hacer rogación y fue para pedirle el poder de las semillas de ikin a Orungan, para extraer el aceite y curarse su vista completamente y encenderle una lámpara a Olofin. El odun que a él le salió en el agua le dijo que así llegaría su petición más pronto a Olofin pero ni Orungan ni él mismo podrían subir la mata, estaba viejo y no tenía permiso de Olofin para hacerlo. Olokun ya se había concubilado con Olofin haciéndole saber lo sucedido, en donde Olofin mandó a su mensajero Ogbetulara con un sable de hierro para que cortara las semillas que se necesitaban para la adivinación en la tierra. Ogbetulara al pasar por un puente de palma que atravesaba un lago que desemboca al mar se le olvidó saludar al dios del agua y se le cayó el sable, se sentó triste debajo de un árbol y en eso vio una aparición que le dijo: ¿Qué te pasa hijo, caminaste mucho y estás cansado? Ogbetulara al ver esa cara tan extraña, temeroso, le contó lo ocurrido: Yo soy muy obediente por eso me he ganado la confianza de Olofin y éste creerá ahora que le vendí el sable de hierro Ogún. La aparición nada le contestó; quiso probarlo ya que él mismo era Olokun transformado, se tiró al agua y le sacó un sable parecido al de él pero de plata, Ogbetulara contestó: No señor ese no es y yo prefiero el mismo que Olofin me dio. La aparición se lanzó al agua de nuevo y sacó otro sable, esta vez de oro con todo el cabo lleno de brillantes. Ogbetulara esta encomendándose a Olofin para que apareciera el suyo, ignorando quien era la aparición.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Ogbetulara miró para el cielo y rogó a Olofin que apareciera el sable que a él se le cayó casualmente. La aparición se lanzó de nuevo diciendo que le faltaba un camino que no registró. Al poco rato salió la aparición y le dijo: Este es el tuyo, tan feo y de hierro, creo que tú estas equivocado. Ogbetulara contestó muy contento: Ese es el mío, ese está consagrado por Olofin, ese es mi sable. 440 Proyecto Orunmila

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Ogbetulara dándole muchas gracias a la aparición se puso en marcha llegando al monte de Orungan para cumplir su mandato, contándole lo ocurrido, que por eso se demoró mucho tiempo; pero un viejo llamado Lodidara que tiene Orungan para que le limpiara y regara agua a sus árboles sagrados lo oyó todo tal como lo contó Ogbetulara y se fue con un sable viejo para ver si cogía el de oro con brillantes, pero no hizo ebbó y no tenía la protección de Olofin y de Orungan. Llegó al lugar, pasó el puente y tiró el sable viejo para el agua; fue y se sentó en otro árbol distinto y comenzó a lamentarse, se presentó la aparición y le dijo: ¿Qué le pasa? Lodidara le dijo lo mismo que oyó; la aparición le dijo: Yo te lo encuentro. Sabiendo que esto era falso. Se lanzó y le sacó un sable de plata y Lodidara dijo: Este no es pero dejelo aquí, si no aparece el mío de oro yo me quedo con este. La aparición se lanzó nuevamente al agua y sacó el de oro y brillantes y el viejo dijo: Ese si es el mío. Dándole las gracias a la aparición y llevándose los dos sables dijo: Ahora no trabajaré más para Orungan, me haré una corona de oro y otra de plata con brillantes, Orungan será mi esclavo, mi mandadero Ogbetulara y mi cocinero el viejo Orunmila. Pero cuando se dispuso a pasar por el puente se le cayó el sable y al intentar agarrarlo Lodidara cayó al agua ahogándose. Lo que fue del agua al agua fue. Orungan esperando al viejo para que ayudara a Ogbetulara pero este dijo: Yo solo cumpliré el mandato de Olofin. Subió y tumbó los ikin entregándoselos a Orunmila, cuando éste terminó de consagrarlos, las letras que salieron fueron estas y le dijo: Será envidiado por sus semejantes, será el predicador y confianza de Olofin; tiene que tener una careta extraña como la de la aparición y un sable. Eshu hizo pacto con Orunmila porque éste ya tenía con que adivinar, superando al coco por Ogbetulara. Ebbó: Orunmila puso a Eshu de portero porque el conoce todo lo real, careta, sable, pluma de loro, ebbó ewé kutu, baño de agua de mar y tener encima ikin.

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I O I OBETUA LARA I

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I I I I

Rezo: Ifá Owó Ni Alara Oba Ni Bowo Osain Ayeni Oyare Ni Otorubo She Eshu Elegbara Obaribo, Che Olodumare Adorán Osain Aboran Wa Iguí Boboti Bocho Ewé Oba Obaribo Elegbara Afefe Lorun Mo Sera Mo Osain Owó. Elegbara Kucabuken Cheke Osain Aboran. Eleguá Ni Onlu Oyari Bawa Ni Alara. Ifá Kaferefun Cheke Osain, Kaferefun Eleguá, Kaferefun Orun, Kaferefun Inle. Obiní Yiré Osain Oba Iguí Oba Owó Oni Abara Owó Oyá Osain Orun Oni Awó Osain Oyoku Yoku Mayoku Yero Agbani Obarabo Yansa. Ebbó: osiadié meta, abeboadié meyi, bogbo ewé, bogbo iquí, erán malú, inso, bogbo ashé, jujú gunugún, otá mesan, ashó timbelara, bogbo tenuyén, ekú, eyá, epó, awadó, opolopó owó. Aquí nació el descontrol del cerebro humano y la pérdida de la memoria antes de otokú. Aquí nació el basurero, Eshu Gogoro. PATAKIN EL CAMINO DE ESHU GOGORO, EL BASURERO En este camino Osain tenía el poder y el gobierno en el mundo de los árboles, de las hierbas y del otá. Osain vivía en la tierra Obanayiré donde gobernaba y tenía su gran secreto en elese iquí guama. Todos los días él llegaba a pedir y saludar y cada vez que se hincaba delante de él venía la lluvia a refrescar a iquí y a ewé y alimentarlos. Cuando Osain llegaba ante su secreto llevaba un akukó funfún, llamaba a su padre y se ponía a cantar: “Babá Agba Lodo Akukó Abana Yire Eyé Akukó Eban Okán Lasere Obani Bogbo Ekún Ikun Yare.” Osain veía su agborán, le entregaba el akukó y se lo comía. Eleguá siempre quería saber los grandes secretos de Osain y lo visitaba para ver si este lo invitaba a donde estaba su secreto, pero nunca lo hizo.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Osain vivía con Oyá y le decía que cuando llegara Eleguá le diera lerí de eyá tuto con oshinshín de papisami y que le pusiera una elese de ekú y que cuando le preguntara para que, era sólo para comer. Pero Oyá cada vez que le servía la comida a Eleguá le cantaba: “Unyén Bo Eleguá Ayá Yero, Eyá Yero, Akukó Yero.” Eleguá contento porque creía que estaba comiendo ekute se ponía a hablar con Oyá y con Osain. Osain sabía cuales eran las intenciones de Eleguá, pero Oyá no lo creía.

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Eleguá que tenía dominada a Oyá, que era su madre, le cantaba y le bailaba. Oyá le tenía lástima y decía: Pobre de mi hijo, quiere ser más que Osain, pero lo veo perdido. Y lo mandó con Orula. Orula le dijo: Tú lo quieres alcanzar todo pero después serás esclavo. Eleguá insistió en tener un poder sobre Osain. Orula le dijo: Llévale dos adié a Oyá para que ella te revele el secreto de Osain y cómo adquirirlo para que puedas imitarlo; cuando vayas por el camino ve arrancando plumas pero nunca vuelvas la cabeza y ve diciendo: “Jujú Malekun, Egun, Egun Malekun Inawa Yero Agborán Malekun, Jujú Malekun.” Oyá salió corriendo y cantó: “Babá Kule Egun Babá Moyare Ni Eleguá Egun Eleguá Babá Poyare Ni Eleguá.” Delante del agborán, Oyá le dijo a Eleguá: Te voy a desfigurar como se desfigura Osain, escoge de estas dos figuras la que tu quieras, pero piénsalo bien. Entonces Eleguá cogió uno de los dos agborán y a Oyá se le salieron las lagrimas y le dijo: Serás lo que tú has escogido. Oyá lo consagró y empezó a rezarle a Eleguá: “Afefé Moyaro Ni Eleguá Mebati Logun.” Eleguá se volvió igual que Osain. Osain se encontraba en casa de Shangó dándole de comer a su lerí, akukó; la sangre que caía de su lerí se la comía Shangó. Este, al terminar, le dijo a Osain que llamara a Oluo Popó y cogiera un pollo jabado y se lo diera, pues le faltaba poder. Shangó y Osain salieron al monte y se encontraron con Eleguá. Shangó comenzó a llamar todos los poderes y se presentó Oluo Popó a quien le ofrecieron el agborán pero no lo aceptó. Eleguá lo tomó y se convirtió en un jorobado, Oyá se asustó y salió corriendo. Shangó y Osain le dijeron que no se asustara que aunque los poderes de Eleguá eran grandes nunca podría llegar a su secreto y Osain comenzó a cantar: “Obalekun Egun Oní Bawa Obalekun. Towo Ni Lado Egun Cha Ikú Agborán Towo Ni Lado.”

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Olofin y Orunmila que oyeron eso y se dieron cuenta del engaño de Eleguá y dijeron: Dale una comprobación. Eleguá sacó la pata de jutía y el agborán y se lo presentó a Olofin y Orula. A este le dijeron que el no era Osain, ni su hijo, era sólo un impostor y te vamos a conceder lo que Osain quiere. Osain ya había ido a su secreto y llevaba una jutía y un akukó funfún que se los ofreció y este le aconsejó que lo esperara que le daría más fuerza. Osain cuando llamaba a su secreto que era su padre le decía: “Egun Bawa Ikú Lorun Gaga.”

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

“Afefé Yero Egun Afefé Lona Omó Yare, Omó Babá Ikú Lorun.” Pero Osain no le dio a su secreto elewado eyi gunugún. Mientras Eleguá fue a ver a Orunmila que le hizo un akuayerú mayabi lorun y que fuera a la orilla del río, le dio iyefá hecho con oshinshín, erán malú y akukó. Eleguá comenzó a llamar a Olorun y empezó a llover: “Afefé Lorun Omí Ladeo Agba Iguí Agba Ikú Mowawa Lodeo.” Se empezaron a caer las hojas y a secar las raíces y se enfermaron de la memoria los seres humanos. Osain iba recogiendo los palos y las hojas y las metió en su secreto y cuando el agua salía se iba pudriendo. Olofin vio que todo el mundo iba perdiendo la memoria y mandó a buscar a Eleguá y le dijo: Me pediste poder y te lo concedimos a través de Oyá y qué haz hecho con él. Eleguá se arrodilló y dijo a Olofin: Yo cumpliré con lo que usted me ponga en mi camino. Oyá se presentó ante Olofin y le quitó la careta a Eleguá. Olofin repuso: Tu confundiste, el agborán que tomaste es el malo, uno era Osain y el otro Abita, pero vamos a ver lo que Osain hace contigo, pero antes vamos hacerte ebbó con tres pollos. Eleguá cuando llevaba el ebbó también llevaba una campana y mientras la tocaba cantaba: “Agogo Lokun Egun Nagba Yaré Shangó Egun Agba Inle Aggogo Lokun.” Osain que oyó esto dijo: Ahora todo volverá a la normalidad. Empezó a llover fuerte y con viento, Osain abrió su secreto y cantó: “Afefé Lorun Mayoni Osain Omí Lorun Mayoni Osain Omí Lorun.” Le volvió la memoria a todos. Osain maldijo a Oyá de esta manera: Tu serás la última mujer que yo tenga en el mundo, serás mi esclava por tu forma de bailar y me traerás a afefé lorun y al que yo te mande me lo desfigurarás. Oyá se puso muy triste en pensar lo que Osain haría con Eleguá. Oyá se inclinó delante de Osain para suplicarle por Eleguá, en eso venía Shangó con ayapa tiroko, añaribo y un ayá y cantaba:

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Y el padre contestaba:

“Aya Wa Bi Lona Ikú Lona Mayekun Mayaro.” Eleguá se volvió un jorobado, todo volvió a la normalidad y los seres humanos recobraron la memoria, se borró la maldición con tres pollitos que se le cuelga a la persona. Osain le dijo a Eleguá que le trajera basura de todas las clases y de todas las tierras. Osain cantaba: “Ebbó Ni Ofo, Oba Shiró. Eleguá Ni Ofo, Oba Shiró Oma Lodo Yegun Tibakikan Eleguá Ni Ofo Oba Shiró.” Y Osain puso a Elegbá, de basurero, a recoger tierras podridas y basuras de las distintas tierras y también de la tierra Obanayire. 444 Proyecto Orunmila

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I OGBE TUANILARA I

+

I I I I

Rezo: Babá Osain Isherí Eleguedeyi Agbalo De Layire Obara Yere Ilé, Elegbará Owó Yanzan, Muna Doro Mole Ashiri Osain Ozainun So Ko Elegbará Filo Di Orije Ekuté Elese, Elegbá Umbatolosi Iba Orunmila, Ebbó Meyi Adié Fifeshu Yanzan, Aboran, Abití Malaguidí, Quopopo, Iguí Abukenke Jio Jio Osain Ashiri Babá, Tewénulade, Mope Olorun Elegbará Oyuko, Ogú Osain Oro Eleri Mole Ofó, Elerí Koshe Osain Okuní Ajuada Mosabao, Eboni Oro, Obashire Elegbará Ni Ofo Obashire Kaferefún, Osain, Kaferefún Egun. Ebbó: dos adié fifeshu Yansa, tres jio jio -se le cuelgan a la persona- basuras de todas clases, un akukó funfún y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE ESHU GOGORO, EL BASURERO, VERSIÓN En la tierra Obara Yeré, que era la tierra de Iworo, vivían todos los Ebora Orisha que habían bajado a Isalaiyé por mandato de Olofin. El adivino de esa tierra era Orunmila Elerí Kuiní Ibekeyí Olordumare -el guardián de Olordumare- el médico de esa tierra era un hombre famoso, hechicero, llamado Osain Aroní Okuni Akuadá, él tenía poderes sobre las hierbas, los palos y los animales del monte, era el guardián de numerosos Orishas. Este sostenía un gran secreto en su cazuela, güiros, tarros y espíritus de muñecos, compuestos todos con los poderes de los espíritus de los iguí y ewé. Él vivía con Yansa, la madre de Elegbara, él todas las semanas realizaba un rito secreto y venía la lluvia a refrescar sus iguí y a los ewé, así los alimentaba. “Babá Agbalode, Akukó, Obara, Obara Yere, Eyé Akukó Obani Okún, Lariye Egun, Lariye Obani, Babá Okún, Okún, Yare”. Osain venía a donde agborán y le entregaba el akukó y él se lo comía. Elegbara siempre quería saber cuales eran los grandes secretos de Osain y siempre iba donde esta Osain para ver si algún día Osain lo llevaba a donde estaba su secreto y le daba moforibale, pero Osain siempre hablaba con Elegbara y nada más. Osain que vivía con Oyá, le decía a ella que cuando Elegbara llegará le cocinara elerí de eyá tuto con oshinshín de verdolaga y siempre le pusiera un elese de ekú niña y cuando preguntara para que servía eso, que era sólo para comer. Pero Oyá cada vez que le servía la comida Elegbara cantaba:

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“Unyén Be Elegbara Ayá, Yaró Ekute Yaro”. Y Elegbara se ponía contento porque creía que estaba comiendo ekute y se ponía a hablar con Oyá y Osain. Osain que sabía lo que Elegbara estaba haciendo y se lo decía a Oyá cuando Elegbara se iba. Oyá nunca le creyó lo que Osain le decía. Cada vez que Elegbara iba a ver a Oyá le llevaba un presente y le hacía buena conciencia a ella y le gustaba que Elegbara cantara. 445 Proyecto Orunmila

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Este que sabía que tenía dominada a su madre, le bailaba y le cantaba y Oyá le cogía lástima: El pobre de mi hijo quiere ser más que Osain, pero lo veo perdido. Y por eso le mandó donde Orunmila. Este le dijo a Orunmila lo que quería, Orunmila le dijo: Lo que tú quieres es alcanzarlo todo, pero después que lo consigas serás esclavo. Elegbá le contestó: Lo que yo quiero es tener algún poder sobre Osain. Orunmila le replicó: Eso es imposible, ya que tú quieres adquirir algo de Osain, llévale dos adié a Oyá para que esta te diga donde está el secreto o cómo tú puedes adquirir algo de lo que tiene Osain para que puedas imitarlo. Cuando vengas por el camino le vas arrancando plumas, pero nunca de la cabeza y vas diciendo: “Jujú Malenkuí, Egu Malenkuí Iwawa Yeré Abokán, Malenkui...”. Oyá salió corriendo y cantó: “Babá Kuele Egun, Babá Moyareni, Elegbara Egun Elegbara Babá, Kuele Moyare Ni Elegbara, Egun Elegbara Babá Kuele Moyare Ni Elegbara De...”. Delante de un agborán, Oyá, le dijo a Elegbara: Híncate que te voy a desfigurar como se desfigura Osain; de estas dos figuras escoge la que más te guste, pero piensalo bien. Entonces Elegbá cogió uno de los agborán y a Oyá se le salieron las lagrimas y le dijo: Serás lo que tú escogiste. Bueno mi madre consagrame. Y Oyá lo consagró y empezó a rezar a Elegbara: “Afefé Moyare Ni Elegbara Lariyé Lowao, Mobata Logun Elegbara”. Y este se volvió igual que Osain, pero Osain que estaba de visita en casa de Shangó para que este le diera de comer akuaro a su lerí y la sangre que caía en la lerí se la comía Shangó que estaba detrás de Osain en esta ceremonia, Shangó terminó de hacer esto y le dijo a Osain: Cuando salga de aquí tengo que decirte algo. Y llamando a Oluó Popó coge a este pollo jabado para que se lo entregues a Oluó Popó, pues te faltará un poder y es que los árboles se joroben y ese poder te lo dará Oluó Popó. Shangó y Osain salieron al monte y se encontraron con Elegbara, Shangó llamó a todos los poderes y se presentó a Oluó Popó y Shangó le entregó el agborán a este, pero él no lo cogió. Elegbara fue quién cogió el agborán y se volvió un jorobado. Oyá se asustó y salió corriendo y Shangó y Osain le dijeron: No te asustes, este tiene poderes grandes, pero a mi secreto nadie llegará nunca y empezó a cantar:

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“Osain Tewé Nilade, Egun, Obá Ekú Agborán, Tewé Nilade...”. Olofin y Orunmila que oyeron eso y era que Elegbara los estaba engañando con su canto dijeron: Déle una comprobación. Elegbara sacó una pata de jutía y al momento le presentó el agborán a Osain y habló con Orunmila y Olofin, y estos le dijeron: Esta bien te vamos a conceder lo que Osain quiera aunque tú no eres Osain ni eres su hijo, eres una figura.

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Osain que había ido a su secreto y llevaba una jutía y un gallo blanco y se lo dio a su gran secreto que era su padre y su gran secreto le dijo: Espera lo que venga, que servirá para que tú tengas más fuerzas en todas tus cosas. Osain cuando llamó a su padre le decía: “Egun Dawa Ikú, Lorun Babá...”. Y este le contestaba: “Afefé Yare, Egun, Iyé, Egun Afefé Lona, Omó Yare, Omó Babá Ikú Lorun.” Osain no hizo lo que tenía que hacerle a su secreto. Eleguedeyí que tenía que darle gunugún y él no se lo dio. Elegbara fue donde estaba Orunmila que le hizo un gran akuayerú bilorún y le dijo que fuera a la orilla del río y le dio a iyeré, que se lo había hecho con eshishí, erán malú y akuaro. Elegbara empezó a llamar a Olorun y empezó a llover: “Afefé Lorun, Oní Ladeo, Agba Iguí, Agba Ikú, Mowara Ladeo...”. Empezaron a caer hojas y se secaron las raíces y se enfermaron los seres humanos de la memoria y el cerebro. Osain iba recogiendo los palos, las hiervas y lo fue metiendo en un gran secreto y las matas se iban reproduciendo y los cerebros también y cuando el agua caía él se la tomaba y decía: “Omosaran, Afefé Omosaran Okuni Agbada...” Cuando Olofin vio que a todo el mundo le faltaba la memoria, mandó a buscar a Elegbá y le dijo: Me pediste y te dimos todos los poderes que tú pediste y mandaste a Oyá para que te lo concediéramos ¿Y qué hiciste? Elegbara se hincó y empezó a llorar y le dijo a Olofin: Yo cumpliré con lo que usted me ponga en mi destino. En eso se presentó Oyá y le dijo a Olofin: Elegbara lo tiene todo y usted no tiene nada. Yansa se hincó y Olofin le tiró la careta y entonce Olofin disfrazó a Elegbara y le dijo: Tú te confundiste de agborán, cogiste el malo y dejaste el bueno. Uno era Osain y el otra era Abita, pero vamos a ver lo que Osain hará contigo; antes de llegar a su secreto vamos a hacer ebbó, guindate tres pollos y encontrarás una sombra que hará algo. Elegbara cuando iba a votar el ebbó llevaba una campana y cantaba:

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“Agogo Lokun, Egun, Agaba, Yaré, Shangó Egun Agbaté, Agogo Lokun...”. Osain que oyó eso dijo: Está bien, todo volverá a lo que era antes, volverá a la memoria. Empezó a llover fuerte y hubo tempestad y viento. Osain alivió el secreto y cuando vino el viento Osain cantó: “Afefé Lorun Mayerí Osain Omí Lokun...”.

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Entonces Osain dijo: Voy donde está Alafia. Elegbara ya perdido, riéndose habló con su madre Oyá. Osain le dijo de está manera: Vete que tú serás la última mujer que yo tenga en el mundo de eslava mía. Pero siempre me servirás porque hablarás bonito y me traerás a afefé lorun y al que te mande lo desfiguraras. Oyá se puso muy triste en pensar lo que Osain iba a hacer con su hijo Elegbara. Oyá habló con Osain y éste se quedó callado y después dijo: Yo soy Okuni Akuadá Mosabaó. Oyá se hincó delante de Osain y en eso venía Shangó con ayapa tiroko anaribo y un [eyá], y cantaba: “ Eyá Wa Bi Lona Shangó Eyá Lokun, Egun Eyá Awa Ekún Bi Ashé, Osain Egun, Awabi Wa Lona Elegbara Egun, Awa Ekún, Bí, Ashé, Osain, Egun Awa, Bí Wa Lona Elegbara, Egun, Awa Ekún Mayire Abara...”. Elegbara cantaba: “Egun, Ikú Alona, Moyokun Moyare...”. Elegbara se volvió un jorobado al igual que todos los árboles. Osain llamó a su secreto diciendo: “Abé Bebowe, Osain, Iguí Mararé Osain...”. Las raíces empezaron a volverse buenas y los árboles y las cabezas de los seres humanos recuperaron la memoria quitándose la maldición. Con tres pollitos que se le guindan a la persona. Osain le dijo a Elegbara que le trajera lo que Orunmila le mandó para hacer ebbó. Elegbara que estaba apurado le trajo las cosas y Osain le hizo un trabajo a Elegbara diciéndole: Búscame basura de todas las clases y de todas las tierras y Elegbara contestó: Ebbó Ni Ofo, Obashire Elegbara Ni Ofo, Obasiré.

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Y lo metió en su secreto.

Osain le dijo al mundo que había que ir donde estaba Elegbara y coger tierra podrida para hacer ebbó. Osain puso a Elegbara de esclavo a barrer y a recoger basura en la tierra Obara Yeré, o sea, en la tierra de los Iworos. Este odun sentencia el porqué los Iworos tienen que hacer ebbó con el caracol de Elegbara. Nota: Aquí se hace awán a Asowano y se le da un pollo jabado al awán. En este odun, para vencer al enemigo se le da una tiñosa a Osain

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Tarro Cazuela Güiro Aroní Abita Makuto

Ogueday Ikoko Ogú Eleguedeyi Agborán Abita Inshe Osain.

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El Osain que recibe el Awó en éste signo debe ser completo, es decir, tarro, cazuela, güiro, makuto, muñecos, o sea:

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I O I OGBETUA NIALARA I

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I I I I

Nota: Aquí nació el descontrol del cerebro humano, la pérdida de la memoria antes de otokú. Rezo: Ogbetua Alara Ifá Llegue Ni Alara Obani Begue Osain Ayini Oyareni Otoni Boshe Eshu Alaguana Baibashe Olodumatre Osain Babaza Naiguibo Tiboshe Ewé Oba Shishe Elewara A Fefe Ofuron Norara Osain Obanishe Ke Elewara Obanishegue Abukenke Osain Agborán Eleguá Osain Nionle Oeniaca Ogbe Tuanialara Ifá Kaferefún Osain. Ebbó: osiadié meta, abeboadié meyi, agborán meyi, bogbo ewé, bogbo iquí, erán malú, Inle, bogbo ashó, jujú de jienegú, otá mesan, ekú, eyá, epó, awadó, ashó timbelara, opolopó owó, bogbo tenuyén. PATAKIN EL CAMINO DE ESHU GOGORO EL BASURERO, VERSIÓN Osain tenía el poder y el gobierno del mundo de los iquí, los ewé y los otá. Vivía en la tierra de Obana Yere donde él era el gobernador, tenía sus secretos en los iquí donde tenía todos sus conocimientos (Osain Guama) y todas las noches iba a rendirle moforibale y a hacerles peticiones, Osain Cunle para Cauré y venía la lluvia para refrescar a los árboles y todos lo ewé, el agua era su alimento, siendo los grandes poderes que Osain tenía en la tierra. Osain siempre llevaba consigo un akukó funfún y se lo ofrecía a su secreto, llamando a la mesa a Obatalá cántandole y rezandole: “Babá Agualode Akuka Aballire Eyé Akukó Ewá Layire.” Súyere: Obanibaba Okún Yare Egun Okún Loyire. Osain veía a agborán cuando llegaba y le entregaba el akukó y él se lo comía. Eleguá vivía en esa tierra ambicionando saber los secretos de Osain, esperanzado que un día Osain lo llevara al pie de sus secretos. Eleguá rendía moforibale a Osain cada vez que lo veía.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Osain le contaba a Eleguá que tenía amores con Oyá, Osain cuando estaba con Oyá mandaba a esta que le dijera a Eleguá que le cocinara lerí de eyá tuto con oshinshín y verdolaga y que le pusiera un elese de ekú ahumada y que cuando Eleguá preguntara que le dijera que eso sólo sirve para comer. Oyá cada vez que le servía la comida a Eleguá cantaba: “Ounyen Eleguá Ollare Ekute.” Eleguá se ponía contento porque creía que estaba comiendo ekute y se ponía a hablar con Oyá y Osain, pero Osain sabía que Eleguá cada vez que veía a Oyá le llevaba un presente y la envolvía con su dialecto, haciendole una conciencia. Eleguá creía tener de su parte a Oyá ya que ella era su iyaré, Eleguá le cantaba y bailaba y Oyá le cogía los tema a Eleguá pues comprendía que la ambición de 450 Proyecto Orunmila

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Eleguá era ser más que Osain, donde por su ambición Oyá sabía que se perdería, Oyá lo manda a casa de Orunmila, donde Eleguá le cuenta su ambición de ser más que Osain. Orunla le dijo: Tú ambicionas para ti mismo la esclavitud en tú propia carne, eso es imposible, pero ya que tu quieres adquirir algo de Osain llevale dos adié a Oyá para que ella te diga donde está el secreto, o como tu podrás adquirir el gran poder de Osain para poder imitarlo. Orunmila le había dicho cuando vayas por el camino le vas arrancando plumas a las adié pero nunca de la cabeza y vas diciendo: “Jujú Malekún, Egun Molekún, Agborán Molekún, Egun Mabegun, Agborán Nawayere, Egun Molekún.” Al canto de Eleguá Oyá salió y le decía a Eleguá: “Babakueyé Moyarení Eleguá Egun Babakuelé Egun Eleguá Agborán.” Porque Oyá había visto a agborán y por eso mandó a Eleguá a que se hincara, donde Eleguá había obedecido, pero sin darse cuenta de lo que Oyá hacía por su hijo, Yansa le dijo a Eleguá: Tú ambición te llevará a esto, te voy a desfigurar como se desfigura Osain. Oyá le dijo a Eleguá hay dos desfiguraciones, escoge una pero piensalo bien, donde Eleguá cogió una como los de agborán donde a Oyá se le salieron las lágrimas y dijo: Hijo será lo que tú escogiste. Eleguá le dijo a su madre: Conságrame. Yansa lo consagró empezandole a rezar a Eleguá: “Afefé Mollare Ni Eleguá Lyeri Loguo Mobati Loguo Afefé Moyate Logun.” Donde Eleguá se volvió igual que Osain. Osain se encontraba de visita en casa de Shangó para que le diera de comer a su lerí oborí eledá con akuaro meyi y la eyé que caía detrás se la comía Shangó. Cuando Shangó terminó de darle de comer a la cabeza de Osain dijo: Tengo que decirte algo y llamó a Oluo Popó, pues te falta un poder para que los árboles se joroben, que te lo dará Oluo Popó. Shangó y Osain salieron al monte, Shangó empezó a llamar a todos los poderes y se presentó Oluo Popó, y Shangó le entrego el agborán de Oluo Popó, lo cogió, pero Eleguá que había llegado a la llamada de Shangó lo cogió y se volvió un jorobado, Oyá se asustó y salió corriendo, Shangó y Osain le dijeron: No te asustes este tiene poderes grandes pero a mi secreto nunca llegará nadie y empezó a cantar:

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“Obalegun Egun Oribagun.” Eleguá que lo oyó y sabía lo que iba a contestar empezó a cantarle: “Osain Tewé Ni Lade Egun Obaiku Obaran Tegeni Lade.” Olofin que oyó el canto de Eleguá se dio cuenta que Eleguá lo estaba engañando y dijo: Danos una comprobación, donde Eleguá sacó una pata de jutía y el agborán y se le presentó y Olofin dijo: Tu no eres Osain ni eres su hijo, eres una figura. Olofin y Orunmila le dijeron: Está bien le vamos a conceder lo que Eleguá quería. Osain había ido hasta su secreto y llevaba una ekú y un akukó funfún y se lo dio a su gran secreto, donde Osain cada día se ponía más fuerte, pues a la vez él amaba a su padre, que era el fundamento de su secreto. Según Babá Ikú lorun Egun Babá el secreto respondía a Osain: 451 Proyecto Orunmila

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Osain le dio a su secreto lo que tenía que darle eleguedé meyi (güiro) gurugú. Eleguá fue a donde Orunmila y le hizo akuayerú mobayi lorun y dijo que fuera a la orilla del río y le dio ewéfú que se lo había echo con eshinshín -bichos- y erán malú. Eleguá empezó a llamar a Olorun: “Afefé Lodeo Omí Ladeo Layerí.” Y empezó a llover empezandoseles a caer las hojas y secarseles las raíces y a enfermar a los seres humanos de la memoria y el cerebro. Osain iba recogiendo su secreto y las matas se iban pudriendo, y según el agua caía se la tomaba e iba diciendo: “Omasarun Afefé Mosarae Okuni Akuada.” Cuando Olofin vio que todos estaban ofo lerí, no tenían memoria, mandó a buscar a Eleguá y le dijo: Me pediste y te dí los poderes que pediste y mandamos a tu iyaré para que te los concediera. ¿y que hiciste? Eleguá empezó a llorar y dijo: Yo cumpliré con lo que yo tenga en mi destino. En eso se le presentó Oyá y le dijo a Olofin, Eleguá lo tiene todo y usted no tiene nada, Oyá se puso de rodillas y le tiró los caracoles a Eleguá y le dijo: Tú confundiste el agborán, dejaste el bueno y cogiste el malo (que era Abita). Antes de llegar a tu secreto vamos a hacer ebbó, Eleguá obedeció a su iyaré e hizo ebbó. Orunmila le dijo a Eleguá cuando vayas a botar el ebbó, cuelgate tres osiadié y encontraras una sombra que te hará algo, Eleguá estaba con una campana tocando y cantando: “Agogo Lokun Egun Awa Ilé Ilé Agogo Shangó Egun Awa Inle Aggo Lokun.” Osain que oyó el canto de Eleguá dijo: Esta bien, volverás a lo que eras entonces. Empezó a llover fuertemente, volvió el viento y Osain abrió su secreto y cuando vino el viento lo metió en su secreto Afefé Lorun Kuayemi Osain Omoni Lorun y fue donde Olofin.” Eleguá viendose perdido fue donde su madre y la maldijo y la votó de su casa diciendole vete que serás para mí la última mujer en este mundo y serás mi esclava y lo que yo mande tu bailarás bonito para mí y me traerás afefé lorun y al que te mande me lo desfiguras. Oyá pensó en lo que Osain haría con Eleguá, Osain contestó yo soy okuni Kurda Mesarao. Oyá se arrodilló delante de Osain, en eso venía Shangó con ayapa tiroko, añaribo, ayá y Shangó cantaba:

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“Egun Yan Ka Fefé Ikú Lorun Egun Yan Omó Bawá Ikú Losún Yare.”

“Aya Awa Vilora Shangó Aya Lokun Bioshe Aya Egun Awa Okún Mayire Abiran.” Y como Eleguá cantaba: “Mayireo Eleguá Oleno Mosokun Egun Moyare.” Eleguá y todos los árboles se volvieron jorobados, Osain empezó a llamar a su secreto diciendo: “Arere Regun Osain Iguí Moyare Ewé.”

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Y las raíces se pusieron buenas y los seres humanos recuperaron su salud y se les quitó la maldición. Con tres osiadié que se le colgaban a las personas, Osain pidió a Eleguá con lo que Orunla le había echo ebbó. Osain le hizo un trabajo, que buscara basura y tierras de todas clases: “Ebbó Niofo Obashere Eleguá Omó Lode Obayo Gun Eran Tobakikan.” Osain le dijo al mundo que había que ir donde Eleguá, que era basurero, donde se recogería la basura para el ebbó.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I OGBETULARA I

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I I I I

Rezo: Adifafún Adeleye Awó Orun Wara Bi Inayo Oko Inie Iya Oyishe Obiní Shangó Doya Iyoiran Iro Ni Danhode Wokoni A Kara Ba Oya Kuon Komaso Iloma Kuomo Ilusini Odoko Obetuamora Oya Olokun Kukua Aluki Oju Sorun Apinti Ilu Bara Babá Oshosi Lordafun Orunmila. Ebbó: akukó, adié, eyelé, un tambor iña, bogbo tenuyén, owó. Inshe: En este camino Ogbetuamora tiene que ir un día lluvioso, con una otá de centella, al pie de una palma y allí llevar tres eyelé carmelitas y un pilón. Allí llama a Shangó y envuelve la otá en mariwó y se le da las tres eyelé y las mete dentro del pilón poniendo debajo de este los nombres de sus enemigos; el mariwó se enciende. PATAKIN EL CAMINO DONDE LA TIERRA SE QUEMÓ En la tierra de Mayo Okó Inle vivía Awó Adeleye que era Ogbetuamora, el cual era omó Shangó y vivía enamorado de Doga la cual era oló Oyá. Está mujer, tenía la virtud de intrigar a la gente con el brillo de sus ojos y el poder de Akaraba, que era una prenda de brujo que su madre le había dejado. Ella acostumbraba a tener a todos los hombres subyugados bajo su poder. Un día Adaleye Awó le dijo a Doga que quería vivir con ella y ésta lo aceptó. Pero Adeleye Awó no había concertado con Orula. Al poco tiempo ella comenzó a trabajar con su prenda y Adeleye Awó comenzó a pasar trabajos y necesidades, donde él se vio objeto de la crítica de todos sus hermanos, que dejaron de creer en él, porque pensaban que era un esclavo de su obiní. Al poco tiempo ella comenzó a trabajar su prenda sobre Adeleye Awó. El veía como llegaba vestida de carmelita cantando: “Yansa Fofo Lele Yansa Fofo Lele Omí She Ororawó.”

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Él se miró con su Ifá y se vio Ogbetua. Cogió y busco el otá donde se adoraba a Yansa y las tres eyelé de ebbó y se fue con la otá al pie de una palma y la puso en el pilón y comenzó a cantarle mientras ponía la otá en el pilón y le daba las tres eyelé. En seguida se formó una tormenta, el cielo se oscureció e inclinó la casa de Doga y esta empezó a llamar su prenda: “Akaraba Yomina Odide Yomina Ankeoso Sele Ne Selene Lambo Selene.” Entonces bajó silbando una bola de fuego y dentro bajó una centella que la quemó a ella y a su prenda y redujo la casa a cenizas. Gracias a Oyá Yansa y a Orunmila, Ogbetua, pudo vencer a la hija de Oyá que quería esclavizarlo. Nota: Ogbe Tua no puede vivir con hijas de Oyá. 454 Proyecto Orunmila

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I OGBE TUA I

PATAKIN EL CAMINO DE LA MALDICIÓN DEL COCO

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I I I I

Olofin le tenía mucha estimación a obí por ser justo y puro de corazón, modesto y sencillo. Y como justo su corazón, sus entrañas y la piel se las hizo blancas y lo elevó a gran altura, lo puso al servicio de Eleguá. Todos admiraban y querían a obí. Un día hizo una fiesta y mandó a invitar a unos amigos con Eleguá, que conocía todas sus amistades. Eleguá había observado cambios en la conducta de obí, de arrogancia y orgullo, que manchaban invisiblemente la blancura de obí, en vez de invitar solamente a los ricos como este se lo había pedido obí, invitó a los pobres, harapientos, mujeres defectuosas y fealdades repugnantes. Cuando obí, el día de la fiesta, contempló aquella turba de tullidos y harapientos, fuera de sí preguntó que quién los había invitado y todos respondieron que Eleguá. Obí los despidió no sin antes haberlos reprendidos por presentarse ante él en aquel estado y que no eran dignos de su altura. Así todos se marcharon abochornados de casa de obí y con ellos Eleguá. Algún tiempo después Olofin envió a Eleguá con un mensaje para obí y este se negó a llevarlo y le contó de su conducta. Olofin no dio crédito a lo que oía y se disfrazó de mendigo y fue a casa de obí. Este al ver aquel okuré hediondo le pidió que se alejase y que se bañara y vistiera de limpio para hablar con él, y con la misma le dio la espalda. Entonces Olofin sin fingir más pronunció su nombre con rudeza; obí se viró extrañado y al reconocer a Olofin se arrojó a sus pies pidiendo perdón. Olofin dijo: Obí, tú eras justo, pero ahora no eres digno de ese corazón blanco, y para castigar tu orgullo bajarás de tu altura para rodar y ensuciarte en la tierra; hablarás solo tu propio dialecto y yo seré testigo de que eso se cumpla; y por despreciar a Eleguá, tendrás de hoy en adelante que rodar ante él y de cualquier otro Osha, y no podrás hablar su lenguaje, porque tu estás maldecido y seré yo quien hará verdadera tu palabra.

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Nota: Desde entonces obí para lo único que sirve es para romper las enfermedades y la maldad en la tierra, se utiliza para el bien de la humanidad.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I OGBE TUA NIALARA I

PATAKIN EL CAMINO DE ALADÉ Y SU OMÓ

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I I I I

Aladé era un vendedor de leña y una vez conoció a una hermosa mujer colorada y se enamoró locamente de ella, pero la mujer no le correspondió, Aladé tenía un hijo en el cual se miraba y confiaba en él para todas las cosas por ser su primogénito, el fue creciendo hasta llegar a ser un apuesto joven. En una ocasión Aladé fue invitado a una fiesta en el campo y llevó a su hijo a la misma. Aladé al llegar se quedó en la casa compartiendo con los dueños de la misma y su hijo, después de saludar a los presentes, salió para afuera, donde conoció a una apuesta joven hermosa y colorada, que llegaba a la fiesta y con la que comenzaba a hablar surgiendo entre ellos una gran simpatía, donde ella le dio su dirección y él comenzó a visitarla, poco tiempo después, esta simpatía se convirtió en amor. Pasado un tiempo el hijo le dijo al padre lo de su amor con aquella mujer comprendiendo el padre que ella era la mujer que desde hacía tiempo, él pretendía, surgiendo una gran tirantez entre ellos, a pesar que su hijo ignoraba lo que su padre sentía por aquella mujer y ella desconocía que este era el hijo mayor de su tenaz pretendiente. Más adelante Aladé comprendió que esa mujer a él no lo quería y que en cambió estaba enamorada de su hijo, entonces llamó al hijo y le dijo la verdad y lo autorizó a que continuara con ella, pues en verdad ellos dos estaban enamorados. Ebbó: akukó funfún, malaguidí obiní y okuni, ashó funfún, ashó pupuá, ashé de yeneyen, ewefá meta, ewé teté nifá (bledo blanco), verdolaga, ewé shewérekuekue, orí, efún, tres tinajitas, una con añarí, otra con oñí, y la otra con opolopó efún, opolopó owó. Nota: Por este camino Ogbe Tua tiene que recibir a Obba.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

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I O I OGBE TUA NIALARA I

PATAKIN EL CAMINO DE INVASIÓN DE LAS HORMIGAS

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I I I I

Aconteció una vez que las hormigas invadieron un pueblo y se comían las raíces de los árboles y por lo tanto estaban acabando con la vida de ellos, pero hubo un hombre que fue a ver a Orunmila e hizo un ebbó con una raja de leña y luzbrillante, esto fue inútil, ya que las hormigas abandonaron la tierra, pero se introdujeron en el interior de los árboles. Entonces el hombre volvió de nuevo a ver a Orunmila, agregándole al ebbó, ashó ará y dividiendo el pueblo en dos partes, separadas por una muralla. El pueblo se salvó al retirarse las hormigas. Para safar cualquier amarre: Se quema la escoba con que se barre en la casa, se coge heno o millo, se raspa un poco de amansa-guapo y con eso se baña al individuo. Por este camino se le dice a la persona que cuando vea un carro de heno por la calle diga: Heno bendito, cama de Cristo, déme owó aunque sea un poquito. Y coja un poquito de heno.

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I O I OGBE TUA NIALARA I

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I I I I

Rezo: Alapante Eyere Omó Aboyui Ereke Iboyi, Adifafún Orunmila Adifafún Oshún Atiti Yansa Akodie Ileresho Ida Abefa Owó Babe Afeyurekun Eledá Faya Yokafun Awadalu Adifayoko Ereke Iboyi, Kaferefún Orunmila Ati Asowano. Ebbó: akukó, adié, eyá tuto, igbín meyi, inso malú, erán eledé, ereke, bogbo tenuyén, opolopó owó. Ebbó: eyelé dundún, caña de azúcar, ashó dundún, vinagre, opolopó owó. Distribución: El akukó a Ogún, la adié a Oshún y el eyá tuto se le pone a Orunmila, la igbín se carga con ewé de los guerreros, inso de malú y se pone detrás de shilekún ilé. PATAKIN EL CAMINO DE LA TIERRA AFOYUREKÚN EREKE INLE En este camino Orunmila vivía en la tierra Afoyurekún Ereke Inle junto a muchos negociantes y traficantes, un día todos ellos hicieron un pacto, donde se compartirían todas las ganancias. Orunmila era el más inteligente que vivía en aquella tierra y como había caminado o investigado mucho, tenía un molino para producir azúcar a partir de la caña de azúcar que era la mejor riqueza de aquellas tierras. Ogún, que era quien había ayudado a Orunmila a montar aquel molino, se fue al río de Oshún donde cogió doscientos eyá oro (guabina) y no le repartió a nadie, después fue a la tierra de Obatalá y recogió opolopó igbín y no le repartió nada a nadie y así hizo con todo lo que se encontró en el camino. Orunmila al ver tanta gandición, sufría mucho y decidió apartarse de todo el mundo y vivir al píe de su molino y dedicarse a explotar el mismo. Cuando Ogún y todos los demás vieron que Orunmila vivía bien fabricando azúcar apartado de todos, fueron a casa de Orunmila a pedir y él les dijo: Yo no puedo darles nada, confórmense como yo cuando todos ustedes tenían. Ogún y todos los demás dijeron: Cómetelo tú sólo gandido. Poco tiempo después Ogún y los otros se pusieron de acuerdo para robarle la caña a Orula con el fin de perjudicarlo y este al ver que le robaban lo suyo, se miró y se vio este Ifá y llamó a Oluo Popó, que era quien cuidaba los campos de caña (eroko), y le entregó una eyelé dundún.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Después que hizo esto, cuando Ogún y los demás robaban las cañas estas no daban azúcar sino vinagre y ellos tuvieron que ir a pedirle perdón a Orunmila. Inshe: Se coge una caña de azúcar y se pone fija en un lugar y se va torciendo hacía la izquierda, para que suelte el guarapo, se recoge en un jarro y se liga con vinagre, a la caña ya exprimida se le escribe el nombre del arayé después se forra con ashó dundún y al ashó se le escriben también los nombres de los arayé, se entiza siempre dándole vueltas hacía afuera y antes de entizarlo con la tela se entiza con ewé espuma de Cristo.

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Después de entizada con la hierba y la ashó dundún, se amarra bien para hacer un rodillo que se pone en el suelo y en el centro del mismo es escribe una atena de Ifá destructiva, con una forma especial de Oragún donde en el centro se pone el signo o nombre del arayé, después se coloca a Asojuano encima de esto y se le da cuentas de que fulano de tal es nuestro enemigo que quiere destruirnos y se pide ofo para esas personas. Entonces se levanta a Oluo Popó y se coge una eyelé dundún y se llama al enemigo y se le da eyerbale sobre el escrito en el piso y rápidamente se coloca a Asojuano encima de esto y se le da eyerbale de la eyelé dundún. La eyelé se abre por el pecho y se coloca encima de Oluo Popó y se tapa con ashó dundún y se le pregunta cuantos días quiere tener eso ahí, al cabo de los días marcados se retira le eyelé y el ashó dundún, a esto se le da la mezcla de guarapo con vinagre y se le pregunta a Oluo Popó, para dónde va. Después se coge un algodón mojado en vino seco y se limpia a Oluo Popó y después que se levanta, con ese mismo algodón se limpia el piso y posteriormente se introduce en un pomo, llamando al arayé, y esto pone junto con el rodillo de caña entizado; se lleva para ilé Ikú con dos itaná pidiendo la destrucción del enemigo. Se pone Babá Ofun Meyi en el centro, y en el centro de Oragún el signo o nombre de la persona.

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I O I OGBE TUANIALARA I

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I I I I

Ebbó: ounko, quimbombó seco, ashó funfún y dundún y demás ingredientes. Ebbó: ounko, akukó, eyá tuto okán (hay que pedírselo a Oshún en el río), ashó dundún y pupuá. PATAKIN EL CAMINO DEL OMÓ DEL AWÓ KOLEBIYI Al comienzo de este mundo todas las cosas estaban al revés, no había respeto para nada y las personas peleaban entre sí por cualquier cosa. En una tribu llamada Yebú, muy distinta de las demás quedaba un sólo Awó viviendo, llamado Kolebiyi, pues allí no se consagraba a ningún aspirante si no había un eclipse de sol, pero tardó tanto tiempo en presentarse el otro eclipse que los Awó se murieron por su edad y como la tribu más cercana era enemiga no mantenían intercambios de conocimientos religiosos. Kolebiyi tenía un sólo hijo que su gracia natural era muy aceptada, pero no estaba seguro si el muchacho era hijo de Ogún o de Eshu. El muchacho era muy travieso, pero cuando decía algo malo o bueno se daba con firmeza, pero existía egoísmo por parte del padre y no aceptaba que ningún Awó de otra tribu fuera a dar instrucciones sobre su hijo y por no ir a rebajarse a otros Awó mayores que él, no supo cual de los Orishas era el dueño de la cabeza de su hijo. El esperaba tranquilizar a su hijo para que en el mañana pudiera ser Awó de la tribu y siguiera la línea trazada por él, pero en esta situación se presentó un eclipse de sol y el hijo se enfermó, por lo que no le quedó más remedio que ir a buscar a un Awó para consagrar a su hijo, pero lo que hizo fue buscar a los que creían que sabían menos que él y más chicos para poder hacer su propósito. El día de Itá uno de los Awó más chicos dijo: El diablo sabe más por viejo que por diablo.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Pero hay viejos que sabían para destruir a los nuevos. Nota: Esta ceremonia no esta completa, por eso habla este Ifá directo con la muerte. Explica este camino que encontrándose en un caso muy parecido, un padre puede hacer todos los esfuerzos posibles por salvale la vida a su hijo, pero en este caso hubo un gran egoísmo porque este Ifá no ha recibido esta ceremonia con iré. Aquí tenían que llamar a los demás Orishas y hacerle la ceremonia de corte fúnebre para despedirlo de la vida material, entonces iniciarlo de nuevo como un hijo de usted, que nació en la familia de Ifá; hacerle la ceremonia en los cuatro tiempos antes de iniciarlo en Ifá: agua, aire, luna y sol, para confirmarlo en la tierra con Ifá; como un hijo de Ifá y no de usted, porque a él ya los demás Orishas lo despidieron para el otro mundo, al que pertenece.

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I O I OGBE TUA NIALARA I

PATAKIN EL CAMINO DONDE ARUN BAJÓ A LA TIERRA

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I I I I

Arun vivía en el espacio y por eso fue a ver a Olofin para pedirle que lo dejara vivir en la tierra. Olofin le contestó que volviera a verlo pasado algunos años. Arun en vista del plazo tan largo que le dio Olofin, trató de burlarse de él disfrazándose de erán malú y así se dirigió donde Olofin, después de varios días de viaje se presentó de improvisto ante Olofin y cuando este vio aquella bola de carne putrefacta se asustó y la empujó hacía abajo y cuando esta bola de putrefacción cayó sobre la tierra se abrió en dos y de ella salieron todas las clases de bichos. Entonces esos bichos se regaron por todas partes y dieron inicio a la epidemias y a las enfermedades en la tierra, diezmando y acabando con todos los que vivían en ella. Viendo Olofin lo que estaba sucediendo en la tierra mandó a buscar a Eleguá y lo mandó a la tierra para que acabara con los bichos y con toda aquella putrefacción y podredumbre, así como las enfermedades. Pero Arun enfermó también a Asholewá y este cansado ya por no poder vencer a Arun comenzó a cantarle a Ikú, quien al oírlo bajó a la tierra y comenzó a acabar con todos los bichos y enfermedades. Así la tierra volvió a progresar.

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I O I OGBETUA NIALARA I

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PATAKIN EL CAMINO DONDE ORUNMILA VIO LO QUE FALTABA; LA INCONFORMIDAD DE ORUNMILA

I I I I

Orunmila reunió a todos los Awó para saber lo que sabían y a cada uno de ellos le dijo: Traigan todo lo que tengan en su poder. El día de la reunión uno llevó un akukó, otro llevó eyelé, otro llevó etú, otro patas, otro pájaros, otros llevaron animales de cuatro patas, otros ekú, eyá, epó, orí, etc. Orunmila al ver todo eso les dijo: Está bien lo que ustedes han traído, pero aquí faltan dos cosas fundamentales que es con lo que ustedes se salvarán. Ellos al oír eso le dijeron: Orunmila mire que usted es inconforme, fíjese que hemos traído de todo lo que usted creó, qué puede faltar aquí. Olofin hizo la cabeza para pensar, dijo Orunmila, piensen. Después de largo rato le dijeron a Orunmila: Usted tiene razón aquí falta Osain. Entonces fueron y buscaron a Osain y le dijeron: Cómo es que no fuiste a casa de Orunmila. Y él les contestó: Yo no sabía nada. Osain se presentó en la reunión con todas sus hierbas y se las pusieron a Orunmila delante y este al observarlas dijo: Esta bien pero todavía falta algo, con eso es con lo que ustedes van a resolverlo todo. Y volvieron a decir: Mira que Orunmila es inconforme, si ya aquí está todo. Entonces pensaron: Será que falta Eleguá. Y fueron a su casa. Pero que tendrá este si ya lo hemos llevado todo, y le dijeron a Eleguá: Cómo es que no has ido a casa de Orunmila a la reunión. Eleguá le contestó: Yo si sabía de esa reunión pero como ninguno de ustedes me invitó y no fuí. Eleguá antes de salir para la reunión cogió un ekó que era todo lo que tenía y lo echó en su alforja, mientras tanto en casa de Orunmila los Babalawo le dijeron: Ahora sí está todo completo, sólo falta que llegue Eleguá. Orunmila contestó como sabio que es: El traerá lo que falta.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Cuando Eleguá llegó Orunmila le preguntó: ¿Qué trajiste? Eleguá metiendo la mano en la alforja sacó el ekó, Orunmila dijo: Iború Iboya Iboshé, sin ekó no se puede resolver nada, To Iban Eshu. Nota: Sin ekó no se puede hacer nada ni hacer ebbó, ni oshé ni se puede poner addimú. Nota: Orunmila cargó sobre sí el dinero y lo trataron de gandido. Oshele Oluwo Lofá, el principal, tenía deudas con Eshu y despreció a Orunmila. Olorí: El vendedor de leña, Maferefún Olofin. Se limpia con monedas de ¢50 y las echa en el monte. Rezo para el redaño: Ala Shire Orunmila Ala Shire Shire Orunmila Ala Shire Shirere. 462 Proyecto Orunmila

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I I I I

Rezo: Ogbetua Nialara Adifafún Awólarere Iluobaye Ni Obaluna Adifayoko Olofin Lade Abaye Oní Babalawo, Larare Ayé Barariniregun Larere Oluwo Siwayu Loddafun Orunmila, Shangó Ati Ogún. Ebbó: abó, filá, obí, lerí agbani, eyelé funfún, orí, efún, akukó, adié, mariwó, otá meta, ewefá, opolopó owó. Nota: En este camino fue donde se le hizo el obsequio a Orunmila por la buena obra que hizo mandado por Olofin. Ogún y Shangó que estaban allí, le dieron la cadena y el caracol para que hiciera un okpele, como recuerdo y testimonio de aquella buena obra y desde entonces, las conchas de los okuele se amarran con cadena y no con majagua como se hacía hasta ese día. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ EL AMARRE DEL OKPELE Al principio de este mundo todo estaba al revés, no había respeto ni consideración por nadie ni por nada, las personas peleaban entre sí por cualquier cosa, aunque no tuvieran valor las mismas por tal de quitarse objetos y terrenos. Vivían con envidia e inconformidad, las hierbas malas se juntaban con las buenas y echaban a perder las siembras, pues nadie se preocupaba por eliminar a las que perjudicaban, en fin cada cual se ocupaba de hacer lo que le viniera en ganas. Olofin se enteró de todo y abochornado y sentido por esa situación que estaban viviendo sus hijos, fue al monte y trajo para su casa una lerí de agbani y otra de abó y mandó a buscar a Orunmila con Eleguá. Cuando Orunmila llegó Olofin le entregó la lerí de abó y agbani y le dijo: Mira a ver como puedes aguantar un poco la mala situación en Aiyé. Orunmila se hizo osorde y se vio este Ifá que le ordenó hacerse un ebbó (el arriba indicado), después salió para el lugar donde estaban sucediendo aquellas cosas malas. Al llegar allí, se puso la lerí agbani sobre la suya y jaló la de abó hacía adelante y se puso a bailar y todos los presentes, que vieron aquello, que consideraban que era una cosa mala, comenzaron a coger miedo y todos se asustaron pues pensaron que era una cosa mala mandada por Shangó.

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Orunmila al verlos a todos tan asustados les dijo: Si ustedes no comienzan a vivir en paz respetándose mutuamente lo que cada uno posee, todos serán otokú. Entonces ellos juraron quererse y respetarse mutuamente y ayudarse en lo que cada cual necesitara. Orunmila les dijo: Pues entonces ustedes vivirán en paz y recibirán la bendición de Olofin. Orunmila a regresó donde Olofin para darle cuenta de lo que había logrado, Ogún y Shangó que estaban en la loma cerca de la casa de Olofin al ver acercarse a Orunmila comenzaron a cantar: “Obaye Obashereo Kawa Olode Olofin Fiedenu Awó Labere.”

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“Oba Eleripin Oba Lereo Baye Awó Eleripin Oba Iré.” Olofin dijo: To Iban Eshu. Y echó su ashé, además del que Orunmila tenía. Ogún y Shangó dijeron a Olofin: Babá nosotros le vamos a hacer un obsequio a Orunmila por la buena obra que hizo. Shangó sacó unos caracoles que guardaba en su apó y Ogún se quitó su cadena para que hiciera un okpele. Orunmila lo aceptó pero les dijo que cada uno siguiera usando sus cosas para lo que las necesitaran. Cogiendo la cadena amarró el okpele en la otra pata. Y desde entonces es que el okpele se usa amarrado por cadena y no con majagua ni pita de corojo como antes.

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Orunmila al oírlos les devolvió el canto:

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I OGBETUA NIALARA I

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I I I I

Rezo: Mofo Oyú Sesi Mofo Oyú Sesi Adifafún Aladi, Mofoyu Sesi Mofo Oyú Sesi Adifafún Salomo, Mafo Sesi Mofo Oyú Sesi Ayapa Tiroko Kukute Kuku Adifafún Awó Oma Agberikan Kayo Kai Adié. Ebbó: akukó, adié, una muda de ropa, abata meyi, inle lese iguí oguru laro, abití, malaguidí con ashó funfún, bogbo ado, ewefá, ekú, eyá, obí, itaná, otí, oñí, opolopó owó. Ebbó: akukó meyi, malaguidí ashó ará, abata meyi para enterrarlo lese iquí oguru laro; acto seguido se cogerán varias hojas para hacer afoshé rezando Ogbetua Nialara para vencer al enemigo. Distribución: akukó con sus ingredientes para Osain, akukó con sus ingredientes para Eleguá y Shangó, osiadié con sus ingredientes para oparaldo lese iguí oguru laro. PATAKIN EL CAMINO DE LA MALDICIÓN DE OGURU LARO En este camino en Eyigbo Inle hubo una vez una sublevación por parte de lo vasallos del obá de esa tierra contra sus poderes; este obá era Obá Moró, Obatalá. Todos los obá vecinos de Olori se unieron a los rebeldes para perseguirlo, entonces unieron sus fuerzas para apresar a Obá Moró, este se dirigió a la casa de Orunmila el cual le hizo osorde y le salió este odun, donde hablaba de falsedad y la avaricia de sus enemigos. Orunmila mandó a hacer ebbó (el de arriba con sus ceremonias), cuando Obá Moró llegó con el ebbó ya Salomó lo esperaba y lo subió en lo alto de Oguru Laro (la yagruma vieja) que ya tenía el ashé de Orula, sus hojas eran verdes brillantes y cuando los enemigos que perseguían a Obatalá Moró llegaron a donde estaba Oguru Laro, este ya lo había escondido entre sus follajes y al preguntar a Salomó, que era el centinela de Orunmila, si había visto a Obá Moró este le respondió que hacía días que no lo veía, pasando de larga sin ver a Obá Moró, gracias a Oguru Laro y a Salomó.

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Después Obá Moró fue a darle las gracias a Orunmila y siguió su camino. Al día siguiente fue el milagro que se presentara al mundo. Oguru Laro por el bien que le había hecho, Salomó fue a ver a Obá Moró y le contó lo sucedido y este dijo que era un ashé que el había dejado a Oguru Laro por el bien que él había echo, todo el mundo comentaba deseoso de saber el porque de ese milagro, pero ocurrió que Oguru Laro tenía una amiga que se llamaba Agshesa (siguapa), resultó que se lo contó y esta se lo contó a todo el mundo y entonces los enemigos fueron a prender a Salomó pero Orunmila le avisó y se escapó yendo a donde estaba Obá Moró, contándole la indiscreción de Oguru Laro y la lengua larga de Agshesa.

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Entonces Obá Moró fue a donde estos y los maldijo, a Oguru Laro y le dijo: Tú eres indiscreta, no te quito el ashé pero te sentencio desde ahora en lo adelante a que todo lo que tus hojas toquen no se pueda acercar a los Osha, solos a los Orishas, pues tu indiscreción me ha querido perjudicar y a mi amigo Salomó y a todos mis hijos de Osha, por lo tanto eres perjudicial para eledá. Salomó condenó a Agshesa a perder el habla y sólo salir de noche y poder hacer su nido en Oguru Laro a esa hora. Por eso es que la siguapa sale de noche y hace su nido en la alto de Oguru Laro y sólo emite silbidos por la noche. Nota: La siguapa es un ave pequeña de rapiña.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I OGBETUA NIALARA I

PATAKIN EL CAMINO DONDE POR PRETENCIOSO PERDIÓ LA FELICIDAD

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I I I I

Había un hombre que le gustaba comerciar con todo, con la virtud, la inocencia y la felicidad. El tenía un negocio de carbón con otro amigo y quería quedarse con el, por lo que fue a casa del mayombero y allí hizo un pacto con Ogún jurando que no lo quebrantaría, de regreso a su casa mandó al socio por palos al monte pero pasaron los días y éste no regresó y como él era su socio protegía a la mujer del desaparecido. Con el tiempo se puso a vivir con ella y obligó a la hija del desaparecido a buscar un hombre, haciendo que la muchacha viviera con varios hombres. Un día vio al tercer hijo del comerciante de aperos de labranza y le dijo: Qué te pasa que estas tan triste. Y este le contestó: No tengo dinero ni para ir a una fiesta que dan en el otro pueblo. Porque no se lo pides a tu padre que tiene bastante. Y este le dijo: Mi padre dice que no he aprendido a ganarlo todavía. Y le dijo así: Pues róbaselo que no se dará cuenta. El muchacho inducido por él, le robó al padre y lo hizo varias veces hasta que un día lo sorprendieron y abochornado tuvo que abandonar su casa, y al verse en ese estado siguió robando y un día fue preso. Pero esto no le bastó al carbonero y siguió en sus maquinaciones y un día que vio al hombre en la calle con su hijo y le dijo: Si quieres salvar a tu hijo llévalo a un mayombero que hay en el otro pueblo para que arregle su camino. Pero el carbonero había pagado al mayombero para perjudicarlo y a los pocos días el negociante de aperos le dijo que habían convertido el hijo en una ave.

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El carbonero le contestó: Yo no puedo creerlo, tan es así que el mal que quiera para los tuyos que por mi pase. A los pocos días el carbonero fue a ver al mayombero para hacerle saber de los triunfos obtenidos y el brujo le dijo: Has ido muy lejos con los poderes que te dí, obligando a los demás a hacer lo que tú quieres sin que ese haya sido su destino, jurando incluso sobre tu maldad y ahora tendrás que pasar una prueba. Tienes que ir al cementerio desenterrar un Egun y robar su kiyumba de no ser así serás castigado. El carbonero que pensaba que con dinero todo se resolvía y que el brujo era muy pretencioso, dijo al salir de allí: Qué piensa este, que voy a ir al cementerio y desenterrar muertos. Y habló con el enterrador y compró una cabeza, cuando se la llevó al brujo, éste le dijo: ¿Cómo has tenido valor para comerciar con el honor, la virtud, la inocencia y la honradez de los demás y ese valor te ha faltado 467 Proyecto Orunmila

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para salvar tu felicidad? Por pretencioso lo que en carnes ajenas has saboreado, desde hoy en adelante lo verás en tu propia carne, y para que puedas sostenerte viendo en tus hijos lo que criticas y apañas en los hijos ajenos y sólo cuando vayas a dormir descenderás para salvar tu cabeza. Sin mas lo convirtió en una codorniz y en un aguila, para que desdoblado se persiguiera a sí mismo para toda la vida.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

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I O I OGBETUA NIALARA I

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PATAKIN EL CAMINO DONDE HAY QUE PONER LÍMITES A SUS DOMINIOS PARA QUE SER RESPETADOS

I I I I

Las hormigas gobernaban en el pueblo de árboles y le hacían la vida imposible a sus habitantes pues se comían las raíces de las plantas y los cultivos eran una ruina. Un hombre de ese pueblo hizo ebbó con una raja de leña y lubricante y todo eso fue inútil. El hombre fue donde Orunmila y este le hizo osorde y le agregaron al ebbó la ropa que llevaba puesta dividiendo el pueblo en dos mitades, separadas por el medio mediante una muralla, entonces las hormigas se retiraron y el pueblo se salvó.

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I O I OGBE TUA NIALARA I

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I I I I

Rezo: Ogbe Tua Alara Babá Orunmila Okere Ifá Enifa Moreo Oshanla Mereo Babá Ayaguna Enifa Odobale Egun Babao Elerí Akuere Adelokun Abarereo Obarabanire Gun, Adifafun Ayaguna Kaferefun Fila Aborereo Enifa Morere Enifa Ekú Tokele Ebbo Enifa Olofobu. Nota: Los ewé de este camino son la albahaca y la cucaracha, cuando se hace este ebbó; se le cantan dos súyere a Ayaguna y cuando se va a botar el ebbó, debe hacerlo el mismo individuo cantándole y rezándole a Obatalá. PATAKIN EL CAMINO DE LA GORRA, LA HERENCIA DE OGBE TUA Cuando el padre de Onifá iba a morir le entregó un gorro que era la virtud de él y le dijo: Ve siempre a la orilla de ibú losa y dame osiadié en oparaldo y llámame y usa la gorra esta que te la entrego que tiene mi virtud. Pero Onifá nunca hizo lo que su padre le pidió antes de morir. Por esa desobediencia, Onifá comenzó a pasar trabajos y nada de lo que emprendía le salía bien, una noche que él tenía que ir al río y cuando iba llegando al mismo cantaba: “Babá Elewo, Moforibale Egun Elewo.” De momento se le presentó el Egun de su padre y le echó la bendición y al mismo tiempo le dijo: No llegues al río porque se te ha olvidado traerme el osiadié. Entonces el viró para atrás diciendo: No voy a hacer nada, lo he perdido todo. Onifá continuó pasando trabajos y un día que no tenía nada que comer, salió de la casa con la idea de otokú, porque el hambre que pasaba era mucho y se encontró dos jutías, las cuales capturó y se las dio a su lerí y dijo: No me queda más remedio que comerme la carne de las mismas. Comenzó a cantarle a Eleguá, cogió los cuerpos de las jutías, los asó, puso las cabezas en uno de los bolsillos, el gorro lo sacó y se lo puso en la cabeza.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Comenzó a llover y él llamó entonces al ángel de su guarda y al espíritu de su padre y en una tinajita que llevaba cogió agua de lluvia, recogió además ewé de albahaca y cucaracha y fue a la orilla del río, donde se bañó, después se acostó debajo de un árbol y se quedó dormido entonces sintió la voz de su padre que le decía: Sal a caminar que vas a encontrar quien te diga lo que tienes que hacer para que cambies tu suerte. Se despertó asustado y por mucho que miró no vio a nadie, Onifá se incorporó y comenzó a caminar sin rumbo definido, al poco tiempo vio dos akukó funfún, los cogió y continuó con ellos. Ayaguna que había salido en busca de dos akukó funfún que le hacían falta se encontró con Onifá al cual lo vio desconocido y muy cansado y flojo y le dijo: Coge mí bastón para que te apoyes en el mismo. Y le 470 Proyecto Orunmila

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preguntó: ¿Quién es usted? Él le contestó: Soy Onifá. Ayaguna le respondió a el adivino de Olofin y le preguntó: ¿Qué tiempo hace que no te miras? Onifá le respondió: Desde que murió mi padre. Ayaguna le volvió a preguntar: Y haces todo lo que te mandó tu padre. Él le dijo: No señor. Ayaguna le dijo: Pues vamos para mí casa para que te mires y hagas lo que tu padre y Orunmila quieren. Llegaron a su casa y Ayaguna lo bañó con omí ibú, omí eyoure, ewé albahaca y cucaracha y le entregó un eyabó para que se rogara la lerí. Al otro día lo despertó a las cuatro de la mañana, para que se mirara, en este osorde se vio Ogbe Tua Nialara y comenzó a llorar porque al ver letra no tenía con que hacer ebbó. Ayaguna al verlo llorando la dijo: ¿Por qué lloras si aquí lo tienes todo? Tienes las dos lerí de akukó funfún que yo me comí, quítate la lerí de pargo que tienes en la cabeza y saca las dos lerí de ekú que tienes en los bolsillos y aquí tienes ekú, eyá, awadó, efún, ileke funfún y en el patio hay un osiadié y con la gorra que te dio tú padre tienes que hacer ebbó y más nunca quitártela de la cabeza. Onifá enseguida le dio moforibale a Ayaguna e hizo el ebbó, salió al camino y lo dejó en la manigua y antes de llegar a ilé Yebú comenzó a cantarle al Egun de su padre y limpiándose con el osiadié se hizo oparaldo. Su padre le echó la bendición y le dijo: Desde hoy si cumples con todo lo que yo te he dicho andarás bien, búscate dos adié funfún, vete fuera de este pueblo y en una casa donde vive Oshanlá dáselas. Onifá así lo hizo y cuando regresó para su pueblo allí lo estaban esperando. Ayaguna que le echó la bendición y le dijo: Tu serás el Awó mío y el de Olofin.

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I O I OGBE TUANILARA I

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I I I I

Aquí, nació el domingo, su día de suerte es el día indeciso. Nació Oro Ina, la voz del volcán, el más poderoso de todos los Ebora Orishas. Oshún maldijo a Orunmila por los maltratos que le dio, el Awó de este signo muere solo. Es un odun de recurva donde vuelven las posibilidades de realizar una cosa ya otras veces realizada. Es un odun de revancha. Nace la enfermedad sanguínea llamada anemia de las células falciformes. Fue donde la tierra por los pecados de la humanidad se pudrió. Aquí nació que Oluó Popó hablara por boca de Orunla. La persona es violenta e impulsiva, desobediente. Le dice a su enemigo lo que le va a hacer. No es nadie hasta que no le de un ekú a Eleguá. La ekú se mata con un golpe del irofá en la nariz y después se pasa el cuchillo para desangrarla y se le asa la cabeza a Eleguá. Ewé Ashibata.

PATAKIN EL CAMINO DE LA GORRA, LA HERENCIA DE OGBE TUA, VERSIÓN

Cierto muchacho llamado Onifá tenía su padre que al morir de dijo que le iba a dejar una prenda y que cuando se encontrará en apuros se la pusiera. La prenda era una gorra; el muchacho la guardó, pero empezó a pasar tanto trabajo que hasta se quedó sin comer, por lo que el decidió marcharse a otra tierra. Era tanta el hambre que tenía, que tuvo que comerse una jutía que estaba ya podrida; al terminar muy cansado se recostó a un árbol quedándose dormido; entonces se le aparece el espíritu del padre y el muchacho le pregunta qué quería, contestándole el padre que él le había dejado algo para él.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

El muchacho, ya incómodo, le dice que si él no se daba cuenta de lo que él le había dejado era una miseria y que si él no veía que estaba pasando mucha miseria también; entonces el padre le contestó que él le había dejado una gorra que en los momentos malos se la pusiera. El muchacho, al despertar, se pone la gorra y sigue su camino, donde se encontró con un viejo que casi no podía caminar; éste venía con dos gallinas, y el muchacho para a ayudarlo, resultando que el viejo era Obatalá, que iba a dar dos gallinas en su casa. Nota: Esto le pasó al muchacho por no tener memoria y no recordar la gorra. Con adié meyi funfún y después con jio jio, eyá tuto.

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I O I OGBETUA NIALARA I

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DE LA GORRA, LA HERENCIA DE OGBE TUA, VERSIÓN

Ogbe Tua andaba sucio y andrajoso, muy mal vestido y de situación pésima, en esos tiempos murió su padre dejándole como única herencia una gorra de cabeza, caminó buscando fortuna pero viendo que su situación no cambiaba fue y se hizo osorde y le salió este Ifá donde Orunla le dijo: ¿Qué cosa te dejó tu padre al morir? Este le respondió: Mi padre no me dejó nada. Pero Orunmila insistió y Ogbe Tua le dijo que recordaba que su padre le había dejado una gorra pero que él la había dejado porque no le encontraba nada interesante. Orunmila le dijo: Pues en la gorra está tu suerte, tienes que hacer ebbó con la gorra puesta, darle dos adié al espíritu de tu papá con el gorro puesto y tierra de los dieciséis pueblos haciéndole una misa, pero esto no lo podremos hacer hasta después de las cuatro de la madrugada. A la hora fijada fueron al río y le dieron las adié al Egun de su papá, Orunmila le dijo: Ahora tienes que darle dos etú funfún a Obatalá y un akukó funfún a Oduduwa. Y Ogbe Tua salió a caminar, al llegar a un pueblo se encontró con un viejo recostado en su bastón y le dijo: Abuelo tengo que darle dos adié a Obatalá. El viejito le dijo: Ven que yo te acompañaré. Y fueron a una casa que resultó ser la del viejito y éste le dijo: Yo tenía mi casa perdida pero tú me has ayudado por Olorun. Y así lo hizo en ese pueblo y en esa forma. De tal forma Olofin abrió las llaves de la virtud que estaban cerradas en ese pueblo y el agua corrió por los causes de los ríos trayendo consigo la vida y se salvó la existencia de ese pueblo convirtiendose Ogbe Tua en el okufá, adivino, de Olofin en ese pueblo.

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Rezo: Guagua Awósoyu Adifakoyo Kondon Oyá Ibon Merun Adifafún Ayá Umbatolo Iyá Meta Bogbo Iguí Inya Oma Inya Orunla Lorubo. Ebbó: euré, adié, akukó, eyé, owó medilogún. Ebbó: akukó meyi, eyelé meyi, dos porrones, una jícara pintada, tres ikoko de barro, carbón vegetal, un mazo de leña, orí, guara, iyó, irun de cabello, una otá, obí meta, omí, iná, clavo de comer, otí bembé, erán malú. Nota: Un gallo para el ebbó y uno para Osain con Shangó, una paloma para Shangó y la otra para Osain, un porrón para Shangó y otro para Orula, la igba pintada de rojo y negro junto con el porrón de Shangó y para Osain, dos cazuela para cocinar una para Shangó, un obí para Osain uno para Eleguá y otro para Shangó y la ropa y los zapatos se queman. PATAKIN EL CAMINO DEL PERRO Orunla tenía en su ilé un ayá que era muy obediente a todo lo que se le mandaba y era muy inteligente, cuando Orula se ponía su gorro con dieciséis jujú de aikordié que le había regalado Obatalá. Orunla se ponía su gorro todas las lunas cuando iba a darle eyerbale a su Ifá y hablar al pie de la ceiba, donde tenía su secreto. Ayá estaba escondido para ver lo que Orula hacía, tratando de cogerle su secreto y observando todos sus movimientos, pero Orunla, nunca sospechó de ayá, pero Shangó, que siempre esperaba a Orunla al pie de iroko aragbá, vio todos los movimientos de ayá y se los comunicó a Orunla. Orunla le dijo que él no creía semejante cosa, por que ayá era muy inteligente y que lo ayudaba en todo y además era su mejor amigo. Shangó se fue muy abochornado para la tierra de Orun y cuando llegó la otra luna Orunla no encontró a Shangó, se fue y dijo: El único que me quiere es ayá. Miró para todas partes y no vio a nadie ni siquiera a ayá.

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Ese día llegó Obatalá que fue a visitar su ilé y cuando Orula llegó se encontró ayá hablando con Obatalá, éste le preguntó por Shangó y Orula le respondió que no había venido a esa luna y además que era un mentiroso. Obatalá contestó que Shangó era el único que sabía, por que Olofin se lo había dicho todo y lo que Shangó decía siempre sucedía, por que siempre decía la verdad. Orula se puso bravo y cuando Obatalá se fue ayá se puso el gorro de Orula y este se enfermó y perdió la memoria. Estuvo un año enfermo y ayá aprovechando la enfermedad de Orunla era quien gobernaba y cuando ayá gritaba todo el mundo se asustaba. Al año de Orula enfermo, regresó Shangó de la tierra de Orun y vino a ver a Orula, pero cuando llegó se encontró que era ayá quien gobernaba y tenía puesto el gorro de Orula. 474 Proyecto Orunmila

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Ayá quería que Shangó lo saludara, pero éste le dio la espalda y fue directo para donde estaba Orunla enfermo y cuando lo vio como estaba le dijo: Ayá es el único culpable de la enfermedad. Shangó salió en busca de ayá y cuando lo encontró lo agravió y le canto: “Ayá Beku Bele Koiña Koiña Ayá Bele Koiña Koiña Apuaniye...” Shangó mordió a ayá y le quitó el gorro y se lo llevó a Orula y se lo puso y enseguida se curó, Shangó llevó a ayá al pie del iroko aragbá y llevó a Orula para que comprobara que el nunca decía mentira y supiera quien era el enemigo. Entonces Orula maldijo a ayá y le dijo: Mientras el mundo sea mundo tú serás el esclavo del mundo, que tu inteligencia y tu gran cabeza sean para que te vayas para donde quiera que yo te mande, como si fueras mi esclavo. Y dirigiéndose a Shangó le dijo: Tú siempre estarás conmigo al igual que estabas con Olofin. Nota: Cuando se hace este ebbó con ayá, con él se limpia y lo suelta y le da adié meyi a la ceiba y los otros animales del ebbó. Ayá era quien botaba los ebbó a Orula. Shangó y Obatalá que lo observaban y descubrieron que ayá los llevaba donde a él le parecía, no donde Orula mandaba.

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I O I OGBE TUANILARA I

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I I I I

Rezo: Adifafun Iyabafun Iya Ogueday Omó Bi Obá Makoshe Babá Osawani Iyami Satanasia Oboñú Iya Oboñú Orubale Inle Ogueday Awó Mefefa Lerí Osawani Omologú Ogueday Babawa Iyabafun Oyo Onile Ni Koro Iyabafun Iyakere Ogueday Iya Awó Mefefa Lerí Obalele Odara Ni Egun Babá Osawani Orugbó Yarun Lel Odara Oyo Mesa Edun Mesan Iyabafun Ashé Abi Omó Ogueday Niwa Ogue Alakasho Shon Ayo Lerí Ogbe Tua Osawani Satanasia Awó Oshe Umboko Lelu Lele Kafereun Orunmila Lodafún Olofin. Ebbó: akukó, eyelé, osiadié meyi, iwani-tinaja-, otá meta, una luna, una manilla, una espada, un eyó, una maceta, un tarro de malú, bogbo ewé, bogbo ileké, ekú, eyá, agbadó, epó, obí, itaná, otí, oñí y opolopó owó. Inshe: osiadié para paraldo al pie de iguí ibayo -paraíso-. En este Ifá se prepara Ogueday, que lleva dos agborán que son Iyabafun y Osawani. Ogueday: Lleva otá meta, una luna, una manilla, una maceta, una espada, un eyó y un tarro de malú que es donde va el secreto que se prepara con la lerí osiadié, atitán de ilé Ikú, lerí eyó, lerí aguema, lerí Egun, atitán elese iguí ibayo, ekú, eyá, lerí de eyá oro, eró, obí kolá, osun, airá, obí motiwaó. Éste -ogue- se entiza con bogbo ileké, lleva además dieciséis dilogunes y ocho ikines de Orunmila. Iyabafun: Es un agborán con tres tarros en la lerí cargados con omó titun, atitán ilé Ikú, lerí eyá oro, lerí adié, de abó, de eyó, bogbo ashé, bogbo ileké, come adié funfún. Osawani: Es un agborán orugbó y calvo. Se carga con lerí y elese Egun, lerí de adán, de eyó, de alaguema, palo vencedor, vence-batalla, paramí y yamao, erú, obí kolá, osun, airá, obí motiwaó. Come akukó funfún y toma ginebra. PATAKIN EL CAMINO DE IYABAFUN Y SU HIJO OGUEDAY -HIJO DE DIABLO-

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En el principio del mundo había una tierra llamada por Oruba Lele Inle y estaba gobernada por mandato de Obatalá y por su hijo Osawani Iyami Satamasia. En aquella tierra había mucha trampa y también vivía una hija de Obatalá llamada Iyabafun y era la hermana más pequeña de Osawani y por causa de las trampas que había en aquella tierra y, como Osawani era ya viejo, Obatalá le dejó el cuidado del mismo. Osawani era un hombre de gran poder, que tenía sus poderes de Omologú muy fuertes y él trabajaba utilizando una ikoko ogú muy fuerte que poseía y con ella mantenía amarrada a toda la gente de aquella tierra Oruba Lele Inle y vivía entre ellos a costa de las trampas que ellos hacían.

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Iyabafun era una mokekere que tenía a edún mesan y era muy bonita y vivía junto con su hermano, ya que a pesar de su corta edad, poseía ya sus poderes que le hacía temida por todos, ya que ella con su vista todo lo veía de día y de noche. Obatalá estaba contento con los poderes que tenían sus hijos. Un día Osawani que vio a su hermana desnuda y como a pesar de tener sólo edún mesan era muy bonita, él le preparó un inshe okóki obiní y después oficale trupon con ella, donde Iyabafun quedó oboñú de Osawani. Según pasaban los meses le iba creciendo la barriga a Iyabafun y Osawani temiendo la maldición de su padre Obatalá cuando lo supiera, cogió a Iyabafun y se fue con ella a casa de Orunmila, quien le hizo osorde a Iyabafun y le vio este Ifá y le dijo: El hijo que va a tener usted es del diablo y se llama Ogueday, que será la intranquilidad y desasosiego para todo el mundo y ni aún ustedes mismos podrán vivir tranquilos en la tierra, a pesar de poseer todo el poder y toda la riquezas; ustedes tienen que hacerse muchos paraldos para que el shepe de Obatalá no los alcance antes de que nazca el niño, pues es el único que aplacaría a Obatalá al verlo nacido. Iyabafun se hizo su primer paraldo con jio jio meta a la salida de la ciudad, el segundo se lo hizo con adié okán al pie de una loma pero se demoró en hacerse el tercero que era con akukó funfún en lo alto de la loma y esto dio por resultado de que Obatalá se enteró de que Iyabafun estaba oboñú y empezó a tocar agogo al tiempo que maldecía a aquellas tierras y con ellas a sus hijos, Obatalá rezaba: “Orugba Lele Omó Shepe Omó Lala Omí Bosi Oun Ni Kaye” Y con este rezo aquella tierra se cubría con una sombra que causaba estragos entre toda la gente de allí. Cuando Iyabafun estaba en los días de dar a luz fue a buscar a Orunmila, para que le hiciera el tercer paraldo y éste le dijo: Ya es muy tarde, por haberte demorado, Obatalá se ha enterado de todo y maldijo esta tierra, pero en fin, vamos a hacerlo para que Obatalá se aplaque.

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Osawani Iyami Satamasia tenía muchas obiní que las controlaba por medio de los inshe ni obiní que él les hacía.

En lo alto de la loma Orunmila le hizo el tercer paraldo con akukó funfún y cuando terminó de hacerlo le entraron los dolores de parto a Iyabafun. Allí mismo en la loma obí omó a un mokekere que salió caminando y tenía grandes poderes y cuando Obatalá lo vio se asustó y comenzó a cantar: “Ogueday Ashé Omó Fun Wawao Omó Keke Odara Ni Laye” Entonces aquel muchacho le dio moforibale a Obatalá y éste le dio ashé diciéndole: Desde hoy tú tendrás el poder de lo bueno y lo malo en la tierra en que vivas, gracias a los poderes de tus padres y el ashé que yo, Obatalá, te doy. To Iban Eshu.

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Ogueday

Iyabafún

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I O I OGBE TUANILARA I

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Rezo: Adifafun Awó Gary Ogba Inle Awó Tuto Ewé Kuye Ewé Yeye Y Tuto Oshe Babawóron Odan Eire Awó Maye Kolope Omó Mayebi Awó Momoreya Ogbe Tua Mora Awó Ese Tuto Anji Tuto Ola Tutuala Inle Babá Mowanan Wa Yeri Olomo Ikun Bidi Alaode Shono Ala Ala Ewé Bauso Alu Mosun Ese Tuto, Lodafún Osain Olokiki Ekó Tuto. Ebbó: akukó, eyelé, ewé tuto, ewé kuye, bogbo ileke, ekó meta, ekú, eyá, awadó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL AWÓ DE LOS PIES FRESCOS -AWÓ TUTOEn la tierra Ilyakula Ola Nile no había tranquilidad porque era gobernada por Awó Mayoni y este no se ocupaba de nada en su tierra, de lo que ésta requería, por lo cual la tierra estaba reseca y llena de abrojos y de enfermedades. Awó Mayoni tenía un hermano llamado Awó Moreya el cual era Ogbe Tua Mora Oluwó Osain que tenía grandes poderes, pues tenía juramento con Inle Oguere y se lo pasaba siempre haciéndole ceremonia con una adié dundún y le cantaba: “Inle Oguere Awó Loyá Adié, Adié Babá Ogbe Tualara, Babá Awó, Awaleya Adié, Adié Babá”. Donde este le daba la bendición y le dio el poder de que sus pies tuvieron la bendición con ewé... Un día Awó Moreya fue avisado por Shangó y Elegbá de lo que pasaba en la tierra del hermano Awó Mayobi y él se puso en camino para aquella tierra, donde por virtud de Inle Oguere le había dado, donde pisaba sólo salía la ewé tuto -frescuray la ewé kuye kuye -hierva buena- y comenzaron a crecer aquellas dos ewé que eran su bendición e hicieron de aquellas tierras rocosas que se fueran volviendo frescas y saludables.

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Awó Mayobí le cogió envidia a su hermano y como era Omologú, echó shepe a su hermano para que se le pudrieran los pies, pero con el poder de aquella ewé se le curaban los pies, entonces Awó Mayobí no podía soportar que su hermano Awó Moreya fuera más famoso que él, se fue de la tierra quedándose Awó Moyera como obá de todas aquellas tierras donde él siguió adorando a Inle Oguere y le cantaba: “Bogbo Loque Mofin Kaya Ogbe Tua Mofin Kaya Awó Moyera Mofin Kaya”. Y con esto le echaba la bendición a aquella tierra y con ella se le daba fuerza al poder de Osain que era ewé kuye kuye y el ewé tuto. Por esa virtud, que era que Awó Moreya Ogbe Tua era conocido como Awó elese tuto -el Awó de los pies frescos-, pues donde él pisara sólo salía ewé tuto y ewé kuye kuye, crecían y con ellas la bendición de Olofin en la tierra, éste fue el regalo de Ogbe Tua le hizo a los hombres de esa tierra. 479 Proyecto Orunmila

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Ogbe Tua es el amo de la pintura y el arte. Oroiña. Hay recibir a Oduduwa. PATAKIN EL CAMINO DEL ÁNGEL DE LA PINTURA Y SU TIERRA Dice Ifá que Oroiña fue a casa de Olofin para ver de que manera distinguía a cada lerí y cada Osha y a que tierra pertenecía éste, por este motivo se reunieron Olofin y Oroiña. Orula le dijo a Oroiña que hiciera ebbó con akukó fifeshu, eyelé meyi -de diferentes colores- orí, efún, eyé, oñí, ewé medilogún, igbín, ashó funfún, ewefá. Y cada vez que hacía lo mismo a Orunmila que a otro Osha, se ponían la primera pintura del ángel de la guarda y de esta manera fue como entregaron a Olofin la relación del color de ángel de la guarda y la tierra a que pertenecía. Cuando el mensajero fue a llevarle el mensaje a Olofin y a decir que todo estaba arreglado, al llegar dijo así: Súyere: “Odua Arenu Sokun Komashe Mudare Odara Emidara”. Este es otuto, cuando se le da una ternera a Agayú con Shangó se hace esté ebbó en el medio del patio con igba meta, pero antes se para un hombre delante de la lerí de la ternera, viene entonces omó Oshún con pintura y le hace una raya funfún en el medio del lerí de la ternera, otra pupuá y los puntos con pintura, entonces el hombre da vuelta alrededor de la ternera que ésta en el patio. El cuarto tiene un tramo como si fuera allí o cuando se le pone una hilera de mariwó arriba y otra en la puerta, otra en el medio del patio, se hace oro primero, una ruedita de funfún, después otra pupuá, después de funfún, otra de pupuá, otra de funfún y otra de pupuá. Los puntos se hacen por la parte de afuera, pupuá y funfún, se le pone una a Shangó y Agayú delante; al lado a la derecha se pone [falta texto en el original] con doce mechas a lo largo. He hincan a rezar allí y se encienden las mechas y se llama al Osha y se tira el obí. Esta pintura se llama Oroiña que es un Osha y es la entraña de la tierra y por eso se pintan los demás, después de esto se ponen cintas [falta texto en el original], aperí y funfún amarrando la lerí a la tierra y tres eyelé se amarran en el lerí . Se cogen nueve varas de ashó de rayas, pupuá y funfún y se le amarran en el cuello para atraer a la ternera. Los demás quedan abiertos y se agarran de ellas, las amistades, los ahijados que vienen con otún o eyelé para hacer entrega al cuarto súyere y origúa de contesta a ñangareo y se sale otra vez en la misma forma a dar la ternera, otra vez en el medio del patio y allí se hacen otra vez las llamadas de Osha.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

“Ogbe Tua Nilara: Ofo Asire Unle Paketi Eledá”. Se raspa la lerí de gunugún, amansa guapo, raíz de atiponlá, iguí árabe, ewé ayó, ewé iroko, ewekú, orí, egunibin; ashé de avellana, poner dieciséis odun Meyi, vino aromático. Todo se machaca se hace una maza con la lerí en el sereno, a los dieciséis días se pregunta se la recibió Obá Moró. 480 Proyecto Orunmila

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Nota: Lerí de gunugún, se hace iyé y se echa siempre amansa guapo y todo lo demás, se entiza siempre de pupuá y funfún y todo lo demás, se le echa de la raíces y de lo demás que lleva y todo lo demás. Y se pone delante de Obatalá y Oshún, se le pregunta colgándose de algún lugar.

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Rezo: Eni Osha Abuken Abi Awó Bogbo Yo Omó Olofin Ikú Le Ogún Masa Babá Orunmila Alabalashe Lele Imo Omu Loyá Onule Igbo Eni Osha Abuken Obá Ikú Ike Obanile Oyunkun Modiyan Orun Alaya Ekó Okole Oduduwa, Inle Ogbe Tuamora Abuken Kuon Omó Gritan Guyan Titi Yalorun Adifafún Olofin Bayekun Maferefún Orunmila. Ebbó: malaguidí, akukó, eyelé, bogbo tenuyén, iguí beyekun y opolopó owó. Inshe: Eni Osha Buken es un Osha que reconoció el mundo antes del diluvio y después de él, por eso se simboliza con dos caras, es hijo de Oduduwa y deben tenerlo los hijos de Obatalá, es una entidad cuyo cuerpo es retorcido y tiene una joroba en la espalda producida por el hueso de la paleta, que de tanto sostener los pecados del mundo y de sus hijos se le boto para afuera. Hay que hacer un muñeco de madera de majagua de treinta y dos pulgadas de alto. Este agborán se barrena por la joroba. Se carga con lerí Egun orugbó Abukenke, lerí de bakun camello-, lerí de eyelé, lerí de gunugún, lerí de owiwí -lechuza-, raíz de beyekun, raíz de aragbá, raíz de iroko, adán, aguén, palo vencedor torcido, dieciséis igbín, atitán ilé Oké, obí, kolá, ekú, eyá, epó, y awadó. Este agborán vive tapado con ashó funfún y recostado a un tronco de yagruma; come eyelé funfún desde una hasta dieciséis y akukó funfún. Todo esto lo come a las cuatro de la mañana. Se llama con un agogo de Obatalá y come los addimú de Obatalá y Oduduwa. PATAKIN EL CAMINO DE ENI OSHA BUKEN Cuando el mundo se creó Olofin le dio a Eni Osha Buken, que era su hombre de confianza, la encomienda de visitar con él cada una de las tierras del mundo y en cada una realizaba una labor distinta, donde él en su peregrinaje comenzó a tener distintos hijos a los cuales él quería mucho, por eso los ponía de gobernadores de esas tierras, pero ellos no tomaban en cuenta sus esfuerzos y hacían la vida que ellos querían y con eso Eni Osha Buken sufría mucho y cada vez que él llamaba a Olofin, lo hacía con este súyere hincado de rodillas:

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“Eni Osha Buken Omó [Awó] Ni Awó Ashero Obala Lori Ogan Eni Osha Buken Babá Ayé”. Donde Olofin le echaba su bendición y le daba fuerzas para seguir caminando por el mundo y resistiendo la ingratitud de sus hijos. Eni Osha Buken siempre hacía en cada tierra la ceremonia que Olofin le había encomendado, dando akukó funfún a Odun con este rezo: “Babá Olofin Alashe Tire Lawa Ni Nomu Ashé Belele Olofin Eni Osha Buken Ilé Maní Ibekun”. 482 Proyecto Orunmila

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En el principio de todas las cosas, cada día, los hombres de la tierra se fueron volviendo malos, ya que se creían más que Olofin, donde un día que Eni Osha Buken estaba dándole moforibale a Olofin, éste le dijo: Voy a castigar a Aiyé. Y comenzó a cantar: “Olofin Babinu Ikú Awadó Omó Awó Omó Sokun Laye...” Donde comenzó a tronar y a llover copiosamente y las aguas a crecer y en pocos días las distintas tierras comenzaron a anegarse y sus habitantes a desaparecer. Y entonces los hijos de Eni Osha Buken se atemorizaron y fueron a verlo, pero éste por mandato de Olofin tuvo que ir a sostener la tierra de Okele Inle que era donde vivía Orunmila el otro hombre de confianza de Olofin, con sus hijos, pues ya los Osha no podían salvarse y las aguas se los tragaban. Eni Osha Buken como era obediente con Olofin y había hecho lo que éste le había mandado, le comunicó a Orunmila lo dicho por Olofin y Orunla se registró saliéndole este Ifá que le decía que la tierra estaba podrida y se despide con Ogbetualara. El sostuvo la tierra Okele donde vivían Oduduwa, Obatalá y Orunmila y los elegidos para continuar lo que Olofin había dicho. Pero él lloraba por sus hijos, pues a pesar de ser como ellos eran, los quería mucho y lloró su destrucción. Y cada vez que lloraba se le aflojaban los brazos y el peso de la tierra de Ifá le fue quedando en la espalda donde se le salió el hueso de la paleta y se quedó torcido y feo. Cuando pasó el diluvio se escondió en las raíces de iguí bayekun y allí el vivía escondido con todos los secretos que Olofin le había dado. Cuando terminó el diluvio Orunla reunió a todos sus hijos, a los escogidos de Oduduwa y Obatalá y bogbo Kalenu Orisha que por ser buenos se habían ganado el poder de sobrevivir a la catástrofe. Y entonces ellos le dieron a comer a Olofin, se limpiaron, pero el pecado sigue. Esto que vimos se volverá a repetir porque la humanidad de los hijos de Olofin volverá a tener maldad. Entonces Orunmila llamó a Obatalá y le dijo: Tenemos que ir a buscar a Eni Osha Buken que se ha escondido en el iguí bayekun y llevar agogo, akukó funfún y opolopó oñí. Ellos llegaron juntos a iguí bayekun, se hincaron de rodillas y comenzaron a rezar: “Eni Osha Buken Abaye Moda Inle Omó Olorun Jekua Babá Ababiboye. Ayabi Addé Olorun, Orí Obá Watishe Erí Eni Buken”.

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Entonces Obatalá empezó a tocar el agogo y cantaba: “Agogo Lona, Agogo Lona Eni Osha Buken Eni Wuawuao Omó Awó Omó Osha Buken Omó Osha Buken Omí Lawa Omó Buken Eni Wuawuao”. Entonces ellos vieron como fue saliendo de la tierra, al pie de leni iguí bayekun, luz y se fue formando un ser retorcido que tenía el hueso de la paleta derecha fuera de la carne, entonces Orunla le dijo a Obatalá: Ese es Eni Osha Buken, mi hermano, que tiene los secretos de Aiyé que le dio Olofin para mandar desde antes del diluvio. Hay que convencerlo para que dé los secretos a sus hijos. Entonces Orunmila le dio eyerbale de akukó y cantaba: “Eyé Ogunde Eni Osha Buken Ogunde”. 483 Proyecto Orunmila

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Entonces fue cuando Eni Osha Buken le dijo a Orunla y a Obatalá que él tenía dos caras, una era la que habían conocido a los hombres antes del diluvio y la otra la que conocen los hombres ahora[... ] como consagrar las tierras y dándole akukó funfún. Entonces cogieron ellos y consagraron de nuevo a Eni Osha Buken y lo taparon con ashó funfún y él les dijo: Cada vez que me necesiten me llaman con el agogo de Obatalá y yo les ayudaré para sostener la tierra. To Iban Eshu. Nota: Eni Osha Buken es un Osha que no puede faltarle al Awó Ogbe Tua Nilara para el poder.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I OGBE TUANILARA I

+

I I I I

Rezo: Adifafún Awóni Meridilogún Obagdo Ifé Awó Odun Ogide Ewini Odun Iyasi Edún Pokon Lade Eyepa Okotashe Inle Ogbe Tuamora Oyá Obá Lodafún Olofin, Kaferefun Orunmila, Kaferefún Oduduwa. Ebbó: eyelé meridilogún, akukó okán, bogbo tenuyén y opolopó owó. Nota: En este camino se señala el porqué se coge ikinfá de Oduduwa y de Odun para abrir el año y se hace en el mes de junio. PATAKIN EL CAMINO DE LA VISITA En la tierra Okotoshe Inle vivía Awó Odun Oguido el cual era Ogbe Tua y siempre vivía en su ilé donde recibía las visitas de su hermano, era Awoní igual que él, pues era la tierra de los Awoní donde ellos llevaban tiempo estudiando Ifá para ver de que forma ellos podían encausar la vida y la conducta de sus semejantes que ellos dirigían en aquellos tiempos en sus tierras. Un día en esas reuniones que daba Awó Odun Eni Osha Buken fue visitado por Shangó, él cual al verlos reunidos les dijo: Ustedes juntos con Ogbe Tua quieren lograr la felicidad de sus semejantes, pero para lograr eso ustedes tienen que trazar un camino que se los dicte Ifá y sirve de pauta para que durante cada año le sirva de ley a los habitantes de la tierra; y para eso tienen que pedirle el poder a Olofin y a Oduduwa, pero para eso tienen que hacerles obras a las distintas posiciones para que les permitan llegar a Olofin y Oduduwa. Entonces no había nadie capaz de acometer tal empresa y Ogbe Tuamora al ver la indisposición de sus hermanos y sabiendo que de no hacer eso sería la destrucción de su tierra les dijo: Yo voy a ir a ver a Olofin y a Oduduwa y cada uno de ustedes me tiene que ayudar para hacer la ceremonia a cada una de las posiciones para limpiar el camino. Como era el mes de junio cuando las cosechas estaban a punto, ellos le dieron canastas de comida a Ogbe Tua y algunas frutas y algunos animales para que los llevara de ofrenda a Olofin y a Oduduwa. Cuando Ogbe Tua llegó se arrodilló delante de la puerta de Olofin y Oduduwa y los llamó con el siguiente súyere:

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“Omodé Inle Awó Ogbe Tuamora Egba Yi Olofin Atí Oduduwa...” Donde Olofin y Oduduwa le respondieron: “Iré Tete Olofin Wa, Iré Tete Oduduwa Wa...” Y ellos lo mandaron a pasar y le dijeron: Nosotros sabemos que usted viene porque desea saber el secreto de cómo poder recibir el ashé para poder trazar el camino a los hijos de su tierra durante la vida. Pero eso solo tendrá vigencia por un año, donde cada año en esta misma fecha tienen que volver a realizar la 485 Proyecto Orunmila

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misma ceremonia. Donde Olofin y Oduduwa le dijeron a Ogbe Tuamora: El Ifá que trace el camino nosotros te lo daremos. Olofin le entregó ashé ikinfá y Oduduwa le entregó ashé ikinfá a Ogbe Tua. Y así con ese Ifá compuesto Awó Odun Oguide pudo trazar un odun Ifá que dirigiera su tierra durante ese año y así Ogbe Tuamora reunió a sus hermanos e instauró la apertura del año para salvar la humanidad. Nota: En este camino se habla de la ceremonia de apertura del año, donde se debe hacer en el mes junio y no en enero.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I OGBE TUANILARA I

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO EL HIJO LE ROBABA AL PADRE

+

I I I I

En la tierra Irepé había un sabio que vivía de lo mejor, él se daba muy buena vida por el dinero que tenía, pero siempre cuando iba a hacer de las suyas iba con uno de los hijos, el cual se prestaba para que su padre engañara a su propia madre, ya que siempre recibía dinero de las manos de su propio padre. El también representaba tener dinero, ya que tenía un gran almacén de hiervas del cual vendía gran cantidad a los extranjeros, que de ese fruto sacaban aceite de maní. Pero un día el padre se enfermó y no podía atender su negocio, él tenía su secreto a la entrada del almacén y un día de esos que fue a registrarse le salió este odun por el camino de pérdida y robo, por lo cual fue al almacén y se fijó si le faltaba algo, pero al parecer no le faltaba nada, mientras el hijo se lleva los sacos de maní uno a uno, por lo que no se notaba la falta y los vendía como hacía su padre y disfrutaba de la misma vida. Pero cierto día el padre que ya había mejorado hizo un balance notando la falta de mercancía, por lo que reunió a toda la familia para pedirle ayuda para vigilar al ladrón y el hijo de confianza fue el primero en protestar, los demás se negaron, por lo que el padre indignado puso una trampa que consistía en una flecha que se disparaba cuando movían un saco. Ebbó: Una flecha, maní y un muñeco.

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I O I OGBE TUANILARA I

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO A OGBE TUA LE SALÍA TODO MAL

+

I I I I

En este camino es donde a Ogbe Tua le salía todo mal, a tal extremo que estaba al borde de la miseria y de la indigencia. En este estado fue a donde estaba Orunla y este le dijo que hiciera ebbó con erán malú bien cocinada, una jícara de vino tinto, otra de vino seco, otra de oñí y otra con omí, y que las llevara al medio del monte y las pusiera al pie de una mata de jagüey y Ogbe Tua así lo hizo Agayú y Asojuano que estaban allí cuando llegó Ogbetua con el ebbó, fueron los que lo recibieron y le dijeron que se diera un baño con otosí, jocuma, baría, flamboyán y jagüey; que al baño le echara un poco de otí y que juntara pedacitos de esos petalos y los envolviera en un pedazo de fruta, que con eso vencería las dificultades de su vida. Nota: Este Osain además del ayé que coja, los viernes se le alimenta con vino seco y oñí, el eyerbale que coja se le da cada tres meses, o sea, que en el año se le da de comer cuatro veces. El eyerbale puede ser guinea, gallo o ayakua.

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I O I OGBE TUANILARA I

PATAKIN EL CAMINO DE ORULA Y OBAÑIO

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I I I I

Orunla es el gran sabio de la atena, cuya sabiduría le valió la dominación del supremo, con su tablero, que en aquel entonces era el hígado de res, secreto de esté camino con el signo de Ogbetura. Caminando por el pueblo encontró a Obañio que vendía una estatuilla de una vaca, cuyas base era de hígado de madera tallada, deseando adquirirla le preguntó al vendedor: Cuánto cuesta esa estatuilla. Por tratarse de usted se la doy en 75 pesos. Respondiéndole Orula: Y por tratarse de ti te ofrezco 45 pesos. Obañio alzó los brazos al cielo exclamando: Cuarenta y cinco pesos, usted se ésta burlando de mí, imaginese que sucedería si Olofin llegara a enterarse. Le ofrezco 45 pesos, insistió Orunla, sin que le impresionaran los aparatosos gestos del vendedor. Imposible, exclamó Obañio haciendo un gesto de indignación, prefiero regalársela. Encantado, dijo Orunla alborozando y se guardó la pequeña obra de arte en su bolsillo. Después Orunla dijo: Ahora bien Obañio tú has sido extraordinariamente amable conmigo y yo te estoy muy agradecido, pero cómo comprenderás un regalo así sólo puedo aceptarle a un amigo y seguro que tú no tomarás a mal que yo a la vez a ti te haga un regalo. Claro que no, dijo sonriendo Obañio. Bueno aquí tienes 45 monedas de oro, emplealas en obras de caridad, nunca seas avaricioso y todo te sobrará. Así le dio una enseñanza Orunla, que había que ser recíproco, se despidió de él y los dos quedaron contentos.

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I O I OGBE TUANILARA I

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DEL DÍA Y LA NOCHE Cuando se formó la tierra, al principio, Olofin dictó que se compartiera en partes iguales el día y la noche, pero resultó que la noche no quedó conforme y a través de sus poderes secretos le hacía daño a todos los simpatizadores de Olofin por haber dictado ese camino a seguir, ya que al cabo de tantos años dominaba la noche en ese pueblo, pero Olofin consultó Ifá para abrir el año y le salió que tenía una perturbación y no podía abandonar su sagrado reino, porque a él llegaba el mensaje de los hijos de la tierra. Ifá le dijo: Usted vino a saber lo más importante, hay un pueblo que no obedece hace tiempo su mensaje, el cual está en contra de los hijos que allí predican su doctrina religiosa, ellos ignoran el poder de la noche, allá aparecen muchos de ellos muertos sin tener remedio; usted tiene que mandar uno de sus más competentes con la insignia de su reino, para que sea cumplido su mensaje, pero antes que nada su enviado tiene que hacer ebbó con abó, tarro y su cuerpo, dos colores, blanco y negro, para que se lo des a una okué y con el cuerpo hagas un gorro que más tarde usted consagrará con dieciséis aikordié, que representarán los primero dieciséis pueblos que se fundaron en la tierra, así recordarán que usted existe aunque no esté presente, ya que al ver su representación todos sus enemigos obedecerán. Tan pronto Olofin terminó de consultar a Ifá llamó a Ogbe Tualara, le recomendó su proposito. Ogbe Tualara terminó su ebbó y el gorro con la consagración de Olofin y partió con dirección al pueblo, pero resultó que el ebbó fue bien recibido, porque cuando Ogbe Tualara estaba casi cansado y medio perdido, resultó que había dejado el ebbó debajo de la okué. Gunugún le hizo la visita, comió bastante, pero como ella es la mensajera de Olofin, levantó su vuelo por encima de Ogbe Tualara y olfateó el gorro que tenía olor a la carne que comió, pero como ya estaba consagrado por Olofin con dieciséis aikordié, le cual trasmitió lo que Olofin deseaba. Gunugún le sirvió de guía a Ogbe Tualara.

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Ella se apuró y llegó de noche al pueblo y sin saber que hacer se posó en una okué, cuando oscureció vio a owí, que recibía ordenes de avisar por donde Ikú iba a dar su recorrido, ya que Ikú si owí no pasaba y cantaba, no iba a ningún lugar. Ya la gente estaba acostumbrada a recibir esta noticia y muchos no creían que Olofin existía en el mundo y otros que Ikú tenía más poder que él, porque no lo dejaba entrar para salvarlos a ellos. Cuando aclaró el día gunugún salió con rumbo a donde Ogbe Tualara para contarle todo lo ocurrido, como que tiene su misterio su gorro, con él mismo recibía comunicación con gunugún como enviado.

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Donde Ogbe Tualara le mandó pensamiento de que fuera por el día y se escondiera en casa de owí, ya que owí no ve de día, así lo hizo y cuando llegó la noche y owí se disponía a salir vio a gunugún vestida de negro y se creyó que era Ikú disfrazado, pero gunugún le contó el motivo de esa visita de ella a ese pueblo y le dijo: Owí si tú me ayudas le diré a Olofin que te devuelva la vista de día, mira, cuando Ikú te mande a decir que ella viene, tú di que pronto llegará Olofin para salvarlos a todos. Owí dijo eso, pero al ver que Olofin no llegaba dijo que ese no era él, que no le hicieran caso. En eso entra al pueblo Ogbe Tualara y al verlo con el gorro aquel que nunca había visto, lo creyeron Olofin y para todo lo que se realizaba como consagración, tenía que estar presente Ogbe Tualara por eso tiene el gorro distinto a los demás, porque representa la pureza, la muerte y la envidia.

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I O I OGBE TUANILARA I

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I I I I

Rezo: Ogbe Tuani Alara Obani Shangó Oní Iré Iyá Obeyeni Ifá Orunmila Ilé Yenyo Shangó Obani Okue Jekua Osain Obá Yente Okó Ewé Ni Shangó Obá Beni Lorun Obebufun Eyelé Medilogún Akuaro Medilogún Beyeku Ifá. PATAKIN EL CAMINO DEL SECRETO DE SHANGÓ Y OLOFIN Aquí nació cuando Olofin y Shangó para su gran secreto hacían un omiero con hiedra y bañaba a Olofin y le daba de comer las codornices junto con él y hacía esta llamada: Babá Yerere Yere Babá Yare Omí Bisi Oluwo Olano Odimo Fogbae Odupue Ogbani Shangó Yeneye Olorun Babá Olofin Ewé Benyeko Oní Babá Orun Obá Omí Okuere Fogbae Bemisi Ayalun Loke Odun Medilogún Obani Lorun Oluó Lanu Shangó Ogbaye... Entonces Shangó cantaba: “Akuaro Pakio Mai Lele Shangó Akuaro Pakio Mai Lele...”. Entonce unyén los dos. Shangó vivía en esa tierra de Ogbayoko y Yenyeko y tenía todo el gobierno de los Osha y los Orisha, su casa era de tablas y era chiquita y bajita y nada más él cabía, en el centro tenía una mata de palma que todos los años paría idun ará. El techo de la casa de Shangó estaba cubierta de hiedra, todos los años a medio año Shangó mandaba a buscar a Oluó Ogbetuani Alara que en esta tierra tenía un hijo que se llamaba Ogbayeni, este nombre se lo puso porque su mamá se llamaba Ogbayeni y su padre se llamaba Ogbeerun, Shangó cuando éstos llegaban cogía una igba que él tenía de ayanakun y otra de obe y daba eyerbale y cantaba: “Obayeni Lorun Adié Obayeni Lorun Adié Majokun Imí Adié Obayeni Lorun Olofin Adié...”.

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Olofin mandaba a su mensajero porque había oído el canto y mandaba a Osain que iba donde estaba Shangó que le estaba llamando para que Osain con su poder mandara al viento a limpiar el camino a Olofin. Y todos los Osha y Orishas se hincaban alrededor del pueblo vestidos todos de blanco con la cabeza pegada al suelo, Olofin bajaba a donde estaba Shangó y por la madrugada todos los astros salían para que Shangó supiera que Olofin venía. Shangó y Awó Ogbetuani Alara Ababebé Orun el padre y Ogbeyani, el hijo, le entregaban a cada uno cuatro akuaro en las manos y una cazuela con omiero de yenyoko para que Olofin se bañara y también sus dieciséis oluós, que venían con él. Shangó le daba de comer akuaro medilogún a Olofin.

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Olofin se pasaba el día entero junto con Shangó y éste le preguntaba cómo iba a vivir y a gobernar en la tierra de Eyenyoko a la vez que Shangó le entregaba un eyá tuto a los dieciséis Awó y que venían con él y cantaba: “Odó Orun Ifá Lowa Eyá Tuto Bayeni Ifá Mamafori Odun Odun Lofun Odun Lowa Olofin Lanire Awó...”. Mentando el signo de cada uno hasta llegar a Oragún y decía: “Orun Lala Olofin Odupe Obani Larua Orun Lawa Orun...”. Olofin después de esta ceremonia daba las gracias a Shangó y mandaba a Osain que llevara a los dieciséis Awó al río y cada uno por orden echaba eyá tuto y decía: “Shangó Eyá Tuto Orun Bebe Wa Orun Odupue Olofin Orí Loye Ogbetuani Alara...”. Estos regresaban con Osain y estos se bañaban junto con Shangó con un idún ará y le pintaba a cada uno su odun de Ifá.

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I I I I

Ebbó: akukó, malaguidí, bogbo tenuyén, ekú, eyá, awadó y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE OGBE TUANILARA LA CONFIANZA DE OLOFIN En la tierra Agbadamú Ebora Inle vivía un Awó llamado Awó Olonokin el cual era Ogbe Tualara. Este vivía feliz en su tierra en donde siempre había el calor que Olorun daba y todas las gentes de ahí le querían y lo respetaban por sus grandes conocimientos, pero él tenía una gran preocupación interna pues él quería saber porque se llamaba Ogbe Tualara. Un día fue invitado por un Awó, éste llamado Adebe Oro Awó, y éste era el que guardaba todos los secretos de Ifá de los nombres. Cuando llegó Awó Olonokin a casa de Adebe Oro Awó, éste le oborí Eledá con akukó funfún y le cantó: “Olorí Adebe Oro Awó Aniwa Nire Imporí Sakaleka Lele Mo Awó Onile Siwayú” Después Awó Olonokin se acostó y tuvo un sueño, donde se vio en una mesa comiendo junto con Olofin y siempre éste lo tenía a la derecha. El se despertó asustado y llamó a Adebe Oro Awó y le contó el sueño que tuvo. El le dijo que no se asustara que eso era para que se le quitara la preocupación que él tenía, ya que ahí estaba el secreto de porqué él se llamaba Ogbetualara. Donde le dijo: Eres de la tierra Alara de nacimiento y por eso te llamas Ogbetualara que es Otún Alara -la persona está a la derecha en la tierra de Alara-; porque tú siempre te sientas a la derecha de Olofin, que siempre se complace en que te sientes a la derecha. Entonces fue que Olonokin Awó fue completamente feliz, pues supo que era la confianza de Olofin y había nacido en Alara tierra de Olofin.

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PATAKIN EL CAMINO DE LOS OBÁ DESTRONADOS

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I I I I

Obatalá tenía una gran hacienda donde trabajaban sus esclavos; un hijo de Shangó, otro de Ogún y otro de Elegbá. Había que trabajar muy duro de sol a sol. Un día los hijos de Elegbá y de Ogún se ponen de acuerdo para abandonar la hacienda y convidan al hijo de Shangó, pero este no aceptó, porque cuando fue a consultarlo con Ifá, este le dijo que siguiera en su trabajo para que con el tiempo se fuera ganando la estimación y confianza de Obatalá y pudiera llegar así a ser obá con los conocimientos que este le proporcionaría. Ante la negativa del hijo de Shangó, los hijo de Ogún y Elegbá se van de la hacienda y comienzan a recorrer mundo, pasa el tiempo sin haber logrado obtener nada de provecho para sus respectivas vidas ya que siguieron pasando trabajos y sinsabores, además de ser errantes. Entre tanto, el hijo de Shangó, siguió trabajando en la estancia donde un día logro hacer Ifá convirtiéndose así en obá y obteniendo de esa forma la confianza de Obatalá, él que lo nombró su secretario para que administra dicha hacienda. Un día se presentaron de regreso el hijo de Elegbá y el hijo de Ogún, los que venían sucios y harapientos y ven con gran asombro que su antiguo amigo de infortunios era el secretario de Obatalá. El hijo de Shangó los aceptó de nuevo en la hacienda, pero en estos nació la envidia y el rencor y después de comenzar a trabajar de nuevo, idean la forma de perjudicar al hijo de Shangó. Entonces comienzan a robarse el ganado y a matarlo, para comer lo poco que de una res puede comer una persona y a enterrarlas en la parte más pantanosa del río que atravesaba aquella hacienda. Un día el hijo de Shangó se ve este Ifá que le dice que sus enemigos lo estaban perjudicando grandemente y que hiciera ebbó con huesos de res y demás ingredientes y que los llevara a la parte más pantanosa del río. Ya el hijo de Shangó había notado la falta de las reses y estaba preocupado, pues dentro de pocos días debía rendirle cuentas a Obatalá sobre la situación de la hacienda. Después de hacer el ebbó, fue a llevarlo al pantano que quedaba a un costado del río, donde se enterró hasta la cadera, pero hubo de lastimarse el pie con una cosa dura y esto le llamó la atención, por lo que se las ingenió para saber con que cosa se había hincado, sacando una testa de res, más adelante le sucedió lo mismo y así fue descubriendo que aquello era un cementerio de reses robadas.

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Entonces se puso al acecho y vio a los hijo de Elegbá y de Ogún en este asunto. El día que rindió el informe Obatalá no quedó satisfecho con la cantidad de reses reportadas, pidiéndole cuenta de las mismas a lo que el hijo de Shangó le respondió: Usted tiene mucha razón, esas no son todas, pero las que faltan el hijo de Elegbá y el hijo de Ogún se las comieron y las tienen enterradas en la orilla del río y este asunto lo descubrí ayer por medio de Ifá. Entonces Obatalá mandó a matar al hijo de Elegbá y al hijo de Ogún. 495 Proyecto Orunmila

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

PATAKIN EL CAMINO DE LA PORFÍA

I O I OGBE TUANILARA I

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I I I I

En una ocasión Orunmila y Osain fueron a visitar a Olofin y allí se encontraron con Elegbá y con Ogún. Al poco rato Osain comenzó a porfiar con Ogún y Orunmila con Elegbá; a medida que se prolongaban esas discusiones se fueron transformando y al final los que discutían eran Orunmila y Osain, por lo que Osain le declaró la guerra a Orunmila. Esa discusión fue por obra de Eshu. Después Orunmila en su casa, se hizo osorde y se vio este Ifá e hizo ebbó con akukó fifeshu. Después que Orunmila se hizo el ebbó, le dio el akukó a Eshu y así Orunmila con la ayuda de Eshu le ganó la guerra a Osain. Nota: No discuta con nadie ni intervenga en discusiones ajenas, pues sin darse cuenta se verá involucrado en la misma.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

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I O I OGBE TUANILARA I

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I I I I

Rezo: Azojuano Umbo Waiye Ashegún Otá, Ewé Efirin, Ewé Alukerese, Arún Ebomisi Ileara, Kaferefun Orunmila, Lodafun Shangó. PATAKIN EL CAMINO DE AZOJUANO EN OGBETUA NILARA Azojuano era el obá de las tierras de Dahomey, éste tenía muchos enemigos que querían cercarle el palacio y él se fue casa de Orunmila que le marcó ebbó para resolver su problema, pues el estaba enfermo. Azojuanu hizo el ebbó pero sus enemigos atacaron el palacio y el tuvo que huir con el ebbó. Sus enemigos lo perseguían y él se encontró a Shangó, quién le dijo: Coge por este camino que es más seguro. En el camino Azojuano encontró una casa cubierta de hiedra, cundiamor, erifin. Estaba amaneciendo y Azojuano se ocultó bien entre la enredadera y sus enemigos siguieron de largo llegando al país de Nupe, aliados de Azojuano y los mataron a todos. Azojuano como esta enfermo se lavó sus llagas con omiero de hiedra y cundiamor, sanándole la lepra. Pudiendo regresar a su palacio, sano y salvo, siendo aún más poderoso gracias a Shangó y a Orunmila. Ebbó: dos eleguedé podridas, dos akukó, ekú, eyá, agbadó. Se limpia con las dos eleguedé, ekú, eyá, agbadó, jobo y se entierran. Los akukó se le dan a Shangó y se preguntan para dónde van. Nota: ewé efirin (hierba buena) Ewé alukerese: “Ipomea involuirata” familia convolvuláceas es familia del bejuco de indio y bejuco lechero (ipomea tuberosa e ipomea ramón respectivamente).

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I O I OGBE TUANILARA I

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Rezo: Adifafun Barapetu, Kobori Ole Eleguá Onilu Opalaye Orunmila Kaferefun Elegba. Ebbó: un saquito de muelas, dos adié, un ileke Elegbá, dos obó, yarakó, $ 6.30 PATAKIN EL CAMINO DE ORUNMILA EN TIERRA YESA Un día Barapetu que era como se llamaba Orunmila en la tierra Yesa miró el día y salió este signo en donde tenía que rogarse la lerí, pero como tenía que salir, no se la podía rogar. Cerca de su casa había una finca en donde había muchos obí y todos los días había robo en al finca y no sabían quienes eran los ladrones o el ladrón. Ese día Orunmila tuvo necesidad de entrar para hacer una diligencia por tener grandes dolores de barriga, puso el saco que llevaba al hombro algo abierto en el suelo delante del arbusto, en ese momento se desprenden dos obí de la mata que cayeron dentro del saco. Al terminar Orunmila cogió su saco y sin extrañarle el peso por llevar otras cosas adentro, se los echó a los hombros disponiéndose a caminar cuando salieron al encuentro dos guardias del obá, lo registraron encontrándole los obí. Ellos dijeron este mismo es el ladrón y lo llevaron ante el obá para juzgarlo en eso pasó un muchacho que era Elegbá, él reconoció a Orunmila y le preguntó qué le pasaba, el muchacho echó una carrera y sin decir palabra se puso a hacer ebbó de traición, terminando el ebbó fue a ver al obá y le suplicó que ese hombre era Orunmila, hombre honrado y bueno, conocido por todos por excelente persona por lo que el obá ordenó soltarlo enseguida para evitarle molestias mayores. Nota: Cuando vaya robar haga ebbó porque lo van a descubrir y prender. Usted es una persona que le gusta el desorden y con eso no adelanta nada. No ande con gente que no sean buenas, no deje que la tentación lo domine. Déle la espalda a todo lo malo.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Tiene que darle akukó a Eshu para que le abra el camino y pueda manejar dinero que necesita para su tranquilidad. Cuando usted vea pelea no se meta, así sea en su casa o fuera de ella, no de atención a ningún chisme ni habladurías porque puede verse en líos serios. Aquí Orunla fue culpado por un delito que no cometió (robo). Hay que hacerse las cosas a tiempo.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE NACE ENTREGAR LAS NUECES Y LAS AGUANTA LA APETEBÍ Al principio del mundo habían pocos en la tierra y los Orishas recibían pocos sacrificio, estos tenían hambre y deliberaron para saber que tenían que hacer para aprovisionarse. Ifá se puso a pescar y al cabo de un día no había pescado nada, entonces se encontró con Eleguá Eshu Male, el más fino y el más astuto de los Orishas, el cual le dijo a Ifá: Tienes que ir al jardín de Oragún y allí junto a dos palmeras tienes que tomar dieciséis nueces de cada una y las meterás en una jícara con fango de la boca de la cueva de akán, ekú, eyá, epó, agbadó mora, merin ataré, etá eledé, iyó, iyobó, oñí, un okoto seco, esto lo pones en el techo de tu casa y después las sacas y con ellas, lo mismo que hace Alabalache con las bolas de marfil, lo haces tú con esto y con ello, tú entre los hombres recibirás muchas ofrendas y presentes y esto será para todos tus hijos, pero siempre recuerda que yo soy el primero en recibir las ofrendas. Orunmila fue al jardín con su mujer Orishabi, pero al llegar al lado de las palmeras, los racimos estaban muy elevados y no podían alcanzarlo, entonces el levantó un súyere: “Mamura Da Mofije Mamura Ni Ifá Lode Mamura Da Mofiye” Yo bebí, yo comí, si Ifá está lleno Es así como canta. Entonces aparecieron los monos en las palmas que comían la pulpa de las nueces y botaban estas peladas para el suelo.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Cuando él recogió dieciséis de cada mata, Orishabi hizo una fardo con un paño que tenía a su espalda y las cargo para su casa aguantándoselas a su marido. Gracias a esto Orunmila que se llamaba Ogbenitualara, dejó el marfil por las nueces para adivinar. Es aquí donde nace el porque la apetebí aguanta Ifá al Awó.

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La fiesta del ñame (odun ishu, en Arará, tedudú)

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DONDE SE LE HACE OFRENDAS A ORISHA OKO Una mujer rica había perdido todos sus hijos, vivía en la casa de sus hermanos, uno de ellos tenía varios hijos, cuando ella daba una orden a estos niños él hacía que no la obedecieran. Esta mujer vendía en el mercado, llevando a veces un fardo grande de cosas para vender y no había una persona que le diera una mano para llevarlas al mercado. Descontenta de los hijos de su hermano, ella busca un esclavo. Cuando al día siguiente recoge sus mercancías el esclavo le dice que él debería llevar el fardo porque ella ya lo había cargado mucho, ella pone la carga sobre la cabeza del esclavo y marca, gallardamente y rápido, un paso delante de la mujer. Cuando él está a mitad de camino, descarga al suelo su fardo y entra al monte lanzando toda la mercancía y desde el monte empieza a cantar. “Ghe Lami Lami Lami Ghe Lami Lami Lami” Cuando la mujer oye este canto cree reconocer la voz de su padre muerto y dice: Mi padre, qué quieres tú. El esclavo respondió: Qué tú buscas en el camino, te diré lo que deben de hacer tú y tu gente sobre el campo; que ellos maten un pollo y un chivo, que consigan los ñames, con todo hagan un mazo y me lo aporten, esto que sea sin demora si no yo te mato; yo no puedo soportar las mujeres, vivirás si me aportas eso que yo te pido. Ella corrió, así lo hizo, él comió y dijo: Esta bien así y cada año en la recolecta de ñame ustedes aportarán lo mismo, en el mismo lugar y se sabrá que tú me ofreces ese homenaje, porque si no yo mataré al que no me obedezca, me lo comeré.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Así se calmaron los hijos del hermano de esta mujer, la obedecieron y adoraron al nuevo Orisha que se llamó Orisha Okó. Al cual atendieron desde entonces y nunca más una mujer se aventuró en el bosque de Aro.

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Rezo: Adifafun Esobo Oko Ishu Awura Oko Ikoko Bolibo, Kaferefun Orunmila Lodafun Orisha Oko. Ebbó: un cesto, un azadón, cuatro ishu, cuatro ikoko. $16.80 PATAKIN EL CAMINO DEL ESPÍRITU ANCESTRAL DE ORISHA OKO Cuando Olofin creó la tierra dos espíritus encarnaron, uno se llamaba Korda y el otro Bolaribo, ellos fueron a vivir a okenda, la loma. Un día al atardecer bajó Bolaribo, como de costumbre, a la playa y ahí se encontró con un joven desconocido que tenía un extraño tatuaje en la cara, lo saludó y habló con él de forma amistosa y encantado de sus cualidades le insistió que lo acompañara para presentarle a su hermano Korda. El joven no acedía a sus ruegos y comenzaron a luchar, después de una larga lucha en la que Bolaribo no pudo vencer el joven, para tranquilizarlo le dijo pasado tres días baja a la playa de nuevo y te daré algo misterioso. Al llegar a su casa se le contó todo a su hermano y este le dijo: Es un gran espíritu ancestral que te entregará un gran secreto. A los tres días Bolaribo fue a la playa y quedó sorprendido cuando vio al joven desconocido con un gran traje azul celeste y llevaba un cesto que contenía frutos desconocidos, tenía una blusa azul celeste forrada toda de caracoles, un collar de caracol, un collar de coral, una pulsera de bronce, cinturón y banda blanca y en el pelo un medallón de pelos de chivo y en la cabeza un sombrero negro con una concha blanca. El hombre estaba sentado sobre una otá negra y al llegar Bolaribo se paró y le dijo: Aquí te traigo un secreto, estos son los cuatro frutos principales del mundo de la vianda que servirán de comida a hombres y animales; estos son ishu (ñame), ikoko (malanga), batata, (papa), y yuca; yo me llamo Esobo, soy hijo de Korikoto, obá de la tierra Egbado, como omó Odará Olofin, el hijo de Olofin, el espíritu que vitaliza el cuerpo de los hombres.

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Bolaribo escuchó con atención las instrucciones de ese ser que le dio sobre las siembras, cultivo y recolección de aquellos frutos. El persona desapareció y quedó sólo la otá negra, la recogió con la cesta y la llevó para la casa de él en Okenda. Ahí se hizo osorde y se vio este Ifá y le marcó en el ebbó tallar un muñeco con las características y nombre del personaje Esobo. Lo cargó con todos los ingredientes, el otá adorado, junto al Orisha de la tierra Orisha Okó. Nota: Esobo, es el espíritu vital que vivifica la naturaleza, es un secreto de Orisha Okó de Ifá de tierra Egbado.

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I I I I

Rezo: Omodé Iroko Orukore Iroko, Omofá Amosun Oko Añarí Atí Pupanile Iroko, Opolopó Owó Dara Ilé Lodafun Orunmila, Kaferefun Amalorda. Ebbó: tres ekó, tres ishu, tres eyelé, bogbo tenuyén, añarí, pupua inle, $16.80. Omó iroko se llama Husu y el omofá se llama Amosun. PATAKIN EL CAMINO DE LOS OMÓ DE IROKO Y DE ORUNMILA Orunmila e Iroko habían comprado los dos un terreno situado en las afueras de la villa. Allí habían dos clases de tierras, arena y tierra roja. Iroko era rico y Orunmila no tenía dinero. Iroko le dijo a su hijo que el jamás sufriría en su vida, pues él le había dicho a Orunmila que le fabricara una casa en ese terreno para sus hijos. Orunmila aceptó y fijó un plazo de dieciséis días para fabricarla. Orunmila pensó: Mi hijo se demorará mucho por que no tiene dinero para fabricarla y pagar los peones, cómo ayudarlo. Y le hizo osordé y le vio este odun y vio que tres seres espirituales ayudarían a su hijo y él les pidió tres aguidí, tres ekó, para el ebbó. Él le hizo el ebbó y le dio a tomar iyefá del signo en un vaso de agua y lo puso en el camino del terreno con los tres ekó. Por su parte Iroko, que no había consultado Ifá, puso a su hijo en camino y le dio tres ñames, en el primero metió a la gente que debía ayudar a su hijo, en el segundo metió dinero y en el tercero los animales domésticos pero no se lo dijo. A medio camino ambos Husu y Amosun se encontraron, Husu se quejaba del hambre y de decía que su padre solamente le había dado tres ñames, Amosun le dijo que su Babá Tobi Orunmila le había dado de comer y beber antes de partir. Husu le pidió un aguidí a Amosun, pero este le dijo: Bueno vamos a intercambiar, tú me das ñame y yo te doy aguidí. Husu aceptó y en el resto del camino cambiaron los otros dos ñames y aguidí.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Una vez llegado al terreno cada cual cogió su lugar, a los tres días Amosun dijo voy a cocinar ñames, al abrir uno vio como salían muchos hombres que se pusieron a sus ordenes para hacer la casa, lleno de curiosidad, abrió los otros dos ñames y vio aparecer tesoros y animales. La casa de Amosun se termino rápidamente volviéndose éste opulento con muchos criados, animales y oro. Husu sólo tenía una casa de pajas y barro donde meterse, pues se había quedado en la pobreza. Un día Orunmila e Iroko decidieron ir a ver a sus hijos, Amosun había recibido a Orunmila con caballos y gran séquito. Husu no pudo darle nada a su padre y éste le preguntó qué había hecho con los tres ishu y él le contó. Pues hay estaba toda la riqueza y el poder, le dijo su padre, y lo perdiste todo por ser dejado y soberbio. 502 Proyecto Orunmila

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Rezo: Awó Fumi Adifafun Agnerigun Wasiye Bogbo Orisha Konishesi Ebbó Parada Omó Eleguá Okumo Meta Olagilelu Nile Iyelu Nile Alara Nile Lodafun Eleguá Kaferefun Orunmila. Ebbó: una agután, ashó timbelera, bogbo tenuyén, se le ponen tres garabatos de mata negro a Eleguá. $16.80. PATAKIN EL CAMINO DONDE SE DEBE DAR ANTES DE RECIBIR Cuando Orunmila Agboniregun fue a visitar a la tierra de Alará se fue a que su omodé, Awó Fumi, lo mirara y le vio este Ifá y éste le marcó él ebbó indicado y a la vez le dijo: Debes ser paciente y dar antes de recibir. Orunmila se hizo ebbó y fue a la tierra de Alará. Aunque él estuvo una vez en esa tierra y él vio que todos los que venían a consultarse con él no se hacían el ebbó. Eleguá tenía un omofá llamado Yole quien fue a mirarse con Orunmila y le vio el éste Ifá y le dijo: Tienes que hacer ebbó. Y de que manera si tú sabes que yo soy pobre. Orunmila tenía un omodé llamado Amosun y se lo alquiló al obá de esa tierra, y con el dinero que le dio le hizo el ebbó al hijo de Eleguá. Así cumplía la sentencia de su Ifá. Dar antes que recibir, y le hizo todas las ceremonias al hijo de Eleguá. Eleguá viendo todo lo que Orunmila había hecho por su hijo, pensó en recompensarlo. Este le hizo tres garabatos de palo jala jala y cogió una tinaja e hizo un omiero y lavó los garabatos. Pasados tres días Eleguá cogió un garabato y se fue a la tierra de Alará y lo entregó en la puerta del palacio a su obá, a partir de ese momento el hambre y la guerra azotaron la tierra Alará, entonces el obá de Alará Nile fue a consultarse con Orunmila que le vio este Ifá y le marcó un ebbó con dos chivos, dos sábanas, dos eyelé, dos adié, $36.00.

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El obá lo hizo y Orunmila puso su tierra en orden. Eleguá cogió el segundo garabato e hizo lo mismo en la tierra Iyelu y con el tercero en la tierra de Olaguelilelu, teniendo los Awó de estas tierras que acudir a Orunmila que fue quién resolvió este problema. Fue así como Orunmila se volvió opulento y todas esas riquezas le permitió reembolsar al obá de la villa el dinero del rescate de su hijo. Orunmila comprendió las palabras del ángel de su guarda: “Dar antes que recibir”. Y al ver el agradecimiento de Eleguá le dijo: Desde hoy cada vez que yo coma tú lo harás a la par conmigo, además la señal de tu comida permanecerá al lado de la mía. 503 Proyecto Orunmila

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I O I OGBE TUA NIALARA I

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No se come mamey, con este se hace oparaldo. Con esta letra la persona siempre necesita el concurso de otra persona para lograr lo que desea. Es un Ifá fofo iré. Cuando se le ve a un enfermo se le manda a hacer algo a Egun antes de cualquier cosa material. Súyere: Awó Teniye Ni Ebbó Gurugu Asheri Ebbó Gunugú Ashé Ni Olorun Gunugú Ashó Ni Ashé Gunugú Ashé Orisa Lorun. Cuando se canta este súyere se presenta el ebbó a los cuatro puntos cardinales y se pasa el ebbó por debajo del sobaco. Después se reza: Orite She Ebbó Arenifa Ogbe Tua Nialara Awó Garagopeda Olofin Orun Timbelaye. Cuando en este signo, el ebbó, no cierra se presenta el ebbó a la derecha diciendo: Nibu Wayu. A la izquierda: Nibi Oloma. Tocando el pecho: Nibi Até. Y tocando con el irofá en el canto duro: Elese Umpon. El camino de la seguridad del aleyo. Ogbe Tua Nialara Aleyo Umso Iré Asergun Otá Babá Tichimini Ashé Oluwó Oyebe Timbelaye Obara Eni Chemi, Awó Abeye Ni Olufo Yeni Ifá Orichebe Oguedé Omoberi Laye Bi Ebbó Elegbá Odara Aberí Lache Ebbó Oluoyebe. Ebbó: dos igba, dos akukó funfún, dos adié funfún, dos sacos, dieciséis pesos plata, dos eyelé funfún, dos eleguedé, ashó, iyé, Inle ará, tierra de toda la ciudad, ayé medilogún otún, ayé medilogún osí, ewefá, ekú, eyá, flores de humedad y de palo podrido de comején, machos de arroz tostados, una adié dundún, un tallo oguedé, oñí, opolopó owó, pelú marun -5 centavos-.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Aquí se hizo el pacto entre Oroiña y Dadá para el problema de Shangó. Se coge un plato blanco y se va al monte y se busca un bibijagüero. Se abre un joro joro carga del bibijagüero, se introduce el plato en el hueco boca arriba. Se le ponen ocho pedazos de orí, ocho pelotas de efún, ocho pedazos de ekó, ocho akará y oñí. Se cubre con ashó pupuá, se le da obí llamando a Dadá y a Oroiña con este súyere: Oroiña Iyá Nin Ayé Mori Eña Bi Olorun. Dada Abure Aba Ikú Ofenile We Osain. Luego se limpia con el akukó, que sea funfún, y se da en el hueco. La eyerbale en el hueco, pero el cuerpo hay que enterrarlo en el bibijagüero. Después cuando llegue a la casa se da un baño con tres ewé que son salvadera, almendra y uva caleta, efún, agua bendita e iyefá. Ese día oborí con eyelé dundún, ewé tete machacado y lo liga con obí, orí, efún, ekú, eyá.

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Llamado a Elegbara: Alayikico Esaobe Ashé Eshubelekeoco Kiaya Adi Otá Epó Relewa Shulona Jamapa Osika Okuboro Olomu Bamu Bata Yoka Loma. Dadeledelowo De Masa Duro. Okuka Ikano Bati Eyé. Súyere: Bara Suayu Mamekeña Iravo Ee, Bara Bele Ahureo Ashu Dele Adó Arikú Achureco. Onibode Okuero Kuakuawara Otukamase Esa Oddé Kuakua Yebo Okolofofo Okoloñiñi Tonikanofo Omorogun Oyona. Súyere: Bara Dele Eshureco. Bare Bele Adó Arikú Ashereoco. Súyere de Ogbe Tua: Ariyanya Kiya Ariyanya Kiya Kirimeli Tabankue Ogodo Un Ogodo Kue Kume Bale Shangó Kumi Bale, guerra que se ha presentado y que con mi espada la gane, Okue Dina Okue Mule Iyesá Modo, Yoba Ofá Laga. Oyó quiere decir este hombre que ha sido Awó en tres tierras en distintas etapas, Owifa Owifa Abonifa Olokuele Olokuele No Awó LAwó. Nací entre los Babalawo muertos y entre los Babalawo vivos. Rezo de Eshu Beleke: Bara Adá Agba Añale Ka La Anoshi Eshu Beleke Kuakua Agbara Ashu Kama Eshuma Niko Omani Kon Do Orú Laroye La Tokuan Kolá Nare Fumi. Ogbe Tua vivió mucho tiempo en la tierra Garagodefa, que es la tierra de todos los sentimientos que están a la vista. El nombre de Ogbe Tua es Berelashire Ifá. Aquí se concedió el cielo. Aquí se concedió la escultura. Habla de enfermedad en la sangre y en cerebro. Adakue, en este Ifá fue donde por primera vez los Babalawo usaron gorros. Los hijos son desobedientes. Obba es la sombra de Ogbetualara. En este odun de Ifá Olofin bendijo al mono, al gato y al ratón. Aquí se diferenciaron el fango y la arena. Aquí se pegó la enfermedad en la tierra. Ogbe Tua es el Babalawo de Olokun. En este Ifá Shangó desprecia el dinero y lo regala. Ogbe Tua representa a Shangó en la tierra Obá Yanu Obá Ye. Aquí fue donde por primera vez se abrió el agujero. Babá Eyiogbe le dio el gran poder a Ogbe Tualara.

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El Awó de este signo debe todos los días, a las seis de la tarde, rezar al pie de sus Osha. Dice Ifá: Que usted alguna vez ha estado loco o viene por una persona loca. El padre y el hijo tienen que tener cuidado no se disgusten y se entren a tiros. En este Ifá se hinchan los pies. Para el Awó de este Ifá: Tiene que tener una cadena de oro que lleva colgando lo siguiente: una cimitarra, una idún ará, un dilogún, un colmillo de tigre, un akofá 505 Proyecto Orunmila

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con un ojo en el entrecruce de la cuerda y la flecha, un Inshe Osain forrado de cuentas que lleva lerí y okokán de alakasó, heno, ikodié merin, un agua marina. Esta cadena la usa en la cintura Ogbe Tua cuando va a trabajar Ifá. Además en el cuello usa una cadena de oro de la que cuelga una medalla que debe tener grabado el signo de Ogbe Tua y a los lados un ojo artificial a cada lado. Ogbe Tua lleva un jabón secreto para su evolución y su salud. Se le da una jutía a Elegbá y dos adié dundún a Orunmila y se cogen la hiel de la jutía y de las adié y se mezclan. Se coge un jabón de castilla, se le abre un hueco, se le echan las hieles y además aguinaldo blanco y morado, erú, obí, kolá, obí motiwao, iyefá rezado con Oshé y después se baña con eso solamente la cara. En este Ifá cuando señala amarre: Se hacen diez palanquetas y se ponen a Orunmila rogándole dieciséis días, después se coge enredadera de aguinaldo y se enreda en ella, entonces se pica bien desenredándose y se hace un omiero, se le desbaratan las diez palanquetas, se dan dos eyelé al omiero junto con Obatalá para que la persona se bañe. Para asegurar la propiedad [en Ogbe Tua]: Se cargan tres ogué con okokán de gunugún, palo adivino, palo misterio, bejuco haitiano, ewé orozuz, verdolaga, siete ashishe cantarina, ewé diez del día, un tomeguín, dos arrieros, un zunzún, bejuco jimagua, raíz de ajenjo, tierra arada, una idún ará keke, tierra de un hormiguero, oro, plata, bronce, corales, azabaches, un mate, azogue, ekú, eyá, awadó, granos tostados, orí, efún, epó, otí, oñí, erú, obí, kolá, osun, obí motiwao. Se pregunta si lleva modun modun erí Egun que la dirige. Se sellan, se enhebran con cuentas de Shangó, Orunmila y Orisha Okó. Se lavan y se entierran, uno en la puerta, el otro en triángulo y el último igual. Donde se entierran se le hace siembra de bogbo eré y se le da una eyelé y un osiadié funfún. Para destruir a una persona: En este Ifá para destruir a una persona se prepara shagudu. Esto se hace de ilekán en forma de muñeco con cuarenta y un caracoles incrustados y se carga con ilekán, ceniza de una braza de candela, iyó, otí, omí, nueve ataré, tela de araña, lerí de ayapa, además se coge afoshé ogú y se le reza el revés de los dieciséis Meyi pidiendo Ikú intori, arun intori, Eyó intori, etc... Después se llama a Shagudu con este rezo:

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Baraguido Ogbo Oyó Ogún Fishe Lu Die ilé. Y se le da de comer con Elegbá y se pone a secar en un lugar para que según se desbarate, así se vaya desbaratando y destruyendo la persona. Cuando se está montando se dice: “El cangrejo fabrica su casa y nunca tiene tiempo de hacerle techo, la jicotea siembra frijoles y nunca tiene tiempo de recogerlos. Así fulano de tal no tenga paradero ni casa donde dormir ni comida que comer”. Cuando el muñeco se desbarata se tiran los tiestos en la casa donde vive la persona. La muñequita se tira y se destruye. Para la locura: Se hace oborí con ewé yenyoko y osiadié. Además se hace ebbó con fango podrido y muchos bichos. Okuko parale: Es la guataca cuando chapea para adentro. 506 Proyecto Orunmila

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Iré ayé: Se hace todos los martes, se coge una ikoko nueva y se marca con epó por fuera y adentro y alrededor, se lo echa ataré meyi. Varios pedazos de ayapa, bogbo eyé de cuando se lava Osha, que esté seco. Se coge una okuko parale y se viene arrastrándola hasta la puerta y cuando llegue se toca tres veces con un martillo y luego sigue arrastrando al martillo y a okuko parale hasta la cocina y allí raspa las dos cosas dentro de ikoko y se pone a quemar bogbo ewé y cuando esté bien encendida y humeante se lleva otra vez rezando Ogbe Tua y pasándolo por encima con su súyere: Banshekemi... En este Ifá la persona se baña con aguinaldo blanco y para cogerla se lleva ekú, eyá, ataré y owó se cogen doce cogollos, se hace omiero y con eso se baña. Obra [de Ogbe Tua]: Se coge un obí seco, se le echa efún y se limpia a todos los de la casa y se pone junto a Elegbá y con otí se limpia también y a las doce de la noche se rompe en la esquina, se come almendra, se busca una esponja y con ella se dan baños de asiento para evitar problemas anales, los baños bien calientes. Se limpia la casa con aguinaldo. Se busca ashibata y se tiene en la casa para bañarse con ella. Se dan akukó meyi a Shangó y se le pone cuchillo a Osain. Ogbe Tua tiene un Osun que se remata por una palma, lleva colgado un adán, una escalera chiquita, un escudo, una espada, un bastón, una flecha, una lanza, dos ojos de Santa Lucía. Dice Ifá: Que usted va a decir cosas y la gente va a decir que es mentira, nadie le va a creer pero usted sabe que eso es verdad y se va a ir abochornando y cuando vuelva le darán la razón. Usted ganará una fortuna, pero vuelva al pie de Orunmila para que se le mantenga. Al que le salga estar letra se le dice que ponga $50.00 por la vista. Para conseguir aleyo: Para asegurar que siempre haya aleyo en su casa se hace un Inshe Osain que se entierra en la puerta de la casa y se hace con un pedazo de saco de yute, un peso macho y dos akukó. Dice Ifá: Que usted va a encontrar una fortuna. Tiene una cosa en la barriga que no la deja dormir. Usted no cree en lo que aquí se le dice. Haga ebbó para que no lo boten de donde vive, cuidado con una bobita que va a su casa que puede hacerle una maldad. Usted está falta de ropas. Hablan mal de usted. Cuídese de entrar en guerra con otras personas. Llévese bien con su vecino y con toda su familia. Tiene que tener Osain. Su mejor amigo lo traiciona. No use sombrero de nadie. No tenga perros en su casa. Recibir a Asowano o ponerse su collar. Usted se preocupa por resolverle a todo el mundo y usted se queda en el aire. Usar sortijas con brillantes.

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Para encontrar tres suertes: Se coge bejuco batallas y se va al monte después de ponerlo encima de Osain. En el monte se abre un joro joro, se limpia con el bejuco y lo echa en el hueco con ekú, eyá, epó y awadó. Llama a Osain y a Elegbá y le da osiadié y tira el owó que tenga en los bolsillos, lo tapa y regresa para su casa sin mirar para atrás. Esto tiene que hacerlo tres veces. Se le da una jutía sin cabeza a Elegbá y a Orunmila. Kaferefún Shangó y Osain. Se limpia con erán malú a la orilla 507 Proyecto Orunmila

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del mar y con la arena hace una bola a Elegbá. A los tres días se le da un osiadié a Elegbá. Esto es por el camino de Arun. Se coge un obí, se pinta de blanco y se limpia a todo el mundo en la casa, se rueda por la casa y después se le da un pollito de cuatro caminos. Se prepara una ikoko de omiero de ruda, yedra, álamo y algodón. Se da una jutía keke a Elegbá lavándola con ese omiero, después a ese omiero se le dan tres eyelé y una etú, la lerí de la jutía umbeboro y se hace el ebbó. Después el interesado se baña con ese omiero durante siete días. El hijo de este Ifá cuando se encuentre con su salud algo floja busca la forma de que un Awó le haga un ebbó estando de espaldas. Aquí nació Afrimaye. Orunmila le vira la espalda al Awó, la gran sombra se interpone entre Orunmila y el Awó. Salga a la calle para que coja el iré, cuando este Ifá sale en un ituto dice: Esta obra que se está haciendo hoy se va a repetir pronto. Todos los olomobas presentes tienen que darle akukó funfún a odun para que salven su responsabilidad como mayores. Hay que darle un akukó a Shangó antes de los siete días. Tiene que tener ñame volador para un Osain. No puede comer mamey colorado. Tomar yedra, zarzaparrilla, romerillo con azúcar prieta, después de ponerla al sol y al sereno. Lavados intestinales con apazote y alacrancillo. Se refuerza a Ogún con dos arados y rail de línea. Ogbe Tua no puede vivir con preocupaciones de todos los Oshas. Elegbá llevó lo que faltaba ekó, hay que ponerle un ekó a Elegbá. Dice Ifá: Que a usted no le gusta que lo vean o sepan lo suyo. No se deje gobernar por su familia. No le levante la mano a nadie porque a la persona que usted se lo haga sube y usted baja. Tiene desarreglo en su naturaleza. En su familia hay una persona que se irá para el extranjero y se casará allá. Para dormir: Se hacen debajo de la cama nueve cruces de orí y nueve de efún, y se pone un vaso de agua clara. Ebbó: Oshé, dos obí, akukó, adié, porrón con oñí, siete cáscaras de coco. Si es Awó dieciséis eyelé, dos ashola funfún y ebbó misi con omí de coco.

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Aquí nacieron los secretos de Asowano. Ogbe Tua el odun de gran riqueza y desenvolvimiento. Es el joyero de Olofin y su adivino. Tiene que tener Olofin. Usar collar de Oshún. Lavarse lerí con ashibata. Recibir a Obba. No se puede comer jutía. Nació la escultura. No puede prestar su gorro o sombrero a nadie. El gorro de ceremonias de Ogbe Tua lleva dieciséis ikodié. El comején es el secreto de este Ifá para poder vencer ebbó con palo jobo, palo jocuma, un gallo a Osain, se le ponen los palos encima a Ogún. Esto se hace después de hecho el ebbó. 508 Proyecto Orunmila

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Para la ceremonia [en Ogbe Tua]: Se coge iyefá de Ogbe Tua, orí, capullos de algodón frescos, opolopó orí, dos eyelé funfún, se le da eyerbale, se machacan las lerí y todo se hace una pelota y se le pone al ángel de su guarda y periódicamente se pone un poquito en la lerí. Perfume de Ogbe Tua: Para casar una obiní se coge zumo de albahaca, heno tostado, agua bendita, agua de azahar, agua de Oshún, vino seco y todo ligado se echa en esencia fina. Obra para desenvolvimiento [de Ogbe Tua]: Se coge una calabaza se envuelve de ashó aperí y se le pone a Oshún encendiéndole dos itaná. Obra [de Ogbe Tua]: Se hacen dieciséis pelotas de gofio con oñí, awadó, epó, iyefá, iweriyeye y se le pone al interesado ocho en la mano izquierda y ocho en la mano derecha, arrodillado ante Oshún separadas, a los ocho días se cogen las ocho de la mano derecha y se va al río y se baña y se restriega todo el cuerpo con esas pelotas. A los ocho días siguientes se cogen las ocho pelotas de la mano izquierda y se lleva al río con la calabaza envuelta en ashó aperí y con una muda de ropa limpia. Allí se baña y se restriega el cuerpo con las pelotas y se deja la calabaza y la ropa vieja. Cuando se hace esta obra hay que ponerle a Oyá un adivino que a los nueve días se lleva al nigbe. Agua de río, agua bendita, agua de mar, efún, alaiguí, clara de eñí adié y con eso baldear la casa y después sacar a pasear a Elegbá y ponerle caramelos al regreso. Ponerle a Oshún un girasol y una botella de cerveza en alto. Cuando se seque el girasol botarlo en la calle con la cerveza. Osain de Ogbe Tua: Siguaraya, jocuma, baría, flamboyán, jagüey, sirven para baños. Hojas y palos amarrados con majagua envueltos en frutas del pan es para el bolsillo. Este Osain comerá los viernes, se alimenta con vino seco, oñí, la eyerbale del animal que coja se lo dará cada cuatro meses al pie del Osha que coge en la puerta de la casa. Obra para desamarrar [en Ogbe Tua]: Guirnalda blanca, un plato blanco, dieciséis palanquetas, dos adié a Orunmila. Se ponen las dieciséis adié -palanquetas- en el plato delante de Orunmila, se cubre con la guirnalda. Se dan las dos adié a Orunmila y al plato con sus ingredientes. La persona se dará cuatro baños con las palanquetas, cada baño y guirnaldas cada día. Se le pone un coco pintado de funfún a Elegbá todos los días que coja, después se pone a Obatalá y se bota para la calle.

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Para la impotencia: Bejuco verraco, garañón, raíz de abrojo, palo caja, mangle rojo, jobo, raíz de uva caleta, durante siete días tomar tres tacitas al día y después tomar una infusión de papaya macho. Para quitarse shepe: Se lleva al monte ekú, ayá, awadó, otí, oñí y se limpia con un pollo criollo en nombre de Shangó y una paloma carmelita en nombre de Olofin y le da todo al monte. Llamando al ángel de su guarda. Cuando llegue a la casa se le da un osiadié a Elegbá y se entierra relleno. Se dan siete ebbó misi de shewérekuekue, sargazo y se le da una eyelé de color al omiero a las doce del día. 509 Proyecto Orunmila

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Para la memoria: lerí adié, orí, efún, ewé de omiero. Se machaca todo y se envuelve en ewé oú -algodón- y se pone todos los días un poquito en lerí. Obra para mujer oboñú [en Ogbe Tua]: Se desnuda a la mujer y se le pasa un eñí adié embarrado en oñí por el vientre diciendo: “Oshún así como usted come adié y ésta pone eñí adié, así ella desea tener ese hijo sano y salvo.” El eñí adié se forra después en tela amarilla. Si hay guerra se le da un akukó funfún a Shangó. No puede comer mamey. Hay que limpiarse con el mismo y se le pone a Shangó. Si papá es difunto hay que darle misa. Iyefá de Ogbe Tua: Se hace mezclándole ñame, lerí, jujú y alas de codorniz en polvo. Esto se emplea para vencer a los enemigos y triunfar. Oparaldo de Ogbe Tua: un pollo, un mamey, se pinta Ogbe Tua, un obí, se pinta Eyiogbe, Ogbe Tua, Oyekun Meyi, ashó funfún, dundún y pupuá en la pata izquierda también. El mamey lleva todos los signos. El obí se pinta y se le ponen los signos Ogbe Tua, Otura Niko, Oragún y el del padrino si es difunto. El obí se rompe detrás de la persona. Después al pollo se le amarra el mamey a la tira de la pata izquierda. Eyemankeo, eyé Mankeo Niarepo Odara. Se restriega la eyerbale al mamey y con el pollo se limpia todo el círculo, se le echa bastante omí y otí. Campana de Ogbe Tua: Seso de Egun, de abó, de etú, de eyelé, de eyá tuto, nueve ayé keke, iyé de guacalote, un mate hecho polvo. tierra Inle Oyá, inso de Egun, pelo de Eshu, nueve ataré y se hace polvo, marpacífico, yagruma, bledo colorado, caimito, carbón, yagua, marfil. Todo lo anterior machacado y rezado. La campana se hace de madera de cedro, majagua, sabicú, jiquí, ácana. Esto se prepara.

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Campana de Oshagriñán: Aquí es donde Oshagriñán tiene una campana que se forra de mariwó y se llama Ruaka. Aquí Oshagriñán lleva una flauta y un iruke.

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Nació el domingo o día indeciso. Por eso este odun su día de suerte es el domingo. Nació Oroiña. La voz del volcán el más poderoso de todos los Esoraporichas. Oshún maldijo a Orunmila por los maltratos que le dio. El Awó de este signo muere solo. Es un odun de recurvas donde vuelven las posibilidades de realizar una cosa ya otras veces realizada. Es odun de revancha. Nace la enfermedad sanguínea llamada siclemia o anemia falciforme. Fue donde la tierra por los pecados de la humanidad se pudrió. Aquí nació Oluo Popó hablará por boca de Orunmila. La persona es violenta, impulsiva, desobediente. Le dice a su enemigo lo que va a hacer y lo hace. Ewé: ashibata. No será nadie mientras no le de un ekú a Elegbá. La ekú se mata de un golpe de irofá en la nariz y después se le pasa el cuchillo para desangrarla y se le asa la cabeza a Elegbá y se le deja.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I OGBE TURA, OGBE TUA I

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I I I I

Rezo: Ogbe Tua Mofoú Sesí Adifafún Oluwo Aladé Mofoú Sesí Adifafún Ayapa Tiroko Lolé Nifá Oyegue Oduduwa Mowale Yeré Olofin. Aquí fue el nacimiento del okpele. Aquí los hijos se comen a la madre. No se debe criar hijos ajenos. Por osorbo Ikú, arun, ofo: Cuando se le ve a un enfermo se le manda a hacer algo a Egun, antes de cualquier otra cosa. Aquí se conoció la escultura. Habla de enfermedades de la sangre y del cerebro. En este Ifá los Babalawo por primera vez usaron gorros. Los hijos son desobedientes. En este Ifá Olofin bendijo al mono, al gato y al ratón. Aquí se diferencian el fango y la arena. Aquí se regó la enfermedad en la tierra. Aquí fue donde por primera vez se abrió el agujero. El padre y el hijo deben tener cuidado no se disgusten y se agredan mutuamente. Orunmila le vira la espalda al Awó. La gran sombra se interpone entre Orunmila y el Awó. Salga a la calle para que coja el iré. Cuando este Ifá sale en un ituto dice: “Esta obra que se está haciendo hoy, se va a repetir pronto.” Todos los Olomobás presentes tienen que darle akukó funfún a Odun para que salven sus responsabilidades como mayores. Aquí nacieron los secretos de Asowano. Nació Oroiña, la voz del volcán, el más poderoso de todos los Ebora Orishas. Aquí Oshún maldijo a Orunmila por los maltratos que le dio. El Awó de este signo muere solo. Nacieron las enfermedades sanguíneas entre ellas la llamada siclemia o anemia falciforme. Aquí la tierra se pudrió por los pecados de la humanidad.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Si su padre es difunto tiene que hacerle una misa. Usted o un familiar allegado se irá para el extranjero. Se casará allá. No debe tener perros en la casa porque le roban la memoria. Recibir a Asowano o ponerse su collar. Aquí se hizo el pacto entre Oroiña y Dadá. Eshu Alamibara Muñeco de cedro, come jutía keke, en la lerí de ésta se introduce un pedazo de gungún de lerí de Egun. Carga: iyé de erú, obí kolá, osun, obí motiwao, árida, polvo de oro, de lerí de gavilán, de raíz de moruro, de jobo, de atiponlá. Esto se ruega en el tablero y después se 512 Proyecto Orunmila

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Eshu Obakere Muñeco de cedro que se viste con pantalón de listado rojo y negro y guayabera blanca y se le pone sombrero de yarey. Carga: lerí de gavilán, de gunugún, de ayapa, de ekute, de eyá, de akukó, de akuaro, siete ataré, siete iyeré, tres caracoles, tres azabaches, oro, plata, cobre, marfil, azogue, raíz de aragbá, de helecho macho, de marpacífico, levántate, hierba-garro, amansa-guapo, vencedor, cambia-voz, vence-batalla, barre-con-todo, paramí, yamao, ekú, eyá, epó, orí, efún, otí, otí kana, oñí. Se le ponen once caracoles en la faja del pantalón. Su collar es de once cuentas rojas, once cuentas negras, once cuentas blancas y siete caracoles. Come ounko, ayapa y akukó. Eshu Beleke Una otá china pequeña, tres granos de awadó, trece ataré, dos espuelas de akukó cargadas con ekú una, la otra con eyá. A la carga convencional de los Elegbara, se le agregan tres azabaches, tres centavos prietos, tres Oshosi keke, erú, kolá, obí motiwao, osun, orogbo, iyefá. Tres caracoles para ojos y boca y una jujú aikordié para la cuchilla. Eshu Alalu Se monta con una otá porosa. Carga convencional agregándole tres granos de awadó, trece ataré, tres uñas de akukó, tres centavos prietos, oro, plata, coral, erú, obí kolá, obí motiwao, osun. Tres caracoles para boca y ojos. La otá se cubre por la espalda de cemento y se le ponen once caracoles. Lleva tres Oshosi keke en la ikoko. [Obra] para la memoria lerí adié, orí, efún, ewé de Osain rezado. Se machaca todo y se envuelve en hojas de algodón y todos los días se pone un poquito en su lerí. Obra para la mujer Oboñú

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le añaden los elementos fundamentales para cargar el agborán. Come una eyelé dundún y la lerí, elese y okokán van dentro.

Se le pasa a la mujer un eñí adié embarrado en oñí por el vientre desnudo diciendo: “Oshún, así como usted come adié y ésta pone eñí y saca pollos, así esta mujer desea tener a su hijo sano y salvo”. Nota: Esta obra debe hacerla la apetebí. Después el eñí adié se forra en ashó aperí y se le pone a Oshún los días que coja y se le da el camino que coja. [Obra] para la impotencia Bejuco verraco, garañón, raíz de abrojo, palo caja, mangle rojo, jobo, raíz de uva caleta. Durante siete días tomar tres tacitas diarias y después tomar infusión de fruta bomba macho. 513 Proyecto Orunmila

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I OGBETUA MORA I

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I I I I

Rezo: Babá Afoyurekun Oloda Faya Yokufun Aladi (este era vendedor de leña). Katibi Yebe Mobe Tura Obe Tua Mora Adafun Yebe Un Shama Ale Ono Yebe Lorubo Esoko Ekuite Ni Eta Lebo Abeomi Asho Arae Otá Shure Ure Iwi Ebeta Owó. Wawa Awasayu Waye Adifayoko Kanfun Oya Ibo Mekun Adifafun Aya Umbatonlo Pao Iya Meta Bobo Iwi Inya Bobo Ona Inya Orunla Lorubo Euré Adié Akukó Eye Owó Medilogun. Ogbetua Lora Obetua Mora Obe Tus Omora Yebe Ni Shomo Re Oni Yebe Un Euro Un Oni Koko Ake Efan Sopa Otá Okua Banisibo Owere Ke Osoko Ekute Meta Bebo Abereni Asho Arere Akukó Otá Oshewé Iwe Eyá Ebeta Owó. Dice Ifá: Que usted se ha encontrado con una fortuna muy grande. Qué cosa tiene usted que no puede dormir por la noche. Donde usted vive hay una mujer que es alcahueta, lleva y trae, tenga cuidado con chisme. No sea glotón, no diga mentiras. Va a decir tres cosas que van a suceder y las gentes no lo van a creer hasta que no lo vean. Todo lo deja para luego, por eso las cosas le salen mal. Haga misa a un muerto, ha soñado con él. No llore dinero. No le gusta que le vean lo suyo. Siempre tiene contratiempos, se siente el cuerpo flojo, quiere resolver tres cosas. Pasó un susto en la calle, déle gracias a Olokun. No se deje gobernar más. Cuidado con la justicia. Su felicidad no está sólo en su casa, visite al Santísimo. Cuide su vista, no coma jutía y trate de tener una viva, no eche maldiciones. Déle gracias a Oshún, y recíbala, póngase sus collares y hágale algo a Babalú Ayé para que no esté enfermo de la pierna. Cuidado con brujería en la puerta. Gestione un empleo, cuide el que tiene si no lo pierde. Cuando chico tenía un collar y padecía de los pies, con el tiempo tendrá Olofin. Ebbó: cuatro obí, akukó, eyelé meyi, dieciséis velas y ashibata owó. Ebbó: ounko, tres jutías, akukó, una navaja, miel de abeja, ebeta owó.

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Ebbó: ounko, akukó, seis mazos de leña, una botella de agua, tres piedras, ropa puesta y eyilá owó. Nota: La ropa se quema y se coge el bajo, se baña con campanilla y agua de coco, se limpia con cinco centavos y todo esto se vota en el monte. Se le da jutía a Ifá o a Eleguá, con tres Awó, misa a Olofin y algo a Oshún. Ebbó: tres clases de manteca, isherí, eyelé, akukó, amor seco, jenjibre. HISTORIA [PATAKIN DE OBALUBE] Un obá tenía un hijo que era muy mentiroso y nadie le creía, un día sale y va a verse con Orunla y éste le marca una rogación, la cual no hizo, a pesar que Orunla 514 Proyecto Orunmila

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le dijo que se iba a quedar pobre. Pasa el tiempo y el muchacho se ve abandonado y fuera de su tierra, ya en estas condiciones decide ver a Orunla y éste le dice que iba a ser obá y que recuperaría todo lo perdido si hacía el ebbó que él le mandaba, le dijo que fuera al monte y quemará la ropa que traía puesta, y que cogiera el bao del humo que producía; el muchacho así lo hace quedándose desnudo; en ese momento se acerca un gran ejército que se encontraba sin jefe y al ver al muchacho se sorprenden y le causa gran asombro en la forma que lo encuentran; como ese ejército no tenía jefe y para evitar discusiones entre ellos, puesto que todos tenían el mismo derecho, proclaman al muchacho jefe de ellos mismos, donde le hacen saber al mismo tiempo el fin que ellos llevaban que era destronar a su propio padre; el muchacho decide ir con ellos hasta llegar cerca del palacio y en eso le mandan un parlamento al padre donde le decían las condiciones que querían sus soldados, donde el obá le contesta a su hijo que hasta donde él llegara podía gobernar; en eso el hijo manda avanzar a su ejército hasta llegar al mismo palacio, el obá sorprendido al verlo, le dice que ya que él había puesto las condiciones de que hasta donde llegara gobernaría, no le quedaba más remedio que abdicar. HISTORIA [PATAKIN DONDE LA GENTE DICE QUE ORUNLA ERA MUY GANDIDO] Los cazadores se reúnen y hacen un convenio de repartirse lo que cazaran, pero Ogún se va al río y pesca una gran cantidad de pescado y no le da a nadie, otro día se va al monte y llega a cazar gran cantidad de reses y las reparte a su manera, entre varios compañeros, en eso Obatalá le pide un poco y él se la niega, Orunla que era uno de sus compañeros, al ver aquella gandición se separa del grupo y se va para su casa, yendo por el camino se cae en una furnia donde había gran cantidad de dinero, Orunla lo recoge y lo lleva para su casa, pero los demás se enteran del dinero que tenía Orunla y le van a pedir y entre ellos venía Ogún y él le dice que no le podía dar nada, que se conformarán como él se conformó cuando ellos tenían y las gentes empezaron a decir que era muy gandido. HISTORIA [PATAKIN DE LA CALUMNIA]

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A Olofin le denuncian que Orunla estaba haciendo mucho mal aquí en la tierra y Olofin manda a vigilarlo, donde al poco tiempo le informan que no era verdad, que Orunla lo único que hacía no era más que bien al pueblo y que todo no más que era una calumnia de sus enemigos, Olofin ante aquel informe decide quitarle la vigilancia que le había puesto. Nota: No se come pescado durante siete días, límpiese con granos de todas clases. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO LE DIJERON GANDIDO A ORULA] Todos los Oshas tuvieron una reunión con Orula acordaron que cada uno repartiera lo que tuvieran o consiguieran. Orula le ofreció lo mismo cerrando el trato. Cada uno cogió su dirección. Eleguá fue el primero en encontrar la comida, 515 Proyecto Orunmila

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un chivo y aunque muy lejos se hizo esta consideración: Cuando yo llegue a casa de Orula ya estará podrido. Y se lo comió solo. Y los demás hicieron lo mismo. En eso Orula tuvo que arar la tierra y apenas profundizó descubrió una gran riqueza. Los Oshas se enteraron y a visitarlo fueron y le hicieron saber que ellos estaban enterados del hallazgo, que iba a hacer su casa y que el trato estaba en pié. Orula le contestó que él que no cumplía su trato, no podía reclamar. Y entonces ellos le dijeron: “Gandido Orunmila.” HISTORIA [PATAKIN DE COMO SHEGUE SE HIZO OBÁ] Había un cazador que salía a cazar y cuando regresaba decía que había cazado un león, salían la gente y cuando llegaban al sitio indicado por él no encontraban nada. Otro día decía que había cazado un tigre, otro que cazó un oso, pero cuando la gente iba nada encontraba, por lo que lo tenían por mentiroso. Al poco tiempo el cazador fue a casa de Orunmila, él cual le mandó a que la ropa que tenía puesta la quemara en el monte, así lo hizo y después se quedó dormido. En el monte fue visto el humo por una numerosa caravana que andaba perdida, la caravana se dirigió al lugar donde se encontraba Shegue y le dieron ropa y un caballo. Al regresar a la ciudad todos se admiraron al verlo tan bien vestido, llegó ante la presencia de Olofin y le dijo que a unas cuantas millas de allí había un gran ejército acampado que venía de lejanas tierras a pagar tributos; todos se mofaron de él y Olofin le contestó que en vista de su dicha, todo lo que ellos traían para él se lo cedía y desde las hogueras de la ciudad hasta donde su caballo resbalara se lo cedía también y que allí sería obá. Así fue como Shegue se hizo obá.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I O OGBE ATE I

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I I I I

Ebbo: akukó, adié, malguidí, ekute funfún, ashó arolodo, un látigo de orelede malú adornado con opolopó ayé, bogbo tenuyén, opolopó owó. Inshe: Después del ebbó, ekute se mata dentro de una tinaja con el látigo y se deja a Yemayá o se deja ahí a que se muera, al día siguiente se lleva todo para el mar y se desbarata la tinaja cantando: Obere Kuntele Yobe Emi Paya Wo Ofintiwa Okualeri Gbogbo Arayé. Se coge lerí de ekute, adié, akukó, ekún, iyé de ekute, de arrecife, de ero, obí, kolá, osun, obí kolá, edun a Elegbá y solo se come en caso de querer ofo lerí tokú por haber traicionado al Awó. Este malaguidí come gallina grifa. PATAKIN EL CAMINO DEL GRAN TRAIDOR En la tierra Guere Fun vivían dos Awó que eran jimaguas y ambos tenían el mismo signo que era Ogbe Ate. Unos de ellos se llama Obedande y el otro Kuntele y se dedicaban al culto de Ifá y de Osain teniendo muchos ahijados por su cualidad adivinatoria. Obedande era el más famoso, esto provocaba una envidia creciente en el corazón de Obere Kuntele y fue fraguando en su mente una traición contra su hermano Obedande. Obedande le confiaba todos sus secretos y preparativos a su hermano, incluso donde guardaba su Ifá, y su hermano valiéndose de su confianza, como tenía la facultad de transformarse según lo necesitara en ratón como en hombre, tomando el aspecto de ekute se introdujo en el ilé de su hermano. Dirigiéndose donde guardaba su Ifá le fue sustituyendo los ikines, por otros que estaban ofo y los fue tirando al río pare perjudicarlo. Yalorde que estaba ese día dándole de comer a su lerí en lorde ibú, cuando vio caer los ikines los recogió y los guardó. Obedande comenzó a perder la mente porque su Ifá estaba ofo, este vive con Yemayá, la cual soñó con el Ogún de Babare Ifá Obedande y le contó lo que sucedía; lo que Yemayá contó a Obedande y este lloró por la traición de su hermano. Yemayá lo llevó a la orilla del mar con el pretexto de revelarle un gran secreto, cuando llegaron esta empezó a cantar:

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“Awó Oberu Kuntele En Ilekun Ofo Olokun Leya.” Obere Kuntele al oír que se descubría la traición trató de escapar valiéndose de un ekute, pero Yemayá le dio un latigazo y lo ahogó en el mar y entonces delante de Orun y Olofin, le cortó la lerí y guardó esta parte para hacer aboteku, que es el agborán que guarda Obedande y llevó esto con adié a casa de Oshún a buscar los ikine que ella había guardado y así recuperar algo de su prestigio y el poder de su mente. 517 Proyecto Orunmila

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

Ogbe Dande Adifayoko Adiffun Orunmila Ifá.

I I O OGBE ATE I

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I I I I

Ebbo: una adié clueca, dieciséis otá, akukó, eyelé, cinco oshinshin, hecho con distintas hierbas, demás ingredientes, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OGBE ATE BOTÓ A ORUNMILA AL RÍO Orunmila le pedía a su omó cosas distintas todos los días, para sostenerlo en una guerra y que no perdiera, pero Ogbe Ate se cansó de tantas peticiones y un día en que Orunmila le pidió un eyá dijo: Si quieres eyá, ve a cogerlo tú. Y botó a Orunmila al río. Entonces Eshu aprovechó esta oportunidad y calumnió a Ogbe Ate diciéndole a la gente que Ogbe Ate había echado una cosa al río para envenenarlos. Esto llegó a los oído de los soldados quienes informaron al obá, el que ordenó prender a Ogbe Ate. Estando preso Ogbe Ate pensó y recapacitó y con dieciséis otá se puso a atefar, implorando el perdón de Orunmila. Los custodios lo vieron y le dijeron al obá que el preso era un adivino. Ante el obá, Ogbe Ate, le adivinó que cuando se acostaba brincaba en la cama y se asustaba y que tenía una gallina clueca, que tenía que hace ebbó con ella. Le hizo ebbó y obtuvo su libertad. El obá le preguntó a Ogbe Ate cuál había sido el motivo por el que le habían detenido y él le contestó que le habían levantado un falso testimonio. Cuando Ogbe Ate botó a Orunmila al río, en ese momento estaban las mujeres lavando en el río y estaba Babalú Ayé lavándose las llagas. Ogbe Ate tenía que darle un pargo a la cabeza. El viejo Babalú Ayé sufrió un colapso y murió, siendo acusado Ogbe Ate de su muerte. Estando este preso, pidió un jarro de agua y un pan para calmar la sed y el hambre; con eso hizo ebbó en la tierra y dieciséis piedras porque no tenía tablero y así logró salir de la cárcel y se comprobó que el viejo Babalú Ayé había muerto de vejez y no de brujería.

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Aquí se le dan dos gallinas a Oshún y se preparan asadas y van al río. Nota: Se le ponen dieciséis cosas distintas a Orunmila, olelé, bollitos de carita, etc.

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I I O OBE IRETE, OBE ATE I

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DEL PORQUE AL CHIVO SE LE AMARRA LA BOCA La mujer del mayombero se registra con Orula y una vez el mayombero fue a casa de Orula y le pregunta por su mujer. Orula tenía escondida a su mujer detrás de la puerta. El mayombero le dijo a Orula que lo mirara y éste lo registró diciéndole que tenía que hacer ebbó con tres ratones. Entonces el mayombero sacó de la boca tres ratones, Orula le dijo que los cogiera y uno de ellos se fue a esconderse detrás de la puerta. Donde el mayombero descubrió a su mujer. Acto seguido se dirigió a Orula y lo insultó y le dio una galleta. Orula lo maldijo y diciéndole que se convirtiera en un chivo. A los pocos días registró a Olofin y le dijo que tenía que darle un chivo, pero que al dar ese chivo tenía que amarrarle la boca. Entonces cogieron al chivo en el monte, que era el mayombero y como tenía la boca amarrada y le suplicaba a Orula con los ojos, pero Orula no lo perdonó, y le dieron el chivo a los Oshas acabándose el mayombero. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO EL OBÁ BOTÓ LAS MUJERES POR MENTIROSAS Una vez Orula estaba en el río para darle de comer a Ifá un pescado grande. Al llegar al río y ponerse a realizar la rogación, las mujeres que estaban allí, empezaron a formar una gran algarabía, diciendo que Orula quería envenenar el agua. Fueron y lo denunciaron ante el obá. Este mandó que lo prendieran, cuando Orula llegó a presencia del obá, este preguntó que si era verdad y qué hacía él allí en el río. Orula le contestó que él solamente le estaba dando un pescado a su Ifá. Entonces el obá botó a las mujeres por mentirosas y le dio la libertad a Orula.

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I I O OGBE ATE I Señala dislocación del cerebro. Aquí fue donde botaron a Orunla al río.

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I I I I

Donde la sombra (Obokeye) salió para la tierra de Yansan mandado por su padre (Oboikun), donde vivía Oberekuntele. Ogbe Ate era un Awó que creía a su manera y muchas veces perdía la paciencia. Donde Orunla le esta dando en el río un eyá tuto grande a su Ifá. Donde la mujer del mayombero se registraba con Orunla. Donde los hombres no trabajaban y Orunla les dijo que tenían que hacer ebbó, para que las mujeres continuaran trabajando para ellos, y estos no hicieron nada y al poco tiempo las mujeres si lo hicieron, dejando de ser esclavas de los hombres. Dice Ifá: Que usted desbarata sus cosas. Modere su genio para que no se pierda. Dice Oshún que se sujete la lengua, que usted la tiene muy dura y ella no perdona. Pague lo que le debe a Yalorde. Tenga cuidado no pierda el cerebro a causa de una mujer, donde lo pueden herir de gravedad o viceversa. Va a realizar un viaje y va a tener dificultad a causa de una mujer. Usted tiene un sentimiento grande a causa de algo que le hizo una hija de Oshún. Le van a levantar una calumnia, pero no le sucederá nada. Tenga cuidado con falsos testimonios y con la justicia. Usted dice que está cansado, pero ahora es que usted comienza. Usted piensa que la mujer que tiene le ha hecho amarre a su naturaleza. Nota: El personaje de esta historia, el padre de las sombras, se llama Oboikun y la sombra se llama Obokeye, el lugar donde se desarrollan los hechos se llama la tierra de Yansan. Paraldo: osiadié, eyelé dundún, ewé atiponlá. El paraldo va a una mata de cardón y a este se le da un eyelé y una itaná. Dicho paraldo se puede poner también en una mata de ewé atiponlá. Rezo: Iba Ayé, Obaikun, Ifá, Beye Idere Obokeye...

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PATAKIN EL CAMINO DE OBAKEYE Era una sombra que nació en Egun Meyi, pero ésta salió para tierra de Yansan mandada por su padre Obaikun. Cuando llegó a dicha tierra donde vivía Ogberekuntele llevaba un osiadié, eyelé y ewé atiponlá, lo cual le entregó a Ogbe Ate y le cantó: “Osuani Ikú Yebe Ounrebe Keyibi Ifá, Ikú Laye.” Entonces entregó el ashé a Ogbe Ate y éste a su vez le dio un itaná, un pedazo de ewé cardón y empezó a cantarle: “Iya, Umbo Yekaye Koebo, Koebo Umbo Kaye Doribale Iyami.” 520 Proyecto Orunmila

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Entonces Obakeye le dijo que ella siempre lo acompañaría, pero este no sabría nunca quien era ella, ni su padre que le había mandado a acompañarle y se llamaba Obaikun. Ogbe Ate era el Awó que vivía en la tierra de Igabeye, todo el mundo iba a mirarse con él porque resolvía todas las cosas que parecían imposibles de resolver. A veces mandaba a hacer las cosas sin mirar, pero como la influencia de Obakeye lo acompañaba, todo lo que hacía le salía bien. Un día se puso a soñar con Obaikun, el padre de las sombras, y este le dijo que atendiera más a Ifá para que la suerte que él tenía a causa de Obakeye no la fuera a perder. Cuando Ogbe Ate se levantó a las cuatro de la madrugada, sintió dos veces que le cantaban: “Eyegueo, Orun Laye Eyegueo, Orun Laye.” Entonces se levantó y se hizo osorde y se vio este Ifá su signo con Ire Ayé Oyale Timbalere Oyale, Onishesi. Paraldo con osiadié, eyelé, ewé de atiponla, itaná, otí. Cuando terminó de mirarse, se volvió a acostar y estando acostado se apareció la sombra Obakeye y le dijo: Eso es para mí que tengo hambre y quiero seguir ayudándote, cuando vayas a matar la eyelé, tienes que llamarme a mí y a mi padre cantando así: “Oboikun Babá Eyere, Omó Obokeye, Ikú Sewére, Arun Sewére, Iña Sewére, Akobá Sewére, Ofo Sewére, Eyó Sewére, Fitibó Sewére, Berelade Abeñiré Obo Keye Ofo Doñi, Rikun.” Cuando terminó esta operación, salió al camino, pero oyó una voz que le dijo: Agáchate y coge el agogo cuando saludes al Ifá y para todos los Orishas toca la campanilla y pídele todo lo que tú quieras que yo seguiré dándote todo lo que tú quieras y ayudándote, siempre que cumplas conmigo y con Ifá. Este, desconfiado, cogió el okuele y le preguntó a Ifá si era verdad todo lo que le habían dicho y vino la influencia de Ogbe Ate (Obakeye) y le dijo que hiciera ebbó con cinco calabazas, cinco ewé de Oshún, cinco lerí de eyá tuto, cinco akará iná, ashó akuerí, ekú, eyá, epó, bogbo ileke, cáscara de ayé, dos adié que se le dan a Orunla y Oshún, y después se cocinan y se pone una encima de Orunla y la otra encima de Oshún y al otro día se lleva al río, se le canta a Oshún y se llama con agogo y que cuando regresara de botar ebbó se diera un baño con botón de oro y oñí, le pusiera dieciséis palanquetas a Ifá con oñí. Este le preguntó a Ifá que si era verdad que tenía que hacer ebbó, Obakeye lo iba acompañando e iba cantando:

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“Berelekun, Ebbó...” Y sintió una voz que decía dentro del canto: “Ebueda Felebo...” Al regresar le puso las palanquetas a Orunmila y empezaron a llegar aleyo que Ogbe Ate ni los miraba y todas las cosas le salían porque Obakeye le resolvía.

521 Proyecto Orunmila

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I I O OGBE IRETE, OGBE ATE I

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Rezo: Awó Owolabi Adifafun Ogbeate Bebewá Oroniboshé Owó Aterri Egun, Elegbá Ayé Ikú Yere Abebé Awónishé Egun, Oshún Ogbeate, Ogbe Dande Dande Oshún Okawó Aiyé Owó, Aiyé Onirere Owalumo O Samadeye Owó Osheinle Ashewé Omó Ogbeate Ayé Iddé Eré Aliomo Lowo, Kaferefun Elegbá, Lodafún Oshún. Ebbó: akukó, adié meyi akuerí, eyelé meyi, aparó meyi, eleguedé, ayé okán, ashó akuerí, opolopó oñí, ekú, eyá, awadó, cinco matas coloradas, un ojo de buey, palo ramón, añarí ibú losa, bogbo atitán, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA CAJA FUERTE En la tierra Owó Oshé vivía Awó Owolabí, el cual siempre estaba sobresaltado porque no tenía amigos verdaderos, pues sólo lo trataban por el bienestar que él tenía, proporcionado por Oshún. Siempre que llegaban a él era para tratar de robarle lo suyo, él siempre estaba escondiendo su dinero para que no se lo robaran y siempre le estaba dando a Oshún de comer oshinshin de cerraje con ido -camarones- y opolopó oñí. Donde él se ponía a caminar todos los días y llevarle unyén a Oshún con el oshinshin, la llamaba a comer y le cantaba: “Oruma Oshún Owolado Ifá Odowilayé Omó Ogbeate Ifá Eyé Ni Eyé”. Entonces Oshún le daba la riqueza y él la metía en la alcancía que llevaba siempre con él, que era Aterí Egun donde él guardaba toda su riqueza. Y así en la tierra de Owó Oshé la gente se encontraban atrasados porque el owó no circulaba. Un día Awó Owolabí estaba haciendo su comida en el río cuando en eso llegó Elegbá y le dice: Oshún te da riqueza, pero ella no está contenta con la vida que llevas, caminando por la desconfianza que te han hecho tener todos los que tú has ayudado.

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Entonces Awó Owolabí le dijo: Todos me quieren robar mi riqueza y solamente Egun es quien me ayuda a conservarla. Elegbá le dijo: Entonces, aquí te traigo un secreto para que no tengas que caminar tanto y siempre tengas el desenvolvimiento y no te roben tu dinero. Elegbá sacó ayé se lo entregó y le dijo: Esto se llama Ayé Ikú Yere y vamos conmigo a la tierra Ayé Bonle donde vive Osain, por mandato de Oshún, para que él te consagre ese poder. Se pusieron en camino y llevaban dos eyelé carmelitas y dos aparó e iban tocando agogó y le cantaban a Osain: “Osain Omó Owó Lerí Miye Owolabí Awó Ogbeate Ayaré Owó Ebe Biye”. 522 Proyecto Orunmila

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Osain que oyó el canto les salió al encuentro y les dijo: Ya Oshún me había hablado de la preocupación que tenía contigo y yo te voy a ayudar para que logres asentarte y que tu riqueza te sirva. Entonces Awó Owolabí Awó Ogbeate le dio de comer aparó meyi y Osain le dijo: Dame el ayé que Elegbá te dio para consagrarte. Osain cogió palo ramón, tres mates rojos, un ojo de buey y le dijo: Machaca esto y échale de todas las arenas de los ríos que has visitado y de todas las tierras que has caminado. Y cogió el aterí Egun, le sacó el owó y machacó el gungun y le dijo: Todo esto échalo en el ayé, con ashó, orun, obí kolá y airá -donde sacó una mata de valeriana-, échale la raíz y ahora marca Ogbeate, lo rezas y lo echas aquí y tapas el secreto. Entonces Elegbá cogió el eleguedé y le dijo: Esto será tu alcancía, aquí vas a meter tu secreto. Llegó Oshún y se puso muy contenta y le echó opolopó oñí a la eleguedé con el secreto dentro y entonces Awó Owolabí le dio las dos eyelé carmelitas a Oshún junto con el secreto y cantaba: “Ayé Ikú A Bogbo Oshún Owolabí Omonifá Iré Ayé”. Entonces Oshún se quitó ashó akuerí de su cabeza y la tapó con todo y le dijo: Este secreto lo pones junto a tu Ifá y lo saludas todos los días así: “Oshún Owó Oshe Eni Olowo Eni Ogbeate Eni Seseye Eni Olowo Ifá Ayé Ikú Yure”. Entonces Oshún cogió el dinero y lo desamarró y le dijo: De este hay que guardar una parte y la otra tiene que circular en el mundo para que la gente pueda vivir y comer; cuando la eleguedé se pudra sacas el secreto, llevas la eleguedé con el oñí a nigbe y llamas a Osain, entonces vuelves a meter el secreto en otra y así no te faltará el dinero y nadie te lo robará, ni tu riqueza, ni tu suerte y podrás vivir con tranquilidad; los demás, aunque no sean legales contigo, podrán vivir en tranquilidad.

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Gracias a Oshún el dinero que Ogbe Ate tenía amarrado comenzó a circular en el mundo y la gente de su tierra no pasó más miseria.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

Ebbó: ayapa, akukó meyi, otá, bogbo tenuyén.

I I O OGBE IRETE, OGBE ATE I

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I I I I

Aquí nació de que Osain vive con Shangó. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ QUE OSAIN VIVE CON SHANGÓ En la tierra Yewá vivía un asiwere que era hijo de Aroni y un día cogió muchas materias vivientes y las metió en un güiro, pero resultó ser un embrujamiento tan grande que el güiro sonaba y zumbaba como un abejero, por lo que asiwere horrorizado lo llevó a la laguna y allí lo arrojó; pero resultó que cuando el agua le entró al güiro este recibió un nuevo ashé y fue subiendo a flote y al llegar a la superficie hablaba como una persona. Un día que Shangó tenía una gran guerra se miró con Orunmila y le salió este odun de Ifá donde le marcó ebbó con odú ará, akukó meyi, ayapa, bogbo tenuyén y owó merilogún. Orunmila le dijo que tenía que poner el ebbó en la laguna, Shangó hizo como le indicaron, pero cuando llegó vio el güiro que flotaba y hablaba como una persona y lo llamó con un rezo y el güiro fue hacia la orilla y allí le puso el odú ará dentro y le dio un zunzún, un colibrí y una ayapa y después se lo llevó a Osain y desde entonces Osain vive con Shangó. Nota: En este signo hay que recibir Osain. Nota aclaratoria: Asiwere en Lukumí quiere decir loco o persona enferma de la cabeza, demente.

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I I O OGBE IRETE, OGBE ATE I

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I I I I

Rezo: Adifafun Obere Kuntele Yedo Awó Obedande Aberu Obery Tashere Quere Inle Tinwanille Paya We Intiva Akuele Awó Otokan Eson Akueleri Obedande Obere Kuntele Lodafun Yemayá Kaferefun Agoteku Kaferefun Yalorde. Ebbó: akukó, adié, malaguidí, ekuté funfún, ashó arolodo, un látigo de arolodo, malú adornado con opolopó ayé, bogbo tenuyén y opolopó owó. Súyere: “Obere Kuntele Eye Mokue Enenko Orisha Mijue Omanko Ifá Eyiogbe Awenda Irete”. Inshe: Después del ebbó, el ekuté se mata dentro de una tinaja con el látigo y se deja a Yemayá o se deja ahí a que se muera, al día siguiente se lleva todo para el mar y se desbarata la tinaja cantando: “Obere Kuntele Yebe Emi Paya Wo Ofintiwa Okualeri bogbo Arayé”. Se coge la lerí ekuté, adié, akukó, ekún, iyo de ekuté okán, arrecife con eró, obí, kolá, osun, airá, odun y se carga la malaguidí con todo esto. Está vive junto a Elegbá y sólo come en caso de quedar ofo lerí tokú por haber traicionado al Awó. Esta malaguidí come gallina grifa. PATAKIN EL CAMINO DEL GRAN TRAIDOR En la tierra Guere Fun vivían dos Awó que eran jimaguas y ambos tenían el mismo signo que era Ogbe Ate. Uno de ellos se llamaba Obedande y el otro Kuntele y se dedicaban al culto del Ifá y de Osain teniendo muchos ahijados por su cualidad adivinatoria. Obedande era el más famoso, esto provocaba una envidia creciente en el corazón de Obere Kuntele y el mismo fue fraguando en su mente una traición contra su hermano Obedande. Obedande le confiaba todos sus secretos y preparativos a su hermano, incluso donde guardaba su Ifá, y el hermano valiéndose de su confianza, como tenía la facultad de transformarse en ratón o en hombre, según lo necesitara y tomando el aspecto de ekuté se introdujo en el ilé de su hermano.

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Dirigiéndose a donde guardaba el Ifá, le fue cambiando los ikines por otros que estaban ofo y los fue tirando al río para perjudicarlo. Yalorde que estaba ese día dándole de comer a su lerí en lorde ibú cuando vio caer los ikines los recogió y los guardó. Obedande comenzó a perder la mente porque su Ifá estaba ofo, este vivía con Yemayá, la cual soñó con el Egun de Babare Ifá Obedande y le contó lo que sucedía, lo que a su vez Yemayá contó a Obedande y este lloró por la traición de su hermano.

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Yemayá llevó a Obere Kuntele a la orilla del mar con el pretexto de revelarle un gran secreto, cuando llegaron ésta empezó a cantar: “Awó Obere Kuntele En Ilekun ofo Olokun Leya”. Obere Kuntele al oír donde se descubría su traición trató de escapar valiéndose de un ekuté, pero Yemayá le dio un latigazo y lo ahogó en el mar y entonces delante de Orun y Olofin le cortó la lerí y guardó ésta para hacer un abotekun que es el aborán que guarda Obedande y llevó esto con adié a casa de Oshún a buscar los ikines que ella había guardado para que así pudiera recuperar en algo su prestigio y el poder de su mente. Nota: En este Ifá nació el desdoblamiento de la siquis humana, este Ifá señala y habla de Obedande y el desdoblamiento de su personalidad, delirio. Traiciona sus mismos ideales pues Obedande y Obere Kuntele son uno mismo, ya que los jimagua son un solo espíritu, con dos cuerpos verdaderos y diferentes y por eso al morir uno de los Ibeyis, hay que hacer un muñeco cargado con los atributos personales del difunto y le sirve de protección y guarda al Ibeyi que queda. Este aborán malaguidí se llama Abotekun. El vocablo Obere Kuntele significa aquel que tiene figura de ratón.

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I I O OGBE IRETE, OGBE ATE I

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I I I I

Rezo: Orun Kowade, Ogbeate Awó Kowade Ogbeate Omologún Kowade Ogbeate Odoferí Adifayoko Oshún, Adifayoko Ogún, Lodafún Shangó Barabayé Regun Orunmila. Ebbó: akukó, aboreo ekún, osiadié meta, ekuté okán, awaní, ewefá, ekú, eyá, awadó, epó y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA TIERRA YEZA Oshún y Ogún vivían en la tierra Adifirí y tenían un cercado para que cuidara aquella tierra para que nadie la visitara y según pasaban los venados los mataban y guardaban los mondongos en las matas y la porquería la echaban en ilé ibú para que regará la peste y nadie pudiera llegar hasta allí. Pero Aronú estaba visitando todas las tierras de Adifirí y no podía entrar porque la muerte, la peste y las enfermedades se lo impedían, pero en ese momento Shangó le dijo a Orunmila que se esperara un momento y sacó el ewé obí, iná y al ver a la candela y a Orunmila con un ratón en la mano salió corriendo Aguedañe, entonces Aba Omologue que vio a Aguedañe que salió corriendo azorado se tiró en el ilé ibú y allí se perdió. Shangó dando iná le dijo a Orunmila que hiciera ebbó y le entregó su ropa que era aboreo ekún, Orunmila hizo ebbó. Entonces Shangó empezó a quemar el cuero del tigre y Orunmila soltó a ekuté, el ekuté comenzó a comerse lo podrido y Shangó a quemar a los animales podridos, pero Oshún tenía hambre y lo que Ogún le llevaba a Oshún para comer era lo que ekuté comía y esa comida enfermaba a Oshún del estómago y de la sangre que se la intoxicaba y todo le caía mal. Entonces Ogún no tenía nada que llevarle de comer y cogió ekuté y cuando se lo llevaba a Oshún ésta lo maldijo: Tú sangre estará mal y todo lo que tú comas tendrá peste y tú para comer tendrás que soplar. Entonces Oshún cuando estaba en la ceremonia llegó Orunmila junto con Shangó, éste se lo presentó y luego se le escondió, mandando a Obá que saliera, ésta estaba sucia y Shangó se enamoró de ella. Entonces Orunmila le dijo a Shangó: Esto no es lo que yo busco; vamos, coge omó ibú y vamos caminando. Cuando iban caminando Shangó cogió ewé marún de Obatalá y se lo entregó con omí ibú a Obá para que se bañara, entonces Orunmila le dijo a Obá que ella era una obiní muy valiente que tenía que ir a vivir junto con Olokun, que ella allí sería muy grande. Entonces le entregó agadá que llevaba Shangó y careta de ekuté y ella siguió las ordenes de Orunmila. Cuando Obá llegó al ilé de Olokun se encontró que tenía problemas con Oluó Nene que le estaba echando ogú. Entonces Obá salió con la careta de ekuté y el agadá en la mano y Oluó Nene al verla se asustó y entonces se terminó la guerra que tenía Olokun.

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Obá entonces fue contenta a ver a Orunmila, lo encontró con Ogún y siguieron hasta donde estaba Oshún, ésta del susto que se llevó cuando Ogún le llevó el ekuté. Perdió el habla, también ekuté partió la candela de Shangó. Cuando Ogún 527 Proyecto Orunmila

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llegó se tiró al río junto con Oshún, entonces Orunmila empezó a rogar junto con Shangó y opá awaní y entonces Oshún salió para arriba con Ogún. Orunmila les dijo que para hablar había que orugbó con akukó y darle sangre en la boca. Orunmila dijo que el culpable era ounko que era Mayombero. Shangó salió a buscar a este con un gajo de ciruela y cuando lo vio se lo metió en la boca y se la amarró para que no hablara y no entregara a Shangó; le puso en la cabeza del ounko siguaraya y ashibata. Cuando Shangó venía con él, de la alegría que recibió viendo el chivo tan bonito, habló Ogún y Oshún y entonces Shangó opá a ounko a Ogún y Oshún juntos, entregó la cabeza a Orunmila y este le hizo ebbó y cantaba: “Atiwo Atiwo Apupina Orí Ade Atiwa Aperimu Adereremoru Aderere Atereme Kubafobao”. Y bailando Shangó, Oshún y Ogún según iba haciendo el ebbó que marcó Orunmila. Oshún le dijo a Orunmila que en su tierra más nunca podía vivir un ounko porque cada vez que llegara ella se lo comería y que ella estaría a su defensa junto con Shangó y Ogún y que siempre bailaría sobre las cabezas de todos sus enemigos. Entonces Shangó le entregó irofá a Orunmila y él le dijo que lo acompañaría a socorrer las distintas tierras, y cuando iban por él camino se le acabó la comida a Orunmila y le dijo que lo único que le quedaba era awaní y Orunmila lo encontraba muy sabroso y le daba las gracias a Oshún, pero cuando llegaron a la tierra del akukó lo único que había para comer era akukó y Shangó le dio a Oshún y Ogún un akukó porque tenían hambre. Allí se encontraron con Osain, el cual se enamoró de Oshún y empezó a sacarle fiesta. Osain le dijo a Oshún que le iba dar una fiesta con Ilú Bata que le iba a gustar mucho: “Kuru Kuru Wedo Mariwó Osain Osain Bole Mariwó”. Entonces Osain quería formarle guerra a Orunmila; Shangó se dio cuenta de esto y le llamó la atención a Orunmila.

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Orunmila hizo ebbó con osiadié sharara, eyá tuto, ikodié, bogbo otí y demás ingredientes. Orunmila terminó su ebbó y llamó a Oshún para que le brindara bebida a Osain. Osain estaba muy contento, cantando, en lo que Oshún aprovechó para darle otí a Osain, este se puso a bailar con ella y a tomar otí. Osain se emborrachó, vino Shangó y le sacó un ojo y se lo tapó con oyú de eyá tuto, Orunmila le sacó el ashé que es la lengua y Shangó le puso la de eyá tuto. De esta forma Orunmila venció a Osain. Nota: Cuando Oshún come chiva habla Orunmila y no el caracol.

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I I O OGBE IRETE, OGBE ATE I

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I I I I

Rezo: Adifafun Omobirin Atole Shawe Egungun Laisun Okun Efe Akaro Lodafún Osain Omodere Olobinu Oñí Olosa. Ebbó: adié meyi, akukó meyi, dieciséis otá, lerí de manatí, bogbo tenuyén, ekú, eyá, awadó, epó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL MANATÍ En las costas de Egba había un obá que tenía una hermosa doncella que era su hija, ella era tan bella que Olorun y bogbo Irawó nunca apartaban sus ojos de ella, por donde pasaba crecían flores y brotaban fuentes de agua pura, ella se llamaba Atolé, acostumbraba a bajar a la playa y darle a comer a su guía espiritual y allí escuchaba sus consejos y después se quedaba dormida sobre la arena, todos los seres del mar se acercaban a verla. Cierto día pasó por allí Efé Akaro que era el espíritu macho del mar que iba rumbo al centro de Okún a comandar la ceremonia que los Awó de la tierra le preparaban a Olokun. El quedó enamorado de ella y se olvidó del fin y el objetivo de su viaje. Cuando llegó la noche Efé Akaró se acercó a la orilla y valiéndose de su poder se convirtió en un hombre hermoso. Al verlo Atolé se enamoró de él, aunque insinuó que en él había algo sobrenatural, hicieron ofikale trupon y después cada uno siguió por su lado, así hicieron cada vez que llegaba la noche, a los varios días y meses Atolé estaba en cinta y entonces Efe Akaró no volvió más al mar quedándose a vivir con Atolé. Olokun se encolerizó y comenzó a mandar grandes maremotos sobre la tierra y ante esta situación, se reunieron todos los hombres y fueron a ver a Orunmila que en aquella tierra se llamaba Ogbe Dande, él les hizo osorde y les vio este Ifá y les dijo que para lograr la tranquilidad de la tierra había que devolver Efé Akaró al mar.

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Todos fueron a casa de Efé Akaró y Atolé, que vivían a la orilla del mar, en aquel momento ella había dado a luz dos criaturas, una de forma humana y la otra semejante a la forma natural de Efé Akaró. Cuando ellos llegaron comenzaron a rezar y al oír a Efé Akaró aquel rezo que decía: “Igí Abino Orun Olokun Efé Akaró Biwombalu Kinmu Losile Olokun Lashebó”. Se levantó y recordó que él era el espíritu de Obá Egungún Olokun y se despidió de Atolé volviendo al mar. Al verse abandonada por aquel okuní, Atolé se le transtornó el cerebro y la montó su guía espiritual, donde ella iba todos los días a la orilla del mar a llorar a su amor. Donde el obá del reino, que era su padre, al ver a los dos hijos de Atolé y de Efé Akaró que se habían muerto porque está no los atendía, se fue a ver a Ogbe Dande 529 Proyecto Orunmila

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que le dijo: Para salvar a su hija coja la lerí de los dos hijos de Atolé Egun y con los otá Okunadura y bogbo iguí y todos los animales de okún montará un secreto de Agana Erí, lo cual permitirá a su hija volver a recuperar su secreto, pues su lerí se había ido al fondo de okún junto con Efé. Ogbe Dande preparó el secreto de Agana Erí donde pudo adorar el gran poder de Olokun y así volvió la tranquilidad al alma de Atolé y su poder espiritual se estabilizó. Nota: En este odun y por este camino Ifá señala el porque los hombre y la mujeres escogen la noche para ofikale trupon, además la consagración de Olokun, el cual se le llama con un Oro de 101 piezas que son tres odú ará, una boya, tres hélices de barco grandes, tres hélices de barco medianas para que venga el espíritu de Efé Akaró. Además señala porque Olokun Agana Erí tiene que ver con el poder espiritual de las mujeres. Atolé: Es un nombre secreto de Yemayá en la tierra Egbado.

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I I O OGBE IRETE, OGBE ATE I

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Rezo: Ogberekuntele Leyeni Ifá Obiní Orunmila, Orunmila Awayení Ifá Orunmila Abeyi Orun Sewa Orunmila Osain Omó Shedi Hiwa Ogún Arere Awó Anodu Di Obí Ifá Orun Ará Orunmila Omó Obiní Alaboni Etiniwa Osain Oseu Leye Yubiwa Oshún. Ebbó: osiadié meta, eyelé meta, ayapa, adié meyi, eleguedé, atitán de shilekún y de las cuatro esquinas, un eñí adié que se saca del cascarón, antes se le ruega a Oshún con oñí, epó, siete granos de maíz, cinco centavos, un collar bandera que se lava antes con omiero, va dentro del ebbó, ewé orozuz, lino de Oshún, botón de oro, sasafrás, romerillo. Paraldo: Un eyá tuto, adié funfún, tres clase de albahaca, en el eyá tuto se escribe el signo de Ogbe Ate con yeso, este paraldo se hace al amanecer, se le pide la bendición a la madre. Sureye del paraldo: “Belekún Leleo Olordumare Belekun Leleo, Babá Olofin Ayara Ni Lokun Obebewa Adié Shewao Olordumare Belekún Leleo Olordumare”. Se carga Osun con siete piezas mayores y sietes clases de palos. Este paraldo hay que llevarlo al río, debe coger la ropa usada y sudada y se amarra a la pata de la gallina, se limpia con tela blanca y cubre el paraldo, se le echa efún, orí, agua de coco, otí, se le enciende itaná en nombre de Olofin, se le da obí. Después de bañarse con agua de coco, se le hace una lampara con orí, efún, gura, al pie de todos los Oshas, palos y hojas de quiebrahacha al pie de Ifá. Ebbó misí con las hojas de quiebrahacha que se le pusieron a Ifá y ponerle un palo de quiebrahacha, aquí está el secreto de un huevo cubrirlo con tela amarilla y se le pide a Oshún que según la adié pone huevo y saca pollo, que esta persona salga bien. PATAKIN EL CAMINO DE LA MADRE DE ABITA

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En la tierra de Mayoni Ifá vivía una obiní que era la madre de Abita. Pero ella por circunstancias había tenido un hijo con Osain que se llamaba Awóyeni Ifá, pero ella no quería que Osain supiera que era su hijo, porque anteriormente ella había estado oboñú y Osain mamú a los tres meses y abortó y Osain cogió el secreto de ese mokenkeré y le puso el nombre de Omó Obeyí Osain. Osain cogió más fuerzas y esta no podía ver a Osain porque éste con sus grandes conocimientos le quitó parte de sus fuerzas para hacer su mando en la tierra Miwa. Osain se pasaba llamando a el gran poder de Orun Layé, que era una sombra poderosa de mujer que salía del río, pero nada más que veía su sombra el veía otra sombra que era una cazuela que a cada rato veía un humo que era otubón -pólvora-, con la que ella trabajaba, pero Osain cada vez que llegaba allí se iba porque le tenía miedo al poder de ella y ella acompañaba a Osain en sus cantos cuando este los hacía: 531 Proyecto Orunmila

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“Belekún Laye Ni Akuele Ikoko Muna Belekún Laye Egun Muna Belekún Laye”. La sombra le contestaba: “Sewa Gueleye Egun Ni Olorun Obaran Unlo Egun Aboran Unlo Egun Unlo Osain Aborán Unlo”. Un día Osain mandó a buscar a Belekún Laye al centro del río y la invitó a una comida con una jícara de quimbombó, otra con oshinshin y otra con caldo de ñame, una de calabaza y le dio tres eyelé dundún, estas se cocinan y se ponen en una jícara cada una, cuando caminaban cantaban: “Eyelé Egun Egun Ekun Nilorun Owaño Ñare Egun Belekun Ni Olorun”. Oshún se puso a hablar con Orun Layé y le dijo que porqué ella era así y si algún día Osain iba donde ella que no le entregara el secreto del Kobelefo -la ikoko- y esta le dijo que porque le tenía miedo y si algún día ella entregaba ese secreto, Osain tenía que desaparecer. Oshún le entregó una otá keke y le dijo que la pusiera dentro de su secreto para que cada vez que Osain vaya a hacer un fundamento o a resolver algo tenga que contar con ella y no se asuste. Oshún le dijo: Cuando llegue le das un eñí adié a comer para que siempre te necesite. Salió a camino y halló lo que le había dicho. Un día Oshún al oscurecer estaba trabajando y Osain se le apareció y esta después que lo vio le dijo: Aquí tienes el secreto de Kobelefó, yo más nunca andaré con esto. Y empezó a echar sangre y se escondió. Y le dijo: Para que tengas mayores poderes tienes que ver a Orun Laye que te va a indicar algo. Osain salió enseguida y enterró a Kobelefó al pie de aragbá y le dio jio jio, gungun de etú, cocinó esta comida con oshinshin y la puso al pie de aragbá y comenzó a llamar a Orun Laye con un cencerro y una lámpara de aceite, varias clases de palos, luz brillante y empezó a tocar el cencerro y Osain cantaba: “Agogo Iná Orun Laye, Agogo Iná Orun Laye”. En ese momento se presentó Ogún donde estaba Osain y le preguntó a quién llamaba. Y este le dijo que a Orun Laye. De momento se presentaron eyó meyi que eran los mandaderos de Orun Laye y que por eso no se llevaban y salieron para la tierra de Orun layé.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Ogún los siguió. Cuando llegaron se hincaron ante éste. Orun Layé le entregó a Osain dos eyá y Ogún dos eyá también, tierra de todas las partes, lerí de eyá, de ologbo y a Osain los colmillos. Osain y Ogún se pusieron al pie de una mata de aroma jugando con limallas de acero y lo llevaron al pie de Orun Laye. Este se hincó de rodillas y le pidió la bendición a su padre. Este lo consagró junto a Osain y Ogún y le dijo: Tú tendrás el gran poder mio y de Osain y se acabará la guerra que había entre Osain y Orun Layé, que era el mensu. Nota: Aquí nació porque se cogen nueve tallos de plátano cuando el Awó tiene un enemigo y hace lámpara y le pide a Egun y Orun Layé. 532 Proyecto Orunmila

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Inshe Osain: Veintiún iquí, dos lerí de eyá, etú gungun hecho afoshé, otá keke, ileké, eleguedé, siete ataré, peonía meta, inle ibú, limallas, inle aragbá, eyelé meta, site ataré guma. Las eyelé se le dan a Egun, después siempre unyén etú. Va forrado de cuentas verdes, negras y amarillas. Come eyegbalé de eyá tuto.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I O OGBE IRETE, OGBE ATE I

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DONDE COMIENZA EL SACRIFICIO DE ANIMALES En el momento de la recolecta de ñames Oduduwa convocó a toda la población de la villa y a todos los omofá para conocer el signo que regiría el nuevo año y saber si era favorable, entonces se inmolaban seres humanos y no animales como ahora. Ogbe, el hijo preferido de Oduduwa, era el encargado de las comidas, el que recogía las víctimas humanas que serían sacrificadas. Las relaciones sexuales antes del matrimonio no se conocían, un día Ogbe deseando expansionarse, salió de su casa y por el camino vio un arroyo que tenía un pequeño puente, Ogbe lo atraviesa y sigue su camino, pero al regreso, ve a una bellísima joven llamada Irete, sentada sobre un gran fardo de maíz, al pie de un árbol, la cuál no se atrevía a cruzar el puente, por lo que le pidió ayuda a Ogbe; éste le responde que no le es posible por tener las manos ocupadas; en la derecha un Osun y en la izquierda un iruke funfún. ¿Cómo voy a cargar el fardo? Dijo, pero lo pensó y accedió a cargarlo sobre sus espaldas y así cruzó el puente. Irete lo invitó a ir a su casa, que era de su padre, ahí le dio bebida y comida y cuando todos se acostaron, Ogbe excitado por la bebida fue a donde Irete y la desfloró, concibiendo en ese contacto. Cuándo en la casa se dieron cuenta le preguntaron de quién estaba preñada, pero ella no lo dijo. Tuvo un hijo bello que creció rápidamente, ella se lo echaba a la espalda y lo llevaba al mercado donde el niño andaba libremente robando de todo y haciendo gran escándalo. Irete estaba muy contenta pues su hijo representaba tres años teniendo solo uno. Cierta vez cogió una gran banda de tela y lo ató por un pie a su taburete, pues solo así estaría tranquilo. Un día Oduduwa mandó a buscar a Ogbe y le dijo: Voy a celebrar una fiesta, quiero que todos asistan. Y le dio siete pesos para que comprara todo lo necesario para el ebbó.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Ogbe llegó al mercado y no ve a nadie; pero descubre al niño al lado del taburete, no reconoce a Irete y le pregunta si vende al niño; ella que sí lo reconoció, le dice que sí, que lo vende. Entonces él le pide el precio y el nombre del niño y ella le contesta: Irete y siete pesos. Él, asombrado de la coincidencia del precio, pide rebaja que ella no hace, pero él, al ver las condiciones superiores del niño, aceptó. Ella lo desata, diciéndole al oído en voz baja: Este al que yo te vendo es tu padre. Y le indica que por el camino cante para que lo reconozca. Ogbe y el niño se alejan, ella dejando sus mercancías a las otras mercaderes lo sigue y el niño canta: “Eshu Mi Kpo E Mañó Eshu Sa Kpo E Mañó Ifá Ogbe Meyi Irete”. 534 Proyecto Orunmila

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Si el me mata, no está bien Si el me vende, no está bien. Pues Ifá Ogbe me trajo al mundo con Irete. El niño repite su canto al entrar en casa de Oduduwa, toda la población y los Awó lo entendieron, Oduduwa le dice a Ogbe: El niño dice que es tuyo ¿Cómo es posible? Ogbe queda silencioso, el niño continua cantando. Los otros Awó dicen que es cierto, que les soltara las manos pues él no podía matar a su propio hijo. En ese momento entra Irete en casa de Oduduwa, como ella no era de esa tierra no estaba invitada. Oduduwa le gritó: ¿Qué vienes hacer tú aquí? Ella le respondió: Seguí a mi hijo, soy mercader, lo que el niño canta es verdad. Y le contó lo del puente y toda su desgracia y tragedia. Oduduwa entonces dice: Nosotros ibamos a coger al niño para ebbó, pero como es hijo de Ogbe no podemos sacrificarlo, consultaremos a Ifá para saber que hacer. Ifá vino con Ogbe Ate y dijo que en vez del niño, aceptaría gustosamente chivas, palomas, gallinas, etc. lo que hizo traer Oduduwa para hacer el ebbó. Es desde entonces que no se inmola a seres humanos en las ceremonias y sí a los animales.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I O OGBE IRETE, OGBE ATE I

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ ODDÉ En la ciudad de Ketú vivía Okute que era mujer de Ogún Alaguede y tenía tres hijos; Añaguí, Akoro e Igbó. Igbó tenía los cabellos largos y con vuelos como un carnero, Añaguí vivía en los arrecifes y tenía dos caras. Y Akoró era muy feo y trabajaba en los campos. A Añaguí ella lo dejaba en los arrecifes pues él no quería salir de allí, un día ella va a casa de Orunmila a ver la suerte de sus otros dos hijos Igbó y Akoro y le salió Oyekun Birete, donde Orunmila le dijo que uno de sus hijos sería cazador; pero si él cazaba de noche en luna llena, Osain lo encantaría y no podría volver a la casa. Yemayá regresó a la casa y se lo dijo a Igbó, pero este no hizo caso y salió a cazar en luna llena. Todos los cazadores en el monte se reunieron alrededor de un gran iroko y de ahí partieron. En el monte Igbó se encontró con Osain el cual lo encanta con sus hojas y se le adormece toda la cabeza y no sabe donde se encuentra. Cuando él se despierta se ha convertido en Oddé -el hechizado- sin saber nada más de lo que sucede en el mundo de los vivos. Cuando la cacería terminó los cazadores se reunieron junto al iroko y llamaron con sus cuernos de caza en vano, pues él no regresó. Akoró se puso muy inquieto cuando los cazadores le dijeron a Okute que su hijo no había regresado; Yemayá supo enseguida lo que había pasado. Akoró decidió ir a buscar a su hermano y fue a la herrería de su padre y forjó siete herramientas -pico, pala, hacha, lanza, cuchillo, guadaña y machete-, se las echó sobre la espalda y se fue al monte, abrió un camino y cantó: “Ogún Nikote Bowale Mariwó Loare Akoro Nikoto Bowale Mariwao Loare”. Y se encontró con Oddé cubierto de plumas de los animales cazados, lo echó sobre su espalda y volvió con él donde Okute. Está no lo quiso recibir y le dijo que por desobediente no era digno del amor de su madre ni de su padre. Akoro dijo: Si ustedes no pueden recibir a Igbó, no me reciban a mi tampoco, me voy con él para el monte. Y en el camino cantaba:

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

“Awa Bogbo Ni Togun O Nile Tona Ni Alaguede Awa Siba Omorode Ogún Akoro Shi On Bogbo Koro Nire Mariwao Obogde Obogde Ogún E Mariwo Obogde Obogde”. Y así se quedó a vivir con Igbó. 536 Proyecto Orunmila

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I I O OGBE IRETE, OGBE ATE I

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I I I I

Rezo: Ogbe Ate Awó Nifa Oshawó Ogboni Ogboni Otorun Efa Obadawó Omó Awóni Emimole Buburu Osha Mawó Tombu Iyeri Ogbe Ate Omoni Eausode Nifa Ogbe Ate Toku Eshu Belu Belebu Ojo Awó Gunugún Umbo Waiye Bi Awó Tinlu Awó Di Oké Belebu Komope Ijeriku Ofelosode Awó Lodafun Imole Orun Kaferefun Orunmila. Ebbó: una cruz, dos velas, dos eyelé, orí, efún, euré dundún, eleri alakosó, obí, demás ingredientes y opolopó owó. Súyere: “Lami Lami Olori Awó Alawó Ikú Onishegun A Orun Ogbedande Awó Odara”. PATAKIN EL CAMINO DEL CRUCIFIJO. NACIÓ LA TORTURA Ogbe Dande era un Awó Ifá quién además era el jefe de los Agboni, tenía mucha sabiduría pero tenía el defecto de que era algo dejado para registrarse con su Ifá. Habían grandes enemigos hechiceros que deseaban conocer los secretos de Ifá y de Agboni y sabiendo que Ogbe Ate era muy confiado, le tendieron una celada y lo torturaron en un madero para obtener el secreto de Ifá y de Agboni, pero él iba muriendo sin revelar el secreto. Sus hijos al ver aquello le hicieron osorde y salió su Ifá diciendo que había ganado el poder del martirologio y le hicieron el ebbó para que no hubiera poder hechicero en el mundo capaz de hacer hablar al espíritu de su cerebro después de otokú. Al poner el ebbó bajó alakosó y se posó sobre el hombro de Ogbe Ate y le dijo: Olofin manda a liberarte para que vayas con él. Y de un picotazo acabó con la tortura de Ogbe Ate y le comió el cerebro y así cuando lo bajaron del madero, los brujos no pudieron utilizar su agbarí para esclavizarlo. Sus hijos lo enterraron y cogieron ese madero para en el aclarar el espíritu de Ogbe Ate y alcanzar el poder, cada vez que se elegía un jefe en la tierra de Ogbe Ate se le hacía ceremonia en esa cruz.

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Nota: Esa cruz va cargada con un secreto en el empalme de los brazos.

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I I O OGBE IRETE, OGBE ATE I

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO LOS OKUNÍ NO TRABAJABAN Orunmila les dijo a los okuní que hicieran ebbó para que las mujeres siguieran trabajando para ellos; pero no hicieron caso, las mujeres estaban cansadas de trabajar y querían irse de su casa y volver al seno de sus familias por el exceso de trabajo y la esclavitud. Orunmila las mandó a buscar y les hizo ebbó para que no pasaran trabajo, a los tres días de eso las mujeres se enfermaron de las piernas, reuma y elerí, no pudiendo caminar. Cuando los hombres se quejaron de esto y les dijeron: Ustedes fueron a los pies de Orunmila para enfermarse. Mandaron a buscar a Olúo Osain o sea, Onishegún, éste dijo que no había novedad, que se curaban. Por lo que los hombres acordaron ponerse a trabajar para siempre y de esa manera las mujeres pudieran ir a pasear en coche y descansar. Nota: Este Ifá por intori arún se ve bien; pero después por desobediente echa eyé por la boca y otokú sin remedio de los pulmones, hígado y corazón. Aquí se coge verbena cimarrona y de la otra y se une a aceite de comer y se toma todas las mañanas; Orunmila puede escoger otro aceite que no sea de comer. Todos los remedios se pueden emplear por Ifá, la enfermedad de aquí se llama Cordosilosis. Para úlceras interiores se toma como agua común corteza de iquí de cuajaní de los cuatro lados, corteza de mango y raíz de dagame, todos estos remedios sirven para la misma enfermedad.

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Nota: Aquí se le da puerco a Elegbá.

I I O OGBE IRETE, OGBE ATE I

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DONDE NACE LA CADENA DEL MONO Y SE ASAN LOS LECHONES Ojidí -el mono- era un obá muy bondadoso e inocente, sin embargo, siempre estaba encadenado. El mono, Ojidí, y Eledé -el puerco- eran grandes amigos, tan así que iban juntos a recoger la comida al mercado. Un día Ojidí va a verse con Ifá, lleva diez pesos y quiere que le digan como hacer para recoger en el mercado más golosinas que el cochino. Le salió Ogbe Ate, marcando ebbó con una cadena de plata, el cual no hizo. Eledé por su parte fue por Ifá por lo mismo, saliéndole el mismo signo, pidiéndole para el ebbó cuatro pollos, cuatro palomas, $ 8.00; pero tampoco lo hizo. Ambos se encontraron en el mercado y al recoger las golosinas formaron tal disputa y pugilato que llamó la atención de Olofin quien los mandó a prender. Al interrogarlos ellos expusieron sus argumentos; entonces mandó a encadenar al mono y al cochino lo mandó para los corrales. El lechón se dio una enorme hartada y trajo a todos sus pequeños. Al día siguiente el obá mandó a buscar a Ojidí y al lechón, pero como el mono estaba preso solo vino el puerco y sus hijos. Olofin le dijo: Cuando ellos sean grandes los venderás. Olofin es visitado por un extraño, Eshu, pero no tenía nada que ofrecerle, Ifá le aconseja que cogiera uno de los pequeños lechones, que ya comenzaban a crecer, se lo matara, lo asara y se lo ofreciera. Y Olofin dijo: Gracias al lechón quedé bien con Eshu y el mono quedará encadenado. Por eso desde entonces, a pesar de ser inocentes, el mono vive encadenado cuando esta en cautiverio.

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I I O OGBE IRETE, OGBE ATE I

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I I I I

Ebbó: adié meyi clueca, dieciséis otá keke, akukó, omí ibú, menestras, saco, ekú, eyá, otí, ashó ará, ashó aperí, ashó funfún y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE ORUNMILA SIEMPRE HACE ALGO POR LAS MUJERES Habían dos tierras divididas por un río, unos eran guerreros y los otros eran pacíficos. Los nativos de la parte guerrera le pidieron para comer al obá del pueblo pacífico dos sacos de arroz y uno de frijoles, manteca y demás cosas. El obá de la parte pacífica contestó que eso era imposible, que lo que allí había no era de él sólo, sino de todos los demás. El obá guerrero, al ver la respuesta del otro, le mandó a decir que si no se lo daba a las buenas, se lo daría a las malas y le declaró la guerra. Los moradores de la tierra pacífica al oír aquellas amenazas, se asustaron y decidieron ir a ver a Orunmila, ya que ellos no tenían armas para defenderse, ya que los moradores del pueblo pacífico eran todas mujeres -obiní- y los del pueblo guerrero eran hombres -okuní. Cuando salieron rumbo a casa de Orunmila se lo toparon por el camino y lo acosaron; pero este dijo que no tenía con que mirarlas, a pesar de que él, por las mujeres, hacía cualquier cosa. Ellas le pidieron que hiciera algo pronto porque estaban en peligro de muerte. Rápidamente Orunmila cogió dieciséis piedras, diciéndoles que había que darle dos adié a Oshún para poder resolver está situación y ellas le contestaron que en aquella zona, no había ninguna adié; pero una de ellas se adelantó y le preguntó a Orunmila si podían ser dos que ella tenía en su casa, pero que estaban cluecas y Orunmila le dijo que si, que las trajera.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Enseguida que llegaron las dos adié se las dieron a Oshún en el río y está se puso tan furiosa que el río empezó a desbordarse en la tierra de los guerreros, la cual se encontraba más abajo que la de las obiní y muchos se ahogaron, otros cansados y en desorden se entregaron al otro pueblo para poder vivir y así le pudieron ganar las obiní la guerra a los okuní. Nota: Cuando se le dan a Oshún las adié se le dice que se le da en nombre de la persona a quién uno quiere ganarle la guerra, para que ésta se ponga furiosa.

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ EL ELEGBÁ DE CARACOL Orunmila tenía una obiní que se llamaba Ayé -caracol- y ésta en ausencia de Orunmila, salía al patio todos los días y veía a Elegbá que vivía sobre una piedra, que tenía una erección exagerada. Un día, admirada de esto, ella no pudo evitar decirle a Elegbá: Tienes una erección. Este ni se inmutó, ni se movió, pero respondió: Tú me vas a dejar así, no vas a fornicar conmigo. Ella se subió la saya y se entregó a Elegbá y esto sucedía todos los días. Orunmila se hizo osorde y salió Ogbe Ate marcándole ebbó con dos gallos, cinta de majagua y ponerlo junto. Pero cuando regresaba a su ilé, después de botar el ebbó, sorprendió el insulto. Haciendo corazón, contra la malvada fortuna, decide no despedir a Elegbá, pues este era el mensajero de Olofin y tenía necesidad de él, pues éste le rendía los chismes de sus clientes. Entonces le autorizó a vivir sobre Ayé, su mujer, la que le regala a Elegbá. Nota: Desde entonces es que Elegbá, lo mismo vive sobre otá, que sobre ayé.

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO EL CUERPO SE ENCONTRABA AL GARETE Cuando los odun comenzaron, por mandato de Olofin, la constitución del ser humano, en el turno de trabajo de Ogbe Ate, éste tuvo una discusión con Babá Eyiogbe, pues éste último había creado el cerebro dentro de la lerí para que dirigiera el cuerpo, pero el cerebro no cumplía a cabalidad su misión, entonces Ogbe Ate creó el cerebelo para que ayudara al cerebro a dirigir el cuerpo. Al principio todo marchaba bien, pero un día surgió la envidia y a causa de esto, la lucha por obtener la supremacía absoluta para dirigir al cuerpo entre el cerebro y el cerebelo, por cuyo motivo el cuerpo se encontraba al garete, sufriendo terribles convulsiones. Enterado Olofin de este problema, intervino en el asunto y mandó a Orunmila a que revisara la obra de Ogbe Ate y este así lo hizo, delimitando las funciones del cerebro y del cerebelo. Esto lo hizo Orunmila marcándole kofibori con aboreo y eyamba meyi -cuero de las patas delanteras del toro- y que se colgara alrededor de la cintura meridilogún akukó. Y con esto logró que el cerebro y el cerebelo se ajustaran a sus funciones y así el cuerpo marchaba bien.

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DEL MUCHACHO QUE SE QUEDABA DORMIDO Era un pueblo como tantos; en el que las gentes se levantaban antes que saliera el sol para pedirle, pero había un muchacho que siempre se quedaba dormido, pero los que se levantaban temprano pedían por el. Un día se levantó la gente y se reunieron y fueron a ver a Olofin para darles las quejas de que ellos se levantaban temprano y no resolvían nada y el muchacho ni se levantaba, ni pedía y era el que resolvía. Olofin les preguntó: Quién es el que les resuelve a ustedes. Ellos contestaron: A nosotros, el muchacho. Olofin les dijo: Entonces de que se quejan.

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DEL PORQUÉ ELEGBÁ NO COME CHIVO GRANDE En este camino la mujer de un mayombero fue a registrarse con Orunmila, el marido siguiéndole los pasos a su mujer se presentó en la casa de Orunmila y preguntó por esta. Orunmila la tenía escondida detrás de la puerta, al decirle que no estaba el mayombero le pidió a Orunmila que lo registrara y éste le hizo osorde, diciéndole que tenía que hacer ebbó con tres ratones. Entonces el mayombero se sacó de la boca los tres ratones; Orunmila le dijo que los cogiera, uno de ellos se fue a esconder detrás de la puerta, donde el mayombero descubrió a su mujer, acto seguido se dirigió a Orunmila y lo insultó, dándole una galleta. Orunmila lo maldijo diciéndole que se convertiría en un chivo. A los pocos días Orunmila registró a Olofin y le dijo que tenía que darle un chivo, pero que al dar ese chivo que tenía tener la boca amarrada. Entonces cogieron al chivo en el monte, que era el mayombero, que tenía la boca amarrada y le suplicaba a Orunmila con los ojos, pero Orunmila no lo perdonó y le dieron el chivo a los Oshas, acabándose el mayombero. El chivo grande se transfiguró como un fantasma y este es el motivo porque Elegbá no come chivo grande.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I O OGBE IRETE, OGBE ATE I

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OSHÚN DESATENDIÓ A SU MARIDO POR TENER HIJO En este camino Oshún tuvo un hijo con Osain. Llegó un tiempo en que ella ya no atendía a Osain como antes, pues solo vivía para atender a su hijo. Viéndose Osain desatendido por su mujer por causa de su hijo, enfermó a éste del vientre ocasionándole un estreñimiento agudo. Oshún al ver los padecimientos de su hijo, lo llevó ante Orunmila y en el osorde le salió éste Ifá. Orunmila le preguntó a Oshún: ¿A quién usted no atiende ahora igual que antes? Ella le contestó: A mi marido Osain. Orunmila le dijo: Pues él se considera abandonado por usted a la vez que está celoso por el trato que usted le da a su hijo y para que ese hijo se vuelva a poner bien de salud, usted tiene que volver a atender a su marido como antes, para que él le de a su hijo el remedio apropiado para curarlo. Así lo hizo Oshún y al ver Osain que era nuevamente bien atendido por su mujer, le dio a tomar a su hijo omiero de ewé mazorquilla, cundiamor y agua de mar y le curó el estreñimiento.

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I I O OGBE ATE I

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I I I I

Rezo: Oberekuntele Odande Ifá Kaferefun Ogún Oberekuntele Addé Ifá Obarabaniregun Orisha Wayani Ife Mori Yeyeo Abidifa Orunmila Kualo Siña Ife, Ogbe Ate Osa De Odande Omeri Yayao Apeteví Wada Mayboro, Apeteví Mada Maiboyi, Apatevi Wada Maiboshine Moriyeyeo, Ifá Ayé Wowa Oye Oyide Olofin Babá Orun Orun Loyebeni, Ifá Owó Leye Ikú Ayeni Ifei Odade Orun Ogué Laye. Oberekuntele Osoro Odande Odande Laye Odande Orisha Odande Ala Orunmila Omó Ifá Olofin Aguemo Ashé Olofin Ashé Ogún Obaye Ifá Abe Shangó Obakoso Obaye Orunmila Oberekuntele Lete Osain Laye Obikuakuara Laye, Súyere: Arere Ogún Layeo Ogún Laye, Babá Ogún Layao Ogún Laye. En este Ifá se da akukó a Oshún junto con Ogún. El Awó de este signo cuando va a hacer el Ifá antes se unta en su cuerpo de epó y etá eledé y se acuesta desnudo en la estera sobre iwereyeye. Después se baña al día siguiente con ewé dundún y papusani. Súyere de Ogún: Ewére Were Nito Were, Afaramayo Koto Fadilawa Owó Ikú Wambe Wambe Fadilema Faramambe Fadilema. Ebbó Ebbó Fereye Eni Ebbó Fereye Unyén Oloyu Were Ikoko. La tierra de Oshún es “Iyesa Modo Ekiti Efon”. Donde una mujer llamada Apenino fundó el culto secreto de los brujos, una de sus hijas se llamaba Oshún, que además se le decía Eyimoko. Ella aprendió brujería con Oyá en la tierra Tapkua, y cuando se murió se volvió un río, trabajaba con un pájaro brujo de la noche llamado Oshorounga. Hay que ponerle un freno de caballo a Ogún para el control de los hijos, siempre el ebbó debe de llevar un coche y un pescado. Para resolver: Se pone una faja de cuero en la cintura, la faja de piel de toro.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Cuando veas a agbani -venado- en el camino de la casa o en el camino del río, mantén tus flechas en la bolsa y deja a los Egun -espíritus- marchar en paz. Súyere a Egun: Egun Ekue Feyu Tana, Elekerekun Benkosun Egun Lele Nokele Ekua Lele. Una vez al año, en el momento de comer el ñame nuevo, Odduduwa convocaba a toda la población de su tierra a fin de conocer el signo sobre el cual habría de regirse en el nuevo año, sabiendo así si éste sería favorable o no. Cuando se ve este Ifá para que no vaya a botar a Orunmila o lo cojan y lo dominen por drogas se coge el ikofá se envuelve en ashó pupúa, se le da a la obiní a tomar otí para que lo sople sobre Orunmila. Si es un atefá se coge y se hace igual, pero sin el ashó pupúa, se llama bien a Shangó y se le sopla el otí. 546 Proyecto Orunmila

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También en un atefá se le da un ounko keke con espejuelos de cartón Elegbá y se manda al monte. El ebbó de Ogbe Ate lleva de todas clases de iguí. El ashé de este odun es orozuz y eleguedé. Ebbó de poder de Ogbe Ate: Tres osiadié, tres eyelé, una ayapa, dos adié, eleguedé, bogdo ashé, ilekan de de las cuatro esquinas de la manzana, un eñí adié que se saca del cascarón, antes se le ruega a Oshún con oñí, epó, siete granos de maíz, cinco centavos, un collar de bandera, se lava antes con omiero, umbeboro, ewé orozuz, ewé de Oshún, botón de oro, sasafrás y romerillo. Paraldo de Ogbe Ate: Un eyá tuto, una adié funfún, clases de albahacas. En el eyá tuto se escribe el signo Ogbe Ate con yeso. Este paraldo se hace al amanecer, se le pide la bendición a la madre. Este paraldo tiene el siguiente súyere: Debekun Leleo Olodumare Babekun Leleo Babá Olokun Ayara Ni Lodun. Adié Ikewao Olodumare. Hay que llevarlo al río. Debe coger ropa sudada y se amarra a las patas de la adié. Se limpia con ashó funfún y cubrir el paraldo, se le echa efún, orí, agua de coco y otí. Se le enciente itaná en nombre de Olofin. Se le da obí y después de bañarse, con el coco verde se hace una lámpara con orí, efún, wura al pie de todos los Oshas. El Awó Ogbe Ate guarda los palos y las hojas que quedan en la estera y con ellos hace un omiero para ebomisi. Se le pone a Ifá un pedazo de palo quiebra hacha. Aquí está el secreto de un huevo, cubrirlo con ashó aperí y dice: Oshún según la gallina, pone huevos y saca pollos, que esta persona salga bien. En este Ifá en el centro del río vive un espíritu llamado Belekun Laye y a éste se le prepara una igba con oshinshin, una igba con caldo de ñame, una igba con caldo de quimbombó, una eleguedé, se le dan tres eyelé dundún que se cocinan y se ponen una en cada igba y se llevan cantando a la orilla del río. Inshe Osain [de Ogbe Ate]: El iguí, dos lerí de eyó, lerí de eyá, de ekú, de gunugún hecha iyé, otá keke, idake, odeguada, tres peonías en la igba, limallas, lerí y colmillo de ologbó, inle de arabá, eyelé meta, siete ataré guma. Las eyelé se le dan Ogún después. Siempre unyén etú. Se forra con cuentas negras, verdes y amarillas. Come eyebale de eyá tuto.

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Dice Ifá: Que usted quiere aprender a manejar. Además, alguien de su familia maneja o sea es chofer.

Aquí se cogen pedazos de tallo de plátano y se hacen lámparas y se le pide a Ogún y Orun Laye cuando el Awó tenga un enemigo. Se le da abó a Shangó y euré a Orunmila. Se le da adié clueca a Orunmila y a Oshún, se camina de rodillas y a Ogún se le da eñí de adié para curar el mal de San Vito. Porquería de perro jíbaro, cáscara de la mata de aguacate del naciente y poniente, se cocina y se cuela y se le agrega el anisado y tres ataré para tomar. En este signo dé ounko con bastante berrenchín. 547 Proyecto Orunmila

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Late Egun Akukó Dundún Y Akukó Pupúa Lase Shangó. Akukó Maye Funfún Lase Egun Y Ogún Eyá Tuto Meta Lase Egun Adié Mayi Lase Orunmila Y Oshún. Eyá Tuto Agba Lase Oborí. Después que Egun y Ogún que coman juntos se toca todo, se pone a Ogún encima y se le echa bastante orí a Ogún. Se arrodillan todos los presentes y se le dan siete eyelé llamando bien a Olofin. La igba con la eleguedé es para rogarle a Oshún y después todo va para ilé ibú. Cuando el Awó de este signo quiere tener muchos aleyo le pone a Orunmila las palanquetas con oñí dentro y darse un baño con botón de oro y oñí. Se le ruega a Oshún con semilla de canistel, vergonzosa, canela en polvo, cáscara de granada, durante ocho días, echándole agua de florida alrededor, siempre se hace paraldo con una adié dundún y cardo santo. Hay que tener cuidado con las mujeres, marca un poco de impotencia. Tener cuidado con sus palos. Ponerle trampas a Elegbá y a Oshún. Hay que tener una adié y dejar que ponga huevos, no se come. No se puede tener jaulas vacías, hay que darle ounko a zarabanda si lo tiene y ounko a Elegbá. Se da ounko a Ogún en una mata de plátanos. El chivo tiene que estar bien apestoso. Se le cogen los tarros y se monta un inshe que va en una cazuela de hierro. Se le pone un cochecito a Oshún, pues aquí a ella le gustaba pasear. Darle gallos jabaos a Ogún, se le da ounko a Ogún en la manigua. En la casa se le da un abó a Egun. Siempre hay que tener en la casa un akukó y una adié que no se tocan. Se manda a hacer una cruz del tamaño de la persona y en el entronque de los brazos se carga con erú, obí, kolá, osun, obí motiwao, modun modun eri euré de Orunmila, lerí komekakery de durubun, dieciséis ewefá, raíz de ceiba y tierra de Oké. La cruz se lava con omiero y come ocho eyelé funfún. El primer domingo de cada mes se saca al patio y ahí se pone una atena en el piso con Oshe Tura Ogbe Ate y Otura She. Se pone ahí la cruz y se acuesta el Awó en calzoncillos y reza los odun. Esto es a las doce del día. Ese día el Awó no sale a las seis de la tarde, se oborí con lo que marque Orunmila, esto se hace porque Ogbe Ate nació el domingo de resurrección.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

En este Ifá hay que darle un akukó a Aboku y si no tiene a este Orisha se lleva a Shangó al pie de un algarrobo a las tres de la tarde y se le da akukó. Aquí nació la peste. Se conocieron Oshún y Ogún. Nació Ará Unla, la madre de Abita. Ogbe Ate recibe el nombre de Ogué Eré Ekutele por ser el gran traidor. En este odun por enfermedad se le da dos adié a Oshún con Orunmila; se asa y una se le pone a Orunmila y la otra a Ogún.

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Ogbe Ate tiene que tener un okpele de metal que suene al ser tirado para que Oshún sepa que está trabajando Ifá. No puede faltarle frente a Oshún una calabacita en una igba con un caracol y opolopó oñí y cubierta con ashó aperí para que Oshún lo vaya comiendo. El Oshún de Ogbe Ate tiene que tener diez otá. Todos sus secretos se refuerzan con el refuerzo de camino, nigbe donde tiene que hacerse ebbó con peregún que esté florido y bañarse con el mismo. Para combatir el estreñimiento: Se hace té de manzanilla con agua de mar y se toma. En este odun fue donde Oshún tuvo primero que nadie Akolelofo en la cazuela de brujo de Osain pero se asustaba y tenía su regla por lo que Osain Aroni recogió Akolelofo y se quedó con el, quedándose Oshún sola con Oweri Elegueyi Tintiyaro -güiro- por lo que las mujeres sólo tienen derecho a tener un güiro de Osain. El okpele de Ogbe Ate es de palo quiebra hacha y se pone a comer akukó con Shangó y después eyá tuto con Ogún para que nunca diga mentiras. Ponerle trampas a Ogún y a Elegbá. Tener adié y codorniz que ponga un huevo y limpiarse. Se carga a Ogué con yagruma, yaya, guayaba, jiquí, ácana, quiebra hacha, aroma, una cadena, siete clavos de línea, tres herraduras, un fuelle, se le pone siete piezas de Ogún iguales a la que tiene pero grandes. El padre de Ogbe Ate aunque haya sido su enemigo en vida, después de muerto es su mejor protección y para centralizar esto se da un ounko a Ogún y con el tarro derecho y una otá de la tumba del padre se monta un secreto dándole una etú funfún y después se cuelga igual que el güiro. Ogbe Ate cuando está enfermo debe de mirarse con otro Awó. Rezo de Ogbe Ate: Ogbenata Alume Maza Alamata Owó Awóche Mafitarun Adifa Fun Owó Obaniche Akordie Adié Ekú Eye Ilá Efún Oú Obatalá Owó Mefan. Dice Ifá: Que usted va a tener una cuestión de justicia que le van a dar el derecho. Pero va estar algún tiempo. Tenga cuidado con la muerte que entra y sale de su casa.

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Se toma agua de gandul para el estómago. Hay que darle akukó a Abaku y si no tiene este Oricha se lleva a Shangó al pie de un algarrobo a las tres de la tarde y se le da un akukó, se le pone a Orunmila cinco naranjas abiertas en rosa con bastantes hojas de quiebra hacha y apalopo del aparato de Ogbe Ate. Un osiadié, un eyelé, dos itaná y lo de costumbre. Se hace al pie de una mata de cardón. Otra [de Ogbe Ate]: Un osiadié, un adié clueca, se mata el pollo, la adié se suelta con sus ingredientes del paraldo. Rezo: Obá ayé Obó Ikun Abureifa Beye Idare Obokoye.

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Súyere: Oboikun Babá Yeyere owó Obokoye Ikú Severe Orun Shewére Ofó Sewére Áyo Sewére Berelade Adenire Abokoye. Secretos de Ogbe Ate: Una cadena, una tirita de cuero, cáñamo fino y con las tres cosas se hace una trenza y se va a una manigua con ekú, eyá, epó, oñí, palu meta, iyefá de este odun. Allí se busca una otá un poco mayor que un huevo y se amarra de la punta de la trenza y se echa todo lo que lleva en ese mismo lugar, llamando el nombre del Awó y su Ifá; saca el otá que amarró, arrastrándolo lo lleva para su casa y lo pone tres días dentro del Ogún. Ewé Ogbe Ate: Cabo de hacha, yerba fina y otokponia. En Ogbe Ate se cogen tres eyá keke y se le sacan las tripas y se rellenan con bicarbonato y ceniza y se pone en la puerta de la parte de la acera cuando sea conveniente. Al otro día si están ahí se lleva uno al río a Oshún, otro a la manigua a Ogún y el otro para el lerí. [Okpele] de Ogbe Ate: Se confecciona de un metal que suene y se lava con hojas de quiebra hacha, caña brava, flor de agua, higo, alacrancillo, rompezaragüey, hierba fina, pata de gallina, orozuz, ewé Oshún, romerillo, meloncillo. A este omiero se le da una eyelé. Se lava el okpele. Se moyuba a todos los Egun y se reza: Okpele Ebeyekun Wa Luminillo Iyalode Owa Niloforum Suñiñiye Ogún Abare Okpele Baniyekun Orunmila Apalosiña Owó Yekun Owonuodara Awenaweño Yeyekun Okpele Nichawó Iyalode Obeyari Lorun Okpele Moyi Awanioboniwa Ala Alabeyari Orunmila Lorun Okpele Moyi Awanioboniva Ala Alabeyari Orunmila Okpele Nike Yiriya Okuebabukure Osha Obadokare Oní Olerun Eyere Egun Okpele Ogún Odapa. Se pone el okpele arriba de Ogún y se le da a eyebale de dos eyá dentro de Oshún comiendo Ogbe Ate eyé de adié. Cuando se le da eyé de eyá tuto se le canta: Eyá Eyá Lorideo Ogún Olaguede Layaba Nileo Ogún Okpele. La adié se abre y se mete el okpele dentro y oñigan se lava después y se pone dentro de Oshún y se manda al río, al igual que Eyiogbe lleva su okpele en el cuello. Súyere Arará de Ogbe Ate: Eju Niko O Nanko Esofa Miko Omanko Afa Yobie Medi Lete.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Nacieron todos los poderes del cerebro y del sistema cráneo-encefálico. Da el poder de la chuyumba a los mayomberos congos, fue donde se cesaron las estrellas. El personaje tenía las piernas llagadas y las mujeres en el río se la lavaban y se contagiaron. Poner a su Ifá veintiún otá y a ésta se le da una adié clueca. Usar cinto de piel de ounko.

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I I O OGBE ATE I

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I I I I

Rezo: Ogbe Mata Alamata, Alamata Alamata Omó Awóshe Mafitarun Adifafun Omá Obanishe Aikordié, Adié, Ekú, Eyá, Ilé, Efún, Oú, Obatalá Owó Mesan Elebó. Señala dislocación del cerebro. Cuídese de accidentes en vehículos. Va a tener o tiene una cuestión de justicia. Le van a dar la razón, pero va a estar preso algún tiempo. Tenga cuidado con Ikú que entra y sale en su casa. Cuidado con chismes de mujeres. Dice Oshún que hasta cuándo va a tener que estar esperando por usted. Orunmila siempre hace algo por las mujeres. Hay que ponerle un freno de caballo a Ogún para el control de los hijos y ahijados. Para resolver situaciones se usa una faja de cuero de toro en la cintura. El ebbó de Ogbe Ate lleva de todas clases de iguí. Se le pone su Ifá un pedazo de iguí quiebra hacha. Aquí nació la peste. Aquí se conocieron Oshún y Ogún. Ogbe Ate recibe el nombre de Oberekuntele por ser el gran traidor. Ogbe Ate debe tener un okpele de metal para que suene al ser tirado, para que Oshún sepa que está trabajando Ifá. El okpele de Ogbe Ate es de iguí quiebra hacha, se pone a comer akukó con Shangó y después eyá tuto con Ogún, para que nunca digas mentiras. Nacieron todos los poderes del cerebro y del sistema craneoencefálico. Cuando el Awó de este signo desee tener muchos aleyo, se le pone a Orunmila dieciséis palanquetas con oñí y darse un baño con botón de oro y oñí.

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Hay que tener cuidado con las mujeres. Marca un poco de impotencia. Ponerle trampas a Eleguá y Ogún. Hay que tener una adié y dejar que ponga huevos que no se comen. No se pueden tener jaulas vacías. Ogbe Ate cuando está enfermo debe mirarse con otro Awó. El personaje tenía las piernas llagadas y las mujeres en el río se las lavaban y se contagiaron. Aquí botaron a Orunmila al río.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Eshu Laroye Obaranke Una otá china, tres caracoles para boca y ojos, aikordié para la cuchilla, ilekan, atitán de las cuatro esquinas, tierra cogida en un remolino de viento, hierba fina, hierba garro, ewé muñequita, trece ataré, erú, obí motiwao, orogbo, osun, árida. Aquí se le pone a Oshún cinco aperos de labranza confeccionados en metal amarillo que se montan en una corona. Antes [hay que] lavarlos con omiero y se pasan por el tablero. [Obra] para curar el mal de San Vito Mierda de perro callejero, cáscara de matas de aguacate del naciente y del poniente que se cocina y se muele. Todo se liga con ataré meta para tomar.

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Ponerle a su Ifá veintiuna otá, a éstas se le da una adié clueca.

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I I O OGBE ATE I

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I I I I

Rezo: Ogbe Dante Adifayoko Kanfun Orunmila Oni Kua Robo Kofeyafun Ifá Fotolosho Ewo Orugbó Olosha Awó Lodean Ashu Ariru Orunde Orie Yalorde Obefa Onido Udun Owa Orugbó Eyemba Meyi Abeboadié Meyo Ebeidilegun. Dice Ifá: Que Oshún y Orunla lo persiguen; va a tener un lío y tenga cuidado que puede perder y es por cuenta de una mujer, cuidado con levantamiento de mano; dice Orunla que ya lo ha esperado bastante y si no lo recibe va a tener lío de justicia y caerá preso; tiene un contrario que quiere medir la fuerza con usted, le van a levantar calumnia; en su casa hay una persona que se está secando, cada vez más delgada y hay un muchacho muy majadero. Su mujer se le quiere ir, hay que hacer Osha y ella lo critica, modere su genio, usted mismo se desbarata sus cosas, cuide a Eleguá; no deje dormir a nadie en su casa que le puede traer trastornos; pasó un gran susto; tiene la boca dura, dice que está cansado y ahora es cuando empieza; brinca durmiendo, tiene un hijo que es adivino, tiene que darle una mano de Ifá para que no se enferme y se muera; a una comadre no le han hecho misa, use algo de Oshún, no tome bebida, ni use arma, respete a los mayores; pague lo que debe, para evitar de estar de una en otra, déle adié meyi a Oshún y échele fresco; no se haga aborto, porque se enferma y puede que la tengan que operar. Ebbó: ounko, akukó, eyelé meyi, cadenas, cinturón, dos eyá tuto, anzuelo, nueve chuchos, una botella de aguardiente, $9.45. Ebbó: akukó marcado, una adié echada, dieciocho piedras, soga, ashó de Oshún, ropa rota, basura y marun owó. Ebbó: akukó meyi, adié meyi, eyelé meyi, eyá tuto meyi, dos bocados de caballo, pedazo de un collar de Oshún, cadena, una jícara rajada y owó la meyo tontueyo. Dice Ifá: Que usted cree que una mujer le tiene hecho amarre en su naturaleza; dice Oshún que sujete la lengua que la tiene dura, que todos perdonan pero ella no, páguele lo que le debe a Oshún porque estará de un lado a otro hasta con la justicia; usted dice estar cansada y aburrida; le van a negar una cosa que es suya, dinero o herencia; usted da brincos en la cama, no se pare en la esquina; tiene un hijo que tiene que hacerle Osha antes de los siete años si no se muere; se le dará adié meyi a Oshún y se le echa un poco de fresco.

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Ebbó: ounko, akukó, eyelé meyi, cadena, cinturón de cuero, eyá tuto meyi, anzuelo, nueve pachanes ibasti, $9.45. Nota: Misa a sacramento, para mujer Kofá o asiento. Nota: Semilla de canistel, vergonzosa, canela en polvo y cáscara de granada, se ruega a Oshún ocho días echándole agua florida.

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HISTORIA [PATAKIN DONDE BOTAN A LAS MUJERES POR MENTIROSAS] Una vez Orunla le va a dar de comer a su Ifá en el río y cuando está haciendo la rogación, varias mujeres que allí se encontraban sin saber lo que estaba haciendo, forman la algarabía de que Orunla estaba envenenando el agua y en eso lo denuncian al obá. El obá lo manda a buscar y le dice que qué era lo que hacía y Orunla le contesta que dándole de comer a su Ifá. El obá, ante esa declaración, absuelve a Orunla y bota a las mujeres por mentirosas. Señala: Dislocación del cerebro y aquí fue donde botaron al río a Orula. HISTORIA [PATAKIN DEL FALSO TESTIMONIO CONTRA ORUNLA] Había un hijo de Orunla llamado Eshuni que todos los días le pedía algo distinto. Sin embargo una vez habiéndole pedido Orunla un pescado del río que había cerca, su hijo le contestó: Si quieres pescado, cógelo tú mismo. Y, tirando al agua a su padre, siguió caminando. Para colmo, Eshuni comenzó a decirle a la gente que Orunla había echado veneno en el río para matar a todo el pueblo. Y la calumnia pasó de boca en boca hasta que los hombres del obá la escucharon y fueron a informarle a su señor. Orunla fue arrestado y lo metieron en la cárcel. Desesperado, el Awó se lamentaba de su desgracia. Entonces cogió dieciséis piedras, consultó a Ifá y le salió este signo. Al verlo, los guardias volvieron a informarle al obá. Deseoso de saber si el prisionero era en verdad un adivino, el obá mandó a buscarlo. -¿Qué haces con esas dieciséis piedras? -le preguntó. -Soy adivino -contestó Orunla. -Demuéstramelo -le ordenó el monarca. -Cada vez que usted se acuesta a dormir, se asusta y brinca en la cama -le dijo Orunla, muy seguro-. Además, tiene una gallina clueca y debe hacer ebbó con ella. Impresionado, el obá le entregó la adié e hizo el ebbó. -Ahora tiene que recibir Ifá -añadió el adivino. -¿Por qué razón estás preso? -le preguntó el obá. Y Orunla le contó cómo había sido víctima de un falso testimonio. Entonces el obá ordenó que lo liberaran. HISTORIA [PATAKIN DEL PORQUÉ ELEGUÁ NO COME CHIVO GRANDE] La mujer del mayombero se registraba con Orula y una vez el mayombero fue a casa de Orula y le preguntó por su mujer, Orula tenía escondida a la mujer detrás de la puerta. El mayombero le dijo a Orula que lo mirara y éste lo registró diciéndole que tenía que hacer ebbó con tres ratones. Entonces el mayombero sacó de la boca los tres ratones, entonces Orula le dijo que los cogiera y uno de ellos se fue a esconder detrás de la puerta, donde el mayombero descubrió a su mujer, acto seguido se dirigió a Orula y lo insultó y le dio una galleta. Orula lo maldijo diciéndole que se convertiría en un chivo. A los pocos días registró a Olofin y le dijo que tenía que darle un chivo, pero que al dar ese chivo tenía que amarrarle la boca. Entonces cogieron el chivo en el monte, que era el mayombero, y como tenía la boca amarrada le suplicaba a Orula con los ojos, pero Orula no lo perdonó y le dieron al chivo a los Oshas acabándose el mayombero. El chivo grande se transfigura como fantasma. Y éste es el motivo que Eleguá no come chivo grande.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

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HISTORIA [PATAKIN DONDE APENINO FUNDÓ EL CULTO SECRETO DE LOS BRUJOS] La tierra de Oshún es “Iyesa Moddo Ekiti Efon”. Donde una mujer llamada Apenino fundó el culto secreto de los brujos; una de sus hijas se llamaba Oshún, que además se le decía Eyimoko. Ella aprendió brujería con Oyá en la tierra Takua, y cuando se murió se volvió un río, trabajaba con un pájaro brujo de la noche llamado Oshorounga. HISTORIA [PATAKIN DONDE ODUDUWA CONVOCABA A LA LETRA DEL AÑO] Una vez al año, en el momento de comer el ñame nuevo, Oduduwa convocaba a toda la población de su tierra a fin de conocer el signo con el cual habría que regirse en el nuevo año, sabiendo así si éste sería favorable o no.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I OGBE SHE O

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I I I I

Rezo: Ogbe Oshe, Obaniboshe Alalekun Shangó, Obaniboshe Orí Omó Olowo Ashanda Aranlale 51 Egun, Ogún Ifá Emi Elegbá Ogan Orí Boane Oboshe Anteni Alara Onibarabaniregun Emi Ife Laye Oyá Anireye Obaniboshe Emí Ifá Inle Barabaniregun Iyebewé Ifá Maferefun Shangó Orunmila A Ti Oyá. Ebbó: Tres osiadié para Obaniboshe en una mata de guamá a la orilla del río y una adié para Oyá al pie de una mata de caimito. PATAKIN EL CAMINO DE OYÁ Y OBANIBOSHE En la tierra Ifá Orí Oshande, tierra Santa de Iyebewá, Oyá tenía un hijo con Obaniboshe. Obaniboshe es un hijo de Osain. Este hijo de Oyá hacía lo que él quería y un día ella se puso soberbia y lo botó de aquella tierra. El muchacho tuvo que salir al camino a pasar trabajos y se quedó sin ropas, pero un día se acordó de su padre, Obaniboshe, cogió osiadié meta, fue a la orilla del río donde había una mata de guamá y le dio lostres osiadié llamando a Obaniboshe cantando de esta manera: “Osain Kukurú Kukurú Gangan Osain Obaniboshe Gangan.” Obaniboshe estaba al pie de una aragbá, oyó aquel canto y fue corriendo para allí y se encontró con su hijo y lo vio destruido, se comió los osiadié meta, le puso las manos en la cabeza y le dijo: Vamos para donde está Oyá, que esa es tu madre y tienes que pedirle la bendición. Obaniboshe llevaba una adié en la mano y empezó a llamar a Oyá y a rezarle. Oyá se percató y se presentó y Obaniboshe le dio la adié al pie de una mata de osaba -caimito-, cantándole: “Iyamí Kelekeo, Iyamí Kelekeo, Yanza Omó Oshandé Belekun Oni Shangó Añaña Jekua Ogún Marobó Y Anleó Iyá Tomiboshe Yanza Keure Beleya Oyá.”

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

En ese momento se presentaron Shangó y Ogún y le dijeron a Oyá: Tu hijo está así porque hay que bautizarlo y nosotros somos los que sabemos el secreto; el bautizo hay que hacérselo para que el coja su camino, el que tiene que vivir en la tierra. Y diciendo esto Shangó le sacó un colmillo al muchacho, le puso uno de tigre y le dijo: Vamos todos a caminar para buscar la madrina Iyalosha. Oyá se puso contenta por lo que le iba a hacer a su hijo, salieron del camino y Ogún empezó a hacer la llamada a la orilla del río rezando: “Iyalorde Akuetebí Kuarda Eyeyi More Oshún Moriyeyeo, Yanza Gogogo Obaniboshe Onilorun Akuetebi Iyami Omó Ordola Eddun Oshún Obaniboshe Erifá Oshande Akuetebí Iború, 556 Proyecto Orunmila

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Oshún salió del río y le dijo: Este muchacho se llamará Orí Ifá Oshande y yo lo voy a consagrar, Shangó tú serás el gran testigo, Ogún yo haré la ceremonia de consagración y después tú harás la tuya, y lo voy a limpiar con eyá tuto de ilé ibú para que después se lo entregues a Obaniboshe; después tú, Ogún, tienes que llevarlo donde está Ifá para que Orunmila, Obashe y Obaniboshe, junto contigo le juren su secreto para que como quiera que él viva no tenga contratiempos. Le hicieron Osha y después se lo llevaron a Orunmila para que lo consagrara en Ifá. Cuando llegaron delante de este, Orunmila, les dijo: En Ifá te llamarás Oluwo Oshandé, pero antes de hacerte esta última consagración, tienes que darle obí a Yansa y después llevar este obí a distintos caminos. Así lo hizo Orí Ifá Oshandé y cuando llevaba el último obí, Oyá le dijo: Tú serás mi mejor hijo y al que voy a querer más, coge esta cadena que me la regaló Shangó para que Ifá te consagre con Ogún y coge este owó para que se lo lleves a Yemayá para que ella te ayude. Orí Ifá Oshandé hizo todo como Oyá le había indicado. Después fue nuevamente a donde estaba Orunmila y este le dijo: Vamos a consagrarte con Ogún con eyá tuto mewa. Pusieron todo al lado de Ogún, donde había mucha porquería y Orunmila le rogó la cabeza junto con Ogún con una cadena de su tamaño que se la pusieron a Ogún y el eyá se quedó en la mierda, cuando le hacía la ceremonia cantaba este Súyere: “Eyé De Eyá Ounyen. Eyé Eyá Tuto Ounyen.” Después se lo pusieron a Ogún y al poco rato dejaron todo en la mierda (excusado). Después de esto le hicieron Ifá. Shangó, Obatalá y Oyá se pusieron muy contentos y dijeron: Los hijos de éste servirán para vencer eyó e iná. Después Shangó y Oyá fueron donde estaba Osain y cuando hablaron con él, éste les dijo: Mis hijos no tendrán problemas porque yo tengo poderes y ellos también. Shangó se molestó, le rompió la ropa a Oyá y un collar de bandera que ella levaba también y se los tiró a Awó Osain. Osain lo recogió y desde entonces empezó a vestirse con cuentas de todos los Oshas, pero se puso molesto porque Shangó le había tirado el collar. Shangó salió caminando con Oyá y empezaron a regar aguemas en todos los caminos y en todos los iguí y donde ellas caían, por virtud de Shangó y Oyá, empezaban a cambiar de colores. Después Shangó cogió aguema mesan e iguí oguedé, amarró a cada una por la cola con una tela distinta de Oyá y las soltó. Osain y sus hijos se asustaron cuando vieron las aguemas. Shangó y Oyá empezaron a cantar:

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Akuetebí Iboya, Akuetebí Iboshé, Addé Koyu Atiti Afieddeno.”

“Awaya Elueko Ikú Ino Osun Ofékesha.” Cuando cantaron esto los árboles comenzaron a coger candela y Osain fue a pedir perdón y entonces le dijeron: Tienes que ir donde está Obatalá a la tierra Nama Boniboshe. Cuando llegaron a la tierra Nama Boniboshe le dieron moforibale a 557 Proyecto Orunmila

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Orunmila y a Obatalá, y este último le dijo a aguema: Tú tienes un gran poder que te hace cambiar de colores; Osain, toma una aguema y ponla en tu secreto y de ahora en adelante se acabó la guerra entre tus hijos y mis hijos. Obatalá y Osain se unieron e hicieron un pacto de que en la cazuela de Osain siempre tenían que tener aguemas. Nota: En este odun hay que hacer paraldo y cuando se termina de hacer este se baña a la persona con un omiero de Obatalá y Oyá. Se oborí eledá de pie con eyelé meyi pintandas y después se cocinan y se le ponen a Oyá.

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I O I OGBE OSHE O

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I I I I

Rezo: Ogbe She Oribonoshe Alalalelekun Shangó Oboniboshe Orí Omó Oluo Ashé Aranlale Bi Ewa Ogún Ifá Eniewa Ogún Oriboshe Ateni Lara Onibaraniregun Eni Fife Oyá Anire Ye Oniboshe Enifa Inle Iyesewa Ifá Kaferefún Shangó, Kaferefún Orunmila Kaferfun Oyá. Ebbó: akukó funfún, ewá, eyá tuto, eyelé meyi, ekó finado, obí mesan, ewefá makogun (alacrancillo), ewefin, misimisi, arikuapaiya (caimito), ekú, eyá, awadó, akofá ekute, ekanshesho, ashó mesan, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL GRAN SECRETO DE OGBE SHE BALOBESHE, VERSIÓN En la tierra Iyeowa vivía Oyá que tenía un hijo con Oboniboshe, que era hijo de Osain y éste hacía lo que él quería. Un día Oyá, soberbia, lo votó y éste salió al camino a pasar trabajos y se quedó sin ropas, pero se acordó que su padre se llamaba Oboniboshe y dio osiadié meta a una mata de guama que había a la río del río llamando a Oboniboshe y cantando: “Obonoboshe Gan Gan Kukuru Kukuru Oboniboshe Gan Gan.” Oboniboshe que estaba al pie de aragbá, oyó aquello y salió corriendo viendo a su hijo que estaba muy destruido. Oboniboshe se comió los osiadié, puso sus manos en la cabeza de su hijo y le dijo: Vamos caminando y pídele la bendición a Oyá. Oboniboshe llevaba una adié en la mano y empezó a llamar a Oyá y a rezarle, ésta se presentó y Oboniboshe le dio la adié al pie de la mata de caimito y empezó a cantar: “Iyami Kelewéo Iyami Kelewéo Yansa Omó Ashade Delekun Oni Shangó Anana Ekua Kuaribo Yanlao Iyá Toriboshe Yanza Beleya Oyá.”

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En esos momentos Shangó y Ogún se presentaron y dijeron: ¿Tú sabes por qué tu hijo esta así? Porque hay que bautizarlo, Shangó es quien sabe el secreto para que coja el camino que tiene que vivir. Shangó lo primero que hizo fue sacarle un colmillo y ponerle uno de tigre y le dijo: Vamos todos a buscar la madrina Iyalosha. Oyá se puso muy contenta por lo que le iban a hacer a su hijo. Salieron al camino y Ogún empezó a hacer llamadas a todos y se hincaron a la orilla del río y empezaron a rezar: “Iyalode Akuetevi Kuada Abeyi Moro Oshún Moriyeyeo Ayanya Bogbo Oboniboshe Onilorun Akuetevi Iyami Omoribola Oshún 559 Proyecto Orunmila

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Oboniboshe Orifa Ashade Akuetevi Iboru, Akuetevi Iboya Akuetevi Iboshishe Alade Koyu Atiti Ekó Afieremo.” Oshún salió del río y le dijo: Se llama Orí Ifá Ashade, yo lo voy a consagrar, Shangó, tú serás el gran testigo, Ogún yo haré mi ceremonia para consagrarlo y tú harás la tuya; yo voy a limpiar con eyaoro de ibú losa para que después se lo entreguen a Obaniboshe, pero tu Ogún tienes que llevarlo a donde esta Ifá para que Orunmila, Ogbe She, y Oboniboshe junto contigo le hagan su secreto para que como quiera que él viva no tenga contratiempos. Ifá le dijo antes de esta ultima consagración: Tienes que darle obí a Oyá y llevarlos a caminos distintos. Así lo hizo Ifá Orí Ashade que lo llevó su Babá Oboniboshe y cuando llevaron el último obí, Oyá le dijo: Tú serás mi mejor hijo y al que más voy a querer, coge esta cadena que me la regaló Shangó para que Ifá te consagre junto con Ogún. Este ewó que te voy a dar llévaselo a Yemayá para que te ayude. Ifá Orí Ashade fue para donde Ifá, le entregó ewó a Ifá y Orunmila le dijo: Vamos a consagrarte junto con Ogún en un monte con eyá tuto mewa, lo pusieron al lado donde había mucha mierda, Orunmila le rogó la lerí junto con Ogún, el ewá de su tamaño que se lo pusieron a Ogún y el eyá se quedó en la mierda. Cuando estaban en la ceremonia se cantaba por Orunmila este súyere: “Eyá Bewa Orí Orí Lekebe Eyá Mamafori Mamafori Eyá Tuto Belake Orí Felewéwe Felewéwe Mamafori.” Nota: Aquí nació el gran secreto de Ogbe She Balobeshe Oshé Awadó. Entonces él tiene que tener una prenda que es la siguiente: un muñeco de doce pulgadas de alto, el cual llevara una cadena del cuello hasta los pies, consagrada con Ogún, dándole eyerbale de eyá tuto. Esto se llama Oboniboshe. Come con Ogún, Orunmila y Egun, eyerbale de eyá tuto (siempre con Ogún). Súyere de esta ceremonia del eyá tuto:

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Eyá Lowe Eni Elewé, Eyá Tuto Moforibawao Orí Malaweni Ewé Ewé Ogún Yanya Uro Ogún Maseniwewé Awó Malayeni Awó Ifá Ogbe She Boriboshe. Awó Oboriboshe. Si el Egun es Awó sólo se pone el signo. Secreto: oromi, mamatete, koyefun, orí oni oshé, lerí de eyá, gunugún, colmillo de ayá, obí kolá, airá, zunzún, zumbador, sijú, tierra de nueve sepulturas, aikordié, carbón, atiponlá, cardo santo, bledo colorado, maravilla, quita maldición, mokogun, caimito y guama.

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PATAKIN EL CAMINO DE LOS ADIVINOS DEL OBÁ La aparición de un Araba moteado, como un leopardo, en la tarde de los siete días, es una conmemoración de un encuentro con Oduduwa, la deidad creadora de la tierra, del cual el siguiente mito de Ifá atribuye al odun Ogbe Oshé. Cuando Oduduwa fue obá de Ifá, Olokun la diosa de los Meyi era su esposa. Orunmila estaba enamorado de Olokun y consultó a los adivinos para que le dijeran que debía hacer para que Oduduwa no lo cogiera con su mujer y ellos le dijeron que tenían que hacer ebbó con una paloma, mangle rojo (árbol de madera roja que se encuentra en África y Brasil), una adié doméstica (gallo o gallina); grada y carbón de leña. Después que Orunmila hizo el ebbó ellos tomaron un cuchillo, le hicieron tres incisiones en su cuerpo y en cada una de ellas frotaron uno de los tres polvos y después le dijeron: Ahora puedes seguir durmiendo con Olokun sin tener miedo. Un día Orunmila se quedó dormido en la casa de Olokun y Oduduwa al amanecer regresó para la casa de su esposa, pero Eshu, que había visto el sacrificio que Orunmila había hecho fue en ayuda de Orunmila e impidió que los ojos de Oduduwa lo vieran. Oduduwa en vez de ver a Orunmila, comenzó alabar al adivino que lo había salvado diciendo: Todo lo que se ha dicho ha sido verificado. Oduduwa se disfrazó como un leopardo y desde entonces Araba hace lo mismo.

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PATAKIN EL CAMINO DEL MUCHACHO DE LA FLAUTA Había un pueblo donde sus habitantes carecían de tranquilidad ya que siempre tenían revoluciones, por lo tanto, se encontraban pasando una mala situación. En dicho pueblo había un joven que ayudaba a su padre en su trabajo y cuando no tenía nada que hacer se iba a la orilla del río con su flauta y se ponía a tocarla. Un día se le presentó Yemayá y le dijo: Si tú te tranquilizas y me obedeces, tu familia no pasará más trabajo y tú, con el tiempo, llegarás a gobernar este pueblo; ve a casa de Orunmila, consúltate y haz lo que él te diga. El muchacho, obediente, fue a la casa del Awó del pueblo, éste le marcó rogación y él le pagó la consulta y el ebbó con su flauta, pues era muy podre y eso era lo único que tenía. A las pocas semanas un hombre que tenía una finca lejos de allí requirió los servicios del joven para cuidar el maíz y los frijoles de carita. El hombre le daba algunas mazorcas de maíz y un poco de frijoles por su trabajo y el muchacho los sembraba en el patio de su casa y de esta forma llegó a tener una linda cosecha, se dedicó a vender sus productos y así la gente del pueblo no tenían que caminar tanto para adquirirlos. Las siembras del muchacho progresaron, él arrendó un terreno mayor y llegó el momento en que sus productos abastecían a todo el pueblo. Un día llegaron al pueblo Obatalá, Yemayá y Oshún y ordenaron dar una fiesta donde nombraron al muchacho gobernador del pueblo por su sagacidad e inteligencia. Entre los regalos que le hicieron estaba la flauta con la que había hecho ebbó, ya que el Awó era un súbdito más del pueblo. Ebbó: akukó, etú, flautín de caña brava, tres erú, añarí, omí okun, otá ilé okun meta, ekú, eyá, agbadó, otí, oñí, itaná.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Se le da obí omí tuto a Eshu; se hace sarayeye con el akukó y se le da eyebale al ebbó y a la añarí y a la otá que se haya seleccionada para montar Elegbá. Lerí de akukó y añarí umbeboro y el ará de akukó se manda cargado a okún. Con la etú se limpia el interesado, se le da a Olokun y se envía para okún cargada con ekú, eyá, agbadó y bogbo eré.

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I I I I

Rezo: Ogbeshe Ewa Bazno Odolokun Iguí Araba Obalota Ni Awó O Orinogo Igo Bowa Ifa Kaferefun Obatalá, Elegbá y Olofin. Ebbo: akukó funfún (Obatalá), ewá, eyá tuto, obí mesan, ewefá, osiadié, alancrancillo, ewefin, misi misi, awadó, owó medilogún. PATAKIN EL CAMINO DE OBATALÁ AGUEMA QUE NUNCA HABÍA BAJADO A LA TIERRA En este camino había un Obatalá que se llamaba Aguema que nunca había bajado a la tierra. Este Obatalá vivía con muchas preocupaciones pues veía que sus hijos se estaban destruyendo los unos a los otros, por lo que hizo una gran imploración a Olofin para poder bajar de iguí arabá, cuando llamaba a Olofin cantaba esta súyere: “Olofin Bana Mi, Babaye Obatalá Aguama, Kaure Ni Mo Iti Laye.” Olofin oyó el llamado de Obatalá y mandó a su mensajero Elegbara para ver que era lo que quería. Aguema le contó a Elegbara lo que le pasaba a sus hijos. Elegbara después de oírlo le dijo: Dice Olofin que tienes que bajar a la tierra para controlar a tus hijos, pero antes tienes que hacerle una gran ceremonia. Elegbara cogió una cadena, ewefá, ewefin, misi misi, alacrancillo y nueve obí; bañó a Aguema con estos ewé, le puso la cadena al cuello, los nueve obí los puso alrededor de arabá, le dio un osiadié y a cada obí cantando el siguiente súyere: “Obí Layero, Aguema Layeo.” Iba dándole sangre del osiadié a cada obí, llamando a Obatalá Aguema, Elegbara le dijo: Ya puedes bajar a controlar a tus hijos para no separarte más de ellos; ellos te adoran, tú serás representado por un muñeco de iguí arabá. Carga del muñeco Aguema

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Se confecciona un agborán de ceiba de 32” con cabeza de camaleón, barrenado en la lerí. Lleva colgado, en el cuello, una cadena que le llega a los pies. Antes de cargarlo se le da comida con Obatalá, llevando primero, con los ewés mencionados en el ebbó, después se procede a cargarlos. Veintiún aguema, atitán de iguí arabá, isale de arabá, atitán de cuatro caminos, lerí y elese de Egun orugbo, lerí y elese de Egun mokekere, lerí de euré de Obatalá, comején de una ceiba, bogbo iguí, bogbo ileke, atitán de sepultura, colmillo de perro, lerí eyá, aikordié, inso de bogbo omodé, inso de euré, inso de mono, emú de majá, erú, obí, kolá, obí motiwó, osun, airá, ekú, eyá, orí. Vive detrás de la puerta de la casa y otras veces junto a Obatalá... Esta prenda come, con Obatalá y Elegbara. 563 Proyecto Orunmila

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I OGBE OSHE O

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I I I I

Rezo: Ogbe Oshé, Owó Basha Ordelekun Iguí Arabá Obá Tolá Ninshe Olofin Awó Ona Reye Ijo Bewa Ogbe Oshé, Ifá Maferefun Obatalá, Elegbá y Olofin. Ebbó: akukó funfún, eyá tuto, obí mesan, ewefá, osiadié, alacrancillo, ewefin, misi misi, ekú, eyá, agbadó y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE OBATALÁ AGUEMA QUE NUNCA HABÍA BAJADO A LA TIERRA, VERSIÓN Había un Obatalá que nunca había bajado a la tierra, este era Aguema, y vivía preocupado porque veía cómo sus hijos se destruían mutuamente. Aguema le rogó a Olofin que lo dejara salir de iguí arabá y este mandó a Elegbá, su mensajero, para ver que era lo que sucedía a Obatalá Aguema. Aguema le contó a Elegbá lo que estaba sucediendo con sus hijos y Elegbá le respondió que Olofin le permitía bajar a la tierra, pero antes debía hacer una gran ceremonia, esta consistía en que Elegbá cogió una cadena; ewefá; ewefin; misi misi; mokogún; nueve obí; bañó a Aguema con estos ewé, le puso la cadena al cuello, los nueve cocos los puso alrededor de arabá y le dio un osiadié a cada obí llamando a Obatalá. Después Elegbá le dijo: Ya puedes bajar a la tierra, pero no puedes separarte más de tus hijos, ellos te adorarán y serás representado por un muñeco de madera. Carga del muñeco: Veintiún camaleones, tierra de cuatro caminos, lerí de Egun, lerí de euré de Obatalá, comején, distintos palos del cementerio, lerí de euré de Oyá, palo de mono, ekú, eyá, agbadó, obí, erú, obí motiwao, obí kolá, osun, orí, iguí. Nota: Este muñeco vive en la casa de Obatalá y come con él y con Elegbá.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

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I O I OGBE OSHE O

PATAKIN EL CAMINO DONDE EL DINERO LLEGÓ AL MUNDO

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I I I I

La cotorra fue el primer animal que descubrió el monte de cauris que bajaba del cielo. Orunmila vio a todas las divinidades que corrían hacía allá pero no regresaban y decidió ir a ver que era lo que pasaba y al llegar vio que todos estaban sepultados por una avalancha de dinero. Orunmila consultó con su ángel de la guarda y éste le dijo: Cualquiera que se acerque al dinero, con avaricia, morirá: pues el dinero es un fenómeno hambriento y el que quiere disfrutar de sus beneficios tiene que alimentarlo primero. Orunmila le dio de comer al dinero y lo avasalló, por eso, el santuario de Ifá se sienta en dinero y cauris.

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I O I OGBE OSHE O

PATAKIN EL CAMINO DEL AHIJADO QUIERE SER MÁS GRANDE QUE EL PADRINO

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I I I I

A Olokun las cosas no le iban muy bien y fue a mirarse al pie de Orunmila y éste le dijo: Uno de tus hijos, el pino, quiere ser más grande que tú. Orunmila le marcó ebbó y Olokun lo hizo. El pino estaba creciendo con el propósito de verse mayor que el nivel del mar, pero como Olokun había hecho ebbó, el pino comenzó a secarse por la parte de su cogollo y no pudo seguir creciendo. Nota: Es por eso que el pino crece hasta llegar a la línea del horizonte, después se seca y no puede seguir creciendo, porque para que su hijo no fuera mayor que él, Olokun, hizo ebbó. Su padrino siempre lo va a limitar durante su vida, independícese sin perder su bendición.

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I O I OGBE SHE O

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Secreto de Ogbe She: Una prenda que se llama Aboniboshe, que es un malaguidí de 12” de alto, con una cadena desde el cuello hasta los pies, se le da eyé de eyá tuto, come con Ogún, Orunla y Egun. PATAKIN EL CAMINO DONDE OLOKUN MALDIJO AL PINO Los pinos eran hijos de Olokun y vivían contentos al lado de éste, pero resultó que Shangó vivía enamorado del pino y lo seducía, para que se envaneciera. Un día el pino quiso ser más que Olokun y le dijo a éste: Yo separado de ti seré más grande. Olokun lo maldijo diciéndole: Sí, crecerás mucho, pero sólo hasta llegar a verme, cuando me veas te secarás. To Iban Eshu. Por eso el pino crece y cuando ve el mar en el horizonte comienza a secarse. Se le pone a Elegbara cinco instrumentos musicales: Tambor dundun, campana, gong, flauta y guitarra.

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PATAKIN EL CAMINO DE OSHE AGBADÓ

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Había una tierra en la que un hombre se dedicaba a vender maíz, pero lo vendía tostado para que nadie pudiera cosecharlo. Este hombre era muy avaricioso, pero un día un Awó llamado Ogbe Oshé se registró e Ifá le marcó koborí eledá con eyelé meyi funfún. Por aquel lugar abundaban mucho las palomas y Ogbe Oshé las cazó y se las dio a su cabeza. Después cuando abrió las palomas, resultó que dentro del buche ellas tenían granos de maíz sin tostar. Ogbe Oshé cogió estos granos y los sembró y cuando recogió la cosecha la repartió entre los demás pobladores del pueblo para que todos pudieran vivir. Así fue como todos pudieron vivir y se acabó la miseria en el pueblo. El hombre avaro se tuvo que ir del pueblo. Todos en el pueblo, por esta a acción que tuvo con ellos, le tomaron gran respeto y cariño a Ogbe Oshé, lo proclamaron el Awó del pueblo y desde entonces lo llamaron Oshe Agbadó Ogbe Oshe.

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Rezo: Barabada Beshé Ayé Tola, Babá Beshé Oshún Kanima Loni Balo Ashé Lila Odun Kere Kere Buere Tioregún Toni Bowo Loke Loda Aloi Kondo Abebo Adié Keni Eyelé Marun Owunko Odan Ilá Tobaniyan Ekó Toba Kikan, Unyén Tobakukan Otí Tobakikan, Owó Marun Oba Sibe Be Obatila Awó. Ebbó: ounkó odan, adié meyi aperí, un plato, cinco eyelé carmelitas, ewé vergonzosa, bogbo tenuyén, demás ingredientes, opolopo owó. Obra: Se pone el plato frente a Oshún, se le pone bastante ewé vergonzosa, se le echa bastante perfume y se le prende fuego. Según va saliendo el humo se le abanica a Oshún y se le va pidiendo que ella le dé opolopó owó. Nota: En este Ifá se pasa el dinero del aleyo por detrás para prosperar. Cuando un Awó de este signo tiene hijos y hay que hacerle Ifá a uno de sus hijos, tiene que hacerse un paraldo con dieciséis otá y dieciséis itaná al pie de iguí arabá, dando vueltas alrededor de estas, haciendo un paraldo delante de cada itaná encendida. Para vencer a los enemigos: Se le da una lechuza a otá meyi de Oshún llamando al enemigo. Después se llama al enemigo delante de Oshún durante diez días. Durante esos días tiene que ir haciendo obras para mantenerse limpio. Obra para que no llegue a ponerse impotente: Un ounko odán, dos adié aperí, un taparrabo de plumas de loro, los cuatro colores fundamentales de Osha, un plató o batea de agua. La persona se desviste y se le pone el taparrabos de plumas de loro. A la persona se le pinta en el cuerpo un fifí de los cuatro colores de Osha y al ounko también. Además al ounko odán se le pinta en un tarro Ogbe Yono, en el otro tarro Ogbe Oshé y en la frente Eyiogbe, en una pata Oshé Tura y en la otra Otura Oshé. Eso se pinta con Osun. Se le cuelga a la persona las dos adié a la cintura, una a cada lado, se monta en el ounko odán y se lleva así montado hasta la puerta del Igbodun, al llegar allí se le desmonta, se entra el chivo dentro del cuarto y se le da a Oshún.

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La lerí del ounko se curte o embalsama y se pone en el plato funfún, se hace una atena en el piso igual a la que se le hizo al ounko y se coloca en el plato sobre ésta, delante del canastillero. Cuando se termina de dar el chivo, se baña a la persona con agua clara en el platón o batea. De esa agua que se usó, se cogen cuatro botellas y se usan de la forma siguiente: Una botella va para el río, la otra va para el mar, la otra a un lugar donde haya cuatro caminos y la otra se le pone a Elegbá. Después de hacer esto se pone a Oshún sobre una banqueta, encima se le pone el taparrabos de plumas de loro que el Awó usó en la ceremonia y se deja allí. 569 Proyecto Orunmila

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PATAKIN EL CAMINO DE AYÉ TOLÁ En la tierra Babada Boshe Inle la ayabá era Ayé Tolá, la cuál era Oshún que se vestía de blanco. Ayé Tolá tenía como mensajero a Ikodié que tenía la misión de confiarle todo lo que pasara a ella y para cumplir su misión le hablaba secretamente. Ayé Tolá era muy misteriosa y adoraba secretamente a su Orisha que era Yewá, a la cual ella le rendía moforibale. El marido de Ayé Tolá era Obatilá Awó, el cual era Awó de Orunmila y regía, religiosamente, a aquella tierra y ella guiaba a su pueblo por el camino de la dicha y de la prosperidad. Pero resultó que aquella tierra también era codiciada por Aleí, el cual era Awó Oshumele y este comenzó a hacerle hechicerías a Ayé Tolá y a Obatilá Awó. A consecuencia de las brujerías que le hacían Obatilá Awó se fue quedando adasile kosilé (impotente), al ver que ya casi no podía hacer vida con su obiní se hizo osorde y se vio este odun de Ifá, Ogbe Oshé Baloshé, donde Ifá le decía: Tienes que hacerle ceremonias a Oshún para que ella te dé su ashé completo y puedas vencer a tus enemigos. Entonces Obatilá Awó fue a buscar a Ayé Tolá que estaba trabajando en su secreto junto con Ikordié y cuando la vio se asustó y comenzó a cantar: “Ele Ayé Tolá Ikú Ayé, Ele Ayé Tolá Ikú Ayé, Lele Omó Lele Omó Ekota Fiewé, Foyú Seyé; Foyú Seyé.” Ayé Tolá, cuando oyó aquel canto, se puso sus galas blancas y comenzó a llamar a su secreto cantando: “Yewá Lofini, Obiní Lofini, Yewá Lofini, Nikelele.” Entonces salió aquella sombra blanca que parecía Ikú sobre la persona. Obatilá Awó le dio ounko a Oshún y después cogió la lerí de éste, se hizo ebbó y la colocó delante de Oshún. El podía entonces, cuando tuviera hijos, cambiar de casa o de lugar.

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Así fue que Obatilá Awó volvió de nuevo a ser potente. Después de esto Obatilá Awó vivía siempre a la sombra de Ayé Tolá y se comunicaba de un tirón con ella para engendrar los hijos. Tuvo que adorar a Yewá y hacerle comida para no enfermarse.

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Ebbó: akukó, eyelé meyi, géneros de distintos colores, un poco de palmiche, mariwó, pluma de loro, ropa usada y owó teteború. PATAKIN EL CAMINO DEL AVARICIOSO, FUNDUE EL LORO El loro -Fundue- fue a la casa de Orunmila porque se encontraba algo mal de situación y quería mejorar. Orunmila le vio este odun de Ifá y le dijo: Tú puedes, con paciencia, obtener lo que desees, no puedes ser avaricioso porque perderás la suerte que se te avecina y tienes que hacer ebbó. Al loro no le gustó el consejo que Orunmila le dio y se fue para el monte sin hacer ebbó, divisó una palma que tenía frutos y se dirigió allí para comer, cuando se sació de comer los rojos y ricos frutos dijo: Cargaré con algunos de estos frutos y eso me evitará tener que volver nuevamente aquí para comer. Cogió uno de los rojos y gruesos frutos con su pico, dos se los puso sobre las alas y otros dos los agarró con las patas y así cargado quiso iniciar el vuelo, mas al intentarlo, las frutas de las alas se le cayeron; después, al pretender posarse en una rama las, de las patas se le cayeron y al querer hablar se le cayó la del pico, quedándose sin ninguna fruta, nada más pudo usar las que se pudo comer. Nota: Esta historia nos enseña que los hombres que buscan a un mismo tiempo todos los bienes en la vida, son como el loro, que por querer abarcar mucho de una sola vez, se quedan sin nada.

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PATAKIN EL CAMINO DEL HOMBRE QUE NO ERA DE ESA TIERRA Había un hombre que estaba en la tierra de Ifá y fue a ver a Orunmila porque estaba muy mal de situación, le salió este signo y Orunmila le dijo: Usted pertenece a otra tierra muy lejos de aquí, en esa tierra es en la que usted va a estar bien. Entonces le hizo ebbó para que la justicia lo prendiera y lo llevara preso para su tierra y el viaje le saliera gratis, en calidad de detenido del gobierno. Al llegar a su tierra resultó que no era él el hombre que buscaban y quedó libre en su tierra, enterándose que lo estaban buscando para entregarle una herencia que le habían dejado un pariente y se hizo rico. Cuando se hizo rico no volvió nunca más a la tierra de Orunmila.

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PATAKIN EL CAMINO DEL LORO Olofin llamó a junta a todos los pájaros y cuando estos iban llegando saludaban y ocupaban su puesto. Todos los pájaros tenían envidia del loro blanco. Cuando el loro blanco llegó y saludó, de un grupo le arrojaron tinta quedando todo negro, de otro grupo le tiraron ceniza y quedó jaspeado, de otro grupo le lanzaron manteca de corojo quedando todo encendido. Cuando llegó Olofin y vio tanta rareza en un pájaro se lo sentó a su lado y ordenó: Desde este momento todas las personas de representación se significarán con una pluma de loro en su cabeza.

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PATAKIN EL CAMINO DEL IRÉ POR LA OBINÍ Había un hombre que estaba muy mal de situación y fue a la casa de Orunmila a registrarse, le salió Ogbe Oshé y Orunmila dijo: Usted está muy mal y tiene que hacer rogación si quiere estar bien porque su suerte está en manos de una mujer. Después que hizo el ebbó, Orunmila, le dijo que lo llevara a un camino donde había un castillo y lo dejara allí. En el castillo había un señor muy rico que tenía a su hija encerrada allí, permitiéndole solamente mirar para afuera a través de una de las rejas que había allí. Cuando el hombre llegó a depositar el ebbó vio a la muchacha y la saludó, puso el ebbó y se marchó. A los pocos días se volvió a mirar, le volvió a salir Ogbe Oshé y Orunmila le dijo: Tienes que volver a hacer ebbó y llevarlo al mismo sitio. El hombre hizo el ebbó y al llegar al castillo se encontró con que la muchacha estaba en la reja, puso su ebbó y comenzó a enamorarla porque se había enamorado de ella. La muchacha, que nunca había visto hombre alguno, le correspondió y cuando se casaron el padre de la muchacha le dio parte de sus bienes y él se hizo rico por mano de la muchacha.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE EL BLANCO VIVE CON EL NEGRO Y EL NEGRO CON EL BLANCO Orunmila era negro y vivía en un pueblo en que sus habitantes era de raza negra, pero sus hermanos de raza no lo consideraban, por lo que cansado de tantas vejaciones se fue de aquella tierra, mudándose para la tierra de los blancos. Cuando Orunmila llegó a la tierra de los blancos, ellos le hicieron un gran recibimiento y lo trataron como lo que era él, o sea, como un obá. Este hizo que la tierra de los negros le declararan la guerra a la tierra de los blancos, guerra que en definitiva perdieron los negros. Los negros sabían que habían perdido porque Orunmila se encontraba en la tierra de los blancos y trataron de convencerlo para que regresara a su tierra; pero Orunmila se negó a regresar porque ya en la tierra de los negros lo habían tratado con muchas vejaciones. Al ver esto, los negros, volvieron a declararle la guerra a los blancos, pero volvieron a perderla. Entonces Orunmila decidió quedarse definitivamente en la tierra de los blancos y no volvió más con sus hermanos de raza.

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Inshe: lerí de etú, semilla de calabaza, ilekán, oñí. Se pinta una jicarita de punzó y blanca, se amarra con un cordelito de la puerta de afuera para que la gente no la vea, Ofuni $50.00 sino queda pobre. PATAKIN EL CAMINO DONDE EL BLANCO VIVE CON EL NEGRO Y EL NEGRO CON EL BLANCO, VERSIÓN Ogbeshe era un hombre que en el pueblo donde vivía no hacía nada más que dar consejos y hacer todo el bien que podía y los de aquel lugar no lo consideraban y se burlaban de él, pero tanto fueron las vejaciones de que era objeto y los atropellos, que Ogbeshe decidió marcharse de aquel lugar. Ante esta situación Ogbeshe, que era como un mesías, decidió marcharse de aquel lugar, pero al mismo tiempo maldijo el lugar donde vivió, saliendo para otro pueblo y en ese pueblo a que llegó, allí gobernaban los blancos, producto que el pueblo anterior era de los negros, al llegar allí las personas de aquel lugar lo respetaban y lo querían como él se merecía, donde él se quedó a vivir allí, siendo la prosperidad de ese lugar. Así fue como los negros comenzaron a pasar trabajo. PATAKIN EL CAMINO DONDE OGBESHE ACABA CON LOS ANIMALES QUE SE COMÍAN A LA GENTE La historia dice que había un pueblo en que los animales se comían a las gentes y el obá estaba muy alarmado, porque no podían acabar con esos animales que estaban acabando con todas las gentes de ese lugar. Ogbeshe era cazador que tenía mucha fama y el obá enterado de las facultades que tenía, lo mandó a buscar y le preguntó si él se atrevía a acabar con los animales del pueblo para el coger a todos los animales muertos, pero Ogbeshe se sentó tranquilo al lado del obá y estando conversando, sacó una flecha y la tiró, luego otra y después otra y cuando llegó la noche y ya se retiraba, le dijo al obá que mañana por la noche juntara todas las gentes del pueblo para recoger a los animales muertos.

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Así lo hizo el obá y al día siguiente todo el mundo se quedó maravillado de lo que Ogbeshe había realizado. Entonces el obá lo mandó a buscar para pagarle el favor tan grande que él le había hecho, le dio tres sacos de dinero y muchas cosas más y un pueblo, pero con la condición de que él se fuera de ese lugar para otro pueblo, que allí formara su reinado. A Ogbeshe entonces le vino una gran prosperidad y una gran riqueza, pero el obá después que vio la obra tan grande que Ogbeshe había realizado con el favor tan grande que le había hecho, le cogió miedo a su fama, a su inteligencia y a su combatividad, que dijo: Que se vaya para otro pueblo y él sea el obá de allí, no vaya a ser que nos mate a nosotros también. Ese ebbó lleva flechas. 576 Proyecto Orunmila

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Rezo: Adifafun Olofin Mogbe Ese Lekeyan Manibu Bogbo Orisha Obayo Olowo Mejubae Faya Mabore Oní Shangó Odidé Enyin No Olorisha Oshe Are Shenre Foragbe, Lodafun Shangó. Ebbó: ikodié medilogun, akukó meyi, itaná meyi, atitán nigbe, bogbo tenuyén, ekú, eyá, agbadó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA TRISTEZA DE OLOFIN Shangó era comerciante y cuando llegó a la tierra se encontró con que Olofin estaba triste y no hablaba con nadie. Olofin estaba encerrado en su igbo bororo gran foresta-. Shangó le dijo a todos los Orishas: Yo tengo el medio para poner a Olofin contento. Sacó de su apó un envoltorio de cuatro colores, lo desenvolvió y sacó de su interior un hermoso ikordié que comenzó a decir: “Omodé Agbá Feyá Boddan Ade Ni Olofin.” “De todos sus hijos, yo soy el que vio la corona de Olofin.” Olofin al oír al ikordié dijo: Pero si habla. Comenzó a reírse, cargó al loro y se lo puso en la lerí, loco de contento y volvió a ser feliz. Los Orishas al ver que Shangó le había devuelto la alegría a Olofin volviéndose la confianza del mismo, se molestaron y decidieron atentar contra Olofin. Un día los Orishas cogieron al loro, lo encapucharon, lo llevaron al centro de la selva y lo dejaron allí. Cuando Olofin notó la ausencia del loro volvió a caer en su letargo de tristeza y de no querer hablar con nadie y Shangó al ver que el loro había desaparecido comenzó a buscarlo, encontrándolo en una cueva del bosque, famélico y encapuchado; le preguntó quién lo había puesto ahí y el loro contestó: No se, todos son traidores.

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Shangó fue a ver a Orunmila que en aquella tierra se llamaba Ogbe Oshé, el cual le sopló un poco de ashé por arriba al loro y este se puso de nuevo alegre y contento. Shangó le llevó nuevamente el loro a Olofin y éste al verlo volvió a ser feliz, mandó a citar a todos los Orishas y les dijo: Para que cada uno de ustedes tengan que respetar al loro, desde hoy tendrán que usar sus plumas en sus coronas. To Iban Eshu.

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Maferefun Eshu Ati Ifá, Lordafun Olokun. Ebbó: akukó, etú, flautín de caña brava, tres erú, añarí y omí okun, otá ilé Olokun meta, ekú, eyá, agbadó, otí, oñí, itaná meta y opolopó owó. Antes de comenzar el ebbó se le da obí omí tuto a Eshu, se le hace sarayeye al interesado y cuando se le da eyerbale del akukó se pone el ebbó, la añarí y la otá que se haya seleccionado para montar el Elegbá. La lerí del akukó y la añarí umbeboró, el ará del akukó se manda cargado con ekú, eyá y agbadó a okun. Después se limpia al interesado con la etú, se le da a Olokun y se envía para okun cargado con ekú, eyá, agbadó y bogbo eré. Elegbá se le pone en la cazuela, el flautín de caña brava que se barrena y se carga como un Inshe Osain. Nota: Hay que hacerle una investigación espiritual al interesado. PATAKIN EL CAMINO DEL FLAUTISTA Ogbe Oshé bajó a la tierra Ikolo Inle con una flauta y comenzó a hacerle a todos el bien, pero la gente de aquel lugar, que eran de la raza negra, no lo consideraban y se burlaban de él porque era flautista. Tantas fueron las vejaciones que sufrió y tantos los atropellos que pensó irse de allí, pero antes de hacerlo se hizo osorde, se vio su signo, Ogbe Oshé Ifá, que lo mandaba a hacer ebbó y cuando saliera del pueblo de los negros se lo entregara al primero que viera sentado. Ogbe Oshé hizo lo que le indicó Ifá y al pasar por la playa vio a Eshu que se encontraba sentado en la arena, le entregó el ebbó y Eshu le preguntó: ¿Qué te sucede? Ogbe Oshé le contó todo lo que le estaba pasando y Eshu le respondió: Espérate que voy a comerme el akukó del ebbó. Y después que se lo comió le dijo: Ahora toca la flauta. Ogbe Oshé tocó la flauta y Eshu se encantó con su arte y le dijo: Cómo esos negros brutos no han sabido apreciar tu maravilloso don ni los buenos consejos que les has dado, no vuelvas más allí; por su falta de respeto y de consideración yo los maldigo; cruza el mar y a la tierra que llegues llámame en la playa, junto a la arena que allí me encontrarás.

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Ogbe Oshé se embarcó y cruzó el mar, llegó a la tierra de los blancos que eran de Islas Canarias y allí desembarcó. Los isleños comenzaron a observarlo y como vieron que era una persona noble y que daba buenos consejos, lo respetaron y lo consideraron y Ogbe Oshé se sintió en esa tierra muy feliz y contento. Después que Ogbe Oshe se fue de su tierra el pueblo Lukumí empezó a pasar trabajos y ellos se dieron a la tarea de buscarlo para que regresara. Cuando lo encontraron, Ogbe Oshé, se negó a volver y se quedó viviendo y trabajando en las Islas Canarias con los blancos. 578 Proyecto Orunmila

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Rezo: Ogbe Oshé, Ikú Kaleniaku Ogbe Omó Niegba Umbatinile Omodé Opá Oluwo Yalorde, Lodafun Shangó, Lodafun Obá Oda. PATAKIN EL CAMINO DEL HOMBRE SABIO Y PODEROSO. LA ENVIDIA EN SU GUÍA Una vez un hombre sabio, rico y poderoso le comunicó a su hijo el deseo de hacer construir un palacio con el cual había soñado toda la vida. Esa idea la tuvo siempre en su mente, pero murió sin haber llevado a vías de hecho su sueño. Al morir este hombre su hijo heredó todos sus bienes y quiso cumplir los deseos de su padre, para lo cual mandó a buscar a todas las personas que tuvieran conocimientos de construcción para seleccionar al mejor y encargarle la construcción del palacio que había sido proyectado por su padre. Examinó a todos los constructores que se presentaron y seleccionó de entre todos ellos a un individuo que no era de allí, sino de una tierra muy distante. Esta selección causó envidia entre los que habían realizado el examen. El individuo seleccionado clasificó a los que iban a tomar parte en la construcción del palacio en tres categorías. Maestros a los que estaban en la posición cimera, seguidos de los operarios que eran los encargados de realizar las obras físicamente y los ayudantes, de una categoría inferior. Le entregó a cada categoría un objeto diferente que los identificaba por el cual recibirían su paga cuando se lo mostraban al obá. Había un ayudante que quería ostentar el título de operario sin ser todavía merecedor de tal distinción, ya que para obtener este título tenía que trabajar y demostrar el conocimiento adquirido. Este ayudante se hizo la idea de que por medio de la intimidación y la violencia le quitaría al gran maestro de la obra el objeto que lo clasificaba como operario ante el obá y se introdujo en los aposentos de éste, que era todo bondad, dándole tal paliza que lo mató.

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El mal ayudante se asustó cuando vio al gran maestro muerto, su conciencia comenzó a remorderle y arrastró el cadáver de éste, lo ocultó en un hoyo que abrió dentro de una cueva y después huyó. Al otro día los obreros comenzaron como de costumbre sus labores pero empezaron a preocuparse al ver que el gran maestro no aparecía por ningún lado y se dieron a la tarea de buscarlo. Después de muchos días de búsqueda encontraron su cadáver dentro de la cueva y cuando lo sacaron se asombraron grandemente al oír la voz del gran maestro denunciando al autor del crimen. Después de esto el autor del crimen fue ajusticiado.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA LIMOSNERA Y LA NIÑA

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Había un hombre que vivía cerca del mar con su mujer y su hija que se llamaba Kapueni. Cuando es foré no ha nacido la niña. El hombre era comerciante y vendía todo lo que se encontraba para poder mantenerse él y la familia, pero eran tantas las dificultades de dinero que por el consejo de su mujer fue a ver a Orunmila. Orunmila le dijo que le diera un eyá tuto a Ogún, le pusiera una cadena y le rogara todos los días y que luego cogiera este y lo pusiera en el excusado porque tenía muchos ojos malos encima y maldiciones de arayé, además le marcó ebbó con una lengua de vaca y le dijo lo siguiente: A tu casa va a ir una limosnera con una niña, dále lo que tengas que eso se convertirá en bien para ti, ten cuidado no vayas a tener intereses carnales con la muchacha que sea o haya sido tu entenada y eso te traiga líos con la justicia, no debes beber agua con azúcar prieta porque ese es el alimento de la limosnera y la niña. Nota: La lengua y la panza pueden ser de vaca, buey o de chiva. Nota: Por este Ifá se le pone a Olokun una peineta de lomo dorado y la tinaja se pinta de tres colores: blanco, azul y color natural del barro.

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Rezo: Babá Ogbe Oshe Opue Bababoshe, Oshé Agbadó Koyó Awa Usina Oda Otawa, Adifafun Yemayá, Lobara Ni Shangó Lare. Ebbó: akukó, eyelé, flores, frijoles de carita, dos mazorcar de maíz secas, una flautica de caña brava, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL FRIJOL CARITAS Y EL MAÍZ Había un pueblo en el que casi siempre sus moradores estaban en lucha y revoluciones y no se podía vivir con tranquilidad, pero llegó un tiempo en que todos sus habitantes empezaron a buscar un lugar donde las cosas fueran más baratas, pero en ese lugar nadie se ocupaba de sembrar. Para ese lugar se mudó una familia que también estaba sin recursos, pero el cabeza de familia que también estaba sin recursos trabajaba en todo lo que se le presentara con la ayuda de su hijo, que aunque era a veces muy travieso lo ayudaba en lo que podía. Este muchacho a veces iba a la orilla del mar y allí, en la playa se ponía a tocar con una flutica de caña brava. Un día Yemayá lo oyó, salió del agua y le preguntó su nombre. Oguru Yorun, le contestó él. Eso ya lo sé, le respondió Yemayá, pues tú revolucionas mucho y por eso te pusieron así, pero cuando te hagas lo que tú necesitas, vas a cambiar de suerte y todos tendrán que reconocerte; tu abuelo, tu madre y tu padre te ayudarán y cuando seas grande te llamarán gobernador, porque ya Agayú, Oshún y yo te ayudaremos; ahora ve a la casa del omofá del pueblo, dile a tu iyaré que te acompañe para que Orunmila te mire y si no tienes dinero suficiente le pagas con la flautica que él te va a recibir. Terminada esta conversación, Yemayá, volvió para el mar y el muchacho fue para su casa, le contó todo a su madre y ésta le dijo que al día siguiente iría a la casa del omofá.

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Al día siguiente bien temprano fueron a la casa del Awó del pueblo y éste al mirarlo le vio Ogbe Oshé y le dijo: Tienes que hacer ebbó. Y como no tenía nada con que pagarle el omofá aceptó la flautica en pago de su trabajo y cada vez que él necesitaba algo del muchacho lo llamaba con la flauta. Cuando el muchacho se hizo ebbó lo llevó todo al mar, pues allí le indicó Orunmila que lo botara y cuando iba de regreso para su casa se encontró con un hombre que le preguntó si quería trabajar con él, el muchacho le respondió afirmativamente y el hombre lo puso en su finca a cuidar los frijoles de carita y el maíz. 581 Proyecto Orunmila

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Al pasar el tiempo el muchacho le pedía algunas veces al dueño de la finca unas mazorquitas de maíz o un poco de frijoles de caritas y el dueño le daba lo que él quería algunas veces, él cogía las cosas y las iba sembrando en su casa y cuando recogió la siembra, su padre comenzó a correr la voz que su hijo vendía frijoles de caritas y mazorcas de maíz y venían a comprar de muchos lugares, llegando a hacerse poderoso su comercio. Entonces Yemayá, Agayú y Obatalá se reunieron y le pidieron a la gente del pueblo que dieran una fiesta en nombre de ellos tres, se hizo la fiesta y ese día lo nombraron gobernador del pueblo y entre los regalos que le hicieron estaba la flauta que él le dio al omofá y Agayú le dijo: Todo el bien que tienes se lo debes a Yemayá, Oshún y Obatalá; oye bien los consejos de tus mayores para que no vayas a desbaratar lo tuyo y triunfen sobre ti los arayé que te tienen envidia. Así fue como llegó la tranquilidad a ese pueblo que era de Yemayá, Oshún, Agayú y Obatalá que ayudó también y así pudo Ogbe Oshe progresar y estar tranquilo. Inshe para que no tenga pérdida de owó: Se hace ebbó con cuatro reales, una vara de ashó funfún, hilo blanco y negro, etú si es osorbo, eyelé si es iré. A este ebbó se le echa un owó lokan -peso macho-, y se amarra el ashó funfún por las cuatro extremidades con los hijos y cuando se termina de hacer el ebbó se arranca con el irofá y se deja caer dentro del mismo. Nota: Nunca puede faltar menestras ni maíz a cualquier ebbó que se haga por este odun.

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Rezo: Adifafun Leke Leke Ewarada Obetolomira No Osha Leke Leke Ofotilé Oyumini Latibasi Ikoko Ogú Osain, Afayude Oyonowa Taqueyo Oyu Oni Adifafun Osain Olorofun. Ebbó: Una cazuela, adié meyi, akukó, jujú leke leke, añarí odó, otá keke odó, ashibata, ekú, eyá, epó, bogbo tenuyén, opolopó owó. Súyere: “Leke Leke Oyu Odara Afela Ayé Ayé Nbo Ni Odo Oyu Odara Leke Leke Lambo Lawao”. Inshe: Este Ifá señala que el hijo de Ogbe She realiza grandes trabajos de ogú con ikoko Osain, tiene que realizar el gran inshe para no quedar irremediablemente ciego. Este es el siguiente: Debe preparar una cazuela con dieciséis ashibata en omí odó y ponerla al lado de ikoko de Osain, entonces ese día se le da leke leke a Osain y a esa ikoko; a su vez le da adié meyi a Orunmila para ver la letra que al tercer día le dará a esto. Con esa ashibata con omí odó y eyerbale de leke leke prepara una tinaja con omiero que amanecerá al lado de Osain para lavarse sus ojos durante dieciséis días. Entonces dentro de esa cazuela se pinta Ogbe She, ahí se pone el residuo de lo que quedó en la tinaja, la lerí y elese de leke leke con erú, obí, kolá, obí motiwao y osun. Se cubre con el añarí odó y se sella, se pone a vivir junto con Osain de Ogbe She para obtener el poder de no perder la vista. Obra para no quedar ciego: Lavarse la vista con un omiero de ashibatá. PATAKIN EL CAMINO DONDE LEKE LEKE -LA GARZA- QUEDÓ CIEGA POR MIRAR DENTRO DE IKOKO OGÚ Osain Abitatu en la tierra de Barada vivía sumergido en el río entre las ashibatá -flor de loto que vive a la orilla del odó- y andaba con su amigo Leke Leke Lembalowo que le avisaba la llegada de cualquier extraño. Leke Leke comía con Osain. Osain tenía una gran cazuela donde realizaba sus trabajos y esta cazuela tenía poder para destruir cualquier cosa que se opusiera a sus trabajos. Como Leke Leke siempre estaba al lado de Osain y veía las cosas que esta hacía, casi siempre más buenas que malas, los ojos comenzaron a llagárseles y las pupilas se le pusieron rojas porque la ainá etubón que usaba Osain para sus trabajos le estaba comiendo la vista.

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Cuando sólo podía distinguir sombras de una figura se acercó al río para hacerle una ceremonia a su Ifá. Cuando Orunmila llegó lo encontró llorando porque tenía su vista perdida, lo miró, le vio este Ifá, Ogbe Oshé, y le dijo: Para salvarte de ofañá oyú tienes que dejar de mirar los grandes secretos de ogú que hace Osain y lavarte la vista con un omiero de ashibatá, porque esto será lo único que te curará. Leke Leke tuvo que hacer lo que le dijo Orunmila para poder seguir andando con Osain y ser el guardián de los secretos de la ikoko ogú de Osain y no quedar ciego. 583 Proyecto Orunmila

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Nota: En este Ifá nace el cargo de Eunshé, el gran gurrupió -mensajero o esclavodel Awó Oluwo Osain. Secreto del odun: Cuando un Babalawo tenga el signo de Ogbe Oshe y vaya a trabajar con Oluwo Osain tiene que darse un baño de efún desnudo frente a su Ifá con tres gallinas, una blanca, una jabada y una roja. Después untado con la sangre y las plumas de estas adié, tiene que darle adié dundún a su Ifá y con las plumas de las adié de Orunmila y las que tiene untada en su cuerpo hacer un paquete con la plantilla del pié y enterrarla en lerí Oké. Esto se hace para que nunca llegue a eunshé de Oluwo Osain.

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Rezo: Ogbeshe Orí Boshe Awó Orí Ifá Oni She Kobeshe Nishele Awa Nire Eni Ifá Orun Junjun Aweni Ifá Onire Eni Shangó Awó Oba Kolá Onire Ifá. Ifá Kaferefun Shangó Lodafun Osain Orí Boshe Awó Onishe Bebi Osain Onishe Bobiwa Shangó Onishe Bebiwa Yemayá Onishe Bebiwa Elegbara Ebbó Ni Ebbo Tani Kueloso, Osiadié Eshu Lerí Abeboro Eran Asiaddié Gunugún Ewa Ebbo Tani Kueleso, Osiadié Abeboro Eran Osiadié Gunugu Ewa Ni Arishe Oni Babalawo Koleri Awó Omó Ifá Kolá Shangó Awó No Boshe, Ashabo, Asheto, Asheowo, Ashe Arikubabawa Omó Ade Kolá Orí Ni Ifá. Ebbo: akukó meyi, kolá, obí, ishu, erú, awadó, awadó niña, eyá tuto, eyá iguí lese Shangó, ashó funfún, ashó pupua, ashó akueri, ashó arolodo, bogbo atitán, bogbo iguí, iakordié, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL AWÓ OLÓ OSHÚN Y EL AWÓ ONÍ SHANGÓ En este camino Shangó tenía un hijo en la tierra Osorbo Yimi que había nacido en el asiento de Oshún y era hijo de Shangó con Yemayá. Shangó le decía a Yemayá que éste tenía que ir donde Osain para después hacer Ifá. Yemayá, caprichosa, fue a la tierra de Osorbo Yimi y vio a Ifá Yimi, y éste le miró al omó de Shangó y Yemayá y le dijo que él tenía que yoko Olufina, Yemayá salió corriendo, habló con Shangó y éste empezó a cantar llamando a Osain con este súyere: “Osain Eri Lokun, Eri Bawa, Osain Boshe Eri Bawao.” Osain se presentó en la tierra Osorbo Yimi y empezó a regar ishu antes de llegar al pie de Shangó, entonces salió y vio a Shangó y éste le dijo: Yemayá está encaprichada para que en la tierra Osorbo Yimi le hagan Alafia a tu hijo y ahí lo que existe es el gran asiento de Oshún. Shangó le dijo: Tenemos que llevar a mi hijo a Alafia a ver a Ifá Orí Ifá, a ver lo que dice Ifá Orí Ifá, éste le dijo que vieran a Obatalá. Salieron todos para inle Obatalá; cuando llegaron los tres, se pararon en la puerta dándole unyén, eyelé al ilé y dijo Obatalá:

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“Shilekún Felekun Eni Letu.” “Shelekun Felekun Eni Letu...” Obatalá los mandó a pasar a Shangó, a Alafia y a Osain, este llevaba una jaba de hojas de kolá, erú, obí. Osain hizo un omiero junto con Shangó y Obatalá a la orilla de ilé ibú y bautizaron a Alafia. Obatalá llamó a Shangó y le dio de comer ishu apilado, diciéndole: Aquí está tu secreto, para cuando tu hijo no te respete, tú le machacas la lerí, ashebo, ashetó. Shangó se puso contento; Osain y Shangó comieron menos Alafia, cuando comían, Obatalá, lo apilaba y cantaba: “Oba Ni Loti Enishe Osa Ni Leti Oni, Ishu, Obí, Kolá, Eru, Oba Nire.”

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Shangó y Osain comieron y le dieron de comer a Alafia junto con Obatalá. Entonces Alafia tenía ashé y tenía mucha suerte, pero Yemayá estaba encaprichada en que fuera a Osorbo Yimi y yoko Osha y untefá. Asentó Shangó en el trono de Oshún y éste empezó a pasar trabajos y a tener temor de las cosas. Un día salió al camino y se encontraron él y Osain y le dijo a Osain: Mi iyaré me abandonó después que yoko Osha. Osain le dijo: Estás perdido porque Shangó está bravo contigo, procura que él, que te ha dado suerte, no te vea hasta que yo te lleve a la tierra Awoni para que te hagan Ifá, yo te esconderé en una siembra que tengo. Osain lo llevó donde tenía sembrado kolá y le dijo: Estáte unos días para que Shangó no te mate, hasta que untefá. Osain lo llevó a la tierra Awoni y Alafia hizo Ifá, cuando iban por el camino le tiró una sábana blanca y le dijo: Omofá Orí Ifá Ashó Funfún Awó Ni Lorun Omofa Umbato Losi Emi Awa Ilé Olofin. Lo levantó y salieron varios Babalawo y cantaron este súyere: Abekun Loye, Ifawa Eni Olofin Abekun Loye, Ifawa Eni Olofin Omoni Loye, Ifawa Eni Olofin Omoni Belun Eni Fawa Abekun Loye Nita Eni Odun Eni Awa Nalite, Enishe Shilekún Felekun Nilekun Olodumare, Oni Babalawo Nile Kun Omó Awalode Shilekún Felekun Odun Eni Fawa Olodumare Le dieron obí a la puerta y le hicieron Ifá, pero Awó Ifá Orifá puso cuatro pilones distintos con ñames para cuando Shangó llegara y además una etú. Shangó llegó y dijo: Kawó Kabiosile Elekue. Así Osain Wo Eri Ifá Eri Omó Kolá salió corriendo y le entregó los pilones a Shangó y se hincó y dijo: Ifá Eri Ifá, ya tu hijo está perdonado, pero si él no hubiese hecho Ifá le hubiera machacado la cabeza. Nota: Por este camino los oló Oshún no le ponen la mano en la cabeza a ningún hijo de Shangó. Además, señala que habrá pocos hijos de Yemayá Babalawo.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I OGBE OSHE O

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I I I I

Rezo: Ogbe She Baloboshe Ayé Baloshe Osu Oshikalika Ni Ni Paubeshe Nila Adifafun Odide Abankeke Adifafun Odide Tiolosi Iwoshala. Ebbó: eyelé meni, palo de su tamaño, agután, aikordié meyi, pantalón funfún, semilla de Oshún, demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL BAILARÍN Odidé era un bailador de mucha fama y no había quien bailara como él, muchas veces Olodumare lo había visto bailar y era muy vistoso. Un día Olodumare convidó a todos los Oshas y a las parejas de pájaros para una fiesta. Todos llegaron temprano y Olodumare estaba sentado en su trono esperando a Odidé, pero este se tardaba en llegar. Al llegar Odidé empezó a bailar y bailando llegó hasta el pie del trono de Olodumare y éste le preguntó: ¿Por qué has tardado? Odidé contestó: Mis pantalones blancos mis enemigos me los escondieron para que no viniera a la fiesta. Olodumare le dijo: ¿Además de eso te sucedió alguna otra cosa? Odidé le respondió: Me echaron ogú en los pies para que no pudiera bailar, pero Orula me miró, me vio Ogbe Oshé y me hizo rogación para que pudiera venir a bailar y ganara el premio. Olodumare le dio ashé a Odidé y le dijo: Mientras el mundo sea mundo, donde quiera que haya Osha y no esté tu pluma, yo no la recibiré como tal, porque sin ti no hay Osha ni la puede haber, To Iban Eshu. Nota: Ogbe Oshé es una persona caprichosa, vengativa y rencorosa.

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PATAKIN EL CAMINO DEL ÁNGEL GUARDIÁN

I O I OGBE OSHE O

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I I I I

Obatalá era el único que hacía Osha. Cuando a Obatalá no le gustaba alguien se lo entregaba a Shangó para que fuera este el que le hiciera Osha entonces. Ninguno de los demás Orishas estaban conformes con la forma de proceder de Obatalá. Elegbá protestó, reunió a los demás Oshas y decidieron que fuera Orunmila quien determinaría a que Osha pertenecía la lerí de cada cual.

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I O I OGBE OSHE O

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I I I I

Rezo: Ogbeshé Balobeshé, Oshé Awadó Oboní Ole Obá Olúo Ogbeshé Omó Oni Olúo De Iyá Layeni Yemayá Awayo Ni Ifá Ogún Oboriboshé Omó Iya Lode Ifá Kaferefun Orunmila Yemayá,ogún Elegbá Olugara, Ye Ogbeshé Barakoshe Biwa Omó Enire Timbelaye Olúo Ashadé. Ebbó: akukó, maíz finado y sancochado, oshinshín, siete obí pintados de aroko, eyá tuto, ewé, orí, efún, aikordié, un pito, ekú, eyá, agbadó y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA OBEDIENCIA DE OSHÚN Awó Oboní Oshé tenía un hijo con Yemayá que lo habían consagrado al pie de Ogún con eyerbale de eyá tuto y ewé para oborí, para que tuviera suerte en el mundo, pero Awó Oboní Oshé le dijo a Yemayá: Con el tiempo hay que hacerle Ifá a mi hijo. Yemayá le contestó: Awó Oboní Oshé después que le hagas Ifá a tu hijo tú otokú antes de dieciséis días. Él le respondió: Yo estoy conforme y le daré toda mi suerte. Así lo hizo Awó Oboní Oshé, llevó a su hijo al pie de Ogún y se lo amarró con una cadena a él, mientras Ogún le rogaba la lerí con eyá tuto y rezaba: “Awó Niré Olofin Orí Eyá Ni Babá Eyení Bekun Eyá Oní Obani.” Después le puso a Ogún arriba, echó el eyá tuto en un joro joro y le dijo a Yemayá y a Ogún: Ya mi hijo tiene suerte, vamos ahora para donde está Ifá. Oshún estaba escondida viendo esta ceremonia que es de Babalawo y era una falta de respeto que estuviera mirándola, pero Awó Oboní Oshé era hijo de Oshún y ella siempre lo estaba aconsejando, pero él no le hacía caso y ahora ella le dijo que fuera a la casa de Awó Obá Layé. A Awó Oba Leyé le salió este odun y le hizo ebbó con akukó, adié meyi, eyá tuto, oshinshín, ogbegan y una gorra amarilla. Después lo mandó a que pusiera el ebbó al pie de iguí arabá y cuando llegó allí para depositar el ebbó se encontró con Ikú, él iba a salir corriendo pero Ikú le dijo: Espérate un momento. Y le hizo una ceremonia donde Ikú hizo un omiero y después le hizo ebbomisi con paraíso, botón de oro, romerillo, hierba buena y mejorana (no de Oshún), lo bañó cantando:

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“Obá Ni Layé Bayemí Ikú Mawá, Omó Iyalorde Notori Leye Olowo Arun.” Lo bañó con la eyé de las adié, dándole también de comer a Oshún después lo sentó al pie de arabá, le puso las manos y los pies sobre esta y le rogó la lerí con eyá tuto, dándole de comer también a Oshún y después le dijo: Tú quieres hacer esto, lo que no puedes porque él no te respeta, pero yo lo voy a ayudar para que tenga una gran suerte, pero él tiene que llevarse bien con los omó de Yemayá. 589 Proyecto Orunmila

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Oshún se puso muy contenta con lo que Ikú le dijo y todos los días le daba consejos a su omó, pero el día que fueron a hacerle Ifá al muchacho el padre no fue, Oshún se disgustó pero después se acordó de lo que le había dicho Ikú. Oba Layé le hizo Ifá y el muchacho sacó Ogbe Oshé y le pusieron Oluwo Ashadé, su padre se puso muy contento y Yemayá también, él tuvo gran suerte y todo le salía bien por la obediencia que le tenía a sus padres Yemayá y Ogún.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

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I O I OGBE OSHE O

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I I I I

Donde Obba, detestando a la humanidad, se internó en el monte para hacer vida ermitaña. Rezo: Adifafún Ayaba Manibu Yakun Sile Odobe Ashaba Niapa Ada Ogún Ofo Lerí Toku Eyi Ni Bogbo Oni Arayé Ni Ofo Tura Lade Ni Latiba Osa Umbo Eloso Iguí Ero Eson Laba Ero Ni Adimú Eba Lodafun Oshún Mori Yeyeo Obba Ofo Otí Auroni Enya Ashirí Ni Ada Obba Orisha. Ebbó: euré, adié meyi akuerí, adán okán, iguí moruro okán, ileke meyi rojo vino, ashó funfún, ekú, eyá, epó, agbadó, bogbo tenuyén y opolopó owó. Primer súyere: “Obba Sibo Euré Aladado Meyi Newo Obba Sibo Euré.” Segundo súyere: “Obba Adalawó Kinowo Ikú Are, Ikú Are.” Inshe: El primer súyere se aplica para traer la chiva de Obba para dentro del cuarto y el segundo para sacrificarla. En este odun es necesario que el Awó tenga Obba para hacerle esta ceremonia. Se le da la euré a Obba y se le corta la oreja derecha, se manda a curtir y después se forra con los ileke rojo vino para que viva dentro de Obba. El palo moruro debe tener la altura del Awó, se manda a tallar al final del mismo un muñeco barrenado y se carga con pelos, raspadura de uñas y ropa interior y exterior del Awó, erú, obí motiwao, obí kolá, osun, lerí de adié de Obba, lerí de adié de Orunmila, añarí odó, eyerbale ni Orisha. Este muñeco vive frente a Orunmila y come eyelé.

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Nota: Cuando Ogbe Oshé tiene guerra con sus semejantes se baila a Obba con este bastón tallado cantándole el segundo súyere. Para resolver grandes problemas en este odun de Ifá: Hay que ponerle un addimú preferido de Obba que es veintiuna malangas blancas. A su vez se le pone a Oshún un plato con quince torrejas con opolopó otí pupuá y azúcar. Con esto se resuelven los grandes problemas de las guerras de Ogbe Oshé. En este Ifá nació el cargo de otorrinonaringólogo y la enfermedad llamada síndrome de Menier. PATAKIN EL CAMINO DE LA VIDA ERMITAÑA Obba era la ayabá de Takua y la mujer preferida de Shangó, pero fiándose de los pérfidos consejos de Oyá se cortó su oreja derecha para dársela en karalá a Shangó 591 Proyecto Orunmila

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con vistas a retenerlo, pero Shangó informado por Oyá de la deformidad de Obba, repudió el comercio sexual que tenía con ella y entonces Obba, decepcionada de la humanidad, cogió sus armas de guerra y su adá y se fue al monte llevándose con ella a los descendientes de la tierra que eran escépticos y detestaban el contacto con los seres humanos. En medio de aquel bosque Obba lloraba y juró vengarse de todos sus semejantes, a los que ella consideraba indignos de vivir en la tierra que ella pisaba. De sus lágrimas salió una laguna que guardó sus secretos, que eran nueve poderes, simbolizados por nueve argollas con los nueve colores de la bandera de su reino. Obba comenzó a alimentarse de malangas blancas y sus guerreros también y este alimento les deba mucha fortaleza. De vez en cuando Obba bajaba a su antigua tierra y mataba a los que se le atravesaban en el camino, hasta a sus omodé, cortándoles la lerí con su adá, cantando este súyere: “Obba Ada Lawa Kikiwe Ilu Ere, Ele Ikú Ere.” Gran terror imperaba en Takua, nadie se atrevía a salir fuera de la ciudad. La hermana de Obba, Oshún Itinibú, decidió ver qué se podía hacer para evitar esta gran mortandad y con este objeto fue a ver a Orunmila y este le dijo: Hay que hacer una ceremonia para que tu hermana vuelva a ser una ayabá bondadosa, pues ella es la dueña de los secretos de la hechicería en la tierra de Takua. Oshún y Orunmila cogieron una euré y salieron con ella para el monte llamando a Obba y ésta, al oír el súyere, salió y cuando vio a su hermana la abrazó y le dijo: Sólo tú puedes hacer que Obba Yuro vuelva a ser conocida por lerí ení Takua. Obba comió de la gran comida de euré que Oshún y Orunmila le dieron y después con la oreja de la euré le hicieron un adorno que permitió disimular su mutilación. Después de esto, Obba, volvió a ser conocida en la tierra Takua y sus hijos no corrieron más peligros gracias a la intervención de Oshún y Orunmila. Nota: En este Ifá nace el porqué cuando la Orisha Obba baja a la lerí de uno de sus hijos, señala la muerte cercana de este. En la lerí de los hijos de ésta es imprescindible yoko Oshún y aún cuando se haga Obba directo, no puede faltar el recurso del Babalawo, que le tiene que hacer ceremonia al lado de una laguna y del río antes de la consagración.

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Nace el que a Obba se le ponen nueve argollas o narigones enlazados por cintas de nueve colores entretejidos, estos viven dentro de Obba. El muñeco que se describió al principio es solamente para un Awó, cuando se trata de consagración de un hijo de Obba se hace un muñeco pequeño de moruro que vive dentro de la sopera de Obba y se carga con los mismos ingredientes que su utilizan para cargar el bastón del Awó, llevando además para el Iyawó un poco de ashé asdeshuke que le puso la madrina en la lerí.

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I O I OGBE OSHE O

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Rezo: Odé Laiwó, Adifafun Orunmila, Unlo Igbo Ofé Tile Igbín Agbaní Jorojoro Iwo Opeó Olorun, Elegbá Opeó, Olorun Odé Opolopó Owó, Opolopó Ashé, Sodake Unsero Obiní Odé Ofetile Ashurí Olorun Agbaní Omó Oshosi, Odé Odara Opolopó Owó, Maferefun Orunmila. Ebbó: euré okán, adié meyi, ashé funfún, bogbo tenuyén, ekú, eyá, agbadó, epó, itaná y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA CURIOSIDAD DE LA OBINÍ DE ODDÉ Oddé no tenía dinero ni comida, fue a la casa de Orunmila, este le vio Ogbe Oshé, le marcó ebbó y Oddé retornó al bosque y vio desde lo alto de un árbol cómo una manada de agbani de grandes cuernos entraban en el fondo de un joro joro en la tierra, ellos invocaban a Olorun con unas palabras mágicas. Olorun al oír la invocación que le hacían los agbani, les abrió una puerta y ellos entraron. Oddé le iba a disparar con su arco, pero oyó la voz de Elegbá que le decía: Yo te defiendo, no los mates, fíjate en la invocación que ellos hacen y apréndetela para que tú puedas hacer lo mismo. Oddé estuvo tres días aprendiendo el súyere de los agbani y vigilándolos; un día cuando ellos abandonaron el lugar, bajó al joro joro, hizo la invocación y entró. Cuando entró a aquel lugar vio que aquello estaba lleno de grandes riquezas y tomó dos rollos de tela, un saco de esmeraldas y otro de oro y se fue para su casa. Oddé le regaló los dos rollos de tela a su obiní y cuando ella los vio quiso saber de dónde venía aquello, pero él no se lo dijo y ella para enterarse se metió dentro del saco del viaje y él, que no la notó, se la llevó sin darse cuenta. Ella vio y oyó todo lo que él hacía y el otro día entró sola en el lugar, demorándose mucho dentro de este, admirando las grandes riquezas que habían allí, cosa que le dio tiempo a los agbani a regresar y cuando la sorprendieron la cogieron presa. Oddé la esperó por tres días en su casa, pero al ver que ella no llegaba salió a buscarla.

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Los agbani decidieron matar a la obiní de Oddé y salieron en procesión danzando y Oddé al ver aquello, sacó su arco y sus flechas y empezó a matar agbani haciéndolos huir, rescató a su obiní y se la devolvió a su familia diciéndoles: No la quiero más a mi lado porque le gusta saber más de lo que debe y es muy indiscreta. Después de esto Oddé se quedó muy rico con el tesoro de Olorun. Nota: Hay que tener mucho cuidado con la obiní para que no se entere de sus secretos. Hay que ser espléndido con la obiní.

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Nunca ofrezca lo que después no pueda cumplir. Usted ha de hacer un favor y después le han de coger miedo.

I O I OGBE CHE O

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I I I I

Dice Ifá: Donde vive no lo consideran. Tiene un hijo que quiere ser más que usted. No tome las cosas tan a pecho y tenga fe, porque la tristeza le puede costar la vida. Si le duele una pierna, tenga cuidado con parálisis. Padece de la sangre y posiblemente del vaso, atienda a los muertos y despójese. Llora por un conyugue. Habla de parásitos en el cuerpo. El pueblo donde los animales se comían a la gente. Donde Ogbe She se fue a vivir a otro pueblo, donde vivían los blancos. Donde la justicia prendió a Ogbe She y lo extraditó para su tierra haciendo el viaje por cuenta del estado. Donde Olofin citó a una junta a todos los pájaros y éstos le tenían envidia al loro. El hombre que estaba muy mal de situación e hizo ebbó, diciéndole a Orunla que su suerte estaba en manos de una mujer. Donde Olokun hizo ebbó para que su hijo (el pino) no fuera mayor que él. Donde Olofin mandó a llamar a Ogún para que le informase sobre lo que sucedía en una ciudad rodeada por altas murallas. PATAKIN EL CAMINO DE LA CIUDAD RODEADA POR ALTAS MURALLAS Había una ciudad rodeada por altas murallas y debido a eso nada de lo que allí pasaba se sabía. A Olofin le llegaron rumores de muchas cosas malas que allí sucedían, mandó a buscar a Ogún y le pidió que le informara de lo que allí sucedía. Ogún que no tenía Ifá, pero como Orisha estaba en todas las cosas, cada vez que ocurría algo se lo informaba a Olofin, manteniéndolo informado de todo. Un día Olofin nuevamente mandó a buscar a los Orishas a fin de que le informaran de las cosas de la ciudad y los Orishas le reiteraron que allí todo marchaba bien y que no había ninguna anormalidad; entonces Olofin le presentó prueba con datos y fechas, gracias a Ogún, y los Orishas no pudieron defenderse. Olofin los recriminó y mandó a quitar las murallas y ordenó que la cuidad tenía que ser igual a las demás y To Iban Eshu.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Dice Ifá: Que le viene un dinero en camino, pero antes tiene que hacer rogación con el dinero que tiene guardado para que le venga el bien que ya esta en camino y así logre vencer sus dificultades y a sus enemigos. Quieren hacerle daño por envidia. Usted se mira y no se conoce. Se siente dolor en una pierna y a veces de pronto; tiene que hacer rogación. Usted es una persona muy rencorosa. Usted tiene la cabeza muy dura y esto le ha traído y le traerá problemas.

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I O I OGBE SHE O

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I I I I

Rezo: Idi Adelokun Ade Enifa Adelokun Asia Osain Aguema Osha Burulu Loye Adeleni Olokun Awa Oni Oshanla Oborí Boshe Ñaña Lade Eni Olorun Eni Ashó Begbo Iguí Osa Orioshe Inafoun Awa Ni Lade Bebe Niye Awa Ni Ifá Aguema Bori Bosha Eni Awó Oggunda Ni Awó Orí Ikú Bogbo Aibeya Ogbe Ni Boshe Ogbesha Inturi Awó Bogbo Iguie Intori Ashó Bogbo Iguí. Ogbani Boshe, Ogbani Ade, Ogbani Awa, Ogbani Boni. Ogboshe Boriboshe, Aguema Oni Enire, Oya Oni Enire Aguemi Eni Shangó. Ebbó intori arayé: ayapa, akukó, bogbo iguí, aguema mesan, iguí oguedé, aberé, osiadié, ekú, eyá, epó, abgadó, osun, ekú, eruru, orí, efún, inle erita mani, jujú de gunugún. Oparaldo: iguí oguedé, osiadié, ashó mesan, otí. Al osiadié se le unta eruru, osun, epó, orí y efún. En el oguedé van las aberé y en el ebbó este oparaldo va a un camino o esquina, lleva en la punta izquierda, nueve cintas de colores e iguí oguedé. Súyere del oparaldo: Sarayeye Iba Kilode Ifá Intori Arayé Kuaro. PATAKIN EL CAMINO DE OBATALÁ AGUEMA Este camino había un Obatalá que vivía arriba de aragbá o algunas veces en odán. Este Obatalá tenía un hijo llamado Aguema, este vivía triste por no tener poder para defenderse de su enemigo que era el hijo de Osain y se llamaba Idí Adelokun, quien cambiaba de colores según el mar y que tenía un gran poder. Este vivía en la tierra Oshaburuloye donde vivía Oyá y ésta junto con Osain le habían dado grandes poderes. Pero un día Aguema fue a donde estaba su padre Obatalá. Este nunca le había dicho a su hijo como se llamaba porque temía a su secreto. Aguema empezó a llorar y a suplicar a Obatalá que le diera poder, Obatalá le dijo: Bájate y duerme al pie de aragbá. Así lo hizo Aguema y Obatalá se levantó a las cuatro de la mañana y llamó a Aguema y le dijo: Desde hoy en adelante no te puede dar el sol fuerte, vamos a ver si encontramos la casa de Ifá, porque es lejos; Ifá vive en la tierra Ñaña Tori Boshe, donde vivía Shangó. Cuando Obatalá caminaba con Aguema iba cantando:

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Ñaña Tori Aguema Tori Boshe, Shangó Tori Boshe Aguema. Llegaron a casa de Ifá, tocaron a la puerta y Shangó que vio a Aguema con Obatalá se molestó y le dijo a Orunmila: Obatalá viene con su hijo, que no sabe lo que trae. ¿Usted lo va a recibir? Orunmila lo vio y lo mandó a pasar y estos le dieron moforibale y entonces empezó a cantar: Orí Awa Obaniboshe Aguema. Empezaron a salir los camaleones hijos de Aguema; Shangó cogió a Aguema que venía con Obatalá y lo bañó y le dijo: Mételo en tu secreto para que los hijos de 595 Proyecto Orunmila

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Aguema sirvan para algo. Shangó se hincó delante de Orunmila Adelenifa y éste le dijo: Trae a Oyá. Shangó salió y trajo a Oyá ante Orunmila Adelenifa, esta llegó y dijo: ¿Qué cosa tiene Aguema? Hay que jurarlo. Pasó por esa gran ceremonia que hizo Shangó junto con Oyá, dándole eyerbale de etú a unyén. Este se puso contento, donde Shangó le dijo a Orunmila, a Obatalá y a Oyá que los hijos de estos servirían para vencer el eyó que hay entre Idí Adelokun y Aguema. Shangó junto con Oyá fueron donde Osain, cuando hablaron con este, Osain dijo: Mis hijos no tendrán problemas, porque yo tengo poderes y ellos también. Shangó, molesto, empezó a romperle la ropa a Oyá y un collar de bandera que esta llevaba y se lo tiró a Awó Osain y este empezó a vestirse con cuentas. Osain se puso molesto. Shangó salió al camino con Oyá y empezó a regar aguema en todos los iguí y estos, por virtud de Oyá y Shangó, donde quiera cambiaban de colores. Osain se asustó y llamó a sus hijos, Shangó no contestó, cogió aguema mesan, iguí oguedé y amarró a cada uno por la cola con una tela distinta de Oyá y los soltó. Osain y sus hijos se asustaron; Osain cogió a sus hijos y los metió en su secreto, Shangó con Oyá empezaron a cantar: Awayi Eloko Ikú Iná, Ero Yenye Lokefeba. Entonces los árboles empezaron a coger candela. Osain fue a pedir perdón a Oyá y a Shangó, estos le dijeron: Tienes que ir donde Obatalá en la tierra Ñaña Tori Boshe. Osain, Oyá y Shangó llegaron a esta tierra y le dieron moforibale a Obatalá y a Orunmila. Obatalá le dijo a Aguema: Tienes un poder y cambiaras de color, toma esta aguema hembra para que vivas en tu secreto. Y así se acabó la guerra que había entre los hijos de Osain y de Obatalá. Se unieron e hicieron un pacto de que siempre Osain llevaría aguema.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I OGBE SHE O

+

I I I I

Ebbó: akukó okán, adié okán, eyelé funfún okán, osun lerí, iyefá, carbón vegetal, iguí seiku -yaba-, demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ EL TATUAJE Desde la guerra entre Oduduwa y Olokun, este último le dio a Oduduwa como compensación una de sus mujeres, Bromu, y desde entonces Oduduwa y Bromu vivieron juntos y procrearon muchos hijos que fueron descendientes de Orishas. Pero resultó que Orunmila vivía enamorado de Bromu, que era una mujer hermosa y tanto la asedió que un día está vivió con el y al cabo del tiempo Orunmila tuvo miedo que Oduduwa lo fuera a sorprender con ella, entonces éste se hizo osorde y se vio este Ifá que le marcó rogación con lo marcado en el ebbó de arriba. Después del ebbó, Orunmila se hizo tres incisiones en su cuerpo y en cada una de ellas se frotó uno de los tres iyé, entonces Ifá dijo que podía seguir viviendo con Bromu sin ningún temor. Un día Orunmila y Bromu se quedaron dormidos y al amanecer Oduduwa decidió ir a ver a Bromu a su alcoba, pero Eshu al ver que Orunmila había cumplido su ebbó y así al mandato de Ifá, impidió que los ojos de Oduduwa vieran a Orunmila, al llegar a la alcoba de Bromu, vio al lado de esta en vez de a Orunmila a la figura de un leopardo y salió corriendo muy asustado y de esa forma Orunmila al percatarse del problema, pudo retornar a su casa sano y salvo. Y así Orunmila comenzó a alabar a Ifá, diciendo que era la verdad en persona.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I OGBE OSHE O

+

I I I I

Rezo: Ogbe She Canton Obaye Dewa Kodise Saraundere Orolukere Olododide Iyalode Okere Yi Moro Enidesun Efiderebo Otolarefa Eyiboyo Yi La Odun Ayibagadara Nawasi Nawasi Ikowoche Iyani Washe Shivani Noro Yeyeo Chivani Moro Yeyeo. Súyere: Ibayadewa Founde Ibayedewa Folunde Bogeo Ayé Unsero Kateosonobo. El habla de mí yo lo oigo, porque yo oigo por agua y piedra. Oyo Oto Egba Ni Olugbo Ogbe She Ladofun Akatampo Untorodilla Onodore Erin Batotogba Tobosile Orunmila. Es el Ifá o el camino del nacimiento del revólver, Ogbe She. Donde Obatalá se enfureció y Oshún lo curó. Habla Oshún y Oshosi. Habla de tiros y enfermedades del estómago o víscera interior. Habla de burla, habla de maldición. Usted no conoce amigos. Habla Ibú Akuaro [Oshún], ayabá de la risa y la falsedad, es sorda cuando no quiere oír, vive afuera. El hijo de Shangó se baña en este Ifá con hojas de kolá para que nunca la maldición lo alcance. Aquí nace que las obras que se le marquen a Shangó para resolver se hagan a las cuatro de la mañana. Ifá de las torrejas, se le pone maíz a Orunmila para resolver. No querían considerar al loro pero sus carnes son cancerosas. Hay que hacerle algo al espíritu del padre. Darle tres pollones. El Ifá del espía. Se le pone ishu salcochado a Orunmila y a Ogún. Se le pone eyá tuto a Ogún.

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El ebbó de Ogbe She lleva ewá -cadena-. Se le ponen cinco torrejas a Oshún con oñí y se le ruega para resolver cualquier situación. En este odun de Ifá, Obba perdió una oreja. A Shangó lo mandaron a la tierra para dirigir y le cortó las cabezas a las gentes, las echó en un pilón, las machacó, las puso a secar y con eso escribió en un tablero para hacer ebbó. Ifá del pino; para sembrarlo antes hay que preparar una cazuela de brujo y se le da una tiñosa y se le deja ésta abierta encima del pino. Aquí fue donde nació Orisha además origen de Alaguema y el portillero con cuentas de colores variados.

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Los pinos eran hijos de Olokun y vivían contentos al lado de éste, pero resultó que Shangó vivía enamorado de uno de ellos y lo seducía para que se envaneciera. Un día el pino quiso ser más que Olokun y le dijo a éste: Yo separado de ti seré mas grande. Olokun lo maldijo diciéndole: Si, crecerás mucho, pero sólo hasta llegar a verme, cuando me veas te secarás. To Iban Eshu. Por eso el pino crece y cuando divisa el mar en el horizonte comienza a secarse. Aquí se siembra un pino con una prenda en las raíces que se fabrica con adaguema, una odú ará, un eyó, un cunucu, tierra de veintiún caminos, añarí okún, cuatro otá porosa o cuatro pedazos de arrecifes. Esto come akukó funfún y eyelé funfún. Para cuando hay problemas con onilú: Un akukó, tres eyelé, una freidera grande, bogbo eré, arroz, viandas, una cadena del tamaño de la persona, un pedazo de erán malú y los ingredientes del ebbó. Se abre un joro joro y ahí se pone la freidera llena de bogbo eré, arroz, viandas. Una cadena del tamaño de la persona y se pone al lado del joro joro una amafe ilé. Se cuelga sobre el joro joro la cadena; se enciende itaná meyi; se le da obí, se pone el ebbó y antes de cerrarlo se le da el gallo y las tres eyelé a las freideras y se le echa eyebale a la cadena y al ebbó, los animales se queman en alcohol, se echan en el joro joro; después se echan lo del amafe y se pide por la persona que salga de ilé nira. Se tapa el joro joro y cuando se gasten las dos itaná se lleva el ebbó junto con la cadena con el erán malú a botarlo lejos, pero arrastrando la cadena por todo el barrio. Para no ser víctima de los chismes: Se hace un inshe Osain con aikordié, epó, tinta, ceniza, hilo blanco, amarillo y negro y cinco monedas de cinco centavos en una vainita chiquita o pequeña. Ogbe She Owoni Wowo Adifa Olofin Akaro Waya -el mundo-. La mujer tiene que parir abikú para que no se muera. Ebbó con eyelé, trapos sucios, jícara rota, y opolopó owó. Si marca enfermedad y muerte se coge un peso en pesetas, se hace un lazo de hilo negro y blanco para cada mano y cada pie, después de amarrarlo se safa con el irofá, akukó y eyelé lebo. Las pesetas que son cuatro y los hilos se ponen en el ebbó, para botar.

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Aquí el loro era el único que entendía a Ogbe She porque era como él.

El camino de la prosperidad. Si es fore u osorbo dice: Usted está gastando todo lo que tiene y no está recuperando nada. Ebbó: Un cofre, dieciséis abagdó, dieciséis centavos, un akukó, una caja de maloja. Se hace el ebbó y se pone dentro del cofre, se lleva al pie de Elegbá. También la caja de maloja. Este Ifá se señala que los oló Oshún no le ponen las manos en la lerí a ningún oní Shangó y además señala que habrá pocos hijos de Yemayá Babalawo. Este Awó debe de tener cuatro pilones delante de Shangó. 599 Proyecto Orunmila

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El Awó de Ogbe She: Se hace un omiero con omí ilé ibú y odó, con hojas de kolá, erú, obí para bañarse. Se le dan tres osiadié a una mata de guama en la orilla del río y una adié de Oyá al pie de una mata de caimito. El Awó de este Ifá lleva una prenda que se llama Oboniboshe que es un malaguidí de doce pulgadas de alto que lleva; una cadena desde el cuello a los pies dándole sangre de eyá tuto siempre a Ogún y se le canta: “Eyá Lewé Eni Dewé Eyá Tuto Bofori Bawao Osí Madafoni Ewé Owe Ogún Yurukuro Ogún Masenivewé Awó Malayeni Awó Ifá Ogbe She Boriboshe Boritroyo Awó Oboniboshe”. La carga de Agborán [de Ogbe She]: Oromi, mama tete, kayefun, orí, oshé, lerí de ayá, gunugún, colmillo de ayá, obí, kolá, erú, aina, zunzún zumbador, anguila, tierra de sepulturas, ikordié, carbón, cardo santo, bledo colorado, maravilla, quita maldición, mokogún, caimito y aguena. Se le da un akukó funfún a Obatalá. Lleva una pieza de madera cargada. Se manda hacer un agborán de ceiba de 52 pulgadas con lerí de aguema barrenado en el lerí, lleva colgado en el cuello una cadena que le llegue a los pies y antes de cargarla se le da unyén a Obatalá junto con el agborán levantándola primero con los ewé mencionados en el ebbó y después se carga con veintiún aguema, atitán iguí arabá, isale de araba, atitán cuatro caminos, lerí y elese de Egun orugbo, lerí y elese de Egun mokekere, lerí euré de Obatalá, comején de una ceiba, bogbo iguí, bogbo ideku, atitán de sepultura, colmillo de perro, lerí de eyá, ikordié, inzo bogbo omode, una inzo dura de mono, lenú de eyó, erú, obí, kolá, obí motiwao, airá, osun, ekú, eyá, orí, igbín. Esta pieza vive detrás de la puerta de la casa y otras veces junto a la casa, come con Obatalá y Elegbá. Paraldo de Ogbe She: iguí, oguedé, osiadié, ashó mesan, otí, al osiadié se le unta eruru, osun, epó, orí, efún. En el oguedé van las aberé. El paraldo va a un camino o esquina. El osiadié lleva en la pata izquierda cintas de colores e igual oguedé. Súyere del paraldo: Sarayeye Iba Kilode Ifá Intori Abaye Kauro. Cuando se termina el paraldo se baña con omiero de Obatalá y Oyá no pudiendo faltar ceiba. Además oborí eledá de pie -paraldo- con eyelé pinta que se cocina y se le pone a Oyá.

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En este Ifá se usa collar de bandera. Inshe de Ogbe She: bogbo iguí, lerí de aguema, bogbo ileké Oyá y Obatalá, ikordié, eruru, osun, erú, obí, kolá, jujú de gunugún, nueve aberé. Come eyelé y camaleón. Cuando se ve este Ifá el Babalawo le pone eledé, fufú y efó a Oshún, se le da un akukó a Shangó con Oshosi y ewó a Elegbá. En este Ifá se hace ebbó para los enemigos con un pantalón colorado, cadena de bejuco awán, tres ikordié y tres pesos. El dueño de este Ifá es cojo o tiene que serlo. Tiene que enterrar tres Elegbá en la puerta que son:

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Segundo: lerí ekú, akukó ounko y los demás ingredientes. En este Ifá se hace una rogación de cabeza con caldo de ñame y pescado seco con Oyá para la salud del Awó. Además se hace rogación de cabeza con un pargo. Una cadena del largo de la persona que se le enreda, entonces esta se pone en Ogué. Antes se reza el pargo en todas las posiciones del cuerpo, rezando en cada una un Osha diferente. Después se da eyebale a Ogún y al lerí. El pargo de la cadena se pone en el excusado y después se le da camino. A los ocho días tiene que rogarse la cabeza con frutas. Después con pan y leche. A los tres meses tiene que buscar un pargo grande y dos adié y poner a comer a Orunmila con Oshún y la lerí del Awó. A los tres días se hace itá. Esto es para el poder de Ogbe She, eyá tuto a Elegbá y ponerle tres asia chiquitas a Elegbá de distintos colores, no se tiñe el pelo. Ifá de tarros. Dice Ifá: Que no cometa disparates. Reumatismo, artritis, cuídese la vejiga. No tome agua con azúcar, tendrá que vivir con personas de color definido. No lo eche afoshé nadie. La familia lo enamora. No coma ensaladas mixtas. Hay veces que lo repudian y hay lugares donde no le dan entrada. El loro que lo repudiaron porque sus carnes son cancerosas. A usted el dinero se le vuelve agua y sal. En este Ifá se va preso. Si tiene jaula vacía llénela con papeles para que evite ir preso. Kaferefun Oshún, Olokun, Obatalá y Elegbá. Use ropa de un solo color. Se le da obí a Osha y los pedacitos se echan en un vaso de agua y se botan para la calle. Habla de un protector. Este Ifá prohíbe trabajar de noche. Obra para coger owó [en Ogbe She]: Se pone un platico frente a Oshún con bastante vergonzosa y perfumes y se le da fuego y según va saliendo el humo se abanica Oshún y se le va pidiendo que ella dé opolopó owó. Cuando el Awó de este signo tiene hijos y hay que hacerle Ifá. Tiene que hacerse un paraldo con dieciséis etú y dieciséis itaná al pie de aragba dándole vueltas alrededor de esta haciéndose un paraldo delante de cada itaná encendida.

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Primero: Tres lerí eyelé, lerí ounko, veintiún ataré, limallas y los demás ingredientes.

Dice Ifá: Que a usted le vienen tres suertes de dinero grande, para que ese dinero pueda llegar a sus manos con suerte tiene que coger el dinero que usted tiene guardado en su casa y hacer ebbó con el mismo. En su casa hay una persona que es muy envidiosa y tiene malos ojos. Se le afloja el miembro. Tiene que hacer rogación con iguí. Ebbó para que no tenga pérdida de owó: Cuatro reales, una vara de ashó funfún, hilo funfún y dundún, etú -osobó-, eyelé -iré-. Se le echará un real fuerte y se amarra en las cuatro extremidades el ebbó con irofá se arranca y que caigan dentro del ebbó. Para el desenvolvimiento: Tiene que hacerse tres Eshu y enterrarlos en tres lugares distintos en la ciudad y cada seis meses darle de comer en esos lugares. 601 Proyecto Orunmila

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Dice Ifá: Que se alegre como sea. Tiene mucha ropa guardada. Tiene que trabajar mucho a los aleyo. Le ponen basura en inshe Osain. Olofin dice: “Que como lo tenían en lo malo lo estaría en lo bueno” Ebbó misi: Con geranio, rosas, vetiver, agua de cananga, seis perfumes distintos. Ashé, mudarse porque hay demasiado Eborá ahí. En este odun se pasa el dinero del aleyo por detrás para prosperar. Palo canela y jimagua. Hay que darse baños de baría y prodigiosa. Darle dos adié a Oshún. También tiene que ponerse una camiseta de Oshún. Las adié para el río. Se abre un hueco se rezan los Meyi, Oshe Tura, Ogbe She, Okana Sa, Otura She; se echan seis reales, cuatro eñí adié y se da un akukó. Se le echan erú, obí, kolá, osun y una otá que coma con Shangó. Se siembra ahí un pino al cual se le da todos los años un akukó y se le pone un Elegbá de centinela. Obra [de Ogbe She]: Lleva una pieza montada en un ikoko que se le pone una atena y se carga con muchas semillas de pino, tierra del río, tierra del mar, tierra de las seis provincias, limallas, otá de imán, lerí y elese merin de ayá keke, aguema, akukó, eyelé, etú, ounko keke, ekú, siete garabatos, atitán de siete sepulturas, veintiún mate, veintiún oyú malú, veintiún ewé áyo, tomates del mar, siete ikines, veintiún alacranes, siete caballitos del diablo, siete caracoles de ibó, siete dilogunes, ewéses del cementerio, veintiuna raíces, epó, ciento una ataré, ciento una ataré guma, efún, gungún, macao, otan, igbín, tres pedazos de obí con su cáscara, marfil, nácar, tres lerí totí o lerí de ekutele, un adán, una ileké funfún y dundún, ileké dundún y pupua. A esto se le da gunugún, se mete en joro joro y se le siembra un pino encima. Rezo: Ogbeshe Balobos Be Bateboshe Oshé Aguado.

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I O I OGBE SHE O

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I I I I

Rezo: Ogbe She Kan Kantón Obayé Dewá Kodidé Saraundere Olokukere Lodiye Iyá Lodé Okere Yi Moro Enidesun Efideremo Otolarefa Eyi Boyo Nila Odun Ayibagadara Ñawasí Ñawasí Ikowoshe Iyá Mi Washe Shiyamí Mori Yeyeo Ashiyami Mori Yeyeo. Aquí fue el nacimiento del revólver. Es Ifá del espía. Aquí Obatalá se enfermó y Oshún lo salvó. Habla de tiros, de burlas, de maldición, de enfermedades del estómago, de vísceras. No se conocen amigos. No querían considerar al loro, pero sus carnes son cancerosas. Ifá de las torrejas, se le ponen seis a Orunmila para resolver. Habla Ibú Akuaro, la ayabá de la risa y de la falsedad. Es sorda cuando no quiere oír. Vive afuera. Aquí marca que las obras que se le hacen a Shangó para resolver situaciones, se le hagan a las cuatro de la madrugada. El ebbó de Ogbe She lleva cadenas. Se le pone eyá tuto a Ogún. Ifá del pino. Para sembrarlo, antes hay que preparar una ikoko de brujo a la que se le da tiñosa, se deja abierta encima y sobre esto se siembra el pino. Aquí el loro era el único que entendía a Ogbe She, porque era como él. El dueño de este Ifá es cojo o tiene que serlo. Ogbe She es el niño de brazos de Oshún. A este odun lo crió Oshún. Aquí nació el tatuaje. Aquí tuvo lugar la guerra entre Oduduwa y Olokun. Aquí el blanco vive con el negro y el negro con el blanco. Ifá de tarros. Cuidado con la vista. Secreto de Ogbe She

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Una prenda que se llama Obaniboshe, que es un malaguidí de 12” de alto, con una cadena desde el cuello hasta los pies, se da eyé de eyá tuto, come con Ogún, Orunmila y Egun. Los pinos eran hijos de Olokun y vivían contentos al lado de éste, pero resultó que Shangó vivía enamorado del pino y lo seducía para que se envaneciera. Un día el pino quiso ser más que Olokun y le dijo a éste: Yo separado de ti seré más grande. Olokun lo maldijo diciéndole: Sí, crecerás mucho, pero sólo hasta llegar a verme, cuando me veas te secarás, To Iban Eshu. Por eso el pino crece y cuando ve el mar en el horizonte comienza a secarse. Habla de un Egun protector. Este Ifá prohíbe trabajar de noche. 603 Proyecto Orunmila

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No se toma agua con azúcar. Se tiene que vivir con personas de color definido. No se le sopla afoshe a nadie. Hay veces que lo repudian y hay lugares donde no le dan entrada. No se puede teñir el pelo. Se le da un akukó a Shangó y se le pone ñame machacado a Elegbara. En este Ifá se usa collar de bandera. Se le ponen a Elegbara cinco instrumentos musicales: tambor dundún, campana, gong, flauta y guitarra. Cuando se ve este Ifá, el Awó le pone erán eledé, fufú y ekó a Oshún. Ebbó para evitar caer preso: Un chivo a Eshu; un gallo a Ogún; koborí eledá con obí omí tuto. Ebbó para venir al mundo y no tener problemas en la casa de sus padres, con su familia ni problemas estomacales malignos: Un chivo para Elegbá en el río; una chiva con cuernos que se le da a Orunmila marcándole Ogbe Oshé en la cabeza. Después se le da la euré a Orunmila y se coge el corazón, las entrañas, el duodeno, hojas de mata de ikín, la cabeza de la chiva. Todo esto se pone a cocinar y después se come. Ebbó para prosperidad y riqueza: Un hacha de hierro lavada con hojas de ikín y prodigiosa. Se va al río, se le da un chivo a Eshu del agua y se echa dentro del río con maíz tostado, plátano, jutía ahumada, ñame salcochado aplastado, un pollón, una paloma, un melón de agua y el hacha de hierro. Después dentro del cofre de latón y plomo se echan bolas de tiza, una cimitarra, una mitra, un hacha de cauris, un hacha de bronce y otra de plomo y se le pone a Orunmila. Ebbó para darle de comer al dinero: Dos palomas, dos cerrojos de forma de U, dos escaleras, cauris. Una escalera y un cerrojo en forma de U para Elegbá y la otra escalera y el otro cerrojo de forma de U para Eshu. A todo esto se le da sangre de las eyelé meyi. Después se decora con cauris el altar de Orunmila. Ebbó del signo: Debe preparar dos Elegbá, uno tradicional, Eshu Obadara y el Eshu del agua para que lleve el mensaje de la fortuna o suerte no consumada. Cada Elegbá debe nacer con un ounko.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Ebbó para la prosperidad: Amarrar un cauri con 65 ¢ en un pedazo de tela para mantenerlo en el altar de Orunmila. Esto se hace para que Orunmila le de una riqueza con el fin de florecer. Ebbó para no quedar pobre: Ocho caracoles cobos, una calabaza, veintiún ewé. La calabaza se rellena con los veintiún ewé, se entierra en el piso y se baña a la persona sobre ésta diciendo: “Que el agua nunca escasee en el baño.” Después se rompen los ocho caracoles cobos y se le dan al Ifá.

604 Proyecto Orunmila

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Ebbó para no quedar ciego con los trabajos de Osain: Leke Leke es un pájaro blanco parecido a las grullas, que siempre está a la orilla de los ríos donde hay flores de loto o ashibatá. Rezo: Adifafun Leke Leke Ewarada Obotolomira Osha Leke Leke Ofotilé Ogumini Latibasi Ikoko Owuo Osain Afayudo Oyonowa Fakuyo Oyo Oni Adifafun Osain Olorofun. Ebbó: akukó, adié meyi, una cazuela, jujú leke leke, añarí odó, otá odó, ashibatá, ekú, eyá, epó, agbadó, itaná, bogbo tenuyén y opolopó owó. Súyeres: “Leke Leke Lawao Oyú Odara, Afela Ayébo Niodo, Oyú Odara Leke Leke Lambao Lawaó.” Inshe: Si el hijo de Ogbe Oshé realiza trabajos de ogú con la ikoko Osain tiene que realizar, para no quedar ciego, lo siguiente: Se pinta dentro de una cazuela Ogbe Oshé, se le echa agua del río y dieciséis ashibatá y se pone al lado de Osain. Se prepara una tinaja con un omiero de ashibata y se coloca también al lado de Osain. Se le da eyerbale de leke leke a la cazuela y a la tinaja y a Osain y después eyerbale de adié meyi a las mismas posiciones. La tinaja con omiero permanecerá al lado de Osain para que el Awó Ogbe Oshé se lave sus ojos durante dieciséis días. Después que se lavó los ojos durante los dieciséis días, se echa el residuo de la tinaja dentro de la cazuela, las lerí y elese de leke leke, erú, obí motiwao, obí kolá y osun. Se cubre todo con el añarí odó y se sella. Esta cazuela se pone a vivir junto con el Osain del Awó Ogbe Oshé para obtener el poder de no perder la vista. Nota: Todos los ebbó de este odun llevan cadena. Ebbó para le hijo de Shangó: Bañarse con hojas de kolá. Se debe trabajar con Shangó a las cuatro de la madrugada. Ebbó para resolver: Se le pone ñame salcochado a Orunmila y a Ogún. Ebbó de las cabezas: Se cogen dos cabezas de animales que se le hayan ofrecido a los Oshas y se hacen iyé. Este iyé se liga con iyefá y se utiliza cuando se va a hacer ebbó.

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Ebbó para sembrar el pino: Se prepara una cazuela de brujo, se le da una tiñosa, se abre esta y se pone encima de la cazuela, sobre este inshe se siembra el pino. Ebbó para que la mujer no muera si pare Abiku: akukó, eyelé, trapos sucios, jícara, rata y opolopó owó. Ebbó para la enfermedad: akukó, eyelé, un peso en pesetas, hilo blanco y negro. Se hace un lazo con el hilo blanco y negro para cada mano y para cada pie, después de amarrado se zafa en el irofá y va para dentro del ebbó. Ebbó para baños: Hojas de obí kolá, erú y agua de río. Paraldo: osiadié, iguí oguedé, nueve cintas de colores, nueve abaré (agujas), cenizas, osun, orí, efún. Se entierran las aberé en el iguí oguedé. El osiadié se unta con la 605 Proyecto Orunmila

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ceniza, el osun, orí y efún y se le amarra en la pata izquierda las nueve cintas de colores. El iguí oguedé también lleva amarradas cintas de colores. Súyeres: “Sarayeye Iba Kilodón, Ifá Intorí Ebeye Kauro.” Este paraldo va siempre para la esquina. Cuando se termina el paraldo la persona tiene que bañarse con un omiero de hiervas de Obatalá y de Oyá en el que no puede faltar ewé arabá. Después la persona tiene que oborí eledá con eyelé meyi pintadas. Este oborí eledá se le hace a la persona estando ésta parada. Después estas eyelé meyi se cocinan y se le ponen a Oyá. Ebbó de Obaniboshe y Oyá: Se le dan tres osiadié en una mata de guamá que esté cerca del río a Obaniboshe y una adié a Oyá al pie de una mata de caimito. Obaniboshe: El Awó de este Ifá lleva una prenda que se llama Obaniboshe y es un malaguadí de doce pulgadas de alto que lleva una cadena desde el cuello hasta los pies, dándole sangre de eyá tuto a Ogún y se le canta: “Eyá Lerí Oni Lewa Eyá Tuto Mofori Bawao Obí Malazoni Ewé Ewé Oggñún Yarakuro Ogún Masenivewé Awó Malyeni Awó Ifá Ogbe Oshé Boniboshe Boritoyo Awó Obaniboshe.” La carga del agborán es la siguiente: erú, obí kolá, ainá, zunzún zumbador, cardo santo, bledo colorado, maravilla, quita maldición, mokogún, caimito, guamá. Se manda a hacer un agborán de ceiba de 32” con lerí de aguema, se le barrena la lerí y lleva colgado al cuello una cadena que le llegue a los pies. Antes de cargarla se lava con las ewé mencionadas en el ebbó y se le da de comer con Obatalá. Después se carga con veintiuna aguema, atitán iguí arabá, isale arabá, Inle de cuatro caminos, lerí y elese de Egun, bogbo ileké, atitán de sepultura, colmillo de perro, lerí de eyá, lenú de eyá, aikordié, inso bogbo owodé de euré y de mono, erú, obí kolá, obí motiwao, airá, osun, igbín, ekú, eyá, agbadó, orí. Esta pieza vive unas veces detrás de la puerta de la casa y otras veces junto a la casa. Come con Obatalá y con Elegbá.

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Prenda para sembrar el pino: Ogbe Oshé lleva una prenda montada en una ikoko que se le pone una atena y se carga con muchas semillas de pino, tierra de río, del mar y de seis provincias; limallas, otá de imán, lerí y elese merin de eyá keke, aguema, akukó, eyelé, etú, ounko keke, ekú, eyá, agbadó, siete garabatos, atitán de siete sepulturas, veintiún mates, veintiún oyú malú, tomates de mar, siete ikines, veintiún alacranes, siete caballitos del diablo, siete caracoles de ilé ibú, siete dilogun, ewé del cementerio, ciento un ataré guma, efún, madao, otá igbín, tres pedazos de obí con su cáscara, marfil, nácar, treinta y un lerí de totí, lerí de ekutele, un adán, un ileke funfún, dundún y pupuá. A esto se le da un pichón de gunugún, se mete en un joro joro y se le siembra un pino arriba. Rezo: Ogbe Oshé Baloboshe Boshé Oshé Agbadó.

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Prenda para sembrar el pino: Se siembra el pino poniendo una prenda en las raíces que se cargan con aguema, un oduará, eyó, gunugún, tierra de veintiún caminos, añarí okún, cuatro otá o cuatro pedazos de arrecife. Esto come akukó y eyelé funfún. Ebbo de la traba para vencer dificultades: En el camino de la traba se hace ebbó y se le pone una traba o lazo a la persona que le pone una en ambas piernas, después se le saca la traba por debajo y se le echa en el ebbó. Ebbó para la justicia: Un akukó, tres eyelé, una freidera grande, bogbo eré, arroz; viandas, una cadena del tamaño de la persona, un pedazo de erán malú, itaná meyi, ekú, eyá, agbadó, epó, oñí, otí. Además hay que tener un anafe y carbón. Se echa dentro de la freidera el bogbo eré, arroz, viandas, el pedazo de erán malú, ekú, eyá, agbadó, epó, etc. Se pone la freidera con sus ingredientes dentro de un joro joro, al lado se le pone el anafe encendido y la cadena se cuelga sobre el joro joro. Se enciende itaná meyi, se le da obí omí tuto y antes de cerrar el ebbó se le da el akukó y las eyelé meta a la freidera, a la cadena y ebbó. Después se queman los animales con alcohol y se echan dentro del joro joro. Después se echa en el joro joro la iná del anafe pidiendo que la persona salga de la cárcel. Se tapa el joro joro y cuando se gasten las velas se lleva el ebbó con la cadena y el erán malú a botarlo lejos, pero arrastrando la cadena por todo el barrio. Ebbó del Loro contra la brujeria y la envidia: Hay que tener un loro en la casa y soplarle ataré por el cuello y santiguarlo con un paño rojo todos los viernes. Ebbó para vencer a los enemigos: Un adán, dos adié aperí, un plato, cinco eyelé carmelitas, vergonzosa, bogbo tenuyén y owó meridilogún. Inshe: Se pone un plato con bastante vergonzosa frente a Oshún, se le echa bastante perfume y se prende. El humo que sale se abanica para que está vaya para encima de Oshún y se le pide a esta que le de opolopó owó. Inshe: Hay que pasarse por detrás el dinero del aleyo para prosperar. Inshe: Cuando un Awó de este signo tiene un hijo que va a hacer Ifá, tiene que hacer paraldo con dieciséis etú y dieciséis itaná al pie de arabá. Debe darle vueltas alrededor de la arabá haciendo un paraldo con etú delante de cada itaná encendida.

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Inshe para vencer a los enemigos: Darle una lechuza a otá meyi de Oshún, llamando al enemigo durante diez días para estar limpio. Tiene que estarse haciendo ceremonias durante estos diez días para estar limpio. Para la impotencia: Un akukó y un chivito recién nacido. Se le da un ounko y el akukó a Ogún a las doce del día, echándole siete gotas de la eyerbale del ounko al interesado sobre le miembro. Con la cresta y las patillas de akukó, la lerí de akukó, la lerí y el cuero del ounko, bejuco de garañón y canela de ceilán, se hierve todo, después se cuela y se toma. El ará del chivo y el akukó va a una loma con siete centavos.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I OGBE SHE O

Adifafun Obatalá y Eshu.

+

I I I I

Rezo: Babá Ogbeshe Ayé Babá Daweshe Amuorun Karaka Tansi Daweshe Lobiodun Kekere Dionegun Tioko Adifafun Oluo Ebo Abebondie Meyi Eyelé Funfún Iña Bobotoba Kikan Ekú Eyá Epó Owó La Maron. Osheshe Adifafun Ogún Akukó Lebo. Orunmila Difa Adafun Ayé Alika Oniwo Yese Yoko Orugbó Arayé Emalsida Otunda Awó Umbo Ilese Orunmila Ilese Orisha Ebinkuao. Dice Ifá: Le viene un dinero por el camino, pero antes haga ebbó con el que tiene guardado para que venza las dificultades que tiene en su camino; le quieren hacer una venganza, le van a poner una basura en la puerta; tuvo un sueño y no se acuerda; usted se mira y no se conoce; lo convidarán para una fiesta; en su casa hay un envidioso que no lo deja levantar; después de la rogación va a tener mucho trabajo; piensa hacer un viaje al campo; es rencoroso; no ofrezca lo que no va a cumplir, no juegue con Oshún; usted quiere mudarse, déle gracias a Obatalá y a Eleguá. Ebbó: akukó, una chiva, eyelé meyi, ishu, aguadó y meyo owó. Ebbó: akukó meyi, ocho eyelé, siete plumas de loro, siete agujas, ishu, sal, ropa rota, almagre, tierra de la casa, ceniza y medilogun owó. Ebbó: akukó, adié meyi, eyelé funfún, iña bogue tobakikan, ekú, eyá, epó y owó marun. Inshe Osain: eyelé meyi, dieciséis granos de maíz, dieciséis centavos, tres plumas de loro, tres agujas, hilo funfún, amarillo y punzó, tierra de dos lomas y millo brutoba; quiere decir, criado. HISTORIA [PATAKIN DONDE EL BLANCO VIVE CON EL NEGRO Y EL NEGRO CON EL BLANCO]

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Ogbeshe era un hombre que no hacía más que dar consejos y hacer el bien a todo el que podía, pero los de aquel lugar, antes de aceptarlo lo que hacían era vejarlo y burlarse de él. Ante esta situación Ogbeshe que era como un mesías, decide marcharse de aquel lugar y al mismo tiempo los maldice, yéndose para otro lugar donde gobernaban los blancos, puesto que el pueblo anterior era de los negros. Al llegar allí la gente de ese lugar lo respeta y lo quiere, como él se merecía, donde se queda a vivir, siendo la prosperidad de ese lugar y donde los negros empezaron a pasar trabajos.

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Un hombre que estaba en tierra de Ifé y se hallaba en mala situación fue a verse con Orunla y le salió este signo. -Tú perteneces a una tierra muy lejana -le dijo el Babalawo- y si vuelves a ella te irá muy bien. Por eso, tienes que hacer ebbó para que la justicia te prenda y te lleve de regreso a tu tierra. Cuando por fin el hombre llegó allá, se enteró de que lo andaban buscando para entregarle una herencia que le habían dejado unos parientes. Así fue cómo se hizo rico y no tuvo que retornar nunca más a la tierra de Orunla.

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HISTORIA [PATAKIN DE LA HERENCIA]

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O I O OGBE FUN I

+

I I I I

Señala proximidad de un matrimonio y pérdida de credulidad. Aquí fue donde Obatalá mandó a Orunla a que trajera a la muerte. Refrán: Según usted se cuide así vivirá. Hay quien desea quitarle su mujer. Tenga cuidado no lo lleven preso. Está luchando por una cosa que logrará. El obá de la comarca que se casó con Yeifa y en honor de su boda, invitó a todos los iré y a todos los osorbo menos a eyó. Por que los Awó no tiran caracol. La disputa de Orunla e Ikú. Los dos compromisos de Olofin. La hija de Obatalá y sus pretendientes. Nota: Cuando se mira una persona y sale este signo, se le devuelve su dinero, porque puede traerle guerra al Awó con su obiní. Dice Ifá: Que modere su genio para que no se pierda. Atienda a su mujer y no la desprecie, porque la suerte de ella es la suya. Trátela bien porque si se le va, será su desgracia. Cuidado con una muchacha o mujer que se puede embarazar y buscarle líos de justicia. Cuídese de bochornos en un lugar donde visite. Ha de recibir una herencia, pero tendrá que viajar para recibirla. No se incomode y mucho menos después de comer. Usted o alguien de su casa padece del corazón y de mareos. Adifafun Babá Ogbe Fun. PATAKIN EL CAMINO DE LA MANZANA DE LA DISCORDIA Un obá se casó con una mujer llamada Tiyá y a su boda invitó a todos los iré y a todos los osorbo, menos a Eyó, porque el obá pensó que éste le traería problemas en la fiesta. Eyó se encolerizó mucho con este desaire y cuando se encontraban todos los Osha y Orishas en la mesa, Eyó se buscó una manzana y le hizo una inscripción que decía: Para la más hermosa. Y la arrojó por la ventana hacia la mesa. Inmediatamente estalló una disputa entre las mujeres pues todas se consideraban con derecho a ella. Entonces la esposa de un concurrente, la dueña de los misterios y la dueña de la belleza se dirigieron a casa de Obatalá para que dilucidara el caso, pero Obatalá no quiso ser el juez y las envió a Ofun, el hijo de Olofin. En presencia de Ofun cada una de estas mujeres trató de inclinarlo a su favor, una le prometió que si decía que ella era la más hermosa, lo haría soberano del mundo entero, la otra prometió hacerlo un gran héroe y un gran sabio y la última prometió darle la mujer más linda del mundo. Al joven Ofun le gustó más esta última que las promesas anteriores y le adjudicó a esa la manzana.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

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Desde entonces las otras dos primeras mujeres odiaron intensamente a Ofun y con él a todo el pueblo denominado Ofun Ikú, Ofun Arayé. Pero por otra parte la mujer a la que le entregó la manzana cumplió con su palabra y lo ayudó a raptar a la bella esposa del Obá Eride Ariku, desatándose una cruenta lucha. Por causa de esto, donde los familiares que habían perdido a sus seres queridos por esa guerra desatada por culpa de Eyó se enfermaron de tristeza y así fueron muriendo y otros parecían muertos vivientes, existiendo desde entonces un gran atraso y miseria en la vida de este pueblo. Por todo lo anterior es que en Ogbe Fun se dice: La manzana está muy linda por fuera, pero podrida por dentro.

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O I O OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO I

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DE LA MANZANA DE LA DISCORDIA, OTRO El obá dio un banquete en honor a su boda con la princesa Tiya Tiya y para ello invitó a todos los iré y los osorbo menos a Eyó, pues pensó que podría traerle problemas en la fiesta, esto disgustó a Eyóo y cogió una manzana y le puso una inscripción que decía para la más hermosa y la arrojó en la mesa cogiéndola Oba Chegun, enseguida se entabló una guerra entre las 3 Orishas que estaban presente ya que cada una se consideraba la más hermosa, ellas reclamaban la manzana y fueron donde estaba Obatalá para que determinara a quién correspondía la manzana. Obatalá les dijo que fueran donde estaba Oba Chegun para que le adjudicara la manzana. Entonces una Orisha le prometió a cambio hacerlo un gran guerrero, la otra le prometió hacerlo un gran sabio y la otra darle la mujer más linda de la tierra. Esto fue lo que aceptó Oba Chegun dándole a esta la manzana. Por este motivo las otras dos lo empezaron a odiar profundamente y maldecirlo. La diosa cumplió su palabra y para esto fueron al pueblo donde vivía una mujer muy linda que era la esposa de ayé y la secuestraron. Eyó fue y se lo contó a ayé y este encolerizado por la pena y el honor de su nombre, armó sus soldados y puso de capitán a Eyó y le declaró una guerra a Oba Chegun por haberle robado a su esposa. Eyó invadió el pueblo y Obatalá tubo que intervenir para restablecer la paz castigando a Eyó por haber ocasionado toda la guerra. Oba Chegun devolvió su esposa a ayé y así pudo reparar los daños causados por Eyó. Nota: Este Ifá viniendo por osorbo es un peligro para la persona que se esta mirando, pero aun para el Awó pues le puede traer guerra dentro de su casa con su esposa, los ahijados y su familia. Pues estamos ante una manzana muy linda por dentro y podrida por fuera.

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O I O OGBE FUN FUNLO I

PATAKIN EL CAMINO DEL POR QUÉ LOS AWÓ NO TIRAN DILOGÚN

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I I I I

Orunla tenía un ahijado que se llamaba Omolú que era obá de la tierra Adifa, él lo había dejado como obá de esa tierra de Ifá cuando ganó por la sentencia de Olofin al adivinar lo de la mujer en estado. Omolú tenía un hijo mayor que se llamaba Adelé, caracol, este era heredero de Omolú y quien le había encargado ser intermediario de todos los Osha ante él, pues él se encontraba muy ocupado en las tareas de Ifá; por tanto los Osha, [Orishas,] los guerreros y sus ejércitos estaban a su mando y dependían de él. A lo que viéndose Adelé con tanto poder que el orgullo lo cegó y se creía mayor que su padre Omolú, llegando a conspirar en su contra, preparando un ejército secreto para destronarlo. Pero resultó que estaba Orunla haciendo un Ifá y le salió el odun Ogbe Funloni, donde Ifá le decía que a un ahijado lejano la familia lo quería esclavizar. Al terminar de preguntar a quién era, salió hablando con el lerí Omolú Lowo Arayé Adelé, a lo que Orunla salió rápido para Adifa. Cuando llegó la rebelión estaba andando y los ejércitos de Adelé preparados para arrasar el palacio de Omolú, su ahijado mayor, pero como Orunla era el padrino de Omolú y también el de todos los Osha, les habló y les dijo que por ser Omolú su ahijado tenían que respetarlo y quererlo; a lo que todos aclamaron a Omolú como obá absoluto de la tierra Adifa. Entonces Orunla llamó a Adelé y le dijo: Como Olofin sentenció tu cargo, tú seguirás siendo el encargado de expresar el deseo de los Osha, pero con los aberikolá, no como los omulú y para evitar tragedias futuras te destierro para siempre del reino de tu padre Omolú, al cual nunca entrarás, ni ninguno de tus hermanos te volverá a llamar para nada y el que así lo haga, faltará a este juramento y a esta sentencia y de ahora en lo adelante así será. Ashe To, Ashe Bo, Ashe Bima, To Iban Eshu.

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Salió entonces Adelé para su nuevo reino junto al río Oshe. Aquí fue donde se separaron Omolú y Adelé, que aunque parientes tienen distintos nombres en el oráculo y por eso el Awó ni Orunmila no debe nunca tirar caracoles para no faltar a la sentencia de Orunla y al juramento Omolú. Nota: Aquí fue donde botaron a Babalú Ayé -Azujuano- de la tierra Lukumí y se dividieron las deidades en Osha y Orisha, o sea que unos hablan por Ifá y otros por el caracol, unos hablan con adelé y otros con omolú. Dice Ifá: Hay que vigilar con quién anda el niño de la casa y observarlo, pues puede afeminarse. El que tome en la casa no debe hacerlo. Ogbe Fun pierde por su incredulidad. Ha sufrido mucho, se quiere casar, la suerte siempre la ha tenido cerca. Guerra con paleros. Siempre tocan a la puerta y es un Egun que le han enviado, Shangó no lo deja entrar; hacer obra en la puerta con quimbombó para 613 Proyecto Orunmila

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cogerlo. Si sus padres son muertos hay que tener atención con ellos, hay una rencilla con uno de ellos. En este odun hay que bañarse en el río con ewé de Obatalá. Si es mujer la que se está mirando ha tenido tres novios, el primero la enamoró en una arboleda, este fue el ideal, pues los demás han sido de sufrimiento. No hay felicidad como mujer.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

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O I O OGBE FUN FUNLO I

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I I I I

Ebbó: akukó, adié meyi, seis bastoncitos, seis cuentas verdes, moradas, azules, amarillas, punzó y blancas, ashó ará, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA DIFICULTAD EN EL MATRIMONIO Habían unas muchachas que tenían la dificultad de no encontrar relaciones y cuando se reunían se decían unas a otras cual era la mala suerte de ellas, pues no encontraban novios y ya les iba pasando el tiempo para el matrimonio. Ellas iban a fiestas y a reuniones, pero nunca encontraban novios. La hija de Olofin se encontraba entre ellas y en las mismas condiciones. Un día Olofin organizó una fiesta e invitó a todas las muchachas y ellas antes de ir a la fiesta fueron a casa de Orunmila, quien les hizo osorde viéndoles este Ifá y les dijo que tenían dificultades para conseguir novios y para casarse y para resolver este problema tenían que hacer ebbó. Todas fueron a la fiesta que daba Olofin después de haber hecho ebbó. Orunmila les dijo que todas se iban a casar. Eran seis jóvenes invitados y todas encontraron sus respectivas parejas pero no le sucedió así a la hija de Olofin. Entonces viendo que las demás se habían casado y que su hija se había quedado solterona quiso saber la causa y el porqué. Fue a casa de Orunmila y este le dijo que su hija no se había casado y las demás sí, entonces Olofin le dio la mano de su hija y ella se casó Orunmila.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I O OGBE FUN FUNLO I

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I I I I

Rezo: Orunmila Adifafun Kubito Tokayo Okuní Olafun Laishe Obiní Euré Meyi Lebo Adofá Owó Lebo Olofin Ofun Obiní Odara Iyawó Kubito Olotiyako Lowo Arayé Meta Odon Lese Igbo, Lese Elegbá Ashirí Lese Ibú Odó, Lodafun Elegbá Kaferefun Orunmila. 1er Ebbó: euré meyi, opolopó owó. 2do Ebbó: Tres eyá ahumados, tres garabatos morimas, tres ishu, tres akukó, opolopó owó. 3er Ebbó: ekú, eyá, awadó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE KUBITO Y LA TROMPETA DE MARFIL Kubito era el que tocaba la trompeta de marfil a Olofin para despertar a todos los hijos de Olofin en Aiyé. Él no tenía mujer y deseaba saber qué tenía que hacer para casarse; se fue a ver a Orunmila y éste le hizo osorde y le marcó ebbó que él hizo. Varios días después Olofin llamó a Kubito y le dijo: Por tu labor te voy a premiar dándote una mujer. Y le dio una bella y hermosa doncella y todos los hijos de Olofin deseaban a esa doncella de rotundos senos y cuerpo formidable. Cada mañana al canto del gallo Kubito llamaba con su trompeta al trabajo a los Orisha. Todos los rivales amorosos de Kubito pensaron como vengarse de él y le robaron su trompeta que estaba hecha de un colmillo de ayanakún. Al día siguiente al verse sin la trompeta, Kubito, corrió a casa de Orunmila quien le marcó el segundo ebbó de su signo y llevarlo al monte y enterrarlo; al abrir el kutún para poner el ebbó se encontró su trompeta que allí estaba, sus arayé se la habían enterrado. Al primer canto del gallo Kubito tocó la trompeta. Los arayé se volvieron a robar la trompeta por segunda vez. Él fue a casa de Orunmila quien le marcó el tercer ebbó de su signo y enterrarlo delante del secreto de Elegbá y ahí encontró su trompeta, triunfando sobre los arayé, pero ellos no cejaban y le volvieron a robar su trompeta. Entonces Orunmila invocó a todos los espíritu de odó y éste se salió de su cauce trayendo en sus aguas la tuyako de Kubito, pues allí los arayé la habían echado.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Murieron muchos arayé en la inundación y los que no murieron decidieron hacer las paces con Kubito y éste gracias a Orunmila vivió tranquilo con su mujer.

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O I O OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO I

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I I I I

Rezo: Ogbe Funló Funló Ikú Unlo, Arun Unlo, Eyó Unlo, Ofo Unlo, Iña Unlo, Arayé Unlo, Akoba, Okumolorun Inle, Ogbefun Funlo Foshe Funlo Ologare Golowo Omó Laye Osain Mowo, Osain Osilitukú Wowo Layeni Omó Osain Iña, Iña Oguereni Ifá, Omó Ogbefun Funlo Orunmila, Eni Oyá, Oturao. Lodafun Orunmila, Obatalá Oye Omorabishe. Ebbó: akukó funfún, eyelé de patas grises, ashó funfún y pupuá, bastón, ileke de Obatalá y de Oyá, granada, ewefá, bogbo ashé, bogbo iguí, otá meta de Obatalá, akofá, aikordié, malaguidí obiní, ekú, eyá, awadó, epó, efún, orí, otí, oñí, itaná, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL BASTÓN DE OLOFIN Awó Omolayé Osain vivía en la tierra Okumolorun que era una tierra en la que la gente vivían en el aire porque mandaba Egun. Este Awó era un Awó que tenía una gran virtud con Egun, gracia que Oyá le dio. Pero siempre él vivía con mucha iña producto de que siempre estaba inconforme con lo que le daba Oyá, que era la que gobernaba en esa tierra junto con Egun por mandato de Olofin y siempre estaba él llamando a Osain que era su gran secreto con este súyere: “Osain Layeni Omoloyokun Omolayé Osain Okumolorun” Y Osain venía muy bravo y traía iña para aquella tierra y la gente hablaban unas de otras y se enemistaban. Awó Omolayé Osain se fue quedando solo porque todos los caminos se fueron cerrando y ya Oyá no le decía nada. Sólo Ikú, Arun, Eyó, Ofo, Iña, Akobá y Arayé eran los que estaban a su lado. Sólo quedaba una muñeca que Oyá le había dado con la cual él hablaba por las noches.

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Un día se quedó dormido hablando con la muñeca y soñó que el agborán le decía que tenía que ir a ver a Orunmila que era el único que podía darle la suerte y él se despertó asustado y se hizo osorde y se vio Ogbefun Funlo y entonces él cogió dos eyelé que tenían las patas grises y orugbó y después se las dio unyén de su lerí encima de okpele y cantaba: “Orí Omó Iyá Eyelé Ni Eyelé Okpele Ogbefun Kolofun Unyén Itá Iré” Entonces se puso en camino a casa de Orunmila y en medio del camino se encontró un bastón muy lindo forrado de ileke funfún, él lo cogió y siguió su camino a casa de Orunmila. Cuando llegó Orunmila le había dado euré a Obatalá que estaba en su casa. Entonces Awó Omolayé Osain se hincó y le dio moforibale y 617 Proyecto Orunmila

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Orunmila y Obatalá cogieron hojas de moruro, ewé dundún, cedro y opolopó efún y lo bañaron para que iña se fuera alejando un poco de él. Entonces Orunmila le dijo: Tú eres omó Obatalá, pero hay que llamar a Osain y a Oyá para que vuelvas a tener la virtud que tenías. Orunmila y Obatalá se pusieron en camino junto con Awó Omolayé Osain a la tierra Okumolorun a buscar a Osain, pero por el camino se encontraron a Oyá que estaba muy brava con Awó Omolayé Osain. Entonces Obatalá con las manos llenas de opolopó orí se las pasó por el cuerpo a Oyá y así le dio adié meyi y le hizo ebbomisi con ewé buye -granada-. Entonces Oyá se aplacó y Awó Omolayé Osain se inclinó y le pidió la bendición y ella dijo: Nunca te abandonaré del todo, pues el agborán que te dí es mi omó Aborunshede, te lo decía todo en sueños y siempre tendrás que contar con ella y darle de comer aguidi y eyelé. Entonces Osain que hacía tiempo que su hijo Awó Omolayé Osain no lo escuchaba que lo llamara, se puso en camino a la tierra Okumolorun a ver que pasaba con Awó Omolayé Osain y se encontró con Orunmila, Obatalá y Oyá que le estaban haciendo ceremonias a Awó Omolayé Osain. Osain se puso muy contento y se le quitó el disgusto y la iña que tenía. Entonces Orunmila que lo vio le dijo: Tienes que darle a Awó Omolayé Osain el secreto que le falta para tener la tranquilidad y no tener iña en la tierra. Entonces Oyá le dio kuyují -piedra de candela- y Osain le echó doradilla, raíz de palma, lerí de eyelé, ekú, eyá, ewé oriyé, erú, obí kolá, osun y airá y le forró la mitad con piel de ayá y la otra con piel de ekún y se lo dio y le dijo: Dale ayapa y akukó funfún y camina el mundo siempre sin problemas con este secreto. Entonces Obatalá le dio una cadena con tres otá funfún colgadas, un akofá, tres aikordié, tres shAwóró y mariwó y le dijo: Cuélgalo detrás de la puerta de tu casa para que más nunca iña llegue a tu casa. Entonces Awó Omolayé Osain se fue para su tierra y Oyá lo acompañó y le dijo: Ahora cuando llegues a tu tierra, en la entrada, lo primero que haces es siempre coger un obí, lo partes a la mitad, le echas ekú, eyá, awadó, epó, orí, efún, erú, obí kolá, osun, obí motiwao, airá, limallas, oñí y ashé de tu signo y me das a mí ahí junto con agborán aborunshede dos eyelé que tengan las patas grises y después lo llevas todo a ilé Oloyá y lo dejas ahí para que nunca más te falte, owó, shokotó y unyén. Entonces Awó Omolayé Osain se hincó y Oyá le dijo: Ese bastón que te encontraste es el de Olofin en la tierra y con el saldrás a pasear para que todos te respeten y te consideren.

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Entonces vino la prosperidad a la tierra de Okumolorun y las perturbaciones y la iña se fueron gracias a bogbo Osha y a Orunmila y Egun volvió a acercarse a Awó Omolayé Osain y con ello vino de nuevo su virtud. Bastón de Ogbe Fun Se hace de moruro y se carga por la empuñadura con cráneo de eyelé, erú, obí kolá, osun, obí motiwao, airá, ekú, eyá, orí, efún, raíz de ceiba, se forra hasta la mitad con ileke funfún, con ocho dilogún a cada lado, ataré medilogún. Se monta por la noche 618 Proyecto Orunmila

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con eyá keke en la lerí, efún, orí, obí, cuatro ataré, después de terminado se quita la rogación del lerí y la pone junto al bastón con Obatalá y le da a todo eyelé funfún. La oborí con las eyelé a lerí Oké. El bastón se lava antes con omiero de dieciséis ewé de Obatalá y de Orunmila. El bastón vive colgado detrás de la puerta y se usa para salir. Secreto de Aborunshede Es un agborán obiní de cedro, se carga por la lerí con lerí y okokán de eyelé que coma Oyá, erú, obí kolá, osun, obí motiwao, airá, casa de carcoma, atitán erita, atitán ilé Oyá, atitán de casa en ruinas, atitán de casa deshabitada, afoshé iguí, atitán de nueve sepulturas de obiní mokekere, lerí de eyó, cuentas de Oyá y de Obatalá, dieciséis ataré, ekú, eyá, awadó.

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O I O OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO I

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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO BABÁ QUISO QUE ORUNMILA LE SECARA EL MAR Cierta vez el pueblo no hacía más que comentar de Orunmila era adivino y milagroso. Todos estos comentarios llegaron a oídos de Obatalá y éste estaba cansado de oír a todas horas lo mismo y mandó a buscar a Orunmila y reunió a todos a su alrededor a todos los Osha y Orisha y delante de ellos le dijo a Orunmila que quería que le demostrara de verdad todo lo que el pueblo decía de sus milagros y Orunmila le contestó: Yo únicamente cumplo los mandatos de Olofin y hago lo que él me ordena. Entonces Obatalá le dijo: Yo quiero que usted me seque el mar. Y Orunmila le contestó: Si, yo acepto, pero con la condición de que usted me cocine, pues según yo trabajo voy comiendo. Obatalá le dijo: Yo acepto, le prepararé la comida. Y Orunmila le dijo: La comida se la voy a dar yo para que usted me la cocine. Y Babá aceptó. Entonces Orunmila sacó de un bolsillo cinco piedras y se las dio para que las cocinara y además tres abanicos. Orunmila empezó a sacar agua con un cubo de la mar y Obatalá empezó preparar la comida con las piedras que Orunmila le había dado; habían pasado tres días y Babá estaba cansado y agotado de estar agachado y echándole fresco a la candela para poder cocinar las piedras que Orunmila le había dado y Babá le dijo a Orunmila: Compadre es imposible preparar la comida, estas piedras no se ablandan. Y Orunmila le contestó: Es imposible secar el mar. Y Obatalá le dice: To Iban Eshu.

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O I O OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO I

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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OLOGUERE LE HIZO CASO A ORUNMILA Este Ifá le salió a uno que se llamaba Ologuere que vivía en la tierra Ewadó, haciendo toda clase de trabajos, lo mismo cargaba leña que una canasta de ropa u otro trabajo que se le presentara para poder ganar el sustento de él y de su familia. El ayudaba a hacer de todo, pero un día que se vio muy mal de todo por la mal influencia que recibía y por las maldades de las gentes y determinó que ya no quería sufrir más miserias, tanto él como la mujer y el chiquito que vivían con él. Decidió ir a ver al Awó de Orunmila quien le hizo osorde y le mandó a hacer ebbó y después que se lo hizo lo mandó a llevar al ilé Oké, y el hombre lo hizo todo como se lo indicaron y Eshu mandado por Obatalá lo puso a hacer los mandados del Osha y de Orunmila y le aconsejó que reuniera algo de dinero del que ganaba en esos mandados para que recibiera al ángel de la guarda y a Orunmila, donde el ángel de la guarda podía ser Obatalá o Shangó. Y el hombre lo hizo todo y al poco tiempo le vino el estado de tranquilidad y prosperidad y tuvo sus propiedades. Entonces le hizo lo mismo al muchacho que corrió la misma fortuna por que obedeció todos los consejos que le daban.

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O I O OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO I

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Rezo: Abure Pere Adifafun Orunmila Mobuan Mobo Mobuan Orisha Ikú Alsho Alashona. Ebbó: akukó, eyelé, tarraya, jícara, quimbombó, carne de res, demás ingredientes, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OLOFIN LE ENTREGÓ A ORUNMILA EL MUNDO PARA QUE GOBERNARA Orunmila le dijo a Olofin que sabía más que el que lo parió, entonces Olofin le dijo que si era así y el sabía tanto le trajera a Ikú y Orunmila le dijo que sí. Entonces se hizo osorde y se vio éste Ifá e hizo ebbó -el indicado arriba- y se fue a buscar a Ogún, a Shangó y a Elegbá y fueron para la casa de Ikú. Al llegar Orunmila lo saludó y le dijo que ellos venían a pasarse unos días ahí, e Ikú les dijo: Les doy la bienvenida. Y les preguntó donde quieren dormir y ellos dijeron que en la sala. Cuando llegó la media noche, Ikú con su mandarria y su guadaña fue a la sala y no encontró a nadie; al otro día Ikú les preguntó dónde se habían quedado a dormir, ellos le dijeron que en la cocina y estuvieron así mudandose de cuarto varias noches hasta que la última noche Orunmila se quedó en la sala debajo de una jícara y regaron ilá en el piso y pusieron una red en el piso sobre la ilá y cuando vino Ikú resbaló y cayó y entre todos lo amarraron y lo llevaron para la puerta de la ciudad. Cuando la gente vio lo que Orunmila traía, enseguida le fueron a avisar a Olofin que Orunmila traía a Ikú. Entonces Olofin salió y le dijo que entrara a la ciudad y Orunmila salió caminando y entonces Olofin tuvo que rendirle moforibale a Orunmila y le dijo: Todo lo que hagas en el mundo estará bien hecho. Y le entregó el mundo para que Orunmila lo gobernara hasta el día de hoy.

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O I O OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO I

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Rezo: Ogbefun Folofun Igí Iré Adifafun Olodumare Ayé Bogbo Eni Boshe Eñifá Abe Ikú, Abure Arún Abure Eyó, Abure Ofo Larinshé Bure Keke Ona Abure Keke Akoba Abure Keke Fitibó, Moda Enishé Korubo Adifafun Ire Motisi Ikú Oba Ayé Eni Wawa Ikú Omolokun Dikaran Bogbo Lerí Nifá Ayé Arun Olube Pariwo Omó Osha Omó Nifá Alaye Ni Olofin Orun Motiwa Ikú Oba Ayé Orun Ikú Obí Ki Lola, Kaferefun Orunmila. Ebbó: euré, akukó, agborán meyo, ashó funfún, bogbo ewé, bogbo iguí, bogbo ashó, bogbo ashé, ileke de Obatalá, ekú, eyá, awadó, orí, epó, obí, itaná, efún, ataré, opolopó owó. Nota: Los ocho agborán representan a Iré, Ikú, Arun, Eyó, Ofo, Ona, Akobá y Fitibó. Estos Agborán llevan sus cargas y su llamada tanto para malo como para bueno, comen akukó, etú, y siempre deben comer junto con el Ifá de Ogbe Fun. Agborán Iré Ayenifa Bebenishe Este se hace de uva caleta y se le carga con lerí de adié, akukó, eyelé, etú, iguí moruro, bogbo ewefá, erú, obí. Este agborán come cada vez que el Awó se vea osorbo en un osorde y su comida es la siguiente: Intori Ikú Intori Arún Intori Eyó Intori Ofo Intori Akobá Intori Ona Intori Fitibó

agután, eyelé etú akuaro adié funfún osiadié eyelé eyelé meta (dundún, funfún y pinta)

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Este agborán vive siempre al lado del Ifá del Awó y come cada vez que come este, además puede comer junto a Oduduwa y Orun. Para intori ayé come jio jio meta dundún que se cargan con ekú, eyá, awadó, oñí, otí y bogbo eré y van a tres lugares distintos que se le preguntan, además llevan los jio jio en la carga, atitán ilé y atitán erita merin. A este agborán no puede faltarle nunca dos igba, una de sarao ekó y otra de agua de coco con vino seco. Por éste camino el Ifá del Awó lleva un collar de Orunmila que lleva ocho cuentas intercaladas que son: blanco, negro, amarillo, rojo, rayada de Oyá, rayada de negro y blanco, rosado y matipó.

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PATAKIN EL CAMINO DE LAS OCHO PLANTAS MÁS PODEROSAS CREADAS POR OLOFIN Olofin creó la tierra por mandato de Olodumare, creó las plantas con su utilidad como medicina para los hombres que iban a habitar la tierra. Entre estas plantas creó ocho distintas a las demás, que eran las que Olofin dotó a cada una con una cualidad distinta a las demás y eran más poderosas que las otras en la tierra. Estas eran por orden en mayorías: “Ewé Ire, Ashé Orí, Iré Loba Ishé Bi Olodumare Bi Olokun Shere” “Ewé Araba, Ikú Odi Oyu Ikú Olofin Akidelé Ikú Lele Kuani Alawó Osheiré Ikordié” “Ewé Ebiña, Arún Aun Toshe Abó Yade Bogbo Oloya Igí Loshe, Igí Arún Lawó Awówo Ikú, Arun Toshe, Obokoshe Igun Orí Igun, Okua Igí Arun Obo Okua -guao-” “Ewé Iña, Eyó Koyu Leyo, Agba Eyó, Eni Koda, Elegbá Agba Eyó Arun, Obatalá Kuele Eleyé.” “Ewé Akua Osha, Ofo Eni Eyiko Tofo Ire, Ofodelé Motilowao, Ofo Eniré -mala cara-.” “Ewé Otukun, Ona Otá Arayé, Eni Kori, Ona Burukú Ará Orun Koriwala Nifá, Alalashé Enifá -rasca barriga-”. Ewé Ifalaika, Akoba Akobara Ire Ika Oba Ishé, Eni Oko Eyó, Agba Eni Banishedaro aroma-”. “Ewé Bayekun, Obá Fitibó, Ikú Loyogún, Ikú Di Okowale, Eni Koye Omó Loyu Ikú Igí Oshé Iré Orí Orunmila Omonifá -yagruma-”. Ellos se llevaban al principio como hermanos que eran, pero pasado cierto tiempo empezó a surgir entre ellos el orgullo y los complejos de superioridad e inconformidad los cuatro mayores eran Iré, Ikú, Arun y Eyó, que se creían superiores a sus otros hermanos que eran Ofo, Ona, Akobá y Fitibó.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Iré era el mayor porque no existía nada anormal entre ellos y entonces eran felices. Ikú, la muerte, solo actuaba cuando llegaba su tiempo prudencial, marcado por Olordumare y Olofin y por eso era respetado por sus otros hermanos. Arun, la enfermedad, se encontraba relegada, aún cuando podía actuar primero que Ikú. Eyó, la tragedia, se consideraba más poderosa que Iré, que Ikú y que Arún, pero él tenía complejo de inferioridad porque consideraba y pensaba que sus demás hermanos lo tenían relegado. Eyó que ya no podía resistir más la farsa en que estaba viviendo, un día los reunió a todos y se reveló porque a todos los consideraba ingratos, falsos y traidores, 624 Proyecto Orunmila

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pero como Iré era el mayor de todos se encontraba aludido por Eyó y se paró y le dijo: Vamos a ver a Olofin para que el nos arregle esto y dé a cada cual el sitio y lugar que corresponde. Todos estuvieron de acuerdo con lo que dijo Iré y se pusieron en camino a casa de Olofin. Cuando estos llegaron Olofin los recibió y les dijo: Para esto tienen que ver a mi hijo Awó Obani Yere Iré Otá. Que es el que yo he encargado del asunto en la tierra. Ellos se pusieron en camino y cuando llegaron él les hizo osorde y les vio éste Ifá Ogbefun Funlo y les marcó ebbó con euré, agután, akukó, adié, eyelé, etú y aparo y les dijo: Ustedes hagan el ebbó para que sigan siendo amigos como hasta ahora y se ayuden en caso necesario. Y le dijo Awó Obani Yere Iré Otá a los otros que eran Ofo -pérdida-, Ona -el cuero-, Akobá -tropiezo- y Fitibó -lo inesperado-: Ustedes acudan a sus mayores respectivamente, en caso necesario. Resultó que después de las palabras de Awó Obani Yere Iré Otá vinieron todos a hacerse el ebbó, siendo el primero Eyó, menos Iré que como estaba bien de todo, hizo dejación del ebbó y que como era el mayor se creía conocerlo todo y creyó que no le hacía falta el ebbó. Eyó como fue el primero en hacerlo, Olofin le dijo: Hay que guardar la apariencia, Ikú es el mayor, pero tú tendrás el primer plano, que empieza desde Iré -el bienhasta Ikú -la muerte-; tú Eyó te harás firme en todas las circunstancias de la vida, mientras que Iré es transitorio en el curso de la vida de todos mis hijos en la tierra, Arun es transitorio, ofo, Ona, Akobá y Fitibó son transitorios y serán servidores de Ikú y de Eyó. Entonces Olofin le dio la corona a Ikú y le dijo: Majestad, serás firme porque todo lo que tiene vida, tiene que esperar la muerte más tarde o más temprano, siempre vendrás a buscar a mis hijos y de verdad serás el mayor entre todos, porque después de la muerte ya no se puede hacer más nada por esa vida que se fue, mientras que con Eyó, Arun, Ofo, Akobá, Ona y Fitibó se podrá hacer algo en la vida de una persona. Ahora tú Ikú respeta mientras yo lo mande la vida de las personas que mi hijo Awó Obani Yere Iré Otá señále con su marca, pero sólo mientras yo lo autorice. Así Iré perdió su corona. Nota: Señala que los mayores perdieron la cabeza por falta de conocimiento y de responsabilidad.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I O OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO I

+

I I I I

Rezo: Tarawekó Olukan Umbati Teye, Ewé Saba, Ewé Meta Oyawa Adifafun Alaye Osuasua Betekun. Ebbó: akukó, eyelé meta, un cofre, una corona, erán malú, demás ingredientes, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LOS TRES HIJOS DE OLUKAN Olukan era un obá que tenía tres hijos y cuando murió le correspondía la corona al mayor, el cual fue a casa de Orunmila quien le hizo osorde y le vio éste Ifá y le dijo que hiciera ebbó con la riqueza que había dejado su padre, a lo que él se negó. Cuando lo coronaron obá a los pocos días murió. La corona le tocó al segundo de los hijos, el que también se negó a hacer el ebbó con las riquezas y pocos días después también murió. Le tocó la corona al tercero, el hijo menor, quien fue donde Orunmila para que le hiciera el ebbó con las riquezas que le dejó el padre y como le había visto éste Ifá le dijo: Cuando te coronen no te dejes tocar la lerí por un viejo antiguo del palacio. Cuando lo fueron a coronar llegó ese viejo y él lo mandó a votar para la calle, ya que este era su contrario que no lo dejaba prosperar y así prosperó el gobierno y su pueblo.

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O I O OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO I

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DE LOS CANTOS DE SIRENAS La hija de Olokun salio del mar y sentó en la orilla de la playa cantando una melodiosa tonada y todo el que por allí pasaba, en bote, al oír aquella melodía se extasiaba y naufragaba. Un día Orunmila -Ogbe Fun- se hizo osorde y se vio este Ifá que le advertía que no se descuidara pues peligraba su vida. Poco después Orunmila -Ogbe Fun- salió a pasear en bote, cuando pasaba cerca de la costa oyó una tonada y por mucho que miró no vio a nadie, intrigado sobre quién podía ser el cantante se extasió y descuidandose perdió la dirección del bote y al quedar sin gobierno y empujado por las olas, se estrelló contra la costa y Ogbe Fun se perdió. Nota: No oiga cantos de sirenas y analice lo que le digan antes de actuar, para que no te pierdas.

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O I O OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO I

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I I I I

Rezo: Ogbe Fun Funlo Omó Alakisa, Awó Abón Yimani Iregun, Owa Erú Bawa Elegbá Borowa Elenu Unsoro Ogbe Fun Osharari Obatalá, Eyiogbe Moyenifá Obá Obí Obon Kueyiré Inle, Adibo Erú Eyiogbe Ogbe Fun Obí Fun, Okaran Boni Ayé Owó Eyó, Gilogun Soro Oshá Elegbá Lowenifá Eyioko Ikaye Akashi Obí, Ogunda Teteyi Lele Ogún, Irosun Agba Enifá Otá La Osha Dilogun Akashi Obí, Oshe Oma Sara Undere Odashe, Obara Omokikate, Ji Dundún Gaketesoya Shangó, Akashi Obí Meyi, Odi Ashama Eriosha Oduduwa, Lodafun Obatalá, Akashi Obí Mesan Osa Iworilode, Fitibo Iyanzan, Osafefe Ofun Mafun, Ofun Lorobi, Babayekun, Babá Mewa, Erí Obí Megua, Akashi Obí Moyanla, Ojuani Ebe Ere Ebeshu Olona Eshu Agbatete Akashi Obí Meyila, Eyilawa Ishe Bura, Agbana Maya Shangó, Akashi Obí Etanla, Metanla Irete Yio Ifá Adele Ekun Bioshe Oshosi Orun Bowa Egun Oluó Popó, Shangó Wa Tito Ni Unsoro Nina Iya, Akashi Obí Erinla, Merinla Dilogún, Otonu Ifá Marunla Oshawarun, Agbadenifá, Akashi Obí Medilogún, Medilogún Omoni Shangó Omó Ayalorun Dilogún Ayewa Intori Soro Bi Oye Yemayá Abon Kuyire Elegbá Omodole Abidagaga, Enu Osha Lofun Eni Abebeosha, Adele Ayé Koboshe Omó Odide, Abashe Unsoro Dilogun Bewani Olofin, Kaferefun Orunmila, Lodafun Bogbo Kalenu Osha. Ebbó: akukó, ounko, adié, eyelé, jio jio, etú, dieciséis caracoles, bogbo ashé, ashó funfún, ashó pupuá, ashó arolodo, ashó akueri, ashó ará, ekú, eyá, awadó, obí, oñí, itaná, orí, efún, opolopó owó. Secreto del odun: Al Awó de este signo no le puede faltar nunca un pedacito de obí de los que se le sacan al darle obí a bogbo Osha y a Orunmila. Aquí nació el secreto de obí alawa, que es el coco viejo que se le da a los oshas que se hacen tres paqueticos y se le ponen a Elegbá y se da un jio jio y se bota en tres esquinas diferentes, los obí del ebbó son directos a Yemayá. El Awó de este signo por este camino debe tener un collar de Orunmila, que se le intercalan dieciséis caracoles del dilogún de Osha. Las adié para Orunmila, las etú para oborí eledá, las eyelé para Orun.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Al Elegbá de Awó Ogbe Fun se le dejan sólo dieciséis dilogunes, para eso se ponen dieciséis pedazos de obí con epó, ekú, eyá, awadó, un ataré; los restantes se ponen aparte, se moyuba y se le da obí omí tuto a Elegbá y se le da akukó, después se sacan los dilogunes y se le ponen atados en un collar de ileke de bogbo Osha y se le pone de corona. El akukó con los dieciséis pedazos de obí va para nigbe, donde haya una aragba. Si se puede en esta ceremonia se le da ounko y akukó a Elegbá. Los cinco caracoles que quedan se le ponen al okpele del Awó en la pata izquierda.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE YEMAYÁ LE ENSEÑÓ EL CARACOL A OGBE FUN Y A ELEGBÁ En este camino Awó Abon Yimani Iregun era sirviente de Eyiogbe y vivía muy mal y tenía que estar siempre con Eyiogbe para ayudarlo en sus cosas, sobre todo cuando le daban obí a Ifá y bogbo Osha, ellos siempre, digo, hacían una ceremonia que Eyiogbe le hacía a Ifá para que su memoria siempre fuera buena, él le pasaba los pedacitos de obí por la lerí y decía antes de ponerlo sobre los otros pedazos: “Obí Lerí Laferifun, Obí Lerí Laferifun Obí Iré Koda, Obí Iré Moda, Obí Iré Ashedá” Entonces omó Ogbe Fun, Awó Abon Yimani Iregun, los recogía a escondidas de Eyiogbe y los guardaba, pensando un día ser igual o más que Eyiogbe. El vivía en la tierra de Abon Kueyeri donde habían muchos cocos y el único del obí era Eyiogbe y ningún otro Osha tenía obí, tenían que esperar que Eyiogbe se los diera. Yemayá había sido una mujer de Eyiogbe y sabía el poder que tenía obí para todos los oshas y era muy amiga de Elegbá, que quería poder hablar en aquella tierra con el mismo poder de Eyiogbe y como Yemayá sabía la situación que tenía omó Ogbe Fun, Awó Abon Yimani Iregun, ella se puso de acuerdo con Elegbá para ver como ambos lograban lo que querían a espaldas de Eyiogbe. Yemayá llamó a Awó Abon Yimani Iregun y ofikale con él y ella le dijo: Yo voy a cambiar el dilogún que yo tengo por el obí que tú recoges y así con los caracoles tú podrás comprarte toda la comida y la ropa que tú necesitas. La comida y la ropa la negociaba Elegbá en esa tierra, entonces omó Ogbe Fun, sacó un pedazo de obí que tenía encima y se lo dio a Yemayá y le dijo: “Kashi Obí Ashé Okán” Entonces ella le dio un caracol y le dijo: “Ikaye Okán Owó Okana Bereniku, Elegbá Apere Olofin”

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Awó Abon Yimani Iregun fue para casa de Elegbá que le dio por él comida y bebida. Al día siguiente él le llevó a Yemayá el 2º pedazo de obí y le dijo: “Akashi Obí Ashé Meyi” Ella le dio el 2º caracol y le dijo: “Ikale Eyi Omó Eyo, Eyioko Temitan Orusum Muye Owó Loko Awófiché” Y se lo llevó a Elegbá que se puso muy contento y le dio más comida, bebida y ropas.

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“Akashi Obí Ashé Meta” Yemayá le dio el 3º caracol y le dijo: “Ikaye Eta Owó Eyó, Ogunda Teteyi Abeni Boru Shekushe Osha Iworo” El siempre se los llevaba a Elegbá que le daba mucha comida, ropas y bebidas. A los tres días él le llevó a Yemayá el 4º pedazo de obí y le dijo: “Akashi Obí Ashé Merin” Donde ella le entregó el 4º caracol y le dijo: “Ikale Erin Owó Eyó, Irosun, Orisitasi Eriku Oforisile, Agba Eni Otá Osha Aderoko Adewa Maforún” Él se lo llevó a Elegbá y siguió recibiendo beneficios de esto. A los cuatro días él le llevó a Yemayá el 5º pedazo de obí y le dijo: “Akashi Obí Ashé Marun” Yemayá le dio el 5º caracol y le dijo: “Ikaye Arun Owó Eyó, Oshé Ayé, Badobeshé Oshe Koni Tolo, Eni Alade Tinshowo Omó Saraunderé” Donde Ogbe Fun se lo llevó rápidamente a Elegbá para que Eyiogbe no se enterara. A los cinco días él le llevó a Yemayá el 6º pedazo de obí y la llamó: “Akashi Obí Ashé Efá” Donde Yemayá le dio 6º caracol y le dijo: “Ikaye, Efá Owó Eyó, Obara Onibara, Alabara, Obaraji Dundún, Omó Kikate Tinshe Olofin Karashalari”

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A los dos días él le llevó a Yemayá el 3º pedazo de obí y le dijo:

Corriendo fue Ogbe Fun a llevarlo a Elegbá. A los seis días le llevó el 7º pedazo de obí a Yemayá y la llamó: “Akashi Obí Ashé Meye” Donde Yemayá le dio el 7º caracol y le dijo: “Ikaye Eyé Owó Eyó, Odi Ashamaruma, Odima Kodima, Odi Oniré Omó Osha Eke Yemayá Lale” Y como siempre Ogbe Fun se los llevaba a Elegbá para cambiarlos. 630 Proyecto Orunmila

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“Akashi Obí Ashé Meyo” Yemayá le dio el 8º caracol y le dijo: “Ikaye Eyó Owó Eyó, Eyeunle Tonti, Obatalá Dide Laboru, Dede Laboshe, Dede Laboshishe, Oké Ese Osha Obatalá, Bogbo Osha Ki Iyá” Ogbe Fun siguió directo para casa de Elegbá. A los ocho días le llevó el 9º pedazo de obí a Yemayá y la llamó: “Akashi Obí Ashé Mesan” Donde Yemayá le dio el 9º caracol y le dijo: “Ikaye Mesan Owó Eyó, Osa Iboru, Obarada, Orinowo, Oniyawó”. Ogbe Fun siguió camino para la casa de Elegbá y cada día se ponía más contento con él. A los nueve días le llevó el 10º pedazo de obí a Yemayá y la llamó: “Akashi Obí Ashé Mewa” Esta sacó el 10º caracol y se lo entregó y le dijo: “Ikaye Mewa Owó Eyó, Ofun Mafunlorobi Babá Agba Yegun Babá Osha Jekua Obatalá” Y le dijo mételo en saraekó y tomate eso para tú salud. Ogbe Fun fue para casa de Elegbá que le siguió dando cosas. A los diez días le llevó el 11º pedazo de obí a Yemayá y la llamó: “Akashi Obí Ashé Mokanla” Donde Yemayá le dio el 11º caracol y le dijo:

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A los siete días le llevó el 8º pedazo de obí a Yemayá y la llamó:

“Ikaye Mokanla Owó Eyó, Ojuani Korobo Eschuba, Aun Beshubam, Keleké”. Ogbe Fun se los llevó a Elegbá y éste al ver que era el 11º lo abrazó y lo limpió con un jio jio y le dijo: Vótalo en la esquina. Y le dio mucha comida. A los once días le llevó a Yemayá el 12º pedazo de obí y la llamó: “Akashi Obí Ashé Eyila” Donde Yemayá le dio el 12º caracol y le dijo: “Ikaye Eyilawa Omó Eyó, Eyilawa Ishe Bura Okiti Shangó Kuele Awenifá” 631 Proyecto Orunmila

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Él se lo llevó a Elegbá y éste lo estaba esperando con una igba de omí tuto y los metió ahí y votó el agua para la calle y le dio akukó para que se lo diera a Alafin Shangó. A los doce días él le llevó el 13º pedazo de obí a Yemayá y la llamó: “Akashi Obí Ashé Metanla” Entonces Yemayá saco el 13º caracol y se lo dio y le dijo: “Ikaye Etanla Owó Eyó, Metanla Fishe, Oshosi Bara Orumale Kalate Enifá Oluo Popó Osha Oyá”. Ogbe Fun fue para casa de Elegbá, donde éste al verlo le dio lo que siempre le daba y le dio etú, bogbo eré, bogbo ewé y le dijo: Límpiate con esto en nombre de Olúo Popó. A los trece días le llevó a Yemayá el 14º pedazo de obí y la llamó: “Akashi Obí Ashé Merinla” Donde Yemayá le dio el 14º caracol y le dijo: “Ikaye Erinla Owó Eyó, Merinla Eyiogbe, Adarube La Meta Oshe Umbo Olofin”. Ogbe Fun fue a casa de Elegbá que le dijo: Mete esto en omí tuto y dáte ebbomisi. A los catorce días le llevó a Yemayá el 15º pedazo de obí y la llamó: “Akashi Obí Ashé Marunla” Yemayá le dio el 15º caracol y le dijo: “Ikaye Erunla Owó Eyó, Marunla Barababio Erito Enifá” El fue a casa de Elegbá, el cual le dijo: Coge eyelé y límpiate y dásela a Oshosi. Además le dio mucha comida, ropa y bebida. A los quince días le llevó a Yemayá el 16º pedazo de obí y le dijo:

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“Akashi Obí Ashé Medilogún” Donde Yemayá le dio el 16º caracol y le dijo: “Ikaye Medilogun Owó Eyó, Medilofun Babá Oloñí Alañí Olofin Orunmila Ayalai Olofin Orun Bowoni Shangó”. Entonces él le dio el caracol a Elegbá y este le dijo: Aún no estoy completo me hacen falta veintiuno igual que los adelé de Orunmila. Y entonces Ogbe Fun Awó Abon Yimani Iregun viró para casa de Yemayá y le llevó una canasta de cocos que se llevó de la casa de Eyiogbe y le dijo a Yemayá que necesitaba cinco caracoles más, entonces Yemayá se los dio y le dijo:

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Entonces Elegbá cuando los tuvo le dio mucha comida y bebida a Ogbe Fun y Elegbá se separó de aquella tierra y empezó a adivinarle con acierto a bogbo Osha y a enseñarles el dilogún. Eyiogbe empezó a pasar trabajo por cuenta de Ogbe Fun y no lo sabía. Un día Shangó fue a visitar a Eyiogbe en la tierra Abon Kueyeri y cuando iba por el camino se enteró de que Elegbá estaba adivinando con el dilogún y se lo dijo a Eyiogbe y se fueron para la casa de Elegbá y cuando llegaron lo sorprendieron hablando el dilogún a Obatalá y había salido Meridilogún y Shangó se puso muy furioso y le puso el pié encima y Shangó le gritó: “Odun Meridilogún Owa Ayé Adelé Enifá Elenu Iworo”. Y le dijo: Sólo podrás hablar doce odun, los demás son de Ifá, ahora eso es sólo cuando tú no estes en casa de Orunmila, si estas en casa de Orunmila todo lo habla Ifá. Y le quitó los cinco dilogunes y le dejó dieciséis para que Elegbá tuviera que aprender Ifá. Entonces Shangó vio a Ogbe Fun que estaba escondido en casa de Elegbá y se iba escurriendo y le dijo: Mira tú coges estos cinco caracoles y ponlos en tú okpele y llevate a Elegbá para tú casa y aunque tengas comida, ropas y bebidas siempre tendrás problemas por las mujeres porque tú te olvidaste de la confianza que Eyiogbe puso en ti y le distes el secreto a Yemayá. Entonces Shangó le dijo a Eyiogbe: Sepárate de Ogbe Fun que éste sólo va a querer vivir de lo tuyo y de tú nombre. Y desde entonces Eyiogbe y Ogbe Fun vivieron separados. Yemayá aquí le enseñó el caracol Ogbe Fun y a Elegbá. Nota: Aquí nace el porque para que el caracol hable en estera hay que darle obí primero.

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“Adelé Kobebeshé Omó Odide Abashe Unsore Eri Osha Dilogún Babasheni Elegbá”

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O I O OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO I

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Rezo: Awó Omó Olodumare, Oun Oma Ifá Eyelé Nidia, Yagun Ayagun Awó Tonti Ologun Ogún Aweneri Inú Eyá Oshosi Osi Okomo Aka Kofiedenu Orunmila Mori Leke Enigbe Umbatoleke Awó Ayereo Iyanza Ese Oparaldo Wawa Buró Obiní Owa Obiní Ofo Naña Obito Mamu Meni Alo Shelebena Adifafun Onibolo Abeyé Awó Omó Olodumare Mofa Ayé Inle, Eyó Lonibe, Añagurun Oní Oshún Awó Ñere Umbobo Eñí Tofo Omó Olordumare , Ariki Nilo Ide Kolobe Igun Kowowa Kofishé Omó Ologun. Umbate Yode Ofo Obiní Olowawa Olordumare Okue Obiní Siwa Odito Manoni Omalo Ogú Ekiye Fowani Lerí Ishu Awadó, Odun Osa Omí Kakio Loni Intorí Aloshó Un Aladio Ariku Mamabaya Orí Asiere Igí Inú, Euré Meta, Igí, Fofishosho Nimi Lodafun, Bogbo Kalenu Osha. Ebbó: akukó, euré, ewé dundún, oú, tentenifá, almendra, agogo funfún, aragba, almácigo, llantén, jio jio meta, ashó mesan, ishu, awadó, bogbo ileké de Osha, agborán obiní, ekú, eyá, obí, otí, itaná, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA SOMBRA DE IKAN OMOLOGÚ En la tierra Mofa Ayé vivía Abeya Awó que era omó Ogbefun Funlo el cual vivía bien porque tenía la gracia que Obatalá y Oyá le habían dado, pero él siempre tenía problemas con las obiní porque era muy enamorado y estas le hacían ogú. En aquella tierra vivía omó Olordumare que era hija de Oshún y de Olofin y éste quería que su hija se casara con el que pudiera vencer a la sombra de Ikan Omologú que andaba suelta en aquella tierra. Awó Ologun Tonti Ologun que era el dueño de aquella sombra o secreto, quería a su vez casarse con omó Olordumare y le convenía tener aquella tierra siempre con problemas. Abeya Awó que había visto a omó Olordumare se había enamorado de ella y quería casarse con ella y entonces le dijo a Olofin que él podía acabar con la sombra de Ikan Omologú.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Pero Awó Ologun Tonti Ologun, que sabía los poderes de Abeya Awó, sabía que su debilidad eran las mujeres porque era muy enamorado. Él preparó a Obiní Ofo Naña, que era una mujer que vivía en aquella tierra, y le dio afoshé ikan ogú y la mandó a casa de Abeya Awó. Este en cuanto la vio tan linda se enamoró de ella y ofikale y ella le untó en la lerí, a Abeya Awó, obito ofo lerí asiere. Y se fue poniendo ofo pues solo pensaba en ella. Awó Ologun Tonti Ologun todos los días llamaba a su secreto y le daba de comer eyelé dundún y afoshé de bogbo iguí ofo y le cantaba: “Ologun Ikú Onikí Unyén Sikú Obaraye”. 634 Proyecto Orunmila

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Un día Obatalá que no sabía de su hijo se puso en camino a la tierra de Mofa ayé a ver a su hijo Abeya Awó y cuando llegó lo vio que estaba como asiere y Obatalá se disgustó y lo llamó y éste apenas le respondía, ya su casa era una ruina y entonces Obatalá que venía con Oshún y Oyá, salió a buscar ewé para bawe al lerí y trajo euré keke y cogió ewé dundún, ewé oú, tentenifá, almendra, agogó funfún, ewé arikú -canutillo-, almácigo y llantén. Primero le puso ekó meta en la lerí y le dio euré keke funfún al lerí en ibú losa y la cantaba: “Orifá Mowe Ekó Ashé Bi Orunmila, Olordumare Bori Ifá Olofin Mokueco”. Entonces echó en ibú losa la euré keke, cogió y le bawe lerí con los ewé y le entró Oshún en la lerí. Después de este se hizo osorde y se vio Ogbefun Funlo y le dio moforibale a Obatalá y entonces este le dio jio jio meta y Oyá lo levantó y se hizo oparaldo al pié de Oyá, junto a ibú losa con ashó donde cantaba: “Saraye Egun Lona Aberikunló Obiní Shola Iyansan Lele”. Entonces la sombra de Ikán Omologú empezó a retirarse de arriba de él y de aquella tierra de Mofa Ayé. Entonces Obatalá le dijo: Te falta un secreto para que puedas vencer al Awó Ologun Tonti Ologun. Y Obatalá, Oyá, Oshún y bogbo kalenu Osha cogieron ileke y junto con Orunmila se lo pusieron en la muñeca, donde cada uno le daba su ashé. Entonces Obatalá le dio iguí y eyelé que se las colgó de ahí con igbín y shaworo que ya tenía en la cintura y Oshosi le puso akofá, entonces Obatalá le dijo: Vete a casa de Olofin, para que puedas salvar a la gente de esta tierra. Y él se puso en camino e iba cantando: “Ibariwo Ariku Mambaya, Oridide Awóriwo Ariku Mambaya, Ikú Mambaya Arun Mambaya Etc.” El sonaba el bastón y cuando él llegó a casa de Olofin ya toda la gente estaba libre de Ikan Omologú y cuando omó Olordumare vio a Abeya Awó con aquello tan lindo se enamoró de él y le dijo a Olofin que ella quería casarse con él.

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Y la sombra del secreto salía y dormía en aquella tierra.

Awó Ologun Tonti Ologun que vio aquello le dio mucha rabia y se otokú del corazón. Entonces Abeya Awó le dijo a Olofin: Para que todos se salven en esta tierra tienen que tener Arikú Mambaya y ponerle este iddé que yo uso, pues esta es la tierra de Ogbefun Funlo -Ogbe Fun Folofun Funlo-. Entonces todo se arrodillaron y él le rezaba mientras les ponía el iddé. “Ogbe Fun Folofun Funlo Awó Morileké Kore Orunmila Ayo Ikuda Iddé Mariwo Ikú Kukuani.” Entonces todos se iban salvando, además él, Abeya Awó, se estabilizó pues se casó con omó Olordumare y se quedó dirigiendo aquella tierra aunque no dejaba de ser enamorado, pero siempre huía de obiní ofo para poder conservar la tranquilidad de su tierra y la suya propia.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I O OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO I

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I I I I

Rezo: Oweniku Agba Ashiri Amaiyegun, Lesun Labó Lerí Ogún Shangó Ati Omokekere, A Lo Awónikú Egungun Omokekere Agba Ashiri Egun Ebora Osha Imole Lodafun Amaiyegun. Ebbó: akukó meyi, papel, tinta, malaguidí, ekú, eyá, orí, awadó, epó, otí, eyelé meyi, opolopó owó. Súyere: Ogbe Funlo Owonikú Amaiyegun, Omokekere. PATAKIN EL CAMINO DEL LIBRO DE LOS MUERTOS Amaiyegun el Oba Ikú de Ibusun Okunile tenía los grandes secretos de los seres en la vida y en la muerte escritos en un libro que había pertenecido a obá lejanos y se llamaba “El libro de los muertos”. En este libro se podía saber la manera de llamar a cada uno de los espíritus de los odun, de todos los muertos y los poderes para llamar a los Egun a trabajar, tanto para el bien como para el mal; además como revivir a todos los difuntos. Ogún y Shangó conociendo que todo esto estaba en el libro de Ikú, llevaban tiempo detrás del mismo, pero Ikú Amaiyegun dormía con este libro debajo de la almohada, ellos se unieron a un niñito de meses que era un prodigio, pues no teniendo los tres meses hablaba como un hombre y pensaba como tal, lo que le faltaba era caminar, este era hijo de Oduduwa, él les indicaba todo lo que tenían que hacer para obtener el libro. Ellos fueron a casa de Orunmila y les vio este Ifá diciéndoles que ellos querían ganarle a Ikú, pero si no hacían ebbó ellos tenían que pactar con ella; que ellos eran protegidos por Oduduwa pero que tenían que hacer ebbó. Entonces respondieron que para vencer a Ikú se bastaban ellos y el omokekere Oduduwa.

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Entonces tenían cercado Amaiyegun en su casa y este les dijo: Está bien, les enseñaré el libro de los muertos, pero ustedes me enseñan quién los ha guiado tan magistralmente. Ellos le entregaron al niño e Ikú le entregó el libro, eran dos tomos pero Ikú les entregó sólo uno. Ellos bebieron con avidez la sabiduría que tenía el libro, pero al ver que no terminaba ahí le dijeron a Ikú: Devuelvenos al niño, que nos ha engañado, pues eran dos libros y sólo nos diste uno. Amaiyegun dijo: El niño no se los doy, pues él será mi representante entre los Ebora Orishas, pues “él que nunca puso su pie en el suelo” será el agborán Ikú, además ya ustedes tienen la sabiduría que querían, el segundo tomo lo tiene Orunmila. Así ellos por no hacer ebbó Ifá se quedaron sin saber dominar a los espíritus de las altas esferas celestiales. 636 Proyecto Orunmila

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Nota: Aquí se explica el por qué para obras de envergadura de Egun hay que llamar al Awó Orunmila y además el por qué entre los Ebora Orishas que si llevan egungun en su addé, como Oduduwa, Yewá, Azowanu, Boromú, Borode, Ashikuelú... se les pone egungun mekekere pues este es agborán Ikú, o sea, que el que nunca puso el pié en la tierra es la imagen de Ikú Amaiyegun, el obá de Ikú.

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O I O OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO I

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I I I I

Rezo: Abita Logun Orunmila, Orunmila Nikan Tiwó Komo. Ogún Ni Ekota Imalé Kofidán Orunmila Umami Erú Ifá, Okuní Kanpuru, Orunmila To Bá Niki Ona, Lowa. Ebidada Abá Oluware Akubi Etú Alú Kubi Ekerí Agbá Ikú Agba Ni Ikú Odijá Abita Ti Orunmila, Odija Alafia Bururú Apatakí Imalé Ala Kaiyé Ifá Alafia. Lordafun Orunmila. Ebbó: akukó, eyelé meyi, semillas, hojas y raíz de pomarrosa, obí, itaná, ekú, eyá, awadó, epó, bogbo tenunyén, opolopó owó. Súyere: Ogbe Fun, Eni Oyá, Owó, Shinimá Shinimá. Ebidere Ogún Yaya Eyé Kailé Ebidere Ogún Yaya Eyé Kailé Ishé Ará Ikoko Ogunda Ariwo Ta Ilé. PATAKIN EL CAMINO DE LA GUERRA DE ABITA Y ORUNMILA. NACE LA POMARROSA Abita desde hacía tiempo quería medirse con Orunmila pues éste cada vez que Abita perjudicaba a alguien con sus trabajos, Orunmila lo salvaba. Entonces Abita preparó a todos sus adeptos, los Ashumulei -hechiceros-, para derrotar a Orunmila, preparó un trabajo y citó a Orunmila para pelear. Orunmila hizo osorde y se vio éste Ifá. Preparó el ebbó para la lucha y llamando a su ayudante Ogún se hizo ashinimá y mandó a Ogún al monte a buscar ewé yilobo que era el único que derrotaba a Abita. Orunmila le dijo a Ogún: Déjame pelear a mí solo, mi última arma la emplearé si Abita juega sucio en la lucha. El día de la lucha llegó, fue un viernes que es día de perturbaciones, empezaron por hacer proezas; pero Abita tenía un iyeká -un polvo maléfico- y en un descuido de Orunmila se lo sopló y éste cayó fulminado. Todos los secuaces de Abita cantaron y bailaron pues Orunmila estaba Ikú, lo metieron en su casa y se reunieron el sábado para acordar:

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

1ro. Hacer todo lo posible porque Ela no reviviera. 2do. Si Ela volvía en sí, que no lo dejaran levantarse. 3ro. Si Ela se levantaba, que no lo dejaran llegar a su tablero para que no pudiera llamar a los Imolé del cielo. Abita y todos los Ashumuleí estaban de guardia y llamaban a todo el mundo para que vieran a Orunmila que estaba Ikú. Orunmila que no estaba muerto pues el ashinimá que había hecho lo había evitado y el iyeká solo lo había adormecido y el domingo cuando menos lo esperaban, Orunmila recobró el conocimiento y agarrando el gajo de pomarrosa -ewé yilebo- que tenía al lado, empezó a cantar: “Ewé Yilebo Iguí Deré Iná Bakuaré Korawó Korawó Iná Bakuré Oye Oye Nilé Awó.

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Orunmila es como la pomarrosa, árbol duro que el fuego de la brujería ataca; pero no puede con él; la brujería se va de la casa del Awó. Y según cantaba golpeaba a los Ashumuleí, destruyendolos a todos. Abita, al ver esto, no le quedó más remedio que aceptar que con Orunmila no podía y que era Apataki Imalé Alakaiyé -el principal de los Orishas-.

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DEL PORQUE LOS ORISHAS COMEN EYERBALE En los tiempos primitivos Eyiogbe le pide a Olofin que le procurara un sol, una luna y las estrellas para esclarecer el mundo. Olofin le dice que sí, que le confiará a él esas tres delicadas misiones y le dio como ayudante a Elegbá, él se mira y le sale su signo y le manda ebbó con pargo, akukó, adié, euré, abó, ounko y bogbo tenuyén. Le dio la eyerbale de estos animales a los distintos Orisha para crear el mundo. Elegbá hizo todo lo posible para reunir los pargos, animales y aves del mundo para con su eyerbale construir el trabajo que Olofin encomendó a Eyiogbe. Así lo hizo y llevó un poco de sangre de cada uno ante Olofin como testimonio y sopló los recipientes, entregándole lo siguiente de parte de Ogbe Fun. Sangre de los pargos.......................nació el sol [ilegible]..........................................nació la luna [ilegible]..........................................nacieron las estrellas. Entonces Olofin tomando estas igba entre sus manos dijo: Cada uno de ustedes tomará de esto para resolver los problemas. Y añadió: Olorun, elévate y vete a reinar el día; Oshukua, elévate y vete a reinar la noche; Irawó, vayase a reinar la aurora. Por eso desde entonces todos los Orisha comen eyerbale.

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O I O OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO I

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I I I I

Rezo: Ikú Puesai Orugabun Yeki Wasi Ekua Adifafun Erugba Esilope Ese Obatalá Ashelese Jekua Odushé Corogua Maribo Dide Afefe Ote Afefe Etá Alu Ayé. Súyere: Onido Kuyu Side, Onido Kuyu Side Onido Kuyu Side Ayarabe Lalo Afefe Unte [ilegible] Afefe Lae. Ikú Kuasi Ikú Mayebi Osi Ni Opa. Ebbó: akukó, adié meyi, ishu, orí, efún, ekú, eyá, epó, awadó, opolopó owó. Nota: Después de terminado el ebbó se le da el akukó a Elegbá, la chiva se le dará a la lerí de la persona y si esta tiene Osha hecho, se pondrá a su Obatalá en sus piernas y se le dará eyerbale, también al mismo tiempo se da a la lerí de la persona. En este ebbó por el camino de Ikú o Arun, también hay que darse ocho baños de ewé que se preguntan. PATAKIN EL CAMINO DEL SECRETO DE LA VIDA ETERNA Había un hombre que se obsesionó por encontrar el secreto de la vida eterna, a tal extremo que se convirtió en un buscador de la inmortalidad. Un día, después de mucho caminar, se sentó al pié de un árbol y se quedó dormido soñando que se veía dentro de un mar y que una mujer le decía: Cuando te marches de aquí, sigue a una de las matas que están sembradas a la derecha del camino; coge sus raíces y deja las hojas y las ramas de la misma. Al llegar allí el hombre se despertó y después de reflexionar fue al mar y al llegar a la orilla del mismo se puso a pensar en aquel sueño, diciéndolo después al entrar en el mar. Dentro de éste se encontró a una mujer igual que con la que había soñado. Ella le dice: ¿Usted qué hace en mi reino? Y él le contestó: Señora busco el secreto de la vida eterna y hace poco rato tuve un extraño sueño y la mujer que vi era usted, esa es la causa por la que estoy aquí. La mujer le contestó lo mismo que él soñó, pero después le dijo: Debe tener cuidado no le roben esas preciadas raíces y debe guardar este secreto con su propia vida, ya que si lo contara perdería la vida.

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Cuando salió iba contento, ya que había encontrado lo que él deseaba y buscaba. Al encaminarse a su casa tenía que recorrer un largo camino, pero estaba cansado y se recostó al pié de un árbol muy frondoso y se quedó dormido. Entonces vino el eyó y se comió las raíces que él agarraba con sus manos y al despertar y ver esto comprendió que había perdido el secreto o medicina para no morir nunca, maldijo al majá y se maldijo él. Nota: A la persona que le salga este Ifá hay que darle Orunmila urgente o ponerle de inmediato el iddé de Orunmila y si no hubiera, la madrina de Osha le pondrá un collar de Oyá en su mano izquierda, hasta que se le ponga el iddé. La vida eterna no existe en la tierra. 641 Proyecto Orunmila

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O I O OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO I

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DE LA MUJER CURIOSA Había una mujer que se metía en todo lo que veía y lo que no le importaba, siempre estaba pendiente de la vida ajena. Ogbe Fun dijo: Tú verás como yo hago que se vaya. Preparó una comparsa de esqueletos y cuando pasó por la puerta de la casa la comparsa de los muertos, allí estaba la mujer curiosa y chismosa, no queriendo perder detalles. Ogbe Fun preparó una caja y le echó cabezas de muertos, pedazos de quijadas de ratones, lagartijas y juguitos, entregándole la cajita a la mujer y le dijo: Mira guárdame esta cajita y no la abras hasta que no vire la comparsa otra vez. Cuando Ogbe Fun se fue, enseguida la mujer abrió la cajita, saliendo cabezas de Egun, las quijadas de los ratones y los demás animales y producto de esto se fue volviendo loca. Nota: Esta persona anda con prenda judía, huesos de muertos que la perjudican.

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O I O OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO I

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I I I I

PATAKIN EL CAMINO DE LOS DOS COMPROMISOS DE OLOFIN A Olofin se le presentaron dos compromisos; uno con la muerte y el otro con un guajiro que era Orunmila. Los dos pretendían a la hija de Olofin, pero este no podía rechazar a ninguno de los dos. Al ver esta situación, puso como condición que el que primero le trajera un saco conteniendo todas las cabezas ese sería el que se casaría con su hija. Orunmila salió y se registró y viendo este Ifá donde le mandó ebbó con iguí, babosa, quimbombó, akukó, seis cascabeles. Pero como la muerte era más poderosa que Orunmila, enseguida encontró todas las cabezas. Se encaminó hacia la casa de Olofin con un saco, pero sucede que cuando iba por el camino, Orunmila llevaba el ebbó por ese mismo camino, buscando las cabezas y sonando al mismo tiempo el shaworo mientras cantaba: Arisi Mabaya Iboro Shinariku Mabaya Iboro Shinshin. La muerte que oyó esto se asustó y llena de terror soltó su saco y salió corriendo. En eso Orunmila que la ve, fue y recogió el saco de las cabezas y llegó a casa de Olofin y se lo entregó, casándose con la hija de él.

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O I O OGBE FUN FUNLO I

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I I I I

Es hijo legítimo de Obatalá. La mujer le echa polvos y lo dejará. Las botellas vacías se viran en la mesa. Dice Ifá: Que según usted se cuide así vivirá, no tenga crías de palomas ni de gallinas en su casa. Marca asiento de Yewa. Para espantar a Ikú [en Ogbe Fun]: Se coge un güin del tamaño de la persona, catorce cintas funfún, siete shaworo -cascabeles-, siete babosas con sus caracoles y marino. Esto se llama Ashewére y tiene el siguiente súyere: Kimbanki Ladoya Awiri Shiriyiña -veo la muerte venir, me fajo con ella-. Para progresar se hace el siguiente ebbó: Un akukó, seis clavos keke, ilá, yarakó, epó, un ekuté keke, la ropa que tiene puesta. Este ebbó se hace en el río, se baña con jabón y el ekuté en el río y se viste con ropa limpia. En este odun Ogbe Fun se encontró en el monte el bastón de Olofin y con el mismo venció a Ikú. odun del efún. Se pone bandera en la puerta. Una cruz de cedro detrás de la puerta. El kofibori de este Ifá es okotó, efún e iyefá. Un güin de su tamaño con ocho shaworo y ocho igbin. [Obra del idefá de Ogbe Fun]: A la persona que le salga este odun hay que ponerle un idefá rápidamente y si no lo hubiera la iyaré de Osha le presentará un collar de Oyá y se lo pondrá en la mano izquierda en forma de iddé hasta que se pueda poner el de Orunmila.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

La persona que se mira tiene las piernas flojas. Tiene momentos de ser muy afanosa en sus asuntos. Es una persona investigadora, pero por momentos se vuelve apática en sus cosas, sus secretos son conocidos por los demás por su propia boca, pues habla de ellos y de los demás. Habla este Ifá de robos, de inconformidades, de vivencias enredadas en las palmas, lerí de eyelé, ekú, eyá, agbadó, erú, obí, kolá, osun, obí motiwao. Se forra en piel de ayá. Se le pone corneta a Orunmila al lado, pues este era el clarín, le tocaba el clarín a Olofin, es el heraldo de Olofin. [Obra contra los enemigos]: Señala tres suertes o tres contratiempos, en caso de ser iré u osobó. Se hacen tres ebbó seguidos cada uno con una adié, ishu y eyá, el 644 Proyecto Orunmila

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primero se lleva a un latón de basura, el segundo se pone en la puerta y el tercero a la orilla del río. Todos se hacen cada nueve días hasta completar los tres, es contra los enemigos; se dará baños con albahaca, verdolaga, sígueme pollo, sándalo, agua de coco, manta, varias especies, efún, amalá, iyefá. Se prepara un balde con barro, vino seco, cinco yemas de huevo, sándalo, polvo de oro, agua de coco, azúcar blanca y prieta, oñí, amalá, iyefá. [Para shilekún]: Para detrás de shilikún se pica un coco al medio y se pone a cada lado de la puerta y se le echa erú, osun, airá, obí motiwao, polvo de oro, ekú, eyá, orí, efún, dulces, caramelos e iyefá. [Obra para mudarse del ilé]: Se coge una copa de madera, se le pone a Shangó tres clases de vinos que no sean dulces, se le dan dos eyelé de la lerí de la persona a Shangó y a la copa. Se coge lerí, okokán y elese, se pone a que se seque la copa y se le raspa la costra y se liga con el iyé de las eyelé con erú, obí kolá, osun, obí motiwao, casa de carcoma, tierra de las cuatro esquinas, veintiún iguí, se hace un inshe y se hace apayeru. Esto es para poder mudarse de ilé. Después se pregunta donde se entierra. En este Ifá había un hombre que deseaba viajar y fue a verse con Orunmila y le salió Ogbe Fun que le dijo cuando se trazaba la ruta debía de seguirla y no cambiarla por nada porque perdería hasta la vida. Salió a navegar siguiendo la ruta trazada de ante mano y al llegar a un punto desconocido y sin atender el timón de la nave ésta cambio el rumbo, siguiendo un canto y se estrelló contra los arrecifes y Ogbe Fun se lo dijo. El canto era el de Olokun que tenía la virtud de hechizar con su canto a todo lo que por allí pasaba y al estrellarse sus barcos ellos perecían y él se los comía. Aquí fue cuando le dieron el poder del mundo a Obatalá y no teniendo la fuerza se fue a ver a Orunmila que le vio este Ifá y le dijo: Mira esto. Y le enseñó un garabato de acero, Obatalá le preguntó qué cosa es eso: El mundo que es duro y esta jorobado y tienes que dejarlo como esta. En este Ifá se le pone un garabato de acero níquel a Obatalá dentro. Olofin decidió ofrecer su hija en matrimonio y él decía que el que se presentara con el bastón más lindo sería el dueño de su hija. Habían en aquella tierra siete hombres muy poderosos y cada uno de ello fue a casa de Olofin con un bastón que eran verdaderas obras de arte, pero la hija de Olofin no se decidió por ninguno de aquellos personajes. Orunmila se había visto con Ogbe Fun, fue con su báculo y un ñame. Cuando la hija de Olofin lo vio dijo: Ese que trae lo verdadero, que es la comida, será mi esposo. Olofin estaba contrariado porque no sabía como poner contento a los siete hombres y entonces Elegbá y Osain le dieron la virtud de convertir los bastones en siete bellísimas doncellas que fueran del agrado de cada un de ellos y cada uno cogió la suya pero quedaron inconformes porque no era la mujer ofrecida por Olofin que era su hija, pues ésta se fue con Orunmila.

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Este Ifá habla de falta de cumplimiento, habladurías por la espalda de la persona.

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Dice Ifá: Que a usted se le sube la sangre para la cabeza. Padece del corazón, se usa idefá con cadena. Para vencer [en Ogbe Fun]: Se pone agua en la puerta de la calle se hace ebbó con toros, pero como esto es imposible se hace con dos pedazos de carne de res, se hace un afoshé de semillas de oú, gofio, efún, igbín y se sopla todos los días. Para el corazón [en Ogbe Fun]: Tiene que bañarse en el río, echar un ratoncito vivo e irlo mirando hasta que se pierda de vista. Para estar bien [en Ogbe Fun]: Se hace ebbó con ekrú. Se va al río, se lava el cuello con esto en el agua e ir mirando como corre el agua. Se hace una cadena para la puerta con una flecha, tres otá, tres aikordié, tres shaworo y mariwó. Inshe Osain [de Ogbe Fun]: Es el cuyuli del que se enreda en las palmas, con todos los demás materiales y se forra con piel de ayá. Rezo de Ogbe Fun Funlo: Ikú Pueni Eribame Ikú Nayeyeri Wani Adifafun Aruba Unlofe Oma Obatalá Ashé Lebo Jekua Oduche Igungun Mariwó Leboabedoadie Meyi Akukó Meyi Ekú Ayá Epolebo. Súyere de Ogbe Fun para Shinima: Ogbe Fun Eni Oyá Shinima Flodero Osun Yoya Ege Baule, Fludero Ogunyoya Ege Ba Ilé, Ogunde Ogunde Iche Ará Ikoko Ogún De Ariwo Tale. Se le pone a Orunmila una corneta hecha de marfil. El Awó de este signo llama a los odun a trabajar al canto del gallo. Cinco de la mañana tocando esa corneta. Ogún, Shangó y un niño trataron de quitarle el libro de los grandes secretos que tenía Ikú, quien dormía con el mismo debajo de la almohada.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I O OGBE FUN FUNLO I

+

I I I I

Rezo: Ogbe Fun Funló Puaní Erí Bawí Ikú Mayeyerí Wani Adifafun Eruba Unlofé Omá Obatalá Ashé Lebó Jekua Odushé Igungun Mariwó Lebó, Abeboadie Meyi, Akukó Meyi, Ekú, Eyá, Epó, Owó. Señala proximidad de matrimonio. Ogbe Fun es omó legítimo de Obatalá. La obiní le echa polvos y lo dejará. Las botellas vacías se viran en la mesa. Según usted se cuide así vivirá. Marca asiento de Yewá. Hay que ponerle el idefá rápidamente. Si no lo hay, se le pone un collar de Oyá como iddé hasta que puedan resolver el idefá. Sus secretos son conocidos por los demás por su propia boca. Pues habla de ello y de lo demás. Marca robos, inconformidad, videncia espiritual. Tiene que Yoko Osha -hacerse Osha-, se pregunta entonces si es Elegbara. No tenga interés con conyugues colorados. Kaferefun Yewá y Oduduwa. No se acueste acabado de ingerir alimentos. No deje las lozas sucias. Vístase de blanco. La hija del Awó tiene que casarse con Orunmila y Osha para que pueda alcanzar la felicidad. Ogbe Fun se encontró en el monte el bastón de Olofin y con el mismo venció a Ikú. [Para la brujería]: Se manda a poner cadena en la puerta de la calle, para que todos los que entren crucen sobre ella, para desbaratar brujerías y cosas malas y para que cuando entre una mujer menstruando no perjudique la casa del Awó.

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Si marca Ikú, la persona hablará con una muñeca, la pone en su cama y duerme en otro lugar. Aquí la gente buscaba la vida eterna y Orunmila le dijo a Ogbe Fun: “Según te cuides así vivirás.” En este Ifá, Ikú, Arun y ofo pretendían a la hija de Olofin y Orunmila hizo ebbó con un palo de su tamaño, igbin, cascabeles, mariwó y pudo quedarse con el venado que quería Obatalá. Se pone gungun de agbani dentro de Orunmila. 647 Proyecto Orunmila

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Aquí fue donde Ikú dijo que no conocía a Orunmila, donde Eshu lo metió en un saco, Ogún lo amarró con su cadena y Shangó con yarakó, y él reconoció a Orunmila y pactó no llevarse a quien tuviera puesto el idefá, a menos que Orunmila se lo entregara. Ewé de Ogbe Fun: cedro, pomarrosa, manzana, moruro, platanillo de cuba. Señala principio y fin. La persona lucha buscando lo imposible. Para que no se pierda no oiga cantos de sirenas -chismes-. Por este Ifá se le pone a Eshu un garabato de acero-níquel. Este Ifá habla de falta de cumplimiento. Habladurías por la espalda de la persona. Se usa el idefá con cadena. Se pone agua en la puerta de la casa. Se hace ebbó con eran malú. Se le sube la sangre a la cabeza. Se padece del corazón. Se le pone a Orunmila cornetas hechas de marfil. Aquí nació Erubá: El miedo. Aquí nació Okunmolorun: El que crea terror -estupor-. Habla la puesta del Sol.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I O OGBE FUN I

+

I I I I

Aquí fue donde Obatalá mandó a Orunla a traer la muerte. Rezo: Ikú Puani Rubagun Irumayebi Wane Okuni Adifafun Eruba Unlofe Oma Obatalá Ashé Lebo Jekua Odushe Gurogun Maribo Ebo Adié Meyi Ekú Eyá Epó Owó La Meyo. Ake Omó Olordumare Oun Oma Ifá Ayeye Nidiayagun Ayagun Tinto Ologun Ogún Awenire Umbato Ayetea Tanto Omó Olordumare Niyokan Nilo Iki Kolobeno Guasorun Inu Eye Ashé Si Osi Akomoa Ka Kofiendeno Enibe Un Bataya Ke Awó Obitolowawa Olordumare Aure Obiní Kowa Orbito Mamo Menialo. Awe Omó Olordumare Mofa Ayé Iyilo Nibe Aña Grun Titi Logun Oshun Awe Nereñire Un Babá Ayé Tanfe Omó Olordumare Arrigui Nile Idi Kolobegui Sigui Komo Wa Kofisi Enelekun Umbato Yode Ofo Obiní Olo Wawa Olordumare Akue Obiní Siwa Odito Mamone Malo Owes Kiyo Un Aladio Iguí Nokure Motu Iguí Lofi Shasho Nimi. Dice Ifá: Atienda a su mujer y no la desprecie, que la suerte de ella es la de usted, déle de comer a su cabeza y a su señora también, déle gracias a Obatalá; cuidado con una muchacha que la puede embarazar y va a haber lío de justicia; en su casa hay una mujer colorada que no se lleva bien con usted, no coma nada colorado; va a recibir una herencia; le sube la sangre a la cabeza, padece del corazón; le quieren quitar la mujer, cuidado no vaya preso, déle gracias a Yemayá y a Olofin; Yemayá espera un ofrecimiento suyo, báñese con una rata y ewefá en el río, póngase iddé enseguida, vístase de blanco. Nota: Si es muchacha, para casarse tiene que tener Osha. Ebbó: akukó, eyelé meyi, varias cabezas, mariwó, un güin, ashó de colores y meye owó. El ebbó va a la loma. Ebbó: akukó, cuatro eyelé, varias cabezas, ropa puesta, muñeco, cadena, soga, quimbombó, saco y meyo owó.

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Ebbó: akukó, ocho eyelé, ashó punzó y dundún, nieve, cuatro otá, cuatro estacas, chiva y medilogun owó. Ebbó: akukó, eyelé meyi, seis bastoncitos, ishu, abanicos, cascabeles y meye owó. HISTORIA [PATAKIN DE LA HIJA DE OLOFIN Y LOS SEIS ENAMORADOS] La hija de Olofin tenía seis enamorados, pero no sabía con cual quedarse, porque uno venía con perlas, otro con piedras preciosas y otro con oro, otro con dinero, otro con grandes entorchados y otro con ñame; donde resultaba que el que traía el ñame era el más humilde y ese era Orunla; después de meditarlo mucho la princesa le dice al padre, que era Olofin, que si ya ella había elegido entre sus 649 Proyecto Orunmila

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pretendientes, contestándole ella que no había podido escoger entre los cinco primeros pretendientes, que eran los que mejor venían, contestándole Olofin que le daría la pauta a seguir y que era la siguiente, que ella se diera cuenta que todo lo que traían los cinco primeros no era más que fantasía, mientras que el último se veía que era el que traía un mejor pensar, puesto que traía la comida para que a ella no le faltara y así fue como Orunla se llega a casar con la hija de Olofin. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO A ORUNMILA LE ENTREGARON EL MUNDO PARA QUE LO GOBERNARA] Orunla no hacía más que travesuras y empiezan a quejarse a Obatalá, entonces baja para meterle miedo y lo manda a que le trajera la muerte y él se la trajo. Al ver eso Obatalá le entrega el mando del mundo. HISTORIA [PATAKIN DE LOS DOS COMPROMISOS DE OLOFIN, VERSIÓN] A Olofin se le presentan dos compromisos, uno con la muerte y otro con Orunla, que los dos querían casarse con su hija; como no podía rechazar a ninguno, le pone como condición que aquel que le trajera un saco de cabezas, sería el elegido; la muerte, como tiene su guadaña de arrancar cabezas, en un momento llenó un saco, Orunla en cambio se miró, hizo ebbó con un gallo, un güin, cascabeles, babosa, quimbombó. Y salió para el monte a botarlo, donde va cantando: “Ariku Mabaya Iberu Shin Shin Ariku Mabaya Iberu Shin Shin.” En eso la muerte que venía por ese mismo camino, al sentir el ruido de los cascabeles y el canto, se asusta, suelta el saco que traía y sale huyendo, Orunla se encuentra el saco, lo registra y al ver aquello que contenía, va a casa de Olofin, hace entrega del mismo y Olofin entonces lo casa con su hija. Nota: Aquí es donde Orunla vence a la muerte. HISTORIA [PATAKIN DE LOS CANTOS DE SIRENAS, VERSIÓN] Había un hombre que deseaba viajar y fue a verse con Orunmila y le salió el odun de Ifá Ogbe Fun, que le dijo que cuando trazara una ruta debía de seguirla y no cambiarla por nada, porque podía perder la vida. Salió a navegar siguiendo la ruta trazada de antemano y al llegar a un punto desconocido, por no atender el timón de la nave, esta cambió de rumbo siguiendo un canto y se estrelló contra los arrecifes, el canto era el de Olokun, que tenía la virtud de hechizar de esta forma a todo el que por allí pasaba. Cuando los barcos se estrellaban Olokun se comía a los muertos.

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A

Agbibo: Cao. Agborán: Muñeco de sexo masculino.

Abagdó mora: Maíz tostado.

Agogo: Campana de Obatalá.

Abañalú: Cogollo de coco.

Agoro: Cotorra.

Abeboadié: Pollona.

Aguadó: Maíz tostado.

Aberé: Aguja. Navaja.

Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá.

Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita maldición.

Agután: Carnera.

Abibo: Cao.

Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se llama Ainá.

Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños, por los que estos mueren prematuramente. El niño que tiene un espíritu que se lo lleva pronto, y vuelve para llevarse a otro de la familia; se les reconoce por que lloran a toda hora y son raquíticos y enfermizos. Abita: Entidad malévola.

Aikordié: Loro o plumas de loro.

Airá: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá. Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del oráculo del Dilogún. Akán: Cangrejo. Akara: Pan.

Abó: Carnero.

Akará iná: Mecha de candela.

Aboreo: Cuero. Adán: Murciélago.

Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa la muerte, representada por una careta que acompaña al fundamento de Olokun.

Adasile kosile: Impotente o flojo.

Akeké: Alacranes.

Addé: Corona.

Akete: Sombrero.

Addimú: Ofrenda pequeña.

Akofá: Arco con flechas.

Adelé: Ikín de Ifá.

Akuaro: Codornices.

Adí: Aceite.

Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá.

Adí: Gavilán.

Akuelekue: Hoja de guacalote.

Adié: Gallina.

Akukó: Gallo.

Adié shenie: Gallina jabada.

Akukó shashará: Gallo grifo.

Adó: Dulce de gofio.

Akukó oriyaya: Gallo indio.

Adodi: Hombre homosexual. Adofá: Hígado.

Akukó opipí: Gallo jamaiquino.

Adun: Dulce.

Akukoadié: Pollón.

Afefé: Viento.

Alafia: Letra o signo del oráculo del coco.

Afoshé: Polvo. consagró en la tierra y facilita el vínculo entre la

Alaiguí: Flor.

Agadá: Espada corta.

Alakasó: Aura tiñosa.

Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obatalá. Representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra, además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo a la tierra en el. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río.

Alakuata: Mujer lesbiana.

Agbani: Venado.

Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da conocimiento a Olodumare que determinada persona se persona consagrada y los Oshas y Orishas. Está representado por los

Adá: Machete, espada.

Agbe: Arriero. Agbeyamí: Pavo real.

pescuezo

pelado

o

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Vocabulario

Alajere: Al campo.

Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte. Alosi: Entidad malévola asociada a Abita. Alukerese: La hiedra. Amalá: Harina de maíz. Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con quimbombó, que se le ofrenda a Shangó. Amaraun: Cascarón de babosas. Añá: Tambor.

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tambores Batá, donde este Orisha vive. Está simbolizado por el mismo tambor y la música. En la naturaleza está en la vibración sonora y rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio del Orisha Añá existe en el mismo concepto en que puede existir a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Los hombres consagrados en este culto se llaman Omo Alañá. En el cuerpo humano las manos son el objeto de su consagración. Está estrechamente relacionado a Shangó, a Osain y a Eshu.

Ataré guma: Semilla de maravilla. Ataré yeye: Pimienta de china. Atayere: Pimienta dulce. Até: Tablero, mesa. Atefá: Ceremonia de Ifá. Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá dirigidos a un propósito ceremonial. Atepón Ifá: Tablero de Ifá. Atepontika: Caja, ataúd. Atitán: Tierra. Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle.

Añaí: Cucaracha.

Atoka: Sijú.

Añarí: Arena.

Aun: La jicotea macho.

Apá: Alas.

Aunyapa: Tortuga.

Apayerú: Componente del ebbó de Ifá.

Awadó: Maíz tostado.

Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene hecha la ceremonia de Kofá.

Awadolu: Maíz salcochado.

Apó: Bolso de cuero.

Awasá: Jutía macho.

Apotí: Silla.

Awato: Papel de china.

Ará: El cuerpo. Tierra.

Awé: Güiro.

Aragbá: La ceiba. Título.

Awó: Sacerdote. ángel de la guarda.

Arará: Nación.

Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los hombres, mano de Ifá o mano de Orula.

Arayé: Enemigo. Arayé burukú otá: Enemigo poderoso. Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá. Aro: Color azul.

Awán: Canasta.

Ayá: Perro. de un grupo conceptualmente junto

inseparable

Ayabá: Princesa. Esposa. Ayanakún: Elefante.

Arolodo: Color azul.

Ayapa: Jicotea.

Arun: La enfermedad.

Ayé: Caracol.

Ashá: Águila.

Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún.

Ashá: Tabaco. Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición. Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y Orishas.

B

Ashelú: Policía.

Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido.

Asheré: Maraca.

Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin.

Ashibata: La hierba paragüita.

Babalawo: Sacerdote de Ifá.

Ashó: Ropa, tela.

Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.

Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que lleva puesto la persona. Asholá: Sábana, tela grande. Asia: Bandera. Asowano: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Babawa: El techo de la casa. Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó. Batá: Conjunto de tambores integrados por el okonkolo, el iyá y el omelé. Bogbo: De todo.

Ataponko: Revólver. Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento.

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Dadá Bañani: Deidad. Dilogún: Tipo de Caracol. Subsistema oracular de Osha-Ifá. Dokagún: Basura del pilón.

habla por el caracol. Su conversación es fundamental junto con la del Ángel de la Guardia determinando el signo principal del Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo del dilogún. Lo entregan los Babalochas. Es el único que fue y regreso del mundo de Ará Onú. Eleguedé: Calabaza.

Dundún: Color negro.

Elese: Los pies.

E

Emí: Mamey. Yo. Emú: Las tetas.

Ebbomisi: Baño.

Enigbe: El monte.

Edanes: Adorno de Oshún, armas más que adornos.

Eñí: Huevo.

Edun: Mono.

Epó: Manteca de corojo.

Efá: Maní.

Erán: Carne.

Efún: Cascarilla. Color blanco.

Eré: Granos vegetales. Frijoles.

Egun: Espíritu.

Erín: Elefante.

Egun Burukú: Espíritu oscuro.

Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle.

Eiyé: Pájaro.

Erita meta: Tres esquinas de la calle.

Ejoro: Conejo. Ekó: Tamal hecho de maíz.

Ero: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá.

Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz.

Erume: Gorro.

Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en hojas de plátano.

Eruru: Ceniza.

Ekú: Jutía ahumada.

Eshishí, eshinshín: Bichos.

Ekukueye: Pato.

Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo mismo que Eleguá con la diferencia de que Eshu es la representación de los problemas, obstáculos y dificultades que asechan al hombre. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No se consagra en la cabeza, no habla por el caracol y no va a estera. Trabaja directamente con Orula; es el que lleva el ebbó y da cuenta de los sacrificios que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular, al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu también se hace acompañar de Ogún, Oshosi y Osun.

Ekún: Leopardo, tigre. Ekuremi: Corojo. Ekute: Ratón. Elebo: Que va al ebbó. Elebute: Remo. Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que se llama Eledé: Cerdo. Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un Osha. El primero con Oggún, Oshosi y Osun (Orisha Ode). Es la primera protección de un individuo que llega siempre a salvarle, su guía. Este es el primero que debe tener cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista que sigue un sendero. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. El mensajero de Olofin. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive generalmente detrás de la puerta. Es la manifestación más diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si no se tiene en cuenta el mal y no se toman precauciones para evadirlo. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Es portero del monte y de la sabana. Eleguá es una otá que no se carga generalmente. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado, va a estera el día del itá de Osha y

Eñí adié oriyaya: Huevo clueco.

Eshín: Caballo.

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D

Etá: Manteca. Etú: Guineo. Etubón: Pólvora. Euré: Chiva. Ewá: Cadena. Ewadalú: Maíz finado. Ewé: Hierbas. Ewé afoma: Curujey. Ewé akikale: Seso vegetal. Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa.

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Ewé alufa: Ítamo real.

Ewé yenyoko: Bejuco pereira.

Ewé alukerese: La hiedra.

Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá.

Ewé anate kekere: Pata de gallina.

Ewefin: Botón de oro.

Ewé añadi kekere: Pata de gallina.

Eweyuko: Monte.

Ewé arukó: Canutillo azul.

Ewiri: Fuelle.

Ewé asana: La salvia.

Ewó: Cadena.

Ewé ate obá: Caoba.

Eyá: Pescado. Pescado ahumado.

Ewé atekedin: Zarzaparrilla.

Eyá eyó: Anguila.

Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre.

Eyá iñirú: Rabirrubia.

Ewé ayé: Romero de costa.

Eyabó: Pargo.

Ewé áyo: Guacalote.

Eyaoro: Guabina.

Ewé bagunda: Hoja de yuca.

Eyé: Sangre.

Ewé baiayekú: Yagruma.

Eyelé: Paloma.

Ewé bana: Jaboncillo.

Eyerbale: Sangre.

Ewé bure: Levántate. Ewé buye: Granada.

Eyilá: Número doce (12). Letra o signo del subsistema oracular del Dilogún.

Ewé daguno: Jobo.

Eyó: Tragedia. Majá.

Ewé ejese: Pica pica.

Eyolá: Majá grande.

Ewé erán: Pata de gallina.

F

Ewé esisi: Ortiguilla. Ewé ewede: Crotón. Ewé eyini: Cundiamor.

Fifeshu: Que es para Eshu.

Ewé gbogbe: Copal.

Fila: Gorro, gorra.

Ewé gbure: Cerraja.

Filani: Chino.

Ewé ibayú: paraíso.

File file: Pica pica.

Ewé iná: Amor seco.

Fiti ladi: Lámpara.

Ewé iwereiyeye: Peonía.

Fore: Favorable.

Ewé Kakanshela: Parra cimarrona.

Fotofó: borracho, indecente.

Ewé karode: Canutillo.

Funfún: Color blanco.

Ewé kisan: Hierba lechera.

G

Ewé lará pupua: Higuereta roja. Ewé misi misi: Mastuerzo. Ewé odán: Álamo.

Gungún: Hueso.

Ewé odan: Canutillo.

Gunugún: Aura tiñosa.

Ewé oju: Orégano.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

I

Ewé olu: Añil. Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo. Ewé onibara: Meloncillo.

Ibañalu: Cogollo de coco

Ewé opé: Palma real.

Ewé tomodé: Guanina.

Ibeyis: Está representado por dos deidades idénticas que son Taewó y Kaindé y una más que es Ideú, Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se pueden representar por dos figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra. Está muy fuertemente asociado a los niños.

Ewé yenyeko: Coralillo.

Ibú: El río.

Ewé opota: Higo. Ewé osan: Zapote. Ewé oshé: Baobab. Ewé oshisan: Verdolaga. Ewé pangama: Sensitiva. Ewé shugunú shanwé: Romerillo. Ewé tete lego: Bledo colorado.

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Ibú losa: El río.

Inso: Pelo.

Iddé: Manilla o pulsera.

Intori: A través.

Idefá: Manilla o pulsera de Ifá.

Iña: Chismes, pelea, riña.

Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a continuación de los Ibeyis.

Iñafá: Collar de Ifá

Idí: El ano.

Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación favorable.

Idú: Carbón

Iñó: Coral.

Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí.

Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de Ifá.

Ifú: Tripas.

Iroko: Orisha que vive en la ceiba.

Igba: Jícara.

Iroro: Almohada.

Igbín: Babosa.

Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos Orishas.

Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá.

Igbodun: Cuarto de las consagraciones en OshaIfá.

Irun: Hierro.

Igón: Botella.

Irún eshín: Rabo de caballo.

Igón omí: Botella de agua.

Isherí: Clavo.

Iguí: Palo.

Ishu: Ñame.

Iguí ata oro: Algarrobo.

Isogui: Frutas de matas, no rastreras ni de enredaderas como los melones, las uvas, el cundeamor.

Iguí ayora: Seso vegetal. Iguí ayá: Palo del medio de la casa. Iguí ayire: Seso vegetal.

Itaná: Vela de cera. Ituto: Ceremonia o rito fúnebre.

Iguí meye: Pierde rumbo. Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para adivinar en el subsistema oracular de Ifá. Ikoko: Cazuela o freidera. Ikú: Entidad que representa a la muerte. Ilá: Quimbombó. Ilasun: Sueño.

Iwani: Tinaja. Iwele: Pañuelo, cortina. Iyá: Madre. Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida. Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le ha asentado Osha. Iyé: Polvo.

Ilé: La casa. Ilé loyá: La plaza.

Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que usa el Babalawo.

Ilé ibú odó: El río.

Iyó: Sal.

Ilé ibusun Ikú: Cementerio.

Iyobo: Azúcar.

Ilé Yewá: Cementerio.

Iyoyé: Ceremonia de Ifá.

Ilé ajere: Cárcel. Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva de cangrejo. Ileke: Collar.

J

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó.

Ilú: Tambor. Pueblo.

Jio jio: Pollito recién salido del huevo.

Iná: Candela. Pelea.

Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en un lugar.

Inle: Tierra. Inle: Es un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero, cazador y pescador. Está representado en la naturaleza por el pescado. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento humano. Es guía de los caminantes.

Jujú: Plumas.

Inle tobakikán: Tierra podrida.

Kan: Uno, alguno.

Inle Oguere: La madre tierra.

Kana kana: Gavilán.

Inlewá: Cárcel.

Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan ajustadas al brazo.

Inshe: Resguardo, amuleto.

K Kaferefún: Alabado.

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Keke: Chiquito.

Meye: Número siete (7).

Keneún: León.

Meyi: Número dos (2).

Kenku: León.

Meyilá: Número doce (12).

Koborí: Rogación de cabeza.

Meyo: Número ocho (8).

Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres, mano de Ifá o mano de Orula.

Misi misi: Mastuerzo. Mititi: Pinticas.

Koidé: Loro, pluma de loro.

Modun modun: Cerebro.

Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá.

Mofá: (Omó Ifá) Babalawo.

Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. Kuku: Gusanos Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un fin ceremonial.

L

Moforibale: Rendir pleitesía, acatamiento, muestra de humildad ante los superiores. Saludar a un superior en el suelo. Saludo, cortesía. Motiwao: Coco de guinea. Moyugba: Invocar oralmente, llamar; hacer reverencias, atenciones, saludos a los Orishas y a los Egun.

N

Lamí lamí: Caballito de mar. Lawara: Leche. Lenú: La lengua.

Nigbe: Monte.

Lerí: La cabeza.

Nlá: Grande.

Lerí agbona: Cabeza de muñeca.

O

Lese: Al pie. Lowo: Mano. Por las manos. Loya: La plaza.

Obá: Dignatario.

Lukumí: Nación.

Obarabiosun: Estrella.

M Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas. Malaguidí: Muñeca. Malú: Vaca, toro. Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. Mamú: Tomar, mamar, chupar. Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se pone en las casas de Osha e Ifá, sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. Marun: Número cinco (5). Mayombe: Culto animista. Medilogun: Número dieciséis (16). Mefa: Número seis (6).

Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hijo en la tierra. El es el creador del ser humano. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y de los metales blancos. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier persona ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Obé: Cuchillo.

Meni: Número cuatro (4).

Obí: Coco.

Menkola: Número once (11). Mensú: Tarro cargado en la prenda. Merin: Número cuatro (4).

Obí motiwao: Coco de guinea Obiní: Mujer. Obó: Órgano sexual femenino.

Mesan: Número nueve (9).

Oboñú: Embarazada, preñada.

Meta: Número tres (3).

Oborí: Rogación. Rogación de cabeza.

Mewa: Número diez (10).

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA todos los que se consagran en Osha. Es una otá blanca y grande sacada del mar.

Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento.

Okikán: Jobo.

Odó: Río, arroyo.

Oko: Campo.

Ododo: Flor.

Okó: Órganos sexuales masculinos.

Odú ará, oduará, idún ará: Piedra de rayo.

Okó tuntun: La guataca.

Odua, Oduduwa: Divinidad.

Okokán: Corazón, de corazón.

Odubule: Dormir.

Okotó: Babosa.

Odun: Signo del oráculo de Ifá.

Okpele: Objeto de la parafernalia de la adivinación de Osha-Ifá.

Odun: Olofin. Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en una ceremonia.

Okún: El mar.

Ofá: Flecha.

Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol.

Ofikale trupon: Hacer el acto sexual.

Olé: Robo.

Ofo: Desgracia, tragedia.

Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta hecha de frijol de carita que se le ofrece a Oshún y a Yemayá, a esta última sin quitarle la cáscara al frijol.

Ogoron: La cotorra. Ogú: Brujería. Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se asienta pero que se recibe indispensablemente con Shangó, al que protege y simboliza parte de su fuerza. Se representa con dos tarros. Oguedé: Plátano. Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Es la fortaleza; representa también el trabajo y la fuerza áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales. En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Es el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Olosha (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Babalawo (Kuanaldo). El es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica. Oila: Cola de caballo.

Okuni: Hombre.

Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce como Odun. Ologbo: Gato. Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste donde nadie ha podido llegar. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Lukumí. Olona: Entidades acompañantes de Olokun. Olordumare: Divinidad. Olorun: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto de adoración de esta divinidad. Olosa: Entidades acompañantes de Olokun. Olosha: Consagrado en Osha.

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Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado.

Oloyó: Sol. Olubombo: Toletes. Oluo Popó: Título de Asowano. Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta consagrado en Osha.

Oká: Majá, serpiente. Okaleba: Millo.

Omí: Agua.

Okán: Número uno (1). Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza está en la loma. Es la cabeza de la tierra, se recibe siempre con Obatalá, siendo uno de sus pilares. Está relacionado al acto de la creación. Todas las personas que se consagran en Osha lo reciben y es imprescindible en la consagración. Es un Orisha de fundamento que no se asienta, pero es inseparable de Obatalá y lo reciben

Omiero: De las plantas mediante determinados procedimientos rituales se les extrae su sabia para hacer un líquido denominado Omiero con el cual se purifican las Otá (piedras), objetos y atributos religiosos que en determinado número representan a las divinidades. Este Omiero se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o para darse baños, baldear la casa, etc. Omó: Hijo, ahijado.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

Omofa: Hijos de Ifá. Omokekere: Niño chiquito. Omoluo: Se dice de las combinaciones de los odun Meyi de Ifá. Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes. Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un trillo. Oñí: Miel. Oñí adó: Miel de la tierra. Oñireke: Melado de caña. Oñó ebbó: Ebbó rápido. Opá: Cortar, matar. Opá lerí: Cortar la cabeza. Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar espíritus. Opé: Palma. Opoló: Rana. Opolopó: Mucho, cantidad. Orí: Cabeza. Deidad. Orikí: Nombre. Orisha: Dícese de algunas deidades que no se consagran en la cabeza. Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz sobrenatural del Oro. Oro es una tablita que simboliza un pescado, agarrada en un extremo por un cordel; a esa tablita se le da vueltas en el aire libre y brama o zumba. A oro se le pintan generalmente nueve rayas con cascarilla cuando va a sonar... Las rayas avivan a Oyá. Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Oroiña: La entraña de la tierra, es también una entidad. Orombo: Naranjas chinas. Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la orilla del río. Orugbó: Rogación. Orugbo: Persona mayor en edad, anciano. Orukere: Nombre y apellidos. Orula, Orunla, Orunmila: Es un Orisha. Representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Babalawo caídos. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de

conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Orun: Divinidad. Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la naturaleza y es la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo, fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino. Todos los Oshas y Orishas tiene un Osain, como también lo tienen los odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. No se asienta en la cabeza, se recibe. Cuando una persona tiene ángel de la guarda Osain y tiene que hacer santo, se pregunta por Shangó u Oshún. Sus hijos son llamados Adá Jun She. Osha: Dicese de algunas deidades que se asientan en la cabeza. Denominación generica de lo relativo al subsistema oracular del dilogún. Oshanlá: El mayor de los Obatalá. Oshé: Jabón de castilla. Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún con acelga o con cerraja o lechuga y se le echa camarones y otros ingredientes. Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia, se relaciona con la cárcel, la justicia, y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha.

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Omodé: Hijos.

Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebi de Orunmila. Esta relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero. Oshupá: Luna. Osí: El ganso.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Oyuoro: Flor de agua.

Osí: Izquierda. Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte.

P

Osorde: Consulta. Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. En términos generales está representado por una copa de metal plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. Su base es sólida para mantenerlo parado. Osun es un Orisha que consagran los Babalawo y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo y lo guía y le avisa; es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico. Existen los Osun del tamaño de una persona; de Babalawo y de Oduduwa, entre otros. Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un proceso de consagración. Otí: Aguardiente. Otí pupua: Vino. Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar. Otufo: Paja de cerveza o cidra. Otún: Derecha. Oú: Algodón. Hilo. Ounko: Chivo. Ounko odan: Chivo capón. Owiwí: Lechuza. Owó: Dinero. Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad. Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados, simboliza el carácter violento e impetuoso, está muy relacionada con la muerte (Ikú). Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria. La bandera, las saya y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores excepto el negro. Oyiyí: La sombra.

Papasami: Verdolaga. Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar espíritus. Pashán: Cuje o látigo. Patakines: Historias, mitos, leyendas, relatos y narraciones de los tiempos antiguos y de los Orishas. De los odun de Ifá y del Dilogún. Potifo: Indecente, que expone públicamente sus órganos genitales. Pupua: Rojo, colorado.

S Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. Sarayeye: Limpieza, purificación. Shakuana: Deidad enfermedades.

relacionado

a

las

Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los tambores Batá, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida y la virilidad y belleza masculina, la riquezas y el dinero. En la naturaleza está simbolizado por el trueno y el relámpago. Es el regidor del sistema religioso y de la regularidad de los códigos morales, éticos y relativos a la conducta humana y de las contradicciones y faltas de esos códigos. Representa el mayor número de virtudes y de imperfecciones. Fue el primer dueño del oráculo de Ifá, es divino e interprete del caracol y el coco. Esta directamente relacionado a Obatalá, Osain, Orun, Oduduwa, Abita y otras divinidades de fundamento. Shangó representa y tiene una relación especial con el mundo de los Egun. En el cuarto de la consagración esta representado por el pilón.

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Osiadié: Pollito mediano.

Shauro: Tobillera. Shaworo: Cascabeles. Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria. Shepe: Maldición. Shewerekuekue: Yerba sapo. Shilekún: Puerta de la casa. Shiribaté: Espiga de millo.

Oyó uro: Agua de lluvia. Oyú: Ojos. Oyú arayé: Malos ojos. Oyugbona: Madrina o padrino segundo del iniciado, el que guía los pasos durante y después de la consagración.

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T

Y

Tenuyén: Comida.

Yalorde: Sobrenombre de Oshún.

Tobakikán: Podrida.

Yansa: Sobrenombre de Oyá.

Tokosi: La jicotea.

Yarakó: Soga.

Tolo tolo: Guanajo.

Yemayá: Es un Osha. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá madre todos los hijos en la tierra, considerada como la madre de todos los Oshas y Orishas y de todos los seres humanos y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad, la maternidad, en la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, al igual que su baile que asemeja el movimiento de las olas del mar. Fue la que trajo el oráculo del dilogún a la tierra.

Tuto: Fresco.

U Umbo: Venir, que venga. Unlo: Irse, que se vaya. Unyén: Comida.

Yewá: Es un Orisha. Representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro. Yeweré: Ciruela amarilla.

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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS

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Editor: Ernesto Valdés Jane Diseño, cubierta y marcaje tipográfico: Michael Hernández López y Omar García Ruiz. Ilustraciones: Michael Hernández López Realización computarizada: Michael Hernández López y Omar García Ruiz Redacción y Estilo: Julio Valdés Jane

Primera Edición: Proyecto Orunmila, 1998 (23 impresiones) Segunda Edición: Proyecto Orunmila, 2001 (32 impresiones) Tercera Edición: Proyecto Orunmila, 2004 (17 impresiones) Cuarta Edición: Proyecto Orunmila, 2006 (19 impresiones)

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© Ernesto Valdés Janet (1998) © Ernesto Valdés Jane, 2007 Omar García Ruiz, Michael Hernández López Julio Valdés Jane © Sobre la presente edición Proyecto Orunmila, 2007

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A la memoria de Bernardo Rojas Irete Tetedi, precursor de la consarvación de los caminos de Ifá en Cuba.

A la memoria del Oló Oshún Ibú Ikolé Magín Luis Santamaría Hernández, por insistir en continuar el camino de los estudios de Osha-Ifá.

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El sitio web proyecto-orunmila.org se concibió con el objetivo de satisfacer las necesidades crecientes de información que existen sobre la cultura "Lucumí" en Cuba y que es originaria del África sub-sahariana. De esta cultura también existen evidencias que se reflejan en los documentos escritos que presentamos a modo de fuentes. Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de su religión en Cuba. Las mismas han sido colectadas durante más de 30 años, en Regla y Guanabacoa, Ciudad de La Habana, por miembros del equipo de investigaciones histórico-antropológicas "Proyecto Orunmila", que está integrado por personal religioso con alta preparación en las especialidades científicas afines al tema religioso y muy en particular al estudio del aporte africano -Lucumí- a la cultura cubana. El “Proyecto Orunmila” es parte integrante del Ilé Osha Adé Yerí, que es una casa templo de la religión de Osha-Ifá. En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemos documentado a lo largo de más de 30 años, es denominada “Religión Lucumí”, “Regla de Osha”, “Regla de Ifá”, “Religión de los Orishas” o “Santería”. Nosotros nos referimos a ella como “La Religión Osha-Ifá”. Los Ilé Osha y los Ilé Ifá son las células fundamentales de la religión Osha-Ifá, y constituyen una institución religiosa tradicional en el contexto de la cultura cubana. Estos forman sus propias descendencias conocidas por “ramas religiosas”. Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos que falta mucho y que pueden existir otros documentos sobre el mismo tema y conocemos que toda la valiosa variedad de asuntos que se abordan y procedimientos de cada rama seguidos en una ceremonia concreta son de tal especificidad que resulta imposible colectarlo todo. En esto se basa el dinamismo interno de Osha-Ifá.

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A NUESTROS LECTORES

El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática documentos que reflejan la tradición escrita de la herencia cultural de los africanos traídos a Cuba forzosamente durante la oprobiosa trata esclava. Estas investigaciones se han venido realizando desde 1972 hasta la actualidad en los términos municipales de Regla y Guanabacoa, territorios que fueron puntos de desembarque y mercado de esclavos respectivamente. Regla y Guanabacoa son un espacio relativamente homogéneo desde el punto de vista socio-económico, cultural y religioso. Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las ramas religiosas que son los que preservan toda la riqueza y sabiduría ancestral y tanto las casas templos como las ramas religiosas son las estructuras elementales de esta religión cubana.

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1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá, Dilogún y Biange y Aditoto-, al panteón de sus Orishas, a las ceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifá y a su religión en general. Estos documentos fueron escritos y redactados por los descendientes de los africanos principalmente de cultura yoruba provenientes de la región del sur occidental del Sahara. 2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usados por los creyentes de Osha-Ifá como pauta religiosa y que al mismo tiempo puedan servir como fuentes para la investigación científica para especialistas en religión, historiadores, etnólogos, antropólogos, sociólogos, etnolingüistas, etnobotánicos e interesados en el conocimiento y la sabiduría que legaron los africanos y sus descendientes al Nuevo Mundo. 3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el conocimiento de la herencia cultural africana en Cuba y que en la actualidad se expande a otras latitudes en forma dinámica. Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene fronteras administrativas ni límites culturales, por eso el indicador tiempo funcionó perfectamente para compilar los textos. Sin embargo, el indicador espacio se hizo más complejo porque existen documentos que fueron recogidos en Regla y Guanabacoa pero, por el mismo movimiento de las familias de Osha-Ifá, esos materiales estaban vinculados a otros existentes fuera del territorio. Esto es necesario tener en cuenta para comprender algún proceso que pueda ocurrir entre lo hallado en el territorio objeto de estudio y lo que está funcionando en otras zonas como Habana Vieja, Centro Habana, Marianao y otros. Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta concepciones diferentes sobre un mismo asunto. Esto puede ser debido a los distintos factores socio-culturales que se encontraron en la Isla y a la amplia variedad de componentes étnicos de la cultura Yoruba llegada a Cuba que intervinieron en los procesos históricos y culturales relacionados a Osha-Ifá. Sabido es que en Cuba confluyeron elementos de otras culturas, etnias y cosmovisiones religiosas. Cada uno de ellos aportó su cultura y religiosidad y, a su vez, se influyeron mutuamente de manera que ha quedado lo tendencial aceptado por muchos y áreas donde aún existen especificidades y variantes utilizadas por otros.

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El Proyecto Orunmila persigue con sus estudios los siguientes objetivos:

En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren tales fusiones, de elementos culturales que tienen sus propias características. Nosotros aseguramos que Osha-Ifá, como se manifiesta en Cuba es, además, una religión cubana derivada de elementos fundamentalmente africanos.

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Todos los documentos que posee el “Proyecto Orunmila” procedentes del contexto religioso están rigurosamente ubicados en tiempo, espacio y al sujeto que los aportó. En todos los casos se ha hecho un esfuerzo por historiar la circulación de los mismos en las familias de Osha-Ifá. Para autentificar cada documento se han utilizado varias copias del mismo tema recogidas en diferentes casas-templos procedentes de diferentes sacerdotes. Al mismo tiempo cada uno de los documentos ha sido cuidadosamente analizado con sacerdotes expertos. Luego, del grupo de documentos comparados se seleccionó el que funciona con la mayor precisión posible para la mayoría. De estas selecciones de documentos surgió la colección de las fuentes histórico-antropológicas denominada "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba”. Estas fuentes usted las puede adquirir o leer en línea en www.proyectoorunmila.org a un costo asequible. Las mismas le ayudarán a ampliar y profundizar sus conocimientos sobre la religión Osha-Ifá. El sitio web proyecto-orunmila.org es parte del sistema de autofinanciamiento del "Proyecto Orunmila" y con la contribución que usted haga al adquirir o leer nuestros documentos, el “Proyecto Orunmila” podrá proseguir investigando sobre la religión Osha-Ifá y perfeccionando y ampliando las fuentes "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha- Ifá en Cuba”. Este esfuerzo que se ha hecho contribuirá a disponer de una fuente primaria indispensable para mantener informados a los partidarios de las diferentes expresiones religiosas y culturales asociadas a Osha-Ifá. Estos documentos conservan los textos en su concepto original y presentan la especificidad de los mismos manteniéndolos en la tradición. Esto garantiza su pureza ética y religiosa. En nuestra sede se conservan los originales o las fotocopias de los originales de cada documento colectado y que han sido usados en la compilación de esta colección.

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El Grupo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila" probablemente posee el más grande y completo archivo científico organizado y religiosamente fundamentado jamás agrupado en Cuba. Tanto la comunidad científica como la religiosa reconocen y contribuyen al prestigio siempre creciente del “Proyecto Orunmila” por la seriedad del tratamiento dado el material archivado y el respecto con que se enfoca cualquier análisis científico y/o religioso.

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Inevitablemente debido a la complejidad del procesamiento de la información, podrían quedar algunas erratas. En tal caso éstas serían suprimidas oportunamente. El “Proyecto Orunmila” gustosamente responderá las preguntas que le hagan; atenderá cualquier sugerencia y quedará agradecido de todas las ideas que puedan aportarnos. Nuestra dirección es: Nuestro email es :

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El “Proyecto Orunmila” certifica que estos documentos en la actualidad y en el pasado han sido de uso cotidiano de los sacerdotes de Osha-Ifá en Regla y Guanabacoa.

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This web proyecto-orunmila.org has been conceived to satisfy the growing necessity for information on the “Lucumí” culture in Cuba which is, at the same time, originally from the Sud-Saharian area in Africa. Much evidence of this culture is also reflected in the written documents which we introduce as primary sources. These sources have been written by African descendants and believers of their religion in Cuba and collected for over thirty years in Regla and Guanabacoa, (two towns located in the eastern coast of the Bay of Havana in the capital of Cuba) by members of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team. This research team is made up by religious personnel with high expertise in those scientific specialties related to the religious profile and particularly, to the study of the African -Lucumí contribution to the Cuban Culture. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team is a part of the Ilé Osha Adé Yerí which is a temple-house in the Osha-Ifá religion. In other contexts this African derived Cuban religion that we have documented for over 30 years is also known as “Religión Lucumí”; “Regla de Osha”, “Regla de Ifà”; “Religión de los Orishas” or “Santería”. We refer to it as “La religión de Osha-Ifá (Osha-Ifá Religion or simply “Osha-Ifá”). Both Ilé Osha and Ilé Ifá are essential cells in Osha-Ifá and constitute a traditional religious institution within Cuban culture. These religious cells have their own descendants or families which we know and recognize as “religious branches” (ramas religosas or just “ramas”). Osha-Ifá is highly complex and manifold in its own expression. We know there is still a lot to be collected, and we also know that there can be other documents on the same matter. It is very clear to us that all the valuable varieties of topics within this religion, and the procedures followed by each “branch” at a given ceremony, is of such a particular profile that it becomes almost impossible to collect them all. This is the internal dynamics of Osha-Ifá.

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TO OUR READERS

“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has systematically been collecting documents which reflect the written tradition of the cultural inheritance of those African men and women brought forcibly to Cuba during the shameful slave trade. This research started back in 1972 and has endured all these years up to now in Regla and Guanabacoa townships, points of slave disembarkment and trade in such period of our history. Regla and Guanabacoa townships, from a cultural, religious and socio-economic point of view, comprise a relatively homogeneous area in Cuba. Let us recall that the natural existence of Osha-Ifá is based on the templehouses (Ilé Osha-Ilé Ifá) and their descendant religious branches which preserve the ancient wisdom and richness of Osha-Ifá. Both the templehouses and the religious branches are the natural basic social frames of this Cuban religion.

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1- To rescue and to preserve documents related to the oracle system (Ifá, Dilogún, Biange y Aditoto); to the pantheon of their Orishas (deities); to the ceremonies, rites and powers of Osha-Ifá, and to their religion in general. These documents were written and worded by African descendants of Yoruba culture stemed from the west Sud-saharian region. 2- To process those documents to make them readable and usable by Osha-Ifá believers as religious reference and also to facilitate the work of scientific researchers such as specialists in religion, historians, ethnologists, anthropologists, sociologists, ethnolinguists, ethnobiologists and people interested in the knowledge and wisdom of the African legacy and their descendants in the New World. 3- To make public and spread these unvaluable primary sources to know the African cultural inheritance in Cuba which, at present, is expanding dynamically to other regions of the world. As we all know, Osha-Ifá is a very active religious system with no administrative bounderies nor cultural limits. Consequently, analyzing the texts based upon the time they were written was no problem. However, determining where such documents were written became much more complex since we found and collected documents in Regla and Guanabacoa townships which were linked to others existing in territories different from Regla and Guanabacoa. This is due to the fact that Osha-Ifá families move in and out of places just like any other families in Cuba. This event is to be taken into consideration to understand any process which may happen between what was collected in the territories studied and what is working in regions like Habana Vieja, Centro Habana, Marianao and others.

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“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team seeks for these objectives in their research:

Osha-Ifá is a prolific and alive religious organism. There are variants and even different understandings of the various aspects of the religion. This fact can be due to the various social and cultural factors present on our island. And also due to a wide variety of ethnic components of the Yoruba culture present in Cuba which contributed to the historical and cultural processes bound up to Osha-Ifá. It is well known that elements of other cultures, ethnic groups and assorted religious visions gathered in Cuba. Each of them contributed with their culture and religiosity to build up our Nation. At the same time, they influenced each other in such way that we can easily find the mingled tendencies accepted by most of them along with areas where there are particular variants used by others.

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In the ethnogenesis of the formation of the Cuban Nation there have been and still there are these fusions of cultural elements that have their own characteristics. For all that has been said before, we are certain that Osha-Ifá, as it is in Cuba, is also a Cuban religion with evident African derived elements. Each and every document “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has collected during all these years and that come from a religious field, have been fully placed in time, space and subjects that provided them. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has made great efforts to historically trace the circulation of such documents among Osha-Ifá families. The process of authenticating each collected document has forced us to use various copies of the same topic gathered at different temple-house from different priests. At the same time, each piece of paper with valuable information has been carefully analyzed and discussed with priests with great expertise in Osha-Ifá. Then, from the compared documents, we selected those that work the best way possible for the majority of believers. The great collection of primary historical-anthropological sources known as “Documentos para la Historia y la Cultura de Oshá-Ifá en Cuba” (Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba) is the scientific and religious result of this selective process mentioned above. You may like to have these sources or read them on line at www.proyectoorunmila. org at a very reasonable cost. These sources would greatly help you understand, enlarge and deepen your knowledges on the Osha-Ifá religion. Proyecto-orunmila.org web site is a part of the self-financing system “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has adopted to survive and continue with this research. Your contribution by acquiring or reading our documents will greatly help “Proyecto Orunmila” in our project of rescuing and processing all the information we may find in our search for the best functional values of Osha-Ifá in Cuba. And as a result of such quest, the primary sources known as “Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba” would continually increase in its amount of information and validity within the religious system as it works in Cuba.

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This effort will make possible the availability of remarkable primary sources to keep believers and users well informed on the different religious expressions connected to Osha-Ifá. All these documents preserve texts in their original concept and present each particular expression in the age-old tradition. This fact guarantees ethic and religious purity.

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“Proyecto Orunmila” probably possesses the biggest and best scientifically organized and religiously founded archives ever grouped in Cuba. Both the religious and scientific communities recognize and contribute to the ever growing prestige of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team for the serious treatment given to all the archived material and for the respect with which we approach any scientific or religious analysis. Herein “Proyecto Orunmila” certifies that each and every single document is in daily religious use now and this has been happening for many years. Osha-Ifá priests in Regla and Guanabacoa are the carriers of such treasure and wisdom. They use these documents. Unavoidably, and due to the complexity of the information processing procedures, there could be a small group of misprints which will be deleted in due time. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team would gladly answer any questions and would also be pleased to receive any suggestions or ideas coming from our readers and/or Osha-Ifá believers and followers. Our address is: eMail: Ernesto Valdés Jane Ilé Oshá Adé Yerí

Translator: Julio Valdés Jane

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We, “Proyecto Orunmila”, keep safe all original documents or the photocopies of each and every collected document used in this compilation.

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El volumen “Caminos de Ifá: Oyekun y Omoluos” es uno de los 17 tomos de la serie Caminos de Ifá” de la compilación “Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba,” compilada por Ernesto Valdés Jane en colaboración con: Omar García Ruiz, Michael Hernández López y Julio Valdés Jane. Proyecto Orúnmila de Cuba. La primera edición de esta serie fue publicada en La Habana en 1998. Esta quinta edición corregida y ampliada tiene como objetivo presentar el inmenso caudal de información histórico-antropológica que con un gran cuidado, durante más de treinta años, ha sido procesada y ordenada según el sistema oracular de Ifá. El tema específico es el Odun de Ifá Oyekun y Omoluos. Oyekun representa la realeza, la plenitud, la formación de las civilizaciones y los pueblos. Simboliza la puesta de sol, la noche, la oscuridad, las tinieblas, la espiritualidad y la muerte. El fin. Oyekun es el más viejo de todos los Odun de Ifá. Alude a conceptos de poder y destrucción, de él dependen las almas con la muerte y la reencarnación. Aquí nacen las ceremonias de exequias. “Caminos de Ifá: Oyekun y Omoluos” constituye una compilación de tres tipos de fuentes documentales de uso cotidiano en el ejercicio de la religión Osha-Ifá en Cuba. Estas fuentes son: -

Los escritos sueltos de los Odun de Ifá que comúnmente se denominan Camino de Ifá. Los caminos de Ifá son la más profunda particularización de un aspecto de un Odun de Ifá. El conjunto de ellos caracterizan al Odun de Ifá al cual hacen referencia.

-

La versión más antigua conocida de Tratado de Oddun de Ifá está asociada a Iñó José Akonkó omó odun Ifá Oyekun Meyi a continuación de la cual se presenta otra versión relacionada a Benito González Rodríguez omó odun Ifá Oshe Paure.

-

Awó de Orunmila: Dice Ifá que es un documento profundamente ampliado sobre la base del Dice Ifá de Pedro Arango.

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PREÁMBULO

Estas tres fuentes funcionan como columna vertebral del oráculo de Ifá y del ejercicio religioso de Osha-Ifá El valor de la compilación para los iniciados en Osha-Ifá y para los científicos, estudiosos e investigadores radica en que las fuentes se presentan como originalmente fueron compiladas y que mantienen una estructura y organización semejante a los textos de sus usuarios Babalawos y Olúos.

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Esta obra, fuente de fuentes, ha sido concebida, compilada y escrita reconociendo el valor inconmensurable de las fuentes orales-escritas que los sacerdotes usan cada vez que ponen en práctica tanto sus propios conocimientos, como los que están recogidos en los manuscritos de Osha-Ifá desde hace muchos años. La obra representa la tradición conservada en Cuba heredada de los mejores caudales africanos en el Nuevo Mundo. Contiene denominaciones geográficas y étnicas además de un vasto cuerpo mitológico formado por leyendas e historias. También incluye suyeres, rezos, cantos y formas orales-escritas propiciatorias que contribuyen al desenvolvimiento de las acciones religiosas de muy diversos géneros como son las ceremonias, los ritos específicos y otros. Cuenta además con refranes, proverbios y decires populares. Todos estos componentes son la base de la doctrina sapiencial y religiosa forman los constituyentes fundamentales para la definición más exacta de lo que es un Odun, el sistema en sí y sus misticismos. Caminos de Ifá, Oyekun y Omoluos pertenecen a esta compilación cubana, que es una de las obras antropológicas más valiosas y complejas de las que se han hecho sobre las religiones africanas llegadas a Cuba de los pueblos del sur del Sahara. Estas religiones africanas han sufrido un proceso de cambio, de reestructuración, de reorganización y se han adecuado en tiempo y espacio a nuevas circunstancias que la hacen ser diferenten a sus formas originarias. Esta compilación marca un significativo viraje hacia el progreso en la comprensión de Osha-Ifá como acerbo de la cultura universal, como fuente de doctrina religiosa y filosofía de la vida para aquéllos que entran en contacto con la misma. La monumental obra “Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba...” a la cual pertenece este volumen sistematiza y ordena todo el conocimiento fundamental y rector sobre Osha-Ifá en nuestro país. Su importancia es clásica para el estudio de la historia, la cultura y la sociedad. Es una obra de referencia obligada para todo aquel que se acerque al conocimiento de las influencias africanas en el Nuevo Mundo es una fuente de inmensa sabiduría literaria y filosófica.

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Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

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Ernesto Valdés Jane Ade Yerí (Talagbi)

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

BABA OYEKU MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 EL CAMINO DE OSHEIWOMO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 BABA OYEKU MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 EL CAMINO DEL VENDEDOR DE HERRAMIENTAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 BABA OYEKU MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 ..................................... 4

EL CAMINO DEL OBÁ DE LOS PECES

BABA OYEKU MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ..................................... ..................................... Secreto del bastón de cedro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto de Oshún Aboyemi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Oyekun Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

5 5 6 7 7 7 7

BABA OYEKUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DEL CONOCIMIENTO DEL PESCADO EN EL MUNDO . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

8 8 8 8

EL CAMINO DE EYIDE Y BAREKOKO EL CAMINO DE OSHÚN ABOYEMI . .

BABA OYEKUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 ............ 9

EL CAMINO DEL CONOCIMIENTO DEL PESCADO EN EL MUNDO, OTRO

BABA OYEKUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE CUANDO LOS JÓVENES QUISIERON SABER MÁS QUE LOS MAESTROS . . EL CAMINO DONDE EL JOBO, EL MARPACÍFICO Y EL HENO HICIERON EBBÓ . . . . . . . . EL CAMINO DONDE LOS OBEDIENTES SE SALVARON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

11 11 11 11

BABA OYEKU MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12

EL CAMINO DONDE NACIÓ LA ALFARERÍA

BABA OYEKU MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 EL CAMINO DONDE NACIÓ LA ESCRITURA EN EL MUNDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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Indice

BABA OYEKU MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 EL CAMINO DEL PORQUE OYEKUN SE OCUPA DE LA NOCHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 BABA OYEKU MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 EL CAMINO DONDE NACE DARLE DE COMER A EGUN Y A IKÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 BABA OYEKU MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18

EL CAMINO DONDE NACIÓ EFE, EL MANATÍ

BABA OYEKU MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19

EL CAMINO DE CUANDO ORANIYAN FORMÓ A LA TIERRA

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BABA OYEKUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Oyekun Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que la persona vidente que tenga perturbación con su Egún vuelva a encausarlo . . . Ebbó para alargar la vida [en Oyekun Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para conservar el poder [en Oyekun Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

21 21 22 22 22

BABA OYEKUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23

[Obra] para conservar el poder . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24 Ebbó para alargar la vida . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24 Eshu Bode . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24

BABA OYEKUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26 PATAKIN DE CUANDO LOS JÓVENES QUISIERON SABER MÁS QUE LOS MAESTROS . . . . 27 PATAKIN DONDE ORUNLA MANDA A OBE A PONER UN EBBÓ EN UNA CASA EN RUINAS 27 PATAKIN DONDE OBE NO TENÍA ROPA QUE PONERSE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 PATAKIN DE LOS DOS MUCHACHOS QUE SE VESTÍAN IGUALES . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 OYEKUN NILOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29 . . . . . . . . . . 29

EL CAMINO DONDE LOS APRENDICES LE MARCARON EBBÓ A ORUNMILA

OYEKUN NILOGUE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE OBÁ OUNKO NILÉ, EL OBÁ QUE CUSTODIABA LA PUERTA DE LA LUZ . . . Orun Yeliwo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Aiyefilegbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

30 30 30 30

OYEKUN NILOGUE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32

EL CAMINO DONDE NACIÓ LA PETICIÓN DE OSAIN

OYEKUN NILOBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33 . . . . . . . . . . . . . . . . 33

EL CAMINO DONDE EL EGUN AWÓ SALVA AL PADRE DE OYEKUN

OYEKUN NILOBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34 EL CAMINO DONDE EL EGUN AWÓ SALVA AL PADRE DE OYEKUN, OTRO . . . . . . . . . . . 34 OYEKUN NILOBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35 . . . . . . . . . . . . . . . 35

EL CAMINO DONDE LOS AWÓ LE CAMBIARON LA LETRA A OLOFIN

OYEKUN NILOBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36 EL CAMINO DONDE OBATALÁ APACIGUÓ A OLOKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

OYEKUN NILOBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37 EL CAMINO DONDE OLOFIN LE DIO EL MISMO PODER A LOS MEYI COMO A LO OMOLÚ 37 OYEKUN NILOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38

Obra [de Oyekun Nilogbe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39

Para ganar un juicio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39

OYEKUN NILOBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 OYEKUN LODE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE LE CAMBIARON LA LETRA DEL AÑO A OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE LE OFRECIERON AKUKÓ A SHANGÓ Y NO SE LO DIERON . . . . . . . . . PATAKIN DE IRÉ LESE EGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

43 43 44 44

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OYEKUN IWORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46

EL CAMINO DONDE HAY QUE DARLE UNYÉN A SHANGÓ

OYEKUN IWORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47 . . . . . . . . . . . . . . 47

EL CAMINO DONDE HAY QUE DARLE UNYÉN A SHANGÓ, VERSIÓN

OYEKU BIGORI, OYEKU WORI, OYEKUN IWORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48 EL CAMINO DEL PELO Y LA PELA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48 OYEKUN IWORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49 EL CAMINO DEL OMÓ DE OSUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49 OYEKUN IWORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50

EL CAMINO DE KETA ABOÑÚ, INSO E IÑÍ

OYEKUN IWORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51 EL CAMINO DONDE OLOFIN MANDÓ A QUE LE TRAJERAN LA CABEZA DE ORUNMILA . 51 OYEKUN IWORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52 EL CAMINO DONDE OBATALÁ LE ECHÓ SHEPE A SHANGÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52 OYEKUN WORI, OYEKUN PITI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para el reuma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para el cabeza de casa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ifá fore ebbó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Oyekun Wori] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

53 53 53 53 53

OYEKUN WORI, OYEKUN PITI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .............................................. .............................................. .............................................. ..............................................

55 55 56 56 56

Obra a Oshún . . . . . Eshu Itoki . . . . . . . . Iyefá de Oyekun Wori Inshe Osain . . . . . . .

OYEKUN IWORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57 Addimú a Shangó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57 PATAKIN DONDE SHANGÓ EMPEZÓ A LANZAR RAYOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58

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OYEKU BIGORI PITI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45 EL CAMINO DE LA DEUDA DE DOS GALLOS COLORADOS DE SHANGÓ . . . . . . . . . . . . 45

OYEKUN DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59 EL CAMINO DEL PORQUÉ ORUNMILA NO PASA POR CABEZA DE NADIE . . . . . . . . . . . 59 OYEKUN DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61 EL CAMINO DEL PORQUÉ ORUNMILA NO PASA POR CABEZA DE NADIE, VERSIÓN . . . . 61 OYEKUN DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62

EL CAMINO DONDE ORUNMILA SE LLAMABA OLOYU EKÚN

OYEKUN ODDI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63 EL CAMINO DONDE ORUNMILA MARCÓ EBBÓ CON MONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63

III Proyecto Orunmila

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OYEKUN ODDI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64 EL CAMINO DONDE LA GENTE SE AMOTINÓ ANTE OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64 OYEKUN ODDI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65

EL CAMINO DEL BOCHORNO DE OYE

OYEKUN ODDI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66 EL CAMINO DE LA BABOSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66 OYEKUN ODDI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67 EL CAMINO DE LA INGRATITUD DEL PUEBLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67 OYEKUN ODDI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68 . . 68

EL CAMINO DONDE ORUNMILA NO SE SUMÓ A LA CONSPIRACIÓN CONTRA OLOFIN

OYEKUN DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69

Oyekun Di significa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69 Osain de bolsillo [de Oyekin Di] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69

OYEKUN DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70 Paraldo de Oyekun Di . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71 OYEKUN DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72 PATAKIN DONDE LA GENTE SE REUNIERON PARA IR A PELEAR CON OLOFIN . . . . . . . . 73 PATAKIN DONDE LA GENTE SE REUNIERON PARA IR A PELEAR CON OLOFIN, VERSIÓN . 73 OYEKUN BIROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74 EL CAMINO DONDE NACIÓ EN GRAN PODER DEL HIJO DE IKÚ Y E GRAN PODER DEL HIJO DE IFÁ Y DEL OPARALDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . 74

OYEKU BIROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76 EL CAMINO DE ABITA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76 OYEKU BIROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............................................. Ebbó para el loco . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para el enfermo Intori Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE OSHÚN

77 77 77 77

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

OYEKU BIROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78 EL CAMINO DE EGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78 OYEKU BIROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79 EL CAMINO DEL PACTO DEL HOMBRE QUE HACÍA LAS CAJAS PARA LOS MUERTOS Y EL CURANDERO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . 79

OYEKUN BIROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80

EL CAMINO DE OSHÚN Y LOS CELOS

OYEKUN BIROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81 EL CAMINO DONDE NACE EL PASARLE EL IRUKE AL OLOSHA CUANDO MUERE . . . . . . . 81

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OYEKU BIROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83 Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84 EL CAMINO DE LA TRAMPA DE ALOSI

OYEKU BIROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85

EL CAMINO DE LA DESOBEDIENCIA DE ADIN

OYEKU BIROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86 EL CAMINO DE LA SERPIENTE QUE QUERÍA SER OBÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86 OYEKUN BIROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87

Paraldo de Oyekun Biroso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88 Paraldo [de Oyekun Biroso] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88

OYEKUN BIROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89

Oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89

OYEKUN IROSO

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91 . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91

PATAKIN DE CUANDO LA MUERTE NO SE LLEVÓ AL ORUGBO

OYEKUN JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93

EL CAMINO DONDE AWÓ FARE NO ATENDÍA A ELEGBÁ

OYEKUN JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94

EL CAMINO DE LOS ESCANDALOSOS VECINOS DE OBATALÁ

OYEKUN JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95 EL CAMINO DE LA MALA CRIANZA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95 OYEKUN JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97 EL CAMINO DEL ENCUENTRO DE TODOS LOS HIJOS MALIGNOS DE SHAKUANA . . . . . 97 OYEKUN JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98 EL CAMINO DEL CIMARRÓN Y EL PERRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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OYEKU BIROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82 EL CAMINO DEL AWÓ OLUO OSAIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82

OYEKUN JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100 OYEKUN JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 OYEKUN JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103

Para Okuní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103

OYEKUN OBARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105 EL CAMINO DONDE DOMESTICAN AL CABALLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105 OYEKUN OBARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106 EL CAMINO DONDE DOMESTICAN AL CABALLO, OTRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106

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OYEKUN OBARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107 EL CAMINO DE LA OBSESIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107 OYEKUN OBARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109

Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109 EL CAMINO DEL APLACAMIENTO DE SHANGÓ

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109

OYEKUN BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111

Se hace orugbó con . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111

OYEKUN BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112 OYEKUN BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114 PATAKIN DONDE EL HOMBRE DOMÓ AL CABALLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115 Ebbó para amarre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115 OYEKUN KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116 . . . . . . . . . . . . . . . 116

EL CAMINO DONDE HAY QUE ENTENDER LO BUENO Y LO MALO

OYEKU KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117 EL CAMINO DE LA REENCARNACIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117 OYEKU KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118 EL CAMINO DONDE NACIÓ EL ESPÍRITU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118 OYEKU KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119 EL CAMINO DE LA MALDICIÓN DE AYÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119 OYEKU KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121 . . . . . . . . . 121

EL CAMINO DONDE NACIÓ LA PREPARACIÓN RELIGIOSA DE LA PINTURA

OYEKUN KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oyekun Peleka Ebbó [de fundamento] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto de Ayé Orisha Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ceremonia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

125 125 126 126

OYEKUN FOLOKO KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127 OYEKUN FOLOKO KANA, OYEKUN KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .............................. Para obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA DESOBEDIENCIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL HOMBRE DE BUEN CORAZÓN

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

129 130 130 130

OYEKUN OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131 EL CAMINO DEL AMBICIOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131 EL CAMINO DEL EL EBBÓ QUE TENÍA QUE HACER OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131 OYEKU OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132 EL CAMINO DONDE NACE SOPLAR EL COCO A LOS CUATRO VIENTOS CUANDO SE HACE OSAIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DONDE QUERÍAN ENREDAR A ORUNMILA CON LA PIMIENTA DE GUINEA EL CAMINO DEL COCINERO DE OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. 132 . 132 . 132

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OYEKU OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133

OYEKU OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135 . . . . . . . . . . . . . . 135

EL CAMINO DONDE NO SE DEJAN LOS HIJOS AL CUIDADO AJENO

OYEKU OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137

EL CAMINO DEL ESTIBADOR Y OBATALÁ

OYEKU OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138

EL CAMINO DONDE CON ORUNMILA NO SE PUEDE

OYEKU OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139 EL CAMINO DONDE ORUNMILA REGRESÓ GRACIAS A LOS MUCHACHOS . . . . . . . . . 139 OYEKUN FUNDA, OYEKUN OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Oyekun Funda] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . En este Ifá ewé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para tomar [en Oyekun Funda] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

140 140 140 141

OYEKUN OGUNDA, OYEKUN TEKUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142 OYEKUN GUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............................ ............................ ............................

PATAKIN DEL COCINERO DE OBATALÁ . . . . . PATAKIN DEL PERRO AMBICIOSO . . . . . . . . . PATAKIN DE LOS TRES ARAYÉ DE ORUNMILA

144 144 144 145

OYEKUN SA, OYEKUN BIRIKUSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146 Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146 EL CAMINO DE DARIKÓ Y OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146 OYEKUN SA, OYEKUK BIRIKUSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147

EL CAMINO DE LOS ESPÍRITUS FENÓMENOS

OYEKUN SA, OYEKUN BIRIKUSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148

EL CAMINO DE CUANDO EL ÁLAMO SALVÓ A SHANGÓ

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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EL CAMINO DE LOS TRES ARAYÉ DE ORUNMILA

OYEKUN BIRIKUSA, OYEKUN SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149 Obra [de Oyekun Birikusa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149 OYEKUN SA, OYEKUN RIKUSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 150 OYEKUN SA DARIKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152

PATAKIN DE DARIKÓ Y OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE DARIKÓ VIVE ENTRE LA PORQUERÍA

OYEKUN PELEKA IKA, OYEKUN BIKA KOMI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 154 EL CAMINO DE KATISO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 154 OYEKUN PELEKA IKA, OYEKUN BIKA KOMI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156 . . . . . . . . . . . 156

EL CAMINO DE CUANDO LOS AWOSES SE TRATABAN CON FALSEDAD

VII Proyecto Orunmila

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OYEKUN BIKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158 EL CAMINO DONDE EL HERMANO MATA AL OTRO POR EL DINERO . . . . . . . . . . . . . . 158 OYEKUN BIKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159 EL CAMINO DE OYEKUN BIKA Y EL GORRIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159 OYEKUN BIKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 160 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 160

EL CAMINO DE ALECESI LA MAGA DE LA TIERRA DAHOMEY

OYEKUN BIKA LOMI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161 Tratado del río . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161 EL CAMINO DONDE NACIÓ QUE EL IYAWÓ VAYA AL RÍO

OYEKUN BIKA LOMI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 162 EL CAMINO DEL SECRETO DEL BASTÓN DE OYEKUN BIKA LOMI . . . . . . . . . . . . . . . . 162 Secreto del bastón de Oyekun Bika Lomi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163 OYEKUN BIKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164

EL CAMINO DE LA TIERRA DASSA

OYEKUN BIKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 165 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 165

EL CAMINO DE LA TRAICIÓN DE OYEKUN

OYEKUN BIKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166

EL CAMINO DE ADEBIMPE, EL AWÓ DE LA TIERRA YESA

OYEKUN BIKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 168

Rezo de Oyekun Bika . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 168 Bastón de Oyekun Bika Lomi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169

OYEKUN BIKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170

Secreto de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171

OYEKUN BIKA BIKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LOS DOS HERMANOS, EL DEL CAMPO Y EL DE LA CIUDAD . . . . . . . . . . . Ifá de la envidia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Este Ifá marca . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA TRAICIÓN DE OYEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA TRAICIÓN DE UN HERMANO A OTRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

172 172 172 172 173 173

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

OYEKUN BATRUPON, OYEKUN BATUTO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175 EL CAMINO DE LA GUERRA DE LAS CAZUELAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175 Agborán . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175 OYEKUN BATRUPON, OYEKUN BATUTO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176

EL CAMINO DE LA GENTE LIBRE DE CULPA O PENA

OYEKUN BATRUPON, OYEKUN BATUTO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177 . . . . . . . . . . . . 177

EL CAMINO DONDE BOTARON A ORUNMILA DEL PUEBLO YERE OKO

OYEKUN BATRUPO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178 EL CAMINO DEL HERRERO Y LAS TRES VIRTUDES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178 VIII Proyecto Orunmila

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

OYEKUN BATRUPO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179

OYEKUN BATRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180

Para no matar se hace ebbó con . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180

OYEKUN BATRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 182

Eshu Marimaye . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 182

OYEKUN OTRUPO

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184 . . . . . . . . . . . . . . 184 . . . . . . . . . . . . . . 184

PATAKIN DONDE BOTARON A ORUNMILA DEL PUEBLO . . . . . . . PATAKIN DONDE BOTARON A ORUNMILA DEL PUEBLO, VERSIÓN

OYEKUN TETURA, OYEKUN TESIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185 . . . . . . . . . . . . . . . . 185

EL CAMINO DE CUANDO AYAPA QUISO GOBERNAR EL MUNDO

OYEKUN TETURA, OYEKUN TESIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 186 EL CAMINO DONDE ARONI SE LE ATRAVESÓ A ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 186 OYEKUN TETURA, OYEKUN TESIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 187 EL CAMINO DE LA CONSENTIDA HIJA DEL OBÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 187 OYEKUN TETURA, OYEKUN TESIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 188 EL CAMINO DONDE LOS HIJOS DE OBATALÁ ESTABAN ENFERMOS . . . . . . . . . . . . . 188 OYEKUN TETURA, OYEKUN TESIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 189 EL CAMINO DE LOS TRES CEREBROS DEL HOMBRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 189 Abibo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 190 OYEKUN TESIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 191 OYEKUN TURA, OYEKUN TESIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 192

Eshu Añagui Elufe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 193

OYEKUN OTURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 194 . . . . . . . . . . . . . . . . . 194 . . . . . . . . . . . . . . . . . 194

PATAKIN DE LA CONSENTIDA HIJA DEL OBÁ . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO AYAPA QUISO GOBERNAR EL MUNDO

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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EL CAMINO DE LA GUERRA DE ORIOLO CON LA CABEZA

OYEKUN BIRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 196 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 196

EL CAMINO DE LA INFILTRACIÓN DEL ARUN

OYEKUN BIRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198

EL CAMINO DEL MEJOR ACERO DEL MUNDO

OYEKUN BIRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 201 EL CAMINO DONDE ASOJUANO SALVA A UN PUEBLO DE LAS ENFERMEDADES CONTAGIOSAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . 201

OYEKUN BIRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 202 EL CAMINO DEL GENERAL DEL OBÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 202

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OYEKUN BIRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 203 Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 203 EL CAMINO DE LA MUJER INCRÉDULA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 203 OYEKUN BIRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 204

Para quitarse los enemigos de encima . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205

OYEKUN BIRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 206 Para la leucemia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 206 OYEKUN IRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para la leucemia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL CAMPESINO QUE ESTABA MUY MAL DE SITUACIÓN . . . . . . . . . . . . . . Si es Olosha . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para que tenga casa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

208 208 208 209 209

OYEKUN OSHE, OYEKUN PAKIOSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 210 EL CAMINO DE LAS EYELÉ QUE NACEN DE DOS EN DOS Y SE CASAN Y LA FAMILIA LAS CREAN ELLAS MISMAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . 210

OYEKUN OSHE, OYEKUN PAKIOSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 211 EL CAMINO DE LA ENFERMEDAD DEL OBÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 211 OYEKUN OSHE, OYEKUN PAKIOSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213

EL CAMINO DE LA ENFERMEDAD DEL OBÁ, OTRO

OYEKUN OSHE, OYEKUN PAKIOSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 214 . . . . . . . . . . 214

EL CAMINO DONDE LA AMISTAD DE UNA MUJER CELOSA ES PELIGROSA

OYEKUN OSHE, OYEKUN PAKIOSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 215 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 215

EL CAMINO DEL HIJO DEL PÁJARO TUERTO

OYEKUN OSHE, OYEKUN PAKIOSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 216 EL CAMINO DONDE IKÚ CAZÓ PARA OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 216 OYEKUN PAKIOSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 217

Inshe Osain de Oyekun Pakioshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 217 Parlado de Oyekun Pakioshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 217

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

OYEKUN SHE, OYEKUN PARIOSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 218 OYEKUN PAKIOSHE

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 219

Para obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 219 PATAKIN DONDE TODOS LOS MUERTOS GRANDES ESTÁN ENFERMOS

. . . . . . . . . . . 220

OYEKUN FUN, OYEKUN FUN BEDURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 221 EL CAMINO DONDE SHANGÓ LE ENTREGA GOBIERNO DE SU PUEBLO A ORUNMILA . . 221 OYEKUN FUN, OYEKUN FUN BEDURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 222 EL CAMINO DONDE GRACIAS A ORUNMILA EL HIJO ENCUENTRA AL PADRE . . . . . . . . 222

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

OYEKUN FUN, OYEKUN FUN BEDURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223 . . 223 OYEKUN FUN, OYEKUN FUN BEDURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 225 . . . . . . . . . . . . . . . 225

EL CAMINO DE CÓMO SE DETERMINA EL ÁNGEL DE LA GUARDA

OYEKUN FUN, OYEKUN FUN BEDURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 226 EL CAMINO DE IKÚ Y AWÓ ERAWO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 226 OYEKUN FUN, OYEKUN FUN BEDURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 228

Ceremonia de Oyeku Bedura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 228

OYEKUN BEDURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que no peligre la vida de la persona . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para tomar de noche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Trabajo para el hombre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para tomar en ayunas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para el enemigo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Trabajo para bueno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Oyekun Bedura] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

229 229 230 230 230 230 230 230 230

OYEKUN BEDURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 231 Eshu Larufa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 232 OYEKUN FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LAS CABEZAS DE LOS RÍOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE OYEKUN BEDURA LA DA RATÓN A ESHU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE OYEKUN BEDURA LA DA RATÓN A ESHU, VERSIÓN . . . . . . . . . . . .

233 233 233 234

VOCABULARIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235

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EL CAMINO DONDE NACIÓ LA TRANSFIGURACIÓN DE LA TIERRA Y DE ELEGBARA

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O O BABA OYEKU MEYI O

+

O O O O

Rezo: Osheiwono Osheku Omó Oloku Awó Oni Ogboni Gungún Umbownile Orunmila Osorde Oyiyi Ebbó Orindilogua Abó Ekan Osheiwomo Kobo Iyaku Eggún Gun Babá Alagbanagba Okuni Oleja Ikononiye Tadago Ashikuelu Oajo Olokun Awó Kobo Osorde Osheiwono Osheunlo Eggún Adifafún Omó Olokun Awó Kaferefún Egun. Ebbó: dieciséis abó, ekú, iguí (madera seca), careta funfún, ashó, tela de araña, un machete, bogbo tenuyén. Súyere: Baba Ikú Osheiwomo Oshe Unlo Egungún. PATAKIN EL CAMINO DE OSHEIWOMO En este camino Osheiwomo era hijo de un gran Babalawo difunto, el cual fue jefe de los Ogboni. Este hijo decidió que cuando se cumpliera el aniversario de la muerte de su padre, le haría las honras fúnebres que deben serle hechas a los Egun de los Babalawos difuntos y para esto decidió mirarse con Orunla, el cual le vio este Ifá. En la conversación Orunla le dijo: Tu piensas hacerle las honras fúnebres al espíritu de tu babare, pero como él era Anegó Ogboni, tienes que sacrificarle dieciséis abó, comenzando dieciséis días antes del aniversario de su muerte, dándole al espíritu uno por uno durante los dieciséis días. Osheiwomo al oír las palabras de Orunla se dijo a sí mismo: Que voy yo a hacer eso, el owó que mi padre me dejó es para mí, no para gastarlo en eso. ¿Qué se cree Orunla? Y no hizo el ebbó. El día del aniversario llegó. Comenzó con el baile de las caretas de los egungún. El babare de Osheiwomo montó en un egungún y bailó al son del tambor y lo hacía sobre un tablero sostenido por dos postes de marañón. Uno de ellos estaba cubierto por una extraña rama de mariwó. El babare de Osheiwomo en cabeza del egungún, al bajar de la tarima y pasar cerca de la columna que tenía la rama de mariwó se enredó en ella el paño con que cubría su cabeza. A pesar de su esfuerzo no podía librarse de ahí y se mantenía sujeto. Saltaba, brincaba y hacía toda suerte de esfuerzos, pero no podía soltarse y cayeron sobre él muchas telarañas.

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Osheiwomo al ver eso cogió un machete y cortó la rama que lo apresaba levantando todas las telarañas que caían sobre el egungún que encarnaba su padre. Entonces Osheiwomo se levantó y fue a regresar a tocar su ilú, pero el egungún de su babare lo tomó por el brazo y le dijo: Hijo mío, tú has visto la muerte, esa rama que tú cortaste era sólo una metamorfosis que realizó Ashikuelú para vengar a Ifá por tu falta de respeto, y yo, antes de verte humillado, prefiero que vengas conmigo al reino de los egungún.

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Y asiéndolo por un brazo lo llevó consigo al reino de los egungún, donde el Oba era Ikú Alashona y el adivino era Babá Oyeku Meyi, el babare egungún mientras se lo llevaba cantaba así: “Baba Ikú Osheiwomo Oshe Unlo Egungún”. “Tú no comprendes que si tocas a un egungún y no eres obediente, te tienes que ir con él”. Nota: Aquí es donde Oyeku Meyi es el Babalawo de la tierra de los Egungún.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O O BABA OYEKU MEYI O

+

O O O O

Ebbó: akukó pupua, osiadié meyi, eyelé meyi, akofá, malaguidí, herramientas de Osha, ekú, eyá, agbadó, opolopó owó. Distribución: akukó pupua para Shangó, se hace sarayeye y se envía a lese iguí con ekú, eyá, epó, agbadó. Osiadié para Ogún, se le arranca el elenu al osiadié y se le da al Osha, ese elenu se entiza con hilo pupua y dundún, iguí akukon vira mundo, barre con todo y se envía a ilé Ogún. Osiadié y eyelé meyi para los guerreros. Ifá Ni Kaferefun Shangó y Ogún, Adifafun Egun. PATAKIN EL CAMINO DEL VENDEDOR DE HERRAMIENTAS En este camino había un hombre que era hijo de Shangó y se dedicaba a fabricar herramientas de Osha. Este hombre era muy divertido y siempre estaba de fiesta en fiesta, por esta razón era muy informal con sus clientes. Los Oshas eran Olokun, Dada y Abanarí. La gente le entregaban el dinero por adelantado porque le tenían confianza, ya que era un verdadero maestro haciendo su trabajo. El vivía confiado de esto y los trabajos pendientes se le iban acumulando y cuando se ponía a trabajar, era tanto el trabajo atrasado que le cogía la noche en eso. Al llegar la noche recogía sus utensilios y se iba a fiestear, regresando a su casa al amanecer, y acostándose a dormir. Un día llegó a sus oídos el comentario que había en el pueblo sobre su informalidad y éste decidió buscar a un aprendiz que lo ayudara, pero así y todo la gente se siguió quejando. Un día llegó una persona a coger Abanari que tenía fecha fijada, pero sus herramientas no estaban terminadas, el aprendiz recibía los recados y encargos y al mismo tiempo también recibía los regaños y quejas de los clientes insatisfechos, pero éste no podía hacer nada pues tenía órdenes de su maestro de no despertarlo sucediera lo que sucediera.

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Llegó el día en que el aprendiz se cansó de soportar los regaños de la gente por culpa de su amo y le dijo a éste que él no podía soportar más esa situación; entonces el maestro lo despidió. El aprendiz se fue y estableció un negocio de herramientas sin ser operario, pero las cosas le fueron bien, la gente al saber de esto empezó a hacer sus encargos con el aprendiz dejando al hijo de Shangó en la ruina. El hijo de Shangó se enfermó y fue a ver a Orunla, pues pensaba que todos sus males se debían a que el aprendiz le estaba echando brujerías. Orunla lo miró y le dijo que todo lo que tenía se debía a la mala propaganda que le habían hecho, unido a los malos ojos y las malas lenguas que tenía sobre él. Entonces le marcó el ebbó y le dijo: Cuando hagas el ebbó mejorarás de salud, pero nunca recobrarás tu clientela, pues la perdiste por tu cabeza. 3 Proyecto Orunmila

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O O BABA OYEKU MEYI O

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O O O O

Rezo: Iwo Eye Emi Oye Oya Omeshenla Bolika Awoshe Boyumanimo Adifafun Eyá Inshomo Wo Lale Odo Anoni Eyá Aruro Anooni Pipo Nire Omode Shugbo Beku Kokoorubo Araye Koru Omí Bawa Lawo Otasheleoniran Arawo Omo Aun Lale Odo Opawo Lekeopaeshy Lole Oworun Ñaña Bi Emiti Oni Ku Okotio Oghebo Nobo Tomo Arayedide Awó Nawa Ada Ati Ogbun Awó Se Odo. Ebbó: akukó, eyá tuto, fango de odó, un pedazo de guataca, adá, un güiro ovalado, ishu, bogbo tenuyén, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL OBÁ DE LOS PECES Awó Oyé se llamaba Orunmila en la tierra Lale Odó y él siempre, cuando salía la luz del sol, hacía ceremonia en aquella tierra de los peces y éstos comenzaron un día a decir para que ellos siempre salía la luz del sol antes que nadie. Un día Awó Oyé le hizo osorde al obá de los peces que era el dueño del lecho del mar y del río y le vio este Ifá y le marcó ebbó. El obá hizo el ebbó y después tuvo con su mujer muchos hijos que se regaron por todos los mares de la tierra y otros que fueron a vivir a los ríos. Poco tiempo después Awó Oyé le vio este Ifá al obá de los peces y le marcó ebbó para que él y sus descendientes se pudieran librar de los ataques que en un futuro cercano les iban a hacer los seres humanos. El obá de los peces estaba dispuesto a hacer el ebbó, pero su mujer se negó a ello diciendo que cómo iba a ser que tuvieran enemigos si ella veía a sus hijos seguros y felices en el fondo de los ríos y de los mares y le dijo además que Awó Oyé era un estafador y a Eshu le dijo que era un mentiroso y miró para el cielo llena de irrespeto como si ella y sus hijos nunca fueran a morir. Ella se hizo la sorda en lo relacionado con los seres humanos que comenzaban a poblar la tierra. Cuando los seres humanos se desarrollaron cogieron guataca, machete, un güiro ovalado y embalsaron los ríos y cuando ya no quedaba agua en los mismos se toparon con los hijos del obá de los peces y los cogieron y se los llevaron a Shangó y a Eshu que los cocinaron con ñame.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

Y le dijeron a los hombres: Cómanlo que es un gran alimento. Y los hombres comenzaron a variar su alimentación a costa de los peces. Nota: Aquí Eshu previene la completa aniquilación de todas las especies de peces en los mares y en los ríos.

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O O O BABA OYEKU MEYI O

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O O O O

Rezo: Oyekun Meyi Babá Oyedi Adifafún Bareoko Oyó Oyimi Fun Okana Refu Okuda. Súyere: “Eyó Papa Focho Wao Satori Aborense Boboiku Pakolepa Atorí.” PATAKIN EL CAMINO DE EYIDE Y BAREKOKO Eyide y Barekoko eran dos hermanos y éste último era el más chico y llevó a la casa de su hermano una obiní, que era la mujer con quien se quería casar, pero necesitaba dinero y la dejó recogida allí durante ocho meses, mientras arreglaba todo. Cuando fue a buscarla, Eyide le dijo que ella no quería casarse con él según ella le había confesado, pero Barekoko no se conformó. Y fue al ilé de Orunmila para que le aclarara el misterio que había y saber lo que tenía que hacer. Orunmila le vio este Ifá y le mandó ebbó con eyelé y las cogió Shangó. Poco tiempo después hubo un fuego en casa de Eyide y la que era novia de Barekoko tuvo que salir huyendo con un niño que había dado a luz, era Eyide que había ofikaletrupon con la muchacha y lo estaba ocultando todo. Shangó descubrió el secreto y Barekoko se enteró de todo y buscó otra mujer y se casó. Al poco tiempo Eyide botó a la mujer y al niño y ésta tuvo que ir a pedir ayuda a Barekoko porque se vio muy mal, éste la ayudó para que se encaminara y no le hiciera sombra en su matrimonio. Nota: Este Ifá es de trampas con una mujer y un hombre. Si es osorbo marca traición y epidemia. Si viene fore se vira al revés y se vuelve bueno. Hay que darle carnero a Shangó y a Olokun.

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El súyere se repite a los nueve días.

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O O O BABA OYEKU MEYI O

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O O O O

Rezo: Ayayá Omonifun Apon Bale Belele Ireki Adifafun Abeyomi Omo Loni Eru Oshún Aboni Orubo Intori O Nó Obono Ofeyé Omini Osi Ogbo Orun Atukeshu O Tun Kadesá Ebbó Yafun, Awore Oñ, Ifa Onile Oshún Obayeo Bówa Babalu Ayé Omolu Orunla Orun La Oshún Kaferefun Obatala Ayé, Kaferefun Orunmila. Ebbó: tinajitas de distintos tamaños, adié meyi akuerí, adié meyi dundún, akukó meyi, eyelé meyi, un bastón, una casita, bogbo tenuyén, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE OSHÚN ABOYEMI En este camino en la tierra Orun Nile vivía Oshún Aboyemi, la cual era una mujer muy bella que tenía muchos pretendientes. Ella trabajaba la obra espiritual y curaba a todos los habitantes de aquella tierra. No aceptaba los requerimientos de ninguno de sus pretendientes a pesar de ser éstos tan poderosos como Eshu. Un día Oshún fue a casa de Orunla porque sus enamorados eran muy impertinentes y Orunla al hacerle osorde le vio este Ifá, donde le dijo: Oshún debes ponerle ebbó a Eshu para que no vayas a sufrir ningún accidente en tu vida. A lo que Oshún le respondió: Eshu es mi enemigo, yo no quiero ni siquiera tratarlo. Y no hizo nada de lo que Orunla le había dicho. Al poco tiempo Oshún se casó con Shangó y Eshu, sintiéndose despreciado, decidió vengarse preparando afoshe ogú para cuando Oshún pasara él se lo tiraría a los ojos y así lo hizo. Cuando Oshún pasó se lo tiró a los ojos dejándola ciega. Oshún había tenido muchos hijos con Shangó, tantos que ya no cabían en la casa. Estos, al verla ciega, la sacaron de la casa; Shangó por su parte la abandonó y Oshún no tuvo más remedio que volver a ir a casa de Orunla. Cuando Oshún llegó, allí estaba Babalú Ayé y Orunla, dirigiéndose a Oshún, le dijo: Por no hacerme caso te pasó toda esa desgracia, tienes que hacerle ebbó shure a Eshu. Entonces Oshún obedeció y fue poco a poco mejorando, pero ya no tuvo la misma visión, pues sólo veía espíritus. Tomada por los brazos de Orunla y Babalú Ayé llegó a su casa y cuando sus hijos la vieron llegar acompañada de dos Awó tan poderosos, se arrepintieron y se le tiraron pidiéndole perdón, ella los perdonó pero les dijo: Como tengo que trabajar la obra espiritual y tengo que andar con este bastón de cedro a causa de mi vista, no quiero vivir más con ustedes, voy a vivir apartada, donde siempre Orunla y Babalú Ayé sean mi compañía con mis cinco criados. Orunla y Babalú Ayé le echaron la bendición y le dijeron: Desde ahora serás Oshún Aboyemi Ayaba Aboni -Oshún la que adivina por el Egun-. Viendo Oshún desde entonces, aunque ciega, a través de un vaso de agua, adivinándole a la gente como antes acostumbraba.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

Nota: Aquí nació adivinar o mirar con un vaso de agua, ésta Oshún lleva en la tinajita una otá mineral de cobre, un coral, un ámbar, un azabache y un adá keke.

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Secreto de Oshún Aboyemi: Vive entre Orunla y Babalu ayé, frente a ella se pone una copa grande con agua de río, agua bendita y agua de pozo, que es la clarividencia espiritual con una piedra de alumbre dentro. Ebbó del odun: Los animales se sacrifican de la siguiente forma, los akukó para Eshu y Babalú Ayé, las adié dundún para Orunla, las otras para Oshún y se le pone ebbó shure a Eshu. Paraldo de Oyekun Meyi Relación: Un pollo prieto, nueve velas, una canasta, un cuarto de vela blanca y uno de negra, una muda de ropa negra, un estropajo negro y uno blanco, obí, ekú, eyá, epó, otí, orí, efún, un vaso nuevo, flores, tabacos, arena, nueve hierbas de Egun, alcohol. Ceremonia: Con las hierbas se hace omiero, se hecha en una palangana y se hecha perfume y efún. Se coge la canasta y se le abre un hueco en el medio, ahí se le pone una vela, alrededor de ella se le ponen quince encendidas. Delante de la canasta se le pone arena donde se atefa Oyekun Meyi más los otros quince Meyi, todos estos odun se desbaratan con el irofá y luego se atefa Oyekun Meyi. Al lado se hace un círculo donde se pone el paño blanco y sobre él el negro, donde atefa Otura Niko, Oyeku Meyi y Odi Fumbo. La persona se manda a parar sobre el paño negro y detrás dentro del círculo, el tabaco, ekú, eyá, awadó, oñí y otí y se prende itaná. Se le da obí a Oduduwa y posteriormente se le desgarra la ropa a la persona echándole perfume en la nuca. Después se coge el pollo, se le pone en la frente, se mayugba Otura Niko, Oyekun Meyi y Odi Fumbo. Acto seguido se le hace un despojo circular cantando: Onile Nile, Ikú Paraldo Alado. Onile Nile Ikú Paraldo Sobo. Se mata el pollo en la sombra. Súyere: “Iru Yere Oru Yere, Ewe Eye Eru Yere Ewe Eye. Eye Manrio Eye Manrio Ewe Eye Eye Manrio Ni Egun Odara”.

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Secreto del bastón de cedro: El bastón de cedro se carga con obí, erú, osun, kolá, obí motiwao, lerí ni adié, atitán ilé.

Se pregunta si el paraldo está eboada. Se envuelve el pollo en los paños con la arena, las flores, tabaco, ekú, eyá, epó, awadó, orí, efún, oñí, otí y las ropas ripiadas, el pollo y la canasta se mandan al cementerio a enterrar. Se echa alcohol donde se hizo la obra y se prende candela, acto seguido todos se lavarán la cara, la nuca y las manos en el omiero en el orden cronológico, cantando: “Aberikunlo Mareo Fowao Aberikunlo. Ikú Mareo Foxewao, Aberikunlo Mareo Foxewao Abereulo”. Como acto final la persona se baña del cuello para abajo con ese omiero y se viste de blanco. El Awó la espera para oborí solamente con obí omí tuto y demás ingredientes. Posteriormente en su casa se deberá dar diversos baños con hierbas aromáticas y otras con flores y perfumes. 7 Proyecto Orunmila

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O O O BABA OYEKUN MEYI O

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O O O O

Rezo: Adifafun Eyá Onolorun Shangó Waye Yago Yadoonifa Onini Okani Waye Eyelawa Olofin Unyen Layena Okaue Mogbo Wagde Orun Shangó Lodafun Alafi. Ebbó: akukó, eyá tuto meta, bogbo ilé, omí oyouro, bogbo ashé, ekú, eyá, awadó, otí, oñí, obí, itaná, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL CONOCIMIENTO DEL PESCADO EN EL MUNDO En este camino, en Oyekú Meyi, la humanidad estaba pasando por todos los problemas del mundo. No tenían salud ni comida. La tisis hacía estragos en la población, así como la gastroenteritis y los huesos no tenían fortaleza. Las personas, en fin, sufrían ya que todo era por falta de un alimento que fuera suficientemente nutritivo para la humanidad. Las imploraciones de los Orishas a Olofin eran muchas y sobre todo de Shangó que era el que había formado los secretos de esa tierra. Al fin Shangó tuvo la suerte de ser escuchado en sus ruegos a Olofin y éste le ofreció a la humanidad el eyá, la humanidad tuvo la oportunidad de probar sus carnes y con el tiempo se fueron fortaleciendo. A la vez, los peces, se fueron multiplicando en las distintas aguas como vías de una fuente de alimentación para la humanidad. Gracias a Shangó, aunque él decía que era una virtud de Olofin que servía para salvarlos. Por eso es que a Shangó se le pone dentro de su secreto un eyá de moruro que se llama eyá Omelomun. Nota: Tomar sopa de pescado, sopa de gallina, comer ñame como alimento de orden general. Enfermedades: La tisis, úlceras, huesos en general, el estómago, las piernas, las caries en los dientes, de los leucocitos por infecciones en la sangre. Inshe: Se coge una igba y se le escribe dentro Oyekun Meyi con osun, se mete una eyá tuto keke, se le pone a Shangó con dos itaná. Entonces se les hace sarayeye con un osiadié shorewé (jabado), llamando bien a Shangó y a Oluó Popó y se desbarata vivo. Se mete en la igba, se le da entonces obí a Shangó y se lleva la igba con todo eso a opé.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

Oparaldo: adié dundún, un malagidí con ashé ará, un eyá tuto keke, erán malú, ewé pata de gallina de tres espigas, marpacífico, algarrobo, aberikunló, eñí adié, otí, ewé, oú con capullo, itaná. Terminado de hacer oparaldo se rocía la adié con otí y se le da iná, acto seguido se echa agua y se canta: Ikú Yagueruareye Ikú Yagueruareye Este oparaldo se pregunta si se entierra o va a nigbe o a un camino.

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O O O BABA OYEKUN MEYI O

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O O O O

Rezo: Adifafún Shangó Oyiyi Opón Eyá Tuto Ekuado Eyá Tuto Eyigumekun Aruye Otenure Aye Aiyé Conye Aiku Ofo Arun Ikú Opa Ni Egungún Koponi Shangó Koponi Olofin Eyá Batuto Umbo Waiye Sekun Odara Lordafun Shangó Eyá Omolorun Kaferefún Oleye Kaferefún Olofin. Ebbó: Un ishu, akukó, adié, eyabó tuto, eyá oro, bogbo tenuyén, opolopó owó. Inshe: El inshe de este Ifá es un agborán con forma de eyá tuto que se carga con lerí de eyá oro, lerí de eyabó, palo moruro, erú, obí, kolá, osun, airá. Se lava, come y vive con Shangó que fue el que tuvo el ashé de dar a conocer el pescado en el mundo para salvar a la humanidad. PATAKIN EL CAMINO DEL CONOCIMIENTO DEL PESCADO EN EL MUNDO, OTRO En este camino la humanidad estaba pasando grandes problemas y trabajos en el mundo; no tenían salud ni comida, la tisis hacia estragos en la población así como a su vez la gastroenteritis y todas clases de deficiencias intestinales no dejaban progresar a los omó titún y omokekere; los huesos no tenían fortaleza y los seres humanos vivían en esta época congregados cerca de las masas de agua, tanto dulce como salada, pues grandes monstruos poblaban las tierras y hacían la vida imposible a los primeros habitantes. En fin, los seres humanos sufrían mucho ya que todos sus problemas eran por la carestía de un alimento que fuera suficientemente nutritivo para sostener las necesidades de los humanos. Estos que eran dirigidos en aquel tiempo por los Imoles que después pasaron a ser Orishas, comenzaron a suplicarle, dirigidos por estos Imoles, a Olofin para que tuviera clemencia de sus hijos. Shangó tuvo la virtud de ser escuchado en sus ruegos por Olofin, y este le dijo que le ofreciera a la humanidad un alimento que no se conocía ni aun en la tierra, el río y el mar. Este era el eyá tuto, donde Olofin le entrego a Shangó un agborán de esa criatura para que la conservara y con el pudiera lograr la perpetuación del mantenimiento de la humanidad de los hijos de Olofin. Entonces vinieron a la tierra en forma de lluvia todas las clases de eyá tuto donde la humanidad tuvo la oportunidad de probar sus carnes que con el tiempo contribuyeron a fortalecer sus huesos y cerebros con lo cual pudieron ir progresando en su vida y alcanzar los puestos que Olofin designaba a los seres humanos en la creación.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Entre estos peces hubo dos que se distinguieron por ser los contenedores de los secretos cercanos de la religión primitiva de los seres humanos, estos fueron el eyabó (el pargo) y eyá oro (la guabina). A la vez que estos peces todos los demás se fueron multiplicando en las distintas aguas, tanto saladas como dulces, creando con ellos, por la voluntad de Olofin y gracias a Shangó, una fuente de alimento muy importante para la humanidad. 9 Proyecto Orunmila

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Nota: Este Ifá señala descalcificación o sea tisis y úlceras por deficiencia de aminoácidos. Habla también la piorrea. Infecciones estomacales y de la sangre. Se recomienda sopa de pescado y de gallina y comer ñame como alimento de orden general. En este Ifá fue donde se conoció el pescado en el mundo.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

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O O O BABA OYEKUN MEYI O

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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO LOS JÓVENES QUISIERON SABER MÁS QUE LOS MAESTROS

O O O O

En este camino dice Ifá que en un tiempo los muchachos trabajaban con los viejos en las construcciones de las casas, hasta que llegó un día en que los muchachos creyeron saber ya lo suficiente y como ganaban poco dinero, acordaron separarse de los viejos y hacer los trabajos por su cuenta. Empezaron a realizar más barato su trabajo, pero sucedió que cuando llovía, las obras se venían al suelo. Esto llegó a oídos de Olofin. Olofin llamó a unos y a otros y ordenó que cada uno de los bandos le construyeran una casa. Los muchachos quedaron mal y Olofin le preguntó a los viejos en qué consistía que ellos ponían todas las tejas boca abajo en vez de boca arriba para formar el canal, donde desde entonces los viejos son los que autorizan a los muchachos como operarios. Esta historia se refiere al distanciamiento de los ahijados con los padrinos. PATAKIN EL CAMINO DONDE EL JOBO, EL MARPACÍFICO Y EL HENO HICIERON EBBÓ En este camino dice Ifá que Shangó, Oshosi y Ogún comenzaron a tumbar los árboles altos. El jobo, obá de los iguí, fue donde Orunla con el heno y el marpacífico y éste les mandó ebbó. Cuando la muerte llegó, en vez de cogerlos, aumentó su capital y le alargó las vidas. PATAKIN EL CAMINO DONDE LOS OBEDIENTES SE SALVARON En este camino Orunla le dijo a los árboles que hicieran el ebbó por una cosa mala que venía, la mayoría de los árboles no le hicieron caso, solamente el jobo, el mar pacífico y el heno obedecieron e hicieron el ebbó. Al poco tiempo se presentó un temporal de agua que arrancó los árboles. Todos los que hicieron el ebbó se salvaron.

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Ebbó: akukó meyi, eyelé meyi, adié meyi dundún, machete meyi, tambores meyi, ekú meyi, epó, awadó, $12.60.

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O O O BABA OYEKU MEYI O

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O O O O

Ebbó: Un ounko, una osiadié, una eyelé, una guataca, añarí odó, arcilla, opolopó owó. Nota: El chivo y el osiadié son para Elegbá, la guataca se le pone a Elegbá, debe ser preferentemente una guataca pequeña como la de Ogún. Aquí nacieron todas las culturas ceramistas a lo largo del desarrollo y evolución cultural de la humanidad. Este odun es uno de los que por mandato de Olodumare contribuyó al desarrollo del ser humano. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ LA ALFARERÍA En este camino, en los comienzos del mundo, los hombres no tenían ningún recipiente donde recoger y almacenar agua. Sus manos les resultaban insuficientes por lo que experimentaron con los árboles. Dándose cuenta de que la madera, además de absorber toda el agua, se pudre y descompone, por lo que era inservible para esto. Las hojas de los árboles eran igualmente incómodas y como no conocían nada más, fueron a ver a Orunla. Este les hizo osorde y les vio este Ifá. Los mandó a hacer el ebbó diciéndoles: Lleven el ebbó a la orilla del río, a veinticinco pasos de la orilla verán un joro joro que deben ampliar y profundizar hasta que tenga la talla de un hombre. Ellos lo hicieron todo al pie de la letra y mientras cavaban el joro joro cantaban: Ifá Bewa Osheda Osain Bewa Insheda Oyeku Meyi Bewa Insheda. Ellos hicieron el hueco de la profundidad requerida, para que cupiera un hombre, y en el fondo hallaron una tierra muy húmeda que desconocían, se preguntaron que clase de tierra sería aquella, que no era más que arcilla, y confeccionaron una vasija con ella, dejándola secar y observando que una vez seca, al llenarla de agua, no se salía. Entonces todos muy impresionados dijeron: La palabra de Ifá es sagrada.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

Cogieron mucha arcilla y levantaron los muros de sus casas y además confeccionaron muchas vasijas, pero observaron que con el tiempo las vasijas absorbían el agua y decidieron una vez más ir a consultar con Orunla. Orunla al ver las vasijas que ellos habían fabricado les dijo: Están muy bien pero aún les falta un secreto, tráiganme paja seca y déjenme una de estas vasijas. Orunla amontonó la paja seca y colocó una vasija dentro del montón de paja, prendiéndole candela y les dijo que dentro de tres días volvieran para enseñarles el secreto. El fuego fue cocinando el barro lentamente hasta endurecerlo y a los tres días cuando los hombres llegaron, Orunla les enseñó la vasija endurecida y les mostró el sonido que adquiría una vez endurecida. La llenó de agua viendo todos con gran asombro que el agua permanecía intacta, los hombres le pidieron a Orunla 12 Proyecto Orunmila

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que les enseñara el secreto, a lo que Orunla accedió, instruyendo a los hombres en el arte de la alfarería. Elegbá entonces dijo: Esto pasó porque ni la tinaja ni el agua hicieron ebbó, por eso ellos tienen que pasar por el fuego para que sirvan y este es el gran secreto de Oyeku Meyi Entonces los hombres le cantaron a su Ifá: “Ofunmawa Imare Okuni Oyekun Meyi Babá Malipo Oyekun Meyi Babá Malipo.” Y quien le dio a los hombres el ingenio “Oyekun Meyi el padre del mundo.” Nota: Aquí nacieron todas las culturas ceramistas en el desarrollo de la humanidad. Este odun fue del grupo que por encargo de Olordumare construyeron el desarrollo del ser humano.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O O BABA OYEKU MEYI O

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O O O O

Rezo: Baba Oyeku Meyi, Baba Olofin, Eyu Inle Abba Niyejun, Obba Akuekele, Shangó, Oke Ome Abba Aye Awó Erin Dilogun Bawa Oyeku Ifá Shangó Atefa Odun Ifá Okue Odare Morara Obba Shuelels Eyeku Meyi Miwo, Awó Akuskeks Baba Defin Orunmila Yeye Omun Oni Bara Baniregun. Ebbó: Este ebbó se hace en un igba con opolopó epó, opolopó efún, opolopó osun, adié akana, eyelé akana, ekú, eyá, awadó, ashó funfún, ashó pupua, otí, ekó, mariwó, otá, opolopó owó. Nota: Antes de empezar el ebbó a la jícara se le escribe dentro el signo Oyekun Meyi, esto se hace con efún de todos los animales, se le da eyerbale al ebbó, llamando a Shangó, a Orunla y a Olofin. No se pregunta el destino del ebbó, siempre va a una palma. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ LA ESCRITURA EN EL MUNDO A Olofin le habían contado que en la tierra de Abba Niyerun había un Awó que se llamaba Obá Akuekele quién era hijo de Shangó. Un día Olofin llegó a esa tierra y al llegar se encontró todo lo contrario de lo que le habían dicho pues la gente de aquel lugar solamente se entendían por señas, hablaban muy mal y escribían en la tierra, pero aquella escritura no les servía para entenderse, ni comunicarse porque venía el viento y se llevaba la escritura. Olofin que andaba buscando un gran secreto, quedó muy disgustado por lo que había visto en la tierra de Abba Niyerun y salió de allí. Por el camino, iba cantando: “Baba Bayeku Lerun Atefa Omo Yare Afiteku Mayeni, La Intofiteku”. Olofin llegó a la tierra Abba Aye y se encontró con que las personas que vivían allí eran Egun. Estos tenían la costumbre de hacer sus escrituras en las piedras, pero venían las aguas y las borraban. Olofin siguió disgustado y se fue para su casa, siempre con el pensamiento de que algún día se encontraría la forma de que existiera la gran escritura que permitiese hacer consagraciones y que los humanos aprendieran a escribir en el mundo para que existieran los testamentos.

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Un día Olofin, a las doce del día, cogió una eyelé, se limpió y Oborí. Después se acostó a dormir, pero muy triste y preocupado porque en el mundo no existían las escrituras ni los testamentos y no había confirmación de nada. Olofin se puso a soñar que él tenía que ir a la tierra Bawa Oyeku donde él quizás pudiera encontrar lo que estaba buscando para poder hacer los fundamentos de Ifá y de todo. Al siguiente día Olofin salió caminando hacia esa tierra, pero desconfiado por lo que estaba pasando. Llevaba con él a Iridilogún Awó para que lo acompañara. Por el camino iban tocando campanas y Olofin iba rezando el siguiente súyere: 14 Proyecto Orunmila

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Shangó, que estaba en la tierra Bawa Oyeku, escuchó a Olofin y enseguida empezó a tocar asheré y preparó una jícara con efún y otra con osun. Cuando Olofin llegó, Shangó le dio moforibale y le preguntó: Mi padre dígame lo qué usted quiere. Olofin le contestó: Shangó quédese a dormir aquí esta noche, que mañana usted lo tendrá todo. Cuando Olofin venía por el camino antes de llegar a la tierra Bawa Oyeku, le ordenó a Awó Irindilogún, que venía con él, que se escondiera en distintas palmas que habían allí para que Shangó no supiera que él venía acompañado. Olofin accediendo a la solicitud de Shangó se quedó a dormir esa noche allí. Por la madrugada Shangó se levantó y de una palma tumbada que él tenía, sacó un pedazo de tabla y la escondió en la casa. Cuando Olofin despertó a las cuatro de la mañana Shangó se le presentó, se hincó ante él y le dijo: Aquí tiene usted una de las cosas que necesita para el fundamento y en esta otra mano, traigo lo demás que usted necesita, pero antes, voy a consagrar a Akuelele. Y juntos Olofin y Shangó lo consagraron. Todo lo que Shangó estaba haciendo tenía a Olofin muy preocupado y también muy emocionado. Eso, Babá Olofin, dijo Shangó, servirá para las grandes consagraciones de untefá y sin esto usted no podrá estar, éste es un gran secreto el cual lo tendrá encendido. Olofin escuchaba todo lo que Shangó le decía, pero a pesar de ello no estaba contento. Entonces Shangó empezó a llamar: Baba Orduara, Ifá Lanire, Ifá Ordara, Awó Nanire Shangó Bi, Olofin Ifá Ordara Odun. Shangó se hincó de rodillas delante de Olofin, sosteniendo en la mano un palito de mariwó y le dijo a Olofin: Usted comprobará ahora el por qué usted va a tener todo lo que necesita y ésto que voy a escribir aquí tendrá el significado de usted mismo. Acto seguido, Shangó, hizo dieciséis cruces a la larga y añadió: Ahora le voy a hacer la sagrada escritura. Y comenzó a atefar y cada vez que sacaba un odun lo pintaba en una de las cruces que había hecho con anterioridad y a medida que iba llamando cada odun, iba saliendo un Awó de cada palma y Shangó le ponía el odun, hasta así salir los dieciséis primeros. Así fue como se comenzó a escribir en el mundo, con firmeza y seguridad, para lo bueno y lo malo.

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“Awó Dire Awó, Awó Laye Niye, Awó Dire Awó, Ayo Laye Niye Baba Orun”.

Olofin le hecho la bendición a Shangó y le dijo: Tú siempre tendrás que estar conmigo. Y Shangó le añadió: Quiero que usted, para confirmación, me conceda una cosa y es la siguiente, en la parte de abajo de la atena, escribir a la derecha Oshe Tura y en la izquierda al final Okana Sa y pintaré al lado suyo. Y comenzó a pintar los palitos con osun, así como en el centro de los escritos, entonces Olofin le preguntó qué quería decir aquello. Y dijo Shangó: Este para nosotros será un secreto, pero para los humanos en general, significa que la primera tinta fue Babá. Olofin le contestó: Esta bien. Entonces Shangó ligó el efún con el osun y cuando le dio eyerbale se fue poniendo negra. Aquí nació la tinta negra, Olofin añadió: Esta tinta será más correcta para los seres humanos, la otra será para nosotros. Y nació la escritura en el mundo. Nota: Todo el Awó que tenga este signo es una persona que habla muy rápido y a menudo se le enredan las palabras. 15 Proyecto Orunmila

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O O O BABA OYEKU MEYI O

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O O O O

PATAKIN EL CAMINO DEL PORQUE OYEKUN SE OCUPA DE LA NOCHE En este camino cuando Oragún creo el mundo, entre tinieblas llamó a Oyekun y le dijo: Yo te voy a dar una claridad, tú abrirás las puertas de la luz y las dejarás abiertas para que la luz llegue a todas las criaturas del mundo. Le recomendó a Oyekun no tomar nunca bebidas y lo hizo guardián de la luz y la claridad del día. El andaba en sus ocupaciones con su hermano Eyiogbe, un día organizaron un festín para celebrar que Olofin iba a darle el poder absoluto a Oyekun. Oyekun invitó a todos a beber, incluso tomó hasta emborracharse, se puso su bonete hasta las orejas y se quedó dormido. Eyiogbe aprovechó para ir donde Olofin y valiéndose de que este no veía bien, se hizo dueño del poder absoluto, quedando Oyekun, por su dejadez y olvido de las advertencias, reducido a ser un sirviente de Eyiogbe. Un día Eyiogbe le dice a Olofin: Oyekun es mi hermano, por causa de la falta cometida lo han reducido a sirviente, podrías tú darle una ocupación. Olofin le dijo: Ya que tú eres el guardián del día, él será el de la noche. Por eso desde ese día Oyekun comanda la noche.

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O O O O

Ebbó: Un chivo, una jícara, amalá y epó. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACE DARLE DE COMER A EGUN Y A IKÚ En este camino la primera mujer de Ifá Agbo envío al mercado a su pequeña hija Aleuba con la misión de comprarle un pescado. Al llegar, en todo el mercado había un solo pescado y delante de la vendedora se encontraba una mujer vieja, que era la madre de Kukete (la muerte), que su hija había enviado igualmente al mercado para que le comprara un pescado. Aleuba arrancó de las manos de la vieja el pescado que ella había comprado y en forma revoltosa escapó con él y fue a ver a su padre y le contó lo que había hecho para satisfacer a su madre. Malcriada, dijo Ifá, hoy tú has roto mi casa, porque tú has disputado con la madre de la muerte. Entonces Orunmila hizo osorde y salió Oyekun Meyi, marcando el ebbó indicado. Entonces el degolló el chivo echando la sangre en la jícara y echó algunos pelos arrancados al animal. El chivo se cocina y la pasta de amalá y epó se prepara. Mezcló la pasta y un poco de la carne cocinada con la sangre, y enseguida colocó la jícara delante de su portal. Kukete llegó para vengarse, atando a Orunmila, el insulto hecho a su madre, pero el aspecto del contenido de la jícara le gustó y comió ávidamente hartándose y ya llena se alejó olvidándose de su venganza.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ EFE, EL MANATÍ En este camino en el río vivía un gran animal el cual tenía medio cuerpo de hombre y medio cuerpo de pez, el cual recibía el nombre de Efe. Cuando las gentes se enteraron de esto, aterrorizados, fueron a mirarse con Orunmila y les salió el odun Oyekun Meyi, donde Orunmila les dijo que Ifá decía que para capturar ese fantasma había que esperar a que subiera del fondo del mar a la superficie a comer hierba, además que entonces a sus ofá había que atarles un Osain o magia para poderlo capturar. Que su carne se comieran pero sus huesos sólo se utilizarán como objeto de adoración de Olokun; que éste era un hombre que había nacido en Enjiye pero que había sido obá de león, donde vivían sus hijos. Que era dueño de Akaro y Sonugaga y que era el mismo Olokun, pues era dueño de los Gueleddi, que los mandingas lo llamaban ma y los hausas adjon. Así lo hicieron los Eguado y prepararon el addé de Olokun.

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Ebbó: Un akukó, un jio jio, cadena de plata, jícara con agua y arrecife. Nota: No lleva ni hojas de malanga ni ekó, porque al principio del mundo no había plantas. El jio jio se amarra a la cadena y se pone a que raspe la tierra y el arrecife que va dentro de una jícara con agua de mar y se le da el jio jio a la persona que esta haciendo el ebbó para que lo aguante y no se mata sino se cría. Esto se debe a que en el principio del mundo no había tierra y Olokun cogió una cadena y amarro al jio jio para que fuera rodando y así surgió la tierra. La cadena representa la unión entre el cielo y la tierra y esto es producto de que el pollo antes de comer escarba y esta cadena es la misma que en Otura Meyi, Elegbá, corta cuando una parte del mar venía a robar a la tierra por eso se canta: “Awetonireo Lerí Awa We, Bogbo Wani Showeye.” PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ORANIYAN FORMÓ A LA TIERRA A Oraniyan, Olofin, lo hizo venir a la tierra porque ya habían venido quince de sus hermanos y no habían podido formar la tierra y su padre Oloyo le dio una igba adó (güiro) donde el había mezclado epó, otá, awadó, oñí y le dijo: Esto va a ser útil para lo que tienes que hacer. Y le dio veintiún ikin Ifá y una adié cinqueña. El fue a ver a Orunmila, el cual le vio Oyekun Meyi y le dijo que tenía que llamar a Okejan, que era el alaleyo de Aiyo. Entonces Oraniyan se puso a camino donde el iba tocando su agogo y cantaba: “Babá Alagogo Oraniyan Oro Kolefa Shangó” En aquel tiempo la tierra sólo era agua, cuando Oraniyan llegó a la tierra se arrodilló y tocó su agogo y rezó: “Babá Oloyu Oyamini Oraniyan Olodeo Babá Okejan Aba Eni Yare Okó Babá Eleboro Oraniyan Foro Foro Sekun Imole.”

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Entonces él sacó un poco de mezcla del güiro y la tiró al agua y entonces se puso dura y soltó la adié y ésta se puso a escarbar la tierra donde esta creció y aguema que había seguido a Orunmila saltó a la tierra y le dijo a Oraniyan: Ya la tierra está firme, puedes bajar por aquí. Entonces Oraniyan bajó por una cadena con su igba, su bastón, su agogo y sus ikín Ifá. Entonces cogió una otá grande y la plantó y dijo: Aquí haremos el centro de la tierra y se llamara Inle Odaiye. Entonces comenzaron a bajar todos los Orishas, los primeros fueron Odua, Oshagriñán y Shangó. Oraniyan los consagró en el centro de la tierra y llamó a Shangó, a Ayalorun, a Oshagriñán, a Obatalá, a Oduduwa, a Oshabeyi y ellos a su vez lo coronaron y le dieron el nombre de Obá Ala Iyeluwa (dueño de la tierra).

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Oraniyan era cazador y un guerrero valiente y decidió extenderse por la tierra y cogió sus ikines Ifá y se vio Oyekun Meyi, donde él se puso a camino e iba cantando: “Ayalorun Ifé Shangó Obalobe Bogbo Osha Wawa.” En el camino se encontró con un grupo de hormigas bravas que le cerraron el camino y tuvo que cambiar el rumbo y llegó a la tierra Yangan, allí todos sus hermanos lo abandonaron y siguió por toda la tierra; cogió el camino Takua pero la gente de ahí no lo dejaron pasar. Entonces el llegó a la tierra Ibariba y ahí preparó un Inshe Osain que se llamó Tougun y tenía forma de aguema y le puso la lerí de una eyelé. Oraniyan siguió al majá y llegó a una tierra firme y la llamó a Oloyo y ahí puso a Shangó y volvió a Inle Ifé y redondeó la tierra. Entonces le dijo a la gente de Inle Ifé: Yo ya me voy, cada vez que vayan a consagrar a alguien en secreto de ikín Ifá, tienen que llamarme a mí y a Okejan y cuando una guerra se avecine tienen que llamarme en su defensa y lo harán así: “Aki Otún Aki Osí Aki Nile Aki Logun Ogún Washe Loñio.” Paso un tiempo y vino la guerra y ellos lo llamaron y Oraniyan que era la sombra, saltó y llegó a Ifé y estaban consagrando al Oridoe, él cogió los ikín Ifá y los puso a la derecha donde decía: “Aki Otún Aki Osí Aki Nile Aki Logun Wara Wara Adelé Nifa Oro Kanshero Nile.” Después a la izquierda: “Wara Wara Adelé Nifa Oro Kanshoro Nile.” Él lo cerró todo y se lo entregó a Ogbe Sa para consagrar a los hijos de Orunmila. Después que lo consagró, a los ocho días, recogió los restos y se los dio a Irete Kután para que lo enterrara y le dio el akukó que el tenía y se lo comió Okejan y Ogún donde el cantaba: “Laye Laye Layema Laye Laye Lafifi.”

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Después que taparon el joro joro el cogió el omiero de ewé papisami y ewé atorí y le lavó las manos a todos mientras cantaban: “Wawa Wawa Kori Eleguedé Koko Eleguedé Lona Awana Wana Kori Kori.” Así ninguna cabeza se perdió por el secreto de la tierra.

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Rezo: Pete Yeku Pete Yeku Pete Late Se Yena Adifafun Orunmila Unlo Yeku Adá Pete Adamu Lori Omó Ifá We Da Nu Lori Mi Inshe Ifá. Obra [de Oyekun Meyi]: Una lerí eyó, nueve vainas de ataré, opolopó kuku gusanos-. Todo esto se pone en una ikoko y se pone al fuego hasta que quede bien asada que parezca carbón. Una vez asado se pone en el tablero y le hace el siguiente signo: Ogbe Meyi y le reza: Abajo te pongo y abajo te quedas... Ahora va todo en Lukumí: Orí Abagdó Kan Ataré Mokanla Ewé Ekuku Ao Jo Joburo Jo Gba Bere Pe De Lo Ao Fi Te Eji Ogbe Afera Agbadó Lape Ekó Agbifo La Pe Epen Arawareyin La Pe Aseomo Ekú Ni Inu Mi Ataré Ni Kofi Tare Omó Binu Ni Ito Abagdó Ki Sele Nata Ento. Súyere: Atorí Berense Bogbó Ikú Pa Kolepa Atorí, se repite nueve veces. Nota: Este Ifá aunque no lo diga es onire lese Egún. El ebbó va enterrado en un joro joro. Kaferefun Shangó, Orisha Oko y Orunmila. El ebbó va a una casa en ruinas. No debe vestirse igual a nadie. Al Awó que le salga este Ifá casi siempre tendrá que estarse haciendo obras para no caerse o perder lo que tenía. Ebbó: Un abó para Shangó y un akukó haciendo ebbó con la ropa que tenga puesta, tierra de los zapatos, después coge ajonjolí y lo hace iyé y lo liga con iyefá. Se coge un papel y se ponen los signos mayores con Oshe Tura, después se sopla donde está el fresco. Ifá kaferefun Shangó y Oshún. Anuncia distanciamiento de ahijados, siempre hay que hacer ebbó. No hable sus cosas.

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Nació el sentido del pudor, por eso comenzaron los seres humanos a taparse sus partes pudendas, primero con hojas, pieles, etc. hasta llegar a la ropa. La medicina de Oyekun Meyi es un frasco de oñí adó -miel de la tierra- a la que se le reza este signo y se pone al sol siete días y se toma por cucharadas en ayunas. Por osorbo se limpia rápido el Awó y al aleyo con ekú, eyá, erán malú. Se le pone a Elegbá y por la noche se bota en la calle diciendo: Batiesode. Se le da de comer un akukó a una mata de coco donde se pinta el signo Oyekun Meyi. Esto se hace para pedir la lluvia. Se le pone un alfanje de madera a Orunmila.

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Para que la persona vidente que tenga perturbación con su Egún vuelva a encausarlo: Una adié, una cazuelita con los signos de Egún, nueve pedacitos de obí con epó y ataré; ashó funfún, dundún y pupúa; itaná. Se va a la orilla del río, se marca con epó Oyekun Meyi, sobre esto se pone la cazuelita. Se moyuba y se rezan los odun. Se le da otro con la persona todo el tiempo mirando para el agua. Aquí se coge una flor de mar pacífico a las cuatro de la mañana con el rocío y se le pone a Egún con dos itaná y se pasa el rocío por la frente y los ojos y le pide a Egún. Oyiyi Meyi Oyeku Kambowa -viene una enfermedad mala para la ciudad-. El nombre es Alagba Baba Maliwo. Marca vida larga si se hace ebbó. Se puede morir en una disputa. Se padece de malaria y filaria sanguínea. Nace el padrejón, el mal de madre. Ebbó para alargar la vida [en Oyekun Meyi]: Seis etú, seis mandarrias. Las mandarrias van después arriba del Ifá. Según se gastan las mandarrias así se alarga la vida del Awó. Para conservar el poder [en Oyekun Meyi]: Se mete un eyá tuto con epó en una igba, se descuartiza vivo y se echa en la igba y se le da obí a Osain y se lleva al monte. Se le pone puerco asado al muerto.

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Rezo: Babá Oyekun Meyi Arikú Madawá Eyó Ogun Sigun Moló Pororo Yarun Oní Pó Un Babalawo Adifafun Ogbe Oluwo Agogo, Abó Lebó. Oyekun Meyi es un odun femenino. Es hija de dos mujeres Oyantaro y Omiloshe, pero se desconoce de qué forma ellas la concibieron. Oyekun Meyi es el más viejo de todos los signos de Ifá, pues nació mucho antes que los demás signos. Oyekun Meyi fue el que introdujo a Ikú en este mundo y de él dependen las almas con la muerte y la resurrección. Representa a Lisajú, el occidente, la noche y la muerte. Es el que se ocupa de los cultos fúnebres -ituto-, y tiene como ayudante a su hija Oyekun Bika. Aquí es donde hablan los Ibeyis, -los espíritus de los Ibeyis-, que es uno sólo y se encarna en dos cuerpos distintos. El secreto de Oduduwa. Los nudos de las maderas. La escama del caimán. Se padece de paludismo, de filaria sanguínea, del estómago. Se muere por una disputa. El Eleguá de este signo lleva dos cuchillas orientadas en sentido opuesto. Se dice que Elegbara nació en este signo. Marca larga vida, pero con la condición de que nunca deje de hacer ebbó. Esta persona nunca debe entrar sola en el monte. Oyekun Meyi es la padrino de Iroso Sa, el dueño de los caracoles. Aquí los hombres aprendieron a comer peces. Fue el que trajo el secreto de Orun a la tierra. El hijo de éste Ifá escapa a la enfermedad y a los accidentes. Nunca es vencido por sus enemigos.

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No se puede comer carne de cerdo, pues la virtud de Oyekun Meyi es ofrecerle eledé asado a su guía protector. No se debe vestir igual a nadie, ni de rojo. A Oyekun Meyi, se le sincretiza con la araña peluda. Cuando la araña peluda canta, se dice que revive la muerte y es entonces cuando Oyekun Meyi se manifiesta. Aquí los árboles hicieron ebbó, para que no los cortaran, con akukó meyi, adié meyi dundún, ekú meyi, agadá meyi, ekó meyi, ilú meyi, opolopó owó. Señala la dirección de los movimientos sociales. La realeza; la plenitud. Aquí nació la Atemoletá. 23 Proyecto Orunmila

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El ebbó de este signo va a una casa en ruinas, para que el espíritu que vive allí lo acompañe. El ebbó puede ir enterrado en un joro joro al pie de un palo o árbol seco. Anuncia distanciamiento de los ahijados. Siempre hay que estar haciéndose ebbó para no perder la suerte. Las cosas personales no se pueden hablar con nadie. Nació el sentido del pudor, por eso los seres humanos comenzaron a cubrirse con yerbas sus partes pudendas, después con hojas, después con pieles, hasta llegar a la ropa actual. La medicina de Oyekun Meyi, es el frasco de oñí adó -miel de la tierra-, a la que se le reza este Ifá, se pone siete días al sol y en ayunas se toma en cucharadas. Se le pone a Orunmila un machete tipo alfanje de madera. Habla de personas que siempre están bien vestidas y son cuidadosas de su apariencia. Los secretos no se le pueden contar a las mujeres, porque ellas rompen los juramentos. [Obra] para conservar el poder Se pone dentro de una igba un eyá tuto embarrado en epó y se coloca frente a Osain. Se hace sarayeye con un osiadié jabado, se descuartiza vivo y se echa dentro de la igba. Se le da obí omí tuto a Osain y se lleva al monte. Se le pone a Egun puerco asado y después bañarse con agua de rosas. Ebbó para alargar la vida Ebbó: Seis etú, seis mandarrias, owó la mefa. Después del ebbó, las mandarrias van encima de Ifá. Eshu Bode Este es el guardiero de Egun. Este es el que acompaña a los Egun. Para fabricarlo la masa de la carga se echa sobre un espejito. Carga: Tierra del cementerio, azogue, nueve hierbas de Osain de Egun, marpacífico, algarrobo, albahaca, artemisa, maravilla, salvadera, rompe camisa, quita maldición, espanta muerto -aberikunló-, tres iguí fuertes: rompe huesos, ramón y bobo, raíz de ceiba, de moruro, de pino, nueve iwereyeye, nueve ataré, nueve semillas de maravillas, inle de las cuatro esquinas del ilé, iyé de elerí y canillas de Egun mokekere, un ikin ofo, elerí de akukó, de eyelé, de Egun. Esto se envuelve en ashó dundún y funfún y se recubre con cemento. Lleva tres cuchillas con una jujú de alakasó cada una de ellas, los ojos y boca con caracoles virados al revés. Su ikoko lleva la siguiente atena de Egun pintada en el fondo y por su parte interior.

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Oyekun Meyi es Ifá de tinieblas y de conceptos de poder y de destrucción. Persona llamada a ser grande y peligrosa, pues el poder lo usa para el mal o hace las cosas trocadas con el fin de enriquecerse rápidamente y no para el bien de la humanidad. La persona está podrida y pudre donde pisa, pues no ha sido legal y sincero con sus ahijados y más de una vez los ha engañado y hasta estafado. Sus familiares no han sido legales con usted. Usted tiene instintos de matar. No abuse del que está caído. Sobre todo respetar a sus padres. Por este Ifá se levantó o se levantará la mano a la madre. Ha tenido tres cónyuges y todas han tratado de destruirlo. Déle una euré a Orunmila para quitarse todo el arayé de su cuerpo. Bañarse con ewé quita maldición y maloja. La justicia lo persigue o lo perseguirá. Si se descuida sufrirá una prisión por largo tiempo.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O O BABA OYEKUN MEYI O

+

O O O O

Rezo: Arika Madawa Eyo Ogun Igun Mole Poro Pororo Larun Oni Un Babalawo Lodafun Obe Oluo Agopu. Adakaun Madawa Oyorin Machoyo Oyigun Sigun Mole Pororo Pororo Yaran Pururu Pururu A Un Babalawo Lodafun Obe Oluo Agogo Iwere Konle Ni Akolun Uon Babalawo Adifayoko Fun Adoyo Iwinlaya Eyibomekan Akua Obatala Libe Obatala Uon Roche Sisalo Orun Awó Oruko Baye Lowa Bobo Iki Atori Lorubo Akikan Lorubo Adié Kukua Ilu Meyi Epó Eyá Awadó Owó Nilao. Koko Iwi Male Chango Abaki Maleye Alodafa Ado Oyin Ekua Lodafun Pupuira Ada Lawo Bayifun Meriko Ewo Efún Eyelé Mefa Oñi Adogo Unko Ile Awó Ki Chako (Con To) Onigo Ado Ounko Ile Awó Quichako. Atefa Bere Aroda Acueyu Wa Berebere Aroko Lodifan Oyo Kafun Orunmila Lewa Aun Afeye Akuakua Meyi Powe Bale. Ifá Koko Iwi Male Chaga Abawi Malere Alodafa Ado Olofin Ewa Lodafun Fufuru Ada La Ewo Bayefun Memiko Ewo Efún Eyelé Mefa Elebo Oñigo Aldo Unko Ile Wi Choko Chemige (se repite). Awó Bobo Amani Dodobale Amoniti Memuo Orubo Ounko Kekere Akodie Ekú Eyá Owó La Moro Tonto Ano (uno que está apurado, la lagartija está boca abajo, no hables que lo va a vencer). Abutere Kanle Makaon Muo Ada Adodo Doi Fico Iyi Kumbao Okua Moho Al Ebbó Adié Meni Iya Meni Emeni Owó (por este camino es cuando Abukeree no podía parir). Dice Ifá: Que usted vio a una persona doliéndole la barriga cuando venía para acá; usted ha soñado con Osha; hay quien se tapa con una frazada que está rajada, con esa tiene que hacer rogación, porque la muerte la tiene detrás, déle gracias a Shangó. Ustedes son tres hermanos, uno no cree en nada, ese casi siempre se siente medio malo, hay dos que visten iguales, tenga cuidado no le vayan a confundir con otro y le den un golpe; no se pare en las esquinas; cuide a un niño que hay en la casa no vaya a tener contratiempo. Usted no oye consejos, si tiene disgusto tenga serenidad para que no pierda; tiene atraso con la casa y caen goteras, en la casa hay personas que tienen Oshas; al lado de donde vive hay persona enferma y si no hace rogación se muere; tiene disgusto con una persona y quiere que le dé satisfacción; Shangó no quiere que usted se muera, se va a morir uno grande, evite disgusto con sus mayores, hay quien se acuesta con la ropa puesta.

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Maferefun Shangó, Orisha Oko y Orunla. Ebbó: cuatro adié, eyelé meyi, marpacífico, algarrobo y $4.20. Marca muerte de dos grandes, uno en el campo y el otro en la ciudad. Usted quiere nada más que hacer bien y alcanzar fama, el Ángel de su Guarda se lo va 26 Proyecto Orunmila

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a conceder, pero después que no le despierte la ambición, porque hará una cosa mala que no se lo perdonará, si no lo mata. De hoy en siete días un viejo o un muchacho se enfermará en su casa, cuidase del estómago, no cambie la cama ni la cabecera, caen goteras; cuidado con desbarate de casa o negocio. Ustedes son tres hermanos, uno es incrédulo y le persigue la muerte, se va a disgustar con una persona, con la que no quedará satisfecha hasta que no le dé una satisfacción, sabrá de un amigo que se ha quedado pobre y de otro que le ha sucedido una desgracia, cuidado con negocios de pronto. Ebbó: euré, akukó, cuatro eyelé, medilogun owó. Dice Ifá: Cerca de donde vive hay una casa en ruinas, allí salen muertos que si se les atiende le acompañarán, le quieren decir una cosa a uno de ustedes, si habla bien, le ayudará, si habla mal atiéndele con comida y misa, déle un abó o carnera, el ebbó va a esa casa en ruinas; póngale un racimo de plátanos a Shangó. Usted está muy atrasado, evite faltas, lloverá siete días marca temporal de agua, use algo de Shangó, tendrá empleo pronto o ascenso, ruéguese la cabeza cuanto antes. Ebbó: abó, akukó, cuatro adié, eyelé meyi, manta, epó, algarrobo, marpacífico. Nota: Para desbarate, las tejas que estén bocarriba, se machacan tres clases de pimienta. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO LOS JÓVENES QUISIERON SABER MÁS QUE LOS MAESTROS] En un tiempo los muchachos trabajaban con los viejos en las construcciones y llegó un día en que los primeros creyeron saber lo suficiente y como ganaban poco decidieron separarse y trabajar por su cuenta. Así lo hicieron, pero como le faltaba la experiencia de los años fracasaron. Eso demuestra que se necesita la unión de la experiencia con el vigor. HISTORIA [PATAKIN DONDE ORUNLA MANDA A OBE A PONER UN EBBÓ EN UNA CASA EN RUINAS]

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En un tiempo en que el dinero eran caracoles hubo un Awó que se llamaba Obe y se encontraba muy mal de situación y entonces decide ir a casa de Orunla, donde le sale este odun, Maferefun Shangó, y Orunla le dice que se encontraba muy mal y que la muerte le perseguía, que se encontraba mal de la barriga, que tenía que hacer ebbó con un gallo, dos gallinas, una jícara de manteca de corojo, ekú, eyá y seis pesos. Llevar el ebbó a una mata que estuviera en una casa que estuviera en ruinas, que cuando pusiera el ebbó iba a pasar un susto, pero que volviera a ver por qué se asustó, así lo hace y ve que la mata donde puso el ebbó se había caído y debajo de ella había un tesoro inmenso, se llena los bolsillos y se lo dice a Orunla que también hace lo mismo y se hacen ricos, pero pasa el tiempo y Obe no se ocupa más de hacer ebbó ni mirarse, le viene la mala y se queda pobre otra vez, mientras que los demás siguen, esto quiere decir que esta persona aunque tenga dinero siempre tiene que hacer ebbó. 27 Proyecto Orunmila

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HISTORIA [PATAKIN DONDE OBE NO TENÍA ROPA QUE PONERSE] Obe era un Awó que estaba pasando muchos trabajos y no tenía ni ropa que ponerse y un día se va a mirar y Orunla le dice que tenía que hacer ebbó con akukó, adié, una jícara de epó, ekú, eyá y eyilá owó. Cuando Obe lo hizo y se puso bien. HISTORIA [PATAKIN DE LOS DOS MUCHACHOS QUE SE VESTÍAN IGUALES] Habían dos muchachos que siempre se vestían iguales dondequiera que iban y cuando llegaban de fiesta, tal como venían borrachos, así se acostaban. Un día, uno de los muchachos se murió y mandaron a Ogún, que era el sepulturero, a buscar al difunto. Como le gustaba mucho el otí, Ogún llegó allá borracho y cargó con el que estaba vestido, que era la orden que él llevaba, resultando que cargó con el vivo y dejó al muerto. Esto quiere decir que tenga cuidado, que por equivocación le pueden dar un golpe o pasar por un mal rato.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I OYEKUN NILOGBE I

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O O O O

Rezo: Koma Kishe Ekun Baya Ayali Bogbo Mishe Ekun Ayalo Un Biaye Omode Bogbo Omo Ubibo Retre Ayeshe Obifa Koni Nibo. PATAKIN EL CAMINO DONDE LOS APRENDICES LE MARCARON EBBÓ A ORUNMILA Cuando los aprendices marcaron ebbó a Orunmila; lo mandaron a buscar de un lugar para componer ese punto y cuando él se miró salió odun toyale Oyekun Nilogbe y él llamó a su hijo aprendiz para que le hablara. Estos eran muchachos y le dijeron a Orunla que tenía que orugbó para que pudiera volver al punto donde iba, Orunmila le dijo: Yo le he enseñado a ustedes, ahora me quieren poner ebbó. No lo hizo y salió para la tierra donde lo mandaron a buscar y llegó muy bien y empezó a componer. Pero en esto llegó Eshu y le preguntó a los muchachos si Orunmila le había dejado algo y ellos contestaron que no. Entonces Eshu sacó una cosa de un güirito y lo sopló y en ese momento Orunmila estaba en casa del obá, éste le pidió a Orunmila que le dijera que donde había nacido su padre, pero Orunmila sorprendido comprendió que era cosa de Eshu. De regreso en el camino lo cogió un temporal. Cuando llegó llamó a sus aprendices para que le hicieran ebbó, pero ellos le dijeron que ahora le costaba el doble; un chivo, un gallo, dos gallinas, ekú, eyá, epó, agbadó, otí, oñí, ataré, sal, ceniza, eyelé meyi, ñame y $16.80. Y Orunmila lo hizo, saliendo después para aquel pueblo y cuando llegó donde estaba el obá le dijo: Usted quería saber quién era su babá tobí y dónde había nacido. Pero el obá le contestó que eso era una broma que él le había hecho. Entonces Orunmila le dijo que todos los del pueblo que tenían que hacer ebbó y lo hicieron y de ahí mejoró. Hay que darle un chivo a Eleguá. Nota: A las seis de la tardes se saluda a Eleguá en la puerta y se echa agua, porque Ikú viene a visitarle. Y no esté a las seis de la tarde en la calle porque puede ver muertos y cambio de cabeza. La gente de este mundo no se junta con la del otro mundo.

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I I I OYEKUN NILOGUE I

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O O O O

Rezo: Orunmila Adifafun Ewunko Bagba Muku Isiomo Alakisa Eyede Filegbe Y Orun Yeliwo Awó Ewenifa Lebo Elese Osainyin Etik Omí Konishesi Lebo Bagba Muku Elewa Erun Dudu Lokua Leri Opolopó Oni Eju Etun Elorun Oju Esi Eshupa Omo De Erun Irewo Lodafun Aiye Lodafun Erun Lodafun Elewa Kaferefun Orunmila Iya. Ebbó:

1ra un sombrero de fieltro, rositas de maíz, ewé Ifá (ponasi). 2do igba omí, igba otí, un ounko, un osiadié. 3ro una escoba, un ounko, dieciséis bibijaguas.

PATAKIN EL CAMINO DE OBÁ OUNKO NILÉ, EL OBÁ QUE CUSTODIABA LA PUERTA DE LA LUZ En este camino Bagba Nulú, Obá Ounko Nilé, no tenía hijos y estaba en la miseria, pero él tenía un poder, pues custodiaba la puerta de la luz, aclarando el día e iluminando la noche con Oshupa. El fue a verse con los Awó llamados Aiyfilegbe Awó y Orunrun Yediwó Awó, los cuales le vieron este Ifá y le marcaron ebbó. El obá obedeció haciéndose el ebbó, mas estos dos Awó que representaban a la tierra y al cielo tenían su mismo signo y habían dejado de hacerse el ebbó que era para: Orun Yeliwo: un chivo a Osain, un osiadié para Osain, igba omí e igba otí. Aiyefilegbe: un chivo a Osain, una escoba, dieciséis bibijaguas. En este tiempo el cielo y la tierra estaban unidos por un camino que no se podía pasar si no había luz. Ninguno de ellos habían hecho ebbó, pero habían osado hacérselo a Obá Ounko Nilé. Eleguá viendo esto dijo: No pasará esto más nunca. Y rechazó el ebbó del Obá Ounko y este no llegó a tener hijos ni owó. Muy descontento con esta falta de palabra en los Awó, ignorando las causas, decidió encerrarse, privando al mundo de la luz. La vida se achicó, los hombres en dieciséis horas no sabían donde estaban, la tierra quedó en la oscuridad. Olofin se alarmó y llamó a Eleguá, quien le explicó todo lo sucedido pues el cielo y la tierra no hablan. Entonces el cielo y la tierra dieron lo que cada una debía, mas Olorun no asomaba en el horizonte.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

Todo el mundo desconocía la causa de lo que pasaba. Al cabo de tres meses de oscuridad, la tierra estaba helada, los crímenes y accidentes, robos y ladroncitos crecían por días. La iyá de Olofin dijo: Tengo una idea, vamos a llamar a Bagba Nulú, para verlo y convencerlo. Ella fue a casa de éste, que estaba iluminada y llamó. Bagba Nulu le respondió a la hija de Olofin, esta le dijo: Pídele a Eleguá que te dé la luz de Olorun, yo hice mi ebbó y todo lo que debía y él no me ha dado hijos. Mas la iyá de Olofin le suplicó tanto que él se decidió dejar que la luz de Olorun llegara a la tierra. La lluvia cayó refrescándolo todo y Bagba Nulú fue a casa de Olofin, quién le oyó toda su historia y le dijo: Sí, Eleguá sabe esto. Y añadió: El 30 Proyecto Orunmila

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lo arregla todo, los responsables son los Awó, mas manténte en el cielo y tú tendrás obiní y omodé. Eleguá aceptó el ebbó de Obá Nile, Bagba Nulú se elevó junto a Olorun y tuvo a obiní y omodé. La luz se repartió por el mundo. Fue entonces que para sustituir a Bagba Nulu fue creado ounko que se le parece mucho, aunque más pequeño y para que la tierra Ounko Nile no desapareciera, pero con la condición que cuando él fuera a tener mujer eligiera a su mujer y la tierra, y dijera: Modupue aiye. Y Elegbara la cabeza a Olorun y dijera: Modupue Orun.

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En este Ifá puede haber cambio de cabeza.

I I I OYEKUN NILOGUE I

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O O O O

Rezo: Ogbe Ekó Oyeku Ogun Oloroshe Eyanka Elulu Oyiesa Niye Lodafun Osain Kaferefun Orunmila. Ebbó: Un papel con la petición de Osain, jujú bogbo eiyé, itaná, otí opolopó owó... PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ LA PETICIÓN DE OSAIN En este camino Ogbe era el marido de Oyekún, pero Ogbe tenía un rival que quería tener a Oyekun de mujer, éste se llamaba Olokoshe y era mayombero y trabajaba con Elulu Eyiosa. Ellos comenzaron a trabajar a Ogbe Awó, el cual tenía una hija llamada Oyekún Nilogue, la que nunca había tenido regla y era una omó de Osain, la que le dijo: Yo voy a luchar junto a ti, para vencer a nuestro enemigo. Las luchas fueron terribles, poblaron de Egun a todo el mundo. Después de largo tiempo, Oyekun Nilogue, pronunció una petición a Osain para vencer los designios malignos de los mayomberos. Osain se presentó y le dijo: Ellos no estarán más entre los vivos, cuando se metan contigo o con los que tu protejas. Los mayomberos se convirtieron en pájaros como son las hechicerías hoy en día. Nota: Es por eso que se pone la petición de Osain en su fundamento rezando Oyekun Nilogue.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

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I I I OYEKUN NILOBE I

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O O O O

Ebbó: un chivo a Eleguá, un gallo, un coco seco, un saco con dinero, ekú, eyá, epó, opolopó owó. Distribución: El gallo y el coco para un muerto que ayuda a la persona. Nota: El chivo después de dárselo a Eleguá se quema en una hoguera y todo se hace polvo y se le unta con orine al enfermo y así se cura. Adifafun José. En este Ifá puede haber cambio de cabeza. PATAKIN EL CAMINO DONDE EL EGUN AWÓ SALVA AL PADRE DE OYEKUN Había un Babalawo que se llamaba José y tenía a su padre enfermo y él estaba muy mal de situación y un día salió a caminar y muy lejos se encontró con Eyo (un Babalawo) de Otonagua y José empezó a contar todas sus penas y el Egun Awó le dijo que trajera a las doce del día un gallo y un coco que él iba a hacer por el padre. Al otro día le dijeron a José que no saliera porque su padre estaba muy enfermo. Así y todo José manifestó que tenía que salir porque había dado palabra a su amigo de que iba a verlo. Mientras tanto, el Egun, había ido arriba a donde estaban los demás Egun explicándole lo que le pasaba a José y empezó a recoger dinero en una bolsa y se lo llevó a José al lugar de la reunión José llegó al lugar y le entregó el gallo y el coco y el muerto le dijo que lo pusiera en el suelo porque en las manos no podía recibirlo y enseguida le dio la bolsa con el dinero a José y le dijo: Cuando tú llegues a tu casa enseguida te compras un chivo y se lo das a Eleguá, después haces una hoguera y echas el chivo y las pelusas la haces polvo y con orine se lo untas a tu padre y así se curará. En este Ifá puede haber cambio de cabeza. Cuando sale este signo hay que darle de comer a Egun. Se preguntaráa que Egun de la persona en cuestión es.

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Ifá Ni Kaferefún Egun, Ni Kaferefún Elegbá.

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I I I OYEKUN NILOBE I

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O O O O

Rezo: Babá Odajunra Unlo Lori Eshesi Odó Orisha. Ebbó: akukó (Eshu adié) (los Meyi), ewá (tarraya). Se pone en un lugar de la casa abierta una cadena para la puerta, se hace antes de tres días. PATAKIN EL CAMINO DONDE EL EGUN AWÓ SALVA AL PADRE DE OYEKUN, OTRO Una vez el babare de Oyekun estaba muy enfermo (arun) y Oyekun estaba muy mal de owó y aburrido; salió desesperado a caminar y se encontró con Obe que viajaba buscando un akukó, adié y un obí y éste le preguntó a Oyekun quée era lo que le pasaba. Este le contó lo aburrido que estaba de curar a su padre y no encontraba remedio. Obe le contó que venía de Eyite buscando akukó, adié y un obí que le hacían falta pues allá no habían. Oyekun le dijo: Mañana yo te lo conseguiré. Obe le preguntó que a qué hora y Oyekun le dijo que a las dos sin falta. Obe le dijo que de ser así a esa hora le traería el remedio para su babare. Al otro día se encontraron a la hora convenida y Oyekun le dio lo que le prometio y Obé le dijo: Vete para tu ilé y compra akukó, adié y ounko, le das eyé ni akukó al lerí y de ounko, los quemas y la ceniza del pelo se la untas arriba del eyé y también le dijo que consiguiera acelgas y cenizas. Se pregunta y los hijos de Oyekun curan su babare. También se pregunta si hay que bañarlo con eyé de akukó y ounko.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

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I I I OYEKUN NILOBE I

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O O O O

Rezo: Onila Shangó Y Ebeyi Obatalá Ni Ologun Ni Orunmila Oronin Shague Ofá Oyegungui Eguin Eshigueye Olirobo Ninche Kola Oya Oni Shoshoro Ikrinocu Gueguere Coye Kobayo Elirobo Ni Ta Yeshe Komo Fikan Ilua Tobafo Pe Le Oye Ebbó Lubo Owo La Meyo. Ebbó: akukó, ounko, pito meta, ashó funfún, ekú, eyá, $7.35. PATAKIN EL CAMINO DONDE LOS AWÓ LE CAMBIARON LA LETRA A OLOFIN Hubo grandes necesidades de darle Ifá a Olofin. Y siendo él la primera figura, Olofin, ordenó que Ifá se lo llevara a los Awó; los Awó le sacaron este odun. Olofin mandó a Elegbá para que viera lo que hacían. Al ver los Awó el odun que salió dijeron: Ya Olofin es obá, para qué quiere más corona. Y le cambiaron la letra. Cuando ellos iban para el cielo para llevarle Ifá, Eshu se adelantó e iba chiflando el odun que había salido y chiflaba así: No Fi Fon Nufofo. Donde le dijeron a Eshu que se fueran antes que ellos llegaran. Ya Eshu le había hecho saber a Olofin todo lo que estaba pasando y cual había sido el odun que había salido, que era Oyekun Lobe, y cuando se presentaron los Awó se vieron en un gran apuro, porque todo se descubrió y tuvieron que darle moforibale a Olofin, y pedirle perdón, donde Olofin le dijo que si ellos no eran legales con él, que con quién lo eran entonces.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I OYEKUN NILOBE I

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O O O O

PATAKIN EL CAMINO DONDE OBATALÁ APACIGUÓ A OLOKUN Olokun se estaba cogiendo casi toda la tierra y Obatalá le dijo que eso no podía ser; entonces Obatalá le mandó algunos caramelos y Olokun vio como Obatalá cambiaba de colores como los camaleones y dijo: “si este es así, como sera su ejercito”, y entonces pacto con el, donde Olokun se quedaría donde estaba, pero a menudo tendría que darle a una persona. Nota: Cuando se ve este Ifá, se habla de alguien que se ahogó o puede ahogarse en el mar. Habla de la sangre que varia de color y de fuerza. No se apure en divertirse, enseñe al que no sabe. La persona es estudiosa, médico o abogado.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I OYEKUN NILOBE I

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O O O O

Rezo: Umboifa Inle Olofin Awó Medilogún Omó Ifá Ountishe Atefá Ayo Omodé Olofin Omó Laye Lovi Omó Oluo Intori Kekere Odun. Ebbó: akukó meyi, eyelé merin, loguna tana medilogún, obí meyi, azufre, opolopó epó, freidera okán, opolopó oú, ashó timbelara, ewé baiyekú, oú, higo, ashibata, chayo, llantén, iroko, caimito, güiro cimarrón, arabá, corazón de paloma, opolopó efún. PATAKIN EL CAMINO DONDE OLOFIN LE DIO EL MISMO PODER A LOS MEYI COMO A LO OMOLÚ En este camino fue cuando Olofin llamó a los Meyi para que, todos y cada uno de ellos, estimaran lo que ellos significaban en la representación de Olofin, por las virtudes expuestas en cada uno de ellos. Enterado Olofin por medio de Elegbara de la disputa por el poder en la tierra, donde ellos querían que Olofin se presentara por los Meyi; Olofin citó a concilio y cada uno exigió la representación por sí mismo y personalmente. Olofin dijo: Eso no puede ser, ustedes no se han puesto a pensar que sobre la faz de la tierra no puede vivir un solo odun. ¿Ustedes no se han hecho la idea, que cuando tengan hijos, no van a ser Meyi igual que ustedes? Están equivocados rotundamente, eso no puede ser, pues los hijos de ustedes se llamarán Omolú, que quiere decir hijo de obá, de ustedes mismos se desprenderán estos signos compuestos (Omolú), por esa misma razón todos me podrán a mí, cuando yo esté representado por cualquier Awó en la tierra, no importando que sea el Awó Meyi o Omolú, pues estaré en los Meyi y los Omolú, representándome a mí en la tierra. Al ver esto los Meyi dijeron: Ya estamos aquí, no falta más nadie. Pero Olofin dijo: Falta al que yo mandé en su busca. Al rato se apareció Oyekún Nilobe acompañado de Eleguá, rindiéndole moforibale a Olofin: Babaremi, ya estoy aquí a su disposición, haz lo que desees. Este empezó a poner los Meyi en una concha de marfil que ya tenía preparada y le dijo a Olofin: Ya está hecho. Olofin le dijo: ¿En qué signo te pusiste tú? Oyekún Nilobe le dijo: Bueno papá, yo me puse en el medio de Oragun. Olofin dijo: ¿Bueno, y por qué escogiste este signo? Y respondió Oyekún Nilobe: Porque sus propias palabras determinaron que los Meyi no son los únicos que rigen sobre la tierra y porque en este signo de Oragun, se sabe que sólo la desobediencia cuesta la vida. Después de dicho esto, Oyeku Nilobe, se hincó delante de Olofin. Los Meyi le rindieron moforibale a éste por ser el primer Omolú en la tierra que representaba a Olofin.

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Olofin dijo: Para que todo sea firme y distinto, mandaré a Shangó y a Ogún que son mi confianza y representan mi fuerza y sabiduría en la tierra. Por eso Shangó vive en mi derecha y Ogún a mi izquierda y comen junto conmigo. To Iban Eshu... Nota: Este mismo patakin está en Ogunda Biode.

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Rezo: Bebe Oyeku Semi Logue Raulo Chesi Bodo Loricha.

I I I OYEKUN NILOGBE I

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O O O O

Súyere: Orokidi Okidikuade Omodudu Dechesi. Orokidi Ikidikuadeo-modudu Dechesi Awó. Súyere Arara: Sobebeyo Bado Akuá Kuo Davokua Yaku Lobbe. Sobeyeyo Bomowi De Miasi Yeku. El cielo y la tierra no hicieron ebbó ni le pagaron tributos a Osain y por eso vino la miseria al mundo. Habla Agbni y Orisha Alashe el hijo de Oduduwa, dios de la tierra. Se adora a Oduduwa y a Orisha Oko, la rogación de lerí es con paloma [perdiz]. Se vive hasta edad avanzada, aquí nació el pagugu de Egún o bastón del muerto. Se hace ebbó con ropas de colores y eyelé meyi, después se quema y se usa como iyefá. El nombre de este Ifá es Alari, el sirviente, de Orunmila. Orunmila lo protege. Dele adié meyi para que le entregue la suerte. Cuando se ve este Ifá se le dice a la persona: ¿Qué disgusto usted ha provocado en una casa que ha hecho cambiar la coloración de las vísceras de una persona o a unas personas y esa familia ahora es su enemiga? La gente lo empujan. No pase sobre hoyos. No piense en suicidio. Habla de dos obiní. Uno de su casa usa armas. Habla del comerciante que daba limosnas cuando le pedían mientras las dio y atendió a Orunmila y prosperó. Habla del roble y la lechuza. Lo que se ve no se habla. Lavados vaginales con mejorana. Dice Ifá: Que a usted se le sube la sangre a la cabeza. Una vez intentó tirarse al mar o a un pozo. Esto fue por resultado de sus enemigos. Haga ebbó para tener hijos. Páguele a Shangó lo que le debe. Aquí Shangó da candela. Le ofrecieron akukó a Shangó, pero no se lo dieron, entonces el le dio poder a Egún para que acabara con todos. Todos se reunieron para pagarle el akukó a Shangó, pero ya el hijo del obá se había matado al caer en un pozo.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

Dice Ifá: Que no salga a la calle de noche porque lo pueden prender por robo o por equivocación. Tiene que hacer ebbó para que usted y su hermano no se levanten las manos. Tiene un familiar que es cojo y usa bastón y otro que trabaja con machete y bastón y ese es quimbicero y es el que hace de cabeza de familia. En la casa se enfermará uno y no van a tener dinero para comprarle las medicinas. Olofin mandó a buscar a Shangó por dos veces y este no quiso ir, en vista de eso Olofin fue donde Orunmila y le salió este odun que le marcó ebbó con frijoles negros chiquitos, pica pica y un akukó, se lo puso a Shangó en la puerta de su casa y cuando éste lo vio comenzó a echar rayos. 38 Proyecto Orunmila

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Dice Ifá: Que usted es felón, tiene que hacer Ifá y recibir a Oduduwa y a los Ibeyis. En este Ifá le cambiaron la letra del año a Olofin y Eshu lo descubrió todo avisándole a Olofin. Ha tenido una pérdida, la recuperará. Tiene un amigo nuevo y se quieren mucho, no se engañen. Tiene rogación pendiente. Su hermano no se lleva bien con ustedes, quiere saber más que usted, ésa es la causa del atraso de ustedes, no diga mentiras, déle de comer a su Ángel de la Guarda, no bote a los niños de su casa ni los golpee por la cabeza porque será su desgracia, por el atraso en que se verá. Déle a akukó a Eshú y ruéguele a los Ibeyis con izoguí -frutas cogidas de la mata-, que no chiflen en su casa, siente ruidos lejanos así como tambores. No desprecie a ningún Osha. Mucho cuidado con una sociedad que hay o habrá engaño, déle gracias a los Ibeyis y hágale piñatas a los niños. Kaferefun Ibeyis, Orunmila y Shangó. Lo que usted perdió hace años, lo va a encontrar. No levante falsos testimonios. Usted es hermano jimagua. Haga ebbó para que todo le salga bien. Vienen dos suertes pero tenga cuidado con los robos. Viene un omó de Shangó que trae suerte. Obra [de Oyekun Nilogbe]: Se le da akukó y obí a Egún. Se le da ounko a Elegbá. Después hace una hoguera donde hecha el cuerpo del ounko. Los pelos se hacen iyé y se ligan con orí y se le unta al enfermo que tenga en su casa para que se cure. El iré es elese Egún. Aquí es donde los tambores nunca tocan gratis. Se hace dos limpiezas una va al matadero y la otra a un camino real. Dice Ifá: Que la gente no se ocupa de usted y dicen que usted no sirve. Osha va a comenzar a trabajar para usted y todos van a ir a sus pies. Principalmente los que hablaron mal de usted. No se come hígado. Se le ponen a Elegbá tres pitos. Baños con hojas de ciruela amarilla. Vino seco y agua de Oshún. Para Oshún dieciséis pedacitos de carne asada con los palitos de mariwó, para Obatalá dos eyelé funfún, ashó funfún. Usted se limpia con el ashó y con el mismo cubre a Obatalá y después pregunta.

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Por este camino se le quiere dar un cargo grande al que sea Awó.

Para ganar un juicio: Un osiadié dundún, dos eyelé para opá, orí, epó, otí, ekú, eyá, abagdó, ashá, oú dundún y funfún, tres itaná, un obí, la lenú del osiadié va sobre el algodón y bálsamo tranquilo, tres palos de amansa guapos. El nombre en hilo dundún y funfún; se pisa tres veces y después al pie de obé. Ese día se da un baño con salvadera, prodigiosa, ewé ayó. El día del juicio se llevará la lenú entizada en el bolsillo. No se apure por divertirse, enseñe al que no sabe. En este Ifá antes de andar con Olofin y Oduduwa se baña tres días antes con cerveza negra, vino seco y agua bendita. La persona es de títulos -médico, abogado, etc.-, el que viene a mirarse no duerme bien de noche y siente como un tambor tocando muy distante y hasta su propio nombre. 39 Proyecto Orunmila

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

Ebbó: Con hicacos colorados. Ebbó: osiadié, eyá keke, abagdó, bogbó eré, bogbó ashó, dieciséis pedazos de carne asada, bogbo inle, bledo blanco, agua de coco, orí, oñí, efún, ekó... Ebbó: Dos adié, cuatro eyelé, akukó, owó la mefa. Ebbó: ewé de Oshún, cuatro eyelé, un akukó, dos adié, añarí, adá. Ebbó: Dos eyelé, un adá, una guataca, cuatro asholá funfún, dos para el interesado; ekú, eyá, epó... Ebbó: akukó, dos eyelé, bogbó iná, iyó, epan, ekú, inso de ayá, azúcar, eyá, owó la meyo tonti ayo.

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Súyere: Oronide Ikudada Omó Odduwa Awode Awode Tesioda Odirisha.

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I I I OYEKUN NILOBE I

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O O O O

Rezo: Oyekun Nilobe Babá Amalú Koma Arugbo Nishe Akún Bayé Ayalo Bogbo Nishé Ayale Oun Bisyé Omodé Baya Omá Arugbo Nitu Aye Shé Obifun Obifá Koñinibo. En este Ifá le cambiaron la letra del año a Olofin, y Eshu lo descubrió todo, avisándole a Olofin por medio del chiflido. Aquí es el por qué los tambores no tocan gratis. A Elegbara se le ponen tres pitos. El cielo y la tierra no hicieron ebbó ni le pagaron tributos a Osain y por eso vino la miseria al mundo. Se adora a Oduduwa y a Orisha Oko. No se come hígado. La rogación del lerí es con paloma perdiz. Se vive hasta edad avanzada. Aquí nació el papagú o bastón de Egun. Se hace ebbó con rosas de colores y eyelé meyi, después se quema y se usa como iyefá. El nombre de este Ifá es Alarí, el sirviente de Orunmila. Baños con hojas de ciruelas amarillas, vino seco y agua de Yalorde. Se le ponen a Oshún dieciséis pedacitos de carne de res asada con dieciséis palitos de mariwó. A Obatalá dos eyelé funfún y ashó funfún. Se limpia con el ashó y después con el mismo cubre a Obatalá, y después pregunte el camino. Cuando se ve este Ifá se le dice a la persona: “¿Qué disgusto ha provocado que una persona se ha enfermado de su interior?” No brinque hoyos. No piense en suicidio. A usted se le sube la sangre a la cabeza. Una vez intentó tirarse en un pozo o un familiar se tiró en un pozo. Por este Ifá se le hace piñatas a los muchachos. Déle gracias a los Ibeyis. Shangó reclama un ofrecimiento que no le han cumplido y por eso usted está atrasado.

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Hay que darle tambor al Osha que lo pida. Kaferefun Orunmila, Shangó y los Ibeyis. No engañe a nadie y no le levante falsos testimonios. En este Ifá se habla de la caña brava. La persona tiene el corazón hueco. No ha amado a nadie en la vida, por lo que no ha conocido la felicidad, el afecto y el cariño, por lo que es insensible ante el dolor ajeno. Por este Ifá se puede perder un órgano interno, como el bazo, el útero en la mujer, un testículo en el hombre, un riñón o un pulmón. No se puede montar a caballo ni pasarle por detrás a ningún animal cuadrúpedo, no sea cosa que lo patee. 41 Proyecto Orunmila

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En el acto sexual no se puede montar la mujer encima. En este Ifá los Awó enseñan los caminos trocados. Aquí habla el camino del Awó de la tierra y el Awó del cielo. Para resolver problemas de salud se le da a Egun un obí y un akukó. Habla del comerciante que daba limosnas cuando le pedían y mientras las daba y atendía a Orunmila, prosperó. El ebbó de este Ifá para que dé resultado hay que llevarlo a su destino, donde debe estar cinco minutos antes de las doce del día.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

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I I I OYEKUN LODE I

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O O O O

Lordafun guenen no se chifla. Rezo: Baba Amulu Obakaba Baba Edan Adifafun Chobo Oko Apeinda Igibo Ochori Kakaraka Oko Koberu Obe Olola Toko Aun Koye Kobin Adifafun Gueneu Tiolo Ba Iye Lowo Erankko Olubere Lobi Bobo Eranko Etu Lorubo Keke Eran Malu Oñí Eyelé Meyi Owó. Koma Arubo Niche Ekun Baye Ayali Bobo Niche Ekun Ayalo Un Biaye Omode Baya Oma Orubo Nitu Ayeche Obifin Obifa Coñinibo. Bomo Aroboniche Ekun Laye Aya Lirebo Niche Ekun Eyá Lorin Biaye Omade Baya Oma Orubo Nitu Eyeche Obifun Obipa Kofinibo Akukó Ibigue Koko Ocheye Acho Funfún Dundún Pupua. Dice Ifá: Que se perdió una prenda y la va a encontrar otra vez; tiene un amigo y se quieren, no se engañen, no diga mentiras; dé de comer a su cabeza; no duerme de noche, hay veces que siente ruidos como si fuera de tambor; usted y su hermano no se llevan y por eso están los dos atrasados, tiene que recibir Ifá, lo mandaron a hacer una limpieza y no la hizo; abortó una barriga, soñó con muchas gentes, esos eran Oshas, ruéguele a los Ibeyis, cuídese de trampa, no desprecie a ningún Osha, cuídese la boca de hechicería; por los alrededores de su casa piensan sacarlo de donde está para poner a otro; piensa dar un viaje; no bote a los muchachos ni le pegue por la cabeza, si no quiere estar más atrasado, déle akukó a Eshu y chíflele, pero no deje que los muchachos chiflen en la casa; vístase de blanco, cuide mucho de los dientes y de la boca y de brujería que vea en las esquinas, límpiese con carne y cuidado de ir a ciertos lugares sin preguntar, no vaya a ver muerto ninguno. Ebbó: akukó, eyelé meyi, ceniza, sal, maní, azúcar, ayá, $8.40. Ebbó: akukó, tambor, ayá, frutas, maíz tostado, $7.35. Ebbó: akukó, adié meyi, una caja de palitos de dientes, carne, otí, eñí, comida, $7.35.

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Ebbó: akukó, ilá, ayá, aguadó, ekú, eyá, fruta, mefa owó. HISTORIA [PATAKIN DONDE LE CAMBIARON LA LETRA DEL AÑO A OLOFIN] En la fiesta del año se reunieron los Awó y cambiaron la letra, pero Eleguá lo vio y se lo dijo a Olofin y cuando los Awó se lo fueron a decir, Olofin les dijo que él ya lo sabía.

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HISTORIA [PATAKIN DONDE LE OFRECIERON AKUKÓ A SHANGÓ Y NO SE LO DIERON] Le ofrecieron akukó a Shangó, pero no se lo dieron, entonces él le dio poder a Egun para que acabara con ellos. Todos se reunieron para pagarle el akukó a Shangó, pero ya el hijo del obá se había matado al caer en un pozo. HISTORIA [PATAKIN DE IRÉ LESE EGUN] Iré Lese Egun era un tamborero y nadie se ocupaba de él y le habían marcado dos limpiezas las cuales él no había podido hacer. Días después, con mucho sacrificio, las hizo; llevó la primera al matadero y la segunda a un camino real y cuando terminó de hacer estas obras, Orunmila, le dijo: Mientras el mundo sea mundo, usted no puede tocar más de gratis. Cuando el tamborero comenzó a tocar nuevamente, cobraba su trabajo y de esa forma ganó mucho dinero.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

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O I I OYEKU BIGORI PITI O

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O O O O

Ebbó: Un pollo, dos gallos colorados, ewefá, bogbo ashó, malaguidí, ekú, oñí, otí, ashó ará, abití, opolopó owó. Distribución: Un polo con sus ingredientes para oparaldo, dos gallos colorados con sus ingredientes para Shangó. Nota: Los muertos son el secreto de Shangó... por eso él manda a decir que le tiene miedo. PATAKIN EL CAMINO DE LA DEUDA DE DOS GALLOS COLORADOS DE SHANGÓ En este camino había un hombre que le debía dos gallos a Shangó y no se los pagaba, entonces Shangó se dirigió a ese pueblo a cobrarle, pero el hombre tampoco le pagó la deuda, Shangó se quedó en el pueblo disfrazado y pasaba al tiempo y no le daba nada. Un día Shangó se decidió a cobrarle la deuda, se dirigió al cementerio de allí, disfrazado de sepulturero, y por medio de sus conocimientos, arengó a los muertos, contra el pueblo de Oyeku Bigori. Entonces los muertos comenzaron a hacer de las suyas y la gente empezó a enfermarse y a morirse; donde comenzaron a darle comida a los Oshas y se seguían muriendo. Entonces le dieron comida a los muertos y la situación no mejoraba y la gente estaba como loca, sin saber qué hacer. Pero hubo un hombre que se dio cuenta de que algo anormal estaba pasando y fue a casa de Orunmila, éste lo miró y le vio este Ifá y le dijo: Te voy a decir una cosa, tienes que buscar entre todos ustedes a ver quién tiene deuda con Shangó, para que así se acabe la mortandad. El hombre se fue de la casa de Orunmila y reunió a todas las gentes del pueblo, diciéndoles: Señores, quién de ustedes le debe algo a Shangó. Entonces un hombre respondió: Yo, pero él no me ha dado lo que yo le pedí. Entonces el hombre que había ido a casa de Orunmila dijo: De todos modos dále lo que le debes a Shangó para que así se acabe la mortandad. Pero el hombre no le pagó a Shangó y al poco tiempo cayó en cama y murió.

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Cuando el hombre que había hecho la pregunta se dio cuenta que nada más quedaban unos pocos de ellos, dijo: Es mejor que nosotros paguemos la deuda, para así quitar el arrastre. Y la gente le pagó a Shangó para salvarse. Entonces Shangó recogió a los muertos, se quitó el disfraz y se puso el del diablo y desapareció.

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O I I OYEKUN IWORI O

PATAKIN EL CAMINO DONDE HAY QUE DARLE UNYÉN A SHANGÓ

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O O O O

En este camino había una vez un pueblo en el cual Shangó salvó un niño mediante un ofrecimiento que le hicieron de darle una comida. Pasaba el tiempo y a Shangó no le pagaban la comida ofrecida por lo que éste, molesto por el incumplimiento de aquello, se puso de acuerdo con Eshu y Ogún, para que éstos no dejaran divertirse a nadie en el pueblo aquel. Así cada vez que se daba una fiesta en aquel lugar, la misma terminaba en tremendas riñas. Pero sucedió que, como en todos los pueblos, siempre hay uno más inteligente. Fue con Orunla y averiguó por qué se rompían todas las fiestas que se hacían en el pueblo. Orunla lo miró y le salió Oyekun Iwori, le dijo Orunla: Todo lo que pasa en este pueblo es que tienen una deuda con Shangó y está puesto de acuerdo con Eshu y con Ogún y hacen que todo termine con pleito y sangre; ahora bien, si tú haces ebbó no te pasará nada. El hombre hizo ebbó y a partir de ese momento las únicas fiestas que terminaban bien en el pueblo eran las de él. Uno decidió hablar con él, el cual le dijo todo lo que había hecho para lograr eso. El hombre, animado por el ejemplo de su amigo, decidió ir a verse con Orunla, quien le dijo lo que había dicho al anterior, pero con la única diferencia de que cuando fuera a botar el ebbó no debía regresar por el camino, sino dar un rodeo para regresar por otro lado. Al hacer esto, el hombre, se tropezó con un hueco en el camino y se cayó en él.

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O I I OYEKUN IWORI O

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O O O O

PATAKIN EL CAMINO DONDE HAY QUE DARLE UNYÉN A SHANGÓ, VERSIÓN Shangó iba por un pueblo y vio una familia que tenía un niño enfermo, cuando Shangó pasó por la puerta de la casa y oyó que se decía: Si mi hijito se me salva le voy a dar un gallo a Shangó. Shangó no se fijó en cual casa era y dijo: Me quedo en este pueblo que me van a dar de comer. Pero pasaban los días y nadie le daba de comer a Shangó. Entonces éste llamó a Ikú y le dijo que hacía falta que se metiera en el pueblo porque todos vivían muy bien y siempre había fiestas y la gente botaba los vasos de vino y la comida y se fajaban entre ellos porque se culpaban de la situación existente. Así se entraban a puñaladas y había una mortandad en el pueblo tremenda hasta que uno fue a verse al pie de Orunmila y éste le dijo que le diera un gallo a Shangó y el hombre lo hizo y todo le fue bien. Otro vecino al enterarse le preguntó qué había hecho que su familia estaba bien, él hizo lo que su vecino y prosperó también, pero el individuo que le había prometido el gallo a Shangó fue a verlo, entonces Shangó le mandó a hacer ebbó y que cogiera por un camino y que no regresara por el mismo. Shangó le preparó un hoyo por donde tenía que pasar y cuando venía se cayó en el hoyo y Shangó le dijo: Tú me la tenías que pagar puesto que me la debías.

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O I I OYEKU BIGORI, OYEKU WORI, OYEKUN IWORI O

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O O O O

PATAKIN EL CAMINO DEL PELO Y LA PELA En este camino cuando se formaba el mundo, la cabeza no era completa porque le faltaban tres cosas, una eran los ojos, otra el pelo y la otra las orejas. Sentía esa falta y dice: Voy donde está Orunla. Con owó la meni tontieni salió al camino y vio Oyekú Iwori y le dijo: Usted esta pelado, como no ve bien lo pueden engañar, tenga mucho cuidado en el sitio donde usted se va a colocar, porque hay un ogú por envidia y mucho atraso con lo que la lerí trabajó de Awó adquirió eyelé meni lorubo kofideno y la lerí salió a la aventura, en el camino encontró dos pelos uno era hembra y el otro macho. Vieron una gran casa vacía, y dijeron: Esta vamos a habitarla. La ocuparon y tuvieron muchos hijos. Él siguió andando y se encontró con los ojos y estos dijeron: Que casa más adecuada. Y se metieron en su lugar. Iba muy contento cuando oyó decir: No te veo pero colócate en este hoyito, que yo estoy en este otro. La lerí que vio su progreso dijo: Voy a casa de Orunmila. Y desde que entró dijo: Iboru, Iboya, Iboshishe, por ahora tengo salud y las tres cosas que me hacían falta. Oyekú Iwori: Su suerte está en la calle. Las orejas se colocaron en la misma forma. Ebbó: eyelé meni, himo de Oshún, $ 6.30. Epandiki Endiki Oko Shamba Kiran Shamba Kiran Aldordie Elebo Abedodie Meyi, Eyere Meyi, Abó, Owo La Meyo, Kangoyera. Dice Ifá: Que usted no ha tenido hijos, los va a tener, es una hembra y es hija de Oshún. En su casa hay un pozo ciego que lo taparon porque se cayó uno dentro. Ustedes son seis hermanos, usted va a oír decir de un fuego grande y de un rico que se quedó pobre. Oyeku Iwori, Oko Owo kolebebe Lodaforimu Bori koloyu Impari Eliele Meyo Ouyo akukó Eku eyá obí Owo La Meyo Ouyo Oriru Bodiyo keta Okualie Oun Opade Oyu Meyi Ogui Ori Apade Etu Meyia Pade Ire Meyo.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

Oyeku iwori, pakiti ebbó kuko, owo la mesan, habla de abikú, eran seis abure y otokú y tiene este omó que ebbó y yoko Shangó por que si no va otokú arrecostado. Ebbó: Ikolé Meyo, una barreta que está allá sujetando una cosa y opolopó owó.

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O I I OYEKUN IWORI O

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Rezo: Osun Okán Shoshe Adifafún Lobo Ashó Pupuá Ashó Funfún Lebo. Súyere: Oja Osun Lofin Kituniba Kamariku Kamari Ano, Kamari Eyó, Kamari Ofo, etc. Ebbó: dieciséis lámparas de epó en tierra, un paño funfún, uno dundún, uno pupuá, una euré funfún, una euré dundún, una euré pupuá, otí, bogbo tenuyén. PATAKIN EL CAMINO DEL OMÓ DE OSUN En este camino Osun estaba solitario y deseaba tener compañía y se fue a casa de Oyeye Wori Awó quien le vio este Ifá y le dijo que para que le naciera un hijo él tenía que darle euré a Obatalá, euré a Orunmila y euré a Oyá y ademas tenía que encender dieciséis lámparas de orí a los espíritus de Oduduwa hasta que le naciera un hijo. Osun lo hizo todo al pie de la letra y entonces Oyeye Wori Awó le dijo: Para que tus hijo no mueran al nacer tienes que darle eyelé funfún. Osun hizo como Ifá le dijo. Algún tiempo después Osun tuvo hijos y estos fueron poblando poco a poco los pueblos de los Orishas. Entonces Osun dijo: Esto que Ifá me predijo se cumplió. Y en consecuencia quiso agasajarlo y le entregó a sus hijos para que Oyeye Iwori Awó los consagrara en Ifá, dándole una euré dundún, cuatro adié dundún, dieciséis eyelé a Olofin, ashó funfún y $33.00. Ellos ya consagrados por Ifá fundaron un pueblo al que le dieron el nombre de Ashé Osun Nile que lo dirige Orunmila. Nota: Aquí se explica el porqué Osun es consagrado por el Awó y además que el hijo legítimo de Osun lleva ceremonias y se le hace Ifá no sodorisha.

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Rezo: Insho Adifafún Keta Aboñu, Iña Koyebefa, Iñi Onú Okuni Ojun Oyekun Iwori Piti Piti Lordafun Elegbá, Kaferefún Orunmila. Ebbó: akukó, bogbo tenuyén, inso, gungún de malú, dientes de distintos animales (saco con muelas y dientes), ekú, eyá, awadó, epó, orí, oñí, otí, obí, itaná, opolopó owó. Nota: Aquí hablan inso (el pelo), iñí (los dientes), keta aboñú (el estómago). PATAKIN EL CAMINO DE KETA ABOÑÚ, INSO E IÑÍ Keta Aboñú, Inso e Iñí vivían juntos y se llevaban muy bien. Inso era comerciante y siempre que salía dejaba a su mujer sola en la casa; donde en un viaje Keta Aboñú aprovechó la ausencia de Inso y enamoró a la mujer de éste ofreciéndole comida, cosa que ella no conocía. Cuando Inso llegó, llamó a su mujer para hacer ofikale y esta se negó y dijo: Si me das comida te diré lo que ha pasado en tu ausencia. Entonces él le dio epó y orí, que ella nunca había comido y desde ese momento la mujer de Inso se acostumbró a la grasa y ella le contó que Keta Aboñú le había dado comida y la había enamorado. Inso se molestó, abandonó su casa y una vez solo se dijo: Cuando vea a Keta Aboñú voy a acabar con él. Elegbá que estaba cerca y era amigo de Keta Aboñú, ya que con éste siempre conseguía comida, oyó lo que Inso decía y fue corriendo a casa de Keta Aboñú a contárselo todo y le dijo: Vamos a casa de Orunmila. Donde este le vio Oyekun Iwori y le dijo: Lo único que te salva es untefá. Y Keta Aboñú se hizo Ifá. Cuando a los siete días Keta Aboñú se encontró con Inso, éste le partió para arriba y éste cogió su secreto y salió corriendo y se encontró con un hombre que tenía la boca abierta y se metió dentro de la misma con el secreto de Ifá. Cuando Inso, que venía junto con Iñí, llegó junto al hombre, éste le preguntó: ¿Qué es lo que pasa? Inso le contó todo y el hombre dijo: Por eso era que Keta Aboñú estaba tan ansioso por ocultarse; por eso se metió dentro de mí. Inso le dijo: No te creo. Y se inclinó y pegó el oído a la barriga y oyó dentro a Keta Aboñú que brincaba y rezaba a Ifá. Entonces cogió a Iñí, que era su amigo, y le dijo: Ponte dentro de la boca y si Keta Aboñu trata de salir, muérdelo. Inso cogió a sus hijos y los puso alrededor de la cara y dentro de la nariz para que vigilaran si Keta Aboñú salía y acabaran con él. A sus otros hijos les dijo: Ustedes pónganse en el oriolo y vigilen que no salga. El hombre se fue a casa de Orunmila, este le vio Oyekun Iwori y le dijo que había untefá y como Inso no era Babalawo se lo tumbaron al hombre para untefá, pero como Inso tenía su pacto con Erán, volvía a salir. Así como Keta Aboñu se llevó el poder de la vida y el secreto de Ifá había que darle unyén toda la vida al igual que al consagrar a un Awó para que siguiera la vida e Ifá en el mundo. Desde ese momento si un solo pelo se mezcla con la comida del hombre y este se lo traga vomita al instante porque Inso y Keta Aboñu todavía son enemigos y desde entonces nació que los hombres tengan pelos en la nariz, barba y bigote y pelos en el ano.

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O I I OYEKUN IWORI O

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O O O O

Ebbó: una paloma carmelita, una paloma blanca, una casita, un gallo, dos gallinas. Las palomas son para la cabeza, se pone a Oshún debajo para que la sangre que caiga ella la coja. Después se le da frutas a los jimaguas y a Oyá. Ebbó: lino de río, ewé ayó, guacalote, ewefín, oriyé, mil flores, agua de colonia y miel. Con esto la persona se da seis baños en el nombre de Oshún y Shangó. Cada baño lleva iyefá. Se tapa a Oshún con bastante hiedra. También se coge para los baños y se le ponen dieciséis bollitos de carita. La hiedra se deja tres días sobre Oshún y con los dieciséis bollitos y la hierba de los baños, se lleva al río para la suerte. Iyefá: lino de río, ewé ayó, guacalote, ewefín, oriyé, mil flores, agua de colonia, miel, hiedra, dieciséis bollitos de carita, dieciséis centavos, ekú, eyá, awadó. PATAKIN EL CAMINO DONDE OLOFIN MANDÓ A QUE LE TRAJERAN LA CABEZA DE ORUNMILA Ifá mandó a Elegbá a que le trajera la cabeza de Orunmila. Elegbá partió para la casa de Orunmila a cumplimentar el encargo de Olofin. Orunmila ese mismo día hizo osorde y se vio este Ifá, donde le hablaba de pérdida (Ikú Eyó). Hizo ebbó con una cabeza de fango, un chivo, akukó, una trampa y demás ingredientes. Terminado el ebbó, le echó pelos de chivo a la cabeza de fango y la puso detrás de la puerta. Cuando Elegbá tocó a la puerta y le dijo a Orunmila: Vengo de parte de Olofin, dice que le mandes tu cabeza. Orunmila le dijo: Cógela. Elegbá metió la mano y tanteando tocó el pelo y dijo: Esta misma es; se la llevaré a Olofin. Cuando Elegbá le entregó la cabeza a Olofin, este se quedó asombrado y dijo: Orunmila no tiene cabeza de fango, con Orunmila no hay quien pueda.

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Nota: Aquí habla de una cabeza que no tiene asiento. Maferefún Orunmila, Shangó, Oshún y Elegbá.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE OBATALÁ LE ECHÓ SHEPE A SHANGÓ Hubo un tiempo en que Obatalá, padre de Shangó, mandó a buscar a éste para que viniera a su casa; pero Shangó siempre le daba una evasiva; hasta que por fin Obatalá mandó a buscar a Elegbá para que trajera a Shangó. Shangó le mandó a decir a Obatalá que como el era obá estaba muy ocupado, que se esperara hasta que puediera ir. Donde Obatalá fue a casa de Orunmila, que le vio este Ifá, y le marcó ebbó con pica-pica, akukó y dos tinajitas y que lo llevara a la puerta de Shangó. Entonces fue cuando Shangó empezó a echar candela por la boca porque Babá le había echado shepe. Este Ifá dice que lo que se oye y se ve no se habla.

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O I I OYEKUN WORI, OYEKUN PITI O

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Rezo: Apuandiki Apuandiki Oní Shamba Kirn Loyo Oní Shamba Inan Adifafun Orunmila Barabaniregun. No se le puede hacer ebbó a una mujer en estado porque aborta, este odun es destructivo para los niños. Aquí habla el pelo y la pela. Oyekun Piti es espiritista. Odun de buscar dinero. Trae suerte de dinero, se le enciende dieciséis lámparas de aceite de almendra a Osun y se le dan dieciséis eyelé que van con ashó funfún a la loma. Se ponen tres asia en la casa: una negra, una blanca y una roja. Se le dan akuaro meyi a Shangó. Para el reuma: En una botella de otí se echa romero y las dos lerí de las akuaro codornices-. Ebbó para el cabeza de casa: Una eyelé carmelita, una eyelé blanca, un akukó, una casita, dos adié. Las eyelé son para la lerí pero se ponen a Oshún debajo para que la eyerbale también le caiga a ella. Después se le ponen frutas a Oshún y a los Ibeyis y se juega la lotería. Ifá fore ebbó: Una trampa, ewé de Oshún, cuatro eyelé, un akukó, dos adié, amalá, un adá, opolopó owó. Este Ifá es el de los gallos. En este Ifá se dice que lo que se oye y lo que se ve no se hablan. Se le da gallo a Shangó para mejorar la suerte, iyefá, lino de río, ewé ayó, ewefín, ewé oriyé, mil flores, agua de colonia, oñí. Con esto se da seis baños en nombre de Oshún y Shangó. Se cubre a Oshún con bastante hiedra y se da después baños con ella, después de tres días y se le ponen dieciséis akará a Oshún y después al río.

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Aquí la gente se tira al pozo por dinero. Dice Ifá: Que donde usted vive caen goteras. No vaya a presenciar tragedias. Inshe Osain [de Oyekun Wori]: Una otá keke, cuero de ekún, un tarro de ounko, una adié. Refrescar la Elegbá con siete ewé. Se tuesta un pedazo de cuero de tigre y se le pone todo lo que coma la boca y se reparte en la manigua. Si es obiní hay que darle ikofá de urgencia. Okuní hacer Ifá rápido. Cuidado no le den un madero. Hay que darle ounko mamón a Elegbá antes de siete días. Se coge un pedazo de cuero y se tuesta y se le da todo lo que come Elegbá y se reparte en distintos lugares. En este Ifá antes de hacer ebbó se hace oborí y se baña con ewé okikan y jagüey. 53 Proyecto Orunmila

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Se le da adié a Egún, un akukó a Elegbá y otro a Ogún. Si la persona tiene prenda le da un akukó a la misma en el interior de una cueva. El animal se entierra. El ebbó de este Ifá va para el monte. Intori arayé akukó alebo. No entregue su corazón a todo el mundo. El que se mira no tiene dinero. Dice Ifá: Que se cuide de los vecinos. Su padre o su mamá es difunto, mándele a decir misa. Déle gracias a ellos, a su hijo y a su perro que usted tiene. Kaferefun Iyalorde: Este Ifá aunque hable malo, a los veintiún días viene iré, no esté asustado. No use ropas a rayas sino de cuadros. No coma calabaza. Tiene que orugbó con eleguedé y ashó de rayas.

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Rezo: Oyekun Wori Adifafun Okini Elegbara Owó Kaferefun Oshún Lodafun Orunmila. Este es un Ifá de malagradecidos. La persona no tiene asiento en sus cosas. El que se mira no tiene dinero. Kaferefun Yalorde. Este Ifá, aunque hable malo, a los veintiún días viene el iré. No se le puede hacer ebbó a mujer embarazada porque aborta. Este Ifá es destructivo en los niños. Aquí habla el pelo y la pela. A la lerí le faltaban tres cosas: Los ojos, las orejas y el pelo. La cabeza es para pensar, los ojos para ver y las orejas para oír, pero que todo lo que se piensa, se ve o se oye no se puede hablar. La persona cree que le faltan tres cosas para ser feliz. Oyekun Piti es espiritista. Se le da a osun dieciséis eyelé funfún y se le encienden dieciséis lámparas de aceite de almendra. Las eyelé envueltas en ashó funfún se mandan para la loma. Se ponen en la casa tres asia, una negra, una blanca y una roja. Se le da a Shangó akuaro meyi y se le paga todo lo que se le debe para que no haya pérdidas. Se le da a Shangó akukó para mejorar la suerte. Se cubre a Oshún con bastante hiedra y después de cinco días se da tres baños con ellas y se le pone a Oshún dieciséis akará bibo y después al río. Si es obiní hay que darle Ikofá con urgencia. Okuni: hacer Ifá rápido. Aquí nació la creación de la familia. Habla de la falta de respeto del menor hacia el mayor por la mala forma o la intransigencia del mayor hacia el menor.

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Aquí el roble y la lechuza hablan. Usted vive en casa grande. Hace del día la noche y de la noche día. Todo lo que se ve no se habla. Todo lo que se oye no se repite. Por este Ifá antes de hacer ebbó hay que oborí y bañarse con omiero de jobo y jagüey. Rezo: Apuandiki Aupuandiki Oni Shamba Loyu Oni Kama Kira Afiafun Orunmila Obaraboniregun Ebbó Akukodie Fifeshu, Adié Meyi -Que se le dan a Oshún-. Obra a Oshún: Akukodié fifeshu, adié meyi (que se le dan a Oshún) y dos carmelitas, una casita y la casa (que se le da al interesado), lino de río, ewé ayó, ewefín, mil flores, agua de colonia y oñí. Con esto la persona se da baños en nombre de Oshún y Shangó (cada baño lleva iyefá). Se tapa a Iyalorde con bastante yedra y 55 Proyecto Orunmila

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decota, también se coge para el baño se le pone dieciséis akere y dieciséis centavos. La yedra está tres días sobre Oshún, después la yedra con toda la hierba que queda de los baños y los dieciséis centavos se llevan al ilé ibú. Nota: Cuando se va a oborí con las eyelé se hinca a la persona delante de Yalorde, para que el eyé de las eyelé caiga dentro de la sopera, después de esto se juega billetes o lo que quiera. Ire Ayé Umbo Eshu Itoki Vino a la tierra junto con Naná Burukú. En su carga lleva canela de monte, palo vencedor, justicia, vence batalla, yamao, alpiste, amalá, arroz, iyobo funfún, iyó, polvo de oro, de plata, precipitado rojo, azul, amarillo y blanco, cuero de majá, ewé Osain, cáscara de ayapa, iyé de tarro de venado, tierra de bibijagüero, de las cuatro esquinas, lerí de alakasó, azogue, hojas de tabaco, ewé pata de gallina, iyefá, pica pica, tres iwereyeye, tres ataré, tres centavos prietos, iyé de espuelas de akukó, limallas de hierro. Iyefá de Oyekun Wori Lino del río, ewé ayó, ewefín, ewé oriyé, mil flores, agua de colonia, oñí. También con esto se le da seis baños en nombre de Oshún y de Shangó. Inshe Osain Una otá keke, cuero de ekún -tigre-, tarro de ounko, una adié.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I I OYEKUN IWORI O

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O O O O

Rezo: Epandiki O Efandiki Echandiki Oko Chambakiran Adifafun Orunmila Ofandiki, Ofandiki Oko Chamba Kiran Adifafun Orunmila. Dice Ifá: Que usted quiere mudarse y que quiere mucho a su mujer, hay una mujer que lo está halando y que se empeña en desbaratar su bienestar; tiene una prenda en su casa que no es suya, no la guarde que se la pueden robar; se encontraron una piedra de rayo picúa, salude al sol doce días y ruéguele a Shangó; tiene una hija de Babá, cuídela más; un hombre que tiene posición la quiere proteger, tiene un lunar en el lado izquierdo. Dice Ifá: Que usted ha de recibir una noticia mala, pero que usted es una persona que no puede ir a ver tragedia ni heridos ni muertos, no puede desapartar tragedias, ni tampoco concurrir a ningún festejo ni acontecimiento del día, porque cualquier cosa que pasara le echarían la culpa a usted donde le puede costar la vida, o a lo mejor costarle una prisión sin beberla ni comerla; no haga sociedad con nadie porque hay pérdida segura; ustedes eran seis hermanos y sólo queda usted; hay una obiní oboñú que puede dar a luz jimaguas; usted se va a sacar un dinero y se lo van a negar, no lo reclame, déjelo, porque ese dinero venía malo; en su casa hay un pozo ciego que lo taparon porque allí se ahogó uno que se cayó, tenga cuidado no lo empujen en un hoyo; no salga a la calle por espacio de siete días porque la justicia puede prenderlo por equivocación y creerlo culpable de un robo o asesinato; tenga cuidado no se le suba la sangre a la cabeza y vaya a tirarse a un pozo por un dinero; usted no tiene hijos; en su casa hay una persona que le debe a Shangó, dígale que tenga cuidado no se le queme su casa, o tenga grandes pérdidas. Shangó está bravo con usted. Donde usted vive caen goteras. En su casa hay un muchacho que se ensucia en la cama; usted ha de tener una hija que es hija de Yalorde, a usted cuando le baja su costumbre, la sangre es negra, tome un reconstituyente para fortalecer la sangre. Usted va a oír hablar de un fuego y de un rico que se volvió pobre, tiene que quitar el catre. Usted tiene muchos enemigos, ellos son los que le están haciendo mal para que usted caiga en el hoyo.

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Ebbó: una trampa, hierbas de Oshún, cuatro eyelé, akukó, adié meyi, arena, adá, la meyo. Ebbó: abó, akukó, ishu, cuatro eyelé, adié meyi, orí, eyilá owó. Addimú a Shangó: plátano, akukó meyi, amalá ilá. Ebbó: arena, adá, akukó, obé, ishu, ekú, eyá, pólvora, plátano, abó, etú, paño, $7.70. La cabeza es para pensar, los ojos para ver y las orejas para oír, pero que todo lo que se piensa, se ve o se oye no se puede hablar. Ebbó: aikordié, $ 3.15 Ebbó: aikordié, eyelé meyi, abeboadié meyi, $ 8,40. 57 Proyecto Orunmila

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Oyeku Biwori Ilakute Latashe Ireku Rilalisa Un Babalawo Lodafun, Kelefun Tinle Tabure. Ebbó: aikordié, eyelé meyi, abó. $ 1.50. Ebbó: akukó, abeboadié meyi, un machete, arena. $ 4,20. Nota: Awó no sale ese día y a los asuntos del que va no se les presta atención. HISTORIA [PATAKIN DONDE SHANGÓ EMPEZÓ A LANZAR RAYOS] Una vez Olofin mandó a buscar a Shangó, pero él no quiso ir. Viendo su desobediencia, Olofin fue a casa de Orunla y le salió este Ifá. -Haz ebbó con frijoles negros chiquitos, un gallo y pica pica y luego pónlo en la puerta de Shangó. Así fue hecho y cuando Shangó regresó y vio aquello, de inmediato empezó a lanzar rayos como un loco. Desde entonces Shangó lanza rayos.

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I O O OYEKUN DI I

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O O O O

Rezo: Oyekun Di Eleri Ni Bogno Otidas Pinu Ni Olofin Kuri Latiwo Bogbo Orisha Lerí Bogbo Ke Kowa Lerí Eleri Ni Omó Orunmila Osi Lerí Ni Omó Nina Oloddumare Moddu Kuesun Le Alordo Ire. Ebbó: akukó, adié funfún, eyelé meyi, adá, atitán ilé, batá, asia funfún, ekú, eyá, malaguidí, okuni y obiní, ashó funfún, ará y timbelara, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL PORQUÉ ORUNMILA NO PASA POR CABEZA DE NADIE Olofin después que concibió la tierra y le dio poderes a todas las criaturas creadas por él, le dio poderes y ashé a todos los Orishas, pasado un tiempo creyó que había terminado su labor, púes a los Orishas les dio la virtud del poder del su astral, de forma que cada Orisha pudiera irradiar al mismo tiempo a varias personas que fueron sus protegidas cuando enviaba radiaciones a la tierra. Cada una de las personas que recibían aquella radiación enviada por aquel Orisha, ya dejaba de ser como había sido antes, para convertirse en un ser, que al hablar decía cosas que él mismo ignoraba, púes estaba poseído de la divinidad (montadas por el Osha). Al principio en este fenómeno producido en los seres humanos no fue comprendido por ellos, todo se desenvolvía normalmente pero pasado un lapso de tiempo, todo comenzó a cambiar al extremo que cada cual se creyó superior al otro, comenzando las guerras, tanto armadas, como en base de los conocimientos exteriores y esotéricos. La guerra y la destrucción estuvieron a puto de diezmar a los habitantes de la tierra, pues cada cual se creía un dios de acuerdo con los conocimientos adquiridos. Pero un día Olofin mandó a Elegbara a la tierra para que este inspeccionara y le informara en qué condiciones se encontraban sus moradores. Elegbara se dio a la tarea encomendada, pero éste al ver tanta envidia y encono entre los hombres, se dirigió a uno de aquellos que se tenía por sabio, preguntándole: ¿Cuál es la causa de la guerra que existe aquí en la tierra?

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Aquel individuo le contestó: Yo soy hijo de Osain y él me ha concedido el poder de ser uno de los hombres más privilegiados, ya que él viene por mi cabeza y por tanto, yo soy el que más sé aquí en la tierra, la guerra es producto de la envidia que los demás me tienen. A Elegbara no le gustó la forma fatua de aquel individuo y le dijo: A Olofin no le va a gustar la forma en que ustedes se están comportando, pues tanto él como los Orishas no aceptaban como buena la actuación de ustedes, pues esa guerra no debió de haber comenzado y por consiguiente no puede existir. El hijo de Osain le contestó a Elegbara: Pues yo soy el obá, no voy a permitirle a nadie que me destrone. 59 Proyecto Orunmila

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Elegbara se fue molesto de aquel encuentro y siguió investigando entre los humanos y recibiendo de éstos casi la misma respuesta. Entonces Elegbara regresó donde estaba Olofin, informándole lo que había visto y oído en la tierra. Olofin, después de escucharlo, se puso a meditar sobre esto y decidió enviar a las Orishas a la tierra, para que estos les hablaran a sus respectivos hijos, para que éstos modificaran sus conductas. Al primero que envió fue a Obatalá; fracasando éste en su gestión. Olofin continuó enviando a los demás Orishas pero todos fracasaron en sus gestiones. A Olofin ya no le quedaban más Orishas que mandar a la tierra y en esto se acordó y mandó a llamar a Orunmila. Cuando llegó a su presencia le dijo Olofin: Te he mandado a llamar porque ya he mandado a la tierra a todos los Orishas para que estos arreglaran la situación reinante entre los habitantes de la misma, ya que ellos están enfrascado en una guerra que puede ser la causa de la destrucción total, pues todos los que son poseídos de la fuerza astral de un Orisha se creen superiores a los demás y es por esa causa lo que te ha mandado a buscar para ver si tú puedes arreglar y terminar la guerra que existe en la tierra. Orunmila le dijo a Olofin: Le prometo tratar de arreglar a todos los humanos, pero mientras yo no termine esa tarea yo no bajaré en cabeza de nadie. Olofin le dijo: To Iban Eshu.... Nota: Siendo esta la causa por la que Orunmila no baja en cabeza de ningún Omofa o de ningún Awó ni Orunmila.

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I O O OYEKUN DI I

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O O O O

PATAKIN EL CAMINO DEL PORQUÉ ORUNMILA NO PASA POR CABEZA DE NADIE, VERSIÓN Al nacer la guerra entre los humanos, Olofin para terminar la guerra, mandó a distintos Orishas a la tierra para que la arreglaran, pero todos fracasaron en su misión. Olofin ante el fracaso de los Orishas, buscó a Orunmila y le encomendó la misión de bajar a la tierra para redimirla de la envidia, la maldad, los celos, el robo, etc. Orunmila le dijo: Esta bien Babá, bajaré a la tierra a cumplir su misión, pero mientras no logre redimirla no montaré en cabeza de ningún hijo. Olofin le contestó: To Iban Eshu. Nota: Esta es la causa por la que Orunmila no monta en cabeza de ningún Omofá ni Awó.

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I O O OYEKUN DI I

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O O O O

Rezo: Oyekun Di Eyebe Kudi Odun Baku Abeyo Panshagui Asoconi Bara Mira Aun Arawan Nishe Awó Arawan Liotin Un Oke Ororun Atiku Oyekun Di Orunmila Adifayoko Eloyu Okuni Obrubo Obiní Orubo Bikosi Elayu. Ebbó: euré, ayarabe, ekú, eyá, ebeyo owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE ORUNMILA SE LLAMABA OLOYU EKÚN El mundo estaba malo y Orunmila le dijo a Olofin que él lo iba a arreglar, Olofin le dijo: Bueno, qué tiempo te vas a demorar. Orunmila no le contesto nada. Vino a la tierra, donde las mujeres no parían, pidió posada en una casa, donde le preguntaron cómo se llamaba, contestando este: Me llamo Oloyu Ekún. ¿Y qué oficio tiene usted? Él dijo: Mi oficio es hablar. Bueno, hable para oírlo. Orunmila contestó: Bueno pongan dinero ahí. Ellos lo pusieron, Orunmila sacó el opkuele, tiró y salió Oyeku Di. Les dijo: Ustedes viven por vivir, comen por comer, duermen por dormir, tienen que hacer ebbó con euré, ounko, abeboadié, eyelé, akukó y opolopó owó. Oloyu tiene amirire lousi, oloyu ekún luyure. Cuando hicieron rogación, las mujeres que nunca habían parido, empezaron a tener hijos, las plantas también y todo se arregló. Orunmila tardó en venir y cuando volvió, ya los nacidos tenían hijos y cuando lo vieron no lo reconocieron, los viejos lo reconocieron y le preguntaron: ¿Usted es Oloyu Ekún? Orunmila dijo: Yo mismo soy. Los viejos llamaron a todos los del lugar, diciéndoles que él era el que había hecho la rogación para que las obiní pudieran parir y los había salvado a todos y aquellos que eran Babalawo comenzaron a aprender con Orunmila.

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Ebbó: ekú, adié meyi, un mono y $16.80. Páguele a Oshún. PATAKIN EL CAMINO DONDE ORUNMILA MARCÓ EBBÓ CON MONO Hubo una persona que tuvo un sueño en que se había caído dentro de un hoyo y que allí se encontró con un viejo, éste le dio una cosa diciéndole que le preguntara a Orunmila qué cosa tenía que hacer. Orunmila lo mandó a que tostara ajonjolí y se embarrara todo el cuerpo y que se subiera arriba de un palo y se hiciera el muerto. Así lo hizo y todos los monos al pasar decían: Si está muerto. Al pasar el último mono el hombre le echó garra y se lo llevó para hacer una limpieza. Nota: Cuidado con la trampa y con una persona maligna que vive en su casa.

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I O O OYEKUN ODDI I

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Este Ifá determina que todo lo que se le pide a Orunmila él no lo concede, porque está en manos de Olofin el concederlo o no. PATAKIN EL CAMINO DONDE LA GENTE SE AMOTINÓ ANTE OLOFIN Todo la gente de la ciudad se amotinó para mostrarle su descontento a Olofin. Orunmila había hecho ebbó y odun le había aconsejado que a donde el fuera siempre llevara la chiva. La gente vino a buscar a Orunmila empezaron a pedir cosas distintas y diferentes, a lo que Orunmila les respondió: Eso está en manos de Olofin. Todos contestaron que iban a pelear con Olofin, porque él no les había dado todo lo que les hacía falta, le dijeron a Orunmila que ellos necesitaban de alguien que los presidiera y habían pensado en él. Este se negó a ir con ellos, pero tanto dieron que lo llevaron a la fuerza, pero antes hizo ebbó con una chiva y una soga larga y Osun Boleo dijo: La chiva por delante y yo por detrás y usted delante de mí. Pero la chiva los iba metiendo en el monte y se enredaba mientras Orunmila la desenredaba iba cantando: Olorun Latiku, Olorun Latiku, Oyoku Di, Oloyu Ekún Awó Ire, Oloyu Ekún Awó Nire Por el camino se iba rezagando con su chiva y como la llevaba con una soga larga a cada rato, por el camino se le enredaba la soga. La gente se ponían a hablar con Orunmila y al ver que este se ponía por el camino a desenredar a la chiva decían que semejante cosa sólo se le ocurría a Orunmila. Pero Orunmila no hacía caso. Se cansaron de esperarlo y así todos fueron llegando a casa de Olofin. Ya éste estaba enterado a lo que estos venían por lo que los mandó a pasar a un cuarto donde Ogún les iba cortando la cabeza a todos. Entonces llegó Orunmila y Olofin le preguntó a que debía su visita, Orunmila le contestó que un gran número de personas lo había sacado de su casa a la fuerza y que él no sabía a que ellos venían, pues él había venido en contra de su voluntad.

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Olofin le preguntó que si él quería algo y Orunmila le respondió que nada, que el estaba bien, y le dijo a Olofin: Yo vengo a traer. Y le entregó la chiva. Olofin le contestó: Eres el que más sabes y desde hoy eres obá. Entonces Olofin abrió el cuarto y Orunmila vio a todos sin cabeza. Y el recibió muchos regalos.

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PATAKIN EL CAMINO DEL BOCHORNO DE OYE En una tierra había un personaje llamado Oye, el cual decidió casarse con una mujer de su propia tribu, pero en esa tribu era costumbre que antes de casarse había que ir a registrarse con los adivinos; también existía la costumbre de que cuando las mujeres se casaban, tenían que sacar o poner una bandera en señal de que ya no eran señoritas. Cuando Oye se fue a registrar los adivinos le vieron este Ifá y le dijeron que tenía que hacer ebbó con akukó, opolopó owó y demás ingredientes para que así su pene no lo hiciera quedar mal y por lo tanto no pasara un gran bochorno. Oye que era una persona muy económica, no quiso hacer el ebbó, ya que él decía que su pene estaba bien y por lo tanto no creía lo que le habían dicho los adivinos. Cuando Oye se casó, como es natural, llevó a su novia para su casa, pero sucedió que él no pudo tener relaciones sexuales con la novia pues como le habían advertido los adivinos, el pene no le funcionó. Entonces la novia al otro día, no pudo sacar la bandera que todas las mujeres no señoritas sacaban, para dar fe de que ya eran señoras. La gente empezó a murmurar de la mujer de Oye, pero ella seguía pacientemente esperando, pero al ver pasar los días y que él seguía en la misma situación, no tuvo más remedio que abandonarlo y explicar a la tribu lo que pasaba, para guardar su honor, por lo que quedó limpia de culpas. La gente de allí, después, cuando pasaban frente a la casa de Oye le gritaban: Aquí vive Oye, que esta muerto de la cintura para abajo. Así por no gastar el owó, Oye, quedó abochornado ante su tribu.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA BABOSA En un tiempo igbín, la babosa, fue a registrarse y le vieron este Ifá, donde decía que debía hacer ebbó para que la respetaran; pero ella dijo que su dinero no lo iba a botar en eso, ya que ella no era creyente y por lo tanto no hizo absolutamente nada y por el contrario salió hablando mal de los Awó. Por eso desde ese tiempo para aca nadie respeta a la babosa, la gente la cogen con las manos sin temor a que les pase nada, ya que todo el mundo sabe que ella no tiene con que defenderse.

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Ebbó: un pollo, akukó, dos obí, dos itaná, tierra de joro joro, un muñeco, bogbo ewé, ashó funfún y dundún, ekú, eyá, awadó, obí, opolopó owó. Distribución: El pollo con sus ingredientes para oparaldo. Dos obí y dos itaná para Orunmila. Lo demás se pregunta. Nota: La suerte de esta persona esta en coger Awofaka a la mayor brevedad. PATAKIN EL CAMINO DE LA INGRATITUD DEL PUEBLO En este camino cierta vez Orunmila hubo de luchar mucho en aras del pueblo donde residía; pero resultó que ese pueblo no supo agradecer a Orunmila su sacrificio, al punto de que Orunmila se cansó de tantos esfuerzos y comenzó a aburrirse y desearse la muerte. Orunmila se fue del pueblo y fue a parar a una cueva en las afueras; entonces comenzaron a ponerse las cosas muy malas en el pueblo. Un habitante tratando de arreglar la situación fue a examinarse con otro Awó, donde le salió que tenía que hacer ebbó, éste lo hizo y lo llevó para una cueva y al poner su ebbó y entrar en la cueva se encontró con Orunmila y al verlo se asustó y salió corriendo. Orunmila lo llamó y éste le contó su situación y Orunmila le dijo: Toma estos cuatro pedazos de coco para cuando quieras hablar conmigo y cuando tú vengas, ven solo, pero ven tirando cocos y desde aquí yo ayudaré al pueblo a través de ti, pero en ese pueblo yo no entro nunca más. Maferefún Orunmila. Nota: Este Ifá dice que lo que se va no vuelve más.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE ORUNMILA NO SE SUMÓ A LA CONSPIRACIÓN CONTRA OLOFIN Cierto día Olofin salió a cazar al campo, pero en un camino se habían reunido todos los obá para pelear y acabar con el. Olofin enterado, mandó a buscar a Ogún para que le arrancara la cabeza a los que querían matarlo y después echara sus cabezas en un hoyo. Solamente faltaba Orunmila, este le rogó la cabeza y cuando Olofin se calmó, Ogún le dijo: Orunmila es muy pícaro y sabe siempre lo que pasa, cuando la guerra con sus enemigos yo me lo encontré y lo convidé a entrar y él me dijo; estoy bien aquí, yo no debo entrar donde se este conspirando contra Olofin. Esto fue lo que lo salvó.

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O O O O

Rezo: Oyakin Ofuo Lorin Ayikundi Eyeyo Oyekun Aworire Boori Alayu Okún Auyuya Alayu Aworire. Súyere: Omakun Olorun Matikundi Omakun Olo Run Matikun. Orun Kantari: Puesta del sol. Ebelaro: Entrada del sol. Se le ruega al sol dieciséis días por la mañana y cierre su puerta temprano por los espíritus y diga siempre la verdad para que Olofin lo ayude. Señala ridículos e insultos a la persona del Awó. Desprecian al Awó, no le agradecen. Oyekun Di significa: El pene muere en las nalgas. Aquí fue donde la naranja cajel salvó a Orunmila de la impotencia. Osain de bolsillo [de Oyekin Di]: Forrado con piel de leopardo cargado con oro, plata, coral, ámbar, azabache, marfil, dos piedras preciosas, erú, obí kolá, obí motiwao, odun, palo vencedor. Oyekun Di Eyotin Bakua Lorun Atiku. Súyere: Oloyu Ekún Awó Rire. Oloyu Ekún Awó Rire. Eyori Oloyu Aoyaye Okún Awó Rire. Dice Ifá: Que usted no tiene hijos y vive por vivir. Hay un maldiciente en su casa. Usted no se lleva bien con su mujer, tiene que hacerle Osha. Críe una chivita que vaya creciendo malcriada en su casa y de vez en cuando la saca a pasear. Usted no puede servir de fiador ni de testigo para nada porque se puede quedar enredado, no puede andar en grupos ni visitar a personas que estén presas. Olorun Latiku: Significa el honor inmortal de Olorun. Se le da akukó a Ogún. Juegue billete. Ese muchacho no conoce a su padre. Es Ifá de conspiración.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

La gente se reunió para luchar contra Olofin y querían obligar a Orunmila a que los acompañara. Él hizo ebbó con un encerado y así venció. Dice Ifá: Que usted no tiene hijos y vive por vivir. Siéntese al lado de Orunmila a cantar y ahí usted va a tener dinero. Por hacer un bien lo meten en un enredo. Aquí todo el mundo se reunió para quejarse a Orunmila. Awó se tocará las nalgas y sopla para afuera.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O O OYEKUN DI I

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O O O O

Rezo: Oyekun Di Orunmila Adifayoko Oloyu Yueko Orugbo Orugbo Akukó, Euré, Yarako, Ayá, Ebeyo Owó Iwá, Bogbo Inkan Arayé Ebebikan Lonlé Ilé Olofin. Oyekun Di Olorun Latikú Orlorun Latikú Oyekun Di. Olorun Latikú: El honor inmortal de Olorun. Orun Kantari: La puesta del sol. Oyekun Di: El pene muere en las nalgas. Aquí el mundo estaba malo y Olofin mandó a Orunmila para que lo arreglara. Aquí fue donde la naranja cajel salvó a Orunmila de la impotencia. Se le ruega al sol dieciséis días por la mañana y cierra sus puertas temprano por los espíritus y siempre diga la verdad para que Olofin lo ayude. Habla de persona que no conoce a su padre. Señala ridículo e insultos en la persona del Awó. Desprecian al Awó y no le agradecen nada. Es Ifá de conspiración y de engaño. Cuidado no lo lleven engañado a hacer una cosa que usted no sepa y ésta sea mala y usted pierda hasta la vida. No se puede ir a ver preso no sea cosa que usted también se quede preso. Pues aunque nadie lo asocia, se puede buscar un serio problema por su carácter. Se padece de las piernas. Se cría a una chivita y se saca a pasear. Aquí se vive de forma contraria a los preceptos morales dictados por Olofin. La suerte de la persona está en recibir a Orunmila. Este Ifá determina que todo lo que se le pide a Orunmila él no lo concede, porque está en manos de Olofin el concederlo o no.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

Al nacer la guerra entre los humanos, Olofin para terminar la guerra, mandó a distintos Orishas a la tierra para que la arreglaran, pero todos fracasaron en su misión. Olofin, ante el fracaso de los Orishas, buscó a Orunmila y le encomendó la misión de bajar a la tierra para redimirla de la envidia, la maldad, los celos, el robo, etc. Orunmila le dijo: Está bien Babá, bajaré a la tierra a cumplir su misión, pero mientras no logre redimirla no montaré en cabeza de ningún hijo. Olofin le contestó: To Iban Eshu. Esta es la causa por la que Orunmila no monta en cabeza de ningún Omofá ni Awó. Este Ifá marca enfermedades venéreas y sus fatales consecuencias en la naturaleza del hombre. Usted no tiene hijos y vive por vivir. La mujer no se siente feliz con el hombre que tiene. Alguien en su casa maldice. 70 Proyecto Orunmila

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Críe una chivita que vaya creciendo malcriada y de vez en cuando la saca a pasear amarrada. No puede servir de fiador ni de testigo para nada, para que no se enrede en nada malo. No puede andar en grupos. Siéntese al lado de Orunmila a cantar y así usted va a tener dinero. Paraldo de Oyekun Di: Este siempre se hace con adié dundún, un muñeco de trapo, un eyá tuto keke, erán malú, hierba de pata de gallina detrás, mar pacífico, algarrobo, aberikunló, un eñí adié, otí, algodón con el capullo, itaná. Terminado de hacer, se rocía la adié con otí y se le da iná, acto seguido se le echa agua y se canta el súyere: Ikú Yamero Auyere Ikú Yemero Auyere. Este paraldo a veces se entierra o va a la manigua o a un camino.

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Tiene que yoko Osha a su mujer.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O O OYEKUN DI I

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O O O O

El mundo estaba malo y Olofin mandó a Orunla a arreglarlo. Rezo: Oyekundi Iyo Tin Un Olorun Ayekuidi. Orunmila Adifayoko Olo Yuocou Orubo Akukó Ake Euré Yarako Ekú Eyá Ebeyo Owó Iwabobo Inkaraye Ebikan Lonlo Ila Olofin. Oyatun Oku Olorun Otí Oyekundi Eleun Aworiebiari Aba Okun Anlaye Ala Yu Ekún Awori. Oyekun Didi Adifafun Aye Tonloco Ode Adié Eyelé Lebo. Dice Ifá: Que a usted lo van a invitar a hacer un mal, deje que los que lo convidan vayan delante, que lo que ellos quieren hacer no va a dar resultado y estarán en peligro; cuando usted llegue lo que va a suceder ya habrá sucedido, en donde usted saldrá libre de culpa y penas. Usted no tiene hijo y su bien está en tenerlo; vive por vivir. Usted siempre diga la verdad para que Olofin le dé más suerte; en su casa hay un enfermo que más bien está para allá que para aquí, pero si usted anda pronto lo podrá salvar, porque allá no lo quieren todavía. Déle gracias a Orunla y Obatalá. Usted soñó que estaba bajando a un hoyo, en ese hoyo había un hombre que era Orunla. Tenga cuidado con esa trampa, ruegue al sol dieciséis días por la mañana, cierre la puerta temprano de noche por las corrientes espiritistas. Diga siempre la verdad, para que Olofin le ayude y le acompañe, cuide a su mamá o papá, tienen poca vida; la vista se le empaña, dé gracias a Obatalá. Ebbó: erán malú, akukó, adié, escalera, trampa, owó mefa. Ebbó: una chiva, una soga, akukó, una trampa, adié meyi, $5.40. Ebbó: un encerado, akukó, abeboadié meyi, $ 6.30. Ebbó: abeboadié, maní, ajonjolí, eyá, ekú, epó.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

Orunmila en Oyeku Di come animal de cuatro patas, las puntas de la soga que trae el animal se cortan y se pone dentro de Orunmila, Iré Aye. Cuando viene por el lado de Olofin y la persona esta enferma tiene que hacer ebbó con aikordié, tres banderas, dieciséis paquetes de velas y $ 8.40. Habla de movimientos en la tierra, temblor o volcán y la gente se va a hogar, cuidado con trampas. Dice Ifá: Que usted no tiene hijos, que vive por vivir, que no anda bien por no hacer rogación, que todo el atraso que usted tiene es por no creer en Oshas. En su casa hay uno que es maldiciente, haga ebbó para que tenga salud, suerte y dinero. Ebbó: akukó, euré, eyelé meyo, $ 16.80.

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Oyeku Di, Oyeye Kudi Olumbaku Olorun Baku Abiyo Panshagui Asokoni Basa Guira Aun Ara Guan Niope Awo Arekuan Okute Elebo Oguire El Ebbó Abeboadié Meyi Akukodie Ewefa Era Owo La Mefa. Dice Ifá: Que le de las gracias a Oshún y que le pague lo que le debe. Oyeku Di Adifafun Eyo Tinlokode Seis Adié Eye Didi Adifayoko Kafun Orunmila, Tinle Ashé Seis Eyele El Kabo Arara El Eyo Adidayosen Obun Abon, estropajo, dice que esa persona se destroza. Oyeku Di Abonido El Leshucerio Bori Ibei To Osos Ilé Obá. Dice Ifá: Que después que él hizo bien lo quisieron matar, dice Ifá que si usted no tiene dinero que se siente al lado de Orunmila a cantar y ahí usted va a tener dinero. Esta amarrado, usted ha hecho un bien y lo van a mater en un enredo. Ebbó: abeboadié meyi, una coyunda, euré, owó medilogun. Orunmila Adifayoko Oloyu Okuni Orubo, Euré Iyarase, Eku, Eyá, Abeyo Owo, Sulfere Oloyu Oku Awo Ire Oloyu Oku Awo Nire Bikosi Oloyu, Akoyaldo Oloyu Oku Awo Nire. Se debe bañar con agua de rosas. HISTORIA [PATAKIN DONDE LA GENTE SE REUNIERON PARA IR A PELEAR CON OLOFIN] Cuando las gentes se reunieron para ir a pelear con Olofin, obligaron a Orunla a que fuera con ellos, Orunla hizo ebbó con un encerado grande. Y lo llevaba arrastrando y se enredaba en las plantas según iba caminando y mientras lo desenredaba, las gentes se adelantaban. Cuando Olofin se enteró, mandó a Ogún que los matara a todos, pero Orunla llegó último que todos y Olofin le preguntó que por qué el venía y respondió que él no había tenido mala voluntad y que por eso llegaba con toda comodidad, entonces Olofin le enseñó todas las cabezas cortadas y Orunla fue el único que se salvó. HISTORIA [PATAKIN DONDE LA GENTE SE REUNIERON PARA IR A PELEAR CON OLOFIN, VERSIÓN]

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Y un día Olofin mandó a buscar a Orumila. El le dijo que si él no recibía todo lo que él le mandaba, que no iba más para allá y se quedó. Pero la gente quisieron pelear con Olofin y querían llevar a Orula y éste cogió y orugbó con euré y una soga larga. Echó la euré para adelantar y la gente atrás, pero la euré se enredó y la gente siguieron delante de Orumila. Y Orumila detrás y se salva porque llegó último.

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I I O OYEKUN BIROSO O

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O O O O

Rezo: Oyeku Biroso Awó Kome Awó Ifá Abinere Awó Komo Awó Akeremi Ikú Awó Komo Awó Aye Adié Dundún Abonire Kumo Awó Paka Do Obani Shawe Komo Awe Ikú Aberikunlo Ona Baramiregun Awe Komo Awó Omó Eye Ikú Awó Komo Awó Oyerun Biroso Abonire Orunmila Omó Komo Awó Abeya Ifá Awó Ni Orun. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ EN GRAN PODER DEL HIJO DE IKÚ Y E GRAN PODER DEL HIJO DE IFÁ Y DEL OPARALDO En la tierra de Abonire vivía un hijo de Ifá donde éste tenía un gran gobierno sobre esta tierra y todo el mundo cuando acababa de comer se quedaba dormido sentado y el venía y les hacía su gran secreto con adié dundún, llamando al gran poder de Ifá y su gran ashé y le daba grandes poderes a la gente de esa tierra. Cuando él hacía esta ceremonia para quitar lo malo de la tierra y darle el poder y la gran virtud, llamaba cantando: “Oyekun Birose Kalekun Bawa Ifá Nire Kalekun Leyere Ikú Babawa Orunmila Laderi Babawa Ifá Layere” Le daba las dos adié dundún a Ifá y le daba el poder para que viviera bien. Invitaba a la gente de esa tierra a comer de esas adié y le ponía a Orunmila una jícara con onibonibo cocinado, una con caldo de ñame, una con eshinshin, una con eri kinia y una con eré de carita, un muñequito con bastante epó. Después que todo el mundo comía de esa comida hacían ebbó con todo eso y le daban su camino. Después venía el hijo de Ikú, que se llamaba Awó Aberi Biku, y se comía la comida. La gente de la tierra donde vivía Awó Aberi Biku lo único que comían era oshinshin y harina y vivían en un gran temor, porque éste tenía un gran poder sobre ellos. Porque Ikú era el que traía todos los días ésta comida y algunas veces traía adié; pero Ikú viendo que su hijo ya no tenía el poder como Awó, estaba roñoso y molesto y fue a quejarse donde estaba Obatalá, éste le dijo: Si tú tienes todo el poder del mundo ¿por qué le has dado poco poder a tu hijo? Este se abochornó y fue donde estaba Osain y éste le dijo: Yo te voy a hacer un trabajo, pero busca cuando orubo dundún esté dormido, tráeme las elese, la raíz de caimito, vergonzosa, salvadera, maravilla blanca y semillas y cuando esté dormido coge un pedazo de ekute, tierra de distintas partes, distintos bichos de la tierra iguí. Así lo hizo Ikú, cuando iba a casa de Osain cantaba:

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

Ikú Babare Ikú, Ikú Egun Baragun, Ikú Babare Ikú... Osain lo oyó y dijo: Ahí viene Ikú. Osain le hizo el trabajo y mandó a Ikú a que lo guardara en una mata de salvadera, para cuando llegara a la tierra donde estaba Awó Omó Awó Iña soplará el afoshe que le había entregado y le dijo a Ikú: A los siete días, a las siete de la noche, vas y arranca con todo el mundo que esté dormido, al quedarse dormidos en la tierra Komo Awó Ifá, que era la del hijo de 74 Proyecto Orunmila

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Ifá, que le había dicho a él que esa gallina tenía que tenerla siempre amarrada en el lugar que él se encontrara, algún día le diría lo que tenía que hacer con ella. Awó Komo Awó Ifá fue viendo lo que estaba pasando, estaba asustado y disgustado cogió dos cocos, dos adié y fue donde Ifá. Ifá le dijo: Esa adié hay que dársela al gran secreto y rayar bastante coco y darle sangre de adié y koborí eledá. Ifá le dijo: Bueno, cada uno tiene una vela, la encenderá a las siete de la noche y con esa gallina que tienes amarrada y este coco que te voy a dar, tú le vas hacer oparaldo y esta tela. Ikú, venía cantando: Ikú Towa Baba Bawa Ikú Towa Baba Baba Ikú Egun Ayere Ikú Baba... Awó Komo Awó Ifá lo vio y empezó a encender velas para todo el mundo. Ikú, cuando vio las velas, se paró y se asustó y Awó Komo Awó cantaba: Onile Onile Baba Ikú Olona, Onire Onire Baba Ikú Olona, Egun Baba Ikú Olona, Awó Koomo Awó Ikú Olona, Ikú Lode Komo Awó... Ikú salió corriendo y todo el mundo se despertó. Cuando Awó Komo Awó fue a poner las adié en la salvadera, se encontró con lo que había guardado Ikú, lo cogió y lo llevó a Ifá y le dijo: Vamos al gran secreto de Ifá a ver que hacemos con esto. Orunmila cuando llegaron al gran secreto le echó ashé y le dijo: Tráeme un pescado del río para darle sangre que éste va hacer el gran secreto. Y rompió un coco detrás de ilú, éste se asustó tanto cuando se rompió el coco que fue donde estaba el hijo y le dijo: No tienes poder ninguno y para demostrárte que yo sí, voy a empezar contigo. Nota: Tener un caracol o cazuela con su tapa, dejando un hueco y come gallina prieta, sangre de pescado u ologbo (gato negro). Lleva una otá y un collar negro.

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PATAKIN EL CAMINO DE ABITA

I I O OYEKU BIROSO O

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O O O O

En cierta ocasión la tierra estaba sin gobierno y Olofin no sabía que hacer, entonces comenzó a mandar a los Osha a ver que podían hacer para remediar la situación pero todos peleaban por la supremacía. Dándose cuenta Olofin de esto mandá a Abita y éste bajó a la tierra. Lo primero que hizo fue reunirlos a todos diciéndoles que se unieran y no pelearan entre sí, al lograr esto, Abita se hizo dueño de la situación y por consiguiente de la tierra. En cierta ocasión que los tenía a todos reunidos, impartiéndoles órdenes, se aparecieron los Ibeyis, y le dijeron: Mentiroso, tramposo, no estás haciendo lo que te mandaron. Abita, que tenía una personalidad de un joven de unos 22 a 23 años, comenzó a cambiar su expresión, las orejas se le pusieron puntiagudas, los ojos al rojo vivo, las uñas le crecieron, le salieron cuernos en la frente y también le salió la cola, los Osha enseguida lo reconocieron y todos gritaron desesperadamente: Desaparécete Abita. Y éste desapareció y no se supo más de él, ni dónde vive, ni donde está. Por lo tanto, puede estar en cualquier lugar de la tierra, porque al cielo no volvió. Nota: Por este camino y en este odun, para que el Abita se este tranquilo, se manda a abrir un hoyo en la tierra y se le da de comer periódicamente, ekú, eyá, epó, ekó, otí, oñí y se le tapa, tocándole una matraca para qué se aleje del lado de uno.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

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PATAKIN EL CAMINO DE OSHÚN

I I O OYEKU BIROSO O

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O O O O

Siendo Orunmila obá de un pueblo en la tierra de Oyeku Biroso, las gentes se reunieron para hacerle dañó y botarlo de aquel lugar, por envidia y éste tuvo que salir corriendo para el monte, haciéndose ebbó y en el mismo dándole de comer a la tierra. Entonces en el pueblo, a la pérdida de Orunmila, empezaron a haber desgracias y no había progreso de ninguna índole, dándose cuenta todos ellos de la falta que les hacía Orunmila, decidieron mandarlo a buscar, pero este no hizo caso, porque pensó que era una trampa para cogerlo. Entonces Oshún se decidió a irlo a buscar y cuando vio a Orunmila le explicó la situación que existía en el pueblo, éste le contestó que estaba bien, pero que tenía que volver a buscarlo acompañada de los niños. Y así fue como Orunmila entró en el pueblo y volvió a gobernar en el mismo, para felicidad de todos. En este odun, se recomienda darle fiesta a los Ibeyis y a los niños. Maferefun Oshún y los niños. Ebbó: Un gallo, una guinea, ropa usada (puesta). Ebbó para el loco: osiadié, dos palanquetas, ekú, eyá... Ebbó para el enfermo Intori Ikú: abó lebó, eyelé, otí...

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PATAKIN EL CAMINO DE EGUN

I I O OYEKU BIROSO O

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O O O O

Había un hombre que tenía una capa negra que le llamó la atención a todo el mundo. De esta capa se habló tanto que las mujeres llegaron a enamorarse de la capa. La muerte un día empezó a investigar dónde vivía el hombre de la capa negra, hasta que llegó a la casa de éste. Cuando llegó saludó cortésmente: Buenas noches, ¿su esposo está aquí? No, no, mi esposo no está, váyase de aquí. Pero en ese momento se oyó la voz del hombre que dijo: Déjalo pasar, vieja, que ese es mi amigo. La muerte no se hizo esperar y atravesó la sala en dirección al cuarto, donde estaba el hombre, cuando hubo de enfrentarse al mismo le habló, le quitó la capa y lo mató. La muerte salió de allá y fue para la plaza, al llegar a la misma, los que allí se encontraban comenzaron a huir en todas las direcciones, entonces una representación del pueblo fue a casa de Orunmila a contarle lo sucedido. Orunmila les dijo: Hay que hacer ebbó con una gallina negra y un iruke. Después de hecho el ebbó fue al encuentro de la muerte diciéndole: Tú tienes que irte de aquí. A lo que le respondió la muerte: Y tú qué me das para eso. Orunmila dijo: Toma esta gallina. Y después de dársela cogió el iruke y empezó a pasarselo a la muerte. Cuando acabó se lo entregó a la muerte y está partió del pueblo y vino la tranquilidad.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

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I I O OYEKU BIROSO O

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O O O O

PATAKIN EL CAMINO DEL PACTO DEL HOMBRE QUE HACÍA LAS CAJAS PARA LOS MUERTOS Y EL CURANDERO

Estos dos personajes hicieron esto, porque cierta vez el hombre que hacía las cajas tuvo una crisis económica muy mala, ya no se moría nadie en el pueblo, por lo que éste le dijo al curandero: Oye, qué pasa que yo no vivo y tú si; hace ya mucho que no tengo trabajo y tú lo tienes. El curandero le dijo: Mira, tú vez a ese hombre que va por ahí, ese no amanece, así que a ese ya le puedes ir preparando la caja; porque así como tú lo vez, ya está cumplido.

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I I O OYEKUN BIROSO O

PATAKIN EL CAMINO DE OSHÚN Y LOS CELOS

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En el matrimonio entre Shangó y Oshún. Shangó, el esposo, resultaba ser un gran comerciante y sus negocios le ocupaban mucho tiempo, al extremo que su mujer, Oshún, estaba un poco celosa, pues él no la atendía y vivía sufriendo mucho debido a que su marido era muy solicitado, sobre todo por las mujeres, ya que su negocio era fundamentalmente con ellas. Por esta razón Oshún siempre estaba celando a Shangó ya que ella vivía enamorada de él. Oshún como no soportaba estar separada de su marido comenzó a trabajar junto con él, pero continuaba con sus celos y casi no dejaba a Shangó ni moverse, quien tenía necesidad de atender a la clientela. Un día Oshún no pudo soportar más sus celos y en un arrebato de cólera mató a Shangó, no teniendo ninguna razón para hacerlo. Nota: El dueño de este Ifá no debe vivir con mujer celosa y si es hija de Oshún mucho menos, porque corre el riesgo de que ella lo mate. Maferefún Shangó, Lordafun Oshún.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Ebbó: osiadié meta, ashó funfún y dundún, ewefá, malaguidí, addé, bogbo ashó, obí, itaná, ekú, eyá, awadó, owó, iruke. Distribución: Un pollo con sus ingredientes para Elegbá, uno con sus ingredientes para oparaldo y el otro a Ikú. Nota: Nace el pasarle el rabo al Olosha cuando muere para que la muerte salga dentro de nosotros. Aquí nace la guardia de honor. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACE EL PASARLE EL IRUKE AL OLOSHA CUANDO MUERE En una ocasión Obatalá iba montado en su caballo viajando de un pueblo a otro cuando su caballo se rindió por fatiga; entonces Obatalá se bajó del caballo con intenciones de matarlo, sacó su machete para ejecutar la obra, pero se apiadó del animal y siguió su camino. Cuando había caminado algunos pasos viró y le cortó el rabo y emprendió nuevamente la marcha. Mientras esto sucedía, los soldados de un obá que vivía por esa zona observaron la escena y siguieron a Obatalá, que iba echándose fresco con el rabo del caballo y así ahuyentando a la muerte. Cuando Obatalá había caminado un largo trecho cayó desplomado y cuando los soldados llegaron junto a él, lo encontraron desmayado. Los soldados lo cargaron y lo llevaron al palacio del obá, al llegar a palacio y el obá ver las condiciones en que estaba Obatalá, ordenó que le siguieran pasando el rabo para alejar la enfermedad y la muerte de ese pueblo. Cuando Obatalá se recuperó, empezaron a rendirle moforibale. Maferefún Obatalá ati Egun.

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Ebbó: akukó, malaguidí, bogbo ashó que haya sudado, inle ilekán, inle erita meta, agogo meyi, eñí adié, ewefá, bogbo iguí, ekú, eyá, epó, awadó, opolopó owó. Distribución: El akukó se coge para sarayeye y se le da Osain junto al malaguidí. Ceremonia: Este malaguidí se carga con siete, catorce o veintiún palos, según indique Orunmila, donde básicamente lleva los siguiente: pierde rumbo, dominador, cambia voz, cuaba, vete lejos, vencedor y vence batalla, azogue, inle ilekán, inle erita meta, agogo meyi, la ekú, epó, awadó, ataré y ashé de Oyekun Biroso. Una vez terminado se pone a la sombra de la persona y se le da un pollo haciéndole antes sarayeye; el muñeco se viste con ashó pupuá y ashó dundún y vivirá detrás de la puerta. En este Ifá se trabaja de noche y el Awó que haga esta ceremonia le preguntará a Ifá si al terminar debe hacerse oparaldo. PATAKIN EL CAMINO DEL AWÓ OLUO OSAIN En este camino en un pueblo pobre del mundo vivía un Awó que era Oluo Osain; era boticario y conocía todos los secretos de las yerbas del monte y de ellas sacaba medicinas las cuales tenía en su botica. Este Awó era muy humanitario y a todo el mundo no hacía más que hacerle favores y todo el que llegaba le decía dame un poquito de esto o de aquello que no tengo dinero; y el siempre se lo daba, igual que todo el mundo le deseaba a él y a su familia lo mejor. Un día venía Ikú a buscarlo de noche y estaba la botica cerrada y solo había un pobre en la puerta quien estaba esperando que el Awó le preparara una medicina para salvar a su hijo que estaba enfermo. Ikú le preguntó si allí vivía el boticario, el pobre le dijo que sí, entonces Ikú se quitó la máscara diciéndole: Yo vengo a llevarme al Awó. El pobre hombre le dijo confundido: No puede ser, este Awó es muy bueno y si usted se lo quiere llevar llévenos a nosotros también, pues nos quedaremos sin protección, fíjese que ahora está levantado preparando una medicina para mi hijo. Entonces Ikú se compadeció y dijo: Al Awó por se bueno le perdono la vida. Y en su defecto se llevó al desgraciado.

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Nota: El secreto de este Ifá es darle limosnas a los pobres y colgar un muñeco viejo, de trapo, en la puerta.

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Rezo: Abití Omó Inle Abeyi Awó Adifafún Lordafun Orunmila. Ebbó: akukó meyi, adié meyi, un muñeco con tarros y rabo, ashó akuerí, ashó araé, una muda de ropa completa, bogbo eré, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA TRAMPA DE ALOSI En este camino había una tierra que gobernaba un obá llamado Alosi, él tenía al pueblo engañado y por eso hacía su voluntad. Alosi tenía una hija muy hermosa. Esta bella muchacha estaba en edad de casarse y por lo mismo había jóvenes de toda la comarca que venían a pedir su mano; pero el obá decía que para pedir su mano había que decirle lo que él tenía dentro del cofre y al que no lo adivinaba él se lo entregaba a su secretario Arun o Ikú. En esa tierra había un joven llamado Beyila que estaba enfermo pero aun así se decidió a casarse con la muchacha, pero antes fue a casa de Orunmila quien lo miró y le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer ebbó porque tenía que pasar por una prueba muy dura y le marcó el ebbó indicado arriba. Aquel joven con mucho gusto hizo el ebbó, entonces Orunmila le dijo que fuera para donde él quisiera y que se vistiera de blanco. Cuando el joven iba para la casa del obá se encontró con un chiquito que le dijo: Oye, Beyila, en el cofre no hay nada. Beyila se presentó a la prueba y el obá le preguntó: ¿Te quieres casar con mi hija? Beyila dijo: Si, señor. Entonces el obá le preguntó: ¿Qué hay en el cofre? Beyila contestó: Dentro del cofre no hay nada. El obá al verse perdido y no querer entregar a su hija le dijo: Esta bien, adivinaste, pero tienes que pasar otra prueba, tienes que cruzar el río ida y vuelta y si logras pasar esta prueba te entrego a mi hija Aikula.

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Beyila se dispuso a cruzar el río, allí había dos guardias de Alosi, pero también estaba Orunmila y cuando Beyila se encontraba en el medio de aquel enorme río comenzó a cansarse, entonces se despojó de la mitad de la ropa que llevaba puesta y se sintió mucho mejor; cuando sintió la voz de Orunmila que cantaba: “Beyila Ibú Ni Oshún Abalante Beyila Ibú” Y pudo llegar a la orilla donde lo esperaban los guardias del obá. Rápidamente se puso de regreso y cuando estaba en el centro del río le pasó lo mismo de la vez anterior, le faltaba el aire y se despojó de la ropa que le quedaba y pudo llegar a la orilla donde lo esperaba Elegbá y su hermana con una ropa de color blanco. Elegbá le dijo Beyila: Te ganaste a la bella y encantadora Aikula.

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Beyila se casó con Aikula y cuando el obá, Alosi, se enteró de que su hija había dado a luz un par de jimaguas, desapareció de esa tierra y comenzó a gobernarla Beyila. Obra: Por este Ifá cuando una persona tiene en su Ikofá o en su Awofaka, Oyekun Biroso y es hija o hijo de un Osha guerrero del monte, sale con su padrino Babalawo al río para hacerle una ceremonia y despojarlo de la mitad de la ropa, es decir de la ropa interior y lo que coge allí con eso el padrino le hace in Inshe que va forrado con cuentas de Oshún, de Elegbá y de Yemayá. Lleva siete plumas de loro dentro, ekú, eyá, awadó, palos fuertes hecho polvo, cabeza de akukó hecha polvo, ero, obí kolá, cuentas de los Oshas, ashé, ewé Osain, efún, epó, ashé de Orula. Si la persona es hija de un Osha que no es guerrero, sale del ebbó de entrada para el río para hacer la ceremonia.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA DESOBEDIENCIA DE ADIN En este camino Adin se llamaba el ikin maduro, el cual quería escapar a la muerte y se fue a mirar a casa de Eyebo Elese Awó y de Toto Koolowu Awó, quienes le vieron este Ifá y le marcaron ebbó. Adin les dijo que ellos no sabían nada y no hizo el ebbó. Después de la consulta Adin se fue a su casa, a lo alto de la palma, a reírse de los Awó. Elegbá, que lo vio, le dijo: Tú estás muy seguro, pero vas a saber lo que es bueno. Elegbá fue a casa de los Awó y le contó lo que estaba haciendo Adin. Orunmila llamó a Osain y a bogbo Orishas y fueron a casa de Adin, lo cortaron y cada uno cogió lo que necesitaba para su secreto; lo demás lo cogió el hombre para epó. Así por desobediente perdió Adin. Nota: Aquí se explica porque Elegbá, Osain, etc., llevan cuatro ikines.

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Rezo: Okugbe Inle Eti Ga Iju Erigbe Pokuba Ga Orun Oyá Oshumare Ego Iyu Olorun Ki Yara Yara Adifafún Ofaigbe Ifé Keribite Nigbati Aiyu De Oyú Dibu Igba Ifá Ni Oyun Ti Adabe Oi Koma De Baje Shugbon Oyun Dará Niki Alukurin Tomi Ojo Bire Sire Bako Ilú Na Sitabera Sikerife Ifá Ni Oyun Konti Adá Ebbó Suyi Te Baje Afishi Abaru Ebbó Ni Ojin Nale Fi Dera. Súyere: Ebbó Lashe Ojo Kero Angboka Ebbó Lashe Ebbó Lashe Oni Igba Omó Ikun Ebbó Lashe Ojokoro Angbe Ika. Ebbó: Seis tambores, una carnera, seis adié, ekú, eyá, epó, seis igba, ashó de seis colores. PATAKIN EL CAMINO DE LA SERPIENTE QUE QUERÍA SER OBÁ En este camino la serpiente, Oka, que es igual que Jueri vivía en el agua y quería ser jefe de todos los Egun que vivían cubiertos de jícaras en la plaza frente al palacio de Oní de Ifé. Orunmila le vio este Ifá y le marcó ebbó donde todo el pueblo de Ifé le hizo el ebbó y en la plaza de los Egun comenzaron a tocar los tambores y la serpiente cobra se coronó obá de Ifé y de los secretos de Oduduwa.

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Nacieron los pies planos y el metatarso caído. Nació la llamada de todos los seres. Se le pone a Orunmila un tambor, un gong y una matraca. El Osain de este signo se forra en piel de jirafa. Marca disputa entre dos hermanos porque ambos desean la misma cosa. El mayor debe tratar de someter al menor a llegar a una reconciliación. Aquí fue donde por desobedecer a Orunmila el ikín, Adin, Ifá lo condenó a que lo cogieran para meterlo en Osain, Elegbá y los Orishas, Egún e Ifá. Aquí es donde Oduduwa se sienta en el trono de Olofin. El Awó de este odun perderá a su madre y su signo de Ifá le hará sombra al del padrino. Es ona arún, camino del cementerio. El enfermo no se levanta. Hay muerte segura. El Awó tiene problemas con los espermatozoides. Padece de espematogénesis, no puede engendrar. El secreto de la maldición de Abita al barro. El pacto de Ikú y Abita. El enfermo no se levanta, otokú seguro. Marca disgusto, enfermedad, escaseces. Dice Ifá: Que ustedes tienen que hacer una fiesta que siempre acostumbran a hacer. Haga todo el bien que puede, que Orunmila se le recompensará. Tiene quebrantadero de cabeza por disgustos. Tiene dos mujeres. Hace como tres días que el marido y la mujer no se atienden como de costumbre. Una persona mayor le dará una queja. Si es mujer: Tiene dos maridos y antes de dos días le van a quitar la vida. Hace como tres semanas que el esposo y la mujer no ofikale. Usted desea irse para el campo de mudada, cuando usted regrese todos sus enemigos se habrán muerto. La persona se ve gorda y sin embargo está débil, tiene problemas cardiovasculares de cuidado. No se debe comer frijoles blancos y no debe comer tarde. Tiene inflamación en el vientre. Tiene que tratarse el estreñimiento, para evitar la acumulación de toxinas y así evitar que tenga mal olor en el aliento por las mañanas. Padece de intoxicaciones y siente picazón en el cuerpo. Tiene una marca en su cuerpo. Debe atender una obra espiritual. Vendrá una persona que va a alterar la paz de su hogar. Tenga cuidado no le hagan una herida en la cara. Aquí nacieron las cicatrices en el rostro. Se dice Ikú el enfermo no se levantará de la cama. Ya no tiene remedio porque Egún lo ofé. Habla este Ifá de lenguas y chismes. Lo tienen siempre en la boca. Marca calumnia. La persona está intranquila por su estado de salud. Tiene anemia. La persona se encuentra como embobada, como drogada. Le duelen los huesos y hay días que no quiere caminar. Hay una persona que lo molesta en el trabajo. Viajará por alguna razón y le convendrá, o debe discutir. Debe evitar el estar de

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pie mucho rato. Se le irrita la orina. A Oyekun Biroso lo quisieron arruinar en el trabajo. Oyekun Biroso es andarín. Debe recibir a Asowanu. Debe cambiar la casa por dentro. En la obiní: Marca pérdida, tiene la matriz y la vagina floja. Cuide sus senos. El esposo es algo violento. Al esposo de la obiní le van a dar jefatura, pero no debe rehusarla después. Ifá de Obanlá. Dice que viene la viruela. Le duelen las plantas de los pies. En este Ifá es cuando la muerte lo viene a buscar a uno. Awó le pone cinco palanquetas a Oshún y cinco akará el mismo día a ilé Yansa y se dice: Ariku Mayaba. Este Ifá habla de quebrantos de cabeza. Aunque el enfermo se levante está condenado a morir. Hay que darle de comer a Shangó. Ifá de la viruela, se hace ebbó con adié dundún. Después se hace sarayeye bakuno con ella a todo el mundo y se bota para la calle. Se le da cerveza a su lerí y además toma agua por la noche y dice: Agó para que su camino adelante. Aquí se le da a Abita un akukó keke dundún en un joro joro en una encrucijada del campo con ekú, eyá, abagdó, otí, oñí, itaná... Paraldo de Oyekun Biroso: Se le hace paraldo a la persona sentado en una silla o sillón con velas detrás. Cobo, telas negras, blancas y rojas y una adié. Se manda a bañar con hojas de algodón, granada, algarrobo y oborí con agua de coco. Se le hace paraldo a la persona sentada dentro de su casa en el lugar donde siempre se sienta pues la muerte va allí. Paraldo [de Oyekun Biroso]: osiadié dundún okán, veintiuna ewé de Elegbá hecho una escoba, un obí, abagdó, epó, ekú, eyá, ekó, otí, itaná, tres akará, retazos de todos los colores, amalá, arroz, tres iyere, iyefá, la ropa que tiene puesta. En el monte se desnuda a la persona, se le pasa el osiadié y los ingredientes, después se vira de espaldas y se mata en la misma sombra de la persona. Sin arrancarle la lerí se le dará tres golpes duros contra el suelo y se echa dentro del joro joro que se abrió de antemano en la sombra de la persona. El osiadié se abre y rellena con todos los ingredientes. Se limpia a la persona con los retazos de colores y con los mismos se cubre el osiadié en el joro joro. Después se echa la ropa. Con las hierbas se le dan chuchazos pidiéndole a Alosi que se quite de detrás de esa persona y se echa en el joro joro y se tapa. Cuando llegue a la casa se baña con shawere, rompezaragüey, paraíso -tres baños- y al cuarto día se bañará con flores blancas, mejorana, artemisa, una clara de huevo, canela, oñí. Después se da sahumerio de mirra, canela, iyobo funfún y se dice:

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Según suba este humo que así suba yo y mis evoluciones.

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Rezo: Oyekun Biroso Awó Otí Olofin Tuló Shawó Sadú Merin Otí Owó Iwoko, Alá, Orí, Bogbo Intori Ayé Kurbó Otibé Eyelé Abó Intori Ikú. Aquí nació el por qué Babalú Ayé no se lava con omí y el por qué los hijos de Babalú Ayé tienen que tener Agayú y nacer con Orisha Oko, para que puedan vivir bien y el por qué nacen con los Ibeyis. Nacieron los pies planos y el metatarso caído. Nació la llamada de todos los seres. Se le pone a Orunmila un gong, un tambor y una matraca. Marca disputa entre dos hermanos, porque ambos desean la misma cosa. El mayor debe zanjar la cuestión para que se reconcilien. Aquí es donde Oduduwa se sienta en el trono de Olofin. El Awó de este Ifá perderá a su mamá y su signo de Ifá le hará sombra al de su padrino. Es Ona Orun: Camino del cementerio. El enfermo no se levanta, hay muerte segura. Si se levanta de todas formas está condenado a morir en corto plazo. La persona tiene problemas con el espermatozoide. Se padece de Espermatogenosis -No se puede engendrar-. El secreto de la maldición de Abita al Barro. El pacto de Ikú y Abita. Marca disgusto, enfermedades, escaseces. Intori Ikú: El enfermo no se levanta más de la cama. Marca chismes y calumnias. La persona está preocupada por el estado deplorable de su salud. Se encuentra embotada, como endrogada, anonadada. A Oyekun Biroso lo quieren arruinar en el trabajo.

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Marca anemia, debilidad general del organismo, problemas renales, cardíacos, infecciones en general. En la mujer marca: Pérdidas, matriz floja, cuidarse los senos. En este Ifá es cuando Ikú viene a buscar a la persona. Se le dan limosnas a los pobres. Se cuelga detrás de la puerta un muñeco de trapo negro. Aquí nacieron las cicatrices en el rostro. Oparaldo: A la persona que se le hace oparaldo sentada en una apotí -silla- con velas detrás, obí, ashó dundún, funfún y pupua, una adié, ewé: algodón, granada, algarrobo. Con esos mismos ewé se baña y después oborí con lo que marque Orunmila. Este oparaldo se hace dentro de la casa, en el lugar donde siempre se sienta, pues Ikú va allí.

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Por este Ifá cuando la persona tiene en su Ikofá o Awofaka Oyekun Biroso y es omó de Oshas guerreros del monte, va con su padrino al río y allí se baña dejando la mitad de su ropa y lo que coja el río, el oluwo le hace un Inshe Osain que se forra en cuentas de Oshún, Elegbara, Yemayá y Orunmila, siete jujú de aikordie... Si la persona con este odun en Ikofá o Awofaka y no es omó de Oshas guerreros y va a hacer Osha. Sale del ebbó de entrada para el río con su padrino Oluwo, para hacerle la ceremonia anterior con las ropas en el río. Hay que darle fiestas a los Ibeyis y a los niños.

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Nació el por qué Babalu Aye no se lava con omí, y el por qué los hijos de él tienen que tener Agayú y nacer con Orisha Oko, para que puedan vivir bien y el por qué nacen con los Ibeyis. Rezo: Awo ilé Olofin, Adifafun Olofin, Tinshawo Awó Odu abeboadié Verbena Ori, 8.40. Intori Aye otí eyelé lebo intori Ikú abó lebo, si habla bien, akukó, eyelé y otí, si no abó. Dice Ifá: No le haga daño a nadie, no le conviene; quiere mudarse; saque lo que tiene empeñado, envidian cuanto usted hace; atienda a Oshún, déle de comer; haga el bien que pueda, su Ángel de la Guarda se lo recompensará; tiene un disgusto que no le deja tranquilo, está sufriendo escasez de todo, en la familia hay un enfermo que no se levanta; Shangó está bravo con usted, cuidado con locura, le duelen las plantas de los pies; en la casa hay persona que bebe, vino aquí porque le dijeron que tenía brujería, no tenga botellas vacías dentro de la casa. Cumpla una promesa que tiene con Babalú Ayé, enciéndale lámparas y póngale epó. Límpiese con una guinea y suéltela en la manigua, Adifafún Babá Soyi. Dice Ifá que usted haga Orunmila que se lo van a recompensar; tiene unos vecinos que le piden mucho, no le pese dar, que le conviene; hay muchos disgustos, dolores de cabeza a menudo y escasez de todo, le duelen las plantas de los pies, déle de comer a su cabeza, pero antes se la ruega tres días con coco. Usted está haciendo una cosa mala que no le conviene. Ebbó: seis akukó, owó mefa. Ebbó: dos koidé, adié meyi, ashó funfún pupa, otí, eyelé, abó, eyilá owó. Ebbó: akukó, adié meyi, berenjenas, orí, otí, $8.40. Ebbó: akukó meyi, adié meyi, eyelé meyi, abó, ashó funfún y punzó, la ropa que tiene puesta y $12.60.

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HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO LA MUERTE NO SE LLEVÓ AL ORUGBO] A Orunla le salió una vez este signo y su Ángel de la Guarda le pidió que se rogara la cabeza con coco, pero él no tenía dinero y se fue a la plaza para pedir que le fiaran los cocos. Sin embargo, no sólo nadie le quiso fiar los cocos, sino que lo insultaron. Entonces el Babalawo fue a ver a un viejito que conocía y éste lo mandó a que pasara. Cuando Orunla le contó lo que le había sucedido en la plaza, el buen hombre le dio los cocos y las demás cosas que necesitaba para cumplir con su Ángel de la Guarda. Incluso le permitió que se rogara la cabeza allí mismo.

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Y en aquel momento llamaron a la puerta. Era la muerte. Sin dudarlo siquiera, Orunla le salió al encuentro. -Vengo a buscar al anciano que vive aquí -dijo la muerte, un poco sorprendida, pues no pensaba encontrar a Orunla allí-. Sus días ya se han cumplido. -No te lo lleves, por favor -le suplicó el Babalawo-. Este hombre ha sido muy bueno conmigo. En cambio, los vendedores de coco de la plaza han sido muy malos y se merecen que tú te los lleves. De ese modo, Orunla convenció a la muerte, que dejó en paz al viejito y se llevó a los vendedores de coco.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O I OYEKUN JUANI I

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Rezo: Babawa Ifá Obá Mayire Elegbara Badawa Ifá Oyere Lekun Obá Yere Obá Lekun Elegbara Ifá Leye Beifa Ire Ashegun Eta Lese Elegbara Oun Bati Aye Aun Bati Awó Begbo Aun Laye Eluefare. Ebbó: Un chivito, akukó, asia, adié meta, ekú, eyá, awadó, atitán ilé meta, ashó timbelara, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE AWÓ FARE NO ATENDÍA A ELEGBÁ En este camino Obatalá estaba sufriendo porque en la tierra de Ayare Lekun vivía Awó Fare, pero este no se ocupaba de lo que sucedía, ni de Elegbara; éste lo abandonó y se fue para otra tierra, en donde vivía Badawa Ifá, el que siempre se ocupaba de Elegbara y le daba de comer todo lo que quería, pues allí sobraba de todo. Un día Obatalá salió al camino llevando su agogo e iba cantando: “Baba Ifá Nanire Oshabi Oshababa Ifá Nanire” Orunmila que lo oyó, salió y se abrazó a Obatalá y le preguntó: ¿Baba, qué le pasa? A lo que éste le contestó contándole todos los trabajos que pasaba Awó Fare y que en la tierra donde él vivía había mucha miseria. Orunmila llevaba un gallo y siete chivos, tres pollos, ekú, eyá, awadó y le dijo a Obatalá: Usted verá como nosotros vamos a triunfar, porque Elegbara, nunca ha comido ounko, ni akukó y usted verá cómo nosotros tenemos para vencer a Omó Badawa Ifá. Llegaron donde estaba Awó Fare y éste se puso contento, a pesar de su tristeza y ellos le dijeron: Desde hoy su tierra será grande y no le faltará nada, pero en estas tierras nunca puede faltar akukó ni ounko. Oluo Fare le dio moforibale a Orunmila. Salieron para la tierra de Badawa Ifá; cada uno llevaba un agogo e iban cantando: “Awó Fare Niyere Ambo Badawa Aboshire Elegbara Badawa”. Elegbara, que oyó este canto, le dio moforibale a Orunmila y le dijo: Que olor más sabroso trae usted. A lo que éste le contestó: Esta es una comida que tú nunca has comido. Elegbara preguntó: ¿Bueno, dónde está esa comida tan sabrosa? Obatalá le contestó: En la tierra que tú abandonaste. Elegbara replicó enseguida: Bueno, me voy con ustedes para allá. Salieron al camino, pero Orunmila iba reprimiendo a Elegbara, mientras que Elegbara le iba pasando la mano a Orunmila y oliéndolo. Elegbara iba muy contento, llegaron a la tierra de Awó Fare y éste enseguida le dio moforibale a Elegbara. Elegbara le dijo: Yo me quedaré contigo en esta tierra, para que seas más grande.

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Nota: A los siete días hay que darle un chivo a Elegbara, se tuesta siempre un pedazo de cuero de chivo, se le da todo lo que come Elegbara y se reparten en distintas partes. Debe refrescarse a Elegbara con siete hierbas de él y oborí con obí, omí tuto.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O I OYEKUN JUANI I

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Rezo: Adifafún Obatalá Lerí Omó Ilewa Intori Arayé Lati Ilé Oyekun Ojuani Obatalá Unlo Ilé Iña Lofekeba Yoko Shilekún Ilé Arayé Iña Kuruma Shangó Ogún Ati Oshosi Ifá Ni Kaferefún Orunmila. Ebbó: akukó, dos eyelé, una funfún y una dundún; atitán ilé, ikoko, ashó araé, ekú, eyá, awadó, epó, oñí, otí, epó, obí, itaná, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LOS ESCANDALOSOS VECINOS DE OBATALÁ Obatalá vivía con sus hijos, pero al lado de su casa vivían unos vecinos que eran muy escandalosos, no existiendo tranquilidad ni reposo en su casa. Un día Obatalá se quejó ante sus vecinos por su forma de vida, por lo que fue insultado ya que los mismos se creían con todos los derechos. Obatalá cansado de tantos problemas con aquellos vecinos optó por ir a otro pueblo con la única intención mudarse. Al ver lo vecinos que Obatalá había salido, ellos creyeron que este había ido en busca de ashelú, por lo que fueron a casa de Orunmila y éste les vio este Ifá, diciéndoles que Obatalá no iba en busca de ashelú, pero si debían hacer ebbó porque la ashelú iba a llegar a ellos. Los escandalosos vecinos no hicieron caso a Orunmila debido a que lo único que ellos querían era perjudicar a Obatalá, Orunmila a su vez les dijo: No dejen que nadie se les siente en la puerta de la calle. Ellos con su poca capacidad no dejaron que Orunmila les siguiera hablando y lo dejaron con el verbo de adivinar a medias o sea con la palabra en la boca. Mientras tanto Obatalá llegó al pueblo encontrándose con Elegbá, Oshosi y Shangó; estos le preguntaron qué hacía allí. Obatalá les contó todo lo que había pasado y lo que había tenido que hacer para evitar problemas con sus vecinos. Entonces Elegbá, Oshosi y Shangó fueron hacia la casa de Obatalá y a altas horas de la noche vieron gentes en la puerta de la casa y dijeron aquí es y cuando ellos llegaron se formó el inkán arayé y ashelú cargó con los vecinos.

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Shangó fue a buscar a Obatalá y lo llevó de nuevo para su casa y así pudo deshacerse de sus enemigos que eran sus vecinos y pudo vivir con tranquilidad.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O I OYEKUN JUANI I

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O O O O

Ebbó: ounko, akukó meta, malaguidí meta, awadó, otí, obí, itaná, ofá, ekú, eyá, epó, opolopó owó. Distribución: ounko y un akukó para Eshu y dos gallos a Shangó; Obí para kofibori eledá, lo demás se pregunta. Nota: Por este camino hay que coger Elegbara y si lo tiene; ver en que condiciones está; además seguro que está abandonado. Aquí hay algo con Shangó o con prenda de siete rayos o un muerto con ese camino de los cuales usted se ha olvidado, y eso es lo que decretara su destrucción. PATAKIN EL CAMINO DE LA MALA CRIANZA Yoko Yaddi era hijo de Shangó pero Eshu lo acompañaba mucho y lo ayudaba. Él le hacía muchas ofrendas pero llegó el momento en que se casó y llegó a tener tres hijos y se abandonó de los Oshas. Los dos primeros varones eran muy parecidos a él, pero la hembra no se le parecía en nada, sino a la madre. Yoko Yaddi llegó a decir que esa no era su hija. Tantas veces dijo eso a la obiní, que ya cansada de esas ofensas, se dirigió a casa de Orunmila para saber por qué su esposo negaba a su hija. Orunmila al examinarla le vio este Ifá y le explicó lo que su esposo pensaba. Eshu salió en defensa de la niña y dijo que si su padre no la quería desde ese momento él la adoptaría y que le daría todo su apoyo ya que él necesitaba una buena hija. Pasó el tiempo y como Yoko Yaddi seguía dudando de su paternidad, un día se fue de la casa llevándose a sus dos hijos varones. Así fue como Yoko Yaddi abandonó a su mujer y a su pequeña hija. Al verse abandonada, la madre, buscó trabajo y lo encontró en casa del obá. Allí creció su hija y cada día se ponía más hermosa, llegando a ser la admiración del pueblo, donde muchos la creían princesa. Eshu sabía que el obá tenía un único hijo y que se encontraba explorando en Inle Reyun; por lo que se transformó y empezó a regar por todos los caminos que el obá de esas tierras estaba grave y clamaba por su hijo.

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Cuando la noticia llegó a oídos del príncipe, éste inmediatamente regresó a su tierra; pero al llegar a las puertas del palacio fue apresado por unos guardias nuevos que no sabían de la existencia del hijo del obá. El príncipe es encarcelado y posteriormente reconocido, llegando a saber que Eshu había hecho correr la esa noticia para provocar su regreso. El príncipe como pudo comprobar que su padre estaba bien decidió regresar donde antes estaba, pero al pasar frente al palacio vio en el balcón a una hermosa mujer y se dirigió 95 Proyecto Orunmila

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a ver a su padre a quien le preguntó que quién era. El obá le dijo que era la hija de su sirvienta y que había venido a vivir a palacio. Entonces el príncipe salió en su busca y al encontrarse ambos se enamoraron y poco tiempo después contrajeron matrimonio. Tiempo después Yoko Yaddi fue abandonado por sus hijos, los cuales se marcharon a otras tierras, porque supieron que él no había sido un buen padre ya que los había separado de su madre a quien había maltratado. Yoko Yaddi viejo y enfermo decidió regresar a su tierra y así lo hizo. Al llegar comenzó a indagar por su hija recorriendo el pueblo, apoyándose en un bastón, pero uno de esos días resbaló y cayó en un fanguero donde es reconocido por unos viejos del pueblo quienes dijeron: Este es Yoko Yaddi, el padre de la princesa. Otros vecinos, que no sabían del caso, lo llevaron hasta el palacio, se lo dijeron a los guardias de la entrada, los que le permitieron pasar. Tocaron a la puerta y salió la criada, la que al saber que allí estaba el padre de la princesa corrió a decírselo. La princesa vino a la puerta y le preguntó: ¿Quién dice usted que es? Y Yoko Yaddi respondió: Yo soy tu padre, vengo a ti porque tus hermanos me han abandonado. La princesa le dijo: Mire yo no puedo ser hija suya porque cuando una siembra una mata y nace, debe echarle abonos y agua para que crezca y eso usted no lo hizo conmigo; pero yo haré distinto. Y dirigiéndose a la criada le dijo: Haz traer gran cantidad de agua para quitar ese fango asqueroso de mi puerta. Y entonces le dijo a él: Retírate y que el pueblo piense de mí lo que quiera; alguien quedara que sepa lo que usted hizo conmigo como padre. Yoko Yaddi se retiró de palacio y poco tiempo después murió de tristeza, pagando así su mala crianza de sus hijos. Kaferefún Shangó y kaferefún Eshu. Nota: En este Ifá se le da de comer a la puerta un akukó orubo (gallo viejo). Cuando este odun se ve por ashegún otá se coge un pedazo de ounko y se hace el inshe.

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O O I OYEKUN JUANI I

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PATAKIN EL CAMINO DEL ENCUENTRO DE TODOS LOS HIJOS MALIGNOS DE SHAKUANA En este camino Shakuana no paraba en domicilio fijo y él llegó a casa de un Awó llamado Oyekun para mirarse y le salió Oyekun Ojuani y le marcó ebbó con dos lechones, dieciséis eyá, dos potes de epó y un sombrero. Shakuana hizo el ebbó y el Awó le mandó, ya que él no tenía lugar secreto para comer, que el lo dejara expuesto a la entrada del pueblo. Él llegó al lugar indicado y en el momento de poner el ebbó sobre la tierra, Shakuana, sintió detrás de él la voz de Elegbá que decía: El ebbó lo pusiste sobre esa tierra; sentado aquí, en este lugar, dejarás todos los malos hijos y aquí llamarás cada vez que quieras; tú harás lo siguiente: abre un hueco, le sacrificas un lechón y un gallo, se echa ahí, le pones arena de mar, de río, laguna, monte, plaza, calle, de la casa, de iroko, Asowano, ogué de todos los Orishas, haciendo una lomita en una encrucijada con dieciséis hojas de Ifá. Encima se le pone una mata de cordón y una piedra tachonada con un plato, iyefá de los dieciséis Meyi. Después lo consagrarás con un pollo jabado echándole a la etá y colgarás dos paños blancos, rojos y negros en el carbón. El pollo se cocinará y lo comerás. Desde entonces es que se instituyó el primer kiti de Asowano destinado a guardar a los hijos malvados de Shakuana llamados Yesu. A este kiti se le llama yesu y también votimo.

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O O I OYEKUN JUANI I

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Rezo: Iguí Intori Oyó Layo Opa Kofiadeno Aya Arubo Orun Ona Ni Adá Bogbo Tenuyén Youro Abití Lari Lorubo Ekú, Eyá, Epó, Ounko, Medilogún Owó. Ebbó: dos ounko mamones, osiadié meta, una adié, bogbo tenuyén, adá, hueso de Egun, atitán de una cueva, tres muñecos (dos machos y una hembra), oyuoro, una trampa, itaná, obí, otí, oñí, orí, ekú, eyá, epó, opolopó owó. Distribución: Un ounko para Elegbá, un ounko para Ogún, sarayeye un solo gallo que si hay prenda se le da en una cueva o en casa del aleyo, prenda sarabanda, y después el animal se entierra y se le echa ekú, eyá, epó, awadó, otí, oñí, orí, efún. La adié se le da a Egun. Se pregunta si el ebbó va para el monte. Nota: En este camino antes de hacer ebbó se hace koborí el Awó y se baña con jagüey. Nota: En este camino, si es mujer, hay que darle Ikofá rápido y si es hombre tiene que hacer Ifá rápido. Debe cuidarse porque lo pueden golpear con un madero hasta matarlo. No fiarse de nadie, ni en la casa ni en la calle. Su mejor amigo es su enemigo. PATAKIN EL CAMINO DEL CIMARRÓN Y EL PERRO En este camino había un esclavo que estaba cansado de tanto sufrir y pasar trabajo y, decidido, huyó al monte y se declaró cimarrón. El esclavo, cansado de tanto caminar, se echó debajo de un árbol y se quedó profundamente dormido. Al amanecer un pequeño ruido lo despertó y al mirar a su lado se encontró un pequeño perrito. Pasó el tiempo y se hicieron buenos amigos, siempre huyendo de un lado para otro, cuidándose de la gente para no ser atrapados. Hombre y animal cazaban juntos y siempre el cimarrón compartía las cosas con el animal. Ambos pasaron días felices y de tristezas.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

Un día comenzó a llover copiosamente y los amigos, que hacían unos días que no comían decidieron guarecerse en una cueva que allí encontraron, el perro empezó a olfatear y a mover la cola y de pronto sacó unos huesos pelados y con mucha fetidez, el cimarrón, que los había reconocido le dijo al perro: Vayámonos que ya escampó, esos huesos son de humano. Al caminar un trecho el perro vuelve a olfatear y comienza a gruñir, el cimarrón le dice: ¿Qué pasa? ¿Por qué estas así? Al instante el cimarrón se da cuenta de que a unos metros en la espesura había una mujer prieta con un porrón en la cabeza; un sonrisa brilló en el cimarrón y sigilosamente echó a andar y cuando estaba cerca de la mujer le puso las manos en el cuello y le tapó la boca, acto seguido, brutalmente ofikale trupon y el perro terminó la obra matándola.

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El cimarrón y el perro siguieron su aventura y en su andar no se dieron cuenta de que estaban cerca de un batey y de pronto salieron de la espesura unos hombres que, machete en mano, se lanzaron contra el cimarrón, el cual gritaba: No me peguen, no me maten. Y con la confusión el perro se escabulló y se perdió en el monte. Pasaron varios días y una noche a la luz de la luna que estaba casi en tinieblas, aullaba el perro extrañando a su amigo el cimarrón. Unos días después cerca de un camino, un grupo de hombres se acerca al perro y dentro de aquel grupo venía el cimarrón quien al ver al perro lleno de esperanza corrió y exclamó: Perro, mi amigo. El perro empezó a darle vueltas y a mover la cola. El cimarrón eufórico de alegría, puso una rodilla en la tierra y le extiende la mano para pasarsela por la cabeza; el pero no hacía mas que gruñir y el cimarrón cada vez que trataba de pasarle la mano por la cabeza el perro gruñía. El cimarrón entonces murmuró: Pero mi amigo, ya no me conoces, ven a mi lado. Le decía por la alegría que le daba volver a ver a su amigo el perro y de pronto al ponerle la mano en la cabeza a su amigo éste le mordió la mano y prosiguió su obra hasta destrozarlo matándolo. Después de esto se internó en el monte desapareciendo. Cimarrón: El mayombero quien operaba la prenda de sarabanda de una manera cruel y sanguinaria auxiliado por su perro, el perro de prenda que aprendió a matar humanos al lado de su amo y este tipo de prenda judía hay que estarla alimentando periódicamente dándole eyé y más eyé y de no hacerlo así pasará igual a lo que le pasó al cimarrón que tuvo que separarse de ella quedando sin atención la misma, teniendo que ser él la fuente alimenticia de esta prenda judía, la cual actuaba desenfrenadamente por la falta de una guía abastecedora de eyé.

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O O I OYEKUN JUANI I

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Aquí es donde hablan los espíritus malignos de Asowanu. Este signo se emplea para matar con Asowanu. Dice Ifá: Que en su casa hay una mujer que vive con un hombre comprometido y la mujer del mismo va a ir a su casa a reclamar y va a haber una gran revolución que traerá sangre y justicia. No deje que nadie se siente en su puerta y mujeres menos. Antes de siete días se le da un ounko a Elegbá y se tuesta un pedazo de cuero de ounko. Cuando es iré ashegún otá se coge la otá con un pedazo de cuero del ounko y se hace un Osain.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O I OYEKUN JUANI I

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O O O O

Rezo: Oyekun Juani Badawá Ifá Obá Mayiré Elegbara Badawá Ifá Ayoré Lokún Obá Yeré Obá Lokún Elegbara Ifá Layé Beifá Ire Ashegun Otá Lese Elegbara Oun Bati Awó Bogbo Oun Bayé Oluwo. Aquí fue donde Elegbara comió akukó y ounko por primera vez. Hay que darle tambor a Egun. Aquí Orunmila le hizo ebbó a todo el pueblo de Ifé en la plaza. Aquí es donde hablan los espíritus malignos de Asowanu. Este signo se emplea para matar con Asowanu. Antes de siete días hay que darle ounko a Elegbara. Se busca una otá y se tuesta un pedazo de cuero del ounko para montar un Inshe Osain, para la tranquilidad de la persona. Marca el sufrimiento de Obatalá porque en la tierra Ayeré Lekún vivía Awó Faré despreocupado de lo que allí sucedía y tampoco se ocupaba de Elegbara. Para que Awó Oyekun Juani sea grande hay que darle a Elegbara un ounko y un akukó todos los años, y lo reparte en distintos lugares. Tener siempre en su casa un pedazo de cuero de ounko de Elegbara. Se refresca a Elegbara con siete de sus hierbas principales. Por este Ifá hay que recibir a Elegbara a la carrera. Si lo tiene, que vea en qué condiciones lo tiene; pues seguro está abandonado. Aquí se abandonan a los Oshas y la persona lo pierde todo. Aquí habla del ounko viejo y el ounko joven. Cuando el chivo joven espigue se le enfrentará al chivo viejo. A la mujer que se le vea este Ifá en un registro, hay que darle Ikofá rápidamente. Si es hombre tiene que hacer Ifá si no hay causa mayor que lo impida.

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[Cuídese] que lo pueden golpear con un madero hasta matarlo. Orunmila es el que salva. Habla de una mujer o de un hombre que vive con otra persona comprometida y el cónyuge de esa persona va a ir a su casa a reclamarle y habrá tragedia que traerá quebrantos, faltas de respeto, sangre y justicia. No deje que nadie se siente en la puerta de su casa y mujeres mucho menos. La mujer sufre porque el esposo no se ocupa de ella en la mejor forma. Usted tiene un sólo anhelo en su vida: tener hijos. Para que los tenga y eso no llegue a ser causa de su muerte, tiene que hacer ebbó. 101 Proyecto Orunmila

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Por este Ifá la persona no escatima esfuerzos por lograr lo que piensa que es lo mejor para su vida y felicidad aunque en ese empeño pierda su propia vida. Para okuni: Nunca dude de la paternidad de sus hijos y no abandone a ninguno de ellos para que usted no pierda la suerte. Jamás trate de separar a sus hijos del calor de la madre, si lo hace, cuando esos hijos crezcan y comiencen a conocer la vida lo abandonarán y le echarán en cara su mal proceder con ellos y lo repudiarán de por vida. Mire a ver cómo cría a sus hijos, pues aquí se muere de pesar y tristeza por el abandono de los hijos.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

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O O I OYEKUN JUANI I

Este Ifá habla bien y mal.

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O O O O

Marca el sufrimiento de Obatalá porque en la tierra Ayeré Lekún vivía Awó Faré despreocupado de lo que allí sucedía y tampoco se ocupaba de Elegbara. Oyekun Juani habla del ounko viejo y el ounko joven. Cuando el chivo joven espigue se le enfrentará al chivo viejo. Intori Arayé Ogunkolebo Intori Igua Bobe Agutan Lebo Aikuniere Oyekun Onigua, Adifafun Obiní, Intori Eyó Ikoko Efún Eupa, Adié Y Eyelé Lebo. Dice Ifá: Que no tiene dinero y está sentado sobre él; quiere saber de un hombre que dejó, el que hoy tiene y no le da nada, déle gracias a Eleguá y Shangó; en su casa hay cada rato discusión y los vecinos se van a quejar, hay una mujer que piensa dar un escándalo y puede haber hasta sangre, no deje que nadie se siente en la puerta; hágale misa a un muerto, evite incomodarse y acabado de comer menos, debe una promesa, le duele el estómago y no le pone asunto; no diga sus secretos, sus hijos todos los días le piden una cosa diferente, tiene tres asuntos entre mano que le saldrán bien; déle gracia a un perro, cada rato se le hinchan las piernas, atienda a los Oshas, cada rato siente cosquilla por el cuerpo, se le quiere posesionar un espíritu que no la deja tranquila, pague una promesa a Babalú Ayé y dé de comer a la esquina y a la puerta, vístase de blanco. Su mamá o papá están muertos, hágale misa y no se incomode que puede costarle la vida, no piense mucho, dése baños de ewefá, estropajo, jabón, doce eyelé, ero, ekrú, meyo owó. Ebbó: akukó meta, obé, jícara, epó, otí, ayá, meye tontueye. Ebbó: akukó meta, una botella de otí, obé, ayá, jícara, epó y meyi owó. Ebbó: doce eyelé, akukó, granos, ekrú y meyo owó. Ebbó: akukó, adié meyi, eyelé meyi, ashó funfún y dundún, mefa owó.

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Dice Ifá: Que a la mujer que se le da o vea este odun de Ifá en un registro, hay que darle Kofá rápidamente; Si es hombre tiene que hacer Ifá si no hay causa mayor que lo impida. Cuidarse que lo pueden golpear con un madero hasta matarlo, Orunmila es el único que lo salva. Habla de una mujer o de un hombre que vive con otra persona comprometida y el cónyuge de esa persona va a ir a su casa a reclamarle y habrá tragedia que traerá quebrantos, faltas de respeto, sangre y justicia. No deje que nadie se siente en la puerta de su casa y mujeres mucho menos. La mujer sufre porque el esposo no se ocupa de ella en la mejor forma. Usted tiene un sólo anhelo en su vida, tener hijos, para que los tenga y eso no llegue a ser causa de su muerte, tiene que hacer ebbó. Para Okuní: Nunca dudes de la paternidad de tus hijos y no abandones a ninguno de ellos para que no pierda la suerte. Jamás trate de separar a sus hijos del calor de la madre, si lo hace, cuando esos hijos crezcan y comiencen a 103 Proyecto Orunmila

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conocer la vida lo abandonarán y le echarán en cara su mal proceder con ellos y lo repudiarán de por vida. Mire a ver como cría a sus hijos, pues aquí se muere de pesar y tristeza por el abandono de los hijos. Eshu, Shangó y Olofin Rezo: Oyeku Juani, Intori Araye Akukó Elebo Intori Ikú Abó Agutan Elebo. Dice Ifá: Que no entregue su corazón a todo el mundo, no haga favores a cualquiera, usted viene a mirarse y no tiene dinero, tendrá dos o tres reales en el bolsillo, no lo gaste compre billetes con ese dinero, dice que la suerte anda barriendo la calle. Ebbó: abeboadié, eyelé meyi, una cazuelita pintada de blanco y colorado, owó la meyo, iré obiní meta. Orunmila Adifayoko Odafun A Ikú Awa Ni Orin Ande pronto y pague la promesa que le debe al Santísimo y a las Animas. Ebbó: akukó, abeboadié meyi, ebeta owó la mefa defa, eyelé meye, ashó funfún. Por Iré: No diga sus secretos a nadie. Intori Ikú abó elebo, agután, obefa owó. Dice que usted se viene a ver y no tiene dinero y esta durmiendo sobre el dinero, haga limpieza para que venga el dinero, eyelé meyilá, ero, ekú, owó la meyo tontieyo. Dice Ifá que le dé gracias a sus padres, a su hijo y a un perro que usted tiene. Usted tiene tres negocios, va a salir en bien. Eleguá esta contento con usted porque usted lo cuida mucho, dé las gracias a Eleguá de usted y al de la esquina déle de comer cualquier cosa, Ifá habla malo y bueno, akukó elebo, abeboadié meyi, el ayá, owó la meyo. Ebbó: akukó, abeboadié meyi, ashó funfún y dundún, ebefa owó. No se incomode; puede costarle la vida, su enfermedad si no se la atiende pronto va a tener que correr para ver si puede salvarse, quizás no haya tiempo. Usted padece de un dolor de barriga, no le hace caso y puede otokú de eso. Nota: Una cosa que está muy lejos, traerla, carrillo elebo. Kaferefun Yalorde aunque habla malo, dice que dentro de veintiún días viene el bien, no esté asustado. Padece del vientre. Tiene un ashó a rayas no se la ponga más, póngasela de cuadros, no coma eleguedé de ningún lado.

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Ebbó: eleguedé, el ashó a rayas. Cuando odun toyale es iré ashegún otá, se coge la otá con un pedazo de ounko y se hace el inshe.

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I O O OYEKUN OBARA O

Ifá de amarre.

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O O O O

Rezo: Oyekun Bara Olodaba Esu Lo Kimolu Ni Okuseni Te Esin Ni Loko Sese Ni Toasemi Lafose Niba Aval Bonse Omó Olofin. Ebbó: akukó, bocado de caballo, ekú, eyá, epó, awadó, opolopó owó. Nota: Se raspa el bocado de caballo y se tratará que el contrario lo tome con iyefá de Orunmila. También si se sopla dará buen resultado. PATAKIN EL CAMINO DONDE DOMESTICAN AL CABALLO En este camino había un caballo que era molestado por un cochino. Si había agua se la ensuciaba, estropeaba la yerba y todas las cosas. El caballo ya estaba cansado de tanto aguantar, así que se decidió ir a casa de Orunmila, este al registrarlo le salió este Ifá y le dijo: Usted quiere vengarse de alguien, pero no debe hacerlo porque puede perder la libertad en esa empresa. El caballo salió inconforme de casa de Orunmila diciendo: En lugar de darme algo para castigar al que me molesta, me dice que voy a hacer un mal que me va a perjudicar, ese está loco. El caballo siguió andando con su ansia de vengarse y así se encontró con un cazador; le contó su caso y el cazador le dijo: Yo te ayudaré, pero para eso es necesario que te dejes poner un freno, una silla de montar y me dejes montarte. Ciego por la ira y las ansias de vengarse, el caballo aceptó la petición del cazador. Después que se dejó ensillar y poner el freno, el jinete hubo de montarse y así persiguieron al jabalí que molestaba al caballo hasta que lograron darle muerte. El caballo se sintió satisfecho por su venganza y entonces pidió su libertad, pero el jinete que era Eshu comprendió lo útil que era para la caza de animales y no accedió a su petición y hubo de conducirlo al establo y allí lo amarró.

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Desde ese día el hombre monta al caballo.

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I O O OYEKUN OBARA O

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O O O O

PATAKIN EL CAMINO DONDE DOMESTICAN AL CABALLO, OTRO Elegbá quería esclavizar al caballo, pero como el era pequeño no podía ya que el caballo era grande y fuerte. Entonces el fue a casa de Orunmila y le salió este Ifá que le dijo: Usted desea conseguir una cosa que no podrá obtener por la fuerza, para logarla tiene que ser con habilidad e inteligencia. Elegbá hizo ebbó con awadó, soga, etc. Orunmila le dijo que regara un poco de awadó donde el se ponía a contemplar a los caballos. Cuando Elegbá llegó, debajo de la mata donde se ponía a observar a los caballos, regó un poco de maíz y se sentó debajo de la misma. Uno de los caballos en su recorrido llegó a la mata y le pidió maíz a Elegbá, él le dio un poquito a cambio de que lo dejara montarse en su lomo; el caballo aceptó. Poco después el caballo le pidió otro poco de maíz y Elegbá le dijo: Te lo doy a cambio de que te dejes amarrar esta soga en la boca para cuando te monte poderte conducir por el camino. El caballo aceptó y así quedó dominado por Elegbá. Nota: En este camino la persona desea una cosa que no puede obtener por la fuerza y tiene que ser con astucia y habilidad. Debe asentar al Ángel de su Guarda para que pueda ser feliz y lo ayude a obtener lo que desea.

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I O O OYEKUN OBARA O

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O O O O

Rezo: Adifafún Ifá Ikú Yoye Adifafún Ita Luba Olefana Sofa Nikua Mameta Lodo Shede Lade Shoka Ludo Ekún, Adié Dundún, Isherí Meta, Ewefá Owó Loke Oma Aye Rere Oma Aye Kere Oma Aye Ikupa Keke Ikupa Maki Ashebo Pashan Elebo, Kaferefún Osain, Lordafun Obatalá. Ebbó: un objeto del difunto, abeboadié dundún, hilo punzo, epó, orí, tres clavos de línea, ewefá, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA OBSESIÓN Oyekun Bara era un Awó de gran suerte en la vida para conquistar obiní y vivir bien. El vivía con su primera mujer que era Abeyawo y tenía un hijo con ella, pero él no le tenía afecto, porque ya no le gustaba. Oyekun Bara vivía en la tierra Inle Tana, que era una tierra de Ikupa, donde a él le gustaba el ogú más que Ifá y se dedicaba a guardar cosas de Ikú, sin saber que Ikú comenzaba a pasearse por su casa y ella quería bailar con Awó Oyekun Bara. Oyekun Bara comenzó a obsesionarse con Egun Inkan Buruku Intori Ogú y sólo se dedicaba a trabajar con cazuela de brujo, donde él comenzó a crecer en poder, pero a perder en tranquilidad, ya que su obiní, que tenía poder en su vista, veía entrar y salir a Ikú de su ilé y su omó se ponía a gritar por la noche porque también la veía. Oyekun Bara llegó a botar a su obiní y a su hijo de su casa, ambos eran hijos de Obatalá, el cual por eso siempre le había dado suerte. Obatalá al ver el comportamiento de Oyekun Bara con sus hijos le echó una maldición y a éste se le comenzaron a trastornar las cosas y a andar mal; comenzó a pasar hambre y apenas podía vivir. Sólo se ocupaba de las cosas de Ikú, donde comenzó a trastornársele la lerí. Un día acertó a pasar por allí Eshu Mako, el cual al ver aquella tierra poblada de Egun Inkan Buruku (oscuros), se asustó y fue en busca de Osain y ambos llegaron cada uno con osiadié e iban cantando:

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“Egun Laboguede Labera Unlo Osain Laboguede Ikú Unlo Egun Buruku Unlo.” Haciendo sarayeye y todos los Egun Inkan Buruku echaban espuma por la boca. Entonces ellos llegaron junto a Oyekun Bara y le hicieron sarayeye con los osiadié donde se los dieron a Osain mientras ellos cantaban: “Egun Baloku Lole Egun Baloku Lole Unlo Unlo, Egun Buruku Abeye Ni Ikú Osain Lele Ikú Olokun Egun Buruku Unlo.”

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Cuando a él se le fue la influencia del Egun, ellos lo bañaron con ewefá y le rogaron la lerí con eyelé meyi funfún dándoselas a Obatalá y lo pusieron a dormir. Él tuvo un sueño con su obiní donde se despertó porque Obatalá le decía que tenía que hacer ebbó con lo que tenía de Ikú y pedirle perdón a su obiní. Él se despertó sobresaltado y se hizo osorde donde se vio Oyekun Bara, que era su Ifá, y el se hizo ebbó con lo que tenía de Ikú y fue para la tierra de Obatalá para pedirle perdón. En el camino se encontró con su obiní y su hijo y les pidió perdón y les regaló owó, y cuando llegó a su ilé, Obatalá, lo estaba esperando junto con Elegbá, Shangó y Osain. Oyekun Bara se arrodilló delante de Obatalá y le pidió perdón arrepintiéndose de todo lo que había hecho. Obatalá le dijo: Siempre tendrás como recuerdo de esto en tu vida etapas de pobrezas y riquezas y tendrás que apoyarte siempre en mí y en Shangó para tu suerte; además siempre tendrás que defenderte de tus enemigos con Osain y vivirá contigo Eshu Mako, que cuidará la puerta de tu casa. Donde Osain lo juró en su secreto y volvió Oyekun Bara a ser Awó de gran poder como antes, con la misma suerte, pero recordándose que no podía dejar de su mano a su mujer y a su hijo.

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I O O OYEKUN OBARA O

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O O O O

Rezo: Oyekun Bara Lordafun Eshín Lo Osain Shangó Shintilu Osushe Muti Eshín Niloko Ifá Shomi Oshún Lonshe Mamú Olufina Opolopó Otí Ogú Were Ninshe Omó Olofin Lordafun Osain Kaferefún Aboño Oñí Shangó. Ebbó: akukó, una copa de madera, opolopó otí, canela, iyobo dundún, iyobo funfún, opolopó owó, bogbo tenuyén, en ilé Olofin, owura (oro). Súyere: Eshín Koko, Oro Asarele Oni Shangó Were Were Ni To Sun. Inshe: En este odun para control de la tranquilidad del hijo de este Ifá en la vida se prepara una abaña que se hace con una copa de madera que tenga base. Esta base se barrena y se carga con algodón de los santos oleos, cuero de tigre, oro, un pedazo de oduará, ero, obí, kolá, osun, orogbo, obí motiwao. Después de esto se tapa con la misma madera de la copa, esta copa se lava y se le da de comer akuaro meyi con Shangó. Después se saca y se le pinta dentro, con osun ligado con polvo del corazón y la lerí de las akuaro de Shangó, el odun Oyekun Bara y dentro de esta copa se echa el siguiente compuesto: se liga aguardiente, vino tinto, vino blanco, vino seco, vino dulce, seis rajas de canela, azúcar prieta, azúcar blanca, azúcar candy, seis reales y esto se le pone a Shangó pidiendo que resuelva todas las situaciones de owó y trabajo del hijo de este Ifá. Se reza Oyekun Bara. Además en este Ifá se hace ebbó con eshín koko que es la maqueta de paja que a veces los muchachos en el campo hacen para simular un caballo. Este después de orugbó se quema y sus cenizas con la lerí del akuaro y el aboreo ekún son los secretos básicos de iyefá de este signo. Nota: En este Ifá se corre el peligro de quedar atado para siempre a una hija de Oshún. Se dice peligro porque el egoísmo de ésta es malo. PATAKIN EL CAMINO DEL APLACAMIENTO DE SHANGÓ En este camino en la tierra Osushe vivía Oshún, la cual estaba perdidamente enamorada de Olufina Akakomasia, el cual era un hombre reconocido por su prestancia de mujeriego y adivino, pero más famoso aun por la falta de constancia que tenía en sus relaciones con las obiní.

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Oshún deseaba amarrar a Olufina para que fuera su okó, ella había intentado de muchas formas retenerlo a su lado, pero el siempre se le iba rumbo a las tierras de otras obiní, montado en su brioso caballo blanco el cual era conocido con el nombre de Shebe Shintilu. Entonces ella fue a casa del famoso adivino de aquel pueblo que era Ifá She Mi, quien cuando la registró le vio Oyekun Bara y le dijo que solamente había una persona en esa tierra que era capaz de lograr la tranquilidad y el sosiego de Shangó, quien era conocido como el jinete desbocado. Ella hizo el ebbó que Orunmila le indicó y entonces fue a casa de oló Osain el cual, junto a Ifá She Mi, 109 Proyecto Orunmila

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le preparó el secreto de la tierra de Oyekun Bara, que permitiría lograr la tranquilidad de Shangó. Ya con aquellos preparados en sus manos, ella esperó la ocasión de la llegada de Olufina a su tierra; este venía montado, galopando, en su caballo y venía cantando: “Kaowo Kaowo Moforibale Kenñ Alado Titi La Eyó Akualado Oshún, Titi La Eyó.” Oshún entonces lo invitó a bajarse y antes de ofikale con el, le brindó en la copa de abaña, que le habían preparado Osain e Ifá She Mi, opolopó otí ogú y cuando él tomaba Oshún cantaba el súyere que esta indicado arriba. Cuando Shangó bebió aquel compuesto se sintió fuertemente embriagado y con una paz interior que le hacía sentir bien en aquella tierra y después que ofikale con Oshún, él se aplacó y se quedó definitivamente en aquella tierra.

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O O O O

Este signo saca de las tinieblas al espíritu del Awó difunto. Al acostarse el Awó de este signo tiene que poner una lámpara a su cabeza, que esa luz vele el viaje de su espíritu encarcelado durante el sueño. Rezo: Oyekun Kuabara Kuabara Kuabara Olodafun Eceu Logan Malú Ni Malú Ogichenitory Chemila Ifaobemi Bachale Nytinche Obiní Obinin Bachale Iguí Iya Loha Aweo Umberesi Nibachele Lonche Lodafunebana Omó Olofin. Dice Ifá: Que tiene que cuidar un perro que usted tiene. Usted soñó con su mujer y las tres suertes regaladas. El ebbó lleva un lazo corredizo untado de sebo y se pone en el suelo detrás de la puerta. El ebbó lleva isherí. Se le pone un clavo a Elegbara. Tiene piezas picadas. Siente dolores en los párpados. La madre lo regaló. El buen corazón fracasa. No corra detrás del trabajo y reciba a Orunmila. En su silla no se pueden sentar dos sino uno sólo. Usted tiene que hacer Ifá directo. Le echan maldiciones. Se hace orugbó con pelos de sus partes, se siembra en la puerta de su casa y se le pone un pito a Oshún. Se hace orugbó con: [Irún echín] -rabo de caballo-, tres caracoles, oshé -jabón-, ikordié, atitán oyuomá -tierra de la puerta de la calle-, olukun sheshe, una igba rota, dieciséis ataré. Con esto se prepara el jabón y éste se pasa por el atepón Ifá y con eso se baña. El baño secreto de este Ifá se prepara con ewé oluyare eshi -guisaso de caballo-, siete ilá, iyé de etú -pluma de guinea-, hilo blanco, rojo, negro y amarillo. Todo se entiza y cuando esté lloviendo se echa igba nueva grande y se recoge agua de lluvia y se baña con eso.

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O O O O

Rezo: Oyekun Bara Alordafun Oshún Lo Osain Oni Shangó Shebe Shintilu Osushe Meti Eshin Niloko Shishé Ifá Shemí Oshún Lonshé Mamú Olufina Opolopó Otí Ogú Were Ninshe Omó Olofin Lodafun Osain Kaferefun Agbaña Oni Shangó. Odun de atraer y amarrar. Hablan el caballo y el buey, que sólo su amo los entiende. En este odun se saben los amarres de un guapo para otro guapo. Marca deudas con Yemayá. Tienen hijos con otra mujer, ocúpese de ellos. Su mujer es muy curiosa y habladora; no le confíe sus secretos. No se puede tener bastón ni paraguas colgados, póngalos en el suelo. La persona por la que usted se interesa vuelve a su lado, aunque sea el próximo año. Se hace orugbó con oila -cola de caballo-, tres caracoles, oshé -jabón-, aikordié, tierra de la calle, una igba rota, dieciséis ataré. Con esto se prepara el oshé que después se pasa por el tablero y con eso se baña. Se hace ebbó con pelos de sus partes, se siembran en la puerta de su casa y se le pone un pito a Oshún. El baño secreto de este Ifá se prepara con ewé oluyaré eshín -guisaso de caballo-, siete ilá, jujú de etú, hilo blanco, rojo, negro y amarillo en forma de estropajo, una igba nueva grande con agua de lluvia. Tiene que cuidar al perro que tiene. Usted soñó con su mujer y con tres suertes regaladas. Póngale un clavo a su Elegbara. Tiene piezas dentarias cariadas. Siente dolores en los párpados. La madre lo regaló. Por buen corazón fracasa. No corra tanto detrás del trabajo y reciba a Orunmila. Cuídese de maldiciones.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

[Ebbó] Nota: El ebbó de este Ifá lleva un lazo corredizo untado de cebo y se pone en el suelo detrás de la puerta. El ebbó lleva isherí -clavos-. Por este Ifá lo que se desee obtener no se puede lograr por la fuerza bruta, sino con la astucia y habilidad. Asentar al Ángel de la Guarda para que pueda ser feliz y lo ayude a obtener lo que desea. Este odun saca de las tinieblas al espíritu del Awó difunto. El Awó de este Ifá al acostarse debe poner una lámpara a su cabecera para que esa luz vele el viaje de su espíritu encarcelado durante el sueño.

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Ebbó: akukó, bocado de eshín, bogbo ashé...Se raspa el bocado de eshín y lo que suelta se da a tomar con eyé y epó o se le soplan a quien se desea dominar. Marca deuda con Yemayá y con Shangó.

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Por este Ifá siempre se corre el riesgo de quedar atado por vida a un hijo o hija de Oshún, pues el egoísmo de éstos es malo.

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I O O OYEKUN BARA O

Odun para atraer.

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O O O O

En este odun habla el caballo y el buey y solamente el amo lo entiende. Sabe todos los amarres de un guapo para otro guapo, akukó; bocado de caballo; ekú; eyá; aguadó; epó abundante y eyipo se raspa; se da de tomar o se sopla, a la persona o contrario que se quiera dominar, dará un buen resultado. Rezo: Kaferefún Eshu Oyekun Bara Mofokoshegueye. Dice Ifá: Siempre está apurado, tuvo un hijo con la primera mujer, si lo ve déle algo; le debe a Yemayá y Shangó; no comunique a nadie sus secretos; Obatalá le ha dado tres suertes y usted las ha regalado, por eso se encuentra así; hay quien quiere saber sus cosas; su mujer es muy majadera; le viene otra suerte; está llevando muy mala vida y ha pensado quitársela; quiere hacer un amarre, tiene bastón o paraguas colgado; cuidado con convite, por la persona que se interesa vuelve aunque sea al año, tiene de extranjero. Tendrá un empleo o una mejora, Usted quiere mucho a su mujer, no le diga sus secretos, ponga carácter para que no se pierda, póngase un crucifijo que usted tiene de cadena. Ebbó: akukó, eyelé meyi, espejuelos, pinos, ashó pupua, iddé, cacao, ishu, ekú, eyá, epó, meyo owó. Ebbó: akukó, cuatro eyelé, ounko, un bocado de caballo, espuelas, aguadó, chucho, epó, ekú, eyá, $11.00. Ebbó: pino, ashó pupua, epó, iddé, cacao, eyelé, ishu, akukó, meyo tontueyo. Ebbó: akukó, cuatro eyelé, bocado, espuela, epó, aguadó, ounko, chucho, eyá, ekú, $11.00. Nota: El bocado se tapará con epó antes de raspar y con iyé se tomará y si no se sopla, se le dará el ounko a Eshu; akukó, manteca de corojo y agua fría a Osun. Ebbó: akukó, bocado de caballo, ekú, eyá, epó, aguadó. Se raspa el bocado y se tratará que la persona a la que se desee dominar, lo tome con iyé y epó y también se le sopla y dará un buen resultado.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

Obatalá, Eshu y Shangó Apoti Eshu Elebo Habla Shangó y dice que le pague lo que le debe y que hay una persona que le debe a Yemayá. Usted no hace más que estar corriendo y diciendo que ya está cansado; que frente donde usted trabaja hay una mata o solar donde hay un viejo colorado que tiene dinero, que no le han robado por usted. Por ahí hay uno que se le ha partido una pata. Ebbó: eyelé meyi, espuelas, frenos, arreos, soga, género colorado, orí, $ 4.20.

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Dice Ifá: Que su mujer quiere saber todo sus secretos y que si se los comunica, usted se va a perjudicar, si usted no le pone carácter se le va a subir arriba. Dice que no se descuide que lo quieren coger por los pies, le están preparando una trampa para matarlo y no pueden; esto es cuando Eshu hizo la trampa para engañar al caballo, por que la gente querían matarlo y no podían, más el dijo que lo cogía e hizo ebbó. Ebbó: eyelé meyi, espuelas, frenos, arreos, soga, genero colorado, $ 4.20. Oyeku Kubara, Olodafun Eshu Logau Malu Malu Shishe Niton Shemi Latin Eyá Lona Awo Un Beresi Ni Bashele Lonche Lodafun Ebana Nishe Omó Olofin. Oyeku Obara dice que tiene que cuidar a un perro que usted tiene allá. HISTORIA [PATAKIN DONDE EL HOMBRE DOMÓ AL CABALLO] El hombre pactó con el caballo para que cada uno montara al otro; pero cuando el hombre montó en el caballo lo engañó, calzándose espuelas y poniéndole bocado al otro. De ese modo, domó y amansó al caballo, y desde entonces el hombre se quedó solo montando el caballo. Ebbó para amarre: Se raspa el bocado, se tratará que la persona que se quiere dominar o corregir la tome, se le soplará con iyé.

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O O O OYEKUN KANA I

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O O O O

Ebbó: akukó, osiadié meyi, ashó funfún, dundún, bogbo ewé, un muñequito, una trompeta, ekú, eyá, epó, awadó, oñí, otí, orí, efún, yarakó, opolopó owó. Distribución: akukó con sus ingredientes para Oduduwa. Osiadié con sus ingredientes para Eshu. Osiadié con sus ingredientes para oparaldo. PATAKIN EL CAMINO DONDE HAY QUE ENTENDER LO BUENO Y LO MALO Era un niño muy malo, de cabeza dura y muy travieso; él mismo puede ser hijo de Oshún y Obatalá o protegido de éstos. Era un muchacho que hacía lo que nadie quería que hiciera, pero el niño lo aconsejaban mucho Obatalá y Oshún, pero le entraba por un oído y por el otro le salía. Un día el pilluelo se fue para el monte, cosa que no podía hacer, por el peligro que corría; cuándo llegó al monte cogió un árbol que era el mismo Osain, arremetió contra el mismo y lo destrozó. Osain contempló semejante acto, lo encantó y lo encerró (esta persona se cree presa o encarcelada). Entonces Elegbara mandó un chivo a allí. Con los tarros le sacudió la otra parte del árbol y Osain creyó que era el mismo muchacho, enfureciéndose más pero la representación de Odduduwa (Ayanayú), hizo acto de presencia y le dijo: No fue el niño, sino el chivo. Y acusaron al mismo. Nota: Esta persona es demasiado intransigente, no oye los buenos consejos y por tal motivo se ve en peligro de caer preso, por su poco entender del bien y del mal. Maferefun Oshún, Obatalá y Oduduwa.

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O O O OYEKU KANA I

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O O O O

La persona es vidente con camino espiritual. PATAKIN EL CAMINO DE LA REENCARNACIÓN Lerí Ofo era una niña que desde que nació había que hacerle una gran ceremonia o rogación, pues su nacimiento fue en calidad de prestada aquí en la tierra. Esa ceremonia había que hacerla antes que cumpliera los tres años de edad, pero sus padres por una causa o por otra no se la hicieron y la niña creció con un espíritu ya materializado, que la celaba como si fuera su padre, aunque en realidad, ese espíritu en su ultima etapa de su vida aquí en la tierra, fue mujer. Lerí Ofo, ya doncella, se casó con un hombre de su agrado, pero como no era del agrado del espíritu materializado, en lo adelante la joven llevó una vida mala, al extremo que ese espíritu la sedujo y ya no sintiéndose bien al lado de su marido, comenzó a llamarle la atención otros hombres, llegando a hacer vida sexual con un amigo de su esposo, del que quedó embarazada. Al espíritu materializado si le gustaba ese hombre, pero lo que deseaba era que Lerí Ofo llevara una vida desenfrenada sexualmente como cuando ella la había llevado cuando animaba carne, teniendo hoy un marido, mañana otro, etc., como así sucedió con Lerí Ofo. Ese espíritu le indicó en sueños a Lerí Ofo que tomara brebajes para abortar, para que su marido no se enterara de su falta y como el engendro era omó Shakuana no pudo abortarlo y nació con manchas y granos en todo el cuerpo, quedando Lerí Ofo muy mal de su interior. Como consecuencia del desenfreno sexual, Lerí Ofo contrajo una enfermedad venérea y de la sangre, la misma que en vida padeció aquel espíritu materializado. Nota: Hay que darle un baño de efún antes de que cumpla los tres años, para quitarle el muerto, sino se materializa y la perturbará siempre, haciéndola llevar una vida de inestabilidad matrimonial.

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O O O OYEKU KANA I

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O O O O

Rezo: Adifafún Okana Yekún Agria Blenire Ifá Egun Aguani Lokun Lerí Fifeshu Lerí Egun Okua Akuari Egun Fifeshu Aobani Olokun Obanire Alakuara Yale Oguani Ifá Olokun Ifá Kaferefún Olokun Y Ayé. Ebbó: adié, malaguidí, erán malú, osiadié, eyá tuto meyi, jujú de alakasó, bogbo ashé, bogbo ileke, ayé, ekú, eyá, epó, orí, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ EL ESPÍRITU Ayé tenía varios hijos y tenía preferencia por Egun Lerí Fifeshu, pero ésta no respetaba al padre, que era Olokun; éste siempre le llamaba la atención a Ayé, pero ésta tenía un gran gobierno sobre Olokun porque ella había ido donde Osain, quien le entregó un gran secreto, que todos los días por la madrugada y a las doce del día iba donde el, lo llamaba y le decía: “Abelekun Omí Moguaye Teni Egun Masaron Egun Masao.” La hija de Ayé y de Olokun se llamaba igual que la madre. Olokun tenía su preocupación y le llamaba la atención a Ayé, ya que él notaba algo que no era natural y Ayé se molestó. Olokun, ya cansado, salió a caminar y llegó a ilé Yewá muy preocupado. Odua le preguntó qué le pasaba, éste se lo contó todo y Odua cogió dos eyelé y limpiaba a Olokun y decía: “Egun Yare Ikú, Egun Lerí Omó Fifeshu.” Y delegó el poder a Odua y éste dijo: Yo me voy a hacer cargo para que ella lo respete y lo considere, pero tienes que separarte de ella para que viva en el mundo siempre apenada, te voy a dar una cosa para que la eches donde el secreto de Ayé, para que eso muera. Le entregó a Olokun una botella con agua, ero, raíz de algarrobo, añil, orine de gato y de perro. Y le dijo: Cuando llegues echa eso y a todos los hijos de Ayé los voy a volver invertidos, porque te están engañando y no han sido francos contigo y los voy a castigar, ve y has esto, que te voy a esperar aquí. Egun Fifeshu empezaron a comer lerí de eyá tuto, eyelé dundún y lo echaban en un joro joro y cantaban:

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

“Sebele Egun Orí Aba Sebele Egun Omó Fifeshu Orí Obá.” Cuando Olokun hizo la operación en el secreto de Ayé y fue a verla, se encontró que los hijos de Ayé se habían vuelto alakuata. Olokun se quedó azorado y salió corriendo y con una campana y un asheré y le dijo a Odua y Egun Fifeshu: Que pena tan grande, he pensado no volver a casa de Ayé. Y Odua dijo: Usted volverá para que sepa lo último que va a pasar, yo cumplo contigo, pero sabrás que no puedes vivir más con Ayé. Olokun pidió perdón y dijo: No quisiera nunca abandonar a Ayé pero si que me respete. Cuando Olokun llegó se encontró a la hija de Ayé que estaba como loca y decía Egun Lerí Fifeshu. Ayé se asustó y se tiró delante de Olokun y entró al cuarto y vio a sus demás hijos que eran alakuata. Olokun le dijo que estaría en la casa, pero que no viviría más con ella. 118 Proyecto Orunmila

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O O O OYEKU KANA I

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O O O O

Ebbó: akukó, adié meyi, un crucifijo dentro de una igba con omí okun, arena, iguí arosa, ewé okukan, efún, adié shashara, bogbo eré, bogbo tenuyén, bogbo ashó, osiadié para oparaldo, ekú, eyá, epó, itaná, orí, efún, ashó timbelara, eruru, osun, opolopó epó, tres pedacitos de ekó; en cada uno de los tres se pone ekú, eyá, epó, awadó, opolopó owó. Ceremonia: Antes de empezar el ebbó se hace omiero con siempre viva, ítamo real, yagruma y paraíso; para bañar a la persona. Entonces se coge un poco de hierba que cae y se exprime y se mete dentro del ebbó. Nota: Si es omó obiní, se abre una pollona sobre la cabeza de la obiní de manera que caiga la sangre por el cuerpo, especialmente por delante, se deja un rato en la cabeza y se le ruega bien, después se le pasa la pollona abierta por el vientre hacia abajo y posteriormente se le cortan las patas y la cabeza y conjuntamente con los materiales del ebbó se mete en la pollona. Si es omó okuni, se pone desnudo poniéndole a Elegbara detrás, entonces se le da un osiadié chico a la lerí del muchacho, de manera que le caiga la eyé sobre Elegbara, durante esta ceremonia se pide que el muchacho no sufra ninguna alteración, después se abre el pollo y se le meten las patas y la cabeza cortada, así como todos los ingredientes del ebbó y las jujú del pollo se le echan a Elegbara. El crucifijo siempre va dentro del ebbó y si la letra es osorbo hay que poner tres semillas de piñón de botija en el ebbó. Los gallos a Olokun y el pollón para el paraldo. “Ifá Ni Kaferefun Olokun, Lordafun Elegbara, Adifafun Ayé”. PATAKIN EL CAMINO DE LA MALDICIÓN DE AYÉ En este camino Ayé vivía con Olokun y este sabía todos sus secretos, pero vivía con cierta desconfianza por un problema que había tenido Ayé con Orisha Oko; por su parte Ayé también vivía en ciertos momentos con pena, abochornada y con algún resentimiento.

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Un día Olokun salió a pasear con Ayé y se sintió muy contento con el paseo por lo que decidieron ir a la tierra de Obaradare donde vivía Obarayire donde Ayé se puso a cantar: “Awó Beyere Beyere Obiní Mayare Awó Bayere Obiní Mo Ayé Obiní Abonu Olokun.” Olokun le contestó: Verás lo que hace y lo que será, porque yo no quiero que vaya a salir a su madre. Awó Obarayire le preguntó: ¿Qué es lo que tiene su madre? Bueno, le contestó Olokun, ella ha tenido todos los defectos que puede tener una mujer y por eso la tengo como mi esclava; sin embargo mi omó no saldrá con ninguno de sus defectos. Y Olokun se puso a cantar:

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“Babá Omó Yekú Lorun Babá Omó Eyá Yekún Lorun Omó Eyá Yekún Egun Lerefun Obayebiokun Egun Mowa Lerí Lode Ikú Obayanire Egun Odara Awó Obarayire.” Awó Obarayire dijo: ¿Pero papá Olokun, por qué usted hace esto? Ya te dije, replicó Olokun, cual es la razón, ya que Ayé va a maldecir y se van a fomentar otras cosas peores que van a nacer en el mundo. Olokun le siguió diciendo a Awó Obarayire: Verás el fenómeno con tus propios ojos, vamos a permanecer aquí contigo durante siete meses. Cuando pasó ese tiempo Ayé dio a luz una niña muy hermosa y ésta empezó a crecer y ya grandecita comenzó a dar muestras de un conocimiento prodigioso pues era Lerifun Olodiko; con esto Olokun le demostró a Awó Obarayire lo que él le había dicho, o sea que su hija no iba a ser igual que su madre. Ayé por su parte estaba muy disgustada al ver como había nacido su hija, ésta la había hecho llorar mucho. Un día Ayé se puso a maldecir a la tierra Obaradare donde vivía Awó Obarayire; éste Awó tenía a su mujer que se llamaba Loyebeise y con ella siete hijos menores los cuales en el momento de la maldición se volvieron adodi unos con otros. Loyebeise no le decía nada a su marido y éste por su parte había ido a ver a Olokun para criticarlo por lo que había hecho con su hija Lerifun; Olokun entonces le dijo: Ven conmigo para que veas lo que se han vuelto tus omó. Cuando Awó Obarayire llegó a su casa y vio como estaban sus hijos y lerí opá. Lerifun, la hija de Ayé, se separó de ésta y de su padre Olokun y se fue a vivir a la tierra de Ara Oñuen Awa.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

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O O O OYEKU KANA I

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O O O O

Rezo: Odara Bi Osha Oye Awó Oshakunoda, Omó Osha Tiro Ofin Tokun Agba Eni Osha Eyé Ekún Shinayakua Babá Erin, Efún Kafun Tole Ayé, Ekún Obani Boshe Osun Kafun Tole Ileke Awó Laye Ekún, Niye Babá Erin Oké Enifa Osha Babá Osun Ashé Orí Bewa, Babá Nilefun Osha Orí Agbaniboshe Babanifa Olorun Efún Lowa, Orun Lowa, Osun Ayegbe Eni Osha Babá Olofin Lowa Ayegbe Eni Oboloyo Yemayá Lanire Shangó Bi Osun Babani Irawó Obatalá Babá Iroke Bowao Omó Oni Ayé Osha Ifá Ni Kaferefún Obatalá, Kaferefún Shangó, Yemayá, Osun, Lordafun Orunmila. Ebbó: akukó, eyelé, cuatro pinturas de Osha, iguí moruro, eyá oro, ekú, eyá, awadó, obí, omí, itaná, otí, efún, osun naburú, opolopó owó. Nota: Aquí se habían perdido las pinturas para Osha y el elefante las encontró dentro de las güiras y con los colmillos las rompió y aparecieron de nuevo. Distribución: El akukó es para Elegbá, la eyelé es para dársela a la pintura antes del ebbó. Nota: Aquí nació la preparación religiosa de la pintura, pues esta se conoció como tal en Ogbe Tua, pero se consagró en Oyekun Peleka. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ LA PREPARACIÓN RELIGIOSA DE LA PINTURA En la tierra Odara Bi Osha, donde vivían los omó Osha, había sucedido una desgracia porque a Awó Osha Ekún Oda le habían robado la pintura que Obatalá y Shangó, por mandato de Olofin, le habían entregado para las consagraciones de esa tierra. Yemayá y Oshún, que eran los Oshas que más omó tenían en esa tierra, las habían robado porque no estaban conformes con los colores que se pintaban y ellas las habían metido en un güiro y lo habían ocultado dentro de nigbe.

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Awó Osha Ekún Oda estaba muy preocupado porque ya no se podía consagrar a ningún omó Osha y él estaba cansado de buscar dicha pintura. Un día en que el estaba llamando a Obatalá y a Shangó para darle cuenta de lo que pasaba, para que ellos lo ayudaran de nuevo, vio que llegó Babá Erín Oké, que era como se llamaba ayanakún, que era omó Oduduwa. Este se encontró a Awó Osha Ekún Oda que le estaba dando un akukó a Elegbá, para que éste fuera a ver a Shangó y a Obatalá mientras le cantaba: “Osha Ita Laroeye Sokuko Awó Elegbá Akukó Masokuko.” Donde Elegbá se puso muy contento y le dijo que él le iba a ayudar a encontrar lo que se había perdido.

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Cuando ellos vieron a Babá Erín Oké se pusieron muy contentos porque hacía mucho tiempo que este no venía a la tierra de Odara Bi Osha y cuando éste se enteró de lo que pasaba, cogió el ebbó y se puso en camino para llevarlo al pie de iguí de awé. Cuando llegó se encontró allí con un ave muy rara, más alta que todas las demás y que se le salían muchos colores y con los colmillos la rompió y salió de allí dentro la pintura de la tierra Odara Bi Osha, que estaba perdida. Babá Erín Oké se puso muy contento y Elegbá que iba con él, salió corriendo para casa de Awó Osha Ekún Oda, pero Oshún y Yemayá le salieron al paso y le dijeron: Las que escondimos las pinturas fuimos nosotras porque con esos colores en esta tierra no basta y hay que poner los de nosotras. Entonces Elegbá les dijo: Vamos todos a buscar a Obatalá y Shangó para que arreglen esto. Y se pusieron en camino. Cuando llegaron a casa del Awó Osha Ekún Oda, éste estaba conversando con Obatalá y Shangó, contándoles los problemas que había en esta tierra con la pintura. En cuanto Obatalá vio llegar a Elegbá junto con Yemayá y Oshún, se dio cuenta de todo y les dijo: Esta bien, vamos a poner también los colores de ustedes en esta tierra y Odua dará la sentencia, pero hay que consagrar las pinturas. En eso llegó Babá Erín Oké con el awé de la pintura y Obatalá y Shangó le dijeron a Yemayá y a Oshún: Pongan las suyas cada una por separado. Entonces las pusieron en el piso, todas por separado, y Obatalá y Shangó le cantaban: “Orun Bawa Agbani Boshe Orun Bawa.” Donde Awó Osha Ekún Oda cogió una eyelé y se la dio a las pinturas: “Eyé Eyelé Nile Agbani Bawa Eyé Eyelé Nile Eyé Agbani Bofun Eyé Eyelé Nile Eyé Agbani Boshe.” Entonces Babá Erín Oké empezó a revolverlas cada una con sus iní (colmillos) mientras Awó Osha Ekún Oda cantaba: “Orun Bawa Agbani Boshe Orun Onilayeo Ifá Onilayeo Odara Bi Osha Onilayeo Odduduwa Onilayeo.”

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Después de esto Obatalá le dijo a Awó Osha Ekún Oda: Ya están listas las pinturas de nuevo para consagrar esta tierra. A continuación había que consagrar a el omó del obá de esta tierra y empezaron a preparar el trono y comenzaron a pintar en el piso osun y cantaban: Blanco: “Inle Ayé Inle Ayé Layeo Inle Ayé Babá Osha Lofun Efún Lade Inle Layeo.”

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Rojo: “Inle Ayé Inle Ayé Layeo Osun Laye Shangó Osha Pukua Osha Lorun Inle Layeo.” Azul: “Inle Ayé Inle Ayé Layeo Osha Akoko, Akoko Iyana Osha Lofun Inle Layeo.” Amarillo: “Inle Ayé Inle Ayé Layeo Osha Akuerí Laye Iyá Lade Inle Layeo.” Cuando terminaron empezaron a cantar: “Iyá Okuo Ekauro Osha Ekún Yoko Osha Ekún Kale.” Entonces cogieron ewé ikoko y taparon el secreto y cantaban: Presentando el ewé a todos: “Osain Orun Lolo Odara Bi Osha Ewé Ikoko Orun Lolo.” Cubriendo el secreto: “Oduduwa Ewé Osha Tete Layeo Agba Eni Osha Ewé Layeo.” Entonces pusieron el oddón que trajo Shangó y le rezaron: “Oddón Shangó Agba Eni Osha Buyoko Omó Osha Oddón Dele Babá Ni Boshe Odara Bi Osha Bawao.” Lo sentaron y le pintaron osun lerí Osha lade mientras Awó Osha Ekún Oda le iba cantando: Blanco: “Omó Yoko Lodun Osun Osha Efún Bawaoo Osun Awa Orí, Awa Oma Epon Lasheo Efún Dewaoo Osun Naburú.”

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Rojo: “Omó Yoko Lodun Osun Osha Pukua Bawaoo Osun Agba Orí, Agbaona Epon Lasheo Epun Dewaoo Osun Naburú.” Azul: “Omó Toko Lodun Osun Osha Akoko Bawaoo Osun Agba Orí Agba Oma Epon Lasheo Efún Dewaoo Osun Naburú.” Amarillo: “Omó Yoko Lodun Osun Osha Akuerí Bawaoo Osun Agba Orí Agba Oma Epon Lasheo Efún Dewaoo Osun Naburú.”

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Entonces Obatalá le dijo a Awó Osha ekún oda: Ya está de nuevo el secreto para las consagraciones en la tierra Odara Bi Osha y siempre tendrás que darle moforibale a Oduduwa y a Babá Erín Oké para las consagraciones de los omó de esta tierra. Entonces levantaron al omó del obá, que habían consagrado y borraron el kale del piso, primero con otí y le cantaban: “Otí Osha Ele Ele Lele Iyé Ayé Inle Layeo.” Después con omiero: “Omí Osha Ele Ele Lele Iyé Ayé Inle Layeo.” Entonces vino la tranquilidad a la tierra Odara Bi Osha, porque Yemayá y Oshún quedaron conformes con lo que Elegbá y Orunmila habían hecho. Nota: La pintura de consagración debe revolverse con un irofá de marfil o en su defecto con un pedazo del mismo. Estas pinturas deben ser preparadas o consagradas por un Babalawo durante el ebbó de entrada.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O O OYEKUN KANA I

+

O O O O

Un hombre de buen corazón se arruinó y tuvo que orubó con un saco vacío, gallo, paloma, ñame, llevarlo a una estancia y le vino la felicidad por unir todo el mundo. Orubó con ñame y nadie tenía y lo cobró como quiso y fue feliz. Kaferefun Olokun y agua espirita. Dice Ifá: Que si es mujer usted dejó a su marido por otro hombre que le daba dinero y ahora no le da nada. Usted viene a saber de su querido, se le pone cachimba encendida a Egún. La cachimba amarrada. Aquí habla de uno que ofikale a la mujer de Orunmila o a la familia. Dice Ifá: Que usted está abatido. Habla Olofin, Egún obiní e Iyalorde. Déle eyelé meyi a Egún. Tiene que forrar un güirito, como un asheré, con corales y con eso llamar a Iyalorde todos los días. El bien es seguro. Si guarda cosas de algún difunto deshágase de las mismas, pues Ikú quiere bailar con usted. En su casa hay muchacho o perro que grita de noche y eso es atraso. El ebbó es una cachimba encendida amarrada a Egún. Ebbó: Dos adié dundún, el objeto del difunto, oú funfún, otí pupúa, tres clavos y $9.45. Cuando el Awó se ve este Ifá, su hijo tiene que estar siete días sin salir a la calle porque lo pueden matar. Aquí se es omó de Obatalá y se debe recibir para su bien. Habla de llagas en los pies, exige respeto para los mayores, en este Ifá se traiciona sin pensarlo. Si es obiní se quiere ir con otro okuní. Oyekun Peleka Ebbó [de fundamento]: Dos akukó, un crucifijo dentro de la igba con agua de mar, agbona de iguí aroma, ewé okikan, efún, adié shashara, bogbó eré, bogbó tenuyén, bogbó ashó, osiadié -paraldo-, ekú, eyá, epó, itaná, orí, efún, ashó timbelera, owiwí, osun, opolopó epó, tres pedacitos de ekó y sobre ellos se pone ekú, epó, abagdó, opolopó, owó. Antes de comenzar el ebbó se hace omiero con ewé dundún, ítamo real, yagruma y paraíso para bañar a la persona. Entonces se coge un poco de hierba que cae, se exprime y se mete dentro del ebbó. Si es omó obiní se abre una pollona sobre la lerí de la obiní de manera que le caiga la eyerbale por el cuerpo especialmente por delante, se le deja un rato en la cabeza y se le ruega bien. Después se le pasa la pollona abierta por el vientre hacia abajo y posteriormente se le cortan las patas y la lerí conjuntamente con los objetos procedentes del ebbó se echan dentro de la pollona, si es okuní lo pone desnudo poniéndole a Elegbá detrás y se le da un osiadié a la lerí del muchacho de modo que la eyerbale caiga sobre Elegbá, el osiadié macho. Durante esta ceremonia se le pide que el muchacho no sufra ninguna alteración, después se abre el pollo y se le mete dentro de las

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patas y la lerí cortada, así como todos los productos del ebbó. La jujú del osiadié se le echan a Elegbá, el crucifijo va dentro del ebbó y si la letra es osorbo hay que ponerle tres o siete semillas de olobotuye en el ebbó. [En Oyekun Kana nace el secreto de Ayé Oricha] Secreto de Ayé Orisha Oshún: Seis otá de ilé ibú, cinco caracoles de ayé, una tinajita mediana de las que se llevan para ilé ibú, dos adié aperí, bogbó ewé de Oshún, dos eyelé. Ceremonia: Después de lavar los caracoles y las otá de Oshún cantándole a todos los Oshas con el omiero se baña a la persona hija de Oshún, se refresca a Oshún y se coloca al lado de la tinaja que contiene los caracoles ayé y las otá. Se arrodilla a la persona delante de las dos soperas o sea de Oshún y de Ayé Orisha y se les da dos adié en la cabeza de modo que eyerbale caiga dentro de las dos soperas, antes se le da obí omí tuto, después del lavatorio y después se procede a la matanza. Cuando se está bañando a la persona se canta este súyere: “Obá Ewé Orisha Ewé Orisha”. Coro:

Ashé Orisha Ashé Orisha.

Este Orisha vive con Oshún y come lo mismo, es para que la persona pueda vivir estable matrimonialmente. Nota: La tinaja va pintada de amarillo y la tapa de verde con franjas amarillas.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O O OYEKUN FOLOKO KANA I

+

O O O O

Rezo: Oyekun Peleka Adifafun Okana Oyeyú Obara Yiré Wá Obiní Ayé Oloñu Ogú Tiyun Larifun Lodí Ikú Oyekú Peleka. Se le pone cachimba a Egun. La cachimba amarrada. Habla de uno que ofikaletrupon con la mujer de Orunmila y con otra mujer, familiar. Se le da eyelé meyi a Egun. Tiene que confeccionar un asheré -maraca- con una güira -o un güirito- adornada con caracoles, para tocarle a Oshún todos los días y el bien es seguro. Cuando el Awó se ve este Ifá, su hijo debe estar siete días sin salir a la calle porque lo pueden matar. Habla de llagas en los pies. Hay que respetar a los mayores. Por este Ifá se traiciona sin pensarlo. Obiní: Se quiere ir con otro okuni. La persona es intransigente. No se oyen consejos. La persona se cree presa o amarrada. Se desea saber sobre uno que es hijo de crianza, porque Ikú se pasea por toda la casa y desea bailar con usted. Hay una criatura que grita mucho de noche y es porque lo ve todo. Sus asuntos están atrasados. Haga ebbó para que salga adelante. Evite las peleas con su cónyuge. Sus enemigos tratan de echarle brujería en su casa. Respete a los mayores de sangre y de religión para que se evite problemas y maldiciones.

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Una mujer le ha hecho una cosa que lo ha perjudicado. Habla de enfermedades de la sangre. Cuidarse de enfermedades sexuales. No puede beber ningún tipo de bebidas alcohólicas, para que no tenga un mal desenlace. Cuidado de intentar contra su vida, no lo va a lograr y después tendrá que vivir con las secuelas físicas y morales. Usted no está bien de salud. Cuídese la sangre y vaya al médico. No tome nada que le brinden. En su casa hay un perro que aúlla de noche y eso lo atrasa. Si es mujer: dejó a su marido por otro hombre y éste no le da nada. Usted viene a saber de un querido. Cuidado con su mala cabeza no vaya a cargar con culpas ajenas. Hay una mujer embarazada y esa barriga no es del esposo. 127 Proyecto Orunmila

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Hay una cosa mala enterrada en la puerta de su casa. Aquí nace el camino de la reencarnación -Lerí Ofe-. No se vista igual a ningún amigo porque puede haber cambio de cabeza. Procure no discutir en su casa pues usted y su cónyuge no se llevan en la mejor forma. Cuídese del estómago y del corazón. Mire a ver qué cosa desea Babalú Ayé. Si es mujer no se ha casado. Tiene que recibir Ikofá para que pueda casarse o tener asiento en su matrimonio o relaciones. Marca enfermedad de la sangre y enfermedades venéreas.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O O OYEKUN FOLOKO KANA, OYEKUN KANA I

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O O O O

Aquí nace el camino de la reencarnación (Lerí Ofe). Rezo: Idi Forishe Ewo Molekun Baba Linwo Aun Modua Ni Eife Ckapado Corimio. Dice Ifá: Está mala de la sangre y tiene que tomar agua para poderse curar; si es hombre tiene enfermedad venérea, no tome y tenga cuidado con tragedia, la enfermedad y la muerte le andan detrás; es peleona con su marido y se le va a ir; si su mujer se va con otro hombre no intente quitarse la vida, hay quien le hace brujería, tiene granos en los pies, tiene prenda de muerto guardada, bótela, no le conviene porque Ikú entra y sale de su casa y quiere bailar con usted; en la noche grita un niño, a usted todo se le trastorna, respete a los mayores; si es niña o señorita y dice (intori arayé) hay que hacer rogación con dos güiritos con cuentas para que no la vayan a matar cuando sea grande. Tiene que hacer ebbó para que no pierda el empleo; haga misa a un muerto; quiere comprar zapato, cuidado con caída, a usted le tropiezan los pies, mire a ver que quiere Babalú Ayé, cuidado con las inyecciones o hincadas; si le deben un dinero no lo cobre en mala forma, para evitar tragedia. Ebbó: akukó, adié meyi, dos güiritos vestidos con cuentas, $9.45. Ebbó: akukó, adié meyi, isherí meta, prenda de Egun, hilo funfún, dundún y pupua; ewefá y mewa owó. Ebbó: prenda de Egun, akukó, adié, hilo funfún, dundún y pupua; isherí meta, ewefá, mewa tontewa. Ebbó: abeboadié meyi, ekú, eyá epó, aikordié, $ 6.30. Ebbó: dos gallinas. Ebbó: abeboadié meyi prieta, el objeto del muerto, hilo blanco y colorado, clavos $ 9.45.

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Oyeku Okana: Dicha persona es de buen corazón y dichosa. Hay herencia. Oyeku Okana, Kara Awo Guiti Efan Adifafun Impeguo Okaran Yeku Impeguo Okaran Wampe Omó Okuo Kuampe Omu Oyo Wapen Dode Adié Meyi Lebo Owo Medilogun Mesan Uesan. Kaferefun Babalu Ayé, Shangó, Yemayá y Orunmila. Oyeku Karan dice que lo que usted esta haciendo, no es lo que antes usted tenía pensado; que se lo han hecho pensar ahora y para hacerlo ha tenido que hacer una traición. La muerte esta entrando y saliendo en su casa, orugbó.

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HISTORIA [PATAKIN DEL HOMBRE DE BUEN CORAZÓN] Un hombre de buen corazón se arruinó y tuvo que orugbó con un saco vacío, gallo, paloma y ñame. Lo llevó a una estancia y le vino la felicidad por unir todo el mundo. Orugbó con ñame y como nadie tenía, lo cobró como quiso y fue feliz. Dice Ifá: Sus asuntos están atrasados, haga ebbó para que salga adelante. Evite las peleas con su cónyuge. Sus enemigos tratan de echarle brujería en su casa. Respete a los mayores de sangre y de religión para que se evite problemas y maldiciones. Una mujer le ha hecho una cosa que lo ha perjudicado. Cuidarse de enfermedades sexuales. Dice Ifá: Que no puede beber ningún tipo de bebidas alcohólicas, para que no tenga un mal desenlace. Cuidado de intentar contra su vida, no lo va a lograr y después tendrá que vivir con las secuelas físicas y morales. Usted no está bien de salud. Cuídese la sangre y vaya al médico. No tome nada que le brinden. En su casa hay un perro que aúlla de noche y eso lo atrasa. Para obiní: Dejó a su marido por otro hombre y éste no le da nada. Usted viene a saber de un querido. Cuidado con su mala cabeza no vaya a cargar con culpas ajenas. Hay una mujer embarazada y esa barriga no es del esposo. Hay una cosa mala enterrada en la puerta de su casa. No se ha casado, tiene que recibir Kofá para que pueda casarse o tener asiento en su matrimonio o relaciones. Marca enfermedad de la sangre y enfermedades venéreas. Dice Ifá: No se vista igual a ningún amigo, porque puede haber cambio de cabeza. Procure no discutir en su casa, pues usted y su cónyuge no se llevan en la mejor forma. HISTORIA [PATAKIN DE LA DESOBEDIENCIA] Un día el obá vio este odun y dio la orden de que nadie saliera de noche a la calle y puso guardias por toda la ciudad, para que todo el que saliera lo mataran. El hijo del obá tenía que salir y su padre le dijo que no saliera. El dijo que todos los guardias lo conocían. Salió a la calle y Ogún lo encontró y lo mató.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

Este signo es hijo de Obatalá y tiene que recibirlo para su bien. Ebbó: orugbó ishu, orí, efún, owó la mesan.

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I I I OYEKUN OGUNDA O

PATAKIN EL CAMINO DEL AMBICIOSO

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O O O O

Dicen de una cierta persona que era muy avariciosa y fue a casa de Orunla a registrarse y Orunla le hizo la historia del perro que fue al matadero y se llevó una gandinga, y al cruzar el río, como era natural se formó la sombra de la gandinga más grande que la que él llevaba en la boca y se le cayó al agua por coger la más grande, que era la sombra. Resultado, que por ambicioso se quedó sin ninguna. PATAKIN EL CAMINO DEL EL EBBÓ QUE TENÍA QUE HACER OBATALÁ Obatalá iba a hacer un viaje al campo y antes quiso saber qué le decía Orunla. Orunla le dijo que hiciera ebbó antes de partir porque iba a tener líos con la justicia y Obatalá le dijo que él era muy grande y que no iba hacerlo, y cogió un saco, una soga, dos cocos y partió. En un lugar que tenía que brincar, abandonó el saco en un extremo y brincó al otro, pero el enemigo que lo acechaba, abrió el saco y le echó una serpiente. Obatalá no lo vio y volvió a cargar con su saco pero el hijo del enemigo vio el saco, metió la mano y la serpiente lo mordió. Ashelú prendió a Obatalá. En el camino comenzaron a investigar quién echó la serpiente en el saco, cosa que no pudieron averiguar, pero Obatalá fue donde Orula y éste le dijo que el padre tenía la culpa de lo que le había pasado al muchacho y Obatalá fue absuelto por su inocencia y tuvo que hacer ebbó con un saco, una soga y dos cocos.

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I I I OYEKU OGUNDA O

Maferefun Osain, Lordafun Orunmila

+

O O O O

PATAKIN EL CAMINO DONDE NACE SOPLAR EL COCO A LOS CUATRO VIENTOS CUANDO SE HACE OSAIN En un pueblo vivía un Awó y este tenía muchos Awó enemigos. Los enemigos no sabían cómo lo iban a liquidar porque ya le habían hecho de todo y no podían con él, ni con trabajos materiales, ni con los espirituales. El Awó se miró viéndose éste Ifá que le decía: La ataré, desbarata cualquier brujería que le den al Awó. Y el Awó llevó ataré en los bolsillos. Cuando llegó al plante los otros Awó, que le habían preparado la trampa, enseguida lo mandaron a que le diera coco a Osain; porque en los cocos estaba el veneno pero, cuál no sería el asombro de los Awó, al ver que el Awó le puso al coco, que cogió para masticar, ataré meta. Entonces dijeron: La verdad es que no podemos con él. Nota: Confórmase con lo que tiene y no sea avaricioso. PATAKIN EL CAMINO DONDE QUERÍAN ENREDAR A ORUNMILA CON LA PIMIENTA DE GUINEA Orunmila tenía que ir a un itá y sus enemigos lo querían enredar en la pimienta de guinea que tenía el coco; pero hizo rogación con adié meyi, ekrú, ekú, awadó y después que cocinó las adié, las llevó en un saco y se las fue comiendo por el camino. Después de haber hecho el itá, lo convidaron a comer y no aceptó, diciendo que no tenía hambre, que estaba satisfecho. PATAKIN EL CAMINO DEL COCINERO DE OBATALÁ Obatalá nunca salía a la calle y todo lo que se cocinaba en su casa era sin sal. Un día Babá preparó un viaje y le dijo a su cocinero que podía darle la comida con sal a todo el personal, pero como ya era costumbre el cocinar sin sal, a éste se le olvidó cumplir la orden de Obatalá. A consecuencia de esto los demás criados que le tenían envidia al cocinero, cuando Obatalá regresó, le contaron muchos chismes sobre él. Percatado el cocinero de esta situación, se fue a casa de Orunmila, quién le vio este Ifá y le dijo que le diera un akukó a Eshu, que éste se encargaría de arreglarlo todo. Después que el cocinero le dio a Eshu el akukó, en agradecimiento se fue a casa de Obatalá y se encargó de echarle a la comida lo que le faltaba. A la hora de servir la comida. Obatalá se presentó en la cocina, para comprobar el chisme que le habían contado del cocinero y al probar la comida, no pudo creer nada de lo que le habían dicho los criados.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

Seis hombres se han de encontrar con una mujer que será la felicidad de ellos. Ella es hija de Yalorde; si su señora está en estado, cuídela pues puede abortar. Ebbó: akukó, gandinga, un perro, eyelé, eyá tuto, ekú, eyé... Ebbó: akukó, euré, adié meyi, obí, ataré, ekú, eyá, epó... 132 Proyecto Orunmila

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I I I OYEKU OGUNDA O

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O O O O

Rezo: Oyeku Oggunda Intori Araye Kaferefun Oshún Olofin Cahiakuata Bami Ani Omó Akete Moso Soye Oshe Loti Lesa Aun Efa Orunmila Olofin Dire Ifá Lofa Orunmila. Ebbó: ounko, akukó, osiadié, adié meyi, eyelé meyi, malaguidí meta, abití meta, bogbo tenuyén, shope iguí, inle onika, opolopó owó. Nota: ounko para Oshún, akukó para Eshu, asiadié oparaldo y eyelé meyi para Obatalá. PATAKIN EL CAMINO DE LOS TRES ARAYÉ DE ORUNMILA Olofin mandó a buscar a Orunmila para que fuera a la tierra de Ifé, porque había muchos muertos y quería ver qué cosa se hacía para evitar esto. Cuando Orunmila salió de su casa se encontró con uno que le dijo que si iba a la tierra de Ifé no lo hiciera porque había oído una conversación mala con respecto a él. Orunmila siguió su camino y cuando iba distante, otro le dijo que si iba para la tierra de Ifé que no fuera porque le estaban preparando una trampa para cogerlo. Orunmila tampoco le hizo caso pero cuando estaba a la salida del pueblo, vino otro y le dijo que no fuera para Ifé porque le estaban esperando para matarlo. Esta vez se asustó Orunmila y en vez de seguir por el camino se fue huyendo por el monte, escondiéndose en un palo hueco para que nadie lo viera. Pasó el tiempo y hacía siete días que lo estaban buscando cuando se apareció una mujer oboñú que iba todos los días al monte para buscar leña para vender. Esta era Oshún que se llamaba Peshiweife y al ver el palo hueco donde estaba Orunmila, pensó que era el más fácil para cortarlo y se dirigió al mismo. Cuando dio el primer hachazo, escuchó que cantaban: Mankeo, Mamakeo Keke Sisi Makeo Ewé Sisi Oshún se quedó quieta oyendo nuevamente el canto, pensó: ¿Quién será? Cuando dio el segundo hachazo, escuchó que cantaban:

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Orí Koke Kara Wan Weno Unkuemi (no vengas a lastimarme). Entonces Oshún se dijo: Ese es Orunmila. Miró dentro del árbol, lo vio y le preguntó qué hacía ahí. Le contestó Orunmila: Yo estoy aquí porque dicen que me van a matar. Oshún dijo: No señor, la gente está muy triste, porque no le ven a usted. Le dio la comida que ella llevaba y le pidió que la esperara que ella regresaría enseguida. Salió y se fue a casa del obá informándole que había encontrado a Orunmila. El obá dijo: Si es verdad, te doy las riquezas que tú quieras y ahora mismo vas a buscarlo. Dándole personal para que la acompañara.

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Regresó donde estaba escondido Orunmila y lo trajo a presencia del obá que le dijo que por qué no había venido, cuando lo habían llamado. Orunmila dijo: Para contestarle correctamente, primero necesito que me mande a buscar al chivo, al gallo y a la paloma, que fueron los causantes de que yo no viniera; el ounko dijo que usted me estaba esperando para echarme a Ogún; el akukó dijo que me iba a matar y la eyelé dijo que había una trampa por eso me asusté y me escondí. Desde hoy ustedes servirán para ebbó y para comer, dijo Olofin dirigiéndose a los tres mentirosos, al chivo se lo comerá Oshún; al gallo Elegbara y la eyelé yo. Orunmila dio entonces a Oshún un hacha de oro y ésta se puso sus adanes largos y las tres caretas de los tres arayes de Orunmila. Donde Orunmila se quedó con Oshún, las riquezas y los criados; salvando con el ebbó al pueblo de Ifé.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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PATAKIN EL CAMINO DONDE NO SE DEJAN LOS HIJOS AL CUIDADO AJENO

Había una vez una mujer pobre, la que tenía un hijo pequeño y era tan pobre que no tenía ni para comprarse una muda de ropa. Ella amarraba el hijo a sus espaldas con bejucos e iba al monte a cortar leña para después venderla a los habitantes del pueblo. En una de esas ocasiones que va al monte puso a su hijo recostado a un árbol para que le diera sombra. En ese árbol había un arangán (pájaro grande) que cogió al muchacho entre sus patas y lo llevó a lo alto del árbol. Cuando la pobre mujer acabó de cortar la leña, la amarró de manera que pudiera cargarla y fue a recoger a su hijo pero no lo pudo encontrar. Ya desconsolada salió corriendo hacia las afueras del monte, llorando y gritando por su hijo, miró hacia arriba implorando a Olofin cuando ve al pájaro que tenía a su hijo entre las garras y comienza a cantarle así: Arangan Eiye Igbo Igbo. Lo cual significa: Pájaro del monte y de la maleza, devuélveme a mi hijo, aquí te doy mi soga de bejuco, rápido, devuélveme a mi hijo. Cuando la mujer terminó de cantarle al pájaro, el arangan le tiró una jaba de cuentas de corales. Ella abre la jaba y ve que allí no estaba su hijo, entonces le lanzó la jaba y volvió a cantarle lo mismo al pájaro. Esta vez le tiró distintas jabas con distintos collares que eran un tesoro. Ella los miró y no vio a su hijo y volvió a cantarle por tercera vez. Cuando terminó de cantar, el pájaro bajó despacio con su hijo y lo depositó suavemente a sus pies. Ella automáticamente cogió a su hijo y lo colocó en sus espaldas, después recogió las riquezas que le había tirado el pájaro y de pobre pasó a rica. Al llegar a su casa puso a su hijo en un lugar seguro y tomó un puñado de corales y salió a ofrecerlos a las iyarés del pueblo. Cuando éstas se enteraron como había sido el hallazgo no quisieron cogérselos y ella se marchó a su casa.

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Una de las iyaré del pueblo, oído el relato, cogió un niño de otra madre entre sus manos y se lo llevó al monte e hizo lo mismo que la otra había contado, poniendo al niño en el mismo árbol que la anterior y se fue a cortar leña. Termina y la amarra para cargarla, mientras tanto el arangan bajó, agarró al niño entre sus garras, con el pico lo mató y empezó a comérselo. Al regresar empezó a buscar al niño y como no lo vio, miró hacia el árbol. Al ver al pájaro empezó a cantarle lo mismo que la primera mujer había cantado. El pájaro, mientras ella cantaba, ensució dentro de una jaba, la amarró bien y se la tiró. Cuando ella abrió la jaba encontró la suciedad, la tiró y volvió a cantarle de nuevo. Esta vez el pájaro cogió agua y se la echó dentro de la jaba, cayéndole en la cabeza. No obstante esto, volvió a cantarle por tercera vez.

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Esta vez el pájaro vomitó los huesos del niño y se los tiró a la iyaré. Ella al ver caer los huesos creyó que eran tesoros y corrió a verlos. Cuando vio lo que era, empezó a llorar y a gritar diciendo: Este no es mi hijo, éste es el hijo de otra mujer que este pájaro ha matado. Acto seguido se echó a correr. Al llegar, la madre oficial vino a buscar a su hijo, y ésta le contesta que el niño estaba bien, pero que no estaba con ella. Muchas veces vino la madre preguntándole por su hijo, hasta que a los tres meses, al no devolverle a su hijo, llevó el caso ante el obá, explicándole al mismo que esa iyaré había venido a su casa y cogió al niño en sus manos y que decursado tres meses no lo había devuelvo. El obá mandó a buscar a la iyaré y le preguntó lo que había hecho con el niño y dónde estaba. La iyaré le responde: ¿Qué tú crees que he hecho con él? El obá, al oír esto, se viró a los viejos y les preguntó: Si esta mujer perteneciera a ustedes ¿qué harían con ella? Ellos contestan: La condenaríamos a muerte. El obá dijo: El pueblo ha hablado, que se cumpla su mandato.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Rezo: Intori Eyelé Ni Lete Awó Ibasen Bono No Lolo Ero Lomba Tumba Awó Rere Ni Adifafun Tobo Shiwi Ifa Ounko Odunde Ashó Teledi Intori Okuni Ilé Lona, Lodafun Obatala. Ebbó: akukó, atitán ilé Oyá, ekú, eyá, epó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL ESTIBADOR Y OBATALÁ Había un hombre que trabajaba en la plaza como estibador, además, le hacía los trabajos a Orunmila e hizo Ifá. Un buen día Obatalá lo vio como cargador en la plaza después de haber recibido Ifá y le llamó la atención y le dijo: Dile a Orunmila que no te utilice más como cargadero ni estibador en la plaza, que usted es Awó. El hombre después de haber escuchado a Obatalá, va donde Orunmila y le cuenta lo sucedido con Obatalá. Orunmila le contesta que en ningún momento él le había ordenado hacer ese trabajo y que tampoco lo obligaba a que le diera esa explicación a Obatalá. El hombre explica esto a Obatalá pero le dice que él creía que haciendo estas funciones era más útil. Entonces Obatalá le dijo: Entonces tú seguirás siendo estibador siempre.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Maferefún Obatalá, Ogún, Oshún, Orunmila. Nota: El Oshún de este signo se llama Shalda. Adifafún Oshanlá. PATAKIN EL CAMINO DONDE CON ORUNMILA NO SE PUEDE Orunmila tenía arayé que también eran Awó; estos le tiraban con cuanto sabían, trabajos, muertos oscuros, pero no le hacían nada. Entonces decidieron invitarlo a un atefá donde le prepararon un veneno en el obí de Osain. Tan pronto Orunmila llegó lo mandaron a que le diera obí a Osain, pero Orunmila se había hecho osorde y se había visto este Ifá; Oyekun Mambula. Orunmila le puso, a cada obí, ataré meta porque Olofin le había dicho que con ataré se vencía cualquier veneno. Entonces los arayé se dieron cuenta, de que con Orunmila no se podía y lo dejaron tranquilo.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE ORUNMILA REGRESÓ GRACIAS A LOS MUCHACHOS En este camino Orunmila gobernaba un pueblo, pero tuvo que salir huyendo para el monte porque lo iban a matar. Orunmila empezó a pasar serios contratiempos y, por ello, también los pasaba su pueblo. En este estado de cosas el pueblo no tenía quien lo gobernara y decidieron ir a buscar a Orunmila, pero nadie se atrevía a salir en su busca hasta que Oshún se decidió en ir a buscarlo. Te vengo a buscar para que vuelvas a gobernar tu pueblo, le dijo Oshún. Orunmila le contestó: Yo no voy porque ellos me quieren matar. Oshún llevaba consigo cuatro caracoles y se los entregó a Orunmila y le dijo: Mira con ellos. Orunmila, quien se iba internando más en el bosque, le dice a Oshún: Tú sabes el camino y si no lo encuentras consulta con los caracoles. Oshún regresó al pueblo y expuso lo que Orunmila le había dicho, pero ellos convencen a Oshún y ella vuelve donde esta Orunmila, pero no se da cuenta de que los muchachos la habían seguido. Cuando Oshún llega donde Orunmila él no sale, pero al ver a los muchachos sale y le dice: Ahora si puedo ir, ya no hay peligro. Maferefún los Ibeyis. Hay que hacerle una fiesta. Maferefún Oshún y Orunmila. En un árbol hueco: natilla, comida y bebidas a los muertos.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Nace la espiritualidad de Ifá, es el espíritu de Orunmila personificado, si su tonti abure, Ogunda Yeku es la personificación material, este odun, Oyekun Tekunda, es la personificación espiritual. No se puede ser avaricioso. Con la misma brujería del enemigo se vence. Ebbó: un saco, una soga, dos obí, $7.35. Obra [de Oyekun Funda]: Se le pone un hacha de oro a Oshún o al Ángel de la Guardia del Awó. Marca en Ifá la llegada del río. Se le pone dedicado al Egún protector, en un árbol hueco en el monte, natilla, otí, café, omí, flores, un tabaco y una itaná. No deje lo seguro por lo dudoso. Le dice Orumila al Awó que no vaya a ningún lugar dejando lo suyo porque pierde, para un babalawó habla Orunmila con el Awó que él no está en la casa, que se ha ido y para que vuelva que haga ebbó con adié meyi dundún, ekú, eyá, para que Orunmila regrese para la casa. En Idobun dice: Cuando Orunmila fue para Ifé las gentes fueron a buscar tragedia con él, entonces se fue para el campo y comenzó la guerra en contra de Ifé, donde mató a mucha gente. Una mujer embarazada vio que Orunmila estaba trepado en un palo y fue a avisar a la ciudad. Entonces se reunieron mucha gentes y fueron a rogarle para que los perdonara y que regresara a arreglar la ciudad. Orunmila les contestó: Para perdonarlos tienen que traer una euré para hacer ebbó. La obiní que descubrió a Orunmila dio a luz un varón Omofa, hijo de Ifá. En este Ifá ewé: Oguma.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

Se pone natilla, comidas, bebidas, tabacos, cigarros, café, flores, velas en un árbol hueco. Ebbó con gandinga. Nacimiento del mensú -tarro cargado en la prenda-. Se le dan dos adié a Oshún, después al río, se hace una manilla para el cuello con una hachita de oro para su desenvolvimiento. A Elegbá se le pone un espejo, se lava con omiero y por la parte trasera se le da de comer un jiojio. Un inshe Osain con un espejo, se le pone a Orunmila un espejito y un pedacito de caña brava.

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No se come picantes ni se bebe vino seco, en ayunas se toma una cucharadita de otí para estimular, ir al pie de una caña brava y coger la punta de una rama, se la pone en el estómago y después la suelta pidiéndole a Olofin, a Oshún y a Orunmila, le quiten todo lo malo. Al iyefá se le pone delante un pedazo de caña brava, es Ifá de manú, siempre come con Orunmila y Oshún. En este Ifá se pone una mano de caracoles dilogún lavada en una soperita frente al Ifá del Awó. En este Ifá se hace ebbó con akukó, dos palos huecos. El Oshún del Awó o de la obiní lleva una hacha de oro, tres edanes y en la paleta, una careta. Si lo mandan a buscar del campo, vaya que allí está su suerte, se va a encontrar obiní que será su felicidad, pero cuidado con comidas y bebidas. Sea conforme no vaya a perderlo todo. El Oshún de este Ifá se llama todo Shimeife y lleva un palo hueco cargado que se llama Orí Koro Kara Manineno Unkemi -no me vayas a lastimar a mí-. Iyalorde quiere un peinecito con cinco iñó. Se pregunta si todos los Oshas quieren ekrú. Dice Ifá: Que su iré le viene por una obiní obuñú. Nota: Iñó: corales.

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Para tomar [en Oyekun Funda]: Caldo de tuétano con una iwereyeye.

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Rezo: Oyekun Tekundá Lobina Nasá Oyó Opá Otá Kuku Wora Adifafun Aberegue Lubá Omó Orunmila Koba Ogún Titiwo Beberé Olotura Agogo Labiniku Teniye Ewé Ogumá Ifá Ni Otá Ojojo Ebbó Adié, Ekú, Eyá, Owó Teteboru. Aquí nació la espiritualidad de Ifá. Es el espíritu de Orunmila personificado. Si su tonti abure Ogunda Yeku es la personificación material de Orunmila, éste odun, Oyekun Tekundá, es su personificación espiritual No se puede ser avaricioso, pues la avaricia pierde. Con la misma brujería del enemigo se vence. Se le pone a Oshún un hacha de oro. Marca en Ifá la llegada del río. Se le pone al Egun protector, natilla, otí, café, omí, flores, tabaco, cigarro y una itaná en un árbol hueco en el monte. No se puede dejar lo seguro por lo dudoso. El Awó no debe ir a ningún lugar dejando lo suyo pendiente, porque pierde seguro. Este signo le dice al Awó que Orunmila se ha ido de su casa y para que vuelva que haga ebbó con adié meyi dundún, ekú, eyá... Ewé del odun: Ogumá -maravilla-. En el ebbó de este signo no debe faltar gandinga. Nacimiento del Mensú -tarro cargado de la prenda-. Se le dan dos adié a Oshún y se le llevan al río, crudas o cocinadas, como ella determine. Se usa en la cadena del cuello una hachita de oro, para el desenvolvimiento. A Elegbara se le pone un espejito lavado con omiero y por la parte trasera se le da de comer un jiojio junto con Eleguá.

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Preparar un Inshe Osain con un espejito. Se le pone a Orunmila un espejito y un pedazo de caña brava. Se toma caldo de tuétano de hueso con una iwereyeye. No se come picante ni se bebe vino seco. En ayunas se toma una copita de otí para estimular. Se va al pie de una mata de caña brava, se coge la punta de una rama, se la pone en el estómago y la suelta pidiéndole a Olofin, a Oshún y a Orunmila, que le quiten lo malo. Aquí habla la gandinga. Al Ikofá se le pone delante un canuto de caña brava. 142 Proyecto Orunmila

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Si lo mandan a buscar del campo, vaya, que allí está su suerte. Se va a encontrar una obiní que será su felicidad, pero cuidado con comidas y bebidas. Sea conforme no sea cosa que lo pierda todo. Orunmila tenía que ir a un itá y sus enemigos lo querían enredar en la pimienta de guinea que tenía el coco. Como él había hecho ebbó con adié meyi dundún, las cocinó y las echó en su apó. Cuando él llegó lo convidaron a comer, él les contestó: No tengo hambre; ya comí por el camino. Nota: Antes de comenzar el ebbó, el Awó mastica un pedazo de obí con ataré meta y lo sopla en el ebbó. Aquí nació el soplar a los cuatro vientos el obí mascado con ataré meta, cuando se le da obí omí tuto a la ikoko Osain.

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Por este Ifá se pone una mano de dilogun lavada en una sopera frente al Ifá del Awó.

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Rezo: Intori Araye Eyelé Lebo, Intori Iguabobo, Seutan Lebo, Orunla Difayoko Adafun Ayaca. Oyeku Tegundu Lebina Nasa Eye Epa Eta Kuku Wosa Adifafun Aberegue, Luba Aun Orunla Obá, Oguntiti We Lelera Lotura Agogo Lebe, Bonika Tenuye Ewé Oguma Ifani Otá Y Ofefe Lebo, Adié, Ou, Eyá. En este Ifá se pone natilla, comida y bebidas en un árbol hueco. Secreto de este odun. Aquí fue donde Orunmila tenía que hacer Ifá y le quisieron enredar en la pimienta de guinea que tenía el coco. Orunmila hace ebbó con adié meyi y se la lleva y se la come y brinda. Y cuando van a la mesa Orunmila rehúsa y dice que ya comió. Dice Ifá: Cuidado con la justicia no tenga que esconderse; nos sea avaricioso, no sea que se quede sin nada; lo mandarán a buscar para algo bueno, hay quien le va a aconsejar que no vaya, allí está suerte; tiene tres enemigos que no quieren que usted prospere, cuidado con calumnia; va a encontrar una mujer que será su felicidad, ella es omó de Oshún; si le invitan a comer dice que ya comió, no deje lo cierto por lo dudoso, déle gracia a Eleguá, procure hacer ebbó; piensa ir al campo, se le olvidan las cosas, arroz con leche a Obatalá; le viene suerte por una mujer embarazada, no deje lo cierto por lo dudoso porque pierde. Ebbó: akukó, gandinga, ayá, eyelé, meyo tontueyo. Ebbó: akukó, ayá, eyelé meyi, gandinga y meyo owó. HISTORIA [PATAKIN DEL COCINERO DE OBATALÁ] Obatalá nunca salía a la calle y todo lo que se cocinaba en la casa era sin sal. Pero un día Obatalá preparó un viaje, pero le encomendó a su criado de confianza que podía darle, con sal, la comida a todos los demás criados. Pero como ya era costumbre cocinar sin sal, al criado se le olvidó echarle sal a la comida, como se lo había ordenado Obatalá. Esto fue lo suficiente para que los criados se reviraran y le preparan muchos chismes a Obatalá cuando regresara. Entonces el criado sabiendo lo que le esperaba fue a casa de Orula para que lo defendiera de esa dificulta. Y Eshu se encargó de agregarle lo que le faltaba a la comida. Cuando llegó Obatalá probó la comida en donde no pudo creer nada de lo que le contaron sus criados.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

Nota: Arroz con leche a Obatalá. HISTORIA [PATAKIN DEL PERRO AMBICIOSO] Cierto perro fue una vez al matadero y se robó una gandinga, cuando se la llevaba al cruzar el río, como es natural se reflejó en el agua viéndola mucho 144 Proyecto Orunmila

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mayor que la que llevaba en la boca. El perro al verla tan grande soltó la presa de su boca para coger la que él vio más voluminosa, cayéndose dentro del agua y por avaricioso se quedó sin una y sin la otra. Ebbó: Un akukó, una gandinga, un ayá, ekú, eyá, epó, $ 7.35. HISTORIA [PATAKIN DE LOS TRES ARAYÉ DE ORUNMILA] Olofin manda a buscar a Orunla porque le habían dicho que había mucha mortandad, pero al llegar allí le sale el carnero, el chivo y la paloma y le dicen que huyera, que Olofin quería matarlo, él lo hace escondiéndose en un palo hueco en el monte. En eso la Oshún, que estaba recogiendo hierbas, lo encuentra escondido y le dice que qué hacía allí y él le cuenta lo ocurrido. Entonces la Oshún va donde Olofin a ver lo que pasaba, Olofin le dice a la Oshún que él quería ver a Orunla para que le informara. Oshún le dice a Olofin que ella sabía donde estaba Orunla, pero para que él viniera tenía que prestarle su caballo, porque era distante, Olofin le dijo: Yo, Oshún, te regalaré el dilogun para que te busques la vida. Llega Orunla donde Olofin y le dice lo que le había dicho, la paloma, el chivo y el carnero y entonces Olofin ordena que desde ese día se cogieran para hacer ebbó.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I I OYEKUN SA, OYEKUN BIRIKUSA I

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O O O O

Rezo: Orunmila Adifayoko Aladafa Otoke Toyo Iña Meyi Linya Lowo Osanito Lesushu Komandi Kolilu Edan Atoke Toyo. Ebbó: akukó pupua, aikordié, etc. Obra: Se cogen dos obí secos, se pintan de funfún y azul y se le ruega a Olordumare y se dejan siete días al pie de los Oshas. Después se ruedan por la casa, de atrás hacía adelante, diciendo: Oyeku Sa Iwori Kusa Y al llegar a la puerta de la calle se recogen y se llevan a la loma. Ewé del Signo: El álamo.

PATAKIN EL CAMINO DE DARIKÓ Y OBATALÁ

Darikó fue a casa de Orunmila y le salió este Ifá e hizo rogación con akukó pupua, ayele funfún, cal y demás ingredientes y que con la cal pintó su casa de blanco. Al poco tiempo Obatalá salió de paseo y en medio del mismo, se presentó una fuerte turbonada; teniendo Obatalá que guarecerse del agua en casa de Darikó, poniéndose muy contento al ver la casa tan blanca. Al poco rato llegó Darikó, bajo un torrencial de lluvia, y Obatalá le dio ropas y ashé; y desde ese momento Darikó se dedicó a traficar en la compra-venta de caballos, haciéndose muy rico; pero se volvió orgulloso e irrespetuoso. Una vez Darikó se encontró con Orunmila, en el camino y en vez de saludarlo con consideración y respeto, le dijo indiferentemente: Iboru, Iboya, Iboshe. Continuando su camino. Más adelante Orunmila se encontró con Eshu y le contó en la forma irrespetuosa e incorrecta, en que se había portado Darikó con él.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

Entonces Eshu quebrantó todos los negocios de Darikó y éste viéndose su atraso, se decidió a ir a casa de Orunmila, quién le hizo osorde y le marcó rogación con abó, akukó, eyelé meyi, pelos de eshín, iña de eshín, ekú, eyá, epó y opolopó owó. Y que después con la iña de eshín pintara su casa y Darikó así lo hizo. Días después salió a pasear Obatalá y al notar que se estaba nublando el día, fue a entrar en casa de Darikó y como ésta estaba muy apestosa, no entró. Y desde entonces Darikó vive entre la mierda.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I I OYEKUN SA, OYEKUK BIRIKUSA I

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O O O O

Rezo: Ogoimode Asowanu Amolitase Tasa Niwa Gutu Azon Obiní Odara Ebeyawo Okuni Opolopó Oso Alagba Okuni Odara Nanu Iya Bogbo Azonwanofemimo Oteri Bacho Kukutonile Zambeto Dajoni Baba Egun Oro Awó Ikofá Agoy Ariku Lordafun Orunmila Maferefun Azowano Ikú. Ebbó: siete ñames, una botella de otí kana, akukó, una ayapa, un carnero una pipa, ashó timbelera. Súyere: Agoí Wiyabe, Agoí Keiyewe Baba Egun Enifa Ariku. Nace el plasma espiritual. PATAKIN EL CAMINO DE LOS ESPÍRITUS FENÓMENOS En este camino Asowano, Dasoyi y Nanú tenían una niña muy hermosa que rechazaba todos los pretendientes que deseaban casarse con ella, púes ella sólo deseaba un hombre que la igualara en belleza corporal y lujo. Esta doncella se llamaba Agoí y ella vendía eniwo ekrú y adalú delante del palacio de su padre de Dasoyi Kajuá. Un día ella vio venir desde lejos a un hombre cuya imagen la sedujo, púes este desconocido era esbelto y envuelto en ricos vestidos. Ella lo esperaba impaciente, lejos de su trabajo y entró a arreglarse un poco, llamando a todos sus hermanos, a su padre y a su madre y les dijo: Con ese hombre me casaré. Agoí preparó todo ese mismo día y se casó. Como era costumbre, ya ella no podía dormir en su casa y se fue con el hombre para su tierra. Después de largas horas de viaje, Agoí, le preguntó a su esposo: ¿A dónde vamos? Al medio de la tierra, le dijo él y siguieron caminando, un poco más tarde se escuchó una voz en el monte que dijo: “Debli Godo” Dame tus ropas. El marido de Agoí se desvistió fácilmente ante los ojos de su aterrada esposa que vio que aquel hombre hermoso no era más que un espíritu. El ser quedó solo como una bola de luz brillante sin cabeza, brazos ni pies. Ella como estaba jurada de niña en Zanguete Egun Arará se llenó de valor y decidió llegar la fin de su viaje. Atravesaron un río de aguas extrañas, donde muchas telas de suntuosos colores caminaban y hablaban como hombres, eran Egun. Agoí salió de su asombro y dijo: Cuantas cosas raras. Después vio a una muchacha fetal que caminaba dentro de una tinaja con una corona de plumas en la lerí. Cuando cayó la noche vio otro espectáculo mayor, un akukó con pantalones y fumando en pipa, era el espíritu de Osain. El espíritu de su esposo le dijo: Nunca lo cuentes, púes morirás. Cuando llegó a casa de su esposo la recibieron seres aún más extraños, que caminaban en virtud del pensamiento, ellos la encontraron muy demacrada para sacrificarsela a Alosin y la dejaron por siete días para que se repusiera.

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[Nota: Revisar, parece incompleto.] 147 Proyecto Orunmila

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I I OYEKUN SA, OYEKUN BIRIKUSA I

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O O O O

Ebbó: akukó, obé, abití, nueve hojas de ewé odan (caídas boca abajo), oú, ekú, epó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO EL ÁLAMO SALVÓ A SHANGÓ En este camino una vez Shangó tuvo una guerra con el hijo de Elegbá el cual lo quería matar y siempre iba armado para consumar el hecho, mientras que Shangó estaba desarmado. Entonces Shangó se echó a correr y el hijo del Elegbá salió corriendo detrás de el con animo de matarlo. Cuando Shangó le llevaba alguna distancia vio una mata de álamo y se subió en ella, escondiéndose entre las ramas. El hijo de Elegbá llegó a la mata de álamo y al no ver a Shangó por ninguna parte, quedó asombrado de como éste había podido desaparecer ante su vista; oportunidad esta en que Shangó se lanzó de lo alto de la mata de álamo cayendo encima del hijo de Elegbá, quedando este boca abajo en el suelo y Shangó encima de él. Y de esta manera Shangó pudo vencerlo. Nota: Por eso las hojas de álamo cuando se cogen para Osha o para alguna cosa buena, se deben coger las que estén boca arriba y para trabajos malos o ituto se cogen las hojas que estén boca abajo. La mata de álamo es de Shangó.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I I OYEKUN BIRIKUSA, OYEKUN SA I

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O O O O

Habla de un familiar difunto que padecía de una pierna y andaba con muletas. Dice Ifá: Que usted vive a la mitad con otro y eso no le conviene. En la esquina de su casa van a matar a una persona. No se come quimbombó. Usted desea hacer una cosa imposible y para eso tiene que buscar quien lo ayude. Obra [de Oyekun Birikusa]: Se le ruega al cielo con dos obí pintados de funfún y arodolo y se ponen sobre el techo de la casa, o en alto en medio del patio. Se baña con dieciséis hojas de álamo de las que cayeron boca arriba, cerveza y agua bendita. Para el que se queje de que no ve el resultado se tapa a Shangó con dieciséis hojas de álamo. Cuando se salga a la calle si ve un muerto, si es mujer se tapa la cara, si es hombre lo saluda. Nació Agoí, Babalú Ayé hembra. Si el dueño de este Ifá es mujer -Kofá- cuando sale a la calle y vea un muerto, entierro, le vira la cara. Si es hombre cuando vea un muerto, entierro, lo saluda quitándose el sombrero.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I I OYEKUN SA, OYEKUN RIKUSA I

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O O O O

Rezo: Oyekun Rikusá Kukute Kuku Adifafun Ogun Ati Oshosi, Dariko Oyekun Sa Kafarefun Oyá, Orunmila Adifayoko Aladafá Awó Aladafá Otokó Toyo Iña Meyi Inya Lowó Osainite Lesushu Komandí Kolilú Edan Atoke Toyo Orugbo Aikordié, Akukó Pupuá Elebo. Aquí nació: Agoí, Babalú Ayé hembra. Para la mujer: Cuando sale a la calle y vea un entierro, le vira la cara o también puede tapársela con sus manos. Para el hombre: Cuando vea un entierro lo saluda. Se le ruega al cielo con dos obí secos pintados de efún y añil, se ponen sobre el techo de la casa o en lo alto en el patio. No se come quimbombó. Usted no cumple con ningún Osha. Usted vive a la mitad con otro y eso no le conviene. Habla de un Egun familiar que en vida padeció de las piernas y usaba muletas. El Awó de este Ifá no respeta a Orunmila, pues por lo regular sigue viviendo la misma vida que vivía antes de hacer Ifá y al final vive entre la mierda. Este Ifá habla de fenómenos espirituales. La persona cree ver cosas que caminan, hablan, se elevan y caen en virtud de sus pensamientos. En fin cosas fantásticas que se transforman a capricho de su mente. Por este Ifá la persona, ya sea hombre o mujer, se casa con la persona que le llame la atención de acuerdo con sus fantasías mentales sin analizar si ese cónyuge en verdad le conviene y después viene el fracaso y hasta la muerte. Este Ifá manda a pintar la casa de blanco y a mantenerla limpia y recogida para que Obatalá la visite y le dé una suerte que tiene para usted.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

El dueño de este Ifá no debe mojarse con agua de lluvia y mucho menos si es omó de Obatalá. Debe vestirse de blanco y estar siempre limpio. Usted maldijo a un omó de Shangó y esa maldición se volvió contra usted. Por osorbo: Usted fue maldecido por un omó Shangó y esa maldición lo alcanzó. Cuidado con la muerte de repente. Vaya al médico para que lo chequee. La persona vive bajo la influencia de un Egun obsesor que lo conduce a hacer todo lo que no debe. Hay que hacerle oparaldo con lo que Orunmila indique. Mire a ver qué cosa quiere Elegbara no sea cosa que le desbarate la casa si ya no se lo ha hecho. Procure no ser ingrato con los que le hacen bien para que no lo maldigan. 150 Proyecto Orunmila

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La persona no saluda ni trata a los Babalawo con el respeto que ellos se merecen. No se incomode y páguele a Shangó lo que le debe. Cuidado con disgustos y sangre en su camino. Póngale un racimo de plátanos a Shangó y tápelo con hojas de álamo, para que éste le tape todo lo malo que usted tiene en su camino. Evite cruzar el mar o el río y, si piensa ir al campo, antes haga ebbó para que se evite contratiempos. En su casa dos personas luchan por la posesión de un dinero o por la posesión de la casa. Haga ebbó para que usted no pierda. Si usted se vuelve orgulloso y faltón lo van a botar de su casa.

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O I I OYEKUN SA DARIKO I

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O O O O

El ewé de este Ifá es álamo. Kukute Kuku Adifafun Ogún Y Oshosi Darikó Yegunsa Kaferefun Oyá. Dice Ifá: A una persona que usted mire va a venir diciendo que no ha visto nada, viene a saber de una cosa que le pasó, y le ha vuelto a suceder, páguele a Shangó; no se incomode, quiere conseguir dinero, déle gracias a una mujer embarazada, es omó de Ogún el que trae; no cumple con ningún Osha ni saluda a los Babalawo, por eso tiene atrasos. Está disgustado, cuidado no haya sangre, póngale plátano a Shangó y póngale hojas de álamo durante nueve días, déle su asheré; si sale a la calle y ve un muerto, si es mujer se tapa la cara, si es hombre lo saluda; tiene un hijo en el campo, el mayor le tiene envidia; piensa hacer un viaje, antes haga rogación; no cruce el río ni el mar, puede pasar un susto, tiene maldición, cuidado con muerte de repente, no coma quimbombó, ni viva a la mitad con nadie, no falte a los mayores, déle de comer a los Oshas; tiene que ponerse collares o hacer Osha; pinte su casa de blanco para que le venga la suerte, procure no ser ingrato con el que le haga el bien, porque puede ser su caída; mire a ver lo que quiere Eleguá no sea que le desbarate la casa. Coja dos cocos, los pinta de azul y blanco, le ruega a Olodumare y se deja al pie de los Oshas durante siete días, después se rueda por la casa diciendo: Oyecu Sa Iwori Kusa, hasta llegar a la puerta, se recogen y se lleva a la loma. Ebbó: abó, akukó, eyelé meyi, estacas, arena, cal, cola de caballo, güiro, porquería y medilogun owó. Ebbó: akukó, una adié prieta, tres mazorcas de maíz y meyo owó. HISTORIA [PATAKIN DE DARIKÓ Y OBATALÁ] Darikó fue a casa de Orunla he hizo ebbó con todo lo que le mandaron, después blanqueó la casa, en eso Obatalá estaba por la calle y le coge un aguacero, teniéndose que guarecer en casa de Darikó, donde agradecido de las atenciones de que fue objeto, lo mejoró de suerte.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

Darikó entró en el comercio de caballos y fue afortunado, donde se hizo rico; pasa el tiempo y un día se encuentra con Orunla y lo saluda muy apurado y con mucha indiferencia, Orunla ante aquel desplante, se queja a Eshu, quien le desbarata todo lo que tenía, dejándolo en la miseria otra vez. HISTORIA [PATAKIN DONDE DARIKÓ VIVE ENTRE LA PORQUERÍA] Sucede que una vez Darikó se encuentra con Orula en el camino y en vez de saludarlo con respeto le dijo indiferente, continuando su marcha: Iboru Iboya Iboshe. 152 Proyecto Orunmila

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Entonces Orula más adelante se encontró con Eshu y le dijo a éste lo incorrecto que se había portado Darikó con él. Al poco tiempo Eshu quebrantó los negocios de Darikó. Este viendo sus atrasos, volvió a casa de Orula para hacerse una limpieza. Orula le pidió para el ebbó porquería de caballo y que con ella pintara el frente de su casa. Volvió a salir Obatalá y al notar que el día estaba nublado, como la casa de Darikó estaba muy apestosa no entró. Y desde entonces Darikó vive entre la porquería.

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O I O OYEKUN PELEKA IKA, OYEKUN BIKA KOMI O

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O O O O

Ebbó: akukó, adié dundún, pollito prieto, ashó funfún, ashó dundún, una lanza, marfil, agua de mar, malaguidí, una trampita, obí, itaná, orí, efún, bogbo ewé, oñí, otí, awadó, una casita, ekú, eyá, epó, bogbo eré, opolopó owó, bogbo tenuyén. Intori Eyó. Distribución: akukó funfún, orí, efún, akará, oñí, obí, otí, itaná para Oduduwa. Adié dundún, ashó funfún, ashó dundún, orí, efún, bogbo eré, bogbo tenuyén, osí, oñí, obí, itaná, ekú, eyá, epó, awadó para Ikú. Un pollito prieto, ashó funfún y dundún, (bogbo eré para omiero), bogbo tenuyén, malaguidí, bogbo eré, orí, efún, obí, itaná, oñí, otí, awadó para oparaldo. Hay que coger Oduduwa y Osain. PATAKIN EL CAMINO DE KATISO Había una vez un Awó que tenía muchas mujeres y muchos hijos entre sus mujeres. La favorita de ellas era Akonde, quien a su vez era tirana con el resto de las mujeres del Awó, llamado Awó Akuan. Akonde, la favorita, odiaba con todo su corazón a Marako, otra de las mujeres de aquel Awó, la cual tenía un hijo llamado Katiso, quien también como su madre, acaparaba los desprecios de Awó Akuan y su favorita Akonde. Cuando ya Katiso hubo crecido lo bastante, cansado de tantos desprecios, le dijo un día a su madre Marako: Prepara todas las clases de semillas y vamos a buscar un lugar más apacible para vivir. La madre dijo: ¿Para dónde iremos hijo? Katiso le respondió: La selva nos dará cobijo y las estrellas velarán nuestros sueños. Salieron madre e hijo al camino y después de varios días de intensa marcha, llegaron a un zarzal que en medio del camino les impedía el paso, mas Katiso, prendiendo lumbre con la estopa y la piedra de fuego, quemó el zarzal y con el mismo se quemó una gran extensión del bosque, donde levantaron una choza y plantaron las semillas.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

Nacieron y crecieron las plantas, maduraron los frutos que atrajeron a ese lugar multitud de animales que el verlos, Katiso, daba muerte con su lanza maravillosa y milagrosa. Sucedió que un día apareció un elefante que a punto estuvo de arrasar la hermosa plantación y la certera lanza de Katiso se clavó en su lomo, sin que lograra darle muerte. Herido, el elefante, huyo con la lanza maravillosa, dejando al joven indefenso entre las fieras y demás animales salvajes y dañinos de la selva que allí acudían en busca de frutos, por lo que Katiso, despidiéndose de su madre, salió en persecución del elefante herido, siguiendo el rastro que dejaban sus grandes patas y caminando cuatro días y cuatro noches sin descansar. Llegó a un lugar jamas visto por el, cuyas tierras suaves y brillantes circundaba un enorme río, del que no alcanzaban sus ojos ver la orilla opuesta. 154 Proyecto Orunmila

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Cuando se disponía a regresar a la selva, vio venir por el río una barca y dentro de la misma hombres, que al llegar a la costa y ver al elefante muerto, le dieron abundantes regalos por los colmillos de aquel animal. Después le hicieron una choza y le pidieron que les enseñara el país de los elefantes. Katiso, al verse con tantos regalos a cambio de los colmillos, se acordó de su madre, de su padre y de sus hermanos que nunca habían visto el mar, ni habían comido sal, ni sabían de la existencia de aquellos hombres, que le daban tantos dulces y cosas bonitas. Partió entonces en busca de ellos y pobló aquella costa. Pasó el tiempo feliz para todos, hasta que un día la envidia se anidó en el corazón de sus hermanos y esta, que es mala consejera, los indujo a matarlo. Katiso, que había enseñado a pescar a sus hermanos, un día no volvió de una pesquería, pues estos lo habían arrojado al mar y, llorando hipócritamente su desaparición, regresaron a la tierra con la terrible noticia de que las grandes olas se lo habían llevado con ellas. Pero Katiso no había muerto, una enorme tortuga lo condujo sobre su carapacho hacia la costa, lejos del poblado donde éste residía con sus hermanos. Andando y andando, Katiso, llegó a su pueblo. Cuando sus hermanos ya habían comenzado las fiestas fúnebres en su honor. En la noche anterior a la terminación de estos ritos, al llegar a la casa y enterarse de la noticia que le contaron su madre y su mujer, decidió permanecer oculto de todos. Al día siguiente iba a celebrarse el rito de Egun, en el que la viuda escogería un nuevo marido entre los hermanos del difunto y en el momento de darse inicio a esta ceremonia, se presentó ante todos el gran Katiso, que dando cuenta a su padre de la infamia de sus hermanos, les dijo a todos en voz alta: Márchense de aquí, vuelvan a su pueblo del interior del bosque, al país donde no se come sal y donde sus ojos no volverán a ver este inmenso mar en el que han querido darme muerte. Y quitándoles cuanto le había dado, los arrojó de allí. Nota: Con este Ifá salva Osain. Darle ayapa y pollo grifo.

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Se trataba de la arena y el mar, y junto a él en la playa, yacía muerto el elefante herido, apoderándose él de su lanza.

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O I O OYEKUN PELEKA IKA, OYEKUN BIKA KOMI O

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Rezo: Ifá Nire Eré Awadó Omó Olofin Omoni Shangó Abura Iña Olote Meya Adifafún Orunmila, Lordafun Ibeyi Orú Edun Lobaye Egun Abure Ñañire Awó Ituto Bilayeo Ni Ifá Kaferefún Olofin Awó Ele Tuto Moshe Obani Yekún Eyá Nire Olofin Y Orunmila. Ebbó: akukó fifeshu, etú, adié meyi, eyelé meyi, iguí, awadó meta, nueve tiras de colores, atitán ilé, atitán erita merin, malaguidí meyi, eyá tuto, ekú, eyá, epó, orí, efún, otí, obí, itaná, opolopó owó. Se hace atemoleta junto con atitán nigbe y atitán erita merin. Distribución: Los animales se pregunta y probablemente haya que hacer oparaldo, eyá tuto del ebbó se le da a Orunmila. Con las tres mazorcas de maíz, se hace un collar, se rezan y se le ponen las nueve tiras. Nota: Aquí se le da eyá tuto a Orunmila. En este camino los Awó se tratan con falsedad y con mucha reserva y tratan de eliminar a uno y dejan al Oluo solo para poder actuar por su cuenta. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO LOS AWOSES SE TRATABAN CON FALSEDAD Había una Awó llamado Oyekun Bika, Awó Eletutu Moshe, el cual era hijo de Shangó y Olofin lo estimaba mucho, porque tenía grandes conocimientos y por tal motivo los hermanos lo trataban con mucha falsedad y gran reserva. Awó Eletutu Moshe se miró un día y se vio este Ifá, donde Orunmila lo mandó a hacerse el ebbó indicado, para que se desengañara de las traiciones que preparaban sus hermanos contra él, a pesar de estos necesitar de sus conocimientos. Awó Eletutu Moshe fue obediente y lo hizo todo como le indicaron y cuando hacía atemoleta cantaba: “Atemoleta Alatare Ashé Nifa Odara Orí Mobeashe.” Al poco tiempo los hermanos lo invitaron a una fiesta, donde se puso en camino, pero llevó la atemoleta como le había mandado Orunmila y la soltó al pie de la mesa.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

El veneno que tenían preparado, al ir a depositarlo, el que lo servía, en el recipiente donde iba a tomar Awó Eletutu Moshe, tropezó con la atemoleta y se derramó, por lo cual no pudieron consumar sus deseos. Los otros Awó pospusieron para otra oportunidad sus intenciones y dijeron: Que suerte tiene este hombre. Awó Eletutu Moshe se miró en los días siguientes e Ifá le marcó que le diera unyén a Olofin y que cogiera ewé aberé y a los petalos les diera eyelé y los pusiera a secar para que ese fuera su ashé y que se diera etú a su lerí, donde cantaba: “Opi Owode Etú Belebele Eletutu Moshe.” 156 Proyecto Orunmila

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Así lo hizo y al poco tiempo uno de sus hermanos murió, pero la familia no supo de su muerte hasta después de haber sido enterrado. Los conspiradores se congregaron a esperar otra oportunidad para poder eliminar al hermano que les estorbaba para cumplir sus designios, que era dejar al Oluo solo para así cada cual poder determinar por su cuenta. Uno de ellos, al enterarse de la muerte del hermano, precisó que era necesario bajar a Ifá para saber lo que tenían que hacer. Cuando lo bajaron, les salió este Ifá, donde Ifá les decía que había que darle eyá tuto a Orunmila y como ellos no sabían tuvieron que ir a buscar a Awó Eletutu Moshe. Y así fueron desenmascarados los conspiradores que estaban planificando arruinar a su Oluo, que al darse cuenta, empezó a bagar por los pueblos en pago de su traición provocada por la envidia. Nota: La persona que tenga este Ifá tiene que hacer Osain (que hable), además posee una media unidad espiritual, posee un muerto que le habla al oído.

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O I O OYEKUN BIKA O

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Ebbó: osiadié meta, malaguidí meyi, ewefá, bogbo obí, itaná, ekú, eyá, awadó, abití, ikan, opolopó owó. Distribucion: un osiadié con sus ingredientes para Oduduwa, un para Osain y otro para oparaldo. Nota: Se debe recibir Osain de precisión y después recibir Oduduwa. Ebbó: bogbo adié, akukó, eyelé meyi, igba, ashó meyi, bogbo ileke, aikordié meyi, bogbo tenuyén, medida, ekú, eyá, awadó, opolopó owó. El resto de las cosas se llevan para ilé losa. Nota: A Orunmila no debe dársele de comer hasta que el Awó no venga del río, pues este fue a buscar al espíritu Igba Omí Odó. Se deja el ebbó a merced de la corriente junto a la caña donde se hizo el abigo borulomalo, donde el Awó, con la igba en el río, deberá coger una otá pequeña siendo esta otá la que va en la sopera con Orunmila. PATAKIN EL CAMINO DONDE EL HERMANO MATA AL OTRO POR EL DINERO En este camino habían dos hermanos que vivían en el campo y fueron a una fiesta al pueblo, donde allí los dos hermanos ganaron mil caracoles cada uno, que era el dinero en aquellos tiempos. Pero al regreso el hermano mayor mata al menor y lo entierra en la manigua, estando ya cerca de la casa de ellos. Cuando el hermano mayor llega a la casa, los padres le preguntan por el hermano menor, a lo que él respondió que se había quedado en el pueblo divirtiéndose, a lo que los padres quedaron conformes por el momento. Pero al pasar el tiempo y no regresar el hermano menor, la madre seguía de los más preocupada, pero siguió pasando el tiempo y la madre lloró a su hijo dándolo por perdido. Pero un día la madre que era recogedora de hierbas, al ir a coger una planta oyó que esta le decía: No me recojas madre, que yo soy una pobre planta de la tierra, yo gané mil caracoles y mi hermano me mató para quedarse con ellos. La mujer ahogada en sollozos se echó a llorar y salió corriendo para la casa y al llegar a la misma se lo cuenta a su esposo. Este partió junto con ella para el lugar y cuando llegaron ella le indicó el lugar y cual era la planta, el hombre tiró de ella y la planta dijo: No me recojas padre, que yo soy una pobre planta de la tierra; yo gané mil caracoles y mi hermano me mató para quedarse con ellos. El padre al oír estas palabras quedó asombrado, luego que se repuso emprendieron el camino hacia la casa del obá, contándole lo que sucedió. El obá junto con ellos partió hacia el lugar que ellos decían para cerciorarse de lo sucedido y cuando llegaron al lugar, hizo la misma operación y al tirar de la planta ésta dijo: No me recojas obá, que yo soy una pobre planta de la tierra; yo gane mil caracoles y mi hermano me mató para quedarse con ellos. Al terminar, el obá, de oír estas palabras tan asombrado, ordenó que detuvieran al hermano mayor y él mismo lo juzgó condenándolo a la pena de muerte.

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Ifá Ni Kaferefun Iya. 158 Proyecto Orunmila

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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La agonía de la muerte

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Rezo: Leje Eleri Okunrin Arugbo Igba Dudu Eleje, Oko Ikú Bini. Ebbó: palo hediondo, dos adié dundún, un güiro cimarrón, un gorrión, dos eyelé funfún, ashó timbelara, orí, efún. Súyere: Ikútopa Ojuba Oninpowo... PATAKIN EL CAMINO DE OYEKUN BIKA Y EL GORRIÓN En este camino había un Babalawo que se llamaba Oyekun Bika el cual tenía un pequeño gorrión abukenke en su jardín, al cual cuidó hasta hacerle curar, entonces él voló libre, agradecido y feliz. Al siguiente día el viejo Awó necesitaba un güiro para hacerse un secreto y una gran conmoción sacudió su casa, cien pájaros le trajeron una semilla de regaló al viejo Awó, que se hizo ebbó y con esa semilla y los demás ingredientes de su signo y sembró el ebbó. Al poco tiempo nació una mata de igba awé (güiro cimarrón). Ese güiro el llenaba con el ashé y cada vez que sacaba un poco, crecía el resto hasta llenarlo de nuevo y el se convirtió en un Babalawo famoso y rico. Su vecino que era hechicero, al ver su fortuna, quiso por sí mismo hacerse de una fortuna igual y se robó un güiro y cuando lo sacó de la mata se sintió mal. Cuando abrió el güiro pensando hallar el secreto de Oyekun Bika, para hacerse rico, vio con horror saltar de él serpientes venenosas, sapos, arañas, los que lo torturaron produciéndole la agonía de la muerte, sufriendo horriblemente hasta morir, no así Oyekun Bika que murió de muerte placentera. Nota: Aquí marca el por qué algunas personas mueren en paz y otras en agonía.

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Oyekun Bika no entra en contacto con el agua, nace la sombrilla. PATAKIN EL CAMINO DE ALECESI LA MAGA DE LA TIERRA DAHOMEY Aquí es donde Alecesi, la madre de las lluvias, el rocío y todos las aguas le declara la guerra a Aiyé, la madre de los niños de Orunmila. Esta guerra surgió a razón de como ambas mujeres eran de Orunmila, ella quería que sus hijos fueran los predilectos de Ifá, pero los hijos de Alecesi no eran de Orunla, pues éstos sólo eran entenados. Alecesi, que era hechicera de la familia Keneci de Dahomey, preparó más a sus hijos para cuando ellos vinieran a la tierra le hicieran daño a los hijos de Orunla, que en esa tierra Abariba, se llama Oyekun Bika Lomi. Pero cuando se enfermó el mayor, Aiyé fue donde Orunmila a que le hiciera osorde y le salió este Ifá, Oyekun Bika Lomi Iko Lowo Igdula en la lerí Owore, Ifá le marcó ebbó con igba koto omí oyoruo, itaná meyi, eyelé meyi funfún, opolopó owó y que cuando viera que iba a llover, cogiera igba koto y le rezara así: Oyo Owa Otibi Olowo Gueleku Yonshe Iwofa Orunmila Oyekun Bika Lomi. Y se pusiera la igba en la lerí cantando: Ifano, Amunowo Oyekun Bika Lomi No Amanora. Así lo hicieron y cuando las lluvias con la magia de Alecesi caía sobre la Iba Koto (Jícara grande) no podía con ella, sus hijos se transformaban en gotas benéficas para la tierra. Así se salvaron los hijos de Orunmila de la destrucción de las lluvias y las demás se volvieron benéficas, para la tierra y sus habitantes. Nota: El Awó de este signo no puede dejarse caer agua de ninguna clase en la cabeza, para eso tiene que ponerse una jícara grande en la cabeza al bañarse.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

Ebbó: Al Awó se le sienta frente a un cubo, se le hace el ebbó con lo que marque, se le pone la jícara en la lerí y entonces con las dos manos echará el cubo de agua hacia arriba, cantando el súyere antes mencionado, se debe tener dos velas encendidas, después se le ruega eledá con eyelé meyi funfún, la igba koto la guarda para ponersela en la lerí al bañarse. Nota: Cuando llegue la primera agua de mayo se recoge en una fuente, se le dan dos eyelé se deja secar frente a Orunmila. Esa costra se raspa y se hace afoshé, se ruega y es para defensa. Se pone una sombrilla de cuentas a Orunmila.

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Ebbó: akukó, igba, eyelé, aikordié, ileke bogbo Orisha, ashó meye, bogbo tenuyén, opolopó owó PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ QUE EL IYAWÓ VAYA AL RÍO En este camino Orunmila tenía un hijo que se llamaba Igba Omí Odó y era el predilecto de Oshún y siempre estaba en el río. Un día Orunmila necesitaba agua de río para su guerra con Alecesi (espíritu de agua). Y cuando fue a buscarla vio a Igba Omí Odó muerto en el río y entonces, horrorizado, volvió a la casa y se hizo osorde, saliendo este Ifá y marcándole ebbó. Entonces escogió la igba y mandó a Iyawó, su ahijado, con ésta a buscar agua al río y que pusiera el ebbó y que sacara del fondo del río la cabeza de Igba Omí Odó y lo que sacó fue una otá que echó dentro de la igba en recuerdo de su hijo. La adornó con ileke ni bogbo Orisha, ashó meye ati aikordié, quedando desde entonces la ceremonia del Iyawó ir al río a buscar al espíritu de Igba Omí Odó. Nota: El secreto de la igba se prepara con el agua. Tratado del río La acción de llevar al Iyawó al río simboliza, en nuestra religión, el romper con el pasado, es decir, con toda la vida del Iyawó y abrir un nuevo camino al neófito, representando ese camino el llevarse la corriente del agua las ropas viejas del Iyawó. Eso nace en un mito, el primer hijo de Orunmila y de Oshún que fue al río fue Igba Omí Odó y se perdió en el río y en el se murió, por lo tanto cuando el Iyawó se baña y busca en el río la otá que lleva para su casa simboliza la representación o el espíritu de ese primer Iyawó Igba Omí Odó ofrendado al río. A esta otá hoy por hoy no se le hace ofrenda, sólo se le tiene en la tinaja del río, pero la costumbre de los Iyawó aun subsisten entre algunos Iworos de matanzas en conservar esta otá en un güiro o güirito peculiarmente adornado, dándole de comer a esta otá junto a Orunmila y Oshún. A esta otá se le dan las últimas gotas de eyerbale de Oshún y Orunmila.

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Ifá de la reencarnación y la ley del karma. Rezo: Oyekún Bika Lerí Mezan Obá Eiwe Ilé Gungún Elemere Ogún Awó Koro Iwaogo, Kaferefun Ashedá, Kaferefún Epa Igi Lerí Mesan. Ebbó: dos akukó, una lanza, dos obí, ekú, eyá, epó, oñí, otí, iguí moruro, efún, dos itaná, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL SECRETO DEL BASTÓN DE OYEKUN BIKA LOMI En este camino en la tierra Obá Lede Awó imperaba el terror más grande, pues había en una cueva de la comarca un ser monstruoso que se decía tenía nueve lerí diferentes y que devoraba a todos aquellos que pasaban cerca de la cueva. Para que este ser no saliera de la cueva todos los meses le ofrecían una doncella para que la devorara, como resultado de esto, todos vivían en un constante terror y un día el consejo de ancianos decidió que había que darle al monstruo de comer a la hija del obá. Este, desesperado, gemía y sollozaba. En la corte se presentó un joven Babalawo que además era guerrero de reconocida fama como tirador de lanzas y éste le dijo al obá que si él le daba a su hija por esposa lo libraría del terrible ser. El obá le dijo: Esta bien, convenido. Este Awó se llamaba Oyekú Bika y fue a verse con su Ifá que le dijo que ese ser era el espíritu reencarnado de su antecesor que había sido un Babalawo famoso por los conocimientos de los odun de Ifá, que había superado a todos los de su época, pero que su orgullo fue tan grande que cuando algunos de sus hermanos se equivocaban este le decía: Cabeza de perro, cabeza de tiñosa, cabeza de majá... y cuando murió el castigo de Olofin y de Alako Baye fue que renaciera como un monstruo con nueve cabezas, que lo agobiarían por todas las cabezas o desprecios que le había hecho a sus hermanos y seres humanos. Pero que en vez de redimirse y arrepentirse, lleno de odio y venganza había cebado su poder destructivo en los infelices habitantes de Obá Lodo Awó Inle.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

Ifá lo mandó a hacerse ebbó con una lanza, la cual tenía que pintar con efún e iyé de palo moruro que tenía poder de atraer a Egun Amego Amona Oré -el guía espiritual-, además, para vencer a esas nueve cabezas tenía que utilizar un bastón que le consagraría Osain con esas nueve cabezas. Al llegar a la entrada de la cueva tenía que llamar a su antecesor por su nombre secreto que era Agona y que entonces entrara en la cueva y que cuando saliera el monstruo que golpeara en el piso con el bastón y cantara el súyere: Babá Lerí Ikú Mesan, Lerí Ikú Apolopo Lerí Ikú Ashedá Lerise Lerí Yekú Biká Oyokú Agena.

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Comprendió entonces que con la muerte del monstruo había muerto todo lo malo que ligaba a su espíritu antecesor con él mismo y cuando salió de la cueva se sintió nuevo, dio gracias a Ifá, a su mente y a Olofin y en la corte del obá se casó con la princesa, convirtiéndose en Onifá Awó, observando una vida mesurada para no caer en los errores de su antecesor ante Adake Daye. Todos los días iba a templo y le encendía una lámpara de aceite a Olofin con aceite de almendra y semillas de melón dedicada a las 36 espíritus de Olofin para que éste le diera ashé. Nota: En este odun habla la esencia de lo que aquí conocemos como ley del karma. Secreto del bastón de Oyekun Bika Lomi Se dice que el odun de Oyekun Bika nació de una familia de hechiceros muy mentados en Dahomey y en la tierra Lukumí y una vez ésta trató de acabar con su propio obá, Oyekun Bika Lomi. Lucha por la que Ifá le dio el poder de la hechicería, dominar la hechicería, con el bastón de nueve cabezas, una para cada una de los poderosos hechiceros. Esto se talla en un coco macaco y se le hace aparte nueve cabezas de maderas distintas y todas se empotran en el mango y son nueve tallas distintas. 1. Rompe hueso o hueso blanco (madera árbol), se le da figura de perro. Su carga es lerí de ayá, dieciséis ewefá, cuatro ataré, ekú, eyá, epó, eru, kolá y obí. 2. Ébano carbonero, la cabeza con figura de tiñosa. Su carga es de lerí gunugún, cogollo de ikín, cuatro ataré, awadó, iwereiyeye, eru, kolá, osun y obí. 3. Majagua, se le talla cabeza de majá. Se carga con lerí de eyó, ileke bogbo Orisha, epó, orí, kolá, obí y osun. 4. Ceiba, se le talla lechuza. Se le carga con lerí owiwí, cuatro ataré, atitán ilé, ekú, eru, kolá, obí, osun. 5. Iroko, se le talla cabeza de pájaro. Su carga es lerí tui (fraleoiye), atitán ni bibijagua, cuatro iyere, kolá, obí y osun.

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Así lo hizo Oyekú Biká y fueron muriendo una por una las lerí del monstruo, al final con su lanza remató el cuerpo deforme que se consumió en polvo.

6. Jiquí, se le talla cabeza de akukó. Se carga con akukó, coral (ámbar), seis ataré, eru, kolá, obí, osun. 7. Pino, se le talla lerí de Odan, su carga es lerí de Odan, awade, eru, kolá, obí y osun. 8. Caoba, se le talla lerí de ounko. Se carga con lerí de ounko, coquito de brasil (obí leyi) afin, eru, kolá, obí, osun. 9. Granadillo, se le talla cara humana monstruosa. Se carga con lerí de Egun mokekere, lerí adié (de Orunla), oro, plata, cobre, azogue, lerí eyelé (de las de osun), raíz de jagüey, lerí ayapa, lerí de tiburón, una otá, yefá de Oyekun Bika, eru, kolá, obí y osun.

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Rezo: Akikara Igba Imiya Muya Egu Awó Oyekun Bika Omolu Soyaya Ilé Okokon Boromu Bolele De Mi Basheya Ku Fibori Iñiri Eyá Kaferefun Boromu Adifafun Soyaya. Ebbó: ounko odán, akukó, etú, eru, eyá, orí, efún, otí, obí, opolopó owó. Nota: Habla eyá iñiru, la rabirrubia. PATAKIN EL CAMINO DE LA TIERRA DASSA En este camino, en la tierra Dassa, había un Bokono llamado Juanlani cuyo signo era Oyekun Bika Lomi. El era acosado por muchos enemigos y tenía muchas luchas con los otros Bokonos. Un día se mira y le salió su signo, donde le marcó ebbó e indicó dárselo a Asowano, que allí se llamaba Tokuen. Entonces él le dijo que podía resolverle el problema de su hermano Soyaya, pero que aquel vivía con Agbe (Olokun) en el fondo del mar. Entonces le mandó llevar el ebbó a la orilla del mar y allí llamar a Soyaya con el gongoli (campana de madera piramidal). Juanlani así lo hizo, fue por tres ocasiones y no se presentaba Soyaya, cuando al tercer día se retiraba cansado, un hermoso pez verde y dorado, eyá iñiru, la rabirrubia salto del mar y cayó a sus pies. Juanlani lo recogió y lo metió en una cazuela con omí okún, pero resultó que el pez comenzó a crecer y él a cambiarlo de cazuela y cuando ya no tenía donde ponerlo, lo llevó al mar; pero cuando fue a echarlo al mar el pez le dijo: Móntate encima de mí, que te llevaré a tu salvación. El así lo hizo y el pez lo condujo a la casa de Olokun, el cual le dio un secreto para vencer a sus enemigos. Entonces el pez habló y dijo: Yo soy Soyaya, hijo de Soyi y Nanú, el que nadie conoce y todos respetan; soy el espíritu que da vida al odun Oyekun bika, por eso cada vez que vayas a la guerra mi sangre te salvará, reviviéndote.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

Nota: El secreto en este signo es recibir a Bromú y kofibori eledá con eyá iñiru, que es la rabirrubia. El Awó de este signo debe recibir Asowano y en especial el camino de Soyaya, que vive en tinaja y no en cazuela como los demás Yarara. Este vive en el fondo del mar y es jimagua de Someno y ademas padre de Kalinoteyi. El súyere secreto para la rogación de lerí con eyá iñiru es el siguiente: “Iñiru Mashe Eyá Iñiru Mashe Eyá Iñiru Mashe Eyá.”

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Rezo: Oyewode Laka Adifafún Oyekun Adifafún Ika Oyeku Bika Alake Edon Adefa Oye Un Oka Wati Fin Woshokun Trola Shawo. Ebbó: eyelé meyi, awadó mewa, ekú, eyá, epó, ekó, bogbo ashó, bogbo ileke, owó la meyo. PATAKIN EL CAMINO DE LA TRAICIÓN DE OYEKUN Eran dos hermanos Babalawo que le fueron a pedir licencia a su padre, el primero se llamaba Oyekun y el otro Ika. El padre le dijo a Oyekun que el no podía ser como su hermano Ika; entonces Oyekun le insistió para que el padre le diera licencia. Salieron los dos a caminar y aconteció que Oyekun se quedó en un punto e Ika se quedó en otro y como era natural, la gente venían al saber que había llegado un nuevo Awó. Oyekun pedía mucho dinero para hacer ebbó, mientras que Ika pedía muy poco y se conformaba con lo que le trajeran, sus ebbó salían pronto y aconteció que la gente de un punto y del otro se hablaron y todos se iban para donde estaba Ika y como pedía poco, los pobres le regalaban las hijas para que se casara con ellas mientras que Oyekun estaba muy arrancado y sin conducta. Pasó mucho tiempo cuando Ika quiso volver al lado de su familia y se despidió de todas las personas de aquel pueblo y todos lo sentían mucho y le traían regalos y él le daba las gracias. Se puso en camino llegando donde estaba su hermano Oyekun y como iba con tantas riquezas su hermano le tomó envidia, pero lo disimuló; salieron a camino y tenían que cruzar un río muy grande donde alquilaron una canoa, Ika metió en ella todas sus riquezas y se embarcó con su hermano Oyekun. En un descuido, Oyekun, tiró a Ika al río, pero como Orunmila le había hecho ebbó con dieciséis tusas de maíz y le había indicado que se las amarrara a la cintura, al caer al agua, Ika, flotaba. En la orilla del río, en los arboles, habían muchos monos, ellos decían: Ikan ikari. Y luchando por coger el maíz que Ika tenía amarrado a la cintura, lo sacaron del río halándolo hacia la orilla. Ya Oyekun había llegado a casa de sus padres y estos le preguntaron por su hermano; él les dijo que se había caído en el río, que se había ahogado y que todas esas riquezas eran de él. El padre se lo creyó y comenzaron entonces a hacer ituto a Ika y llamaron a todos los Babalawo y le ordenaron a Oyekun que se sentara para hacerlo. Oyekun se sentó y estando mirando, Ifá dijo que faltaba una cosa y le preguntaron qué cosa era, pues en ese instante había llegado su hermano Ika y los que estaban haciendo ituto lo metieron en el aposento. Un Awó le dijo: Aquí está tu hermano. Y se lo presentaron y Oyekun cayóo muerto; entonces Ika le contó, todo lo que había pasado, a su padre.

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Ifá dice que no se fíe de su hermano, ni de nadie en negocios junto con usted, porque es avaricioso y usted puede salir perjudicado. Nota: Si usted va a un viaje, no sea el primero ni el último para que no pierda. No se embarque ahora, sino más tarde, para que vaya bien. No se fíe de nadie. 165 Proyecto Orunmila

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I O OYEKUN BIKA O

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O O O O

Rezo: Oyeku Bika Lomi Olasho Orunmila Awakan Madajun Ojo Oruko Obí Isheyi Sorope Oronia Jun Olori Buruku Ofi Oriya Iguí Odiolodi Ofi Ishewe Lu Iguí Yubu. Ebbó: igba, 41 caracoles, oro, plata, cobre, bronce, estaño, plomo, platino, hierro, marfil, algodón que sea de los santos oleos, ero, kolá, obí, osun, orogbo, iyefá, iguí peregún, cuatro aikordié, otí, epó, efún, ashó funfún, ashó dundún, pupua, oñí, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE ADEBIMPE, EL AWÓ DE LA TIERRA YESA En la tierra Yesa vivía un Awó que se llamaba Adebinpe, el cual era hijo de Oyekun Bika Lomi y siempre le gustaba estar metido en el río a pesar de la prohibición de sus padres en ese sentido. Un día, en un descuido, cuando estaba bañándose vino una crecida y con un madero que venía flotando en las aguas, de un gran golpe le llevó la bóveda craneana y quedó inconsciente. Los jimaguas lo encontraron a la orilla del río y empezaron a cantar: “Odelesiri Adebimpe Oyekun Bika Lomi Ofi Orí Ya Iguí Idiolodio.” Cogieron su cuerpo y lo llevaron a casa de Orunmila, éste al ver así a su hijo le hizo osorde y le salió este Ifá donde le hablaba de la perdida de la bóveda craneana. Orunmila le hizo ebbó para restaurarle el cráneo, pero resulto que no había igba en esa tierra y entonces los jimaguas le dijeron a Orunmila: Nosotros sabemos donde hay y es en Ona Iré (camino de las cabezas), allí hay una gran mata. Y hacia allí salieron los jimaguas cantando: “Olori Arikú Doja Ashé Lerí Oleori Olori Arikú Doja Akoniko Olori Arikú Doja She Lerí Olori Arikú Doja Okonoko Olori Arikú Doja Ashé Niko Olori Arikú Doja Ashé Ariwo.”

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

Y llegaron al árbol, cogieron la igba y la llevaron donde estaba Orunmila, este cargó con los secretos del árbol y la forró de tela de cuatro colores y le cosió los dilogún por fuera, entonces, poniéndola en el até, comenzó la ceremonia de la consagración de orí. Encendió dos itaná y comenzó a cantar los súyeres: “Igba Lori Iro Iro Lobi Obo Obolobi Namajo Namajo Lobi Agama 166 Proyecto Orunmila

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Agama Eshusa Lobi Oyibo Na, Lobi A Fi Ikere Tikere Aba Atoladola Igbada Adifafún Orunla Orunla Nikatibara Tikun Katjere Tijere Orunla Mi Oko Yunle Orun.” Después cogió esta orí y se la puso cubriendo los sesos de Adebinpe y este volvió en sí, alcanzando su grandeza gracias a Orí, los Ibeyis y el poder de Ifá. Nota: Aquí fue donde nació el Orí que se prepara como dice el ebbó y se consagra igual. Esta jícara es con la medida de la cabeza de la persona. Se mete dentro un cofre y se pone al lado de Orunmila; se le dan dos eyelé funfún. Cuando el Awó muere, Orí se va, es decir, se rompe en pedazos y se echa en la caja. Orí es el espíritu o fuerza creadora de la cabeza, trabaja en conjunto con Oshalufón e Ifá. Iguí arikú es el palo llamado no-te-mueras (es el palo brasilete).

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O I O OYEKUN BIKA O

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O O O O

Nace el duelo a pistola. Aquí los amigos tratan de vivir con la mujer [del Awó]. No puede mojarse con ningún agua. Para bañarse tiene que ponerse jícara en la cabeza. Habla con una persona que después murió de repente, es un odun de mucho trabajo. La persona o Awó tiene que laborar mucho con Ifá. Es odun de obá. El Awó debe ser de carácter mesurado entre sus ahijados, tendrá muchos guapos, belicosos y cuatreros. Ifá de envidia, enfermedad del corazón. No se come maíz. Ebbó: gandinga, espejo, agua de laguna. En este Ifá no se puede tener uñas largas. Este odun es de mucho trabajo. La persona tiene que laborar mucho Ifá. Aquí es donde Ogún sacó a los dieciséis Meyi de la cárcel. Ogún en este Ifá vive en los mataderos y en los subterráneos. Se hace ebbó con ciempiés para que los ahijados no lo destronen a uno. Se pone una canoa en la mano grande de Ifá. Blanco Negro Morado

Rojo

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

Viniendo osorbo la persona puede morirse antes de las doce de la noche. Dice Ifá: Que usted tiene dos hijos y el mayor le tiene envidia al menor, ellos van a viajar juntos. Cuidado con el mayor no le haga una traición al menor. El mayor estaba pasando trabajos porque es muy ambicioso. El menor es más conforme, salude al sol durante doce días, este Ifá dice que lo que otro deja usted debe de continuarlo. En este Ifá no se le debe hacer Ifá a nadie, el iyefá de este odun se prepara con muchos pétalos de romerillo, se le dan dos eyelé y se ponen a secar al sol, y se hace afoshé que se mezcla con afoshé de Ifu. Tiene que darle un akukó a Olokun en un peñón del mar, en cada mano de su Ifá se pone una tablita de cedro. Rezo de Oyekun Bika: Baba Kuaniya Ogún Obagale Bokini Bokiche Oberayi Kufunuyu Okunta Choma Olodumare Eni Are Agbadó, Romerillo, Ifá, Obí, Oma. 168 Proyecto Orunmila

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Bastón de Oyekun Bika Lomi: Este bastón se talla en coco macaco y se le hacen aparte nueve cabezas que se tallan en distintas maderas y todas se empotran en la empuñadura y son nueve tallas distintas: 1- La primera talla en madera rompe hueso y se le da figura de cabeza de ayá perro-. Carga: lerí ayanbekó, ewé kuye, ewefá, misi misi, ewefín, ewé afoma, papisami, tetenifa, karodo, ewé ela yonkoyo, arabá, ewé eran, atorí, ewé epini, ewé yenipupu, ewé oriyé, cuatro ataré, ekú, eyá, abagdó, erú, obí kolá, airá, obí motiwao. 2- La segunda talla en ébano carbonero con figura de lerí de gunugún -tiñosa-. Carga: pelusa de ikín, isale de arabá, isale de opé, cuatro ataré, ekú, eyá, abagdó, iwereyeye, erú, obí, kolá, osun, obí motiwao. 3- La tercera lerí se talla en madera de majagua con lerí de eyó -majá-. Carga: lerí eyó, ileke bogbó oricha, epó, orí, ekú, abagdó, obí, kolá, osun, airá, obí motiwao. 4- La cuarta cabeza tallada en madera de ceiba, forma de owiwi -lechuza-. Carga: lerí owiwi, ataré marun, inle de Yewá, ekú, eyá, abagdó, epó, erú, obí, kolá osun, obí motiwao. 5- La quinta cabeza tallada en madera de iroko en forma de lerí de eiyé. Carga: lerí de twitwi -frailecillo-, Odola -yaguasa-, inle de bibijagüero, siete bibijaguas, ataré marun, ataré iyere marun, ekú, eyá, abagdó, epó, orí, efún, erú, obí, osun, airá, obí motiwao. 6- La sexta se talla en madera de jiquí, con forma de lerí de akukó -gallo-. Carga: lerí akukó, okokán de akukó, lerí de judío, coral, ámbar, azabache, seis ataré, ekú, eyá, epó, abagdó, orí, efún, erú, obí, kolá, osun, airá, obí motiwao. 7- La séptima cabeza se talla en madera de pino en forma de cabeza de adán murciélago-. Carga: lerí de adán, ekú, eyá, abagdó, epó, orí, efún, erú, obí, kolá osun, airá, obí motiwao. 8- La octava cabeza se talla en madera de caoba en forma de lerí ounko -chivo-. Carga: lerí ounko, coquito de brasil, ekú, eyá, abagdó, epó, orí, efún, erú, obí, kolá, osun, airá, obí motiwao. 9- La novena cabeza en forma de cara humana monstruosa se talla en madera de granadillo. Carga: lerí Egún mokekere, lerí de Orunmila, lerí de eyelé, oro, plata, cobre, azogue, raíz de jagüey, lerí de ayapa, ekú, eyá, epó, orí, efún, abagdó, erú, obí, kolá, osun, airá, obí motiwao.

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Nota: El cuerpo del bastón lleva la siguiente carga en el centro: Una odú ará keke, omotitun, aguema mesan lerí, lerí de eyá oro, un ileke de bandera de bogbó Orishas, iyefá, ekú, eyá, abagdó, orí, efún, epó, erú, kolá, obí, osun, airá, obí motiwao. Este bastón se lava con omiero y se le da de comer tres eyelé dundún, junto con Orun. Además, cuando Awó Oyekun Bika tiene juramento con Orun, este bastón va junto a las piezas de Oro. El Awó de este signo debe de vez en cuando llevar ese bastón a la ilé Yewá y en una tumba coger las flores que tiene la misma y llevársela para su ilé para bañarse con ellas, además debe dejar en la tumba ekú, eyá, abagdó, orí, efún, epó, otí, oñí y si es posible darle al bastón una eyelé dundún en nombre del Egún de esa tumba llamando a Orun. Lerí eiye: Cabeza de pájaro. 169 Proyecto Orunmila

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O I O OYEKUN BIKA O

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O O O O

Rezo: Oyekun Bika Oyewádelaka Adifafun Oyekun Oyekun Adifafun Iká. Oyekun Biká Alaké Edón Edifa Oyé Oun Oká Nogbati Tin Isopo. Kun Ekú, Eyá Tio La Shawo. Este es el Ifá de la envidia. Por causa de la envidia un hermano mata a otro hermano. Marca falta de respiración, ahogo, enfermedades cardíacas. Señala soberbia. Nace el duelo entre dos hombres. Sus enemigos tratan de vivir con su mujer. No puede mojarse la cabeza con ningún tipo de agua, para bañarse debe ponerse una jícara en la cabeza. Es un odun de mucho trabajo, el Awó debe trabajar mucho con Ifá. Es un odun de obá. Más vale muchos pocos que pocos muchos. Al Awó debe tener carácter mesurado, pues entre sus ahijados tendrá guapos, belicosos y cuatreros. No se come maíz. No se puede tener las uñas de las manos largas. Aquí fue donde Ogún sacó a los dieciséis Meyi de la cárcel. Por este Ifá Ogún vive en los mataderos y en los subterráneos. Se hace ebbó con ciempiés para que los ahijados no lo destronen. Se pone una canoa en la mano grande de Ifá. Señala que usted tiene que terminar lo que otro deje inconcluso. El dueño de este Ifá no le debe hacer Ifá a nadie. En cada mano de su Ifá se pone una tablita de cedro. Hay una persona que usted da por muerta y está viva. Tenga cuidado el día que lo vea, no se vaya a morir usted de la impresión recibida.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

Confórmese con ir ganando un poco de dinero todos los días y no mucho de una sola vez y después pasarse mucho tiempo sin volver a ganar dinero. Cuando realice un trabajo no cobre mucho dinero, porque no volverán a buscarlo. No puedes viajar en bote no sea cosa que lo tiren al agua y se ahogue. Cuídese de la ambición de un hermano que le envidia todo lo suyo y puede intentar matarlo. Cuidado con falsedades. Cuidado con susto no vaya a morirse de repente. Obiní: Se le presentará un hombre de dinero, acéptelo, que será su suerte. 170 Proyecto Orunmila

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Recibir a Boromú y kofiborí con eyá iñirú -rabirrubia-. Recibir a Asowanu. Hay que recibir a Oduduwa y a Osain de precisión. En este Ifá nació el ituto. Habla la agonía de la muerte, el por qué unas personas mueren en paz y otras en terrible agonía. Por este Ifá los Awó se tratan con falsedad. Por este Ifá Orunmila no debe comer hasta que el Awó no regrese del río. Porque éste lo que va a buscar al mismo es el espíritu de Igba Odó y allí debe recoger una otá keke que va en su sopera y come con su Ifá.

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Secreto de este Ifá

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O I O OYEKUN BIKA BIKA O

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O O O O

En este odun dos hermanos no se llevan. Rezo: Yerupo Lerutete Kolelereya Yeru Wara Wara Komarereye Adifafun Oyeku Adifafun Ika Ika Lorubo Eyelé Agudo. Dice Ifá: Más vale muchos pocos que pocos muchos, confórmese con ir ganando todos los días, que de una sola vez, no pida mucho para que pueda resolver; no visite muertos; tiene trapos de su costumbre que tiene que traerlo para hacer ebbó, es omó de Obatalá, tiene un hijo en el campo, el mayor le tiene envidia, piensa dar un viaje; cuidado con falsedad, salude al sol todos los días; se le va a presentar un hombre que tiene dinero; no se deje mojar por agua de lluvia; estuvo hablando con esa persona que murió de repente, déle gracias a los Ibeyis, está pobre; se va a encontrar o se encontró una piedra de rayo, cuídela, si coge dinero en casa de alto compre billetes; no se bañe en el mar, cuidado con traición; hay mucha envidia; déle gracias a los monos. Ebbó: akukó, adié meyi, eyelé meyi, dos navajas, cinco mazorcas de maíz, paja y mefa owó. Ebbó: akukó, adié meyi dundún, collar de maíz y eyila owó. Nota: El collar se usa durante siete días y las adié se le dan a Orunla. HISTORIA [PATAKIN DE LOS DOS HERMANOS, EL DEL CAMPO Y EL DE LA CIUDAD] Había dos hermanos que salieron a correr fortuna, uno se estableció en la ciudad, el otro se fue al campo, pasa el tiempo y se vuelven a encontrar, pero da por resultado que el más chico que era el que se había ido para el campo vuelve con dinero, mientras que el mayor que se había quedado en la ciudad estaba pobre, en eso el más chico le dice al mayor que había venido a decirle que pensaba regresar a la casa, pero como le tenía envidia, le molestaba que su hermano tuviera dinero y él no y decide matarlo, como así lo hace y después regresa a la casa, cuando le preguntan por el hermano dice que había muerto de una enfermedad, pero cuando le van a hacer ituto, da por resultado que se le presenta el hermano y también se queda muerto.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

Nota: Esta historia es cuando viene osorbo, cuando viene fore el hermano hace ebbó y no le pasa nada. Ifá de la envidia: Por causa de la envidia un hermano mató a otro hermano. Este Ifá marca: Falta de respiración, ahogo, enfermedad del corazón y también señala soberbia.

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Había dos hermanos, uno se llamaba Oyekun, era orgulloso y le gustaban las cosas grandes, tenía mucha ambición. El otro se llamaba Yeré Bika Lomi, éste era humilde, ellos salieron de casa de sus padres a correr fortuna, ambos eran Babalawos y fueron por un camino y al llegar a la ciudad se quedó el mayor, que era Oyekun. El otro se internó en el campo estableciéndose en ese lugar. Se dedicó a atender a todo el mundo, no siendo interesado, se conformaba con lo que le llevaban, llegando a tener un éxito que al cabo de un año fue dueño de una gran hacienda, en donde tenía muchos animales y abundante dinero. En tales condiciones decidió visitar a su hermano que estaba en la ciudad, para así ir juntos a ver a sus padres. Yeré antes de realizar el viaje se registró con Orula. Y éste le anunció un gran percance en su camino, marcando ebbó, éste así lo hizo, se puso el collar de tusas de maíz en el cuello, cuando llegó a la ciudad y observó que éste no tenía dinero y que tampoco registraba sin dinero y que tampoco atendía a los pobres y todo lo cobraba muy caro, por ese motivo estaba pobre. Yeré le contó a su hermano la riqueza que poseía por su humildad, en donde Oyekun se negaba a acompañarlo y le dijo que él llevaba por los dos. Cuando salieron, el ambicioso estaba tramando la manera de eliminar a su hermano para así quedarse con su fortuna. Al llegar al río lo invitó a bañarse y a desnudarse. Yeré se acerca a la orilla, Oyekun le da un empujón y lo tira al agua inesperadamente, por lo que la corriente lo arrastró hasta perderlo de vista. Oyekun que ya lo creyó muerto, siguió su camino y sólo se presentó en casa de los padre contándoles la desgracia y preparando para hacerle ituto a su hermano, para después tomar posesión de la fortuna de Yeré. Pero sucede que mientras lo arrastraba la corriente, flotaba en el cuello el collar de tusa y al pasar por debajo de la rama de un árbol y unos monos que allí al verlos por sus rabos se tiraron al agua, para coger el collar de maíz, y al halarlo Yeré grita y pudo alcanzar la orilla y de ese modo logró salvarse agarrándose de la rama del árbol, llegó a la casa de sus padres, contándole lo que había sucedido con su hermano, que en ese momento no se encontraba presente porque había salido a buscar todo lo necesario para el ituto, cuando lo llamó Yeré Bika Lomi, se le presentó delante, diciéndole qué quería, al verlo ante su vista se quedó muerto de repente. Entonces sí que su hermano tuvo que hacer ituto de verdad.

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HISTORIA [PATAKIN DE LA TRAICIÓN DE OYEKUN]

HISTORIA [PATAKIN DE LA TRAICIÓN DE UN HERMANO A OTRO] Había dos hermanos que eran Awó, uno se llamaba Arupinpin y el otro se llamaba Arantelé. Un día salieron juntos a buscarse la vida, el más chico hizo rogación y llevaba un collar de tusa de maíz puesto y el otro Arupinpin sólo le trabajaba a los ricos y ganó poco, Arantelé le trabajaba a los pobres y ganaba mucho dinero. Y aquí nació la envidia del mayor hacia el menor. Una vez iban los dos navegando por un río, el mayor le dijo al hermano menor que le lavara la espalda y cuando se la fue a lavar, al agacharse a coger el agua, lo empujó dentro del río, llevándoselo la corriente hasta un lugar en donde en la orilla había muchos monos, que al ver a Arantelé que tenía puesto un collar de tusa de maíz en el 173 Proyecto Orunmila

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cuello, todos los monos se unieron de sus rabos para coger el collar de maíz, a Arantelé lo halaron y lo salvaron de la muerte. Ya Arupinpin se había cogido las pertenencias de su hermano porque lo creyó muerto y fue a casa de su padrino, y éste le preguntó por Arantelé y le contestó que se había matado. Al saber esto, su padrino mandó a buscar a los demás Babalawos para hacer ituto. Salió el signo de Obara y dijeron que no se había muerto. Entonces llega Arantelé y dijo: “Oluo Iboru Oluo Iboya Oluo Iboshe.” Todos le cogieron miedo, pero Arantelé empezó a contar lo sucedido. Los Babalawos dijeron que él se escondiera detrás de la puerta y mandaron a buscar a su hermano para que hiciera el ituto. Arupinpin se sentó y al empezar a llamar a su hermano, éste salió de su escondite y le preguntó: ¿Qué quieres? En donde Arupinpin, al verlo, del mismo susto que pasó se quedó muerto. Teniendo entonces Arantelé que hacer ituto a su hermano.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

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O O I OYEKUN BATRUPON, OYEKUN BATUTO O

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Rezo: Adifafun Shangó Obá Babalawo Inle Bafiote Inle Ogún Opaleni Belebele Bebke Ilé Ikú Mawani Awó Asare Awó Filani Osain Odara Dara Awó Ilekun Awó Filani Keke Unsere Nititoni Soro Egun Lodafún Obatalá. Ebbó: akukó -para Shangó-, eyelé -para Ogún-, ayapa -para Osain-, okán aye, bobgo ewé, erán eledé, una otá, un adá, ashó araé, atitán ilé, jujú alakasó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA GUERRA DE LAS CAZUELAS En este camino existía una tierra que los Bafiete (congos) llamaban Salanane, donde sus habitantes, la mayor parte del tiempo, se la pasaban en revoluciones (eyó) con otros pueblos y ellos mismos entre sí por la codicia del poder. Se valían de todo tipo de hechicerías a la vez que ellos mismos no adelantaban en la vida, pues vivían en un atraso general, por las distintas luchas. Hubo muchas pérdidas de vidas a las cuales no se les daba sepultura, trayendo en sí una gran epidemia, llegando hasta otros pueblos colindantes del pueblo de los congos. Esta era la tierra Iyebú, donde hubo de quejarse el obá de uno de los grupos prenderos, pero como estos presumían de guapetones y de brujos no se ocuparon de nada, sino por el contrario, le declararon la guerra al pueblo de Iyebú. El jefe de los Iyebú mandó a un emisario que se llamaba Osain. Este siempre estaba acompañado de un chinito que cuidaba la puerta de la casa del obá. Osain fue a casa del Awó y éste le dijo que tenía que hacer ebbó para sacar tanta hechicería y poner término a la guerra y que pusiera el ebbó al pie de una loma y Osain así lo hizo. El mandadero cuando bajó de la loma vio el gran ebbó que estaba allí. Llamó a Shangó, pero quien bajó de la loma fue Obatalá y le dijo que buscara a Ogún y que avisara a los Bafiete que frenaran la lucha, que Shangó sería quién gobernaría aquella tierra y que todos los habitantes de allí limpiaran sus casas con lo que Orunmila indicara. Cuando Shangó dijo esto a Ogún, este fue diciéndole a los congos que él se marchaba de allí a otras tierras y a la vez que dejaran un poco la hechicería para evitar males peores, ellos no le hicieron caso a Ogún. Una noche pasó por allí Osain y se sintió un fuerte olor a carbón de piedra y azufre quemado a la vez un murmullo de personas. Al acercarse a la puerta, como estaba oscuro, Osain metió el pie en el hueco que estaba en la puerta y pisó al chinito que se encontraba escondido allí, éste dio un gritó y Osain cargó con él para seguir el camino y la gente que se encontraron allí cerraron la puerta diciendo que era el grito de un Egun, donde a ellos acordaron terminar la lucha y vivir en paz, terminando a la vez con la epidemia.

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Agborán: En este Ifá se carga un agborán de Osain con Egun filani y Okokan gunugún, palo cuaba negra, lerí ekutele, azufre, de akukó keke de Shangó, ashé, ero, obí kolá, obí motiwao y come eyelé con Osain en el joro joro de shilekún y se entierra en esto, es para evitar el ogú.

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O O I OYEKUN BATRUPON, OYEKUN BATUTO O

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PATAKIN EL CAMINO DE LA GENTE LIBRE DE CULPA O PENA Olofin una vez iba hacer un reparto para las personas necesitadas e hizo un bando para que la gente se presentara limpio de culpas y penas. Entre los hombres pobres de aquel lugar, había uno que estaba en peores condiciones que los demás, púes pasaba mucha hambre y mucha necesidad. Por eso fue el primero en pedir lo que necesitaba y fue a casa de Orunla para que le hiciera ebbó con akukó, adié, ayé, achó funfún, bogbo tenuyén, ishu mefa, opolopó owó, para ver si salía bien de sus males. Orunmila le hizo ebbó, la canasta se le mandó poner a oké y que supiera que Olofin lo salvaría, pero cuando Olofin le diera el mandado no se parara en ningún lugar, ni en ninguna casa, porque todo lo perdería. El hombre al regresar, como tenía hambre, robó en una casa y como los dueños le siguieron detrás, tuvo que dejar la canasta y todo lo perdió.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O I OYEKUN BATRUPON, OYEKUN BATUTO O

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Rezo: Oyekun Batuto Lori Oko Loride Lodafun Ogún Omí Aun Orufo Alafo Oteba Dolan Kitan Loye Adifafun Orunmila, Ifá Kueri Odafun Orunmila Odafun Ogún Iyere Iko Ila Deri Oko Loride Abetola Otá Ogún. Ebbó: akukó, obé, adá, tres mazos de lena, comida atrasada, orí, otá, yarakó, ekó, ekú eyá, epó, ebeta owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE BOTARON A ORUNMILA DEL PUEBLO YERE OKO Orunmila salió rumbo a Yere Oko y en el camino se encontró con una mujer enferma y embarazada, ella lo saludó y le dijo que tenía hambre y andaba sin rumbo; Orunmila le dijo: Sígueme que pronto llegaremos a Yere Oko, allí tengo comida guardada y comeremos en el acto y después veremos, lo que hay qué hacer para curarte. Sucedió que había un pájaro oyendo la conversación y salió volando para el pueblo y en el mismo se puso a decir que por el camino venía un hombre que era un mentiroso, contando lo que había oído y lo que no había oído; diciendo que pasarían cosas malas. El pueblo se alarmó, con lo que había dicho este pájaro y se pusieron en guardia y cuando llegó Orunmila con aquella mujer lo recibieron a palos; botándolos del pueblo. A la salida del pueblo, Orunmila se encontró con Ogún que iba para Yarede a llevar la guerra; enterado de lo que le habían hecho a Orunmila, cambió de dirección y entró en Yere Oko matando a todo el que encontró en el camino, haciendo grandes estragos en aquel pueblo. Después Ogún cogió a Akampala (el pájaro) y a toda su familia y se los entregó a Orunmila para que le sirvieran de criados. Alarmado, por lo que estaba sucediendo en el pueblo, el obá del mismo mandó a investigar y Ogún le dijo que a todo el que se metiera con Orunmila, él lo castigaría.

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Entonces los habitantes de aquel pueblo tuvieron que ponerse de acuerdo con Orunmila, para poder vivir tranquilos. Nota: Esta historia dice: Cuidado con ir a un lugar del cual lo van a botar. Usted tiene una guerra por lo que tiene que recibir Orunmila y los guerreros para que tenga seguridad. Usted anda sin rumbo, Orunmila lo orientará hasta su propio camino, junto con Ogún.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Ifá donde se recibe la bendición de Olofin, kaferefun Eleguá. PATAKIN EL CAMINO DEL HERRERO Y LAS TRES VIRTUDES Por este camino había un herrero que atravesaba una mala situación y todos los días le imploraba a Olofin. Y Olofin un día envió a Eleguá para concederle tres suertes, que fueran tres virtudes, para el herrero. Eleguá le dijo al herrero: Estoy aquí por mandato de Olofin para concederle tres virtudes. El herrero se quedó inmóvil y su primera petición fue que la mata de cerezas que estaba en su patio, el que la subiera sin su consentimiento no pudiera bajarse. La segunda petición fue que todo el que entrara en su casa sin permiso no pudiera salir, y la tercera fue que todo el que se sentara en su silla sin su permiso no pudiera levantarse. Eleguá que se quedó pensando que esas peticiones eran pobres, ya que no veía a esas peticiones lógicas, pero dijo: To Iban Eshu Pasaron los días y cuando menos se lo esperaban el herrero vio que el hijo del obá estaba subido en la mata de cerezas y no podía bajar, pasaron las horas y el obá notando la ausencia de su hijo dijo: Estoy intranquilo por la ausencia de mi hijo. Y mandó a su séquito a casa del herrero por su hijo. Pero como su séquito entró sin permiso en casa del herrero no podían salir. El obá desesperado por la ausencia de su hijo y de su séquito, decidió ir personalmente a casa del herrero, pero entró sin permiso y llamó al herrero. En eso se sentó en la silla del herrero, después de saludarse ambos, dijo el obá: ¿Qué le pasa a mi hijo que no puede bajarse de la mata? El herrero, como hombre modesto, contestó: Mí querido obá, todo aquel que sin mi permiso se suba a la mata de cerezas, sin mi permiso no puede bajarse de ella si no me paga una recompensa por ello, por lo tanto pido una de sus tierras que sean fértiles. El obá dijo: Así será. Después replicó el obá: ¿Bueno y a mi séquito que le pasa que no puede salir de su casa? El herrero dijo: Señor obá toda persona que entre en mi casa sin permiso no podrá salir y por lo tanto yo quiero una fortuna, no tanto como la suya pero parecida, y que se me respete. Dijo el obá: Así será. Pero cuando se fue a levantar del asiento no pudo, entonces le dijo al herrero: Ya usted está complacido porque yo no puedo levantarme de este asiento. El herrero contestó: Usted se ha sentado en mi asiento sin mi permiso y para que se pueda levantar de ese asiento yo quiero su corona y su gobierno. Y del cielo se oyó una voz que dijo: To Iban Eshu

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

Cuando el herrero fue a tomar posesión del cargo le preguntaron cómo era posible lo que estaba pasando, y el dijo: Yo fui ha casa de Orunmila a mirarme y él me hizo ebbó, todo esto así lo quiso Olofin. Ebbó: ounko, akukó, ewé cereza, adá, una silla, malaguidí meyi, addé, tierra arada, ekú, eyá, epó, opolopó owó. 178 Proyecto Orunmila

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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PATAKIN EL CAMINO DE LA GUERRA DE ORIOLO CON LA CABEZA Oriolo era despreciado por todos y nadie lo consideraba, él decía que el era el obá y mandaba en el cuerpo, y dijo que con todo eso el era el obá del cuerpo y que se lo probaría. Oriolo se cerró, pasó un día, dos y la cabeza no sintió nada, al cuarto día, la cabeza se sintió algo pesada, pero el estómago y el intestino estaban incómodos. Al sexto día el ilú (el vientre) estaba inflamado, el hígado (odum) duro como un palo y orí empezó a sentirse muy mal. Elugo (la fiebre) hizo su aparición, el purgante no se conocía en aquel entonces y la situación empeoró al décimo día porque todo funcionaba mal, la cabeza, los brazos, las piernas no podían moverse, lo que entraba no salía. La cabeza no pudo levantarse de la estera para llevar al cuerpo, ella y todos los órganos tuvieron que rogarle al orificio que se abriera; él demostró que es muy importante aunque nadie lo considera allí donde esta, en la oscuridad, despreciado por todos.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Rezo: Ifani Unlosile Ilare Lokun Ilarere Obiní Pani Kaferefun Orunmila Abaraniragun Olofin. Ilare es la puya que tira Oshún que dice: Mi cobre sirve para collar. Déle de comer dos adié, ñame y cerveza a Orunmila. Los eyelé para Oshún y oshinshín también. Haga ebbó con la comida que sobró ayer. Póngase el ileke de Oshún y el de Orunmila y la ashada de Oshún. Haga su Elegbá para que esté bien y le gane a sus enemigos, y para que Elegbá no le provoque la guerra dentro de la casa. Habla Asowanu Afrosan. Aquí fue donde se cocinó por primera vez en parrilla. Habla la tortuga del fuego. El cerdo salvó a la humanidad de la muerte; cuando Ikú salió a otokú [aniquilar] a todos los seres vivientes, por eso Olofin lo maldijo a no volver a hablar. Se le da cerdo a la sombra. Ifá se va de viaje, no se puede comer carne de cerdo. Tiene que criar un cochinito pero no lo puede matar, vender, ni comer, cuando muera hacer ebbó con la lerí y un familiar suyo le puede robar un Osha. No ingiera bebidas alcohólicas. Marca padecimiento del vientre. Ebbó con topa completa. Kaferefun Eshu, Orunmila, Ogún e Iyalorde. Dice Ifá: Que usted piensa ir a un paraje y de allí lo van a botar, Eshu en este Ifá pide ekú y eyá. Le viene una herencia pero si usted habla mal Egún se lo desbaratará todo y hay muerto seguro. No le niegue la comida a nadie. Hay muchos enemigos pero Ogún les está abriendo las sepulturas a los mismos. Hay una mujer embarazada, hija de Orunmila. Usted tiene una obiní que está pasando necesidades y todo el mal lo tiene en la barriga. Alrededor o cerca de su casa hay palmas. No coma comidas atrasadas, no se come garbanzos. El matrimonio se puede desbaratar por celos y chismes. El novio quiere comer adelantado, cuidado no pierda. Hay que tener cuidado con el cerebro porque en la familia hay quien es loco o murió loco. Va a tener un cargo importante. Usted se cayó en la calle y allí mismo se volvió a caer, no se come maní. Orunmila concede un favor, Ogún está bravo, le entra de pronto un trastorno del cerebro. Usted va a cruzar el mar. Usted nació porque rogaron mucho y está aquí por un milagro que concedió un santo. Ponerse rápido collares e idefá. No sea despreciativo pues un desprecio puede ser su fatalidad.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

Para no matar se hace ebbó con: Una pandereta, tres lanzas, tres bebidas diferentes, un akukó, ekú, eyá...

180 Proyecto Orunmila

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En este Ifá hay un secreto con un Egún filani. Se abre un hueco en la puerta y se entierra con carbón de piedra y azufre, se queman y entonces se le da akukó dundún y se entierra ahí. Cada vez que se vea arayé se le da a Osain, encima de ese entierro, akukó shashara. Este Ifá habla que la apetebí padece sofocaciones y no puede incomodarse, al punto a donde va ya lo botaran y vendrá pensando que en su casa le han hecho algo malo. Ebbó: cinco akukó, tres toletes, ekú, eyá, epó, Los tres toletes se queman y se apagan en una vasija con agua limpia. Se pone al fuego un hierro con punta y cuando esté al rojo vivo se raspa en el ebbó y se apaga en la misma agua que es la que usted tomará. El hierro y los tres toletes umbeboro. Aquí la carne para comer se cocina en parrilla. Es Ifá de Asowanu Afrosan. El Awó nadie lo considera. Dice Ifá: Que se mude de donde vive porque dice Ogún que si es Awó o no lo va a ser más porque le va a desbaratar la casa. Si es obiní está embarazada. Ifá dice que la mujer y el hombre tienen que buscar otra compañera que los ayude. No le niegue la comida a nadie. Si es obiní la que se mira, es obiní del Awó, tiene que estar con él. Si lo invitan a un bautizo acéptelo, es conveniente lo del sillón y ojo con la escoba. Este odun de Ifá habla de destrucción de las tierras Carabalí y Lukumí. Nota: Al sillón epó, escoba: se le echa ceniza para barrer la puerta todos los días.

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Ifá dice que mujer preñada -obiní oboñú-, alegría omó Orunmila, se le pone una bola de billar a Orunmila.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Rezo: Oyekun Batrupon Ifá Ni Unlosilé Ilare Lokún Ilareré Obiní Pamí Kaferefun Orunmila Obarabaniregun Olofin. Aquí fue donde se cocinó por primera vez en parrilla. Habla la tortuga del fuego. Aquí el cerdo salvó a la humanidad de la muerte cuando Ikú salió a otokú a todos los seres vivientes. Por eso Olofin la maldijo a no volver a hablar. Se le da cerdo a la sombra. No se puede comer cerdo. Hay que criar un cerdito pero no se puede matar, vender ni regalar. Cuando se muera se hace ebbó con su lerí. Ifá se va de viaje. Marca padecimiento del vientre. Kaferefun Eshu, Orunmila, Ogún ati Yalorde. El matrimonio se puede desbaratar por celos y chismes. El novio desea comer adelantado. Cuidado no pierda. Hay que cuidarse el cerebro, porque en la familia hay quien está loco o murió loco. La persona nació porque rogaron mucho y está aquí por un milagro que le concedió un Osha. Ponerse rápido el collar de Orunmila y el idefá. No ingiera bebidas alcohólicas. El Awó no se ocupa de Ifá y por eso nadie lo conoce como Awó. Este Ifá habla de destrucción de las tierras Carabalí y Lucumí. Se padece de sofocación y no se puede incomodar. Ifá de desconsideración.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

Se puede padecer de parálisis intestinal. Cuidado con afeminados, no lo confundan con los mismos. Hay quien oye lo que usted habla para luego contarlo a su manera. Usted tendrá un cargo de importancia. Eshu Marimaye Se monta en una otá de cantería que se le talla la lerí. Se adorna con diez caracoles en el cuello y 21 en la base. Se le ponen tres caracoles en la frente y ojos, boca y orejas de caracoles. Lleva su cuchilla con su correspondiente jujú y cuentas de Orunmila.

182 Proyecto Orunmila

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Después de tallado y antes de cargarlo se le da un ekuté -ratón- en el monte. El ará del ekuté se hace iyé y se liga con iyé de elerí de ayapa, de elerí de pájaros judíos, de gunugún, palo vencedor, palo diablo, palo bobo, veintiuna hierbas de Elegbara, eru, obí kolá, obí motiwao, osun, azogue, ekú, eyá, epó, otí, otí kana, oñí, veintiuna ataré oguma, azufre. Cuchilla Tres caracoles tipo dilogún

Cuentas de Orunmila Ojos, orejas y boca de dilogún

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

10 dilogunes alrededor del cuello

Se carga por debajo

21 dilogunes alrededor de la base

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Rezo: Lori Oko Loride Lordafun Ogún.

O O I OYEKUN OTRUPO O

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Onifo Alafo Atola Dola Dola Kitanloye Adifafun Orunla Akukó Lebo Obetori Otá Ogún Maferefun. Dice Ifá: Piensa ir a un lugar, cuidado no lo boten cuando llegue; hay quien le duele la barriga en su casa, no oiga malos consejos, está muy atrasado, ayer no tenía ni para darle de comer a los suyos; cuidado con enemigos que no lo venzan; tiene que recibir un dinero o herencia; cuídese del estómago, no coma comida atrasada, múdese de donde vive, le van a desbaratar la casa; habla de una mujer embarazada y el hijo que trae es de Ifá, le traerá alegría y prosperidad; no coma maní, no diga mentiras, modere su genio; piensa ir al campo a trabajar, antes haga ebbó para que no fracase; si es Babalawo donde vive nadie lo quiere considerar, que se ocupe de Orunla y Ogún será quien lo arregle. Ebbó: akukó, adá, mazo de leña, comida vieja, seis ekó, $6.30. HISTORIA [PATAKIN DONDE BOTARON A ORUNMILA DEL PUEBLO] Orunla iba por un camino y se encontró con una mujer enferma y le dijo que cuando llegara al pueblo la curaría, pero había un pájaro oyendo la conversación y sale volando para la ciudad y empieza a decir que por el camino venía un hombre que era un mentiroso, contando lo que había oído y lo que no, y diciendo que pasarían cosas malas, el pueblo alarmado con lo que el pájaro había dicho se pone en guardia y cuando llega Orunla lo reciben a palos y lo botan de la ciudad, en eso Orunla se encuentra con Ogún, que le pregunta qué era lo que le había pasado, contándole Orunla lo sucedido, entonces Ogún sin preguntar más, a todo el que iba llegando lo iba tumbando, el obá de aquel pueblo alarmado por lo que estaba pasando va a investigar, diciéndole Ogún que todo el que se metía con Orunla, él lo castigaba; hasta que la gente tuvo que ponerse de acuerdo. HISTORIA [PATAKIN DONDE BOTARON A ORUNMILA DEL PUEBLO, VERSIÓN]

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

Orumila salió rumbo a Yeré Okó, en el camino se encontró con una mujer embarazada, ella lo saludó y le dijo que tenía hambre. Andaba sin rumbo y Orumila le dijo: Sígueme y pronto llegaremos a Yeré Okó, allí tenemos comida y ekó en el acto. Akampala que estaba arriba de una mata se enteró de todo. Cuando Akampala llegó a Yeré Okó, Orumila iba marcando rogación, la misma que estaba preparada. Akampala dijo que Orula era mentiroso y botaron a éste del pueblo. Al salir se encontró con Ogún, que iba para Yeredé a llevar la guerra. Y enterado de lo que le habían hecho a Orula, cambió de dirección y entró en Yeré Okó y mató a los primeros que se encontró, haciendo grades estragos en la ciudad. Y a Akampala y sus familiares los amarró y se los entregó a Orula para que les sirvieran de criados. Ebbó: comidas atrasadas, aikordié meyi, akukó, ekó, eñí, akofá meta, ekú, eyá, epó, aguadó, oñí, owó. 184 Proyecto Orunmila

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I O I OYEKUN TETURA, OYEKUN TESIA I

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Ebbó: ayapa, akukó, güiro, tierra del pie de la palma, obí, itaná, ekú, eyá, epó, awadó, yarakó, oñí, otí, ashó, malaguidí, opolopó owó. Distribución: ayapa, akukó... para Osain y Shangó, con sus ingredientes. Nota: Hay que coger Osain de tres piezas para poder vencer y alcanzar todo lo que uno desea... Habrá que hacer buen uso de él. Nota: En este Ifá nacen las personas invertidas mentalmente. Cuando una persona mayor tiene el cerebro infantil. Cuando también vemos un niño con mentalidad de persona mayor. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO AYAPA QUISO GOBERNAR EL MUNDO En este camino la Ayapa vivía en una tierra donde ella quería ser la serpiente y que todo el mundo le rindiera moforibale. La Ayapa se puso a pensar de qué manera ella podía lograr su deseo. Un día dijo: Yo le quito el cerebro a todo el mundo y lo tengo en mi poder, yo seré el sabio... y todos tendrán que venir a mis pies. Entonces buscó un güiro y un cordel y se lo colgó en el pescuezo y salió para la calle y a todo el que veía le quitaba el cerebro y lo echaba en el güiro. Cuando llenó el güiro quiso ponerlo donde nadie lo viera; decidiéndose a ponerlo en el copo de una palma. Sin pensarlo más, se dispuso a subir a la palma, pero no podía porque el güiro le era un gran obstáculo porque lo tenía colgado en el cuello, pero no se daba cuenta y seguía tratando de escalar la palma. La Ayapa sólo lograba sudar y fatigarse. Pero lo que ella no sabía era que un muchacho la había estado observando, y le dijo: Oiga, póngase el güiro hacia atrás, hacia la espalda y verá que podrá subir la palma. La Ayapa al darse cuenta que el muchacho tenía razón se molestó y dijo: Todavía hay quién sepa más que yo y además un muchacho. Entonces la jicotea rabiosa, tiró el güiro y se fue.

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Entonces el muchacho cogió el güiro y vio que dentro habían cerebros humanos y dijo: ¿Qué hago? Dándose cuenta que el único que podía resolver la situación era Orunmila, rápidamente fue por su casa. Orunmila al examinarlo le vio este Ifá y le dijo: Tiene que salir para la calle y a todo el mundo que tú veas sin cerebro, se lo pones, pero con cuidado, no te equivoques. El muchacho salió para la calle para cumplir su misión encomendada por Orunmila y a todo el que veía sin cerebro, metía la mano en el güiro y se lo ponía, sin percatarse que los estaba poniendo trocados y el del hombre se lo ponía a la mujer y el de la mujer al hombre, y al de los niños se los ponía a los mayores y el de los mayores a los niños.

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I O I OYEKUN TETURA, OYEKUN TESIA I

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O O O O

Rezo: Ekaru Ekaru Omile Lordafun Orunmila Intori Omó Adifafún Olokun Adifafún Shangó. Ebbó: akukó, otí, ounko, bogbo tenuyén, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE ARONI SE LE ATRAVESÓ A ORUNMILA Olokun quería hacerle Ifá a su hijo y Orunmila era su padrino y Aroni vino y se atravesó. En eso Elegbá llega donde Orunmila buscando que comer, donde Orunmila le dijo que no tenía nada que darle, que el único que había estado allí era el hijo de Olokun que le iba hacer Ifá, pero Aroni se había atravesado que por eso no tenía nada picado. Elegbá sacó su tarro de Oda Eshuli y emborrachó a Aroni, a continuación fue a casa de Orunmila y le dijo que Aroni estaba borracho tirado en la calle. Orunmila fue a casa de Olokun y le dijo que si ese Oluwo borracho era quien le iba hacer Ifá a su hijo. Entonces Olokun llamó a Orunmila otra vez para que le hiciera Ifá a su hijo.

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I O I OYEKUN TETURA, OYEKUN TESIA I

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O O O O

PATAKIN EL CAMINO DE LA CONSENTIDA HIJA DEL OBÁ A un pueblo llego un Babalawo llamado Oyekun Tura por mandato de Olofin y éste estaba transfigurado en Shangó. Puso su bandera roja casi a la misma altura que la bandera del obá, y éste al enterarse lo mandó a buscar, por lo que se lo llevaron preso ante su presencia. El obá encolerizado le preguntó a Oyekun Tura que con qué autorización había puesto esa bandera, éste le contestó muy humildemente que estaba agradecido por la invitación que le había hecho y que había puesto la bandera por mandato de Olofin para adivinar. Entonces el obá le dijo que adivinara algo. Oyekun Tura le dijo al obá que el se encontraba satisfecho de todos sus bienes y cosas materiales de su reinado, pero que en cambio había un gran vacío espiritual, por lo que él había llegado para resolver esos problemas espirituales. Ademas le dijo que el obá tenía en su alma una sombra que le oprimía grandemente y era por la falta espiritual, y que el obá lloraría mucho. El obá se sintió humillado y soberbio le respondió a Oyekun Tura que él tenía una corona y que él sabía lo que hacía y que por lo tanto se cumpliera la ley. Acto seguido se llevaron a Oyekun Tura para la prisión, para degollarlo al día siguiente. El obá tenía una hija sola y muy consentida, que hacía lo que a ella le daba la gana, al extremo que andaba sola a todas horas del día y la noche. Ella fue a la prisión y vio al preso y le dijo: Que capa de color rojo tan bonita tienes. Entonces se la pidió a Oyekun Tura, él le contestó que ya no la necesitaba porque lo iban a matar al día siguiente y se la regaló a cambio de que ella le diera otra ropa. Esta le entregó la otra ropa llevándose la capa roja, andando por la noche con ella puesta. Al día siguiente, agarraron a la muchacha de la capa, la montaron en un carro y la mataron.

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El obá estaba loco buscando a su hija, se revolucionó el reinado al saberse que la hija del obá había sido muerta y el prisionero estaba vivo. Entonces Oyekun Tura fue llamado nuevamente ante el obá quien lloroso, con el alma destrozada, le devolvió la ropa y vio la realidad de la adivinación, autorizándole entonces para que pusiera la bandera donde él quisiera. Nota: Cuando se presenta este Ifá y viene por osorbo, se ha hecho algo grave y tiene las cosas viradas. Esa persona representa al obá de esta historia y tiene una hija muy consentida y es casi seguro que la perderá o se la violen dentro de muy pronto, o se la desacrediten de cualquier forma.

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O O O O

Rezo: Omino Adifafún Obatalá Osheregbo Umbobo Umbati Omare. Ebbó: una eyelé, un asia funfún, un ekó, ebeta owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE LOS HIJOS DE OBATALÁ ESTABAN ENFERMOS Cuando Obatalá vino al mundo se encontró que todos sus hijos estaban malos, unos de la barriga, otros del pecho y otros de los pies. Entonces él los llevó a casa de Orunmila, quien les vio este Ifá y les hizo ebbó. Donde Obatalá les encargó que no bebieran bebidas de ningún tipo y que se lavaran con omiero donde les dolía; entonces ellos se pusieron buenos y vivieron bien.

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I O I OYEKUN TETURA, OYEKUN TESIA I

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Rezo: Oyekun Otura Asia Adifafún Omolokun Osain Olorun Yoda Orí Inle Maba Da Leya Obanshe Lerí Oma Aroni Meyeye Owa Olokun Orunmila Nifa Oma Obayeni Awó Aum Orikani Meta Beni Laye Omó Obayani Aum Awó Akinkun Olo Orun Abibo Marayeleni Awó Olo Abibo Gongo Orun Adifafún Isheni Obaye Lordafun Orunmila Y Olofin. Ebbó: akukó, ayapa meta, eyelé meta, ekú, eyá, awadó, obí, otí, oñí, itaná, ewefá, bogbo iguí, bogbo ashé, opolopó owó. Nota: Aquí nació que el hombre tiene tres cerebros que lo dominan; estos son, el cerebelo, el estómago y las partes sexuales. Cuando las segundas dominan sobre la primera, el hombre avanza hacia su destrucción, por los excesos que comete. Distribución: El akukó es para Osain con Olokun. Las ayapa con las eyelé, son para darles de comer a Orí; primero se marcan los signos ahí, después se echa erú, obí kolá, ataré, obí rayado, orí, efún, ekú, eyá, en esos lugares con la persona acostada en la estera y el ebbó al lado. Se da eyerbale de las ayapa primero y se canta: “Ayapa Eyé Aum Boriboye Erú Osain Eyé Akikin Otún Olo Orun Abibo Eyé Junimu Olo Osin Abibo Gongo Orun Junimu.” Después encima de esto se dan las eyelé y se canta: “Eyelé Eyé Orun Beye Otún Abibo Eyé Juminu Orun Beye Osin Abibo Gongo Orun Eyé Juminu.” Se echan las plumas y después se besa un rato, ahí se le quita a la persona y se echa dentro del ebbó junto con las lerí de ayapa y de eyelé. Las ayapa se ponen a secar para después de limpias montar un secreto. Las eyelé van para inle onima, llamando a Olokun, a las ayapa se les saca la corona que se guarda para a cada rato, junto con ataré, erú, obí kolá, hacerse oborí eledá.

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El secreto se llama Obayani Aun y se carga el inshe dentro de las ayapa; lleva afoshé de dieciséis iguí de Shangó, siete abejas, siete bibijaguas, siete hormigas, todo vivo puesto en un pedazo de oú, se le echa oñí y obifin. Al otro día cuando todos los eshishí otokú, se machaca y se le agrega erú, obí, kolá y lerí adán y ataré, se mezcla con el iyefá del ebbó. Todo, esto se mete dentro de los cinco carapachos y viven junto a Shangó donde come akuaro y eyelé. PATAKIN EL CAMINO DE LOS TRES CEREBROS DEL HOMBRE Awó Obayani Aun era omó Oyekun Tesia y su padre se llamaba Awó Aun y ellos eran los que conocían los secretos de Awó Akinkin Otún Olo Orun Abibo y de Osin Olo Abibo Gongo Orun, que eran los dos que gobernaban el cuerpo humano a través 189 Proyecto Orunmila

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de orí. Awó Aun siempre estaba molesto, porque él pensaba que como él no había nadie en el mundo, por el secreto que tenía de la dominación del cuerpo por el cerebro. Donde cada vez que alguien de la tierra Yoda Orí iba a verlo si el no podía dominarle el cerebro, se ponía a pelear con el. Siempre estaba dándole de comer a los secretos de Awó Akinkin Otún Olo Orun Aribo y Osin Olo Orun Abibo Gongo Orun y les daba eyelé y les cantaba: “Eyelé Eyé Orun Beye Otún Abibo Eyé Juminu Orun Beye Osin Abibo Gongo Orun Eyé Juminu.” Y con eso tenía dominada a la gente de esa tierra, pero su hijo Awó Obayani Aun era dueño del secreto de Aroni Mayeye, que era la fuerza de la inteligencia que Osain le daba a los hijos de Olokun. Donde él no estaba de acuerdo con lo que su padre estaba haciendo y él se dijo: Esto tiene que terminarse. Y se puso en camino hacia la tierra Yoda Orí, donde cuando llegó se encontró al obá de aquella tierra que era omolokun entretenido, producto del brebaje que le había dado Awó Aun, y entonces le hizo osorde y le vio Oyekun Tesia y le mandó a dar de comer a los tres puntos del cuerpo, donde vivía el secreto y le fue volviendo el dominio del cerebro al obá y se dio cuenta de todas las trampas que Awó Aun había hecho. Olokun le dijo que nunca más podía vivir en su casa y entonces mandó a coger a todas las ayapa keke y dárselas a Osain y a los secretos de Akinkin Otún Olo Orun Abibo y Osin Olo Orun Abibo Gongo Orun y entonces con los carapachos, Awó Obayani Aun, fomentó el secreto de esa tierra para que el cerebro fuera el que mandara en el cuerpo. Entonces Ifá le dio un aweru a Olokun y le dijo que cada vez que le diera de comer a aquellos secretos, el Awó de esa tierra le daría eyelé a su lerí con ese aweru para que su cerebro no sufriera desviaciones y le daba eyelé y le cantaba: “Eyelé Osain Orí Omayeo Olokun Oporolun Eyé.” Y así el cerebro se fortalecía aun más y pensaba mejor en los secretos de Olokun y de Ifá. Nota: Nació parte del secreto del güiro de Osain de Olokun. Nota: Akinkin Otún Olo Orun Abibo es el poder que gobierna la parte derecha del cerebro del hombre. Osin Olo Orun Abibo Gongo Orun es el poder que gobierna el lado izquierdo del cerebro del hombre.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

Abibo: Es el Osha que le enseñó a los hombres a trabajar y a mover los miembros. Vive dentro del cerebro y de la familia de Orí.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I OYEKUN TESIA I

No se come malanga. El dueño de este Ifá siempre tiene que tener dos etú para criarlas. Ifá del ánima sola y de Oduduwa.

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O O O O

En la boca se pudrieron las muelas por andar éstas en las vulvas de las mujeres. Orunmila se hizo ebbó, pero ya el mal estaba hecho y el estómago y los intestinos que no hicieron ebbó se quedaron también afectados. Dice Ifá: Que usted mató a su mujer a disgustos, murió del corazón, era hija de Oshún. Ahora tiene otra que le haría a usted todo lo que usted le hizo a la difunta. Ella lo quiere por interés. Pídale perdón a la obiní difunta y atiéndala con misa, flores, comida, etc. Usted tiene la costumbre de no hacer nada de lo que dicen porque se considera saber más que nadie y ser más Awó que los demás. Usted está haciendo una cosa y otra persona se quiere atravesar en el medio. Ifá dice que Shangó hace todas sus cosas marcadas y por eso planta bandera. Quiere decir que a nadie que le salga este Ifá cantará victoria por Shangó para que lo saque de perdición, porque hay personas que dicen que lo van a hacer pero no pueden. Ifá dice que una persona se va de su lado, es por el genio. Se le dan adié meyi dundún a Orunmila y se le pone cerveza, esto es para viaje. No le niegue la comida a nadie que llegue a su casa vestido de blanco. Aroni que era borracho, se interpuso entre Orunmila y Olokun para que no le hicieran Ifá al omó Olokun, pero Elegbá lo descubrió. Si no es Babalawo u Olosha, es que tiene que hacer un Ifá o un Osha y otra persona se está atravesando en el medio para hacerlo. Asia a Shangó y darle moforibale. Si es un trabajador que tiene un trabajo o negocio ajustado, otros se están atravesando por el medio. Haga ebbó con asia funfún y orí y déle de comer al que llegue vestido de blanco a su casa. Va a recibir noticias de dinero y alegría de personas de las que hace tiempo no sabe. Obatalá al llegar al mundo se encontró con sus omó enfermos y les dijo que no ingirieran más bebidas alcohólicas y que se lavaran con omiero donde les doliera.

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Hubo un tiempo en que la ayapa -jicotea- quiso llevarse los cerebros de las gentes, para que todo el mundo tuviera que ir a sus pies a buscar lo que necesitaran. Un muchacho salvó a los hombres porque la ayapa no podía subir al palo con el güiro lleno de cerebros colgado de su cuello, el muchacho le indicó como tenía que subirlo. La ayapa se puso brava y dijo: Todavía hay quien sepa más que yo. Y tiró el güiro al suelo. El muchacho lo recogió y al ver su contenido lo recogió y fue a ver a Orunmila, éste le dijo: Ve para la calle y dále un cerebro a todo el que no tenga, pero trata de no equivocarte. El muchacho salió y cada vez que veía a alguien sin cerebro metía la mano en el güiro y le daba el primero que sacaba. Y resultó que a muchas mujeres les dio cerebro de hombre y a muchos hombres les dio cerebro de niño y al niño de hombre. Por eso también hay hombres que piensan como niños y niños que piensan como hombres. 191 Proyecto Orunmila

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I O I OYEKUN TURA, OYEKUN TESIA I

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O O O O

Rezo: Oyekun Tesia Akiki Olorun Obí Lolun Obí Lolun Mati Bibi Kogun Awó Apigumi Wata Akine Idila Sara Akukó Abelo Orunmila. Ifá de la transfiguración. Lo que está escrito no se puede borrar. La persona, a pesar de tenerlo todo en la vida, dinero, salud, posición, etc. tiene un gran vacío espiritual en su vida por causa de un hijo o una hija que no lo obedece, pues hace lo que le viene en ganas. Si es varón ha estado preso, y si es hembra lleva una vida deshonesta en todos los sentidos. El Awó de este Ifá debe tener dos etú keke en su casa para criarlas. Ifá del Anima Sola y de Oduduwa. En la boca se pudrieron las muelas por andar éstas en las vulvas de las mujeres. Orunmila le hizo ebbó, pero ya el mal estaba hecho y el estómago y los intestinos se quedaron también afectados. Al hombre le gusta mamú obó y a la mujer mamú okó. Usted tiene la costumbre de no hacer nada de lo que le dicen los que saben o tienen más experiencias que usted de la vida, pues considera saber más que nadie. Nota: Tenga cuidado con la bebida que alguien quiere verlo borracho y tirado en la calle para desprestigiarlo. Dice Ifá que una persona se va a ir de su lado por causa de su genio. No le niegue la comida a ningún Babalawo u Olosha que llegue a su casa. Tiene que hacer una consagración y otra persona se está metiendo en medio para realizarla ella. Póngale un asia pupua a Shangó y salúdelo. Cuando usted tiene trabajos o ajustes, otros tratan de desplazarlo. Por causa de la bebida vas a perder la salud, la moral y hasta la vida. Déle de comer a Ogún y a Oshún y Egun y póngale plátanos a Shangó. Usted hizo sufrir mucho a su mujer que murió de disgustos y su espíritu le anda detrás. Ella murió del corazón, era hija de Oshún, pídale perdón y hágale misa.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

Ahora usted tiene otra mujer y todo lo que usted le hacía a la difunta ella se lo hace a usted. Use pañuelo rojo para secarse la cara y cuando alguien se lo pida regálelo. Intori osorbo: La persona ha hecho algo grave y por eso tiene los caminos cerrados. Intori Ikú o Arun: Se puede hacer algo para que el enfermo se mejore, pero en definitiva se muere.

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Es Arará, de la tierra Dassá, se le dice Kpolí. Muñeco de madera de ceiba con los brazos y piernas articulados. Es hijo de Olokun y de Oyá. Se viste mitad rojo y mitad negro y vive dentro de una tinaja de barro. Es seis meses bueno y seis meses malo.

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Eshu Añagui Elufe

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I O I OYEKUN OTURA I

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O O O O

Rezo: Akiki Oluoro Ibibolon Natibibi Kongu Owó Apiduni Wata Orunla Akime Idila Sara Akukó Abelu Owó. Yebo Nimuni Adifafun Aroni Meyele Tinlate Emo Olokun Nifa. Dice Ifá: No comunique sus secretos a nadie; le duele la barriga y no le ha hecho caso, tenga cuidado, déle gracias a Olofin; tiene una hija que si no hace por ella se le puede morir, cada vez que le ha hecho algo a los Oshas, usted ha visto; hay personas envidiosas que quieren hacerle daño, déle gracias a Ogún; usted mató a una persona a disgusto, ella era omó de Oshún, su espíritu le está detrás, ahora tiene otra mujer y lo que usted le hacía a la otra ella se lo hace a usted, esa lo quiere a usted por interés y sin embargo usted la quiere de verdad, pídale perdón a la muerta y déle misa; no vea a ninguna persona presa y use pañuelo o manta punzó, límpiese la cara y cuando se lo pidan usted lo da, en la misma cuadra donde vive hay un centro espiritista y ahí visita su enemigo; ponga una bandera en el patio y otra en la puerta de la calle, dé de comer a su cabeza y vístase de blanco, déle de comer a Oshún y a los muertos. Ebbó: akukó, una adié y si habla mal un abó y $6.30. Ebbó: akukó agandara, ashó funfún y pupua, soga, ropa puesta, $8.40. Ebbó: akukó, adié meyi, eyelé meyi, obí meyi, siete velas, etú, $8.40. Nota: Se le pone plátano a Shangó. HISTORIA [PATAKIN DE LA CONSENTIDA HIJA DEL OBÁ] Un día Orunla no tenía nada que hacer y estaba mal de situación y el obá lo manda a buscar y, haciendo un menosprecio de él, le dice que era para colocarlo de acompañante de los reos que iban a ajusticiar, donde Orunla acepta el empleo, resulta ser que ese mismo día van a ajusticiar a uno cuando diera la media noche, pero Orunla le había quitado la capa que tenía el reo porque le gustaba, en esos momentos llega por ahí la princesa que estaba paseando por los calabozos y se encuentra con Orunla y la capa que tenía en la mano donde se enamora de la capa y se la pide a Orunla. Este se la da, al poco rato vienen los soldados a buscar al reo y como traían la consigna que el reo era el que tenía la capa, resulta ser que cogen a la princesa y le arrancan la cabeza por equivocación. Al enterarse el obá, le dice a Orunla: To Iban Eshu, el mundo no puede contigo.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO AYAPA QUISO GOBERNAR EL MUNDO] Hubo un tiempo en que la ayapa quiso llevarse los cerebros de las gentes, para que todo el mundo tuviera que ir a sus pies a buscar lo que necesitaran. Un muchacho salvó a los hombres porque la ayapa no podía subir al palo con el güiro lleno de cerebros colgado de su cuello, el muchacho le indicó como tenía que subirlo. 194 Proyecto Orunmila

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La ayapa se puso brava y dijo: Todavía hay quien sepa más que yo. Y tiró el güiro al suelo. El muchacho lo recogió y al ver su contenido fue a ver a Orunmila, éste le dijo: Ve para la calle y dale un cerebro a todo el que no tenga, pero trata de no equivocarte. El muchacho salió, y cada vez que veía a alguien sin cerebro metía la mano en el güiro y le daba el primero que sacaba. Y resultó que a muchas mujeres les dio cerebro de hombre y a muchos hombres les dio cerebro de mujer, a los viejos le dio cerebro de niño y a los niños se los dio de viejos. Por eso también hay hombres que piensan como niños y niños que piensan como hombres.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I O OYEKUN BIRETE I

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O O O O

Rezo: Oyeku Birete Molala Awó Molala Intori Ifá Arun Molala Abe Ayu Eye Oyu Lekun Tinshore Ifá Oluo Popó Molala Awó Tinshere Ifá Mayare Be Ifá Oshanla Molala Ni Yabe Otoroni Ifá Moyare Nilaye Molala Ni Shangó Yorobo Fun Bori Bokun Intori Awó Molala. “Intori Arun Gungun” Ebbó: akukó, ileke Oluo Popó, bogbo eré, bogbo gungún, osiadié, oshinshín, aboreo ekún, malaguidí, ewefá, gunugún, bogbo ashó timbelara, ekú, eyá, epó, opolopó owó. Distribución: akukó, para Shangó. Osiadié para Oluo Popó. Bogbo gungún, gungún ni gunugún umbeboro. Aboreo ekún para un inshe Osain que junto con el ileke de Oluo Popó. “Ifá ni kaferefun Shangó, adifafun Orunmila, Obatalá, Oluo Popó” PATAKIN EL CAMINO DE LA INFILTRACIÓN DEL ARUN Bori Bokun era un Awó que a su vez era hijo de otro Awó llamado Molala Awó, que vivía orgulloso de su hijo por lo fuerte que era y la inteligencia que tenía. Todos los días Molala Awó hablaba con su hijo y le daba consejos que eran obedecidos por Bori Bokun debido a que Molala Awó tenía problemas secretos con Awó Tinshere Ifá quién era hijo de Oluo Popó. Awó Tinshere Ifá vivía en la tierra Moyale Niyale y se pasaba mucho tiempo sin que fuera ver a su padre. Siempre estaba maldiciendo y renegando, cantaba: “Shepebi Kelco Intori Bawa Sherebi Leleo Intori Bawa” Obatalá, que también vivía en esta tierra y nunca estaba contento ni conforme con Awó Tinshere Ifá y disgustado al ver que el mismo no creía en su padre Oluo Popó, ante esta situación salió a camino, encontrándose con Shangó que venía de la tierra Alebe Eyuleye, donde acababa de verse con Orunmila y mirarse con Ifá; para traerle un recado a Obatalá que le mandaba Ifá.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

Cuando Obatalá recibió el recado de Orunmila se puso muy contento y Shangó, le dijo: Babá, yo le voy a vencer a usted y a Molala Awó todos sus problemas para que se le quite el orgullo que tiene Awó Tinshere Ifá”. Obatalá le preguntó a Shangó qué pensaba hacer, poniéndose al momento a rezar: “Molala Awó, Molala Awó, Tinshere Ifá, Moyabe Ifá Interi Beye Bi Ifá Arun Meyi Boreyu Intori Arun Moyu Boreyu”. Oluo Popó, que estaba cerca pues iba a visitar a Obatalá, venía acompañado de Arun y al oír a Shangó le dijo a ella: ¿Arun, tú oyes lo que dice Shangó? Y ésta le contestó que sí. Salió para donde estaba Shangó y éste le contó a Arun lo que 196 Proyecto Orunmila

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hacía Awó Tinshere Ifá. Hay que darle su merecido, pero antes tengo que llegar yo donde está él, para quitarle el secreto que lleva en el cuello. Así lo hicieron, pero Obatalá le suplicó a Shangó que no lo fuera a otokú, a lo que contestó Shangó: La que sabe lo que tiene que hacer es Arun. Shangó llegó donde estaba Awó Tinshere Ifá y le quitó el iñale donde estaba el secreto de éste y se lo llevó a Awó Molala para que se lo pusiera a su hijo Bori Bokun. Obatalá y Arun siguieron detrás de Shangó, le quitaron a Awó Tinshere Ifá la ikose que tenía Oluo Popó y se lo llevaron donde estaba Obatalá. Enseguida Arun se apodera de Awó Tinshere Ifá y le dijo: Siempre tú tendrás suerte pero más nunca yo me separaré de ti. Enseguida Awó Tinshere Ifá empezó a sentirse mal de gungún y le dijo Arun: Esto te lo hago por no respetar a tu padre, Oluo Popó, y Shangó te quitó tu gran secreto del cuello el que más nunca tu podrás recuperar; ese secreto lo tiene ahora el hijo de Moyala Awó. Bori Bokun al coger este secreto se sintió bien, prosperando en sus cosas. Por ello le dio unyén a Shangó, Obatalá y a Ifá.

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I I O OYEKUN BIRETE I

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O O O O

Rezo: Yana Yana Ifá Aberele Yebe Ifá Ode Adebi Oshosi Ayebi Otá Owa Yebe Ni Awó Ara Eyeku Lorun Obani Shangó Awó Obayire Awó Oyeku Birete Bayere Wara Babara Abaiyeku Oluo Popó Eyeku Birete Wewe Ifá Aba Obari Boru Tenta Orun Abaiyeku Ni Shangó A Iña... Ebbó: akukó, un pedazo de acero destemplado, una ayapa chica, osiadié jabado, toda clase de granos, tres flechas de hierro, un pedazo de gungún que tenga erán malú, un collar de toda clase de cuentas, ajonjolí (esto no debe faltar), opolopó owó. Nota: En este ebbó la jicotea se le da a Shangó, Oshosi y al pedazo de hierro destemplado; después se le saca la carne y los huesos con la carne se ensarta en el collar de cuentas variadas y se enreda con la carne y el hueso de la ayapa y el pedazo de hierro destemplado y después se refrescan y se pone dentro del ebbó. Nota: Se aclara que a todo esto primero se le da candela. Con el pollo jabado y los granos se limpia al interesado y se le da a Oluo Popó (el pollo, después del ebbó va con granos a la manigua). Después de terminado el ebbó y antes de cerrarlo el Awó se limpia con una eyelé y le dará sangre al ebbó; éste va a un joro joro y al pie de una mata de ceiba donde se llamará bien a Shangó o a Oshosi, dándole eyerbale de Etú. Ebbó: Este se realiza a los pocos días, después del anterior, con tres flechas, otro pedazo de acero destemplado, jujú de gunugún, bogbo ileke, bogbo inle, ewé oguma, bogbo iguí, raspa de las piezas de Ogún, una eyelé, siete huevos, opolopó owó. Nota: A este ebbó, antes de empezar, se ponen las flechas y el pedazo de acero encima de Shangó y se le dará un pollo y tres eyelé, el acero se junta con la jujú de gunugún, ewé oguma y se queman, metiéndolo después dentro del ebbó, las tres flechas van dentro del ebbó; las rasuras van dentro. Terminado el ebbó, se le dará una paloma a Ogún, con el pescuezo para abajo y los siete huevos se ponen en distintos lugares, hay que preguntar si este va al río o a la manigua.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

PATAKIN EL CAMINO DEL MEJOR ACERO DEL MUNDO En la tierra Yana Yana gobernaba Oluo Popó; existía el control de distintas tierras, debido a que Oluo Popó le había hecho grandes consagraciones a su hijo llamado Awa Yebe Ni Awó, convirtiéndolo en el mejor acero del mundo. Lo que lo hacía más fuerte que nadie deduciendo y resolviendo todos los problemas en una u otra forma; porque Oluo Popó se había empeñado con un gran secreto al cual llamaba cuando estaba en apuros, para aumentar su fuerza de la siguiente manera: “Odana Odana Oni Odana Abaiyekun Oluo Popó Omó Abera Ni Laye Awa Yebe Ni Awó” .

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Y así destruía todo a su forma. Oshosi, preocupado porque en la visita que realizaban Obatalá y Ogún a la tierra Yana Yana Ifá, siempre lo aconsejaba todo bien. Entonces Oshosi decidió ir personalmente a dicha tierra, para ver lo que realmente pasaba. Por el camino iba cantando Oshosi: “Baraiku Laye Ikú Layeo Barala Oni Shangó” Y Shangó, que lo escuchó, se le presentó a Oshosi y le dijo: Procura entrar de noche y que nadie te vea, para que puedas oír y ver lo que está pasando allí y después puedas contarme; porque allí se está viviendo mentira y se está engañando a todos los omó de esa tierra y del mundo; Oluo Popó sabe mucho y ha querido hacer de su hijo el más fuerte y el más grande del mundo, pero aquí estoy yo. Oshosi se disfrazó de mendigo y por la madrugada sin que nadie lo viera en la tierra Yana Yana Ifá, oyéndolo todo y viendo lo que allí estaba pasando y la vida de ofo laitashu que todos estaban viviendo. Cuando Oluo Popó se dio cuenta que Oshosi estaba en su tierra porque se había quitado el disfraz, llamó enseguida a su hijo Awa Yebo Ni Awó y lo puso al corriente de la presencia de Oshosi. Oluo Popó le dijo a su hijo que reuniera a toda la gente de su confianza y le diera una fiesta grande y un banquete a Oshosi. El hijo localizó enseguida a Oshosi y lo saludó y se lamentó de no haberle anunciado su llegada, para haberle rendido los honores que él se merecía; Oshosi se excusó de que no era un viaje premeditado, que salió a caminar y cuando se dio cuenta ya estaba en esa tierra; el hijo de Oluo Popó le dijo: De todas formas mañana le vamos a rendir un gran homenaje. Y acto seguido lo llevaron a descansar al mejor lugar de aquella tierra. Sin embargo, Oshosi, rehusó todas aquellas atenciones diciendo que él prefería seguir caminando, viendo cómo se encontraba la población. El hijo, molesto por aquellas palabras de Oshosi, trató de enfrentarse a éste para destruirlo pero Oshosi por su virtud, sacó una paloma y se dio eyerbale y mientras todos miraban esta operación, volvió a convertirse en mendigo y desapareció, yéndose enseguida en busca de Awó Aberele Yebe Ifá a quién le dijo: A ti te vienen engañando y no te dejan ver lo que está pasando, tenemos que ir donde esta Shangó. Lo que lograron disfrazados. Cuando le contaron todo a Shangó éste le dijo a su hijo: Tienes que hacer ebbó, el primero para que llegues con Oshosi, sin que nadie lo vea, vayan a la tierra Yana Yana Ifá y hagan la operación que yo les he indicado; el primer ebbó lo llevaré yo. Así se hizo todo y Shangó salió con el ebbó para la tierra Yana Yana Ifá.

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Enseguida que llegó allí mató al pollo a la entrada; lo sazonó y cocinó bien y lo puso bien sabroso, por lo que Oluo Popó, que hacía tiempo tenía ganas de comer pollo, se entretuvo comiendo; oportunidad que aprovechó Shangó para llegar y presentarse a Awa Yebe Ni Awó envuelto en candela. Logró prenderle fuego a todos los palos. Al acercarse Awa Yebe Ni Awó; éste perdió la fuerza y fue vencido por lo que el pueblo se botó a la calle.

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Oluo Popó que vio esto, salió corriendo hacia allá y se encontró con Shangó que estaba molesto ya que le habían quitado todos los poderes a su hijo. Shangó le dijo a Oluo Popó: Ahora para que quedes bien con Obatalá y Olofin a quienes has venido engañando y para que yo no vuelva a ponerme bravo, tienes que arreglar todas las malas cosas que has hecho en tu vida. Nota: Cuando se terminan de hacer todos los secretos de este signo, el Babalawo limpia todo con un pollo y bogbo ashó y hará oparaldo con el mismo que guindará y se le dará candela. Nota: El que tiene este odun, no recibe a Oluo Popó. Se pone el ña con un inshe que lleva colgado, el cual se hace con el secreto de Oluo Popó.

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I I O OYEKUN BIRETE I

Maferefun Asojuano y Olofin.

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O O O O

PATAKIN EL CAMINO DONDE ASOJUANO SALVA A UN PUEBLO DE LAS ENFERMEDADES CONTAGIOSAS En este camino, había un pueblo donde imperaba la enfermedad, pero de las contagiosas. El pueblo se quejó a Olofin para salvarse. Entonces Olofin en esta ocasión mandó a Asojuano y cuando éste llegó la gente se asombró al ver que el hombre que Olofin había mandado, también estaba enfermo. Entonces se pusieron a pensar que se trataba de una burla y fueron a protestar ante Olofin y cuando llegaron le dijeron: ¿Cómo usted en esta situación nos manda un enfermo como ése? A lo que Olofin respondió: Precisamente, les mando a ese hombre, porque es el que conoce la enfermedad que ustedes tienen, porque él la tiene y nadie mejor que él la conoce. Asojuano salvó a ese pueblo. Nota: Este Ifá por este camino habla de contagio.

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I I O OYEKUN BIRETE I

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O O O O

Rezo: Owuo Adá A Difatun Ilino Ifá Tare Adifafun Adá Elle Meyo Y .. Bello Owó Meyo. Maferefun Baba Luaye Maferefun Ogún Y Obatalá. Ebbó: akukó, cuatro eyelé, un sable, un caballo, una corneta, dos muñecos, tierra de la casa, cuatro estacas, ekú, eyá, epó, awadó, opolopó owó. Ebbó: un machete, dos gallinas blancas, un akukó, quimbombó, doce plátanos de guinea, tomate de guinea, ropa de uso, ekú, eyá, awadó, owó eyilá. Distribución: Con la sangre se baña a la persona y con el omiero de ewé granada se enjuaga. Con la sangre de la gallina, ewé cundiamor, jobo, almacigo, la ropa se entierra junto con los muñecos y la persona se viste de blanco. Los tomates, el quimbombó, la miel, el pescado y la jutía, se le ponen a Ogún con el machete. PATAKIN EL CAMINO DEL GENERAL DEL OBÁ En este camino había un obá y éste tenía un general de ejército que era muy recio pero al mismo tiempo era un experto en guerra y en el manejo del sable; pero éste viendo el mal funcionamiento del palacio se retiró del mismo a un lugar apartado para vivir allá. Pero al obá de este lugar se le presentó una guerra y no tenía el personal capacitado para ganarla, y se acordó del general que vivía en las inmediaciones y lo mandó a buscar con un emisario. El general se presentó a palacio de inmediato y el obá le dijo por lo que él lo había mandado a buscar, a lo que éste le contestó que con qué autoridad lo había mandado a buscar y actuar. El obá le dio toda la autoridad de mando, las armas y el ejército. El general tomó todas las precauciones y salió para la guerra de la cual salió victorioso. El general mandó a un emisario a palacio a darle la noticia al obá el cual mandó que le hicieran una casa de campaña al lado de palacio, solamente con cuatro soldados para que cuidaran la entrada, pues este era con el propósito de entrevistarse con el general victorioso a solas. Este se presentó al otro día con las tropas tocando trompeta desde muy lejos y cuando llegó a palacio lo recibieron y lo llevaron a la casa de campaña para que le hiciera la historia del triunfo.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

Hay que destacar que este general hablaba y accionaba en coordinación con lo que haciéndole la historia del triunfo al obá. El militar sacó el sable haciendo gestos de como había hecho la guerra y una de esas veces que accionó con el sable, le alcanzó la cabeza al obá y ésta cayó al suelo, donde al enterarse los demás lo mataron a él también. Nota: El que tiene este odun no recibe Oluo Popó, se pone el iña que lleva colgado un inshe el cual se hace con el secreto de Oluó Popó. 202 Proyecto Orunmila

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O O O O

Ebbó: un gallo jabado, un saquito de yute, una mazorca de maíz quemada, ekú, eyá, epó, awadó, orí, efún, 17 centavos, opolopó owó, un ashó pupua. Distribución: El gallo para Oluo Popó y en el saquito se echa la mazorca entizada en ashó pupua y todo lo demás en la cabecera de la cama. Obra: Se coge ekú, eyá, awadó. Se echa en un saquito de yute y se lleva a la plaza. Hay que vestirse de saco. Nota: Este odun habla de frialdad en los huesos, reuma, artritis, donde no se puede abusar de la naturaleza porque se es impotente. No se come obí porque sirve para salvarlo. PATAKIN EL CAMINO DE LA MUJER INCRÉDULA En este camino había un matrimonio donde el esposo era muy creyente y la mujer era incrédula. Esta se pasaba el día renegando y protestando de los Oshas. Ellos pasaban mucha miseria y vicisitudes y la mujer ponía al hombre al borde de la locura y la desesperación; cuando no se carecía de una cosa era de la otra. Ella decía: Mira la situación por la que estamos pasando y no acabamos de salir adelante. Estas cosas se las decía todos los días, por más que él pedía que tuviera calma y fe, que las cosas se iban a resolver. Pasaba el tiempo y las cosas seguían igual, hasta que un día Babalú Ayé viendo que esta mujer seguía renegando de los Oshas quería darle una limosna al hombre, pero no quería que la mujer la disfrutara. Entonces Babalú Ayé se le presentó al hombre y le dijo que le tenía una limosna y que se la traería para que él sólo la disfrutara y que iba a darle un escarmiento a su mujer; que no le dijera nada, pero que esto lo iba a tocar muy de cerca a él y que él también lo sufriría. Esta pareja tuvo una niña la que nada más que con 41 días de nacida se puso grave y se llena de granos ya que venía a cumplir el tiempo que le faltaba de otra reencarnación, es decir venía para ver la luz de este mundo.

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Babalú Ayé se le presenta en sueños a la mujer y le dice: Yo he sido quien te ha llenado de granos y te ha puesto así. Entonces la madre dijo que todo lo que le fuera a pasar a la niña que le pasara a ella, que lo que quería era salvarla, ya que ella era culpable de todo. Entonces Babalú Ayé le dice a ella que tenía que usar una insignia de él durante cinco años. La mujer cumplió la promesa y así fue que se salvó su hija, vino la suerte y fueron felices. Kaferefún Oluo Popó. Nota: Hay que coger Babalú Ayé.

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O O O O

Rezo: Oyekun Birete Yana Ifá Abelere Yede Ifá Oda Odebi Oshosi Ayebi Otawa Yebeni Ará Ará Oyoku Lokun Obani Shangó Awó Obayebi Awó Oyekun Birete Bayelawere La Bara Abereku Olúo Popó Oyekun Birete Omó Ke Lode Oyekun Birete Wa Wa Ifá Obá Obari Boru Tente Orun Abeyeku Ni Shangó Iná. Ebbó: Un akukó, un pedazo de acero destemplado, una ayapa keke, osiadié jabado, bogbó eré, tres flechas de hierro, un pedazo de gungún que tenga erán malú, un collar con toda clase de cuentas, ajonjolí, esto no puede faltar. Nota:

A- En este ebbó la ayapa se le da a Shangó y a Oshosi y al pedazo del acero destemplado, después se le saca la erán y los huesos a la ayapa para ponerlos dentro del ebbó. B- A los huesos de la ayapa y al pedazo de acero se le prenden fuego y después que se refresque se pone dentro del ebbó. C- Con todo lo anterior, el osiadié jabado y los granos se limpia a la persona delante de Babalú Ayé después que se limpia a la persona. Todo los demás va dentro del ebbó. D- Las tres flechas de hierro van dentro del ebbó. Después que se termina el ebbó y antes de cerrarlo. El Awó tiene que limpiarse con eyelé y darle la sangre al ebbó. E- Este ebbó va en joro joro al pie de una mata de ceiba donde se llamará bien a Shangó y a Oshosi dándole eyerbale de etú. F- A los pocos días después se realizaba un segundo ebbó con tres flechas, un pedazo de acero destemplado, bogbo iguí, raspa de las piezas de Ogún, jujú de alakasó, bogbó inle, ewé oguma, siete eyelé, siete eñí adié, opolopó owó.

A este segundo ebbó antes de comenzar el mismo se ponen las flechas y el pedazo de acero destemplado encima de Shangó y se le dará un osiadié y eyelé meta. El acero se junta con los iguí, la jujú de alakasó y ewé oguma y se queman y después se recoge todo y umbeboro. Terminado el ebbó se le da una eyelé a Ogún y se le ponen siete eñí adié los que después se romperán en distintos lugares. Sse pregunta si va para nigbé o para el río.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

Cuando se ve este Ifá hay que hacer ebbó para amarrar la suerte, para que no se vaya -del Babalawo o de cualquiera-. El ebbó lleva: Ewini -fuelle-, akukó, owó la meta. Y cuando no hay ewini se hace con iyarako que es el cordel y dos pedazos de leña. Cuando hay que asentar a Oshún se coge un eñí, dos eyelé funfún, dos obí, gungún eshín -hueso de caballo-, ekó, ekú, eyá, epó, abagdó, orí, oú. En una taza blanca el huevo, obí, iyefá del signo, plumas de las dos eyelé para ponerla donde está Oshún antes de asentarla.

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Dice Ifá: Que usted está peleando contra otra persona que antes era su amigo y ahora son enemigos. Que tenga cuidado que están regando ogú en el suelo para enfermarlo de los pies para que no pueda caminar y matarlo de pesar. Para la leucemia se le da todos los días una infusión de hierba de la sangre, zarzaparrilla, anamú, mangle rojo y pendejera. Después a media mañana tomar un compuesto de jugo de naranja agria, zanahoria, yema de huevo. Después comer mucho bistec de hígado. En este Ifá no se puede recibir a Asowanu. Para quitarse los enemigos de encima: Se coge seis obí secos y se cargan con los nombres del enemigo. Opolopó azogue, afoshé de ogú y se les da eyerbale de ayapa y akukó junto con Shangó y después se pregunta el camino que cogen. También a Oshún se le ponen adó marun con añarí y se le mete dentro el nombre de los enemigos y una munición, se pone un gorro rojo y blanco. Siempre que se ve este Ifá se enciende a Oshún y Asowanu, se pone el collar de Asowanu con un inshe colgado. No se recibe a Asowanu. Ifá de sodomía, cuidado con un afeminado que visitará su casa, tiene que encender lámparas a Egún y a Shangó. En este Ifá hay un poder con Asowanu pero vende Shangó y Oshosi, no se puede abusar del poder. Ifá de separación de matrimonio. Hay que dormir con velas o luz. Señala frialdad en los huesos, artritis, impotencia por abuso. Usted cree que sabe mucho y se va a engañar. Ebbó: Dos abeboadié, dos eyelé, otufo, opolopó owó. Dice Orunmila que busque padrino. El que forma revolución en este Ifá padece de las piernas. Ebbó: Eshinshín meta, una lanza que se hace de una pluma de escribir, etú o eyelé... $27.00.

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Nota: Sodomía-homosexualismo, concubino o ayuntamiento carnal entre personas del mismo sexo.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I O OYEKUN BIRETE I

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O O O O

Rezo: Oyekun Birete Molala Awó Molala Intori Ifá Arun Molala Abe Oyú Layé Tinshoré Ifá Olowo Popo Molala Awó Tinsheré Ifá Oshanlá Ifá Molala Ni Yabé Otaroni Ifá Moyare Ni Layé Molala. Este Ifá prende al Awó siete días en su casa y tiene que limpiarse con ekú, eyá, epó, agbadó, obí, enciende tres días a Oshún y a Babalu Ayé. La limpieza la bota en las cuatro esquinas de la manzana de su casa. Cuando se ve este Ifá el Awó se hace ebbó para amarrar la suerte, para que no se vaya. El ebbó se hace con ewiri -fuelle-, akukó, ekú, eyá... owó la meta tontieta. Cuando no hay ewiri, se hace con yarakó -soga- y dos pedazos de leña. En este Ifá no se puede recibir a Babalú Ayé, pero hay que atenderlo junto con Oshún y Yemayá, pues la persona puede ser omó de uno de esos Orishas. Ellos llevan el bien a la casa. Este Ifá señala sodomía. Cuidado con personas invertidas que puedan visitar su casa. Marca: Frialdad en los huesos, artritis, impotencia por abuso sexual, padecimiento de las piernas y leucemia. Se usa collar de Asowanu con un Inshe Osain colgado. No se puede abusar del poder. Se usa gorro blanco y rojo. Señala separación matrimonial. Hay que atender al muerto. Para la leucemia [de Oyekun Birete] Tomar todos los días cocimiento de hierba de la sangre, zarzaparrilla, anamú, mangle rojo y pendejera. Después, a media mañana, tomar compuesto de jugo de naranja agria, zanahoria y yemas de huevo. En este Ifá nació la infiltración de Arun -la enfermedad- en el cuerpo humano. Por este Ifá se vive la mentira y se engaña al mundo. Por este Ifá se conoció a Oddé en la tierra. Hay que recibirlo. Es Ifá de incredulidad. Se viene al pie de Orunmila cuando se está con la soga al cuello, pero no por fe en él ni en los Oshas.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

Usted está peleando contra una persona que antes era su amigo y ahora es su enemigo. Tenga cuidado que están regando ogú en el suelo para enfermarle de los pies, para que no pueda caminar y se muera de pesar. Usted vive engañado porque cree que sabe mucho. Usted no tiene asiento en sus cosas. No porfíe y menos con su cónyuge para que no entre en falta de respeto. 206 Proyecto Orunmila

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Cuídese de hernias estranguladas. Domine la violencia para que no se pierda. En su casa hay una persona un poco alocada, le gusta estar en líos y bretes. Aléjese de esa persona. Su casa se la pueden desbaratar. Una hija de Yemayá será quien lo salvará.

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Si hay enfermo está muy mal y no hay seguridad de salvación.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I O OYEKUN IRETE I

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O O O O

Rezo: Owo Adá Adifafun Ibino Nirubo Adifafun Adá Oru Eye Neyo Abeyo Owó Omeyo Maferefun Babalú Ayé. Dice Ifá: Déle gracias a Babalú Ayé y mire a ver lo que quiere; en su casa de cualquier cosa se forma un escándalo, no para en ningún lugar, no tiene asiento, no porfíe con nadie y menos con su mujer, le puede levantar la mano y luego le va a pesar, procure no hacerle caso; usted quiere saber mucho y puede engañarse a sí mismo; hay un enfermo que no hay seguridad, hay quien padece de las piernas, hay uno que es medio revolucionario, tenga cuidado con enredo, no se vea con las manos en la cabeza, respete a los mayores; tiene una herida que cuando llueve le duele, tenga cuidado no se le abra de nuevo; tenga cuidado con desbarate de casa, tiene que hacer limpieza; gestiona un trabajo pero usted mismo se enreda, déle gracias a Yemayá; tiene cicatriz en el cuerpo, va a tener una revelación, póngale asunto, atienda a Babalú Ayé, póngale dulces a los Ibeyi y échele manteca de corojo a los hierros, le duele la cabeza a menudo. Nota: Limpie las cuatro esquinas de la casa y encienda tres días a Eleguá o a Oshún o siete días a Babalú Ayé, vino seco; aceite y epó. Ebbó: akukó, eyelé meyi, gorro funfún y punzó, iddé, paja de cerveza y meyo tontueyo. Ebbó: akukó, eyelé meyi, doce plátanos de guinea, doce tomates, $7.35. Este Ifá: Prende al Babalawo siete días dentro de su casa y tiene que hacer limpieza con maíz, epó, obí, ekú, eyá. Y le enciende tres días a Oshún y a Babalú Ayé. Y la limpieza la bota en las cuatro esquinas de la manzana de la casa. Obra para la leucemia: Tomar todos los días cocimiento de hierba de la sangre, zarzaparrilla, anamú, mangle rojo y pendejera. Después a media mañana tomar compuesto de jugo de naranjas agrias, zanahoria y yemas de huevo. Dice Ifá: Tenga cuidado que están regando ogú en el suelo para enfermarle de los pies, para que no pueda caminar y se muera de pesar. Usted vive engañado porque cree que sabe mucho. Usted no tiene asiento en sus cosas. No porfíe y menos con su cónyuge para que no entre en falta de respeto. Si hay enfermo está muy mal y no hay seguridad de salvación. Cuídese de hernias estranguladas. Domine la violencia para que no se pierda. En su casa hay una persona un poco alocada, le gusta estar en líos y bretes, aléjese de esa persona. Su casa se la pueden desbaratar. Una hija de Yemayá será quien lo salvará.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

HISTORIA [PATAKIN DEL CAMPESINO QUE ESTABA MUY MAL DE SITUACIÓN] Un campesino que estaba muy mal vino a la plaza a buscar dinero. Llegó a casa donde había comida a comprar y vio dentro de una caja de billetes bonitos y no tenía más que dieciséis pedazos de cada uno y le dice al amo que era muy joven y chiquito y él le contestó: Parece que está borracho. En eso vio un amigo y le 208 Proyecto Orunmila

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preguntó qué dónde vivía la que tenía que ser su mujer y le dijo que estaba al llegar y llegó, el amigo le dijo que era muy fea y él le respondió, es mi felicidad porque la suerte la acompaña y tendrá muchos hijos. Ebbó: akukó, ounko, otí, berro, babosa, saquito con aguadó, $ 7.35. Si es Olosha: Y esta letra viene fore: va a venir una persona del campo para que usted le haga Osha. Póngale a Shangó quimbombó ekú, eyá, epó y a Ogún otí, a los Ibeyis frutas y atienda a Egun. Ebbó para que tenga casa: etú meyi, siete pollos, epó, etc. Ebbó: akukó, eyelé meyi, gorro blanco y rojo, iddé, etc. HISTORIA [PATAKIN DONDE HAY QUE CUMPLIR CON LOS OSHAS] Esta era una muchacha que tenía ocho Oshas, pero no se ocupaba de ellos ni del espíritu a pesar de que su madre era santera, le llamaba la atención y le decía que fuera al pie de Orunmila. Ella estaba hinchada y tenía erupciones por todo el cuerpo y Orunmila le dijo que tenía que cumplir con Babalú Ayé y que no se hiciera más abortos ya que se había hecho varios y que tuviera cuidado, pues ella pasaba por señorita y siempre había sido engañada por los hombres.

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I O I OYEKUN OSHE, OYEKUN PAKIOSHE O

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O O O O

Rezo: Maferefun Orunmila Y Eshu Lodafun obí Oshema eyelé Komashe Rugo Ileke Omafire Oshún Abirin Meyi Tanilo. Ebbó: abeboadié, adié, eyelé, owó la mefa. PATAKIN EL CAMINO DE LAS EYELÉ QUE NACEN DE DOS EN DOS Y SE CASAN Y LA FAMILIA LAS CREAN ELLAS MISMAS Dice Ifá que Orunmila llegó a un pueblo para mejorar su suerte, porque Ifá lo mandó y fue acompañado de Elegbara. Al lugar donde llegó Orunmila no había gente, aquello era un desierto y al hacer osorde vio esta letra y Elegbara le dijo que hiciera ebbó y que lo llevara a la manigua. Así lo hizo Orunmila y siete días después le dijo a Elegbara que iba a poblar aquel lugar, mandó a buscar dos obiní al pueblo más cercano y Elegbara salió a buscarlas, encontrando dos obiní jimaguas, las cuales necesitaban examinarse por el mal estado en que se encontraban. Elegbara le dijo a Orunmila que las sacaría de aquel apuro, después que aquellas obiní se miraron, Orunmila les dijo lo que les pasaba y lo que tenían que hacer. Quedaron tan asombradas, por todo lo que les habían dicho, que se enamoraron de ellos. De esta manera una fue obiní de Elegbara y la otra de Orunmila y los que nacían de aquellas uniones, se ponían a vivir con los mismos de su familia; hasta con sus mismos padres y de esta manera al poco tiempo se pobló aquel lugar. Nota: Se debe dar de comer a los Egun Babare e Iyare; esto si están muertos.

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I O I OYEKUN OSHE, OYEKUN PAKIOSHE O

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O O O O

Maferefun Orunmila, Maferefun Osain, Adifafun Oluo Popó. PATAKIN EL CAMINO DE LA ENFERMEDAD DEL OBÁ Orunmila va a un pueblo en su habitual recorrido por la tierra y vio, con sorpresa, que toda la población, triste y cabizbaja, iba para el palacio. Orunmila indagó por aquella situación tan rara, teniendo la suerte de preguntarle a uno de los cocineros del obá, el que le contó que el obá venía enfermo hacía mucho tiempo, siendo atendido por los mejores médicos de aquella comarca sin habérsele encontrado cura a su mal; que estaba en estado agonizante y había pedido que todos sus súbditos que quisieran verlo, podían pasar al palacio a verlo por última vez. Orunmila, al enterarse de eso, decidió ir también a ver al obá. Al llegar al palacio Orunmila se encontró al obá acostado en una grande y lujosa habitación, rodeado de sus médicos de cabecera. El pueblo entraba por una puerta y salía por la otra, prohibiéndose estar más tiempo del necesario ante el obá debido a la inmensa afluencia del público. Cuando pasó Orunmila éste se detuvo ante el obá y dijo en alta voz, para ser oído por todos: Este hombre tiene salvación, si me lo permiten yo lo curo. El obá, a pesar de su mal estado de salud, trató de incorporarse al oír las palabras dichas por Orunmila, pero no pudo. En ese momento los médicos allí presentes hicieron salir a Orunmila de dicha habitación. El obá llamó a los médicos y les preguntó quién era ese individuo que estaba expresado esa palabras, los médicos le contestaron: Es un loco desconocido. Pero el obá insistió, con vehemencia, que quería hablar con dicho hombre, contestándole los médicos que era imposible traerlo a su presencia, debido a que era un forastero del cual se desconocía su domicilio. Entonces el obá dio orden de que fueran a buscarlo como fuese. Orunmila al salir del palacio, con deseos de conocer el pueblo, se puso a recorrerlo, siendo detenido por los soldados en una esquina y conducido ante la presencia del monarca. Orunmila se presentó ante el obá, pidió que los dejaran solos a ellos dos en la habitación. El obá dio la orden oportuna y así fue.

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Entonces Orunmila hizo osorde y salió este odun, expresándole al obá: Si usted quiere curarse, tiene que permanecer conmigo solo en esta habitación durante tres días. El obá así lo aceptó, dando la orden de que se hiciera lo que Orunmila mandaba. Inmediatamente Orunmila se puso a trabajar, no separándose un solo momento del lado del obá, suministrándole la medicina y los alimentos. Al tercer día ya el obá se sentaba en la cama e ingería el solo los alimentos por cuya razón, tanto en el palacio como en la población, reinaba gran júbilo, menos los médicos que se vieron inferiorizados por un desconocido. 211 Proyecto Orunmila

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Por tal razón acordaron la eliminación física de Orunmila. Orunmila, al ver la mejoría del obá, le pidió permiso para salir y dar una vuelta por el pueblo a lo cual el obá accedió, pero con la condición de que tenía que volver. En palacio se organizó una fiesta para festejar la curación del soberano y así se hizo. Orunmila, en su recorrido por la ciudad, captó una situación extraña referente a su persona, por lo cual se hizo osorde y descubrió que había un complot contra su persona y temeroso de que algo le pasara en la calle, decidió volver al palacio a dar las últimas instrucciones al obá y marcharse de la ciudad. Al llegar a palacio se encontró con la fiesta en honor del obá, decidió para no ser visto, entrar por la puerta de atrás del palacio. Al entrar lo hizo por la cocina, por azar, encontrándose con el mismo cocinero que le había dado la instrucción al entrar en el pueblo, éste al verlo le dijo: ¿Qué hace aquí en la cocina, cuando debe estar disfrutando de la fiesta, al lado del obá? Orunmila le contestó: Yo me conformo con la comida que usted me pueda dar aquí. Orunmila no le dio a conocer el por que de su actitud al cocinero, temeroso de que éste pudiera estar vinculado al complot. El cocinero lo atendió como Orunmila se merecía y sin que Orunmila se percatara le pasó un recado al obá, poniéndolo al corriente de lo que estaba pasando, inmediatamente se presentó el obá en la cocina, preguntándole a Orunmila el por qué de su actitud, viéndose Orunmila obligado a ponerle en conocimiento lo que estaba sucediendo. Enterado el monarca, le pasó el brazo por los hombros a Orunmila, entrando en el palacio, donde entró en el salón en el cual se estaba celebrando la fiesta; donde se encontraban presente, desde luego, las más destacadas figuras de esa tierra y también los médicos. El obá mandó momentáneamente a suspender la fiesta, para que escucharan sus palabras, anunciando que dicha fiesta se debía a su curación la cual había sido posible a través de Orunmila, mandando a los médicos que se marcharan de la región; advirtiéndoles que si se les volvía a ver, perderían la cabeza. Nombrando a Orunmila médico de la corte. Ebbó: akukó, adié meyi, eyelé meyi, ewé berro.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

Nota: Intori Arun: Tuberculosis.

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I O I OYEKUN OSHE, OYEKUN PAKIOSHE O

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O O O O

Rezo: Adifafún Babare Odó Fun Orunmila Eshu, Osun Y Egun. Ebbó: un pollo, dos gallinas negras, hojas de malva, ekú, eyá, epó, awadó, opolopó owó, bogbo tenuyén. Nota: Las hojas de malva ponerlas en la frente y dormir con ellas y el resto para tomar en cocimiento como indique Orunmila. Las gallinas son para Orunmila y el pollo deberá dársele a Elegbá. Nota: Tratar de no dárselo a Ogún. Hay que coger Olokun. PATAKIN EL CAMINO DE LA ENFERMEDAD DEL OBÁ, OTRO Olokun, obá de obá, se enfermó y reunidos todos los médicos del pueblo no había manera de curarlo; un viejito que había llegado al pueblo se enteró de la enfermedad del obá y se dirigió al palacio. Al llegar allí le dijo al obá, delante de todos, que el lo iba a curar y los médicos, inclusive el obá, lo miraron con expresión de dudas. Pero como el obá se encontraba un poco apocado porque no se quería morir, aceptó que aquel viejito lo curara. Entonces Orunmila, que era el viejito, sacó de su jolongo una hojas de malva y después de hacer ciertas ceremonias se las puso en la frente al obá y le dio a tomar cocimiento. A los pocos días el obá estaba curado, éste le fue a pagar y él no quiso dinero. El obá ideó una comida en agradecimiento y llamó a Ogún para que le avisara al viejito. Los médicos, envidiosos por lo que Orunmila había hecho y viendose empequeñecidos, agarraron a Ogún, lo intimidaron y lo convencieron de que no fuera a buscar a Orunmila. Por otro lado Orunmila se miró con Ifá y éste le dijo que tuviera cuidado con traiciones. Llegó el día del banquete y el obá veía que su invitado no llegaba y al preguntar por él, todos le respondieron con evasivas. Entonces el obá ordenó que se lo trajeran inmediatamente.

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Al llegar Orunmila, el obá mandó a servir la comida y viendo que no había nada hecho, enfurecido, le dijo a los presentes que desde ese momento Orunmila sería el jefe supremo en pago a su modestia, desinterés, bondad y humildad.

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I O I OYEKUN OSHE, OYEKUN PAKIOSHE O

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O O O O

Adifafun babare, Adafun Orunmila. Eshu Oshún y Egun. Ebbó: un peine, una tijera, un cepillo, pelo de caballo, inle del trabajo, akukó fifeshu, eyelé meyi. PATAKIN EL CAMINO DONDE LA AMISTAD DE UNA MUJER CELOSA ES PELIGROSA Aconteció una vez que había un muchacho que vivía con sus padres y a pesar de ser varios hermanos, el padre tenía adoración por el muchacho y él por su padre. El padre tenía como oficio o como desenvolvimiento, una especie de herrería donde al mismo tiempo se pelaban los caballos, cosa que entusiasmaba al muchacho que aprendió dicho oficio, pelar caballos. Al pasar el tiempo el muchacho se hizo hombre y decidió aventurarse, por lo que abandonó el pueblo natal y se fue a una ciudad distante. Cuando llegó a dicha ciudad empezó a luchar contra las vicisitudes y necesidades de la vida. Al poco tiempo conoció a una mujer, cuyas relaciones eran amistosas. A pesar de lo íntimo de estas relaciones, la mujer se volvió egoísta y el hombre decidió abandonarla; conociendo más tarde a una muchacha que era doncella, con la que al pasar el tiempo decidió casarse. Al saberlo la mujer amiga no se opuso, pero le juró que su matrimonio sería un desastre ya que ella se consideraba burlada. Y así fue. Cuando fueron a celebrarse las bodas empezaron los problemas y los obstáculos, los cuales el hombre rebasó milagrosamente, no sin olvidar los juramentos de aquella mujer. El hombre al ver tantas cosas adversas en su vida, fue a casa de Orunmila que le vio este Ifá y le dijo lo que le sucedía y lo que tenía que hacer para que no le sucediera más; le hizo el ebbó con las herramientas con que trabajaba que eran tijeras, peine, cepillos máquina de pelar, pelo, atitán, eshinshín, erita meta, akukó fifeshu, eyelé meyi y owó la mefa.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

El hombre lo hizo, saliendo muy contento y satisfecho, ya que todas las cosas le habían pasado porque no creía en los Oshas. Nota: Se le debe dar de comer a Egun de babare o iyare. Nota: Por este Ifá se debe coger Awofaka o los guerreros para llegar a tener estabilidad en la vida, porque hay una persona que no cesa de hacer cosas para que se destruya.

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I O I OYEKUN OSHE, OYEKUN PAKIOSHE O Este signo es el que rige a los asiwere.

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O O O O

Ebbó: Una egoba, una tinaja roja, un akukó, euré y todo lo que pueda conseguir roto. PATAKIN EL CAMINO DEL HIJO DEL PÁJARO TUERTO En este camino en el país de Ifá, el obá se llamaba “el hijo del pájaro tuerto” y había un loco en el país que se amparaba en el nombre del obá para cantar de la mañana a la tarde. El obá se inquietaba por ese sacrilegio y decide mirarse con Ifá y le sale Oyekun She, que le marca el ebbó. El obá hizo el ebbó e Ifá le ordena que lo mande con un anshe al monte, al lugar donde el loco se acostumbraba a pasear cantando y que al momento de éste pasar lo derribara a tierra. El anshe el obá lo disimula en el monte, el loco para repitiendo en todos los tonos el nombre del obá, el anshe lanza rápidamente toda su carga con gran ruido, el loco se asusta y dice: ¿Qué cosa será? ¿Quién rompió este paquete, quién lo rompió? Yo oí caer una carga y romperse. Sus palabras tuvieron un reino nuevo y se volvieron donde su boca, olvidando el nombre del obá y variando su canto sobre las cinco sílabas del ebbó.

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I O I OYEKUN OSHE, OYEKUN PAKIOSHE O

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O O O O

PATAKIN EL CAMINO DONDE IKÚ CAZÓ PARA OLOFIN Ikú una vez fue a cazar a los montes de Olofin, pero antes de partir hizo ebbó, tres días después partió hacia las tierras de Olofin a cazar. Al llegar a los montes de Olofin vio un elefante y lo mató, como no podía con él le cortó el rabo y se fue para la casa de Olofin a buscar a las gente para que éstas lo cortaran en pedazos y pudieran comer de su carne. Cuando llegó le dijo a la gente que cogieran los instrumentos necesarios para cortar y cargar, la gente lo hizo así y partieron con Ikú hacia donde había dejado al elefante muerto. Las gente llevaba machetes e instrumentos cortantes para deshuesar al animal. Cuando llegaron al lugar donde se suponía estaría el animal, no encontraron nada. Ikú, enseñando el rabo a la gente de la casa de Olofin, les decía que no era mentira. Eshu le dijo a Ikú que se fuera a descansar, que él iba a ver a Olofin para que este decidiera lo que se iba hacer. Olofin oyó lo que Eshu le contó, entonces mandó a la gente a que buscaran al elefante por todos los lugares, pero la gente regresaron sin nada. Olofin al ver esto decidió ir a consultar con Ifá, se hizo osorde y se vio este Ifá que le decía que la montaña como nadie se ocupaba de ella se había tragado al elefante. Olofin mandó a la gente que le llevaran ekó a la montaña y entre ellos fue Ikú. Cuando llegaron a pie de ella, pusieron el ekó y empezaron a rogarle. Al poco tiempo de estar rogando, la montaña, se abrió y dejó caer al elefante, que vino rodando hasta los pies de Ikú. Cuando la gente regresaron con las partes de elefante, Olofin llamó a Ikú y le dijo: De ahora en adelante okuet sera tu cabeza y es por eso que Ikú cuando mata, mata con su hacha de piedra.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I OYEKUN PAKIOSHE O

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O O O O

Rezo: Lodafun Obí Oshema Eyeleo Kama Sheruwo Yekende Shapiro Oshunbinin Meyi Tañilo Lorubo Eyelé Oshe Iyefá. Para lavarse el cuerpo con agua del sereno y una igba nueva para coger esa agua, ha de ser el agua del sereno que cae por la noche encima de todas las matas, usted dejó una cosa buena para coger otra mala que le va a salir por los ojos. [Refrán]: Sarna con gusto no pica. Se le ruega a Shangó con caña. Refrán: El semen del afeminado engendra como el del hombre. En este Ifá no se usa flores, ni perfumes, ni se ponen flores en la casa. Osain de awona de tela. Se le pone, en este Ifá, a Obatalá dentro de la sopera caña con orí y efún, orí; se le pone a Shangó caña con coco rallado para problemas a resolver, después preguntar. En este Ifá no se surge nada en casa del Awó. En este Ifá se ve a la muerte en sueños, se hace ebbó a la carrera con ikordié, abó, ashó funfún, dundún; otí pupua, ashó timbelara y opolopó owó. Usted se encontró una odú ará que tiene la punta partida. Usted es devota de Yemayá. El pacto de los compadres donde Yemayá tiró okpelé. Inshe Osain de Oyekun Pakioshe: Cuatro ikordié, lerí gunugún [falta texto], dos jujú pavo real, hierba de mono, carapacho de ayapa, pólvora, una otá de imán, atitán ilé, erita merin, un muñeco macho, ilekán, ilé bibijagüero, palo de güira, guayacán, vencedor, yamao, rompezaragüey, peonía, vino tinto. Se tapa con algodón, todo rezado en el tablero, lleva iyefá y come eyelé. Parlado de Oyekun Pakioshe: Una eyelé funfún, dos obí, otí, cuatro ataré, ekú, eyá, epó, dos itaná. Se abre un joro joro detrás de la persona y se pone un obí con este odun pintado y alrededor se le echa cuatro pedazos de obí con una ataré cada uno, ekú, eyá, epó, orí y se encienden dos itaná. Se limpia a la persona con la eyelé y se sacrifica echando la eyerbale sobre el obí que está en el joro joro y se echa ahí el cuerpo y la lerí de la eyelé. Se le da obí omí tuto y si otan se tapa el joro joro dejando encendidas las dos itaná. Antes de proceder a sacrificar la eyelé se le arrancan jujú de cada ala y se ponen aparte. Después que otán se para el Awó delante de la persona con las dos jujú de eyelé en cada mano se encienden y se deja que salga el humo y se despoja a la persona con ese humo. Después se le sopla efún de la cabeza hacia atrás y se saca de ahí y se le da a tomar romerillo.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I OYEKUN SHE, OYEKUN PARIOSHE O

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O O O O

Rezo: Oyekun Pakioshe Lordafun Obí Oshema Eyeleo Kama Sheruwo Ilé Kende Omá Firo Oshún Obiní Meyi Tañilo. Dice que sarna con gusto no pica. Aquí fue donde los grandes obá y Obá Kolobá ruegan a Olofin por los grandes caídos. Aquí es donde después de difunta la persona se encarna en otra. Es por eso que cuando se está haciendo ituto hay que poner este odun, porque representa a todos los difuntos tanto familiares como semejantes. Se le ruega a Shangó con caña de azúcar. El semen del afeminado engendra como el del hombre. Por este Ifá no se usan flores ni perfumes. No se ponen flores en la casa. Se le pone a Obatalá dentro de su sopera caña de azúcar con orí, efún y omí. Se le pone a Shangó caña de azúcar y coco rayado para resolver el poder y problemas. Por este Ifá se ve la muerte en sueños. Se hace ebbó rápidamente con aikordié, abó, ashó funfún dundún ati pupuá. El pacto de los compadres, donde Yemayá tiró okpele. Hay problemas en el matrimonio causado por la primera mujer del esposo. Dice que usted prepara su ropa para su muerte porque usted misma se la ha deseado. Aquí nació el matrimonio entre primos hermanos. Una hermana suya está enamorada de su marido. La mujer que se registra se enamora del Awó. En este Ifá fue donde Olofin mandó a Orunmila a una tierra donde no existían personas vivientes, pero era el lugar de descanso para todos los obá de la tierra de Ifé. Por este camino hay que rogarle y darle de comer a todos los muertos mayores.

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Obiní: Si está en estado hay que hacerle ebbó para que a la hora del parto no tenga problemas. La familia de su marido está en contra suya. Cuidado no le den con un hierro. Hay otro hombre que la pretende. Maferefun Yemayá. Hay que recibir a Olokun. No se puede ir a velorios ni a visitar enfermos. No puede más desearse la muerte ni decir que está aburrida de la vida. Por este Ifá se prohíbe prestar agujas, para evitarse trastornos y disgustos. Ebbó: eyelé, oshé -jabón de castilla-, ekú, eyá, epó... Una igba de agua serenada -agua de sereno que durante noches se recoge con una esponja nueva sobre un cristal.La eyelé se le sacrifica a la igba del agua de sereno y se liga con ekú, eyá, epó, efún y el oshé derretido se hace todo una bola para usarla en el baño como jabón. 218 Proyecto Orunmila

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I OYEKUN PAKIOSHE O

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O O O O

Sarna con gusto no pica. Nació el matrimonio entre primos hermanos. El semen del afeminado engendra como el del hombre. En este odun nació el pacto de los compadres, fue donde Yemayá tiró opkele. En este odun de Ifá fue donde Olofin mandó a Orunmila a una tierra donde no existían personas vivientes, pero era el lugar de descanso para todos los obá de la tierra de Ifé. En Oyekun She es donde después de difunta la persona se encarna en otra, es por eso que cuando se está haciendo ituto hay que poner este odun, porque representa a todos los difuntos tanto familiares como semejantes. Rezo: Oyeku Pakioshe Ni Mari Ayo Pakioshe Apawo Otun Mayo Apotari Mobo Oshe Oshupa Ondeni Umbaika Aban Amaya Mu Eru Iku Londi To Un Baiko Bomo Yamu. Dice Ifá: Que a usted lo han llorado porque creían que se moría, está pasando trabajos y se ve muy aburrido y por eso se ha querido quitar la vida; si trabaja no le pagan; cuidado con un hijo no se le desgracie; su mujer está embarazada, tiene que hacer Osha, se va a encontrar una piedra de rayo o se la van a regalar, tiene manta de flecos, tiene que hacer ebbó con ella; no vaya donde haya enfermos, déle gracias a Shangó, le viene un dinero del campo; tenga cuidado con engaño y abra los ojos para que no lo entierren por el dinero; tiene dos hijos, en quien se mira más es en la hembra, a uno de ellos hay que hacerle Osha; no se entregue con egoísmo al amor, para que no pierda, antes era muy risueño y bailador, hoy no es su sombra; saque la loza rota de la casa, dé de comer a Oyá que la está esperando, no vaya a ver muerto ni a enfermo. Ebbó: abó, akukó, adié meyi, dos muñecos, flecos, loza rota, ropa puesta, medida, ashó funfún y dundún, $10.50.

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Ebbó: akukó, adié meyi, dos muñecos, ashó funfún, punzó y dundún, $6.30. Para obiní: Si está en estado hay que hacerle ebbó para que a la hora del parto no tenga problemas con el mismo. La familia de su marido está en contra suya. Cuidado no le den con un hierro. Ebbó: eyelé, oshé (jabón de castilla), ekú, eyá, epó, una igba de agua serenada (agua de sereno que durante noches se recoge con una esponja nueva sobre un cristal). Nota: La eyelé se le sacrifica a la igba del agua de sereno y se liga con ekú, eyá, epó, orí, efún y el oshé derretido, se hace todo una bola para usarla en el baño como jabón.

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HISTORIA [PATAKIN DONDE TODOS LOS MUERTOS GRANDES ESTÁN ENFERMOS] Dice Ifá que en un pueblo no había nadie vivo cuando Orunmila llegó, ni hombres ni mujeres, no pudo establecer conversación con nadie pues todos estaban muertos. Orunmila se encontró con Elegbá y le preguntó que dónde estaban los habitantes de ese pueblo y Elegbá le contestó, que todos ellos habían muerto y él se había quedado para velar por todos ellos, siendo su fiel vigilante. Este Elegbá se llamaba Eshu Borde, quien vive entre los muertos; Elegbá le dijo a Orunmila que se fijara en la cima de la loma, por lo que Orunmila miró y vio el reflejo de osun y dijo: ¿Cómo es que este esta vivo? Porque ese es el grandioso trofeo de los grandes obá caídos y el nunca podrá caerse. Aquí es donde Osun tiene muchos hijos y es el nacimiento del nuevo pueblo, pero no es padre y nadie puede asentarlo y el si se sienta sobre las cabezas de todos, ordenado por Olofin.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I O OYEKUN FUN, OYEKUN FUN BEDURA I

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O O O O

Rezo: Oyekun Fun Iguí Awó Ilé Ado Iro Awó Ikauro Akosha Maba A Ofe Ibuni Ilé Oyó Shangó Ibauro Adifafún Olofin Umbina Unlo Ara Omodé Lombo Adá Adié Ibun Efún Ebeyi Oro Awó Lombo Ekú, Eyá, Epó, Ekó, Owó Lamefa, Otún, Osí. Ebbó: abó, akukó meta, ekú, eyá, fila pupuá, epó, owó lamefa, efún, osí, otí, orí. Kaferefun Shangó; Hay que adorar a los Ibeyis y a Eshu. Ebbó: abó, akukó meta, malaguidí meta, tres capiruchos rojos, ekú, eyá, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE SHANGÓ LE ENTREGA GOBIERNO DE SU PUEBLO A ORUNMILA Orunmila iba para Oyó y en el camino vio a unos viajeros que iban en la misma dirección; retrasó el paso, dando tiempo a que ellos siguieran y él, detrás de ellos, siguió su marcha. A la entrada del pueblo se oyó un ruido de trueno y la detonación de un rayo, los viajeros que iban delante de Orunmila gritaron y cuando Orunmila los vio, muy asustado le preguntó el motivo de su alarma y ellos le hicieron el cuento. Orunmila les contestó: Eso les pasó por no hacer ebbó. Ellos le dijeron: Kilebo (qué clase de ebbó es el que hay que hacer). Respondiéndole Orunmila: Abó, akukó meta, malaguidí meta, fila pupua meta, ekú, eyá, epó, owó. Se reunieron todos y fueron a un pueblo que ya habían pasado y compraron los animales y entonces Orunmila, al pie de kekute, les hizo el ebbó y todos siguieron juntos y a la entrada del pueblo de Oyó se presentaron tres muchachos que les dijeron: Ustedes van para nuestra casa, vamos que los llevaremos. Y ellos eran los Ibeyis y en eso se presentó Eshu y dijo: Después, yo los llevaré para casa del obá. El obá era Shangó. Y a la llegada de Orunmila, Shangó, se tiró en el suelo boca abajo y lo saludó y salió.

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En eso empezó a llover, cayendo rayos y antes de marcharse dijo a Orunmila: Te dejaré gobernando y a esa gente que viene contigo, serán tus sirvientes. Maferefun Elegbara, Olokun, Orunmila.

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O I O OYEKUN FUN, OYEKUN FUN BEDURA I

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O O O O

PATAKIN EL CAMINO DONDE GRACIAS A ORUNMILA EL HIJO ENCUENTRA AL PADRE Un muchacho en un pueblo se crió con su mamá y ésta le hablaba muy poco de su papá. Por tal motivo el niño iba creciendo con el deseo de saber de su padre y de conocerlo. Cuando llegó a los 18 o 20 años fue donde Orunmila a fin de que le diera información de su padre; pero Orunmila le cambiaba la temática. Un día el muchacho volvió a casa de Orunmila y le manifestó que iba para que le hablara del padre; pues estaba dispuesto y decidido a buscarlo donde quiera que se encontrase. Orunmila al ver que este joven estaba decidido, le hizo osorde viéndole este odun, le dijo: Para el viaje tienes que llevar sobre todo comida y carne y ekute; sobre tu padre te diré que cuando lo veas lo reconocerás enseguida. El muchacho hizo lo que Orunmila le indicó y salió en busca del padre. Al llegar a un pueblo vio gente muy flaca y amarillenta, acercándose a un hombre le preguntó por qué todos estaban en malas condiciones. Contestándole el hombre que era por culpa del obá que nada más les daba ekú y eyá. Entonces el muchacho sacó de su alforja comida y le dio al hombre y ordenó que comiera de todo y así también lo hizo con todos los que se encontraba. Al poco rato, el pueblo estaba revuelto. Por tal motivo el obá lo mandó a buscar y cuando llegó, el muchacho, frente al obá, éste le dijo: ¿Quién eres tú que me tienes el pueblo revuelto? El muchacho dijo: Yo soy tu hijo, que al fin te he encontrado y veo que tienes a la población hambrienta y enferma y tienes que darle comida. Y el muchacho se quedó con su padre gobernando el pueblo. Consejos: 1.- Coger siete ruedas de ñame asado y ponérselos a Elegbara. 2.- Un ratón; asarlo, ponerle manteca de corojo a Elegbara. 3.- Cinco palanquetas de harina, un día, a Oshún con cinco centavos y después al cementerio. 4.- Se coge un coco, se pone el signo en el coco y se le da la gallina en una cerca. 5.- Lavar al collar de Oyá y ponérselo. 6.- No ponerse ropa arrugada, estrujada, ni remendarla nunca.

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O I O OYEKUN FUN, OYEKUN FUN BEDURA I

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O O O O

Rezo: Mafun Agba Baragba Mafun Agba Ofun Mayecun Fun Yansa Lele Merele Figuere Molala Oyeku Fun Mafun Yeku Berere Orí Oshún Mori Yeyeo Molala La Yeni Yalorde Mori Yeyeo Abeyeni Lele Oshún Bibere Okana Yelowe Telele Oyeku Fun Eshu Larufa Obá Yeye Ikú Ikú Olorun Abadawa Ni Oshún Yeye Bi Oya Oma Yire Awó. Badawa Awó Obá Orí Ifá Kaferefun Elegbara. Ebbó: akukó, adié, akará mesan, pelu marun, oñigán, oñí, ishu, bogbo ileke, adó meta, itaná meta, ekú, eyá, epó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ LA TRANSFIGURACIÓN DE LA TIERRA Y DE ELEGBARA En este camino Eshu Larufa era hijo de Inle y de Ikú. Veía las grandes virtudes que tenía inle, porque éste cuando iba hablar con Ikú, se ponía a rezarle: “Obara Lele Ikú Ofun Meyeku Fun Owaye Beifun Ikú Yeru Okuada Layabe Ikú Mafun Inle Abelerun Owaye Beiku Dun Mafun Ikú” Y en momentos Ikú se transformaba en una sombra que nadie veía y todo lo que se encontraba en su camino, se lo llevaba y llegaba donde estaba Inle. Eshu Larufa que escondido veía todas estas cosas vivía muy disgustado, porque él no tenía ningún poder, para hacer lo que hacía Ikú. Cuando Ikú llegaba donde estaba Inle le cantaba y éste se transformaba. Este era el canto: “Sawa Laleye Awa Ikú Egun Sawa Leleye Adié Inle Awe Ikú Egun”. Eshu Larufa estaba acostado pero no dormido. Esto lo hacía Ikú con una adié en la mano, se ponía a bailar con Inle; creyendo que su hijo Eshu Larufa estaba dormido; pero no era así puesto que estaba despierto y observando todo. Cuando Ikú odubule Inle le ponía obí haciendo las veces de almohada, para que descansara, pues Ikú no duerme, solo descansa. Eshu Larufa decía: Tantas virtudes como tiene mi babá y mi iyare y yo sin ninguna. Eshu Larufa veía que cuando Ikú se iba a marchar le decía a Inle: Entierra esto. Y le daba el obí. Y tú verás como también te vas a transformar en distintos colores y cada transformación tuya tendrá una virtud para el mundo. Ikú le dijo: Nunca, ni a tu hijo, podrás decirle de esto nada.

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Eshu Larufa un día le pidió permiso a Inle para salir a pasear donde vivía Oyá. Llegó allí muy triste y preocupado. Esta era la tierra Baleleke, que era donde vivía Oyá, y le contó todo lo que le sucedía allí; ésta le dijo: Yo te voy a bañar con un poco de hierbas, las cuales te servirán de estropajo. Oyá lo bañó con ewé eran awate kekere y ewé karodo, echándole también en el baño obí kolá y eru. Mientras lo bañaba cantaba: “Eshu Larufa Omó Lerí Awa Ikú Obí Lerí Awa Ikú Eshu Larufa Omó Lerí Osa Ikú”. 223 Proyecto Orunmila

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Oyá le dio un obí y una adié y le dijo: Cuando tú te vayas para tu casa, sin que nadie te vea, tú le cambias a tu babá la adié con la que él baila con tu iyá y también le cambias el obí, que tu iyá se pone debajo del lerí para odubule y enseguida me lo traes. Cuando Eshu Larufa regresó donde estaba Oyá, después de haber hecho el cambio ordenado por ésta, Oyá tuvo a Eshu Larufa tres días escondido, al cabo de los cuales cogió la adié y le dio eyerbale a Eshu Larufa. Después le dijo: Ven conmigo. Y salieron los dos para donde estaba Inle e Ikú. Cuando Ikú se puso a cantarle a Inle, vio que su hijo se transformaba en dos figuras una okuni y otra obiní. Ikú se asustó y le dijo Inle: ¿Tú te has fijado en la transformación que tiene nuestro hijo? Eshu Larufa la brincó, dio tres gritos y tiraron a Ikú y a Inle. Y Oyá les dijo: A los hijos se les da la virtud, para que puedan vivir y sean grandes, para que perdure el respeto de los padres e hijos y tú, Ikú, tendrás que respetar a Eshu Larufa, To Iban Eshu... Así Eshu Larufa se hizo grande en la tierra.

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Ebbó: un akukó, una lerí de fango y otra de madera, ilú, un adá, ero, obí, osun, kolá, ekú, eyá, awadó, ashó de cuatro colores. PATAKIN EL CAMINO DE CÓMO SE DETERMINA EL ÁNGEL DE LA GUARDA En este camino una vez Elegbá llegó a una tierra y vio que allí los omó Orishas les estaban sacando el Ángel de la Guarda a la gente y como Elegbá era Babalawo, se lo fue a contar a Olofin para darle las quejas de lo que estaban haciendo los omó Orishas en contra de su disposición. Cuando llegó al palacio, éste le dijo a Olofin que los omó Orishas estaban sacando el Ángel de la Guarda e inclusive estaban haciendo la matanza en la consagraciones sin contar con Orunmila, al cual él había ordenado para que hiciera estas cosas en las consagraciones de Osha. Olofin mandó a buscar a Ogún y le dijo que le arrancara la cabeza a cada uno y se las cambiara a unos con otros. Ogún agarró su machete y partió a cumplir el mandato de Olofin y empezó a arrancar cabezas en una consagración de Osha que se estaba haciendo. Cuando Ogún estaba haciendo esto Orunmila se estaba haciendo osorde y se vio este Ifá, donde le decía que se estaba haciendo cambio de cabeza. Orunmila salió enseguida para donde se estaba haciendo la consagración de Osha. Cuando llegó allí se encontró que ya Ogún había hecho su estrago y se dirigía hacia el último que quedaba que era el Iyawó. Cuando Ogún le fue a arrancar la cabeza Orunmila lo paró y le pidió clemencia para el Iyawó, y le dijo a Ogún que para que no le faltara a la palabra de Olofin, en su orden del cambio de cabeza, que le permitiera a el hacerle el cambio de cabeza en el tablero al último que quedaba que era el Iyawó. Al final Ogún dejó que Orunmila lo hiciera.

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Así se hizo y cuando comparecieron ante Olofin, éste les preguntó que cómo era que el Iyawó estaba aun con cabeza y Orunmila le contestó: Como usted me había dado el ashé para arreglar los asuntos en la tierra y no estaba enterado de nada, yo encontré que este era el último que quedaba y quise salvarlo, para que la gente se entere de que usted me ha dado el ashé necesario para hasta hacer un cambio de cabeza. Olofin, convencido de lo que Orunmila le estaba diciendo, le dijo: Orunmila, tú eres el que yo comisioné para arreglar las cosas en el mundo, si tu deseo ha sido el de salvar a este Iyawó, yo te lo apruebo. To Iban Eshu.”

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Ebbó: osiadié meta, ewefá, bogbo ewé, malaguidí, obí, itaná, ekú, eyá, epó, awadó, opolopó owó. Distribución: Un osiadié con sus ingredientes para Elegbá, un osiadié con sus ingredientes para Ikú, un osiadié con sus ingredientes para oparaldo. PATAKIN EL CAMINO DE IKÚ Y AWÓ ERAWO En este camino Ikú estaba buscando a quien llevarse y por lo tanto buscaba a una persona a quien le hubiera llegado la hora. Ifá Erawo que así se llamaba a quien buscaba Ikú por mandato de Olofin, estaba vestido con una capa negra, y así las cosas, este personaje se dirigió a la plaza. Ikú que lo buscaba tenazmente, también se dirigió a la plaza y preguntó que quién se llamaba Ifá Erawo y éste sin saber el peligro que corría contestó: Yo soy. Ikú se le abalanzó. La gente empezó a huir y a gritar, pero Elegbá que lo observaba todo dijo: Deja a ese hombre que viva. En eso el hombre echó a correr y llegó a un pueblo cercano. Ikú manifestó: No importa que huya, yo lo cogeré. Al llegar al pueblo el hombre llegó a una casa apartada, toca a al puerta y al abrirle, Ifá Erawo dice: Por favor, dénme un vaso de agua, vengo huyendo de Ikú y no quiero que me agarre. Me llamo Ifá Erawo. Los inquilinos, asustados, decidieron llevarlo a casa de Orunmila el cual vivía cerca de allí. Al examinarlo le salió este Ifá, donde Orunmila le hace la ceremonia indicada, lo manda a pelar a rape y le cambió el nombre y le dijo: Ahora te llamas Oyekun Berdura, todo esto te servirá de camuflaje para burlar a la muerte, pero es muy importante que no bebas bebidas alcohólicas y si las ingieres que sea con moderación, porque no puedes destacarte en los lugares que vayas. Oyekun Berdura, que era el nuevo nombre de Ifá Erawo, salió de allí con más confianza; mientras que Ikú que seguía su incesante búsqueda, llegó a la misma casa donde anteriormente había estado Oyekun Berdura, donde pidió también un vaso de agua porque tenía sed.

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CAMINOS DE IFÁ: OYEKUN Y OMOLUOS

Ikú dijo que no temieran que buscaba a un hombre con una capa negra que se llamaba Ifá Erawo. Los inquilinos nada dijeron e Ikú se marchó para continuar su persecución, aunque más tarde se enteró del cambio de nombre de Ifá Erawo por el de Oyekun Berdura. Mientras esto sucedía Oyekun Berdura se encontraba más confiado aun debido al cambio de su personalidad y vestimenta por lo que decidió darse unos tragos; pero sucede que en aquel poblado ese día se celebraba una gran fiesta a la que Oyekun Berdura decidió asistir, comenzando a ingerir bebidas alcohólicas en exceso, desobedeciendo a Orunmila.

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Oyekun Berdura comenzó a bailar en forma descompuesta por lo que la gente que allí se encontraba comenzó a hacerle coro para verlo mejor en sus vaivenes. Mientras esto ocurría en el baile, Ikú seguía en su búsqueda y ya cansado de tanto buscar y no dar con Ifá Erawo se sintió desconsolado, ya que no habí podido cumplir con el mandato de Olofin en cuanto a su encargo y para no regresar con las manos vacías, decide darse una vuelta por el pueblo, encontrándose la fiesta. En eso encuentra al personaje pelado al coco y bailando solo, balanceándose, rodeado de un coro, decide acercarse y ver que sucede en realidad y entonces decide llevarse a aquel pelado al rape, ya que no encontraba a Ifá Erawo.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I O OYEKUN FUN, OYEKUN FUN BEDURA I

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Ceremonia de Oyeku Bedura Ceremonia para que el Awó se quite la sombra que le queda atrás después de darle a Eshu Larufa, adié en ire ayé. Materiales: Un obí, tres clases de albahaca, tres lerí de eyá ahumadas hechas polvo, un eñí adié fértil, un pollito, tres pelotas de ñame. Ceremonia: Se reza el obí en la frente del Awó y después se rompe en su sombra, se le hace Osain con el obí, las tres clases de albahaca, las tres lerí ahumadas hecha polvo, un eñí adié fértil, se lava en este omiero al Elegbara del Awó. El obí, con un poquito de hierba de omiero, se lleva para ilé Olokun, después al regreso se baña con el omiero que quedó delante de Elegbara y se seca con un paño. El paño con que se secó y el resto de las hierbas las llevará para ilé ibú. Después del regreso del ilé ibú, se le da un pollito a Elegbara y se lleva al pie de un árbol y al día siguiente se le ponen tres pelotas de ñame.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I O OYEKUN BEDURA I

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Aquí fue donde Shangó le dio el poder del reino a Orunmila. Los jimaguas traen suerte de dinero y salud. En este Ifá siempre se marcan cinco akará de estos se cogen pedacitos para echarle al ebbó, después se untan de epó y se les incrusta ekú, eyá y se le ponen directo a Oshún. No debe estar más de veinticuatro horas y después hay que llevarlos camino del cementerio y ponerlos afuera, nunca dentro. Para que no peligre la vida de la persona: Se le da ratón a Elegbá, además la mitad del owó del ebbó se le pone delante a Eshu. Aquí se tiene trato con mujer de posible, no se come abó, se le da de comer a la laguna. Habla de amarre de barriga, que le safe el cuerpo a los muertos. Dice Ifá: Que usted tiene una hija y para que logre verla hecha una mujer tiene que casarla con Orunmila -con un Awó-. Ella tiene varios enamorados y no quiere a ninguno. Si hay una mujer embarazada hay que hacerle ebbó con ocho eyelé y el paño de su costumbre para que no se le muera la criatura. En este Ifá la mitad del owó se pone ante Oshún. Cuando se ve este Ifá ese día se le ponen cinco akará a Ifá con ekú, eyá y cinco centavos y ese mismo día para ilé Yansa. Se le ponen a Elegbá dos obí. Se limpia el Awó con un pote de res se le pone una cinta morada y se le cuelga en una mata. Súyere: Ofun Muni Adeyano Difafun Osun Orun Lori Ifá de aruke, se le da ounko a Elegbá. Cuidado con el owó de este odun, se coge sólo la mitad cuando se hace el ebbó y se le pone a Oshún y el otro si es para uno, se le hace ceremonias.

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