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• Ramon Orlando Bolivar Cuellar

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IFA PARA INTELIGENTES La consulta espiritual no puede ser utilizada para tapar la desidia. Si sabemos que no hemos cumplido con nuestros compromisos espirituales y nuestros problemas aumentan, lo propio es recapacitar sobre nuestras deudas para con nosotros mismos y para con las personas que nos rodean. Lo que algunas personas piensan que es "brujeria" puede no ser más que Esù () diciendonos que debemos rectificar nuestra actitud y asumir responsabilidades... Recientemente lei unas criticas que hacía una persona de otra religión sobre los santeros, entre ellas mencionaba que se trata de una religión egoista que solo ayuda al individuo y no se ocupa para nada del colectivo. Esta es una critica que no solo podría aplicarse a los santeros pues el egoismo es uno de los defectos mas arraigados de la humanidad. Es una lastima que la mayoría de las religiones que conozco se aboque con mayor enfasis a buscar los defectos de los demas en lugar de concentrarse en ayudar al individuo como tal pues utilizando las palabras del maestro Jesus, hay más alegría en el cielo por una sola persona que reencuentre su camino que por cien que ya están en el mismo. No podemos ayudar a nadie si ni siquiera sabemos como ayudarnos a nosotros mismos. Si yo estoy bien, entonces podré ayudar a mi familia; si mi familia esta bien, entonces podremos ayudar a nuestros vecinos o a nuestra familia espiritual; y si nuestra familia espritual esta bien entonces habremos contribuido a multiplicar el efecto hacia la sociedad. Esto no se logra en un mes ni en un año porque el trabajo de una vida no se puede resolver en un día ni con un simple "me arrepiento" porque aun cuando todos le debemos mucho al Padre Eterno, tanto Él como nosotros estamos claros que nuestro compromiso esta anclado a las responsabilidades que adquirimos con nuestro destino, las lecciones que debemos aprender y las deudas que debemos compensar. Nuestra mejor ofrenda hacia el Padre Eterno es nuestro esfuerzo por cumplir lo que prometimos antes de nacer y ayudar a aquellos que realmente requieren de nuestra ayuda, no a los que buscan nuestra ayuda por interes o con intereses ocultos, sino a aquellos que se esfuerzan por lograr su objetivo de vida espiritual. El fanatismo no es mas que desconocimiento... a mi entender Ifa es uno solo... Diaspora o Tradicional...es lo mismo... no se de ninguna religion en el mundo que no sea Diasporica... todas han evolucionado y se adaptaron a los sitios donde llegaron... es triste ver como muchos se rasgan las vestiduras por la Diaspora y otros por el Ifa tradicional... Todos los religiosos debemos estudiar el origen de nuestra religion ..... eso tiene que ser un deber... conocer los origenes y nuestro pasado religioso cultural nos ayuda a saber de donde somos... esto a su vez nos orienta en el camino a donde vamos para llegar a entender que somos... La Diaspora Yoruba en America no es mas que la adaptacion de nuestros ancentros al medio ambiente que lo rodea... utilizando los conocimientos que trajeron de Africa...la misma practica del Ifa tradicional es Diasporica en sus origenes hay mezclas con tradiciones Chinas y Egipcias... en America el sincretismo religioso y la mezcla de las razas y costumbres dieron origen a variantes religiosas (Osha en Cuba;Vudu en Haiti;Candomble en Brasil etc...) todas en su entorno estan funcionando... eso quiere decir que evolucionaron y sobrevivieron adaptandose... en ello esta la esencia de Ifa... Siempre Ifa estara en constante cambio,pero nunca dejara de ser Ifa...

Eleguá y Eshu-Elegbara en Osha-Ifá. 1 de noviembre de 2011 a las 8:53

Eleguá y Eshu-Elegbara en Osha-Ifá. Por Ernesto Valdés Jane Adé Yerí y Julio Valdés Jane. En colaboración con: Michael Hernández López y Omar García Ruiz. En las Reglas de Osha y las Reglas de Ifá de la tradición que se ha conservado en Cuba, Eleguá de Osha y Eshu–Eleguara de Ifá han tenido una gran repercusión por su uso cotidiano. De esto dan prueba las importantes fuentes orales y escritas que existen. Sin embargo, en la actualidad con el crecimiento de Osha-Ifá en Cuba y fuera de Cuba, existen iniciados que desconocen los fundamentos de las prácticas religiosas tradicionales sobre estos Orishas; por lo que se hace necesario tratar de precisar las características de estas dos deidades con el objetivo de evitar confusiones que crean verdaderos conflictos religiosos. Además porque juegan un rol muy importante en las iniciaciones, consagraciones y prácticamente en todas las ceremonias y ritos de los creyentes. Eleguá. Es un Orisha y deidad de Osha. Eleguá es el rector del destino (en todas sus tendencias y matices) que otorga Oloddumare a cada persona. Participa de algún modo, incluso, en sus éxitos y en sus errores; conduce a cada persona en este plano tierra y toma de la mano al Ángel de la Guarda para guiarle en su protección. Es por ello que Eleguá es quien primero habla en Itá de Yoko Osha así como en cualquier otra iniciación o consagración de Osha o Ifá. Todo lo cual demuestra el valor y la importancia de Eleguá de Osha que es una deidad esencial de los Santeros. Es el primero de un grupo conceptualmente inseparable formado, además de él, por Ogún, Oshosi y Osun (Orisha Oddé). Es la primera protección de un individuo que siempre está para salvarle; es su guía. Este es el primero que debe consagrar cualquier Aleyo (no iniciado). Representa la vista que sigue un sendero. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. Las encrucijadas también representan a Eleguá. Es el mensajero de Olofin/Oloddumare. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive en la casa, generalmente detrás de la puerta. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Es portero del monte y de la sabana. Eleguá es una otá que representa la naturaleza del individuo que lo recibe. Generalmente no se carga y cuando se hace, es con aquellos componentes de gran significado para la vida. Por ejemplo se carga con ERO, OBÍ, OSUN, KOLÁ, OBÍ MOTIWAO, ASHESES, EWÉ, oro, plata y otro minerales y piedras preciosas. Eleguá es un Osha que en la ceremonia de Iniciación es el primero que se consagra en la cabeza del iniciado. También es el primero que habla en estera por el Dilogún el día del Itá de la Iniciación y en cualquier otra consagración. Su conversación es fundamental junto con la del Ángel de la Guarda, determinando los signos principales del Iyawó. Está muy cerca de los individuos para protegerles y advertirles. Es el Orisha intérprete de las “Letras” y rector del subsistema oracular del Dilogún. Además, juega un papel importante en el subsistema oracular de Biange y Aditoto. Trabaja con todos los Oshas y Orishas. Es el único que fue y regresó del mundo de Ará Onú (el mundo de los muertos). Se comunica directamente con los Egun (los muertos) y trae mensajes de éstos. Eleguá es siempre el primero que advierte y aconseja en los Itá y cada vez que se le consulte a través del Caracol y con los Igbos. A Eleguá lo entregan los santeros (Oloshas, Babaloshas e Iyaloshas). Este tipo de sacerdotes también puede elaborar los llamados Eleguá de Labor para ocasiones específicas. En la construcción material de Eleguá el sacerdote puede incluir componentes de los tres reinos de la naturaleza que estén limpios y sanos. A Eleguá se le conoce por controlar los caminos de los individuos y por ello los abre o los cierra según el iniciado haya cumplido o no con las obras o sacrificios indicados en los Itá. A los incumplidores les reprende como un padre protector, también premia por una buena conducta que se traduce en el

cumplimiento del Itá de Iniciación y con los ritos, ceremonias y ofrendas señalados. Es el que lleva el Ebbó de Osha a su destino y da cuenta a las deidades de las ofrendas que se hacen. En la tradición se le contenta con dulces y golosinas de todo tipo. Es travieso por naturaleza; pero todos le miman y perdonan fácilmente porque, además, se sabe el inmenso poder que tiene. Le gustan los juguetes y los niños, a quienes representa en el género humano, como el símbolo por excelencia de esta Osha. Eshu-Elegbara. Es un Orisha y deidad de Ifá. Eshu es el rector de las adversidades en el destino que otorga Oloddumare a una persona. Está en el grupo de Orisha Oddé. Rige las manifestaciones de lo malévolo. Siempre está vigilante de las negligencias y olvidos para poder castigar. Al menor descuido está ahí para sancionar. Advierte al individuo que en la consecución del bienestar debe y tiene que considerar el lado oscuro de los planes y deseos, es decir, tener en cuenta todo aquello posible que se pueda interponer negativamente entre las intensiones y su realización. Desconocer lo adverso es el principio de la derrota y el fracaso, de la demora y la fatiga, lo escabroso y lo contrario. Eshu actúa si se le obvia o se le desconoce, pues obviándosele se le abre el camino para que se manifieste. Para que no se manifieste lo malévolo, hay que tener en cuenta el mal, los obstáculos, las adversidades y tomar precauciones para evadirles. Eshu es un Orisha que entregan los iniciados en Ifá, es decir, los Babalawo y los Olúos y lo consagran con diversos componentes de los tres reinos de la naturaleza, de acuerdo con la consulta oracular que se haga para su confección. Como objeto de adoración, es fabricado por los Awó ni Orunmila. Habla a través del Opkuele o los Ikines. No se consagra en la cabeza, no habla por el Dilogún y no va a estera. Trabaja con todos los Oshas y Orishas pero directamente con Orula. Es el que lleva el Ebbó de Ifá a su destino y da cuenta a las deidades de las ofrendas que se hacen. En el tablero siempre está en el extremo superior del mismo, observando lo que hace el sacerdote oficiante en la consulta y tomando cuentas de las obras o sacrificios indicados para su observancia. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, muchos de los odun de Ifá tienen su Eshu particular, al igual que todas las circunstancias de la vida que también pueden llevarlo. Eleguá y Eshu-Elegbara tienen una cosa en común, ambos pertenecen a Osha-Ifá como institución religiosa. Sin embargo, la diferencia sustancial entre ellos es que Eleguá pertenece a Osha y EshuElegbara pertenece a Ifá. Como bien se sabe, en Osha la Iniciación pretende darle al individuo otra vez la sustancia que le había otorgado Olodumare para la vida en el momento de su nacimiento y que por alguna razón perdió. En la Iniciación esta sustancia se recibe de modo consciente mediante la ceremonia de Odón y con un Itá para que guíe y aproveche su vida. Este otorgamiento se logra en Osha potenciando, a través de ritos y ceremonias, el cuerpo y el espíritu del individuo y atrayendo hacia él todo lo que pueda existir en el universo que sea compatible con su esencia material y espiritual para que así pueda alcanzar armonía y equilibrio en todas las acciones de su vida. Aquí también está Eleguá conduciendo el destino de la persona y es en el terreno de las Reglas de Osha. En Ifá, la Iniciación persigue hacer un pacto con Ikú para que éste no se lleve antes de tiempo a los iniciados en Ifá e indagar en las vidas anteriores del individuo para saber cómo en cada caso y circunstancia se salvó de Ikú. Saber cómo lo hizo, qué ceremonias y ritos realizó, qué secretos desentrañó para poder alcanzar una existencia con armonía y equilibrio en el transcurso de la vida terrenal. Es aquí, en el enfrentamiento a la muerte, a los obstáculos y a las adversidades donde juega su rol primordial Eshu-Elegbara que es una deidad de Ifá.

El manejo de estos conceptos para los iniciados es fundamental, porque es preciso conservar la tradición para mantener con fuerzas a Osha-Ifá y para que no se cometan errores que en definitiva recaen sobre uno y sobre aquellas personas que vienen a Osha-Ifá en busca de auxilio. Estimado hermano Sientase en libertad de publicar sus comentarios en Filosofia de Ifá, pues aunque usted y yo pudiesemos tener algun punto de vista no coincidente, eso no me da derecho a tratar de que solo mi opinión sea la que prevalezca, ya que siempre existe la posibilidad de que sea yo el que esté equivocado. Ademas, hasta ahora lo que ha prevalecido de sus comentarios es la tolerancia y la busqueda de superación y eso es justamente de lo que trata este grupo. Leí ese articulo esta muy bien desarrollado. Supongo que debe existir una fuerte presión en contra de este grupo de Babalawo, pero sin necesidad de caer en dimes y diretes, la palabra de ifá se defiende por si sola. Además, independientemente de que existan o no en Ifá tradicional las mismas ceremonias que en la diaspora latinoamericana, debemos recordar que Ifá funciona como un espiral en evolución, que el Ifá que conocemos como tradicional se formó en Nigeria en base la recopilación de la sabiduría existente y proveniente de los pueblos que en ese territorio confluyeron a raiz de los movimientos migratorios del continente y que ya estaban influenciados por culturas ancestrales como la china, la egipcia y la musulmana; y que el Ifá de la Diaspora, ademas de los conocimientos traidos de africa por escalvos de multiples culturas, se nutrió con influencias Gnósticas, masónicas, catolicas e indigenas, por ello no es de extrañar que pudiese tener ceremonias no originarias de Ifá tradicional y eso no implica que pudiesen ser catalogados como "inventores" aquellos que practican Ifá en latinoamerica siempre y cuando esos apendices tengan sustento en la experiencia para la solución de las necesidades humanas de este lado del Atlantico. Debemos recordar que existen diferencias tanto culturales como de temperamento entre los Africanos, los Americanos, los Europeos y los Asiaticos y que por tanto es normal que la medicina que usted le administre a un chino, no le funcione a un africano. Ustedes pueden decir "Ifá es Ifá, aquí, allá y más allá" y es correcto; pero sin perder la perspectiva de la finalidad real de Ifá que es ayudar al ser humano a transitar por su destino; y si el ser humano evoluciona, lo normal es que Ifá también evolucione pues no se podría ni dar el mismo consejo ni hacerle el mismo Ebo a un hombre de Neandertal que a un hombre del siglo XX y a juzgar por la evolución espiritual que están manifestando nuestros niños pienso que tampoco podemos dar los mismos consejos ni hacer el mismo Ebo para un hombre del siglo XX que para los seres humanos del siglo XXI. En referencia a la pugna de intereses economicos y a que llegue información distorsionada a los lectores, eso nunca lo vamos a poder evitar; pero la decisión de "a quien seguir" va implicita a la frase "cada cabeza busca su casa". La información está ahí, tanto la de un grupo como la del otro, las personas pueden elegir la que más se parezca a ellos mismos; pero si caemos en la frase "en mi casa se hacen las cosas bien mientras que en la de los demás no" pienso que no seriamos mejores que los otros, solo más de lo mismo. Aboru Aboye Abosise Que su Orí le guie, Isese le fortalezca y el Padre Eterno le bendiga. En las historias narradas sobre el Ijo Oyé se pueden extraer varias interpretaciones obvias y algunas otras tácitas que merecen la pena ser mencionadas como complemento al articulo referido por Awó Orunmila Iskandar Ysvara a quien agradezco el hecho que siempre trae a

nuestro espacio interesantes historias dignas de comentar y desarrollar. El Ijo Oyé es una prueba simbólica que se reafirma y complementa posteriormente durante la ceremonia de Omo Agada (Cuchillo), similar a las pruebas que atravesaban los caciques o jefes de tribus, para aquellos a quienes les será entregada la responsabilidad de guiar a un pueblo pues si no son capaces de afrontar el sufrimiento y las dificultades de su reto, dificilmente serán capaces de acompañar a sus ahijados en los momentos dificiles; y es triste que no se le explique esto a la mayoría de los iniciados pues algunos de ellos corren hacia el Igbodu huyendo de su prueba en lugar de demostrar coraje y fuerza espiritual. En segundo lugar, la historia hace mención de la "venganza" más como un defecto humano que como una caracteristica del Òrìsà Orunmila quien a lo largo de los sagrados textos de Ifá hace hincapié e instá una y otra vez a sus seguidores a cultivar el "suuru", la paciencia, la tolerancia, el autocontrol del caracter y la protección de los debiles. Sin embargo, son muchas las veces donde se puede apreciar como los Awó se ensañan con los iniciados, utilizando como argumento que eso fue lo mismo que les hicieron a ellos; y yo pregunto: ¿Cuando va a mejorar el mundo, si quienes tienen la responsabilidad de redimir a la humanidad son el vivo ejemplo de sus defectos, como la venganza? Quizás sea este mismo argumento el que utilizan algunos tradicionalistas para catalogar de brutalidad lo observado en algunos ceremoniales y quizás debería ser nuestra responsabilidad aceptar las críticas y rectificar nuestros defectos en lugar de tratar de interpretar literalmente los patakí de Ifá sin pasarlos por el filtro de las dos Leyes Universales que son: "Haz a los demás de la misma forma que desearías que los demás hiciesen contigo" y "Olodumare es el Padre de todos nosotros, por tanto recuerda que todos somos hermanos". El Ijo Oyé no es la única ceremonia donde he visto que la gente se ensaña con los iniciados; ceremonias como Orun y Ozain son también utilizadas como excusa para maltratar desmedidamente a los mismos pero con el agravante de que para estas ceremonias ni siquiera existe un patakí que los avale. Afortunadamente, todavía quedan casas de Ifá donde se tiene una justa medida de lo que simboliza del Ijo Oyé para el nuevo sacerdote de Ifá, y su desarrollo definitivamente no está sustentado sobre ninguna venganza pues cuando alguien intenta extralimitarse los mayores inmediatamente intervienen en favor del iniciado. No comparto la eliminación del Ijo Oyé del ceremonial de Ifá porque conlleva intrinsecamente un simbolismo muy importante pero, si no somos capaces de interpretar Ifá con benevolencia (Otura Meji), quizás sería conveniente buscar otra Filosofía o Religión más sanguinaria en lugar de tratar de brutalizar esta. Que su Orí les guie, Isese les fortalezca y el Padre Eterno les bendiga.

Artículo

"Seres humanos de pasillo" Filosofía de Ifá Babá Fáomaa Osalofogbelló

José Luis Fernández (Babalawo)

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“La ciencia sin religión es coja y la religión sin ciencia está ciega”. Albert Einstein (*)

U

n mensaje que recibí días atrás hacía mención al tipo y a la

cantidad de información que hoy en día recibimos por todos los medios audio-visuales disponibles y sobre, como nos hemos acostumbrado a buscar con mayor intensidad la del tipo negativo, aquella que saca a la luz pública lo más podrido de los sucesos. En nuestro medio, son un éxito total los foros donde los pseudo religiosos se acusan unos a otros de mala praxis, estafa y abuso sexual contra las ahijadas; o los artículos donde se ofende y se vilipendia a quienes tratan de ejercer una buena labor de acuerdo a su rango y responsabilidad espiritual; o aquellos donde se responde en los mismos términos ofensivos para contrarrestar la opinión de los primeros. No es de extrañar entonces, que si esa es la información con la que alimentamos nuestro intelecto, nuestras conversaciones cotidianas estén enfocadas justamente en la observación de los defectos ajenos, de las miserias ajenas o; que nuestros juicios, al respecto de los sucesos que nos rodean, estén viciados o distorsionados por la cantidad de podredumbre acumulada en nuestro subconsciente. Hoy en día es común aplicar la ley universal: “piensa mal y acertarás” o “el que pega primero, pega dos veces”, o “ponle los cuernos a tu mujer, si

ella te los está poniendo con eso te vengas y sino, le picas adelante por si acaso algún día te los pone”. Muchas personas piensan que la espiritualidad es sinónimo de rezar todo el día, nada más alejado de la realidad. Si rezas o hablas todo el día ¿Cuándo escuchas? El camino de la espiritualidad se nutre de nuestros rezos, de nuestra conversación, también se nutre de aquello que escuchamos y vemos y aun más, se nutre de la energía que está a nuestro alrededor. Si nos rodeamos de personas de elevada espiritualidad encontraremos una buena aplicación al refrán “quien a buen árbol se arrima, buena sombra le cobija”. Alguien me preguntó una vez ¿Pero entonces, debo deshacerme de todos mis amigos? – Piensa: ¿Son realmente “amigos” aquellos por quienes me preguntas o son solo personas que te ayudan a “matar el tiempo”, a “perder el tiempo”, a llenar vacíos ociosos hablando lo que es y lo que no es de cualquiera que no esté presente, o su mejor tema de conversación es alabarse a si mismos por todo lo que tienen tratando de disimular por todo aquello de lo cual carecen? Si quieres llegar al norte definitivamente no lo lograras sentado en la parada del autobús que va hacia el sur. A modo de ejemplo y con la única finalidad de recordar el compromiso que con la humanidad tenemos todos los que hemos sido iniciados como sacerdotes (independientemente de la religión elegida) recuerdo un carismático calificativo que otorgaba mi padrino a aquellos sacerdotes que estaban más pendientes de conversaciones banales, luciéndose con los ahijados, o las ahijadas o con las visitas de la casa que de lo que sucedía dentro del cuarto de Ifá donde se desarrollaba un Itán () y que es donde verdaderamente se tiene acceso a la sabiduría compartida; mi padrino los llamaba Sacerdotes “de pasillo”. Con frecuencia olvidamos cual es la razón por la cual hemos reencarnado y nos entregamos ingenuamente a vivir la vida que nos han vendido como ideal, es decir, ser popular, tener muchos amigos,

tener mucho dinero, y por ello tenemos y sostenemos conversaciones que en lugar de nutrirnos nos llenan el cerebro de “paja”, compartimos nuestros mejores momentos con amigos o como decimos en Venezuela con “panas” que lejos de aportar algo útil a nuestro proyecto de vida solo nos siguen la corriente para no sentirse solos un viernes por la noche o una tarde aburrida de un sábado y que en realidad nos roban nuestra energía vital y nos desvían de nuestros objetivos reales. Divertirse y hacer placentera nuestra vida, física y emocionalmente de forma sana, está contemplado en el programa de nuestra existencia como normal, lo que no es normal es programar nuestra vida o la mayor parte de ella para vivir en un constante vacío espiritual donde solo lo popular o lo que está de moda prevalece. Dice Ifá que aquel que imita, fracasa; por ende, seamos auténticos con nuestra verdadera condición espiritual, con nuestra necesidad de aprender y desarrollar las pautas programadas de nuestro destino; enseñemos a nuestros hijos a escoger que hablar, que escuchar y que ver, mediante nuestro ejemplo personal y no seamos responsables de que se conviertan en seres humanos “de pasillo”. Aború Aboyé Abosisé(*) Que su Orí(*) los guíe, Isesé(*) los fortalezca y el Padre Eterno los bendiga.

Articulo anterior: Revisión de los consejos para el 2011 en:http://www.egrupos.net/grupo/osalofogbello/archivo/indice/81/ msg/135/

Identificación de términos:

(*)– Llenar el cerebro de paja: Expresión coloquial que califica un tipo específico de información almacenada por el cerebro como de total inutilidad para la existencia humana. (*)– Isesé Agbayé: Principio o fuerza vital de la tierra. Encierra la energía vital de lo que fue, lo que es y lo que será, entendido como la continuidad de nuestros ancestros en nosotros mismos y en nuestros hijos.Isesé Agbayé es la continuación de la obra de nuestros ancestros. (*)– Aború, Aboye, Abosise: Los sacrificios son necesarios, los sacrificios son aceptados, los sacrificios son beneficiosos. Término utilizado para saludo reverencial. (*)– Orí: Òrìsà personal, Yo interior (Self), Alma. < Anterior | Siguiente >

Responder a este mensaje Asunto: [osalofogbello]Artículo Articulo: Secretos antiguos de la Biblia (respuesta a la carta del Sr. Polo Junior Roque Dios) Fecha: Miercoles, 3 de Noviembre, 2004 14:44:48 (-0400) Autor: Jose Luis Fernandez

"Secretos antiguos de la Biblia" José Luis Fernández (Babalawo) Recientemente recibí este mensaje, proveniente de la dirección de correo del Sr. Polo Junior Roque Dios:"Para que puedas ingresar al Reino de Nuestro Creador "Jehová" Dios de Israel, es necesario que reconoscas a Jesucristo como el Señor y Salvador de Tu vida, Romanos 3.23 dice por cuantos todos pecaron estan destituidos de la Gloria de Dios, (Romanos 12.1) pero en Romanos 6.23 encontraras la solución a esta destitución pues dice...porque la paga del pecado es muerte (eterna) pero la dádiva de Dios es VIDA ETERNA EN CRISTO JESUS. En resumen, ¿Haz conciderado a Jesucristo como el Señor y Salvador de tu vida?..sino lo haz hecho...recuerda que Cristo viene por segunda vez (Hechos 1.10-11) ....por una iglesia sin mancha y sin arruga." Con el debido respeto, esta fue mi respuesta: Estimado amigo En la religión de Ifá Jesucristo es denominado "Oduduwa". Las religiones son solo diferentes caminos de llegar a Dios, no podemos decir que la nuestra es la autentica y verdadera, por que Dios quiere a sus hijos por igual, se encuentren en la religión que se encuentren, pues en ninguna parte de la Biblia he podido encontrar que exista un palacio celestial para gobernar a negros o blancos, a judíos o musulmanes, a cristianos o a testigos de Jehová. Si usted es feliz en su religión, eso es lo mas importante. Lo demás, son solo apreciaciones humanas y como tales, siempre pueden ser erróneas. Si usted me lo permite, la próxima semana le enviaré una sinopsis de pasajes de

la Biblia (Nacar-Colunga) que usted podrá leer y juzgar por usted mismo lo que considere pertinente al respecto de esta religión, sin menosprecio de la suya. Un saludo cordial José Luis Fernández Hace ya, algunos años que escribí este artículo. Para aquellos que ya han tenido oportunidad de leerlo y confirmar el texto de los diferentes pasajes de la Biblia, espero les haya sido de utilidad y para aquellos que lo van a recibir por primera vez espero que no tomen esto como una ofensa a su religión, la cual respeto, ni que lleguen a sentir que sus respectivas religiones los han engañado; pues todas las religiones han sido de alguna manera manipuladas por los hombres y como dice un antiguo proverbio: "... cada quesera alaba su queso"

Muchos simpatizantes y seguidores de la Religión de Ifá, mas conocida a nivel latinoamericano como santería, buscan a diario información sobre los Orisha que satisfaga su curiosidad al respecto de esta antigua y moderna religión que parece obrar milagros por igual, tanto para quienes parecen puros de corazón, como para quienes todavía tenemos nuestro lado oscuro. Uno de los libros mas antiguos que se conocen sobre santería es sin duda alguna, “la Biblia”, la cual a lo largo de sus textos nos muestra pequeños detalles que conforman una parte importante de representaciones y ceremoniales realizados en la Osha y que demuestran como errónea e hipócritamente se ha pretendido tildar de idolatras, salvajes y hasta satánicos a los miembros de esta religión a lo largo de los últimos 2000 años. Comencemos por el secreto del modo de representar a los Osha y Orisha, las “Otá” (piedras). Un secreto que usted puede conseguir en cualquier libro para principiantes y que luego se pretende envolver en el mayor de los misterios, como si usted fuese a recibir una “macumba extraña” cuando le entregan un Osha. Pues bien, este secreto aparece en la Biblia en Génesis 28,11-14; Gen 28,18-22; Gen 31,13 y Gen 35,14. Ahí se narra como Jacob, nieto de Abraham tomo una piedra (Otá) vertió óleo sobre ella, e hizo libación (derramó vino), haciendo el siguiente pacto con Yahvé: “Esta piedra será para mi casa de Dios y de todo cuanto me dieres, te daré el diezmo. En Éxodo 20,22-26 podemos encontrar las instrucciones de Dios para hacerle sacrificios en la tierra o sobre piedras no talladas por la mano del hombre. Para quienes objetan que los espíritus no comen ni beben, les recomiendo la lectura de Gen8,20-21 donde se especifica con toda claridad que el espíritu puede oler nuestras ofrendas y, si quedara alguna duda de que Dios y todos los espíritus creados por Él se alimentan y energizan con sangre, pueden leer Lev17,14 y Act15,20-29, lo cual corresponde a una interpretación de un capitulo de Ifá

denominado Osa Meji (9-9). El mismo Jesucristo (Mt8,2) luego de curar al leproso le dijo que hiciese el sacrificio especificado en Lev 14 con 2 aves, 2 corderos, aceite, agua y harina ante los sacerdotes autorizados. Otro de los grandes secretos es la ceremonia para dar de comer a la tierra la cual aparece en Lev23,9-14, en cuya interpretación podemos extraer un argumento fundamental que socava las bases de la teoría que afirma que la muerte de Cristo, sustituye al sacrificio de animales pues esta ceremonia no es llevada a cabo para eximir al hombre de sus pecados sino para pedir permiso a la tierra, el día 14 del primer mes, por los frutos que nos otorga cada año, y fue establecida por Dios como ley perpetua, sin importar si vivimos en la ciudad o en el campo. En (Gen31,19; Jue17,5 y 18,11;Os 3;Ez21,19 y Zac10,2) pudiésemos interpretar a Efod y los Terafin como una representación de Elegba (Eshu) y algunos otros Osha a los que se rendía culto al lado del mismo Yahvé, pues eran tenidos como protectores de la familia y a través de ellos se hacia adivinación. Podemos apreciar en estos textos como el pueblo hebreo hace mal uso de la adivinación, utilizándola para la guerra y para burlar a Dios en su justo castigo, por lo que Dios les anuncia que sus Efod y Terafines los engañaran, y que pasaran mucho tiempo sin ellos, como de hecho se concretó en la religión Católica hasta hace 500 años cuando la religión de Ifá fue traída de África a través de los esclavos. Esto confirma que esta religión no debe ser utilizada para fines innobles, sino para acercar más al hombre a Dios, de lo contrario Elegba se encarga de falsear nuestras adivinaciones y mas temprano que tarde pagaremos nuestros errores. Para la mentalidad occidental, producto de 2000 años de adoctrinamiento católico, aun después de esta larga lista de comparaciones puede resultar lastimoso y hasta indignante el sacrificio de animales, sin embargo, esta religión, transmitida por Orunmila (quien esta sincretizado en la religión católica como San Fco. de Asís), como representante directo de Olofin (Dios) en la tierra, es mucho mas respetuosa de la vida que la misma civilización occidental que tanto la critica. Aquí no se matan animales para adornar nuestros pisos con pieles, ni para fabricar nuestros muebles de lujo, ni para lucir una vestimenta de cuero elegante, ni para decorar nuestros muros con las cabezas de nuestras victimas. Muchas de nuestras ofrendas consisten en frutas, vegetales, velas, flores, hierbas, agua y oraciones en idioma Yoruba que perfectamente podrían sustituirse por oraciones en castellano, conociendo la traducción exacta de las mismas. Únicamente se toma la vida de un animal para salvaguardar la integridad física o espiritual de un ser humano.

Me agradaría pensar que luego de corroborar estas lecturas bíblicas usted, que profesa exclusivamente otra religión, lo cual es perfectamente meritorio para alcanzar su destino y acercarse a Dios, tratará a nuestra religión con el mismo respeto que a la suya, porque definitivamente nuestro Creador es el único que existe y que existirá, Los Ángeles que lo cuidan a usted son de la misma procedencia que los que me cuidan a mi, pues ni en la Biblia, ni en la Torah, ni en el Coran, he sabido que Dios tenga un palacio distinto para gobernar a la humanidad de cada religión. Y en cuanto a mis hermanos menores de religión y a los aleyo (no iniciados), por favor, no se escondan ni se tapen la cara cuando vayan a visitar un Babalawo, como si fuesen perseguidos de la justicia, tengan claro que van a escuchar el consejo de Orunmila y de los Orisha para que sus pasos siempre vayan por el camino correcto de su destino, que no es otra cosa que cumplir con lo que pidieron en el palacio de Olodumare (Dios) antes de nacer, y que si Él no se avergüenza de ustedes aunque sean imperfectos, no veo porque ustedes tengan que avergonzarse de Él que es su Padre, ni de sus representantes. [email protected] Responder a este mensaje Asunto: [osalofogbello] (un hijo) Fecha: Miercoles, 24 de Noviembre, 2004 11:00:48 (-0400) Autor: Jose Luis Fernandez

Recibí esta historia y quise compartirla con ustedes. Espero les sea util. Siempre debemos ver con los ojos del alma antes que con los ojos fisicos. Un saludo cordial Jose Luis Fernandez Asunto: (un hijo) tqm

UN HIJO...

Un hombre rico y su hijo tenían gran pasión por el arte. Tenían de todo en su colección; desde Rafael hasta Picasso. Muy a menudo, se sentaban juntos a admirar las grandes obras de arte, desgraciadamente, el hijo fue a la guerra. Fue muy valiente y murió en la batalla mientras rescataba a otro soldado. El padre recibió la noticia y sufrió profundamente la muerte de su único hijo. Un mes mas tarde, justo antes de la Navidad, alguien tocó a la puerta. Un joven con un gran paquete en sus manos dijo al padre:

Señor, usted no me conoce, pero yo soy el soldado por quien su hijo dio la vida. Él salvó muchas vidas ese día, me estaba llevando a un lugar seguro cuando una bala le atravesó el pecho, muriendo así instantáneamente. Él hablaba muy a menudo de usted y de su amor por el arte. El muchacho extendió los brazos para entregar el paquete: "Yo sé que esto no es mucho. Yo no soy un gran artista, pero creo que a su hijo le hubiera gustado que usted recibiera esto." El padre abrió el paquete. Era un retrato de su hijo, pintado por el joven soldado. Él contempló con profunda admiración la manera en que el soldado había capturado la personalidad de su hijo en la pintura. El padre estaba tan atraído por la expresión de los ojos de su hijo que los suyos propios se arrasaron de lágrimas.

Le agradeció al joven soldado y ofreció pagarle por el cuadro. "Oh no, Señor, yo nunca podría pagarle lo que su hijo hizo por mi. Es un regalo." El padre colgó el retrato arriba de la repisa de su chimenea. Cada vez que los visitantes e invitados llegaban a su casa, les mostraba el retrato de su hijo antes de mostrar su famosa galería. El hombre murió unos meses mas tarde y se anunció una subasta con todas las pinturas que poseía. Mucha gente importante e influyente acudió con grandes expectativas de hacerse con un famoso cuadro de la colección. Sobre la plataforma estaba el retrato del hijo. El subastador golpeó su mazo para dar inicio a la subasta. "Empezaremos los remates con este retrato del hijo, quien ofrece por este retrato?" Hubo un gran silencio. Entonces una voz del fondo de la habitación grito: "Queremos ver las pinturas famosas, Olvídese de esa".

Sin embargo el subastador persistió: "¿Alguien ofrece algo por esta pintura? ¿$100.00? ¿$200.00?" Otra voz grito con enojo: "No venimos por esa pintura, Venimos por los Van Goghs, los Rembrandts. Vamos a las ofertas de verdad" Pero aun asi el subastador continuaba su labor: "El Hijo, El Hijo, ¿Quien se lleva El hijo?" Finalmente una voz se oyó desde atrás: $10. Era el viejo jardinero del padre y del hijo. Siendo un hombre muy pobre, era lo único que podía ofrecer. "Tenemos $10 ?Quien da $20?", grito el subastador." La multitud se estaba enojando mucho. No querían la pintura de "El Hijo". Querían las que representaban una valiosa inversión para sus propias colecciones. El subastador golpeo por fin el mazo: "Va una, van dos,

VENDIDA por $10" "Empecemos con la colección!", gritó uno. El subastador soltó su mazo y dijo: "Lo siento mucho, damas y caballeros, pero la subasta llego a su final" "Pero, y las pinturas?", dijeron los interesados "Lo siento" Contesto el subastador "Cuando me llamaron para conducir esta Subasta, se me dijo de un secreto estipulado en el testamento del dueño." Yo no tenia permitido revelar esta estipulación hasta este preciso momento. Solamente la pintura de "EL HIJO" seria subastada. Aquel que la aceptara heredaría absolutamente todas las posesiones de este hombre, incluyendo las famosas pinturas. El hombre que acepto quedarse con "EL HIJO" se queda con TODO".

Dios es impresionante Responder a este mensaje Asunto: [osalofogbello] Articulo: La Elección siempre debe partir de ti Fecha: Jueves, 2 de Diciembre, 2004 18:15:54 (-0400) Autor: Jose Luis Fernandez

"La elección siempre debe partir de ti" José Luis Fernández (Babalawo)

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Pulse para ser incluido en la lista de correos Historia de Alberto: Su propia madre siempre se encargó de hacerle sentir que su venida al mundo fue un “error”, su padre natural los abandonó sin llegar siquiera a conocerlo, su niñez estuvo rodeada de pobreza y cuando su madre consiguió otra pareja, en lugar de encontrar el rechazo de su padrastro, nuevamente encontró el distanciamiento, no físico, pero si afectivo de su madre quien le hacía sentir que su nuevo esposo le estaba haciendo un favor al casarse con ella teniendo un hijo de otro. Con el tiempo, estudió y se hizo profesional, aparentemente ya todo estaba bien en su vida. Llegó a casarse y tuvo dos hijos, pero llegó el momento en que la vida comenzó de nuevo a dar la vuelta y las desavenencias que en un principio había tenido con su suegra fueron generando mas y mas presión sobe su esposa, aunado a esto, su propia autocompasión, debido a la forma como había sido criado, que le hacían ser una persona descuidada para consigo mismo y en cierto sentido con aquellos que le rodeaban, terminaron por hacerle seguir el consejo de “...tranquilo, lo que no consigas en la casa, se consigue en la calle”. Después de eso vi a este muchacho durmiendo primero en los muebles de sala de su casa y luego en los de su trabajo no por falta de vivienda sino de ánimo, hasta que se enfermó. Alberto tiene muchos amigos pues es el tipo de persona al que calificamos de “buena gente”. Curiosamente, con los únicos seres humanos que siempre parece

tener problemas de incompatibilidad, aversión y crítica es con las mujeres.

C

aminaba, conversando con Alberto, tratando de convencerlo de la forma tan

equivocada como había llevado su vida, permitiendo que el desconocimiento de las leyes universales le hubiese causado tantos problemas desde su infancia, que por un momento olvidé que no podemos ayudar a otra persona si esta persona no desea ser ayudada.

Y es que muchas veces nos encerramos tanto en nosotros mismos y en lo que supuestamente sabemos que vamos caminando por ahí tratando de salvar a la humanidad sin preguntar siquiera si es eso lo que desean, o sin escuchar primero su versión de la historia para saber si como paso fundamental, son ellos conscientes de lo que nosotros consideramos “su problema”. Esta situación podemos evidenciarla con mayor frecuencia en las parejas, que por el hecho de convivir o compartir sus vidas ya se consideran con derecho a dirigir el destino de sus cónyuges. Ciertamente cuando nos unimos a alguien, aunque esa unión sea temporal, siempre resulta en una interacción mutua del destino de ambos, y si de esa unión surgen hijos podemos afirmar que esa interacción se vuelve aun mayor. Sin embargo, las lecciones y la experiencia que mi propio destino me ha hecho acumular hasta el momento de esa interacción no sirven de mucho expresadas en forma oral cuando pretendo invadir con ellas a mi pareja, a mis hijos o a mis amigos, sin haber sido invitado a expresarlas. Esto sucede porque los seres humanos tendemos a rechazar de primer impulso aquello que no entendemos, es decir, aquello que esta almacenado en algún rincón de nuestra alma, pero que todavía no ha sido despertado a nuestra conciencia física. Es necesario esperar a que nuestra pareja, nuestros hijos o nuestros amigos nos lo soliciten y que esa petición esté hecha de forma clara y sincera, pues existen muchas personas que solo cuentan su historia o drama personal con la intención de que los compadezcamos, en unos casos, o desahogarse un poco en otros, sin que en realidad estén interesados en realizar un verdadero cambio en sus vidas. Mientras no se produzca esa manifestación clara y sincera, es preferible escuchar en silencio, sin mostrar signos de condescendencia o lástima, permitiendo que sean ellos quienes luego de desahogarse emitan sus propias posibles soluciones o se marchen con su energía destructiva a otra parte. “El verdadero maestro no es aquel que te dice que camino tomar, sino el que te

muestra los diferentes caminos. La elección siempre debe partir de ti”

Responder a este mensaje Asunto: [osalofogbello] Articulo: "La vida en pareja" (Familia para el III Milenio) Fecha: Miercoles, 23 de Febrero, 2005 18:22:37 (-0400) Autor: Jose Luis Fernandez

"La vida en pareja" (Familia para el III Milenio) José Luis Fernández (Babalawo) ¿Recibes estos artículos a través de algún amigo(a) y deseas recibirlos directamente del AUTOR? Pulse para ser incluido en la lista de correos del Autor

S

egún mi apreciación personal, pues cada individuo tiene su propia visión

de lo que debe ser el concepto de pareja, quizás pudiésemos establecer algunos parámetros comunes dentro de la relación de pareja que contribuyan positivamente a visualizar la función real de este aspecto humano. En primer lugar debemos tomar en cuenta que las leyes que rigen el comportamiento de la sociedad no son un invento del hombre sino un legado de las leyes que rigen la vida espiritual, o como dirían algunos, de la vida en el cielo. Con el paso de los siglos, estas leyes han sido modificadas, ampliadas y adaptadas a las necesidades, producto de avances tecnológicos, científicos y de costumbres. En algunos casos las mismas han sido tergiversadas, sin embargo, en los inicios de la humanidad eran bastante aproximadas a las originalmente celestiales. Una de estas leyes reza así: “Haz a los demás del mismo modo que quieres que ellos hagan contigo”. Se por experiencia, propia y ajena, que mantenerse firme en ese concepto no es fácil en un mundo lleno de egoísmo y miedos, por lo cual es frecuente observar parejas que únicamente sienten confianza entre si al 60%, al 40% o al 10%, donde lo mío es mío y lo tuyo, si puedo, también es mío. Supongo que esto es parte de aquello denominado “el libre albedrío”, y la ley del kharma, donde tenemos la pareja que merecemos, así como los pueblos tiene el gobierno que merecen. Sin embargo, considero (y repito, que esta es mi opinión personal) que

tratar de vivir la parte negativa de nuestro kharma, culpando al mismo de todo lo que nos ocurre, se vuelve un desperdicio de energía. Para aquellos que creen en la reencarnación, tomen en cuenta todas las etapas que debe vivir el espíritu que habita en cada ser humano, como el nacimiento, el crecimiento, el aprendizaje (escuela, universidad,…), la independencia familiar, los años de trabajo, el envejecimiento y la muerte. Si para aprender tan solo un par de lecciones en la vida, tenemos que utilizar y atravesar tantas etapas intermedias, creo que bien vale la pena hacer el máximo esfuerzo para tener éxito en nuestro destino, aun cuando obtengamos algunos raspones o moretones en el intento, en lugar de tener que volver a reencarnar y pasar nuevamente por todas esas etapas para aprender lo que dejamos pendiente. Existe un antiguo proverbio que dice: “Es infinitamente mas hermoso, ser engañado 10 veces, que perder la fe en la humanidad una sola vez”. Ello se traduce en que si pierdes la fe en la humanidad, ya estas muerto, por que has perdido la capacidad de amar y sin esa energía todo lo demás es inerte. Para la mayoría, la base de una relación de pareja es: la mutua comunicación, la tolerancia y la sinceridad. Para la minoría: Indagar en nuestro destino si la pareja con quien vamos a iniciar la relación es la que nos conviene, la fuerza de los sentimientos, el sexo, los hijos, la fidelidad, comprensión y respeto mutuo. (Verencuesta en la Web). Comparando los aspectos mencionados, con los elementos de un edificio, como: el cemento, el hierro, ó el piso donde se apoya. Cabe preguntarse: ¿Cuál de estos elementos podríamos eliminar sin que el edificio se venga abajo? Vive al 100%, busca tu 100%, lucha por ello y, nunca, nunca te des por vencido. Responder a este mensaje Asunto: [osalofogbello] Articulo: Oshún Fecha: Lunes, 28 de Marzo, 2005 18:21:25 (-0400) Autor: Jose Luis Fernandez

"Oshún" José Luis Fernández (Babalawo) ¿Recibes este tipo de mensajes a través de algún amigo(a) y deseas recibirlo directamente del Autor? Pulse para ser incluido en la lista de correos del Autor

Oshún morí yeyé o, Iyaré mi Iyalode

…Es un suyere (canto, rezo) tradicional que usan sus

hijos y sus devotos para invocar y rendir tributo a la reina de la belleza y la sensualidad de los Osha y Orisha. Ella, a través de su baile voluptuoso, sus gestos arrogantes, su energía gesticulante es capaz de conquistar al más disciplinado, endulzar al más encolerizado y engañar al más arrogante de los guerreros. Ella es el amor pasional por excelencia, es la entrega total, incluso hasta el abandono y el sufrimiento. Los hijos y las hijas de Oshún suelen ser seres inconformes en las relaciones de pareja, pues nunca reciben todo lo que esperan. Esto no significa necesariamente que sean infelices sino que siempre aspiran a ideales y formas más sensuales y sutiles del amor de pareja. En muchos casos suelen sufrir desengaños y maltratos por su pareja, pues su naturaleza les hace idealizar a la persona que escogen en lugar de analizarla previamente al inicio de la relación. Aman primero y piensan después. Oshún ha tenido romances y relaciones con casi todos los Orisha conocidos: Elegbá, Oggún, Ochosi, Osun, Aggallú, y Shangó entre otros,

pero quien le otorgó su sitial de honor y le dio el valor y el respeto que ella se merece fue Orunmila. Cuenta una historia (5-4) que Orunmila vivía con Yemayá, ella se molestó un día y lo abandonó. Oshún comenzó entonces a vivir con Orunmila y quedó embarazada de Éste. Al cabo de unos meses, Yemayá regresó a casa de Orunmila y al ver a Oshún en estado, le reclamó a Orunmila. Orunla, llamó a Elegbá y le dijo que iba a organizar una comida en su casa, y le pidió que iniciara un incendio durante la misma, al darle una señal. Estaban invitados al banquete: Shangó, Yemayá y Oshún. Yemayá lanzaba indirectas a Orunmila por su situación con Oshún cuando Éste le hizo señas a Elegbá para que iniciara el fuego. Ante aquella situación Yemayá abrazó a Shangó gritando: ¡Hijo mío, te quemas! Entonces Oshún se abrazó a Orunmila gritando: ¡Esposo mío, te quemas! Orunmila le hizo señas a Elegbá para detener el fuego, y dijo: Ya se cual de las dos me quiere más. Yemayá tu serás la madre de todos por excelencia, pero mi apetekví será de hoy en adelante Oshún, y será ella la única que me acompañe a comer, pues ella es quien verdaderamente ha demostrado su amor por mi. Oshún suele ser invocada o asociada con el río, sin embargo también habita en la confluencia del río y del mar, y en las cuevas a orilla de playa. Se le invoca con una campanilla y en algunos casos con un cencerro. Le encanta la miel de abeja cuyo sabor le deleita y cuya textura y aroma la cubren, produciendo éxtasis sobre su voluptuoso cuerpo y sobre los sentidos perceptivos de quienes la contemplan. Quienes a Oshún llaman la Sagrada Prostituta, solo le endilgan el concepto occidental de la sexualidad, mientras que ella a través de su entrega, su baile y su dulzura maneja armas más sutiles y eficaces que las de cien guerreros, hacia causas nobles. Ella ha sido el sacrificio necesario para el final de muchas guerras. Esto no son solo historias inventadas, usted puede observarlo en los matrimonios celebrados entre los hijos e hijas de los grandes reyes de la historia de la humanidad, en pro de una paz duradera, cuyos soldados no habían podido conseguir. Su risa es causa de llanto y su llanto es causa de alegría en quienes la escuchan, cuando monta en trance durante el frenético y acompasado golpeteo de los tambores “Batá” o de un simple “Güiro”. Su color el amarillo, el oro y el ocre, su medio de curación, la calabaza, con la cual hace milagros en las enfermedades del vientre y en los problemas de embarazo. Aunque se describe a Yemayá como la madre universal, es a Oshún a quien se invoca para pedir protección y salud para los niños. Durante la época colonial fue sincretizada en Cuba con la Virgen de La

Caridad. Aquí en Venezuela se sincretiza con la Virgen de Coromoto, la Virgen de Betania y por algunas características históricas también podría sincretizarse con la Virgen del Valle. Algunas personas opinan que los Santos Católicos no tienen nada que ver con los Orisha y que ello fue tan solo una forma de ocultar la religión de los embates de la inquisición. Sin embargo, tal asociación no fue realizada a la ligera pues en ella confluyen características comunes entre los Orisha africanos y los Santos Católicos. Particularmente, mis experiencias dicen que los mismos Orisha llevaron a sus sacerdotes a establecer concordantemente ese sincretismo, y aunque Oshún, como Orisha, es un concepto mucho más amplio que simplemente un camino de la Virgen, esto no implica que sea erróneo el sincretismo entre ambas. De hecho los mismos Orisha reconocen durante el Osodé o Consulta Espiritual a los Santos Católicos cuando aceptan, se les envíe una ofrenda como por ejemplo, una misa o unas flores dedicadas a la Virgen de Coromoto (Oshún), a la Virgen de Regla (Yemayá), a la Virgen de la Candelaria o de La Chinita (Oyá), a la Virgen de Las Mercedes (Obatalá), al Santísimo (Olofin) o a Jesucristo (Oduduwa). Esto muestra como los seres humanos somos los únicos que encontramos discordia entre las diferentes creencias, mientras que los Orisha son los mismos en todas las religiones, sea cual sea el nombre que se les otorgue (Ángeles, Santos, etc.). Que todas las religiones son simplemente diferentes caminos para mantenernos alimentados espiritualmente y cada individuo es libre de transitar por aquella que mayor satisfacción o felicidad le prodigue. Suyere a Oshún: Ide were were itá Oshún, Ide were were Ide were were itá Oshún Ide were were itá Iyá mi Osha kiniwa itá Oshún Sheke sheke itá Oshún Ide were were Ide were were Responder a este mensaje Asunto: [osalofogbello] Articulo: Como me acerco a los beneficios de Ifa y Osha sin necesidad de pertenecer a la religion!!! Fecha: Jueves, 21 de Abril, 2005 10:21:27 (-0400) Autor: Jose Luis Fernandez

"¿Como me acerco a Ifá y a Osha?" José Luis Fernández (Babalawo)

¿Recibes estos artículos a través de algún amigo(a) y deseas recibirlos directamente del AUTOR? Pulse para ser incluido en la lista de correos del Autor Usted puede ver este articulo en la Web a color con sus fotografías ilustrativas pulsando AQUI

A

lgunas personas me han preguntado ¿Qué requisitos se piden para

pertenecer a esta religión?, otros me han preguntado ¿Qué obligaciones genera?, y otros, preguntan que ¿como se hace para ingresar? Sinceramente, no estoy muy seguro que estas preguntas tengan una respuesta metódica como la que esperarían muchos de los que me han escrito, en primer lugar porque todas estas preguntas parecen basadas en las típicas exigencias de la mayoría de las religiones que conozco: …debes renunciar a esto y a aquello, debes venir al templo una vez por semana, debes…, debes…, debes... El principio fundamental de la Religión de Ifá no oscila alrededor del culto a los Orisha, ni en la adoración a Olodumare (Dios), esto es algo que usted puede hacer cualquier día y a cualquier hora sin necesidad de pertenecer a ninguna religión y sin necesidad de pisar ningún templo. El motivo fundamental de Ifá es ayudar al ser humano a lograr su objetivo espiritual, su destino. Esto quizás pueda resultar contraproducente para la idea, auspiciada por 2000 años de tradición, de lo que supuestamente es una religión. Sin embargo, la explicación es muy sencilla. El ser humano (la materia de carne y hueso temporal) es receptáculo de ORÍ, el espíritu que nos fue infundido por Oduduwa (Jesucristo). Orí no es enviado a este mundo con la única y exclusiva función de adorar, alabar y cantar a Dios, esto seria poco más o menos que insinuar que Dios es un egocéntrico que necesita de un puñado de lacayos lamiéndole las botas para sentirse a gusto. Ustedes me perdonan pero mi concepto de Dios, incluso antes de pertenecer a esta religión, es el de un PADRE SABIO, TOLERANTE Y EQUILIBRADO. Como padre, me gusta que mis hijos sean cariñosos conmigo, pero me siento mucho más satisfecho y lleno de orgullo cuando veo que han logrado conquistar los distintos objetivos propios de su edad, por ello prefiero que en lugar de estar pegados a mi las 24 horas del día, vayan a la escuela, lean libros o escuchen a sus mayores para que puedan aprender de la experiencia de otros

y que todo ello les ayude a cumplir su destino. Esto es básicamente el principio fundamental de la religión de Ifá, es por ello que a los sacerdotes de la religión se les denomina "padrino o madrina", pues su función es básicamente la de un padre; un padre espiritual con conocimientos capaces de interpretar los consejos de los Orisha para cada uno de nosotros, no con la finalidad de hacer lo que nos de la gana en la tierra pasando por encima de los derechos de otro, ni para ganarnos la lotería, sino para ayudarnos a conquistar nuestros objetivos espirituales, es decir, nuestro destino. Cada Babalawo (sacerdote de Ifá) y cada Iworo (santero o sacerdote de Osha), tiene su forma de hacer las cosas, su propia ética y sus propias normas, por ello existe un proverbio que explica por que usted puede sentirse atraído a una u otra casa de Ifá (casa de un Babalawo) o de Osha (casa de un Santero): “Cada cabeza busca su casa”. Usted puede tener una consulta con un sacerdote de Ifá o con un santero, tal como buscaría una consulta con el medico, el psicólogo, el abogado o un ingeniero, según el tipo de dolencia que le aqueje o la necesidad de conocimiento que tenga, sin necesidad de casarse con la religión de ninguno de ellos. Así mismo, usted ha de pagar por la consulta con este sacerdote igual que por la de cualquier otro profesional. Usted también puede adentrarse más de lleno en esta carrera espiritual, denominada religión de Ifá, ascendiendo en los diferentes peldaños o escalafones, desde recibir sus collares de fundamento, tener su propio Elegba, recibir cofre de Orunla, conocer quienes son sus propios Ángeles guardianes e inclusive ser consagrado como sacerdote (lo cual no implica bajo ningún concepto, la descabellada idea del celibato). Cada uno de estos escaños conlleva tres propósitos: elevar nuestro espíritu mediante las diferentes purificaciones realizadas, tener acceso a los conocimientos que durante miles de años se han transmitido de generación en generación y conocer cada vez con mayor profundidad nuestro destino a través del ITÁ realizado luego de cada uno de los peldaños antes descritos.

El ITÁ es una especie de cónclave de varios sacerdotes de Ifá o de Osha que aportan sus conocimientos para emitir una serie de consejos ó

recomendaciones que le permitirán conocer mejor algunas facetas de su destino y vencer los obstáculos a los cuales deberá enfrentarse en esta vida, debido a los karmas que arrastramos, producto de errores pasados.

Patakí (Historia): …cuando los Orisha (Ángeles o Santos) le preguntaron a Olodumare (Dios) que, como era posible que Él permitiera que el mal existiera, perturbara y conviviera con sus hijos. Dios les contesto: ¿Encerraría alguno de ustedes a sus hijos en una habitación con una jauría de lobos? Todos contestaron que no. Dios les dijo entonces: Yo no he creado el mal, este existe por si solo. Por ello les he dado a Ifá (el conocimiento), para que puedan defenderse contra el mal. Responder a este mensaje Asunto: [osalofogbello] Filosofia Hindú Fecha: Martes, 3 de Mayo, 2005 09:10:49 (-0400) Autor: Jose Luis Fernandez

"Mantén tus pensamientos positivos porque tus pensamientos se convierten en tus palabras. Mantén tus palabras positivas porque tus palabras se convierten en tus acciones. Mantén tus acciones positivas porque tus acciones se convierten en tus hábitos. Mantén tus hábitos positivos porque tus hábitos se convierten en tus valores. Mantén tus valores positivos porque tus valores se convierten en tu destino." Mahatma Gandhi SADDHANAS TÁNTRICAS ¿Qué es una saddhana? ¿Qué son las saddhanas tántricas? El término saddhana significa "ceremonia" y todo aquello que se activa como un ritual y con un objetivo sagrado, es decir, buscando conectarnos con Dios. Por ende, en el Tantra una saddhana es toda ceremonia o ritual en pareja que utiliza la energía sexual y la respiración consciente para conectarnos con el alma. La pareja, artista o creador de una saddhana plantea una ceremonia o ritual acorde a su necesidad de utilizarla como vehículo para expresarse con plenitud. Este ritual no es un conocimiento o acto excepcional, ni privilegiado, ni protegido por alguna agrupación religiosa. Es simplemente un lenguaje profundamente íntimo entre dos personas que genera una relación sexual armoniosa, llena de simbolismos y sublimaciones. Los cinco sentidos, la mente, el cuerpo, las emociones y sentimientos serán inspirados, exaltados y facinados con la observación de un mandala, el canto de un mantra, el olor de un incienso, el sabor de un vino y frutas, los masajes tántricos y chákricos... la decoración, el atardecer, la música, la respiración consciente, el vayven de los juegos y prácticas tántricos.

La sexualidad sagrada o mágica o trascendental ha de cumplir con "ciclos" en cada pareja. Saddhanas cada Luna LLena, o cada Solsticio del año, o cada comienzo de mes... Consiste en refocalizar cíclicamente la energía y potencial contenidos en cada integrante de la pareja. Es una ceremonia de poder, de reapropiación de la energía personal a través de la meditación sexual. Es el vehículo a través del cual el/la meditante tántrico se une a la totalidad rindiéndose a las fuerzas del éxtasis y de la unidad.

Entonces, qué requiere una saddhana? Desbloquear el cuerpo de patrones y memorias celulares. Un espacio físico y temporal privado y preparado para esta ceremonia. Reabsorber en el silencio el talento, experiencia y consciencia propios. Fundir la intuición de cada meditador con la del otro. Dejar brotar la inspiración de cada uno y expresarla lo antes posible. Liberar la Kundalini. Invocar a Dios en la pareja, a Dios en uno mismo. Aceptar el ser percibido tal cual somos y sentimos. Para ciertos "tantrikas", previo a la saddhana hay un espacio de ayuno y de abstinencia sexual con la función de limpiar el cuerpo de necesidades mundanas y cargarlo con la aceptación de acceder a lo sagrado. Este espacio, usualmente, se abre con meditaciones en solitario y en contacto con la Naturaleza. Los resultados serían, poco a poco, los siguientes: Encontrar nuestra referencia corporal en la perfección de la Naturaleza. Encontrar nuestra referencia mental o intelectual en la fusión entre conocimiento e intuición. Encontrar nuestra referencia emocional en la relación con todo ser que podemos apoyar a evolucionar y que tiene el mismo efecto sobre nosotros. Encontrar nuestra referencia espiritual en el gozo y sabiduría del alma. Y, muy importante notar, una saddhana es divertida, sensual, romántica y diferente a lo cotidiano. Por ende, sexualmente hablando, es nutritiva y creativa.

Responder a este mensaje Asunto: [osalofogbello] Remitido: El precio de los niños Fecha: Miercoles, 1 de Junio, 2005 12:38:03 (-0400) Autor: osalofogbello

Permítanme reenviarles esta narración, excelente regalo proveniente de un miembro del grupo (Filosofía de Ifá), sino tienen tiempo de leerla ahora, no la borren, les aseguro que vale la pena: El Precio de los niños El gobierno de los Estados Unidos calculó recientemente el costo de criar un niño desde que nace hasta que cumple 18 años y llegó a la conclusión de que significa aproximadamente US$ 160.140 (aproximadamente Bs. 307.468.800, con dólar a tasa oficial de Bs. 1.920) para una familia de clase media. ¡¡Qué tal!! Eso sin incluir siquiera los pagos de matrícula universitaria Pero US$160,140 no es un costo tan alto si lo desglosas. Se traduce en: *US$ 8.896,66 por año (cerca de Bs. 17.081.587) *US$ 741,38 mensuales (Bs. 1.423.449,60) *US$ 171,08 semanales (Bs. 328.473,60)

¡¡Eso es apenas US$ 24,24 (Bs. 46.540,80) al día!! Sólo algo más de un dólar la hora (cerca de Bs. 1.939,20). Sin embargo, se podría pensar que el mejor consejo financiero que podrías darle a alguien es que no tenga hijos si desea ser "rico". En realidad es lo contrario. ¿Qué obtienes por US$ 160.140? : * Derecho al nombre. ¡Primero, segundo, y los apellidos! * Ver a Dios cada día. * Risitas bajo las sábanas cada noche. * Más amor del que tu corazón puede contener. * Besos de mariposa y abrazos pegajosos. * Asombro sin fin por las piedras, hormigas, nubes, y galletitas recién horneadas. * Una mano para sostener, usualmente cubierta de gelatina o chocolate. * Un compañero para hacer burbujas de jabón, volar papagayos (cometas), construir castillos de arena, y saltar en la acera bajo la lluvia. * Alguien con quien reír como tonto, sin importar lo que dijo el jefe o como se comportaron hoy tus acciones de la bolsa. Por US$ 160.140, no tienes que crecer nunca.

Puedes: * pintar con los dedos, * hacer caras en las calabazas, * jugar al escondite, * atrapar luciérnagas, y * nunca dejar de creer en Santa Claus.

Tienes una excusa para: * seguir leyendo las aventuras de Piglet y Pooh, * ver las comiquitas de los sábados en la mañana, * ir a ver películas de Disney, y * Pedirle deseos a las estrellas. * Tienes oportunidad de enmarcar arcoiris, corazones y flores bajo imanes del refrigerador y coleccionar coronas hechas con pasta y pintadas con aerosol para navidad, huellas de manos en arcilla para el día de las madres, y tarjetas con letras al revés para el día del padre Por sólo US$ 160.140, no hay mejor oferta por tu dinero.

Puedes ser un héroe sólo por: * rescatar un Frisbee del techo del estacionamiento, * quitarle las rueditas de seguridad a una bicicleta, * quitar una astilla enterrada en la piel, * llenar una piscina casera, * despegar el chicle de la pollina, y ser entrenador de un equipo de béisbol que nunca gana pero siempre recibe helado a pesar de ello.

Obtienes asientos de primera fila en la historia para atestiguar: * el primer paso, * la primera palabra, * el primer brassière, * la primera cita, y * la primera vez al volante.

Te vuelves inmortal. Añades una nueva rama a tu árbol genealógico, y si tienes suerte, una larga lista de extremidades en tu obituario llamadas nietos y bisnietos. Obtienes una educación en psicología, enfermería, justicia criminal, comunicaciones, y sexualidad humana que ninguna universidad puede igualar. En los ojos de un niño, tú estás justo debajo de Dios en el ranking. Tienes todo el poder para sanar el llanto, asustar a los monstruos bajo la cama, remendar un corazón roto, ser policía en una fiesta en pijamas, castigarlos para siempre, y amarlos sin límites para que así, algún día ellos puedan, como tú, amar sin importar el costo. ¡¡¡¡¡Eso es tremenda ganga por el precio que pagaste!!!!!!! ¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡

Amen y disfruten a sus hijos y nietos!!!!!!!

Responder a este mensaje Asunto: [osalofogbello] Articulo: El concepto Orisha (Oris'a) Fecha: Viernes, 8 de Julio, 2005 05:50:09 (-0400) Autor: Jose Luis Fernandez

"El concepto Orisha" José Luis Fernández (Babalawo) ¿Recibes estos artículos a través de algún amigo(a) y deseas recibirlos directamente del AUTOR? Pulse para ser incluido en la lista de correos del Autor

P

ara entender el concepto de la creación bajo la concepción de la

sabiduría de Ifá, se hace necesario desprenderse de algunas máximas ideológicas que en su momento surgieron del intento de unificar todas las potencialidades y características de los dioses de las culturas antiguas, en una sola divinidad. Algunas de estas máximas son las siguientes: “Dios está en todas partes”, “Dios lo creo todo” y una tercera de la cual no considero

necesario desprenderse, sino interpretar adecuadamente, a fin de terminar con más de 2000 años de oscurantismo, “El misterio de la Santísima Trinidad”. En los primeros tiempos del universo, cuando los seres creados eran un grupo relativamente pequeño, el propio Padre Celestial se ocupaba de los asuntos y problemas de todas sus criaturas, pero a medida que ese grupo fue creciendo, Olodumare, el Padre Celestial comenzó a sentirse abrumado por la cantidad de tareas que tenía que resolver. En consecuencia, encomendó a sus hijos directos “los Orisha”, para forjar un lugar donde sus criaturas pudiesen desenvolverse, delegando también en ellos la solución y la conducción de los asuntos de estas criaturas. Existen historias que muestran como la creación del planeta Tierra estuvo a cargo de Orunmila, la creación y el aspecto físico del ser humano fue llevado a cabo por Obatalá y el espíritu o aliento de vida fue dado al ser humano por Oduduwa. La interpretación de estas historias o Patakí, muestra a Olodumare (el Padre Celestial) como el origen de la creación y al mismo tiempo nos muestra una faceta funcional mas acorde con los principios de la física conocidos, donde el Padre Celestial delega muchas de sus funciones en sus hijos directos “los Orisha”, estos a su vez delegan algunas de sus funciones ejecutoras, conciliadoras y sanadoras en espíritus de menor jerarquía como serían, por ejemplo, nuestro Orisha personal y también nuestros ancestros o espíritus que componen nuestro cuadro espiritual. De esta forma se puede apreciar una cadena de mando y una organización, la cual puede ser interpretada como que “Dios esta en todas partes”, y al mismo tiempo, ya que en esencia, todos somos parte de Él, podriamos buscarle una interpretación menos complicada al misterio de la Santisima Trinidad y entender que estas extensiones de Su esencia canalizan hasta Él la informacion de todas sus criaturas. Los sacerdotes, y cuando me refiero a sus sacerdotes no me refiero exclusivamente a los Babalawo y a los Iworo o Santeros, sino también a los sacerdotes de las demás religiones, son intermediarios entre los seres humanos y los Orisha encargados de este mundo. La diferencia entre unos sacerdotes y otros estriba en sus conocimientos acerca del funcionamiento del mundo espiritual y en su capacidad para ayudar al ser

humano a vencer los obstáculos y triunfar sobre su destino. Nosotros no necesitamos un sacerdote para dirigirnos a Dios, o a los Orisha o Santos, ni a nuestros ancestros o eggun; como quiera que se les denomine en las diferentes corrientes religiosas, pues para ello tenemos a nuestro cuadro espiritual que se encarga de llevar el mensaje. Algunas personas, ni siquiera lo necesitan para dirigir o triunfar sobre su destino ya que gozan de Ashé (poder para decretar), de buenos guías y de gran luz espiritual que les permite triunfar de forma autónoma. Sin embargo, este no es el caso de la mayoría, quienes debido al mal uso que en alguna oportunidad hicimos de nuestro Ashé o poder para decretar, nos vemos en la necesidad de acudir a conversar con un sacerdote, bien para recibir sus consejos, bien para conseguir alivio a nuestras angustias, pues esto es parte de las funciones de los sacerdotes de todas las religiones. En el caso de los Babalawo (sacerdote de Ifá) y de los Iworo (Santeros o sacerdotes de Osha), estos consejos son emitidos por la interpretación de los signos pertenecientes al Oráculo de Ifá o de Osha (según el caso), y lejos de ser o pretender una adivinación del futuro, constituyen una aclaratoria y un recordatorio del destino que cada ser humano pidió en el Palacio Celestial de Olodumare (Padre Creador) antes de nacer, pues nosotros, ni vinimos de paseo ni nuestra vida carece de propósito. Este destino, colmado de dificultades en muchos casos, tiene como objetivo final el crecimiento intelectual y espiritual. Muchos son los que tiran la toalla a la primera dificultad, otros llegan al final sin haber aprendido todas sus lecciones, en cuyo caso tendrán que volver a encarnar y pasar nuevamente por las mismas dificultades. Cuando Olodumare creo el Oráculo de Ifá, conocía perfectamente las dificultades que hombres y Orisha habrían de atravesar en este mundo debido a la presencia del mal, y fue de esta forma que Olodumare entregó a sus hijos un instrumento de defensa, para desviar los ojos del mal de nuestro camino. Orunmila, Orisha poseedor de los conocimientos de Ifá aconseja a sus hijos o devotos que utilicen la sabiduría contenida en el Oráculo de Ifá para quitarse del camino los obstáculos innecesarios y para asimilar la sabiduría de los obstáculos que son necesarios; que no tomen venganza personal y que cultiven la paciencia, que para cobrar las afrentas que otros nos hacen ya existen suficientes policías en el universo y que si nos

apuramos a cobrar lo que nos deben, con la misma premura nos exigirán el pago lo que debemos. Responder a este mensaje Asunto: [osalofogbello] Articulo: "El que no sirve para vivir en este mundo" Fecha: Domingo, 14 de Agosto, 2005 13:17:07 (-0400) Autor: Jose Luis Fernandez

"El que no sirve para vivir en este mundo…" ¡Un mensaje para los jóvenes de hoy! José Luis Fernández (Babalawo) ¿Recibes estos artículos a través de algún amigo(a) y deseas recibirlos directamente del AUTOR?

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S

iempre ha sido difícil para las generaciones adultas emitir mensajes

que calen en las mentes y en los corazones de los jóvenes, a corto plazo. Por regla general, y en esto me incluyo, solo logramos captar la verdadera esencia de los consejos que nuestros padres nos transmitían, una vez que la vida nos entrega la responsabilidad de unos hijos y solo entonces, en menos de lo que nos damos cuenta nos vemos sometidos por ellos a la misma tiranía que alguna vez ejercimos sobre nuestros padres. ¡Justicia Divina, lo llaman algunos! La mayor diferencia entre las generaciones actuales y las que pasamos de la adolescencia a la paternidad en años anteriores es quizás la velocidad mental y la energía espiritual que caracteriza a nuestros jóvenes y niños. Cuenta mi familia que antes uno nacía con los ojos cerrados y que solo venia abriéndolos como quince días después, mientras que los bebes actuales prácticamente nacen con los ojos abiertos y fácilmente se puede apreciar en ellos un nivel superior de percepción y comprensión de todo lo que esta ocurriendo a su alrededor. Esta energía que estos niños y jóvenes ostentan es también quizás el

mayor obstáculo que poseen. Ello se debe a que muchos padres no estamos preparados para manejar adecuadamente esos niveles de energía y vemos como nuestros hijos, literalmente juegan a la pelota con nosotros, pues para ellos somos simplemente un juego de computadora el cual manipulan y luego desprecian como se desprecia algo obsoleto. Se que este no es el caso exacto de todos los que somos padres, también tenemos casos felices y casos intermedios afortunadamente, pero quisiera que me siguieran en esta trama para que puedan comprender la responsabilidad que como padres tenemos de encauzar a nuestros hijos “a como de lugar”. Por donde quiera que transitemos hoy en día, podemos ver ejemplos de “desadaptados sociales”, rompiendo teléfonos públicos, botoneras de ascensores, plantas de jardín, o golpeando a un extraño porque invadió “su territorio” que no es otra cosa que la calle frente a su edificio, o golpeando a su “mejor amigo” porque el grupo social donde se desenvuelve decidió que debía probarles su lealtad. Es extraordinariamente urgente sembrar valores como autoestima, amor al prójimo y a la naturaleza que nos rodea y, forjar el carácter de nuestros niños y jóvenes para que puedan tomar decisiones correctas y mantenerse firmes ante la desmesurada fuerza de la energía mal canalizada que abunda en el entorno social de nuestros jóvenes. Es urgente porque, sin animo de parecer predicador de plaza, se avecinan tiempos dificiles para este planeta. Se ha acumulado mucha energía negativa que mas temprano que tarde desencadenará en eventos poco agradables. Cíclicamente ha venido sucediendo que cada vez que la humanidad genera violencia, odio, racismo, etc; la respuesta de la naturaleza es la de realizar una limpieza, es decir un exterminio, sea a causa de un fenómeno natural, una pandemia o una guerra. Existe un principio fundamental en la filosofía de Ifá que dice que, “aquel que no sirve para vivir en este mundo tiene que irse a vivir al otro”. Es nuestra obligación como padres lograr que nuestros hijos den frutos positivos y logren alcanzar su destino, y para ello, los primeros años de vida y de aprendizaje son cruciales para formar hombres y mujeres de bien. Esto es mas importante que cualquier lujo que puedan pagar nuestras horas extras de trabajo, horas que siempre son robadas a

nuestra familia. Nuestros hijos necesitan calidad de tiempo y así nos venden la idea por televisión, los psicólogos de moda, sin embargo cuando llegamos a nuestro hogar cansados de 14 horas de trabajo y de transito pesado, es difícil ofrecer calidad, por ello se hace necesario en ocasiones cambiar calidad por cantidad y permanecer al lado de nuestros hijos el mayor tiempo posible, observando su conducta y haciendo las correcciones necesarias para que no se desvíen del camino. No tiren a sus hijos para la calle a jugar con sus amigos ni los empujen a ver televisión, solo para quitárselos de encima porque están cansados y no aguantan tanta energía. Se imaginan que al elevar las manos al cielo para pedir alguna bendición, su ángel de guarda les diga: “Por favor, no me fastidies ahora, estoy cansado de cuidarte toda la vida”. Que Dios les bendiga e ilumine a ustedes y a sus hijos. Y a ustedes jóvenes que se han tomado la molestia de leer estas líneas, no permitan que nadie los desvíe de su destino, cultiven su parte espiritual desde temprano porque todos ustedes son emisores de luz y fueron enviados a ayudar a sus padres en la lucha que se avecina. Responder a este mensaje Asunto: [osalofogbello] Esu o Eshu y Elegba Fecha: Domingo, 4 de Septiembre, 2005 03:22:55 (-0400) Autor: Jose Luis Fernandez

"Esu ó Eshu, y Elegbá"

José Luis Fernández (Babalawo) ¿Recibes estos artículos a través de algún amigo(a) y deseas recibirlos directamente del AUTOR? Pulse para ser incluido en la lista de correos del Autor

E

shu: Denominado por los yoruba africanos como “el mal”, “el enredador”

o “la encarnación del soborno”, no es Orisha, es considerado una entidad espiritual aparte, coexistente con Olodumare. Tiene poder sobre todo lo que existe en la Tierra y aunque no es capaz de crear nada, si puede transformar o desvirtuar todo lo creado por Olodumare. Eshu, aunque parezca contradictorio, es uno de los primeros fundamentos que se reciben en el camino de la filosofía de Ifá, pues es bien dicho que los amigos pueden esperar mientras que a los enemigos hay que contentarlos o aplacarlos rápidamente para poder avanzar en el camino, especialmente cuando son mas poderosos que nosotros. Eshu es una entidad espiritual que no cree en nadie ni tiene amigos, él dice: “mi amigo es quien me da de comer”, “yo no tengo granjas, ni comercios mientras los hijos de Olodumare si los tienen, por lo tanto ellos deben darme de lo que ellos tienen o se las verán conmigo”. Para este momento de la lectura usted, al igual que lo hicieron los propios Orisha en su momento, estaría tentado a preguntarle a Olodumare (Dios, Padre Creador): ¿Cómo es posible que usted haya creado semejante elemento de destrucción, intriga y negatividad? Lo cierto, según rezan las escrituras de Ifá en (8-4), es que Olodumare no creó a Eshu. Olodumare preguntó a los Orisha si ellos serían capaces de encerrar a sus hijos en una habitación con una jauría de lobos. Ellos contestaron negativamente. Olodumare, entonces reveló que Él no había creado a Eshu, lo cual causó conmoción entre los Orisha pues ellos, al igual que muchos de ustedes, también pensaban que su Padre lo había creado todo. El único de los Orisha que desde el principio vio a Eshu como un posible aliado en lugar de un enemigo, y que comprendió su naturaleza egoísta pero útil para evitar tropiezos en el camino, fue Orunmila. Es por ello que la elaboración o construcción y la entrega de Eshu a quienes se inician en la

filosofía de Ifá es realizada únicamente por un Babalawo, pues fue Orunmila (Orisha a quien los Babalawo representan) el único que pudo dominar a esta entidad. Los Iworo o santeros, cuando entregan guerreros a sus ahijados, en lugar de Eshu, entregan Elegbá (Eleguá), que si es Orisha y que representa de una forma menos tormentosa o destructiva para quien lo maneja, aunque también representa el bien y el mal, los caminos abiertos o cerrados, y que consiste en una simple OTÁ o piedra no tallada por la mano del hombre. La entrega tanto de Eshu como de Elegbá, representa una gran responsabilidad para el Babalawo o el Iworo que lo entrega, pues sus OTÁ (piedras) deben estar sincronizadas o armonizadas con la persona que lo recibe, es decir, debe obligatoriamente caminar con su Orí (Espíritu propio de cada persona). Entregar un fundamento de este tipo con la primera piedra que se nos ocurra, puede acarrear la destrucción de un hogar, la perdida de la prosperidad y hasta la perdida de la salud. Son muchas las personas que he visto renegar del camino de Ifá porque sacerdotes “ignorantes” (en el mejor de los casos) e “inescrupulosos” (en el peor de los casos), han entregado fundamentos de este tipo a personas que tenían una trayectoria prospera en la vida y que al poco tiempo de recibirlos, sus vidas se volvieron un completo desastre. En cualquier caso, Eshu no es una entidad para ser tomada a la ligera, tampoco puede ser considerado como malo, pues también es útil a la hora de salvarnos de aprietos. Su naturaleza es la de un glotón egoísta, así como también nosotros tenemos nuestra propia naturaleza y nuestros defectos. Para aquellos que gustan de los libros de Paulo Cohelo, en “El Peregrino de Compostela (Diario de un Mago)” pueden conseguir una similitud entre lo que Cohelo describe como nuestro demonio personal y lo que la filosofía de Ifá describe como Eshu. Todos nacemos con un Eshu o varios Eshu asociados a nuestras vidas, él o ellos se encargan de crear las situaciones que hacen girar los engranajes de nuestro destino, por ello es tan importante encontrar la forma de comunicarse con él y mas importante aun, convertirlo en nuestro aliado. Nadie se debe arrodillar ante Eshu pues no es Orisha ni creación de Olodumare, pero ello no implica bajo ningún concepto despreciarlo, todos

aquellos Orisha que lo menospreciaron o despreciaron, pagaron caro su afrenta, entre ellos, el propio Oduduwa quien pago con su vida en la cruz por negarse a darle de comer a su cabeza en el santuario de Eshu antes de venir para la tierra (2-2). Salvo casos específicos, la forma de atender a Eshu y a Elegbá es encendiéndole una vela (ataná), soplándole aguardiente (otí), vodka, o ginebra (según la bebida que se consiga en cada país), un poco de agua y, humo de tabaco ocasionalmente. Algunos acostumbran atenderlo los lunes, si a usted le hace feliz esto hágalo, sino, cualquier día es bueno; lo importante es que lo atienda y no lo deje tirado como si fuera un mueble viejo. Con respecto a la miel (Oñí) que muchos acostumbran a ponerle con frecuencia o cada vez que se le da una ofrenda; mi opinión personal es que esto será muy bueno para Eshu o para Elegbá (según el caso), pero no así para nosotros pues tiende a adormecer a estas entidades en lugar de mantenerlos despiertos para nuestro beneficio. De un sacerdote de Ifá bastante mayor, aprendí que a Eshu y a Elegbá se les atiende con aguardiente (Otí) y tabaco (ashá); únicamente se le pone miel (oñí) si específicamente la pide a través del Oráculo del coco, del dilogún o de Ifá. Debemos recordar que Eshu y Elegbá son los policías del universo están para cobrar cuentas pendientes consigo mismo y con los Orisha, pero que también estan para ayudarnos a vencer obstáculos en nuestro destino y que nuestro Orí (Espíritu propio de cada persona) es mas importante que él y que los mismos Orisha, por lo cual aunque manteniendo la humildad y la educación al dirigirnos a ellos, debemos ser conscientes que nuestras peticiones deben ser hechas con autoridad pues si las mismas son justas y están contempladas en nuestro destino, serán concedidas, de lo contrario aunque que supliquemos o nos humillemos, no serán concedidas. Olodumare nos dio a sus hijos un instrumento de defensa ante Eshu, el Oráculo de Ifá, mediante el cual siempre podemos encontrar la forma de tenerlo como aliado en lugar de tenerlo como enemigo. “La ignorancia de las leyes no excluye de su cumplimiento”. TO IBAN ESHU (Amen). Responder a este mensaje

Asunto: [osalofogbello] Esu o Eshu y Elegba Fecha: Domingo, 4 de Septiembre, 2005 03:22:55 (-0400) Autor: Jose Luis Fernandez

"Esu ó Eshu, y Elegbá"

José Luis Fernández (Babalawo) ¿Recibes estos artículos a través de algún amigo(a) y deseas recibirlos directamente del AUTOR? Pulse para ser incluido en la lista de correos del Autor

E

shu: Denominado por los yoruba africanos como “el mal”, “el enredador”

o “la encarnación del soborno”, no es Orisha, es considerado una entidad espiritual aparte, coexistente con Olodumare. Tiene poder sobre todo lo que existe en la Tierra y aunque no es capaz de crear nada, si puede transformar o desvirtuar todo lo creado por Olodumare. Eshu, aunque parezca contradictorio, es uno de los primeros fundamentos que se reciben en el camino de la filosofía de Ifá, pues es bien dicho que los amigos pueden esperar mientras que a los enemigos hay que contentarlos o aplacarlos rápidamente para poder avanzar en el camino, especialmente cuando son mas poderosos que nosotros. Eshu es una entidad espiritual que no cree en nadie ni tiene amigos, él dice: “mi amigo es quien me da de comer”, “yo no tengo granjas, ni comercios mientras los hijos de Olodumare si los tienen, por lo tanto ellos deben darme

de lo que ellos tienen o se las verán conmigo”. Para este momento de la lectura usted, al igual que lo hicieron los propios Orisha en su momento, estaría tentado a preguntarle a Olodumare (Dios, Padre Creador): ¿Cómo es posible que usted haya creado semejante elemento de destrucción, intriga y negatividad? Lo cierto, según rezan las escrituras de Ifá en (8-4), es que Olodumare no creó a Eshu. Olodumare preguntó a los Orisha si ellos serían capaces de encerrar a sus hijos en una habitación con una jauría de lobos. Ellos contestaron negativamente. Olodumare, entonces reveló que Él no había creado a Eshu, lo cual causó conmoción entre los Orisha pues ellos, al igual que muchos de ustedes, también pensaban que su Padre lo había creado todo. El único de los Orisha que desde el principio vio a Eshu como un posible aliado en lugar de un enemigo, y que comprendió su naturaleza egoísta pero útil para evitar tropiezos en el camino, fue Orunmila. Es por ello que la elaboración o construcción y la entrega de Eshu a quienes se inician en la filosofía de Ifá es realizada únicamente por un Babalawo, pues fue Orunmila (Orisha a quien los Babalawo representan) el único que pudo dominar a esta entidad. Los Iworo o santeros, cuando entregan guerreros a sus ahijados, en lugar de Eshu, entregan Elegbá (Eleguá), que si es Orisha y que representa de una forma menos tormentosa o destructiva para quien lo maneja, aunque también representa el bien y el mal, los caminos abiertos o cerrados, y que consiste en una simple OTÁ o piedra no tallada por la mano del hombre. La entrega tanto de Eshu como de Elegbá, representa una gran responsabilidad para el Babalawo o el Iworo que lo entrega, pues sus OTÁ (piedras) deben estar sincronizadas o armonizadas con la persona que lo recibe, es decir, debe obligatoriamente caminar con su Orí (Espíritu propio de cada persona). Entregar un fundamento de este tipo con la primera piedra que se nos ocurra, puede acarrear la destrucción de un hogar, la perdida de la prosperidad y hasta la perdida de la salud. Son muchas las personas que he visto renegar del camino de Ifá porque sacerdotes “ignorantes” (en el mejor de los casos) e “inescrupulosos” (en el peor de los casos), han entregado fundamentos de este tipo a personas que tenían una trayectoria prospera en la vida y que al poco tiempo de recibirlos,

sus vidas se volvieron un completo desastre. En cualquier caso, Eshu no es una entidad para ser tomada a la ligera, tampoco puede ser considerado como malo, pues también es útil a la hora de salvarnos de aprietos. Su naturaleza es la de un glotón egoísta, así como también nosotros tenemos nuestra propia naturaleza y nuestros defectos. Para aquellos que gustan de los libros de Paulo Cohelo, en “El Peregrino de Compostela (Diario de un Mago)” pueden conseguir una similitud entre lo que Cohelo describe como nuestro demonio personal y lo que la filosofía de Ifá describe como Eshu. Todos nacemos con un Eshu o varios Eshu asociados a nuestras vidas, él o ellos se encargan de crear las situaciones que hacen girar los engranajes de nuestro destino, por ello es tan importante encontrar la forma de comunicarse con él y mas importante aun, convertirlo en nuestro aliado. Nadie se debe arrodillar ante Eshu pues no es Orisha ni creación de Olodumare, pero ello no implica bajo ningún concepto despreciarlo, todos aquellos Orisha que lo menospreciaron o despreciaron, pagaron caro su afrenta, entre ellos, el propio Oduduwa quien pago con su vida en la cruz por negarse a darle de comer a su cabeza en el santuario de Eshu antes de venir para la tierra (2-2). Salvo casos específicos, la forma de atender a Eshu y a Elegbá es encendiéndole una vela (ataná), soplándole aguardiente (otí), vodka, o ginebra (según la bebida que se consiga en cada país), un poco de agua y, humo de tabaco ocasionalmente. Algunos acostumbran atenderlo los lunes, si a usted le hace feliz esto hágalo, sino, cualquier día es bueno; lo importante es que lo atienda y no lo deje tirado como si fuera un mueble viejo. Con respecto a la miel (Oñí) que muchos acostumbran a ponerle con frecuencia o cada vez que se le da una ofrenda; mi opinión personal es que esto será muy bueno para Eshu o para Elegbá (según el caso), pero no así para nosotros pues tiende a adormecer a estas entidades en lugar de mantenerlos despiertos para nuestro beneficio. De un sacerdote de Ifá bastante mayor, aprendí que a Eshu y a Elegbá se les atiende con aguardiente (Otí) y tabaco (ashá); únicamente se le pone miel (oñí) si específicamente la pide a través del Oráculo del coco, del dilogún o de Ifá. Debemos recordar que Eshu y Elegbá son los policías del universo están para

cobrar cuentas pendientes consigo mismo y con los Orisha, pero que también estan para ayudarnos a vencer obstáculos en nuestro destino y que nuestro Orí (Espíritu propio de cada persona) es mas importante que él y que los mismos Orisha, por lo cual aunque manteniendo la humildad y la educación al dirigirnos a ellos, debemos ser conscientes que nuestras peticiones deben ser hechas con autoridad pues si las mismas son justas y están contempladas en nuestro destino, serán concedidas, de lo contrario aunque que supliquemos o nos humillemos, no serán concedidas. Olodumare nos dio a sus hijos un instrumento de defensa ante Eshu, el Oráculo de Ifá, mediante el cual siempre podemos encontrar la forma de tenerlo como aliado en lugar de tenerlo como enemigo. “La ignorancia de las leyes no excluye de su cumplimiento”. TO IBAN ESHU (Amen). Responder a este mensaje Asunto: [osalofogbello] Fw: Iwa Pele Rosario Diaz Fecha: Jueves, 13 de Octubre, 2005 01:40:07 (-0400) Autor: Jose Luis Fernandez

Estimados amigos Recientemente recibí un texto relacionado con IWÁ PELE recopilado de Awo Fa` Lokum Fatunmbi por la Iyalorisha Rosario Díaz, Ayabba Ikú Omó Oló Oyá que nos muestra un aspecto práctico de cómo la Filosofía de Ifá puede y debe influir en la convivencia y en la felicidad del ser humano. Deseo compartir este mensaje con ustedes, y se los transmito tal como lo recibí, espero les sea de gran utilidad. Un saludo cordial José Luis Fernández (Babalawo) ¿Recibes estos artículos a través de algún amigo(a) y deseas recibirlos directamente del GRUPO FILOSOFIA DE IFA? Pulse para ser incluido en la lista de correos del Grupo

IWA PELE

Toda persona debería conocer de Iwá Pele, para que su vida fuese mas fácil y mejor llevadera, mas útil y mejor compartida, con su entorno y semejantes. Tomando la palabra en su significado textual podríamos decir que uno de sus ellos es: Buen carácter y le tomaremos como el primer significado.

I WA PE LE Sin elisiones la palabra se escribiría así: I

WA

OPE

I LE

Cuyo significado textual en español es: Yo vengo Saludar tierra/casa Entonces respetar la tierra, es otro de los significados de Iwa Pele.

En los odus de Ifá Iwa que significa carácter, era una esposa de Orumila y Ope también lo era, El la amaba muchísimo pero ella tenía un defecto. Iwa, defecaba en la habitación de la casa cada cierto tiempo. Orumila no podía entender este comportamiento y la botó de la casa. En el mismo instante que ella salió el empezó a extrañarla, y salió a buscarla. En el camino encontró a hombres que tenían problemas similares con sus esposas de actitudes peculiares, pero no por ello las botaban de sus casas .Para cuando Orumila encontró a su

esposa ella se había convertido en eggun comprendiendo que la había perdido para siempre. A veces no podemos ser muy críticos, podemos terminar perdiendo nuestra buena fortuna.

En la comunidad Yoruba es muy importante” decir la verdad y narrar los hechos “por lo que en Ifá hay un gran tabú contra el chisme; podemos tomar esta premisa como tercer significado. Hay un rito en África que se llama Ifá Ya Bale que significa” la sabiduría de los padres y las madres sobre la tierra”. Cuando los babalaos y las iyamis tienen problemas, y no saben lo que realmente ocurrió, en un problema; hacen Yoco (se sientan frente a un mayor), luego invocan un odu, escuchan un poco de ese odu por parte del mayor y no queda otra opción que decir la verdad.

El carácter no es otra cosa como la forma como nos presentamos al mundo, generalmente tenemos luchas internas sobre lo que queremos presentar, pero lo que dejamos ver al final es siempre el carácter. Y esto nos lleva al cuarto significado de Iwa Pele que es que debemos tener valor para tener buen carácter, y valor, no es otra cosa, que hacer lo correcto mas allá de miedo que puedas tener por las consecuencias de tus acciones.

El quinto significado de interpretación de Iwa Pele tiene que ver con que Ifá le da una bendición a aquel que viene al mundo a saludar a la tierra, esta bendición es de larga vida (con buena

salud) niños (habrá niños aunque usted no los tenga). El concepto de “si tu vida mejora, mi vida mejora" y "si tu vida empeora, mi vida empeora” está relacionado con el quinto significado que le damos a Iwa Pele, nosotros interactuamos todos los días con los otros y tenemos la opción de mejorar o empeorar nuestras vidas.

El sexto significado de interpretación de Iwa Pele, es que todos somos bendecidos por Dios, esto lo sabemos al nacer pero lo olvidamos. Sólo las personas que están concientes que son buenas y están bendecidas por Dios pueden vivir de acuerdo con IWA PELE.

Y con todo este cúmulo de enseñanzas en Ifá, Olofí le lega a sus hijos normativas para alcanzar la felicidad. Olofí les bendiga con Iwa Pele. Responder a este mensaje Asunto: [osalofogbello] Artículo: El Oraculo del coco Fecha: Sabado, 22 de Octubre, 2005 12:23:19 (-0400) Autor: Jose Luis Fernandez

" El Oráculo del Coco " José Luis Fernández (Babalawo) ¿Recibes estos artículos a través de algún amigo(a) y deseas recibirlos directamente del Grupo Filosofía de Ifá? Pulse para ser incluido en la lista de correos del Autor

Esta pequeña guía sobre el Oráculo del Coco no pretende ser una norma universal para todas las casas de Ifá, de Osha ni de Palo, cada quien tiene

sus métodos y yo se los respeto, solo deseo compartir con ustedes mis experiencias sobre este sistema de comunicación con los espíritus, el cual me ha dado resultados satisfactorios.

O

riginalmente este sistema de adivinación era realizado con la nuez de

kola (Obi abata), fruto existente en Nigeria, conformado por dos partes cóncavas y dos partes convexas, lo cual simboliza el equilibrio entre el bien (parte convexa ó masculina) y el mal (parte cóncava ó femenina). Dado que este fruto no se da en América, fue necesario sustituirlo por el coco, de ahí que hoy en día se le denomine Obi al coco cuando se utiliza con fines del oráculo, cuando la traducción mas apropiada es "àgbòn" u "orogbo" Este sistema de adivinación tiene su origen el Odu Oshe Bile donde también se le denomina el Oráculo de “Biagüe”, personaje precursor del mismo y cuyo nombre debe ser siempre invocado y reverenciado por cualquier persona que se disponga ha hacer uso de este oráculo, independientemente que sea Babalawo (sacerdote de Ifá), Iworo (sacerdote de Osha) o Aleyo (sin consagración). Tiene un máximo de 16 combinaciones posibles, ya que este sistema de adivinación es equiparable al del Opele () del Babalawo y su interpretación esta directamente ligada al oddun de Ifá que representa. Sin embargo, únicamente el Babalawo (padre de los secretos) esta familiarizado con los Odu de Ifá, y dado que este sistema de adivinación puede ser utilizado por cualquier persona sin necesidad de consagración, he querido hacer una pequeña síntesis que sirva de guía para Iworo (santeros) y aleyo (personas sin consagración). El oráculo del coco actualmente, suele ser utilizado en preguntas sencillas de SI ó NO tanto a los ancestros (eggun) como a los Osha, casi siempre durante las ceremonias de ofrendas. He aquí algunas de sus posibles combinaciones: Meyeife: 2 blancos, 2 negros. Representa el equilibrio entre el bien y el mal. Dice SI firmemente a la pregunta realizada.

Alafia: 4 blancos. Es el signo mas importante de este Oráculo cuando se esta consultando a los ancestros y a divinidades de color blanco, en cuyo caso dice que SI a la pregunta hecha. Generalmente cuando sale, es para manifestar que los ancestros familiares de la persona están presentes o que la bendición del Osha o del mismo Olodumare es otorgada al que realiza la pregunta. Sin embargo, esta letra (Alafia) es equivalente al (8) de Osha, signo del lenguaje doble, por lo que al preguntar por asunto de salud o negocio grande, es conveniente pedir la confirmación con alafia o con meyeife. En una pregunta a Elegbá o a Esu (Eshu), esta letra no ofrece firmeza por lo que también se recomienda pedir la confirmación. Etawa: 3 blancos, 1 negro. Cuando sale esta combinación o letra, significa que la entidad espiritual consultada, desea darle un mensaje o advertencia. Se debe poner en armonía nuestra mente con la entidad a fin de poder interpretar dicho mensaje. Esta letra no da firmeza, antes por el contrario, implica lucha, esfuerzo y constancia para lograr el objetivo, por lo cual es necesario confirmarla. Si vuelve a salir Etawa u, okana, se completa el Odu de Ifá correspondiente y por tanto se manifiesta el mensaje enviado por la entidad. Para el caso de los Iworo (Sacerdotes de Osha) y los Aleyo (personas sin consagración), este mensaje también puede llegar a través de la comunicación mental con su cuadro espiritual. Una vez interpretado el mensaje se vuelve a confirmar hasta obtener un SI firme con meyeife o alafia. Considero importante mencionar, como una sugerencia para aquellos que acostumbran a preguntar las otá para los fundamentos de Osha con este tipo de Oráculo, lo cual no recomiendo en absoluto, que Etawa Meji (Meye) NO representa un “si” firme y por tanto no ofrece seguridad que el fundamento construido realmente sirva de ayuda al ahijado en lugar de representar un obstáculo adicional en su camino. Okana: 3 negros, 1 blanco. Representa un NO. Pudiese representar además un obstáculo o peligro para el que presenta la ofrenda o para cualquiera de los presentes, por lo tanto es muy importante definir esta advertencia. Al igual que en Etawa, es necesario buscar un SI "firme" para finalizar el oráculo.

En algunas ocasiones, luego de un "okana" el consultante realiza una pregunta que es obvia tanto para la entidad como para el que consulta y la entidad responde con alafia. Esta combinación okana-alafia es denominada "okana sodde", significa "lo que se sabe no se pregunta", por esta razón si usted sabe que faltó alguna ofrenda obvia, acorde con la entidad, póngasela inclusive antes de hacer la pregunta al oráculo, para que pueda cerrar la consulta con un SI "firme". Durante una pregunta a los ancestros, okana puede simbolizar también la presencia de un espíritu en el lugar. Oyekún: 4 negros. Representa un NO contundente, significa además que un ancestro (eggun) o un Osha, esta realmente molesto, también es posible que Ikú (la muerte) desee llevarse o perturbar a la persona. En el caso de un ancestro, es necesario tratar de contentarlo y en caso de que no acepte, se buscará la forma de sacarlo para que no perturbe la ceremonia. Si es la muerte quien acecha a la persona es conveniente buscar un Oráculo más completo que el del coco a fin de salvar la integridad de la persona. La confiabilidad del oráculo del coco es relativamente menor que la del caracol y la del opele, debidoúnicamente, al desconocimiento general existente sobre el, sin embargo, representa un importante medio de comunicación con los espíritus. Es necesario utilizar este oráculo con mucha rectitud y responsabilidad. Si usted no esta claro con lo que desea del oráculo o desconoce su funcionamiento, puede resultar confundido o su interpretación puede resultar en perjuicio para usted o para sus ahijados. Ciertamente se pueden agregar algunas conjeturas adicionales sobre las diferentes facetas e interpretaciones del Oráculo del Coco u Oráculo de Biagüe, para cada situación especifica. Cada uno de ustedes tiene su Asè (Ashé) y su experiencia, la cual espero que les sirva para completar y mejorar los cortos consejos aquí expresados. Dice Ejiogbe: Cuando Obi habla, sus palabras no se pierden. Obi no puede negar ni engañar una pregunta cuando la vida de la persona esta en juego.

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Asunto: [osalofogbello] Artículo: Ifá vs Ifá Fecha: Jueves, 3 de Noviembre, 2005 17:41:12 (-0400) Autor: Jose Luis Fernandez

"Ifá versus Ifá" Edición 1er Aniversario José Luis Fernández (Babalawo) ¿Recibes estos artículos a través de algún amigo(a) y deseas recibirlos directamente del AUTOR? Pulse para ser incluido en la lista de correos del Autor Iboru Iboya Ibosheshe Aboru Aboye Abosise

Elaboru Elaboye Elabosise

E

n años pasados tuve el atrevimiento de publicar un artículo titulado “América

Génesis Religiosa del Nuevo Milenio”, al cual hoy por hoy tendría que hacerle algunas acotaciones tanto de orden estructural como de orden histórico. Ello se debe entre otras cosas, a que en ese entonces desconocía por completo la existencia

de lo que hoy en día se denomina “Ifá Tradicional Africano” ya que siempre imagine que practicábamos las mismas ceremonias de ambos lados del océano y que las diferencias entre ambos eran únicamente que en África primero estudias Ifá y luego te gradúan mientras que en Cuba, primero te gradúan y luego te enseñan. A lo largo de los siglos, la humanidad ha demostrado arduamente su incapacidad (colectiva) para aprender de los errores cometidos y por ello cada nueva guerra es peor que la anterior aunque este basada en el mismo motivo; ésta también ha sido la razón por la cual se han inventado miles de nuevas religiones que supuestamente vienen a corregir los errores de las anteriores y que al final, debido siempre al factor humano, terminan siendo mas de lo mismo o inclusive peores que la religión original. A pesar que el artículo América Génesis Religiosa tiene ciertas imprecisiones, todavía es posible extraer la esencia del mensaje principal: El hecho de haber fusionado dos culturas, el hecho de haber sometido a tan severo castigo a sacerdotes de Ifá (probablemente de una rama paralela de Ifá pues de ello nos habla el Odu Ogbetuanilara) provenientes de África, no puede ser simplemente una coincidencia desagradable. A mi juicio esto representó el inicio de una nueva oportunidad para la humanidad, oportunidad que seguramente pasará desapercibida para algunos que toman a Ifá como una especie de Dios intolerante, impaciente, vengativo, y arremeten contra sus hermanos de Ifá simplemente porque son diferentes a ellos en algunas de sus formas, sin tomar en cuenta el fondo o razón de ser. Tal y como reza el encabezado de la pagina Web de nuestro grupo de correo: Lo importante de la Filosofía de Ifá no son los Orisha sino el espíritu humano individual, es decir Orí, como poseedor de un destino que debe ser alcanzado, y esa es la función de Ifá y de los Orisha, ayudar al hombre a alcanzar su destino en Iré (en positivo, en felicidad), obviamente aplicando la ley del libre albedrío. El Odu Ejiogbe menciona indirectamente la postura intransigente de las dos corrientes de Ifá existentes y como el mismo Orunmila indica que a pesar de estar en orillas opuestas del río, seguimos siendo parte del mismo río. En Ogbe Di se menciona la importancia de la unión y la tolerancia puesto que a lo largo de la vida todos necesitaremos ser cobijados por la misma vestidura (IFÁ), y que uno sin el otro no somos nada o peor aun somos mas de lo mismo (léase: las miles de religiones existentes, sin menosprecio de ninguna de ellas) donde cada uno grita a los cuatro vientos que la suya es la

religión verdadera y que lejos de sus faldas todo esta perdido. Quizás no podamos coincidir 100% en todas nuestras apreciaciones sobre Ifá con nuestros hermanos pues ello también depende de nuestro Ori personal y de la experiencia milenaria adquirida por este (léase: conocimientos, defectos, virtudes, manías,...), lo cual también merece un respeto mas allá de cualquier receta aplicada al pie de la letra. Sin embargo, hay un punto en especial, sin detrimento de otros, en el que si debemos coincidir: "la ética" que debe reflejar cualquier representante de Orunmila y el espíritu de ayuda a la humanidad. Y es en pos de este objetivo que debemos afianzar las bases de una amistad entre hermanos de Ifá, aprender mutuamente en beneficio de Orí. Coincido con algunos ponentes de la corriente Tradicional en que Ifá, es más difícil de interpretar bajo el concepto de vida o mentalidad occidental. Sin embargo, una parte importante de ese grupo occidental se esta planteando la necesidad de mejorar la concepción de la búsqueda espiritual y considero perfectamente posible que puedan surgir generaciones que emprendan el mismo camino que una vez emprendió Orunmila (Ejiogbe) en la búsqueda de Ifá y cuando me refiero a la búsqueda de Ifá no me refiero ni al Ifá Tradicional, ni al Cubano ni a un hipotético tercer camino, me refiero a Ifá como sabiduría interior, como cúmulo de experiencias externas e internas, como perfeccionamiento del espíritu interno [ORÍ]. A fin de cuentas fue Orí quien trajo Ifá al mundo, y ese mismo Ori sufre en cada encarnación, cambios y transformaciones, positivas o negativas según el caso, por lo que Ifá obligatoriamente también evoluciona con el paso de los siglos. Sin embargo, evolución no significa ir en contra de los principios fundamentales, entendiendo como tales, aquellos heredados generosamente de Olodumare (Padre Creador), que son inherentes al espíritu y no a las nuevas necesidades de la materia. Todavía existen y siempre existirán a ambos lados del río detractores de Ifá; siempre existirán quienes consideran tener la verdad absoluta o que su Orunla es el único que habla en el mundo; siempre existirán oportunistas que se plegaran a la corriente que les produzca mejores dividendos, pero ESO NO ES IFÁ. Por ello les deseo que su Orí les guíe adecuadamente, con humildad, con paciencia, con sabiduría, con estabilidad y con felicidad, es decir, en Iwá Pelé hacia la Filosofía real de Ifá. Responder a este mensaje

Asunto: [osalofogbello] Articulo: El mensaje oculto Fecha: Jueves, 17 de Noviembre, 2005 20:58:49 (-0400) Autor: Jose Luis Fernandez

"El mensaje oculto…" ¡Detrás de cada una de nuestras acciones y palabras agresivas se esconde un peligroso mensaje oculto que nuestros niños y adolescentes de hoy están captando a perfección! José Luis Fernández (Babalawo) ¿Recibes estos artículos a través de algún amigo(a) y deseas recibirlos directamente del AUTOR?

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P

or segunda vez en menos de un mes, una desagradable historia

escolar llega a ser de mi conocimiento. La primera historia es la de una niña de catorce años que preparó unas galletas con veneno para “matar” a sus cinco compañeros de colegio, por que ya no “los soportaba”, afortunadamente la cosa no paso de un lavado estomacal y varios días de hospitalización, gracias a que llegaron a tiempo a la clínica. La segunda, todavía mas “ingeniosa”, si es que el termino pudiese aplicarse, es la de una muchacha que se toma varias cápsulas de un fármaco muy fuerte y convence bajo engaño a su amiga, a la cual le tiene una fortísima envidia, que “si ella no se las toma también, su muerte va a quedar en su conciencia”, posteriormente y en privado, llevando a cabalidad su plan premeditado, la primera vomita las pastillas mientras que la amiga cae en coma y se salva milagrosamente. Mucho es lo que se ha dicho, hasta el cansancio, sobre la carga de agresividad con que la programación televisiva esta bombardeando a nuestros niños y jóvenes, pero existen otros factores que también son decisivos en su conducta: el ejemplo físico y verbal que encuentran en su hogar. Muchas veces los adultos emitimos opiniones, hacemos ademanes o le añadimos una carga, casi de odio, a nuestros comentarios al expresarnos de nuestros semejantes incluso a veces

hasta de nuestra pareja. En la mayoría de los casos estos comentarios y ademanes no pasan de ser meras amenazas o conatos pasajeros y aquellos quienes las emiten están conscientes que “la cosa no va a pasar de ahí…”, sin embargo, los niños y jóvenes, quienes aun no han terminado de formar sus valores ni su carácter, absorben al pie de la letra cada acción agresiva que observan de quienes se supone deben ser su modelo a imitar, “sus padres”. El siguiente paso es sencillo, solo falta que se presente el detonante que bien puede ser la envidia, unas palabras agresivas provenientes de la contraparte, una intromisión en el perímetro de su novio o novia o cualquier insignificante excusa que justifique borrar de la faz de la tierra a cualquiera que se atraviese en su camino. No quisiera entrar en el campo de las “religiones” para explicar o hacer conjeturas de por qué el mundo moderno ha desarraigado muchos valores espirituales que se mantenían tradicionalmente en el seno familiar, aunque estos valores estuvieran cobijados bajo las faldas de una “religión” especifica, pues obviamente existe libertad de culto y cada quien es dueño de su destino. Sin embargo, independientemente de cual sea su religión, es indudable que no podemos excluir nuestra parte espiritual en la educación de nuestros hijos pues es la esencia más perdurable que poseemos. Existen dos principios fundamentales o leyes que son coincidentes para toda religión, independientemente de las interpretaciones o reglamentos anexos que los sacerdotes humanos han creado a posteriori: “No pondrás a nadie por encima de tu creador (Dios) y haz a los demás como quieras que ellos hagan contigo”. Simplemente, poniendo a funcionar estos dos principios, tanto de palabra como de obra, enseñamos a nuestros hijos que sentimientos como: venganza, ofensa, envidia y odio no caben dentro de su conducta, sencillamente porque ningún ser humano en su sano juicio desearía ser victima de tales agresiones. Muchas personas podrán argumentar: “Pero es que los demás son envidiosos, vengativos y ofensivos”. Es aquí donde se aplica la ley del karma, y los refranes: “el que siembra vientos, cosecha tempestades” y “el que siembra iniquidades, las siembra sobre las cabezas de sus hijos”.

¿Qué desea cosechar usted? Responder a este mensaje Asunto: [osalofogbello] Articulo: Arma de doble filo Fecha: Martes, 13 de Diciembre, 2005 14:29:13 (-0400) Autor: Jose L. Fernandez

"La adivinación: Arma de doble filo" José Luis Fernández (Babalawo)

¿Recibes estos artículos a través de algún amigo(a) y deseas recibirlos directamente del AUTOR? Pulse para ser incluido en la lista de correos del Autor “Creso (560 -546 adC) fue el último rey de Lidia. Se cuenta de él que en una ocasión vino a Delfos a consultar el oráculo del Dios Griego “Apolo”, pues se estaba preparando para invadir el territorio persa y quería saber si el momento era propicio. El oráculo habló así: "Si cruzas el río Halys (que hace frontera entre Lidia y Persia), destruirás un gran imperio". La respuesta se interpretó como favorable dando por hecho que ese gran imperio era el de los persas. Pero el “gran imperio” que se destruyó en aquel encuentro fue el suyo, y Lidia pasó a poder de los persas”.

A

lo largo de estos años como sacerdote de Ifá he tenido oportunidad de ser

testigo de muchos errores de interpretación en las consultas u “osodé” practicados a personas en diferentes casas de Ifá, y por que no decirlo, de sufrir en carne propia, por la interpretación parcializada que en alguna que otra ocasión me he practicado a mi mismo y a mi familia religiosa. Excusas para justificar estos errores, se han ofrecido miles. Unos las atribuyen a que las personas no hicieron los “ebbo” u ofrendas prescritas durante el Oráculo, otros a la desobediencia hecha por la persona a los consejos emitidos por el Babalawo, otros a supuestas “brujerías” que no estaban en el programa cuando se realizó la consulta, otros debido a enemigos ocultos, etc… Hasta el momento he encontrado dos razones de peso para entender estos errores: En primer lugar está, la mala praxis y/o la inexperiencia del sacerdote y; en segundo lugar, pero con un peso mayor a la primera, la decisión del Orí de cada persona sobre las vivencias que ha de atravesar en su destino. En la primera, es responsabilidad de cada quien buscar los conocimientos que

están dentro de su familia religiosa y los que están fuera de ella, pues la sabiduría esta repartida y difícilmente podremos ubicar todos los conocimientos de Ifá en una sola cabeza o en una sola rama. En cuanto a la mala praxis, ello únicamente depende del libre albedrío de cada persona. Con respecto a la segunda, es importante destacar que un gran porcentaje de las personas que se consultan espiritualmente prefieren achacar sus problemas a ítems como: brujería, envidia y espíritus oscuros; pues con ello se quitan de encima la responsabilidad de tener que esforzarse por mejorar su destino y sencillamente pueden seguir descargando la culpa de sus males en cualquier cosa ajena a ellos mismos. También es cierto que Eshu puede meter su mano para falsear algunas de las respuestas a las preguntas realizadas durante la consulta u “osodé”, pues parte de sus funciones es la de generar los eventos que debemos vivir en el plano “tierra” y ello, innegablemente esta relacionado al destino impreso en el Orí (espíritu propio) de cada persona; pues con toda seguridad el 99% de nosotros jamás se atrevería a cruzar la calle si supiera a ciencia cierta que del otro lado de la acera le espera un sufrimiento. No es aconsejable buscar el consejo del Oráculo para cosas triviales, banales o que impliquen el perjuicio de otros seres humanos. Debemos entender el Oráculo de Ifá como el conocimiento universal puesto al servicio de una noble causa: “lograr nuestro destino”; y en la medida que entendamos a Ifá como un consejero, en lugar de un adivino, podremos obtener mejores resultados del Oráculo.

“Si las artes adivinatorias predijesen el futuro, todos los adivinos serían ricos, felices y estuviesen casados”(“Maktub”, de Paulo Coelho). Que Orunmila y su ángel de guarda les bendiga y acompañe. Responder a este mensaje Asunto: [osalofogbello] Mensaje de Martha Castillo Fecha: 15 de Febrero, 2006 13:53:27 (+0100) Autor: osalofogbello

Algunas veces la vida nos premia con un amigo.... .....Gracias Martha El Verdadero Valor de la Amistad ...

Ninguna relación puede funcionar si no aceptamos a las personas como realmente son en su vida pública. Como seres humanos tendemos a querer cambiar a los demás y hacerlos a la manera que a nosotros nos parecen que deben ser.

Es cierto que debemos ser una influencia positiva para los demás; no hay nada malo que imitemos lo bueno de ellos y que ellos, a su vez, imiten lo bueno de nosotros, pero los cambios que se realizan en una persona deben hacerse porque ella así lo desea y no por nuestro afán de cambiarla.

Hay seres humanos que no tienen amigos, porque quieren que las personas con quienes se relacionan sean perfectas, pero, hasta donde se sabe, aún no nace la persona perfecta, solamente el ente perfecto es Dios.

Todos tenemos defectos. Muchos de nuestros defectos son productos de la herencia de nuestros padres y abuelos, la educación, el medio. Cuando una persona confía en nosotros y nos demuestra su afecto, debemos ver lo positivo que hay en ella y la oportunidad de enriquecernos aprendiendo de sus virtudes y aceptándola con sus defectos, que son muchos.

Muchas de las grandes amistades que han existido se han formado entre personas totalmente diferentes tanto en carácter como en pensamiento, y muy diferentes entre sí. El cine y la televisión, a través de su historia, han creado a los personajes de muchas de sus series basados en este simple principio.

Es importante entender que todos somos diferentes y que la verdadera amistad consiste en armonizar nuestras diferencia y apreciar más a fondo lo mejor de nuestros amigos, aceptando aquello que no es placentero, pero que forma parte de su carácter y personalidad.

La lealtad es quizás la característica, por excelencia, de una buena amistad. Algunas veces, por trabajo, estudios u otras preocupaciones, no es posible muchas veces ver a los amigos con la

frecuencia que quisiéramos. Llamar a nuestros amigos por lo menos para saludarlos ó escribirles, y saber cómo están tanto de salud como por su familia, es una forma de lealtad; obviamente olvidarnos de ellos es una deslealtad de nuestra parte.

Quizás la forma clásica de demostrar lealtad hacia nuestros amigos, es impedir a toda costa que otras personas hablen mal de nuestros amigos, cuando no están presentes y no se pueden defender de ese ataque. Esto no es fácil. Es necesario armarse de valor para decirle a quien habla mal, que se detenga en ese momento, y que si tiene que decir algo de nuestro amigo ó amiga, que lo diga de frente a las personas que insultó.

También se demuestra la lealtad estando con nuestros amigos ó amigas en las buenas ó en las malas. Especialmente si están enfermas. Es más, la verdadera amistad se demuestra en los momentos de prueba, en los momentos más difíciles.

Es muy común que cuando una persona vive en la prosperidad le sobren amigos. Esto es fácilmente observable entre los artistas de cine, los deportistas famosos, y otras personas que hacen vida pública y ganan por supuesto mucho dinero. Pero, ¿qué sucede cuando se acaba el dinero? La gran mayoría de los pseudo amigos desaparecen de la faz de la tierra. En una verdadera amistad no hay interés material, el único interés que prevalece es el que se tiene por la persona misma. Interés por disfrutar juntos lo positivo de la vida; interés por crecer juntos; interés por aprender juntos; interés por disfrutar de la compañía de los amigos sin importar si son ricos ó pobres, si te pueden dar algo ó no.

Muchas personas tienen amigos sólo para su beneficio propio. El interés genuino se manifiesta en las personas, no en las cosas materiales.

Como amigos podemos sentir empatía y solidarizarnos especialmente con el sufrimiento de quienes queremos de verdad. Los verdaderos y auténticos amigos tienen la capacidad de entender y compartir los problemas, los sentimientos, las alegrías, en fin, las emociones en sí mismas, pero sin hacer juicios. Cualquier alegría es mucho más grande, cuando se comparte con alguien; cualquier tristeza es más llevadera cuando se puede descargar en un amigo ó una amiga.

FELIZ DIA DE SAN VALENTIN ! Responder a este mensaje Asunto: [osalofogbello] Articulo: Tierra de Ifá y tierra de Osha Fecha: Domingo, 5 de Marzo, 2006 05:40:52 (-0400) Autor: Jose Luis Fernadez

"Tierra de Ifá y tierra de Osha” José Luis Fernández (Babalawo) ¿Recibes estos artículos a través de algún amigo(a) y deseas recibirlos directamente del AUTOR? Pulse para ser incluido en la lista de correos del Autor

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Con estas denominaciones, existe una costumbre en ciertos

sectores de exacerbar las diferencias entre Babalawo e Iworo (Santeros), como si se tratase de religiones diferentes o como si tuviesen orígenes diferentes. En "Oshe Tonto Oshe" (5-5) fue donde nació hacer santo, pero para ese momento solo existían los Inkín consagrados, entonces Orunla dijo que con los Inkín no podía hacerse santo. Llamó a Oshún para que le pidiera el caracol a Yemaya (la dueña del mar), y poder así salvar a su hijo (omó Oshún). Ella (Yemaya) accedió, pero reclamando que le dieran derecho sobre esa cabeza y así fue como Oshún cedió

su derecho de ser el ángel de la guarda de su hijo, a Yemaya para poder salvarlo. Aquí nació, por ende la división de tareas de los Babalawo y los Iworo, sin embargo, esa división de tareas no representa una división de tierras, creencias, leyes ni conductas morales. Existe una sola religión, la religión de Olofin (Dios), expresada en las Sagradas Escrituras de Ifá donde se especifican todas las ceremonias que atañen tanto al Babalawo como al Iworo. Ifá y Osha son simplemente escalafones diferentes en la cadena jerárquica que existe a nivel espiritual donde el Iworo tiene acceso únicamente a 12 de los 16 Oddun o capítulos del Conocimiento, lo cual es suficiente para solucionar la mayoría de los problemas de sus ahijados y los aleyo (no iniciados). Como seres humanos, ambos merecen el mismo respeto que los aleyo; y como sacerdotes merecen el respeto que usted brindaría a Orunmila o a los Osha, según su jerarquía. Ambos se necesitan mutua y permanentemente, bien sea que el Babalawo necesite del Iworo para todo el proceso que sufre el caracol en un Kari Osha (santo) o, que el Iworo necesite del Babalawo para bajar el ángel de la guarda, montar un Eshu, darle guerreros (Eshu, caldero de Oggún y Oshosi, y Osun) y mano de Orunla al ahijado, cantar un Ozain, afeitar al Iyawó, efectuar la inmolación del Kari Osha, o hacerle Ifá a un ahijado. Quienes como sacerdotes, tenemos en las manos, la responsabilidad de tener ahijados, debemos recordar que la palabra padrino significa: "quien toma a su cargo al niño en

caso de que el padre no esté", en este caso el padre es el Osha o el Orisha. Esta responsabilidad no debe implicar nunca posesión, pues bien dice el proverbio: "nuestros hijos son prestados, no nos pertenecen". Sería egoísta pretender que el ahijado del Santero no visite a su padrino de mano de Orunla e incluso, que en un asunto de mucha importancia o, cuando la letra del caracol sobrepasa al (12) no pudiese consultarse con el Babalawo. Así también, seria egoísta pretender que nuestros ahijados de mano de Orunla o de Ifá no visiten la casa de su padrino o madrina de Osha. La religión no es para amarrar a nadie, cada quien se siente a gusto donde mejor lo tratan y es libre de elegir a sus guías espirituales. Aquellos que pretenden esclavizar a sus ahijados, tarde o temprano pagan sus consecuencias. Por ello, no estoy de acuerdo con la costumbre de retener parte de los fundamentos entregados a los ahijados con ninguna de las dos excusas acostumbradas: ni para salvarlos en caso de peligro, pues tanto Ifá como la Osha son demasiado amplios en recursos para necesitar ese artificio, ni para “casi obligarlos” a permanecer toda la vida atados al padrino, a ver si algún día les devuelve lo que legítimamente es suyo, pues para ello pusieron su “derecho” o pagaron para recibir el fundamento. Existe también una creencia generalizada que sostiene que primero fue Osha que Ifá. Una forma mas adecuada de explicar esta creencia sería decir que durante la primera población de la tierra, antes del diluvio universal, Obatalá era quien tenía el poder para gobernar en el mundo, por ser el hijo mayor de Olofin, y que

Orunmila, a quien todos los Osha menospreciaban por ser el hermano menor, recibió el poder para gobernar la tierra luego del diluvio, debido en parte a su buena conducta y en parte a su sabiduría y habilidad para obtener el apoyo de Eshu. Sin embargo, las leyes que regían y rigen a "La Osha" como religión, nacen de las Sagradas Escrituras de Ifá, cuyo conocimiento es anterior a ese período. En los poblados pequeños de África, todavía se observa que la crianza de un niño es realizada por toda la aldea; esto es llevado a cabo sin pretensiones de mando, simplemente, cada miembro de la comunidad transmite su experiencia a cada niño para que este llegue a ser persona de bien. La sabiduría esta repartida, por ello la formación intelectual y moral de nuestra comunidad, no debe estar amarrada a un solo sacerdote. Todos somos responsables de esta misión y, aunque en el camino nos tropecemos con niños (ahijados) de otras familias religiosas, bien podemos aportar nuestro conocimiento para contribuir de alguna forma con su crecimiento. Que Olofin y Orunmila les bendiga y les de luz para transitar el camino de su destino. Asunto: [osalofogbello] Ay de vosotros fariseos Fecha: Domingo, 2 de Abril, 2006 15:37:03 (-0400) Autor: Jose Luis Fernandez

" Ay de vosotros, fariseos…" José Luis Fernández (Babalawo) ¿Recibes estos artículos a través de algún amigo(a) y deseas recibirlos

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M

uchas de las personas que hoy por hoy no recibirán este mensaje

son personajes de esta y de mil historias similares. También son hijos de Olodumare (Dios), pero que por circunstancias de la vida, no soportaron el peso de las acechanzas que contra ellos perpetraron sacerdotes de esta religión y, que los desviaron en el mejor de los casos hacia otra tendencia religiosa y en el peor de los casos al abandono religioso total. Julio, era un aleyo (no iniciado), un tanto escéptico de esta religión, no solo por el tipo de ofrendas realizadas en la misma, sino porque en su fuero interno sentía la necesidad de conocer a profundidad los principios filosóficos, morales y prácticos de cualquier camino antes de internarse en el mismo. Un antiguo proverbio japonés dice: “Si uno va a salir de viaje y no sabe a donde va a llegar, es mejor quedarse en casa”. Harto que su religión anterior no respondiese a todas sus interrogantes sobre la existencia del hombre, su relación con Dios y todos los fenómenos que le habían ocurrido en su vida, así como los que posteriormente le ocurrirían, decidió un día consultarse con un sacerdote de esta religión. Complacido pero no completamente convencido de los tan cacareados beneficios de esta filosofía, inició sus pasos a distancia prudente. Me cuenta, que luego de varios años de escuchar que la guerra de sus enemigos no lo dejaba prosperar, hizo “amistad”, entre comillas, con un sacerdote joven, que parecía saber bastante, y lo mas importante, parecía honrado, por lo que se decidió a recibir sus guerreros. Inmediatamente, pero gracias a las constantes obras al pie de Elegbá, Julio obtuvo una buena posición económica, no exagerada, pero si lo suficientemente holgada para darle a su familia todo lo que necesitaba. Entonces decidió recibir mano de Orunla con su “amigo”, el sacerdote. Para ese entonces, el no lo sabía, pero todo lo que había construido en un año, estaba a punto de desmoronarse.

Nada más recibir mano de Orunla, recibió en su cara la sorpresa de una estafa que le hicieron unos vendedores, perdió varios de sus mejores clientes y por ende se desmoronó su nada ostentosa economía. Trató de buscar a su “padrino” y “amigo”, para que lo aconsejase pero este, literalmente, lo abandono sin excusa ni explicación. Transcurrió un año, donde una tras otra, Julio fue vendiendo y perdiendo la parte de sus posesiones que representaban estabilidad y comodidad, para poder mantener a su familia. Un día, convencido por las promesas de otros sacerdotes, se decidió a vender lo poco que le quedaba para hacerse su Santo y su Ifá, creyendo como muchos también hemos creído, que al llegar a Ifá podría solucionar absolutamente todo en forma milagrosa e instantánea. Lejos estaba Julio de conocer que la mitad de sus Santos no caminaban con él y que sus nuevos padrinos, esta vez de Osha y de Ifá, le habían jugado una mala pasada, frenando su evolución. Una vez más, Julio se encontró viviendo prácticamente de la caridad que sus familiares le dispensaron; así vio como todos aquellos que durante tantos años trataron de perjudicarlo, nuevamente se burlaban de su situación y trataban de humillarlo. Un buen día, cuatro años después, Julio decidió seguir sus intuiciones y olvidarse de todas las enseñanzas prejuiciadas que sus mayores le habían inculcado. Consultó su Orunla en Atefá, y este le indicó que necesitaba armarse para la guerra. Un tanto molesto, Julio le dijo a Orunmila: Padre, que mas quiere usted que me arme si tengo mis guerreros, mis Osha, mis eggun y a Usted. Luego de razonar e interpretar el signo, Julio comenzó a preguntar por todos los fundamentos que había recibido en la religión desde el principio, encontrándose con la poco grata sorpresa que únicamente Eshu y 4 de sus Osha caminaban con él, y que todo lo demás, desde eggun hasta el propio Ifá venían a resultar una piedra de tranca en su camino, lo que constituye una aberración ya que, toda persona viene buscando ayuda cuando toca las puertas de esta filosofía, no entidades que terminen de hundirlo. Hoy día, Julio ha alcanzado el nivel de estabilidad y bienestar que siempre estuvieron destinados para él, y lejos están los días de las

dudas, las faltas de fe y las ganas de abandonarlo todo. Es un sacerdote de Ifá siempre dispuesto a enseñarte lo que sabe sin recelo ni egoísmo, a pesar que sus mayores le enseñaron muchas cosas cambiadas para que no pudiera descubrir la verdadera razón de sus problemas. Nunca vi en él signos de rencor hacía quienes tanto lo habían perjudicado. Sus palabras siempre fueron, poco más o menos, las siguientes: “Agradezco a quienes colocaron piedras en mi camino por la experiencia que las dificultades me proporcionaron, sin embargo, ellos olvidaron que, con esas mismas piedras iban a tropezar mis hijos y, ellos tienen cada uno, su ángel de la guarda. No quiero estar presente el día que vengan a cobrar la afrenta hecha contra ellos, pues no me es permitido reírme de la desgracia ajena, ni mucho menos juzgarla”. Las siguientes palabras, fueron tomadas del último discurso público de Jesús de Nazaret: “Ay de vosotros, escribas y fariseos. Hipócritas. Cerráis las puertas del cielo a los hombres sinceros porque son incultos en las formas. Rehusáis entrar en el Reino del Cielo y al mismo tiempo, hacéis todo lo que esta en vuestra mano para evitar que entren los demás” “Permanecéis de espaldas a las puertas de la salvación y os peleáis con todos los que quieren entrar” “Abarcáis el cielo y la tierra para hacer prosélitos (seguidores y/o ahijados) y cuando lo habéis conseguido, no estáis contentos hasta que los hacéis dos veces mas malos de lo que eran como hijos de los gentiles (sin creencia religiosa o, de otra creencia)” “Domináis la propiedad de los pobres y exigís pesados tributos a los que quieren servir a Dios” Que Orunmila y su ángel de guarda les bendiga y acompañe. Responder a este mensaje

Asunto: [osalofogbello] Articulo: Durmiendo con el enemigo (2ª edicion Abril 2006) Fecha: 18 de Abril, 2006 07:28:15 (+0200) Autor: osalofogbello

Familia para el III Milenio

"¿Durmiendo con el enemigo?" José Luis Fernández (Babalawo) Estimados lectores, este articulo tiene algunos años de haber sido publicado, sin embargo deseo compartirlo nuevamente con ustedes para que aquellos que no me conocían para la fecha de publicación tengan oportunidad de participar de este proyecto denominado “Familia para el III Milenio” cuyo único objetivo es rescatar los valores familiares, donde cada uno de ustedes puede ser protagonista y aportar su granito de arena con su opinión, sus experiencias positivas y su energía.

C

uando nos enamoramos, ponemos todas nuestras esperanzas y

toda nuestra energía positiva en la relación que esta naciendo, no exigimos, únicamente damos y por ello nos cargamos de energía cada vez que nuestra pareja nos regala parte de su tiempo, sus palabras y sus gestos de cariño simplemente, porque no lo esperábamos. A medida que pasa el tiempo suele ocurrir un fenómeno denominado “durmiendo con el enemigo”, mediante el cual nuestra pareja pasa a ser la culpable de todas nuestras frustraciones, nuestras insatisfacciones y hasta de nuestro dolor de cabeza. Cerramos nuestras filas para la batalla y permanecemos alerta para tratar de prever el próximo paso de nuestro “enemigo”, ya casi no hablamos, pues a través de nuestras palabras podríamos parecer débiles y ser un blanco fácil en el siguiente “Round”. Pero... ¿Que ocurre en el intermedio? ¿Quien cambió primero? ¿A donde nos llevará esta situación? Las respuestas son obvias: la culpa es tuya, tu no eras así antes, y, si esto sigue así nos divorciamos o, “calabaza calabaza cada cual para su casa” (refrán popular). Y por supuesto, la pregunta más importante: ¿Espero algo más de esta relación o por el contrario ya agotamos todo lo que teníamos que aprender y lograr juntos?

Al llegar a este punto, es importante llevar un registro escrito de nuestras respuestas, realizar una parte de ellas conjuntamente con nuestra pareja y luego, repetirse la pregunta a solas. También es importante visualizar los factores que están incidiendo en nuestras respuestas, tales como, un segundo frente, una profunda depresión, el resentimiento, el egoísmo y los más perjudiciales, el orgullo y la intolerancia. Muchas veces, estos factores impiden ver con claridad las verdaderas respuestas a todas las interrogantes anteriores y para cuando reaccionamos, nos damos cuenta que hemos dejado pasar una oportunidad única en la vida y que ahora es demasiado tarde o que ya el daño esta hecho. Bien sea a través de nuestro propio análisis o a través de consejo especializado y oportuno, si hemos decidido que esta relación todavía tiene leña para agregar al fogón del entusiasmo y de la vida, es importante respetar algunas reglas: 1. Fijar los objetivos o metas de la relación con sinceridad y exponerlos franca y abiertamente: 

Para que decidimos seguir juntos:  para tener una familia sólida y darles a nuestros hijos lo mejor de nosotros individual y conjuntamente;  porque siento que todavía me faltan cosas por aprender de esta relación  o, simplemente porque me gustaría tener sexo contigo hasta que consiga otra pareja mejor.

2. Trazarse un plan. Esta quizás sea la parte más difícil pues para ello es necesario despojarse de egoísmos sin descuidar la propia individualidad y ofrecer a ese plan lo mejor de nosotros mismos sin esperar recompensa por cada cosa que aportemos. Por otra parte, debemos considerar que ese plan puede tener sus fallas, que podemos desviarnos frecuentemente del mismo y por tanto es muy importante estar conscientes que podemos mejorarlo posteriormente teniendo siempre presente que lo importante son las metas.

3. Si ya están claros en los objetivos y en el plan, y los trazaron con sinceridad, no se desanimen cuando el plan se desvíe, recuerden que tienen que interactuar en un mundo que pareciese tener como objetivo destruir a “la familia”, concéntrense en las metas y por sobretodas las cosas, NO DUERMAN CON EL ENEMIGO SINO CON EL COPILOTO de su plan de viaje, que si uno se duerme o se desvía, el otro debe estar ahí para corregir el rumbo y apoyar, nunca para reclamar.

Responder a este mensaje Asunto: [osalofogbello] El Velo del Conocimiento Fecha: Viernes, 8 de Septiembre, 2006 23:30:55 (-0400) Autor: Jose Luis Fernandez