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Eleggua,Ogun,Ochosi,Osun,Orunmila Eleggua:Historia,Atributos,Como atenderlo Elegguá es el portero de todos los caminos, del monte y la sabana, es el primero de los cuatro guerreros junto a Ogun, Ochosi y Osun. Tiene 21 caminos y sus colores son el rojo y el negro. Es válido aclarar que elegua es conocido como "el de los 201 y los 401" pues se mueve entre los ángeles que están a la derecha (los 401) y los que están a la izquierda (los 201). Tiene el poder sobre ambos lados, controla los reinos del mal y del bien, él crea el balance entre las dos fuerzas, a la vez que tiene dominio sobre ellas. Muy notable es la coincidencia con los distintos panteones de la cultura global, en los cuales se observa frecuentemente la existencia de una deidad que siempre recibe las ofrendas primero que el resto de las deidades. Eleggua es una deidad muy dada a hacer trampas, y a la vez es quien comanda los ejércitos. Puede decirse que el favorito del Dios superior de su panteón.

¿QUIEN ES ESHU ELEGGUA? Eleguá: Es un Osha. El primero de un grupo inseparable conceptualmente

junto con Oggun, Ochosi y Osun (Orisha Oddé). Es la primera protección de un individuo que siempre está para salvarle, su guía. Este es el primero que debe entregársele a cualquier persona que lo indique la consulta. Representa la vista que sigue un sendero. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. Es el mensajero de Olofin. Vino a la tierra acompañando a todos los odun de ifa es un Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Siempre hay que contar con él para hacer cual quier cosa.Vive en la mayoría de los casos detrás de la puerta, cuidando el ilé de quien lo posee. Dueño absoluto de los caminos y el destino, es quien cierra o abre el astral para la felicidad o infelicidad de los seres humanos. Siempre se deebe contar con él para realizar cualquier cosa. Es el portero de la sabana y el monte. El nacimiento de Eleggua Eleggua es hijo del rey Okuboro. Un día, siendo muy joven, andaba con su séquito y vio una luz brillante con tres ojos en el suelo. Al acercarse, vio que era un coco seco (obi). Eleggua se lo llevó al palacio, les contó a sus padres lo que había visto y lo tiró detrás de una puerta. Poco después todos quedaron asombrados al ver la luz que salía del obi. Tres días más tarde, Eleggua murió. Todo el mundo le cogió mucho respeto al obi, que seguía brillando, pero con el tiempo la gente se olvidó de él. Así fue que el pueblo llegó a verse en una situación desesperada y cuando se reunieron los arubbó (viejos), llegaron a la conclusión de que la causa estaba en el abandono del obi. Este, en efecto, se hallaba vacío y comido por los bichos. Los viejos acordaron hacer algo sólido y perdurable y pensaron en colocar una piedra de santo (otá) en el lugar del obi, detrás de la puerta. Fue el origen del nacimiento de Eleggua como oricha. Por eso se dice Ikú lobi ocha, el muerto parió al santo

Color y dias de Elegua Su número es el 3, sus colores el rojo y el negro. El lunes y los días 3 de cada mes son sus días. En el sincretismo se compara con el Santo niño de Atocha (1ro de Enero). Su celebración es el 6 de Enero y el 13 de Junio. Herramientas de Elegua. Eleguá se asienta en una otá (piedra), otá conchífera, de arrecife, otá con carga, caracol cobo con carga, un coco seco o de masa con carga.Sus elekes (collares) son de cuentas rojas y negras alternadas,hay elggua que levan color blanco y negro alternado como el eshu afra:Eleggua Afrá es el de Babalu Ayé, se recibe junto con él. Vive en los hospitales, ayudando a Asojuano con las enfermedades, principalmente las de tipo contagioso. Por esta razón se le denomina El niño de las enfermedades contagiosas infantiles, como por ejemplo el sarampión y la viruela. Este Elegguá vive sobre una piedra porosa (pómez) y lleva además de su carga un secreto que lo hace muy fuerte para ayudar. No toma aguardiente ni vino de palma, solo vino tinto. Es de la tierra Arara. A Elegua Afra se le puede ver silbando por las esquinas y en las calles solitarias. Las herramientos de Elegguá Afrá son un bastón de viajero y un mortero (aquí confecciona las medicinas). Este Elegguá lleva la cara tapada ya que no se le debe mirar de frente. En un patakí se cuenta que él fue quien ayudo a Babalú Ayé cuando estaba enfermo, les buscó los perros de compañía con Oggún, las muletas con Ossain y de Shangó, el perdón de Olofin. Se coloca en una vasija plana, sus atributos son los cascabeles, un garabato (bastón) de guayaba, una trampa de ratón, monedas, juguetes de niño como las bolitas, pitos, matracas, sombrero de guano o paja, una maraca pintada con sus colores.

Objetos de poder de Elegua. El objeto de poder de Elegguá es el garabato. ¿COMO SE ATIENDE A ELEGGUÁ? Eleggua ganó con Olofi, Obatala y Orula suficientes privilegios para ser el primer Okana. Se le saluda dando tres toques en el suelo delante de él. Elegguá y Echú se constituyen en una relación inherente entre lo positivo y lo negativo. Se utiliza Elegguá de cemento y piedra (Ota), el coco parió a Elegguá pero la piedra parió al santo. Elegguá reside en la puerta, que marca la frontera entre dos mundos, el interno que representa la tranquilidad del hogar y el externo que representa el peligro y la perversidad AI comenzar su ofrenda el día lunes, antes de las doce, se lava a Elegguá y le tiene un rato expuesto al sol y así ya dispuesto a recibir su comida. Se derraman en el suelo ante el, los tres chorritos de agua de ritual y se dice: Omi tuto, Ana tuto, Tuto okan, Tuto laroyé, Tutu elei. Se Ie habla, se le pide salud (Didara) Suerte (Oriré) Dinero (Owó) y prosperidad, se le reza: Dueño de todas las 4 esquinas, mayor del camino, padre mío, llévame lo malo, para poder caminar con salud, que no haya enfermo, que no haya pérdida, que no haya revolución, que no haya muerte, en el nombre de todos, le doy muchas gracias padre mío Elegguá. "Elegguá laroye O el nombre se eleggua ya que hay varios caminos de eleggua)a su comaché ichá fofá guara omi tuto ana tuto tú tu babami cosi ikú cosi aro cosi ofó, arayé, cosi achelú cosi éun afonfó molei delo omodei" AI presentarle a Elegguá las ofrendas se le deben enumerar en alta voz: Se soba con manteca de Corojo (Epó), se le pone miel de abeja (Oñi), maíz tostado (Aguadó), Jutia (Ekun) y pescado ahumado (Ellá guí guí). Inmediatamente se toman tres granitos de pimienta (Atare) y se le sopla aguardiente (Otí) y se lanzan unas

cuantas bocanadas de humo de tabaco (Hasha) y se deja a su lado el mismo encendido. Se prende una vela (Atana) Saludo: Echú elewa oga gbogbo namirin ita alagbana baba mi nulo na buruku nitosi Ie choncho kuelu kuikuo oki kosi ofo, kosi eyo kosi iku kosi ano ni orukó mi gbogbo omonile fú kuikuo odueve, baba mi eleggua "Te refresco a ti para que me abras el camino con el permiso de mis padres mayores, yo toco la maraca para que tú me abras la puerta para lograr la paz, prosperidad, evolución, actividad profesional, dinero, amor, estabilidad, salud, firmeza, felicidad, abundancia, armonía, sabiduría y buena suerte, para mí y para todos mis familiares y amigos. Contando también con mi ángel guardián, padrino y todos los representantes del panteón Yoruba" 10 REGALITOS DULCES PARA ELEGUÁ Cuando empecé a desarrollar una relación con mi Eleguá al principio yo lo hacía por el libro, pero al pasar del tiempo, comencé a sentir como si este misterioso orisha estaba señalándome cosas de forma sutil. Entonces decidí comenzar a escuchar eso no quiere decir que me puse a experimentar todo lo que se me ocurría. Por supuesto, como aleyo que era cumplía al pie de la letra con las instrucciones de mi padrino y proporcionaba el servicio básico a primera hora todos los lunes en la mañana.Sin embargo, hay una gran cantidad de territorio desconocido que los aleyos deben descubrir en lo que se refiere a atender a su orisha primera y con Eleguá esto puede ser casi una prueba de fuego. Todavía no he conocido a un aleyo que se mantenga dentro de parámetros de un servicio tradicional y que no trate de irse por la borda para complacer a Eleguá. Este deseo de agradar es sólo una parte del proceso de desarrollo en el cual el aleyo tiene que

aprender a escuchar a su primera serie de los orishas y en cual tiene que aprender a discernir lo que es su propia inspiración de lo que son las pistas que Eleguá provee. Es también una tarea importante aprender a diferenciar entre las ideas caprichosas y lo que es lógico y razonable. Los aleyos están abiertos a muchas influencias porque todavía están tratando de diferenciar cuáles son las voces de sus espíritus, la inspiración de los orishas y su voz interior. Dicho esto, no hay dos Eleguás que sean iguales. En el camino he descubierto que mi Eleggua acepta con entusiasmo los siguientes regalitos dulces: 1. Bolas de palomitas de maíz con carmelo rociados con miel y aceite de palma (manteca de corojo) 2. Ciruelas 3. Coca-Cola, sí algunos pueden sorprenderse con esta sugerencia, pero considera lo siguiente, las Cocas son oscuras, burbujeantes y es divertido tomarlas 4. Bizcochos o pasteles de chocolate 5. Galletitas Oreo 6. Dulces de maíz (Corn Candy) 7. Galletas con mermelada de guayaba 8. Galletitas de azúcar 9. Frutas confitadas 10. Galletitas de jengibre ekó - tamales de maíz Un buen alimento cocinado que se puede hacer para Eleggua

como un ebó addimú sería ekó - tamales de maíz. Hervir un poco de agua y añadir harina de maíz. Cocine la papilla hasta que comience a espesarse hasta obtener una consistencia pastosa. Agregue un poco de aceite de palma (epó) a la harina de maíz y mezcle bien. Ahora vierta un poco de papilla mientras aún está caliente en una hoja de plátano (o un pedazo de papel de aluminio) y dóblela en un paquete rectangular pequeño. Permita que la harina de maíz se enfríe y solidifique en un tamal. Toma tres de estos y sazona con aceite de palma (epó) y una pizca de pescado ahumado seco y jutía. Coloque el santuario de Eleggua en una estera de hierba y sirva en un plato junto a él. Permita que el addimú se siente a su lado con una vela encendida durante la cantidad requerida de días como se indica en la adivinación. Deseche el ekós en un lugar sagrado para Eleggua (según lo determinado por la adivinación) como un cruce de caminos, la esquina de la calle, o en el desierto. Palomitas De Maíz Para Eleggua Otro addimú simple que puede hacer para Eleggua sería palomitas de maíz cocidas en aceite de palma. Simplemente compre algunas palomitas de maíz sueltas y cocine de acuerdo con las instrucciones del paquete usando aceite de palma como aceite de cocina seleccionado. Una vez que las palomitas de maíz estén cocidas, sírvalas en un tazón con una pizca de pescado ahumado seco y jutía encima del santuario de Eleggua. Para los aleyos, creo que es importante hacer la cosas siempre consultando con sus padrinos. Ellos pueden ayudarte a discernir entre las buenas ideas y las que no son tan brillantes. Los iniciados tienen diferentes mecanismos para averiguar lo que es o no un Adún adimú buena, sobre todo mediante la adivinación obí, y que siempre se debe utilizar cuando las cosas se ofrecen sólo para asegurarse de si son realmente necesarios o aceptado, ¿cuánto

tiempo dejarlas como servicio a Eleguá y dónde deshacerse de ellas una vez que dicho plazo se haya cumplido. Si aun estás en el proceso de aprender sobre tu Eleguá, he aquí algunas sugerencias. Al ofrecer su servicio normal, toma un momento para sentarse junto a tu orisha y abre tu mente y corazón. ¿Cómo te sientes? ¿Se siente todo balanceado y equilibrado? ¿Le da la sensación de que algo falta? Si sientes que hace falta algo más a su servicio semanal, pregunta en voz alta y espera. La respuesta se materializará si es necesario, simplemente estar abiertos a escuchar. Hablando sobre la importancia de escuchar… a veces el mejor adún adimú son las palabras de alabanza y de amor que compartimos con nuestros orishas, trata siempre de hablar con tu Eleguá, porque a veces eso puede abrir más caminos que un camión cargado de golosinas azucaradas. ELEGUA ES UNO DE LOS SIETE DIOSES Elegguá es uno de los siete dioses fundamentales del Panteón Yoruba. Por su gran importancia es el primero en ser llamado en todo acto religioso o festividad y el último en despedirse. Los adoradores lo consideran el inicio y el fin de todos los caminos, el nacimiento y la muerte, el bien y el mal. Dentro de las funciones más importantes que tiene esta deidad es la de ser mensajero de los dioses, si él lo quiere, nada de lo que se le ofrenda a estos les llega Al saludarlo (a Elegguá) se dan tres golpecitos con la mano derecha ya sea en la puerta, en la pared, o en la vecinidad de Elegguá, puede ser hasta en el suelo, frente a frente, Luego uno usa cualquier rezo disponible ej: Eshú Alaroye vengo yo fulano(a) de tal tu hijo(a) a saludarte y darte cuenta que ya es de día y de que hay que trabajar, que haré tal y tal cosa para que tu me protejas y me llenes de bendiciones en este día, o como hacen otros, OYE Elegguá aquí hay que pagar renta, agua luz y comida así

que a trabajar, llename de prosperidad para poder pagar todo esto. (ja ja ja) Bueno después del saludo y petición viene la despedida, Uno le dice aquí quedas en tu casa o negocio para que lo cuides etc, Dicen los ancianos que si le pides un buen día y te lo dá, que también llegues en la noche a agradecerle por el buen día que te dió. Curiosamente un babalawo mayor me corrije y me dice cuidado con lo que pides, NO debes de pedir TRABAJO sino PROSPERIDAD EN EL TRABAJO para que puedas cumplir con tus obligaciones financieras. Porque si pides trabajo puede ser interpretado como dificultad, y nunca dejaras de trabajar y trabajar y nunca prosperar.Salud,desenvolbimiento,firmeza en nuestros proyectos es lo que uno pide,nada malo para los demas,recuerda que lo malo que haces y deseas se regresa SALUDO A ELEGUA Omi tuto, ana tuto, tuto larolle. Echú agogo, eche alagguana, echú ayomamaqueño, Moyubao lyalocha, Mayubao lyabona. Quincanaché camaricú, cama ifi, cama Oña, cama ayare unló ona quebofiqueboada. Ochosi aderú demata oadá orisa. Te ofrezco a tí para que abras el camino, con el permiso de mis padres mayores, yo toco la campana para que tú me abras la puerta contando también con mi ángel guardián, padrino, madrina y todos los representantes del tablero Toruba, salud para mí y para todos mis hijos. “REZO A ESHU ELEGGUA” Eshu elegua oga gbogbo na mirin ita algbana baba mi mulo naburuku nitosi le choncho kuelu kuikuo oki cosi ofo, cosi eyo, cosi iku,cosi ano ni oruko mi gbogbo omonile fu kuikuo moducue, baba mi elegua "Rezo para Eshu Eshu Eshu Odara Eshu lanlu ogirioko Okunrin ori ita A jo langa langa lalu A rin lanja

lanja lalu Ode ibi ija de moleIja ni otaru ba dele ife To fi de omo won Oro Eshu to to to akoni Ao fi ida re lale Eshu ma se mio Eshu ma se mio Eshu ma se mio Omo elomiran ni ko lo se Pa ado asubi da No ado asure si wa Ashe Traducción: Mensajero divino Mensajero divino de la transformación. Mensajero divino que habla con poder. Hombre de las encrucijadas Baila con el tambor. Haga cosquillas a los pies del tambor. Muévase más allá de los desacuerdos. Las disputas son contrarias al espíritu del cielo una los pies inestables de niños destetados. La palabra del mensajero divino es siempre respetada. Utilizaremos su espada para tocar la Tierra Mensajero divino, no me confundas Mensajero divino, no me confundas Mensajero divino, no me confundas Deje que otro sea confundido Aleje mi sufrimiento déme la bendición de la calabaza que así sea REZO A ELEGUA Eleguá baralayegue, ita boru iba acoda acheda: qui iboni qui iboni, qui iboniche oni leguerigue favi onimi. Echu agogo, Echu alaguana, echu agatia, gongo echu ago ma qué no moyubao, oluo, caramaile, moyubao lyalocha, moyuva o iyabona quincamache camaricú, caramalle, cámarofi, ano unló, elle unlo eraye unlo que bofi, que boada REZO PARA ELEGGUÁ OMi tuto, Ona tuto, tuto laroye, tuto llé, Eshu Agogo, Eshu Alagguana, Eshu Agotipongo, Eshu Ayomamaqueño, Moyubao Iyalocha Moyubao Iyabbona. Quincamanché Camaricú, Cama Ifi, Cama Oña, Cama Ayaré Unló Ona quebofi queboada. Te refresco a ti para que me abras el camino, con el permiso de mis mayores, yo toco la

campana para que tú me abras la puerta contando también con mi Ángel Guardián, Padrino, Madrina y todos los presentantes del Tablero Yoruba. Salud para mí y todos mis hijos ORACION A ELEGGUÁ Dueño de todas las encrucijadas, Mayor del camino, Padre mío llévese todo lo malo, Y tráigase todo lo bueno, Ábrame los caminos, Que se encuentren cerrados, Quítame del camino a esos enemigos, Que no me dejan avanzar, Para poder caminar con mucha salud… Que no haya enfermos… Que no haya revolución… Que no haya pérdida… Que no haya muerte... Que no haya Brujería… Que no haya pérdida mala de familia o ahijado... Que venga la inmortalidad y todo lo bueno... En el nombre de todos los hijos de la casa, Le doy las gracias Padre mío…Elegguá… ORACION A ELEGGUÁ Yo invoco ¡Oh Olofin! Mediante tu intercesor, Elegguá, la sublime influencia de tu presencia para obtener éxito y adelanto en todos los asuntos de mi vida y para allanar todas las dificultades que haya en mi camino y ahuyentes de mí toda la mala influencia, mal pensamiento o sombra mala que me siga. Yo te invoco Elegguá, mi intercesor entre Eshu y Olofin, para que veles por mi casa, mi familia, mi empresa y mi persona y para que seas siempre un mensajero de la buena fortuna que para mí tienen reservada los orishas. Imploro tu suprema majestad para que me apartes del

peligro y para que mi camino siempre este iluminado por tu luz. Permite también que yo y todo lo que represento, se vea iluminado por las infinitas vibraciones de Olorun. Creo en Dios Todopoderoso. Amen. Rece un padre nuestro ORACION A ELEGGUÁ PARA PROTECCION Elegguá has mi camino cierto Protegiéndome de noche y de día. Has que en mi trabajo haya algarabía, alegrías y progresos. Que en mi rumbo no haya inseguridad Y que nadie interponga su felonía. Que no haya más garantía Que mi capacidad e idoneidad transformándose en gran valía. Defiende mi casa como una fortaleza y que no se sienten a mi mesa falsos testigos y embaucadores. Procúrame la digna labor y el gran honor de ser mi guía Patakies de Elegua. Obí(el coco) era puro, humilde y simple, por eso Olofin hizo blanca su piel, su corazón y sus entrañas y lo colocó en lo alto de una palma. Eleguá, el mensajero de los dioses, se encontraba al servicio de Obí y pronto se dio cuenta de que este había cambiado. Un día Obí decidió celebrar una gran fiesta y mandó a invitar a todos sus amigos. Eleguá los conocía muy bien, sabía que muchos de ellos eran las personas más importantes del mundo, pero los pobres, los enfermos y los deformados, eran también sus amigos y decidió darle una lección invitando a la fiesta no solamente a los ricos. La noche de la fiesta llegó y Obí, orgulloso y altivo, se vistió para recibir a sus invitados. Sorprendido y disgustado vio llegar a su fiesta a todos los pobres y enfermos. Indignado les preguntó:

–¿Quién los invitó? –Eleguá nos invitó en tu nombre –le contestaron. Obí los insultó por haberse atrevido a venir a su casa vestidos con harapos. –Salgan de aquí inmediatamente –les gritó. Todos salieron muertos de vergüenza y Eleguá se fue con ellos. Un día, Olofin mandó a Eleguá con un recado para Obí. –Me niego a servir a Obí –dijo Eleguá–. Ha cambiado mucho, ya no es amigo de todos los hombres. Está lleno de arrogancia y no quiere saber nada de los que sufren en la Tierra. Olofin, para comprobar si esto era cierto, se vistió de mendigo y fue a casa de Obí. –Necesito comida y refugio –le pidió fingiendo la voz. –¿Cómo te atreves a aparecerte en mi presencia tan harapiento? – le increpó el dueño. Olofin sin disimular la voz exclamó: –Obí, Obí. Sorprendido y avergonzado, Obí se arrodilló ante Olofin. –Por favor, perdóname. Olofin le contestó: –Tú eras justo y por eso fue que yo hice tu corazón blanco y te di un cuerpo digno de tu corazón. Ahora estás lleno de arrogancia y orgullo. Para castigar tu soberbia te quedarás con las entrañas blancas, pero caerás y rodarás por la tierra hasta ensuciarte. Además tendrás que servir a los Orishas y a todos los hombres. Así

fue como el coco se convirtió en el más popular de los oráculos. ESHU Orula y su esposa deseaban tanto tener un hijo que fueron a ver a Obatalá para pedirle que se los concediera.Obatalá que estaba empeñado en moldear al primer hombre con arcilla, les explicó que debían tener paciencia. Pero el matrimonio insistió. Orula incluso le propuso llevarse la figura que aquel estaba haciendo.Obatalá accedió y les explicó que debían poner las manos sobre la figura durante doce meses.La pareja así lo hizo y al cumplirse el plazo indicado, el hijo cobró vida. Le llamaron Eshu. Nació hablando y con una voracidad que comenzó a comerse todo lo que encontraba a su paso. Una mañana en la que como de costumbre Orula consultó su oráculo, este le indicó que debía estar todo el día con el machete en la mano. Eshu que ya se había comido todos los animales, las plantas y hasta las piedras, penetró en la casa de sus padres con la intención de comérselos.Al ver a su padre armado intentó huir pero no pudo, el anciano lo perseguía por toda la casa cortándolo con su machete, de cada pedazo nacía un nuevo Eshu. Doscientos un Eshu corrían por la casa, hasta que este cansado le propuso un trato a su enfadado padre: “Cada una de mis partes será un hijo para ti y podrás consultar con él cuando desees.” –De acuerdo –asintió el sabio–. Pero debes devolver todo lo que has comido. Eshu vomitó todo lo que tenía en su estómago y las cosas volvieron a ocupar su lugar

Oggun:Oggun Orisa del Hierro. Ogun! Obi rere oFun wa ni alaafia Ma da wahale siluAse. Ogun awo, Olumaki, alase ajuba Ogun ni jo ti ma lana lati ode Ogun oni’re onile kangun-kangunode Orun, egbe lehin Pa san bo pon ao lana to Imo kimo ‘bora, egbe lehin a nle a benge logbe Ogggun, jefe de la fuerza, dueño del poder, yo te saludo Oggun baila fuera de la carretera (danza es una fuerza metafísica)Oggun, propietario de la buena fortuna, dueño de muchas casas en el reino de los antepasados, ayudar a los que viaje (Oggun tiene mucho "riqueza" en Orun que él te bendecirá Retire las obstrucciones de nuestro camino,La sabiduría del espíritu guerrero, guíanos en nuestro camino espiritual con fuerza Ase "La función única de Ogun en el ámbito de Orisa AWO es eliminar todos los obstáculos que se interponen en el camino de la evolución espiritual, que incluye la evolución de todo lo que hay. Para ello, Ogun debe sacrificar todo lo que se interpone en el camino de la evolución espiritual. Debido a esta responsabilidad

sagrada, Ogun es considerado el guardián de la Verdad. Ogun no protege la verdad como lo que nos gustaría que fuera; él guarda la verdad de lo que es. Es el proceso de hacer esta distinción que se encuentra en el núcleo de Ogun misterio. Ogun es, en la mitología yoruba, una de la más antigua Orisa. Él es el Espíritu de la caza, de hierro, y la guerra. Ogun es la fuerza que ayudaron a los humanos se adaptan al mundo. Ase de Ogun es la fuerza física, la rapidez, la franqueza, la sensualidad, la firmeza, la actitud protectora, la lealtad y tenacidad. Ogun es firme, sincero y honesto. Él no tiene piedad de los cobardes. Él es sumamente creativo. Cuando pensamos en Ogun, por lo general dos conceptos principales vienen a la mente; dos imágenes diferentes. En primer lugar es como un guerrero fuerte, totalmente armados con armas y hechizos, y listo para la batalla. El otro es como el hombre ideal, viril, valiente, valiente, un hombre que protege y nutre a sus hijos, que persigue la verdad y la justicia sin descanso, y crea la civilización. En Ogun encontramos tres principios filosóficos básicos relativos humana idealizada. Una de ellas es la soledad metafórica de Ogun. Cada uno de nosotros, al final, se encuentran en un viaje solitario, el viaje del héroe para la autorealización. También somos responsables últimos de nuestro día a día la supervivencia con el apoyo de nuestra propia fuerza interior. Otro principio sobre humano ideal es tomar un papel de liderazgo, ampliando nuestra responsabilidad por sí mismo a la de la comunidad o grupo. El tercero es iwa pele. Seremos juzgados por nuestros logros y realizaciones, tanto a nivel individual, sino que es más importante en el servicio a los demás. Aunque aparentemente paradójico, estos temas de agresión y la civilización son en realidad complementarias. La guerra es un acto de creación de la civilización. La creación de sociedades es un acto violento. Verdad básica de Ogun es que la muerte es esencial para la vida. Cuando es la muerte buena y cuando es malo? Ogun es un

Orisa ambivalente que refleja las contradicciones de la naturaleza humana.La luz brilla en Ogun decara no es fácil para la vistaOgun, que yo no vea el rojo de sus ojosOgun es un Orisa loco que todavía hace preguntas después de 780 años! Ya sea que puedo responder, o si yo no puedo responderOgun, por favor no me preguntó nadaOgun tiene muchas caras. "Ogun Ogun meje l'ONU-mi." "El Ogun que sé que son siete en número." Ogun es el Espíritu de Hierro, y podemos analizar las cualidades de hierro para obtener una visión de las cualidades de Ogun.El hierro es único en su capacidad de ser transformado de manera profunda. Se puede ir de líquido rojo caliente al frío e inflexible con gran rapidez. Siempre mantiene su "ironess" interior através de todas sus transformaciones. La increíble capacidad de experimentar cambios radicales en la temperatura, color y temperamento son la esencia de hierro y Ogun. Las herramientas hechas de hierro también reflejan Ogun, ya que se utilizan normalmente en los movimientos fuertes, decisivas rápidas. Sin embargo, para limitar Ogun al Espíritu de Hierro, esque acortar su historia, como la fundición de hierro es una reciente logro tecnológico. Del mismo modo, para reducir Ogun para el dios de la guerra, es limitar sus responsabilidades divinas. Orisa existen en todos los niveles y expresiones de lo divino, en la creación y en el reino invisible. En el ámbito de la energía universal, Ogun es energía primaria; la energía expansiva e imparable de la evolución. Ogun es que la fuerza de la naturaleza que mantiene la materia en movimiento. Ogun siempre está trayendo algo nuevo en el mundo, ya se trate de un nuevo orden político, una nueva tecnología o un nuevo asentamiento. La palabra Ogun, con los cambios tonales apropiados, se puede traducir en el sentido de la guerra, la herencia, la medicina y la transpiración. Una vez Olodumare da una vida de ser, es Ogun que sustenta ese organismo. En un itan conocido (historia) del mito de la creación

Yoruba, Ogun vino a la tierra con el otro 401 Irunmole. Obatalá bajó al mundo primero, pero cuando empezó a abrirse paso através del bosque, el alfanje de plata no fue hasta la tarea (demasiado blanda). Así Ogun se hizo cargo con su machete de hierro. Ogun tomó el papel de liderazgo y dirigió otra Irunmole Ogun encontramos tres principios filosóficos básicos relativos humana idealizada. Una de ellas es la soledad metafórica de Ogun. Cada uno de nosotros, al final, se encuentran en un viaje solitario, el viaje del héroe para la auto-realización. También somos responsables últimos de nuestro día a día la supervivencia con el apoyo de nuestra propia fuerza interior. Otro principio sobre humano ideal es tomar un papel de liderazgo, ampliando nuestra responsabilidad por sí mismo a la de la comunidad o grupo. El tercero es iwa pele. Seremos juzgados por nuestros logros y realizaciones, tanto a nivel individual, sino que es más importante en el servicio a los demás. Aunque aparentemente paradójico, estos temas de agresión y la civilización son en realidad complementarias. La guerra es un acto de creación de la civilización. La creación de sociedades es un acto violento. Verdad básica de Ogun es que la muerte es esencial para la vida. Cuando es la muerte buena y cuando es malo? Ogun es un Orisa ambivalente que refleja las contradicciones de la naturaleza humana.La luz brilla en Ogun decara no es fácil para la vistaOgun, que yo no vea el rojo de sus ojosOgun es un Orisa loco que todavía hace preguntas después de 780 años!Ya sea que puedo responder, o si yo no puedo responderOgun, por favor no me preguntó nadaOgun tiene muchas caras. "Ogun Ogun meje l'ONUmi." "El Ogun que sé que son siete en número." Ogun es el Espíritu de Hierro, y podemos analizar las cualidades de hierro para obtener una visión de las cualidades de Ogun.El hierro es único en su capacidad de ser transformado de manera profunda.

Se puede ir de líquido rojo caliente al frío e inflexible con gran rapidez. Siempre mantiene su "ironess" interior através de todas sus transformaciones. La increíble capacidad de experimentar cambios radicales en la temperatura, color y temperamento son la esencia de hierro y Ogun. Las herramientas hechas de hierro también reflejan Ogun, ya que se utilizan normalmente en los movimientos fuertes, decisivas rápidas. Sin embargo, para limitar Ogun al Espíritu de Hierro, esque acortar su historia, como la fundición de hierro es una reciente logro tecnológico. Del mismo modo, para reducir Ogun para el dios de la guerra, es limitar sus responsabilidades divinas. Orisa existen en todos los niveles y expresiones de lo divino, en la creación y en el reino invisible. En el ámbito de la energía universal, Ogun es energía primaria; la energía expansiva e imparable de la evolución. Ogun es que la fuerza de la naturaleza que mantiene la materia en movimiento. Ogun siempre está trayendo algo nuevo en el mundo, ya se trate de un nuevo orden político, una nueva tecnología o un nuevo asentamiento. La palabra Ogun, con los cambios tonales apropiados, se puede traducir en el sentido de la guerra, la herencia, la medicina y la transpiración. Una vez Olodumare da una vida de ser, es Ogun que sustenta ese organismo. En un itan conocido (historia) del mito de la creación Yoruba, Ogun vino a la tierra con el otro 401 Irunmole. Obatalá bajó al mundo primero, pero cuando empezó a abrirse paso através del bosque, el alfanje de plata no fue hasta la tarea (demasiado blanda). Así Ogun se hizo cargo con su machete de hierro. Ogun tomó el papel de liderazgo y dirigió otra Irunmole.La filosofía de Ogun es que debemos actuar con valentía y heroísmo en la vida y en la muerte, mientras que a las necesidades de la comunidad. Esta historia también sugiere que Obatalá creado conciencia humana, pero Ogun es la fuerza detrás de su evolución. Ogun es el instigador de los comienzos, fundamentaciones y las innovaciones

Ogun Lakaaye Osin Mole Oosa to sogbo dile Oosa to sogbo digboro Oosa to sakitan doja ase Ogun, Jefe LakaayeJefe Osin MoleEl Orisa que hizo el bosque de su casaEl Orisa que hizo el corazón de la selva en un municipio El Orisa que hizo un pozo de desechos en un mercado Ogun es también el Orisa a cargo de hacer ebo (ofrendas de sangre). En esta área se trabaja en estrecha colaboración con Esu. Inicia aprender la AWO de ebo. Es decir, la elevación del éxito del espíritu del animal a Orun con las oraciones de la persona para la que se está haciendo el ebo, así como la solicitud de que el animal regreso a la tierra para alimentar a la gente de nuevo. Este último aspecto es parte del papel de Ogun como la fuerza que empuja a los seres vivos a seguir para procrear. La seguridad de que el animal volverá asegura que no habrá comida para comer y la especie no se extinguirá Sin embargo, es más probable que Ogun convirtió en Orisa a través de los cazadores y guerreros. La mayoría de las culturas tienen una forma establecida de readmitir a los guerreros de nuevo en la sociedad después de la batalla. Esto implica alguna forma de purificación ritual para los guerreros después de matar en la batalla. En la cultura Yoruba, son los adoradores Ogun que llevan a cabo esta tarea. Al parecer, la caza, la matanza y la necesidad de restablecer el orden a partir del desorden de la muerte son las raíces conceptuales de Ogun (Armstrong).Cuando hablamos de Orisa, puede ser confuso porque nos referimos a Orisa de varias maneras sin hacer

distinciones claras. Orisa reunir la experiencia tanto de los reinos terrenales y espirituales. Así que tenemos Ogun como energía primaria; como una fuerza de la naturaleza; como un espíritu muy evolucionado dado un trabajo que hacer por Dios; como una deidad personificada, etc. Las cualidades multifacéticas y multidimensionales de Orisa son lo que hacen ninguna explicación querer. A decir verdad, la única manera de saber Ogun o cualquier Orisa es a través de la posesión por que Orisa, el punto donde el conocimiento y la comprensión de combinación. Cualquier esfuerzo para interpretar Ogun será incompleta.La cosmología Yoruba relata que en "Fuente" hay unidad, pero en los reinos físicos se crean polaridades y estas polaridades están en constante cambio. Esta es la razón por Orisa parece ilógico o contradictorio a veces, por ejemplo Ogun como guerrero sanguinario y como nutrir protector. Todos Orisa contiene ambos atributos positivos y negativos. Ogun mata y que crea. Yoruba cree que respecta verdad tan efímero, y el bien y el mal como subjetiva. Ogun mata a su enemigo; esto es bueno para usted, sino un acto de mal a la esposa y los hijos de vuestros enemigos. Él ayuda a los pobres y los sin poder, tomando parte de los ricos y poderosos. En Ogun, en lugar de los opuestos ilógicas, tenemos la unidad de destrucción y creación. A través de Ogun, esta polaridad se pone en equilibrio. Todo Orisa representan polaridades y toda Orisaproporcionar una teoría de cómo funciona el mundo; cómo se logra el equilibrio tanto en el ámbito universal, a nivel social, como a nivel humano.La siguiente itan de Ogun está lleno de información esotérica que atañen a esta Orisa. La historia es que alguna vez, Ororinna casado Tabutu, y tuvieron un hijo llamado Tobi Ode (experto cazador). Se convirtió en el primer Orisa a hacer el viaje desde Ikole Orun a Ikole Aye. La tierra estaba cubierta de bosque denso. El otro

Irunmole siguió. Obatala trató de abrirse camino a través del bosque, pero su alfanje de plata era demasiado blanda. Tobi creado hierro e hizo un machete que utiliza para cortar a través del bosque. Desde ese día, se le conocía como Ogun, Osin Imole, "en primer lugar entre los inmortales." Pero Ogun no quería ser su líder, él prefería la soledad así que se fue arriba en las montañas. Ogun en este papel primordial como energía evolutiva se refleja en el nivel humano. Ogun es el cazador / guerrero que encapsula la progresión evolutiva de la caza a la agricultura y de las herramientas de piedra demasiado hierro, de la horticultura de subsistencia a la urbanización y el desarrollo del imperio. Como Ulli Beier puso, Ogun es el símbolo por excelencia de la sociedad conquistadorasuperior.Uno de los símbolos principales de Ogun es el cuchillo (OBE). Es por esto que surge una gran contradicción. Ogun come primero, debido a que el cuchillo es lo primero que debe probar la sangre de cualquier sacrificio. Se dice que Esu debe comer primero, y en las fiestas y ofrendas sin sangre ritual, que se presentó su primera comida. Sin embargo, en las ofrendas de sangre es Ogun, el único que puede tomar una vida, que come primero, yes por lo que el otro Orisa puede alimentarse de sangre. Ogun es el padre de la metamorfosis, ya que con su gran fuerza y con la ayuda de calor intenso, se transforma de carbono en diamantes, piedra arenisca en mármoles, y mármol en el gneis. Con el tiempo y el espacio, Ogun ha adquirido más facetas. Ogun es el Dios de la Guerra, Energía y Metal. Ogun mantienela materia en movimiento. Ogun es el sustentador de la vida. Ogún vive en el cuchillo, y con ello, abre el camino para el hombre. Ogun es la fuerza dentro de su computadora. Ogun es la tecnología. Ogun representa las herramientas que forma el hombre, llevando a cabo el potencial de una persona, la mejora de la vida de uno. Ogun es nuestro latido del corazón y la contracción final durante el nacimiento. Ogun es accidentes de auto y heridas de bala. Ogun es el guerrero, cazador y agricultor. Ogun es el Dios de la lealtad y

la amistad para toda la vida. Ogun es el maestro de los secretos, habilidades, oficios, profesiones y creaciones. Devotos Ogun tienen decoraciones de herramientas de hierro en miniatura que sirven como metáforas de la civilización. En la diáspora, hemos tomado para contener Ogun en una olla de hierro con herramientas de hierro en el interior a lo largo del curso con la piedra. Las principalesherramientas de Ogun son el yunque, que significa la capacidad de la tierra para transformar al hombre. la pala, que se utiliza en una excavación de abeto de potencial; el machete, que se utiliza para limpiar los caminos y proteger; El rastrillo, que se utiliza para recopilar y áreas ásperas lisas del auto; la azada, que se utiliza para cultivar el potencial de uno; El martillo, que se utiliza para doblar o dar forma a las facultades de uno; y la selección, que se utiliza para perforar o penetrar en las zonas templadas del yo. Los implemento son dones de Ogun que utiliza para ayudar a una persona a través de la vida. Son metáforas de la civilización. Ogun representa todas las ocupaciones en las que se utilizan instrumentos cortantes. Ogun ayudó a las divinidades para sobrevivir en su asentamiento inicial en la tierra y para efectuar la armonía entre sí mientras luchaban con circunstancias nuevas e imprevistas. Ogun es el Orisa de barberos, médicos, carniceros, etc., cualquier ocupación que utiliza cuchillos o cuchillas, o herramientas de hierro.OGUN Oni’ re ni je aj’a,OGUN ikola a je igbin,OGUN gbena-gbena`oje igi ni i je!pa si’le ps s’oko.Laka aiye OGUN ko laso,moriwo l’aso OGUN.Ire kii se ile OGUN,emu lo ya mu ni’be.aseOGUN, el dueño de Ire, come perro,OGUN de la circuncisión, come caracol,OGUN de talladores, socava el jugo de los árboles!Mata en la casa y mata en la granja.El que cubre el mundo, OGUN no tenía tela,Fronda de la palma es el paño de OGUN.Ire no es la casa de OGUN,él simplemente dejó allí a beber

vino de palma.Ase.Orisa Ogun no está solo, todos son parte de un todo. Herramientas de hierro de Ogun le conectan en muchos aspectos a otro Orisa. Ogun necesita fuego de Sango para hacer hierro a partir del mineral, así como para hacer hierro en herramientas y armas. Ogun tiene una fuerte conexión con Osainyin, el Orisa del herboristerías. Devotos Osanyin tienen un personal que tiene instrumentos de hierro en miniatura, así como un pájaro en la parte superior. El ave representa los poderes místicos de los herbolarios. Los instrumentos en miniatura Ogun representan la relación de Ogun a los herbolarios como guerreros reciben encantos de guerra ymedicamentos protectores de los herbolarios, y es ase de Ogun que está en los encantos y medicamentos (cazadores también tienen muchos encantos y medicamentos). Gran parte de los guerreros y cazadores éxito depende de la eficacia de sus encantos. Brazaletes de hierro de Ogun podrían desviar la espada enemigos del cuerpo guerreros e incluso desviar balas. La espada de Ogun mejor representa su ase. Contiene la esencia de los aspectos gemelos de la agresión y de la civilización. Se despejó el bosque y construyó la casa; se aclaró la granja y plantaron los cultivos; y derrotó al enemigo y coronado rey. Aunque el Iyami poseer la corona del rey y por lo tanto son los hacedores de reyes, el rey debe dar la espada de Ogun en escenario ritual antes de que pueda sentarse en el trono. Los cazadores que son Ogun inicia aprender los secretos de Oya, que es el Espíritu del Viento y el Guardián de los animales del bosque. Además, deben recibir una formación en los secretosde seguimiento de Òsóòsì. De esta manera, vemos que Orisa son partes de un todo. Ogun también tiene una relación simbiótica con Esu. Junto con Òsóòsì, el Espíritu del Tracker, que constituyen la Ebora, los guerreros. Se invocan a proporcionarnos el coraje, la determinación y la fuerza para emprender el camino de nacimiento, la muerte, la transformación y el renacimiento. Estas

cualidades son cualidades agresivas expansivas y por lo tanto los Ebora son energías masculinas, pero la inspiración para embarcarse en el camino y la fuente de la fuerza de la Ebora proviene de la Divina Femenina "La relación entre el Ebora es una descripción de la estructura fundamental de la conciencia misma. Esta descripción no se limita a la percepción humana. Contiene pistas para comprenderla estructura básica del universo basada en el carbono visual. El paradigma tiene sus raíces en la estructura de ori. Las historias asociadas con ESU, Òsóòsì y Ogun son expresiones del lenguaje simbólico utilizado por Ifá para describir el funcionamiento interno de la conocedor incognoscible. La relación entre estas tres fuerzas espirituales primordiales es una expresión dela relación entre el ser interior, el yo y el yo superior en el proceso de transformación y cambio. Todo el crecimiento personal se mueve a través de los ciclos descritos por Ifá como o el misterio de aquellos que toman nuestras ofertas a los Inmortales Iba Ogun, Oniporin Aye’ Iba Ogun, Oniporin Orun Iba Agbaagba me ta iporin Igba iwa seOgun da kete ni popo O rawo agada ibeje ibeje Ina giri giri ninu ada Oorun giri giri okeIna sunsu ari je Oorun sunsu asun loluboIna giri giri inu ada Akuko rebe rebe Ogun fun o ree!Kirin o po!

Kirin o jinaWonron, wonron, wonron! Ache Homenaje a Ogun, la fundición de hierro del mundoHomenaje a Ogun, la fundición de hierro de los cielosHomenaje a los tres patriarcas,hierro fundiciones cuando comenzó existenciaOgun puso un gran sombrero de paja en un lugar abiertoSe dio la espada como una advertencia, como una advertencia!El fuego en el hornoEl sol brillaba por encima deFuego cocina el ñame por lo que es comestibleEl sol cocina el ñame por lo que se marchita (que lo hacen no comestible)Llama de fuego en el horno,Aquí está el gallo rojo-rojoque Ogun presenta a usted!Así que vamos a estar bien fundido-hierroDeje que la plancha esté bien calienteo que suene bien y siempre! Ashe Ogun vive en las áreas silvestres y boscosas del mundo. A menudo se le encuentra cazando con sus mejores amigos, Eleggua y Ochosi. Ogun puede ser un padre leal y amoroso que trabaja incansablemente en su forja haciendo nuevos inventos, o puede ser un guerrero sediento de sangre que lanza machetes y decapita a sus enemigos. También puede ser un cirujano experto que elimina el cáncer del cuerpo y salva vidas. En nuestra iglesia honramos a Ogun por su naturaleza protectora y su habilidad para despertar el ingenio en nuestras mentes. Es interesante notar que Ogun es un orisha tan prominente que los diversos niveles de su recepción marcan nuestras etapas iniciáticas en la santería. Cuando recibes a Ogun con la recepción de los Guerreros, esto te marca como un aborisha adorador de los orishas. Él comienza a despejar tu camino espiritual y ayuda a tu progreso. Cuando te sometes a la ceremonia de Kariocha, él va a la cabeza de la persona y marca tu elevación al sacerdocio. Cuando el diloggun de Ogun se consagra (recibiendo "Caracol de Ogun") pero no se le alimenta con cuatro patas, Ogun se completa y le da al sacerdote la capacidad de sacrificar animales con sus

manos. Este es un paso importante para que el olorisha pueda completar ebó por su cuenta. Finalmente, cuando un olorisha recibe a Pinaldo, Ogun recibe un sacrificio de cuatro patas y su diloggun tiene la facultad de hablar completamente. Ogun habla al iniciado en itá (lectura de la vida), y el olorisha tiene la autoridad de usar el cuchillo para sacrificar animales. Esto marca la elevación del olorisha a la plena autosuficiencia. Ahora es un individuo autónomo en la santería y puede sacrificar cualquier animal. Sus orishas han sido reforzados en la ceremonia de Pinaldo. Así como Ogun despeja el camino, marca los hitos principales en nuestra evolución religiosa en la santería. Ogun, junto con Eleggua, Ochosi y Osun es uno de los orishas recibidos durante la recepción de la iniciación de los Guerreros (Guerreros). Todas las personas recibirán Ogun si van a ser sacerdotes en la santería. El santuario de Ogun es un caldero de hierro lleno de implementos de hierro, herramientas, su otá y diloggún (los Diloggun se reciben en un momento posterior, no es típico de ninguno de los orishas recibidos en los Guerreros "Guerreros" para tener diloggun al principio). Mientras Ogun inventó el cuchillo, él no lo posee. Obatala es el dueño del cuchillo, pero Ogun es el que hizo el cuchillo para él. La energía penetrante de Ogun es vital para el sacrificio animal y es él quien toma la vida del animal, no el olorisha. Esto se refleja en una frase que declaramos al realizar el sacrificio de un animal, "Ogún shoro shoro, eyebale kawo". Traducido de Lucumí, esta frase dice: "Ogun habla en voz alta, sacrificio de sangre: observa lo que los dioses han decretado". Ogun hablando en voz alta es el acto de violencia cuando algo es asesinado. Es Ogun quien se lleva la vida del sacrificio. Símbolos, números, colores y atributos de Ogun Numero: 3 y 7

Lugar sagrado en la naturaleza: en el desierto, en los bosques, en las vías del tren. Colores: verde y negro. Herramientas: martillo, yunque, machete, azada, pala, pick, lucio, rastrillo, todas las herramientas. Temperamento: trabajador, inventivo, meditabundo, propenso a la ira Santo católico sincretizado: San Pedro Caminos de Ogun (Avatares o "Caminos") Ogun fue uno de los orishas más adorados entre los yoruba y las tribus vecinas. En consecuencia, tiene muchos caminos o "caminos". Cada camino tiene un temperamento ligeramente diferente y se encuentra en un lugar diferente en la naturaleza. Aquí hay una muestra de sus caminos. Ogún Onilé - Este camino de Ogun se establece como el rey de las nuevas tierras y es un jefe benevolente. Ogún Shibirikí (Chibiriquí) - El asesino que crea sus propias armas y es impulsado por la sed de sangre. Ogún Meji: un camino de doble naturaleza de Ogun que es benévolo y amoroso para sus hijos, pero violento y despiadado contra sus enemigos. Ogún Kobu Kobu - El capataz que maneja a sus trabajadores con un látigo. Ogún Alagbede: el herrero que fabrica herramientas y armas incansablemente en su fragua. Ofrendas para Ogun

Ogun tiene un gran apetito y va a comer casi cualquier cosa. Le gustan los plátanos, el pescado ahumado, la jutía, las granadas, las uvas, las sandías, los puros, el ron, la ginebra, los plátanos, la cabra, el gallo y las palomas. A continuación se presentan algunas recetas para addimús que puedes preparar para Ogún. Plátanos Fritos Para Ogún (Tostones) Ogún ama los plátanos verdes y no hay una manera más sabrosa de prepararlos que freírlos como tostones. Consigue tres plátanos verdes. Cortarlos en cilindros de 1,5 pulgadas de altura. Vierta aproximadamente media pulgada de aceite de maíz en una sartén y caliéntelo a fuego medio. Una vez que el aceite esté caliente, coloque suavemente los plátanos en el aceite de maíz y déjelos freír hasta que estén ligeramente dorados por todos lados. Retire los plátanos del aceite con una espátula de metal ranurada y colóquelos en un pedazo de bolsa de papel marrón. Dobla la bolsa de papel marrón sobre el plátano y aplasta el plátano en forma de moneda o disco de media pulgada de grosor. Suba la temperatura del aceite a alto y una vez que el aceite haya alcanzado la temperatura correcta, devuelva los plátanos aplastados al aceite. Esta vez freírlos hasta que estén dorados. Una vez que hayan terminado, retírelos del aceite y déjelos escurrir en toallas de papel para eliminar el exceso de aceite. Saltear los tostones al gusto. Coloque los tostones en un plato y ponga un poco de aceite de palma en la parte superior de cada uno de los tostones. Coloque una estera tejida (estera) en el suelo, coloque el caldero de Ogún en la estera y coloque el plato de tostones junto a él como ofrenda. Deje la ofrenda en su lugar según lo determinado por la adivinación. Cuando haya llegado el momento adecuado para retirar la ofrenda, deshágase de la ofrenda ya sea en el desierto o cerca de una vía de tren según se determine a través de la adivinación.

Sandía Empapada De Ron Para Ogún Aquí hay un gran addimú para Ogún y es fácil para aquellos de ustedes que tienen problemas para cocinar. Consigue una sandía grande con semillas. Córtalo y compra la carne roja en cubos de 1.5 pulgadas. Colóquelos en un tazón grande. Rocíe una cantidad generosa de ron sobre la sandía y déles un buen lanzamiento para que todas las piezas estén cubiertas de ron. Permita que la sandía se siente por unos 15 minutos, luego agregue un poco más de ron y déle otro buen lanzamiento. Recoge los trozos de sandía con una cuchara ranurada y colócalos en un plato para servir. Para presentárselo a Ogun, colóquelo sobre una alfombra de hierba tejida (estera) en el suelo y coloque el tazón de sandía borracha junto a él. Es una excelente manera de enfriar y aplacar a Ogún y ganar su favor. Retire el addimu cuando se indique la adivinación para eliminarlo y deseche la sandía ya sea en el desierto o cerca de una vía de tren según lo dictado a través de la adivinación. LA RUPTURA DE OGGUN Y SHANGÓ Ogún y Shangó eran grandes amigos. Siempre andaban juntos en los güemileres y compartían hasta la comida. Pero el dueño de los hierros sentía envidia del rumbero Shangó, que tenía suerte para las mujeres y que todos admiraban por sus facultades de tamborero, bailador y hombre simpático. Una noche, Ogún, lleno de soberbia, amarró con sus cadenas a Shangó mientras este dormía. Shangó despertó sobresaltado y al verse amarrado comenzó a echar candela por la boca hasta derretir las cadenas con que lo habían querido apresar. Desde entonces, comenzó la enemistad entre Oggún y Shangó. OGGÚN EN DAHOMEY En Dahomey se propagó una gran epidemia. Los muertos se

contaban por miles. Fue por ello que mandaron buscar a Orula para que, con su oráculo, les dijera cómo evitar la tragedia. Orula les dijo que había que convencer a Ogún para que les diera ayuda. Ellos le ofrecieron un chivo y muchos gallos blancos al dueño la fragua y los metales para que consintiera en ayudarlos. Ogún fue a la tierra arará con su guataca, su pico y su pala y las dio para que cavaran las tumbas donde enterrarían a los muertos. Cuando lo hicieron, la epidemia cesó. LA COMIDA DE OGGÚN Hubo un pueblo donde todos los perros estaban muy flacos porque nadie les daba de comer. Un día, alguien se compadeció de ellos y empezó a darles las sobras. Los demás, poco a poco, fueron haciendo lo mismo.Los canes empezaron a engordar y estaban muy contentos de cómo los trataban en aquel sitio. Pasó algún tiempo y apareció allí un hombre que dijo llamarse Ogún quien, intrigado por la conducta de aquellos seres que no trabajaban ni producían nada y a quienes todos trataban tan bien y les daban de su comida, preguntó cómo los llamaban y por qué estaban tan gorditos.Nadie le supo explicar a ciencia cierta, por qué los querían tanto, pero le respondieron que eran animales simpáticos y cariñosos que no hacían daño a nadie. Ogún traía mucha hambre, pues venía del bosque y las cosas se habían puesto muy difíciles ese año. Por eso, al ver un perro negro muy gordo, le resultó apetitoso y decidió que se lo comería.Probó la carne del animal y le supo bien, Entre las dentelladas que daba a uno de los muslos de su presa, les aseguró a los que se amontonaron para verlo: –Creo que desde este momento me comeré un perro negro de vez en cuando.

Ochosi Ochosi (también deletreado Ochossi, Oxosi u Oshosi) es un orisha cazador experto y sigiloso que defiende los estándares éticos más altos y siempre golpea la marca con su flecha. Ochosi conoce el desierto mejor que nadie y ha dominado el arte de rastrear a su presa y matarla al tiempo que es totalmente indetectable. Si bien conoce las partes más salvajes del mundo, no reside allí. Vive en el palacio de Obatala y caza en su nombre. A menudo se lo representa como la fuerza de la justicia ciega en el mundo, y se dice que gobierna los sistemas judiciales, los oficiales de policía, las cárceles y otros ejecutores de la ley. Es la punta penetrante de la flecha, dibujada a través de un arco y lanzada por el aire con un propósito. Él nos ayuda a alcanzar nuestras metas mientras mantenemos un camino ético y recto a través de la vida. Ochosi se encuentra a menudo con sus inseparables amigos Elegguá y Ogún. Estos tres orishas junto con Osun son "Los Guerreros", una de las iniciaciones que una persona recibe, lo que lo convierte en un Aborisha o adorador de los orishas. Elegba, Ogun y Ochosi trabajan juntos para ayudar al desarrollo espiritual de una persona. Eleggua abre el camino, Ogun lo despeja y Ochosi ayuda a esa persona a alcanzar su objetivo lo más fácilmente posible, como el tiro recto de su flecha. El símbolo principal de

Ochosi es la ballesta, y cuando una persona recibe a The Warriors en conjunto, la presencia de Ochosi es una pequeña ballesta de hierro dentro del caldero de Ogun. Más tarde, si el iniciado necesita recibir el santuario completo de Ochosi, recibirá su propio contenedor con un surtido de herramientas de caza y su propia otá (piedra) y diloggún. Los sacerdotes que son coronados con y de los orishas guerreros como Elegguá, Ogun u Ochosi reciben el santuario completo de Ochosi (en la imagen de la derecha) en su ceremonia de Kariocha. Algunos linajes dan el santuario de Ochosi en un recipiente de barro, mientras que otros dan su santuario en un caldero de hierro. Esta es una variación normal que se ve entre las casas espirituales. Símbolos, números, colores y atributos de Ochosi Numero: 3 y 7 Lugar sagrado en la naturaleza: en el desierto, bosques, cárceles, juzgados Colores: azul y ámbar. Herramientas: ballesta, flechas, escudos, lanzas, herramientas de caza. Temperamento: enfocado, diligente, sigiloso, justo Santo católico sincretizado: San Norberto Caminos de Ochosi (Avatares o “Caminos”) Ochosi es de naturaleza singular y, por lo tanto, no tiene avatares o caminos. Ofrendas para Ochosi Ochosi tiene un gran apetito por todo tipo de animales de caza o

aves cazadas. Disfruta de peras, uvas, plátanos, pescado ahumado, jutía, granadas, anís y plátanos. Sus sacrificios de animales incluyen el macho cabrío, el gallo, el faisán, las codornices, los ciervos y las palomas. A continuación hay algunas recetas para addimús que puedes preparar para Ochosi. Patatas Fritas Dulces Asadas Para Ochosi Las papas dulces (sweet potatos) son un gran complemento para Ochosi. Para esta receta comprar tres papas medianas. Precaliente el horno a 450 ° F. Pele las papas, corte los extremos y luego córtelos en forma de cuña (del tamaño de las papas fritas). Colóquelos en un tazón grande y sazone con sal, una pizca de azúcar, aceite de palma y pimentón. Usa las manos para asegurarte de que estén ligeramente cubiertos con aceite y condimentos. Extienda las papas en una bandeja de horno con papel aluminio en una sola capa. Hornéalos en el horno durante 25 a 30 minutos, dándoles la vuelta a la mitad del tiempo de cocción. Retíralos del horno y déjalos cocinar. Colóquelos en un tazón grande y preséntelos a Ochosi como una ofrenda de addimú. Retírelos después de la cantidad de tiempo apropiada y deséchelos en la naturaleza según lo determinado por la adivinación. Anisette y cigarro para Ochosi Este es un addimú muy simple que puedes darle a Ochosi regularmente. Seleccione un anís seco (no del tipo dulce) y un buen cigarro. Comience tomando una pequeña porción de la anisette y rociándola de sus labios por todo su santuario. Enciende el cigarro y asegúrate de que tenga una buena brasa al final. Gire el cigarro y colóquelo con cuidado dentro de su boca teniendo cuidado de mantener su lengua lejos de él para que no se queme. Exhale por la boca y saque el cigarro para que salga humo por todas partes y dentro del recipiente de Ochosi. Coloque el cigarro

en un plato a prueba de fuego al lado de su santuario. Esta es una buena oferta para Ochosi que se puede hacer semanalmente para mantenerlo feliz en su hogar OSHOSI ES CASTIGADO Tres veces un cazador llamado Oshosi capturó codornices para complacer a Olofin y tres veces alguien dejó en libertad a las palomas haciéndolo quedar en ridículo. Cuando por fin pudo entregar una codorniz en manos del Supremo Hacedor, este le dijo: “Pide un deseo y te será concedido.” El joven armó el arco con una de sus formidables flechas y exclamó con furia: “Quiero que esta flecha atraviese el corazón de quien me robó las palomas.” En medio de un bosquecillo de bambú se escondía Yemú, abochornada por los ultrajes a que la había sometido su hijo Ogún. De su llanto habían nacido los ríos. Era ella con su inmensa bondad, la que había dejado en libertad las codornices que apresara su hijo, a quien había criado a escondidas del padre. La flecha atravesó la inmensidad del cielo y fue directamente a su corazón. Olofin al verla caer abatida, la reconoció de inmediato y exclamó: –¡Has matado a mi mujer! Confundido por el suceso y sabiéndose autor de un terrible crimen, el joven Ochosi pensó: “He matado a mi propia madre”, y se desprendió a correr en busca de un escondite. Mientras tanto del corazón de la madre brotó un torrente tan fuerte que los ríos crecieron hasta formar los mares. Ochosi corrió días y días hasta que exhausto cayó rendido a la orilla del mar. Cuando despertó oyó la voz de Yemayá que le decía:

“Necesitas tiempo para que se arreglen las cosas. Mientras tanto ve con tu hermana Oshún que vive en el río y ella te esconderá.” Por aquel entonces Oshún vivía con Inle quien instruyó a Ochosi en los secretos de la pesca y la medicina. Así pasaron algunos años, hasta que un día Yemayá fue en busca de Ochosi para llevarlo ante su padre. Ochosi se postró y pidió perdón. Olofin sentenció: –Como castigo a tu soberbia trabajarás para siempre con tu hermano Ogún. ¿Tienes algo que decir? –Sólo quiero que en agradecimiento a Yemayá y Oshún se me deje usar un collar de cuentas azules y amarillas. –Concedido, pero llevará tres cauris para que nunca olvides las codornices por las cuales mataste a tu madre. Patakies de Ochosi Oshosi es el mejor de los cazadores y sus flechas no fallan nunca. Sin embargo, en una época nunca podía llegar hasta sus presas porque la espesura del monte se lo impedía. Desesperado fue a ver a Orunmila, quien le aconsejó que hiciera ebbó. Oshosi y Oggún eran enemigos porque Eshu había sembrado cizaña entre ellos, pero Oggún tenia un problema similar. Aunque nadie era capaz de hacer caminos en el monte con más rapidez que él, nunca conseguía matar a sus piezas y se le escapaban. También fue a ver a Orunmila y recibió instrucciones de hacer ebbó. Fue así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo suyo. Sin darse cuenta, Oshosi dejo caer su ebbó arriba de Oggún, que estaba recostado en un tronco. Tuvieron una discusión fuerte, pero Oshosi se disculpo y se sentaron a conversar y a contarse sus problemas. Mientras hablaban, a lo lejos paso un venado. Rápido como un rayo, Oshosi se incorporo y le tiro una flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto. ”Ya ves”, suspiro Oshosi, ”yo

no lo puedo coger”. Entonces Oggún cogió su machete y en menos de lo que canta un gallo abrió un trillo hasta el venado. Muy contentos, llegaron hasta el animal y lo compartieron. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie, por lo que hicieron un pacto en casa de Orunmila. Es por eso que Oshosi, el cazador, siempre anda con Oggún, el dueño de los hierros.

Orunmila Òrúnmìlà u Orula Es una de las deidades del panteón dela Osha Ifá, la religión yoruba. En la Santería se sincretizacon san Francisco de Asís Òrúnmìlà, conocido también como Orula u Orunla, es elorisha, en la cultura yoruba y extendía a cuba que se lepodría llamar afrocubana que simboliza la renovación, latransmutación, el cambio, lo misterioso, las fuerzas ocul-tas, las confrontaciones, los retos, los peligros de sumer-sión, los dramas pasionales, la envidia, las herencias y do-naciones, las búsquedas difíciles, el inconsciente colecti-vo, el sueño, la magia y la muerte. Es simbólicamente representado con los colores amarillo y verde en sus collares y manillas. y en la cultura de África se utilizan

loscolores café y verde. Dentro de lareligión yoruba no importasi lo haces bajo la fórmula afrocubana o africana, lo importante es hacer lo correctamente y con uncorazón limpio con la finalidad de actuar con rectitud y algo muy importante para todos losAleyos o no iniciados dentro de la religión cuando usted consulte a un babalao,a un olorisha,o alguna persona;usted tiene la obligación de aprender y de estudiar, lo poco o lo mucho pero conocer y aprender las bases de la religión y una vez iniciado aprender de sus mayores la mayor experiencia, si alguien te limita y te condiciona entonces estas en la casa equivocada. Los santos u orishas son para todo aquel que pida de su ayuda y por que no también los conocimientos. 2 Cuerpo literario de Ifá Está formado por símbolos o combinaciones del sistema binario llamados Odù, que representan en todo su contexto, los dieciséis Méjìs de Ifá y en igual número representan los dieciséis reinados conocidos en el comienzo en la religión, en Ilé Ifé, lugar donde nace la cultura Yoruba.Los oddun tienen un orden jerárquico y un nombre que los distingue los primeros dieciséis o pareados, que combinados entre sí dan lugar a 256 odun de ifa por el cual se conforma el cuerpo literario de Ifá.Los 16 odduns Meyis (Reyes) u Olodus (Apóstoles deOrunmila) son.1. Baba Èjiogbé Méjì.2. Baba Òyèkú Méjì3. Baba Ìwòrì Méjì4. Baba Òdí Méjì5. Baba Ìrosùn Méjì6. Baba Òwórin Méjì7. Baba Òbàrá Méjì8. Baba Òkànràn Méjì9. Baba Ògúndá Méjì10. Baba Òsá Méjì11. Baba Ìká Méjì12. Baba Òtúrúpòn Méjì13. Baba Òtúrá Méjì14. Baba Ìretè Méjì15. Baba Òsé Méjì16. Baba Òfún Méjì 3 El Orisha Òrúnmìlà es un Orisha mayor. Con respecto a él se ha creado todo un complejo religioso que lo hace diferente y lo singulariza de los

demás Orishas. Òrúnmìlà y su secreto de Ifá, conforman una mezcla similar a lo que serían el Prometeo de la mitología griega y el Oráculo de Delfos. Es el gran benefactor de los hombres y su prin-cipal consejero ya que les revela un posible futuro y la forma de influir en el mismo de forma satisfactoria para ellos.Òrúnmìlà tiene el secreto de Ifá,el oráculo supremo mediante el cual se comunica con ellos.Òrúnmìlà es el Orisha sabio, el que puede influir sobre el destino, incluso el más adverso. Tiene bajo su control uno de los cuatro vientos y sus conocimientos médicos son impresionantes. Quien no sigue sus consejos, sea hombre u Orisha, puede sufrir las calamidades (Osogbu) inducidos por Èsú Elegba.El até (tablero de Ifá), mediante el cual se realizan las adivinaciones, fue propiedad de otro Orisha en un inicio, Shangó (rey de los Orishas) y hermano de Òrúnmìlà.Shangó se lo proporcionó a Òrúnmìlà con autorización de Olofi (Dios supremo) y así obtuvo Òrúnmìlà el dominiode los secretos de la adivinación. Òrúnmìlà dentro de la religión yoruba y afrocubana conocida como diáspora es elElerin ikpin ibikeji Oloduma-re (Orunmila el testigo de la creación y segundo almando de Olodumare).Ifá plantea que cuando olodumare creo la existencia del universo Òrúnmìlà estaba ahí como testigo de la creación y del destino de todo lo que existiría. No sé piense que IFA es en una religión universal en cuanto a la pescade feligreses y convertidos. El centro de IFA son los reencarnados de losseguidores originales de Orunmila y sus Odus y Omoluwos, que vinierondel cielo. No todos pueden volverse seguidores de Orunmila, a menosque sé escojan específicamente. Orunmila, no busca convencer aalguien para pertenecer a IFA. De hecho, muchas personas vienen a élcuando tienen problemas difíciles, y a menudo parece que talesproblemas parecen insuperables. Si una persona es afortunada, tendráun medio de

saber que esta destinado a ser un seguidor de Orunmila.Una vez que sé escoge una persona como seguidor, debe hacer unesfuerzo por seguirlo fervorosamente, porque el seguidor a mediotiempo sé busca muchos problemas, que no son necesariamentecausados por Orunmila, porque el servicio sin entusiasmo no lo podrá enuna posición para asir los problemas de sus seguidores efectivamente.Hay una variedad de maneras en el que uno puede asociarse con Orunmila.Les puedo decir que a Orunmila no le gustan los Babalawos o sacerdotes imperfectos con vicios, vidas desordenadas o licenciosasy por sobre todo no puede ser homosexual, o haber sido por accidentede la vida en este punto se refiere solo en el caso de sus sacerdotes deIfa. En el caso del resto de los mortales, les mostrara el camino, a fin deque su vida en la tierra sea lo más feliz posible y que pueda cumplir lamisión que les fue encomendada a su regreso a la tierra Para ser un Awo o sacerdote de Orunmila debe ser un hombre cabal, caballero, respetuoso de la gente y de la naturaleza, no tener vicios de ninguna índole, ser comedido en sus opiniones, paciente, juicioso, estudioso de las enseñanzas de Ifa y practicarlas, perseverante y humilde. Todo esto debe ser avalado por los signos de mano de Orula y en su coronación del ángel de la guarda o en lavatorio de Orisha son guerreros Elegua u Oshosi), y si su ángel de la guarda le concede elprivilegio de pasar a la tierra de IFA. Como un hecho importante, la ceremonia de Mano de Orula nos indica entre otras cosas cual es el camino de una persona en la religión, son cientos de casos que no habiendo recibido esta ceremonia, a la persona le coronan su ángel de la guarda y después IFA, con los consabidos problemas que le acarrea(destrucción de la salud, perdida de la evolución económica, divorcios,etc) y a los que le hicieron este desastre. Cuando en un Atefa deAwofaka (mano de Orula) los signos son Mejis, o no combinaciones que rebasan los permitido en el Oráculo del caracol esta persona debe pasar a IFA, así es también en el ITA(Sentencia) del Angel de la guarda de la persona;

sin embargo en nuestra casa de IFA siempre sé le pregunta en la ceremonia del ITA, el ángel de la guarda de las persona, si lo deja pasar a la tierra de IFA. La falta de lo arriba mencionado sé paga con la vida a los que hacen las cosas mal hechas, esto sé ve en el signo Oyekun Berdura y Oshe Meji, donde Olofin mando a Iku a decapitar a todos los Babaloshas e Iyaloshas que cometieron faltas y el único que fue salvado fue el Iyawo. DONDE DEBE ESTAR ORULA EN NUESTRAS CASAS Debe buscarse un lugar importante en la casa donde se sienta supresencia, pero no puede ser tocado u ofendido. No puede estar endormitorios, baños, cocinas, sitios donde un rey no debe estar COMO SE ATIENDE A ORULA ? Se atiende cada 25 días en especial un día Domingo en la mañana, paralo cual la persona deberá estar limpia, lo que quiere decir, sin habertenido sexo por los menos 24 horas antes, no tener las menstruación enel caso de las mujeres, no haber ingerido alcohol, drogas, no estar demal humor, etc.Se coloca a Orula en una estera cubierta con un paño blanco, seencienden dos velas a los lados sobre un plato blanco, se coloca en lamano derecha aceite de corojo (EPO), se agacha la cabeza y se tomade Orula (Los Ikines y el OTAN (la piedrita), y se le saluda: ORUNMILA IBORU ORUNMILA IBOYA ORUNMILA IBOSHESHE Se le va pidiendo y echándole el BAO (el aliento) y pidiéndole con humildad de esta forma: “Orumila mi padre, aquí esta su hijo (fulanito de tal), (nombrar el signo que saco en mano de orula), en esta hora y en este momento,pidiéndole a UD. Mi padre que me

libre a mi y a mi familia de Iku(muerte), Arun (enfermedad), Ofo (perdida), Araye (peleas), Ogu(Brujería), Ashepe (maldiciones) y de toda cosa mala que Ud. me pueda librar y sea UD. mi padre Orumila que me cubra con su manto de protección y me de UD. Ire Aiku (salud), Ire Oma (inteligencia), Ire Buyoco (Estabilidad), Ire Ashegun OTAN (vencimiento de dificultad) y toda cosa buena Orula que UD. me pueda dar y sea UD. la luz que guié mi camino.” Luego de pedirle con devoción y humildad, se vuelve a colocar a Orula dentro de su sopera.Proceda a limpiarse tocándose con las puntas de los dedos de ambasmanos, la frente, hombro, rodillas, estomago y luego sopla hacia arriba.Proceda a colocarle las ofrendas. ARDIMUCES (ofrendas) que se le pueden poner a Orula:Se le puede colocar a ORULA lo siguiente: •OBI (coco) abierto en 2 partes con 2 Velas (Atana Melli) •Frutas (cualquiera) y dulces •Flores •Bolas de Ñames hervidas (16 bolitas ) •Torrejas (16 torrejitas) •Bolas de gofio con miel (El gofio de maiz)Comidas, se le puede colocar lo siguiente: •Gallinas Negras •Bistec •Arroz con Camarones •Pescado Estofado

•Carne de Venado NOTA IMPORTANTE: Las comidas deben ser cocinadas con mantecade corojo, para ofrecer las comidas a ORULA se produce igual que cuando se esta atendiendo.Todos los días al salir de su casa pronuncie esta oración pidiéndole a Orula con fe y devoción bendiciones, salud, tranquilidad,desenvolvimiento y que nos libren de todo lo malo, la muerte, la enfermedad, los enemigos; tanto a la persona que saluda como a los que viven en la casa Rezo a Orula Orumila Testigo de la Creación Segundo al mando de Dios,Tu arte es más eficaz que la medicina,Tú, la Orbita Inmensa, que desvía el día de la muerte.Señor mío, Salvador Todopoderoso,Espíritu Misterioso que luchó contra la muerte.A ti se te debe saludar primeramente en la mañana.Tu equilibrio ajusta las fuerzas del Mundo,Tu arte es aquel que puede reconstruir la vidaDe las criaturas en desgracia;Reparador de la mala suerte,Aquel que te conoce se vuelve inmortal.Señor y Rey que no puede ser destituido,Perfecto dentro de la Casa de la Sabiduría.Señor mío: infinito es tu conocimiento,Si no te conocemos completamente somos inútiles,Oh, si te conociéramos completamente podríamos estar siempre bien Las mujeres al recibir mano de Orula se transforman en Apetevi deOrunmila, que significa que son esposas de él. Y el saludo de losBabalawos o Awoses para con ellas es:Apetevi Iboru, Iboyá, Ibosheshe.La responsabilidad que asumen es que deberán estar pendiente decualquier ceremonia de Ifa que tengan sus padrinos para ponerse a lasordenes y ayudar en la ceremonia.Por eso todos los Babalawos le hemos jurado a Orunmila el séptimo díade

nuestra consagración... "que somos Babalawos para hacerle el bien a la humanidad"... y cada uno de nosotros como mayores de esta religión tenemos el deber de hacer el bien a todo el que verdaderamente así lo requiera aun cuando no se nos agradezca,porque el bien no se hace en espera de reconocimientos, el bien se hace desde Ifá como el sentimiento mas noble de servicio público como Sacerdotes de Ifá que somos QUE PASA DESPUÉS DE LA CEREMONIA DE MANO DE ORULA? Según es costumbre en nuestra casa de IFA, a la persona se le da una guía con todas las recomendaciones que dio ORULA en el Ita o lectura del destino: Aquí se detallan los sacrificios (Eboses) o ceremonias adicionales a realizar por la persona, que deberían realizarselo antes posible para que lo positivo que tenga los signos que salieron se realicen y lo negativo se aleje lo que por haber recibido ORULA y a losGUERREROS, ya todo ira bien, pues no es para que nuestra vida en la tierra sea lo más feliz posible.Por lo tanto, pregunten a su Padrino que deben hacer para resolver lo indicado por ORULA. Es recomendable que cada 45 días o cuando tenga una necesidad urgente, vaya a pie de Orula para que se haga una consulta con su padrino para así siempre este orientado por el santo y resolver situaciones que se le presenten. ES IMPRESCINDIBLE QUE UD, VISITE A SU PADRINO EL DIA DE SUCUMPLEAÑOS DE CONSAGRACION DE IFA Y OSHA, TANTO COMO ELDIA 4 DE OCTUBRE (DIA DONDE SE CELEBRA A ORUNMILA DONDE SE LE PONDRA FRENTE A SU TRONO, UN DERECHO FINANCIERO QUE UD PUEDA, 2 VELAS, 2 COCOS, 2 ÑAMES Y LLEVARA PARA COMPARTIR EN DICHA ACTIVIDAD LO QUE UD PUEDA ASI COMO LA OFRENDA QUE LE PONDRA A ORUNMILA.

Glosario EPO: Manteca de corojo OÑI: Miel de Abeja ATTANAS: Velas IKU: Muerte AIKU: Salud IRE: Suerte ARUN: Enfermedad OFO: Pérdida IÑA: Candela MELLI: Dos BAO: Aliento de la boca OBI: Coco OTI: Aguardiente claro OMI: Agua Gallina;AKUKO Carnero:ABO EGUN: Los Muertos ILE: Casa MOFORIBALE: Yo te saludo postrándome OGU: Brujería HISTORIAS (PATAKIES) ATRIBUIDAS A LOS GUERREROS

Pataki: La Chiva de Olofi Pataki mediante el cual se da una explicación de por que Ozun siempre debe de estar de pie alerta y erguido.Olofi poseía un inmenso castillo rodeado de grandes pastos, donde paseaban plácidamente sus abundantes cabras, chivas y corderos. Entre sus caprinos se distinguía una hermosa chiva que por su blancura,parecía una mota de algodón, esta era la preferida de Olofi.Olofi habitaba en el castillo con Ogun, Elegua y Ozun. Para cumplir con sus obligaciones, Olofi asigno a cada uno de estos Ochas una función dentro del castillo; así que Ogun era el encargado de pastorear todo el rebaño, Elegua era el portero del castillo y Ozun el encargado de ver todos los que entraban y salían del mismo. Eshu siempre rodeaba la instalación, pero nunca iba más allá de sus pastos, lo que le causaba profundo malestar ya que quería entrar y causar revuelo dentro del mismo. Pero siempre se encontraba con Ozun que estando alerta no le permitía concretar sus planes, este hecho determino que Eshu no viera con buenos ojos a Ozun. Asi que ideo un plan para que Elegua y Ogun le tomaran adversion a su hermano Ozun.Primero indago que era lo que Elegua y Ogun deseaban, y conversando con ellos se dio cuenta que estos estaban un poco cansados de las labores de pastoreo y querían mayor libertad, pero no podían descansar porque Ozun vigilante de todo, se lo comunicaba a Olofi.Así que empezó a crear cizaña entre ellos para que le tendieran una trampa a Ozun. Un dia Eshu le revelo cual seria el plan para librarse deOzun y le dijo a Elegua y Ogun: “Cuando Ozun se quede dormido nosotros mataremos a la chiva blanca de Olofi y nos la comeremos,enterraremos todo lo que nos pueda delatar y le untaremos un poco de sangre en la boca a Ozun y luego le diremos a Olofi que su chiva ha desaparecido”.Siguiendo las instrucciones de Eshu, Elegua y Ogun mataron a la chiva y se la comieron, enterraron todo lo que podía delatarlos, como el

cuero,viseras, huesos, etc., y por ultimo tomaron un poco de sangre yaprovecharon que Ozun estaba dormido, le llenaron la boca con la misma sangre. Luego fueron para que Olofi y le dijeron que ellos vieron entrar a su chiva preferida pero a hacer el recuento de los animales en el corral, faltaba la chiva, Inmediatamente, Olofi llamo a Ozun el cual ignoraba la traición que le habían hecho sus mejores amigos, compañeros de lucha y trabajo, y estos a su vez muy hipócritamente se hicieron los preocupados cuando Ozun le pregunto por la chiva. Olofi le dijo a Ozun- ¿Dime Ozun,vigilante del castillo, dime donde esta mi chiva blanca preferida? Este contesto- Alli esta Olofi en el corral- Olofi respondió:- traemela a mi presencia.Ozun salio a buscarla pero no pudo encontrarla, puesto que la chiva simplemente no estaba.Ozun preocupado fue al pie de Olofi y le comento: Se que entro al palacio, yo la vi entrar, Ogun la trajo, pero ahora no la encuentro En ese momento de commocion Eshu entro y le dijo a Olofi:-Ogun la trajo del pasto, pero yo vi cuando tu te la comiste. Ozun protesto airadamente y se defendió de las acusaciones de Eshu, pero en ese momento Elegua le dijo a Olofi: -Mire la boca de Ozun, esta llena desangre tu te la comiste.Olofin miro la boca y afectivamente alli estaba la mancha de sangre.Ozun sorprendido si saber que decirle a Olofin, solo en ese momento comprendió que sus amigos lo habían traicionado y sus lágrimas brotaron copiosamente.Olofi setencio sobre Ozun lo siguiente: Tu deber es cuidar la vida de todos y te has quedado dormido desatendiendo tus deberes y desde este momento te sentencio que no dormirás jamas y estarás siempre de pies en el medio del mundo, cuidando a los seres humanos ya que son mi rebaño mas preciado.Por eso es que Ozun siempre esta de pie, en el suelo cerca de la puerta principal junto a los santo guerreros, y que si por determinada situaciónse llegase a caer, debe de llamar a su padrino para hacer los Ebbo pertinentes ya que esta avisando algo.

PATAKI: La unión de Ogun y Oshosi En este camino Ogún, a pesar de manejar muy bien el machete, tenía su comida muy lejos porque cuando él veía al animal que quería cazar,comenzaba a cortar la maleza y su presa al escucharlo se alejaba. El tiempo que tardaba en llegar a la posición donde estaba la presa era muy amplio, y ésta se le escapaba. Ogún siempre se lamentaba por no poder cazar.Ochosi por su parte contaba con su arma de cacería, el arco y la flecha. Esta deidad podía matar a su presa desde lejos pero esta era difícil de coger porque estaba inaccesible entre la maleza del bosque.En eso Ogún decidió ir a ver a Orunmila, este le hizo osode y lo mandó a hacer ebó, y Oshosi hizo lo mismo. Ambos hicieron la limpieza y salieron a ponerla en una mata. Ogún puso su ebó en la mata y salió en busca de otra para recostarse, en ese momento llega Oshosi a botar su ebó pero no vio a Ogún allí sentado, dejando caer su ebó encima de Ogún. Ese fue el motivo para una fuerte discusión. Oshosi le dio una satisfacción a Ogún por lo sucedido, y una vez reconciliados ambos se pusieron a hablar de la mala situación que vivían,lamentándose ambos que teniendo comida no podían obtenerla. Entre tanto Eshu le decía a Ogún que había un hombre más poderoso que él, y esto mismo se lo decía Eshu a Oshosi ocasionando una enemistad entre los dos. Estos, a pesar de que no se conocían, vivían intrigados.Pasado el tiempo Oshosi vio un venado a lo lejos, sacó su flecha y le hizo blanco a su presa, al mismo tiempo le dice a Ogún: "usted ve que no lo puedo coger, la maleza me lo impide. Ogún le respondió: "usted verá.", con su machete abrió un trillo y en un instante, ambos llegaron al árbol donde yacía el venado, pudiéndolo comer ambos. Desde entonces se unieron para realizar sus cacerías diarias, pactando su actividad en la casa de Orunmila, y desde esemomento viven juntos

Este Patakie,nos muestra primero que nada que en la unión esta la fuerzay que existen personas con cualidades en áreas que con seguridad no tenemos. Son dos deidades poderosas, una utiliza la fuerza para su propósito yla otra la inteligencia. Por separados no obtenían provecho de sus virtudes, juntas conseguían su cometido.Debemos tomar en cuenta que son dos deidades consagradas, dos deidades de poder, no es un simple otá que es lo que acostumbramos a ver. Es por eso que al Ud, recibir sus guerreros, Ogun y Oshosi viven junto en el mismo caldero, y son dos Ota, no una sola como lo hacen algunas casa Esta es un poco basica de la explicacion de los guerreros y Orunmila,pero siempre ten en cuanta que es nuestro padrino el que muchas dudas nos puede sacar y ayudarnos en el camino de la osha. Bendiciones Iboru Iboya