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Síntesis de las deidades recibidas ELEWA Primer santo en recibirse en nuestra religión, es el más chico pero por mandato de Olofin siempre hay que contar con él en cualquier ceremonia. Elewa está sincretizado con el santo niño de Atocha, en la religión cristiana. Elewa es un niño, pero Olofin le dio la potestad de ser dueño de todos los caminos él los abre y él los cierra, al llegar a su edad madura, se le conoce como Eshu, no es más que el mismo Elewa pero ya con experiencia y malicia. Existen 101 caminos de Eshu, lleva secretos, es la razón de ir forrando solo puede ser entregado por Babalawos pues él también es babalawo. Ofrendas (adimus) que recibe:       

3 Pescaditos 3 Pelotas de ñame sancochado Lascas de ñame tostado Jutia Ahumada Maíz tostado y sin tostar 3 Eko (Tamalitos de harina) Coco partido a la mitad con miel

Estos entre otros, como atributo también le podemos poner juguetes de niños sin importar cual queramos ponerle, su saludo verdadero es parado a él cruzando el pie izquierdo delante del derecho, volviendo a llevarlo a su lugar y acto seguido hacer lo mismo con el pie derecho. Su día es el lunes, ese día se atiende limpiándolo con manteca de corojo, soplándole aguardiente y humo de tabaco, encendiéndole una vela. Para implorarle no se debe de arrodillar delante de el a no ser que sea su ángel de la guarda o el de alguno de sus mayores de religión. Este santo se saca a pasear como un niño. Vive detrás de la puerta según sea tratado puede buscar la suerte o alejarla, le fascina que cuenten con él, eso lo hace saberse importante. OGGUN y OSHOSI Son los consabidos guerreros. Viven en un calderito de hierro. Se unieron porque Oggun al ver a una presa se abría campo con el machete para llegar a ella, está siempre se escapaba. Oshosi, cazaba la presa a distancia pero no podía llegar a ella por la espesura del monte, hicieron un trato Oshosi cazaba y oggun buscaba la presa. Oggun representa la fuerza y Oshosi la inteligencia. Oggun está sincretizado con san Pedro en la religión católica, y Oshosi es San Norberto.

Oggun es la fuerza bruta, el trabajo forzado, la guerra, el arte de a trabajar, el dueño de los metales, creador de las armas de guerra, también de la ciencia de la cirugía, es gran guerrero y brujo. Oshosi, solo simboliza la flecha, pues este santo se recibe aparte como deidad representa la justicia, la inteligencia, enseño a los hombre el arte de cazar aprendió de su padre odde. Es el cazador de Olofin, cuando le robaban las palomas que cazaba para Olofin, este le quiso dar más ashe (Gracia), para que pudieran cazar más. Él solo pidió una flecha bendecida para matar al ladrón, concedida su petición, Oshosi dispara la flecha y al llegar a su casa, encontró a su madre moribunda con su flecha atravesada en medio del corazón, (Pues en esa parte del pecho escondía la paloma que le robaba a su hijo) Y él le pregunto ¿Por qué me robas? Ella le contesto que con el fin de prepararle su propio alimento. Olofin vio lo justo que era y lo designo rey de la justicia. Ofrendas (Adimus) que recibe Oggun:      

7 Pedazos de carne de res asada con manteca de corojo 7 Pescados asados con corojo Ñame machacado con corojo frutas de todo tipo especialmente sandia Oshinshin de hierva mora 7 Huevos embarrados de corojo hervidos Jícara con aguardiente

Sus atributos son: Todo tipo de herramientas de metal, fuma puro y toma mucho aguardiente, se limpia con manteca de corojo principalmente los martes, siempre debe de tenerse frente a el una jícara con agua de ser posible con un pedazo de palo yaya, su saludo verdadero es dándole la espalda moviendo hacia los lados los glúteos. Día de atención los martes. Ofrendas (Adimus) que recibe Oshosi:    

Pescado cocinado con perejil, no debe de llevar orégano, ni cilantro, ni comino 7 Huevos pasados por agua amarrados de manteca de corojo hervidos Palomitas de maíz Frijoles de carita hervidos con su cascara embarrados de corojo.

Ozun Es representado por un gallito en una columna, con una base de metal simboliza nuestras cabezas. La copa simboliza la mitad del planeta, la base refleja la tierra, los cuatro cascabeles reflejan los cuatro caminos cardinales, la columna simboliza el eje que sostiene la tierra y el gallito la guía de nuestras cabezas para orientarnos en la vida como una veleta vaticina la dirección del aire, este santo es el bastón de orunmila, hoy cualquiera lo entrega, pero solo puede ser cargado y entregado por un babalawo. En realidad solo se entrega al recibir orunmila. Cuando este santo cae al suelo nos permite un aviso hay que preguntar a orunmila que es lo que desea además de averiguar que nos quiere decir el santo. Ozun vive en el piso muchos lo ponen e alto, alegando que la cabeza debe de estar en alto pero no puede estar firme aquello que no se sostenga en pie sobre la tierra, aun los animales que viven en el aire buscan su alimento y procreación sobre la tierra. Ofrendas (Adimus) que recibe Ozun:       

8 Ternillas de res azadas, embarradas con cacao (son costillas de res) 8 Pescaditos ahumados con cacao 8 Pelotas de ñame hervidos y untados de cacao 8 Huevos hervidos untados de cacao Huevo crudo que se rompe encima, después de limpiarse con él Jutia ahumada Pescado guachinango fresco untado de cacao

Jamás se le debe de poner maíz, eso es lo que lo entretiene se le hecha cacao y cascarilla no se le echa humo de puro, ni mucho aguardiente, pues por historia de Ifa cuentan que embriagado pago culpas de lo que otro había robado. Se saluda como orunmila. Es un santo muy místico y hoy poco saben su verdadero valor, día de atención los jueves como orunmila. Orunmila (Orula) ¿Quién es Orula?: Es la divinidad de la adivinación y sabiduría en el panteón de la religión yoruba es el testigo de dios (Olodumare) cuando este, ideo y construyo el universo, Orula conoce por ende el destino de todas las cosas y seres vivientes, como se originaron, como están y como terminaran, recibiendo o consultando a Orula las personas pueden conocer su destino, tanto en el mundo físico, como el espiritual, saber cuáles son las dificultades que le amenazaran y como librarse de ellas a través de sacrificios, entre otras cosas más. Nombres de Orula: Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri Ikpin Ode. El collar y el ide de orula es verde y amarillo y debe ser puesto solamente por un sacerdote de Ifa. Esto significa el pacto que hizo Orula con la muerte, para que no tocara a sus hijos sino cuando Orula dictaminara que su destino en la tierra terminaría. Cuando se rompe el ide o el collar (Ileke), se debe llamar inmediatamente a su padrino de ifa, pues está en peligro de muerte.

El día de Orula es el 4 de octubre, para lo cual se deberá traer dos cocos, un ñame, dos velas, un derecho, y cualquier regalo, frutas, tortas o comidas que la persona considere a casa de su padrino de Ifa. Donde debe estar Orula en nuestras casas. Debe buscarse un lugar importante en la casa donde s e sienta su presencia, pero que

no pueda ser tocado u ofendido. No puede estar en dormitorios, baños, cocinas, sitios donde un Rey no deba estar. Como se atiende Orula: Se atiende cada 25 días, para lo cual la persona deberá estar limpia, lo que quiere decir, sin haber tenido sexo por lo menos 24 horas antes, no tener la menstruación, no haber ingerido alcohol, drogas, no estar de mal humor etc.. Se coloca a Orula en una estera cubierta con un paño blanco, se encienden dos velas (una de cada lado del Icofa), se coloca un poco de miel en la maño derecha y aceite de corojo en la izquierda: se agacha la cabeza y se toma a Orula (Los Ikines), se le va rogando echándole el vaho o el aliento y pidiéndole con humildad todas las cosas buenas que uno desee. Nota: también se le puede poner ofrendas, frutas, flores, o según las indicaciones del Oluwo a través de una consulta ante Orunla cada 25 días aproximadamente que es el tiempo que se considera adecuado. Que es un Babalawo: Padre de los secretos, que es la traducción literal en yoruba. Es un sacerdote de Ifa (de Orunla) en la tierra que ha pasado por la ceremonia de consagración de Ifa y que no tiene su Ángel de la guarda entronizado en su cabeza. Que es un Oluwo: Babalawo mayor que es la traducción literal en yoruba, es lo anterior pero ha recibido su ángel de la guarda en su cabeza. Otro nombre usado: awo, sacerdote Como se saluda a un babalawo, Oluwo, Awo. Si es su padrino es oluwo iboru, oluwo iboya, oluwo ibosheshe Si es su oyugbona: oyugbna Iiboru, oyugbona Iboya, oyugona Ibosheshe Si es cualquier otro: awo iboru, awo iboya, awo ibosheshe.

Las mujeres al recibir mano de Orula se transforman en apetevi de orunmila, que significa que son esposas de él. Y el saludo de los Babalawos o awoses para con ellas es: Apetevi iboru, apetevi iboya, apetevi ibosheshe. La responsabilidad que asumen es que deberán estar pendientes de cualquier ceremonia de ifa que tengan sus padrinos para ponerse a las órdenes y ayudar en la ceremonia. Que pasa después de la ceremonia de mano de Orula: Según es costumbre en nuestra casa de Ifa, a la persona se le entrega por escrito todas las recomendaciones que dio Orula en el ita o lectura del destino (Libreta), aquí se detallan los sacrificios (Eboses) o ceremonias adicionales a realizar por la persona, que deberían realizarse lo antes posible para que lo positivo que tengan los signos que salieron se realicen y lo negativo se aleje lo más rápidamente posible. Esto es sumamente importante, pues no se piense que por haber recibido a Orula y a los guerreros, ya todo irá bien, pues no es así. Esta religión consiste en consultas, ceremonias sacrificios constantes para que nuestra vida en la tierra sea lo más feliz posible. LOS GUERREROS ELEGGUA Es el rey de los caminos, enviado de Olofin para hacer cumplir su palabra y mandatos. Es el primer santo que se atiende por ser el mensajero y santo de confianza de Orula, cuando se creó el mundo dios creo 200 divinidades favorecidas y Eleggua vino con ellos siendo la divinidad 201, todas las demás divinidades llegaron con los instrumentos que les entrego dios, excepto Eleggua quien es un fenómeno independiente. Eleggua se atiende los días lunes, por ser el primer día de trabajo y necesitamos de su ashe (bendición) de la siguiente manera. Se coloca una vela blanca, se le sopla aguardiente y se le pueden hacer ofrendas de guayabas, sardinas, coco, maíz, aguardiente, jutia y pescado ahumado, tortas, café. OGUN Dios de la guerra y herrero, representa el trabajador incansable. Por problemas de convivencia se retiró al monte y no hacía más nada que trabajar incansablemente, poco a poco se fue convirtiendo en un ermitaño y desadaptado social, de aquí nace la violencia, se retiró al monte para escapar de los problemas que lo agobiaban, luego cuando dio a conocer su habilidad con el hierro en su pueblo fue endiosado.

Como vive junto a Eleggua disfruta de la misma vela, de igual forma se le sopla aguardiente y tabaco. Se le frotan o lubrican las herramientas con manteca de corojo, a este santo se le puede ofrendar aguardiente, manteca de corojo, patilla, caña de azúcar, piña. OCHOSI Dios de la justicia y de la cacería. Accidentalmente causo la muerte de su madre como consecuencia se convirtió en el dios de la justicia, casando y sacando a los prófugos de la ley, de allí nace el proverbio: “La justicia es ciega” y no perdona las injusticias. OCHOSI vive junto a Ogun en su caldero y se debe esta unión a la incapacidad que tenía Oshosi al despresar los animales que cazaba y Ogun le regalo un cuchillo de hierro convirtiéndose inmediatamente en amigos inseparables, por esta razón lo que se le ofrece a Ogun automáticamente Oshosi lo recibe o viceversa, porque en la unión esta la fuerza. OZUN EL bastón de la vida representa la constancia y la templanza frente a las adversidades de la vida. Es un santo que representa la fase espiritual de cada uno de nosotros, por esto siempre debe estar en pie, si llegara a caerse esta avisando algo malo, inmediatamente debe consultarse al pie de Orula y rogarse la cabeza “El Gallo duerme de pie” para atender a este orisha de vez en cuando se le puede untar manteca de cacao y cascarilla, se le pone también un racimo de uvas. ORULA El sabio adivino. Representa la sabiduría de la vejez, es el máximo exponente de los preceptos de Ifa. Su principal misión es engendrar el bien en la mayor cantidad de seres humanos a través de Ifa y sus consejos, se cree que Orula estuvo cuando cada uno de nosotros escogió su destino en la tierra antes de nacer, por lo mismo conoce nuestro presente, pasado y futuro, ( LA PALABRA DE ORULA NUNCA CAE AL PISO), Orula fue la única deidad que pacto con Iku (La Muerte), haciendo que esta respetara a sus hijos ( Ilde y collar de Orula). A continuación narra un pataki (Historia) porque orula es el único santo con la potestad de determinar el ángel de la guarda de cada persona. En una tierra donde Vivian todos los santos y Abátala era el gobernador, los demás santos se reviraron contra él por qué en esa tierra todos los santos determinaban el ángel de la guarda con caracoles, cada santo con su caracol y así pasaba el tiempo. Un día shango empezó a notar que habían más hijos de obatala que de otros santos, shango reunió a los demás santos y les conto su pensamiento y estos le dieron la razón.

Inmediatamente acordaron ir a casa de obatala y cuando llegaron a su casa, este salió pregunto que sucedia, shango se adelanto y le dijo: “Mire padre mío, nosotros solo queremos saber porque cuando usted consulta nosotros no salimos dueños de ninguna cabeza?, Obatala respondio: “Lo que pasa es Que en mi casa yo lo determino, así Shango dio: Padre eso no es legal, vamos a casa de Orula no hace santos ni es ángel de la guarda de ninguna persona y es el único santo imparcial y así como ustedes desconfían de mi yo desconfió de ustedes por eso mientras exista el mundo Orula determinara el ángel de la guarda de cada persona. TO IBAN ESHU. NOTA Por esta razón no se debe determinar el ángel de la guarda con caracol, pues Orula es quien está facultado para ello y no es el ángel de la guarda de nadie, por lo que es imparcial y justo al momento de sacar el ángel de la guarda de una persona.

A continuación es explicado el papel de la apetebi de Orula Apetebi de Orula es toda aquella mujer que llega ikofa, cuando Orula se enfermaba únicamente ellas lo cuidaban y curaban, por esta razon las designo como únicas autorizadas para atenderlo, colocarle sus atributos y ofrendas. Las bendiciones que tiene una apetevi de manos de Orula son comparables a las de un babalawo. El ikofa de Orula puede comer chiva y se puede hacer ita, de ser necesario (para cualquiera de estas ceremonias tiene que contar con su padrino babalawo). La apetebi no puede llegar a ser babalawo, por eso es que las ceremonias de ikofa tienen diferencias con la ceremonia de awofaka, y el secreto de orula que se le entrega a las mujeres (Ikofa) es diferente al de los hombres (Awofaka), el Awofaca de Orula es la mano de Orula que se le entrega a los hombres y en este caso el hombre puede seguir avanzando hasta llegar a ser babalawo( depende del Oddun), signo de ser necesario y será entonces cuando goce de todos los privilegios de Ifa. Es importante mencionar que ninguna de estas deidades son para hacer daño ni beneficiar lucrativamente a quien los posea, solamente a través de ifa tendremos una guía y sabremos cómo alcanzarlos. “Orula no nos da riquezas materiales, nos da un Oddun para alcanzar un mejor vivir” Cuando el sol cae todos gritan: “Es la Muerte”, pero Ifa les responde “No se asusten es solo la noche que llega, el sol no muere”.