• Author / Uploaded
• orion281

• Categories
• Chamanismo
• Rituales
• Homo Sapiens
• Conocimiento
• Aprendizaje

Citation preview

           

Allinkausay                     

el camino de los justos 

          Compendio vivencial de chamanismo urbano,                          rituales andino‐amazónicos y ancestrales para vivir  espiritualmente en las ciudades.  Enfóque Transpersonal         

LIC. FRANZ BALLIVIÁN POL          

              ¨…Vete satanás. Porque esta escrito: es a tu Dios a quien tienes que adorar, y es solo  a él a quien tienes que rendir servicio¨ Mateo 4:10.      ¨Trabajen no por el alimento que perece, sino por el alimento que permanece                 para vida eterna¨ Juan 6: 27.      ¨Aprende, pues, el felíz hábito de responder a toda tentación de percibirte a ti  mismo(a) débil y aTligido(a) con estas palabras: Yo Soy tal como Dios me creó. Su  hijo(a) no puede sufrir. Yo soy su hijo(a)…para poder tener, da todo a todos…  enseña paz para así aprender lo que es…mantente alerta soló a favor de Dios y de su  Reino…elegir a través del Espíritu Santo te conducirá al Reino¨.                                                    Un curso de milagros.      ¨…Creo profundamente que debemos encontrar, todos juntos, una nueva  espiritualidad. Este nuevo concepto deberia elaborarse en las religiones, de tal  manera que todas las personas pudieran adherirse a él. Necesitamos un nuevo  concepto, una espiritualidad laica. Deberiamos promover dicho concepto con la  ayuda de los cientíTicos. Podria llevarnos a imaginar lo que todos estamos buscando:  una moral secular¨. El Dalai Lama, violence and compassion: conversations with  dalai lama, por Jean‐Claude Carriére.      ¨La única verdad es Dios, y la verdad única radica en Él.                                                                Todo lo demás es relativo y dual, ¨ Anónimo.      ¨No es bueno ni malo, tan solo experiencias¨ Anónimo.      Dios Tluye a travez de mí.            2

                                         

                                     

…¿Si no te implicas, si no te involucras,                                                   cómo aprenderas?…enseñando es como se aprende…porque  tan solo aprender es recordar lo que ya sabes… 

3

                   

Agradezco a Tata Dios Padre Universal, a todos los autores citados en este  compendio, a mi familia, a mis amigos Marco, Mario y Osvaldo por el apoyo, a  Ximena Quinteros la autora de tan inspirado cuadro para la tapa y a ti que lees esto  hermano y hermana… en un tiempo cercano la sabiduría y el conocimiento nos  pertenecerá a todos, Jallalla Jiwasa... 

        Autor:  Lic. Franz Ballivián Pol (Chuke)    Psicólogo Transpersonal, Tarotista    Especialista en Musicoterapia.        Tapa original: Ximena Quinteros.                         

4

Índice  Prólogo  1. Introducción  2. Chamanismo  chaman  el propósito del chaman  ser chaman  estados de éxtasis y trance  3. Los rituales     el ritual efectivo  4. Iniciación chamánica urbana    arquetipos    chamanismo urbano    el animal de poder  5. Psicología Transpersonal    experiencias transpersonales    el espectro de la consciencia    consciencia transpersonal  crisis y crecimiento espiritual  estados alterados de consciencia  meditación y mándalas  psicoterapia transpersonal  6.Espiritualidad cotidiana    espiritualidad madura  compasión  deudas en nuestra familia  el perdón  7. Allinkausay – el camino de los justos    rituales para el buen vivir    el ritual de la oración    ritual del merecimiento  8. Rituales andino­amazónicos    pachamama    cosmovisión y pachamama    ritual de la pachamama  SilosoSía ancestral  saberes de las comunidades  vinculo ándes­amazonia  rituales agrícolas  rituales de protección  rituales de Sin de año  rituales de paso  rituales de adivinación  lugares sagrados  5

rituales para los muertos  las mesas de ofrenda:   mesa blanca, mesa de sanación y de embrujo  la sanación blanca kallawaya  hoja de coca sagrada  alcaloides naturales de la hoja coca  usos de la hoja de coca  la cosmovisión y su relación con las estrellas  la luna (phaxsi)  el sol (inti)  el arco iris (qurmi)  los animales  las piedras  las plantas  convivencia del hombre ­ mujer con los uywiris  Siesta, ritual y danza  terrazas o takanas  waru warus o camellones  elementos – achachillas – tattvas   eco espiritualidad andina   9. Rituales ancestrales    ritual de la respiración    ritual del cambio    rituales de los cuatro elementos    los tambores y otros instrumentos chamánicos para la           práctica de los rituales      salud y enfermedad  causas y síntomas del susto o pérdida del ajayu  entendiendo la salud en la cosmovisión ancestral andina  rituales musicales ­ musicoterapia  ritual de recitación de mantrams sagrados  rituales para combatir maleSicios  rituales para la dinamización de las fuerzas astrales  rituales con velas  rituales de sanación con baños  ritual de los pensamientos Sirmes y convicción  normas para la práctica de los rituales  10. BibliograSia              6

Prólogo.    Rara es la ocasión en la vida de tener la oportunidad de escribir un prólogo. Más aun  cuando dicha persona no tiene una formación académica literaria, pero al leer este  libro es evidente que la mencionada formación es irrelevante.   Por  que?,  se  preguntará  el  ávido  lector,  el  hermano  Franz  no  solo  redacta  con  claridad  la  vasta  experiencia  adquirida  a  través  del  arduo  estudio,  sino  que  cita  párrafos  clave  de  un  sin  número  de  fuentes  que  le  llevarán  a  usted,  ya  sea  experimentado o un aTicionado en la materia, a un entendimiento más amplio sobre  las costumbres y rituales de nuestros antepasados.  Mucha  gente  cuestionara  la  importancia  de  esta  información,  que  en  esta  era  tecnológica  donde  es  evidente  que  el  contacto  y  la  relación  con  la  naturaleza  son  dejados  de  lado  por  la  aparente  superioridad  del  intelecto  humano,  y  su  incomparable tecnología. Esta tendencia nos lleva a pensar que en nuestra historia  como humanidad, nunca hemos estado mejor.  Pero al sacarse uno la venda de los ojos, es claro que vamos camino al desastre. La  ambición  de  unos  pocos    y  el  desinterés  de  muchos  dan  como  resultado  el  mundo  actual,  donde  no  se  tiene  ninguna  consideración  por  nuestro  planeta,  ni  por  otros  habitantes  (animales,  plantas,  etc).  Cabe  mencionar  los  planes  de  los  globalistas  para  un  gobierno  mundial,  una  economía  mundial,  una  militarización  mundial,  la  contaminación  del  agua  potable  con  Tluor,  la  contaminación  de  los  cielos  con  la  llamada geoingenieria, la contaminación de la comida con productos genéticamente  modiTicados,  el  control  del  clima  y  los  fenómenos  naturales;  diseñado  para  un  control absoluto sobre la población mundial (el nuevo orden mundial).  Solo estando bien informado uno podrá mantener el más gran derecho otorgado a la  humanidad: El libre albeldrio.  Los  rituales  aquí  descritos  serán  de  gran  ayuda  para  las  personas  interesadas  en  estar  preparadas  para  la  nueva  era  de  luz,  donde  se  nos  dará  la  elección:  Seguir  ciegamente las políticas del nuevo orden mundial, que atentan contra la naturaleza  del  espíritu  humano,  o  ser  libres,  independientes  y  capaces  de  decidir  nuestro  propio destino.  Marco Melean.              7

1. Introducción.    Hoy en día, casi hemos perdido todo respeto a los rituales de nuestros ancestros, y a  todo  tipo  de  agradecimiento  en  el  diario  vivir.  En  la  educación  formal  no  hemos  recibido enseñanza alguna, sobre el poder sanador de los rituales ‐sin darnos cuenta  que  estos  rituales  se  convierten  en  acciones  arquetípicamente  sincronizadas  para  estar en armonía con el absoluto (Dios Padre Universal) y la totalidad del kosmos‐,  no solo en nuestra cultura andina–amazónica sino en culturas ancestrales alrededor  del mundo.    Es  por  esto  que  brota  la  idea  de  dar  a  conocer  este  compendio  vivencial  de  autosanación a través de rituales chamánicos, rituales andino‐amazónicos y rituales  ancestrales.  Pues,  viviendo  en  las  ciudades  es  muy  fácil  ignorar,  estar  en  armonía  con  el  Kosmos  (el  universo,  las  constelaciones,  las  estrellas,  los  planetas,  la  madre  tierra ‐ pachamama, los espíritus de la naturaleza y los espiritus de las montañas– apus y wañamis, los tres niveles de existencia, los ángeles, los seres humanos y los  no humanos, etc.)    El vivir bien (allinkausay) un estado de aprendizaje consciente, en conexión con lo  que nos rodea: vivir y convivir espiritualmente en las ciudades es un entendimiento  de  reciprocidad  con  la  comunidad  (el  camino  de  los  justos).  Sanando  los  desequilibrios provocados por nosotros(as) mismos(as) en el ‐aquí y el ahora‐.    Las respuestas a nuestras preguntas no las encontraremos al azar, sino buscando en  nuestro  interior  a  travéz  de  diferentes  caminos  como  el  que  presento  a  continuación.    2. Chamanismo.    El Chamanismo es algo muy complejo y poco conocido. Se presenta en un conjunto  articulado  de  modos  de  actuar.  Su  origen  es  detectable  en  los  grupos  humanos  ancestrales incluso antes de que se desarrollara la escritura y se viviera en ciudades.   Las prácticas chamánicas son más que una aportación prehistórica o preliteraria a la  curación  de  las  enfermedades.  Proporcionan  una  visión  del  mundo  que  hoy  podemos  caliTicar  de  "no  ordinaria"  o  transpersonal.  Desde  una  perspectiva  TilosóTica,  permite  una  mejor  comprensión  formal  del  llamado  pensamiento  analógico.      Una de las cuestiones que hacen del fenómeno chamánico un hecho admirable son  sus  prácticas,  aunque  se  desarrollen  en  el  momento  actual,  funcionan  con  elementos,  referencias  básicas,  símbolos  arcaicos  y  emociones,  ya  presentes  desde  el  origen  de  la  humanidad.  Al  estudiar  la  distribución  geográTica  de  las  prácticas  8

chamanicas  es  de  resaltar  la  presencia  de  actividades  análogas  en  los  cinco  continentes.         La  proyección  del  mundo  en  que  opera  o  trabaja  el  Chamán  puede  ser  entendido  desde  lo  que  psicológicamente  se  llaman  "estados  alterados  de  consciencia".  Tales  estados,  a  los  que  se  accede  generalmente  a  través  de  un  período  de  transición,  a  veces  son  identiTicados  como  trance  o  viaje.  Evidentemente  un  estado  alterado  o  modiTicado de consciencia es un período de transición entre dos estados habituales  de consciencia. Pero además los estados modiTicados  se desarrollan ordinariamente  en tres períodos:      1)Transición al estado.    2)Estado modiTicado propiamente dicho.    3)Transición al estado habitual        En  ellos  entran  no  solo  el  sanador  sino  también  la  persona  atendida  y  frecuentemente  los  demás  participantes.    Para  modiTicar  el  estado  de  consciencia  existen  muy  diversas  estrategias,  la  mayor  parte  de  las  cuales  no  incluyen  la  utilización de sustancias psicoactivas. A medida que se adquiere experiencia es más  fácil  realizar  la  entrada  en  ellos.  Lo  mismo  que  ocurre  al  practicar  técnicas  de  relajación y practicas de imágenes guiadas con música (GIM).  A lo largo de la propia  jornada  se  producen  cambios  naturales  en  el  estado  de  conciencia.  Durante  el  período  del  sueño  se  dan  modiTicaciones  de  distintas  características  en  el  nivel  de  consciencia y en los contenidos de la misma. Una de las hipótesis para explicarlos es  que suponen la posibilidad de pasar desde la consciencia habitual a la del mundo de  los sueños sin pasar por las fases relajantes al empezar a dormir.        Chamán.    El término chamán es algo misterioso y puede evocar realidades diversas e incluso  contradictorias.  Esto  nos  remonta  a  un  origen  ancestral  y  la  propia  creación  de  la  cultura nos ha distanciado de sus métodos, muchas veces arcaicos y extremos.  Ese  conocimiento o sabiduria, que implica de una manera o de otra, la maestría con los  "espíritus", que a voluntad pueden introducirse en sí mismo, usando ese poder en su  propio  interés,  para  ayudar  a  otros  que  sufren,  a  causa  de  los  espíritus  buenos  o  malos.    En  relación  con  el  mundo  actual  se  considera  lo  chamánico  como  algo  que  pertenece  a  zonas  geográTicas  y  a  grupos  alejados,  marginales  o  fronterizos.  Como  algo  conceptualmente  difuso.    Para  numerosos  investigadores  el  chamán  actúa  en  un área de la realidad que en muchas ocasiones es compartida por los místicos, los 

9

médicos y psicólogos. Incluye en su actividad lo que seria propio de un psiquiatra o  psicoterapeuta1. Singularmente si se considera que existen numerosas deTiniciones:      •"Entre  los  siberianos  y  otros  grupos  de  todo  el  mundo  con    creencias  análogas,  es  la  persona  a  quien  se  atribuyen  poderes  para  curar  a  los  enfermos  y    comunicarse  con  el  mundo  del  más  allá"  (The  New  Encyclopedia Británica; 1989)    •"Curandero  indígena  que  altera  deliberadamente  su  conciencia  a  Tin  de  obtener conocimiento y poder proveniente del mundo de los espíritus para  ayudar y curar a los miembros de su tribu" (Krippner; 1988)    •Entre  los  Ojibway  en  Canadá  "  es  la  persona,  hombre  o  mujer  que  experimenta, absorbe y inTluye sobre ellos disociando su alma de su cuerpo.  Los espíritus le ayudan a realizar sus tareas que incluyen descubrir la causa  de  las  enfermedades,  del  hambre  y  de  cualquier  desgracia,  y  de  prescribir  una  cura  apropiada.  Se  les  encuentra  entre  los  siberianos  y  otros  pueblos  asiáticos; su actividad se desarrolla  también entre otras muchas religiones  y con otros nombres (The Cambridge Encyclopedia, 1990).    •"Una persona dispuesta a confrontar los más grandes miedos y sombras de  la  vida  Tísica".  Y  en  funcion  de  los  resultados  :  "Un  curador  que  ha  experimentado el mundo de las tinieblas y que ha confrontado sin miedo su  propia  sombra  tanto  como  lo  diabólico  de  los  otros  y  que  puede  con  exito  trabajar con las fuerzas de la oscuridad y de la luz"    •"Un guía, un sanador, una fuente de conexión social, un mantenedor de los  mitos  del  grupo  y  de  su  concepción  del  mundo"  .  Sirve  también  para  referirse a alguien que está "hiperactivo, excitado o en movimiento", o que  es "capaz de calentarse a sí mismo y practicar austeridades"     •"Técnico arquetípico de lo sagrado. Su profesión se desarrolla en el espacio  que une la imaginación mítica y la conciencia ordinaria"    •"Persona de cualquier sexo que tiene un especial contacto con los espíritus  (entendidos  como  fuerzas  no  fácilmente  evidenciables)  y  capaz  de  usar  su  habilidad  para actuar  sobre  aquellos que  están afectados por  esos mismos  espíritus"  más famosos se cuentan los chamanes de Siberia"      De esta manera podemos deTinir como chamanes a quienes:      1. Pueden voluntariamente entrar en estados alterados de consciencia.    2. En esos estados se experimentan a sí mismos "viajando".    3. Y utilizan esos viajes como un método para adquirir conocimiento o poder y  para ayudar a sanar a la gente de su comunidad".                                                                 1 "La psicoterapia es un camino para la expansión de la consciencia. Es una actividad en el  desarrollo de nuestra vida con la cual nos ayudamos a nosotros mismos y a los otros, para  despertar del estupor de la inconsciencia y la ignorancia conociendo quien nosotros somos  realmente", ¨ La terapia sirve para hacer lo insconciente consciente¨ Freud.  

10

Las  zonas  del  planeta  por  las  que  han  pasado  sucesivamente  mayor  número  de  civilizaciones  y  poseen  una  estructura  social  centralizada  desde  grandes  núcleos  urbanos  son  las  que  preservan  en  menor  medida  vestigios  de  actividades  chamánicas. Estas,  todavía pueden mantenerse entre los "inuit" (nombre que se dan  a  sí  mismos  los  esquimales  del  extremo  norte)  o  entre  los  "fueguinos"  (primeros  habitantes del extremo de sur de América, Brazil, Bolivia y Peru), tambien entre los  habitantes de las selvas africanas, asiaticas y americanas o lugares poco accesibles,  como desiertos y montañas.      El propósito del chamán.    Su  actividad  está  orientada  a  curar,  a  sanar.  Busca  actuar  siendo  él  mismo  un  remedio. Desarrolla una relación de ayuda. Al iniciar cualquier trabajo siempre tiene  un propósito. La situación tiende a ser vivida como un reto, dotada de un gran poder  motivador,  y  al  mismo  tiempo  fuente  de  inspiración.  Desde  un  punto  de  vista  general sus tareas pueden consistir en:      1) Restaurar la salud.    2) Limpiar.    3) PuriTicar.    4) Reparar.    5) Mejorar las relaciones del individuo con su grupo y entorno.    6) Dar sentido a lo que está ocurriendo, explicándolo o reencuadrándolo de  una manera signiTicativa.      Este  tipo  de  actividades  pueden  desarrollarse  sobre  problemas  corporales,  emocionales, cognitivos o sociales, existenciales y espirituales. Sin embargo, lo que  diferencia  especíTicamente  al  chamán  de  otros  ayudadores  es  que  utiliza  estados  alterados  de  consciencia.  Es  decir,  modiTica  deliberadamente  su  atención  con  un  propósito  especíTico  durante  su  trabajo.  Mientras  dura  la  tarea  su  entrega  a  la  misma es prácticamente absoluta. La capacidad de mostrar atención selectiva puede  llegar a ser absoluta.      El chamán, interviniendo sobre un cuerpo o sanando las relaciones interpersonales,  hará  continuas  referencias  al  mundo  del  "espíritu"  o  estado  chamánico  de  consciencia,  en  el  cual  se  desarrolla  su  trabajo  fundamental.    Sus  intervenciones  pueden  entenderse  desde  una  perspectiva  de  varios  niveles,  analógicamente.  Así,  por  ejemplo,  ocurre  en  la  llamada  "cabaña  de  sudar"  ("swet‐lodge"  en  ingles),  también conocida como ceremonia de "temascal". En ella se pretende la puriTicación  de  una  manera  global:  corporal,  emocional  y  social.  En  algunos  lugares  de  Canadá  como Thunder Bay (Ontario), siguiendo las tradiciones de la población ojiwey local  esta técnica se utiliza en el tratamiento de los problemas con el alcohol y la heroína.  Ambas sustancias pueden actuar de manera global psíquica‐somática‐social sobre la  11

persona.  Para  mayor  precisión  hay  que  distinguir  entre  chamán  y  chamanismo.  Todos los actos del chamán no son necesariamente actos chamánicos.  Y los sujetos  no  chamanes  pueden  utilizar  o  desarrollar  tareas  basadas  en  tales  técnicas.    Lo  importante  en  el  chamanismo  es  la  capacidad  de  entrar  a  voluntad  en  un  estado  alterado de consciencia (estado de conciencia chamánico: E.C.Ch.) con un propósito  terapéutico,  para  buscar  conocimiento,  y  terminado  ese  trance  ser  capaz  de  recordar lo que aconteció durante el mismo.      Ser chamán.    La  enfermedad  en  el  chamanismo,  es  el  camino  para  el  conocimiento  terapéutico.  Cualquier  enfermedad  y  su  curación  pueden  ser  entendidas  según  cuatro  momentos.  1. El de la situación previa en la que se daban los antecedentes. 2. El de  la aparición y desarrollo del problema. 3. El momento de la crisis. Y Tinalmente, 4. la  recuperación.      Una  de  las  maneras  de  entender  la  formación  del  chamán  es  desarrollando  paralelamente  esos  cuatro  pasos.  En  la  fase  de  antecedentes  pueden  recogerse  la  aparición de experiencias inusuales o signos Tísicos extraños que dan singularidad a  un  individuo.  También  pueden  existir  períodos  de  reTlexión  solitaria.  La  búsqueda  de  respuestas  en  el  aislamiento  voluntario,  ha  sido  una  de  las  formas  en  que  los  seres humanos han iluminado o reencuadrado sus problemas y han mantenido una  sabiduría  que  va  más  allá  de  lo  cotidiano.  Entre  los  indígenas  de  Norteamérica  es  conocida como "visión quest".      El planteamiento y desarrollo del problema es entendido como una llamada de los  "espíritus",  como  una  vocación  especial,  que  constituiría  la  segunda  fase.  Estas  podrían ser:         a) La llamada de alguna enfermedad. Es evidente que para aprender algo lo  mejor  es  ponerse  manos  a  la  obra,  practicarlo,  vivirlo  intensamente  o  sufrirlo. En este sentido una de las formas primordiales de aprender sobre un  problema es haber pasado por él y haberlo superado. En el caso concreto de  una  enfermedad,  haberla  sobrepasado  con  éxito  será  una  de  las  formas  primarias  de  conocerla  y  saber  como  manejarla.  Los  expacientes  dejan  de  serlo  para  convertirse  en  expertos,  en  fuentes  de  información  sobre  un  proceso que les ha llevado a formas inhabituales del vivir. El contacto con el  dolor  y  la  muerte  constituye  un  modo  poderoso  de  exposición  al  conocimiento  o  a  la  necesidad  de  saber  acerca  de  situaciones  críticas.  El  chamán ha sido deTinido también como "el curador herido", en el sentido de  que  las  cicatrices  son  señales  de  su  transformación  en  el  camino  del  conocimiento  para  sanar.  La  persona  que  forma  parte  de  un  grupo  de  12

autoayuda,  comparte  sus  experiencias  y  constituye  un  ejemplo  de  ese  conocimiento de primera mano puesto al servicio de los otros.    b)  La  llamada  chamánica  familiar.  El  hecho  de  tener  modelos  cercanos  y  accesibles  a  los  que  imitar  facilita  cualquier  proceso  de  aprendizaje.  La  transmisión  familiar  será  otra  de  las  formas  elementales  de  adquisición  de  conocimientos.  El  lugar  donde  habitualmente  trabajan  los  chamanes  es  de  ordinario,  el  lugar  donde  viven  y  donde  está  su  familia  o  su  grupo.  Es  un  sistema  tradicional  para  transmitir  experiencia,  sobre  todo  en  tareas  que  incluyen especialización artesanal.    c) Junto a las anteriores, las llamadas de los espíritus. Son señales, con valor  profundo para un individuo concreto. Muchas veces esta llamada es sentida  viniendo "desde arriba".    En el mundo del chamán los cielos y las montañas representan al mundo superior,  más  intelectual  y  espiritual.  Lo  que  hay  bajo  el  agua  o  bajo  la  tierra  representa  al  mundo inferior, más Tísico.  El mundo medio entre ambos no es solamente el lugar  donde  se  vive,  sino  también  donde  se  sienten  y  se  dan  los  estados  ordinarios  de  conciencia.  La  llamada  busca  traducirse  en  hechos  concretos  capaces  de  modiTicar  este mundo de lo cotidiano. Esta llamada puede percibirse a través de los sueños, de  sucesos  extraordinarios  o  en  medio  de  problemas  individuales  o  grupales  que  precisan una solución radical.  Una llamada puede esperarse y no producirse.     En  numerosas  culturas,  brahmánica,  balinesa,  indo  americana,  andino‐amazónico,  etc., la montaña representa un lugar especial. En ella  por analogía en contacto con lo  superior  en  su  estado  mas  original.  Allí  se  pueden  alcanzar  visiones,  conectar  con  realidades  benéTicas,  conocerse  mejor  a  sí  mismo  o  encontrar  remedios  para  distintos  problemas.  El  poder  creador,  lo  tienen  en  el  silencio,  la  observación,  la  contemplación  parece  estar  aquí  presente.  El  propio  poder  generador  de  la  naturaleza es el que  realiza la "llamada", al producir una "parada del tiempo" o una  "rotura en las rutinas de la vida"      La retirada de la actividad previa se produce una vez que la persona ha asumido su  implicación en el proceso de ayuda. Considera que puede ser "remedio" e "incuba"  su futura actividad.  La emergencia del chamán formado representaría el momento  en que la persona se ha convertido en un "ser de conocimiento". Alguien que ha ido,  ha vuelto y está aquí como "remedio" después de una transformación profunda. El  "espíritu" que descubrimos en las grandes peregrinaciones: Meca, Roma, Jerusalén,  Santiago  de  Compostela,  Guadalupe,  virgen  de  Urkupiña  y  tantos  otros  lugares,  maniTiesta  de  manera  consistente  en  cada  cultura  una  transformación  personal,   profunda y enriquecedora.           13

Estado de éxtasis y trance.    El éxtasis es deTinido como un estado psicológico – existencial que se caracteriza por  un sentimiento absorbente de admiración, de alegría de arrobamiento y a veces de  enajenación. Desde una perspectiva teológica hace referencia a un estado de unión  con Dios o lo divino por medio de la contemplación y el amor vivido íntimamente. Y  exteriormente  por  la  suspensión  mayor  o  menor  de  la  actividad  sensorial  en  relación  con  el  mundo  externo.    Esta  desconexión  puede  alcanzarse  de  distintas  formas.  Por  ejemplo  en  la  llamada  meditación  del  néctar  del  budismo  tibetano.  Durante la misma el meditador traslada toda su atención a una parte muy concreta  del organismo, la punta de la lengua.  Según se va concentrando la atención en ella  mas  el  practicante  acaba  sintiéndose  inmerso  en  un  profundo  estado  de  dulzura.  Intuitivamente a través de la propia práctica experimentada los chamanes "bon" del  Tíbet habían descubierto este método de focalizar la atención y modiTicar el nivel de  consciencia.      Hoy  sabemos  a  partir  de  datos  objetivos  suministrados  por  el  microscopio  que  precisamente  en  la  parte  anterior  de  este  órgano  se  concentran  las  terminaciones  sensoriales capaces de captar lo dulce mientras que las de lo salado, lo picante o lo  amargo  se  distribuyen  preferentemente  por  otras  partes  de  la  lengua.  La  experiencia  del  éxtasis  no  implica  ganancia  o  perdida  de  control.  Otros  estados  descritos  por  los  místicos  como  el  conocimiento  intuitivo  si  que  implican  incremento de control. Para Edwars (1994) el éxtasis se presenta a diversos niveles  en la persona:      1. Está fundamentado en una experiencia Tisiológica, Tísica.   2. Es un estado emocional. Proporciona un tipo especial de percepción a veces  descrita como intuitiva. Es un estado no ordinario de consciencia que da una  especial dimensión a todo lo anterior. El éxtasis puede ser clasiTicado según  cuatro categorías no mutuamente excluyentes:      • Éxtasis místico y profético   • Éxtasis chamánico   • Éxtasis sexual   • Éxtasis producido por sustancias      El  término  trance  se  utiliza  preferentemente  entre  los  médicos,  mientras  que  el  término  éxtasis  es  más  teológico  y  humanista,  pero  que  ambos  tienen  el  mismo  signiTicado.  Los  momentos  de  entrada  y  salida  en  los  mismos  tendrían  las  características de una crisis. En el lenguaje coloquial también se llega a identiTicar el  hecho  de  estar  pasando  un  trance  con  estar  en  crisis.  En  chino  crisis  signiTica  "peligro y oportunidad". Los cambios profundos en la experiencia de la corporalidad  se  pueden  presentar  espontáneamente  cuando  se  vive  una  situación  próxima  a  la  muerte. En ocasiones, es una vía utilizada por chamanes y magos deliberadamente.  14

También pueden producirse a través de la música, la relajación, el uso de sustancias  (por  ejemplo  ayahuasca,  ciertos  hongos,    y  otros  muchos  procedimientos).    En  la  literatura internacional gran número de estos estados son descritos como OBEs (out  of the body experiences = experiencias fuera del cuerpo, o "viajes"). Caracterizan la  intensiTicación de las emociones y el pensamiento global. Es más propio del chamán  intensiTicar  las  acciones  y  utilizar  el  pensamiento  concreto.  Muchas  técnicas  de  trance utilizan rituales a modo de "puertas" al comienzo y al Tinal del trabajo.     3. Los rituales.    El  ritual  es  un  concepto  mal  entendido,  muchas  personas  creen  que  el  ritual  tiene  solo una faceta mística y/o religiosa, lo que presupone que deben emplearse ciertas  formulas mágicas y ciertos movimientos pautados o fragmentos cantados dentro de  un ambiente adecuado, en unos dias precisos y a unas horas predeterminadas. Sin  embargo,  el  ritual  no  tiene  que  ver  en  parte  con  eso,  ya  que  se  trata  de  ciertas  actitudes que los seres humanos tomamos a veces de manera consciente y a veces  de manera insconciente. Por ejemplo, la respiración es un ritual insconciente sin el  cual  no  podemos  vivir.  Tambien  podria  llamarse  rituales  cotidianos  al  dormir,  comer, asearse, escuchar música, etc; así como los vicios de fumar cigarrillos o beber  alcohol.  Es  tambien  muy  facil  de  entender  que  existen  los  rituales  religiosos  y  los  místicos, pero debemos entender el ritual como simples actitudes, que siempre son  iguales que nos conducen a algo, sea beneTicioso o perjudiacial para nosotros.     Los rituales según la psicologia pueden servir para disminuir la angustia frente a lo  desconocido  o  lo  que  desborda  a  un  individuo.  En  el  área  cognitiva  pueden  incrementar  la  concentración  de  los  participantes  modiTicando  la  atención,  en  el  área  Tísica  facilitar  la  relajación  y  en  el  área  emocional  modular  la  ansiedad,  el  sentimiento de descontrol o la expresión de la rabia. Desde el punto de vista clínico  en  las  llamadas  neurosis  se  aTirma  que  la  actividad  obsesiva  (pensamientos  repetitivos)  y  compulsiva  (acción  que  uno  se  ve  impelido  por  sí  mismo  a  hacer  de  forma  reiterada)  forman  parte  de  mecanismos  psicológicos  que  disminuyen  la  angustia  y  evitan  la  posibilidad  de  un  trastorno  más  profundo.  Los  rituales  vinculados  al  orden  y  la  limpieza  están  especialmente  presentes  en  las  personas  perfeccionistas  son  sistemas  o  mecanismos  de  defensa  frente  a  la  angustia.  La  no  realización  de  los  mismos  provoca  malestar,  mientras  que  su  realización  procura  alivio.     Es  así,  que  los  rituales  chamánicos,  andino‐amazónicos  y  ancestrales  son  por  excelencia  rituales  espirituales,  que  tendrian  que  formar  parte  de  nuestro  diario  vivir.  Al  hombre  no  solo  le  basta  con  el  alimento  material,  sino  que  necesita  alimentos  espirituales,  puesto  que  es  un  ser  espiritual  viviendo  experiencias  humanas, no un ser humano viviendo experiencias espirituales.     15

El  ritual  espiritual  eleva  a  la  mente  humana  a  altísimos  niveles  vibracionales  que  permiten  al  ser  humano  aumentar  su  potencial  espiritual.  (Príncipe  Asklépius  D`sparta, 2002)    Es  por  esto  que  a  continuación  se  presentan  algunos  ejercicios  para  poder  iniciar  con efectividad los rituales y asi poder practicarlos.     El ritual efectivo.    En un ritual, existen elementos muy especíTicos que determinan sí es satisfactorio y  efectivo.  • El  comienzo  y  el  ,inal  deben  ser  fuertes.  Un  ritual  cuyo  comienzo  es  Tlojo  pierde importancia y hace que sea diTícil lograr que las personas enfoquen su  atención. Es por eso que muchos rituales se inician con tambores, campanas,  silbatos o trompetas. Se logra un buen comienzo atrayendo la atención de los  que  participan.  De  modo  similar,  un  Tinal  Tlojo  hace  que  todos  terminen  sintiéndose insatisfechos o incompletos. Para un buen Tinal, es preciso atraer  nuevamente la atención de todos y dejar en claro que Tinaliza el ritual. Una de  las  razones  más  comunes  por  las  que  las  personas  no  se  contentan  con  los  rituales que practican es que éstos no se distinguen de manera clara del resto  de  su  vida.  Esto  es  muy  importante  para  que  el  ritual  cause  impresión  y  ejerza inTluencia, porque la mayoría de las personas sentirá que, si el ritual se  parece a la vida ordinaria, no puede ser muy importante.   • Debe  tener  un  fuerte  aporte  sensorial.  Un  ritual  que  sólo  se  observa  causará  impresión  y  ejercerá  inTluencia  únicamente  en  la  medida  en  que  resulte  interesante o bello. Si posee aroma y música, generará un efecto mayor, y si  se le agregan elementos dirigidos a los sentidos del tacto y el gusto, el efecto  será mucho más intenso aún. Muchas culturas y organizaciones descubrieron  esto  y,  por  lo  tanto,  sus  rituales  incluyen  belleza,  cantos  con  o  sin  música,  Tlores  frescas  o  sahumerios  y  participación  grupal  (respuestas  a  plegarias,  sesiones  de  canto  improvisado,  mantrams,  movimiento  o  danza,  comida  o  bebida).  • Debe tener una forma familiar o predecible. Si uno participa de un ritual y no  sabe  qué  hacer  o  qué  esperar,  se  sentirá  confundido  y  ansioso,  y  su  distracción  hará  que  el  ritual  produzca  menos  impresión  y  tenga  menor  inTluencia.  En  cambio,  si  le  resulta  suTicientemente  familiar,  se  sentirá  más  cómodo  y  recibirá  más  efectos.  Los  chamanes  satisfacen  la  necesidad  de  familiaridad  y  predictibilidad  incluyendo  elementos  y  patrones  sensoriales  bien  conocidos  en  todos  los  rituales,  aun  cuando  cada  ritual  puede  ser  diferente en cada ocasión.  • Los participantes deben comprender el sentido de todas las partes del ritual. En  la  medida  en  que  una  parte  del  ritual  no  se  comprende,  su  efectividad  se  pierde.  Un  chamán,  si  cumple  su  papel  como  tal,  siempre  realiza  un  ritual  16

•

para una o más personas, incluido él o ella. Es posible que se reconozca a los  espíritus,  pero  la  efectividad  del  ritual  se  determina  por  el  grado  de  impresión  e  inTluencia  que  genera  en  las  personas  involucradas,  y  un  buen  chamán lo sabe. Por lo tanto, durante los rituales chamánicos, con frecuencia  todo será explicado antes de su realización o en su transcurso.  El  ritual  debe  ser  algo  especial.  Un  ritual  que  no  parece  o  no  se  siente  diferente con respecto a cualquier otra ocasión, pierde efectividad. Una de las  razones principales por la cual los rituales modernos parecen vacíos es que  muchos de nuestros líderes ya no los consideran especiales. Esto se evidencia  particularmente  en  nuestros  rituales  de  los  días  festivos.  Las  personas  que  sienten una carencia de rituales en su propia cultura se sienten atraídas por  los  de  otras  culturas,  que  han  conservado  su  carácter  especial.  (Kahili  King,  Serge. 2007) 

  Para que un ritual resulte especial existen cuatro aspectos básicos:    • Un lugar especial. Un lugar puede tornarse especial de diversas maneras. Una  de  ellas  es  la  consagración.  Esto  signiTica  realizar  un  ritual  de  bendición  destinado a indicar que dicho lugar será especial todo el tiempo. Esto podría  hacerse  para  protegerlo,  atraer  hacia  él  la  buena  fortuna  o  reservar  su  uso.  Con frecuencia, los cementerios se tornan especiales de este modo, como lo  son las construcciones destinadas a iglesias o templos. Otra manera de hacer  que un lugar sea especial es aislarlo, ya sea mediante un cerco (como el que  se coloca alrededor de un parque), o por su ubicación o por tener uso reser‐ vado  (como  una  escuela).  Además,  se  puede  delimitar  el  perímetro,  ya  sea  con plantas o con marcas en el suelo. No obstante, la forma más sencilla de  lograr que un lugar se vuelva especial para el propósito del ritual es rodear  un área con un círculo de personas, en particular si se toman de las manos.  Una zona circundada de ese modo se siente automáticamente como especial.  • Objetos  especiales.  Esto  incluye  una  amplia  gama  de  objetos,  como  la  ropa.  Durante un tiempo incalculable, se utilizaron prendas especiales, como togas,  fajas,  uniformes,    sombreros,  máscaras,  disfraces  o  ciertas  variantes  de  la  ropa  normal  (como  vestidos  tradicionales,  trajes  de  Tiesta  formales  o  esmóquines)  para  contribuir  a  que  una  ocasión  fuese  especial.  Las  alhajas  que se usan sólo en ocasión de un ritual ayudan a acentuar su rasgo especial.  La decoración especial que puede contribuir al efecto del ritual incluye Tlores,  carteles,  mobiliario  y  arreglos  diseñados  para  el  ritual.  Las  herramientas  especiales podrían ser bastones, báculos, tazas y cuencos, cristales, estatuas o  cualquier  elemento  que  se  utilice  en  el  propio  ritual.  Una  comida  especial  puede  resultar  muy  beneTiciosa.  En  algunos  casos,  esta  comida  sólo  se  prepara  en  ocasión  del  ritual,  otras  veces,  es  una  comida  habitual  que  se  torna especial por consagración o por desutinarla al ritual.   • Movimientos  especiales:  En  los  rituales,  las  personas  realizan  movimientos  que por lo general no hacen. Casi siempre, son gestos y ademanes especiales,  maneras de mover los brazos y las manos para enfatizar, señalar o bendecir  17

•

algo. Es probable que uno o más de los participantes, con frecuencia el jefe o  líder,  adopten  posiciones  especiales,  excepto  que  todo  el  grupo  haga  lo  mismo  (como  en  los  rituales  de  meditación).  Además,  pueden  efectuarse  danzas especiales.  Sonidos especiales: Además de los sonidos de apertura y cierre para atraer la  atención, también en el transcurso del ritual se recurre a sonidos especiales.  Uno de ellos es la entonación. Las palabras rituales dichas como conversación  ordinaria no causan ni con mucho el impacto que producen cuando se dicen  con  una  voz  especial,  reservada  para  los  rituales.  Además,  para  enfatizar  o  dar  realce  a  ciertas  palabras  del  ritual,  se  puede  acompañar  la  voz  con  un  ritmo especial, como en los cánticos, o tal vez con algún tipo de instrumento  de  percusión  (tambores,  bombos,  etc).  Es  natural  incluir  música,  pero  es  música  especial  destinada  al  ritual  y  creada  para  éste,  o  utilizada  tradicionalmente  en  él.  Lo  especial  puede  estar  dado  por  el  estilo  de  la  música. Los sonidos especiales también incluyen palabras especiales que sólo  se usan en rituales, como las plegarias y bendiciones, y el uso de un lenguaje  especíTico. Si la mayoría de los participantes no comprenden este lenguaje — ya  sea  sánscrito,  japonés,  hebreo,  latín,  hawaiano,  etc.  —,  tendrá  cierto  impacto  sólo  por  sonar  de  manera  especial,  pero  el  efecto  será  más  signi‐ Ticativo  si  en  algún  momento  se  lo  traduce,  aunque  sea  en  forma  parcial.  (Kahili King, Serge. 2007) 

  Tambien existe un formato básico de un ritual según Kahili King y es el siguiente:    • Preparación. En esta instancia, se reúnen todos los objetos y la vestimenta, se  organiza el mobiliario, se escoge la música, se planean los pasos por seguir y  se  designa  el  lugar  especial.  Un  ritual  importante  puede  requerir  varias  semanas de planiTicación, pero también se puede hacer uno de un momento a  otro.  • Apertura. Un gesto impactante, palabras de plegaria o saludo, una música que  capte la atención o algún procedimiento de presentación de los participantes  son buenas aperturas.   • Contenido.  Consiste  simplemente  en  hacer  todo  lo  que  se  relacione  con  el  propósito del ritual. Por lo general, cuanto más breve sea el contenido, más  formal  resultará,  y  cuanto  más  largo  sea,  mayor  será  la  informalidad.  Una  ceremonia  de  casamiento  es  bastante  formal  desde  que  empieza  hasta  que  termina.  • Cierre.  En  esta  instancia,  debe  captarse  nuevamente  la  atención  de  todos  y  dársele  al  ritual  un  Tinal  deTinido.  Este  aspecto  vital  del  ritual  que,  sin  embargo, suele ser pasado por alto, puede inTluir en gran medida en su éxito.  Un buen cierre refuerza el lazo grupal, aTianza el recuerdo del ritual, brinda  una  transición  clara  y  confortable  de  la  formalidad  a  la  informalidad  y  les  indica a las personas el momento en que pueden irse. Un cierre claro puede  realizarse  con  enunciados  o  plegarias  Tinales  bien  deTinidas;  campanas,  18

 

silbatos  o  platillos;  cantos  grupales;  apretones  de  manos  o  abrazos;  o  el  popular y antiguo cierre preferido: los aplausos.(Kahili King, Serge. 2007)  4. Iniciación chamánica urbana. 

  En este viaje de continuos aprendizajes llamado: el diario vivir, se dará la iniciación  chamánica urbana, pues no solo viviremos experiencias circunscritas en lo místico,  lo  dogmático,  lo  religioso;  sino  en  una  vivencia  de  la  verdadera  espiritualidad  humana.  Por  ejemplo,  Maslow  un  psicólogo  humanista,  hace  unos  años  atraz  nos  hablo sobre la satisfacción de las necesidades básicas y las de autorrealización, pero  muy pocos autores tomaron en cuenta que las necesidades de autorrealización nos  llevan a las necesidades de autotrascendencia y, que estas, están por encima de las  necesidades  de  autorrealización,  siendo  citadas  como  experiencias  cumbre,  llamadas así, por la cuarta fuerza en psicología ¨La Psicología Transpersonal¨, como:  ¨…una percepción de unicidad, estar fuera del tiempo y el espacio, una consciencia  carente de deseos, desaparece el miedo, la ansiedad, el control, las categorizaciones  y  clasiTicaciones,  constituye  el  momento  mas  feliz  de  éxtasis,  iluminación,  revelación¨(Carranza, 2004). Las experiencias cumbre o experiencias espirituales se  estimulan  a  través  de  la  música  (musicoterapia),  el  ritmo,  la  danza,  la  meditación,  cánticos,  mantrams,  los  rituales  ancestrales,  interpretación  de  los  arquetipos,  mandalas y la vida cotidiana vivida en el aquí y el ahora.    Arquetipos.    Carl Jung en su teoría de los arquetipos2 nos da a conocer la noción de algo llamado  ¨insconciente  colectivo¨3,  como  un  orden  preestablecido  en  el  cosmos,  un  plan,  un  signiTicado  trascendental,    inherente  a  la  psiquis  individual  y  colectiva.    Y  que  establecemos  un  contacto  con  las  experiencias  cumbre  y  transpersonales.  El  inconsciente colectivo es álgo similar a los postulados de la mecánica quántica, que  sugieren que, en el universo, se producen sucesos no causales (sincronicidades)4 o  discontinuidades (saltos quánticos). (Carranza, 2004).                                                           2 Arquetipos: modelos dinámicos, eternos, universales, patrones de conducta que se  maniTiestan a través de imágenes. El arquetipo fundamental del sí mismo puede designarse  como el self, el ser, el intimo, monada, yo trascendente  o yo superior.  3 Inconsnciente colectivo (Akasha): reservorio en donde se contiene toda la herencia 

espiritual de la humanidad y el Kosmos, que yace en la estructura psiquica de cada  individuo.   4 Sincronicidad: interdependencia de sucesos objetivos entre sí y respecto de los fenómenos 

psiquicos. No causales, no interTieren la causa y efecto. 

19

Chamanismo urbano.    Las  prácticas  chamánicas  ahora  encaminadas  a  lo  urbano  están  mayormente  orientadas  como  herramienta  de  autocuración,  tambien  como  un  viaje  chamanico  que se vive desde el yo interior (self), intrapersonalmente y transpersonalmente. La  intención con la que se realiza el viaje chamánico como lo llama Amalia Bassedas en  su libro ¨chamanismo¨ son las siguientes:    •   Encontrar al animal de poder.  •   Conocer a los espíritus ayudadores.  •   Aprender la danza del animal de poder.  •   Pedir curación.  •   Pedir información personal.  •   Buscar objetos perdidos, lugares y personas.  •   Recuperar un animal ayudador.  •   Adivinación. (Bassedas, Amalia. 2006)     El animal de poder.    Las formas de animales son las representaciones arquetípicas del guardián que un  chamán tiene. En el conocimiento ancestral se consideran a los animales espíritus de  sabiduría, medicina y poder. Según algunos antropólogos reconocen que el término  “animal  de  poder”,  para  referirse  al  espíritu  guardián,  tiene  sus  orígenes  en  las  tribus  nativas  norteamericanas,  Michael  Harner  explica:  “Esta  dualidad  animal‐ humana del espíritu guardián es un rasgo común a la cosmología de los indios norte  y sudamericanos y a la de otros pueblos primitivos”. La relación de los hombres con  los  animales  desde  el  pensamiento  chamánico,  es  muy  anterior  a  los  enunciados  cientíTicos de la teoría de la evolución darwiniana de mediados del siglo XIX (1859),  que  vincula  el  reino  animal  con  el  de  los  seres  humanos.  El  concepto  de  “animal  guardián” (llamado “nagual” o “tótem” por diferentes grupos nativos) tiene puntos  de contacto con la noción de “ángel de la guarda” del cristianismo: entidades espi‐ rituales  que  velan  por  nosotros.  Sin  embargo,  en  el  caso  de  las  culturas  arcaicas,  estos  seres  entran  en  contacto  directo  con  el  chamán,  trayéndole  su  poder.  En  la  cultura chamánica, cada género animal tiene además una medicina que le es propia.  Esto  signiTica  que  el  chamán  adquiere,  por  intermedio  de  su  espíritu  guardián,  el  poder de curación de toda la especie a la que éste pertenezca. Según la concepción  del chamanismo, el tono de una persona se corresponde con las características de su  animal de poder. De acuerdo con esta creencia, el tono que otorga el animal de po‐ der determina en cierta medida el modo que elige el individuo para desarrollarse en  el mundo Tísico. Si bien el chamán se trasladará a los mundos paralelos para rescatar  la sabiduría de su animal, es en el plano de la realidad ordinaria donde percibe su  20

fortaleza.  De  este  concepto  se  desprende  la  antigua  creencia  que  relaciona  la  debilidad y la enfermedad con la pérdida o la ausencia del animal de poder.    Es en un estado extático de consciencia como el chamán va hacia el encuentro de su  animal.  Aunque  la  manifestación  de  cada  uno  varía,  hay  en  estas  experiencias  características  compartidas  que  anuncian  la  reunión  del  chamán  con  su  animal  ayudador. Se consideran como señales de la fuerza de estos espíritus guardianes su  capacidad de hablar e inclusive de adoptar formas humanas. Otro indicio de que el  chamán está ante la presencia del poder espiritual de un animal es el hecho de que  éste demuestre habilidades que no son propias de su especie, como sucedería, por  ejemplo, en el caso de un oso que volase. Asimismo, el animal de poder le otorga al  chamán la capacidad de transformación “de humano en animal de poder, y otra vez  en  humano”,  dice  Harner.  Y  agrega:  “La  creencia  de  algunos  chamanes  de  que  pueden metamorfosearse en la forma de sus espíritus animales guardianes está muy  extendida,  y  es  obviamente  antigua”,  “no  es  tanto  una  posesión,  como  una  transformación mágica del chamán en animal”. (Bassedas, Amalia. 2006)    5. Psicologia Transpersonal.    En  la  Psicología  Transpersonal  se  apunta  a  la  expansión  del  campo  de  la  investigación  psicológica  para  incluir  dimensiones  de  la  experiencia  y  del  comportamiento  humano  que  se  asocian  con  la  salud  y  el  bienestar  llevados  a  situaciones límite. Este Nuevo Paradigma, o Paradigma Transpersonal se centra más  en el estudio del todo que en el de las partes.    La  Psicología  Transpersonal  consiste  en  el  estudio  psicológico  de  las  experiencias  transpersonales y sus correlatos, entendiendo estas experiencias como aquellas en  las que la sensación de identidad ‐ el self ‐ se extiende más allá (trans) de la persona,  abarcando  aspectos  de  la  humanidad,  la  vida,  el  psiquismo  y  el  cosmos,  que  antes  eran  experimentados  como  ajenos.  Además  se  puede  señalar  que  las  experiencias  transpersonales  suelen  ir  acompañadas  de  cambios  psicológicos  dramáticos,  duraderos  y  beneTiciosos,  ya  que  estas  experiencias  pueden  proporcionar  una  sensación  de  sentido  y  objetivo  a  nuestra  vida,  pueden  ayudarnos  a  superar  crisis  existenciales  y  despertar  en  nosotros  una  preocupación  compasiva  por  la  humanidad y el planeta. También evidencias de la existencia de un amplio abanico  de  posibilidades  humanas  y  nos  sugieren  que  ciertas  emociones,  motivaciones,  capacidades  cognitivas  y  estados  de  conciencia  pueden  ser  cultivados  y  reTinados  hasta grados mucho más elevados hasta lo ahora considerado normal.          21

Experiencias transpersonales.    Las experiencias transpersonales abarcan un amplio espectro:         1. a) Extensión vivencial dentro de la realidad objetiva como expansión temporal  de la consciencia: vivencias embrionarias y fetales; ancestrales; colectivas y raciales;  Tilogenéticas;  encarnaciones  pasadas;  precognición,  clarividencia,  clariaudencia;  viajes a través del tiempo.         b)  Expansión  espacial  de  la  consciencia  como  trascendencia  del  ego  en  las  relaciones  interpersonales  y  vivencia  de  la  unidad  dual;  identiTicación  con  otras  personas; con el grupo y la consciencia del grupo; con animales; con plantas; unidad  con la vida y con toda la creación; consciencia de la materia inorgánica; consciencia  planetaria;  extraplanetaria;  vivencias  extracorporales  e  identiTicación  con  el  universo entero; consciencia de órganos, tejidos y células.             2.  Extensión  vivencial  más  allá  del  marco  de  la  realidad  objetiva.  Vivencias  espiritistas  y  de  médiums;  enfrentamientos  con  entidades  espirituales  suprahumanas;  con  entidades  de  otros  universos  y  encuentros  con  sus  habitantes;  vivencias  arquetípicas  y  secuencias  mitológicas  complejas;  encuentros  con  entidades divinas; comprensión intuitiva de símbolos universales; activación de los  chakras y ascenso de Kundalini; consciencia de la mente universal; consciencia del  vacío supracósmico y metacósmico.          3.  Experiencias  de  naturaleza  psíquica.  Vínculos  sincrónicos  entre  consciencia  y  materia. Sucesos psíquicos espontáneos; sucesos Tísicos supranormales; fenómenos  espiritistas  y  mediumnidad  Tísica;  psicoquinesia;  fenómenos  OVNI.  Psicoquinesia  intencional:  ceremonial  mágico;  curación  y  embrujos;  siddhis;  psickonesis  de  laboratorio.  Las  vivencias  arquetípicas  con  L.S.D.  están  constituidas  por  las  imágenes  primordiales  de  Jung,  a  veces  con  una  penetración  sorprendente.  La  ascensión de la Kundalini implica el mayor riesgo, sobre todo cuando las sesiones las  dirigen  aTicionados.  Las  experiencias  más  profundas  son  las  que  producen  una  identiTicación  con  la  Mente  Universal,  experiencia  ilimitada,  insondable  e  inefable  por  su  naturaleza  transracional.  Lo  más  paradójico  es  la  experiencia  del  vacío  supracósmico, de la vacuidad primordial, la nada y el silencio, cuna y fuente de toda  existencia.     El espectro de la consciencia.    A travéz de estas experiencias transpersonales antes descritas podemos acceder a lo  que  se  ha  venido  a  llamar  el  expectro  de  la  consciencia  que  según  ken  wilber,  un  autor muy importante en la psicología transpersonal, menciona a continuación:  22

•

•

•

•

Nivel  de  la  Mente:  En  este  nivel  nos  identiTicamos  con  el  universo,  con  la  totalidad,  es  decir,  somos  el  todo.  Este  nivel  no  es  un  estado  anormal,  ni  tampoco un estado alterado de la conciencia sinomas bien el único estado de  conciencia  real.    Existen  bandas  transpersonales  que  van  más  allá  de  experiencias del ego donde la persona no es consciente de su identidad con la  totalidad y en donde se producen las experiencias transpersonales, como por  ejemplo  experiencias  de  muerte  y  renacimiento,  identiTicación  con  la  consciencia de otras personas, grupos de individuos o toda la humanidad, e  inclusive puede extenderse más allá de las fronteras humanas.    Nivel  existencial:    Es  en  este  nivel  donde  queda  trazada  la  línea  divisoria  entre  el  self  y  el  otro,  entre  el  organismo  y  el  medio,  el  nivel  en  que  se  maniTiesta  el  pensamiento  racional  y  la  voluntad  personal,  en  donde  el  individuo  se  identiTica  exclusivamente  con  la  totalidad  del  organismo  psicoTísico existente en el tiempo y en el espacio.  En este nivel se encuentran  las  bandas  biosociales  (internalización  de  condicionamientos  culturales,  convencionalidades  sociales,  relaciones  familiares,  etc.),  las  cuales  constituyen los límites superiores del nivel existencia que tiñen y moldean en  profundidad la sensación básica de la existencia del organismo.    Nivel  de  ego:    Para  esta  concepción,  el  "ego"  es  lo  que  en  psicología  se  entiende  como  "estructura  de  personalidad"  ‐  o  disfraz  adaptativo  a  la  realidad Tísica de este mundo‐; la construcción personal que nos sume en la  ilusión  de  la  separación,  esencia  del  sufrimiento  humano.  El  "ego"  incluye  tanto  la  experiencia  de  vida  o  condicionamiento,  la  transmisión  genética  de  patrones actitudinales y conductuales de progenitores y ancestros y, según la  teoría  de  la  reencarnación,  también  los  patrones  correspondientes  a  existencias  anteriores,  en  otros  cuerpos  y  contextos  (Celis,  1998).    En  este  nivel,  la  persona  no  se  halla  identiTicada  con  el  organismo  psicosomático,  sino  que se  identiTica exclusivamente con  una representación  mental  más o  menos aproximada del organismo global, es decir, en este nivel el individuo  se  identiTica  con  el  ego,  con  una  imagen  de  sí  mismo  y  el  organismo  queda  dividido en una psique y un cuerpo.    Nivel  de  la  sombra  (o  de  la  persona):    Nivel  en  que  la  persona  se  identiTica  con una imagen empobrecida e inexacta de uno mismo, ya que reduce más su  identidad  a  solo  parte  del  ego,  relegando  al  mismo  tiempo  a  la  sombra  aquellas otras tendencias psíquicas que resultan dolorosas e indeseables.  

  Consciencia transpersonal.    Dado que el accso a estos niveles debería ser consciente Stalisnav Grof, nos habla de  re‐elaborar  nuestra  concepción  de  la  consciencia.  Considerar  la  consciencia  encerrada en la estructura ósea del cráneo sería como creer que el locutor de radio  se  encuentra  dentro  del  aparato  receptor.  Si  los  sentidos  Tísicos  nos  sirven  para  manifestar  los  fenómenos  de  la  consciencia,  no  signiTica  que  esta  se  reduzca  a  un  23

fenómeno  sensorial.    Si  queremos  penetrar  en  el  reino  ilimitado  y  a  veces  sin  palabras de la transpersonalidad, debemos hacer algunas aclaraciones:    • Renunciar a la creencia de que el universo tiene límites.  • Abandonar la ilusión de que la consciencia humana está circunscripta  al cerebro y separada de lo que la rodea.  • Dejar  de  lado  el  antropocentrismo.  Entender  que  la  mente  y  la  consciencia, en distintos grados, son patrimonio de la naturaleza toda  y no de los humanos exclusivamente.  • Informarse  debidamente  acerca  de  las  investigaciones  sobre  la  consciencia y de las conclusiones de algunas disciplinas cientíTicas que  conTirman lo que los místicos aTirmaron siempre: ni la psiquis humana  ni el universo poseen límites.  • Comprender  que  restringir  la  experiencia  humana  a  las  dimensiones  sensoriales  y  a  la  historia  personal  de  cada  individuo  resulta  en  una  privación  del  descubrimiento  de  los  aspectos  más  apasionantes,  más  misteriosos  y  universales  que  pueden  experimentarse  y  que  se  asocian a fenómenos arquetípicos, ancestrales, espirituales y cósmicos  que enriquecen y dan sentido a la vida.    Esa  restricción  de  no  tomar  consciencia  supone  dormitar  en  una  vida  monótona  y  limitada, antes que abrirse a la vivencia sin límites de la consciencia transpersonal.  Por otra parte, las modernas investigaciones en el campo de la consciencia (Rupert  Sheklrake  y  muchos  otros)  corroboran  esa  concepción  de  la consciencia  como  una  entidad que no se halla intrínsecamente ligada a la materia, sino expandida más allá  de  los  límites  espacio‐temporal  ordinario.  En  su  libro  ¨La  revolución  de  la  conciencia¨,  Grof  señala:  ¨La  ciencia  académica  tradicional  describe  a  los  seres  humanos como unos animales altamente desarrollados y unas máquinas pensantes  biológicas.  Las  experiencias  y  las  observaciones  del  estado  ordinario    de  la  conciencia sugieren, sin lugar a dudas, que somos objetos newtonianos compuestos  de  átomos,  moléculas,  células,  tejidos  y  órganos.  Sin  embargo,  las  experiencias  transpersonales  muestras  claramente  que  cada  uno  de  nosotros,  también  puede  manifestar  las  propiedades  de  un  campo  inTinito  de  conciencia  que  trasciende  el  espacio,  el  tiempo  y  la  causalidad  lineal¨.  Y  asi  continúa  con  la  necesidad  de  combinar  «una  transformación  interior  profunda  y  una  revisión  radical  de  las  obsoletas concepciones cientíTicas del mundo». Y advierte sobre sus peligros: En una  cultura  en  que  la  ciencia  infunde  respeto  y  autoridad,  si  su  mensaje  es  claramente  antiespiritual, va a inhibir sin lugar a dudas la búsqueda espiritual de las personas».  Él habla de la necesidad de un nuevo modelo que incluya a la consciencia como un  aspecto  esencial  de  la  realidad,  tan  fundamental  como  el  espacio,  el  tiempo  y  la  materia, y quizá más determinante aún. (Carranza, 2004)        24

Crisis y crecimiento espiritual.    En estos tiempos las crisis o emergencia espiritual como lo llama E. Grof junto con la  psicología  transpersonal  puede  ser  el  resultado  de  una  fuerte  experiencia  psicológica‐emocional‐existencial.  Puede  tratarse  de  la  pérdida  de  una  importante  relación, como la muerte de un hijo o de un pariente cercano, el Tin de una relación  amorosa o el divorcio. Igualmente, una serie de fracasos, como ser despedido de un  trabajo  o  la  pérdida  de  una  propiedad,  puede  preceder  el  desencadenamiento  de  una  crisis  evolutiva.  En  personas  predispuestas,  la  "ultima  gota"  puede  ser  una  experiencia con drogas psicodélicas o una sesión de psicoterapia existencial.    Estas experiencias parecen circunscribirse a tres categorías principales:     • El  primer  grupo  abarca  experiencias  estrechamente  relacionadas  con  la  historia de la vida del individuo, y es conocido como la categoría biográ,ica.   • La  segunda  categoría  gira  en  torno  a  los  temas  de  la  muerte  y  el  renacimiento;  la  estrecha  relación  con  el  trauma  del  nacimiento  biológico  otorga a este grupo el nombre de perinatal.   • La  tercera  categoría  está  mucho  más  allá  de  los  límites  de  la  experiencia  humana  ordinaria  y  se  halla  relacionada  muy  de  cerca  con  el  insconsciente  colectivo  jungiano;  se  llaman  a  estas  experiencias  transpersonales,  porque  implican  imágenes  y  motivos  que  parecen  tener  su  fuente  al  margen  de  la  historia personal del sujeto en cuestión.    Clases de emergencia espiritual:    • La crisis chamánica.  • El despertar de la Kundalini.  • Episodios de consciencia unitiva ("experiencias cumbre").  • Renovación psicológica mediante el retorno al centro.   • La  crisis  de  la  apertura  psíquica,  a  travéz  de  terapias  para  el  crecimiento  personal.   • Experiencias de vidas pasadas.  • Comunicaciones con guías espirituales y "canalización".   • Experiencias al borde de la muerte.   • Experiencias de encuentros cercanos con ovnis.   • Estados de posesión.    Estados alterados de consciencia.    En  los  llamados  “estados  alterados  de  consciencia”  o  estados  de  consciencia  ampliada, se da la expansión de la consciencia, no como una experiencia limitada, no  25

como  la  ilusión  de  la  separatividad,  aquí  es  reemplazada  por  un  sentimiento  de  unidad que puede experimentarse respecto de otra persona o de un grupo, y que se  expande  hasta  abarcar  todas  las  formas  de  vida  y  objetos  que  nos  rodean,  aun  del  reino  inorgánico.  Como  en  el  siguiente  ejemplo:  ¨¡Era  completamente  libre!..  Me  transformé en luz de luna, en un velero y en el Tirmamento difusamente estrellado!...  No  tenía  pasado  y  carecía  de  futuro...  Sólo  había  paz,  unidad  y  una  alegría  incontenible...  Era  como  si,  de  repente,  una  mano  invisible  hubiera  descorrido  el  velo que nos impide ver las cosas tal como son y, por un instante, todo se hubiera  colmado de sentido¨. (Eugene O'Neill)    Las  experiencias  transpersonales  de  unidad  dual  representan  una  fusión  con  otra  persona,  en  la  que  cada  uno  mantiene  su  identidad.  Estas  vivencias  altamente  transegoicas  nada  tienen  que  ver  con  la  mimetización  o  con  la  codependencia,  tan  común  entre  las  personas  cuyo  desarrollo  evolutivo  es  incipiente.  Se  trata  de  instancias sublimes de altísima vibración, de las cuales el ejemplo más excelso se da  entre  madre‐hijo  en  el  período  de  embarazo  o  lactancia.  A  veces,  la  identiTicación  con el otro llega al extremo de que puede percibir lo que este piensa y siente. Esta  condición se acerca mucho al signiTicado de la empatía (ponerse en el lugar del otro,  no siendo el otro, sino yo mismo como en el otro), que en su expresión más pura es  una forma que adopta el amor, maniTiesta como una profunda comprensión hacia el  prójimo.  Las  experiencias  transpersonales  se  trasponen  a  los  límites  de  la  consciencia  habitual  que  pueden  conducir  a  identiTicarse  con  la  consciencia  de  animales de toda clase, aves, reptiles, pájaros y aún insectos.  La identiTicación con la  conciencia  de  las  plantas,  ha  sido  experimentada  desde  antiguo  por  culturas  contactadas  con  la  naturaleza  (chamanismo),  como  también  la  identidad  vivida  respecto  del  reino  inanimado.  Esta  última  adquiere  su  mayor  expresión  en  lo  referente  a  piedras  preciosas.  El  diamante:  con  su  brillo,  transparencia,  inalterabilidad,  así  como  su  capacidad  transformadora,  posee  una  clase  de  inteligencia  y  energía  creativa  que  parece  contener  en  sí  todas  las  formas  de  la  creación.    Las  cualidades  espirituales  de  las  Plantas  son  innegables;  poseen  un  grado  de  consciencia avanzado a su propio modo, no matan ni depredan, se conectan con los  elementos  de  la  naturaleza  de  manera  directa  y  espontanea;  se  ofrendan  como  alimentó  a  los  demás  seres.  En  Tin,  al  ser  humano  en  especial  le  proporcionan  vestido,  papel,  herramientas,  combustible,  medicinas,  materiales  para  la  cons‐ trucción. Quien haya estado en contacto cotidianamente con una planta, aun la más  silvestre  de  las  especies,  sabe  que  esa  forma  de  vida  posee  un  tipo  de  consciencia  que responde a los estímulos y a las emociones. Y que según sea el amor que reciba,  será  su  desarrollo  y  aun  su  apariencia.  Acerca  del  reino  animal  se  tiende  a  reivindicar  lo  que  los  animales  signiTican  para  el  reino  humano  y  para  el  medio  ambiente  en  general.  Y  quien  haya  convivido  con  un  animal,  aun  el  menos  evolucionado, o con un pájaro, o con una gallina, no puede ignorar que el amor, la  energía básica del universo, nos une a ellos de manera íntima; y ellos lo sienten, lo  perciben y lo ofrendan.  (Carranza, 2004)  26

Meditación y mandalas.    Ante  todo,  el  ser  humano  en  su  búsqueda  espiritual  recurre  a  la  práctica  introspectiva  de  la  meditación  que  permite  aquietar  el  cuerpo,  la  mente  y  las  emociones,  meditación  que  se  puede  hacer  con  ojos  abiertos.  Junto  con  el  trabajo  lúdico y de visualización del Mandala, que signiTica ”círculo” en sánscrito, o también  conocida  como  rueda  y  totalidad.  Más  allá  de  su  deTinición  como  palabra,  desde  el  punto  de  vista  espiritual  es  un  centro  energético  de  equilibrio  y  puriTicación  que  ayuda  a  transformar  el  entorno  y  la  mente.  Los  Mandalas  también  son  deTinidos  como  un  psicodiagrama  cosmológico  que  puede  ser  utilizado  para  la  meditación.  Consiste en una serie de formas geométricas concéntricas organizadas en diversos  niveles  visuales.  Las  formas  básicas  más  utilizadas  son:  círculos,  triángulos,  cuadrados  y  rectángulos.  El  trabajo  de  meditación  con  Mandalas  puede  consistir  tanto  en  la  observación  como  en  los  dibujos  de  éstos,  y  permitirse  colorearlos.  El  mandala  es  el  paradigma  de  la  evolución  y  la  involución  cósmica  en  su  retorno  al  centro del universo; pero simboliza también el reTluir de la experiencia de la psiquis  en busca de la unidad de consciencia para descubrir el principio ideal de las cosas.    Los signiTicados de algunas formas:    • Círculo: movimiento, lo absoluto, el verdadero yo.  • Cuadrado: procesos de la naturaleza, estabilidad, equilibrio.  • Rectángulo: rendimiento del intelecto; La vida terrenal.  • Triángulo:  hacia  abajo:  agua,  inconsciente.  Hacia  arriba:  vitalidad,  transformación.  • Hacia el Centro: agresión hacia uno mismo.  • Pentagono: silueta del cuerpo humano; tierra, agua, fuego.  • Hexágono: unión de los contrarios.  • Cruz:  unión  del  cielo  y  la  tierra;  vida  y  muerte;  lo  consciente  y  lo  inconsciente.  • Espiral: vitalidad. Energías curativas.  • Corazón: sol, amor, alegría, felicidad.  • Estrella: símbolo de lo espiritual, libertad, elevación.  • Mariposa: autorenovación del alma, transformación               • Laberinto: implica la búsqueda del propio centro.        SigniTicado de los colores:     • Blanco: pureza, iluminación, perfección.  • Negro: muerte, limitación personal, misterio, renacimiento, ignorancia.  • Gris: neutralidad, sabiduría, renovación.  • Rojo:  Es  el  color  del  amor,  la  pasión,  la  sensualidad,  la  fuerza,  resistencia,  independencia, conquista, impulsividad, ira, y odio. Impulsa la fuerza vital a  27

•

•

•

•

• •

 

• •

todo  el  cuerpo.  Incrementa  la  conTianza  y  seguridad  en  si  mismo,  permite  controlar  la  agresividad  y  evitar  querer  dominar  a  los  demás.  Fomenta  la  tolerancia  para  socializar  y  proyectarse  con  toda  la  gente.  Incrementa  la  autoestima, ayuda a enfrentar todos los retos para la evolución de la persona.  Enseña  a  utilizar  los  éxitos  o  fracasos  como  experiencias  y  aprendizajes.  Propicia energía positiva para llevar a cabo los proyectos o las metas   Rosa.  Amistad,  sociabilidad,  comunicación,  imaginación,  humor,  encanto,  egoísmo, necesidad de reconocimiento. Envía estímulos de equilibrio total en  todos  los  niveles.  Amor  universal,  bondad.  Paz  interna,  autovaloración.  Equilibra las emociones, ayuda a liberar los resentimientos, el enojo, la culpa,  los  celos.  Si  lo  combinas  con  el  verde  o  el  azul,  te  ayudará  a  equilibrar  el  extremo feminismo y la cursilería.  Azul:  Calma,  paz,  serenidad,  seguridad,  aburrimiento,  paralización  ingenuidad,  vacío.  Ayuda  a  exteriorizar  lo  que  se  lleva  por  dentro,  permitiendo evolucionar a medida que se van dando cambios en la vida de la  persona.  Evita  la  frustración  y  la  resistencia  para  comunicarse  la  gente,  permite  tener  tolerancia  a  los  pensamientos  de  los  demás  Amarillo:  Es  la  luz,  el  sol,  alegría  entendimiento,  liberación,  crecimiento,  sabiduría, fantasía, anhelo de libertad, envidia, superTicialidad. Ayuda liberar  los  miedos  internos.  Permite  manejar  con  balance  el  ego,  las  desilusiones,  todo  lo  que  afecta  emocionalmente.  Ayuda  a  canalizar  mejor  la  intelectualidad.  Verde: Equilibrio, crecimiento, esperanza, perseverancia, voluntad, curación,  integridad,  bienestar,  tenacidad,  prestigio.  Falta  de  sinceridad,  ambición,  poder.  Proyecta  tranquilidad  y  balance  en  lo  sentimental.  Permite  expresar  los sentimientos más libremente. Expande el amor interno hacia uno mismo  y los demás. Ayuda a liberarse del apego a las posesiones o las falsas excusas.  Es  el  Tiltro  del  equilibrio  en todo  el  cuerpo.  Ayuda a controlar el sentido de  posesión y los celos  Índigo Ayuda a comunicarse con el ser interno, abriendo la intuición. Permite  aprender a dejar Tluir los mensajes del cerebro, conectando directamente a la  inteligencia  de  la  conciencia  cósmica.  Fomenta  el  control  mental  y  expande  los canales de recepción para percibir la verdad en cualquier cosa o nivel de  vida. Estimula la conTianza en ser guiado por su propio sentido interior.  Morado: amor al prójimo, idealismo y sabiduría.  Violeta:  Mística,  magia,  espiritualidad,  transformación,  inspiración.  Pena,  renuncia,  melancolía.  Proyecta  el  contacto  del  espíritu  con  la  conciencia  profunda  del  cosmos.  Expande  al  poder  creativo  desde  cualquier  ángulo,  música, pintura, poesía, arte, permitiendo a la persona expresar su visión de  la  realidad  y  su  contacto  con  la  fuente  primordial,  el  creador  del  universo.  Ayuda a no ser extremista o absolutista, con el Tin de expandirse explorando  las dimensiones de la imaginación y el conocimiento.   Plata: capacidades extrasensoriales, emociones Tluctuantes, bienestar.  Oro: sabiduría, claridad, lucidez, vitalidad   28

Psicoterapia transpersonal.    Dentro de lo que se ha venido a denominar la psicoterapia transpersonal se incluye  los campos e intereses genéricos de la Psicología a los que agrega el énfasis por el  crecimiento  y  la  toma  de  consciencia,  logrando  con  ello  unos  niveles  de  salud  que  pueden llegar a ser aún más amplios que los normalmente aceptados.  Sin embargo,  es preciso diferenciar entre el abanico de terapias disponibles, ya que algunas tienen  que ver con lo Transpersonal, pero no de una forma sistemática y planiTicada, entre  ellas están: La Terapia Gestalt, La psicoterapia existencial, el Psicoanálisis (Escuela  de las Relaciones Objetales), la Bioenergética, la Terapia Centrada en la Persona, el  Psicodrama,  el  RolTing  ó  Integración  Postural,  el  Análisis  Transaccional,  la  musicoterapia humanista transpersonal.     Entre  las  Terapias  que  reconocen  de  forma  explícita  la  importancia  de  lo  Transpersonal  y  han  creado  estrategias  y  técnicas  para  trabajar  en  este  sentido  encontramos:      • El análisis Junguiano (Escuela de Zurich y Arquetípica)    • La Biosíntesis    • La Integración Primal    • La Psicosíntesis    • La Terapia Transpersonal      Algunas Técnicas:      •  La  imaginación  activa,  planteada  por  C.G.  Jung  en  1935  y  desarrolla  posteriormente en el Instituto de Zurich por B. Hannah.  • La fantasía guiada, o sueño dirigido según Dessoille, basada en las técnicas  de  visualización  y  ampliamente  desarrollada  en  Psicosíntesis  y  musicoterapia como las imágenes guiadas con música (GIM).  • La meditación.  • Trabajo con los sueños.  • Técnicas de regresión hipnótica.    • Respiración holotrópica.     Las  psicoterapias  de  orientación  transpersonal  enfatiza  el  desarrollo  armónico  de  las persona en su camino hacia la trascendencia, lo que signiTica que se interesa en  la  salud  psíquica  de  la  persona  íntegra,  de  la  persona  en  una  búsqueda  espiritual,  por  lo  que  considera  tratar  las  alteraciones  psíquicas,  al  promover  la  salud  y  el  crecimiento  integrales  se  ocupa  de  todo  el  espectro  de  la  consciencia,  con  sus  potencialidades  y  limitaciones.  Resaltando  que  las  prácticas  chamánicas  no  entran  dentro  de  este  expectro,  pero  si  algunas  de  sus  técnicas,  siendo  estudiadas  en  su  desarrollo y aplicación.    29

6. Espiritualidad cotidiana.    La  espiritualidad  no  tiene  que  ver  con  la  religión,  no  es  mística,  ni  dogmatica,  es  practicada con fé en el diario vivir, teniendo en cuenta: ¨La religión vive y prospera,  entonces no por la vista y el sentimiento, sino más bien por la fe y el discernimiento  interior. Consiste, no en el descubrimiento de nuevos hechos o en el hallazgo de una  experiencia  única,  sino  más  bien  en  el  descubrimiento  de  signiTicados  nuevos  y  espirituales  de  los  hechos  ya  bien  conocidos  por  la  humanidad.  La  experiencia  religiosa  más  elevada  no  depende  de  actos  previos  de  creencia,  tradición  y  autoridad; tampoco es la religion, el vástago de sentimientos sublimes y emociones  puramente  místicas.  Más  bien  es  una  experiencia  profundamente  honda  y  real  de  comunión espiritual con las inTluencias espirituales residentes en la mente humana,  y  en  cuanto  dicha  experiencia  se  pueda  deTinir  en  términos  de  psicología,  es  simplemente  la  experiencia  de  experimentar  la  realidad  de  creer  en  Dios  como  la  realidad de tal experiencia puramente personal…Dios es tan real y absoluto que no  se  pueden  ofrecer  signos  materiales  de  prueba  ni  demostraciones  de  así  llamados  milagros  como  testimonio  de  su  realidad.  Siempre  lo  conoceremos  porque  conTiamos en él, y nuestra creencia en él se basa totalmente en nuestra participación  personal en las manifestaciones divinas de su realidad inTinita¨. (Libro de Urantia).    La verdadera espiritualidad no reniega con lo cotidiano. Nos sirve para conectarnos  de manera más natural con los desaTíos y retos que la vida nos va presentando. Nos  ayuda, mediante una percepción diferente y a través de actitudes más compasivas,  de  mayor  comprensión,  a  conectarnos  de  manera  más  armoniosa  en  nuestras  relaciones interpersonales y comunitarias. Todo ello a través de la trascendencia de  la  separatividad  hacia  un  nivel  de  conciencia  ampliada.  Se  trata,  en  realidad,  de  lograr una comunión entre lo mundano y lo trascendente, que danzan juntos en el  juego de la vida. La manera de vivir más simple y adquirir un conocimiento directo  de  las  cosas.  A  medida  que  crecemos  lentamente,  mediante  nuestra  práctica,  no  deberíamos  adoptar  la  heroica  postura  de  que  podemos  hacer  todo  solos.  Realmente,  en  la  vida  espiritual,  nos  necesitamos  unos  a  otros  tanto  como  nos  necesitamos en nuestros objetivos más comunes.    Una base Tirme sobre la cual asentar los valores superiores transpersonales debería  contemplar  una  exploración  honesta  del  funcionamiento  de  los  distintos  planos:  Tísico, emocional, mental, existencial y espiritual; una puesta en armonía de dichos  planos  a  través  de  un  trabajo  honesto  respecto  de  nuestra  unidad  mente‐cuerpo  y  de  la  coherencia  entre  nuestros  pensamientos,  sentimientos  y  acciones.  Jamás  el  trabajo  psi‐coespiritual  debería  signiTicar  un  escapismo,  una  huida  de  responsabilidades más concretas. Más bien representa todo lo contrario: aprender a  ser,  para  funcionar  de  manera  más  armoniosa  y  saludable  en  lo  cotidiano  ante  los  retos que la vida común y corriente, pletórica de instancias sagradas.    30

Espiritualidad madura    Para distinguir una espiritualidad verdaderamente madura de un idealismo ingenuo  en el terreno espiritual, Jack KornTield enumera las siguientes características:    • En la madurez espiritual tenemos una visión más incluyente y a largo plazo.  Comprendemos  que  la  práctica  espiritual  no  es  algo  que  pueda  arreglarse  rápidamente. Está compuesta por ciclos de meditación interna, seguidos por  acciones externas de servicio compasivo hacia nuestra comunidad y el medio  ambiente. Esta visión hace que el yoga, o la contemplación, y la acción social  se conviertan en prácticas complementarias.  • Integramos lo individual en lo universal.    • Trabajamos  menos  para  alcanzar  la  iluminación  y  más  para  desarrollar  la  capacidad de amor.   • Al  percibir  que  no  hay  fórmulas  simples  que  puedan  aplicarse  a  todo  el  mundo,    desarrollamos  el  valor  para  vivir  una  vida  espiritual  única,  según  nuestra propia idiosincrasia y utilizando nuestra creatividad.   • Renunciamos  a  separar  el  crecimiento  en  componentes  espirituales  y  psicológicos,   • Nos dedicamos a actuar apasionadamente en el mundo, sin dejar que el éxito  o el fracaso de nuestros esfuerzos nos preocupe excesivamente.     La madurez espiritual está asociada a la plena consciencia del momento presente. La  vivencia del aquí y ahora es resultado de un trabajo espiritual intenso y puede ser  practicada  en  lo  cotidiano  en  cada  acción.  El  practicante,  al  caminar,  debe  ser  consciente de que está caminando. Si está sentado, debe ser consciente de que está  sentado. Si está acostado, debe ser consciente de que está acostado. Cualquiera sea  la posición en que se encuentre, debe ser consciente de esa posición. Al hacerlo, el  practicante  vive  prestando  constante  y  directa  atención  a  su  propio  cuerpo...  Sin  embargo,  no  basta  con  prestar atención sólo  a  las  posiciones  del cuerpo.  Debemos  ser conscientes de cada movimiento respiratorio, de cada movimiento corporal, de  cada pensamiento y de cada sentimiento, de todo, en Tin, lo que tenga relación con  nosotros mismos».    Cada  cosa  y  circunstancia  de  la  vida  posee  su  parte  sagrada,  y  su  descubrimiento  puede transformar la rutina diaria en momentos de disfrute y de saber saborear la  dulzura  del  momento  con  sabiduría,  sabiendo  que  sabiduría  viene  del  griego  saborear  y  no  de  conocére‐conocimiento.  Ello  exige  una  actitud  de  atención  y  una  elección.  Podemos  elegir  seguir  dormitando  en  el  letargo  sin  matices  de  la  monotonía  cotidiana  o  abrirnos  a  una  visión  directa  del  color  y  de  la  magia  del  presente que subyace en la realidad de todos los días. (Carranzas, 2004)      31

Compasión.    Cuando  le  preguntaron  a  Gandhi  por  qué  se  sacriTicaba  tanto  por  la  India,  él  contestó:  «Lo  hago  sólo  por  mí».  El  servicio  es  un  acto  de  un  corazón  despierto  y  abierto  a  la  vida  desde  uno  mismo  a  los  demás.  Cuando  servimos,  nos  estamos  sirviendo a nosotros mismos. El que más dá más recibe, sin esperar recibir nada a  cambio.  Ayudar  a  otros  se  convierte  así  en  un  privilegio.  Quien  otorga  es  quien  recibe  la  bendición,  y  es  quien  asume  una  deuda  de  gratitud.  Y  la  única  forma  de  comprobar esta paradoja es viviendola. (Carranza, 2004)    Deudas en nuestra familia.    Para  poder  entender  como  podemos  saldar  nuestras  deudas  con  la  familia,  primeramente  tenemos  que  entender  el  Karma,  que  se  deTiniria  como:  ¨lo  que  siembras,  lo  cosecharás¨,  no  el  ojo  por  ojo  común,  porque  al  Tinal  todos  nos  quedariamos  sin  los  dos  ojos  y  ciegos.  La  familia  representa  nuestra  realidad  más  inmediata,  más  dolorosa  y  más  profunda.  Las  relaciones  de  convivencia  cercana  crean heridas que duelen y sangran. No hay manera de escapar de ellas. Si intenta‐ mos  ignorarlas,  nos  perseguirán  hasta  que  volvamos  a  incorporarlas  en  nuestras  vidas.  Frente  al  dolor  familiar  ‐pérdidas,  enojos,  distanciamientos,  profundas  diferencias‐, aparecen la ira, el miedo, el rencor, el resentimiento. Siempre estarán  allí  recordándonos  nuestra  identidad.  Debemos  abrir  e!  corazón  para  reducir  su  potencia. Dejar que entren en el punto doloroso de nuestro corazón, disfrutarlos o  padecerlos  con  naturalidad,  con  amor,  canalizarlos  sanamente  e  ir  construyendo  nuestra historia con las raíces limpias.    Sin  tolerancia,  la  vida  de  familia  puede  tomarse  caótica.  Los  temperamentos  y  las  personalidades son diferentes; sin aceptación reinaría la violencia, el enojo, la culpa,  el  desarraigo.  Sin  embargo,  hay  que  discernir  muy  bien  acerca  del  alcance  de  la  aceptación y la tolerancia. Tolerar no es convalidar el abuso, el perjuicio, o hacer la  vista gorda la realidad. A veces es necesario responder con fuerza. Pero esa fuerza, si  está combinada con la comprensión, nos permite actuar de manera compasiva, sin  teñir nuestra acción con la agresividad o el maltrato. Muchas veces tenemos el juicio  fácil  respecto  de  los  otros,  y  cuanto  mas  cercanos  a  nosotros  están,  mayor  es  la  fuerza  de  nuestra  exigencia,  y  la  frustración,  y  los  más  encontrados  sentimientos.  Por  eso:  La  familia  es  una  de  las  últimas  fronteras  del  desarrollo  espiritual.  La  sombra  y  las  proyecciones  encuentran  en  el  escenario  familiar  el  ambiente  más  propicio. La elección de pareja suele estar signada por aquellas cualidades de las que  se  carece,  algo  así  como  casarse  con  los  propios  aspectos  no  desarrollados.  Así,  la  sombra y el cónyuge suelen poseer las mismas cualidades. Con el agravante de que  cada uno ve en la pareja lo que no puede ver en sí mismo y lucha denodadamente  por cambiarlo Los juegos infantiles suelen reTlejar mezquindad y crueldad, naturales  32

y propias de esa etapa. Entonces los adultos intervienen e instan en abuna medida, a  la represión que ellos mismos hicieron. La espontaneidad y la inocencia ceden, y la  sombra  crece.  Una  mascara  de  bondad  oculta  lo  genuino  en  aras  de  ganar  aprobación y amor.    Cuando  un  miembro  de  la  familia  es  hipersensible,  o  diferente  de  los  otros  o  especialmente  vulnerable,  puede  que  se  convierta  en  depositario  de  la  sombra  familiar.  A  veces,  sucede  lo  contrario.  Un  niño  puede  que  asuma  conductas  “inadecuadas”, “diTíciles‐, y constituirse en la “oveja negra de la familia”, y entonces  ser  el  portador  de  la  sombra  de  todos  los  integrantes  del  grupo  familiar:  el  ¨chivo  expiatorio¨. Llevando a cuestas el karma familiar, el “chivo expiatorio” es posible que  contraiga  alguna  patología  psíquica,  o  su  energía  transformarse  en  el  alimento  psicológico  del  grupo,  que  crecerá  a  expensas  de  él.  Todo  desde  la  mayor  inconsciencia.  El  hacer  consciente  lo  insconciente  es  el  proceso  de  la  sanación.  A  pesar  de  todo,  la  familia  es  sagrada.  Merece  todo  el  afecto  y  la  reverencia  que  podamos darle. Es de donde partimos. Nuestros apellidos ‐materno y paterno‐ son  un símbolo de la indisolubilidad de los lazos de familia. Amemos nuestros apellidos.  Amemos  nuestros  nombres.  Utilicémoslos.  Son  una  parte  de  nuestra  identidad.  Irrenunciables.  Irrevocables.  Sagrados.  Investiguemos  nuestro  árbol  genealógico.  Visitemos  a  nuestros  parientes.  Localicemos  a  aquellos  más  distanciados.  Es  una  forma  de  ahondar  en  nuestras  raíces  y  saber  quiénes  somos.  Podemos  arrastrar  durante nuestra vida los patrones familiares aTines a la ‐ira, la culpa, la vergüenza, la  depresión,  actitudes  insanas  ¨heredadas¨  o  aprendidas.  Son  heridas  que  es  preciso  Sanar, son cargas inútiles que debemos redimir, porque no somos nuestra historia  familiar, aunque su impronta esté inscripta en nuestras propias células. La libertad  en  nuestro  espíritu  tiene  que  llevarnos  de  la  dependencia  respecto  de  nuestros  ancestros  más  próximos  hacia  un  sentimiento  de  reconocimiento,  de  respeto  y  gratitud, ajenos a la repetición y al apego.    En ningún espejo podemos mirarnos tan Tielmente como en el de la familia. En ellos  ‐hijos,  padres,  cónyuges,  amantes‐,  se  reTlejan  más  que  en  nadie  nuestras  esperanzas, frustraciones, miedos, anhelos. El respeto mutuo hace que las relaciones  parentales  se  desarrollen  en  paz  y  hagan  posible  una  convivencia  armoniosa.  Nuestros hijos requieren respeto. Los niños necesitan ser respetados. Los niños y los  ancianos suelen ser los perjudicados en los hogares. Su indefensión es muy grande, a  veces  son  objeto  de  desprecio,  de  poder  indiscriminado,  de  menos  precio  por  su  condición de indefensos. Los padres tienen que ser respetados. Ellos son dueños de  su propio proceso de evolución, jamás deberían atarse a la historia de sus hijos. Ira,  culpa, vergüenza, indignidad, denigran las relaciones. No repitamos los interminables  ciclos  de  tensión,  desinterés,  prepotencia  o  abandono.  El  amor  es  la  base  de  las  relaciones  humanas,  primero  en  nosotros  misinos  y  enseguida  en  nuestro  entorno  próximo.  Sin  respeto,  el  amor  es  una  mera  proclamación,  asociado  más  a  la  costumbre y ‐a los apegos.‐Si abandonamos las expectativas respecto de quienes nos  rodean, podemos cambiarlas por una .aceptación genuina. Y cada uno ha de Tlorecer  a  su  modo,  asumiendo  las diferencias  y desplegando  la creatividad  ineludible  para  33

que  la  codependencia  y  el  apego  no  se  adueñen  de  las  experiencias,  y  cada  integrante  sea  un  individuo  único  ‐  y  autorrealizado  a  su  modo.  Si  en  un  grupo  familiar los niños son tratados como adultos inmaduros, los abuelos como estorbos,  los padres como proveedores o personas que ya tienen “la vida hecha”, los jóvenes  seguramente vivirán en ese grupo humano una vida vacía de vínculos genuinos que  ennoblecen la convivencia. Asumir el sufrimiento en nuestra familia representa una  tarea  de  mucha  envergadura  espiritual.  Nos  obliga  a  mantenernos  abiertos  y  vul‐ nerables, a la vez que conscientes y defensores de nuestros valores más profundos.  ¿Cómo  hacer  para  mantener  el  corazón  abierto  y  a  la  vez  nuestra  fortaleza,  y  que  permanezcan  en  pie  las  verdades  que  sostienen  nuestra  vida?  Dice  Jack  KornTield  citado por Carranza (2004): ¨Para hacerlo debemos permitir que el corazón vuelva a  fortalecerse  de  una  manera  nueva.  Enfrentamos  con  ganas  el  sufrimiento  del  mundo, y le permitimos que ensanche nuestra compasión. En los dolores, conTlictos  y  traición  inevitables,  descubrimos  que  podemos  abrazar  el  poder  del  amor.  En  medio de las diTicultades podemos detenernos inTinidad de veces y volver a nuestro  corazón,  volver  a  conectarnos  con  nuestra  fuerza  de  compasión  y  nuestra  vulnerabilidad¨.    El perdón.    La práctica diaria del perdón es una de las claves para curar las heridas familiares  Debemos perdonarnos a nosotros mismos, perdonar a los otros y aprender a pedir  disculpas. No permitamos que alguien ¨nos lleve tan bajo como para odiarlo¨. Sin el  perdón  es  imposible  liberarse  de  los  dolores  del  pasado  y  continuar  el  camino.  El  perdón  da  lugar  a  la  misericordia  del  corazón  que  el  miedo  y  el  dolor  suelen  congelar.  Así,  el  corazón  se  entibia,  se  dulciTica,  se  abre,  para  contener  a  nuestra  familia  y  practicar  con  ellos  y  a  través  de  ellos  la  gran  lección  del  amor  universal.  (Carranzas, 2004)      7. Allinkausay ­ el camino de los justos.      El  buen  vivir  (allinkausay)  se  recoge  de  la  TilosoTía  en  la  cosmovisión  andina‐ amazónica  y  los  principios  de  los  pueblos  andinos,  teniendo  como  principio  la  reciprocidad  y  el  compartir  en  comunidad,  la  solidaridad  desde  la  óptica  indígena  que permita establecer propuestas de acción con visión comunitaria y social con el  aporte  y  valoración  de  la  experiencia  y  sabiduría  de  los  ancianos  (ancestros).  Entonces la propuesta política de los pueblos y nacionalidades indígenas constituye  un escenario diferente en la historia latinoamericana y mundial.  Con el buen vivir se  busca  el  bienestar  de  toda  la  comunidad  en  base  a  la  reciprocidad,  la  complementariedad, desterrando toda forma de individualismo y competitividad, lo  34

cual es característico del pensamiento occidental, ello no implica que se deje de lado  todo lo que tenga que ver los avances de la ciencia. Claro es entonces fomentar  el  revalorar los conocimientos ancestrales.     Para  el buen vivir se hace necesario que tanto los que viven en la ciudad como los  que  viven  en  el  campo  deben  respetarse  y  comprenderse,  deben  entonces  desarrollar  la  complementariedad.  Es  necesario  promover  el  desarrollo  sostenible  de  las  comunidades  en  el  campo  y  la  ciudad  desde  su  propia  producción;    no  permitir  el  asistencialismo  de  los  gobiernos  que  solo  buscan  el  desarrollo  económico  de  unos  cuantos,  aun  a  costa  de  la  existencia  misma  de  toda  forma  de  vida, afectando a la Pachamama.              Rituales para el buen vivir:  El ritual de la oración.    Ninguna oración puede ser ética cuando el que solicita busca la ventaja egoísta por  sobre los intereses de sus semejantes. Si deseas verdaderamente sobreponerte a la  costumbre  de  criticar  a  un  amigo,  la  forma  más  rápida  y  segura  de  alcanzar  este  cambio de actitud consiste en establecer el hábito de orar por esa persona cada día  de  tu  vida.  Pero  las  repercusiones  sociales  de  dichas  oraciones  dependen  en  su  mayor parte de dos condiciones:   1.   La persona por la cual se ora debe saber que se está orando por ella.   La  persona  que  ora  debe  tener  una  relación  social  íntima  con  la  persona  2.   por quien está orando.   La  oración  genuina  aumenta  el  crecimiento  espiritual,  modiTica  las  actitudes,  y  produce  esa  satisfacción  que  proviene  de  la  comunión  con  la  divinidad.  Es  la  explosion espontánea de la consciencia de Dios. (Libro de Urantia)  Existen  varias  condiciones  para  que  tu  oración  sea  eTicaz.  Si  quieres  orar  eTicazmente, debes recordar las leyes de las solicitudes prevalecientes:   Debes  estar  facultado  como  orador  poderoso  enfrentando  sincera  y  1.  valientemente los problemas de la realidad del universo. Debes poseer vigor  cósmico.   Debes  haber  agotado  honestamente  la  capacidad  humana  de  adaptación  2.   humana. Debes haber sido industrioso, trabajador.   Debes  rendir  todo  deseo  de  la  mente  y  todo  apetito  del  alma  al  abrazo  3.  transformador  del  crecimiento  espiritual.  Debes  haber  experimentado  un  enaltecimiento de los signiTicados y una elevación de los valores.   Debes  hacer  una  elección  sincera  de  la  voluntad  divina.  Debes  obliterar  el  4.   punto muerto de la indecisión.   No sólo reconoces la voluntad de Dios Padre y eliges cumplir con ella, sino  5.  que  has  efectuado  una  consagración  incondicional,  y  una  dedicación  dinámica, al hacer efectivo de la voluntad de Dios Padre.   35

Tu oración será dirigida exclusivamente por la sabiduría divina a solucionar  6.   los problemas humanos especíTicos…para el logro de la perfección divina.   7.  Y debes tener fe: fe viviente. (El libro de urantia, escrito 91)    La oración es la limpieza del verbo, lo que sale de tu boca, y lo que entra. Es un ritual  de  protección  divino.  La  mejor  forma  de  protegerte  es  orar  y  dar  gracias  por  cada  alimento  que  te  vayas  a  poner  en  la  boca  y  por  todas  las  experiencias  pasadas,  presentes – el aquí y el ahora‐, y futuras.    A continuación se presentan varios tipos de oraciones, y de las cuales usted podría  inspirarse o repetirlas conscientemente con fe:      Himno al Sol (fragmento)                                                                                                                                              AmenoSis IV – Akhenaton.    •

Este  himno  fue  escrito  por  AmenoTis  IV  quien  fue  faraón  de  Egipto  de  la  dinastía  XVIII  (1364‐1347  a.C).  Se  lo  conoce  también  como  Akhenaton.  Durante  su  reinado  llevó  a  Egipto  al  monoteísmo,  adorando  sólo  a  Atón,  el  rey del sol, el único Dios en el cielo. Resistido por los sacerdotes, luego de su  muerte se volvió a la religión tradicional. 

  ¡Innúmeras son tus obras!  Ellas están ocultas a nuestra vista.  Oh, Tú, el Dios único (Aton) a quien ninguno iguala,  Tú que creaste la Tierra según tu deseo  Mientras estabas solo:  los hombres, los animales pequeños y grandes,   todo cuanto existe sobre la tierra y que anda en sus pies,  todo cuanto está arriba y vuela con sus alas.  Tú has creado un lejano cielo para alzarte en él  y contemplar todo cuanto has creado,  Tú, Tú solo:  el mundo está en Tus manos   36

tal como Tú lo has hecho.    Oración  Azteca.  Baño ceremonial del recién nacido.   

•

 

Los aztecas habitaron la planicie central de México en el siglo XIII. Llegaron a  poseer el control de un territorio comprendido entre el Atlántico y el PacíTico  desde  México  septentrional  hasta  Guatemala.  Su  reinado  se  dividía  en  28  estados,  entre  los  que  se  destacaban  el  tolteca  y  el  chichimeca.  La  religión  preveía sacriTicios humanos con la Tinalidad de sustentar al sol y lograr que la  vida  fuera  extensa  gracias  a  la  ofrenda  de  sangre  y  del  corazón  de  las  víctimas.  Misericordiosa Señora,  tu servidor aquí presente ha venido a este mundo,  enviado por nuestro padre y nuestra madre,  que residen en el cielo.  No conocemos los presentes que ha traído,  no sabemos qué tareas le han asignado   antes del comienzo del mundo, ni con qué destino ha venido  envuelto antes del comienzo del mundo.  No sabemos si esto ha de ser bueno o malo,  ni qué fortuna lo seguirá.  No sabemos qué fallas o defectos puede heredar   de su padre o de su madre. ¡Contémplalo entre tus manos!   Lávalo y líbralo de impurezas como tú sabes hacer, puesto que   él es conTiado a tu poder. Limpíalo de la contaminación que   recibió de sus padres; deja que el agua arrastre la tierra y las   manchas, líbralo de toda suciedad. Que él te complazca, oh   Diosa, que su corazón y su vida se puriTiquen, que pueda vivir   en este mundo con paz y sabiduría, que esta agua lo proteja de todas las   37

enfermedades. Ponemos a este bebé en tus manos porque eres madre y hermana de   los dioses, y eres la única digna de poseerlo y darlo, para lavar los males que carga   desde antes del comienzo del mundo.  Concédenos lo que te pedimos, ahora que el niño está en tu presencia.    Oración A Wiracocha (FilosoSía andina).    ¡Oh, Wiracocha! Señor de todo el Universo  ya seas varón o hembra,  Señor de la reproducción,  seas lo que fueres,   Oh señor de la Adivinación,  ¿en dónde estás?   Ya estés encima o debajo,  o quizá alrededor  de tu espléndido trono  escúchame Señor. ¡Oh, Wiracocha!  Esas gentes hablan sin cesar de Iluminación  pero nunca la encontrarán.  La Sabiduría‐espejo es de naturaleza pura.  La Sabiduría ecuánime  libera al espíritu de cualquier obstáculo.  La Sabiduría lúcida ve intuitivamente las cosas  sin pasar por el proceso del razonamiento.  La Sabiduría activa tiene las mismas características  que la Sabiduría reTlejada como en un espejo.    38

Pop Wuj  (fragmento)   Plegaria Maya ­ Ki ­ Ché.     •

Los Maya ‐ Ki ‐ Ché son las tribus mayas que vivían en Guatemala. El Pop Wuj  es la más importante de las obras mayas que ha llegado hasta la actualidad.  Fue escrita por primera vez luego de la llegada del cristianismo a América. 

  Creado, Varón Creado, Arquitecto, Formador,   Tepeu, Oculta Serpiente, ya llegó el amanecer,   que se haga bien la construcción,   que se revele el buscador de la existencia,     Oración Dakota.   La pipa Sagrada.    •

También  llamados  Sioux.  En  el  siglo  XVII  fueron  expulsados  de  los  Grandes  Lagos  por  los  algonquinos.  Han  encarnado  el  símbolo  más  popular  de  resistencia a la colonización. El incumplimiento de los tratados por parte del  gobierno  y  los  continuos  despojos  territoriales  de  los  que  fueron  víctimas  dieron  lugar  a  continuas  sublevaciones.  En  la  actualidad  viven  en  reservas  del norte de Estados Unidos. La pipa es sagrada porque desempeña un papel  ritual central. 

    Ofrezco esto a nuestro Creador   por todo lo bueno que viene de lo alto.  Ofrezco esto a la tierra,   de donde provienen todos los buenos obsequios.  Ofrezco esto a los cuatro vientos,   de donde vienen todas las cosas buenas.    39

Oración Mbyaá – Guaraní.  A ñamandú    •

 

La cultura Mbyá de Misiones, Argentina, pertenece a un grupo de indígenas  guaraníes  que  lograron  mantener  un  mayor  nivel  de  pureza  idiomática  debido a su hermetismo. Ñamandú es una de las variadas designaciones del  Creador y la Tigura principal de la teogonia de los Mbyá.  ¿De quién es el aire?  ¿De quién el agua de las lagunas y los ríos?  De quién es la sal, la leña, los guanacos y avestruces?  ¿De quién son los baguales y vacas del campo?  ¿De alguien?  ¿De nuestra tribu o de otra?   ¿De todos, para que toda la gente respire, coma y viva?  ¿Qué sucedería si alguien entre sus hermanos  o una tribu entre tantos pretendiera todo para sí solo?  ¿Cómo nos castigarías Señor?   

Oración de los cuatro votos  Budismo Zen.     Por numerosos que sean los seres,  hago el voto de salvarlos a todos.  Por numerosas que sean las pasiones,  hago el voto de vencerlas todas.  Por numerosos que sean los dharmas,  hago el voto de alcanzarlos todos.  40

Por perfectos que sean los Budas,  hago el voto de llegar a ser como ellos.  No mates, y la vida será suTiciente;  no robes, y los bienes serán abundantes.  Qué excelentes son las enseñanzas morales:  enriquecen a las naciones y estabilizan las familias.    Lo que sea malo, no lo hagas;  lo que sea bueno, realízalo:  entonces se armonizará lo de arriba y lo de abajo,  y no competirán lo bueno y lo malo.    Antigua Bendición Celta.  Anónimo Gaélico.    •

Los Celtas son un antiguo grupo de pueblos que habitaron el centro y oeste  de  Europa.  Sus  últimos  asentamientos  y  baluartes  fueron  Escocia,  Irlanda,  Galicia, Bretona, Gales, Isla de Man y Cornualles. De ellos derivan los actuales  idiomas  como  el  gaélico,  el  bretón  y  el  gales.  El  gaélico  en  la  actualidad  se  habla en las Islas Hébridas Exteriores, Islas Hébridas Interiores, Isla de Mann,  Irlanda, Highlands del Norte y Highlands del Sur. 

  Que a tu encuentro se eleve el camino  que el viento sople siempre a tu espalda  que el tibio sol brille en tu cara  que en tus campos llueva mansamente  y de aquí a que volvamos a encontrarnos  que Dios te guarde en el hueco de su mano    41

Antes de hablar, considera,  primero, lo que tu dices;  segundo, por qué lo dices;  tercero, a quién lo dices;  cuarto, quién te lo ha dicho;  quinto, las consecuencias de tus palabras;  sexto, qué provecho resultará de éstas;  séptimo, quién escuchará lo que digas.  Luego, pon tus palabras en la punta de tu dedo  y hazlas girar de estas siete maneras antes de pronunciarlas  y de tus palabras no se seguirá nunca daño alguno.    Oración Egipcia.  Las enseñanzas de Amenemope (fragmento).    •

El  rollo  de  papiro  con  las  Enseñanzas  de  Amenemope  contiene  tratados  didácticos  compuestos  por  máximas  y  verdades  proverbiales.  Su  fecha  de  escritura  varía  desde  el  1000  al  600  antes  de  Cristo,  aunque  es  posible  que  fuera escrita a Tines de la dinastía XVIII o a principios de la XX (1300 a. C).  Guárdate de robar a los desdichados  y de ejercer tu fuerza con el hombre de brazo quebrado,  nunca levantes la mano para rechazar a un anciano,  ni te adelantes a los hombres viejos.  No consientas que te encomienden una misión malvada,  ni ames a aquel que la hubiera llevado a cabo.  No grites contra aquel a quien has injuriado,  ni le respondas para justiTicarte.   A aquel que obró mal, la margen del río lo abandona,  42

y su tierra anegada se lo lleva lejos.   Viene el viento norte para dar término a su hora;  está unido a la tempestad;   el trueno ruge, y los cocodrilos son viles.  Oh impetuoso, ¿cuál es tu condición?   Grita a grandes voces, eleva su voz al cielo.  ¡Oh luna, denuncia su crimen!  dirige el timón para que crucemos al malvado al otro lado,   pues no habremos de obrar como él  álzalo, dale tu mano;  abandónalo (en) manos del bien;  llénale el estómago con tu pan;  para que se harte y baje la mirada.    Ritual del merecimiento.    Tú eres merecedor(a) de todo lo que acontece en tu vida, ya sea bueno o malo. Tu lo  haz  atraido  y  creado.  Tu  responsabilidad  espiritual  radica  en  responsabilizarte  de  tus actos, como en la frase de Jésus hablandoles a sus apóstoles: ¨Por sus frutos los  conocereis¨;  responsabilizarte  por  tus  acciones,  es  por  eso  que  no  es  adecuado  culpar a otros, ni a tí mismo. La culpabilidad es como vivir en el inTierno. Tú decides  si quieres vivir en el inTierno o en el cielo. Solo tóma las decisiones adecuadas, en el  momento  adecuado,  con  la  persona  adecuada,  en  el  lugar  adecuado  y  con  las  acciones  adecuadas.  Piensa  y  decide  por  tí  mismo,  tú  siempre  tienes  la  última  decisión.  Los  seres  humanos  no  tenemos  limitaciones,  somos  seres  multidimensionales  e  inTinitos,  somos  los  únicos  seres  que  nos  auto‐saboteamos  y  luego  queremos  culpar  a  otros.  ¨La  mayor  parte  de  usted  lo  ha  heredado  de  usted  mismo, no de la familia¨ Edgar Cayce. Es necesario que te digas cada dia al empezar  tu día mirándote al espejo lo siguiente:    Estoy dispuesto(a) al cambio   Yo…me merezco la abundancia del universo  Yo…me merezco ser feliz  Yo…me merezco vivir  43

Yo…me merezco abundancia de trabajo  Yo…me merezco abundancia de dinero, …, etc.    9. Rituales andino ­ amazónicos.    Los saberes andinos–amazónicos  son  una   gran   ciencia   y   tecnología  TilosóTica   que  heredamos de nuestros ancestros, que  han   vivido   en   este   continente   hace   miles   y   miles de años. Para   realizarte   como   persona   en   plenitud,   debes   encontrarte   contigo   mismo,  dialogar   contigo   mismo   para   encontrar el equilibrio entre la razón y los sentimientos,   para   vivir   en   armonía  debes  dialogar   con   las   demás   personas   del   entorno   social   y  dialogar   con   la    naturaleza.        Es  asi  que  la   naturaleza   habla,   clama   por   la   conservación   de   la   vida,   de   los   elementos   naturales,   la   vida   ofrece   felicidad   cuando   no   hay   violencia ni   contaminación. Es   preciso   conservar   la   sabiduría   ancestral   y milenaria,   para   aprender  a  respetar  las  leyes  de  la  naturaleza.       Pachamama.    El  signiTicado  más  común  de  Pachamama  es  “Madre  Tierra”.  “Pacha”  para  los  pueblos  quechua  y  aymara  equivale  a  tierra,  universo,  mundo  o  cosmos,  tiempo  y  espacio.  Usualmente  se  emplea  como  signiTicado  de:  “TIERRA”.  Por  otra  parte,  “mama”  signiTica  madre  que  origina,  que  concibe  la  vida.  La  Pachamama,  “Madre  Tierra” o del “Cosmos” como espiritu de vida, es el todo en su conjunto. El todo en  estas tradiciones es más que la suma de las partes5. Lo que afecta a las partes afecta  al todo y viceversa. Pachamama según la cosmovisión andina está presente en todo  y  en  todas  partes  (espacio/tiempo),  de  allí  que  su  visión  es  holística  porque  en  el  mundo‐hombre  lo  que  incide  en  uno  de  sus  elementos,  afecta  necesariamente  al  resto. Como los órganos son indispensables en el organismo vivo, el organismo está  presente  en  cada  uno  de  los  órganos  (interdependencia).  Se  trata  de  un  mundo  comunitario y solidario en el que no cabe exclusión alguna. Todos son importantes  (ya sea un hombre, un árbol, una piedra) es tan importante como cualquier otro. El  holismo  de  la  pachamama  es  propio  de  un  mundo  colectivista,  afectado  de  un  sentimiento  de  pertenencia:  uno  sabe  siempre  que  es  miembro  de  una  comunidad  con cuya pertenencia se siente íntimamente comprometido. Esta comunidad vive en                                                           5 Psicologia Gestalt: enfoque de la psicologia que se centra alrededor de la  organizacion de la percepción y del pensamiento en un sentido ¨total¨, en lugar de  alrededor de los elementos individuales de la percepción. (Feldman, Robert. 1995)  44

nosotros (“Ayllu”). Es así como se vive la experiencia de unidad de la vida propia con  la vida toda del mundo‐humano andino.    La pachamama es deTinida también como divinidad, una diosa femenina – arquetipo  femenino de la madre‐esposa (esposa de Tata Inti “Padre Sol”), protectora y a la vez  proveedora,  la  que  concede  la  fertilidad  y  favorece  la  fecundidad,  con  la  cual  se  dialoga permanentemente por que está presente en la naturaleza y en todo aquello  que  nos  rodea.  Para  profundizar  un  poco  más  en  el  signiTicado  de  pachamama  se  vera lo siguiente:    Cosmovisión y Pachamama.    ¨La  Madre‐tierra‐Pachamama  puede  concebirse  como  una  práctica  ritualística  y  milenaria que subsiste en los Andes peruanos, bolivianos y el norte de Argentina. La  forma y contenido de sus prácticas varía según el entorno geográTico y social. No hay  una  única  puesta  en  escena  de  las  tradiciones  y  rituales  de  pachamama,  pero  hay  elementos  comúnes  que  se  conservan  aún  la  distancia  y  el  lugar,  la  colectividad  (Inclusión  Social)  y  bienestar  comunitario  (“Ayllu”),  la  reciprocidad  con  la  tierra  (“Ayni”,  cuyo  tributo  principal  a  la  tierra  son  las  ofrendas,  “pago”  o  “challa”);  El  agradecimiento y el permiso por el uso de la tierra y las aguas (como una forma de  reconciliación  con  la  naturaleza).  La  armonía  con  la  naturaleza  se  evidencia  con  la  estrecha relación y respeto con los espíritus de la pachamama (los devas o espiritus  de la naturaleza segun TilosoTia Indu).    Parte de la reciprocidad en el intercambio con la pachamama implica que ésta tiene  necesidades,  que  requiere  de  ciertos  elementos  simbólicos  que  nutran  su  apetito,  algunos  de  los  cuales  son  similares  a  los  gustos  humanos  (hojas  de  coca,  tabaco,  bebidas,  dulces,  etc.).  Según  la  tradición  aymara,  durante  el  mes  de  agosto  la  Pachamama se encuentra con la boca abierta porque tiene “hambre”, en esta época  se  prepara  la  tierra  para  el  tiempo  de  cosecha,  y  es  preciso  agradecer  a  la  Madre  Tierra por su fertilidad.    El  mes  de  agosto  se  considera  como  mes  de  la  pachamama,  siendo  el  primero  de  agosto  en  muchos  lugares  el  día  central  de  su  festividad.  En  otros  lugares,  la  ceremonia  de  la  pachamama  se  celebra  cada  primer  viernes  de  cada  mes  o  en  ocasiones  particularmente  especiales  (“matrimonios”,  “nacimientos”,  “inauguraciones”, etc.).    El ritual de la pachamama es uno de los pocos paradigmas arcaicos prehispánicos,  que  sobrevive  a  pesar  de  los  intentos  de  clausurarla.    Es  común  encontrarnos  en  ceremonias de pachamama ‐en los apukunas‐, con imágenes de santos, empleo de la  cruz  y  de  la  virgen  María  (“Vírgen  de  la  Candelaria”).  Entre  estos  elementos  no  existe confrontación, pugnas de poder o egocentrismos. No existen confrontaciones  45

sino  una  forma  de  simbiosis  pacíTica  (el  problador  andino  es  paciTista  por  excelencia). Existe una suerte de adaptamiento cultural que asimila y emplea dos o  varios elementos como uno solo.    La pachamama tiene un rol muy importante dentro de la Cosmovisión, su presencia  en  el  cosmos  se  realiza  a  través  de  tres  instancias:,  el  Kaypacha  el  presente,  el  Ukupacha el pasado y el Jananpacha el futuro.    1) El Jananpacha6 es la tierra de arriba, lo superior, el cielo, es el ámbito de  Inti  (sol),  Quilla  (luna),  Coyllur  (estrellas),  Illapa  (rayo),  Huayra  (viento),  Kuychi  (arcoiris),  Chakana  (Cruz  del  sur)  y  Paras  (lluvia)  que  es  la  que  fecunda.  La  Hatun  Colca  (gran  almacén  de  granos)  es  la  Vía  Láctea.  Mallqui  (árbol)  comparte  los  tres  mundo  (raíz,  tronco  y  frutos).  Sede  de  los  dioses  ancestrales (Achachilas y Ñawpas), vinculado al mundo espiritual, el futuro y  la  energía  vital  reTinada  (sami).  El  cóndor  es  el  animal  emblemático  del  Jananpacha. Se alimenta de carroña para luego volar por las alturas máximas  del  corazón  de  los  Andes.  Es  el  símbolo  del  maestro  que  transmuta  sus  defectos en virtudes.    2)  Kaypacha7:  Es  la  tierra  del  medio,  aquí  mora  temporalmente  la  Pachamama que pasa por los tres planos. Los Apus y los “wamanis” (espíritus  de  las  montañas)  son  considerados  sus  portavoces  y  guardianes.  Es  en  este  canal donde el poblador andino realiza sus diálogos con los espíritus, previa  ofrenda a la madre tierra. A las vicuñas se les dice ganadito del Apu, porque  pertenecen a la montaña. El puma es el animal que representa al Kaypacha.    3) Ukupacha8: Corresponde a las profundidades de la tierra, el inframundo, el  pasado. Se encuentran aquí la Yacu (agua) en todos sus formas. Hatuncocha  es el mar. El río es mayu que siempre está en constante movimiento. La cocha  es  la  laguna.  El  puquio  (es  el  manantial  donde  brota  el  agua).  El  animal  principal del Ukupacha es la serpiente. Las tradiciones quechuas cuentan que                                                           6 El ingreso al mundo de arriba según el chamanismo es, por lo general, a través del humo 

de una fogata. En este mundo se perciben sitios etéreos, llenos de luz o de oscuridad. Del  mismo modo, son características las construcciones: chozas, cuevas habitadas, castillos de  cristal.  7 El mundo del medio para el chamanismo es el espacio sutil e invisible de la realidad 

ordinaria que habitamos. Es el lado espiritual de nuestro mundo normal”. Es durante los  viajes a este mundo cuando los chamanes se conectan con los espíritus de la naturaleza.  8 El acceso al mundo de abajo en el chamanismo es posible a través de un túnel (chinkana), 

que es la continuación de una abertura o hueco en la tierra. Los paisajes característicos de  este mundo son lugares naturales como montañas, selvas, playas o desiertos. En los mundos  de abajo y de arriba, el chamán entra en contacto con sus espíritus ayudadores, su animal de  poder y sus maestros. 

46

los  Apukunas  (“cerros”)  albergan  los  espíritus  de  los  dioses  que  vivieron  antes  de  un  gran  diluvio  y  que  tuvieron  el  atrevimiento  de  darle  el  conocimiento  a  los  primeros  humanos  para  construir  civilizaciones.  Como  castigo,  los  demás  dioses  encerraron  a  estos  “Prometeos  andinos”  (Salvadores)  en  las  montañas.  Se  les  llama  Ñawpa  (los  primeros  ancianos),  llamados  también  Wamanís  y  están  alojados  en  la  parte  más  alta  de  la  montaña.  Dicen  los  andinos  que  “cuando  baja  el  nublado…  los  Wamanis  descienden  de  las  alturas,  vienen  a  hablarnos…  a  susurrarnos  al  oído  e  inspirarnos”.  Así  como  en  Oriente  existe  el  concepto  de  los  opuestos‐ complementarios, Yin/Yang, en la Cultura Andina éstos se maniTiestan como  Tatainti, el Padre Wiracocha, (Padre‐Cosmos) y su opuesto complementario  la  Pachamama  (Madre‐Cosmos).  Representados  en  el  mundo  de  las  formas  por  un  cuadrado  (macho,  padre)  y  por  el  círculo  (hembra,  madre),  así,  las  montañas  pueden  diferenciarse  como  machos  o  hembras,  según  la  predominancia de sus formas. En el perTil o silueta de una montaña, podemos  observar la representación de las Serpientes sagradas que transitan desde el  Ukupacha (inframundo de la montaña) hacia Jananpacha (mundo superior –  cúspide). La serpiente llamada Sachamama, recorre el camino desde la base a  la cúspide en un trayecto lineal recto, en líneas verticales, transformándose al  llegar al Janampacha, en el Arco Iris, representando la vitalidad de las cosas y  la  fecundidad.  La  Serpiente  llamada  Yacumama  recorre  el  camino  en  forma  ondulante,  transTigurándose  al  llegar  al  Jananpacha,  en  el  Rayo  y  la  Lluvia.  Los tres mundos se hallan unidos por estas dos serpientes, diosas del agua y  de la fecundidad. La armonía cósmica andina de la pachamama se denomina  Yanantin,  los  responsables  de  éste  órden  armónico  son  los  habitantes  sagrados de las montañas (“Apukunas” que son los cerros): Los Achachilas, y  Los Ñawpas (Wamanís).    Para los andinos el mundo es una totalidad viva. El todo es más que la suma de las  partes, por ende no se comprende a las partes separadas del todo, cualquier evento  se  entiende  inmerso  dentro  de  los  demás  y  donde  cada  parte  reTleja  el  todo  (holograTía  andina).  Este  mundo  íntegro  y  vivo  es  conceptuado  como  si  fuera  un  animal, semejante a un puma capaz de reaccionar con inusitada Tiereza cuando se le  agrede.  La  totalidad  es  la  colectividad  natural  o  Pacha;  comprende  al  conjunto  de  comunidades vivas, diversas y variables, cada una de las cuales a su vez representa  al Todo.    Esta totalidad está conTirmada por la comunidad natural pluriecológica constituida  por  el  suelo,  clima,  agua,  animales,  plantas  y  todo  el  paisaje  en  general,  por  la  comunidad humana multiétnica que comprende a los diferentes pueblos que viven  en  los  Andes  y  por  la  comunidad  de  deidades  telúricas  y  celestes,  a  quienes  se  les  concede  el  carácter  de  “Waca”  (“lugar  sagrado”),  en  el  sentido  de  tenerles  mayor  respeto,  por  haber  vivido  y  visto  mucho  más  y  por  haber  acompañado  a  nuestros  ancestros, porque nos acompaña y acompañará a los hijos de nuestros hijos. Estas  comunidades  se  encuentran  relacionadas  a  través  de  un  continuo  y  activo  diálogo,  47

reciprocidad  y  efectiva  redistribución.  Cada  comunidad  es  equivalente  a  cualquier  otra;  todas  tienen  el  mismo  valor,  ninguna  vale  más  y  por  lo  tanto  todas  son  importantes,  merecen  respeto  y  consideración,  en  la  concepción  andina  esto  se  expresa  cuando  se  reconoce  que  todo  es  sagrado,  es  sagrada  la  tierra,  los  cerros,  (Apus, Achachilas, Wamanís, Auquis), las estrellas, el sol, la luna, el rayo, las piedras,  nuestros  muertos,  los  ríos,  manantiales  (“puquios”),  lagunas,  los  seres  humanos  vivos,  los  animales  y  las  plantas,  no  sólo  las  cultivadas  sino  también  las  silvestres.  Todos quienes existen en el mundo andino son como somos nosotros mismos y son  nuestros  amigos.  Con  ellos  nos  acompañamos,  con  ellos  conversamos  e  interactuamos.  Les  contamos  lo  que  nos  pasa  y  nos  dan  consejos;  y  también  ellos  nos  cuentan  lo  suyo  y  conTían  en  nosotros.  Tratamos  con  cada  uno  de  ellos  de  persona  a  persona,  conversamos  con  ellos  cara  a  cara.  Todo  cuanto  existe  en  el  mundo andino es vivo. No sólo el hombre, los animales y las plantas sino también las  piedras,  los  ríos,  los  cerros  y  todo  lo  demás.  En  el  mundo  andino  no  existe  algo  inerte:  todo  tiene  vida.  Igual  que  nosotros  todos  participan  en  la  gran  Tiesta  de  la  vida:  todos  comen,  todos  duermen,  todos  danzan,  todos  cantan:  todos  viven  a  plenitud.  En  el  mundo  andino  no  hay  poderosos  ni  autosuTicientes.  Todos  nos  necesitamos  los  unos  a  los  otros  para  vivir.  En  la  cosmovisión  no  existe  el  mundo  como totalidad íntegra diferente y diferenciada de sus componentes. Aquí no existen  «todos»  ni  «partes»,  que  tan  sólo  son  abstracciones.  Aquí  hay  simbiosis  que  es  lo  inmediato a la vida. La simbiosis se vive en forma de experiencia mútua¨.    Ritual de la Pachamama.    La ceremonia de la pachamama o pago a la pachamama, comienza con la víspera o  “el día anterior”, mediante sus preparativos, en el cual, la noche previa se prepara la  comida  y  bebida  especial  (chicha  de  maíz)  que  se  va  a  ofrecer  a  la  pachamama.  Además  se  deja  las  instrucciones  a  los  participantes  del  ritual  sobre  que  traer  y  como  vestirse.  Se  deja  dispuesto  los  materiales  a  utilizar,  el  lugar  donde  cavar  el  hoyo  y  todo  lo  necesario  para  el  día  central.  Normalmente  se  enciende  sahumerio  desde  el  día  anterior  como  una  forma  de  anunciación,  limpieza  o  alerta  a  los  espíritus.    El mejor momento para las ofrendas a la Pachamama es al caer la tarde solo en el  ritual para la pachamama, en pleno ocaso de Sol, (en otros rituales es mejor durante  la mañana antes de las doce del día). La luz natural termina, comienza la noche, en  este  intervalo  esta  “pachachaka  energética”  (nuestra  ceremonia)  está  abierta  y  pachamama  junto  a  los  demás  espíritus  están  más  presentes.  El  fuego  sagrado  del  ritual iluminará el espacio cuando la luz del sol se haya apartado del horizonte. Sin  la  luz  hay  oscuridad  (vacío  universal).  La  oscuridad  es  importante  como  la  luz,  es  más  grande  que  ésta.  Pero  es  la  luz  con  su  inteligencia  y  propósito,  la  que  nos  conducirá por el sendero del calor y del amor. Por ello, debemos conservar la fogata  en nuestro ritual. En otras poblaciones se acostumbra dar inicio a las ceremonias al  48

alba, al mediodía o a medianoche. Es importante la puntualidad, una vez comenzada  la  ceremonia  se  cierra  el  círculo  sagrado  de  participantes  y  no  se  podrá  participar  del  ritual,  sino  hasta  que  el  hoyo  sea  cubierto  con  piedras  y  pétalos  de  Tlóres.  El  recibimiento  de  los  participantes  se  lleva  a  cabo  con  la  mayor  hospitalidad,  con  presentaciones  y  saludos  cordiales.  No  se  permiten  tomar  fotograTías,  ni  grabar  videos a menos que se cuente con el permiso del oferente. Según Antonio Espinoza  el amauta (sabio) existen tres formas de realizar estas ceremonias, “la primera y la  más sencilla es la q’uwachada o el saumerio en la que se quema incienso en la brasa  para Jananpacha (mundo de arriba), el viento lo sube y se lo lleva, después se pone a  la  misma  braza  el  copal  (resina  vegetal),  y  el  “palo  santo”,  que  es  para  la  Pachamama.    Otra  ceremonia  es  la  wajt’a,  que  consiste  en  quemar  mesas  llenas  de  objetos  simbólicos, preparadas de acuerdo al pedido que se haga. La wilancha es la tercera  forma, ésta únicamente se la practica cuando se trata de grandes organizaciones o  instituciones, porque aquí ya se habla de un sacriTicio animal, y es mejor no hacerlo.  En la actualidad, los sacriTicios de animales como ovejas, llamas u otros auquénidos  se  ha  ido  perdiendo  entre  los  tiempos,  la  sangre  de  estos  animales  debía  ser  derramada en la tierra. Era común también en las prácticas del ritual sacriTicar por  ejemplo a los fetos de llama o chancho, que no debia faltar en época de cosecha, es  mejor no hacer estas ofrendas de animales, no se debe ofrecer muerte a la madre de  la vida.    Las ofrendas se colocan alrededor del hoyo o en el manto multicolor dispuesto por  el  oferente  que  dirige  el  ritual,  semejante  a  un  altar  o  mesa  de  trabajo  de  curanderismo.  Bebidas  (Coca  Cola,  chicha,  cerveza,  licor,  vino  tinto);  agua  bendita,  dulces, hojas de coca (planta sagrada andina, mediadora con los espíritus), diversos  objetos  (dinero,  monedas,  amuletos,  piedras  de  colores);  comida  (pan,  galletas,  frutas). Flóres, perfumes, semillas y otras cosas provenientes de la tierra de las que  tenemos en casa (sésamo, lino, trigo, lentejas, porotos, garbanzos, arroz, huayruros,  etc),  las  semillas  las  colocamos  en  un  cuenco  o  tazón  de  arcilla;  Incienso  o  sahumerio adicionalmente. La ceremonia puede estar acompañada de velas blancas  o  de  colores  y  diversos  objetos  que  simbolizan  el  contexto  social,  fotos,  amuletos,  conchas  marinas  (“mullu”),  dinero,  ekekos,  toritos  de  pucará,  excremento  de  vaca,  etc.    Según  la  tradición  los  rituales  estaban  a  cargo  de  las  personas  sabias  y  de  gran  solvencia  moral  dentro  de  la  comunidad,  eran  sacerdotes  propios  de  ésta  religión  andina. Para los quechuas las ceremonias están a cargo del “Paqo” o “Altomisayoc”,  para los aymaras son los “yatiris” y/o “kallawayas” los encargados de realizar estas  ceremonias  (oferente).  Los  participantes  son  invitados,  por  lo  general  no  hay  ingreso libre, el que asiste aunque si se presenta el mismo día de la ceremonia debe  ser invitado por el oferente.     49

El  ritual  de  la  pachamama  es  un  acto  voluntario  en  el  cual  el  único  requisito  para  estar  presente  es  pedir  permiso  para  su  ingreso  y  ponerse  de  acuerdo  con  los  organizadores  sobre  los  detalles  del  ritual  (horario,  vestimenta,  ofrenda,  etc.).  No  hay límite de asistencia. El día de la celebración los participantes se colocarán cintas  de  colores  en  ciertas  partes  del  cuerpo:  tobillos,  muñecas  y  cuello,  según  las  creencias es para ser del agrado de la pachamama y evitar alguna reprimenda. Otros  emplean  cordones  de  hilo  blanco  y  negro,  confeccionados  con  lana  de  llama  en  lo  posible. El hoyo representa en sí una forma de altar y una “waca” a la vez (un lugar  sagrado),  una  “paqarina”  (un  útero  simbólico”  en  la  tierra)  y  “pachachaka”  (un  puente o contacto con las instancias superiores), al mismo tiempo. Este se cava de  manera circular a una profundidad de medio metro aproximadamente por un metro  de  diámetro  (como  si  se  preparase  una  “pachamanka”  en  la  tierra),  que  por  lo  general debe localizarse a un punto abierto y expuesto al sol, ideal si es cercano a un  árbol  o  una  ladera  de  montaña  (“apu”).  En  la  actualidad  ciertas  ceremonias  de  pachamama  se  realizan  en  parques  urbanos,  wacas  o  en  la  playa.  Si  el  hoyo  no  es  circular no hay problema. Lo importante es la intención de hacer lo mejor posible.  Hay muchas maneras de realizar el ritual, particularmente se propone la siguiente:    1.  Activar  el  fuego.  Encender  dos  hogueras,  una  pequeña  dentro  del  hoyo  y  otra grande fuera de él. El fuego sagrado permite que la tierra se eleve a las  montañas, al cielo. En la hoguera pequeña colocar leña, palo santo, ramas de  laurel, romero, olivo, eucalipto y tabaco. La hoguera grande es solo de leña.  Esta debe ubicarse a por lo menos cinco metros del hoyo cavado. La hoguera  grande es opcional y puede servir para depositar pequeños escritos en papel  blanco  de  cosas  de  las  cuales  debemos  desprendernos,  nuestros  errores  y  defectos.  Sirve  y  para  el  perdón  con  las  instancias  superiores,  pachamama  que está presente debe interceder con estas peticiones.  2. Activar el aire. Por medio del fuego mediador. Encender el incienso, gracias  a  los  olores  la  tierra  se  sensibiliza  al  recordar  sus  maravillas.  Los  participantes pueden fumar primero y luego dar de fumar a la tierra (esto es  parte  del  ritual).  Los  cigarros  por  lo  general  son  sin  Tiltro.  La  ceniza  del  tabaco debe conservarse para observar sus características, luego servirá para  pintar la cara de cada participante. Las cenizas de color blanco indicarán que  la pachamama está alegre y bendice sus ofrendas.  3. Activar el agua. Primer brindis con la tierra. Rociar un poco de las bebidas  en  la  tierra. Chicha  (licor de maíz), cerveza  o  “aguardiente”, luego  cada uno  debe brindar con la con la tierra. Ella vive y siente como nosotros y debemos  brindar con ella.  4.  Activar  la  tierra.  Es  el  momento  de  comenzar  a  masticar  sin  tragar  (“chaqchar”) un poco de hojas de coca y mientras tanto esperar el turno para  poder  ofrendar  a  la  tierra.  Las  ofrendas  se  inician  uno  por  uno  o  de  a  dos,  generalmente en actitud compasiva y sumisión al cosmos. De rodillas frente  al  hoyo  comenzamos  a  entregar  lo  que  previamente  hemos  ofrendado.  En  este momento el participante puede realizar alguna pleglaria, pedido, canto,  oración,  rezo,  pensamiento,  namasté  o  meditación  (“el  silencio  o  vacío  es  50

muy bien apreciado por ella”) para con la pachamama, según sea su credo o  religión. Estas ofrendas deben realizarse con ambas manos. Se comienza con  la  hoja  de  coca  y  el  agua  bendita  si  hubiera.  Luego  las  comidas,  dulces  y  demás  ofrendas.  Este  momento  es  pertinente  para  nuestras  peticiones  para  este  nuevo  año,  éstas  deben  ser  escritas  previamente  en  papelitos  multicolores y ser soltadas en la fogata pequeña al interior del hoyo. Al Tinal  de este acto el participante debe realizar el brindis Tinal con chicha de maiz  con la pachamama. Hay que prestar atención a las señales que la pachamama  nos envía a través de las brasas del fuego, las cenizas, ruidos, movimientos o  sucesos imprevisibles que suelen ocurrir.  5.  Cerrar  es  abrir.  Activar  los  elementos  de  la  pachamama  con  el  cierre  del  ritual.  Cuando  todos  los  participantes  han  Tinalizado  su  tributo,  cada  uno  debe  colaborar  en  cubrir  el  hoyo,  a  éstas  alturas  la  tierra  está  bien  alimentada y satisfecha con nuestras ofrendas. Opcionalmente se puede rezar  un  Padre  Nuestro  (considerando  el  sincretismo  religioso  presente).  La  ceremonia termina tapando el hoyo con piedras pequeñas de diferente forma  o color, cubiertas con pétalos de Tlores.  La  celebración  y  la  ofrenda  a  la  pachamama  no  mantiene  grandes  reglas  o  mayores secretos, lo antes dicho es solo una propuesta que pretende dar un  cierto órden e desmitiTicar su ceremonia. Su importancia principal radica en  reactualizar el valor de la tierra y la profunda identidad de los pueblos que  conviven  con  ella.    Adicionalmente  la  ceremonia  puede  estar  acompañada  por  cantos,  por  música  suave  o  relajante,  por  el  sonido  de  tambores  (percusión),  por  abrazos  fraternos  entre  todos  y  cada  uno  de  los  participantes  y  danzas  tribales  alrededor  del  fuego  (danzas  arquetípicas  libres pluriétnicas que corresponden a todos los elementos: agua, aire, viento  y  tierra;  Pueden  incluirse  los  elementos  metal  y  madera  de  la  medicina  tradicional  china).  Es  una  celebración  y  todos  podemos  festejar.  Al  Tinal,  podemos  agregar  a  éste  acontecimiento  una  CENA  como  punto  Tinal  en  su  honor  y  compartir  la  gastronomía  andina  que  nos  brinda  Pachamama,  al  compás de la música de quenas y zampoñas, del cóndor pasa y la valicha.    Los rituales en honor a la pachamama dan cuenta de un tipo de espiritualidad que  no  es  ajena  a  la  materia.  Espíritu  y  materia  conTluyen,  convergen  y  se  complementan. Al igual que todas las religiones basadas en el culto a la Madre, las  celebraciones a la Pachamama se basan en el respeto por todos los seres vivientes,  por cuanto ellos no solamente son el fruto de Su Creación sino que forman parte de  Ella misma. Nosotros sus seguidores no pretendemos “dominar” a la Naturaleza sino  protegerla y cuidarla, como una manera de devolver a la Madre todo lo que la Madre  nos brinda con generosidad.    Entre las plegarias comunes que se escucha: “Pachamama, santa tierra no me comas,   todavía  soy  joven  y  puedo  dejar  semilla”,  “Pachamama,  devuélveme  el  doble  de  lo  que te doy!”, “Pachamama, santa tierra Kusiya, kusiya! Vicuña cuay, Amá mi naicho,  Kusiya,  kuisya!”.  Antiguo  verso  quechua‐castellano,  que  se  traduce  literalmente:  51

“Pachamama,  santa  tierra  ¡Haz  que  nos  vaya  bien!  Danos  vicuñas  y  no  nos  las  mezquines. Danos fortuna y no nos hagas enfermar. ¡Haz que nos vaya bien!”. Otra  muestra  de  plegaria:  “Pachamama,  deidad  inmortal  y  bien  amada,  que  tienes  tu  refugio  en  las  grutas  ignotas  de  la  sierra,  entre  música  de  quenas  invisibles  y  tibiezas inefables; para Pachamama dueña y señora de los picachos y de los pastos,  de las bestias y de los hombres, la que se enoja en los temblores, la que protesta en  el  rodar  de  los  truenos,  la  que  extravía  al  hurgador  que  ofende  la  tierra  buscando  oro, estaño y plomo”.    Oración a la Pachamama: “Madre tierra, Diosa de la Naturaleza, que creas cada cosa  y siempre haces que el Sol reaparezca como un regalo para las personas, protectora  del cielo, del mar y de todos los espíritus; En ti que Tluye toda la naturaleza, que nos  brindas  la  alegría  de  la  luz  de  los  días  y  que  mantienes  tu  promesa  de  darnos  los  nutrientes. Nosotros retornamos a ti en forma de espíritus, al Tinal de nuestra vida,  que es el comienzo en ti. Te damos los agradecimientos por tu benevolencia. Yo me  inclino ante tu divino nombre y con la mayor dignidad imploro que nos concedas los  donos de tu misericordia. Te agradezco por todo lo que haces por nosostros, quiénes  tenemos fé en tus divinos deseos”.9    FilosoSia ancestral.    Para  el  hombre  andino‐amazónico,  la  vida  es  el  resultado  de  la  interacción  de  los  cuatro Pachas, mismos que son, el escenario donde se desarrolla el intercambio de  esta  vitalidad  en  los  diferentes  niveles;  siendo  la  tierra  el  receptor  de  la  vida  que  debe ser conservada, criada y multiplicada.    Dentro  de  esta  cosmovisión,  en  la  que  todo  lo  que  conforma  el  cosmos  tiene  la  jerarquía de persona, y su accionar corresponde a las formas de ser de la vida una,  que  se  maniTiesta  con  su  propio  carácter  y  cualidades  de  un  mundo  heterogéneo,  que  como  resultado  de  la  crianza  es  siempre  modiTicado  y  adaptado  a  las  circuns‐ tancias  de  lo  imprevisible  e  inusitado  de  los  cambios  constantes  del  clima  y,  por  supuesto, de la vida en la comunidad.    Se  considera  a  los  cuatro  rayos  (Pusicatha  illapu)  que  emergieron  del  Khun  formando los cuatro vórtices sagrados de la vida o PACHAS.    El  universo,  que  está  compuesto  de  seres  de  alta  jerarquía  y  que  es  el  escenario  donde se maniTiesta KHUN TIKCI PACHAYACHACHIC o la primigenia luz blanca del  rayo cósmico, la serpiente con alas coloridas del arco iris y cuyo origen se encuentra  en  el  núcleo  de  la  galaxia  que  se  conoce  como  el  Divino  Gran  Atractor  (HUTHUMI,  madriguera de donde salen las cosas).                                                           9 Quispe, Arnaldo. Pachamama en la Cosmovisión Andina.   52

  Khuna, la serpiente alada de fuego que había hecho qhana (claridad con sus colores).  Las  galaxias  lejanas  son  ininteligibles  y  su  inTluencia  sólo  puede  ser  percibida  en  ciertos  estados  de  consciencia  desarrollados  por  los  grandes  iniciados  de  la  humanidad. El espacio que recorre nuestro WILLKA el Sol por las 12 constelaciones  y  los  planetas  que  conforman  nuestro  sistema  solar.  Debido  a  que  el  recorrido  del  Sol es en forma helicoidal, está generando cambios constantes ya que no regresa al  mismo  punto,  por  lo  que  la  inTluencia  de  los  astros  en  su  recorrido  cambia  constantemente, lo que tiene inTluencia directa en el clima y la naturaleza. Está for‐ mado  por  una  hueste  de  entidades  o  dioses  materializados  en  las  estrellas  y  planetas.  Tiempo  aquí,  o  la  superTicie  de  la  tierra  y  que  está  ínterpenetrado  por  varias dimensiones que son portadoras de la vitalidad que proviene del Alajj Pacha y  que transforman esta energía para que sea asimilada por las plantas, los animales y  los hombres. En este Pacha se transmutan las energías cósmicas, produciéndose los  elementos que son la materialización de la mente de los Dioses. Tiempo abajo, es el  espacio que se encuentra entre el sol interno del planeta y del cual Tluyen energías  vitales, se encuentra poblado de entidades minerales que son las que construyen los  cuerpos  como  un  sostén  de  la  vida.  Manqha  pacha  (mundo  o  tiempo  del  interior).  Para  el  observador  andino,  la  conversación  de  los  Pachas,  se  maniTiesta  como  la  condensación  del  pensamiento  de  los  Dioses  del  JALAXPACHA  o  inTinito  que  del  HAPHALLA (vacío) o el HUTHUMI (agujero negro) partió el rayo primigenio KHUN  TIKI  el  que  en  su  recorrido  por  el  universo  se  maniTiesta  generando  cambios  constantes, los que al llegar a nuestro planeta, son capturados por las pirámides que  son las montañas nevadas o APCIS, condensando el pensamiento divino en forma de  agua,  la  que  es  repartida  a  la  PACHAMAMA  ÜRAQI  (madre  tierra)  a  través  de  sus  venas que son los ríos.    La  vida  en  comunidad  (ayllu)  es  el  escenario  donde  se  desarrolla  la  crianza  de  la  chacra y el lugar donde el hombre puede desarrollarse Tísica y espiritualmente. En  este espacio en el que conviven tres comunidades, la comunidad de las WAK'AS o las  divinidades, la comunidad de la PACHAMAMA URAQI o la naturaleza y la comunidad  de  los  JAQIS  o  hombres,  los  que  viven  en  constante  simbiosis  e  intercambio  de  crianza y cariño, conversan y comparten y se complementan.    Al ser parte fundamental del Ayllu, contrae deberes y obligaciones que son sagradas,  las  cuales  deben  ser  bien  comprendidas  y  debe  prepararse  durante  su  etapa  de  joven aprendiz, para comprender correctamente su rol dentro de la comunidad con  la aceptación de la MITMA que es vida heterogénea singularizada, la diferencia en la  unidad,  en  la  hermandad  y  el  respeto  a  la  diferencia  ya  que  siendo  heterogéneos,  vivimos  complementariamente  para  lograr  la  armonía  en  el  Ayllu.  Para  lo  que  se  tiene  que  practicar  obligatoriamente  la  TOMA  que  es  la  rotación  de  cargos  y  responsabilidades  y  el  turno  orgánico  y  administrativo,  CHHALA  que  es  la  reciprocidad de la distribución de los productos practicando el LAKI (repartir) o el  LANTI (trueque), el CHURA (otorgar), la ANATA (Tiesta retributiva) con la YAPA de  complemento. La TUMPA que es la asistencia obligada, la participación en todos los  53

eventos  y  obligaciones  del  Ayllu,  la  preocupación  constante  por  todos  los  seres  humanos y por la naturaleza, practicando el SART'A (ir a visitar), ÜÑJA (ir a ver) a  los enfermos, a los ancianos, a los niños huérfanos, YANAPA (ir a ayudar) haciendo  minkha (ayudando) y practicando AYNI (reciprocidad), KHÜYA (ir a amparar a las  personas, animales, plantas y piedras).    Saberes de las comunidades.    Cada  comunidad  tiene  sus  propios  saberes,  los  cuales  son  el  resultado  de  la  experiencia  trasmitida  por  los  ABUELOS‐ANCESTROS,  cuya  memoria  ha  ido  preservando estos saberes a través de los años.    La  comunidad  de  las  waq'as.  Las  deidades  también  pasan  cargo,  tal  es  así,  que  es  necesario pedir a los Yatiris que sorteen en las hojas de la coca para saber si está de  turno  el  Marani  de  las  Ispallas  (semillas  de  tubérculos)  o  el  Marani  de  los  Muchus  (de los granos). Los Mallku que pueden ser los Achachila, luwarani o uywiri que son  los  cerros  protectores  de  cada  Ayllu,  la  QUTA  MAMA,  Diosa  del  Lago,  las  AWICHA,  las  deidades  de  los  manantiales,  la  ILLA  o  MULLU,  la  deidad  de  los  animales,  ANQARI,  deidad  del  viento,  SUPU  SUPUNI  Deidad  de  la  lluvia,  QASA,  deidad  de  la  helada y el granizo.    TAREA AGRÍCOLA  PLANTA  CONSTELACIÓN  ELEMENTO  SEMBRAR 

TUBÉRCULOS 

SEMBRAR  SEMBRAR Y COSECHAR 

FLORES  VEGETALES  QUE  SE  CONSERVEN  HOJATIERNAY  FRUTA  BLANDA  BULBOS Y RAICES  TREPADORAS, FRESAS  FLORES, FRUTALES  PARAQUECRESCAN RÁPIDO  PARA QUE GANEN ALTURA  CEREALES 

SEMBRAR  SEMBRAR  SEMBRAR  SEMBRAR  SEMBRAR  SEMBRAR  SEMBRAS Y COSECHAR  ROCIAR MÉDICAMENTE  TRABAJOS HÚMEDOS  SEMBRAR Y ESTACAR  SEMBRAR,  CAVAR,  TRASPLANTAR  COSECHAR  CULTIVOS  CALIENTES 

ABONO DE ORTIGA       

PLANTAR FRUTALES 

RÁBANOS  MOSTAZA,  NEGROS   

NO COSECHAR EN  ABONADO  DESHERBADO 

     

PICANTES,  RÁBANOS 

LUNA  MENGUANTE  EN  UN  SIGNO DE TIERRA  ARIES, LIBRA Y VIRGO  ARIES 

TIERRA 

CÁNCER,  ESCORPIÓN  0  PISCIS  TAURO, VIRGO 0 ARIES  GEMINIS  LIBRA  ARIES  SAGITARIO  LUNA  CRECIENTE,  ARIES  ,  LEO 0 ACUARIO  VIRGO 0 ESCORPIÓN       

AGUA 

 

FUEGO 

TAURO,  CÁNCER,  ESCORPIÓN, PISCIS  PISCIS  ESCORPIÓN  VIRGO 

 

   

TIERRA  AIRE  AIRE  FUEGO  FUEGO      AGUA  AIRE  TIERRA 

     

(Gonzalez, Milton. Salud y agricultura biodinámica de los ancestros andinos, 2009)    54

Los MALLKÜ MARANI son las deidades telúricas que se encuentran de cargo y que  velan  por  la  salud  de  todas  las  comunidades.  Es  así  que  los  espacios  sagrados  o  templos, tienen lugares especíTicos para la realización de los diferentes rituales para  la  conversación,  por  ejemplo  ISPALL  QHECHA  templo  para  ritual  de  productos  agrícolas,  HCJIPHI  QHECHA,  para  las  heladas,  CHHIJÑA  QHECHA,  para  los  granos,  TÜLLQA  QAMAÑA,  para  la  lluvia,  JANI  WALI  SARNAQAÑATAKI,  para  limpiar  a  aquellos que les va mal en la vida y el KÜNTÜR MAMANI, la casa donde se celebran  rituales de carácter familiar.    Vinculo ándes ­ amazonía.     Segun algunas investigaciones: existen indicios muy antiguos de frecuente contacto  entre las culturas ancestrales asentadas en el ámbito andino y aquellas del ámbito  amazónico.  Un  indicio  fundamental  es  que  en  las  principales  culturas  del  Perú  antiguo  y  boliviano,  ya  sean  costeñas,  andinas  o  selváticas,  tuvo  una  gran  importancia ceremonial la hoja de coca (Erythroxylum coca), junto con la ayahuasca  (Banisteriopsis  caapi),  especies  vegetales  con  propiedades  narcóticas  que  sólo  pueden  cultivarse  en  zonas  de  selva.  La  amplia  difusión  que  tuvieron  ambas  especies  en  los  ritos  preincas  e  incas  fue  motivo  de  importantes  investigaciones  realizadas  por  Julio  C.  Tello  (1929),  fundador  de  la  arqueología  peruana,  quien  postuló  la  existencia  de  una  cultura  madre  de  origen  andino‐amazónico.  Segun  Donald  W.  Lathrap  (1973)  nos  habla  de  la  presencia  de  plumaje  de  guacamayos  y  otros  psittácidos  selváticos  en  la  textilería  y  la  artesanía  ornamental  de  la  cultura  Paracas (200‐600 d.C.), en la costa peruana. Federico Kauffmann‐Doig (1993, 2002),  ha comprobado la subsistencia de caminos empedrados preincas de penetración a la  selva.  Tal  es  el  caso  de  los  caminos  rústicos  todavía  en  uso  en  Chontayacu  (Huánuco),  en  dirección  a  San  Martín;  y  en  Paucartambo  (Cusco),  en  dirección  a  Madre de Dios; este último camino permite llegar al sitio arqueológico posiblemente  inca  de  Mameria,  en  plena  selva  de  Madre  de  Dios,  estudiado  por  el  arqueólogo  cusqueño Alfredo Valencia Zegarra.     A su vez, existen restos arqueológicos en plena selva de hachas y otras herramientas  de  origen  andino,  así  como  pinturas  rupestres  con  simbología  semejante  a  la  de  algunas culturas andinas y costeñas muy distantes (Kauffmann‐Doig, 2002 y 2003).  Culturas  como  los  lamas  de  San  Martín  y los  awajun o aguarunas de  Amazonas  en  Bolivia conservan tradiciones de larga data de frecuente contacto y antagonismo con  las culturas andinas. Hasta hace pocos años, los awajun de la cuenca del río Cenepa  mantuvieron  la  costumbre  de  conservar  reducidas  las  cabezas  de  los  enemigos  vencidos, tradición que está presente en la iconograTía de muchas culturas peruanas  ancestrales, como los Nazca de Ica, en la costa sur.  Los cronistas españoles pudieron  comprobar que los incas conocían detalladamente el curso del río Amarumayo (Río  Serpiente),  hoy  conocido  como  río  Madre  de  Dios,  en  plena  llanura  amazónica  Boliviana.  A  su  vez,  la  alfarería  inca  ha  descrito  escenas  de  guerra  entre  etnias  55

amazónicas  y  tropas  incas  donde  algunas  veces  el  ejército  inca  sale  mal  parado  (Murra,  1986).  Y  el  cronista  indio  Guaman  Poma  (1615‐1616)  retrata  una  leyenda  en  la  que  un  valeroso  capitán  inca  se  transforma  en  otorongo  o  jaguar  (Panthera  onca) para poder vencer a los selváticos.     Todos  estos  indicios  obligan  a  reconsiderar  la  noción  de  la  Amazonía  y  los  Andes  como  espacios  escindidos.    De   los   aymaras   que   habitan territorio   boliviano,   el mayor   porcentaje lo  hace  en el altiplano  que  es  una  meseta ubicada   entre   la  Cordillera   Real   y   la   Cordillera   Occidental   de   los   Andes,   aproximadamente    a   4.000 m.s.n.m. La  mayor concentración poblacional  se  encuentra  alrededor   del  lago   Titikaka   del   departamento   de   La   Paz,     muy   próximo   a   la   sede   de   gobierno,     pero   también   hay   poblaciones   importantes     en   las     provincias   subtropicales     del     departamento,     como     son     los     Yungas,     donde     el     mundo  aymara     comparte     muchos   aspectos     culturales     con     los     descendientes  afrobolivianos,     como    son    la  vestimenta,    el    idioma,   las  costumbres.  En  este  grupo   cultural     subsisten,   también  rituales     provenientes     de     los     ancestros     africanos.      Desde   la   Revolución   de   1952,   los   aymaras   han   colonizado   paulatinamente    la     zona     amazónica     del  departamento   de La Paz,   especialmente   Caranavi y   Alto Beni.  Es   importante  tener   en  cuenta  que  a  pesar   de  muchos   aspectos    comunes   que  relacionan  a  los   pueblos   aymaras,   existen  también  diferencias    locales     y   regionales,  entre   la   ciudad   y   del     campo,     entre   distintas   comunidades  y  ayllus,  de  manera  que  no se  puede hablar de los  aymaras  como   un conjunto homogéneo,   como una totalidad  monolítica. Pero,   en   general,   a      pesar     de     varios     siglos     de     sometimiento,     los     aymaras     mantuvieron     una     identidad cultural  muy  fuerte,  especialmente gracias  a dos ámbitos: conservaron   su idioma  y su religiosidad. Una religdprofundamente   animista,   vinculada   a   su    lucha   por   la   sobrevivencia   y,   actualmente,   en   el  proceso   de   urbanización  también   es   asumida,   por   su   burguesía   y   pequeña   burguesía,   y   vinculada    a negocios y procesos de  acumulación.  Una religiosidad   enfrentada   duramente   al catolicismo   en el siglo   XVI   por     la   llamada   extirpación   de   idolatrías;     pero   que   luego   vivió   un   profundo   proceso   de   simbiosis,   escondido  por     mucho   tiempo;   pero  que ya,   desde   hace  medio  siglo,   está   abiertamente  explícito  en   la  dialéctica   de   la   cristianización   de lo   aymara   y   la   aymarización   de   lo  cristiano.     Se     trata     de     una   combinación que permite la convivencia  de  la   dimensión  cristiana   y   la   autóctona   simultáneamente.  Esa   identidad   religiosa   autóctona   y   su   simbiosis   con   el   catolicismo   se   maniTiestan,     entre   muchos   otros  aspectos,  en los ritos,  en  los  espacios y tiempos sagrados y las Tiestas.                56

Rituales agrícolas.    “Los     aymaras     han     sido     a     lo     largo     de     su     historia     un     pueblo  eminentemente     agrícola     y     su     religión     está  estrechamente relacionada  con la agricultura ” (Hans van  den Berg). El   ciclo   ritual   agrícola   determina   el  calendario   ceremonial   aymara.   Está   vinculado   al   ciclo  climatológico:   época  seca,   época   de   lluvias   y   época   fría;  a  los pasos  de una   estación a otra; a las  actividades   agrícolas   más   importantes  como  la siembra,   el crecimiento     de   las    plantas y la cosecha.Lluvia, vientos, frío, nevadasestán relacionados con Tiestas patro nales  del calendario  católico  como  son  las  dedicadasa  san  Pedro,  La Virgen  del   Carmen, Santiago Apóstol, San Andrés o San Juan. La   estructura   del   ciclo    ritual    agrícola     tiene     sus     particularidades     e     improvisaciones  en     cada     región     y   pueblo;   pero   en   lo   esencial   existe   mucha   coincidencia  en cuanto a  fechas, formatos y motivaciones.     Para   muchos   estudiosos, el   ciclo   festivo  de  la  cosmovisión,   se inicia  en el mes   de agosto, en el   paso   del   invierno a  la primavera,   de la época   fría a la época seca,   época en   la   que   suben   las   temperaturas.   Aunque el    inico   de   la   siembra varía,   según los productos,  entre  septiembre y octubre,  agosto es considerado el mes de la  preparación   de   la   siembra   en   la   que   además   de   los   trabajos   propiamente  agrícolas se  producen  los  ritos  de  permiso,  de  solicitud  a  la Pachamama  para   poder introducirlas las semillas.     Los   aymaras   migrantes   en   las   ciudades,  fundamentalmente  en   La   Paz,   han   adecuado     este     rito   propiamente     agrícola     a     sus     nuevas     actividades,    especialmente     al     comercio     y     al     transporte.     Así     la ciudad,     en     todos     sus  barrios,   se   llena   de   ofrendas;   como   también   las   montañas   sagradas   de   los   principales   caminos  que los   transportistas usan frecuentemente   y donde llevan   sus  buses  o  camiones  a  ser  bendecidos.  Un  ejemplo  claro  es  la  cumbre  desde   donde se desciende hacia los  Yungas.    El   mes   de   la   Pachamama   o   Madre   Tierra   coincide   con   el   mes   de   la    Virgen    María     y     en     dos     Tiestas    especiales   comparten   el     escenario   y   momentos  religiosos. Una  de  ellas  es  la  Fiesta  de  la  Virgen  de  las   Nieves,   el   5   de   agosto,     que   se   celebra   en   lugares   altiplánicos   y   tropicales   colonizados   por  los  aymaras, pero   la   más grande   es   la   de  la Virgen de Copacabana;   Tiesta    en   la   que   se   pide   a   la   Virgen,   la   bendición   de   los   vehículos,   lo   mismo    que  a la   Pachamama.   Bendecir   y  “challar”   en   una   misma   calle,   rito   que    por   lo  demás es   diario   en   Copacabana,   es   una   ceremonia   muy   especial   del  mes   de   agosto.   Se   asiste   a   la  procesión  cristiana  y  a  la  vez  se  compran  las   “illas”,   objetos   en   miniatura,     representativos   de   todos   los     objetos   que   se   necesitan   en   la   vida   y   que   mediante   ese   acto   mágico   religioso   se   pretende   conseguir   en   la realidad.  La     otra     Tiesta     de     agosto,     representativa   de     la     simbiosis   religiosa,   es   la   masiva   Tiesta   en   honor   de   la  Virgen  de  la  Asunta   57

de   Urkupiña,     Virgen   que,     según   la   creencia   popular,     otorga   préstamos   a   cómodas   cuotas     para     conseguir     dinero;     creencia     que     no     es     meramente     cristiana     porque     detrás     del  templo   cristiano   hay   un   cerro   sagrado,     una   “huaca”,     que   es   la   que   en   realidad   otorga piedras,   que   son   las   que, “gracias a la fe, el   trabajo   y   la   suerte   se   convertirán   en   dinero”.  La siembra es acompañada también  por  ritos  más  familiares  que  se  realizan    en    la chacra, especialmente durante el mes de septiembre y octubre. En algunos lugares la devoción a una representación  de  Cristo   como  el   Señor   de  la  Exaltación (14   de   septiembre)     o   una   advocación   de   la   Virgen   como   la   Virgen   del  Rosario   (primer domingo de octubre),  fortalece el proceso de productividad.     Al   inicio  de  noviembre,   por   inTluencia  del   calendario  cristiano,   se  efectúa  un   paréntesis   en  el   proceso  de producir vida para recordar  a los muertos.  El   paso    de   la   época   seca   a   la   época   de   lluvias,  tan   necesaria   para   la   agricultura,    se   celebra   simbólicamente   en   Sampaya,   milenaria   población   ubicada   en   la    península     de     Copacabana,     como     en   muchas     poblaciones     aymaras,     coincidiendo   con   la   Tiesta   cristiana   de   San   Andrés,     el     30   de   noviembre,   ocasión   en   la   que   se   prepara   una   “wilancha”,   ofrenda   o   sacriTicio   de    sangre,   de   llama   dedicada   a   la  Pachamama.     El ritual se hace en aynokas (parcelas) sembradas de papa, pero el rito sirve para   todos los productos.   El   sacriTicio   de   una   llama,  de   la   que   se   extrae   el    corazón,     es     fundamental     en     este     rito.  La coincidencia con la Tiesta   de   San  Andrés  ha originado posiciones encontradas  de los estudiosos  porque  en  muchos   pueblos,  como  en el  propio Sampaya,  no  existe  la  imagen de  San  Andrés.  Para   algunos San Andrés es el santoque   ayuda   a   conseguir  la   lluvia,   pero   en   otros  lugares se  da  una  connotación siniestra  del santo,  porque  tendría el  terrible don   de impedir la lluvia, por eso la devoción, para  evitar el maleTicio.              Rituales de protección.    Los   ritos   de   protección con   las   plantas   se   producen   en   la etapa   de   su   crecimiento.  Por ejemplo  están los  ritos contra  el   granizo.  En  Sampaya,  llevan   al   cerro  Pukara  cenizas   en  cuerno  de  vaca  y  efectúan  un ritual,  para  evitarlo.   En Titikachi,  localidad cercana,  también lacustre,  lanzan  fuegos artiTiciales.    Los     ritos     de     la     pre‐cosecha     se     celebran     conjuntamente     con     la     Tiesta  cristiana     de    la     Virgen     de     la   Candelaria, el dos de febrero,   ocasión   en la que se festeja con  sahumerios, la primera cosecha de papa.   Hacen   ritos,  58

chacra     por   chacra,       dirigidos   a   los   espíritus   de   los   productos,     antes   de   cosechar,   cuando  es  el tiempo de las Tlores  de la papa.    Rituales de Sin de año.    El   Tin   simbólico   del   año,   religioso   y   económico,   está   marcado,   según   las   comunidades,  por  la   Fiesta   de  la   Cruz   el   3   de   mayo   o   la   de   Santo   Espíritu.   En la zona oeste de la ciudad de La Paz, por la Tiesta de la Santísima Trinidad   o   del  Jesús  del  Gran  Poder,   Tiesta  movible  que  se  celebra  cuarenta  días  después  de   la Pascua.  La     devoción     al     Jesús     del     Gran     Poder,     nutrida     de     muchos     momentos  católicos     como     las     novenas,     la   propia     imagen,     las     misas     y      procesiones,   tiene   una   especial   relación   con   la   reciprocidad   andina.   Los   comerciantes     y     transportistas     de     la     zona     oeste,     la     mayoría     de     origen     aymara,   los   más   prósperos   de   la  ciudad,  ofrecen  la  Tiesta  en  agradecimiento  por el éxito de los negocios y también en petición de nuevos   logros    económicos.  Esa Tiesta   marca   el   Tin   del   año   comercial   y   de   las   modas   en   la   ropa   de    la   Sra.  de  vestido  ¨chola¨ paceña, ropa mestiza que en los días   de Tiesta   suele   ser   la más  cara  y  elegante de la ciudad.     Los  aymaras  más  tradicionales no vinculan el  Tin  del  año  con una Tiesta cristiana,   sino   con   el   recuerdo   de las   ancestrales Tiestas del solsticio de   invierno.   En Tiwanaku, el  21  de junio  se celebra el año  nuevo  andino‐amazonico. Pero el Tin  simbólico   del  año   agrícola,   se   prolonga   un   par   de   días   más   y   nuevamente se  vincula con una  Tiesta  cristiana la   de   San   Juan   Bautista;   Tiesta   en   la   que   se    han     mezclado     tradiciones     andinas  y   españolas y que   se celebra   alrededor   de fogatas para  quemar  los desperdicios del año.  A   Tines   de   junio   y   durante    el   mes   de   julio,  la   tierra   descansa   y   entonces   es   el momento   para   las   advocaciones   a   santos   cristianos,   siendo   las   Tiestas  más   populares  en la región   aymara    las   de  San   Pedro   (29 de junio),   la   Virgen   del   Carmen   (16  de   julio)   y Santiago  Apóstol  (25 de julio). Una  curiosidad  que  todavía  no  está  respondida   plenamente   es   por     qué   Santiago,     el     santo   más   español,     que     según     la      tradición   ayudó   a   los   españoles   a   conquistar   el   Cuzco,   sea   ahora   uno   de    los     santos     de     mayor   devoción   en   la   región   andina.   La respuesta  más convincente es   la   que   establece   que   detrás de   la   vestimenta   de   Santiago   está   la  imagen  de  un   dios   andino:   Illapa,   el  dios   de  la  guerra,   del   rayo  y   de  la  lluvia.     Rituales de paso.    Los ritos de paso suelen dividirse en tres clases. Los ritos  de  paso  de  una  estación   a otra, los  ritos  de  la  actividad  de  la  tierra   y  los  ritos  vinculados  al  desarrollo   59

humano.  La  Tiesta  más  importante,  vinculada  al  paso  de  la  época  de  lluvias  a   la  época  seca,   y  a  la  cosecha  es  la  Tiesta   de   la   Anata,   el   carnaval   andino    que   dura   desde   el   miércoles   de   ceniza   hasta   el   domingo   de  tentación.     Otro rito de paso está vinculado con la roturación de la tierra. Según el caso cada “ay noka  o  parcela  es  sembrada   por   cinco   a   siete   años.   En  el  primer   año  se    siembra   papa,  en   el     segundo     oca,     en   el     tercero  maíz o haba,   en el cuarto   arbeja,  en el quinto  cebada  y  luego  descansa.  Luego  del  descanso  de  la  tierra,    el  nuevo   ciclo se   inicia   con   la   roturación,   actividad   que   está   acompañada    también  con  ritos     que     en   Sampaya, por ejemplo, se celebra el sábado   de   tentación con  challas llenas de rosas blancas. Los   ritos   de   paso   relacionados con  el     desarrollo     humano     están   vinculados     al     crecimiento   del     niño,     al  servicio militar,  al matrimonio y a la propiedad.  Por ejemplo  son muy importantes   los ritos de posesión  de la tierra.     Un   rito   de   paso   muy   común   es   el     del   paso   de   párvulo   a   niño;     de   niño   aferrado  a  la  madre  al  niño  con responsabilidades   de   estudio   y   trabajo.   Ese    rito  se denomina   “rutucha”,   consistente   en   un   corte   de  cabello por partes,   en el que cada corte tiene un padrino   que   dona  dinero   o   animales   para   la   vida   futura   del  niño. Este ritual equivale,  de alguna manera, al bautizo católico.     Otro rito, más vinculado con la incorporación del aymara a la ciudadanía del estado  boliviano, es  el  rito  que  celebra  el Tin  del   servicio  militar que, entre  otras cosas,   signiTica el paso de joven a adulto.     El rito de paso de solteros a casados, requiere de  mucha  maduración  que  se  inicia   con el“sirwiñaku” o rapto consentido y Tinaliza con el matrimonio religioso cristiano, luego de una convivencia prolongada.   Por   eso   no   es   extraño   observar   a parejas   casarse   acompañados de   sus   hijos   mayores.   Los   casados  ya pueden   ser   considerados  “jaquis”   plenos, seres  que  han  logrado  la  plenitud  del  desarrollo   humano.  (Gonzalez,  Milton.  Salud  y  agricultura  biodinámica  de  los  ancestros  andinos, 2009)      Rituales de adivinación.    Para   el  Tin   de conocer   de   la   mejor  manera posible   lo   natural,   se tiene   que    tener   una   profunda   relación   con   lo   sobrenatural,   a   través   de   los  ritos de  predicción     y,     se  tiene     que     tener     la     capacidad     de     predecir     el     futuro,     interpretando  correctamente     las     señales  naturales   que   envía   la   divinidad.  La presencia directa   de   la divinidad,   el providencialismo,   no   es   exclusivo   de   la   cultura   aymara; también   los   españoles   coloniales  creían en   esas   señales   de buen o   mal   augurio,  y  con  lo  que  se  llama  la  lectura  del  Taror  con  arcanos  60

mayores y menores. Lo cierto es que los campesinos  aymaras   pueden  interpretar,  todos   en  comunidad,   el   futuro  de  su  cosecha,    según  las   señales   del  cielo,  del tipo de papa, de la lectura   de los   intestinos     de   un   animal;   pero,   cuando la lectura es más compleja se    requiere     del     “yatiri”     o    adivino  que     no     sólo   puede    predecir   el   futuro   de   una   cosecha,   sino  también  el futuro de  la vida de las  personas  porque tiene   el   don,   entre  otras cosas,   de “leer” la   hoja de coca.     Frente   al   providencialismo   están   el   libre   albedrío   y   el   propio   esfuerzo;    frente     a     la     adivinación     el   racionalismo   y   el   empirismo   cientíTico;   pero   muchas   de   nuestra   gente   tiene   el     Tirme   convencimiento   y  sentimiento que   tanto para  el triunfo  como para  la derrota, interviene la divinidad     Lugares sagrados.       Los  lugares  sagrados  son  el   espacio   habitado   por fuerzas sobrenaturales que   lo   protegen  y  que  lo  ayudan  en  su  existencia.   Es   el  espacio  donde  se  realizan   todos     los   ritos.     Se   puede   aTirmar     que  todo   el   espacio   que   lo   rodea,     es   sagrado,     empezando   por   las   chacras   donde   se   realizan   la mayor   parte de   los ritos agrícolas.  Existen espacios  sagrados familiares como   el patio   de las   casas   y las chacras; espacios sagrados  locales  comunitarios  como   los   cerros   menores    y   mayores;   espacios   sagrados   universales, como el lago titikaka,  la Pachamama   Madre Tierra y los  grandes  nevados.     Rituales para los muertos.    Vinculado   con el   calendario   cristiano,   a comienzos de   noviembre,  se  celebra  la  Tiesta a los  muertos.  Esto también pasa con mucha fuerza en el mundo quechua. La   creencia   andina,   como   sucede   en   otras   culturas  ancestrales,     es   que   los   muertos  recientes  vuelven  a  visitar  a  los   vivos   y   hay   que   esperarlos   con    Tiestas   y   oraciones.   La visita   dura   del   medio   día   del   primero   de  noviembre   al   mediodía   del   día   siguiente,  pero   en   otras   localidades   los   festejos   pueden   durar   hasta  tres  días. Desde   el   medio   día     del   primero   de   noviembre,   se    los   espera   en   sus   casas  con   panes   y   música.   El   segundo día  se  trasladan   al   atrio de   la iglesia,   construyen   toldos y cuelgan   panes  y frutas.   El   tercer   día     van     al     cementerio     donde     construyen     también     toldos     y     realizan     la     cacharpaya     o     despedida.   A  los   fallecidos   después   de   tres   años,   también los recuerdan,  pero  sólo con oraciones en el cementerio.    

61

Las mesas de ofrenda: mesa blanca, mesa de sanación y de  embrujo.    Existen  muchos  tipos  de  mesas  y  su  aplicación  tiene  un  objetivo  especial,  pero  en  general se emplean dos tipos de mesas, la MESA BLANCA que es para la salud y la  MESA DULCE, que es de colores para el negocio y la producción.    La mesa está compuesta por Tiguritas de azúcar, en las cuales están plasmadas todas  las  personas  que  son  parte  de  las  comunidades,  también  tiene  grasa  de  llama,  incienso copal, el kurmi o arcoiris, lanas de colores o blanca, el chiu chiu que es toda  la comunidad expresada en plomo, se ven las nueces, las botellitas de licor, el vino  de  ch'alla.  La  presencia  de  todas  las  comunidades  en  las  mesas,  tiene  la  fuerza  de  llamar  a  los  UYWIRIS  (CRIADORES)  para  invitarles  su  comida  para  que  estén  contentos y nos ayuden a criar y a criarnos nosotros también.    La conversación con las estrellas nos puede permitir saber cómo va a ser el clima en  el año, para esto se realizan observaciones de varias constelaciones.    Las  ofrendas  son  símbolos  de  agradecimiento  de  todo  lo  se  ha  recibido,  estas  ofrendas  antiguamente  se  hacían  con  el  Tin  de  dar  una  reciprocidad,  era  para  demostrar el cariño de lo se ha recibido, esto se hacía como lo involuntario, lo que  nace  del  corazón  mismo  de  uno  para  poder  devolver  por  haber  recibido,  no  solamente consigo, sino también, por todos los que habitan y conforman el ayllu en  su conjunto y, por todos los que no tienen acceso a las bendiciones; los huérfanos y  los enfermos.    Se  daba  lo  primero,  lo  primogénito  de  las  producciones  y  no  lo  que  sobraba;  la  ofrenda es el símbolo de manifestación de cariño con el sentido de ser digno de la  existencia  natural  para  equilibrar  las  nociones,  sentimientos  emocionales  de  los  seres vivos y no vivos que habitan en este universo y mas allá; y estas ofrendas son  para cada ocasión y motivo, porque la Pachamama no tiene hambre a cada rato, y te  da  una  oportunidad  de  recibir  el  cariño  y  reciprocidad,  porque  la  necesidad  no  es  constante  al  igual  que  los  hombres,  sino  cada  momento  da  una  oportunidad  de  compartir para con la Pacha, por eso hay costumbres (sarawi).                    62

La curacion blanca kallawaya.    Para  tratar  el  tema  de  la  curación  blanca  kallawaya  según  lo  que  nos  habla  Ina  Rösing  en  su  libro  ¨la  mesa  blanca  kallawaya¨  se  distinguen  cuatro  potenciales  rasgos  distintivos  de  la  curación  blanca  general  y  especial.  1.  El  motivo  de  la  curación,  formulado  por  el  que  quiere  curarse,  2.  El  lenguaje  ritual,  3.  La  preparación ritual, 4. La acción ritual.     El motivo formulado por el paciente: experiencias de curaciones rituales.     El  ejemplo  formulado  a  continuación  nos  ayudara  a  entender  como  se  realiza  una  curación ritual blanca.    Doña  Basilia  —ya  una  vez  he  hecho  referencia  a  su  mala  fortuna—  ha  perdido  a  causa  del  fuego  —probablemente  un  incendio  intencional—  su  casa y todos sus bienes: ello ocurrió anteayer por la noche. Está desesperada,  confundida  y  totalmente  descompuesta.  Bañada  en  lágrimas,  describe  esa  noche  de  terror  con  todos  sus  detalles  y  termina  su  relato  con  una  súplica  dirigida  al  curandero:  “Chayta  jallch'aripuway!  ­  Ahora  arréglame  por  favor  esto de alguna manera (con esta curación)”.  Es asi que se podría considerar realmente un motivo especial, aquí ciertamente no  se trata sólo de “mejorar en general toda la situación”, más pronto o más tarde, sino  que  se  trata  de  un  sufrimiento  especial,  de  una  forma  muy  especial  de  estar  en  desgracia, de la desesperación por haber perdido los bienes y haberse quedado sin  vivienda.  El  curandero  había  hecho  también  un  “diagnóstico”:  leyó  los  naipes  para  aclarar  de  qué  se  trataba:  ¿accidente,  incendio  intencional,  brujería?  Los  naipes  hacían alusión a un incendio intencional; incluso se nombraba un sospechoso. Pero  la  curación  siguiente  fue  con  toda  seguridad  una  curación  blanca  general:  una  invocación  a  la  Pachamama  y  a  los  lugares  sagrados  para  que  todo  acabe  bien.  El  motivo de la curación, tal como lo expresa la paciente, no conduce en este caso a una  curación especial, con algún tipo de articulación propia, pese a que ésta, como lo sé  por las enseñanzas, pertenece perfectamente al repertorio Callawaya.  Con  otro  ejemplo  se  podría  entender  mejor.  El  marido  de  Doña  Carmen  fue  asesinado  en  la  comunidad  hace  algunos  años.  Los  parientes  le  disputan  cada  vez  más  los  terrenos  que  pertenecían  a  su  marido.  Atormentan  y  desmoralizan  a  Carmen  de  todas  las  maneras  imaginables.  Por  Tin  ella  —que  no  sabe  leer  ni  escribir— ha interpuesto una demanda. Parece que su “abogado” estuviera haciendo  un doble juego, favoreciendo también a sus adversarios y recabando dinero y bienes  de ambas partes a cambio de sus servicios. Esto no puede seguir así, dice Carmen al  curandero, tú tienes que parar la cosa. ¿Un motivo especial? Sí. “Aquí se necesita una  curación negra”, dice enseguida el curandero. Pero conseguir los ingredientes para  una curación negra es un asunto costoso, y no hay nada a mano. Entonces, decide el  63

curandero, prepararemos primero una curación blanca. Se trata Tinalmente de una  curación  blanca  general.  Y  en  la  comprensión  propia  del  lugar  esto  es  ciertamente  correcto y está bien hecho. Y es que la curación blanca general cura el “fondo” de la  cuestión. Cura al paciente en todos sus aspectos o relaciones, conjura las fuerzas del  mundo  de  arriba,  del  mundo  terrestre  y  del  mundo  oscuro,  paga  posibles  deudas  sacriTiciales  del  pasado  que  podrían  resultar  un  obstáculo,  puriTica  y  fortalece  al  paciente e incluso tal vez llama su alma.  En  otra  curación  aparece  el  motivo,  tal  como  lo  formula  el  paciente,  no  sólo  pronunciadamente especial, sino también agudo. Se trata de una curación hoy, aquí  y  ahora,  mañana  sería  ya  demasiado  tarde:  Don  Fernando,  el  paciente,  tiembla  de  miedo  al  comienzo,  cuando  expone  su  problema  ante  el  curandero  en  una  precipitada  cascada  de  palabras.  Ha  sido  acusado  de  un  robo  de  grandes  dimensiones, mañana es el proceso y mañana se decide todo su futuro.  El motivo es especial, y es agudo. Y el curandero le prepara, con toda dedicación y  entrega,  una  curación  blanca  general.  Innumerables  veces  se  arrodillan  ambos,  después de la preparación de la mesa, afuera en la oscuridad del patio con platos en  las manos (los dones para los habitantes de los lugares sagrados, para el cabildo, el  rayo  y  los  antepasados)  y  con  el  feto  del  perdón.  Y  los  rostros  muestran  una  expresión  de  súplica  ferviente  que  no  da  lugar  a  ningún  tipo  de  interpretaciones  erróneas. Al Tinal de la curación Femando ya no tiembla, su voz es más tranquila y  vuelve  a  hablar  más  despacio.  Y  el  curandero  le  dice,  levantando  la  cabeza  y  mirándolo de frente: “Fernando, q'aya p'unchay atipanki arí ‐ Fernando, ¡mañana por  la mañana vencerás!”  En  esta  curación  blanca  especial  el  curandero  sólo  ha  incorporado  un  pequeño  elemento especíTico que apenas se percibe en la acción pero que se descubre en la  oración. En uno de los platos sacriTiciales de su mesa, preparados por él, colocó unas  cuantas hojas de coca en forma indebida. “Y ahora ustedes, enemigos, adversarios en  el  proceso”  —tal  era  la  oración  que  como  un  murmullo  acompañaba  su  acción—  “ahora ustedes se van a equivocar, como está aquí la coca equivocada, van a ir para  atrás, al encuentro de la desgracia...”  Otra curación a modo de ejemplo sería para las penas de Don Isidoro, un hombre de  aspecto  pequeño,  tímido,  bastante  Tlaco,  que  apenas  se  atreve  a  mirar  de  frente.  Anda  por  los  cuarenta.  Vivía  con  su  madre.  Madre  e  hijo  cultivaban  las  pequeñas  chacras, cuidaban el ganado, recogían leña. Ahora hace una semana que la madre ha  muerto. Don Isidoro le llora su desgracia al curandero en términos conmovedores.  No  está  enfermo  del  mal  de  duelo.  No  se  tendrá  que  realizar  aquí  el  ritual  de  curación  especial  “para  vencer  penas  y  tristezas”  Pero  el  curandero  —era  Hermógenes  Kapacheyki,  le  preparó  una  curación  blanca  general,  aunque  ciertamente una muy dramática y costosa. La curación terminó con un juramento de  amistad eterna entre curandero y paciente, sellado con un trago (de alcohol puro)...    64

Se puede ampliar con mas ejemplos como el de la vieja y frágil Doña Andrea citado  en  el  libro  de  Ina  Rösing  (1995),  era  arrugada  y  de  gráciles  miembros,  ha  sido  echada  de  la  casa  por  su  venenoso  hijo.  ¿A  dónde  puede  ir?.  La  joven  Julia,  de  apariencia  exuberante,  tiene  problemas  con  la  comunidad:  su  marido  tiene  tuberculosis  aguda  y  ha  sido  remitido  a  La  Paz,  al  hospital  para  tuberculosos.  Mientras tanto hay gente de la comunidad que se aprovechan de su enfermedad y de  su  ausencia  para  arrebatarle  a  Julia  sus  tierras,  un  problema  al  parecer  lamentablemente  frecuente.  Don  Eustaquio  tiene  terribles  ataques  de  diarrea  y  vómitos, hace días que yace en cama y se encuentra sin fuerzas. En todos estos casos  el motivo es especial, para todas estas formas de desgracia hay también curaciones  especiales. Esta observación contiene también una aTirmación bastante importante  sobre la curación blanca general. Se trata real y precisamente de la curación BÁSICA,  del fortalecimiento de la persona desde su mismo fondo, de lograr que sintonicen y  se reconcilien todos sus aspectos, es como una curación del “sistema inmunológico”  de la persona y del “sistema inmunológico” de todo su mundo. Y es por eso que tiene  efecto  también  en  el  duelo  especíTico,  en  la  pérdida  especíTica,  en  el  conTlicto  especíTico  que  el  paciente  expone  ante  el  curandero.  Sean  cuales  fueren  las  diTicultades que rodean al paciente —un proceso judicial, la búsqueda de una nueva  vivienda,  la  recuperación  de  bienes—  la  curación  blanca  general  allana  el  camino  para ello. Uno de los grandes curanderos de Inka, Felipe Mamani, preparó un ritual  de curación para Doña Pastora, que había acudido a él con su hijo habido fuera del  matrimonio.  Ella  demanda  una  pensión  del  padre  y  el  juicio  tiene  lugar  mañana.  Quiere esta curación para que el juicio salga bien. Su motivo es agudo y especial. El  curandero examina también los naipes. Gracias a ellos se sabe que en el juicio legal  hay  algo  que  podría  no  funcionar  muy  bien...  “Pero”,  explica  con  claridad  Felipe  Mamani, “para eso hacemos ahora esta curación, para eliminar cualquier obstáculo  que se presente. Nosotros sacriTicamos a los lugares sagrados y ellos nos ayudarán.”  Para esto es para lo que sirve la curación blanca general.    Hoja de coca sagrada.    Desde   tiempos   prehispánicos   la   hoja   de   coca   es   considerada   hoja   sagrada  por   su   vinculación   con   los  rituales andinos.   Toda   relación   en   el   mundo   andino   se   inicia   con   el   “akullico”   o   masticación   de   coca;   así   por  ejemplo   una   reunión   de   la   comunidad.   Lo   mismo   la   relación   con   lo   sobrenatural,  la  relación     con     los  muertos se inicia   y se consolida con el   akullico comunitario   de  la hoja de coca. Desgraciadamente   es   más   conocida   la   cara   maligna   de   la  hoja   de   coca   cuando se   transforma   en  cocaína;   pero   es   imposible   sustituir  esta     hoja,     considerada     sagrada,     a     la     hora     de     los     ritos     porque     su  presencia es imprescindible  dentro de la tradición indígena.10                                                           10 CONACAMI. Saberes, conocimientos, espiritualidad andina:  Estrategias   de   65

Alcaloides naturales de la hoja de coca.     La coca posee 14 alcaloides naturales:  • Cocaína:  Es  el  éster  metálico  de  la  benzoil  egnonina,  tiene  propiedades  anestésicas y analgésicas.  • Egnonina:  Es  un  derivado  carboxilado  de  la  atropina,  tiene  propiedades  de  metabolizar grasas y glúcidos, carbohidratosy adelgazar la sangre.  • Pectina:Es  absorbente  y  antidiarreico,  junto  a  la  vitamina  E,  regula  la  producción de la melanina para la piel.  • Papaína:Esta proteasa (que en mayor proporción contiene la papaya) es muy  parecida en su estructura a la catepsina animal, es un fermento que acelera la  digestión.  • Higrina: Excita las glándulas salivares cuando hay deTiciencia de oxígeno en  el ambiente.  • Globulina:Es  un  cardiotónico  que  regula  la  carencia  de  oxígeno  en  el  ambiente,  mejorando  la  circulación  sanguínea,  evita  el  "soroche"  (mal  de  altura)   • Pyridina:  Acelera  la  formación  y  funcionamiento  del  cerebro,  aumenta  la  irrigación sanguínea a la hipóTisis y las glándulas.  • Quinolina : Evita la formación de caries dental junto con el fósforo y el calcio.  • Conina: anestésico. .  • Cocamina: analgésico.  • Reserpina:  Regula  la  presión  arterial  en  hipo  e  hipertensión  y  ayuda  a  la  formación de células óseas.  • Benzoina :Propiedades terapéuticas para la gastritis y las úlceras.   • Inulina:Refresca  y  mejora  el  funcionamiento  del  hígado,  la  secreción  de  la  bilis  y  su  acumulación  en  la  vesícula,  es  diurético,  ayuda  a  eliminar  las  sustancias nocivas y tóxicas no Tisiológicas.   • Atropina.    Estos 14 alcaloides, los aminoácidos que contienen, los ácidos y las vitaminasA, B1, C  y  E,  la  tiamina,  niacina  y  riboTlavina,  la  convierten  en  la  planta  más  completa  en  nitrógeno  no  proteínico,  que  es  el  que  elimina  las  toxinas  y  patologías  del  cuerpo  humano y le proporciona dos propiedades de solubilidad e hidratación, obteniendo  combinaciones  óptimas  con  frutas  medicinales  (Asociación  Chamánica  y  Ecológica  de Colombia, 1998).                                                                                                                                                                                recuperación  y  desarrollo  de  la  espiritualidad  y  saberes  andinos como legado  historico cultural Qullana Aymara. Conferencia.  La Paz, Bolivia. 2009.  66

Usos de la hoja de coca.      El  masticar  coca  se  identiTica  principalmente  con  situaciones  de  trabajo,  rituales  y  prácticas  religiosas.  La  coca  es  considerada  además  una  expresión  de  relaciones  sociales  en  prácticas  ceremoniales,  siendo  incorporadas  en  las  festividades  religiosas católicas actuales. En la medicinatradicional tiene un papel fundamental,  ya que los conceptos de buena salud, enfermedad y muerte, están siempre asociados  a su utilización como medios para lograr cualquiera de esos Tines. Otra forma actual  del  uso  tradicional  de  la  coca  es  como  "pago"  a  manera  de  tributo  en  acción  de  gracias a la naturaleza y también es empleada por algunos adivinos como elemento  predictivo.  Por  lo  tanto  la  coca  continúa  jugando  un  rol  importante  en  el  sistema  social, cultural y de creencias de los pueblos tradicionales de los Andes.  Con el Tin de clariTicar la signiTicancia de la Hoja Sagrada, tanto en tiempos antiguos  como modernos, podemos apreciar los siguientes usos:    • Socializador. El uso tradicional de la hoja de coca ha comprometido múltiples  dimensiones  del  acontecer  social  jugando  una  función  central  en  toda  ceremonia  colectiva  de  trascendencia:  nacimientos,  bautizos,  matrimonios,  defunciones,  actividades  de  siembra,  cosecha,  etc.,  siendo  precisamente  por  estas  razones  que  algunos  sectores  sociales  le  han  asignado  un  carácter  sagrado.  • Comercio  o  intercambio.  Dada  su  importancia,  la  hoja  de  coca  actuó  en  el  pasado como símbolo de prestigio y ha sido objeto de intercambio recíproco,  regalo  preciado  y  medio  general  de  trueque.  Es  por  ello  que  en  el  contexto  indígena  la  coca  es  la  "primera  mercancía"  y  en  particular  la  de  mayor  liquidez y circulación, cumpliendo el rol de "cuasi moneda" ya que era uno de  los productos susceptibles de ser intercambiados por casi la totalidad de los  bienes  que  han  circulado  secularmente  en  la  economía  campesina  de  los  andes.  • Medicinal.  Otro  aspecto  igualmente  importante  en  el  uso  tradicional  de  la  coca  es  su  papel  en  la  práctica  médica  tradicional  andina.  Muchas  veces  la  coca se ha utilizado como mecanismo de diagnóstico, estableciéndose a partir  de  este  una  estrategia  terapéutica.  El  campesino  indígena  le  reconocía  múltiples  propiedades  medicinales  para  tratar  diversas  enfermedades.  Se  puede aTirmar que muchos de estos uso tradicionales están aún presentes en  las poblaciones campesinas altoandinas y en la poblaciones originarias de los  andes que han emigrado hacia los principales centro poblados de la costa.  • Estimulante. En la actualidad el uso más difundido de la hoja de coca en las  poblaciones  andinas  es  la  masticación  o  acullico,  utilizado  durante  los  trabajos  y  faenas  que  realizan.  Los  indígenas  transportan  con  ellos  una  pequeña bolsa con hojas de coca, así como también un pedazo de pasta hecha  de  cenizas  de  vegetales,  mezclando  un  puñado  de  hojas  con  un  poco  de  cenizas  lo  mastican  tranquilamente,  secretando  mucha  saliva.  Una  vez  ingerido,  el  jugo  de  la  coca  produce  poco  a  poco  efectos  momentáneos  de  67

• •

•

•

disminución  del  hambre,  frío,  sed  y  cansancio,  así  como  una  sensación  de  bienestar y lucidez.   Religioso. La Hoja de Coca siempre ha estadopresente como parte importante  en ritos religiosos y Tiestas sagradas.   Adivinatorio.  Mediante  la  lectura  de  la  hoja  de  coca,  el  yatiri,  kallawalla,  sacerdote o chaman realiza unas oraciones a los Apus y tira las hojas de coca  sobre  un  telar  tradicional  y  lee  el  futuro  personal,  respondiendo  a  las  preguntas  del  interesado.  De  esta  manera  dicen  poder  descubrir  a  los  ladrones  de  animales  sus  otras  pertenencias,  salud,  negocios,  cosechas,  trabajo,  las  inTidelidades  o  traiciones,  así  como  las  envidias  y  males.  Las  respuestas dependen de la manera como vayan cayendo en el telar las hojas  de  coca  que  el  chaman  sabe  interpretar  de  acuerdo  a  lo  a  prendido  de  sus  ancestros.  Oráculo. Mediante una ceremonia por la cual el sacerdote de la Huaca o lugar  sagrado,  ingería  la  hoja  de  coca  y  en  estado  de  trance  místico  predecía  el  futuro del reino, las cosechas, las guerras, la suerte del inca y su familia, etc...  Ofrenda. Mediante ceremonias de pago a la tierra por los favores recibidos y  para  asegurar  el  favor  de  la  pachamama  en  las  cosechas,  fortuna,  etc...  (Vacchelli Sicheri, Gian Franco. La hoja de coca en la cosmovisión andina) 

  La cosmovisión y su relación con las estrellas.    Las estrellas, las constelaciones, son SOLES que cumplen la función de capturar las  energías  sobrenaturales  del  ALAXPACHA  para  transformar  esas  energías  para  que  los planetas puedan dar vida a sus habitantes.    Los  planetas,  son  mundos  que  capturan  las  características  de  las  energías  que  fueron  transformadas  por  las  constelaciones  para  la  inTluencia  de  los  seres  que  habitan en cada una de ellas; los planetas clasiTican las energías según lo necesario  para  con  ellas,  así  para  dar  frecuencias  naturales  a  los  seres  vivientes  de  otros  mundos entre sí, dándose reciprocidad para el intercambio de la misma.    Qutu  sank'a  o  suchu  (Las  pléyades).  Esta  constelación  se  considera  la  ILLA  de  las  plantas,  se  la  observa  en  el  mes  de  JUNIO  y  el  24  aparece  a  las  4  AM.  En  la  observación se considera su presentación en conjunto; si se ven grandes y brillantes,  nos anuncia un año adecuado con lluvias y tendremos buena producción; si se ven  opacas  y  difusas,  el  año  será  regular  en  cuanto  a  la  cantidad  y  distribución  de  las  lluvias, pero con sequías y heladas; si el tercio superior de estrellas se presenta más  brillante,  hay  que  priorizar  las  siembras  tempranas;  si  el  tercio  medio  de  las  estrellas es más brillante, se siembra como de costumbre.        68

Primer qutu  DEL 2 DE MAYO AL 2 DE AGOSTO  • Preparar la tierra a Tin de que sea fecundada en el futuro.  • Volteo de terrenos.  • Rituales de devolución de los beneTicios  recibidos  por  la  divinidad.  • Rogativas de fertilidad.  • PuriTicación  y  preparación  para alejar a los malos espíritus que producen  enfermedades y pestes.  • Wayra ongoy, chuju, tongor ongoy, aire.    Segundo qutu  DEL 2 DE AGOSTO AL 2 DE NOVIEMBRE  • Se inician rituales de fertilización en sentido místico.  • La madre tierra debe ser fecundada.  • Ceremonias destinadas a aplacar el   hambre,   las   sequías,   epidemias.  • Rogativas para que llueva.  • Trabajos  de  barbechos  para  la siembra mishca.  • Penitencia  a mediados de Septiembre.  • Jalla ongoy, Pachamama ongoy, phucu jallpa ongoy.    Tercer qutu  DEL 2 DE FEBRERO AL 2 DE MAYO  • Génesis, procreación.  • Cosecha, ensilaje, procreación de los animales.  • Las Pléyades, son 7 estrellas que hacen madurar y cuidan la cosecha.  • Pléyades   en   invierno  nubladas, señora de la madurez,  • Preside las heladas, se presenta en las madrugadas de invierno.  • Cuando      las      Pléyades      aparecen  de  gran  tamaño,  dicen este  año  vamos  a  tener  excelente  maduración  de  los  frutos,  pero  cuando  se  presentan  muy  pequeñitas, dicen vamos a sufrir.    Escorpión  (El  amaru  ‐  Khapu  ‐  Katari).  La  estrella  Antares  de  la  constelación  del  Amaru, sale en la madrugada del 21 de Diciembre y por el horizonte Sur ‐ Este a las  4,10 AM y, una hora y media más tarde, sale por ese mismo lugar el Sol. Anuncia la  acentuación  de  las  lluvias.  Es  una  constelación  que  marca  el  otro  extremo  del  camino del Sol, en el solsticio de verano, desde donde a partir de este límite el Sol  regresa  hasta  el  otro  límite  marcado  por  la  constelación  q'otu  en  el  solsticio  de  invierno que es el WILLKA KUTI (EL REGRESO DEL SOL).    Qarwa  nayra  (Los  ojos  de  la  llama).  Constelación  negra  formada  por  alfa  y  beta  Centauro que se observa en la Tiesta de La Cruz el 3 de Mayo, también se oculta en el  occidente  antes  y  después  de  la  fecha  señalada,  indica  que  las  siembras  deben  adelantarse  o  retrasarse,  cuando  se  oculta  el  mismo  día,  señala  que  la  siembra  intermedia será la mejor. Se observa la cabeza de la llama que cuando está inclinada  hacia abajo, la llama está bebiendo el agua del mar, por lo tanto habrá lluvia, pero si  69

la  cabeza  esta  levantada,  es  señal  de  que  habrá  sequía  y,  si  la  cabeza  está  en  una  posición intermedia, es señal de que el año será equilibrado.    La chakana (Cruz del Sur). Se la observa el 3 de Mayo, cuando se oculta en el mismo  día a las 4 de la mañana, indica que será un año normal, si se adelanta o atrasa, está  indicando que tipo de siembra se debe hacer, pero si después de haberse ocultado  vuelve a aparecer indica que es KUTI MARA o ALLA MARA, es decir, que se puede  volver a sembrar la chacra con la misma especie y con muy buena probabilidad de  buena cosecha.    Está  formada  por  las  estrellas  Alfa,  Beta,  Gamma  y  Delta  y  que  corresponden  a  las  estaciones,  primavera,  verano,  otoño  e  invierno.  Las  cuatro  estrellas,  a  los  agricultores,  los  llevaron  a  concebir  los  cuatro  suyus,  tiene  dos  divisiones;  la  primera subdivisión es la parte superior y la parte inferior, el cielo y la tierra, lo de  arriba y lo de abajo, el macho y la hembra. Su imaginario eje horizontal separaba dos  espacios (arriba y abajo), lo que dio origen a la demarcación de Hanan y Hurin de las  ciudades  y  poblados  y  también  corresponde  a  lo  “Creado”,  la  “Materia”,  la  “Mama  pacha”. La segunda, Igualmente el imaginario eje vertical lo separaba en izquierda y  derecha,  femenino  y  masculino,  importantes  los  dos  para  el  mantenimiento  del  equilibrio, el Sol y la Luna.    Qhantati uriuri (Lucero de la mañana). Se observa el 3 de mayo, cuando es grande y  más brillante que lo normal es signo de que será un buen año. Es el planeta Venus.  Se  observaba  como  el  reloj  para  despertarse  e  ir  a  cosechar,  si  en  el  atardecer  desciende muy rápidamente es señal de que habrá mucha helada.    Jawira  (Vía  láctea).  Su  observación  se  inicia  de  enero  a  marzo,  es  como  un  río  en  forma  de  serpiente  un  poco  inclinada  hacia  v\  norte  que  nos  muestra  su  posición  normal  el  6  de  Enero,  el  15  de  Enero  y  2  de  Febrero  y  28  de  febrero  cuan  do  desaparecen las nubes, se mueve la vía láctea y esto signiTica que si se mueve hacia  el  SUR,  que  va  a  caer  helada  y  cuando  la  cola  se  dirige  al  SUR,  es  seña  que  habrá  helada al amanecer.    La Luna (PHAXSI).     La luna es una Divinidad cósmica que iguala al Sol, dado que controla el movimiento  de  las  aguas  de  toda  la  vida,  por  esta  razón,  se  observan  con  mucho  respeto  las  lunaciones y se conversa para saber cómo será el comportamiento de las lluvias. El  nombre  espiritual  que  se  le  da  a  la  Luna  es  PHAXSI  y  cuando  se  reTiere  al  planeta  como tal se dice C’UWATI.    La puerta de la luna en Puma Punku. El camino de la luna, se inicia cuando la luna  ingresa en HAIRI o    h CH'AMAKA  es  decir  LUNA  NUEVA, que en la crianza de los  70

animales cuando se realiza el cruzamiento en esta luna, mayormente se tienen pura  crías hembras. JIWIRI SUNAQI (La Luna que va a morir) un día antes de luna nueva,   y se tiene la creencia de que con esta luna las heridas no cicatrizan. KHARURU un día  después de luna nueva, que es una lunación muy buena para curar la sarna. WAWA  PHAJ'SI dos días después de HAIRI, que es la verdadera luna visible. PHAJ'SI CHICA  antes del cuarto creciente, la luna se acompaña con una estrella que se visualiza a las  7 PM, se da aproximadamente 3 o 4 días después de HAIRI y es muy mal día para  trabajar la chacra ya que la tierra se malogra, pero se debe tomar en cuenta que no  se  presenta  todos  los  meses.  HAIP'U  SUNAQI  cuarto  creciente,  es  una  luna  muy  adecuada  para  la  plantación  de  plantas  cuyos  frutos  producen  arriba,  como  los  cereales, hojas, tallos. En esta etapa, la savia de las plantas va hacia arriba, por lo que  es  una  buena  luna  para  cosechar,  talar,  cortar  madera  ya  que  esta  no  se  apolilla.  QUTA  URT’A  un  día  antes  de  luna  llena.  URT'A  Luna  llena,  esta  es  una  lunación  adecuada  para  la  castración,  para  el  cruzamiento  si  se  quiere  tener  crías  machos,  pero no es buena para sembrar ningún tubérculo debido a que el producto resulta  muy débil y se pudre. En esta luna no se debe hacer chacra, peor si se siembra, ya  que la producción de la papa es sin ojos y no sirve. WILA LAQA es un día después de  luna  llena,  tiene  inTluencia  directa  sobre  los  Achachilas  y  si  se  trabaja  la  tierra  en  esta luna, se muere por 7 años, se dice que en este día, el sol y la luna se miran, por  lo que ninguna actividad agrícola se debe hacer porque se malogra el cultivo y lo que  es peor, malogra el suelo. KHARA SUNAQI cuarto menguante, es una luna en la que  la  sabia  de  las  plantas  baja,  por  lo  que  es  muy  recomendable  para  plantar  tu‐ bérculos.  Los  días  intermedios  entre  las  lunaciones,  son  buenos  para  trabajar  la  chacra,  siendo  los  mejores  días  para  a  la  actividad  agrícola  entre  cuarto  creciente  hasta la luna llena, para la crianza de los animales los mejores días son entre cuarto  menguante y luna nueva.    El Sol (INTI).    En  los  templos  andinos  se  encuentran  observatorios  de  luz  y  sombra,  para  comprender los mensajes que nos da el WILLKA TATA que es su nombre espiritual.  Los  andinos  sabían  que  el  sol  viaja  en  forma  de  espiral  y  que  nunca  regresa  a  su  mismo punto de partida, motivo por el que en su recorrido por el espacio, recibe la  inTluencia  de  las  constelaciones  por  donde  recorre,  siendo  esta  inTluencia  mayor  o  menor dependiendo de la distancia. Existen ocho posiciones del camino del sol que  son importantes, considerando que el inicio del camino es:    • SOLISTICIO  DE  INVIERNO   (21 de Junio) o Willka Kuti, el retorno del Sol, es  decir que se alcanzó el punto más lejano entre la tierra y el Sol.  • SOL  NADIR  (13  de  Agosto)  el  Sol  se  encuentra  en  el  punto  más  bajo  del  Tirmamento terrestre. Baja la savia.  • EQUINOCCIO   DE   PRIMAVERA (23 de Septiembre) mes de la Tloración y de  la chacra.  71

• • • • •

SOL CENIT (28 de Octubre) el sol alcanzó el punto más alto en el Tirmamento,  no hay sombra. Sube la savia.  SOLISTICIO DE VERANO (21 de Diciembre).  SOL CENIT (12 de Febrero) sube la savia.  EQUINOCCIO DE OTOÑO (21 de Marzo).  SOL NADIR (28 de abril) Baja la savia. 

  Entre los saberes Andinos se comprende que de acuerdo al ángulo de inclinación en  el que se encuentre el Sol en relación a nuestro planeta, hace brotar o caer las hojas  de las plantas, por lo que también es bueno comprender, que cuando es SOL CÉNIT,  la  sabia  de  las  plantas  está  elevada,  en  cambio  cuando  es  SOL  NADIR  está  baja.  También  se  observa  el  6  de  Enero  INTIMUYUNTATA  (Anillos  que  rodean  al  Sol),  cuando presentan anillos que pueden ser hasta tres o cuatro o más, indican diversos  acontecimientos.  Si  los  anillos  son  de  apariencia  blanco  brillantes,  anuncia  que  habrán heladas y sequías, pero si se visualizan espacios entre los anillo, indica que  habrán lluvias.    Las  señas  o  lomasas  (Indicadores).  La  naturaleza  nos  está  avisando  per‐ manentemente  y  existen  muchas  señas  que  sirven  para  la  toma  de  decisiones  en  cuanto a qué variedades vamos a elegir para plantar y, a qué altura se debe plantar.    La luna nos avisa. Cuando aparecen anillos de colores en torno a la Luna, se dice que  se libera de las energías negativas, por esta razón no se debe trabajar la chacra en  esta situación, los Abuelos dicen que esto sucede cada tres años. También nos señala  que habrá un retraso de por lo menos un mes en las lluvias.    El arco iris (QURMI).    Es  una  manifestación  sobrenatural  que  mediante  los  colores  nos  puedan  hablar,  comunicar  y  manifestar  las  inTluencias  de  vida  que  emanan  las  constelaciones,  los  planetas  y  la  misma  inTluencia  sobre  natural  del  planeta  Tierra,  desde  la  reserva  energética  de  manq'ha  pacha  cuyas  características  vitales  para  con  todos  los  habitantes de la naturaleza se materializan en los diferentes colores de las Tlores y  estas  características  son  la  respuesta  al  carácter  del  emanador  de  vida.  Cuando  el  Arco  Iris  está  más  elevado  es  para  que  las  lluvias  terminen  y  si  es  doble  (dos  arcoiris), es para lluvias parciales y si se ve más bajo, es que después de unos días  seguirá lloviendo torrencialmente.    Los  Abuelos  dicen  que  el  qurmi  (Arco  Iris)  sabe  entrar  a  las  personas  débiles,  es  cierto, en el campo muchas personas se enferman con este fenómeno (qutu qutu), el  cual  presenta  los  siguientes  síntomas.  El  crecimiento  del  estomago,  la  pérdida  del  apetito,  enTlaquecimiento,  cuando  respira  con  fuerza  se  maniTiesta  el  qurmi  de  colores diferentes. Para evitar estos malestares dicen que hay que comer siempre el  72

AJO  y  manejar  siempre  unos  cuantos  dientes  de  ajo  en  épocas  de  lluvias.Para  liberarse  de  estos  fenómenos  se  toma  jugo  de  AJO  CASTILLA,  una  dosis  de  40  gramos  por  taza  de  agua.  El  Arco  Iris  se  concentra  en  lugares  de  LODOS  PERMANENTES  (CIMA  FCICHCI),  en  donde  descargan  las  energías,  provocando  sonidos  extraños  en  su  momento.  El  qurmi  (Arco  Iris)  también  se  maniTiesta  durante  la  noche,  presentando  la  misma  forma  que  de  día,  pero  el  color  es  totalmente blanco, pero tiene las mismas características, le dicen (qutu qutu).    La  naturaleza  todos  los  días  se  maniTiesta  de  una  o  de  otra  manera,  como  diciéndonos,  que  la  vida  no  solamente  es  tristeza,  pena,  alegría;  si  no  que  es  equilibrio  para  con  todos;  así  como  las  Tlores  nos  dan  alegría,  las  hierbas  nos  dan  medicina  y  alimento,  los  animales  nos  dan  ropa  y  alimento,  las  aves  nos  dan  esperanzas,  energías  y  mensajes  de  lo  alto,  ellas  en  las  mañanas  silban,  cantan  no  para molestar, sino para dar aliento a la vida y a la naturaleza, como dándole fuerzas  para  que  la  vida  continué  el  biorritmo  natural.  Todos  son  mensajeros  que  nos  anuncian toda amonestación de felicidad, tristeza y las cosas que pueden suceder.    Los animales.     El zorro o qamaqi. Nos enseña sobre la producción y aquello que conviene plantar.  Se observan sus excrementos y si se encuentra residuos de algún alimento, es decir  restos de arveja o cebada etc., es un indicador de que se debe plantar, a veces no hay  nada, quiere decir que ese año no se debe plantar, pues la producción será casi nada.  En  época  de  agosto,  las  hembras  de  este  animal  entran  en  celo  y  agrupa  muchos  machos, entonces como recorren los lugares de caminos, chacras y otros, defecan en  donde  se  observa  el  tamaño  de  los  leguminosas  que  contiene  u  otros  productos  si  son enteros o mitades o desmenuzados; si estas agrupaciones es en los últimos días  de  julio,  es  para  siembra  temprana  y  que  semilla  encontramos;  si  es  mediados  de  agosto, es para siembra media y si es a Tines de agosto y primeros días de septiem‐ bre es para siembra tardía. Cuando el aullado es completo, es que va a haber buen  sembradío y si el aullar es medio, es que va haber diTicultades en la producción y si  tartamudea es para abundancia de producción.    El  sapo  o  hamp'atu.  Este  animal  vive  en  las  tres  pachas,  generalmente  en  invierno  vive  debajo  de  la  tierra  y,  a  comienzos  de  primavera  sale  de  la  tierra,  en  donde  se  observa el color y la característica del animal; si es color oscuro y gordo quiere decir  que va a empezar a llover intensamente y que ya es hora de preparar la siembra; si  es claro y blanquecino, es que va a seguir la helada después de llover un poco y, si es  de color amarillento, es que va a hacer mucho calor de sol todavía. Los abuelos dicen  que  el  sapo  cuando  aparece  en  los  surcos  durante  la  siembra  si  es  gordo  o  Tlaco,  grande  o  mediano,  indica  la  cantidad  de  la  producción  para  ese  año.  Se  escucha  también sus cantos durante la noche; si es lento y pausado, es para abundante lluvia;  si  es  acelerado  y  continuo,  es  que  va  a  parar  de  llover  por  un  tiempo;  si  aparece  73

bastante en todo lugar, es para lluvias muy seguidas y continuas. En los momentos  de siembra se observa también el sapo, si aparece en los surcos se observan las ca‐ racterísticas del animal; si es gordo, buena producción; si es Tlaco, mala producción;  si es amarillento, sequia; y si es negro, mucha lluvia.    La rana (K'ayra). Las ranas salen del lago y viven debajo de las piedras donde no le  cae el sol y sabemos que cuando la rana ha salido del lago, es que va a ser un año  lluvioso.  La  rana  sabe  hasta  dónde  va  a  llegar  el  nivel  del  lago  y  se  pone  a  cantar  justo en el lugar hasta dónde llegará el nivel del lago.    Pájaro  del  lago  (Qhiñus  qhaya).  Esta  ave  pone  sus  huevos  en  el  agua;  con  nido  sumergido,  quiere  decir  que  hay  que  sembrar  en  las  orillas.  Cuando  construye  sus  nidos  en  las  totoras  a  alturas  de  15‐20  cm.,  dependiendo  de  esta  seña,  sabemos  hasta donde va a subir el lago.    El liq'hi liq'hi. Esta ave se maniTiesta en épocas de agosto y septiembre cuando pone  sus huevos en cierto tipo de lugares como diciéndonos que va ser de mucha lluvia o  de sequía; cavando pone sus huevos en los surcos o debajo de ellos, es para sequia;  si los pone encima de los surcos, es para mucha lluvia. Todo esto nos indica que los  sembradíos deben ser de acuerdo al lugar en donde se encuentran depositados sus  huevos.  Se  observa  también  de  qué  material  está  hecho  su  nido;  si  es  material  durable, es para torrenciales e inundaciones; si es de material Tlexible, es para que  no  se  tenga  mucha  prevención  y,  si  contiene  material  eléctrico  como  cables  o  alambres, etc., se manifestará como grandes tormentas eléctricas y granizo.    Las gaviotas. Estas aves durante la época de agosto y septiembre salen o entran de la  lluvia, el sembradío deberá ser en lugares de altura o en lugares donde hay drenaje  natural; si permanecen todo el tiempo en el agua o muy cerca, es para poca lluvia y  se tiene que sembrar en lugares húmedos o en cercanías de los lagos o ríos, etc.    El  tiqui  tiqui.  Es  un  ave  pequeña  que  durante  las  primeras  lluvias  comienzan  a  perforar  el  suelo  en  lugares  arenosos,  en  donde  durante  su  trabajo  de  perforación  para  su  nido  en  el subsuelo  extiende en forma  ordenada  las  piedritas por tamaño;  cuando  extiende  tamaños  grandes,  medianos  y  pequeños  es  para  la  seña  de  abundancia  chuño  y  si  es  de  tamaño  regular  y  pequeño  es  para  la  producción  regular  y  si  es  puro  pequeños  es  para  poca  producción  de  chuño  y  si  no  tiende  es  para  pésima  producción  el  alimento  para  guardar  y  señala  la  alerta  para  cultivar  otras producciones para la reserva para el invierno.    La vicuña. Este animal vive en las alturas en las cercanías de las cordilleras de los an‐ des, pero en ciertos años, en épocas de invierno aparece juntamente con el urdu en  las serranías de cultivos, esto dicen y es seña de abundante producción en el lugar.  Este  animal  es  un  ángel  para  la  agricultura,  porque  trae  nutrientes  para  la  producción agrícola y la ganadería; la producción es abundante cuando viene.    74

Las piedras.    Las piedras nos avisan. Entre el 2 y el 4 de Agosto muy temprano, se va a las faldas  de los cerros y se levanta una piedra, si está mojada como si hubiera sudado, es una  buena seña, quiere decir que va a haber lluvia.    Las plantas.     Existen plantas indicadoras como la waych'a, que es la ILLA de la papa, de acuerdo a  donde crece con más vigor, nos muestra donde se tiene que plantar papa, además, si  crece en la altura, está indicando lluvia en exceso. Empieza A Tlorecer en el mes de  agosto y se observa si la Tloración se atrasa o adelanta, de esta manera su Tloración  completa nos indica un buen momento para la plantación.    La Wayc'ha (Lumasa de la papa). Planta silvestre de los Andes que Tlorece en épocas  de  siembra,  las  señas  son  las  siguientes:  se  observa  la  característica  de  la  planta  como el follaje, las Tlores y el lugar en donde se encuentra con más energías de vi‐ talidad, si Tlorece antes o después de la época y el momento óptimo para sembrar es  cuando la planta está totalmente Tlorecida sin daño alguno. Si la planta está medio  quemada antes o después, es para SEQUÍA, si antes de Tlorecer se quema es para la  helada, por eso la observación es muy importante para saber cuándo sembrar este  alimento  tan  vital  para  la  humanidad.  También  la  crecida  de  ciertas  plantas  silvestres en la chacra, nos está avisando por el color de la Tloración.    La Coca mama, nos avisa. Los yatiris (curanderos adivinos) preguntan mediante las  hojas de coca.    El  trébol  LAYU,  se  observa  en  los  meses  de  Marzo  y  Abril,  cuando  se  ha  hecho  barbecho, cuando las raíces de la planta se parten en forma longitudinal, es buena  señal para la papa.    La QHARIWA, se observa su Tloración en Agosto, Septiembre, que es indicadora para  la OCA, IZAÑO.    La qila qila. Es una planta silvestre que es la LO‐MASA de las leguminosas, al igual  que la Wayc'ha, se observa sus cualidades, el lugar donde se desarrolla mejor tanto  en la humedad o en lugares secos, como también el tiempo de Tloración y el follaje  de la lumasa.    La  Ahara. Es  la silvestre  y  la lumasa de la quinua, estas  ya no  Tlorecen si  aparecen  plantitas  de  Ahara  en  diferentes  lugares  de  acuerdo  a  la  seña  para  donde  se  va  a  cultivar la quinua.  75

La Jufa Jufa. Es un alga acuática, aparece en épocas de Tloración de la quinua, esto es  la lumasa, de abundante producción de la quinua.    LA  Q'HITA  ISAÑO  es  la  lumasa  de  la  OCA,  esta  planta  aparece  en  época  de  la  siembra, al igual que las otras lumasas, anuncia la temporada de la siembra y en la  calidad  del  terreno  que  se  va  a  sembrar,  hace  competencia  con  la  oca  y  el  isaño  si  esta se enferma, hay una amonestación de alerta para cuidar la OCA Y EL ISAÑO.    La  Achuma  (Cactus  San  Pedro).  Se  observa  en  los  meses  de  Diciembre  y  Enero;  cuando  Tlorece  bastante,  será  un  buen  año,  si  las  Tlores  se  orientan  hacia  arriba  es  buena  señal  para  la  papa  en  las  partes  altas,  cuando  las  Tlores  están  horizontales,  está indicando que hay que plantar en las partes intermedias,  cuando las Tlores se  encuentran hacia abajo hay que plantar en las zonas bajas.    La Chilliwa y el Iri. Son plantas silvestres que anuncian la lumasa de la cebada y de la  avena, se observan sus semillas y su estructura de desarrollo en época de siembra;  si están maduras en lugares similares a los anteriores.    El manzano, se observa en los meses de Agosto y Septiembre; cuando Tlorece, según  la cantidad de frutos, nos está indicando la producción de los cultivos, es igual el du‐ razno.    El resultado de las ofrendas, después de haber ofrecido a la Pachamama, se observa  la  ceniza  y  si  se  ha  quemado  completamente,  cuando  hay  una  total  combustión  es  interpretado como que la Pachamama ha recibido muy bien y que la producción va a  ser buena.    Labranza (Qhulli). Para el inicio del trabajo de la tierra, se realiza un ritual para la  armonización  de  los  laq'a  achachila  y  los  APCJS,  el  contenido  de  la  mesa  varía  de  acuerdo a las costumbres de la comunidad.    Se cree que es importante brindar la comida para los espíritus de la tierra, para que  estén fuertes y que las plantas tengan el suTiciente alimento.    Al  abrir  la  tierra  para  que  se  nitro‐gene,  los  APCJS  nos  envían  mediante  el  rocío,  todas las energías que van a potenciar la fuerzas de los laq'a achachila.    En el mes de junio o julio cae la lluvia de la nevada en el altiplano y se observa muy  bien si es antes o después de estos meses, y se tiene que arar la tierra en húmedo. Si  no hay lluvia nevada, no se inicia el trabajo de la tierra.    Siembra  (Sata).  Es  para  los  tubérculos,  se  ven  las  LO‐MASAS,  los  saberes  principalmente  en  LA  LUNA,  y  los  otros  indicadores,  para  tomar  la  decisión  en  el  tipo de semilla y a qué nivel se va a sembrar.    76

Siembra  (Phawa).  Es  para  la  siembra  de  los  granos,  se  ven  las  quinua  lumasas,  cebada  lumasas,  para  realizar  las  siembras  NAIRA  SATA  (tempranas)  en  Agosto  ‐  Septiembre,  intermedia  Octubre  ‐  Noviembre  (TAYPI  SATA)  o  QH1PHA  SATA  o  TARDÍAS en Diciembre o Enero.    A  pesar  de  las  LUMASAS,  el  criador  Andino  tiene  que  garantizar  por  lo  menos  la  subsistencia,  lo  que  asegura  mediante  otras  sabidurías,  como  sembrar  diferentes  variedades resistentes a las adversidades, que les permitirá la comida y salud de la  familia. Con esta mentalidad se hacen siembras en NAIRA‐TAYPI‐QHIPHA.    Quraña (Deshierbe). Para iniciar esta operación, se hace una ofrenda con un k'inthu  de  coca  para  pedir  permiso  a  la  Pachamama  y  a  sus  Achachila  o  Luwarani  (CRIADORES),  se  remueve  la  tierra  para  eliminar  otras  plantas  o  hierbas  que  puedan  competir  en  nutrientes,  espacio,  humedad  y  luz,  así  mismo  para  aTlojar  el  terreno  y  permitir  su  aireación,  mayor  penetración  del  agua  de  lluvia  y  facilitar  el  mejor  enraizamiento  de  las  plantas.  Esta  operación  se  realiza  cuando  se  hace  necesario,  pero  en  la  papa  dentro  de  las  tres  primeras  semanas  del  mes  de  Diciembre.    Qawaña  ‐  Allkataña  (Aporque).  Esta  operación  de  aporque  se  conoce  como  ISI  CHÜRAÑA, es decir, dar vestido a la planta, porque después del aporque, aumenta el  follaje.    Consiste en hacer el trabajo en pareja, mientras el hombre va rompiendo la tierra y  levantando,  una  porción  de  terreno,  la  mujer  ayuda  a  levantar  la  tierra  con  sus  manos y a colocarla alrededor de la planta.    Yapu  qullaña  (tratamientos  Titosanitarios).  Las  plagas  y  enfermedades  no  son  lomadas  como  tales,  sino  como  seres  vivos,  que  cumplen  su  función  en  la  colectividad natural, en consecuencia son considerados como elementos necesarios  para la vigorización de la chacra, pero en convivencia armoniosa y equilibrada.    Cuando se hace la curación de las plantas, no se hace con el ánimo de provocar su  muerte,  sino  para  disminuir  su  incidencia,  estableciendo  el  equilibrio  natural  que  debe haber en el campo.    Ch'uqi llamayu (Cosecha de papa). Normalmente se realiza apenas pasada la Tiesta  de Pascuas, puede durar hasta la Tiesta de la Cruz del Sur 3 de mayo e incluso hasta  San Isidro (15 de mayo).    El escarbado se realiza con mucho cuidado y cariño, iniciando desde la parte alta de  la  chacra,  para  que  las  mujeres  recojan  las  papas  y  las  junten  en  un  lugar,  donde  muchas veces se hace la WAXA, que es un sistema de cocinado en unos hornitos de  tierra, donde se entierran las papas, habas, oca, para comer con queso o con phasa.    77

Ch'uqi  lak'iña  (selección  de  papa).  Para  la  llegada  de  las  heladas,  se  selecciona  la  papa  en  tubérculos  grandes  MUNTA  CH'UQI,  medianos  o  regulares  QHATI  CH'UQI,  para cocinar TUNTA CH'UQI, medianos y grandes, poco agusanados y dañados para  la  tunta,  CH'UÑU  CH'UQI  tubérculos  pequeños  y  medianos,  pero  agusanados  para  producir chuñu y JATHA CH’UQI la semilla de papa, esta última se selecciona por lo  menos dos veces.    Se  guarda  la  producción  para  CH'UQI  IMANA,  en  lo  trojes  o  PIRWA,  almacenes  especiales,  con  oscuridad  y  frescura,  donde  se  pone  paja  y  muña  para  evitar  la  acción de insectos.    Convivencia del hombre ­ mujer con los uywiris.    Existen tres rituales durante cada proceso de la vida, uno es pedir, otro criar y otro  para  agradecer.  En  el  proceso  de  la  vida  todos  los  uywiris  aportan  su  vitalidad  y,  cuando  terminan  necesitan  energía,  es  la  razón  por  la  que  se  hacen  rituales  de  agradecimiento para dar la reciprocidad con ellos; gracias a las plantas, los animales  y  a  la  naturaleza  el  planeta  está  vigente,  si  el  hombre  se  ha  olvidado  de  dar  reciprocidad para con todos los seres y lo que le rodea, al contrario, él se vuelve una  plaga que está destruyendo al mundo con sus vibraciones negativas y la decadencia  cada  vez  es  mayor  todos  los  días  por  que  se  han  perdido  en  la  oscuridad  de  la  culpabilidad y el miedo.    Fiesta, ritual y danza.    La Tiesta (anata) constituye una actividad muy necesaria para armonizar la salud de  todas  las  comunidades,  pero  también  para  re‐establecer  el  equilibrio  en  las  relaciones  de  los  hombres.  La  relación  entre  las  festividades  y  los  rituales  donde  conTluyen  las  tres  comunidades;  la  de  las  WAK'AS  (LOS  DIOSES),  la  de  los  RUNAS,  JAQI  (LOS  HOMBRES)  y  la  SALLQA  (LA  NATURALEZA),  donde  mediante  la  reciprocidad se inicia la conversación, constituyéndose los rituales, los instrumentos  para agradecer y pedir permiso, a su vez para armonizar a estas comunidades, para  que exista una buena producción. Se hace necesario contar con los SABEDORES que  son  los  YATIRIS,  PAQCIS  que  saben  conversar  con  los  MARANIS  (DIOS  PROTECTOR), porque también ellos están de turno y pasan cargo como todos, y se  hace necesario preguntar y consultar qué tipo de recados se tienen que incorporar  en las mesas de ofrenda.    Las  ,iestas  ancestrales  fueron  sustituidas  por  las  fechas  de  ,iestas  religiosas  impuestas por el invasor, pero solamente en el nombre, ya que el objeto de la Tiesta  y ritualidad, sigue obedeciendo a las necesidades de la chacra (siembra).  78

  Para  tener  una  idea  completa  de  las  actividades  de  la  comunidad  es  necesario  confeccionar el calendario de las actividades AGROPECUARIAS, relacionado a todas  las etapas de la crianza integral de la chacra, esto quiere decir, crianza de las plantas,  de  los  animales,  la  ritualización,  los  trabajos  de  artesanía,  la  producción  de  chuño,  tunta, la lechería y otros.        FESTIVIDAD  FIESTA  FECHA  INSTRUMENTO  OBJETIVO  RELIGIOSA    ISPALLANAKAN  PHISTAPA  JATHAKATU PHISTA 

AÑO NUEVO  VIRGEN  DE  CANDELARIA  CARNAVALES 

QHOLLI  QALLT  PHISTA  LIMARANINAKAN  PHISTAPA   

PASCUA  RESURRECCIÓN  SANTA CRUZ 

SATIRIN PHISTAPA  KORPUS PHISTA  ASUNTA  MAMITAN  PHISTAPA  ALMANAKAN  PHISTAPA  PASTORSITUN  PHISTAPA 

1‐Jan  2‐Feb 

pinquíllos, cajas  pinquillos de 6 huecos 

Salida de autoridades  Fiesta de las semillas 

FEBRERO 

tarqa, bombo, platillo 

MAR‐ABR  1‐May 

zamponas,  tambor,  bombo  pitu.tambory bombo 

 

 

 

SAN  ISIDRO  LABRADOR  CORPUS CHISTI 

15‐May 

Sikus y bombos 

Es  la  Tiesta  de  la  chacra  Agradecimiento  a  la  Pachamama  Llegan  los  Maranis,  Aukis o  Luwaranis  (deidades  telúricas)  Inicio trabajo agrícola 

JUNIO 

choqelas 

ASUNTA 

15‐Aug 

Instrumentos de viento 

Tiene  que  ver  con  las  lunaciones.  Kullawa 

2‐Nov 

Pinquillos y kaja 

Fiesta de los muertos 

25‐Dec 

Instrumentos de viento 

Los  animales  están  en  parición. 

LA 

DE 

TODOS LOS SANTOS  NAVIDAD 

(Gonzalez, Milton. Salud y agricultura biodinámica de los ancestros andinos, 2009)      Terrazas o takanas.     Terrazas construidas por los andinos para la domesticación de las montañas en las  alturas, constituyen una maravilla de ingeniería agrícola e hidráulica, donde se crían  variedades  de  alimentos  que  tienen  la  energía  de  las  alturas  y  el  poder  de  los  Achachilas  de  las  montañas.  Son  andenes  o  plataformas  construidas  en  las  laderas  de  los  cerros  para  habilitar  tierras  de  cultivo  y  producir  ciertas  especies  y  variedades de alimentos, cuyas semillas fueron domesticadas por los ancestros, para  garantizar  la  comida  en  tiempos  los  cuales  las  señas  nos  indican  que  se  deben  cultivar  alimentos  de  altura.  Construcciones  agrícolas  en  el  altiplano  andino,  en  torno al sagrado lago Titicaca y en Tiwanaku, donde se registran más de 1.000.000  hectáreas de estas plantaciones también denominadas como SUYAKOLLUS.      79

Waru warus o camellones.    Son  construcciones  artiTiciales,  que  tiene  una  base  de  piedra,  otra  capa  de  grava,  otra  de  arena  y  Tinalmente  la  de  tierra  orgánica,  tienen  canales  a  su  entorno  que  distribuyen  el  agua  desviada  de  los  ríos,  donde  se  cría  tierra  para  la  retroalimentación  de  las  plantaciones,  tienen  la  propiedad  de  crear  un  manto  protector  de  agua  sobre  la  plantación,  proporcionando  una  diferencia  de  temperatura,  que  es  muy  efectiva  para  controlar  las  heladas.  Además,  se  produce  tierra  descomponiendo  materia  orgánica  en  los  canales,  la  misma  que  sirve  para  alimentar los waru warus, reponiendo lo que se comieron las plantas.    Elementos – achachilas – tattvas.    Éter  Akáza  Aire  Vayu  Fuego  Tejas  Agua  Apas  Tierra  Prithivi  WIRA sonido  WARI tacto  KONA color  KOCHA sabor  TIKI olor  ILLAPA 

WAYRA TATA 

PACHAKAMAK 

QUYAATI 

PACHAMAMA 

(Gonzalez, Milton. Salud y agricultura biodinámica de los ancestros andinos, 2009)    Uma  achachila  ­  El  agua  (Qhucha).  Espíritus  del  agua,  son  los  químicos  de  la  vida,  viven  en  el  elemento  etéreo  del  agua,  atan  y  desatan  las  sustancias  del  aire  introduciéndolas a las hojas de las plantas y con los elementos del agua combinan lo  que  los  espíritus  de  la  tierra  han  empujado  desde  las  raíces,  produciendo  los  diferentes compuestos de la planta y promueven desde las hojas la conTiguración de  la  planta.  Existen  8  formas  de  agua,  las  mismas  que  tienen  que  formar  parte  de  nuestro cuerpo para mantener el equilibrio:    1. Agua de las nieves. Viene de los APCIS (montañas sagradas nevadas) que son  espíritus  superiores  que  le  comunican  diferente  nivel  vibratorio  dependiendo  de  qué  Upo  de  APCI  procede.  Tiene  su  poder  y  magnetismo  para restablecer los patrones vitales de la regeneración y sanación de lo que  ha sido alterado o contaminado, también sirve para curar las enfermedades  del alma y el aura.  2. Agua  de  lluvia.  Manq'a  hallu  (Agua  para  la  producción).  Es  una  lluvia  uniforme  y  suave,  es  intensa  y  llueve  sin  viento,  además  dura  varias  horas,  tiene  carácter  femenino  (WARMI  HALLÜ)  y  se  maniTiesta  cuando  se  han  calmado  las  energías,  descendiendo  lentamente  el  poder  regenerativo.  Penetra  en  la  tierra  profundamente  y  no  erosiona,  es  decir  alimenta  y  permite que todas las plantas retoñen.  • Chacha  hallu  (Agua  macho).  Es  torrencial  y  con  vientos  fuertes,  permite el transporte de las semillas y energías para la reproducción.  Produce inundaciones y erosiona la tierra, transporta diferentes tipos  de energías y nutrientes a los diferentes pisos ecológicos.  80

Alaya  hallu  (Lluvia  del  sur).  Viene  con  mucho  viento  y  amenaza,  se  desvanece  pronto,  trae  nubes  cargadas  y  no  es  beneTiciosa,  pero  permite los cambios de regeneración y limpieza de los cielos, no dura  mucho.  El  granizo  (Chijchi).  Chacha  chijchi  (Granizo  macho).  Chijchi  lluqalla,  es  un  granizo  destructor  que  se  lleva  la  producción  y  se  relaciona  con  el  mal  comportamiento de las personas, son nubes como fajas negras silenciosas y  se  descargan  de  forma  inmediata,  destruye  todas  hojas  y  brotes.  El  trabajo  del JILAQATA DE CAMPO es detectarlo y llamar a la comunidad antes de que  se  desencadene,  para  que  mediante  el  ritual,  se  pueda  espantar  con  los  pututus y gritos de la gente, ya que en la visión andina, son unos LLUKALLAS  (JOVENES)  LADRONES  QUE  HAN  VENIDO  A  ROBAR  LA  PRODUCCIÓN.  Cuando  hay  mala  energía  y  mal  comportamiento  en  la  comunidad,  vuelve  y  destruye  implacablemente,  castigando  el  mal  producido  por  alguien  en  la  comunidad trayendo truenos muy fuertes. Granizo hembra o warmi (Mank'a  chijchi).  Es  un  granizo  menudo,  y  que  las  nubes  no  son  tan  negras,  cae  lentamente y no destruye, al contrario, alimenta nitrogenando la tierra y los  cultivos. Cuando llega este tipo de granizo, se tiene muy buena producción.  Agua  de  vertiente  (Uma  halsu).  Es  el  agua  que  emerge  de  la  tierra,  de  las  vertientes  de  los  ríos  subterráneos,  tiene  poder  curativo,  des  estresa  la  mente,  dado  que  está  magnetizada  por  los  espíritus  del  fuego  del  MANKHA  PACHA y transporta la riqueza de los minerales.  Agua  de  pozo  (Uma  phuju  halsu).  Transporta  los  minerales  de  la  tierra  no  muy  profunda  y  trae  los  minerales  de  los  APUS,  sirve  para  mojarse,  para  alimento y para beber, para tener una mente más limpia y clara. Este tipo de  agua tiene las propiedades del Manqa Pacha.  Agua de los lagos (Quta uma). Agua que viene del Manqa Pacha de los PATI  MANQA PACHA, tiene gran profundidad y contribuye a la reproducción de la  vida. Tiene una mezcla de 4 tipos de agua; agua del océano, agua de vertiente,  agua de los ríos y agua de lluvia.  Agua de los ríos (Hawira uma). Viene de las venas de la tierra producida por  el  deshielo  de  los  APUS,  tiene  las  propiedades  de  las  montañas  de  donde  procede y de los nutrientes que captura en su recorrido.  Agua  del  océano  (Hach'a  quta).  Esta  agua  nos  beneTicia  con  la  evaporación  que genera las lluvias y la humedad que necesita la tierra, reciclando el agua  que fue contaminada para mantener el equilibrio hídrico del planeta. Genera  una forma de vida para la alimentación y nutrición de los hombres, además  conserva  y  mantiene  la  humedad  y  el  reciclaje  del  agua.  El  océano  tiene  la  fuerza  y  la  energía  para  reciclar  y  re  nutrir  a  la  tierra  desgastada  que  arrastran los ríos.  •

3.

4.

5.

6.

7. 8.

  El  aire  (Th'aya).  Hay  2  tipos  de  aire.  El  aire  húmedo  que  contiene  todos  los  elementos para que la vida se reproduzca en el planeta; contiene hidrógeno, oxígeno  y  nitrógeno  y  otros  elementos.  Es  lo  que  respiran  las  plantas,  los  animales,  los  hombres y océanos y el aire seco que extrae el agua y enferma.  81

  Wayra  achachila  ­  (Wari).  Espíritus  del  aire,  que  capturan  la  energía  lumínica,  son  los portadores de la luz y el amor cósmico para tejer la protoplanta a partir de la luz.    Wayra (Viento wari). Viento del norte (Aynacha wayra). Es el que trae la vitalidad de  las  aguas,  es  un  viento  húmedo  y  la  respiración  de  los  mares,  de  los  lagos  y  ríos.  Transporta otro tipo de nutrientes necesarios para las plantas y seres vivientes, es  considerado como algo beneTicioso para la producción.    Viento  del  sur  (Alaya  wayra).  Trae  la  vibración  de  las  montañas  (APÜS)  y  es  beneTicioso  para  la  producción,  dado  que,  equilibra  la  temperatura  para  evitar  la  contaminación,  es  frío  y  genera  al  rocío  de  la  mañana  (HUMP'I  TH'AYA)  que  es  el  sudor frío que condensa a los espíritus de la naturaleza, es nutriente.    Viento del este (Halsu wayra). Trae algunos beneTicios para el transporte del polen y  la fecundación de las Tlores, no es muy fuerte y es re‐generativo del germoplasma de  las semillas para el mantenimiento de biodiversidad.    Viento  del  oeste  (Halanta  wayra).  Se  lleva  la  lluvia  y  genera  heladas,  enrojece  y  despeja las protecciones naturales provocando hielo destructor.    Khun  (Fuego).  El  elemento  fuego  se  maniTiesta  en  la  naturaleza  como  la  ENERGÍA  VITAL que viene de nuestro padre TATA WILLKA (EL SOL), nos da la energía para  mantener la vitalidad (PRANA) de nuestra AURA (AJAYÜ), sin la cual no es posible  vivir,  puesto  que  nos  reconocemos  como  individuos  llenos  de  energía  ELECTROMAGNÉTICA,  que  es  una  clase  de  fuego  evolucionada  de  diferentes  maneras.    KHUNA  ACHACHILA  ‐  Espíritus  del  fuego  que  capturan  la  energía  calórica  de  las  estrellas  y  del  Tata  Willka,  el  Sol,  del  calor  que  emana  la  tierra  desde  el  Manqha  pacha  y  lo  ofrendan  a  las  plantas  en  Tloración  introduciendo  este  calor  a  las  Tlores  como  simiente  celeste  masculina.  El  fuego  está  relacionado  con  el  SISTEMA  NERVIOSO CENTRAL y representa a la MENTE CREATIVA. Esta Energía proviene del  Alaj Pacha, es decir, de los pensamientos de los Dioses que viven en las estrellas y,  desde el MANQHA PACHA, del Sol interno de nuestro planeta, sin cuya interacción  no  podríamos  mantenernos  de  pie,  la  fuerza  de  la  gravedad.  Su  acción  en  la  CRIANZA DE LA CHACRA en la Cosmovisión Andina es la captura de esta energía por  los  KHÜNA  ACHACHILA  (espíritus  del  fuego),  que  es  la  energía  que  permite  la  multiplicación de la vida, para su incorporación en las piedras, en las plantas, en los  animales  y  en  los  hombres,  para  mantener  y  alimentar  el  Tluido  eléctrico  de  las  AURAS de todo lo existente y mantener la vitalidad y permitir las transformaciones  químicas  de  la  alquimia  de  la  naturaleza,  en  forma  de  FOTONES  que  producen  las  transformaciones de la MENTE en la naturaleza.    82

Mapa  (El  rayo).  Hay  dos  tipos  de  rayo,  EL  RAYO  SECO  que  nos  avisa  de  qué  ha  de  haber hambruna y sequía, ya que consume a los espíritus llamadores de la lluvia y se  reconoce, porque tiene impacto con la tierra a distancia de la nube que lo generó y  también  llama  a  la  HELADA  (HUYPHI).  EL  RAYO  HÚMEDO,  anuncia  las  lluvias  torrenciales.  El  rayo  es  considerado  como  el  iniciador  de  los  YATIRIS  (SABIOS  ‐ SANADORES).  Hay  la  creencia  de  que  aquellos  que  fueron  tocados  por  el  rayo,  despiertan la clarividencia y los dones de sanación.    La  tierra  (Laq'a).  LAQ'A  ACHACHILA  ­  (TIKI)  Espíritus  de  la  tierra;  son  los  fomentadores  de  la  vida,  lo  húmedo  terreo,  ponen  en  circulación  lo  mineral  de  la  tierra  a  las  raíces  de  la  planta;  son  los  portadores  o  contenedores  de  las  ideas  del  universo  capturadas  por  los  astros  y  los  espíritus  del  fuego  y  cual  espejos  que  reTlejan la vida, empujan hacia arriba toda esta energía digerida para que las plantas  crezcan aportando el éter vital en que ellos mismos viven. Existen muchos tipos de  tierras, de acuerdo a sus características se hace la elección para la producción de las  diferentes variedades de alimentos.    • THAYA LAQ'A, son suelos fríos de las alturas y se han domesticados en forma  de terrazas para el cultivo de las papas amargas (luk'i), el tarwi y la qañawa.  • JUNTU  LAQ'A,   son  los  suelos calientes, donde se produce en el trópico.  • HACH'A LAQ'A, son suelos grandes y profundos, son muy productivas.  • Q'ILLU LAQ'A, son suelos amarillos, no son muy productivos, pero se cultiva  oca, papa liza.  • WILA LAQ'A,  son  suelos  rojos, produce todo.  • JANQU LAQ'A, son suelos blancos,  arcillosos,  son muy impermeables.  • K'ARA LAQ'A, no existe cubierta alguna de tierra.    La agricultura andina, tiene como objetivo principal, la producción de tierra con la  incorporación  de  material  orgánico,  producido  en  los  waru  warus,  mediante  la  fermentación  y  transformación  de  restos  orgánicos  y  además  del  estiércol  de  los  animales.    El éter (Wira). WIRA ACHACHILA ­ Espíritus del éter que transportan la ideas que los  lejanos astros han conTigurado en la planta. Este elemento viene del ALAJ PACHA, de  las  constelaciones  fuera  del  recorrido  del  nuestro  SOL,  es  un  elemento  poco  conocido  y  comprendido  por  los  humanos,  ya  que  en  este  estado  de  evolución,  se  tiene  que desarrollar  el manejo de este  elemento. En el  pensamiento  andino es  un  tipo de fuego cargado de azufre que tiene la capacidad de limpiar los males mentales  de  la  humanidad.  Tiene  conexión  con  las  mentes  superiores  intergalácticas  y  despierta las cualidades suprasensoriales de los curanderos. Se cree que los únicos  seres capaces de capturar este tipo de energía son los cristales, que es de donde se  les atribuyen sus cualidades curativas.    LOS  APUS  (GUARDIANES  TUTELARES).  En  la  cosmovisión  andina  las  montañas  son  sagradas  porque  cumplen  muchos  roles  en  la  crianza  de  la  vida.  Son  los  83

acumuladores  de  la  energía  que  viene  del  cosmos  (Alaj  Pacha)  y  esta  energía  es  identiTicada como la mente de los dioses que viven en los soles que son las estrellas.  Son las pirámides que condensan estas energías en forma de nieve y la reparten por  sus venas que son los ríos. Por su ubicación cada Apu recibe energías de diferentes  estrellas, lo que le proporciona a sus aguas propiedades diferentes para la salud.    En la iniciación de un sanador, se espera que el mismo realice una peregrinación a  por lo menos 7 Apus y aprenda a conversar con los mismos invocando su protección  y    haciéndose    merecedor  de  el conocimiento  para  aplicar  su  energía  en   la  sanación.    El  curandero  ve  en  el  Apu  al  Uywiri  (criador)  que  proporciona  una  protección  energética  a  todo  su  entorno  y  que  es  invocada  en  los  rituales  para  pedir  su  protección y guía.    Hay Apus hembras y machos, las hembras son protectoras de la comida, la salud y la  crianza  de  la  chacra  y  son  de  carga  electromagnética  negativa  (‐)  y  los  machos  proporcionan la sabiduría y la medicina siendo electromagnéticamente de carga po‐ sitiva (+).    Las  cordilleras  son  cinturones  energéticos  que  representan  a  la  columna  vertebral  del  planeta  cuya  función  es  proporcionar  el  agua  vital  a  la  humanidad,  además  de  equilibrar energéticamente la vida del planeta.    Los  lugares  sagrados  (Waq'as,  cawiltus,  apachitas).  Estos  son  lugares  muy  importantes en las comunidades, ya que en ellos, se realiza la conversación con los  Dioses. Son los centros de poder en donde tienen sus casas los UYWIRIS (Maestros  criadores) y en donde se han manifestado los espíritus de la naturaleza, indicando a  los que pueden ver, que son lugares adecuados para la práctica del ritual. Es el equi‐ valente de la naturaleza a los templos de las religiones.    Cada  lugar  tiene  sus  características  propias  y  sirve  para  la  realización  de  una  determinada conversación, sea esta con los elementos, con el rayo, con las qamasas  (fuerzas  internas)  de  los  animales  de  poder,  con  los  Pachas,  con  la  naturaleza.  (Gonzalez, Milton. Salud y agricultura biodinámica de los ancestros andinos, 2009)    Eco­espiritualidad andina.  Frente a la expulsión de Dios, al lejano cielo por la TilosoTía y la teología occidental,  es urgente contemplar y escuchar la presencia real de Dios dentro de la comunidad  cósmica. Un Dios, ante todo relación, que todo lo relaciona. Reconciliador y garante  del  equilibrio  ecológico.  En  la  ecosoTía  y  ecoespiritualidad  andina  la  trascendencia  de Dios está, justamente, en su inmanencia cósmica relacional. Dios es Padre y Ma‐ dre,  varón  y  mujer  a  la  vez.  Dios  no  es  el  ente  asexuado,  cubierto  con  el  manto  de  84

estructuras patriarcales, como nos presentó la teología y la TilosoTía occidental. Dios  es el abrazo fecundo entre los diferentes miembros de la comunidad cósmica, y de  otras  dimensiones  que  quizás  jamás  podremos  comprender  porque  nuestra  estructura mental convencional nos la impide.    Es asi que la desacralización del mundo, premisa principal para la devastación de la  Tierra,  es  necesario  redescubrir  los  destellos  de  la  presencia  divina  en  todos  los  rincones del universo. Para el runa andino el mundo está preñado de la presencia de  Dios.  Ríos,  lagos,  montañas,  quebradas,  cordilleras,  llanuras,  todo  es  sacramento,  habitat  de  Dios.  El  universo  es  el  templo  cósmico  de  Dios.  He  aquí  la  razón  del  porqué no se debe remover indiscriminadamente todos los rincones de la Tierra. La  Tierra  es  sagrada,  por  eso  se  la  respeta  y  se  interactúa  con  ella  sin  romper  los  principios de relacionalidad, reciprocidad, complementariedad y correspondencia.  La  ecoespiritualidad  andina,  busca  y  entra  en  contacto  con  Dios  en  la  cotidianidad  continua  de  la  vida,  es  una  excelente  propuesta  para  responder  al  hambre,  que  el  hombre  posmoderno  tiene  de  Dios.  Incluso  para  prevenir  a  la  sociedad  de  las  consecuencias  impredecibles  de  la  burbuja  emotiva  del  fenómeno  del  pentecostalismo fundamentalista.  La  base  de  la  eco  espiritualidad  andina  es  la  sacramentalidad  del  mundo.  Dios  es  trascendente en la cotidianidad del universo. Dios está presente en todos, y en todo.  Dios  es  el  garante  de  la  inTinidad  de  interrelaciones  equilibradas  en  la  comunidad  cósmica. De allí las reverencias simbólicas del runa en su encuentro cotidiano con la  naturaleza  (censuradas  como  paganismo  por  el  catolicismo  o  protestantismo  fundamentalistas).  No  existe  la  separación  irreconciliable  entre  lo  profano  y  lo  sagrado,  entre  lo  mundano  y  lo  religioso,  entre  la  moral  privada  y  la  moral  social.  Todo  es  sagrado  y  manifestación  divina.  Esto  no  quiere  decir  que  la  espiritualidad  andina  no  cuente  con  lugares  y  tiempos  especíTicos.  Allí  tenemos  lugares  identiTicados  de  espiritualidad  como  las  romerías  o  peregrinaciones  a  lugares  sagrados  de  Urkupiña  (Bolivia)  o  de  Qoyllorrit'i  (Perú),  lugares  sagrados  pre‐ cristianos,  en  los  que  ahora  conviven  elementos  religiosos  andinos  y  cristianos:  tiempos  fuertes  de  espiritualidad  como  los  solsticios  de  invierno  y  verano,  o  los  ciclos agrícolas.   Ahora, como nunca, se requiere de una espiritualidad que comprometa e incida en la  integridad de la vida cotidiana de las personas. Necesitamos de un nuevo paradigma  espiritual. El planeta Tierra, y la vida que cohabita en ella, requiere de una mística  que  inyecte  la  reverencia  y  el  sentido  de  la  fraternidad  cósmica.  Necesitamos  recultivar nuestra capacidad de asombro y contemplación de lo poco que nos queda  de la naturaleza. Sólo así será posible reorientar nuestra conducta.  En el siglo XXI, los hijos de Dios Padre y Madre, corazón del cielo (el espíritu santo) y  de la Tierra (pachamama), debemos ser capaces de redescubrir las TilosoTías que el  eurocentrismo  intentó  ocultar  por  muchos  siglos.  Estamos  llamados  a  romper  las  estructuras  mentales  occidentales  excluyentes,  que  sembraron  en  nosotros  sólo  85

para  hacernos  creer  que  lo ajeno  es  más valioso,  y lo nuestro es motivo  de  atraso.  Todos  los  pueblos  se  ingeniaron  diferentes  formas  de  interpretar  la  realidad  para  orientarse  en  la  búsqueda  de  la  felicidad.  Sólo  que  otros  corrieron  a  encontrar  su  felicidad sometiendo y destruyendo al planeta Tierra. Ahora más que nunca estamos  llamados  a  caminar  juntos  si  queremos  llegar  lejos.  Para  ello  debemos  dejar  de  buscar  afuera  lo  que  siempre  tuvimos  dentro.  Y  todos  juntos  con  nuestras  identidades,  grandezas  y  miserias  comenzar  el  proceso  de  la  liberación  de  la  comunidad cósmica, que clama como dolores de parto esperando liberación (Rom 8,  22).  Esto  es  el  equilibrio  ecológico,  sumaqamaña  (en  aymara),  allinkausay  (en  quechua) o el ñandereko (en guaraní), que nuestros pueblos originarios buscaron y  buscan, desde el anonimato, para el buen vivir de la comunidad cósmica.  Ética  andina  ­  ética  ecológica.  Por  mucho  tiempo  la  cultura  occidental  intentó  silenciar  a  las  otras  éticas  para  imponer  y  universalizar  su  ética,  basado  en  el  individuo masculino adulto. Este intento sucumbió por sus efectos. Hoy es tiempo de  mirar  hacia  los  cofres  milenarios  de  las  culturas  que  nos  han  heredado  un  patrimonio ético invaluable. Es tiempo de aproximarnos a los milenarios códigos de  ética  orales  o  escritos  en  los  que  nuestros  ancestros,  inspirados  por  Dios  Padre  y  Madre,  nos  han  legado  las  pautas  para  preservar  nuestra  casa  común:  el  planeta  Tierra.  Las  culturas  andinas,  perseguidas  y  silenciadas  por  llamar  a  Dios  Padre  y  Madre  con  nombres  diferentes,  llevan  en  sus  entrañas  extirpadas  verdaderas  enseñanzas  éticas  ecoteológicas.  En  estos  tiempos  de  penumbra  ecológica  que  buscamos luces que orienten nuestra conducta para prevenir el estallido Tinal de la  nave, Tierra, las luces éticas andinas son una referencia más a tomar en cuenta.  Características de la ética andina. Para la ética andina el sujeto ético es la comunidad  cósmica.  El  runa,  los  dioses,  las  montañas,  los  animales,  los  muertos,  los  ecosistemas;  todos  tienen  derechos  y  obligaciones.  Para  la  ética  occidental  los  requisitos básicos para ser sujeto ético son: la conciencia autónoma, la racionalidad,  la  libertad  y  la  felicidad  personal.  ¿Quién  cumple  con  estos  requisitos?  El  varón  adulto  con  poder  económico  y  político.  Éste  tiene  plenos  “derechos”,  el  resto  no  cuenta sino para satisfacer los “derechos” de éste sujeto ético.  El  runa  andino no  es ni  el  centro,  ni la  Tinalidad del obrar humano.  El  runa  es una  coTinalidad en la comunidad cósmica. El ser humano es parte intrínseca del cosmos.  Esto le da dignidad y posición excepcional al runa. Su función no es el de someter,  sino  el  de  ser  guardián  y  puente  cósmico  para  facilitar  la  reciprocidad  y  la  relacionalidad cósmica mediante la presentación de ofrendas rituales. Para la ética  occidental sólo la felicidad del hombre individual será la Tinalidad del buen obrar (el  resto sólo tiene valor instrumental). Para la ética andina la Tinalidad del obrar ético  es  la  conservación  del  equilibrio  ecológico  de  la  comunidad  cósmica.  Esto  es  el  sumaqamaña, el allinkausay y el ñandereco de los pueblos originarios.  En  la  ética  andina  no  existe  la  división  entre  la  moral  pública  y  la  moral  privada.  Toda  conducta  humana  es  pública  porque  ésta,  siempre  afecta  positiva  o  nega‐ tivamente en el equilibrio o desequilibrio cósmico, y éste, a su vez, recae en toda la  86

comunidad. En la ética occidental la moral pública y la moral privada están bien di‐ ferenciadas.  La  ética  andina  es  una  ética  cósmica  porque  el  sujeto  ético  es  la  comunidad  cósmica  en  permanente  interrelación  ecológica.  Es  una  ética  cósmica  porque cada acto o comportamiento tiene consecuencias cósmicas. En este sentido  la  ética  andina  es  ecológica.  Cada  celebración  religiosa  contribuye  al  equilibrio  cósmico, a la reciprocidad entre las tres dimensiones del cosmos (hanaq pacha, kay  pacha y ukhu pacha), en este sentido la ética andina es una ética ecoteológica.  Aportes éticos andinos. La ecosofía andina está compuesta por tres estados o modos  de existir (kay pacha, ukhu pacha y hanaq pacha). Los cuales están en permanente  equilibrio  y  en  una  mutua  interdependencia.  El  runa  andino  orienta  toda  su  vida  según  los  mitos  y  ritos  que  expresan  esta  ecosoTía  tripartita.  Entre  los  principios  éticos  que  orientan  la  conducta  cotidiana  de  las  comunidades  andinas,  puntualizamos los siguientes:  •

La  comunitariedad.  En  la  cosmovisión  andina  es  casi  imposible  concebir  la  existencia de un hombre desligado de su comunidad. La identidad individual  está  completamente  subordinada  a  la  identidad  comunitaria  (fuente  de  la  personalidad).  El  grupo  integra  a  sus  miembros  por  medio  de  algunos  ritos  de iniciación. 

•

La  complementariedad  dual.  En  el  pensamiento  concreto  del  hombre  de  los  Andes,  la  pareja  es  el  modo  natural  y  único  de  existir.  La  soltería  es  un  impedimento  para  asumir  roles  de  responsabilidad  en  la  comunidad.  Esta  dualidad  está  expresada  concretamente  en  la  relación  de  mutua  complementariedad  entre  el  varón  y  la  mujer.  Convivencia  que  no  se  cierra  entre  dos  sino,  más  por  el  contrario,  se  abre  hacia  terceros  mediante  la  procreación.  Este  principio  de  la  dualidad‐fertilidad  está  orientado  por  el  comportamiento  relacional  antropomórTico  de  las  deidades  míticas  como:  Sol‐Luna, Lluvia‐Pachamama, etc. 

•

La  solidaridad.  En  una  comunidad  quechua‐aymara  es  muy  difícil  encontrar  personas  desamparadas  o  abandonadas  a  su  suerte  en  la  miseria  o  en  la  orfandad; la comunidad se hace cargo de ellas. Compartir lo mucho o lo poco  que se tiene es un imperativo moral fundamental para mantener el equilibrio  ecosistémico. Basta traer a la memoria los diferentes mitos pedagógicos que  se  encuentran  como  causas  y  explicaciones  de  los  diferentes  desastres  naturales;  por  ejemplo  “Los  Hermanos  Chicotillos”  que  castigan,  con  la  sequía,  con  la  helada  y  con  el  granizo,  el  egoísmo  y  la  indiferencia  de  la  comunidad para con los hambrientos. 

•

La totalidad. El hombre o mujer de los Andes, concibe el ecosistema como un  todo  interrelacionado  e  interdependiente  (Cosmos‐  Hombre‐  Dios)  del  cual  se siente parte integral. La Tierra, los cerros, los astros y demás seres, tienen  una  existencia  real  y  personiTicada  a  quienes  se  debe  pedir  permiso  y  agradecer  antes  y  después  de  entrar  en  contacto  con  ellos.  La  tierra  y  las  riquezas,  que  en  ella  se  encuentran,  no  son  consideradas  como  simples  87

objetos  de  mercancía.  Por  eso,  para  muchos  andinos,  el  que  vende  la  tierra  vende  a  su  propia  madre.  Este  principio  está  en  correlación  con  el  de  la  causalidad: los hechos de hoy serán necesariamente las causas de los efectos  de  mañana:  “Si  destruyes  a  la  naturaleza,  más  temprano  que  tarde  sufrirás  sus  consecuencias”.  Todo  lo  que  existe  coexiste.  Todo  está  relacionado  con  todo. Nada existe fuera de la relación.  •

La sacralidad cósmica. Todo lo que existe y nos rodea, para el hombre andino,  es  sagrado.  No  existe  la  perniciosa  división  cristiana  entre  lo  profano  y  lo  sagrado. Toda la historia, el cosmos y lo que en él habita es sagrado, porque  en  ellos  actúan  y  están  presentes  las  divinidades.  La  relación  con  estas  divinidades  es  de  reciprocidad,  es  decir  nada  es  gratuito.  Se  presenta  ofrendas  a  las  divinidades  para  que  le  conceda  favores.  Esta  práctica  de  la  reciprocidad con las divinidades, se expresa en las reciprocidades o aynis que  se  practican  en  las  comunidades  andinas.  Así  preservan  su  equilibrio  socio  económico como grupo.    9. Rituales ancestrales.   Ritual de la respiración. 

  Respirar  es  un  acto  inconsciente  y  no  nos  damos  cuenta  de  que  lo  hacemos  erróneamente.  La  respiración,  cuando  se  realiza  correctamente,  ayuda  a  la  normalización  de  todas  las  funciones  corporales  y,  sobre  todo,  lleva  oxígeno  a  la  sangre y al cerebro. Evidentemente, una mente con la cantidad exacta de oxígeno no  sólo nos permite pensar mejor, sino que, además, nos ayuda en el plano espiritual. El  cerebro es el núcleo del espíritu, por lo que, hay que ir ejercitando cada vez más la  mente en trabajos espirituales y materiales.    Así,  pues,  efectuaremos  dos  tipos  de  ejercicios  de  respiración  con  el  objetivo  de  elevarnos  tanto  material  como  espiritualmente.  Para  convertirse  en  magos,  es  preciso  tener  un  cuerpo  en  plena  forma.  Hagamos,  pues,  de  nuestro  cuerpo  el  verdadero ‐ Templo de nuestras oraciones. Los dos ejercicios que, a continuación, se  presenta  no  son  recomendables  para  personas  con  problemas  cardíacos  o  que  utilizan marcapasos, ni para mujeres embarazadas. Tampoco son aconsejables para  aquellas  personas  con  una  presión  arterial  alta.  En  estos  casos,  antes  de  iniciar  cualquier  ejercicio,  hay  que  consultar  con  un  médico  y  seguir  un  tratamiento.  Aún  así, los ejercicios deberán realizarse con sumo cuidado.          88

Ejercicio número 1  Respiración y concentración  Sitúese  en  un  lugar  tranquilo  donde  nadie  pueda  interrumpir  la  continuidad  del  ejercicio, preferentemente una habitación vacía y aislada del resto de la casa.    Disponga un altar en la habitación o utilice para ello una mesita, donde colocará dos  velas blancas, un incensario y el incienso que más le guste. También necesitará un  aparato de sonido para poder poner una música suave, la que preTiera (lo ideal son  cintas de música especiales para meditación).    Encienda las velas y el incienso, ponga la cinta y túmbese cómodamente en el suelo.  Relaje el cuerpo lo máximo posible, cierre los ojos e intente poco a poco olvidarse de  tocio cuanto le rodea. Intente sentir la música, así como el perfume del incienso.    Acto seguido, inspire lenta y acompasadamente y retenga de modo natural el aire en  los pulmones. Expulse el aire de los pulmones poco a poco, sin forzarlos. Repita la  secuencia durante 10 minutos aproximadamente.    Una vez Tinalizado el ejercicio, intente no sentir los pies, las piernas, las rodillas, los  muslos, las manos, los brazos, la barriga, el pecho, los hombros, el cuello, la boca, los  oídos, los ojos y la cabeza en general. Busque un mundo de luz azul. Una nube de luz  azul se le aproxima y se instala en el vacío. La luz lo absorbe poco a poco hasta que  usted forma parte de ella como centro de la nube azul. En ese momento, recuerde su  infancia, a sus amigos de juegos, sus juguetes, sus travesuras; vuélvase niño. Grite,  métase  los  dedos  en  la  boca,  haga  cuanto  le  venga  en  gana.  Deje  que  el  espíritu  infantil se apodere de su cuerpo. Y, si lo desea, cante canciones infantiles.    Luego,  haciendo  el  camino  inverso,  vuelva  a  la  nube  azul  y  sienta  de  nuevo  su  cuerpo.  (Cuando  lo  vuelva  a  la  nube  realice  otra  vez  los  ejercicios  de  respiración  durante cinco minutos.    Repita  este  ejercicio  varios  días  seguidos,  hasta  que  realice  correctamente  toda  la  secuencia descrita. Lógicamente, es diTícil que el primer día consiga un buen nivel de  concentración pero sepa que, con la práctica constante, lo logrará.    Ejercicio número 2  Una vez domine el ejercicio número 1, y no antes, intente realizar éste.  Prepare la habitación del mismo modo como lo hizo para el ejercicio anterior.  Túmbese en el suelo y empiece a respirar lentamente, aumentando cada vez más el  ritmo de su respiración.    89

Para este ejercicio, le sugerimos que ponga una música más rápida (algo de jazz, por  ejemplo, o de samba musical, sin voces).    Vaya  acelerando  la  respiración  hasta  un  punto  en  que  no  pueda  más.  Intente  ir  forzando  cada  día  más  la  rapidez  de  la  respiración.  Realice  este  ejercicio  durante  diez minutos seguidos, descanse otros diez minutos y repítalo.    Durante el descanso, intente recordar elementos de su infancia como los padres, la  familia,  los  amigos  y  los  juguetes  que  tenía.  No  reprima  sus  instintos,  haga  lo  que  desee  (cantar,  llorar,  reír).  Al  Tinal,  descanse  diez  minutos  y  mantenga  un  ritmo  normal de respiración.    Este  ejercicio  es  de  gran  utilidad  para  su  desarrollo  espiritual  y,  sobre  todo,  para  poder limpiar la sangre y el cerebro de ciertas impurezas. De este modo, se sentirá  más libre para desarrollar su mente.    Ésta  es  una  manera  de  empezar  a  aprender  a  utilizar  la  mente  y  a  controlar  el  cuerpo de manera que consiga alcanzar ciertas metas.    Ritual del cambio.    Todos  nosotros,  por  más  perfectos  que  creamos  ser,  actuamos  de  un  modo  equivocado  dentro  de  los  parámetros  del  mundo.  En  primer  lugar,  debemos  entender que el mundo es un teatro del que formamos parte como actores. Nuestra  vida profesional, familiar, social, Tinanciera y espiritual se va modiTicando a medida  que sabemos representar mejor nuestros papeles en el escenario social. Con ello, no  queremos  decir  que  tengamos  que  pasarnos  la  vida  representando  papeles  y  dejando  de  ser  nosotros  mismos,  o  sea,  auténticos,  sino  que  debemos  aprender  a  reprimir  determinados  deseos  contenidos  y  tomar  determinadas  actitudes  que,  aunque  nuestro  «yo  interior»  (self)  considere  adecuadas,  la  sociedad  suele  condenar.    Las  energías  que  nos  rodean  son  necesarias  para  nuestro  desarrollo  espiritual.  No  obstante,  siempre  existen,  siempre  han  existido  y  siempre  existirán  energías  consideradas negativas que nos pueden perjudicar en gran medida, tanto en el plano  espiritual  como  en  el  material.  Espiritualmente  hablando,  estas  energías  negativas  pueden  retrasar  nuestro  desarrollo.  Entre  ellas,  se  encuentran,  por  ejemplo,  los  falsos  amigos,  quienes,  con  su  perseverancia,  nos  pueden  llevar  a  cometer  actos  indignos  o,  incluso,  lanzarnos  al  vicio  de  las  drogas.  De  todos  es  sabido  que  las  drogas potencian ciertos sentidos, como, por ejemplo, el oído, la vista, el tacto y el  gusto, aunque los efectos sólo se perciben mientras el cerebro se encuentra bajo el  efecto de la droga en cuestión. A simple vista, la euforia que provoca su uso parece  ser algo maravilloso. Sin embargo, debemos saber que la droga nos convierte en sus  90

esclavos  y,  cuanto  más  la  consumamos,  mayor  será  la  cantidad  necesaria  para  alcanzar  ese  falso  estado  de  «felicidad».  Dicha  felicidad  o  felicidad  aparente  va  perjudicando cada vez más a nuestro cuerpo y va embotando cada vez más nuestro  cerebro,  hasta  llegar  a  un  punto  en  que,  en  poco  tiempo,  quien  la  utiliza  queda  totalmente inutilizado y cae en el submundo de la vida y en las tinieblas del espíritu.    El enfermo es, de hecho, un parásito, material y espiritualmente hablando, pues se  vuelve inútil para todo. Toda la «felicidad» obtenida por medio de las drogas puede  lograrse,  en  términos  de  felicidad  y  alegría  verdaderas,  realizando  rituales  para  la  sanación.  Los  rituales  mágicos  le  proporcionarán  un  placer  y  una  alegría  inimaginables  que,  además,  serán  verdaderos  y  durarán  eternamente,  pues  se  consiguen por un medio natural y no con ayuda de drogas.  Es necesario también que usted duerma un período de horas determinado todas las  noches (seis horas más o menos), pues cualquier irregularidad repercute sobre todo  el cuerpo y el espíritu. Por lo tanto, evite perjudicarse a sí mismo acostándose a altas  horas de la madrugada por asistir a Tiestas sin motivo alguno. Si es algo esporádico  no hay problema pero no lo convierta en una actividad constante.    Cabe  señalar  también  que  debe  en  lo  posible  evitar  el  consumo  de  alcohol,  la  ingestión de carne en exceso o el uso nocivo de la ingestión de cualquier alimento.  Es  necesario  mantenerse  en  forma  y  alimentarse  de  manera  natural  y  comedida,  incluyendo aquí todo lo referente a la bebida. Con ello, no propugnamos que se aleje  totalmente de la bebida pero sí que sepa beber natural y socialmente.     Aquella  persona  que  quiera  vivir  una  verdadera  vida  espiritual  debe  aprender  a  vivir  en  sociedad  y  ser  grande  en  humildad  y  pequeño  en  soberbia,  es  decir,  ser  consciente de que es un ser humano común e igual a sus semejantes, por lo que no  puede  despreciar  a  los  demás.  Asimismo,  debe  aprender  a  amar  y  a  ser  amado,  a  comprender  y  a  ser  comprendido.  Debe  también  estar  siempre  vigilante  a  las  ten‐ taciones  externas  y  aprender  a  respetar  la  opinión  de  los  demás,  aunque  no  la  acepte. No es necesario volverse igual o cometer los mismos errores que el vecino  pero tampoco lo es ser su verdugo o su vigilante. No existen prohibiciones; se debe  actuar de acuerdo con lo que le dicte su consciencia. No obstante, debe educarse a sí  mismo, de manera que consiga convivir con todo tipo de gente sin dejar de ser, por  ello, auténtico consigo mismo ni dejarse inTluir por quienquiera que sea. Debe llevar  una vida retirada, estar siempre alegre, nunca dejarse abatir por nada, estar siempre  alerta y cuidar de su mente y de su cuerpo. Buscar siempre la perfección, por lo que  debe  corregirse  siempre,  buscar  los  errores  que  cometió  en  el  pasado  y  perfeccionarse en el presente para que en el futuro, sea un ser querido y respetado.  Del mismo modo, debe aprender a respetarse y valorizarse a sí mismo para que esto  se  reTleje  en  su  carácter  y  sea  visible  a  los  ojos  de  sus  semejantes;  sólo  así  conseguirá  presentarse  como  un  ser  superior  y  perfecto,  sin  buscarlo  de  manera  forzada. Debe aprender a ser respetado y querido, sin obligar a nadie a ello, pues el  respeto y el amor han de surgir de manera natural. Aprenda usted a respetarse y a  valorarse,  a  quererse  a  sí  mismo,  en  primer  lugar,  para  después  amar  a  sus  91

semejantes.  Y  es  que  quien  no  se  ama  a  sí  mismo  nunca  podrá  amar  al  prójimo.  Dentro de los rituales cristianos, el primer mandamiento dice lo siguiente: ‐Amarás  a  Dios  sobre  todas  las  cosas».  Si  usted  realmente  cree  que  Dios  se  encuentra  en  todas  las  cosas,  también  tenga  fe  que  se  encuentra  dentro  de  usted  mismo  y,  por  consiguiente, usted es Dios. De este modo, si se ama estará amando a Dios.    Rituales de los cuatro elementos.    Los rituales de los cuatro elementos (rituales celtas ancestrales) le abrirán diversas  puertas  dimensionales,  donde  aprenderá  intuitivamente  nuevos  rituales  y  ganará  nuevas  fuerzas  de  energía.  Por  lo  tanto,  si  está  realmente  preparado,  realice  el  ejercicio  de  respiración  número  1,  que  se  presento  anteriormente,  inspire  hondo,  expire  el  aire  y  pronuncie  la  palabra  «ELOHIM  (seres  creadores  en  hebreo  antiguo)».    Ritual del agua (ondinas).  Deberá repetir este ritual tres veces y en tres lugares diferentes. A saber, la primera  vez  junto  a  un  lago  o  laguna;  la  segunda,  junto  a  una  cascada;  y  la  tercera,  en  la  playa.    Tres días antes, debe prepararse para llevarlo a cabo. Puede efectuarlo tres noches  seguidas, entre las 20 y las 22 horas y en noche de cielo estrellado y luna llena, o en  tres semanas, todos los jueves, también en noche de cielo estrellado y luna llena. De  hecho, para poder efectuarlo realmente, escoja una semana de luna llena y que los  haga  todos  en  la  misma  semana,  ya  que  si  no,  necesitará  tres  meses  para  poder  completar el ritual.    Póngase  la  ropa  blanca  (si  fuera  posible,  en  caso  de  que  conociera  algún  lugar  cerrado o tuviera alguna línea o conociera a un amigo que la tuviera, no se vista, es  decir,  vaya  completamente  desnudo,  puesto  que  el  ritual  funciona  mejor  si  no  usa  ningún tipo de ropa), dibuje un círculo en el suelo con tinta blanca o tiza, en el que  pueda tumbarse. Escriba en dirección Norte, fuera del círculo, la letra «I»; al Sur, la  letra «N»; al Este, la «R», y al Oeste, la «I”. Queme incienso en cada punto cardinal y  túmbese  en  el  centro  del  círculo  con  la  cabeza  hacia  el  Norte  y  dentro  del  círculo.  Justo debajo de la letra «I», coloque una vasija con agua.    Las manos deben estar abiertas en dirección al Oeste y al Este, y las piernas cerradas  en dirección al Sur.    Una  vez  colocado,  respire  profundamente  y  realice  el  ejercicio  de  respiración  número  1.  Tras  realizar  dicho  ejercicio,  sienta  el  agua  del  lago,  de  la  cascada  o  del  92

mar,  dependiendo  de  la  parte  del  ejercicio  que  esté  realizando.  Acto  seguido,  levántese y arrodíllese junto al agua, sin entrar, y pronuncie la oración del agua que  le indicamos más adelante. Luego, entre despacio en el agua e intente que le cubra  todo el cuerpo. Si sabe nadar, sumérjase varias veces y quédese en el agua unos diez  minutos. En caso de no saber nadar, entre en el agua hasta que le cubra la cintura y  mójese  el  resto  del  cuerpo  con  ayuda  de  las  manos.  En  el  ejercicio  de  la  cascada,  coloqúese debajo de la misma.    Oración al Agua (ondinas).  Señora de las aguas, madre primera, de vuestro elemento surgió la primera vida de  nuestro planeta. Fuisteis la primera manifestación de vida en nuestro mundo y, por  ello, por medio de vuestras hijas Ondinas, yo grito vuestro nombre.    Venid  hasta  mí,  oh,  Ondinas,  hijas  de  la  diosa  fuente  de  la  vida  sobre  el  planeta  Tierra, y oíd las súplicas de éste vuestro hijo. Tengo sed de justicia en este mundo de  tinieblas; tengo ansia de pureza, en esta inmundicia creada por mi mal hacer y el de  mis hermanos. Nosotros contaminamos material y espiritualmente este maravilloso  mundo  de  armonía  que  nos  brindó  nuestra  diosa.  Pedimos  perdón  por  nuestros  malos  actos  y  os  invocamos.  Saciad  mi  sed  de  conocimiento  espiritual  para  que  pueda ser útil en la reconstrucción de un mundo mejor para mi pueblo y para todas  las criaturas de la naturaleza. Limpiad mi alma y mi espíritu de impurezas para que  pueda ser vuestro siervo Tiel en busca de un mundo mejor y más humano.    Señora  de  las  aguas  de  los  lagos,  de  los  ríos  y  de  los  mares,  yo  os  invoco.  Concededme vuestros poderes para que pueda ser un mensajero de vuestra bondad,  justicia  y  pureza  en  pro  de  la  humanidad.  Haced  de  mí  un  instrumento  de  vuestra  voluntad.    Ondinas, señoras de las aguas, que, al adentrarse en vuestro elemento, mi cuerpo se  vuelva puro e inmaculado y que vuestros poderes puedan serme transferidos para  que  me  convierta  en  el  mago  de  las  aguas,  no  con  la  Tinalidad  de  lograr  poderes  terrenales  que  vayan  en  mi  beneTicio,  sino  en  beneTicio  de  mis  hermanos  más  necesitados. Que mi espíritu se limpie, que mi vista se vuelva más clara y que pueda  ver la verdad. Que mi cerebro se abra, no para mi provecho, sino para el provecho  de  todos  los  seres  del  planeta  Tierra.  Que  de  mis  ojos  caigan  las  vendas  que  los  turban  y  que  pueda  ver  realmente  las  maravillas  de  vuestro  elemento.  Que  mis  buenas  acciones  se  multipliquen  del  mismo  modo  que  se  multiplican  los  seres  de  vuestro  medio.  Que  sacie  las  súplicas  de  amor  y  comprensión  de  mis  pobres  hermanos del mismo modo que vuestro elemento sacia la sed de todos los seres de  la naturaleza.    Me adentro, pues, en vuestro elemento, buscando la limpieza no sólo de mi cuerpo,  sino también de mi alma y de mi espíritu para poder ser un instrumente; de vuestra  93

bondad  en  pro  de  los  que  a  mí  se  acercaron  buscando  vuestros  poderes  de  amor,  justicia y pureza.    Que en mi cuerpo reinen la magia y las fuerzas de vuestro elemento agua.    Elohim…    Salga del agua y, con una toalla por estrenar, seqúese el cuerpo sin frotar.  No  tenga  miedo  si  oye  ruidos  extraños  o  ve  sombras,  ya  que  es  posible  que  esto  ocurra, pues se trata sólo de espíritus del elemento agua que están acompañando el  ritual.    Este ritual sólo podrá realizarse una vez en cada lugar. El ritual del agua, con el que  despertará su intuición y aumentará sus poderes de origen espiritual, es de origen  femenino, aunque los hombres también pueden realizarlo. También se recurre a él  en casos de personas con la tensión alta, estrés, ataques nerviosos y visiones o que  se sienten perseguidas por espíritus (casos de posesión, espíritus que sufren, etc.).  En tal caso, sólo se efectúa uno. En el mar, en la cascada o en el lago, conforme a su  intuición.  En  cuanto  a  usted,  este  ritual  le  ayudará  a  mejorar  en  la  meditación  y  a  aumentar  sus  poderes  espirituales.  Tres  días  antes  de  llevarlo  a  cabo  y  en  caso  de  que  vaya  a  llevar  a  alguien  con  usted,  comuníquele  que,  desde  la  salida  de  la  casa  hasta el momento de la oración, usted debe cumplir el voto de silencio y que, por lo  tanto,  no  puede  hablar  ni  responder  a  ninguna  pregunta.  Dígale  también  que  el  acompañante debe caminar a su hielo en silencio absoluto hasta el Tinal del ritual.    Ritual del fuego (Salamandras)  Para este ritual, debe preparar, en un día despejado y con mucho sol, dos hogueras,  a  poder  ser  separadas  por  una  distancia  de  entre  2  y  3  metros,  debe  vestirse  con  ropa de color rojo e ir descalzo.    Una  vez  preparado  todo,  camine  por  el  espacio  libre  que  separa  las  dos  hogueras,  primero  en  dirección  este‐oeste  y,  luego,  en  dirección  oeste‐este,  siete  veces  seguidas,  mientras  lee  la  oración  de  las  salamandras,  que  forman  parte  de  este  ritual.    Debe  sentirse  completamente  preparado  y  realizarlo  sólo  después  de  haber  efectuado el ritual de las Aguas.    Antes de iniciar el ritual, prepárese con cuatro días de antelación y cree alrededor  de  usted  un  tubo  protector  de  energía,  tal  como  se  describe  en  el  apartado  de  bioenergía.    94

Tras  las  oraciones,  pase  las  manos,  primero  sobre  la  hoguera  del  lado  derecho  y,  luego,  sobre  la  del  lado  izquierdo,  según  se  presenta  en  la  siguiente  Tigura  del  ejercicio de este ritual.    No ahondaremos más en este ritual por ser muy peligroso. Por ello, las personas que  no posean conocimientos de magia o que no estén altamente preparadas para tal Tin  deben evitar realizarlo. No lo efectúe solo: búsquese la compañía de una  persona de  conTianza y con ciertos conocimientos místicos.    Oración al Fuego (Salamandras).  VULCANO,  señor  del  fuego  abrasador  que  emana  del  centro  de  la  Tierra,  os  invocamos  por  medio  de  las  SALAMANDRAS.  Venid  hasta  nosotros  y  abrasad  nuestra alma.    APOLO,  señor  de  la  luz  que  emana  del  Sol  e  irradia  por  todo  nuestro  planeta,  os  invocamos  por  medio  de  las  SALAMANDRAS.  Venid  hasta  nosotros  y  abrasad  nuestra alma.    Oh, Salamandras, mensajeras del fuego y de la luz, haced que nuestros corazones y  almas vibren para que de ellos sólo emanen luces de amor, justicia y pureza.    Mi  alma  está  helada  y  busca  el  calor  emanado  por  vuestro  amor.  Mi  espíritu  se  encuentra  sumido  en  las  tinieblas  y  busca  la  luz  de  vuestros  conocimientos  espirituales. Iluminad, pues, mi espíritu y dad calor a mi alma. Enseñadme el secreto  de la fundición y transformación de todos los elementos en la creación del amor, la  justicia y la pureza. Enseñadme el secreto de la transformación del odio en amor, de  la  injusticia  en  justicia,  de  la  impureza  en  pureza,  de  la  incomprensión  en  comprensión y de la derrota en gloria.    Dadme la fuerza de vuestro elemento para que pueda ser un guerrero de la paz en  busca  ele  un  mundo  mejor.  Dadme  vuestras  fuerzas  del  bien.  Dadme  vuestras  fuerzas  para  que  pueda  ver  la  luz  de  la  esperanza  en  este  mundo  tenebroso,  para  que pueda llevar la luz a los ciegos, el calor del amor a la humanidad y la salud a los  enfermos.    SALAMANDRAS,  señoras  del  fuego  y  de  los  poderes  telúricos,  dadme  vuestros  poderes para que pueda usarlos en beneTicio de la humanidad y que me convierta en  el más maldito de los malditos si los usara para hacer el mal.    Mi  cuerpo  se  abre  en  busca  de  conocimientos  materiales.  Mi  alma  se  ilumina  en  busca  de  conocimientos  espirituales.  Dadme,  pues,  conocimientos  materiales  para  poder  auxiliar  materialmente  a  mis  hermanos  más  necesitados  y  con  hambre  de  95

cosas  materiales.  Dadme  más  luz  y  conocimientos  espirituales  para  que  pueda  confortar y llevar luz a mis hermanos más carentes de espiritualidad.    Os entrego, pues, mi cuerpo, y mi alma para que sirvan de instrumento al bien. Que  vuestras fuerzas puedan abastecer a mis hermanos más necesitados en busca de la  LUZ MAYOR    Ritual de la tierra (Gnomos y Djins).  El presente ritual deberá realizarse un viernes entre las 20 y las 24 horas, en noche  de cuarto creciente y con cielo estrellado.    Para  el  siguiente  ritual  se  precisa  la  ayuda  de  una  persona  de  conTianza  o  mística  que  pueda  acompañar  al  iniciado.  Preferiblemente,  el  acompañante  debe  haber  realizado ya antes el ritual.    Se  necesitan  siete  velas  blancas,  una  caja  de  incienso,  un  paquete  de  nueces,  sal  y  frutas del tiempo, así como un esqueje de árbol grande y un esqueje de árbol frutal.    Debe escoger un lugar en un bosque por el que no pase nadie. Cuando encuentre el  lugar,  cave  un  agujero  de  aproximadamente  tres  palmos  de  profundidad  en  el  que  pueda  caber  tumbado  con  la  cabeza  fuera  del  agujero.  En  el  lado  este,  plante  el  esqueje  de  árbol  frutal  (donde  irá  la  cabeza)  y,  en  el  lado  oeste,  la  planta  grande  (donde  irán  los  pies).  Alrededor  del  agujero,  haga  un  círculo  grande,  sobre  el  que  dibujará  una  estrella  de  siete  puntas.  Coloque  en  cada  punta  una  vela  encendida  e  incienso. Luego, pídale a su compañero que le cubra el cuerpo con la tierra que ha  extraído  para  hacer  el  agujero  y  que  le  deje  sólo  la  cabeza  al  descubierto,  sobre  la  parte no cavada, que le servirá de apoyo para la cabeza. Entonces, empiece a recitar  la oración de la Tierra.    Mientras recita la oración, su acompañante debe esparcir sal entre las siete velas y  una  buena  parte  en  el  centro  de  la  estrella  de  siete  puntas,  que  deberá  pasar  exactamente por el centro de su cuerpo (a la altura del plexo solar).    Las  frutas  deben  colocarse  en  el  camino  de  vuelca  hasta  la  salida  del  bosque,  dispuestas  en  Tila  india.  Tras  recitar  la  oración  de  la  Tierra,  debe,  primero,  concentrarse y efectuar el ejercicio de respiración número 1 y, después, realizar el  ejercicio  de  meditación,  intentando  no  notar  el  cuerpo  y  sentir  la  tierra  como  si  fuese un útero, dentro del cual se encuentra como si fuera una semilla. Este ejercicio  se  conoce  con  el  nombre  de  RITUAL  DEL  RENACIMIENTO.  Tras  dejar  la  tierra,  realice  el  ejercicio  número  2  de  respiración.  Cuando  llegue  a  casa,  puede  bañarse,  siempre y cuando el agua sea fría y natural y se seque sin frotar.    96

Oración al elemento Tierra (Gaán­Djins)  Oh, GAÁN, señora protectora y reina de la Tierra, DJINS y DUENDES de los árboles,  animales y minerales, dadnos vuestra bendición.    Nosotros os pedimos vuestra mirada de amor puro sobre este planeta.  Permitid que la tierra nos dé vida y progreso. Transformad la pequeña simiente en  un  gran  roble.  Transformad  nuestro  único  grano  de  trigo  en  un  inmenso  trigal.  Permitid que la tierra alimente a toda la humanidad con un simple grano de trigo,  gracias al milagro de la multiplicación. Saciad nuestra hambre material, permitid a  los  árboles  que  produzcan  dulces  frutos.  Saciad  nuestra  hambre  espiritual  y  dad  vida a seres humanos altamente espirituales que nos traigan mensajes de verdad y  amor, emanados por la Gran Luz.    Señora  de  la  vida,  madre  de  la  maternidad  y  de  la  multiplicación,  multiplicad  en  nuestros corazones el espíritu de la justicia, la pureza y el amor.    Señora  de  la  vida  y  del  nacimiento,  haced  brotar  en  el  más  duro  de  los  corazones  humanos  las  simientes  del  amor,  la  justicia  y  la  pureza,  para  que  estos  seres  conozcan la grandeza de la LUZ MAYOR.    Señora de la maternidad, que abrigáis en vuestro seno la paz, multiplicadla y haced  que  emane  de  todos  los  corazones  de  la  humanidad.  Permitid  que  os  amemos,  amando  la  naturaleza  que  habéis  creado.  Que  nuestro  amor  por  la  naturaleza  sea  nuestro testimonio del amor que os profesamos y que tenemos también por la LUZ  MAYOR.    Oh,  señora  de  la  procreación,  permitid  que  nuestros  animales  y  aves  procreen  en  armonía,  tanto  en  los  bosques  como  en  el  más  sagrado  rincón  de  las  selvas.  Que  nuestros animales domésticos se críen en paz y que nuestras oraciones echen raíces  y  den  sus  frutos  en  toda  la  humanidad.  Dadnos  prosperidad  y  buenos  frutos  en  nuestro  trabajo,  tanto  material  como  espiritual.  Oh,  señora  de  la  felicidad,  os  agradecemos los buenos frutos de nuestro trabajo. Os agradecemos sobre todo que  permitáis la continuidad de la vida en la naturaleza, que nos da fuerzas, prosperidad  y  alimentos.  Señora  GAÁN,  vuestros  hijos  os  agradecen  poder  serviros,  amando  y  respetando  la  naturaleza,  pues  sólo  así  demostraremos  que  os  amamos  y  que  amamos a la LUZ MAYOR.    Aquí  me  encuentro,  postrado  en  vuestro  seno,  suplicando  vuestras  fuerzas  en  mi  cuerpo para poder servir a la humanidad y a mis hermanos.    Permitidme, gran señora, que sea el portador de vuestra fuerza y de vuestra magia  para  poder  transmitir  a  mis  hermanos  más  necesitados  el  milagro  de  la  multiplicación del amor hacia la LUZ MAYOR. Que mi cuerpo sirva de instrumento  para  las  bendiciones  que  podáis  conceder  a  los  seres  humanos.  Que  pueda  yo,  en  97

vuestro nombre, transmitir vuestras fuerzas a los más necesitados, señora reina de  la  Tierra.  Os  entrego  mi  cuerpo  y  mi  espíritu  para  que  sirva  de  instrumento  de  vuestra voluntad.    Ritual del aire y otros rituales.    Se dispone ya a cerrar el círculo de los poderes que le conferirán todos los espíritus  de los elementos. Simplemente le falta para ello el ritual del Aire.    Para realizarlo, necesita semillas de diferentes tipos de árboles frutales y de Tlores,  semillas  éstas  que  deben  ser  Tinas  y  ligeras  para  que  el  viento  pueda  esparcirlas  a  grandes distancias.    Debe realizar este ritual un día de mucho viento, entre las 10 y las 14 horas. Puede  llevarlo a cabo en lo alto de una montaña, en un valle donde sople mucho viento o en  cualquier  otro  lugar,  mientras  sea  un  día  de  fuerte  viento.  Para  aprovechar  mejor  este  ritual,  lo  ideal  sería  que  se  preparase  dos  días  antes  y  buscase  un  lugar  en  la  montaña donde sepa que siempre sopla el viento.    No es necesario vestirse con ropa de un color especial para este ritual. Basta con que  sean prendas que no se hayan utilizado antes.    Suba  solo  hasta  la  cima  de  la  montaña  (o  vaya  solo  hasta  donde  sople  el  viento),  respire  profundamente  y  con  los  ojos  bien  abiertos.  Respire  de  este  modo  por  lo  menos durante cinco minutos mientras agradece desde lo más hondo de su corazón  el  hecho  de  poder  estar  respirando  ese  oxígeno.  Observe  la  forma  y  la  fuerza  del  viento.  Mientras  respira,  separe  los  pies  y  estire  los  brazos,  de  manera  que  forme  con su cuerpo una estrella de cinco puntas.    Acto seguido, lea la oración de los Vientos, mientras esparce a los cuatro vientos las  semillas de Tlores y árboles frutales y pide mentalmente que el viento se las lleve a  diversos lugares del mundo y que se reproduzcan en la misma cantidad como desea  que se reproduzcan sus poderes. Que aquellas semillas puedan fructiTicar del mismo  modo  que  lo  harán  los  poderes  que  le  serán  conferidos  por  los  vientos  y  que  el  viento se las lleve tan lejos como desea que lleguen sus palabras y sus pensamientos.    Una vez hecho esto, ya puede marcharse y regresar a casa.    Oración al elemento Aire (Elfos)  ELFOS  que  vagáis  libres  por  los  bosques,  los  mares,  la  tierra  y  la  atmósfera,  os  invocamos.  98

Venid  a  nosotros,  oh,  reyes  del  aire.  En  nombre  de  GAÁN,  protectora  de  nuestro  planeta,  en  nombre  de  EOLO,  dios  del  viento  y  vuestro  rey,  solicitamos  vuestra  presencia.    Mostrad vuestra fuerza y vuestra presencia en la suave brisa y en los tornados, en  los huracanes y en las tormentas.    Sois la vida que atraviesa nuestro cuerpo y nuestra alma. Sois el hálito de los dioses.  Sois la fuerza de las olas.    Venid, pues, a nosotros y dadnos más vida. Enseñad a vuestros hijos a propagar, con  vuestra ayuda, el amor, la justicia y la pureza.    Haced  de  nuestra  voz  el  mensaje  de  esperanza  para  un  mundo  mejor.  Cargad  en  vuestras delicadas y puras manos nuestra palabra de amor sincero y paz para todo  el mundo.    Llevad  nuestras  oraciones  y  pensamientos  de  paz  a  todos  los  seres  humanos  necesitados de armonía y paz duradera. No permitáis que los tornados y huracanes  disipen  los  grandes  mensajes  de  amor,  justicia  y  pureza  que  emanan  de  nuestros  corazones en pro de un mundo mejor.    ELFOS,  señores  de  los  vientos,  del  aire,  de  los  tornados,  de  los  huracanes  y  de  las  tormentas, haced que vuestra ira vaya contra los pensamientos de odio, las guerras,  el lucro y la envidia y los disipe. Alejad del mundo con vuestros tornados, tifones y  tormentas todas las guerras, enfermedades y envidias. Que la brisa benefactora nos  traiga  honra  y  gloria  de  seres  humanos  que  buscan  la  paz,  la  armonía  y  el  amor.  Acabad con el calor de la lujuria y los malos actos del corazón de los seres humanos.  Traed  con  vuestro  hálito  los  sonidos  maravillosos  de  los  astros  en  movimiento,  el  trino de los pájaros, el himno de alabanza cantado por la naturaleza para la gloria de  la LUZ MAYOR.    Dadnos  la  oportunidad  de  oír  los  cánticos  celestiales  de  los  querubines  cuando  despunta un nuevo día. Permitidnos oír la gran ópera de la primavera que anuncia  una vida nueva en todo el universo.    Que  nuestros  corazones  y  nuestras  almas  puedan  expresar  mensajes  de  amor,  justicia  y  pureza  para  toda  la  humanidad  y  que  nuestras  emociones  lleguen  a  los  conTines del universo y sean absorbidas por toda la humanidad.    ELFOS,  os  lo  suplicamos,  escuchad  nuestras  súplicas  y  elevad  nuestros  pensamientos hasta el infinito cósmico.   

99

ELFOS, señores del aire, aquí tenéis a un humilde discípulo que os entrega su cuerpo  para que sea instrumento de vuestra voluntad. Dadnos vuestro poder de curación,  velocidad y destreza. Convertidme en el mago del Aire.    Ritual de las Estrellas.    Una noche de luna llena, con cielo estrellado, localice la constelación de Cápela.  Sitúese en un lugar tranquilo, lejos de los ojos de los curiosos, preferiblemente junto  a un lago o a un río. Vístase de blanco y dibuje en el suelo, dentro de un círculo, una  gran  estrella  de  cinco  puntas,  en  las  que  colocará  un  elemento.  Para  tomar  en  cuenta:  • en la punta izquierda inferior, haga un pequeño montículo de tierra;  • en la punta derecha inferior, coloque un recipiente con agua;  • en la punta izquierda superior, coloque un recipiente vacío cerrado;  • en  la  punta  superior,  donde  colocará  la  cabeza,  coloque  los  siete  inciensos  que más le gusten.    Túmbese  dentro  del  círculo,  colocando  las  piernas  en  las  puntas  inferiores  y  los  brazos en las puntas superiores de tal forma que la cabeza ocupe la última punta y  esté  girada  hacia  el  este.  Haga  un  ejercicio  de  meditación,  mirando  siempre  el  camino de las estrellas. Imagine que viaja por el inTinito cósmico y se va acercando a  cada  una  de  las  estrellas  que  componen  la  constelación.  Sienta  en  su  cuerpo  las  energías que emanan de las estrellas, deje que su mente vague y busque la plenitud  de esa fuerza inmensurable que Tluye de ellas. Busque la paz y la tranquilidad que le  ofrecen las estrellas.    Cuando  se  sienta  lleno  de  paz  interior,  intente  sentir  a  su  Maestro  (ángel  de  la  guarda),  su  fuerza,  su  energía.  Busque  la  luz  de  sus  ojos  y  la  belleza  que  irradia.  Hable con él y pídale que le proteja. Capte su sabiduría.    Tras un período aproximado de 30 minutos, dé gracias a las estrellas y a su ángel de  la  guarda  por  todo  el  conocimiento,  protección  y  energía  que  emanaron  de  ellos  hacia  usted.  Rece  la  oración  a  las  Estrellas  y  regrese  a  casa,  en  pleno  silencio.  Tómese un baño de agua helada, encienda el incienso que preTiera y acuéstese.    Durante los siete días siguientes, espere, pues sus deseos se cumplirán. No obstante,  recuerde  que  no  debe  pedir  lo  imposible  ni  tener  ánimo  de  lucro,  ya  que  las  con‐ secuencias pueden ser horribles. Si realiza este ritual junto a la orilla de un lago o de  un río, métase en el agua, hasta que ésta le cubra la cintura y sumerja todo el cuerpo  tres veces. De no ser así, tome un baño helado en casa.   

100

Los tambores y otros instrumentos chamánicos para la  práctica de los rituales.     ¨El tambor es como una barca espiritual que permite pasar del mundo visible al  invisible. Está ligado a los símbolos de la mediación entre cielo y tierra. El chamán  fabrica su atabal con una rama del árbol cósmico en el curso de un sueño iniciático.  Cada vez que se sirve de su tambor entra en comunicación con el eje del mundo, lo que  le permite ingresar en el mundo divino. El tambor, adornado con ,iguras simbólicas, es  por sí solo un microcosmos: es el caballo del chamán, que lo transporta en los viajes  místicos. Marca el ritmo de sus sesiones de magia; es un instrumento de éxtasis y de  posesión¨. Jean Chevalier ‐ Alain Gheerbrant, Diccionario de símbolos, voz “tambor”  (fragmento).    El  toque  rítmico  del  tambor,  como  vehículo  de  tránsito  hacia  las  realidades  paralelas,  representa  la  más  extendida  y  antigua  de  las  prácticas  tradicionales.  El  instrumento, tocado a un compás de entre 205 y 220 golpes por minuto, reduce el  número de ondas cerebrales hasta lograr una frecuencia de entre 4 y 7 Hz (hertzios  =  vibraciones  por  segundo).  Los  investigadores,  entre  ellos  el  antropólogo  Michael  Harner, coinciden en aTirmar que es al alcanzar la frecuencia clasiTicada como theta  (3,5 a 7,5 Hz) cuando el chamán entra en un estado extático y emprende su viaje a  los mundos no ordinarios.    La  dinámica  cerebral  rige  su  propio  ritmo,  así  como  el  cardíaco.  Si  el  cerebro  se  encuentra  procesando  información  cognitiva,  la  actividad  bioquímica  estará  en  función de esta tarea y será, en consecuencia, elevada. Si, por el contrario, se somete  a un compás de frecuencia de 10 Hz o menor, en un tiempo relativamente corto, el  cerebro reproducirá el esquema de ondas característico de los estados de relajación  profunda. Sobre la base de este principio el chamán se deja llevar por un martilleo  del tambor de 3 a 4 golpes por segundo y, para regresar a la realidad ordinaria, sigue  el llamado del instrumento que acelera el ritmo marcando el Tin del viaje.    Si  bien  es  el  tambor  el  instrumento  que  con  mayor  frecuencia  se  relaciona  con  las  prácticas y rituales chamánicos, hay otros elementos que sirven al mismo Tin en los  diversos  grupos  étnicos,  entre  ellos  las  maracas  o  sonajas,  la  Tlauta  y  los  troncos  ahuecados. En ciertas ocasiones, la voz humana, así como el baile, llega a provocar el  estado extático propio de los desplazamientos a realidades paralelas.    En su simbología, el toque del tambor está asociado al “latido de la Tierra”, y es una  de las particularidades del chamanismo alrededor del mundo. Comunidades de las  más  diversas  regiones  del  planeta  utilizan  el  sonido  del  tambor  para  alcanzar  el  estado  de  consciencia  chamánico.  Las  formas  que  adquieren  estos  tambores  ceremoniales son tan originales como lo son los grupos indígenas que los utilizan. Se  los  encuentra  rústicos,  con  uno  o  dos  parches,  hechos  con  el  cuero  de  distintos  101

animales,  adornados  con  símbolos.  Pero,  en  cualquier  caso,  son  la  representación  casi universal del poder de la medicina del chamán.    Salud y enfermedad.    El chamán desde los rituales ancestrales no se propone curar en el sentido que esta  palabra  adquiere  en  las  sociedades  modernas  (atacar  el  síntoma),  sino  que  busca  inTluir en el espíritu del miembro de su comunidad que se encuentra afectado para  proporcionarle alivio y bienestar. Para la concepción chamánica, la enfermedad es la  consecuencia, el signo visible, de la desarmonía tanto en el plano Tísico como en el  espiritual. Y, asimismo, entiende por salud la integridad del espíritu. Los chamanes  fueron los primeros curadores. Seres capaces de diagnosticar y revertir el avance de  las dolencias.    Una  de  las  creencias  comunes  a  la  mayor  parte  de  las  culturas  indígenas  es  la  del  susto  o  pérdida  del  alma  (ajayu).  Como  es  sabido,  el  chamanismo  tiene  una  concepción totalizadora del hombre, pues lo entiende como una unidad de cuerpo y  espíritu.    Los  miembros  de  las  comunidades  primitivas  explican  muchos  de  los  males  que  afectan a los integrantes de su tribu como el extravío de una parte del ánima que se  desprende  del  cuerpo  como  consecuencia  de  una  experiencia  traumática,  del  sufrimiento  causado  por  el  sentimiento  de  abandono  o  por  cualquier  otro  evento  doloroso.  La  falta  de  este  fragmento  del  alma  se  traduce  en  una  disminución  de  la  energía vital, que es para estas culturas la causa principal de las enfermedades.    Para restablecer su vitalidad, el enfermo acude en busca de curación. Será la misión  del  chamán  viajar  a  la  realidad  no  ordinaria  para  rescatar,  siempre  guiado  por  su  animal  de  poder  y  sus  espíritus  ayudadores,  la  parte  del  alma  perdida  y  restablecerla. Una vez que dio con el alma y la hizo volver con él al mundo del medio  (o  realidad  ordinaria),  el  chamán  la  insuTla  dentro  del  cuerpo,  hasta  ese  momento  “incompleto”.    Aunque las técnicas de restitución del alma pueden variar de un grupo a otro, esta  experiencia es una de las terapias chamánicas más poderosas y efectivas.    Otra de las prácticas curativas del chamán consiste en el pasaje inverso: extraer la  dolencia del cuerpo. En este caso, no se trata del desarrollo y manifestación de un  mal interno, sino de la “intrusión” de una energía nociva, que se instala y parásita el  poder  de  quien  resulta  afectado,  causándole  enfermedad.  El  chamán  intervendrá  convocando a sus espíritus y animales al plano de la realidad ordinaria para, con su  guía, entrar en contacto con la intrusión y expulsarla del cuerpo. En este ritual, una  102

vez que el chamán reconoce la causa de la enfermedad, la escupe al fuego, a la tierra  o al agua para que alguno de estos elementos la compense.    Causas y síntomas del susto o pérdida del ajayu.    Para la cultura chamánica y cosmovisión andina‐amazonica ancestral, la pérdida del  ajayu (perdida de una parte o fragmento del alma) es un diagnóstico grave y, por lo  tanto, causante de enfermedades. Las razones por las que se origina son múltiples.  Puede ocasionarse al momento de perder a un ser amado o en una situación que nos  provoca una gran frustración. Las siguientes son algunas de las causas:    •   Accidentes.  •   Operaciones.  •   Experiencias violentas.  •   Maltrato Tísico‐psicológico.   •   Mudanzas.    La consecuencia de haber sufrido la pérdida de un fragmento del alma es la falta de  la energía vital. Las manifestaciones son el desgano, la apatía y la sensación Tísica y  emocional  de  estar  incompleto.  Algunos  de  los  síntomas  que  indican  que  una  persona sufre de pérdida del alma son:    •   Depresión.  •   Enfermedades frecuentes (repetición de síntomas).  •   DiTicultad para recordar hechos dolorosos.  •   Adicciones.    Utilizamos  expresiones  como  “está  lleno  de  vida”  para  referirnos  a  aquellas  personas  que  proyectan  energía  y  conTianza.  Y,  del  mismo  modo  en  que  resulta  evidente  cuando  alguien  se  encuentra  viviendo  en  la  plenitud  de  sus  dones  y  posibilidades, quienes padecen de pérdida del ajayu tienen una imagen deslucida y  ausente a causa de su sufrimiento.    Sandra  Ingerman  en  su  libro  Recuperación  del  alma,  nos  habla  y  relaciona  el  concepto de disociación, utilizado por la psicología, con el de pérdida del ajayu. “La  psicología,  como  el  chamanismo,  reconoce  que  las  partes  del  yo  pueden  separarse,  dejando  al  individuo  enajenado  de  su  ser  esencial”.  La  distinción  entre  ambas  nociones es que, mientras que para la psicología ese fragmento escindido del yo se  encuentra en el inconsciente, el chamán logra identiTicar el lugar Tísico y el momento  preciso, en el tiempo, en que quedó Tijada esa parte del alma, para poder traerla de  regreso.  Esta  capacidad  de  buscar  en  los  mundos  no  ordinarios  hasta  dar  con  el  fragmento  del  alma  y  devolverla  a  la  realidad  ordinaria  es  el  aspecto  fundamental  del proceso de curación chamánica. Explica Ingerman: “Las partes del alma pueden  103

estar atrapadas en un lugar aprensivo, en una realidad no ordinaria o pueden haber  encontrado  mundos  más  placenteros  donde  deseen  estar”.  Es  a  esos  territorios  espirituales  adonde  el  chamán  se  dirige  en  busca  del  alma  extraviada,  para  poder  regresarla y restablecerla en el cuerpo de la persona afectada.    Entendiendo la salud en la cosmovisión ancestral ándina.    La  salud  desde  la  cosmovisión  ancestral  ándina  es  el  equilibrio  de  la  mente  y  los  elementos  (achachilas)  que  le  proporcionan  la  vitalidad  a  los  cuerpos  mental  psíquico,  emocional,  astral  y  Tísico  y  también  en  al  alma.  La  salud  sólo  se  puede  mantener con la crianza de la comida, es decir, que cuando una persona se alimenta  de alimentos vivos, mantiene su fuerza y vitalidad, porque está libre de los venenos  que  han  sido  importados  por  los  ayudadores  y  que  producen  las  enfermedades  actuales.  El  hombre  tiene  siete  principios  elementales  de  vida,  varios  de  estos,  se  encuentran  en  mayor  abundancia  que  otros;  el  elemento  que  tenemos  en  mayor  cantidad es el agua (qhucha) 70%, que es el vehículo en el que se transportan todos  los  principios  que  producen  la  vida.  Ninguno  de  los  cuerpos  está  separado,  son  interdependientes, de ahí que, cualquier enfermedad que se manifieste en uno de los  cuerpos, afecta a los otros.    El cuerpo físico es la capa más externa de nuestro ser, es donde se maniTiestan los  resultados  de  las  enfermedades  producidas  por  diferentes  tipos  de  desórdenes,  habiendo  en  el  entender  del  médico  tradicional  varios  niveles  de  enfermedades,  tales como:    Enfermedades de la mente y la psiquis. Son aquellas que se relacionan con traumas   vividos      por    las      personas  en  diferentes  etapas  de  su  vida,  con  sentimientos  de  culpa por acciones cometidas, por la convivencia en ambientes mentales enfermizos,  de  vibración  densa  y  de  valores  morales  distorsionados.  Al  estar  en  contacto  con  entidades  síquicas  depresivas  y  autodestructivas  que  al  apoderarse  de  la  voluntad  de la persona, lo inducen a la búsqueda de sensaciones síquicas de vibración densa y  que  atraen  estados  de  conciencia  de  niveles  inferiores  que  la  llevan  a  la  es‐ quizofrenia  y  depresión  suicida.  Para  la  sanación  de  este  tipo  de  enfermedades,  el  curandero  yatiri  o  chaman,  tiene  que  trabajar  espiritualmente  para  controlar  a  las  entidades que se han apoderado de la voluntad del enfermo y liberarlo con el apoyo  de la energía psíquica de los Apus, de los elementos y de los astros, esto se conoce  como un ritual de limpia y liberación.    Enfermedades  del  sentimiento.  Estas  enfermedades  están  relacionadas  con  las  vivencias  emocionales  de  las  personas  y  que  se  conectan  con  los  sentimientos  de  pérdidas  de  amor,  abandono,  traición,  gran  dependencia  sentimental  hacia  otra  persona o la pérdida de la voluntad ocasionada por otra persona que se ha apodera‐ do de los sentimientos de manera tan dominante, que la persona está convencida de  104

que  no  puede  vivir  sin  ese  amor,  materializando  una  dependencia  patológica  que  puede  conducir  al  suicidio.  También  están  relacionadas  con  los  sentimientos  de  culpa  por  acciones  realizadas  contra  otras  personas,  que  condujeron  a  la  destrucción  de  sus  vidas,  estos  sentimientos  les  producen  una  gran  depresión  emocional  autodestructiva.  También  están  relacionadas  con  la  pérdida  de  seres  amados  que  se  consideran  insustituibles,  lo  que  ocasiona  sentimientos  de  que  la  persona no se puede recuperar y que la vida no tiene sentido vivirla. La terapia para  este tipo de enfermedades es la liberación de estos sentimientos y que a menudo se  consigue dentro de los temazcales o jumpichis o con el empleo de plantas iniciáticas  chamanicas.    Enfermedades de la energía. Somos seres compuestos de energía que procede de los  cuatro  Pachas.  Esta  energía  es  procesada  de  diferente  manera  por  todos  los  organismos  de  la  naturaleza,  para  lo  que  hay  que  entender  que  la  energía  tiene  muchas dimensiones y que es percibida por nosotros a través de la luz del Kosmos.  En el hombre, esta energía es capturada en el AURA a través de los  CHAKRAS que  son  nuestros  órganos  internos,  los  cuales  son  capaces  de  distribuir  los  diferentes  tipos de energía que recibimos en nuestros cuerpos, entendiendo que sin esta ener‐ gía  la  vida  no  sería  posible.  Nosotros  nos  enfermamos  fundamentalmente,  porque  no  canalizamos  adecuadamente  aquella  energía  que  hace  posible  que  el  metabolismo  de  nuestras  células,  funcione  con  el  equilibrio  adecuado  de  la  electricidad  que  proviene  del  fuego  de  la  luz  universal.  Esta  energía  electromagnética constituye nuestra AURA (AJAYU), la misma que protege nuestro  ser  y  que  es  alimentada  permanentemente  por  la  energía  mental,  psíquica,  emocional  y  Tísica,  para  ser  renovada  todos  los  días.  Nos  enfermamos  porque  nuestra  AURA  sufre  fracturas  por  diversas  causas,  sean  estas,  mentales,  emocionales,  o  de  desarmonización  de  los  CHAKRAS,  a  través  de  los  cuales  manejamos la energía y también por aberraciones Tísicas cometidas a las personas.  En  la  actualidad  se  han  inventado  máquinas  mediante  las  cuales  se  pueden  sacar  fotograTías al aura de la persona (foto Kirliam). También, se las puede emplear para  el diagnóstico de enfermedades. Para la sanación de este tipo de enfermedades, en el  mundo andino, el Yatiri tiene que llamar al AJAYU (AURA) con la ayuda de los APUS  y Achachilas, además de realizar una  armonización entre los Chakras y la curación  del  AURA  con  la  ayuda  de  plumas,  maracas  y  otros  instrumentos,  así  como  con  el  poder  de  sus  manos  sanadoras.  En  otras  culturas  se  han  desarrollado  técnicas  de  sanación como el Reiki, el shiatzu, la reTlexología, musicoterapia y otras.    Enfermedades del alma. Son aquellas que están relacionadas con la parte espiritual,  que  se  concentra  con  el  resultado  de  todas  las  vivencias  de  la  persona  y,  debido  a  experiencias ligadas a la vivencia espiritual y a la creencia en alguna religión o dios  que  ha  defraudado  y  derrumbado  toda  su  base  espiritual,  conduce  a  la  persona  a  una  pérdida  de  fe  y  a  un  materialismo  destructivo,  porque  en  esta  situación  la  persona  no  tiene  ninguna  perspectiva  para  la  vida.  En  algunas  religiones  las  personas han sido aterrorizadas con el demonio y el castigo eterno del inTierno por  sus pecados. Estas personas llegan a estados de conciencia tan débiles, que pierden  105

la voluntad y se llenan de miedos que no pueden controlar; viven enfermas porque  creen  que  el  castigo  a  sus  pecados  será  terrible.  También  se  dan  casos  en  que  las  personas con su comportamiento rompen su AURA de protección y son poseídas por  entidades  que  vagan  en  el  umbral,  a  las  cuales  hay  que  hacerles  un  exorcismo  y  despechar  al  purgatorio.  Personas  que  se  han  refugiado  en  el  alcohol  o  las  drogas,  que  construyen  entidades  de  sus  pasiones,  las  mismas  que  se  apoderan  de  su  vo‐ luntad y las vuelven esclavos de la droga o del alcohol, perdiendo todos sus valores  con su correspondiente autodestrucción y el sufrimiento de su entorno. Los médicos  del alma tienen que trabajar espiritualmente con el paciente, empleando su energía  interna  de  sanación,  pero  por  sobre  todo,  utilizar  el  poder  de  sacar  o  exorcizar  entidades,  para  posteriormente  ayudar  a  la  persona  en  su  reconstrucción  y  fortalecimiento  de  sus  defensas  naturales.  También  se  emplean  plantas  sagradas  como  la  Ayawuasca,  la  Achuma,  la  Willka,  el  Peyote  y  otras,  que  ayudan  a  reconstruir la psiquis del paciente para luego desintoxicarlo y hacer que él mismo se  sane.    Filoso,ía  occidental  sobre  la  energía.  Todo  lo  que  existe  sobre  la  Tierra  absorbe  y  libera  energía.  El  proceso  de  la  vida  exige  este  intercambio  de  energía  con  todo  lo  que nos rodea. Una parte de esta energía que sale, es el contorno energético; es un  campo  único  que  existe  alrededor  de  todos  los  seres  vivos.  Estas  emanaciones  de  energía sutil, que rodean el cuerpo, no son visibles para la mayoría de las personas.  El contorno energético es una transición entre el cuerpo Tísico y el mundo exterior y  se  llama  Aura;  conserva  nuestra  energía  vital,  reTleja  nuestro  estado  de  salud  y  da  salida  a  la  Energía  universal  y  la  absorbe.  El  aura  se  está  moviendo  y  cambiando  constantemente,  y  esto  es  un  reTlejo  de  que  estamos  vivos.  Los  minerales,  las  plantas, los animales y por supuesto los seres humanos, tenemos nuestras propias  auras;  las  cuales  diTieren  en  su  complejidad  y  en  su  gama  de  color.  Los  minerales  están  rodeados  de  un  aura  blanca  y  las  plantas  de  un  aura  amarilla.  El  aura  que  rodea  a  los  animales  es  añil.  La  de  nosotros  tiene  varias  capas  y  colores.  Esta  complejidad  revela  nuestra  conciencia,  además  de  todos  los  aspectos  de  nuestro  funcionamiento Tísico, mental, psicológico, emocional, existencial y espiritual.    Las capas de nuestra aura varían de color y de forma en función de los estados de  ánimos y los cambios de conciencia. Cada capa de nuestra aura es traslúcida y sus  colores se parecen mucho a los que tiene el arco iris, pero su intensidad es mucho  más sutil. La viveza de estos colores varía de una persona a otra. En unas destacan  como si fueran un sol y en otras, son tan débiles, que parecen a punto de apagarse.    En cuanto a su constitución y extensión, también dependen de cada persona, según  sea el desarrollo de su alma y de su mente; cada una manifestará un aura diferente  de  acuerdo  a  sus  sentimientos  y  a  su  carácter.  Así,  el  arco  iris  del  aura,  se  verá  afectado  por  el  juego  de  las  emociones,  las  pasiones  y  los  sentimientos  que  tengamos.  Si  nos  encontramos  con  una  persona  que  estimamos,  nos  sentimos  cálidos y expansivos, y por lo tanto nuestra aura aumenta de tamaño. Si el encuentro  es  con  alguien  que  nos  desagrada,  nuestra  aura  se  retira.  En  el  estado  expansivo,  106

cada uno entra en el aura del otro, absorbiendo sus energías y dejando, hasta cierto  punto,  el  rastro  de  nosotros.  Todos  percibimos  el  aura  de  los  demás,  seamos  o  no  conscientes  de  ello.  Algunas  auras  nos  atraen  y  otras  nos  repelen.  Si  una  persona  irradia  bondad,  su  aura  nos  llamará,  siempre  que  nuestra  alma  sea  aTín;  por  el  contrario, si somos violentos o destructivos, perderemos su Luz.    Al  ir  más  allá  de  nuestras  limitaciones  Tísicas  para  ver  el  aura,  podemos  tratar  de  desarrollar  esa  cierta  habilidad  olvidada  que  teníamos  cuando  éramos  niños,  ese  lugar lleno de fantasías que nos hacían ver otro mundo y que desafortunadamente  hemos  perdido.  Nunca  es  tarde  para  recordar,  abramos  nuestra  mente  y  nuestra  alma  y  llenémonos  de  color;  las  auras  de  todos  los  que  nos  rodean  están  allí  esperando que las veamos para encontrar un arco iris en cada una de ellas.    El  aura  o  ajayu.  Al  tratar  de  describir  con  términos  Tísicos  lo  que  es  el  Aura,  inmediatamente  la  asociamos  con  la  palabra  energía,  la  cual  viene  del  griego  energos,  que  quiere  decir  “producir  movimiento,  la  palabra  aura,  por  su  parte,  precede de otra palabra griega, aer, que quiere decir “brisa”. Si tenemos la capacidad  de asociar mentalmente los signiTicados de ambas palabras, tendremos una imagen  mental del aspecto del aura. Al Tluir la energía, las personas pueden cambiar a cada  momento: el aura también está sujeta a este cambio. Se le llama aura a un conjunto  de fuerzas electromagnéticas vitales, etéreas, mentales, emocionales y espirituales y,  de densidades variables, que salen de los cuerpos físicos. Estas partículas de energía  permanecen en suspensión alrededor de nuestro cuerpo en forma de una cubierta  oval. Esta cubierta áurica sobresale del cuerpo un promedio de un metro alrededor  de  nosotros,  extendiéndose  por  encima  de  la  cabeza,  y  más  allá  de  los  pies,  hundiéndose  en  el  suelo.  Sobre  la  cubierta  áurica  inferior  se  puede  encontrar  Tlotando  la  energía  hasta  15  mm  por  encima  de  ella,  otra  cubierta  áurica,  la  cual  recibe  el  nombre  de  cuerpo  áurico  superior.  Algunos  miembros  de  la  comunidad  cientíTica han llamado al aura, campo de energía; otros, los hombres de la religión,  forma espiritual; y los estudiosos del esoterismo, cuerpo astral.    Respecto a los motivos por los que se le ha llamado al aura de tan diversas maneras;  se debe a la opinión emitida por cada grupo de acuerdo al resultado de sus estudios.    Así, la gente que ha investigado el aura en los laboratorios, es la que le ha dado el  nombre de campo de energía. El médico ingles Walter Kilner, aceptó el concepto del  aura,  se  propuso  hacerla  visible  al  ojo  humano,  y  después  de  numerosos  experimentos  lo  consiguió.  El  ingeniero  soviético,  Semyon  D.  Kirlian,  obtuvo  los  resultados  más  espectaculares  con  respecto  al  aura,  logró  una  fotograTía  que  mostraba una forma luminiscente alrededor de los dedos de su mano.    Respecto  a  los  motivos  por  los  que  se  le  llama  al  aura,  forma  espiritual;  debemos  basarnos más en los datos disponibles, que en las demostraciones cientíTicas.    107

La  presencia  de  un  segundo  cuerpo  superior  al  físico  sin  forma  material,  ha  sido  aceptado desde hace mucho tiempo por todos los estudiosos del alma. Los relatos y  leyendas  relacionados  con  las  formas  espirituales  humanas  se  remontan  a  los  orígenes del hombre: todas las religiones nos hablan de estas formas, intangibles y  luminosas que rodeaban a algunos hombres; los iluminados. Por otra parte, hay un  grupo  de  seres  humanos  que  tiene  la  facultad  de  ver  más  allá  de  lo  que  llamamos  visión normal. Estos seres privilegiados han despertado internamente el don de ver  la  Luz  que  nos  rodea,  la  manifestación  de  la  Energía  universal,  y  le  han  llamada  cuerpo astral.    Alimentos  y  medicinas.  En  la  cosmovisión  del  hombre  andino,  la  vida  no  está  separada de los 4 Pachas, ya que de ellos viene la salud, la misma que depende de  cómo  criamos  la  vida  cada  uno  de  nosotros.  En  un  mundo  agro‐céntrico,  se  tiene  claro que la vida viene de los alimentos que criamos ya que en ellos concentramos  los  poderes  de  los  Pachas  para  darnos  salud  y  vitalidad.  De  acuerdo  a  esta  concepción,  la  vida  depende  de  los  factores  de  arriba  y  de  los  de  abajo,  de  los  fac‐ tores masculinos y femeninos, de los fuegos, de las aguas, de las tierras y los vientos,  de lo frío y lo caliente.    Los curanderos hablan de que los vientos te pueden enfermar si vienen de arriba o  de  abajo,  de  frente  o  de  atrás  ya  que  causan  desequilibrio  en  la  vitalidad  de  los  éteres  que  forman  tu  ajayu  (aura),  de  esto  podemos  comprender  porque  nuestros  curanderos invocan en sus rituales a los WAYRAS (vientos) para restaurar la salud o  el equilibrio vital.    La  enfermedad  es  entendida  como  un  desequilibrio  entre  las  fuerzas  internas  con  las externas. La recuperación del equilibrio depende del peregrinaje que tiene que  hacer  la  persona  para  restaurar  la  sincronía  del  equilibrio  de  los  4  vientos  (pusiwayras) para estar en armonía con lo interno. Desde la visión andina, la SALUD  es el equilibrio entre el individuo y su entorno ecológico, socio cultural (el Ayllu), lo  espiritual y lo natural.    Las  plantas  y  alimentos  capturan  la  vitalidad  del  cosmos  y  del  Tata  Willka  (el  Sol)  para ayudarnos en la reposición de la energía perdida durante las tareas cotidianas.  Esa energía la acumulan en sus auras (ajayus) para brindarnos salud.    Cuando las personas se enferman de la energía, sufren rupturas en su aura y pierden  energía y se enferman, como en algunas fotograTías tomadas con cámara kirlian del  dedo pulgar de la mano, donde se puede observar, que la persona no tiene colores  en su aura y también se puede ver como sus miedos se trasmiten y pierden energía,  lo  que  se  materializó  en  una  enfermedad  Tísica  que  los  médicos  alopáticos  no  pueden curar ya que la ciencia niega la existencia del cuerpo astral o de la energía. El  paciente  fue  tratado  en  el  Temazcal,  donde  se  le  armonizó  la  energía,  reparó  su  rotura en el aura y se eliminaron las entidades de miedo que estaban atormentando  108

su vida, además de hacer una armonización de sus centros energéticos y Tluido, para  esto se tomó una fotograTía Kirlian de su AURA antes y después del tratamiento.    Medicina alopática y medicina tradicional ancestral. En el transcurso de los últimos  60  años,  ha  habido  una  ruptura  entre  ambas  medicinas;  la  medicina  moderna  desprecia los saberes de los médicos tradicionales, tachándolos de ignorancia.    En  Bolivia,  más  del  40%  del  sistema  de  salud,  es  atendido  por  los  médicos  tradicionales, fruto de la conTianza cultural que tiene la población en este ejercicio  ancestral  y  tradicional.  Es  muy  importante  que  comprendamos  que  el  mundo  ancestral no tiene por qué divorciarse del mundo moderno cientíTico de los blancos  ya  que  ambos  dependemos  unos  de  otros  y  del  entendimiento  que  aprendamos  a  desarrollar,  depende  el  futuro  de  todos  los  pueblos  del  planeta.  En  Los  Andes  todavía hay comunidades de personas que no conocen a un médico moderno y que  viven más de 100 años, con la práctica de la salud por la crianza de la chacra, ya que  si se consumen alimentos vivos, estaremos llenos de vida.    Enfermedad  y  envejecimiento.  El  hombre  del  presente  se  está  enfrentando  a  un  medioambiente  con  altísimos  grados  de  contaminación,  producto  de  la  sobre  explotación  de  la  naturaleza,  el  crecimiento  desmedido  de  las  ciudades,  el  monocultivo,  la  industrialización  inescrupulosa  de  los  alimentos,  la  manipulación  genética  de  las  semillas  que  nos  da  como  producto  Tinal  ALIMENTOS  PELIGROSOS  PARA LA SALUD porque tienen incorporado:    1.    Metales pesados en el agua.  2.    Pesticidas y fungicidas.  3.    Alimentos manipulados y saturados.  4.    Alimentos reTinados.  5.    Aditivos químicos en alimentos.  6.    Esteroides en el ganado.  7.     Hornos microondas.  8.    Envases tóxicos, como metales y plásticos.  9.    Alimentos productores de radicales libres.  10.  Aire contaminado.  11.  Estrés y angustia.  12.  Falta de cariño.  13.  Robotización por la televisión y medios de difusión.  14.  Flujo inadecuado de la energía.    Es  asi  que  con  el  estudio  de  las  moléculas    a  nivel  celular  sabemos  que  dichas  moléculas  están  pegadas  por  enlaces  químicos,  cada  enlace  consiste  en  un  par  de  electrones.  Cuando  estos  enlaces  se  rompen  se  producen  dos  fragmentos  moleculares  que  contienen  electrones  impares  que  pueden  oxidar  cualquier  cosa  que encuentran en su camino, es decir que OXIDAN NUESTRO ORGANISMO Y NOS  ENVEJECEN.  El  factor  más  importante  para  el  daño  acumulativo  celular  son  los  109

radicales  libres,  los  cuales  provocan  agujeros  en  las  membranas  celulares,  destruyendo la llave enzimática y fracturando el ADN. Los factores que aceleran la  producción  de  radicales  libres  son:  Stress,  envejecimiento,  factores  metabólicos.  Clorinación del agua. Factores químicos como el formol, oxido de azufre, monóxido  de  carbono,  metales  pesados,  trialometanos,  asbesto,  humo  de  tabaco.  Solventes  químicos,  productos  para  la  limpieza,  pinturas,  thiner,  perfumes,  adhesivos.  Pesticidas, se encuentran en grandes cantidades en alimentos de origen animal que  contienen  altas  concentraciones  de  grasas,  también  contaminan  el  agua  y  toda  la  cadena alimentaria.    PESTICIDA  ACCIÓN EN LA SALUD  DIOXIN  CARBARIL  DIELDRIN  CLORDANE  ALDICARB  CARBOFUNAN  ETHYL CARBAMATO  DDT 

CARCINÓGENO, INMUNOSUPRESOR  INMUNOSUPRESOR  BLOQUEAA LOS MACRÓFAGOS  INMUNOSUPRESOR  SUPRESOR DE LOS UNFOCITOS” T”  DAÑO A LOS HUESOS  REDUCE EL N° DE ANTICUERPOS  CANCERÍGENO 

(Gonzalez, Milton. Salud y agricultura biodinámica de los ancestros andinos, 2009)    Factores en la dieta diaria. Aditivos alimentarios, alcohol, café, alimentos de origen  animal,  alimentos  fritos,  a  la  parrilla,  quemados,  pasados  por  humo.  Aditivos  alimentarios:  La  mayor  parte  de  los  alimentos  rápidos  y  procesados,  contienen  aditivos peligrosos que son los responsables de muchas enfermedades, entre los que  podemos citar:    ADITIVO ALIMENTARIO  EFECTO EN LA SALUD  ALUMINIO  COLORANTES ARTIFICIALES  ASPARTAME  BHA‐BHT  ACEITE BROMINADO  PROPIONATO DE CALCIO  EDTA  FLUORURO  HEPTIL PARABENO  ALMIDONES VEJETALES HIDROUZADOS  ALMIDONES MODIFICADOS  GLUTAMATO MONOSODICO  NITRITOS Y NITRATOS  ACIDO FOSFÓRICO  PROPILGALATO  SACARINA  SULFITOS 

CAUSANTE DE ALZEIMER  CANCERÍGENOS  DOLORES  DE  CABEZA,  FATIGA,  CONSTIPACIÓN,  IRREGULARIDAD  MENSTRUAL, DEPRESIÓN,  PROMUEBE  LA  FORMACIÓN  DE  TUMORES  CANCERÍGENOS EN RATONES.  REDUCE LAS DEFENSAS  CAUSA  MIGRAÑAS  Y  REACCIONES  ALÉRGICAS  SECUESTRA  MINERALES  ESENCIALES  EN  LOS ALIMENTOS.  CANCERÍGENO  DEFECTOS FETALES  DETIENE EL CRECIMIENTO EN NIÑOS  CONTIENEN ALUMINIO  MUTACIÓN  CELULAR,  AFECTA  LA  REPRODUCCIÓN  CANCERÍGENOS CAUSAN NITROSAMINAS  EXTRAE EL CALCIO DE LOS HUESOS  CANCERÍGENO  ACTÚA EN CÁNCER  REACCIONES ALÉRGICAS 

(Gonzalez, Milton. Salud y agricultura biodinámica de los ancestros andinos, 2009)    Otros  factores  físicos  externos  que  enferman  son:  Las  radiaciones  ionizantes,  incluyendo  rayos  x,  campos  electromacne­ticos,  radiación  ultravioleta  del  sol,  hornos  110

de  microondas.  Los  hornos  de  microondas:  El    consumo    continuo    de    alimentos  procesados por hornos microondas, produce daño cerebral, por acortar los impulsos  eléctricos  en  el  cerebro  (de‐polarizan  o  de‐magnetizan  el  tejido  cerebral).  El  organismo  no  puede  metabolizar  los  sub‐productos  desconocidos  creados  en  alimentos  cocinados  por  microondas.  Detiene  la  producción  de  hormonas  en  el  hombre y la mujer.    Tablas de enfermedades y como puede ayudar el consumo de  algunos alimentos.    ENFERMEDAD  NERVIOSISMO,  INSOMNIO,  DEPRESIÓN,  ESTRÉS,  ANSIEDAD,  BULIMIA,  PARKINSON,  ALZHEIMER,  ESQUIZOFRENIA. 

CAUSA 

ALIMENTO 

REDUCIR  ELIMINAR 

EL  EXCESO  DE  TRABAJO,  MALA  ALIMENTACIÓN,  CONSUMO  DE  ALCOHOL  Y  FÁRMACOS,  DEPRESIÓN  DEL  SISTEMA  INMUNOLÓGICO,  CONTAMINACIÓN  POR  PLOMO.  EN  EL  ALZHEIMER  LA  ACUMULACIÓN  DE  ALUMINIO. 

ALMENDRAS,  AVENA,  LECHUGA,  ARROZ  INTEGRAL,  GERMEN  DE  TRIGO,  PALTA,  ARVEJAS, MARACUYA,  DAMASCO, POLEN 

CAFÉ,  TÉ,  MATE,  CARNE,  AZÚCAR  BLANCA,  BEBIDAS  ALCOHÓLICAS,  BEBIDAS  ESTIMULANTES,  GRASA  SATURADA,  MARISCOS. 

  ALIMENTOS PARA EL CORAZÓN  ENFERMEDAD  CAUSA  ALIMENTO  ANGINA  DE  PECHO,  ARRITMIA,  INFARTO  DEL  MIOCARDIO,  INFUFICIENCIA  CARDIACA 

ARTERIESCLEROSIS,  TROMBOSIS,  TÓXICOS,  DEBILIDAD,  EXCESO DE LÍQUIDOS,  COLESTEROL,  MALA  ALIMENTACIÓN. 

CONSUMO  DE  ALIMENTOS  INSANOS,  COMO  GRASAS  SATURADAS,  EL  TABACO,  SAL,  ALCOHOL,  HORMONAS  Y  HERENCIA. 

BROCULI,  CHIRIMOYA,  ARVEJAS,  NUEZ,  BANANA,  UVA,  DURAZNO,  GRASAS  INSATURADAS,  OMEGA3Y6,  CEREALES  INTEGRALES. 

ALIMENTACIÓN  ABUNDANTE  FRUTAS,  HORTALIZAS,  CERALES,  LEGUMINOSAS 

111

AVENA,  GERMEN  DE  TRIGO,  GARBANZO,  ALMENDRAS,  NUEZ,  PALTA,  LEVADURA  DE  CERVEZA,  JALEA  REAL,  VITAMINAS  B1,B6,C,  FOLATOS,  HIERRO 

REDUCIR  O  AUMENTAR  ELIMINAR 

  ALIMENTOS PARA LAS ARTERIAS  ENFERMEDAD  CAUSA  ALIMENTO  ARTERIO ESCLEROSIS 

O  AUMENTAR 

CARNE,  SODIO,  GRASAS  SATURADAS,  COLESTEROL,  EMBUTIDOS,  FRITOS,  LÁCTEOS,  BEBIDAS  ALCOHÓLICAS,  AZÚCAR BLANCA. 

NUEZ,  CHIRIMOYA,  FRUTAS,  LEGUMBRES,  VERDURAS,  UVA  NUEZ,  GARBANZO,  ARVEJA,  SALVADO  DE  TRIGO,  PAPA,  ACEITE  DE OLIVA, FIBRAS. 

REDUCIR  O  AUMENTAR  ELIMINAR  EN 

COLESTEROL,  GRASAS  SATURADAS,  ÁCIDOS  GRASOS  TRANS,  CARNES,  QUESOS  CURADOS,  HUEVOS,  LÁCTEOS,  PROTEÍNAS, BEBIDAS  ALCOHÓLICAS,  CAFÉ,  AZÚCAR  BLANCO,  SAL. 

FRUTAS,  CEREALES  INTEGRALES,  LEGUMBRES,  HORTALIZAS,  FRUTOS  SECOS,  FIBRAS,  AJO,  ACEITES,  ANTIOXIDANTES,  FOLATOS. 

ENFERMEDAD 

CAUSA 

ALIMENTO 

HIPERTENSIÓN  ARTERIAL 

CONSUMO  DE  ALIMENTOS  INSANOS,  COMO  GRASAS  SATURADAS,  EL  TABACO,  SAL,  ALCOHOL,  HORMONAS  Y  HERENCIA.  LA  PRESIÓN  SISTOLICASUBE  SOBRE  140mm  Y  LADIASTÓLICA  SUPERA LOS 90 mm. 

ALIMENTACIÓN  ABUNDANTE  FRUTAS,  HORTALIZAS,  CERALES,  LEGUMINOSAS 

  ALIMENTOS PARA LA SANGRE  ENFERMEDAD  CAUSA  ANEMIA, TROMBOSIS 

FALTA  DE  SANGRE,  DISMINUCIÓN  DE  LOS  GLÓBULOS  ROJOS,  EN  LA  TROMBOSIS  ES  :  EL  BLOQUEO  POR  CUAGULOS  DE  SANGRE  EN  ARTERIAS Y VASOS 

EN 

ALIMENTO 

REDUCIR  ELIMINAR 

MARACUYA,  GRANADILLA,  HABA,  LENTEJA,  LIMÓN,  REMOLACHA  ROJA,  CAÑAWA,  FRUTAS  ROJAS, CARNE, 

TE,  SALVADO  DE  TRIGO,  BEBIDAS  ALCOHÓLICAS,  LÁCTEOS,,  GRASA  SATURADAS,  COLESTEROL, SAL. 

  ALIMENTOS PARA EL APARATO RESPIRATORIO  ENFERMEDAD  CAUSA  ALIMENTO  ASMA,  BRONQUITIS,  TABACO, TOS 

ESPASMO  E  INFLAMACIÓN  DE  LOS  BRONQUIOS,  CAUSADO  POR  UN  MECANISMO  ALÉRGICO.  LATOS  ES  UN  MECANISMO  DE  DEFENSA  PARA  EXPULSAR  SUSTANCIAS  EXTRAÑAS  DE  LOS  BRONQUIOS. 

CEBOLLA,  DÁTIL,  HIGO  AZUFRE,  ACEITE  ESENCIAL  DISULFURO DEAULOY  TIOSULFINATO,  GLUCOQUINA,  ZINC,  COBRE,  MANGANESO,  COMPLEJO B, A, C, E.. 

  ALIMENTOS PARA EL APARATO DIGESTIVO  ENFERMEDAD  CAUSA  ALIMENTO  FALTA  DE  APETITO,  CARIES,  GINGIVITIS  Y  PERIODONTITIS,  HALITOSIS, LLAGAS EN  LA BOCA 

DEFICIENCIAS  NUTRITIVAS,  ALERGIA, DEPRESIÓN  INMUNITARIA,  VIRUS, 

REDUCIR  O  ELIMINAR  COLESTEROL,  GRASAS  SATURADAS,  ÁCIDOS  GRASOS  TRANS,  CARNES,  QUESOS  CURADOS,  HUEVOS,  LÁCTEOS,  PROTEÍNAS, BEBIDAS  ALCOHÓLICAS,  CAFÉ,  AZÚCAR  BLANCO,  SAL,  EMBUTIDOS,  PIMIENTA, 

ACEITUNAS,  CALABACINES,  CEBADA,  COLIFLOR,  PAPAYA, MANZANA. 

  112

REDUCIR  ELIMINAR 

FRUTAS,  CEREALES  INTEGRALES,  LEGUMBRES,  HORTALIZAS,  FRUTOS  SECOS,  FIBRAS,  AJO,  ACEITES,  ANTIOXIDANTES,  FOLATOS,  CALCIO  MAGNESIO,  POTASIO,  GARBANZO,  POMELO,  ZAPALLO,  PAPAWALUSA,  SEMILLA  DE  GIRASOL,  PALTA,  PERA,  GUAYABA. 

O  AUMENTAR  SOYA,  FRUTAS,  VERDURAS,  ALFALFA,  BERRO,  REMOLACHA  ROJA,  ESPINACA,  CAÑAHUA,  ESPIRULINA,  PALTA,  AJO, CEBOLLA. 

O  AUMENTAR 

SAL,  GRASAS  SATURADAS,  BEBIDAS  ALCOHÓLICAS,  PESCADOS,  MARISCOS,  QUESOS  MADURADOS,  HUEVOS, JALEA REAL,  LECHE,  FRUTOS  SECOS,  CARNE,  ESPECIAS. 

REDUCIR  ELIMINAR 

AUMENTAR 

CEBOLLA,  CÍTRICOS,  MIEL,  HORTALIZAS,  MAGNESIO,  VITAMINA  B,  ANTIOXIDANTES,  RÁBANOS,  PROPOLEOS,  AJO,  BORRAJA, YOGURT. 

O  AUMENTAR 

BEBIDAS  ALCOHÓLICAS,  AZÚCAR  BLANCO,  REFRESCOS,  SAL,  VINAGRE,  CARNE,  FRUTAS CÍTRICAS. 

HIERRO,  VITAMINAS,  FOLATOS,  CINC,  SALVADOS  DE  CEREALES,  ACEITUNAS,  RÁBANOS,  POLEN,  CEREALES  INTEGRALES,  ZANAHORIA. 

ENFERMEDAD 

CAUSA 

ALIMENTO 

REDUCIR  O  AUMENTAR  ELIMINAR 

GASTRITIS  ULCERA  GASTRO DUODENAL 

ALTERACIÓN  DE  LA  BARRERA  MUCOSA  DEL  ESTOMAGO,  MALAS  COMBINACIONES  ALIMENTARIAS,  HELICOBACTER  PILORI 

ZANAHORIA,  BETERRAGA  ROJA,  ALOE VERA, CERALES  INTEGRALES,  MANZANA,  CHIRIMOYA,  PALTA,  PINA,  REPOLLO,  PIMENTÓN, PAPA 

BEBIDAS  ALCOHÓLICAS,  AZÚCAR  BLANCO,  REFRESCOS,  SAL,  VINAGRE,  CARNE,  FRUTAS  CÍTRICAS,  HELADOS, MARISCOS,  CAFÉ, HELADOS. 

  ENFERMEDAD 

CAUSA 

ALIMENTO 

REDUCIR  ELIMINAR 

DEL  INTESTINO,  ESTREÑIMIENTO,  COLON  IRRITABLE,  HEMORROIDES,  DIVERTICULOSIS 

HEREDITARIA,  ELONGACIÓN  DE  COLON, CONSUMO DE  ALIMENTOS  REFINADOS. 

AGUA,  FIBRAS,  CEREALES  INTEGRALES,  PAN  INTEGRAL,  FRUTAS,  HORTALIZAS,  LEGUMBRES,  FRUTAS  SECAS,  CIRUELA,  MANZANA,  UVA,  HIGO,  MIEL,  CARAMBOLA. 

BOLLERÍA  FINA.PAN  BLANCO,  CHOCOLATES,  MARISCOS,  CARNE,  PESCADO 

  ENFERMEDAD 

CAUSA 

ALIMENTO 

REDUCIR  O  AUMENTAR  ELIMINAR 

PRODUCIDA  POR  EL  REFLUJO  DEL  CONTENIDO  GÁSTRICO  HACIA  EL  ESÓFAGO  YAUMENTOSQUE  ESTIMULAS  LA  PRODUCCIÓN  DE  ÁCIDO EN EXESO. 

AGUA,  FIBRAS,  CEREALES  INTEGRALES,  PAN  INTEGRAL,  FRUTAS,  HORTALIZAS,  LEGUMBRES,  FRUTAS  SECAS,  CIRUELA,  MANZANA,  UVA,  HIGO,  MIEL,  CARAMBOLA,  ALIMENTACIÓN  ALCALINIZANTE. 

BOLLERÍA  FINA.PAN  BLANCO,  CHOCOLATES,  MARISCOS,  CARNE,  PESCADO,  BEBIDAS  ALCOHÓLICAS,  CAFÉ,  ESPECIAS,  CHOCOLATES,  GRASA  TOTAL, LECHE 

CAUSA 

ALIMENTO 

REDUCIR  O  AUMENTAR  ELIMINAR 

INFECCIONES,  TOXINAS, ALERGIAS E  INTOLERANCIAS  ALIMENTARIAS. 

LECHE  DE  SOYA,  LECHE  DE  ALMENDRAS,  MEMBRILLO,  GRANADA,  BANANA,  ZANAHORIA,  ARROZ,  AVENA, 

BOLLERÍA  FINA.PAN  BLANCO,  CHOCOLATES,  MARISCOS,  CARNE  DE  POLLO,  HUEVO,  LECHE,  JUGOS  DE  FRUTAS. 

HERNIA DE HIATO 

  ENFERMEDAD  DIARREA,  COLITIS,  COLITIS  ULCEROSA,  FLATULENCIA. 

  ENFERMEDAD  DELGADEZ 

VERDURAS,  CHIRIMOYA,  MANZANA,  ZAPALLO,  CEREALES  INTEGRALES,  OBSERVAR  LAS  COMBINACIONES  ALIMENTICIAS. 

O  AUMENTAR  CEREALES  INTEGRALES,  AGUA,  FRUTAS,  MAÍZ,  AVENA,  YOGURT,  VERDURAS,  LEGUMBRES,  CARAMBOLA. 

CEREALES  INTEGRALES,  AGUA,  FRUTAS,  MAÍZ,  AVENA,  YOGURT,  VERDURAS,  LEGUMBRES,  CARAMBOLA,  PAPAS,  ZAHANORIA,  ALGAS,  GRANADA. 

CEREALES  INTEGRALES,  AGUA,  FRUTAS,  MAÍZ,  AVENA,  YOGURT,  VERDURAS,  LEGUMBRES. 

CAUSA 

ALIMENTO 

REDUCIR  O  AUMENTAR  ELIMINAR 

TRANSTORNOS  DIGESTIVOS,  ENFER‐ MEDADES  FEBRILES,  PARÁSITOS, ACTIVIDAD  FÍSICA  EXAGERADA  EN  PROPORCIÓN  A  LA  INGESTAALIMENTARIA,  HIPERTIROIDISMO.  DIGESTIVOS,  ENFER‐

CONSUMIR  SUFICIENTES  HIDRATOS  DE  CARBONO,  PARA  PERMITIR  QUE  LAS  PROTEÍNAS  CONSTRUYAS  TEJIDOS.  CONSUMIR  VITAMINAS  DEL 

BEBIDAS  ESTIMULANTES,  GUARANÁ. 

113

CEREALES  INTEGRALES,  LEGUMBRES,  PAPA,  SEMILLAS  DE  GIRASOL,  CAÑAHUA,  ALFALFA. 

MEDADES  FEBRILES,  PARÁSITOS.ACTIVIDAD  FÍSICA  EXAGERADA  EN  PROPORCIÓN  A  LA  IN‐ GESTA  ALIMENTARIA,  HIPERTIROIDISMO. 

  ENFERMEDAD  TRIGLICERIDOS  ELEVADOS 

  ENFERMEDAD  GOTA 

CAUSA 

ALIMENTO 

REDUCIR  O  AUMENTAR  ELIMINAR 

DIABETES,  HIPOTIROIDISMO,  ENFERMEDADES  HEPÁTICAS,  PUEDE  SER HEREDITARIO. 

ALIMENTACIÓN  VEGETARIANA, LIBRE  DE  GRASAS  SATURADAS  Y  EXESOS  DE  GRASAS,  INCREMENTAR  EL  CONSUMO  DE  PALTA,  CEBOLLA,  GERMEN  DE TRIGO. 

GRASA  FRUCTOSA,  AZUCARES. 

CAUSA 

ALIMENTO 

REDUCIR  O  AUMENTAR  ELIMINAR 

ACIDO  ÚRICO  DE  LOS  ALIMENTOS  EN  EXCESO  QUE  SE  DEPOSITA  EN  DIVERSOS  TEJIDOS  COMO  LOS  QUE  RODEAN  LAS  ARTICULACIONES.   

ALIMENTACIÓN  QUE  CONTENGA  POCAS  PURINAS, ALIMENTOS  ALCALINIZANTES,  FRUTAS,  HORTALIZAS. 

VICERAS,  CARNES,  MARISCOS, PESCADO,  BEBIDAS  ALCOHÓLICAS,  LEVADURA  DE  CERVEZA,  LEGUMBRES,  ESPINACA,  HONGOS,  FRUCTOSA,  ESPARRAGO. 

ALIMENTO 

REDUCIR  ELIMINAR 

DESTRUCCIÓN  PERMANENTE  DE  LAS  CÉLULAS  HEPÁ‐ TICAS,  PRODUCIDAS  POR  LAS  BEBIDAS  ALCOHÓLICAS  Y  LAS  PROTEÍNAS  DE  ORIGEN  ANIMAL  Y  LAS  GRASAS,  QUE  IMPIDEN EL PASO DE  LA  SANGRE  POR  EL  HÍGADO  Y  EL  DETERIORO  DE  LAS  FUNCIONES  DESIN‐ TOXICADORAS. 

ALCACHOFAS,  ENDIVIA,  RÁBANOS,  ALIMENTACIÓN  VEGETARIANA,  YA  QUE  APORTA  MENOS  CANTIDAD  DE  PROTEÍNAS,,  ZAPALLO.DATIL,  CASTAÑA, PAPA. 

BEBIDAS  ALCOHÓLICAS,  GRASA  TOTAL,  SODIO,  CARNES,  QUESOS  MADURADOS,  LÁCTEOS. 

CAUSA 

ALIMENTO 

REDUCIR  ELIMINAR 

PRODUCCIÓN  DE  CRISTALES  0  PIEDRAS  QUE  BLOQUEAN  EL  VACIAMIENTO  DE  LA  BILIS. 

ALCACHOFAS,  ENDIVIA,  RÁBANOS,  ALIMENTACIÓN  VEGETARIANA,  YA  QUE  APORTA  MENOS  CANTIDAD  .    DE  PROTEÍNAS,  ZAPALLO.DATIL, 

BEBIDAS  ALCOHÓLICAS,  GRASA  TOTAL,  SODIO,  CARNES,  QUESOS  MADURADOS,  LÁCTEOS. 

  ALIMENTOS PARA EL HÍGADO  ENFERMEDAD  CAUSA  HEPATOPATIAS,  CIRROSIS 

  ENFERMEDAD  VESÍCULA BILIAR 

GRUPO  B.  ALIMENTACIÓN  BALANCEADA  DE  HIDRATOS  60%,  GRASAS  30%,  PROTEÍNAS 10%. 

114

TOTAL, 

CEREALES  INTEGRALES,  LEGUMBRES,  PAPA,  SEMILLAS  DE  GIRASOL,  CAÑAHUA,  ALFALFA,  SOYA,  FRIJOLES,  PALTA,  CEBOLLA, GUAYABA. 

ALIMENTOS  ALCALINIZANTES,  FRUTAS,  HORTALIZAS,  LÁCTEOS,  CEREZA,  FRUTILLA,  UVA,  MANZANA,  APIO,  TOMATE. 

O  AUMENTAR  ALCACHOFAS,  ENDIVIA,  RÁBANOS,  ALIMENTACIÓN  VEGETARIANA,  YA  QUE  APORTA  MENOS  CANTIDAD  DE  PROTEÍNAS,  ZAPALLO,  PAPACEREALES  INTEGRALES,  VITAMINA B. 

O  AUMENTAR  ALCACHOFAS,  ENDIVIA,  RÁBANOS,  ALIMENTACIÓN  VEGETARIANA,  YA  QUE  APORTA  MENOS  CANTIDAD  DE  PROTEÍNAS,  ZAPALLO, 

CASTAÑA, PAPA. 

  ENFERMEDAD  HEPATITIS 

CAUSA 

ALIMENTO 

REDUCIR  O  AUMENTAR  ELIMINAR 

INFLAMACIÓN  DEL  HÍGADO  PRODUCIDA  POR  UN  VIRUS,  EL  ALCOHOL,UN  MEDICAMENTO  0  TÓXICO. 

ALCACHOFAS,  ENDIVIA,  RÁBANOS,  ALIMENTACIÓN  VEGETARIANA,  YA  QUE  APORTA  MENOS  CANTIDAD  DE  PROTEÍNAS,,  ZAPALLO.DATIL,  CASTAÑA, PAPA. 

BEBIDAS  ALCOHÓLICAS,  GRASA  TOTAL,  SODIO,  CARNES,  QUESOS  MADURADOS,  LÁCTEOS,  CAFÉ,  VITAMINAA. 

  ALIMENTOS PARA EL APARATO URINARIO  ENFERMEDAD  CAUSA  ALIMENTO  NEFROSIS,  INSUFICIENCIA RENAL 

  ENFERMEDAD  LITIASIS  RENAL,  PIEDRAS EN EL RIÑON. 

  ENFERMEDAD  PRÓSTATA,  HIPERTROFIA 

PAPACEREALES  INTEGRALES,  VITAMINA B. 

REDUCIR  O  AUMENTAR  ELIMINAR 

DAÑO  PRODUCIDO  A  LOS  GLOMERULOS  RENALES,  Y  LA  PERDIDA  DE  LOS  RÍÑONES  DE  LA  CAPACIDAD  DE  PRODUCIR  ORINA  PARA  ELIMINAR  LAS  TOXINAS,  POR  MALA  ALIMENTACIÓN,  EL  EXCESO  DE  PROTEÍNAS  0  INFECCIONES 

ALIMENTACIÓN  VEGETARIANA,  YA  QUE  APORTA  MENOS  CANTIDAD  DE  PROTEÍNAS,  ALCACHOFAS,  ZAPALLO.DATIL,  CASTAÑA, PAPA. 

PROTEÍNAS,  SODIO,  MARISCOS,  CARNE,  FÓSFORO,  POTASIO,  GRASA  TOTAL,  VITAMINAS  SUPLEMENTOS. 

CAUSA 

ALIMENTO 

REDUCIR  ELIMINAR 

CONSUMO  DE  ALIMENTOS  PRODUCTORES  DE  ÁCIDO  OXÁLICO,  FORMADORES  DE  CRISTALES  DE  OXALATO DE CALCIO. 

ALIMENTACIÓN  VEGETARIANA,  YA  QUE  APORTA  MENOS  CANTIDAD  DE  PROTEÍNAS,  ALCACHOFAS,  ZAPALLO.DATIL,  CASTAÑA, PAPA. 

PROTEÍNAS,  SODIO,  MARISCOS,  CARNE,  FÓSFORO,  POTASIO,  GRASA  TOTAL,  VITAMINA  C,  CERVEZA,  CAFÉ,  CHOCOLATES,  CALCIO,  VERDURAS  PRODUCTORAS  DE  ÁCIDO  OXÁLICO,  COMO  LAS  ESPINACAS,  EL  RUIBARBO,  ACELGA,  FRUTOS  SECOS,  FRESAS,  SALVADO,  TE. 

CAUSA 

ALIMENTO 

REDUCIR  ELIMINAR 

CRECIMIENTO  DE  LA  PRÓSTATA  POR  ACUMULACIÓN  DE  TOXINAS. 

ALIMENTACIÓN  VEGETARIANA,  YA  QUE  APORTA  MENOS  CANTIDAD  DE  PROTEÍNAS, 

ESPECIAS.  CAFÉ,  BEBIDAS  ALCOHÓLICAS 

115

ALCACHOFAS,  ENDIVIA,  RÁBANOS,  ALIMENTACIÓN  VEGETARIANA,  YA  QUE  APORTA  MENOS  CANTIDAD  DE  PROTEÍNAS,  .ZAPALLO,  PAPACEREALES  INTEGRALES,  VITAMINA B. 

ALCACHOFAS.  APIO,  BERENGENA,  BORRAJA,  COLIFLOR,  ESPÁRRAGO,  POROTO  VERDE,  MANZANA,  DURAZNO,  MELÓN,  PERA, SANDÍA, UVA. 

O  AUMENTAR  ALCACHOFAS,  APIO,  BERENGENA,  BORRAJA,  COLIFLOR,  ESPÁRRAGO,  POROTO  VERDE,  MANZANA,  DURAZNO,  MELÓN,  PERA,  SANDÍA,  UVA  LIMÓN,  MAGNESIO,  ALOE VERA. 

O  AUMENTAR  TOMATE,  SOYA,  FRUTOS  SECOS,  CINC,  SELENIO,  FIBRAS,  PEPAS DE ZAPALLO. 

ALCACHOFAS,  ZAPALLO.DATIL,  CASTAÑA, PAPA. 

  ENFERMEDAD  MASTOPATIA  FIBROQUÍSTICA 

  ENFERMEDAD  DISMENORREA 

  ENFERMEDAD  IMPOTENCIA SEXUAL 

  ENFERMEDAD  DIABETES 

  ENFERMEDAD 

CAUSA 

ALIMENTO 

REDUCIR  ELIMINAR 

QUISTES  MAMARIOS  QUE  SE  PRODUCEN  POR  EXCESO  DE  CONSUMO DE GRASA  SATURADA  DE  ORIGEN ANIMAL. 

ALIMENTACIÓN  VEGETARIANA, BAJAR  EL  CONSUMO  DE  GRASAS SATURADAS. 

GRASAS  SATURADAS,  CARNES,  BEBIDAS  ESTIMULANTES. 

CAUSA 

ALIMENTO 

REDUCIR  ELIMINAR 

CAUSAS  ORGÁNICAS  0  DE  ORIGEN  HORMONAL  RELACIONADOS  AL  PERÍODO  MENSTRUAL. 

SOYA,  ALIMENTOS  DIURÉTICOS,  ACEITES,  SUPLEMENTOS  VITAMÍNICOS,  MAGNESIO,  FLAVONOIDES. 

GRASAS  SATURADAS,  SAL,  CARNES,  BEBIDAS  ESTIMULANTES. 

CAUSA 

ALIMENTO 

REDUCIR  ELIMINAR 

CONSUMO  DE  AUMENTOS  INSANOS,  FALTA  DE  SALUD FÍSICA. 

SOYA,  ALIMENTOS  DIURÉTICOS,  ACEITES,  SUPLE‐ MENTOS  VITAMÍNI‐ COS,  MAGNESIO,  FLAVONOIDES,  CINC.ANTIOXI‐ DANTES,  GERMEN  DE  TRIGO. 

GRASAS  SATURADAS,  SAL,  CARNES,  BEBIDAS  ESTIMULANTES,  COLESTEROL. 

CAUSA 

ALIMENTO 

REDUCIR  ELIMINAR 

DIABETES  MELLITUS,  EL NIVEL DE AZÚCAR  SE  ELEVA  EN  SANGRE.  DIABETES  TIPO  1  0  INSULINO  DEPENDIENTE  DE‐ BIDO  A  INFECCIÓN  VÍRICA,  SE  DESTRUYEN  LAS  CÉLULAS  PRODUCTORAS  DE  INSULINA  EN  EL  PÁNCREAS.  DIABETES  TIPO  II  CAUSAS  DESCONO‐ CIDAS,  FAVORECIDA  POR EL CONSUMO DE  AZUCARES  REFINADOS  Y  POBRE  EN  CEREALES  INTEGRALES. 

RICA  EN  CEREALES  INTEGRALES  CON  ALMIDONES,  EN  FIBRA,  BAJA  EN  GRASA  SATURADA,  GRASAANIMAL. 

AZUCARES,  PASTELERÍA,  MIEL,  GRASAS  SATURADAS,  CHOCOLATES,  MARISCOS,  CARNE,  LECHE,  BEBIDAS  ALCOHÓLICAS, SAL. 

CAUSA 

ALIMENTO 

REDUCIR 

116

O  AUMENTAR  FIBRAS,  VITAMINA  A,  VITAMINA E. 

O  AUMENTAR  SOYA,  AUMENTOS  DIURÉTICOS,  ACEITES,  SUPLEMENTOS  VITAMÍNICOS,  MAGNESIO,  FLAVONOIDES. 

O  AUMENTAR  ANTIOXIDANTES,  GERMEN  DE  TRIGO,  CINC. 

O  AUMENTAR  LEGUMBRES,  VERDURAS,  CEREALES  INTEGRALES,  FRUTAS,  FRUTOS  SECOS,  ALCACHOFA,  APIO,  PALTA,  CEBOLLA,  CHAMPIÑÓN,  PAPA,  GERMEN DE TRIGO. 

O  AUMENTAR 

ELIMINAR  HIPOGLUCEMIA 

DESCENSO DEL NIVEL  DE  GLUCOSA  EN  LA  SANGRE  POR  DEBAJO  DE  80  mg/100  ml.  PRODUCIÉNDOSE  SUDOR  FRIÓ,  MAREO,  PALPITACIONES,  DESMAYO  E  INCLUSO  COMA,  PRODUCIDO  POR  UN  EXCESO  DE  INSULINA  PRO‐ DUCIDA  POR  EL  PÁNCREAS  0  SUPLEMENTACION  EXAGERADA  DE  MEDICAMENTOS  PARA LA DIABETES. 

RICA  EN  CEREALES  INTEGRALES  CON  ALMIDONES,  EN  FIBRA,  BAJA  EN  GRASA  SATURADA  ,  ACEITES VEGETALES 

  ENFERMEDADES DE LAS ARTICULACIONES  ENFERMEDAD  CAUSA  ALIMENTO  OSTEOPOROSIS 

  ENFERMEDAD  ARTROSIS 

  ENFERMEDAD  ARTRITIS  REUMATOIDE 

REDUCCIÓN  EN  LA  MASA Y DENSIDAD DE  LOS  HUESOS,  PRODUCIDAS  POR  LA  EDAD,  PERO  EL  CONSUMO  DE  EXCESO  DE  PROTEÍNAS  Y  DE  SAL,  ASÍ  COMO  LA  CAFEÍNAAUMENTAN  LAS  PÉRDIDAS  DE  CALCIO  POR  LA  ORINA. 

CON  SUFICIENTE  CALCIO  ESPECIALMENTE  EN  LA  NIÑES,  CONSUMO  DE  LÁCTEOS  PREDIGERIDOS  COMO  EL  YOGURT,  QUESO,  ALIMENTOS  QUE  CONTENGAN  MAGNESIO,  FÓSFORO, POTASIO. 

AZUCARES,  CONFITERÍA  REFINADA,  BEBIDAS  ALCOHÓLICAS,  BEBIDAS  ESTIMULANTES. 

REDUCIR  O  AUMENTAR  ELIMINAR  CARNE,  PESCADOS,  MARISCOS,  SAL,  QUESOS  MADURADOS,  GRASA  TOTAL,  AZUCARES  BLANCOS,  CHOCOLATES,  BEBIDAS  ESTIMULANTES,  ALCOHOL,  SALVADO  DE TRIGO. 

CAUSA 

ALIMENTO 

REDUCIR  ELIMINAR 

LA  DEGENERACIÓN  DEL  CARTÍLAGO,  PRODUCIDFA  POR  EL  EXCESO  DE  PESO  0  TRABAJO  QUE  AFECTAA  LAS  RODILLA  Y  LA  CADERA. 

ORIENTADO  A  LA  PÉRDIDA  DE  PESO  CON  UNA  BUENA  INGESTA  DE  MINERALES  FORMADORES  DE  HUESO Y AZUFRE 

CARNE,  PESCADOS,  MARISCOS,  SAL,  QUESOS  MADURADOS,  GRASA  TOTAL,  AZUCARES  BLANCOS,  CHOCOLATES,  BEBIDAS  ESTIMULANTES,  ALCOHOL,  SALVADO  DE TRIGO. 

CAUSA 

ALIMENTO 

REDUCIR  ELIMINAR 

INFLAMACIÓN DE LAS  ARTICULACIONES  DE  CAUSA  DESCONOCIDA,  PERO  QUE  SE  INCREMENTA  POR  EL  CONSUMO  DE  CARNES  Y  ALIMENTOS  QUE  LIBERAN  ÁCIDO  ÚRICO EN LA SANGRE. 

ALIMENTACIÓN  VEGETARIANA, LIBRE  DE  GRASAS  SATURADAS  Y  EXESOS  DE  GRASAS,  INCREMENTAR  EL  CONSUMO  DE  PALTA,  CEBOLLA,  GERMEN  DE TRIGO. 

CARNE,  PESCADOS,  MARISCOS,  SAL,  QUESOS  MADURADOS,  GRASA  TOTAL,  LECHE,  AZUCARES  BLANCOS,  BEBIDAS  ESTIMULANTES,  ALCOHOL. 

117

CEREALES  INTEGRALES,  LEGUMBRES,  FRUTOS  SECOS,  CHAMPIÑONES,  ACELGA,  NÍSPERO,  CEREZA, 

CALCIO,  LÁCTEOS,  SOYA,  ALMENDRA,  TOFU,  REPOLLOS,  GERMINADOS,  MELAZA,  COCO,  ALFAALFA,  NARANJA,  VERDURAS,  NABO,  VITAMINAS  D,K,B6,B12. 

O  AUMENTAR  CALCIO,  LÁCTEOS,  SOYA,  ALMENDRA,  TOFU,  REPOLLOS,  GERMINADOS,  MELAZA,  COCO,  ALFAALFA,  NARANJA,  VERDURAS,  NABO,  VITAMINAS  D,K,B6,B12. 

O  AUMENTAR  CEREALES  INTEGRALES,  AGUA,  FRUTAS,  MAÍZ,  AVENA,  YOGURT,  VERDURAS,  LEGUMBRES,  CARAMBOLA,  PAPAS,  ZAHANORIA,  ALGAS,  GRANADA,  PUERRO,  COCO. 

      DIFERENTES TIPOS DE CÁNCER  ENFERMEDAD  CAUSA  ALIMENTO  CÁNCER  DE  LARINGE,  NASOFARINGE,  CEREBRO,  BOCA,  ESÓFAGO,  PULMÓN,  ESTÓMAGO,  HÍGADO,  MAMA, COLON, RIÑON,  PÁNCREAS,  PRÓSTATA,  OVARIO,  ENDOMETRIO,  VEJIGA  URINARIA. 

EXCESO DE CONSUMO  DE  ALIMENTOS  DE  ORIGEN  ANIMAL,  PESTICIDAS,  QUÍMICOS  EN  EL  AGUA,  CONSUMO  EXCESIVO  DE  PROTEÍNAS  0  DE  GRASAS  ESPECIALMENTE  LAS  DE  ORIGEN  ANIMAL,  CECINAS,  AHUMADOS,  ALCOHOL,  CAFÉ  Y  TABACO 

ALIMENTACIÓN  VEGETARIANA, LIBRE  DE  GRASAS  SATURADAS  Y  EXESOS  DE  GRASAS,  INCREMENTAR  EL  CONSUMO  DE  PALTA,  CEBOLLA,  GERMEN  DE  TRIGO,  ALOE  VERA  0  SÁBILA,  NONI, 

REDUCIR  ELIMINAR 

O  AUMENTAR 

SALCHICHAS,  CECINAS,,  HAMBURGUEZAS,  CARNES  DE  TODO  TIPO,  FRITOS,  ENCURTIDOS,  CERVEZA,  SALAZONADOS,  HUEVOS, PASTELERÍA  REFINADA,  LECHE,  BEBIDAS  ALCOHÓLICAS,  CAFÉ,  TABACO. 

FRUTAS,  VERDURAS,  ACEITES  VEGETALES,  CEREALES  INTEGRALES,  LEGUMINOSAS,  VITAMINAS  A,  C,  E,  B.  SOYA,  TOFÚ,  LECHE  DE  SOYA,  FRUTAS  SECAS,  AJOS,  CEBOLLAS,  MIEL  DE  ABEJAS,  ALOE  VERA,  NONI,  REPOLLO,  COLIFLOR,  BROCULI,  RÁBANO,  REMOLACHA,  ZANAHORIA,  FRUTILLAS. 

    Plantas medicinales    NOMBRE  POPULAR 

NOMBRE  CIENTÍFICO 

USO  Y  PARTE  DE  ENFERMEDAD  PLANTA,  APLICACIÓN  CUALIDAD  YIN  – YANG 

Cestrum parqui           L'Herit 

Cocimiento y infusión, FRÍA. 

AIRAMPO 

Opuntia airampu L 

Infusión, FRÍA 

AJENJO 

Artemisia absinthium L. 

Infusión de las hojas 

AGUJA AGUJA 

Erodium cicutarium L'Herit 

Infusión, planta FRÍA. 

ALTAMIZA 

Franceria artemisioides wild 

En  infusión  ,  en  tintura,  FRÍA. 

ACHICORIA 

Cichorium íntibus L 

En ensalada, hojas, FRÍA 

ACHIOTE, URUCU 

Bixa Orellana L 

AJO COMÚN 

Allium sativum L 

Hojas  y  frutos  en  infusión  CALIENTE  Consumir en fresco de varias  maneras, planta CALIENTE 

  NOMBRE POPULAR 

NOMBRE CIENTÍFICO 

ANDRÉS  hediondilla 

WAILLA, 

USO  Y  PARTE  DE  PLANTA, 

118

Y 

Cáncer  de  mama  inTlamaciones,  herpes,  gonorrea, tiña  Aftas,  garganta,  sarampión,  escarlatina, antialérgico.  Flujos  vaginales  lombrices,  insecticida,  ictericia,  insuTiciencia hepática.  Urosistitis,  tumores,  hemorragias,  varices,  antidiarreico.  Rasca  rasca,  calambres,  menstruación,  gota,  antiespasmódica,  regula  la  menstruación.  Disminuye  la  bilis,  puriTicación  riñón,  bazo,  hígado  Disuelve  piedras  de  riñón  y  vejiga, espectorante.  AntiTlemático,  antiséptico,  vermífugo,  depurativo,  tiene  muchas propiedades.  ENFERMEDAD 

Y 

CUALIDAD YIN –YANG  Se emplea el gel de las hojas,  planta FRÍA. 

ALOE VERA 

Aloe vera Barbadensis 

AQHANA 

Senecius Hebetatus Wedd. 

Cocimiento, tintura, infusión,  CALIENTE. 

ALBAHACA 

Ocimun basilicum L 

Cocimiento,  CALIENTE 

ANU CHAPI 

Tribulus terrestris 

AYAWASKHA 

Banisterlopsis caapi Spruce 

Cocimiento,  tinturas,  CALIENTE  Cocimiento CALIENTE. 

ACHUMA, San Pedro 

Trichocereus pachanoi B y R 

Cocimiento, CALIENTE 

BOLDO 

Peumus boldus Molina 

Infusión, FRÍA 

BORRAJA,  chchapi  tumbi,  ñuqulrara. 

Borrago ofTicinalis L. 

Cocimiento, infusión, FRÍA 

BARDANA,  asllawari.  BARRO T'URU 

Arctium Lappa L. 

Cataplasma,  cocimiento,  hojas soasadas. CALIENTE  Cataplasmas, FRIÓ. 

LAMPAZO, 

TIERRA 

tinturas, 

CHULLCU CHULLCU 

Oxalis acetocelia L. 

CALAWALA  CALÉNDULA 

Polipodium  angustifolium  Scwartz.  Caléndula oTicinalis 

CARQUEJA, Charara. 

Bacharls Genistelloides Pers. 

Cocimiento  CALIENTE 

derenado 

CAPUCHINA, pajarilla. 

tropaeolum majus L. 

cocimiento,  CALIENTE 

emplasto, 

CARDOSANTO, qarwincho 

Cnicus Benedictus L. 

cocimiento,  CALIENTE 

emplasto, 

CEDRÓN COMÚN 

Lippia  citriodora  H.B.  y  Kunth 

Infusión, CALIENTE 

  NOMBRE POPULAR 

NOMBRE CIENTÍFICO 

CILLO CILLO‐sillu sillu 

Achemilla pinnatta R et P 

USO  Y  PARTE  DE  PLANTA,  CUALIDAD YIN –YANG  cocimiento,  emplasto,  CALIENTE 

COCA 

Erictroxilum coca L. 

COLA DE CABALLO 

Equisetum  glganteum 

Hyemall 

L. 

Infusión,  cocimiento,  CALIENTE.  Cocimiento  de  raíces,  CALIENTE.  Infusión, CALIENTE 

Infusión,  CALIENTE 

emplastos, 

Infusión,  CALIENTE. 

cocimiento, 

119

APLICACIÓN  Gastritis,  úlceras,  problemas  gástricos,  desintoxicante,  anticancerígeno,  quemaduras, para la piel.  Enfermedades  respiratorias,  fricciones  articulaciones,  reumatismo, urticaria.  Resfríos,  gripes,  aumenta  la  leche,  reumatismo,  dolor  de  oídos.  obstrucciones  del  hígado,  aftas, bazo.  Alucinógeno,  planta  iniciática,  telepático,  narcótico.  Alucinógeno,  planta  iniciática,  telepático,  narcótico.  Desintoxicante  del  hígado  indigestiones, nervios.  Resfríos,  sarampión,  ardores  aparato  urinario,  espectorante,  antirreumático, para la tos.  AntiinTlamatoria,  hemorroides, úlceras, tina  Cáncer,  golpes,  dislocaduras,  acné, hinchazón.  Poliglobulia,  cáncer,  ulceras,  aftas, POLIGLOBULIA.  Catarros  de  los  bronquios,  vejiga y riñones.  Antialérgico,  Infartos  glandulares,  almorranas,  sudoríTica,  antiespasmódica,  aumenta  los  glóbulos  rojos  en la anemia.  Disuelve  el  ácido  úrico  y  los  cálculos  o  piedras  de  los  riñones  y  la  vejiga,  para  la  inTlamación  de  las  vías  urinarias,  reumatismo,  gota,  hígado, barros.  Purgante,  antibiótica,  erisipela,  afecciones  de  la  piel,  tina,  psoriasis,  eczemas,  acné.  Diurético,  febrífugo,  espectorante,  se  usa  con  precaución.  Digestiva,  cólicos,  ventosidades,  tónico  para  el  corazón  ENFERMEDAD  Y  APLICACIÓN  DesinTlamante,  colirio,  riñones,  vejiga,  diurético,  dolor de hígado y vientre.  Estomacal,  desinTlamante,  para golpes de aire, diabetes,  luxaduras.  Astringente  y  puriTicante  de  la  sangre,  diurético,  para  riñones,  vejiga,  próstata,  vasoconstrictora. 

CHACHACUMA 

Escallona resinosa R y Pav. 

Infusión,  CALIENTE. 

CHAMICO estramonio 

Datura Stramoniun L. 

CHCHILLCA‐maichcha.  CHIRCHINCOMA 

Eupatorium  bacharis  Lanceolata L.  Salvia opositiTlora 

Infusión,  cocimiento,  CALIENTE.  Parches,  infusión,  tintura,  CALIENTE.  Infusión, CALIENTE 

CHINA ITAPALLU 

Urtica Tlabellata H.B.K. 

Infusión, CALIENTE. 

CHILTO 

Solanum  Lam. 

Infusión, tintura, CALIENTE. 

CHOQACH'API 

Xanthium spinosum L. 

Cocimiento, CALIENTE 

CHUCHUWASI 

Maceraciones, CALIENTE 

DIENTE DE LEÓN, amargón 

Erythroxylum  catauva  Schultz  Taraxacum OfTicinale L. 

DIGITAL 

Digitalis purpurea L. 

Tintura, infusión, FRÍA 

EUCALIPTO 

Eucalyptus globulus Lamill 

Tintura, infusión, CALIENTE 

EVANTA‐YURUMAGUANI  EPHEDRA,  cola  de  caballo,  sanu sanu. 

Simarouba glauca D.S. s.p.  Ephedra americana H & B.ex  Nilld. s.p. 

Cocimiento, emplasto.  Cocimiento, CALIENTE 

FRUTILLA 

Fragaria chilensis. Ehrh 

GERANIO DE ROBERTO 

Geranium Robertianum 

Fruto,  cocimiento  de  la  raíz,  FRÍA  Cocimiento, infusión, FRÍA 

GENGIBRE 

Gengiber OfTicinalis Rose. 

Infusión, CALIENTE. 

  NOMBRE POPULAR 

NOMBRE CIENTÍFICO 

HINOJO 

Foeniculum ofTicinale L. 

USO  Y  PARTE  DE  PLANTA,  CUALIDAD YIN –YANG  Infusión, CALIENTE. 

HORTIGA 

Urtica urens L. 

Infusión, CALIENTE. 

HIGUERA 

Ficus Communis L. 

Cocimiento, CALIENTE 

ISAÑO 

tropaleum tuberosum RetP. 

Cocimientos, CALIENTE. 

INCIENSO 

Microcarpus frondosus 

Saumerio, parches. 

JAMACHI PPEQE 

Orchis caput passeris 

Cataplasmas, FRÍA 

JAMILLU 

Loranthus stríatus Rusby 

Tintura,  cataplasma,  cocimiento, CALIENTE 

JAT'AQO ‐amaranto 

Amaranthus edulis L. 

Cocimiento, CALIENTE 

sisymbrlfolium 

cataplasmas, 

Cocimiento,  CALIENTE 

120

ensalada, 

Reumatismo,  tónico  para  la  neurastenia,  bronquitis,  asma, nerviosismo.  Alucinógena,  neuralgias,  contra la calentura, asma.  Reumatismo,  golpes,  luxaduras, gota.  Nervios,  tónica,  antiespasmódica,  antiTlatulenta.  Transtornos de la circulación  de  la  sangre,  varises,  matriz,  urodinia, acné, puriTicador de  la sangre.  Diurético,  reumatismo,  gota,  cálculos  de  la  vesícula  biliar,  riñón,  se  usa  la  raíz,  el  fruto  para estreñimiento.  Retención  de  la  orina,  inTlamaciones  del  hígado,  riñones,  vejiga,  colesterol,  varices.  Parálisis,  sinusitis,  diabetes,  gota, reumatismo.  Depurativa  de  la  sangre,  hígado,  sudoríTica,  antiséptica.  Calmante,  sedante  del  corazón, regula el pulso.  AntiinTlamatorio,  resfriados,  catarro,  tosferína,  bronquios,  pulmonía.  Para combatir amebas, lepra.  Anticongestivo,  para  enfermedades  de  las  vías  urinarias.  Poliglobulia, depurativa de la  sangre.  Contra  las  hemorragias,  astringente.  Para  resfríos,  enfermedades  de  las  vías  respiratorias,  digestivo, cólicos.  ENFERMEDAD  Y  APLICACIÓN  Jaqueca,  acidez,  bronquitis,  catarro, gripe.  acné,  varices,  puriTiedor,  artritis, gota, uta, mará.  Gargarismos  para  anginas,  pulmones, estreñimiento.  Poliglobulia, nervios, riñones,  limpia  la  arenilla  en  vejiga  y  riñones.  Reumatismo  y  enfermedades  del  aire,  para  contrarrestar  brujerías,  curaciones  chamanicas.  Fécula  alimenticia,  para  el  estómago,  diarreas,  disenterías,  tumores,  abscesos.  Riñones,  vejiga,  expulsión  de  arenillas,  luxaciones,  fracturas, reumatismo.  Amígdalas,  garganta,  encías, 

KHEAKHEA‐cenecío 

Chupinus lanugínosus 

Infusión, CALIENTE. 

KHARI KHARI ‐zarzamora 

Berberís vulgaris 

Tisana, CALIENTE. 

LANTI LANTI 

Plantago mayor L. 

 

LAUREL 

Laurus Nobilís Linn 

Infusión, CALIENTE 

LECHUGA 

Lectuca Sativa L. 

Infusión, cataplasma, FRÍA. 

LIMÓN 

Cytrus Limonum Risso 

ZUMO, Infusión, FRÍA. 

LINAZA 

Linnun perenne L. 

Cocimiento, infusión, FRÍA. 

LOCOTO 

Capsicun annun 

Cataplasmas, CALIENTE. 

LLACON ‐ aricoma  LLANTÉN‐ lanti lanti 

Heliantus acuosus L.  Plantago mayor L. 

Zumo, Infusión.  Infusión, cataplasma. 

LLARETA 

Azorella biloba S.P. 

MALVA 

Malva parviTlora L. 

Tintura,  extractos  en  sebo,  CALIENTE.  Cataplasma, infusión, enema,  FRÍA. 

  NOMBRE POPULAR 

NOMBRE CIENTÍFICO 

MALVA ROSA 

Alcea rosea Lin. 

MAGUEY 

Agave americana L. 

Cocimiento  CALIENTE. 

MAÍZ 

Zea Mays L. 

Infusión,  CALIENTE. 

MANKAP'AKI 

gerardia lanceolata R&P. 

Cocimiento,  cataplasmas,  infusión. CALIENTE. 

MANZANILLA 

Matricaria chamomilla L. 

Infusión, CALIENTE. 

MASTUERZO‐pajarilla,  capuchina 

Tropaleum majus L. 

Zumo,  tintura,  baños,  cataplasmas, CALIENTE. 

MAGUEY 

Agave americana L. 

Cocimiento  CALIENTE. 

USO  Y  PARTE  DE  PLANTA,  CUALIDAD YIN –YANG  Cocimiento, lavativas, FRÍA 

121

de 

la 

raíz, 

cataplasmas, 

de 

la 

raiz, 

nervios.  Afecciones  pulmonares,  tos  ,  ronquera,  asma,  bronquitis,  es hemostática.  Diurética,  Tiebres  inTlamatorias, cálculos, gota.  Sinusitis,  picaduras,  antiséptico, conjuntivitis.  Calma  los  nervios,  parálisis,  sudoríTica, espectorante.  Nervios,  tónica,  antiespasmódica,  antiTlatulenta.  Gota,  Reumatismo,  arterieesclerosis,  hipertensión  arterial,  obesidad,  diabetes,  es  antiséptico, desintoxica  Refrescante,  para  el  sistema  gástrico,  riñones,  vejiga,  gargarismos,  angina,  hemorroides.  Anginas,  digestivo,  reumatismo,  urticaria,  rasca  rasca.  Sinusitis, Tiebre, laxante.  Dolor  de  estómago,  vías  respiratorias,  sinusitis,  picaduras,  desinfectante  de  úlceras, antiséptico.  Pulmonías,  reumatismo,  enfriamientos.  DesinTlamante,  para  limpiar  el  intestino  en  enema,  estreñimiento,  viruela,  varicocele.  ENFERMEDAD  Y  APLICACIÓN  AntiinTlamatoria,  gargarismos,  colirios,  lavativas  para  almorranas,  envenamientos  por  sustancias corrosivas.  PuriTica  la  sangre,  hepatitis,picaduras,  reumatismo.  Diurético,  febrífugo,  espectorante,  el  cabello  es  desinTlamante  para  vías  urinarias,  agua  de  mote  es  sudoríTico‐  Erisipela,  uta,  abscesos,  antiparasitario,  Tlujos  vaginales,  golpes,  fracturas,  hematomas.  Diarrea, erupciones de la piel,  afecciones  del  estómago,  antiinTlamatoria,  Tiebre,  calambres.  Piorrea,  gingivitis,  gargarismos,  antiinTlamatorio,  ANTIBIÓTICO,  insecticida,  hígado, riñones, tiña.  PuriTica  la  sangre,  hepatitis,  picaduras, reumatismo. 

MAÍZ 

Zea Mays L. 

Infusión,  CALIENTE. 

MANKAP'AKI 

gerardia lanceolata R&P. 

Cocimiento,  cataplasmas,  infusión. CALIENTE. 

MANZANILLA 

Matricaria chamomilla L. 

Infusión, CALIENTE. 

MASTUERZO‐pajarilla,  capuchina 

Tropaleum majus L. 

Zumo,  tintura,  baños,  cataplasmas, CALIENTE. 

MENTA 

Menta citrata L. 

Cocimiento,  CALIENTE 

MOLLE 

Schinus molle L, 

MOSTAZA NEGRA 

Sinapis niger L. 

Tinturas,  cocimiento,  baños,  CALIENTE.  Sinapismo, FRÍA. 

NABO 

Brasica napus esculenta L. 

Cocimiento, jarabe 

NUEZ MOSCADA 

Vlyristica fragans Hout. 

Parches, tinturas, CALIENTE. 

ÑUÑUMAYA 

Solanum nigrum 

Cocimiento, tintura, 

  NOMBRE POPULAR 

NOMBRE CIENTÍFICO 

ORQO MUÑA 

Mintohostachys mollis Epl. 

ORÉGANO 

Origanum vulgare 

USO  Y  PARTE  DE  PLANTA,  CUALIDAD YIN –YANG  Infusión,  Tintura,  pomadas,  cocimientos, CALIENTE  Infuaión, Caliente. 

OQHORURU‐berro 

Nasturtium ofTicinale L. 

Cocimiento,  ensalada,  jugo,  emplastos. 

ORQO ITAPALLU 

Cajophora canarinoides U&G. 

Cocimiento, infusión, tintura,  CALIENTE. 

PHASA 

Silicato de aluminio. 

Barro con agua 

PAICO 

Chenopodium  ambrosioides  L.  Persea americana L. 

infusión, FRÍA. 

PAYCO 

Chenopodium  ambrosioides  L. 

Infusión,  CALIENTE. 

cocimiento, 

PAMPAANIS 

Tagetes pusilla Kht. 

Infusión,  CALIENTE. 

cocimiento, 

PALTA 

cataplasmas, 

tinturas, 

Polvo  de  la  pepa,  Infusión,  cocimiento, tintura. 

122

Diurético,  febrífugo,  espectorante,  el  cabello  es  desinTlamante  para  vías  urinarias,  agua  de  mote  es  sudoríTico.  Erisipela,  uta,  abscesos,  antiparasitario,  Tlujos  vaginales,  golpes,  fracturas,  hematomas.  Diarrea, erupciones de la piel,  afecciones  del  estómago,  antiinTlamatoria,  Tiebre,  calambres.  Piorrea,  gingivitis,  gargarismos,  antiinTlamatorio,  ANTIBIÓTICO,  insecticida,  hígado, riñones, tiña.  Sistema  nervioso,  desarreglos  de  la  menstruación,  lombrices,  sarna, reumatismo.  Uretra,    riñones,  sarna,  rasca  rasca, matriz, gripe.  Arranca  la  Tiebre  en  sinapismo  con  agua  fría,  no  debe estar en contacto con la  piel por más de 15min.  Catarro,  tos,  bronquitis,  reumatismo, gota.  Para  enfermedades  producidas  por  el  aire,  tortículis,  torceduras  de  cuello.  Depurativo  de  la  sangre,  herpes,  úlceras  irritadas,  hemorroides.  ENFERMEDAD  Y  APLICACIÓN  Sinusitis,  pulgas,  aire,  rasca  rasca, disnrai, INSECTICIDA.  Espectorante,  amibas,  ulceras.  Retención  de  la  orina,  debilidad,  inTlamaciones,  tina.  Cálculos  de  riñones,  pulmonía, incontinencia de la  orina,  enfermedades  de  la  piel.  Acidez,  vinagreras,  gastritis,  escaldaduras,  quemaduras,  fermentación  de  los  alimentos.  Asma,  menstruación,  almorranas, parásitos.  Bronquios,  dolor  de  estómago,  colesterol,  hemorragias  de  la  matriz,  reumatismo.  Dolor  de  estómago,  empacho,  Tlato,  hígado,  antiparasitario,  vesícula  biliar, laxante.  Dolor  de  estómago,  vías  respiratorias,  sinusitis, 

PEREJIL 

 

Cocimiento,  CALIENTE. 

PILCHANA 

Dypsacus fullonum Mili 

QHISHUARA, KISWARA 

Buddleia coriácea Remy s.p. 

QHASI ROSAS 

Rosa canina L. 

Cocimiento,  fomentos,  CALIENTE  Cocimiento  de  la  corteza,  infusión  de  Tlores,  planta  CALIENTE.  Cocimiento, lavajes, infusión, 

QHARASAPI 

Sonchus asper L. 

Infusión,  CALIENTE. 

QENTU ‐ romaza 

Rumex Rumassa Bengl. 

QUINA 

Chinchona ofTicinalis 

QUINUA 

Chenopodium quinua W.L 

Cocimiento,  verdura,  CALIENTE.  Cocimiento,  baños,  CALIENTE.  Cocimiento,  cataplasmas,  infusión. CALIENTE. 

RAÍZ DE LA CHINA 

Convulviles jalapa 

Cocimiento, CALIENTE. 

  NOMBRE POPULAR 

NOMBRE CIENTÍFICO 

RETAMA 

Spartium junceum L. 

USO  Y  PARTE  DE  PLANTA,  CUALIDAD YIN –YANG  Infusión, CALIENTE 

ROMERO 

Rosmarinus ofTicinalis L. 

Infusión, baños, CALIENTE 

RUDA 

Ruta Graveolans L. 

SACH'ASUNKA 

Tillandsia usneoides L. 

Infusión,  cocimiento,  baños,  CALIENTE.  Infusión,  baños,  tintura,  CALIENTE 

SALVIA 

Salvia haenkeii Rusby Benth 

Infusión, CALIENTE. 

SALVIA (pampa salvia) 

Salvia OfTicinalis L. 

Cocimiento, tintura, infusión,  CALIENTE. 

SAUCE 

Salix acutifolia Willd. 

Infusión, cocimiento, tintura,  CALIENTE. 

SEJSEJ VIUDITA 

Epilobium hirtum samsl. 

Infusión,  CALIENTE. 

SUELDA CON SUELDA 

Phoradendron  quadrangulare 

Emplastos  .Infusión,  cocimiento, CALIENTE. 

TABACO 

Nicotiana rustica L. 

Cocimiento, CALIENTE. 

123

lavajes, 

cocimiento, 

cocimiento, 

picaduras,  desinfectante  de  úlceras, antiséptico.  Riñones,  retención  de  la  orina,  hipo,  afecciones  del  bazo, menstruación dolorosa,  hemorragias de la nariz.  Artritis,  gota,  lumbago,  enrojecimiento de los ojos.  InsuTiciencia  hepática,  cistitis,  afecciones  de  la  PRÓSTATA  Retención  de  placenta,  riñones, próstata, vejiga.  Depurador  de  la  sangre,  urocistitis,  desinTlamante,  orzuelos, enfermedades de la  piel, estreñimiento.  Tiña,  granos,  eczema,  afecciones hepáticas.  Paludismo,  Tiebre  amarilla,  resfríos.  Afecciones  del  hígado,  produce  mucha  sangre,  nutritiva,  para  aumentar  la  leche,  para  cataplasmas,  el  cocimiento  de  las  hojas  con  vinagre para gargarismos.  Riñones,  vejiga,  piedras,   ventosidades,  diurética,  ronquera,  aumenta  la  lecho,  cólicos uterinos.  ENFERMEDAD  Y  APLICACIÓN  Sedante  para  corazón,  alergias, herpes.  Depurativa  de  la  sangre,  hígado,  sudoríTica,  antiséptica,  arrebato,  reumatismo,  enfermedades  del  aparato  respiratorio,  tónico para el corazón.  insecticida,  parálisis,  tos  inTlamaciones pulmones.  Tranquilizante de los nervios  y  del  corazón,  hemorragias  de la matriz, reumatismo.  Limpia  la  sangre,  empacho,  indigestión,  parálisis,  vías  respiratorias, nerviosismo.  Para limpiar las mucosidades  de  la  garganta,  faringe  y  estómago, activa  Contra  dolores  del  corazón,  palpitaciones,  disnea,  malaria,  Tlujos  vaginales,  próstata, reumatismo.  Cólicos  hepáticos,  vesícula  biliar,  empacho,  estreñimiento,  gases,  diarrea.  DesinTlamante  ,  para  fracturas,  acelera  su  sanación,  hemorragias  de  la  matriz, esterilidad femenina.  Tina,  rasca  rasca,  fumigamiento,  diarrea 

SEJSEJ VIUDITA 

Epilobium hirtum samsl. 

Infusión,  CALIENTE. 

SUELDA CON SUELDA 

Phoradendron  quadrangulare 

Emplastos  .Infusión,  cocimiento, CALIENTE. 

TABACO 

Nicotiana rustica L. 

Cocimiento, CALIENTE. 

TARWI 

Lupinus mutabilis Sweet. 

TARA 

Coulteria tinctoria H.B.K. 

Se  consume  el  frijol  seco,  también el agua de remojo.  Cocimiento,  lavados,  infusión, CALIENTE. 

TOMATE 

Frutos, zumo, FRIÓ. 

TORONJIL‐marrubio. 

Lycopersicum  sculentum  Mili.  Marrublum vulgare L. 

Infusión,  CALIENTE. 

cocimiento, 

TUMBO 

PasslTlora molllssina H.B.K. 

Infusión,  emplastos. 

cocimiento, 

  NOMBRE POPULAR 

NOMBRE CIENTÍFICO 

TUNA 

Opuntia Ticus indica L. 

USO  Y  PARTE  DE  PLANTA,  CUALIDAD YIN –YANG  Cocimiento, emplastos, FRÍA 

UCHUQ'ASPA‐calendula 

Caléndula ofTicinalis L. 

Infusión,  cocimiento,  tintura,  CALIENTE. 

VERDOLAGA 

Portulaca olerácea L. 

VERBENA  BLANCA,  cáncer  qhora. 

Verbena ofTicinalis. 

Cocimiento,  cataplasmas,FRÍA.  Cocimiento,  cataplasmas,FRÍA. 

WAJCHA BARBERO 

Poligonlum lapatifolium L. 

Cocimiento, infusión, baños. 

WIRAWIRA 

Achyrocline  aequalltifolía  ‐ alata CALIENTE  Cocimiento, CALIENTE. 

YERBA BUENA 

Achyrocline  aequalifolia  ‐  alata  Piptadenia  macrocarpa  Berth.  Menta virides 

YERBA LUISA 

Andropogon Schenantus L. 

Infusión, CALIENTE. 

ZANAHORIA 

Daucus carota L. 

Zumo, infusión. 

ZAPATO ZAPATO 

Calceolaria  lavandulaefolla  Rusby. 

Infusión,  CALIENTE. 

ZARZAPARRILLA 

Smllax  médica  Schlecht  et  Chamls 

Cocimiento,  CALIENTE. 

TUNA 

Opuntia Ticus indica L. 

Cocimiento, emplastos,FRÍA 

UCHUQ'ASPA‐calendula 

Caléndula ofTicinalis L. 

Infusión,  cocimiento,  tintura,  CALIENTE. 

WILLKA 

cocimiento, 

Infusión, CALIENTE. 

124

Cocimiento,  Infusión, 

crónica,  lombrices,  cataplasmas para hernias.  Cólicos  hepáticos,  vesícula  billar,  empacho,  estreñimiento,  gases,  diarrea.  DesinTlamante,  para  fracturas,  acelera  su  sanación,  hemorragias  de  la  matriz, esterilidad femenina.  Tina,  rasca  rasca,  fumigamlento,  diarrea  crónica,  lombrices,  cataplasmas para hernias.  Reuma,  lombrices,  insecticida artritis  Detiene  hemorragias,  astringente  seca  granos  ampollas, urticaria.  Estreñimiento,  inTlamación,  artritis, amígdalas.  Supresión  del  Tlujo  menstrual,  asma,  empacho,  Indigestión, espectorante.  Mareos,  Tiebre,  cálculos  de  riñón, Indigestión.  ENFERMEDAD  Y  APLICACIÓN  InTlamaciones  de  hígado,  riñones,  vejiga,  uretra,  próstata,  manchas,  erupciones de la piel.  Tónica,  depura  la  sangre,  cáncer  do  estómago,  enfermedades  de  la  piel,  alergias.  Asma, parásitos, sarna.  Ericipela,  cáncer,  tifoidea,  antibiótica,  PURIFICADOR  DE SANGRE, hígado.  Desintegra  los  cálculos  de  la  vejiga,  afecciones  de  la  piel,  hemorragias.  Tosferina,  desinTlamante,  cicatrizante.  Afrodisiaca, alucinógena.  Cólicos  hepáticos,  jaqueca,  hemorragias.  Dolores  de  estómago,  Indigestión, Tlatos, reuma.  Anemia,  clorosis,  circulación  de la sangre, la vista.  Retención  de  la  orina,  Tlujos  vaginales,  empacho,  gases,  estreñimiento.  Depurativo,  destruye  cálculos  de  la  vejiga,  diabetes.  InTlamaciones  de  hígado,  riñones,  vejiga,  uretra,  próstata,  manchas,  erupciones de la piel.  Tónica,  depura  la  sangre,  cáncer  do  estómago, 

enfermedades  de  la  piel,  alergias.  Asma, parásitos, sarna. 

VERDOLAGA 

Portulaca olerácea L. 

VERBENA  BLANCA,  cáncer  qhora. 

Verbena ofTicinalis. 

WAJCHA BARBERO 

Poligonlum lapatifolium L. 

Cocimiento, infusión, baños. 

WIRAWIRA 

Achyrocline  aequalltifolía  ‐ alata CALIENTE  Cocimiento, CALIENTE. 

YERBA BUENA 

Achyrocline  aequalifolia  ‐  alata  Piptadenia  macrocarpa  Berth.  Menta virides 

YERBA LUISA 

Andropogon Schenantus L. 

Infusión, CALIENTE. 

ZANAHORIA 

Daucus carota L. 

Zumo, infusión. 

ZAPATO ZAPATO 

Calceolaria  lavandulaefolla  Rusby. 

Infusión,  CALIENTE. 

ZARZAPARRILLA 

Smllax  médica  Schlecht  et  Chamls 

Cocimiento,  CALIENTE. 

TUNA 

Opuntia Ticus indica L. 

Cocimiento, emplastos, FRÍA 

WILLKA 

Cocimiento,  cataplasmas,FRÍA.  Cocimiento,  cataplasmas,FRÍA. 

Infusión, CALIENTE. 

Cocimiento,  Infusión, 

Ericipela,  cáncer,  tifoidea,  antibiótica,  PURIFICADOR  DE SANGRE, hígado.  Desintegra  los  cálculos  de  la  vejiga,  afecciones  de  la  piel,  hemorragias.  Tosferina,  desinTlamante,  cicatrizante.  Afrodisiaca, alucinógena.  Cólicos  hepáticos,  jaqueca,  hemorragias.  Dolores  de  estómago,  Indigestión, Tlatos, reuma.  Anemia,  clorosis,  circulación  de la sangre, la vista.  Retención  de  la  orina,  Tlujos  vaginales,  empacho,  gases,  estreñimiento.  Depurativo,  destruye  cálculos  de  la  vejiga,  diabetes.  InTlamaciones  de  hígado,  riñones,  vejiga,  uretra,  próstata,  manchas,  erupciones de la piel. 

(Gonzalez, Milton. Salud y agricultura biodinámica de los ancestros andinos, 2009)    Rituales musicales ­ musicoterapia.    1. Apreciación de los sonidos ambiente: Busque un lugar tranquilo donde nadie  le  moleste,  luego  sientese  en  una  silla,  erecto,  con  los  pies  separados  a  la  altura de las caderas y las manos ligeramente sobre las piernas, inspire por la  nariz y exhale lentamente tambien por la nariz, 3 veces, luego mantengase en  silencio  por  unos  segundos  y  ponga  atención  primeramente  en  los  sonidos  que  lo  rodean,  trate  de  identiTicarlos  uno  por  uno  (como  por  ejemplo  los  sonidos de los autos en la calle, el crujir de la madera al caminar, el sonido de  los  pajaritos,  etc),  mantenganse  en  este  estado  de  1  a  2  minutos,  luego  con  una inspiración y exhalación profunad por la nariz lentamente abra los ojos y  sienta la diferencia de su estado Tisico, emocional y mental, antes de empezar  el ejercicio.  2. Relajación mental: En su aparato de musica ponga el Cd de música curativa  KETHER,  el  tema  1  sientese  comodo(a),  con  los  pies  separados  y  las  manos  ligeramente  sobre  las  piernas  y  tan  solo  concentrese  en  la  pieza  musical  y  dejese  llevar  por  su  imaginación,  luego  anote  en  una  hoja  su  experiencia  respondiendo las siguientes  preguntas:  ¿cómo  me senti  al escuchar la  pieza  musical?,  ¿qué  sensación  me  ha  quedado?,  ¿qué  imágenes  se  me  vino  a  la  mente?  125

3. Relajación corporal, mental y emocional: prenda su aparato de música ponga  el Cd de musica curativa KETHER, la pieza 5 hasta la pieza 9, sientese comodo  en una silla, separe los pies y ponga ligeramente sus manos sobre sus piernas  sin  cruzarlas,  o  hechese  en  su  cama  sin  almohada  completamente  con  el  cuerpo  recto(a),  si  molesta  la  espalda  puede  Tlexionar  sus  piernas  un  poco,  luego  cierre  los  ojos  y  haga  una  inspiración  profunda  por  su  nariz  y  luego  exhale  lentamente,  haga  este  ejerció  de  respiración  tres  veces  (se  inspira  y  exhala por el mismo conducto para que los pulmones no se hiperventilen, es  decir, su respiración se torne circular), luego concenterese en la punta de sus  pies e imaginese que les esta haciendo un breve masaje en los dedos de los  pies, luego vaya ascendiendo hasta las pantorrillas, los gemelos, los rodillas, y  los  musculos  de  las  piernas,  siga  imaginando  que  esta  haciendo  un  breve  masaje y ahora trate de dar ese masaje a sus organos internos, sus organos  reproductores,  su  diafragma,  sus  instestinos,  los  riñones,  el  estomago,  los  pulmones, el corazón, y asi todo el torax, luego imaginese que esta dando un  breve  masaje  a  los  gluteos,  sus  abdominales,  sus  pectorales,  la  columna  vertebral, vertebra por vertebra, luego, los dedso de sus manos, el antebrazo,  los  bíceps,  triceps,  los  hombros,  el  cuello,  y  luego  con  un  masaje  suave  los  musculos de nuestra cara, los globos oculares, las cejas, las pestañas, el cuero  cabelludo,  y  asi  todo  nuestro  cuerpo  esta  totalmente  relajado,  si  queremos  podemos  estar  un  tiempo  asi  y  luego  con  una  respiración  profunda  por  la  nariz y lentamente abrimos nuestros ojos.  4. Estilumación de la creatividad: primeramente busque unos colores y hojas en  blanco, luego prenda su aparato de musica ponga las piezas del CD KETHER  desde  la  pieza  1  a  la  3,  y  trate  de  dibujar  primeramente:  lo  que  para  usted  signiTica la pieza 1, con las piezas 2 y 3 trate de dibujar una historia con tres  tiempos  inicio,  meollo  y  Tinal,  juntamente  con  su  titulo  correspondiente  y  luego  de  haber  concluido,  detrás  de  la  hoja  trate  de  explicar  sus  dibujos  (arquetipos del inconciente).  5. Masaje sonoro: pongase comodo en algun lugar tranquilo de su casa sientese  recto,  cierre  los  ojos  y  haga  una  respiración  profunda  por  la  nariz,  luego  vocalize  la  letra  ¨m¨  por  unos  segundos  seguida  de  la  letra  ¨i¨,  luego  la  letra  ¨e¨, ¨a¨, ¨o¨ y ¨u¨, abriendo y vocalizando bien en la boca, haga el ejercicio de  tres a cinco veces, luego en un papel en blanco anote los cambios que noto en  las diferentes partes de su cuerpo, y compare con el cuadro Nro 1. 

126

  6. Imágenes guiadas con música: Introducir el CD de musika curativa KETHER  en  su  aparato  reproductor  de  música,  seleccionar  la  pieza  6  ¨hacia  la  individuación¨, pongase comodo en una silla o en el piso sobre un cojín o una  manta para que no le haga frio durante el ejercicio, cierre los ojos haga una  respiración  profunda  por  su  nariz  y  exhale  lentamente,  luego  borre  toda  imagen  de  su  mente  y  poco  a  poco  imaginese  que  usted  esta  dentro  del  vientre  de  su  madre,  como  se  siente  adentro  de  ese  universo  amniotico,  ¿como se siente su madre?, vease a usted mismo lentamente creciendo poco  a poco, ¿que espera usted de su madre?, y ¿su madre que espera de usted?,  imaginese que usted esta po nacer, ¿qué se le cruza por la mente?, ¿cómo se  siente?, ¿usted ya ha nacido?, ¿cómo fue el momento de su nacimiento?, fue  un parto diTícil o normal, ¿qué expectativas cree que sus padres tuvieron de  usted?, usted nada mas observe la situación no se meta mucho en ella ni se  identiTique  mucho,  tan  solo  es  una  experiencia  en  su  vida,  digase  a  usted  mismo(a), me acepto y me apruebo completamente, yo soy yo, y todo lo que  sucedió lo perdono y lo acepto con mucho amor, yo…..me amo y me apruebo  tal y como soy, luego imaginese que usted va creciendo desde que nacio hasta  el  momento  presente  y  digase  a  si  mismo(a),  yo…..me  amo  y  me  apruebo  completamente  y  todo  lo  que  he  vivido  en  el  pasado  lo  perdono  y  perTiere  vivir  mi  presente,  aquí  y  ahora…luego  con  una  respiración  profunda  por  su  nariz  lentamente  abra  sus  ojos  y  anote  en  una  hoja  su  experiencia  o  compartala con algun compañero(a) de mucha conTianza.  7. Masaje sonoro y musical: Introducir el Cd de música curativa KETHER en su  reproductor,  seleccione  la  pieza  musical  8  ¨masaje  sonoro¨,  pongase  comodo(a),  en  una  silla  o  en  el  piso,  cierre  los  ojos  y  haga  una  respiración  profunda  por  su  nariz  y  exhale  lentamente,  ponga  atención  a  los  sonidos  emitidos  en  la  pieza  musical  y  ponga  atención  a  su  cuerpo,  como  tambien  alrededor  suyo,  ¿qué  siente  su  cuerpo  cuando  se  expone  a  esta  clase  de  vibración?,  ¿en  que  partes  de  su  cuerpo  siente  que  le  afecta  esta  vibración  127

sonora?,  ¿qué  sucede  alrededor  suyo?,  después  del  ejercicio  responda  las  anteriores preguntas en un papel.  8. Focalización  sensación  ‐  sentida  en  el  cuerpo:  sientese  comodo  en  silencio,  haga  una  respiración  profunda  y  hagase  las  siguientes  preguntas  y  respondalas con mucha sinceridad:  ¿Cómo estoy en este momento?  ¿Qué hay entre mí y él sentirme a gusto conmigo mismo? Deje que su cuerpo  le  responda,  no  profundice  en  nada,  simplemente  de  la  bienvenida  a  lo  que  venga, acéptelo como suyo. Y por unos segundos mantengase preguntadose  esto hasta encontrar la respuesta.  ¿Qué  nombre,  cualidad  o  frase  le  puede  dar  a  este  sentimiento  o  esta  sensación?  Espere  unos  segundos  y  si  la  frase  que  encontró  encaja  a  lo  que  siente,  quédese con ella.  Acepte  el  sentimiento  o  la  sensación,  sin  ninguna  critica  y  sin  juzgarse  a  sí  mismo(a).  Déjelo así y no se apresure.  Deje que el cuerpo le responda.  Para Tinalizar no se identiTique con lo vivenciado con anterioridad nada mas  quedese con eso, sino encontro una respuesta no importa pronto vendra, tal  vez  en  un  sueño  o  en  un  mensaje  cotiadiano,  respire  profundamente  por  la  nariz y exhale lentamente,  Déjelo así y no se apresure.  Deje que el cuerpo le responda.  Musicoterapia  activa:  Escuchando  la  música  del  Cd  de  música  curativa  KETHER, sientese comodo(a) y con un lapiz y un papel, y pregúntese:  ¿Que es lo que más me gusta hacer y me hace feliz?. Escriba por lo menos 5  ejemplos.  ¿Qué es lo que mas me disgusta hacer y me hace infeliz?. Escriba también 5  ejemplos.  Escoge  un  o  dos  ejemplos  de  lo  que  te  gusta  y/o  disgusta,  y  explícate  a  ti  mismo la razón. Te daras cuenta de cual es tu talento y lo que es lo que mas te  disgusta para ya no hacerlo. Lo que te gusta hacer esta del lado del yo quiero,  del lado del amor, la salud, la paciencia, la compasión, la contemplación, etc: y  lo  que  te  hace  infeliz  estaa  del  aldo  del  Yo  tengo,  del  lado  del  miedo,  de  desequilibrio, la enfermedad, el odio, la anarquia.  A la vuelta del papel realiza lo siguiente: cambia tus frases de lo que mas te  gusta  hacer  por  el  Yo  quiero,  como  por  ejemplo  yo  quiero  ir  a  trabajar,  yo  quiero un trabajo que me paguen a tiempo, etc: y por debajo las cosas que te  disgustan por el Yo tengo, ejemplo: yo tengo que ir a trabajar, yo tengo que  comoer, etc.  Con  este  ejercicio  se  dará  cuenta  de  algunas  facetas  suyas.  Descubre  tus  potencialidades.  9. Vocalización: Primeramente busque un lugar tranquilo, pongase comodo en  una  silla  o  en  su  cama,  luego  diga  su  nombre  en  voz  alta,  escuchese  y  si  es  128

posible grabe su voz, luego intente cantar su nombre vocalizando cada letra  tomando conciencia del tono de su voz y repitalo varias veces, y si es posible  sus dos nombres y sus apellidos.  10. Vocalizacion – los cuatro elementos: sientese en un lugar tranquilo, sientese  y  haga  varias  respiraciones  profundas  por  la  nariz,  luego  trate  de  vocalizar  creativamente  los  sonidos  que  usted  crea  que  son  del  elemento  tierra,  si  es  posible grabece con un micrófono, luego trate de hacer los sonidos del electo  agua  con  su  boca,  tambien  del  elemento  fuego  y  Tinalmente  con  el  elemnto  aire.  11. Interpretación musical ‐ el cuerpo: Pongase comodo sentado en el piso o en  una  silla,  luego  empiece  a  explorar  los  sonidos  que  se  puden  hacer  con  su  cuerpo  como:  palmas,  golpeteos,  sonidos  con  la  boca  y  demas.  Dese  la  oportunidad de explorar su cuerpo y los sonidos que puede hacer con el.  12. Interpretacion  musical  creativa:  Primeramente  consiga  algun  instrumento  que a usted le cause curiosidad, busque un lugar en donde nadie lo moleste,  sientese  comodo(a)  explore  su  instrumento  aunque  no  sepa  tocarlo,  luego  dese  la  oportunidad  de  estar  explorandolo  por  algunos  minutos,  luego  descarge  sin  rompar  ,  tirar  o  destruir  el  instrumento,  todas  sus  tensiones  Tisicas, mentales, emocionales, y luego de varios minutos en el momento en  que usted se sienta satisfecho con su descarga dejelo de hacer, y deje que su  propia creatividad Tluya en su interpretación, el tiempo que usted deseé.  13. Masaje sonoro con las vocales (m, i, e, a, o, u): pongase comodo en algun lugar  tranquilo  de  su  casa  sientese  recto,  ponga  el  tema  Nro.  8  del  CD  KETHER,  cierre los ojos y haga una respiración profunda por la nariz, luego vocalize la  letra  ¨m¨  por  unos  segundos  tratando  de  llegar  a  la  nota  de  las  vibraciones  seguida  de  la  letra  ¨i¨,  luego  la  letra  ¨e¨,  ¨a¨,  ¨o¨  y  ¨u¨,  abriendo  y  vocalizando  bien en la boca, luego en un papel en blanco anote los cambios que noto en  las difrentes partes de su cuerpo, y compare con el cuadro Nro 1.  14. Relajación  mental,  Tisica  y  emocional:  busque  un  lugar  comodo  y  tranquilo,  echese,  y  si  es  posible  tapese  con  una  manta,  haga  tres  respiraciones  profundas por su nariz, ponga el tema Nro. 6 o 9 del CD KETHER, y tan solo  ponga  toda  su  atención  a  la  música,  si  se  duerme  no  importa,  usted  ha  logrado relajarse y deje que su cuerpo, mente y emociones se relaje, luego del  ejercicio en un papel anote lo que se acuerde de su experiencia.  15. Ejercicios dinámicos: En los ejercicios dinámicos se combina el movimiento  con  el  control  de  la  respiración.  Concéntrese  en  las  energías  elementales,  e  intente ir atravesando los diferentes niveles de consciencia de su cuerpo. Las  personas  suelen  advertir  que  les  resulta  imposible  mantener  los  estados  emocionales  negativos  fuertes,  como  la  agresividad,  la  ira  y  la  agitación  nerviosa,  mientras  espiran.  Por  lo  tanto,  cuando  se  encuentre  en  una  situación de estrés o de desaTío, dedique su máxima energía y concentración  a la espiración.   16. Sonreír.  ¡Sonría  al  mundo!  Sacuda  sucesiva  y  vigorosamente  las  manos,  los  brazos, las piernas y los pies. Concédase unos segundos ele relajación entre  129

cada  sacudida.  Pero  no  deje  de  sonreír.  Puede  realizar  este  ejercicio  de  pie  sentado o tumbado  17. Equilibrio.  El  equilibrio  es  importante.  Intente  el  conocido  ejercicio  de  las  maniquíes  de  modas:  camine,  gire  y  agáchese  con  un  libro  sobre  la  cabeza.  Respire  de  manera  lenta  y  consciente,  en  armonía  con  sus  movimientos  corporales: es bueno para conseguir una coordinación muscular Tluida y con  gracia. La gracia no es una afectación; es una manera de amar la vida.  18. Cantar  con  la  emisión  de  la  voz:  Algunas  personas  se  sienten  incapaces  de  vocalizar con facilidad y con libertad, Pueden sentir que su voz natural está  bloqueada,  obstaculizada  o  reprimida  de  alguna  manera.  Pruebe  a  realizar  este  ejercicio  de  emisión  de  la  voz  como  parte  de  su  programa  de  trabajo  vocal. Sentado sobre las nalgas, doble y pliegue su cuerpo formando un nudo  compacto  con  sus  brazos  y  sus  piernas;  intente  condensarse  a  sí  mismo  formando  la  menor  masa  posible.  Encierre  sus  órganos  respiratorios  y  vocales en el centro de esta masa. Como último esfuerzo, expulse el aire para  reducir todavía más el espacio que ocupa. Mantenga esa posición durante un  momento.  Después,  inspire  y  ábrase  al  mismo  tiempo,  rápida  y  vigorosamente. Libere una parte de su voz con un “ugh” poderoso, emitiendo  el  sonido  más  profundo  que  sea  capaz  de  encontrar  muy  dentro  de  sí.  Estírese  al  máximo,  disfrutando  del  estiramiento.  Descanse  un  momento.  Repita  el  ejercicio  hasta  diez  veces.  Llegue  más  dentro  de  sí  cada  vez,  y  proyecte su voz liberada cada vez más lejos y más fuerte. Advierta que todo  su  cuerpo  llegará  a  participar  en  la  vocalización,  sobre  todo  la  pelvis  y  el  diafragma.  19. Una mejor respiración:  20. Póngase de pie con las piernas a una distancia cómoda, equivalente al ancho  de los hombros, mirando al frente, con las manos y los brazos caídos junto a  los costados. Céntrese, comprobando su postura. Expulse el aire lodo lo que  pueda. Cuando se sienta “vacío” de aire, tosa: demuéstrese que tiene reservas  ocultas.  21. Mientras  inspira  silenciosamente  por  la  nariz,  enderécese  gradualmente.  Levante  los  brazos  extendidos,  como  alas,  subiéndose  lenta  y  suavemente,  por encima de la horizontal (derecha).  22. Al completar el molimiento y la inspiración, junte las manos sobre la cabeza  en una actitud de oración. Mantenga el aire. Sea consciente del intercambio  de  energías  y  de  la  renovación  de  la  vida  en  todas  las  células  de  su  cuerpo.  Inspire, y descanse un momento. Impulsando el aire, inclínese hacia adelante  por la cintura, bajando todo lo que pueda. Intente tocar el suelo, doblando las  rodillas  si  es  necesario.  Mantenga  expulsado  el  aire  durante  algunos  segundos.  23. Cuando esté dispuesto, espire suavemente por la boca y baje lentamente los  brazos  extendidos  basta  que  estén  inmediatamente  por  debajo  de  la  horizontal. Por último, expulsa rápidamente el aliento que le quedo en forma  de  suspiro  audible,  y  deje  que  la  parte  superior  de  su  cuerpo  caiga,  doblándose  hacia  adelante  por  la  cintura,  con  la  cabeza  colgando  (arriba).  130

Expulse conscientemente todo el aire “gastado” que ya no necesita. Descanse  un  momento,  y  repita  lodo  el  ejercicio  una  o  dos  veces  más,  intentando  mantener la atención en el mismo.  24. La  respiración:  En  esta  serie  de  ejercicios  en  dos  partes  se  coordinan  movimientos  respiratorios  con  una  “tabla  de  ejercicios  Tísicos”  para  otras  partes  del  cuerpo.  Es  una  preparación  útil  para  esfuerzos  Tísicos  más  vigorosos, y fomenta el desarrollo de una respiración regular. Póngase de pie  en posición cómoda, con los brazos caídos junto a los costados, con los pies  separados a la distancia de la anchura de los hombros. Junte las manos tras el  cuello.  Asegúrese  de  que  su  cabeza,  su  cuello  y  su  columna  vertebral  estén  perfectamente  alineados  en  vertical,  y  expulse  el  aire.  Manteniendo  esta  postura,  inclínese  de  lado  por  la  cintura  hacia  la  derecha,  de  modo  que  su  codo  derecho  apunte  hacia  el  suelo.  Sienta  cómo  se  estira  su  costado  izquierdo,  aspire  y  mantenga  el  aire.  Después,  expulse  el  aire  mientras  se  endereza hasta quedar en posición vertical. Descanse un momento, y repita  el  movimiento  hacia  el  costado  izquierdo.  Intente  realizar  diez  o  veinte  movimientos  completos  a  izquierda  y  derecha,  prestando  atención  al  modo  en  que  su  respiración  se  coordina  con  los  movimientos  de  todo  su  cuerpo.  Descanse  un  minuto,  más  o  menos,  y  pase  a  la  segunda  parte  del  ejercicio.  Empiece como antes, y junte las manos detrás de la espalda, pero sin tocarla;  déjelas  a  unos  veinte  centímetros  por  detrás  de  la  parte  baja  de  la  espalda.  Inspire,  y  mantenga  el  aire.  Manteniendo  las  manos  unidas,  inclínese  hacia  adelante por la cintura, subiendo las manos por encima de la cabeza todo lo  que pueda. Expulse el aire, y descanse un momento en esa posición. Después,  vuelva a enderezarse, inspirando y sintiendo cómo se llenan de frescura sus  pulmones. Repita el movimiento de inclinación entre diez y veinte veces. Por  último,  descanse  tumbado  en  silencio  durante  uno  o  dos  minutos,  observando cómo se recupera su respiración.  25. Tarareo: Explore las reverberaciones dentro de las propias cámaras de aire  de su cuerpo por medio del tarareo, el ejercicio vocal por excelencia! Solemos  tararear  con  naturalidad  cuando  nos  sentimos  satisfechos,  felices,  absortos,  integrados  en  la  situación.  Existen  tres  posiciones  de  tarareo,  igualmente  importantes.  Pruebe  cada  una  de  ellas  sucesivamente.  ¿Por  qué  no  ahora  mismo?  La  primera  posición  es  con  los  labios  cerrados,  el  simple  “mmmmmm”.  Puede  fundirlo  con  sonidos  vocálicos  abiertos,  como  “mmmaaa,  mmmeee,  mmmuuu”  1a  segunda  es  con  la  punta  de  la  lengua  contra  los  alveolos  (la  base  de  las  encías),  produciendo  un  “nnnnnn”.  También  en  este  caso  puede  abrirlo  y  fundirlo  con  sonidos  vocálicos  como  “nnnaaa,  nnneee,  nnnuuu”.  La  tercera  es  subiendo  la  parte  posterior  de  la  lengua  hacia  el  velo  del  paladar,  la  parte  posterior  del  paladar.  Produce  sonidos más nasales: “ngngngng”, que se abren formando “ngngaaa, ngngeee,  ngngnguuu”.  26. Cantar  las  consonantes:  Para  aliviar  la  tensión  o  el  cansancio  de  su  lengua,  sáquela mientras bosteza (¡advierta la gracia con que realizan los gatos este  ejercicio!).  Las  sensaciones  interiores  de  un  bostezo  son  las  mismas  que  se  131

experimentan  en  el  buen  canto.  A  veces,  su  lengua  se  puede  sentir  “perezosa”.  Para  solucionarlo,  cante  o  pronuncie  sonidos  vocálicos  precedidos  de  la  consonante  L,  como  “lu”,  “lo”,  “la”,  “le”.  Después,  haga  lo  mismo  con  la  mano  a  unos  siete  centímetros  por  delante  de  la  boca,  y  al  pronunciar  la  primera  L  de  cada  sílaba,  tóquese  el  dorso  de  la  mano  con  la  lengua.  27. Música  de  la  naturaleza:  No  necesitamos  pruebas  de  los  beneTicios  tranquilizadores  y  elevadores  del  ánimo  de  la  música  natural,  tales  como  nuestra  alegría  común  al  oír  el  canto  de  los  pájaros.  Como  práctica  útil  de  conciencia,  salga  al  aire  libre  y  centre  los  oídos  y  la  mente  en  los  sonidos  naturales que lo rodean. Prepare una lista de los que oye y de las reacciones  que le producen. Aprecie el canto de los pájaros, el zumbido de los insectos,  el temblor de las hojas, el cimbrearse de la hierba, el ladrido de los perros y el  relinchar  de  los  caballos.  ¿Cuáles  son  más  evidentes,  y  cuáles  están  más  escondidos? ¿Tiende usted a advertir los sonidos por su intensidad, los más  intensos  en  primer  lugar?  ,;O  los  advierte  por  su  frecuencia,  los  más  graves  en primer lugar?  28. Escucha pasiva de la naturaleza: En primer lugar, busque el silencio. Si puede  encontrar un lugar para meditar, bajo los árboles, junto al rio en la ladera de  la  montaña  o  en  un  jardín  tranquilo,  ¡muy  bien!  Si  no.  entre  en  su  paisaje  interior,  en  el  jardín  plantado  y  cuidado  por  su  imaginación  creativa.”  “¡Escuche! Deje que el cielo, la luz, la tierra, el agua, las rocas, las plantas y los  animales  CANTE  desde  su  corazon.  No  tendrá  que  'forzarse'  a  síí  mismo  a  cantar, ni tendrá que saber 'cómo' cantar. Si tiene el corazón abierto y en su  modo de escuchar hay amor, la canción surgirá como se abre una Tlor.” “Quizá  sea para usted solo. Quizá pueda compartirlo con otro oyente, o con muchos,  o con el alma de un amigo muerto. Puede recordarlo toda la vida. O quizá sólo  un  día,  o  una  hora.  Eso  no  importa.  Su  fuente  no  tiene  Tin.  Basta  con  haber  escuchado.  Puede  volver  al  cántico  del  mundo  siempre  que  su  corazón  responda a su llamada. ¡Simplemente, escuche!”  29. Cantar  escalas:  Cantar  la  escala  puede  ser  útil  para  reunir  los  incrementos  escalonados de sus emociones, sus movimientos y sus vocalizaciones. Pruebe  con la escala familiar que empieza por el do natural: do re mi fa sol la si do.  Ascienda y descienda a la velocidad que quiera. Complemente las notas con  acciones,  como  se  indica  ahajo.  Convierta  los  pasos  en  un  baile:  sáltese  una  nota,  sáltese  otra,  y  después  sáltese  dos:  do  mi  si  do,  mientras  omite  los  movimientos  correspondientes.  Esto  convierte  su  escala  en  un  arpegio,  una  serie  de  notas  unidas  que  forman  un  acorde,  como  cuando  se  pulsan  una  a  una las cuerdas ele una guitarra formando un acorde.  30. La voz interior: Este ejercicio se centra en la región pelviana, que es el centro  de sus sentimientos y de sus emociones. Túmbese en el suelo en la primera  posición  (abajo),  y  siga  los  movimientos  descritos  hasta  llegar  a  la  segunda  posición.  Manténgala  e  inspire  a  fondo;  después,  al  expulsar  el  aire,  abra  la  boca y emita cualquier sonido, el que usted sienta que quiere emitir, pero no  demasiado  fuerte.  Al  surgir  el  sonido,  vuelva  a  bajar  suavemente  la  pelvis  132

hasta  el  suelo.  Cuando  alcance  el  suelo,  deje  que  el  impacto  libere  más  plenamente su voz. Deje que continúe el sonido de su voz hasta que cese de  manera natural. Repita el ejercicio unas seis veces. El tono de su voz puede  variar ligeramente al repetirlo, indicando que está liberando emociones que  tenía atrapadas en la región de la parte baja de la espalda.  31. Primera  Posición.  Túmbese  cómodamente  en  el  suelo  con  los  brazos  caídos  junto a los costados. Respire seis veces de manera relajada, después doble las  rodillas y coloque las plantas de los pies sobre el suelo (izquierdo).  32. Segunda posición. Con los brazos sobre el suelo, levante la pelvis todo lo que  pueda  cómodamente  (derecha).  Respire  normalmente  durante  algunos  segundos. Inspire profundamente y baje la pelvis mientras libera un sonido,  Cuando toque el suelo con la pelvis, deje que su voz libere más plenamente el  sonido.  33. Tonos secundarios: La verdadera espiritualidad de la música depende de su  resonancia,  es  decir,  de  sus  armónicos.  El  ejercicio  siguiente  le  permitirá  familiarizarse con ellos. Tome una frase corta o una única palabra. Entónela o  cántela,  ralentizando  al  máximo  el  proceso  de  emisión.  Observe  todos  los  detalles: el Tlujo sutil de movimientos en su laringe y en su boca, y el Tlujo de  su  aliento.  Cuando  tenga  que  inspirar,  intente  hacerlo  sin  mover  ningún  músculo de la cara, de la boca ni de la laringe, y prosiga con el sonido en el  punto  exacto  donde  “lo  dejó”.  La  boca,  la  garganta,  las  fosas  nasales,  la  tráquea  y  los  pulmones  son  espacios  de  resonancia  que  contribuyen  a  “conformar” los sonidos vocálicos, iniciados por la presión del aliento en su  laringe.  Concéntrese  en  esas  formas,  en  esas  formas  interiores.  Céntrese  en  sus características, pues usted debe intentar liberarse del torrente constante  de cantidades verbales que es nuestro esquema normal del habla. Por eso es  esencial  “reducir  la  velocidad”.  Concédase  tiempo  para  escuchar.  Recuerde  que  los  armónicos  se  generan  a  partir  de  relaciones  elegantes  de  proporcionalidad.  Al  cantar  con  tonos  secundarios,  usted  está  recuperando  esas proporciones en sus propios espacios de resonancia.  34. Ejercicio de tonos secundarios:  35. La  bailarina.  Relaje  la  lengua  extendiéndola  hacia  fuera  y  hacia  dentro,  doblando  los  lados  y  la  punta  y  volviéndola  atrás  de  modo  que  la  parte  inferior de la lengua toque el velo del paladar, al fondo de la parte superior  de la boca. Los cantantes hindúes llaman a la lengua “la bailarina”, y la boca  es  “el  teatro”  donde  actúa  la  bailarina.  Pase  a  producir  sonidos  vocálicos  abiertos, como “uuu” y “aaa”, mientras practica los movimientos de la lengua.   36. El escenario. Mueva en todas direcciones la mandíbula inferior, el “escenario”  de su teatro oral: arriba y abajo, de lado a lado, hacia atrás y hacia delante. No  fuerce  los  movimientos.  Relájese  un  momento,  y  deje  que  su  mandíbula  “caiga”, abriendo la boca hasta su máxima amplitud natural. De nuevo, no la  fuerce: limítese a dejarse llevar. Este ejercicio le suelta la boca para...   37. El  teatro.  Con  la  mandíbula,  el  cuello,  la  garganta  y  los  labios  relajados,  respire sin tensión. Abra la boca (por dentro además de por fuera) y cante la  vocal  “aaa”,  a  un  tono  intermedio  dentro  de  la  gama  que  alcanza  su  voz.  133

Trabajando  muy  lentamente,  sin  apresurarse,  mueva  la  lengua  y  la  cavidad  bucal  recorriendo  la  secuencia  de  vocales:  “a.  o.  u.  c.  i.  a,  o.  u.  e,  i”,  y  así  sucesivamente,  repitiéndolas  durante  un  minuto  aproximadamente.  Preste  atención  especial  a  las  vibraciones  y  a  las  resonancias  de  sus  conductos  nasales  en  cada  etapa.  Con  la  práctica,  llegará  a  oírlos  tonos  secundarios.  Recuerde  tener  paciencia  consigo  mismo.  Durante  el  ejercicio,  el  tiempo  volará, y su mente se distraerá y saldrá relajada del mismo.  38. Danza  con  música:  Elija  una  música  que  signiTique  algo  para  usted.  Si  tiene  algún  amigo  músico  que  le  pueda  acompañar  con  su  instrumento  e  improvisar,  tanto  mejor.  Permanezca  de  pie  un  momento,  equilibrado  y  relajado.  Escuche  la  música;  sienta  su  ritmo.  Empiece  a  moverse  y  a  bailar,  pero  usando  sólo  los  pies  al  principio.  Cuando  sus  pies  hayan  captado  el  ritmo,  amplíe  gradualmente  su  movimiento  a  las  piernas;  después,  a  las  rodillas; vaya subiendo por la cadera y el cuerpo a los brazos y a las manos,  hasta  llegar  por  último  al  cuello  y  a  la  cabeza.  Intente  incluir  en  la  danza  a  todas  las  partes  de  su  cuerpo.  Disfrute  de  la  música,  no  sólo  con  los  oídos,  sino también con los huesos y los músculos, con la sangre y con los nervios.  No tenga prisa. Cuando se sienta preparado para completar el ejercicio, vaya  cerrando cada zona del cuerpo, una a una, en orden inverso, desde la cabeza  hasta los pies, y recupere la inmovilidad cuando la música sea superada por  el  silencio.  ¿Qué  zonas  de  su  cuerpo  “bailaron”  con  más  facilidad?  ¿Hubo  partes  de  su  cuerpo  que  querían  seguir  bailando?  ¿Sintió  usted  la  música  durante  todo  el  ejercicio?  Responda  a  estas  preguntas,  y  céntrese  en  la  participación total del cuerpo; así podrá conseguir estar en contado consigo  mismo y experimentar la coordinación y la Tlexibilidad, que son el propósito  del ejercicio.  39. Canto para el tiempo:  40. El pasado. Plantéese este ejercicio con corazón abierto, lleno de amor, y con  una actitud intachable y libre de juicios de valor hacia usted mismo y hacia  los  demás.  Elija  un  suceso  de  su  vida  sobre  el  que  se  sienta  vagamente  incómodo  o  insatisfecho.  Retroceda  en  su  memoria  y  recree  la  experiencia.  Intente  rehacer  las  impresiones  sensoriales  del  suceso:  los  sonidos,  las  visiones,  las  sensaciones  táctiles,  los  sabores  y  los  olores.  Re‐viva  cómo  se  sintió,  sus  pensamientos  y  sus  emociones.  Aspire  a  “repetir”  la  experiencia,  pero  con  una  compasión  nueva  y  abierta.  Después,  cante  en  voz  alta  a  su  memoria.  Cante  sus  pensamientos  y  sus  sensaciones.  Cante  lo  que  habría  hecho y dicho en aquel momento si hubiera sabido lo que sabe ahora. Aprecie  que  las  experiencias  vitales  son  sus  maestras,  y  que  todos  los  demás  que  participaron en el suceso también estaban aprendiendo. Saque partido de sus  errores.  Comprenda,  además,  que  los  errores  no  deben  quedar  como  monumentos al error y a las lamentaciones, porque, cuando usted reconoce  sus  signiTicados  educativos,  dejan  de  existir.  Concluya  el  ejercicio  del  modo  descrito más abajo.  41. El futuro. Usted puede “pre‐vivir” proyecciones del futuro, del mismo modo  que  “re‐vive”  repeticiones  del  pasado.  Actúe  del  modo  descrito  más  arriba,  134

pero  elija  una  prueba  por  la  que  ten.ua  que  pasar  o  un  deber  al  que  tendrá  que enfrentarse, y que le parece lleno de temores. Créese en su imaginación  un “vídeo” de este desaTío futuro. También en este caso debe trabajar desde  el punto de anclaje de su corazón abierto, lleno de amor y vacío de juicios de  valor. Cante en voz alta para todos los que vayan a participar en los sucesos  futuros. Dedique la letra y la música a la fuerza, la sabiduría y el amor con los  que  usted  puede  enfrentarse  a  la  situación  y  con  los  que  se  enfrentará  verdaderamente a ella. El canto de esta “pre‐visión” del suceso puede aplacar  sus  miedos  y  articular  sus  preocupaciones,  de  modo  que  usted  las  pueda  racionalizar.  Concluya  estos  ejercicios  devolviendo  Tirmemente  al  presente  su conciencia y su amor.  42. Canto para el dolor: El dolor, como una nota falsa, es una energía descolocada  y  atrapada.  Este  ejercicio  le  ayuda  a  identiTicar  cualquier  dolor  que  sienta,  localizarlo,  comunicarse  con  él  y,  por  último,  soltarlo,  sustituyéndolo  por  armonía natural. Es semejante a volverse a aTinar a sí mismo, como se vuelve  a aTinar un instrumento musical. Puede sentirse extraño al principio, cuando  intenta “llegar a conocer” a su dolor, pero usted tampoco intentaría aTinar un  instrumento  sin  escucharlo  cuidadosamente  antes,  identiTicando  las  notas  falsas  y  demás  problemas.  Dedique  unos  quince  minutos  a  la  actividad,  en  solitario o con algún amigo que le sirva de “interrogador”.   43. Relájese. Túmbese en una posición en la que se reduzca al mínimo el estrés y  la  tensión.  Deje  que  cada  parte  de  su  cuerpo  se  relaje,  y  “déjese  llevar”.  Experimente sensaciones de comodidad, de calor y de expansión, Preste una  atención especial a las zonas que parezcan tensas y llenas ele resistencia.   44. Entre  en  contacto  con el dolor. Hágase a  sí mismo las preguntas  siguientes:  “¿Cuándo empezó el dolor? ¿Cuantío lo advertí por primera vez? ¿Es grande y  general,  o  pequeño  y  muy  localizado?  ¿Tiene  color,  sonido,  textura?  ¿Se  mueve? ¿Es frío, o caliente? ¿Me produce ira, miedo o depresión?   45. Visualice su respiración. Ahora que ya conoce a su dolor, concéntrese en su  respiración  y  en  el  ritmo  de  ésta.  Visualice  cada  inspiración  como  luz  que  entra en su cuerpo y que circula hasta llegar a todas sus partes, llenando cada  célula  microscópica  de  nueva  vida  y  energía.  Observe  cómo  la  luz  rodea  el  dolor que usted tiene dentro y lo engloba en una esfera luminosa.  46. Aleje  el  dolor  cantando.  Ahora,  cante  a  cada  espiración.  Elija  las  notas  musicales que tienen relaciones de resonancia con el tipo de dolor o con su  situación. Utilice la vibración del sonido para aTlojar el dolor, en su burbuja  iridiscente. Visualice cómo se eleva y Tlota el dolor, alejándose de su cuerpo,  todavía englobado completamente en su burbuja de luz. Siga concentrándose  en él, y vea cómo desaparece entre la neblina azul de la lejanía. Los ejercicios  de  canto,  sencillos  pero  eTicaces,  hacen  uso  de  su  voz  como  instrumento  de  este proceso terapéutico.  47. Partes  del  cuerpo  y  ondas  sonoras:  En  investigaciones  recientes  realizadas  por terapeutas del sonido y biólogos, se han puesto de maniTiesto los efectos  de las vibraciones sonoras sobre las células vivas. Usando diapasones como  fuentes de sonido, las diferentes frecuencias de la escala musical provocaron  135

cambios de forma y color en las células de la sangre. Por ejemplo, la nota “do”  las alargó, “mi” las volvió esféricas, y “la” les cambió el color del rojo al rosa.  Lis frecuencias de las notas pueden estar lo bastante próximas a las propias  frecuencias  naturales  de  las  células  como  para  establecer  vibraciones  por  simpatía, reforzar las resonancias y disgregar los esquemas perturbadores de  interferencias. Las células cancerosas, comparadas con las sanas, se pueden  considerar  débiles,  Tlácidas  y  gordas.  Sometidas  a  la  misma  sucesión  de  secuencias crecientes, se fueron disgregando, y se desintegraron a los 400 y  los  480  Hz  (la‐si  por  encima  del  do  central).  Es  posible  que  las  resonancias  refuercen las células y los tejidos sanos, y que inhiban las células enfermas,  lista  investigación  puede  suponer  el  comienzo  del  uso  terapéutico  de  los  sonidos  para  el  tratamiento  del  cáncer.  Unos  fenómenos  semejantes,  con  refuerzo  de  las  células  sanas  e  inhibición  de  los  tejidos  enfermos,  pueden  explicar  la  eTicacia  de  los  diapasones  en  la  terapia  de  los  sonidos.  Al  tono  puro  de  frecuencia  única  de  un  diapasón  no  le  afectan  los  cambios  de  temperatura,  y  los  diapasones  tienen  muchas  posibilidades  como  instrumentos para la curación por el sonido, pues son fáciles de transportar,  duraderos y resistentes, y su manejo es sencillo. En la terapia de los sonidos  se  puede  hacer  uso  de  los  diapasones  de  varias  maneras.  Si  a  usted  le  interesan  sus  propiedades  y  sus  efectos,  reúna  todos  los  que  pueda,  empezando por el do y haga la prueba.    Ritual de recitación de mantrams sagrados.    La recitación de “mantras” es una práctica común en el hinduismo y el budismo. El  “mantra”  es  un  texto  de  signiTicado  sagrado  que  crea  estados  de  conciencia  alterados propicios a la meditación y favorece una iluminación  más  temprana.   El  “mantra” es utilizado por los laicos de estas religiones para multitud de funciones,  no  sólo  espirituales.  Para  muchos  practicantes  budistas  e  hinduistas  el  “mantra”  posee  una  dimensión  mágica:  salva  de  peligros,  ayuda  en  las  enfermedades,  consuela en las desgracias y ayuda a superar multitud de problemas cotidianos. La  práctica  del  “mantra”  eleva  la  espiritualidad  del  individuo,  le  ayuda  a  serenar  su  alma y corrige disfunciones de carácter o de comportamiento.  Así,  el  “mantra”  más  conocido  es,  tal  vez,  “OM  Mani  Padme  HUM”,  pronunciado  de  forma diferente según la lengua utilizada ‐sánscrito o tibetano más frecuentemente‐  y que todos en el Tíbet conocen como “el mani” y que podría traducirse por “OM, la  joya sobre el loto HUM”, donde el signiTicado místico de la joya y el loto se reTiere a  la compasión de Buda Sakiamuni reposando sobre la sabiduría y evoca el momento  en el que Siddharta Gautama, el Buda histórico, alcanzó la iluminación.   Existen también “bija mantras” o “mantras de una sola sílaba que se asocian a cada  uno de los siete “chakras” o centros energéticos del cuerpo Tísico. El “mantra” OM,  136

pronunciado  de  forma  que  la  “m”  dure  unas  tres  veces  más  que  la  “o”,  de  forma  repetida, igualando la duración de la respiración a la del “mantra”, es de eTicaz ayuda  para  ampliTicar  la  conciencia,  alcanzar  mejor  visión  de  la  realidad  y  desarrollar  la  capacidad psicológica de la persona. (Victoria, Julián. 2006)  Los siguientes mantrams son para que usted vocalize y busque el que más le guste y  adquiera las cualidades de cada uno de ellos conectandose con su ser mas íntimo ‐  su espíritu.   

1.    Aham  brahmasmi,  ¿Por  qué  estás  aquí?,  me  conecto  con  las  sincronisidades del Kosmos.  2.  Tat Tvam, Asi Me veo en los demás y veo a los demás en mí mismo .  3.  Namaste, El espíritu que está en mí honra al espíritu que está en ti.  4.  Sat  ChitAnanda,  domino  mis  pensamientos  ‐mi  dialogo  interno.  Sat  signiTica  verdad,  libertad  de  todas  las  limitaciones.  Chit  signiTica  conocimiento  total,  intuición  o  conciencia  pura.  Ananda  signiTica  dicha,  felicidad total, realización absoluta.  5.  San  Kalpa,  Mis  intenciones  tienen  un  poder  inTinito  de  organización.  Nuestras  intenciones  son  una  manifestación  del  Universo  total  porque  nosotros  somos  parte  de  él;  además,  contienen  en  sí  mismas  los  elementos  necesarios para su cumplimiento.  6.  Moksha,  Soy  emocionalmente  libre.  Cuando  entendemos  que  la  realidad  externa  no  puede  separarse  de  la  realidad  interna,  que  el  Universo  es  en  realidad  nuestro  propio  cuerpo  extenso,  resulta  evidente  que  la  energía  negativa que está en nuestro interior es destructiva.  7. Shiva‐Shakti, Celebro la danza del kosmos,  Doy a luz a los dioses y diosas  que  están  en  mi  interior;  ellos  expresan  todos  sus  atributos  y  poderes  a  través  de  mí.    Mejor  es  vivir  la  vida  con  plenitud,  a  través  del  aprovechamiento de los aspectos masculino y femenino de nuestro ser.  8. Ritam, Estoy atento a las coincidencias; sé que son mensajes de Dios. Fluyo  con la danza cósmica.  9.  OM  MANI  PADME  HUM  (mantra  para  armonizar  los  chacras  y  la  iluminación)  10.  OM  MANE  PADME  HUM  HRIOM  BABAGI  AH  HUM  (mantra  para  iluminación,  sabiduria, amor y desapego)  11.  OM  YAMANTAKA  HUM  PHAT  ‐  (mantra  elimina  los  patrones  mentales  negativos)  12. OM HRIM GAURYAI NAMAH (mantra para desarrollarse en todas las areas)  13.OM SRI GOVINDAYA NAMAH (mantra para felicidad y riqueza)  14. OM AH RA PA TSA NA DHIOM TARE TUTTARE TURE SVAHAOM VAJRASATTVA  HUMOM AH HUM (mantra para iniciacion al yoga)  15.OM DHUPE AH HUM (mantra para ofrecer incienso)  16.OM  KALI  AH  HUM  (mantra  saludo  a  la  divinidad)  17.  OM  WAGI  SHORI  MUMOM  AIM  HRIM  SRIM  KLIM  SOU  HU  OM  (mantra  chakra  corona)  18.OM KRIM NAMAHA (mantra chakra ojos)  19.OM SO HU NAMAHA (mantra chakra garganta) 

137

20.OM AIM HRIM KLIM CHAMUNDAYE VICHE (mantra chakra corazón)  21.OM SRIM NAMAHA (mantra chakra plexo)  22.OM HRIM NAMAHA (mantra chakra alma)  23. OM AIM NAMAHA (mantra chakra base)  25.OM SANAT KUMARA AH HUM (mantra para fuerza y coraje)  26.OM CHANDRAYA NAMAH ( mantra para tranquilidad, claridad y raciocinio)  27. OM TARE TUTARE TURE SOHA (mantra Tara, que contiene los 21 mantras Tara,  armonia, paz, amor, prosperidad, cura, protección, etc.)  28.OM TARE TUTARE TURE DZAMBEH MOHEH DANA METI SHRI SOHA (mantra de  Tara para la prosperidad)  29.  OM  BEMA  TARE  SENDARA  HRI  SARVA  LOKA  WASHUM  KURU  HO  (mantra  de  Tara para evolución)  30. OM TARE TUTARE TURE SARVA ATA SIDDHI SHIDDHI KURU SOHA ‐ (mantra de  Tara para pedidos)  31. OM VAJRASATTVA HUM (mantra para puriTicar y vaciar la mente)  32.  OM  SRI  GANESHAYA  NAMAH  (mantra  para  protección,  prosperidad,  desobstrucción y cualquier pedido)  33. OM SRI KALIKAYA NAMAH (mantra transformador:Karma y auto limitaciones)  34. OM NAMAH SHIVAYA (mantra transformador: Karma y auto limitaciones)  35. OM SRI MAHALAKSHMYAI NAMAH (mantra para la prosperidad)  36.  OM  SRI  SARASWATTI  NAMAH  (mantra  para  pedir  iluminacion  y  desarrollo  intelectual)  37.  OM  NARAYANAYA  VIDMAHE  VASUDEVAYA  DHI  MAHI  TANNO  VISHNU  PRACHODAYA (mantra para proporcionar fuerza, crecimento, bien estar espiritual,  Tísico, mental y emocional.  38.  OM  HRIM  BRAHMAYA  NAMAH  (mantra  para  elevar  el  estado  de  animo,  para  felicidad)  39. OM KLIM KRISHNAYA NAMAH (mantra para darnos paz, corage y poder)  40.  AUM  SOM  SOMAYE  NAMAH  AUM  (mantra  para  controlar  nuestro  psiquismo,  transmutar la energia solar en energia visual, magnética y protetora 

  Mamtrams que canalizam la energia solar: renuevan el  metabolismo, vigor Sísico, emocional y mental.    41.  OM  BHUR  BHUWAH  SWAHTAT  SAVITUR  VARENYAMBHARGO  DEVASYA  DHIMAHIDHIYO  YO  NAH  PRACHODAYATAUM  BRING  HANSAH  SURYAYE  NAMAH  AUM (mantra para puriTicación, iluminación, prosperidad y revitalizante)  42.  HÃMURÃBI  ÕM  SHIKTË  SANSALA  PHRÃSHIVATA.  (  mantra  para  obtener  victória )  43.  OH  HA  HUM  VAJRA  GURU  PADME  SIDDHI  HUMOH  AH  MA  RA  NI  JI  VAN  TI  YE  SVAHAPÃLAYATI GRHA ARI OM. ( mantra para proteger la casa de los enemigos )  44. PÃLAYATI GRHASTHA ARI OM. ( mantra para proteger al dueño de la casa de los  enemigos )  45.  GATE  GATE  PARAGATE  PARASANGATE  BODHI  SVAHATATYATA  OM  MUNI  MUNI MAHA MUNI SHAKYAMUNIYE SVAHARAM YAM KAM (mantra para equilibrar  las energias del ambiente)  46. ALMANAH MARE ÃLBEHA AREHAIL (mantra para protección) 

138

Mantram de protección de los cuerpos sutiles.   

Om trayambakam yajamahe  sugandhim pushti vardhanam
 Urwarukmiva vandanan  mrityor mukshiya mamritat (se repite tres veces) 

   Adoramos al señor de los tres ojos (Shiva) que está lleno de dulce fragancia, y que  nutre  a  los  seres  humanos.   Que  Él  me  libere  de  la  esclavitud  de  nacimientos  y  muertes, del mismo modo que el pepino maduro es separado de su tallo.      Mantrams sagrados del Alpha Kai Omega.     1 ALPHA KAI OMEGA (Griego). "Alfa y Omega", o "Principio y Fin".   2 ANGELOS theou (griego). "Ángel de Dios".   3 Artos (griego). "El pan (fermentado)," o "El Pan de Vida".   4 TON Basileia OURANON (griego). "Reino de los Cielos."   5 diatheke (griego). "Pacto".   6 DOXA theou (griego). "Gloria de Dios".   7 EGO Eime Anastasis (griego). "Yo soy la Resurrección".   8  EGO  Eime  HO  THEOS  ABRAHAM  KAI  HO  THEOS  ISAAK  KAI  HO  THEOS  JAKOB (Griego). "Yo soy el Dios de Abraham, Isaac y Jacob."   9 EULOGAYMENOS HO ERCHOMENOS ES ONOMATI Kyriou (griego).   "Bendito el que viene en el Nombre del Señor."   10 Hagios PNEUMA (griego). "El Espíritu Santo".   11 HO CHRISTOS (Griego). "El Cristo".   12 ho theos. (Griego) "El Dios".   13 KATHEGETES (griego). "Guía" o "líder"   14 LITHOS AKROGONIAIOS (griego). "Piedra angular".   15 LOGOS theou (Griego) "Palabra de Dios."   16 PANTOKRATO R. (En griego) "Todopoderoso".   17 Parusía (griego). "Presencia", conocido como el "retorno de Cristo."   18 Parakletos (griego) "Intercesor", "Consolador", "abogado" o "Consolador".   19 PNEUMA Kyriou (griego) "Espíritu del Señor."   20 PROTOTOKON. (Griego) "Primogénito Uno".   21 SOMA CHRISTOU (griego). "Cuerpo de Cristo."   22 Sophia CHRISTOU (griego). "La sabiduría de Cristo".   23 SOTER (griego). "" Salvador "o" libertador ".   24 THEOS PNEUMATION TON PROPHAYTON (griego).     139

Mamtrams de los nombres sagrados de la madre tierra.    1. Adyayai namah  2. Ajelet Mashachar  3. Ambayai namah  4. Ananda rupayai namah  5. Apara karunabhavayai namah  6. Atma ahlada dayinyai namah  7. Auset Isis  8. Batuat Hazedek  9. Beit Hamatmon  10. Cli Haira  11. Cli Hacavod  12. Citisakti diiptayai namah  13. Duritacharinyai namah  14. Dukhanivarinyai namah  15. Em Hamashiach  16. Habetula Haneemana  17. Hamarpeh Lacholim  18. Hamolca Shehorta Batom  19. Hamolca Shehualta Lashamayim  20. Hanocham Hasovlim  21. Hebetula Hachanuna  22. Hebetula Raba Hajekolet  23. Hored Hanistav  24. Hitpaleli Beadeinu  25. Ilat Simchateinu  26. Imma  27. Itee  28. Jagadanandakarinyai namah  29. Jagattrayahitaisinyai namah  30. Jatyayanyai namah  31. Kuan‐Yin Shin‐wen  32. Loka vanditayai namah  33. Machahuay  34. Mahavidiyayai namah  35. Malcat Ha'avot  36. Malcat Hamalachim  37. Malcat Hamodianim  38. Malcat Haneviim  39. Malcat Hasdadim  40. Malcat Hashlichim  41. Malcat Ateret Horadim  42. Malcat Habetulot  140

43. Malcat Hashalom  44. Malcat Kol Kukadoshim  45. Maria Sophia  46. Matrona  47. Mayayai namah  48. Moshav Habina  49. Munindra hritpadmaguhaviharinyai  50. Nephthys  51. Nityayai namah  52. Noor  53. Padmayai namah  54. Parambayai namah  55. Parthenos  56. Piyhusa varsinyai namah  57. Prayai namah  58. Sansara samudra tarinyai namah  59. Sarvagatayai namah  60. Sekhet  61. Sha'ar Hashamaim  62. Sivadayai namah  63. Sri sadgurorhridayasthitayai namah  64. Svarupa salinyai namah  65. Tarayai namah  66. Tapatrayahantrayai namah  67. Trailokya vanditayai namah  68. Trayambaka patnyai namah  69. Toenanci  70. Urpi‐wachai  71. User‐Maat  72. Vidhayai namah    Mantrams de los sagrados nombres de Dios.   

1 ABBA (hebreo‐arameo) "Padre".   2 Adon Olam (hebreo). "Señor de la eternidad (o el Universo)."   3 Adonai (hebreo). "Señor".   4 ADONAI ECHAD (hebreo). "El Señor es Uno".   5 ADONAI, Melek (hebreo). "Señor, Rey".   6  Tsebayoth  ADONAI  '(en  hebreo).  "Señor  de  los  Ejércitos  o  Señor  de  los  Ejércitos".   7 Ain Soph (hebreo). "Sin límites Uno".   8  Al‐Ilah  (arameo).  El  título  de  "Dios"  utilizado  por  el  arameo  hablando  creyentes en la época de Jesús.   141

9 Al‐Ilah RAPHA (arameo). "Dios de la curación".   10 AL‐ILAH SABTAI (arameo). "Dios de descanso".   11 AL‐ILAH SHEMAYA (arameo). "Dios escucha".   12 AMMI SHADDAI (Hebreo). "La gente del Todopoderoso".   13 Amud HA‐ESH (Hebreo). "Pilar de fuego".   14 ARIK ANPIN (hebreo). "el que se enfrentó a uno mismo".   15 'Attiq Yomin (arameo): "Anciano de Días".   16 Avinu Malkeinu (hebreo). "Oh, Padre, Nuestro Rey"   17 BE‐MIDBAR (hebreo). "En el desierto"   18 Bereshit BARA (hebreo). "En el principio".   19 B'NAI ELOHIM (hebreo). "Los Hijos de Dios" que se hace referencia en el  Libro de Job.   20 Chokmah (hebreo). "Sabiduría"   21 Ehyeh Asher Ehyeh (hebreo). "YO SOY EL QUE SOY" o "Yo soy lo que soy".   22 EL (hebreo). Dios.   23 EL BRIT (Hebreo). "El Pacto".   24 El Chai (hebreo). "Dios vivo".   25 EL ELOHE ISRAEL (hebreo). "Dios, el Dios de Israel".   26 El Elyon (hebreo). "El Altísimo Dios."   27 EL gibbor (hebreo). "Dios de la fuerza" o "Dios fuerte".   28 EL RACHMAN (árabe). "Dios misericordioso" o "Dios de la Compasión".   29 EL REY (hebreo). "Dios de ver".   30 EL SALI (Hebreo). "Dios de mi roca".   31 EL SHADDAI (hebreo). "El Señor Dios Todopoderoso."   32 Eli, Eli (hebreo). "Dios mío, Dios mío."   33 Eloha SHAMAYYIM (hebreo). "El Dios de los Cielos"   34 ELOHIM (hebreo). "Los Dioses" o "Dios."   35 ELOHIM Tsebayoth (en hebreo). "Dios como las Huestes o Ejércitos".   36 ESH OLAM (Hebreo). "La llama eterna".   37 Gedulah (en hebreo). "" La grandeza o "magnitud".   38 HA‐EL HA Gadol (Hebreo). "El Gran Dios."   39 HA‐EL HA'KADOSH (hebreo). "El Dios Santo"   40 HA EMET (Hebreo). "La Verdad".   41 HA Go'el (hebreo). "El Redentor"   42 HA SHEM (hebreo). "El [Gran] Nombre"   43 Hectáreas Tikva (hebreo). "La Esperanza"   44 HAYMANOOTH A (en arameo). "Fidelidad".   45 Jesurún (en hebreo). "El justo".   46 Kether KADMON (hebreo). "La Corona Primordial".   47 KISSEI Kavod (hebreo). "El trono de gloria"   48 Kodoish, Kodoish, Tsebayoth Kodoish ADONAI '(en hebreo).   "Santo, Santo, Santo es el Señor Dios de los Ejércitos".   49 MARIAH (Arameo). "Señor Dios"   50 Mayim Hayim (hebreo). "las aguas de vida"   142

51  MESHIAH  o  MSHECHA  (hebreo‐arameo).  "El  Mesías",  "el  Ungido"  o  "el  Ungido.   "El término" Mesías "es un título y no un nombre propio.   52 'OSE SHALOM (Hebreo). "Creador de la Paz" o "Aquel que hace de la Paz".   53 ROKEB BA‐Arabot (hebreo). "El que cabalga sobre las esferas más altas o  los pasillos."   54 Ruach HA KOIDESH (hebreo). "El Espíritu Santo"   55 Sabaoth HA Malka (hebreo) "La Reina del sábado."   56 SAR SHALOM (Hebreo). "El Príncipe de la Paz".   57 Shekynah (hebreo). "La Presencia Divina"   58 SEM HAMEFORASH (en hebreo). "El Divino Nombre inefable"   59 Shemá Israel (en hebreo). "Escucha, oh Israel."   60 Shemot (hebreo). "Nombres"   61  URIM‐THUMM  de  mensajería  instantánea  (en  hebreo).  "Las  luces  y  las  potencias".   62 VAY‐YIK‐RA (hebreo). "la llamada"   63 YAHWEH (Hebreo). "El nombre revelado de lo divino."   64 Yahvé Elohim (Hebreo). "Dios Creador" o "Señor Dios".   65 YAHWEH ROI (Hebreo). "El Señor es mi pastor"   66 YAHWEH SHALOM (Hebreo). "La paz del Señor."   67 YIGDAL ELOHIM Chai (hebreo). "Gloria a Dios vivo".   68 YOD HE VAU HE (Hebreo). "El Tetragrámaton."   69 Yoshua YAHWEH (hebreo). "El Ungido del Nombre del Señor"   70 YOTZER HA'ADAM (hebreo). "El Creador de Adán".   71  YOTZER  MEOROT  (hebreo).  "El  Creador  del  Illuminaries".  La  Mente  Divina como Creador de los mundos superiores.  72 Zeir Anpin (hebreo). "ser frente al Uno, el Microcosmos".    

«Cuando el Señor te haya dado el pan de la angustia y el agua de la aTlicción,  no se esconderá ya tu maestro; pues tus ojos lo verán y tus oídos escucharán una  palabra detrás de ti  que dice: este es el camino, síguelo, tanto si vas a la derecha  como si vas a la izquierda».  Isaías 30:20‐21 

   Rituales para combatir maleSicios.    Higiene mental. El hombre irradia a su alrededor ciertas fuerzas físicas, tales como el  calor, la electricidad; irradia además ciertas fuerzas psíquicas, tales como las ondas  vitales,  generalmente  conocidas  bajo  el  nombre  de  «Magnetismo».  Este  hecho  ha  sido  enseñado  tres  mil  años  antes  de  Jesucristo,  en  Egipto,  donde  se  ve  Tigurar  la  práctica del manejo de las fuerzas magnéticas, conocidas bajo el nombre de «Sa». El  hombre, antes de irradiar a su alrededor cierta cantidad de fuerzas, las absorbe — no se habla ahora del lado Tisiológico, muy conocido por los médicos, sino del lado o  aspecto psíquico que estos últimos no conocen todavía.  143

  Así  como  un  paisaje  contemplado  en  estado  de  alegría  o  en  estado  de  dolor  y  desespero, impresiona de modo muy diferente al espíritu, así mismo la irradiación  de las fuerzas psíquicas y su absorción son diferentes, a tenor del estado mental del  sanador. Ocurre, por ejemplo, lo que en dos vasos, uno de los cuales contiene veneno  y el otro agua potable. Cualquier líquido añadido al veneno quedará envenenado, y  todo líquido añadido al agua sana será potable.    Un individuo rencoroso, envidioso, apegado a las cosas terrenales y lleno de odio, es  un generador de veneno psíquico; las fuerzas nocivas que cultiva están tanto en él  como  en  las  mismas  fuerzas;  y  si  se  le  quiere  despojar  de  acciones  psíquicas  o  de  ideas  de  odio  lanzadas  contra  él,  será  preciso  ante  todo  limpiar  o  puriTicar  el  invisible de dicho ser, al igual que habría sido necesario limpiar el vaso conteniendo  veneno,  antes  de  poder  servirse  de  él  útilmente.  Los  pitagóricos  practicaban  la  puriTicación mental mediante el silencio, acompañado de un régimen Tísico del que  estaba cuidadosamente excluido el astral de los animales.    En  nuestros  tiempos,  hay  que  pedir  a  la  persona  que  desea  desembarazarse  de  malas  ideas,  o  de  malas  inTluencias  psíquicas  —  si  dicha  persona  no  fuera  un  enfermo  cerebral—  que  se  abstenga  cuidadosamente,  por  lo  menos  durante  doce  días,  de  hablar  mal  de  los  ausentes,  de  pensar  en  ideas  de  envidia,  y  de  vigilar  atentamente el extenso campo de sus pensamientos, del mismo modo que se vigila  la leche puesta a hervir en el fuego.    Incremento de las fuerzas espirituales. A la higiene del mental, que no es más que un  plano  de  reTlexión  y  que  no  crea  nada  por  sí  mismo,  hay  que  añadir  la  acción  de  principios espirituales como el de la oración, la caridad o compasión y el perdón.      Rituales para la dinamización de las fuerzas astrales.    1. El Carbón. En la naturaleza existe una sustancia que, en el plano visible, tiene  la singular propiedad de absorber todas las impurezas: es el carbón —carbón  menudo o carbón vegetal—. Se sabe que el polvo de carbón puriTica el agua,  absorbe los colorantes y los gases etéreos, y es muy empleado en las fábricas  para  distintos  usos  de  esta  clase.  Ahora  bien,  el  carbón  absorbe  igualmente  los  Tluidos  psíquicos.  Supongamos  que  hay  un  perturbado  quien,  todas  las  noches  a  la  misma  hora,  envía  pensamientos  nocivos  hacia  un  ser  del  cual  quiere envenenar su cuerpo mental. Dichos pensamientos nocivos, van acom‐ pañados de proyecciones de fuerzas psíquicas, al igual que un veneno viene  en general disuelto en un líquido. Si la persona que es objeto de esas acciones  nefastas  sitúa  a  su  alrededor  o  sobre  ella  misma  carbón  vegetal,  los  Tluidos  enviados irán a absorberse en el carbón en lugar de penetrar en el astral del  144

maleTiciado. Basta, pues —como sea que estas malas acciones generalmente  tienen lugar por la noche— colocar tres pedazos de carbón vegetal ordinario  en un plato, debajo de la cama, y echarlos al agua corriente, por la mañana,  para  volver  nulos  Tísicamente  los  efectos  de  los  hechiceros.  Este  es  un  procedimiento de defensa muy simple y que muy a menudo nos dá los más  óptimos resultados.  2. Los  Signos  Mágicos.  Cuando  el  carbón  no  actúa  lo  bastante  rápidamente,  puede  ayudarse  su  acción  mediante  el  empleo  de  los  denominados  signos  mágicos.  Dichos  signos  tienen  relación  con  jeroglíTicos  y  con  imágenes  del  mundo  invisible  sobre  los  cuales  ejerce  gran  acción.  En  ciertos  tratados  de  magia,  antiguos  o  modernos,  podremos  encontrar  una  lista  de  estos  signos.  Además, se podra remitir a las obras siguientes: Paracelso. Los Siete Libros de  la  Archidoxia  mágica,  un  volumen  ilustrado  con  unos  cien  de  esos  signos  mágicos, talismanes y Tiguras cabalísticas. Lenain. La Ciencia Cabalística o el  Arte de conocer los genios bené,icos que in,luyen en el destino de los hombres,  con  la  interpretación  de  sus  talismanes  o  signos  mágicos  y  caracteres  misteriosos y la verdadera manera de componerlos, según la doctrina de los  antiguos  magos  egipcios,  árabes  y  caldeos.  Se  encontrarán  además  indicaciones muy preciosas en el Libro de la Suerte, buena o mala.   3. Las  Puntas.  A  las  defensas  pasivas  pueden  añadirse  las  activas.  La  fuerza  empleada  por  los  practicantes  del  maleTicio  pertenece  a  la  familia  de  la  electricidad.  En  las  casas  encantadas,  donde  generalmente  una  muchacha  o  un  niño  sirve  de  médium,  la  fuerza  operante  rompe  los  cuerpos  malos  y  conductores de la electricidad, tales como el vidrio o la porcelana, y pone en  movimiento  a  los  cuerpos  metálicos,  tales  como  las  cacerolas,  las  pinzas  y  otros  objetos.  Ahora  bien,  las  puntas  actúan  sobre  esta  fuerza  exactamente  como  sobre  la  electricidad,  de  tal  forma  actúan  que  si  alguien  tiene  la  oportunidad de presentar una punta en una corriente de fuerza psíquica, esta  corriente es inmediatamente destruida con producción de una chispa o haces  de fuego. He llevado a cabo numerosas experiencias personales y positivas a  este  respecto.  La  espada  del  mago,  el  cuchillo  del  verdadero  brujo,  el  clavo  enmangado  en  el  bastón  del  ignorante,  todos  ellos  son  instrumentos  de  defensa efectiva contra estas fuerzas cuando han alcanzado un dinamismo tal  que logra la producción de los fenómenos propios de la casa encantada. Así  pues,  uno  puede  protegerse  rodeándose  de  puntas,  exactamente  como  se  protege  una  casa  contra  la  electricidad,  mediante  el  empleo  de  los  pararrayos.  4. Los  Vegetales.  También  se  puede  uno  librar  del  maleTicio  sirviéndose  de  los  vegetales o de los animales. Así como el hombre tiene el derecho de cosechar  para su alimentación o el de coger los frutos para su subsistencia, asimismo  tiene  el  derecho,  en  caso  de  protección  necesaria,  de  utilizar  a  los  seres  inferiores,  previo  permiso  a  través  de  la  plegaria.  J.J.  Jacob  aconseja,  en  verano, pasearse a lo largo de los caminos al mismo tiempo que se arrancan  algunas  hojas  de  las  plantitas  que  lo  bordean.  Es  un  despeje  magnético.  Se  puede también, todos los días a la misma hora, aplicar las manos sobre una  145

planta,  y  se  podrá  observar,  a  pesar  de  todos  los  cuidados  de  los  que  esté  rodeada,  cómo  la  planta  se  marchita  y  muere  lentamente.  No  aconsejo  la  utilización  de  los  animales  como  medio  de  protección,  como  lo  hacían  los  antiguos egipcios. Esta práctica nos expone a muy grandes responsabilidades  espirituales. Este desembarazo mediante los vegetales es doblemente eTicaz  en  el  caso  de  que  el  practicante  del  maleTicio  haya  hecho  una  imagen  de  la  víctima, o bien cuando haya utilizado a animales para envenenar el astral de  su enemigo.   5. La desmagnetización del embrujado. Primero. Hay que situar a los sujetos en  los cuales se quiere actuar, de pie, con las manos en alto, las palmas vueltas  hacia arriba y afuera. Segundo. El desmagnetizador tiene que situarse detrás  del sujeto. Tercero. Es necesario que el operador coloque sus manos a nivel  del  abdomen  del  sujeto,  con  las  palmas  vueltas  hacia  el  vientre,  y  hay  que  llevar las manos hacia los riñones, yendo lo más suave y lentamente posible.  Una  vez  alcanzados  los  riñones,  es  necesario  sacudirse  las  manos  y  soplar  sobre las mismas. Este pase debe efectuarse tres veces. Luego hay que subir  al nivel del plexo cardíaco, es decir a nivel del corazón. Se llevan las manos  hasta  la  línea  media  de  la  espalda;  e  igualmente  se  efectúa  este  pase  tres  veces  seguidas,  suave  y  lentamente.  La  desmagnetización  del  embrujado.  Tiempos  3  y  4.  Finalmente,  se  actúa  de  la  misma  manera  para  la  cabeza,  llevando  las  manos  desde  la  frente  a  la  nuca,  también  lo  más  suave  y  lentamente posible. Se termina con un desprendimiento magnético haciendo  delante del sujeto algunos pases de desprendimiento y dándole soplos fríos.  Dicha  operación,  efectuada  una  vez  por  semana,  produce  excelentes  resultados. 

  Plegaria contra la posesión de los Demonios. Verbo que habéis sido hecho carne, que  habéis sido clavado en cruz, que estáis sentado a la diestra de Dios Padre, os conjuro  por vuestro Santo Nombre, a la pronunciación del cual Tlexiónanse todas las rodillas  tanto  en  el  cielo  como  en  la  tierra  y  en  los  inTiernos,  acoger  favorablemente  las  súplicas  de  aquellos  que  ponen  su  fe  y  conTianza  en  Vos,  dignaos  preservar  a  esta  criatura  N.  por  vuestro  Santo  Nombre,  por  los  méritos  de  la  Virgen  Santa  vuestra  Madre, por las plegarias de todos los Santos, contra todo ataque y maleTicio de parte  de  los  demonios  y  de  los  espíritus  malignos,  Vos  que  vivís  con  Dios  Padre,  en  la  unidad del Espíritu Santo. Así sea.    He  aquí  la  cruz  de  Nuestro  Señor  Jesucristo  de  la  que  depende  nuestra  salvación,  nuestra vida, nuestra resurrección espiritual, la confusión de todos los demonios y  malos espíritus. Huid, pues, desapareced de aquí, demonios enemigos jurados de los  hombres. Puesto que os conjuro, vosotros, demonios infernales, espíritus malignos,  seáis  lo  que  seáis,  presentes  o  ausentes,  bajo  cualquier  pretexto  por  el  que  seáis  llamados,  invitados,  conjurados  o  enviados  de  buen  grado  o  por  fuerza,  por  amenaza,  o  por  el  artiTicio  de  hombres  malos  o  de  mujeres  malas  para  morar  o  habitar  en  esta criatura,  os conjuro, pues, una vez  más, por tercos  y porTiados  que  seáis, a abandonar esta criatura, por el gran Dios vivo, por el Dios verdadero. por el  146

Dios  santo,    por  Dios  Padre,  por  Dios  hijo,  por  Dios  Espíritu  Santo,  principalmente  por  aquel  que  ha  sido  inmolado  en  Isaac  que  ha  sido  vendido  en  José,  que  siendo  hombre  ha  sido  cruciTicado,  que  ha  sido  inmolado  como  un  cordero,  por  la  sangre  del cual San Miguel, al combatir contra vosotros, os ha vencido, os ha puesto en fuga,  os prohibo, de su parte y por su autoridad, bajo ningún pretexto, hacer mal alguno a  esta criatura N., sea en su cuerpo, sea fuera de ella ni por visión, ni terror, ni temor,  tanto  de  día  como  de  noche,  sea  que  esté  durmiendo  como  velando,  que  esté  comiendo u orando, que actúe natural o espiritualmente.    Si  sois  rebeldes  a  mi  voluntad,  lanzo  contra  vosotros  toda  suerte  de  maldiciones  y  excomuniones, y os condeno de parte de la Santísima Trinidad, a ir hacia dentro del  estanque de fuego y de azufre, adonde seréis conducidos por el bienaventurado San  Miguel. Si se os ha invocado por algún expreso mandamiento, sea rindiéndoos culto  de  adoraciones  y  de  perfumes,  sea  porque  alguien  haya  efectuado  algún  sortilegio  mediante palabras o por magia en las hierbas, en las piedras o invocado por algún  expreso  mandamiento,  sea  rindiéndoos  culto  de  adoraciones  y  de  perfumes,  sea  porque  alguien  haya  efectuado  algún  sortilegio  mediante  palabras  o  por  magia  en  las  hierbas,  en  las  piedras  o  en  el  aire,  sea  que  esto  se  haya  hecho  de  una  forma  natural o misteriosa, sean esas cosas temporales o espirituales, o en Tin, que alguien  se  haya  servido  de  cosas  sagradas,  que  se  hayan  empleado  los  nombres,  que  se  hayan servido de caracteres secretos, etcétera.    Rompo, destruyo, anulo todas esas cosas, por el poder y la virtud de Dios Padre, por  la  sabiduría  del  Hijo  redentor  de  todos  los  hombres,  por  la  bondad  del  Espíritu  Santo; en una palabra, por aquel que ha realizado la ley en su totalidad que era y que  será siempre omnipotente.    Agios Ischyros Athanatos. Scoter, Tetragrammaton, Jehovah Alpha y Omega: en una  palabra, que toda la potencia infernal sea puesta en fuga y destruida haciendo sobre  esta  criatura  N.  el  signo  de  la  cruz  por  la  cual  Jesucristo  ha  muerto,  y  por  la  intercesión  de  la  bienaventurada  Virgen  María,  de  los  Santos  Angeles,  Arcángeles,  Patriarcas,  Profetas,  Apóstoles,  Mártires,  Vírgenes  y  Confesores  y  generalmente  de  todos los Santos que disfrutan de la presencia de Dios así como de las santas almas  que viven dentro de la Iglesia de Dios. Rendid vuestros homenajes al Altísimo y muy  Poderoso  Dios  y  que  penetren  hasta  su  trono  como  el  humo  de  aquel  pez  de  los  abismos que fue quemado por orden del arcángel Rafael: desapareció ante la casta  Sara.  Que  todas  esas  bendiciones  os  ahuyenten  y  no  os  permitan  de  ningún  modo  acercaros a esta criatura N. que tiene el honor de llevar en la frente el signo de la ir  santa  cruz:  porque  el  mandato  que  ahora  os  formulo  no  es  el  mío  sino  el de  aquel  que ha sido enviado del seno del Padre Eterno, a Tin de aniquilar y destruir vuestros  maleTicios, cosa que he hecho al sufrir la muerte en el árbol de la cruz, dándonos el  poder  de  mandaros  así  para  su  gloria,  para  la  utilidad  de  los  Tieles,  así  pues,  os  prohibimos. A través del poder que hemos adquirido de Nuestro Señor Jesucristo y  en  su  nombre  desapareced  a  la  vista  de  la  cruz.  He  aquí  la  cruz  del  Señor;  huid  147

poderosos enemigos el león de la tribu de Judá, vencido; así sea, así, Tita, Tiat, Jesús  de Nazareth, Rey de los Judíos, presérvanos de todo mal, así sea.    Cristo es vencedor,  Cristo reina.   Cristo manda.    Dios  mío,  puriTicad  mi  corazón  y  borrad  todos  mis  pecados,  Jesús,  María,  José,  socorredme y líbrame por favor en nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo,  así sea.    Bendición de San Francisco de Asís. Esta bendición fue revelada a Moisés en el desier‐ to. Fue la última bendición de Jesucristo a sus discípulos antes de subir a los cielos;  ha  sido  renovada  por  Jesucristo  a  San  Francisco  de  Asís  en  el  monte  Alverna;  a  su  vez,  San  Francisco  la  dio  primeramente  al  hermano  León  para  librarlo  de  una  tentación:  y  la  difundió  con  plenitud  a  San  Antonio  cuando  en  el  capítulo  de  Aries  apareció con los brazos en cruz dando la bendición a los hermanos y sobre todo a  San  Antonio  que  les  predicaba  la  cruz.  Posee  gran  poder  en  muchos  trances  dolorosos cuando se pronuncia con fe y piedad. Que el Señor os bendiga y os guarde,  que  os  muestre  su  faz  y  que  tenga  piedad  de  todos  vosotros,  que  vuelva  su  rostro  hacia vosotros y os conceda la paz. N. (nombre de pila, apellido, edad, domicilio) que  el  Señor  os  bendiga  y  os  acuerde  (aquí  precisad  el  objeto  de  vuestra  petición).  Así  sea.    Pequeño  exorcismo.  Señor,  que  habéis  concedido  a  vuestros  servidores  todo  poder  sobre  las  potencias  del  inTierno,  acoged  favorablemente  mi  plegaria  y  gloriTicad  vuestro Santo Nombre curando a N…, vuestro servidor, y librándole de la legión de  demonios que lo martirizan por Nuestro Señor Jesucristo. Así sea.    Plegaria para expulsar de una habitación a todo espíritu maligno o impedir toda clase  de  ruido  sospechoso.  Yo  te  expulso,  Espíritu  del  mal  y  te  requiero  por  el  Dios  verdadero,  por  el  Dios  vivo,  por  el  Dios  Santo,  salir  y  alejarte  de  este  lugar,  para  jamás volver al mismo, te lo ordeno en nombre de aquel que te ha vencido y que ha  triunfado  sobre  ti  en  el  patíbulo  de  la  cruz  y  cuyo  poder  te  ha  encadenado  para  siempre.  Te  ordeno  no  aterrorizar  nunca  más  a  aquellos  que  habitan  en  esta  morada, en nombre de Dios Padre Hijo y Espíritu Santo, que vive y reina por todos  los siglos de los siglos, así sea. Te rogamos, Señor, que visites esta morada y expulses  de la misma todas las emboscadas del enemigo; que tus santos habiten en ella, que  nos  mantengan  en  la  paz;  y  que  tu  bendición  esté  siempre  con  nosotros.  Así  sea.  Amen.    Plegaria de San Benito y Aplicación de las Medallas. Crux Sancti patris Benedicti, crux  Sacra  sit  Mihi  Lux  Non  Draco  sit  Mihi  Dux  vade  retro  Satana  Num­quam  suade  Mihi  vana: sunt mala quae Libas ipse venena bibas i h s.    148

Rituales con velas.    Antiguamente  se  utilizaba  el  aceite  y  el  pabilo  en  las  conocidas  lámparas;  con  el  descubrimiento de la paraTina aparecieron las velas y la primitiva costumbre de dar  luz a los Dioses y a los espíritus ha seguido creciendo.   Lo  más  importante  que  el  color  de  la  vela  es  la  intención  que  se  deposita  en  ella;  aunque jamás se debe hacer un pedido con una vela que no fuera blanca o de colores  claros.  A mayor avance, mejores oportunidades tenemos para escoger el color y la  forma que más fuerza imprima en nuestra intención; ya que existen representando  una  amplísima  gama  de  situaciones  que  en  el  conTlicto  o  en  la  felicidad  se  pueden  simbolizar con una vela.  Algunos sostienen que el mensaje que podemos obtener en  el ceremonial de encender una vela, nos es dado por una entidad espiritual a la que  hemos alumbrado;   Las  velas  pueden  ser:  de  paraTina,  de  cebo  y  de  miel.  Las  de  cebo  se  utilizan  únicamente para invocaciones de magia negra, no siendo recomendable el uso de las  mismas  para  iluminar  seres  de  luz;  escogida  generalmente  con  Tines  perversos.   Las  de  miel  se  emplean  para  hacer  endulzamientos  y  armonizaciones;  se  desenrollan y con un palillo de dientes se escribe la solicitud y el nombre de quien  se requiera.  Y las de paraTina, las comúnmente más utilizadas, se adaptan a todos  los Tines. Según sus formas se emplean de la siguiente manera:  •

Sol  y/o  Pirámide‐  para  energetizar,  atrae  energía  positiva  despejando  los  caminos para los logros personales.  

•

Flor‐ para la armonía y unidad de la familia.  

•

Manzana‐  para  pedidos  de  pareja  especialmente  cuando  se  encuentran  constituidas.  

•

Corazón‐ para abrir el corazón de alguien y que nos permita ingresar a él.  

•

Choclo  y/o  Llave‐  para  conseguir  trabajo  y  dinero  y  abrir  los  caminos  económicos, impulsando el desarrollo y el crecimiento.  

•

Paloma‐  para  dolencias  de  salud  y  alejar  pensamientos  que  no  sean  apropiados.  

•

Sapito‐  para  los  conTlictos  con  familiares,  amigos  y  conocidos  en  relación  a  chismes y habladurías.  

•

Tijera‐ para cortar todo tipo de negatividades en cualquier plano y permitir  el crecimiento rápido de lo nuevo por llegar.  

•

Torre‐  para  todo  lo  que  presenta  diTicultad  y  requiere  de  una  fuerza  muy  grande para salir de la crisis.   149

•

Nudo‐  para  amarrar  asegurando  una  relación  de  pareja  y  para  deshacer  posible ligaduras.  

•

Casamiento‐  para  materializar  una  unión  de  amor  con  augurios  de  prosperidad.  

•

Tótem‐ para pedidos de suma importancia, de esos que solo se hacen dos o  tres veces en la vida.  

•

Hacha‐ para que se haga justicia, dar fuerza a algún pedido y efectuar cortes  de envidias y negatividades.  

•

Libro‐  para  cuestiones  estudiantiles,  exámenes  y  elevar  el  interés  por  la  lectura y el conocimiento.  

•

Casa‐ para la unión familiar, especialmente cuando hay riesgo de separación  y crisis.  

•

Víbora‐ para neutralizar los celos, envidia o negatividades que una persona  nos envía, ya sea de manera conciente o inconciente.  

•

Cráneo‐  para  estimular  la  reTlexión  de  quién  mantiene  una  postura  equivocada frente a determinada situación.  

•

Hombre­Mujer­  para  ayudar,  atraer  y  armonizar,  representando  a  la  persona por quién se hace la solicitud.  

•

Pareja‐ para aumentar la atracción y el deseo en una relación de noviazgo.  

•

Puño‐para  imprimirle  fuerza  a  un  pedido,  evitando  que  nada  ni  nadie  lo  detenga, aleja a las enemistades.  

•

Espada‐  para  atraer  la  justicia  y  cortar  negatividades  especialmente  en  lo  laboral y social.  

Hay que tener en cuenta que si le vamos a dar importancia a la Tigura que tenga la  vela, también debemos dársela al color; caso contrario es preferible utilizar un cirio  blanco común a encender algo que no tenemos la certeza de cómo va a funcionar y  lo que estamos atrayendo con eso.   •

Blancas:  para  todo  tipo  de  pedidos  de  ayuda,  principalmente  armonía  y  salud.  

•

Amarillas: para dinero y poder.  

•

Rojas:  para  aumentar  la  pasión,  el  amor,  energetizar  y  derribar  negatividades.  

•

Verdes: para salud Tísica, mental, emocional y energética.   150

•

Azules:  para  aportar  calma,  tranquilidad,  serenidad  y  paz,  colaborando  con  el equilibrio mental.  

•

Rosas:  para  el  amor,  la  salud,  la  armonización  general  y  las  intervenciones  quirúrgicas.  

•

Violetas: para transmutación de la energía, liberación de cargas kármicas y  problemas serios de salud.  

•

Lilas: similar a la violeta, especial para la vista y los ojos.  

•

Celestes:  para  la  armonía,  unión  familiar  y  potenciar  la  claridad  mental  en  proyectos de cualquier tipo.  

•

Naranjas: para conjugar la fuerza del rojo y el amarillo, propiciando claridad,  fuerza y armonía.  

•

Marrones: para el dinero, los éxitos en general y los logros personales.  

•

Negras:  para  alejar  negatividades  y  cortar  trabajos  de  magia  negra.  En  lo  personal, aconsejo no prender por ninguna causa en el hogar velas negras, ya  que  sin  desearlo  podríamos  estar  atrayendo  a  nosotros  un  tipo  de  energía  con la que después no sabremos accionar.  

Si bien todos estos datos brindan una buena referencia de cómo y para qué emplear  cada  forma  y  color;  es  de  vital  importancia  la  intención  que  proyectamos  en  las  mismas  al  tiempo  de  encenderlas.  ReTlexionar  y  pasar  por  el  Tiltro  del  corazón  nuestro deseo firme nos permitirá evaluar los motivos o razones que nos movilizan  a escoger hacer un determinado ceremonial.     Rituales de sanación con baños.    BAÑO PARA ALEJAR EL MAL DE OJO Y LOS MALOS ESPÍRITUS.    NECESITAS:  • • • • • • •

3 Flores blancas y 3 rojas  Un manojo de albahaca fresca.  Hierba de escoba amarga.  Hierba de cortadera.  Hierba de tartado.  Hierba de zarzaparrilla.  Esencias de azucenas.  151

 

• • • • • •

Esencia rechaza daño o rechaza mal.  Esencia de mirto.  Un cruciTico de metal.  Agua ardiente (Ron).  Un tabaco (cigarro) nuevo.  Agua bendita. 

PASOS:  • • • • •  

Coja el manojo de albahaca y las otras hierbas y ponlas en un recipiente con  bastante agua y ponlas a hervir en fuego moderado.  Cuando la cocción esté verdosa se debe de apagar y dejar entibiar. Retire las  hojas y botarlas a la basura.  El contenido se debe transferir en un envase amplio o un galón.  Ya hecho esto, agregue las esencias.  Coja un envase y ponga un poco de líquido dedícaselo al glorioso Dios todo  poderoso y ponerle pétalos de las Tlores blancas y rojas, como ofrenda. 

BAÑO DE LA PROSPERIDAD    NECESITAS:  •  

Un manojo de alfalfa, agua Tlorida (en tiendas), cinco Tlores amarillas (mejor  crisantemos), cinco cucharadas de miel, cinco ramitas de canela, cinco gotas  de esencia de sándalo, incienso de sándalo. 

PASOS:  • • • • •  

•

Hacerlo el primer día de luna creciente.  Mezclar  todos  los  ingredientes  en  un  cuenco  (excepto  el  agua  Tlorida  y  el  incienso obviamente).  Ducharse normalmente con gel de canela o neutro.  Aclararse. Añadir un poco de agua Tlorida a la mezcla y encender el incienso.  Arrojarse  la  mezcla  desde  el  cuello  hasta  los  pies.  Después  usar  la  loción  Tlorida diariamente y poner un poco en nuestro dinero.  Realizar 5 días seguidos. 

OTRO BAÑO DE PROSPERIDAD    NECESITAS:  152

• Un crisantemo amarillo y un poco de miel.  PASOS:  • • •

Hacerlo lunes de luna creciente.  Después de la ducha habitual, untarse con la miel todo el cuerpo y frotarse el  crisantemo, de forma que los pétalos se peguen al cuerpo.  Mientras,  ir  pidiendo  concentrados:  dinero,  trabajo,  abundancia,  prosperidad…. Aclararse y secarse sin frotar. 

  BAÑO PARA ATRAER EL DINERO    NECESITAS: 

 

• • •

Rama grande de perejil fresco.  3 monedas doradas por cada día en total 24.  Agua de colonia. 

PASOS:  • • •

Se  comienza  en  cuarto  menguante.  Se  termina  en  luna  llena  (del  mes  siguiente).  Lunes y Miércoles. Debe ser por la noche y en cuarto menguante:  Poner  balde  con  agua  al  relente  de  la  luna  echándole  dentro  3  monedas  doradas y dejar toda la noche a la intemperie. 

  MODO DE EMPLEO:  • • •

• •

Martes y Jueves.  A la caída de la tarde. Añadir agua de colonia al balde y volcar de golpe sobre  la cabeza el contenido del balde.  Sujetar la rama del perejil con la mano e ir pasándola por el cuerpo como si  arrastráramos algo en la rama comenzando en la coronilla para terminar en  los  pies,  haciendo  hincapié  en  las  zonas  más  importantes,  como  cabeza,  manos, rodillas, tobillos y planta del pie.  Sacudir a intervalos la rama al aire y continuar con la operación de arrastre  por adelante y por detrás unas 3 o 4 veces.  Las  monedas  que  seguramente  habrán  caído  al  suelo  se  recogen  y  se  entierran  en  una  maceta  llena  de  tierra  junto  a  un  trocito  de  imán  dejando  que sobresalga de la tierra un poco de borde de las piezas. 

  LIMPIA PARA ATRAER EL AMOR  153

  NECESITAS:  •

Pétalos de rosas rojas, un poco de miel, una copa de champagne blando. Gel  de baño de Tlores (no de coco), incienso de rosa. 

  PASOS:  • • •

•

Hervir agua y echar los pétalos de rosa. Cuando esté templado, añadir la miel  y el cava removiendo en sentido horario (nunca al revés).  Encender el incienso de rosa en el baño mientras nos duchamos.  Después  de  habernos  duchado  con  el  gel  de  Tlores,  nos  iremos  tirando  lentamente, el preparado de la cabeza a los pies aTirmando lo siguiente:  “Ruego  a  Dios  Todopoderoso,  los  Ángeles  y  los  Santos  y  toda  la  Corte  Celestial me escuche: Que este baño me endulce y me prepare para el amor.  Que  el  amor  y  la  felicidad  vengan  a  mi  y  sean  dulces  como  esta  miel  y  apasionados  como  estos  pétalos  de  rosa.  Pido  lo  que  necesito  y  es  justo  y  necesario. Que así sea”.  Si  el  amor  fuera  conocido  y  tuviera  nombre,  deberemos  nombrarlo  y  pedir  que esa persona nos ame. No aclararnos y secarnos sin frotar con una toalla  rosa o roja limpia. 

  BAÑO RITUAL PARA BORRAR HUELLAS SEXUALES    Este  baño  sirve  para  quitar  las  huellas  kármicas  (residuos  de  ésta  y  otras  vidas),  energías negativas o viejas que deben ser desechadas.  Limpia todas las huellas sexuales energéticas de anteriores relaciones, porque debes  recordar que al hacer el amor con una persona, también estás haciendo el amor con  todas  las  personas  con  las  que  tu  pareja  ha  tenido  relaciones  y  viceversa.  Hay  un  intercambio  energético  de  auras  (energía  que  envuelve  el  cuerpo),  en  el  que  se  mezclan todas las personas que han tenido contacto íntimo con el individuo, pasan  siete años antes de que una  huella sexual desaparezca de tu cuerpo, de esa manera  vamos cargando basura de muchas personas.    NECESITAS:  • • •

Sal marina (de la más pura, buscarla en tiendas naturistas).  Aceite  puro  de  tu  esencia  favorita  (rosas,  limón,  jazmín,  sándalo,  maderas,  etc.).  Miel (la más pura que encuentres).  154

  PASOS:  •

Se  hace  una  pasta  con  los  primeros  dos  ingredientes  y  se  pone  en  todo  el  cuerpo desde la cabeza hasta los pies, haciendo énfasis en la zona sexual. 

  BAÑO PARA EL NEGOCIO    Se realiza en forma de riego.    NECESITAS:   

•

7 hojas de ruda, 7 de albahaca y 3 cucharaditas de canela en polvo. 

PASOS:  • • •  

Se hierven las hierbas, se deja enfriar y se cuelan.  Luego se le añade los demás ingredientes.  Con esta preparación se debe realizar siete baños seguidos, comenzar un día  lunes y cada vez que se baña se debe rezar a oración a la mano poderosa. 

ORACIÓN:  Después de hacer la súplica, se debe decir:  “Aquí vengo con la fe de un alma cristiana, a buscar tu misericordia en situación tan  angustiosa para mí.  No  me  desampares  y  la  puerta  que  quiera  abrirse  en  mi  camino,  sea  tu  mano  poderosa la que me la cierre para no entrar en ella sino me conviene, o me la dejes  abierta, si ha de volver mi tranquilidad tanto tiempo deseada.  A tus pies dejo esta súplica, que te hace un alma obligada por el destino a grandes  sufrimientos, ya que no puede combatir si tu mano poderosa no detiene la ley de la  razón.  Dios  mío,    perdona  los  desaciertos  que  yo  he  cometido  durante  esta  existencia,  la  cual llevo de frente, dame fuerzas para soportar las amarguras de esta vida”. Hágase  un padre Nuestro, conscientemente de cada palabra que emitamos.  BAÑO PARA LA SALUD  155

  NECESITAS: 

 

• • • • • • •

Una copa de vino seco.  Un pañuelo.  Siete granos de maíz.  Jabón de coco.  Siete monedas de diez centavos.  Cáscara de huevo blanco molida.  Agua de coco. 

PASOS:  •

•  

Se colocan los siete granos de maíz, la cáscara de huevo molida y las monedas  sobre  un  pañuelo  el  cual  se  ata  las  cuatro  puntas  con  un  nudo  de  forma  tal  que  quede  como  una  bolsita.  Con  ésta,  se  recorre  todo  el  cuerpo  dándose  pequeños golpecitos.  Luego,  se  mezcla  el  agua  de  un  coco  con  el  vino  seco  en  una  palangana.  Se  baña con el jabón de coco y al enjuagarse se utiliza el agua de la palangana. 

BAÑO PARA EL AMOR    NECESITAS: 

 

• • • •

Una cucharada de canela en polvo.  Siete rosas rojas.  Siete clavos de olor.  Una cucharadita de miel. 

PASOS:  •

•

Se  saca  los  pétalos  de  las  siete  rosas  rojas  una  por  una  y  con  suavidad  se  extrae su jugo apretándola en las manos y luego se retira los residuos sólidos  que puedan quedar y sólo se queda con el agua de rosas.  Luego  se  coloca  esta  agua  en  una  palangana  y  se  le  agrega  los  demás  ingredientes.  Después  de  bañarse  con  su  jabón  preferido,  se  enjuaga  con  el  agua  previamente  preparada.  (Matienzo,  Adriana.  Baños  de  Florecimiento.  2010) 

  Ritual de los pensamientos Sirmes y convicción.    156

Hasta este momento, há aprendido a ser un principiante en el mundo de los rituales  de sanación, es decir, há aprendido a vivir como una espiritualidad cotidiana en el  camino  en  dirección  a  la  luz.  A  partir  de  ahora,  llevará  a  cabo  muchos  rituales  de  manera casi inconsciente y automática. Aunque el modo de realizarlos sea siempre  intuitivo, será diferente para cada uno de los que llegan hasta aquí con verdadera fe  y convicción. Así, pues, usted no realizara rituales mecánicos y preTijados, sino que  siguira  su  intuición  y  actuara  en  el  momento  adecuado.  No  obstante,  daremos  una  serie  de  pautas  que  hay  que  respetar  para  los  rituales  principales,  tales  como  los  rituales  de  los  elementos  fuego,  tierra,  agua  y  aire.  Se  trata  de  los  elementos  que  constituyen el principio de la vida y, como tales, debe rendírseles culto. Asimismo,  son rituales con elementos que dan fuerza a quien los practica. Con el tiempo, usted  podrá  manipular  y  utilizar  dichos  elementos,  siempre  respetando  una  serie  de  normas básicas:  Normas para la práctica de los rituales. 

         

1. Nunca utilice las fuerzas de la naturaleza para Tines, que encierran egoísmo y  maldad.  2. No  use  los  elementos  con  el  objetivo  de  obtener  grandes  ganancias  o  practicar magia negra.  3. Junto con los trabajos de curación elementales, busque progreso, felicidad y  alegría.  4. Antes  de  llevar  a  cabo  dichos  rituales,  debe,  en  el  caso  de  realizarlos  en  beneTicio  propio,  efectuar  un  examen  de  consciencia  y  veriTicar  si  necesita  realmente  lo  que  se  dispone  a  pedir.  En  cambio,  en  el  caso  de  que  sea  para  uno de sus semejantes, averigüe si se trata de una causa justa y perfecta.  5. Antes  de  iniciar  cualquier  ritual,  piense  si  está  realmente  preparado  para  realizarlo.  6. Tres  días  antes  de  realizar  cualquier  ritual,  absténgase  de  mantener  relaciones  sexuales,  de  fumar,  consumir  alcohol,  comer  carnes  rojas  y  procure  dormir  apaciblemente,  evite  el  contacto  con  personas  y  lugares  extraños y busque la paz interior.  7. El  día  del  ritual,  vístase  con  ropa  blanca  y  que  no  utilice  diariamente.    Para  tales prácticas,  procure tener ropa propia y guardarla en un lugar al que sólo  pueda  acceder usted.  Armonícese  consigo mismo y practique el ejercicio de  la respiración.  8. No  dé  comienzo  a  ningún  ritual  sin  antes  estar  protegido  por  un  escudo  de  luz  que  le  cubra  todo  el  cuerpo  de  inTluencias  malignas  o  pensamientos  negativos que pudieran perjudicarle, o tambien haga un círculo de protección  con sal alrededor suyo. (Príncipe Asklépius D`sparta, 2002) 

157

10. BibliograSía.    • • • • • • • • • •

• • • • • • • • • •

Alfano, Jorge. Espiritualidad Andina. Editorial Kier. Buenos Aires‐ Argentina.  2003.   Alma, Daniel. Descubre a tus ángeles, primera edicion, Javier Vergara editor,  Buenos aires – argentina, 1993.  Anónimo. La wiphala, Producciones Tumbez, La paz – Bolivia, 2003  Antezana,  Raul,  Psicorespiracion  Trascendente  P.R.T.,  primera  edición,  Impresion fotograf ‐ Rodriguez, Cochabamba – Bolivia, 2006.  Aslépius D`Sparta, Ritual de la prosperidad y del poder. Madras editora Ltda.  UE. 2002.  Ballivián Pol, Franz. Síntoma, crisis y espiritualidad. Tetraktis, Cochabamba ‐ Bolivia, 2008  Ballivián  Pol  Franz,  intervenciones  en  musicoterapia,  primera  edición,  Editorial Sagacom, La Paz – Bolivia, 2010   Ballivián  Pol  Franz,  Tarot,  primera  edición.  Editorial  sagacom.  La  Paz  ‐  Bolivia, 2010.  Bassedas,  Amalia.  Chamanismo:  El  legado  de  los  maestros.  Primera  edicion.  Buenos Aires – Argentina. Kier. 2006.  Carranza Martha, Hacia una psicologia espiritual: fundamentos y prácticas de  la  psicología  transpersonal,  primera  edicion,  buenos  aires  ‐  argentina,  editorial deva´s, 2004.  Choa  Kok  Sui.  Milagros  mediante  Sanación  Pránica.  Segunda  edición.  Argentina. Kier. 1997.  Chopra,  Deepak.  Sincrodestino,  primera  edicion,  Buenos  aires  ‐  Argentina,  2003.  Chopra,  Deepak.  Cuerpos  sin  edad  mentes  sin  tiempo,  editorial  Vergara,  Buenos aires – argentina, 2001.  CONACAMI.  Encuentro  Intercultural  de  Oratoria  Indígena  “Voces  Andinas”.  Bolivia. 2008.  CONACAMI.  Saberes,  conocimientos,  espiritualidad  andina:   Estrategias   de   recuperación   y   desarrollo   de   la   espiritualidad   y   saberes   andinos  como  legado historico cultural Qullana Aymara. Conferencia.  La Paz, Bolivia. 2009.  Estermann, Josef. FilosoTía andina, Sabiduria indígena para un mundo nuevo.  Central GraTica S.R.L. Bolivia. 2009.   Gonzalez  Barrera,  Milton.  Salud  y  agricultura  biodinámica  de  los  ancestros  andinos, primera edición, impression Weinberg S.R.L. La Paz – Bolivia, 2009  Feldman,  Robert.  Psicología  con  aplicaciones  para  iberoamerica.  segunda  edicion. Mexico. McGrawHill. 1995.   Hay Louise L., Amate a ti mismo: cambiaras tu vida, ediciones urano, Buenos  aires – argentina.1996.  Huanacuni  Mamani,  Fernando.  Vivir  Bien  /  Buen  vivir.  Edición  instituto  internacional de integración (III‐CAB). Bolivia. 2010.  158

• • • • • • • • • • • •

• • •

Ikeda, Hilda, Curar la casa sanar el alma, primera edicion, Colombia,  Editorial  planeta colombiana S. A., 2008.  Kahili  King,  Serge,  El  Chaman  Urbano,  primera  edición,  Buenos  aires  ‐  argentina, editorial deva´s , 2007.  Matienzo,  Adriana.  Baños  de  Florecimiento.  Rituales  para  la  prosperidad.  Ediciones Mirbet. Perú. 2010.  Miguess,  marcela.  Gestalt  transpersonal,  primera  edicion,  impreso  en  argentina, 1993.  Papus. Como combatir los maleTicios. Ediciones obelisco. Impreso en españa.  1995.  Taipinquiri,  La  cruz  escalonada  andina,  Primera  edición,  impresion  artes  graTicas Latina, la paz – Bolivia, 1994.  Taipinquiri,  Cosmovision  andina,  primera  edicion,  impression  artes  graTicas  Latina, la paz – Bolivia, 1996.  Quispe, Jubenal. EcosoTia andina. Editorial Verbo Divino. Bolivia. 2006.  RedTield, james. La novena revelación – guia vivencial. Editorial atlantida S.A.,  Buenos aires – argentina, 1995  RedTield,  james.  En  busca  de  la  luz  interior.  Editorial  atlantida  S.A.,  Buenos  aires – argentina, 1996.  Regardie, Israel. El arte de la verdadera curación. Editorial Sirio. Buenos aires  – argentina. 1999.  Romano,  Diana.  Introduccion  al  metodo  feldenkrais  –  el  arte  de  crear  conciencia  atravez  del  movimiento.  Primera  edición.  Grupo  editorial  lumen.  Buenos aires, 2003.  Román,  Sandra.  Diosas  y  chamanas  de  la  cruz  del  sur.  Editorial  Kier.  Argentina. 2009.  Rösing,  Ina.  La  mesa  blanca  callawaya.  Editorial  Franz  Greno.  Alemania.  1995.  Victoria,  Julián.  Pedir  a  Dios.  Plegarias,  mantrams  y  oraciones  de  oriente  y  occidente. Ediciones LEA. Argentina. 2006.    Documentos de Internet: 

  • • • •

Quispe,  Arnaldo.  Pachamama.  http://arnaldoreiki.wordpress.com/mis‐ articulos/pachamama/  Vallenas  Málaga,  Hugo.  El  aporte  de  los  antiguos  pueblos  andinos  y  amazónicos a la civilización mundial. [email protected]  ¿Qué es el chamanismo?.  www.pdffactory.com  Quishpe,  victor.  Las  cuatro  Tiestas  mas  importantes  de  la  cultura  andino‐ amazonica.  Diccionario  de  Mitos  y  Leyendas  ‐  Equipo  NAyA.  http://www.cuco.com.ar/   159

•

                                                                                 

•

Vacchelli  Sicheri,  Gian  Franco.  La  hoja  de  coca  en  la  cosmovisión  andina.  http://www.monograTias.com/usuario/perTiles/gian_franco_vacchelli_sicher i  Marcela. magia con velas. hhttp://www.hechizos.info  

160

                                                                   

Lic. Franz Ballivián Pol (Chuke)  Psicólogo Transpersonal, Tarotista  Especialista en Musicoterapia   y psicología de la feminidad  Telf.: 0­51­72776021  E­mail: [email protected]                                                                              BOLIVIA    161

Este libro fue distribuido por cortesía de:

Para obtener tu propio acceso a lecturas y libros electrónicos ilimitados GRATIS hoy mismo, visita: http://espanol.Free-eBooks.net

Comparte este libro con todos y cada uno de tus amigos de forma automática, mediante la selección de cualquiera de las opciones de abajo:

Para mostrar tu agradecimiento al autor y ayudar a otros para tener agradables experiencias de lectura y encontrar información valiosa, estaremos muy agradecidos si "publicas un comentario para este libro aquí".

INFORMACIÓN DE LOS DERECHOS DEL AUTOR Free-eBooks.net respeta la propiedad intelectual de otros. Cuando los propietarios de los derechos de un libro envían su trabajo a Free-eBooks.net, nos están dando permiso para distribuir dicho material. A menos que se indique lo contrario en este libro, este permiso no se transmite a los demás. Por lo tanto, la redistribución de este libro sín el permiso del propietario de los derechos, puede constituir una infracción a las leyes de propiedad intelectual. Si usted cree que su trabajo se ha utilizado de una manera que constituya una violación a los derechos de autor, por favor, siga nuestras Recomendaciones y Procedimiento de Reclamos de Violación a Derechos de Autor como se ve en nuestras Condiciones de Servicio aquí:

http://espanol.free-ebooks.net/tos.html