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Los lectores del Fedro a menudo se han preguntado cómo el diálogo se mantiene unido. La primera "mitad" parece ser sobre el amor, y la segunda sobre la retórica. Una mirada un poco más de cerca revela que tal caracterización simple es engañosa, porque la primera mitad también se trata de retórica, de varias maneras diferentes. Para empezar, la primera mitad del diálogo contiene reflexiones explícitas sobre la retórica; por ejemplo, Sócrates señala la distinción entre lo que podríamos llamar la "forma" y "contenido" de un discurso (235a). Aún más, consiste en parte en tres discursos, al menos el primero de los cuales ("discurso de Lisias '") es en su conjunto una pieza retórica. Los otros dos son retórica igualmente, y presentados como tentativas para persuadir a un joven amado. Los tres son justamente evaluados como golpes maestros retóricos por Platón, pero por diferentes razones. El primero es una parodia brillantemente ejecutada del estilo de Lisias (un escritor y orador de reputación significativa). El segundo discurso preserva simultáneamente aspectos de su marco de ficción (el primero fue una paradójica y válida suplica de un "no amado" a un "amado"), desarrolla ese marco (el no amado se transforma en un amante oculto), y se profundizan los temas en una forma impresionante y filosóficamente esclarecedora. El tercero (en adelante, el "palinodia" o discurso de retractación) contiene algunas de las imágenes más bellas y poderosas de toda la literatura griega. Es sobre todo una alegoría hecha en forma de un mito, y cuenta la historia de un amor verdadero y de los viajes del alma en el cosmos humano y divino. Es decir, la retórica de la gran palinodia es marcadamente poética y el tema de la inspiración se invoca repetidamente en la primera mitad del diálogo; Se discute explícitamente la inspiración poética. Los temas de la poesía y la retórica, entonces, se entrelazan en el Fedro. Se puede ver inicialmente como la retórica y la poesía han ganado una reputación considerable para Platón, al menos con respecto a su situación en el Ion, República, y Gorgias.

El arte y la psicología del amor explicada En el Fedro encontramos un examen más detallado de la psicología y el arte del amor que en El banquete. El alma, ya sea divina o humana, dice Sócrates, es como la unión natural entre un grupo de caballos alados y sus aurigas. Pero mientras que en un alma divina los tres elementos son "buenos y vienen de buena cepa," en un alma humana el caballo blanco (familiar del IV República como el elemento espiritual amante del honor) es "bello y bueno, y de cepas similares, "mientras que el negro (elemento apetitivo de la República) es" todo lo contrario y de la acción opuesta”, por lo que “la conducción en nuestro caso es necesariamente difícil y problemática" (a7-b4). Cuando el espíritu junto con el auriga (elemento racional de la República, identificado con lo que es verdaderamente humano más que bestial en nosotros) "nos lleva hacia lo que es mejor y está en control", poseemos la moderación (Sophrosune) (237e2-3). Pero cuando "el apetito nos arrastra irracional hacia los placeres y reina sobre nosotros, su reinado se llama exceso (hybris)" (238a1-2). De este exceso, la gula es una especie, pero el amor erótico es otro (238b7c4). Esta es la mala clase de amor. En la visión de Sócrates, sin embargo, también hay otro tipo de amor, que es "la locura de un hombre que, al ver la belleza aquí en la tierra, y recordando a la verdadera belleza, le nacen alas y revoloteando con afán de volar hacia el cielo, pero no pudiendo salir de la tierra, mira hacia arriba como un pájaro, y no hace ningún caso de las cosas terrenas, y eso es lo que le hace ser considerado como loco”. Este loco es el filósofo del Simposio, que cuando él se enamora de un muchacho es conducido por su amor a ascender por etapas hasta la forma ideal de lo Bello. Lo que hace que su locura sea un don divino, sin embargo, es que el ascenso se revela ahora como la rememoración de un ascenso prenatal previo tomado en compañía de un dios. Del relato literario elaborado de este ascenso, tenemos que recoger fundamentalmente una sola idea: las almas tienen diferentes estructuras psicológicas dependiendo de qué dios siguieron, ya que esto establece un límite máximo de la cantidad de las formas que ven, y así la cantidad que posteriormente podrán recordar. Ya que obtener el acceso a las formas nutre y fortalece el elemento racional en el alma (248b5 c2), esto también ayuda a determinar su estructura motivacional: mientras más fuerte sea su razón, más será probable de que tendrá éxito en el control de los otros elementos en el alma. Los seguidores de Zeus, por ejemplo, eligen a alguien para amar cuya alma se asemeja a su dios patrono. Así que ellos buscan a alguien que está "naturalmente dispuesto a la filosofía y el liderazgo, y cuando lo

han encontrado y se enamoran, hacen de todo para volverlo filosófico" (252e1-5). Sin embargo, el enamorarse en sí implica una enorme conmoción psicológica. El caballo negro apetitivo insta inmediatamente hacia las relaciones sexuales. Mientras que el caballo blanco " constreñido entonces como siempre por la vergüenza" (254a2) – se mantiene distante. Eventualmente, sin embargo, el caballo negro fuerza al conductor del carro y al caballo blanco " para que avancen hacia el sujeto amado y le mencionen a él las delicias del sexo" ( A5-7 ) . Una vez más se resisten, "indignados por ser forzados a hacer cosas terribles e impropias" ( b1 ) . Pero, finalmente, "cuando no hay remedio ante las embestidas del caballo negro, siguen su ejemplo, cediendo y poniéndose de acuerdo para hacer lo que les dice " (B2-3). A medida que se acercan a la persona amada, sin embargo, para iniciar las relaciones sexuales, la cara iluminada del amado le recuerda al auriga de lo bello en sí , por lo que su memoria "de nuevo lo ve de pie junto a la templanza en un pedestal sagrado" ( B5-7). Él se asusta y “en repentina reverencia retrocede, y se ve obligado a la vez a tirar de las riendas con tanta violencia como para llevar a los caballos hacia abajo en cuclillas, el buen caballo complaciente, debido a que no presenta resistencia, pero el caballo rebelde en contra de su voluntad" ( b7 -c3 ) . Con el tiempo, "cuando lo mismo pasa con el caballo negro reiteradas veces, este le permite al conductor del carro con su previsión dirigir completamente" (E5-7) . Si este control del apetito por la razón y el espíritu continúa, incluso cuando el hombre ha aceptado a su amante y sus abrazos, besos , y se acuesta con él, y los atrae a "una vida bien ordenada y a la filosofía ", pues entonces estos son altamente felices aquí en la tierra, y , si viven una vida tal por tres encarnaciones sucesivas , crecerán nuevamente sus alas e irán a unirse a la comitiva de su dios ( 255e2 - b7 ) . Cuando los seguidores de Ares se enamoran, por otro lado, "adoptan una forma de vida más ruin, no filosófica, pero amante del honor" ( 256b7 -c1 ) . Cuando están bebiendo juntos, por ejemplo, o son descuidados de alguna otra manera, "los caballos licenciosos en ambos cogen sus almas con la guardia baja", y ya que el recuerdo de la Belleza del hombre es más tenue y no se vuelve a encender mediante la conversación filosófica, terminan teniendo sexo juntos, algo que " las masas consideran como la opción más feliz de todas" ( C1-5 ) . Sin embargo, ellos no tienen relaciones sexuales con mucha frecuencia, ya que " lo que están haciendo no ha sido aprobado por la totalidad de su mente" (C6-7). Así, mientras que el grado de su amor y felicidad es menor que el par filosófico y, en su muerte, “dejan el cuerpo sin alas", todavía tienen un impulso, proveniente del amor, para tratar de ganarlas. Por lo tanto no son castigados en la otra vida, pero ayudados en el camino a la felicidad futura juntos (c7 -e2). El amor que es una locura divina es una buena cosa, por lo tanto, sobre todo cuando, "acompañado de discusiones filosóficas (erôta meta philosophôn logôn)”)" ( 257b6 ), conduce a la Belleza en sí y las otras Formas, que son lo que nosotros – como la mayoría de todo el elemento racional en nuestras almas verdaderamente amamos y anhelamos. La pregunta es ¿qué hace que una discusión sea filosófica? ¿Qué la hace del tipo adecuado, para ser incluida en el arte del amor verdadero que el filósofo que ama lo bello en sí practica? La respuesta que ahora se propone es que debe ser una technê o arte (artesanía), por lo que deben tener las características que definen una. Tal como se aplica al amor mismo, por ejemplo, se debe comenzar con una definición del amor, y llegar a las conclusiones, ordenando la discusión en relación con ella ( 263d5 - e3 ). Y esta definición, a su vez, debe ser establecida por lo que Sócrates se refiere como la recolección y la división ( 266b3-4 ). La recolección es el proceso de "percibir juntos y poner en una sola Forma elementos que se encuentran dispersos en muchos lugares " (265d3-4). Es un proceso para el cual nosotros, a diferencia de otros animales , tenemos las condiciones para participar, porque nuestras almas incluyen un elemento racional que tiene conocimiento previo de las Formas : "un alma que nunca [ prenatalmente ] vio lo que es verdadero no puede tomar una forma humana , puesto que un ser humano debe comprender lo que se dice por relación a una Forma, a la que se llega desde muchas percepciones sensoriales, de que pueda ser recogida como una sola por el razonamiento" ( 249b5 -c1 ) . (Es útil comparar esta descripción con la dada en Aristóteles, Analíticos II . 19.) Una vez que una Forma se ha alcanzado de esta manera, comienza la división. Esta es una cuestión de "cortar la forma de nuevo, de acuerdo a su relación con [sub] formas, de acuerdo a su relación con sus articulaciones naturales " ( 265e1-2 ). La filosofía busca definiciones verdaderas y verdaderas historias basadas en ellas. Pero también apunta a la persuasión, ya que el amante filosófico quiere convencer a su mancebo a seguirlo en el camino a las formas. Filosofía y retórica por lo tanto deben ir de la mano, lo que significa que la retórica, también, se

debe desarrollar como technê. Se debe, en primer lugar, distinguir y dar definiciones de los diversos tipos de almas y los tipos de discursos, revelando sus respectivas capacidades y sensibilidades, y, en segundo lugar, "coordinar cada tipo de alma con el tipo de discurso adecuado a la misma, lo que explica por qué un tipo del alma es necesariamente convencido por un tipo de discurso, mientras que otro no lo es "(271b1-5). El dominio de una ciencia, sin embargo, requiere una cosa más: "el estudiante debe observar estas cosas tal como son en la vida real, y como en realidad se ponen en práctica, y ser capaz de seguir estas observaciones con aguda percepción" (d8-e1). No es suficiente, en otras palabras, saber qué tipo de discursos afecta qué tipo de alma, el filósofo retórico también debe saber que este hombre frente a él es de tal o cual tipo, y ser capaz de hablar de la manera que resultará convincente para él (e2-272b2).