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• Carvalho

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Exponiendo lo autentico del Tai Chi Chuan La raiz original de Tai Chi Chuan surge hace 5000 años aproximadamente, en el seno de la cultura tradicional china. Nace de la relación entre el hombre y la naturaleza, asi como también con sus semejantes y del combate que se genera en ambos casos. De esa lucha surge el conocimiento del combate; de alli se cristaliza la sabiduria completa del combate. Para la práctica es indispensable ser delicado y exigente, dándole importancia a lo que se está realizando a cada instante. Cuando uno practíca necesita mucha concentración y conciencia para instaurar la armonia que se logra a traves de la sincronización del organismo. Es importante considerar los siguientes factores sucesivos para la práctica correcta: Corazón, Mente, Chi (energia), Fuerza, Esencia de cuerpo. Desde arriba hasta abajo hay fluidez. Tambien debemos tener en cuenta 5 elementos internos y 5 externos. Los elementos internos son Corazón, Higado, Bazo, Pulmón y Riñon. Ellos estan relacionados por el intercambio de sus energias y su sincronización determina la armonía. Y los elementos externos son medula, huesos, tendones, musculos y piel/pelos. Todos los elementos coexisten en equilibrio. Practicando de esa manera, uno llega a la verdadera alquimia; y aflora la esencia. Desde lo minimo interno hasta lo maximo externo; una verdadera paz, armoniosa y equilibrada. Esta es la base para producir la verdadera energia, la receta de la alquimia. Así sucede sobre el propio cuerpo, y también se manifiesta a mayor escala en la naturaleza. La armonia interna del cuerpo tiene que estar sintonizada con el entorno. Somos hijos de la madre naturaleza. Cada momento en relación con ella es importante, y amerita plena conciencia . Si la madre vive bien, el hijo también. Pero se debe tener claro que no pertenecemos a nosotros mismos, pertenecemos a la naturaleza, esa relación no se puede separar. Cuando uno termina la práctica, tiene que saber quién es, saber que uno pertenece a la naturaleza, es embrión de la madre naturaleza. A cada instante está intimamente ligado con ella. Comprender el trayecto de todas las vidas, nuestro origen es la naturaleza, y tambien nuestro destino. Cuando nacemos, venimos de ella, y cuando morimos, retornamos a la naturaleza.

La circulacion del cuerpo es como el ciclo de la vida, como las plantas, como el rio que siempre corre; la circulación de los meridianos es para entender el interminable desarrollo natural. De esta manera podemos experimentar una practica cada vez más profunda, siempre desarrollandose, ilimitada. Ademas de los 5 elementos internos y externos ya mencionados debemos comprender la relacion del cielo, la tierra y sus cambios; hay 5 cambios y 6 energias naturales en permanente cambio, incesante. De la misma manera con dolor o placer hay que seguir prosperando frente a los cambios. «La vida es pequeña, y es corta, no dura eternamente. Pero en el momento de la práctica, con la cabeza levantamos el cielo, con los pies empujamos la tierra, con la respiración emanamos la esencia de cielo y tierra, esa esencia con mi cuerpo se fusiona. En este momento siento la inmensidad de la naturaleza, ilimitada, vacia como el universo, eterna. Tai chi es una manera de caminar ideal que se expande y extiende constantemente.» La armonía y la unión son interdependientes. La unión es necesaria para que haya armonía, entre las dos se retroalimentan, solo así la energía comienza a fortalecerse. Si conocemos las leyes estableceremos un orden, así conseguiremos la armonía. La vida se sustenta en la armonía y la armonía del propio cuerpo es la base para construir esta unión. Sin armonía no hay unión. El Tai Chi Chuan necesita de la unión. Esto se aplica en la relación entre lo interno y lo externo, los dos funcionan con un mismo objetivo. Lo principal es la armonía interna. Esta se manifiesta en la transformación externa, y a la vez ese cambio externo influye sobre la esencia interna. Así, sin comienzo ni fin, un ciclo eterno, profundizándose una y otra vez con cada práctica entre los órganos internos y la parte externa del cuerpo. La relación entre lo interno y lo externo a través de la practica se hace más intima, más intensa, más profunda y más clara. Cada órgano interno se relaciona con un elemento del cuerpo de la siguiente manera: el Pulmón se relaciona con la piel y los vellos, el Bazo se relaciona con los músculos, el Hígado se relaciona con los tendones y los ligamentos, el Corazón se relaciona con los meridianos, las venas y las arterias, el Riñón se relaciona con los huesos y su medula. Este es el orden más profundo con el que se logra la verdadera conexión entre lo interno y lo externo . Las mismas leyes que aplicamos previamente, las empleamos para relacionar a la persona con la naturaleza. El cuerpo entero pasa a representar lo interno, y la naturaleza y sus cambios lo externo. También en este caso la armonía es la clave Cuando se logra la unión en armonía de las energías del propio cuerpo, puede fusionarse éste con la naturaleza. Una vez logrado este objetivo la persona se sincroniza en los cambios con la naturaleza. A lo largo del año, en primavera la energía se dirige hacia afuera (las plantas crecen y florecen, la temperatura se eleva, los días son mas largos). En el verano se expande al

máximo. Cuando llega el otoño esa energía se interioriza.Y cuando pasa a nuestro interior, en el invierno, se mezcla con nuestra propia esencia. Para luego empezar nuevamente el ciclo habiéndose purificado. Este es el proceso al que llamamos alquimia.

Tai Chi Chuan: su estructura La estructura de Tai Chi Chuan se basa en la filosofía tradicional Taoista, originaria de China. Esta da una explicación sobre La Vida en el Universo, de dónde viene, cómo transcurre, y cómo prosigue. Uno puede leer a través de esta filosofía el pasado, el presente, el futuro y su correlación. De esta filosofía se deducen ciertas leyes. Estas leyes funcionan sobre una célula, una vida o el universo. Los científicos buscan constantemente cuales son las leyes fundamentales sobre las cuales basarse para entender el comportamiento del universo, esa ley ya esta descubierta y se llama Tao, y su expresión se llama Tai Chi. El Tao es expansión, siempre. La reproducción es exponencial. Entiende la naturaleza como un árbol del que salen muchas semillas que a su vez se convierten en más árboles; uno muere pero se reproduce en muchos más. Este ciclo se repite una y otra vez. La evolución es constante y se produce en dos direcciones. En lo macroscópico creando espacios sin limite y al mismo tiempo en lo microscópico hacia lo profundo, generando mayor calidad. Actualmente, las ultimas teorías científicas están encontrando que el universo continua expandiéndose, y continuará por mucho más; teoría que coincide con la filosofía Taoista. El Tai Chi sigue estas las leyes: no tiene fin, siempre crece. La filosofía Taoista explica que en el origen se parte de una única energía, que cuando se manifiesta toma dos formas que se las llama yin y yang. Cada vez que la energía pasa por un ciclo de yin y yang crea y vuelve a crear.

Ese ciclo tiene cuatro direcciones y un centro, y en cada una de ellas la energía se desarrolla con una característica diferente. Adelante es fuego, atrás agua, a la izquierda es madera y a la derecha es metal. En el centro es la tierra. La misma energía cambia y toma la cualidad del elemento en cada momento o dirección del ciclo. Cualidades y características de los 5 elementos La cultura china crea el concepto de Yin- Yang para explicar la sucesión de cambios en la naturaleza, por ejemplo: interno – externo, verano - invierno y el de los cinco elementos en sus direcciones o caminos: adelante, atrás, izquierda, derecha y centro. Adelante el Fuego: “Yen Shang”. Es ardiente y ascendente, explosivo como el ataque, frontal. Hacia atrás el agua: “Run Xia”. Es descendente, como una ola u onda, para cambiar la fuerza o desviarla. De esa manera junta energía y luego estalla. A la izquierda la Madera: “Chu Zhü”. Es penetrante y envolvente, muy buena para entrar donde otros no pueden, gracias a sus torciones, como una raíz que toca una piedra, se enrosca alrededor de ella para atravesarla siempre en una dirección sorteando los obstáculos. A la derecha el Metal: “Chong Ge”. El mas denso de los elementos cuya virtud es su capacidad de concentración de energía, como el filo de un cuchillo; mucha energía en un pequeño punto. En el centro la Tierra: “Jia Chiang” sustento de todos estable, representante de la tranquilidad absoluta, no necesita nada. En ella crece la madera, ella contiene el agua, y en ella la combustión de la madera permite el fuego. Dentro de ella alberga el metal. Ella crea y provee. Primeros conceptos de alquimia en Tai Chi Chuan De lo anterior se deduce que cuando nos movemos en la forma, nuestra energía toma la característica de cada elemento. Nuestra izquierda toma la característica de la madera. Nuestra derecha, las cualidades del metal. Al frente, del fuego. Y hacia atrás, las del agua. Con cada movimiento nuestra energía se alquimiza, cambiando y mejorando su característica. Seria como cuando un herrero martilla el hierro, después de calentarlo, ordena los átomos del metal todos en una misma dirección generando mucha mas fuerza de cohesión.

Cada vez que la energía circula atravesando los 5 elementos, capta las cualidades de cada uno, mejorando, alquimizandose, para elevar su nivel. Aumenta la cualidad, cantidad y calidad de la energía.

Problemas actuales de practicantes de Tai Chi Chuan Tai Chi Chuan es una practica muy conocida por sus beneficios. Se sabe que es bueno para fortalecer el cuerpo y mantener una buena salud. Es por eso que a mucha gente le gusta y lo practica. Lo practican por años pero obtienen pocos resultados. Porque? Su razón es: 1.- Ciegos tocando un elefante, no pueden conocer el cuerpo entero.Muchos practicantes solo conocen una parte de Tai Chi Chuan, y ya piensan que eso es todo; así practican y no pueden o no quieren o no saben cómo conocer más. Practican y creen que así es Tai Chi Chuan, sólo conocen un colmillo o la cola o la trompa del elefante. No conocen el elefante completo, no conocen el verdadero Tai Chi Chuan. Esa manera de practicar es perder el tiempo. 2.- Lo que se oye en la ruta y se dice en el camino.Rumores. No hay criterio, juicio certero.- El verdadero practicante necesita usar su corazón, tener criterio. Con oídos y ojos reemplazan a su corazón; hacen lo que ven, sin mirar adentro, a su propio corazón. No hay juicio para conocer el verdadero Tai Chi Chuan. Viendo hacer "magia" y practicando de esa manera, cada vez esta más confuso, se aleja más del verdadero Tai Chi Chuan. 3.- Dibujar un cucharón usando media calabaza de modelo. No conocer a fondo la teoría de Tai Chi Chuan, solo saber las formas.- Los practicantes suelen aprender la forma sin entender la teoría, ven los movimientos y así lo practican, sin conocer lo que hay dentro, la esencia. Sólo conocen lo externo sin profundizar, sin llegar a conocer el aspecto interno, sin saber porqué es así. 4.- La práctica suave no tiene energía. Practicar con la mano y el cuerpo blando es un problema, impide y estorba al cuerpo y al corazón. En la verdadera práctica se debe mantener la energía, ser firme. Si la mano está débil, la postura seguro será débil y su energía también. Si desde el comienzo se hace todo suave, con el tiempo producirá su energía débil y corazón débil. Todo viene por reflejo. Postura débil, externo débil, interno débil. Eso no sirve para levantar su energía. Eso separa el cuerpo de la mente. La mente tiene energía pero no el cuerpo, y no hay unión. Tai Chi Chuan procura unir el cuerpo y la mente, para uno estar firme, con energía, seguro. 5.- Los "maestros" no conocen, entonces como pueden enseñar? Tomando algunos seminarios y viendo videos o leyendo libros, y conociendo algunas formas no es suficiente para comenzar a dar clases, no se conoce en profundidad, la

esencia, ni la teoría. Sólo conocen lo externo, el envase. Hay cosas básicas. Mucha gente practica durante años y luego de un tiempo sienten dolores de rodilla, o problemas en la cadera. Desde el principio practican mal , más tiempo provocará mala salud y problemas en las articulaciones. Porque los maestros no conocen el verdadero Tai Chi Chuan. Así enseñan, sin conocer y hacen daño a sus alumnos, los llevan por el camino equivocado. Un punto importante en la práctica de Tai Chi Chuan es conocer y aplicar la teoría, practicar sin dudas, para conocer la Naturaleza y conocerse uno mismo, con entendimiento. Entonces, al distinguir y entender la ley de la Naturaleza, se conoce y se entiende uno mismo. Hay que saber la razón, saber el porqué, también saber el fundamento de ese "porqué"; saber la relación y entender la manera en que suceden las cosas, como vienen. También, para la práctica tiene que saber el porqué, profundo porque. Esa manera es la única manera de caminar, de practicar, hasta alcanzar el ideal de la práctica. Mi deseo es que todos los practicantes pueden lograr un cuerpo sano y un corazón fuerte. Liu Ming