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ESTUDIANDO EL BHAGAVAD-GITA TAL COMO ES Compilado por Gunesvara Das Adhikari Bhakti-Sastri del Iskon Board of Examination Instituto Bhaktivedanta de Filosofía Sao Paulo-Brasil

PREFACIO

En El Gita Mahatmya (glorificación al Gita) se explica que uno debería estudiar muy minuciosamente esta Escritura con la ayuda de alguien que sea un devoto puro de Sri Krsna, alguien como Srila Prabhupada. Ya que, como está indicado, el estudio debe ser minucioso, pensamos acerca de cómo ayudar a los lectores que, de alguna manera, no se profundizaron en los temas filosóficos de El Bhagavad-gita. Con esa intención en mente decidimos llevar la atención del estudiante a las enseñanzas de Srila Prabhupada, a través de la lectura de este ensayo. Aunque los comentadores en general de este Bhagavad-gita no revelaron su mensaje filosófico tal como está descrito en el propio Gita, Srila Prabhupada nos permitió ver como el Señor Sri Krsna está mostrando la meta que deben alcanzar todos aquellos que buscan la auto realización y que practican una vida basada en la piedad, la iluminación, el conocimiento, la obediencia a las Escrituras, la caridad, penitencias, etc. Cuando tales personas introspectivas y piadosas perciban como este Bhagavad-gita comentado por Srila Prabhupada las guía como con una antorcha hacia el destino espiritual más elevado, prema-bhakti, amor por Krsna, encontrarán en su comprensión la paz tan añorada. En la siguiente sección -introducción- explico las ventajas de estudiar con esta guía y, sin mencionar las referencias en donde uno puede encontrar las afirmaciones, presento de una manera muy resumida la idea filosófica descrita

en el Gita e invito al lector a profundizarse más mediante la sección de los resúmenes. Sin embargo, considero necesario mencionar desde el comienzo como fui encontrando en los significados de Srila Prabhupada explicaciones simples y claras, pero que le permitirán a cualquier persona reflexiva entender esta antiquísima Escritura revelada por la Suprema Personalidad de Dios. Ahora veamos como Srila Prabhupada nos reveló el profundo mensaje de El Bhagavad-gita - La Canción del Señor Supremo. Cuando leemos el Capítulo Uno, vemos que Arjuna muestra diferentes síntomas en su cuerpo, los cuales, en el verso 29, son descritos por Srila Prabhupada como síntomas de un concepto material y corporal de la vida. En el verso 1 del Capítulo Dos, Srila Prabhupada continúa refiriéndose a tales síntomas de la siguiente manera : “Compasión, lamentación y lágrimas materiales son indicaciones de que uno ignora lo que es el verdadero yo”. Para que pudiese comprender el verdadero yo y así acabar con la lamentación, el Señor Krsna le describe a Arjuna , entre los versos 11 al 30 de este Segundo Capítulo, la constitución del alma. Y después, para que Arjuna pudiese “realizar” el yo, el Señor lo instruye a seguir el proceso de buddhi-yoga, (trabajar para Su satisfacción con devoción). Si leemos cuidadosamente el significado al verso 1 del Capítulo Dos y también al verso 1 del Capítulo Tres, podremos confirmar esta afirmación. Sin embargo, Srila Prabhupada comenta al comienzo del Capítulo Tres, que Arjuna se muestra confuso y no puede comprender con claridad el proceso de la conciencia de Krsna . Debido a las preguntas de Arjuna , el Señor aclarará gradualmente el camino de la conciencia de Krsna , ya que en el Capítulo Dos se presentó mucha información de una manera condensada. En este Capítulo Tres el Señor explica el proceso para realizar el yo, no mediante la especulación o la ociosa meditación, sino a través de la práctica de acciones destinadas a satisfacer al Señor Visnu (o Krsna ). Srila Prabhupada explica entre los versos 4 y 16 de este capítulo que uno primero debe purificarse de los deseos por complacer los sentidos, con los cuales vino a este mundo material y que se manifiestan como lujuria, al ocuparse en los diferentes prescritos en las Escrituras y en los cuales se indican sacrificios para Visnu. En el Capítulo Cuatro se continúa describiendo cómo estos sacrificios lo llevan a uno al conocimiento del ser. Entre los versos 25 y 33 de este Capítulo Cuatro se menciona en qué consiste esta variedad de sacrificios y cómo se realizan. Sin embargo, para que conduzcan a la comprensión espiritual y que no permanezcan como simples actividades materiales, deben ser realizados bajo la guía de un maestro espiritual. Después de enumerarlos, al llegar al verso 34 (tad viddhi pranipatena), observe que Srila Prabhupada tradujo la

palabra “tat” como : “este conocimiento de diferentes sacrificios” ; Srila Prabhupada continúa : “trata de comprender acudiendo a un maestro espiritual”. La idea es que, cuando los sacrificios y deberes prescritos en las Escrituras para las diferentes clases de personas son realizados bajo la guía de un maestro espiritual que esté en la cadena de sucesión discipular del Señor, uno obtiene la compresión de dos verdades espirituales 1) la comprensión de la posición constitucional del propio yo como parcela del Supremo y 2) la verdad relacionada con la Suprema Personalidad de Dios. Esto está claramente explicado por Srila Prabhupada en el significado al verso 42, en donde presenta un resumen del capítulo. La verdad acerca del Señor, explica Srila Prabhupada, fue descrita al comienzo de este Capítulo Cuatro. El Señor Sri Krsna es completamente espiritual y Su Cuerpo y actividades son plenamente trascendentales. Y la verdad de la posición constitucional del yo (tema que estamos estudiando desde el comienzo de la confusión de Arjuna ) es que el yo es una parte integrada al Señor. Si el Señor es espiritual y el yo es una eterna parte integrada, uno puede entender que el yo tendrá que ser también de constitución espiritual. Así, por seguir el camino descrito en el Gita y por realizar los deberes prescritos para uno bajo la orientación de un maestro espiritual, uno llega a comprender su identidad espiritual. Ahora, ya entrando en el Capítulo Cinco, Srila Prabhupada describe en los primeros versos que después de haber comprendido la identidad espiritual del ser como una parte integrada al Espíritu Supremo, Krsna , uno debe actuar para satisfacerlo. Si uno sabe que su identidad es espiritual por ser un fragmento del Señor Supremo, pero no actúa como Su sirviente, no podrá entonces deshacer el nudo del falso ego, el cual, como se describe en los versos 14 y 15 de este Capítulo Cinco, surgió debido a que rechazamos tal servicio. Entonces, como Srila Prabhupada explica en los versos 27, 28 y 29, después de haber comprendido, (como vimos antes) su identidad espiritual al ocuparse en los diferentes procesos de la conciencia de Krsna (sacrificios), uno debe actuar con esta comprensión en servicio devocional ya que tan sólo así podrá desatar el nudo del falso ego que lo impele a identificarse con el cuerpo material. Entonces, tal persona podrá realizar su identidad espiritual (samadhi) y, ya que su identidad espiritual existe eternamente en unión con el Supremo, ella realiza y siente la presencia del Señor en todas las esferas de sus actividades. Tal persona no percibe más ninguna existencia separada del Señor. Y esto es claramente explicado por Srila Prabhupada en los versos 11, 12 y 13 de este capítulo en los cuales, la simultánea unidad y diferencia con el Señor comienza a ser revelada. Srila Prabhupada ya había explicado, comentando las palabras de Sri Krsna del verso 35 del Capítulo Cuatro, que esta realización de que no hay ninguna

existencia independiente del Señor y que tal visión de dualidad es maya, se consigue cuando uno se ocupa en actividades bajo la experta guía de un maestro espiritual que vio esta Verdad Absoluta. Y en este Capítulo Cinco, la necesidad de realizar esas actividades y nunca permanecer inactivo o sólo meditando en el conocimiento de que uno es espíritu, fue establecida con claros argumentos. Después de establecer que se debe actuar, Srila Prabhupada comenta en el verso 28 de este capítulo que el Señor Krsna sugerirá en el Capítulo Seis que estas acciones sean las de la práctica del yoga místico o astanga yoga. Sin embargo, después de que Krsna describió esta práctica durante los primeros 30 versos de este capítulo, Arjuna, entre los versos 33 al 35, la rechazó, considerándola imposible para esta era. Por lo tanto, a partir de ahora se describe la verdadera práctica que le permitirá a uno conocer al Señor : la práctica del servicio devocional, que consiste en oír, cantar, recordar, etc. acerca de Sri Krsna. Srila Prabhupada revela esto en los versos 35 y 47 del Capítulo Seis y en el primer verso del Capítulo Siete. Todos los demás estados de yoga anteriormente descritos sirven como escalones que conducen al bhakti-yoga. Y el Señor sólo puede ser conocido mediante este proceso de bhakti. No obstante , al llegar al Capítulo Siete, vemos que en sus significados a los versos 13, 15, 22, 24, 25, 26 y 27 Srila Prabhupada describe las muchas diferentes personas que no pueden conocer al Señor o que no pueden ocuparse en este servicio devocional por diversos motivos. En los versos 16, 17, 18, 19, 28, 29, y 30 Srila Prabhupada menciona las personas piadosas elegibles para ocuparse en este servicio. Y en el último verso de este capítulo, Srila Prabhupada describe el resultado obtenido por esas personas piadosas que se abrigan en la asociación de los devotos para aceptar el servicio devocional : “En la asociación trascendental cultivada a través de la conciencia de Krsna, se puede comprender cómo el Supremo es el principio que gobierna la manifestación cósmica, incluyendo los semidioses. Poco a poco, por medio de esa asociación trascendental, uno llega a aceptar a la Suprema Personalidad de Dios, y al llegar la hora de la muerte, ese devoto consciente de Krsna jamás Lo puede olvidar. De forma natural, él es entonces promovido al planeta del Señor Supremo, Goloka Vrindavana”. Si observamos el resultado obtenido por la persona que se refugió en la asociación de devotos puros para ocuparse en el servicio devocional, notaremos que tal resultado se divide en dos, uno como consecuencia del otro : a) Poco a poco, el devoto acepta que Sri Krsna es el Señor de toda la manifestación cósmica material junto con sus semidioses. b) Tal devoto,

debido a que no consigue olvidarse del Señor Krsna, a la hora de la muerte es promovido al planeta del Señor Supremo. Al entrar en el Capítulo Ocho vemos que Arjuna pregunta acerca de estos dos temas. Después de explicar cómo Él es el principio gobernante de toda la manifestación cósmica, el señor de los semidioses y la Superalma de todos los seres, Srila Prabhupada comenta en el significado al verso 4 que los devotos pueden comprender esto. Y como se ve en el significado al verso 5 en adelante, ellos pueden fijar sus mentes en Él y esto les permite alcanzarlo a la hora de la muerte. Por eso, el nombre de este Capítulo Ocho es : “Alcanzando al Supremo”. Después de que se estableció así el proceso del servicio devocional como la manera para alcanzar al Señor en la plataforma espiritual pura del ser en el mundo espiritual, se describen cuáles son estas actividades puras de uno en tal existencia espiritual. Srila Prabhupada confirma esta afirmación en los versos 1 y 2 del Capítulo Nueve. Sin embargo, si después de haber oído así las glorias del proceso del servicio devocional uno no tiene fe, en vez de alcanzar el Supremo en el mundo espiritual para allí ocuparse como un alma pura, regresa al mundo material para continuar identificándose con el cuerpo material debido a este ego falso. Después de todo, como vimos al comentar el Capítulo cinco, fue por haber rechazado la ocupación en el servicio al Señor que uno fue sometido a la falsa identificación con el cuerpo y la materia. Por lo tanto, como Srila Prabhupada comenta en el verso tres, en la asociación de los devotos uno debe desarrollar su fe y practicar las actividades espirituales del alma. Cuando realizadas en el mundo espiritual, estas se llaman sadhanabhakti, y lo llevan a uno al constante pensamiento en Krsna , lo cual, como bien acabamos de ver, le garantizan al devoto su transferencia para el mundo espiritual, donde estas actividades se realizan en la plataforma espiritual suprema. Entonces, Srila Prabhupada describe estas actividades y cómo practicarlas, en los versos 13, 14, 26, 27, 33 y 34 de este Capítulo Nueve. Y en relación con la previamente analizada visión trascendental de realizar que nada existe separado de Sri Krsna, se explica en este capítulo como el devoto no precisa esforzarse independientemente para alcanzarla. Cuando un devoto obtiene fe y se ocupa en proceso del servicio devocional descrito en este capítulo, desarrolla una actitud de amor. Satisfecho con la actitud fiel de este devoto, el Señor se le revela. Debido a esta revelación misericordiosa de Krsna , a donde quiera que observe, tal alma iluminada verá la manifestación de Govinda. Él lo verá dentro y fuera de sí mismo, en todos lados y sabrá que al mismo tiempo, Krsna permanece fuera de todo, ocupándose en Sus bienaventurados pasatiempos en el mundo espiritual. Ya habíamos mencionado el tema de la

unidad con el Supremo en el Capítulo Cinco. Ahora, vemos que para quien se ocupa en el servicio devocional con amor, esta realización espiritual ocurre simultáneamente, sin esfuerzos separados. Este tema acerca de la unidad que el Señor tiene con todo y Su simultánea diferencia, o elabora Srila Prabhupada entre los versos 4 al 10 de este Capítulo Nueve. Una vez dentro del Capítulo Diez, en el verso 42, Srila Prabhupada explica que tales devotos puros que aceptan el proceso del servicio devocional, sabiendo que todo lo que existe es una manifestación de la expansión del Señor Krsna (Superalma), concentran la mente en el proceso de la conciencia de Krsna. Y en los versos 8 al 11 de este capítulo, Srila Prabhupada explica cómo, debido a esta fe y plena dedicación, el Señor Krsna se encarga de guiarlos e iluminarlos desde dentro de sus corazones hasta que finalmente desarrollan un amor puro por Él y Lo alcanzan. Ahora bien, en los versos 2, 16, 17 y 18 Srila Prabhupada explica que los semidioses, los filósofos, los hombres comunes y los impersonalistas no saben que el aspecto omnipresente del Supremo que todo lo penetra y que a ellos tanto los atrae es sólo una expansión de las energías de Krsna . Y como Srila Prabhupada comenta acerca de esos versos, deseando conferirles misericordia y ayudarlos a que puedan también pensar en el Señor con amor (ya que no lo pueden hacer por su falta de devoción y su apego al aspecto impersonal todo penetrante), Arjuna le pide a Krsna que describa Sus energías omnipresentes. Y el Señor la describe entre los versos 20 al 42 de este capítulo. Srila Prabhupada explica en este último verso que quien puede estudiar perfectamente esta descripción de las energías del Señor, al igual los devotos, podrá fijar su mente en la adoración a Krsna . Ahora, en el Capítulo Once, nuevamente preocupado por establecer la supremacía de Sri Krsna no solamente desde el punto de vista teórico sino también a través de las evidencias, Arjuna le pide a Krsna que muestre mediante la revelación cómo es que todo lo que existe es sólo una exhibición de Sus opulentas energías. Srila Prabhupada explica en los versos 2, 3 y 8 que Arjuna estaba convencido de que el Señor Krsna entra y mantiene esta manifestación cósmica, siendo la fuente de todo, pero otros podrían no estar convencidos. Y porque él estaba encargado de revivir el sistema parampara, era su deber probar las afirmaciones del Señor. Esto evitaría que, en un futuro, impostores se presentasen como la fuente de todo lo que existe (Dios). El Señor no solamente mostró ser el lugar de reposo (o sea, el Brahman Supremo) de todos los semidioses y manifestaciones del universo, sino que también reveló como las formas de Visnu (las cuales incluyen el Paramatma), emanan de Él. Sin embargo, como Srila Prabhupada explica en el primer verso del Capítulo Doce, los impersonalistas son tan adversos a Krsna, que en vez de aceptarlo

como el origen de todos los estados trascendentales y la Personalidad Suprema (como acaba de ser demostrado) , desvían la atención del lector de El Bhagavad-gita tratando de llevar toda la devoción de tales personas hacia el estado impersonal, no manifestado del Supremo. Para que el Señor Mismo establezca la conclusión con Sus propias palabras, Arjuna le presenta la siguiente e importante pregunta : ¿Quién es mejor de los trascendentalistas, aquel que ocupa su mente en pensar con devoción en Ti o aquel que medita en lo no manifestado, el aspecto impersonal y omnipresente de la Verdad Suprema ? En respuesta, Sri Krsna le explica que, aunque el que medita en lo no manifestado puede que después de muchas y muchas vidas lo acabe reconociendo como la fuente de todo, el devoto que está ocupado en servir con apego Su forma personal es el más perfecto y Él propio lo saca de esta existencia material. Esto Sri Krsna explica entre los versos 2 al 8 de este Capítulo Doce. Quien acepta tal proceso y exhibe los síntomas de realización por seguir esta práctica de bhakti, se vuelve muy querido para el Señor Supremo. Sin embargo, Srila Prabhupada explica en el verso 12 del Capítulo Trece, que para poder comprender Dios y ocuparse en Su servicio uno debe ser humilde y nunca pensar que uno mismo es Dios, o sea que nadie debería sentirse el disfrutador y propietario de lo que lo rodea. Y en los versos 1 al 5 y 21, 22 de este Capítulo Trece, Srila Prabhupada explica que es por esta conciencia contaminada que tuvimos que aceptar cuerpos materiales para identificarnos con ellos, cuando en realidad somos trascendentales. Por lo tanto, para poder ser humildes y así elevarnos al conocimiento del Supremo y al servicio devocional, debemos cambiar esa conciencia. Y Srila Prabhupada explica en los versos 5, 22, 24 y 26 que este cambio sólo puede ocurrir cuando uno aprende, al oír a los devotos puros, que su verdadera posición no es la de disfrutador ni propietario de la naturaleza sino que todo lo que existe es una expansión de Krsna destinada a Su propio placer. También aprende que debido a ese falso concepto uno está ahora preso en diferentes especies de vida (humanas, animales o vegetales). Srila Prabhupada explica en los versos 24, 28, 31 y 35 que cuando uno puede ver cómo la entidad viviente está enredada en un cuerpo debido a estos conceptos y cómo en realidad es eterna y trascendental, (así como el Señor Supremo también lo es), entonces está viendo las cosas en su debido lugar y está en el camino de la liberación. Sin embargo, cuando entramos al Capítulo Catorce, encontramos que algunos significados (como en los versos 8 y 17) Srila Prabhupada explica que uno sólo puede ver las cosas en su debido lugar cuando se eleva a la modalidad de la bondad, ya que en las modalidades de pasión e ignorancia uno no puede ver nada debido a su ilusión y a sus muchos deseos y sentimientos de posesión. Y

en los versos 15 al 18 Srila Prabhupada deja claro que uno se eleva a la modalidad de la bondad por seguir el proceso de la conciencia de Krsna, oyendo a las almas idóneas en la buena asociación. Entonces, explica Srila Prabhupada en el verso 19, cuando por esta asociación y dirección uno se eleva a la posición en la que puede ver las cosas como ellas son (tal como estudiamos antes) se vuelve capaz de ver su verdadera situación y como está enredado en la naturaleza material, aunque el individuo que se identifica debido al ego falso, nada tiene que ver con la materia (eso también lo vimos). Esta persona que se libró de los deseos materiales de honra y disfrute y que así se volvió humilde, puede ver que tiene que trascender las tres modalidades. Entonces, mediante el servicio devocional constante a Krsna, puede permanecer neutro y trascendental. Claro que antes de poder trascender, como Srila Prabhupada explica en los versos 10 y 15, uno debe elevarse a la modalidad de la bondad y sólo desde allí pasar al estado trascendental de la conciencia de Krsna. Y mediante la conciencia de Krsna en bondad pura puede cortar todo su enredo con la naturaleza material y, obteniendo un cuerpo espiritual idéntico con el del Señor, vÜ¥h_Wà___D_e_______________Ùy___Å__________________Ë{______ _____________________________Ž__h____Ž__h____ž_______ž_______ž_ ______ž_______ž______j´______š£__Ð___j´______j´______j´______j ´______z´__L___j´______LÄ__1___Æ´______Æ´______Æ´______Æ ´______Æ´______Æ´______Æ´______Æ ´______eº______gº______gº______gº__M___´º__–___J¼__–___à½__-___} Ä__X___ÕÄ__@___þ½__N____________________ž______Æ ´________½_¾___

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Prabhupada continúa refiriéndose a tales síntomas de la siguiente manera : “Compasión, lamentación y lágrimas materiales son indicaciones de que uno ignora lo que es el verdadero yo”. Para que pudiese comprender el verdadero yo y así acabar con la lamentación, el Señor Krsna le describe a Arjuna , entre los versos 11 al 30 de este Segundo Capítulo, la constitución del alma. Y después, para que Arjuna pudiese “realizar” el yo, el Señor lo instruye a seguir el proceso de buddhi-yoga, (trabajar para Su satisfacción con devoción). Si leemos cuidadosamente el significado al verso 1 del Capítulo Dos y también al verso 1 del Capítulo Tres, podremos confirmar esta afirmación. Sin embargo, Srila Prabhupada comenta al comienzo del Capítulo Tres, que Arjuna se muestra confuso y no puede comprender con claridad el proceso de la conciencia de Krsna . Debido a las preguntas de Arjuna , el Señor aclarará gradualmente el caminuen las reglas de las Escrituras debido a la pereza y la indolencia, (aunque conocen bien estas reglas), Arjuna quiere saber si esas personas que depositan su fe en alguna otra cosa, pueden también elevarse hasta la perfección. Después de que el Señor Krsna clasifica la fe de las personas y sus actos de caridad, sacrificio y penitencias agrupándolos en bondad, pasión e ignorancia, Srila Prabhupada concluye en el verso 23 de este Capítulo Diecisiete, que quien realice esas actividades en pasión o ignorancia, aún teniendo cierto tipo de fe, no llegará a la Verdad Absoluta, aunque pueda obtener un resultado temporal. Cuando uno está en la bondad, sigue las Escrituras. Por lo tanto, ya que desde el Capítulo Quince se está discutiendo acerca de los Vedas y sus propósitos, se concluye que se deben seguir sus prescripciones en la modalidad de la bondad. Sin embargo, para que las prescripciones védicas lo lleven a uno a una meta trascendental o espiritual en la vida, Srila Prabhupada enfatiza en los versos 26 al 28 que la asociación con devotos de Krsna -sadhus- es completamente esencial. De esta manera, uno podrá comprender el propósito y la meta de las caridades, sacrificios y austeridades y mediante la buena asociación y guía de devotos, convertir esas actividades en servicio devocional (om tat sat) para así poder alcanzar el reino de Dios. Sin esta fe y este objetivo, todas las actividades ( en cualquier modalidad) son inútiles. Srila Prabhupada explica en el primer verso del siguiente y último capítulo (18) que el Gita realmente terminó aquí, al final del Capítulo Diecisiete . En este último capítulo el Señor resume lo que ya enseñó. Después de enfatizar la necesidad de realizar, como vimos, los deberes de las Escrituras tales como caridad, sacrificios y austeridades, sin pensarse el ejecutor de éstas y viendo el control último de la Superalma, el Señor Krsna le explica a Arjuna que él no debería sentirse el dueño de sus acciones. (Srila Prabhupada comenta esto en los versos 17, 59 y 61 de este capítulo). Como Srila Prabhupada explica en el verso 18, las acciones de uno dependen de incentivos sutiles llamados

inspiración y ésta será clasificada según la influencia de las modalidades que afecten al cuerpo sicológico de un individuo. Por eso, Arjuna no era tan libre para decidir cómo actuar y ya que el resultado último de toda acción depende de la Superalma, el Señor le ordena a Arjuna que se rinda a esta Superalma que guía las actividades de todos los seres y que no se resista debido al falso ego. Esto lo llevará a la purificación de la existencia y a la consecuente percepción del ser espiritual (brahma-bhuta). Sin embargo, dejarse guiar por la Superalma o rendirse a Ella significa, como Srila Prabhupada explica en el verso 62 de este capítulo, entregarse a la voluntad de Krsna, ya que la Superalma no es más que la expansión del Señor. Y aquí, la Superalma original, el Señor Krsna, le ordena a Arjuna que simplemente piense en Él en la forma de Krsna y que sea Su devoto. Aunque el Señor explicó sobre la dirección de la Superalma y la realización Brahman que uno puede alcanzar por dejarse guiar y sin ego falso (en bondad) seguir los principios de las Escrituras, el Señor le ordena a Arjuna que abandone todo eso y simplemente se rinda a Él. Y Srila Prabhupada explica en este verso 66 que existe un proceso para rendirse a Krsna y poder ser un devoto puro que siempre piensa en Krsna y lo sirve con amor. Ese proceso comienza con la exclusiva aceptación de los principios religiosos que lo llevarán definitivamente a uno al servicio devocional del Señor. Así, aunque Sri Krsna está mandando abandonar todos los dharmas y rendirse a Él, uno debe dejarse guiar por un maestro espiritual que lo lleve a este punto de rendición en el cual uno se absorberá en seguir la orden de Krsna de siempre pensar en Él con devoción. Con este objetivo en mente, los discípulos directos de Sri Caitanya Mahaprabhu, los Goswamis de Vrindavana, examinaron las diferentes Escrituras y establecieron esos exclusivos dharmas que lo llevarán a uno a este estado de pensar siempre en Krsna y depender completamente de Él. Tal devoto puro, siendo diferente de todos los demás trascendentalistas, estará situado en el estado más perfecto de realización espiritual. De esta manera, mencionamos los diferentes temas de los capítulos citando en donde Srila Prabhupada nos reveló la esencia filosófica de El Bhagavad-gita y cómo los tópicos trascendentales se van uniendo o desarrollando capítulo tras capítulo. Y en todos, vimos la importancia del servicio devocional en la asociación de devotos que puedan guiar nuestras actividades de caridad, sacrificio, auto realización y obediencia a las Escrituras, ayudándonos a ascender a la modalidad de la bondad y de allí a la plataforma espiritual inmaculada. Ahora, después de haber citado las referencias de Srila Prabhupada como evidencia a las afirmaciones filosóficas que se desarrollan en esta guía de

estudios, en la siguiente sección resumiré la secuencia de los temas sin detenerme a explicar en donde figuran tales afirmaciones. INTRODUCCION Al presentar esta guía de estudios, deseamos que los estudiantes de El Bhagavad-gita Tal Como Es, puedan comprender y apreciar sus enseñanzas y principalmente la perfección de los significados de Srila Prabhupada. Comprender el Gita puede volverse difícil ya que son 700 versos y además, existen muchos temas a ser conocidos. Generalmente, un estudiante de El Bhagavad-gita, en el ámbito de su habilidad, puede llegar a citar algunos pasajes, algunos versos o incluso mencionar que en tal capítulo está escrito esto, y en tal otro está escrito aquello, etc. Sin embargo, son tantos los temas variados y aparentemente aislados uno del otro que complican la comprensión de El Bhagavad-gita al devoto que, con la esperanza de retener todo el contenido en “la palma de la mano”, lo estudia de una manera no sistemática. Podemos afirmar también que una amplia comprensión del Bhagavad-gita, o sea, comprenderlo como un mensaje que tiene una introducción, un desarrollo, un ápice y, finalmente, una conclusión práctica, será mucho más efectiva para situarnos filosóficamente (y consecuentemente para la prédica) que haber memorizado algunos de sus versos o recordarnos algunos de sus significados aisladamente. El propósito de esta guía es proporcionar esa amplia comprensión general y se destina a aquellos que sinceramente están comenzando a estudiar El Bhagavad-gita Tal Como Es, comentado por Srila Prabhupada. Para alcanzar eta meta, citaremos constantemente los significados de Srila Prabhupada, pues toda la didáctica de esta guía de estudios está basada directamente en los Significados Bhaktivedanta. Ya vimos la secuencia en los temas filosóficos revelados a través de los capítulos. Si al comienzo, un estudiante del Gita puede comprender esta secuencia, tendrá más facilidades para después enriquecer su conocimiento de comprensión espiritual, sea recordando detalles o citando evidencias y versos de las Escrituras que apoyen su comprensión. Ahora presentaré la idea general, sin detenerme a mencionar en cuales capítulos y versos se explica eso. Con la esperanza de que esto le despierte interés en profundizarse más, en la parte donde se resume capítulo por capítulo, él podrá entrar un poco más en los detalles y entonces si, saber exactamente dónde Srila Prabhupada presenta tal conocimiento dentro de El Bhagavad-gita. Ya que un estudiante seriamente interesado no permanecerá satisfecho leyendo resúmenes, presento una página de referencias. Esa página se usa de la siguiente manera. Cuando uno está leyendo la sección de los resúmenes de los capítulos, encontrará que después de ciertas afirmaciones,

aparece un pequeño número. Cuando él va a la página de referencias y localiza el número (en la columna izquierda) verá que al lado derecho hay otros dos números. El primero corresponde al capítulo en donde ese concepto está explicado y el segundo número se refiere al verso y significado específico en donde puede aprender mejor y con más detalles como Srila Prabhupada describe bellamente esa idea. Esa idea solamente resumida en esta guía de estudios y esa información resumida no será suficiente para una persona interesada en asimilar las divinas enseñanzas de Srila Prabhupada. Sin embargo, esperamos que este trabajo inspire a todo aquel que lo lee a absorberse más y más en comprender la profunda obra revelada por Srila Prabhupada. Comenzaremos entonces viendo que interesante que es la secuencia de los temas a lo largo da los Capítulos. La confusión de Arjuna muestra la ignorancia del ser verdadero y un concepto corpóreo y material de la vida. En todos los casos, esto causa sufrimientos. Para acabar con ese sufrimiento causado por tal ignorancia, el Señor Krsna describe la naturaleza de ese ser verdadero (el alma) y explica cómo uno puede situarse firmemente en la realización de éste (samadhi). Para esto, uno debe realizar actividades que le den satisfacción al Señor (buddhi-yoga) y no ser avaro. Otros procesos o rituales de los Vedas no pueden otorgar la misma perfección espiritual. Sin embargo, porque Arjuna no comprendió bien, el Señor comienza a describir el proceso gradual prescrito, que, siendo como una escalera, llevará a este buddhi-yoga o bhakti-yoga, la culminación. Y el primer paso es karma-yoga, o sea, satisfacer las necesidades y deseos con los cuales uno vino a este mundo, pero sin apego y sólo a través de sacrificios para Visnu, los cuales se indican a lo largo de todos los Vedas. Estos sacrificios diversos dependen de la posición social e inclinaciones naturales de un individuo. Pero al final, cuando realizados bajo la guía de un maestro espiritual genuino que representa a Krsna y que sabe el propósito de tales actividades, lo llevan a uno a la comprensión espiritual, jñana. Ésta se divide en dos: a) entender que Krsna es el Supremo Ser Espiritual y b) que uno, siendo una parte integrada a Él, también es espiritual. Iluminado ahora con el conocimiento de que es parte de Espíritu Supremo uno ejecuta actividades para perder la falsa identificación con la materia y restablecer su unión espiritual con el Supremo. Este otro escalón de la escalera se llama jñana-yoga y lo lleva a uno a percibir la presencia del Señor en todo, pero sin que uno pierda su individualidad como alma diminuta. Tal perfección se llama liberación en el Supremo ; realización Brahman. Y ya que esa perfección del Señor se consigue por actividades que purifican y no por especulación, el Señor sugiere que esas actividades sean las del proceso de yoga místico, que comienza con posturas y ejercicios respiratorios. Este nuevo

estado superior se llama astanga-yoga o dhyana-yoga. Mediante estas actividades uno se purifica y encuentra la expansión Visnu de Krsna que está en el corazón. Entonces consigue acabar con su identificación con la materia y logra el resultado de establecerse en el yo espiritual como todos los seres y cosas existen dentro de esa Superalma (Visnu) y como la Superalma existe en todo y lo mantiene. Sin embargo, este sistema fue rechazado por Arjuna, porque en esta era nadie lo puede seguir. Y por otro lado, uno no realiza el aspecto original y personal del Supremo. Vimos que uno se liberaba e identificaba con el Supremo (Brahman) después se identificaba con la Superalma (Paramatma). Sin embargo, además de ser el único proceso capaz de practicarse hoy en día, el bhakti-yoga permite que uno conozca al Señor Krsna , de quien se expande ese Brahman y Paramatma. Por eso, siendo el punto más elevado de la escalera de autorrealización, uno no debe quedarse en los escalones inferiores. Pero porque no todos son elegibles para el bhakti-yoga, Sri Krsna describe la cualificación necesaria para poder adoptar este proceso de servicio devocional, el cual convence a una persona piadosa acerca de la Supremacía de Krsna sobre todo lo que existe. Esta comprensión acerca de Krsna hace que la mente de uno se apegue a Él y cuando está completamente puro, tal devoto piadoso no lo puede olvidar más. Entonces, naturalmente, a la hora de la muerte, recuerda al Señor Krsna y lo alcanza en Su morada. Entonces, se describe específicamente cómo practicar este proceso del servicio devocional que lo apegará a uno y llevará con el Señor. Por seguir las reglas del bhakti-yoga bajo la guía de un maestro espiritual, uno llega a la fase del servicio amoroso. Al alcanzar ese estado, el Señor se le revela al devoto. Adonde quiera que él observe, verá a Krsna ya que todo lo que existe está descansando en la energía de Krsna y Krsna está dentro de todo. Y porque sabe que al mismo tiempo el Señor está en Su morada, ocupado en pasatiempos con Sus devotos puros, se esfuerza con gran determinación por alcanzarlo en el mundo espiritual, siempre cantando y oyendo las glorias de Krsna. Los devotos puros que saben, por haber aprendido las conclusiones de las Escrituras de parte del maestro espiritual, que todo lo que existe es una expansión de las energías de Krsna todo penetrantes, se concentran de alma y vida en adorarlo con amor. Y el propio Señor los ilumina desde dentro del corazón. Pero los sabio y filósofos que no se ocupan en este servicio amoroso, no pueden realizar que ese estado omnipresente es una expansión de Sri Krsna. Para iluminarlos e inspirarlos a que adoptan el camino de la devoción a Krsna, Arjuna le pide al Señor que describa cómo esa energía omnipresente es Su expansión. Y el Señor describe la manifestación de Sus energías. Pero

Arjuna quiere establecer un criterio de la supremacía de Krsna no sólo desde el punto de vista teórico o filosófico sino que basado en pruebas sólidas. Con esta intención en mente, le pide al Señor que pruebe esas descripciones acerca de Sus energías mostrando cómo es que entra y mantiene todo y cómo todo existe en Él, al mismo tiempo que Él está fuera de todo. Entonces Krsna mostró la forma universal que incluía todas las existencias de la creación y también le mostró la forma de Visnu. Aunque haya explicado y demostrado que los aspectos universal, cósmico, impersonal y omnipresente surgen de Él (e incluso la forma de Visnu o Paramatma), los tercos impersonalistas prefieren continuar buscando al Supremo en lo no manifestado. Por eso, Arjuna quiere que Krsna le diga en definitiva quién está mejor situado en el camino espiritual: el impersonalista o el devoto apegado a la forma del Señor . Y el Señor declara conclusivamente que, aunque el impersonalista después de muchas vidas también lo acabe reconociendo, el devoto está mejor situado, y el propio Señor lo saca de esta existencia material. Tal devoto cualificado que acepta este camino le es muy querido. Sin embargo, aunque se hayan establecido así las glorias del servicio devocional, uno debe desarrollar conocimiento con humildad, oyendo a los devotos, ya que es debido a falta de humildad y al concepto que uno es el señor de lo que contempla, que la persona se enredó en esta naturaleza material y continuará enredada si no abandona ese concepto. Mediante el humilde cultivo de conocimiento que el Señor presenta a partir de ahora, aprendiéndolo en la asociación de devotos puros, se pueden ver las cosas como ellas son y entender al Señor verdadero, la naturaleza, este cuerpo que habitamos y nuestra posición como dueños de este cuerpo. Esta visión causa la liberación del devoto. Aún así, para ver las cosas en su debido lugar, uno debe elevarse a la modalidad de la bondad mediante la práctica del proceso de la conciencia de Krsna. Mientras esté influenciado por las modalidades de la pasión y de la ignorancia, uno cultivará deseos de honra, prestigio y sentimientos de pose, sin poder ver las cosas en su verdadera perspectiva. Pero en la bondad, uno comprende cómo está enredado y sabe quién es el verdadero propietario. Entonces, se ocupa en el servicio devocional para trascender todas las modalidades y alcanza una situación espiritual en armonía con el Señor Krsna. Y por si alguien pregunta cuál es el papel de los Vedas en todo esto, se explica lo siguiente : Todo el conocimiento védico y los procesos védicos le permiten a uno elevarse gradualmente al conocimiento de la posición Suprema del Señor Krsna y de nuestra dependencia, (aunque caímos aquí por abusar de una independencia diminuta). Comprendiendo bien esto, uno puede rendirse a

Krsna, al elevarse al plano de la bondad mediante este proceso védico y cortar el enredo con este falso reflejo y regresar al verdadero hogar al que el alma pertenece, el mundo espiritual. Por lo tanto, ya que las actividades prescritas en los Vedas y en la modalidad de la bondad lo elevan a uno a esta comprensión espiritual, son consideradas divinas. Pero si uno no las sigue por estar influenciado por lujuria, ira y codicia, en vez de elevarse a la bondad permanecerá en el plano de pasión e ignorancia, de donde nacen todas las cualidades demoníacas, tales como el orgullo, la aspereza, la arrogancia, ira, etc. Por eso, una persona interesada en practicar el servicio devocional, debe ser cuerda y sana lo suficiente como para abandonar esta ira, lujuria y codicia. Si no las abandona y permanece en las modalidades de la pasión o ignorancia, en vez de adoptar el proceso que lleva a la comprensión del Señor, se burlará de este. También se burlará de las personas santas. Él desobedecerá las instrucciones del maestro espiritual y así, aunque haya oído sobre las glorias del servicio devocional, lo despreciará. De esa manera, entendemos cómo las actividades descritas en los Vedas para cada miembro del sistema varnasrama, no deben ser evitadas debido a la lujuria, codicia o ira. Y quien está completamente situado en servicio devocional, está automáticamente siguiendo tales instrucciones védicas ya que esta servicio y comprensión de Sri Krsna es la meta de los Vedas. Sin embargo hay personas que conocen estos preceptos Védicos pero que, debido a pereza o indolencia, no los siguen. Al no seguirlos, las modalidades de la naturaleza los influencia desde el corazón a tener diversas clases de fe, Arjuna quiere saber si esto los llevará a la perfección. Sin embargo, cuando uno no sigue las Escrituras, es porque no está en el plano de la bondad. Y la fe motivada por las otras modalidades (pasión e ignorancia), aunque pueda dar algún resultado temporal, no levará a la persona a la Verdad Absoluta, la perfección. Por eso, deben definitivamente seguirse las Escrituras y uno mismo situarse en la bondad. Pero aunque uno siga las Escrituras por fe y para mantenerse o elevarse al plano de la bondad, el objetivo último debe ser trascendental, ya que como vimos, incluso la modalidad de la bondad está contaminada. Para lograr eso, la conclusión, es que uno debe asociarse con devotos puros, sadhus, y dejarse guiar por ellos. Entonces, uno realizará los deberes de las Escrituras como caridades y penitencias con un objetivo trascendental, el de satisfacer al Señor Supremo : om tat sat. Este es el servicio devocional. Finalmente, dando lugar a un resumen del texto completo por parte del Señor, Arjuna le pregunta si uno debería abandonar los resultados de las acciones o las acciones en sí. Y el Señor le explica a Arjuna que uno debería considerarse el único ejecutor de las actividades y que debería ver cómo la inspiración para

las actividades depende de la influencia de las modalidades mientras que el resultado final está en las manos de la Superalma. Si Arjuna se sentía con el derecho de decidir si actuaba o no, estaba siendo motivado por el falso ego y el falso sentimiento de responsabilidad. Después de todo, como se explicó antes, nadie puede abstenerse de actuar según su naturaleza. No obstante, si comprendiendo esto, con el resultado de sus actividades, él adorase a la Superalma que está guiando las actividades de todos desde el corazón, no sólo él como cualquier persona, podría alcanzar la perfección, estableciéndose en la modalidad de la bondad, realizando su naturaleza espiritual (Brahman) y viendo la dirección de la Superalma (Paramatma). Y esto lo podría alcanzar cualquier persona desde cualquier posición social. Así muchos temas fueron discutidos, tales como deberes para cada posición social y espiritual, la realización de la Superalma (Paramatma), etc. Pero al final, el Señor le ordena a Arjuna abandonar todos esos deberes y rendirse a Él, pensando siempre en Él y volviéndose Su devoto. Esta es la meta más confidencial de todas las realizaciones. Sin embargo, abandonar todos los dharmas significa abandonar todos los deberes de las Escrituras que no lleven a este punto de la comprensión directa de Sri Krsna, conciencia de Krsna. Deben ser seguidos los principios (dharmas) de las Escrituras que despierten la conciencia de Krsna. Esto forma parte de esa rendición que leva al pensamiento constante en Krsna. Y por eso, los Goswamis de Vrindavana, discípulos directos de Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu establecieron esos dharmas (sad-dharma samsthapakau) para guiar a la sociedad humana hacia ese objetivo trascendental de la rendición al Señor Sri Krsna. Lo que acabamos de presentar es, sin duda, un resumen extraído de los significados de Srila Prabhupada que nos permite entender la línea básica de enseñanzas de El Bhagavad-gita. Claro que muchísimos puntos interesantes fueron omitidos para que el estudiante no perdiese la unión didáctica de los capítulos. Y el único propósito de esto es el de animar a todos a estudiar muy profundamente esta literatura. Si entendemos bien los puntos resumidos podremos ver que se estableció el servicio devocional como la meta conclusiva de todos los diferentes tipos de yogas, deberes védicos, procesos de conocimiento y meditación. Y después de explicar así las glorias del servicio devocional, se advirtió la necesidad de cambiar la conciencia, entendiendo que uno no es el señor, ni disfrutador o propietario de la naturaleza y que si uno no se eleva a esta comprensión mediante el desarrollo de la visión en la modalidad de la bondad, entonces despreciará el servicio devocional así como también a los devotos, a los santos y al propio maestro espiritual, el cual lo llevó a uno hasta esa ocupación de servicio devocional.

Sri Caitanya Mahaprabhu explicó esto mismo dando la analogía de la enredadera. Él dijo que el servicio devocional se comparaba a la semilla de una enredadera plantada por el representante de Krsna en el corazón de una persona. Pero cuando se riega esta semilla, se debería tener cuidado e no dejar crecer (o en arrancar) las hierbas dañinas, las cuales son las manifestaciones del deseo por honra y prestigio personales. Caso contrario, estas hierbas ahogarían la planta de la devoción hasta matarla. Así mismo, el Señor estableció el sendero superior de servicio devocional hasta el Capítulo Doce, pero a partir del Capítulo Trece se enfatizó mucho la necesidad de ser humilde y no esperar respeto u honra, caso uno desease mantenerse en este servicio devocional y obedecer al maestro espiritual. Del mismo modo, los sabios de Naimsaranya, escucharon este principio filosófico de parte de Sri Suta Goswami. Después de establecer la supremacía de Sri Krsna como la Suprema Personalidad de Dios y el servicio devocional a Él como la más elevada ocupación, Sri Suta Goswami enfatizó la necesidad de no desear obtener provechos materiales a cambio de estas actividades espirituales destinados a satisfacer al Señor. Según el Srimad-Bhagavatam, sólo aquel que presta este servicio devocional o que sigue los principios de las Escrituras sin esperanzas de beneficiarse materialmente y que está libre de envidia, pasión e ignorancia, podrá entender el tema espiritual. Los invitamos a ver con más detalles esta bella filosofía en la siguiente sección. Sugiero que se utiliza eta guía de la siguiente manera : Primero, uno puede leer el resumen del Primer Capítulo. Antes de pasar al Segundo Capítulo, es mejor familiarizarse con los conceptos explicados en el resumen del primero. Para esto, uno va hasta la página de referencias y busca después los Significados Bhaktivedanta, en donde Srila Prabhupada desarrolla los temas claramente. Después, léase de nuevo el resumen y pasando al resumen del Segundo Capítulo, haga lo mismo. Esto le permitirá tener una buena visión filosófica del texto completo. Hare Krsna. Gunesvara das Adhikari (Bh.S.)

RESUMEN DE LOS CAPÍTULOS

CAPITULO UNO

OBSERVANDO LOS EJÉRCITOS EN EL CAMPO DE BATALLA En el Capítulo Uno, ante la idea de tener que matar a sus propios parientes, Arjuna se lamenta y presenta varios argumentos morales y religiosos para evitar su participación en esa guerra. Srila Prabhupada comenta que, aunque esto indique que Arjuna está dotado de buenas cualidades, también muestra que se encuentra en el concepto corporal de la vida.(1) Srila Prabhupada explica que mediante el hecho de dirigirse a Krsna como Govinda y Madhava, Arjuna quiere indicar que Krsna debe satisfacerle los sentidos y deseos.(2) Estos apegos al cuerpo y a las relaciones corpóreas lo colocan en una situación de confusión y lamentación. Así es como entramos en los temas del Capítulo Dos. CAPÍTULO DOS RESÚMEN DEL CONTENIDO DEL GITA Ya en el Segundo Capítulo, Srila Prabhupada explica que toda esta lamentación es propia de una persona que no está consciente de su verdadero ser, su verdadero ego.(3) Para que Arjuna no se lamente más por algo falso y temporario, el Señor le presenta un estudio analítico del cuerpo material temporal (y por lo tanto irreal) y del alma espiritual eterna (el yo verdadero). Este estudio analítico (sankhya) es presentado en la primera mitad del capítulo. En la segunda mitad, después de haber descrito la constitución es verdadera de todos los seres, el Señor describe a Arjuna el proceso para poder obtener la realización de esta naturaleza espiritual, el camino de buddhi-yoga. Srila Prabhupada escribió en el primer parágrafo del Capítulo Tres : “En el capítulo anterior, la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna, ha descrito muy minuciosamente la constitución del alma, con miras a salvar a Su amigo íntimo Arjuna del océano de la aflicción material. Y se ha recomendado el sendero de la comprensión cabal, buddhi-yoga, o el cultivo de conciencia de Krsna”. Sin embargo, el tema de bhuddi-yoga fue colocado en medio de muchos otros asuntos. El Señor describió el proceso de buddhi-yoga como el método para que uno pueda situarse con firmeza en la concepción espiritual de la vida. Y también citó los impedimentos a esta realización. Al comentar los versos, Srila Prabhupada describió os obstáculos que existen y que no permiten que uno se interese por la realización espiritual. Entre los principales obstáculos, la mente confundida por los deseos de placer y opulencia ; la avaricia y las reacciones de nuestras acciones pasadas ;(4) eran las principales causas que mantienen a una persona ignorante acerca de su verdadera naturaleza espiritual. La posición del neófito también se explicó, así como una descripción de los

filósofos y sabios (jñanis y yogis) que no logran tener éxito en esta autorrealización. (5) Tantos temas variados confunden a Arjuna.(6) CAPITULO TRES KARMA-YOGA Aunque no deseó confundir a Arjuna, para aclarar el camino de la realización espiritual, ya en el Capítulo Tres, el Señor comienza a desarrollar gradualmente el tema de la realización del yo. El Señor dice que existen dos maneras de realizar el yo eterno : sankhya-yoga y karma-yoga (esta última es igual a buddhi-yoga). Y Srila Prabhupada las describe de la siguiente manera : “Sankhya-yoga, o el estudio analítico de la naturaleza del espíritu y la materia, es para personas que están inclinadas a especular y entender las cosas mediante el conocimiento experimental y la filosofía”. El otro proceso fue explicado en el verso 61 del Capítulo Dos : buddhi-yoga, o sea, trabajar en conciencia de Krsna.(7) Al comentar los versos de este Capítulo, Srila Prabhupada comienza a presentar argumentos que dejan claro el proceso de permanecer inactivo y simplemente especular y meditar, abandonando todos los deberes o trabajos, no es un buen sendero para la realización del alma.(8) Srila Prabhupada explica que cuando el alma viene a este mundo material, lo hace con la intención de disfrutar sus pervertidos deseos. Y porque ella es siempre activa, no puede evitar los actos que la lleven a satisfacer tales inclinaciones. Por ser el protector de todas las almas (que son como Sus hijos), el Señor hace arreglos para que puedan satisfacer esos deseos sin que queden presas en las reacciones de este disfrute. Con este propósito, el Señor presenta el conocimiento védico,(9) donde se prescribe que uno debe satisfacer esos deseos únicamente a través de ofrecer sus actividades como sacrificio para la satisfacción del Señor Visnu. Pero si no realiza los deberes prescritos, los cuales le permiten satisfacer estas necesidades, y hace una exhibición de meditación espiritual, en vez de concentrar su conciencia en el ser espiritual, el yo puro, permanecerá meditando en los objetos de los sentidos. Incluso para su propia manutención se volverá un fardo para la sociedad.(10) Por otro lado, esta absorción espiritual, ocurre naturalmente para la persona que satisface sus necesidades con los resultados de los sacrificios destinados a complacer al Señor Visnu (yajña-sista). Por eso, en todos los sacrificios védicos, el Señor Visnu es adorado y debe estar presente como el principal beneficiario. Al comer los remanentes de los alimentos ofrecidos al Señor en estos sacrificios, la mente, la inteligencia, la memoria y la propia existencia de la persona se

santifican y así ella comienza a contemplar el camino de la autorrealización, de la realización del ser espiritual, de una manera natural y espontánea.(11) Incluso si uno obtuvo, como resultado de ofrecer sacrificios para Visnu, realización de su identidad espiritual como parte integrante eterna del Señor y si por lo tanto está convencido de que es Su sirviente,(12) debe continuar cumpliendo con sus deberes y trabajos, así como el propio Señor lo hace, para darle el ejemplo a las personas ignorantes y perezosas que están llenas de designaciones y apegos al goce material de los sentidos y enseñarles como pueden purificarse, así como él lo consiguió, cuando le ofrecen el resultado del trabajo a Krsna.(13) Sin embargo, en este sendero que describimos como el mejor para avanzar en la comprensión cabal del yo, existe un enemigo : la lujuria, la cual destruye el impulso de un individuo por obtener conocimiento y realización acerca del alma. Este enemigo debe ser subyugado, mediante la regulación de los sentidos y la mente, desde el mismo comienzo en que se manifiesta.(14) En este desarrollo del asunto sobre la realización del ser, vimos cómo el método de la especulación mental, la filosofía y el análisis de la materia y del espíritu no garantizan el éxito. Por otra parte, debido a que los deberes prescritos ordenados en la Escrituras lo ponen en contacto con el Señor Supremo, sin duda uno se purifica. Si volvemos nuestra atención al Capítulo Dos, observaremos cómo allí Srila Prabhupada dio muchos ejemplos de sabios y filósofos que fracasaron en sus esfuerzos por absorber su conciencia en el alma espiritual debido a que no habían establecido una relación de servicio con el Señor Sri Krsna. Srila Prabhupada mencionó en tales pasajes a Visvamitra Muni, Durvasa Muni, los diferentes tipos de filósofos impersonalistas e inclusive al Señor Shiva como ejemplos de yogis y filósofos que cayeron como resultado de la mente agitada. En todos los casos, eran filósofos introspectivos o meditadores, pero de un modo general no habían establecido un vínculo de servicio amoroso al Señor : Esta ciencia de vincularse en armonía con el Señor se llama yoga y a continuación, el propio Señor se la describe a Arjuna en el Capítulo Cuatro. CAPITULO CUATRO EL CONOCIMIENTO TRASCENDENTAL En el Capítulo Tres se explicó que los deberes realizados como un sacrificio para Visnu, lo llevarían a uno, gradualmente, a la realización espiritual (el cual es el tema que se está desarrollando desde el comienzo de este estudio). Ahora, en el Capítulo Cuatro, verso 24, Srila Prabhupada explica cómo funciona esto. El Señor Krsna es espiritual. De su cuerpo espiritual emana un

resplandor espiritual que se llama brahmajyoti. Todo lo que existe está situado en este brahmajyoti. Debido a los deseos de disfrute de los sentidos que poseen las entidades vivas, una parte de este jyotir se cubre con el velo material y es llamado “materia”. Cuando esta misma materia se le ofrece de nuevo a su propietario (Krsna o Visnu) en los sacrificios (como vimos antes), el velo material que lo cubría y transformaba en materia desaparece y tal materia recupera su cualidad espiritual, cualidad Brahman. Al mismo tiempo, el velo material que cubría al individuo que realizó tales sacrificios también desaparece. Entonces, uno se sitúa naturalmente en su identidad espiritual y de esta manera, la realización espiritual es una consecuencia natural cuando se trabaja para el Señor, sabiendo que Su cuerpo y naturaleza son espirituales y trascendentales. Por eso, la comprensión de que el Señor Krsna (o Visnu) es espiritual y que está en una posición trascendental a la naturaleza material, es el asunto que comienza a ser discutido en este Capítulo Cuatro. Y ya que, como vimos, los principios religiosos lo llevan a uno a la comprensión de esta verdad acerca del Señor y a la rendición a El, el propio Señor aparece milenio tras milenio para establecerlos.(15) No obstante, existen personas que no creen que el Señor Krsna es la Suprema Personalidad de Dios ni aceptan que Su cuerpo y actividades son todas espirituales.(16) Porque están muy afectadas materialmente, no pueden comprender la naturaleza personal del Señor supremo.(17) Estas personas que dudan de la naturaleza espiritual del Señor deben seguir Sus instrucciones, tal como son presentadas en este capítulo, para que puedan erradicar tales dudas.(18) Ellas deben aceptar ser guiadas por un maestro espiritual que ya haya realizado la Verdad y actuar bajo la dirección de las autoridades que siguieron las instrucciones del Señor Sri Krsna, tales como el dios del Sol y otros discípulos del Señor.(19) Cuando una persona alcanza realmente la comprensión acerca de esta naturaleza trascendental del Señor, aunque realice diferentes tipos de acciones, no sufre ninguna reacción. Él sólo acumula lo mínimo necesario para su manutención en la conciencia de Krsna. Es como si no estuviera haciendo nada.(20) Estos sacrificios védicos que lo llevan a uno por el sendero de la comprensión espiritual, tanto de si propio como acerca del Señor, abarcan actividades para todas las diferentes clases de personas. Algunas de estas actividades son abrir asilos, hospitales, escuelas, orfanatos, estudiar las Escrituras, observar el voto de celibato, votos en el matrimonio, practicar austeridades y yoga, adorar a los semidioses, visitar lugares de peregrinación, etc. Sin embargo, para que le concedan a uno iluminación espiritual todos los sacrificios y deberes deben ser realizados para alcanzar la comprensión de la naturaleza espiritual del Señor

Supremo y también la comprensión de que el yo, el ser, siendo una parte fragmentaria del Señor espiritual, posee la misma cualidad espiritual. Si los sacrificios mencionados son ejecutados con ese propósito, se consideran espiritual ; sin ese objetivo espiritual en mente, no pasan de actividades materiales. Este es el secreto que existe por detrás de todas las realizaciones de deberes, penitencias y sacrificios que uno pueda estar haciendo. Por lo tanto, la fe en la meta espiritual es lo que establece la diferencia entre un sacrificio mundano y otro trascendental. Este conocimiento es necesario para que los yajñas o deberes prescritos, como estamos viendo desde el capítulo anterior, puedan realmente conducirlo a uno a la comprensión y realización espirituales.(21) Sin embargo, debido a que esta comprensión espiritual es difícil, uno debe aceptar el refugio de un maestro espiritual, consciente de Krsna, que sabe cuál es la meta de todos los deberes y ocupaciones indicadas en las Escrituras. Para alcanzar el éxito en la iluminación espiritual, uno debe satisfacer tal maestro espiritual mediante una actitud de sumisión, con servicio y preguntas.(22) Como resultado de esto, uno aprende que todos los seres son partes integrantes de Krsna y que no hay ninguna existencia separada de Krsna. Esta visión es el fruto maduro de todo conocimiento o realización espiritual. Por otro lado, el concepto o la percepción de que algo está separado de Krsna es ilusión (maya).(23) Vemos que ahora, el proceso para comprender el yo, el espíritu (tema que comenzó a ser discutido en el Capítulo Dos) fue sustituido por un proceso para comprender al Señor Supremo y Su naturaleza trascendental, sabiendo que ese yo espiritual simplemente existe en Él y que Le pertenece. Esto automáticamente establece la comprensión espiritual acerca del ser, ya que quien comprendió, (como resultado de realizar sus deberes bajo la guía de un maestro espiritual) que todos los seres existen en el Señor como Sus partes integrantes y aprendió que el Señor es el Espíritu Supremo, realiza de manera natural que él mismo es espiritual. Una parte integrante del Espíritu Supremo tendrá obligatoriamente que ser espiritual también. Concluyendo y confirmando estas explicaciones, al final de este capítulo Srila Prabhupada explica : “Aquel que sigue la instrucción de El Bhagavad-gita como la imparte el , la propia Suprema Personalidad de Dios, se libera de todas las dudas gracias al conocimiento trascendental. Tal persona, como parte integrante del Señor en plena conciencia de Krsna, ya se encuentra en posesión del conocimiento del ser”. En el siguiente y último verso de este capítulo, Srila Prabhupada dice : “Cuando llegamos a las actividades espiritual, encontramos que estas también

se dividen en dos : la comprensión del ser propio (o la posición constitucional de uno), y la verdad relativa a la Suprema Personalidad de Dios. Aquel que sigue el sendero de El Bhagavad-gita Tal Como Es, puede entender muy fácilmente estas dos divisiones del conocimiento espiritual. Para él no existe ninguna dificultad en obtener conocimiento perfecto acerca del ser como parte integral del Señor”.(24) Resumiendo : desde el principio el Señor Krsna le está explicando a Arjuna cómo conocer el verdadero ser, el yo, y poder acabar con los sufrimientos que él estaba experimentando. Después de establecer la necesidad de cumplir con los deberes para purificar nuestras tendencias al disfrute, el Señor reveló que tales deberes deben ser realizados para la satisfacción de Visnu (Krsna) y con la ayuda de un maestro espiritual. Esto haría que tales actividades no fuesen mundanas y lo llevarían a uno a entender dos cosas : primero, que el Señor Krsna es completamente espiritual, más allá de todo lo material y, segundo, que las entidades vivientes, siendo partes integrales de este Señor Supremo, no pueden ser otra cosa que también espirituales. Este es el sendero del Gita trazado hasta ahora para la comprensión espiritual. Y Srila Prabhupada enfatiza que una persona que no comprende las instrucciones de El Bhagavad-gita es infiel. Si a pesar de tales instrucciones uno no comprende la real naturaleza del Señor como la Personalidad de Dios eterna, bienaventurada y plena de conocimiento, sin duda que es el necio más grande de todos. Por otro lado, aquel que comprende que el Señor es la Persona suprema y que Sus actividades son trascendentales, es una persona liberada desde el mismo comienzo de su estudio del Gita. El Señor Sri Krsna explicó en este Capítulo Cuatro que todos los diferentes deberes y sacrificios culminan en el conocimiento. Sin embargo, una vez obtenido esta conocimiento espiritual, uno debe actuar con esta comprensión, ya que, únicamente actuando con esta comprensión uno podrá realizar por completo que todo existe dentro del Señor y que no hay ninguna existencia separada de Él (como vimos en la conclusión del capítulo). Ahora bien, esta acción con conocimiento de la posición trascendental del Señor y de nuestra posición como almas integradas a Él es el tema del siguiente capítulo.(25) CAPITULO CINCO KARMA-YOGA. ACCION CON CONCIENCIA DE KRSNA El Capítulo Tres también se llamaba Karma-yoga, pero no estaba escrito “acción con conciencia de Krsna”. Ahora, este Capítulo Cinco, elabora el tema de la acción realizada con conocimiento espiritual, con conciencia de

Krsna (como aprendimos en el capítulo anterior). Recordemos que en el capítulo anterior se concluyó que el conocimiento espiritual se refería a tomar conciencia de la posición del Señor Sri Krsna como el Señor Supremo, espiritual, omnisciente y trascendental y también del ser como una parte integrada al Señor y por lo tanto espiritual también. Sin embargo, haber tomado conocimiento de que el yo es espiritual, no es suficiente para la liberación. Srila Prabhupada comienza el Capítulo Cinco (verso 2) : “De manera que, el jñana (o el conocimiento de que uno no es este cuerpo material sino alma espiritual) no es suficiente para la liberación. Uno tiene que actuar en la posición de alma espiritual, pues de lo contrario no hay escapatoria del cautiverio material”. Así, en este Quinto Capítulo de El Bhagavad-gita el Señor afirma que el trabajo en servicio devocional, con conocimiento pleno, es mejor que la especulación mental seca o que la inacción, aún cuando tal persona inactiva pueda tener algún conocimiento. Y Srila Prabhupada describe el resultado de una persona que actúa para la satisfacción del Señor, habiendo comprendido su constitución como parte del Señor. Srila Prabhupada explica que al actuar con esa conciencia uno conoce a Krsna y comienza a sentir Su presencia en todo y en todas las esferas de sus actividades. En tal estado, no se percibe nada separado del Señor. Este estado se llama liberación en el Supremo.(26) Este camino de actuar para el Señor Krsna es el camino directo. Aún así, se explica que el camino de la búsqueda filosófica y de la discriminación entre la materia y el espiritual, tarde o temprano, conducen al servicio devocional del Señor. Sin embargo, esos procesos, además de ser un tedio, exigen muchos nacimientos antes que uno llegue a la conciencia de Krsna, y siempre existe el riesgo de caer.(27) A lo largo de los significados de este capítulo, Srila Prabhupada explica cómo es que la acción realizada con conciencia de Krsna lo fortifica a uno en el propio conocimiento trascendental (al cual nos referimos en el capítulo anterior). Srila Prabhupada explica cómo el alma, aunque sea energía superior del Señor, adquiere la identificación con la energía material (el cuerpo y la materia). Esta identificación, o se, el ego falso es la consecuencia del deseo inmemorial del alma de alejarse de la conciencia de Krsna.(28) Habiendo adquirido este ego falso y estando confusa por la atmósfera material, ella (el alma), trata de dominar esta materia y poseerla. Después, debido a la última trampa de la nesciencia tal persona piensa que puede volverse una con Dios. En vez de usar los elementos de este mundo al servicio de Krsna (ya que a Él le pertenecen), el alma sin conocimiento renuncia a la posesión de la materia. Sin embargo,

Srila Prabhupada explica que esta renuncia es falsa, ya que nadie puede renunciar a algo que no le pertenece.(29) Todo pertenece a Krsna, incluso el alma. Srila Prabhupada explica que la persona que comprende que no existe nada más allá de Krsna y que sabe que ella misma le pertenece al Señor (como vimos al final del capítulo anterior), trabaja con el cuerpo, la mente, la inteligencia e incluso los sentidos para satisfacer al Señor. Debido a la purificación resultante de esta actividad realizada con comprensión tal individuo pierde el falso ego que lo hacía identificarse con el cuerpo material y automáticamente pasa a identificarse con el Señor, percibiendo que todo está en unidad con Él pero, al mismo tiempo, el Señor mantiene Su propia individualidad. Srila Prabhupada dice que ésta es la verdadera realización Brahman, en donde se realiza la unidad con el Señor pero al mismo tiempo, sin sentirse uno con Él en todos los aspectos. En este estado se comprende que aunque todo lo que nos rodea es una manifestación de la energía de Krsna, el Señor está apartado.(30) En este grado de desarrollo de la conciencia de Krsna, aunque se actúe de diversas maneras, uno no tiene ninguna relación más con las actividades del cuerpo. Uno está libre de las reacciones a sus actividades. Porque su conciencia está absorta en la autorrealización y no en lo que el cuerpo hace, tal persona exhibe verdaderos síntomas de realización espiritual. Uno que está así situado no se regocija cuando obtiene algo agradable para el cuerpo ni se lamenta cundo pierde algo que pueda darle satisfacción a dicho cuerpo. Y tal persona no se entrega más a los placeres del cuerpo, específicamente al placer sexual. Donde quiera que permanezca o se siente, está plenamente satisfecha dentro de sí. Porque no se identifica más con el cuerpo y sí con el Señor, en vez de percibir diferentes especies de vida y diferentes status sociales, uno ve al Señor dentro de cada cuerpo, quien está acompañando a las almas olvidadizas, las cuales son idénticas en su naturaleza espiritual. Debido a esta unión con el Señor (aunque mantenga la conciencia individual) y habiendo perdido la falsa identificación con la energía material, él percibe al Señor en todas las existencias. Esto le causa verdadera paz. Este estado se llama liberación en el Supremo.(31) Srila Prabhupada explica las conclusiones de lo que vimos al comentar lo siguiente en el verso 28 de este capítulo : “Cuando uno está dedicado al proceso de conciencia de Krsna, puede entender de inmediato la identidad espiritual que tiene, y luego puede entender al Señor Supremo por medio del servicio devocional. Cuando uno está bien situado en el servicio devocional, llega a la posición trascendental, con la capacidad de sentir la presencia del Señor en la esfera de la actividad que uno realiza. Esa posición específica se denomina “liberación en el Supremo””.

Nosotros vimos eso. Recordemos que uno podía entender la posición espiritual que tiene por ocuparse en el proceso de la conciencia de Krsna bajo la dirección de un maestro espiritual. Eso lo vimos al final del Capítulo Cuatro. Y después, en este capítulo, vimos cómo por ocuparse en servicio devocional con el cuerpo, sentidos, mente e inteligencia, uno podía identificarse con el Señor y no más con la materia para finalmente sentir la presencia del Señor en todas las existencias y esferas de la vida. Sin embargo, ni vimos cuáles son las actividades que uno debe realizar con el cuerpo, mente, inteligencia, sentidos, etc., para alcanzar esa posición. En su guía de estudios para el bhakti-sastri, Jagadisha Goswami escribió : “A partir del verso 16 del Capítulo Cinco, Krsna describió una persona consciente de Krsna sin decir cómo uno puede alcanzar tal posición. El Señor primero quiere aconsejar la práctica de astangayoga para que Arjuna pudiese rechazarla. Entonces el Señor podría establecer la superioridad del servicio devocional”. Aún en el verso 28 de este capítulo, Srila Prabhupada continúa aclarando : “Después de explicar los antedichos principios de la liberación en el Supremo, el Señor instruye a Arjuna en relación con la manera en que uno puede llegar a esa posición mediante la práctica del misticismo o yoga conocido como astanga-yoga, el cual se puede dividir en ocho pasos, conocidos como yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi” Será en el próximo capítulo, Capítulo Seis, que se describirá detalladamente este proceso mediante el cual, supuestamente, uno podrá alcanzar la liberación en el Supremo y así poder sentir la presencia del Señor en todas las existencias. Recordemos que el Señor había dicho en el Capítulo Cuatro que el resultado de aprender el conocimiento trascendental de parte de un maestro espiritual es que uno vería que todos los seres están en Él (Krsna) y que la percepción de alguna existencia separada del Señor es maya, ilusión. Así, supuestamente, el proceso de yoga que el Señor Sri Krsna irá a enseñar ahora, lo capacitará a uno para alcanzar esta armonía con Él, percibiéndolo en todo lo que existe. CAPITULO SEIS DHYANA-YOGA Como fue visto en el capítulo anterior, el ego falso de un individuo desaparece cuando este realiza acciones munido con conocimiento trascendental, o sea, en conciencia de Krsna. Y tal persona se acopla a Krsna. Eso fue visto en los versos 11 y 12. Ahora, en este capítulo, al comentar el proceso que llevará a ese estado, Srila Prabhupada explica que en el método de astanga-yoga el primer requisito es controlar la mente, mediante posturas y ejercicios, de modo

tal que ese falso ego que enredó la mente no arrastre al individuo hacia la falsa identificación con la materia.(32) Entonces, el resultado es obtenido : uno siente la presencia del Señor y se acopla a Sus deseos. A partir de ese momento se debe meditar en el Señor, en Su forma de Paramatma (la Superalma que siempre acompaña al alma olvidadiza). Esta concentración en la forma de la Superalma debe ser practicada por todos los diferentes tipos de trascendentalistas, incluyendo los jñanis y los yogis, quienes tratan de realizar el Brahman y la Superalma. Por meditar en trance en el Señor Supremo, mientras al mismo tiempo se regulan los hábitos del cuerpo y de la mente, uno se asocia con la potencia cit-saktih del Señor. Esta potencia interna del Señor es una potencia que da placer y conocimiento. Como consecuencia, uno se sitúa en la realización espiritual, experimentando el yo con la mente pura y sintiendo ilimitado placer espiritual. En este estado, el individuo no se aparta más de esta realización.(33) Recordemos que toda la explicación filosófica del Bhagavad-gita comenzó cuando Arjuna mostró ignorancia de este yo verdadero. Eso ya lo vimos. Y el Señor le explicó que uno debería situarse en la realización de este yo mediante el camino del buddhi-yoga. Debido a las dudas de Arjuna sobre el buddhiyoga, Sri Krsna lo llevó gradualmente por los diferentes estados de yoga, así como uno llega al final de una escalera subiendo escalón por escalón. Primero el Señor explicó karma-yoga en la forma de realizar sacrificios para Visnu bajo la guía de un maestro espiritual. Esto haría con que los sacrificios se volviesen espirituales y no mundanos, llevando al individuo a la comprensión de que Sri Krsna es el Señor Supremo, completamente trascendental y que el ser, el yo, es Su fragmento espiritual. Después de comprender así la identidad espiritual del ser dentro de la realidad espiritual del Señor uno debería actuar para perder el falso ego que lo hace identificar con el cuerpo y con la materia y poder percibir al Señor en todas las esferas de existencia. Como método práctico para lograr esto, el Señor sugirió astanga-yoga, mediante el cual uno abandona el falso ego, se identifica finalmente con el yo, se fija en esta realización y también realiza que la Superalma que mora dentro de todos y que lo impregna al yogui con esta visión espiritual, no es diferente del Señor Sri Krsna. En ese estado, el yogui ve como todos los seres existen en Krsna y como Krsna existe en todos los seres. Al alcanzar esta realización, Sri Krsna nunca se pierde de la visión del devoto y el devoto nunca se pierde de vista para el Señor Krsna. Debido al amor, tal yogui no puede olvidarse más del Señor.(34) Entonces, aparentemente, todo el proceso para abandonar la identificación con la materia, comprender al Señor, realizar el yo espiritual y alcanzar la felicidad suprema, libre de todas las miserias del contacto material, llegó a su final,

concluyendo en astanga-yoga. Un yogui que sigue este proceso realiza su posición constitucional y, estando libre de las miserias de la identificación material, ve al Señor en todas partes, sintiendo gran amor y felicidad. Sin embargo, Arjuna no está satisfecho con esta conclusión. Sintiéndose incapaz de practicarla, él rechaza esta práctica de astanga-yoga como el sendero a seguir para acabar con la identificación material y situarse en el ser. A partir de ahora, en esta guía de estudios, el conocimiento confidencial que está en los Vedas, no obstante, rodeado por todos los diversos procesos graduales (o incompletos) de autorrealización, será explicado por el Señor y por Su representante, Srila Prabhupada. Considerando que el proceso propuesto por el Señor fue rechazado como “imposible” por Su inteligente y cualificado discípulo Arjuna, ¿cuál será la práctica que satisfará al alma que anhela por la realización del yo espiritual ? En el verso 35 de este capítulo, Srila Prabhupada presenta la misma pregunta : “¿Cuál es esta práctica ?” Y Srila Prabhupada la describe. “En la era actual, nadie puede observar las estrictas reglas de irse a un lugar sagrado, enfocar la mente en la Superalma, contener los sentidos y la mente, ser célibe, permanecer solo, etc. Sin embargo, mediante la práctica del proceso de conciencia de Krsna, uno se ocupa en nueve tipos de servicios devocionales que se le prestan al Señor. La primera y principal de esas ocupaciones devocionales la constituye el oír hablar de Krsna. Este es un método trascendental muy poderoso para depurar la mente de todos los recelos. Cuanto más se oye hablar de Krsna, más se ilumina uno y se desapega de todo lo que aparte a la mente de Krsna. Al desapegar la mente de actividades que no están consagradas al Señor, se vuelve muy fácil aprender vairagya. Vairagya significa desapegarse de la materia y hacer que la mente se dedique al espíritu.” Este asunto, hacer que la mente se dedique al espíritu, (samadhi) es el que estamos estudiando desde el comienzo. Y aquí se concluye que el sendero seguro que lo lleva a uno a conseguir eso es oír hablar de Krsna, más y más. Y Srila Prabhupada continúa : “Es algo así como curar una enfermedad por medio de un tratamiento experto y una dieta adecuada. Así pues, el oír hablar de las actividades trascendentales del Señor Krsna es el tratamiento experto para la mente enajenada, y el consumo de la comida que se le ha ofrecido a Krsna es la dieta adecuada para el paciente que sufre. Este tratamiento constituye el proceso de conciencia de Krsna”. Srila Prabhupada ya explicó que todos los otros procesos de yoga, tales como karma-yoga, jñana-yoga, astanga-yoga, etc., son como los diferentes peldaños de una escalera, la escalera del yoga, la cual culmina en el proceso de bhakti-

yoga. En los seis capítulos analizados, fueron descritos los diferentes procesos de yoga que elevan a una persona a la realización del yo. Vimos también en estos capítulos (Capítulo Cinco) cómo una persona puede alcanzar la identificación con el Brahman (al no identificarse más con la materia y sí con el Supremo que existe en todo) y la identificación con el Paramatma (Capítulo Seis) Sin embargo, si uno quiere conocer a La original Suprema Personalidad de Dios, de quien estas manifestaciones de Brahman y Paramatma emanan, Deberá practicar yoga como se indica en el último verso de este Capítulo Seis : Siempre pensando en Krsna, abrigándose en Él con gran fe y ocupándose en Su servicio. Y el Señor afirmó que de todos los yoguis, este devoto ocupado en servicio devocional era el mejor. En realidad, aunque permitan conocer el yo, el Supremo, el Brahman y la Superalma, los otros estados de yoga no son suficientes para conocer a Krsna. Por otro lado, la meditación mediante el astanga-yoga, como fue enseñado en el Capítulo Seis para obtener el éxito espiritual, era un proceso destinado en otras eras, específicamente en Satya-yuga, la era de oro. Alguien podría preguntar : ¿Para qué entonces se explicaron esos otros estados o variedades de yogas ? Srila Prabhupada comenta : “En efecto, el bhakti-yoga es la meta última, pero para analizar bhakti-yoga a fondo hay que entender esos otros yogas.” Por lo tanto, un yogui progresivo no se detendrá en los niveles imperfectos del yoga, los cuales no le permiten conocer al Señor Supremo, sino que continuará hasta el bhakti-yoga. Y por ocuparse en bhakti-yoga, oyendo hablar del Señor y comiendo los remanentes de la comida a Él ofrecida, tal persona podrá comprender al Señor Krsna, quien es conocido de una manera incompleta, como Brahman y Paramatma, por aquellos que se ocupan en otros procesos aparte del servicio devocional. Sin embargo, el conocimiento acerca del Señor Sri Krsna es una revelación confidencial y en el siguiente capítulo, se describe quién es elegible para ocuparse en este bhakti-yoga y volverse así cualificado para comprender al Señor en verdad. Hay una serie de conceptos y factores que le impiden a muchas personas ocuparse en este sendero del servicio devocional y conocer al Señor. Para aclarar mejor el entendimiento sobre este tema acerca de la comprensión del Señor, quien puede y quien no puede conocerlo, entraremos en el estudio del Capítulo Siete, que justamente se llama : “El conocimiento del Absoluto”. CAPITULO SIETE EL CONOCIMIENTO DEL ABSOLUTO En sus divinos e iluminadores significados de este capítulo, Srila Prabhupada revela los diversos factores y estados de conciencia que constituyen fuertes obstáculos en la comprensión del Señor y que no nos permiten conocerlo. Si

leemos cuidadosamente los significados, veremos que son muchos en los cuales Srila Prabhupada describe las causas por las cuales uno no conoce a Krsna. Vamos a enumerarlos : 1) Las gentes no pueden comprender al Señor debido a que se identifican con la situación temporal en la cual fueron colocadas por la influencia de las tres modalidades de la naturaleza. Debido a las leyes estrictas de la propia naturaleza, uno sólo puede superar las modalidades de esta cuando se rinde al Señor Krsna.(37) 2) Sin embargo, no todo el mundo puede rendirse al Señor Krsna. Cuatro tipos de personas no pueden entregarse. Estos son : 1- los trabajadores necios que piensan que no tienen tiempo para el alma ; 2- las personas que no poseen principios religiosos superiores (aunque pueda que estén desarrolladas política o socialmente) ; 3- aquellos que no pueden aceptar la posición suprema de Krsna debido a sus especulaciones y que en consecuencia, por burlarse de Él, maya les roba todo el conocimiento ; y finalmente 4- los ateos envidiosos que osadamente niegan la posición del Señor. Por no poder rendirse a Krsna, todos ellos permanecen alucinados por las modalidades de la naturaleza, lo que les impide que en algún momento puedan conocer al Señor.(38) 3) Otros que no pueden conocer a Krsna son aquellos quienes, confundidos por sus deseos materiales, en vez de refugiarse en el Señor para satisfacerlos, prefieren adorar a los semidioses pensando que, para la satisfacción de tales deseos, los semidioses son mejores que el Señor. Y aún otros piensan que los semidioses son iguales que Sri Krsna o independientes de Él, ignorando que tales semidioses son asistentes del Señor destinados a ayudarlo en la administración del universo.(39) 4) Otros también considerados como demonios, que están inspirados por los modos de pasión e ignorancia, aunque se dedican a estudiar Escrituras tales como el Vedanta y los Upanisads, piensan que el cuerpo de Krsna es material y por lo tanto ilusorio (maya). Aunque todas las Escrituras y personalidades santas en la modalidad de la bondad aceptan la posición trascendental y Suprema del Señor Sri Krsna, tales mayavadis nunca pueden conocerlo.(40) 5) Y otra causa por la cual uno no puede conocer a Krsna se debe a que, al haberse alejado del Señor, quien es conocimiento puro, uno es dominado por las dualidades del deseo y el odio. Confundido por tales deseos y sentimientos de propiedad y envidiando al Señor, uno no puede conocerlo.(41) Entonces, ¿quién puede conocerlo ? Srila Prabhupada dice : “Sólo aquellos que han pasado la vida practicando los principios regulativos de la religión, que han actuado de un modo piadoso y que han conquistado las reacciones

pecaminosas, pueden aceptar el servicio devocional y elevarse gradualmente hasta el conocimiento puro de la Suprema Personalidad de Dios.”(42) Estas personas que obedecen las reglas de las Escrituras son llamadas sukritinas. Ellas se aproximan al Señor debido a ciertas motivaciones, tales como : 1- aflicción ; 2- curiosidad ; 3- necesidad de dinero ; 4- la búsqueda de conocimiento acerca de la Verdad Absoluta. Las primeras tres personas, aunque se aproximen al servicio devocional contaminadas con deseos materiales, porque se abrigan afectuosamente en el Señor, son queridas por Él. Gradualmente, a través del proceso prescrito para la satisfacción de los sentido, ellas se liberan de la lujuria material y el Señor les permite que avancen poco a poco en el servicio devocional. Al asociarse con devotos puros, tales personas llegan a comprender que la remuneración material no se lleva bien con la realización espiritual. Entonces ellas también se vuelven devotos puros.(43) Al mismo tiempo, aquel que está buscando la Verdad Absoluta es clasificado de forma diferente, ya que tal persona le dedica al Señor un servicio devocional motivado sólo por amor, sin esperar nada a cambio. Esa persona ya realizó que el yo es diferente del cuerpo. También realizó el aspecto omnipresente e impersonal del Señor (Brahman) y Su aspecto localizado de Superalma (Paramatma). Por avanzar aún más, realiza que es el sirviente eterno del Señor Sri Krsna. En ese estado, se refugia en Él y no puede olvidarlo más. El Señor también piensa siempre en tal devoto puro, quien entendió que el Señor Krsna es la causa de todo lo que existe y que ve cómo todo se relaciona con Él. Con tal conocimiento pleno, tal especial gran alma se rinde.(44) Tal gran alma percibe cómo el Señor, en su forma impersonal, está presente en todo lo que existe ; sea en el Sol, el agua, la tierra, el sonido, la fuerza, la inteligencia, etc. La percepción del Supremo en Sus diferentes energías omnipresentes ocurre en una etapa preliminar, cuando se llega a la realización Brahman (impersonal). No obstante, al continuar el avance, se comprende que Sri Krsna también está en los corazones de todos como la Superalma (Paramatma). Finalmente, se entiende que en la vida espiritual también hay actividades y que estas constituyen el servicio devocional a la Personalidad de Dios, (Bhagavan). Y esta realización, la realización de que el Señor Sri Krsna es la Suprema Personalidad de Dios, la suprema causa de todas las causas y, por lo tanto, la meta de la comprensión espiritual, sólo es obtenida después de muchas vidas de servicio devocional o de prácticas trascendentales. Cuando una grande alma está tratando de obtener este conocimiento acerca del Absoluto y se asocia con devotos puros, logra alcanzar esta comprensión última del Supremo (Bhagavan).(45) Aunque los otros devotos piadosos

también se vuelvan devotos puros, Srila Prabhupada aclara que quien se ocupa en el servicio devocional con el exclusivo propósito de realizar el conocimiento acerca del , se vuelve un devoto verdaderamente puro. ¿Y cuál es ese conocimiento acerca del absoluto ? ¿Cuál es la comprensión que se logra ? Srila Prabhupada explica que por asociarse con devotos puros a través del proceso de oír (lo que ya fue enfatizado al final del capítulo anterior y al comienzo de este) los devotos se convencen que toda la manifestación cósmica con sus semidioses y leyes, está gobernada por el Señor Sri Krsna. Al entender así que el Señor es la Suprema Personalidad de Dios, el devoto no puede olvidarse más de Él. Naturalmente, debido a este constante recuerdo de Sri Krsna, tal devoto Lo alcanza en Su morada Suprema, Goloka Vrindavana. (46) De esta manera, los cuatro tipos de devotos que al principio eran impuros, pero que se refugiaron en el Señor y no en los semidioses o en el Brahman impersonal, alcanzan la asociación con el Señor.(47) La información detallada sobre cómo alcanzar al Señor en Su morada, es presentada en el próximo capítulo : Alcanzando al Supremo. CAPITULO OCHO ALCANZANDO AL SUPREMO En el capítulo anterior se comenzaron a describir las glorias del Señor Krsna, Sus energías omnipenetrantes y Su control supremo sobre todo lo que existe. Este conocimiento fue llamado, el conocimiento del Absoluto. Y se dijo que los devotos podrían entender gradualmente esta posición del Señor a través de la asociación con devotos puros. Al comprender, la mente se apegaría de forma natural a Krsna y debido a este constante pensamiento, Lo podrían alcanzar a la hora de la muerte. Ahora, debido a las preguntas de Arjuna, el Señor Sri Krsna explica con más detalles Su posición Suprema. Por entender las respuestas que el Señor le presenta a Arjuna, los devotos pueden comprender claramente que toda la gigantesca forma universal junto con sus controladores (los semidioses), (adhidaivam) ; toda la manifestación cósmica mutable (adhibhutam) y también la forma del Señor que entra en el corazón de todas las entidades vivientes (adhiyajña) para guiar sus actividades dentro de esta manifestación, en cuanto pasan de un cuerpo a otro debido a sus destinos (karma), no son más que las diferentes manifestaciones del Supremo Señor Sri Krsna.(48) Aunque el alma es inmutable y eterna (Brahman-adhyatman), ella se identifica con la energía inferior y trata de dominarla. Esta tendencia la fuerza a aceptar variedades de cuerpos dentro de las 8.400.000 especies de vida que existen en la creación.(49)

Sin embargo, al comprender a través de estas descripciones y conocimiento la posición del Señor, el devoto puede meditar en Sri Krsna como la fuente de todo, el controlador de la naturaleza, el amo de los semidioses universales y la Superalma. Puede saber que debido a la presencia del Señor dentro de cada entidad viva, uno está completamente controlado. Y mientras medita en el Señor de esta manera, la persona con comprensión que acepta el camino de la devoción, no debe parar de realizar sus actividades o deberes prescritos. Este recuerdo constante del Señor, aunque no se paren de realizar las obligaciones y trabajos, se hace posible si uno canta los santos nombres de Krsna : Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Este proceso de pensar en el Señor mediante el canto de Sus santos nombres debe ser practicado durante toda la vida y no sólo al final de esta, si uno realmente quiere alcanzarlo a la hora de la muerte. Ya que los pensamientos que una persona tiene durante su vida se acumulan e influencian el estado de conciencia al momento de la muerte, la práctica descrita debe ser realizada constantemente, toda la vida. Alguien impuro que no practicó durante su vida este proceso de conciencia de Krsna, no tendrá capacidad ni fuerza para recordar al Señor a la hora de la muerte. En relación con este punto, Srila Prabhupada comenta las palabras yoga-balena, que significan : mediante la fuerza de la práctica de yoga. Y quien practica y consigue recordar al Señor a la hora de la muerte, alcanza el planeta supremo, Krsnaloka, la morada de Krsna.(50) De esta manera vimos cómo, después de que Arjuna rechazó la practica de otros procesos de yoga, el Señor le dijo en el Capítulo Seis, último verso, que el mejor yogui es aquel que siempre piensa en Él dentro de sí mismo y que lo sirve con fe. Y después se explicó cómo llegar a este estado de pensar en el Señor, mediante la asociación con devotos puros que iluminan a las personas piadosas permitiéndoles conocer las glorias del Señor y Sus poderosas energías, tanto personales cuanto impersonales. Naturalmente, al convencerse (por oír) de la posición suprema del Señor, una alma piadosa que siguió los principios de las Escrituras y se acercó a los devotos puros, concentra su mente en Krsna. Y por meditar constantemente en el Señor, consciente de Su posición gloriosa, ese devoto lo alcanza en Su morada suprema. Ese es el tema de “Alcanzando al Supremo”. Al mismo tiempo, el Supremo también puede ser alcanzado por otros tipos de yoguis que cantan el mantra om y que meditan en el Brahman. Incluso antiguamente, los estudiantes del sistema védico aprendían acerca del om y del Brahman impersonal. En cuanto aprendían, ellos practicaban celibato. Entonces, a la hora de la realización, alejando los sentidos (específicamente los sentidos de obtener conocimiento) de sus objetos de placer, tales

trascendentalistas ascendían el aire vital hasta situarlo entre las cejas y, vibrando la sílaba om a la hora de la muerte, entraban en el Brahman impersonal. Considerando que este Brahman y el om son otros aspectos del Señor Krsna, dependiendo de la modalidad de la práctica, un yogui alcanzaba al Supremo sea en el Brahman impersonal, en los planetas de Vaikuntha o directamente en la morada del Señor.(51) No obstante, aunque todos esos sean diferentes aspectos del Supremo que pueden ser alcanzados, sólo quien alcanza la morada de Sri Krsna alcanzó de hecho el destino supremo. Y la devoción pura es el requisito para alcanzar esta perfección. En los primeros seis capítulos del Gita se describieron diferentes procesos de yoga, los cuales culminaban en bhakti-yoga, el servicio devocional puro. Si el yogui no llegaba al servicio devocional puro, entonces se consideraría que permaneció en el medio del camino. Dependiendo de la realización obtenida hasta el punto en que se detuvo, recibía el nombre de karma-yogui, jñana-yogui, hatha-yogui,etc.(52) Ahora, nuevamente se establece que los diferentes tipos de yoguis deben adoptar el sendero del servicio devocional puro para que puedan alcanzar el destino supremo y nunca más regresar a este mundo material.(53) Si los karma-yoguis, jñana-yoguis y hatha-yoguis no adoptan este proceso de bhakti-yoga, tendrán entonces que esforzarse por abandonar el cuerpo en un cierto momento auspicioso del día para que así puedan alcanzar al Supremo en su aspecto impersonal (y ese ni es el destino supremo). Sin embargo, aunque se explica que mediante otros tipos de yoga uno puede alcanzar el aspecto impersonal del Supremo, Srila Baladeva Vidyabhusana, in gran maestro espiritual (acarya) en la línea devocional, cita el Chandogya Upanisad para dejar bien claro que esto es muy difícil. En esa Escritura se explica cómo, por lo general, los karma-yoguis y jñana-yoguis, o sea, los trabajadores fruitivos y los especuladores filosóficos, desde tiempo inmemorial están constantemente yendo y viniendo sin alcanzar la salvación última. Esto ocurre porque ellos no se rinden a Krsna.(54) E incluso aquellos que practican el proceso de yoga místico y cantan el om para alcanzar la salvación, deben incluir bhakti, devoción por Krsna, para tener éxito. Este proceso se llama yoga misra bhakti, o sea, principios de yoga mezclados con servicio devocional. Aunque permita alcanzar el aspecto impersonal del Supremo, no es este camino de yoga mezclada con devoción lo que el Bhagavad-gita está enseñando. En vez de volverse uno de esos yoguis que precisa abandonar el cuerpo en un momento y situación específicas para alcanzar únicamente el aspecto impersonal del Supremo, el Señor aconseja la devoción pura por Él para que así uno pueda alcanzar el destino supremo entre todos los destinos, la morada de Krsna.

Incluso los cuatro tipos de devotos que fueron descritos en el capítulo anterior como devotos que aún poseían deseos materiales, deberían llegar al estado del servicio devocional puro para que se puedan liberar de todas las ansiedades y alcanzar fácilmente al Señor, por la gracia del propio Señor. Por lo tanto, servicio devocional puro, bhakti-yoga puro, es el sendero que el Gita recomienda por encima de todos los demás.(55) Una vez alcanzada la morada de Krsna, las grandes almas que adoptaron este proceso de bhakti-yoga puro, jamás desean volver a este mundo de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Por eso, incluso aquellos que alcanzaron el planeta de Brahma, continuarán practicando bhakti-yoga, servicio devocional puro, para que desde allí puedan entrar en la morada del Señor . No obstante, quien no acepta seguir este proceso de la conciencia de Krsna o servicio devocional está optando por permanecer en estos mundos materiales. En vez de transferirse para la morada suprema del Señor, deberá aceptar diversos cuerpos durante el día de Brahma. Brahma es el creador del universo y cada uno de sus días dura 4.320.000.000 de años. Quien no alcanza al Supremo, permanece durante todo ese tiempo pasando de un cuerpo a otro y cuando llega la noche de Brahma (la cual tiene la misma duración), tal persona deberá permanecer inmanifiesta. Si al llegar el fin de la duración de la vida de Brahma, después de 311.040.000.000.000 de años, uno todavía no consiguió alcanzar la trascendental morada del Señor mediante la devoción pura, tendrá que permanecer en un estado no manifestado por trillones de años, hasta que ocurra otra creación y una nueva oportunidad para alcanzar el destino supremo.(56) Esta morada del Señor no está sujeta a esta creación y aniquilación mencionadas. Es eterna y bienaventurada. Siendo una manifestación de la energía espiritual del Señor Sri Krsna (ananda maya rasa), Su morada es el destino espiritual supremo, eterno y bienaventurado, y como vimos antes, se alcanza sólo mediante la devoción inmaculada. Los devotos que aceptan desarrollar esta devoción pura para alcanzar la asociación con el Señor, no precisan preocuparse acerca del momento y la situación en las cuales abandonarían el cuerpo. Por causa del servicio devocional puro que le prestan al Señor, su entrada en la morada de Krsna está garantizada. Pero uno que desea alcanzar la salvación espiritual sin rendirse a Krsna con devoción, tendrá que preocuparse por estos factores, ya que si abandona el cuerpo en un momento inauspicioso, en vez de liberarse de la existencia material, vuelve una y otra vez. Para poder alcanzar el Brahman impersonal (que ni siquiera es la máxima perfección espiritual), un yogui que adopta algún camino que no es bhakti-yoga puro, deberá abandonar el cuerpo durante el día y durante la influencia del dios del fuego. La Luna deberá estar

en su cuarto creciente y el Sol transitando el Norte. Si tal yogui abandona el cuerpo en la quincena de la Luna menguante, a la noche o durante los seis meses en que el Sol viaja por el Sur, sólo logra alcanzar la Luna para después regresar de nuevo.(57) Mediante el estudio de la literatura védica, un brahmacari (estudiante célibe) desarrolla un carácter perfecto. Como vimos en los capítulos anteriores, existen deberes prescritos no sólo para tales brahmacaris como también para los padres de familia, los retirados y los renunciantes. Vimos también cómo por seguir los deberes establecidos en los Vedas, todos ellos podían elevarse al conocimiento y la meditación. Finalmente, un sannyasi, aquel que siguió el sendero de las Escrituras Védicas, puede alcanzar el cielo espiritual, sea en el bramajyoti impersonal (la energía espiritual del Supremo que todo lo penetra) o en la morada de Krsna. Sin embargo, desde el Capítulo Seis, a partir del último verso, el Señor aconsejó que uno debería simplemente fijar la mente en Él, con fe y devoción. A partir de esa afirmación, pasó a explicarse cómo por sólo ocuparse en el proceso de servicio devocional, el cual comienza con oír, uno puede recordar siempre al Señor y alcanzar la libertad de los deseos materiales hasta entrar en la morada del Señor. Esta es la belleza del proceso de la conciencia de Krsna. De un solo golpe, por el hecho de dedicarse al servicio devocional, uno puede superar todos los rituales y deberes de las diferentes órdenes de vida (estudiante célibe, casado, retirado o renunciante), los cuales llevan paso a paso a una persona por el sendero de la iluminación espiritual. Por revelar esta conclusión, estos capítulos son confidenciales y no pueden ser aprendidos con académicos eruditos mundanos. Tal conocimiento sólo es revelado, por la gracia del Señor, a Sus devotos. Como el Señor afirmó en el Capítulo Cuatro, el Bhagavad-gita debe ser aprendido con un devoto puro. Por tener un poco de fe en las explicaciones de un devoto puro acerca del Bhagavad-gita, uno alcanza una posición en el servicio devocional. Mediante la práctica de este servicio, todas las dudas que pueda tener acerca del Señor Krsna desaparecen y uno se vuelve apto para comprender la forma, el nombre, las cualidades y las actividades del Señor. En esta fase, el estudio del Gita se vuelve sumamente agradable y uno se apega mucho a Krsna, lo que le garantiza un lugar en la morada del Señor(58) Así, se ha establecido la supremacía del servicio devocional por encima de todas las prácticas de yoga, rituales, y actividades que gradualmente lo llevan a uno hasta la etapa trascendental. Este conocimiento es confidencial y comenzó a ser revelado a partir de los últimos versos del Capítulo Seis y Ocho. Un mahatma, grande alma que alcanzó la plataforma espiritual, el Supremo, por seguir el sendero que el Señor está enseñando aquí, realiza actividades en esta plataforma. No es que mientras está en el cuerpo el alma es

activa pero que al liberarse se vuelve inactiva. No ; y estas actividades espiritual del alma son consideradas la parte más confidencial y el rey de todo el conocimiento. Después de describir en el Capítulo Ocho cómo uno puede alcanzar al Supremo a través del servicio devocional puro, sin considerar ningún otro sendero, se describen en el Capítulo Nueve las actividades de las almas que alcanzaron el Supremo. Este es un conocimiento aún más confidencial, y el capítulo siguiente recibe ese nombre : El Conocimiento más Confidencial. CAPITULO NUEVE EL CONOCIMIENTO MÁS CONFIDENCIAL El Señor Krsna revela a Arjuna este conocimiento confidencial de la devoción pura para volverlo más fuerte y fijo en la práctica del servicio devocional. Siendo la esencia de todas las enseñanzas de las diferentes doctrinas y filosofías, se considera que este conocimiento es el rey de la educación. Saber que el alma es diferente del cuerpo, tal como el Señor lo está enseñando desde el Capítulo Dos, es un conocimiento confidencial. Pero saber, como mencionamos, cuáles son las actividades del alma después de que alcanza al Supremo, es descrito ahora en los primeros significados del Capítulo Nueve, como un conocimiento más confidencial. Debido a que las actividades realizadas a modo de servicio devocional al Señor lo purifican a uno de todo tipo de actividades pecaminosas y lo capacitan para ocuparse, al llegar a un estado maduro, en el servicio devocional puro, se debe entender que este conocimiento que describe la práctica del bhakti-yoga, es el conocimiento más puro de todos. Tales actividades, las cuales están más allá de la naturaleza material, son denominadas uttamam. Quien se ocupa en tal práctica de bhakti-yoga obtendrá la comprensión espiritual, sin precisar ser educado por otros medios. Esta percepción espiritual le permite a uno ver que dharmyam, o sea, religión, significa simplemente ocuparse en estas actividades de servicio devocional, las cuales comienzan con oír los nombres y las glorias del Señor Krsna, así como también tratar de propagar las glorias de estas actividades devocionales. Aunque muchas personas se ocupen en actividades religiosas, no pueden entender que el servicio devocional es la esencia de todas las actividades religiosas. No sólo es la esencia de la religión como también se realiza alegremente, ya que se trata de comer sabrosos platos de prasadam (alimentos ofrecidos a Sri Krsna) y oír las bellas explicaciones que emanan de los labios de devotos puros. Incluso después de la liberación, estas agradables actividades continúan. En realidad, es después de la liberación cuando estas

comienzan en una plataforma perfecta. Los impersonalistas y seguidores de otros senderos de yoga no pueden comprender todo esto ni tampoco al Señor o Sus actividades. Pero no hay otro camino. Si alguien quiere comprender al Señor, debe simplemente dedicarse al proceso del servicio devocional, escuchando Escrituras tales como el Srimad-Bhagavatam, en la asociación de los devotos. Entonces, cuando el corazón se limpia, uno puede entender Dios. (59) Este proceso de oír las Escrituras tales como el Bhagavad-gita y el SrimadBhagavatam en la asociación de devotos puros, es muy importante para desarrollar la fe. Aunque en este Capítulo Nueve se están describiendo las actividades del servicio devocional como las actividades espirituales del alma, una persona puede que esté situada en el proceso de la conciencia de Krsna (que trata de estas actividades) pero no tenga aún suficiente fe. Y esto se debe a que no ha adquirido el conocimiento adecuado acerca de Krsna a través de las Escrituras arriba mencionadas. En cuanto la fe sea así de escasa, el devoto neófito se sentirá atraído por procesos de yoga diferentes de la práctica de servicio devocional. En otras palabra, se sentirá atraído a disfrutar del resultado de sus actividades (aunque está situado en el proceso de conciencia de Krsna) y tendrá la tendencia a especular mental o filosóficamente. Pero al entender las conclusiones de las Escrituras, siempre en la asociación de los devotos, su fe se vuelve fuerte y entonces él abandona su atracción por estas actividades inferiores. Cuando consigue elevarse desde esa fe de tercera clase y alcanza una fe de segunda o primera clase, ya no corre el riesgo de caer. Por lo tanto, el desarrollo de esta fe es el proceso de la conciencia de Krsna. Arjuna través de los diferentes capítulos se fue estableciendo el servicio devocional puro como el método más simple, directo y dichoso que le permite a uno alcanzar la percepción espiritual y conocer la Verdad Absoluta, la fuente de todo lo que existe, el Señor Sri Krsna. Si inclusive después de oír al Señor Supremo y a los acaryas (maestros espirituales santos) explicar estas conclusiones de las Escrituras, una persona no tiene fe, se debe entender que es muy desafortunada.(60) Ahora, el Señor comienza a describir Sus glorias, y, como Srila Prabhupada ya explicó, al oír estas glorias de Sri Krsna, el devoto se determina más y más a ocuparse en este proceso de servicio devocional. En los capítulos anteriores ya vimos cómo no hay existencia independiente del Señor. Todo lo que existe reposa en la energía de Krsna. Pero esto no significa que el Señor haya desaparecido por haberse manifestado en esa energía omnipresente que todo lo mantiene. No. El Señor, mediante Su opulencia mística, permanece simultáneamente en Su morada, sin enredarse con esta creación. Y aunque todo lo que existe descansa en Él, Él está al mismo tiempo

ocupado en pasatiempos bienaventurados junto con Sus devotos. Esto ocurre así porque cuando el Señor simplemente piensa en crear, sus energías trabajan automáticamente creándolo todo y también manteniéndolo y destruyéndolo de tal forma que ni una hoja de pasto se mueve en el viento sin la sanción del Señor. Aunque el Señor no se ocupa directamente y aunque todo lo hacen Sus energías, porque estas energías no tienen ninguna diferencia con el propio Señor, puede entenderse como el Señor está en todo, todo está en Él y al mismo tiempo, Él está fuera de todo. Aunque al oler una flor el olfato no toque la flor, se puede decir que hay una ligación. También se puede decir que no la hay. Igualmente, el Señor controlo la naturaleza material sin tocarla. Siendo el padre de todas las criaturas, el Señor las coloca dentro de la naturaleza material para que puedan satisfacer sus tendencias e inclinaciones al disfrute. Entonces, por simplemente mirarla, Él activa esta naturaleza y ella produce las diferentes especies de vida, pero el Señor permanece imparcial, tal como un juez. Por la orden de un juez, alguien es sentenciado a muerte y otros reciben mucho dinero. Pero el juez no tiene nada que ver con todas esas ganancias y pérdidas.(61) Los tontos envidiosos no pueden aceptar estas afirmaciones. Ellos no comprenden cómo el Señor puede controlar tanto lo finito (materia) cuanto lo infinito (espíritu), ya que ellos piensan que el cuerpo del Señor es material. Sin embargo, el cuerpo del Señor Krsna es espiritual, eterno, pleno de conocimiento y bienaventuranza (sad-cid-ananda). Y porque no creen que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios original, que a través de Su energía controla tanto la situación material cuanto la espiritual, ellos se burlan y, en vez de alcanzarlo nacen continuamente en familias ateas y demoníacas. Los adoradores de semidioses, aunque puedan ser eruditos en los Vedas, también nacen y mueren repetidamente, ya que no pueden comprender que Krsna es el supremo disfrutador de todo tipo de sacrificios védicos. Los Vedas se destinan a comprender Krsna, pero porque tales eruditos no pueden comprender esto, su progreso es gradual o alucinado.(62) Por otro lado, aquellos que se rinden a Krsna son diferentes. Ellos son llamados de mahatmas, grandes almas, porque ya no están confundidos por la influencia de la energía material. Ellos están situados bajo el abrigo de la energía espiritual divina del Señor. La característica de tales grandes almas es que siempre están glorificando al Señor y esforzándose por seguir las reglas dejadas por los acaryas (maestros espirituales predecesores). Por la gracia de Krsna, ellos pueden percibir la presencia del Señor en todo. Debido al amor desarrollado por esta actitud y por seguir las reglas, ellos ven Govinda, la Suprema Personalidad de Dios, tanto dentro como fuera de sí mismos. Lo ven

en todo lo que contemplan. Debido a que ellos se ocuparon en este servicio amoroso, Krsna se les revela.(63) Recordemos cómo en el Capítulo Cuatro vimos que por aceptar un maestro espiritual y servirlo sumisamente, uno realizaría que todas las entidades vivientes son partes integrantes de Krsna y que están en Krsna, percibiendo que no hay existencia separada de Él. Y la visión de algo indÜ¥h_Wà___D_e_______________Ùy___Å__________________Ë{_____ ______________________________Ž__h____Ž__h____ž_______ž_______ž _______ž_______ž______j´______š£__Ð___j´______j´______j´______j ´______z´__L___j´______LÄ__1___Æ´______Æ´______Æ´______Æ ´______Æ´______Æ´______Æ´______Æ ´______eº______gº______gº______gº__M___´º__–___J¼__–___à½__-___} Ä__X___ÕÄ__@___þ½__N____________________ž______Æ ´________½_¾___

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Prabhupada continúa refiriéndose a tales síntomas de la siguiente manera : “Compasión, lamentación y lágrimas materiales son indicaciones de que uno ignora lo que es el verdadero yo”. Para que pudiese comprender el verdadero yo y así acabar con la lamentación, el Señor Krsna le describe a Arjuna , entre los versos 11 al 30 de este Segundo Capítulo, la constitución del alma. Y después, para que Arjuna pudiese “realizar” el yo, el Señor lo instruye a seguir el proceso de buddhi-yoga, (trabajar para Su satisfacción con devoción). Si leemos cuidadosamente el significado al verso 1 del Capítulo Dos y también al verso 1 del Capítulo Tres, podremos confirmar esta afirmación. Sin embargo, Srila Prabhupada comenta al comienzo del Capítulo Tres, que Arjuna se muestra confuso y no puede comprender con claridad el proceso de la conciencia de Krsna . Debido a las preguntas de Arjuna , el Señor aclarará gradualmente el caminide ocuparse en tal actividad sublime, destinada a otorgarle la perfección en todo aspecto, la energía ilusoria (maya), considera esto como una declaración de guerra. Mientras uno no está fuerte lo suficiente, podrá experimentar caídas. Aún así, uno debe continuar luchando sinceramente para establecerse en el servicio devocional ya que esto lo limpiará de todas las contaminaciones y finalmente alcanzará la paz perdurable. No se necesita practicar ninguna expiación para restablecerse en el servicio devocional después de una caída. El propio servicio devocional lo limpiará a uno de tal accidente. Sin embargo, nadie debe aprovecharse de esta afirmación para entregarse a actividades abominables. Así, una persona que acepta ocuparse con fe en este servicio devocional, como fue revelado por el Señor confidencialmente en este capítulo, está situada, desde el mismo comienzo, en una posición trascendental muy, muy superior a la de todos los karmis, jñanis y yoguis.(66) CAPITULO DIEZ LA OPULENCIA DEL ABSOLUTO En el transcurso de los Capítulos, vimos cómo el Señor Sri Krsna condujo a Arjuna desde el interés por el ser verdadero hasta la comprensión de que ese yo es parte del Supremo y que se debería procurar esta realización del Supremo. Finalmente le reveló que ese Supremo en donde todas las existencias y seres vivientes reposan y que todo lo penetra no es nada más que Su energía inconcebible. Y el Señor también reveló Su opulencia mística al explicar que aunque todo descansa en Él, Él mismo está más allá de todo, ocupado en Su morada en diferentes pasatiempos con Sus devotos. Finalmente, vimos cómo una persona que se ocupa en las diferentes prácticas del servicio devocional, aún cuando al principio pueda tener apegos a los

resultados de sus acciones o tendencia a la especulación, debido a que no desiste del servicio devocional, puede realizar esta opulencia mística descrita, ya que el propio Señor se la revela. De esta manera, un devoto puede comprender que quien sustenta y penetra todo lo que existe mediante la expansión de Sus energías, es el Señor Sri Krsna. Un devoto puro que obtuvo esa realización, se concentra sólo en el Señor Krsna, la fuente de todo.(67) Por haber oído del maestro espiritual y de las autoridades las conclusiones de las Escrituras, el está convencido que el Señor Krsna es la fuente de los semidioses, de los prajapatis y que incluso causa las diferentes cualidades que se observan, sean estas buenas o malas.(68) Este conocimiento de las opulencia y glorias del Señor, recibido de un maestro espiritual genuino, se compara a la semilla de una enredadera de devoción, la cual, al ser regada por el proceso de oír y cantar, lleva al devoto hasta la asociación con la Persona Suprema, Krsna. Logrando tal refugio, uno de hecho manifiesta las cualidades de alguien que entró en contacto con el Supremo.(69) Y como vimos al principio de la explicación resumida de este Capítulo Diez, debido a que el ser es parte del Supremo, se debería buscar esa unión con el Señor, ya que eso automáticamente otorgará la auto realización. Y esta unión, como vimos a partir del Capítulo Siete y llegando ahora a la conclusión, sólo es posible mediante el proceso de la devoción, que comienza con escuchar y cantar las glorias de Krsna. Un devoto alcanza esta realización de la forma personal del Señor Supremo (la cual abarca otras formas del Señor tales como Su energía omnipenetrante, el Todo Supremo, la Superalma que está en el corazón de todos, etc.), por dedicarse con fe y devoción al proceso dado por el maestro espiritual. Él no precisa entregarse a muchos estudios o pesquisas filosóficas. Es debido a esto que los filósofos que tratan de encontrar al Supremo como una Energía impersonal, piensan que los devotos están desprovistos de conocimiento. Pero ellos no saben que un devoto, debido a que está sinceramente ocupado en servicio devocional, no puede permanecer sin conocimiento porque el propio Señor, que está en su corazón, lo ilumina desde allí.(70) Es debido a esta revelación que un devoto puede entender la posición del Señor Krsna, como la Suprema Personalidad de Dios y entender que todo lo que existe, incluyendo el aspecto omnipresente e impersonal del Supremo, es una manifestación de Sus energías. Ese bhakti-yogui llegó a esa realización mediante el camino de la devoción. Sin embargo, nadie puede llegar a este estado Personal y Supremo de la Verdad Absoluta mediante especulaciones mentales o filosóficas. Puede que alguien sea un gran sabio o un semidiós, aún así, el máximo grado de realización que puede alcanzar mediante sus especulaciones filosóficas, es el estado impersonal, algo no manifestado por las modalidades o efectos de la naturaleza. Pero no podrá, mediante tales especulaciones,

realizar a Krsna, comprendiendo que ese estado impersonal y omnipresente es tan solo un aspecto del Señor.(71) Por esa razón, para otorgarles misericordia a todas esas personas interesadas en conocer el Supremo, el Todo y que quieren saber cómo el Supremo lo penetra todo, Arjuna le pide ahora a Sri Krsna que revele y describa cómo ese aspecto no es nada más que Su entrada en Su forma impersonal. Arjuna le pide esto para el beneficio de los filósofos, de los impersonalistas y de las personas comunes. Ninguno de ellos posee amor por el Señor ya que no están situados en el camino de la devoción pura. Debido a esto, no pueden pensar constantemente en Krsna, como es el caso de los devotos puros. Asumiendo la posición de esas personas, Arjuna pregunta : “¿Cómo debo pensar en Ti ?”(72) Arjuna está interesado en que todas esas personas puedan conocer al Señor omnipenetrante ya que si ellos estudian detalladamente las diferentes opulencias y expansiones de Sri Krsna podrán comprender sin ninguna duda la posición del Señor y entonces, al igual que los bhakti-yoguis, podrán fijar su mente en la adoración a Krsna mediante el servicio devocional.(73) Por eso, nadie debería fallar en comprender cuan grandioso es el Señor Krsna, ya que esta comprensión hace que uno se vuelva sincero en su servicio devocional.(74) Entendiendo el pedido de Arjuna, y para la satisfacción de Sus devotos, el Señor describe Sus opulencias más prominentes, mostrando cómo todas las manifestaciones grandiosas, bellas y maravillosas que puedan existir, surgen de una simple chispa de Su esplendor. Podemos resumir esta descripción y entender cómo todo lo grandioso es una expansión de la energía de Señor Krsna de la siguiente manera : En el universo, existen grandes controladores o semidioses (administradores de los fenómenos de la naturaleza), entre los cuales, el Señor Shiva, Brahma, Indra, Varuna, Yamaraja, Kuvera, Agni, Aryama, Kandarpa, etc., son los principales. Y todos ellos son representaciones de Sri Krsna. Existen fenómenos de la naturaleza que llaman la atención de todos debido a su grandiosidad, tales como el océano, los Himalayas, los rayos, el viento, el Sol, la Luna, el río Ganges, etc. Estos también representan Krsna. Animales notables tales como el tiburón, el león, la vaca Surabhi (que da ilimitada leche), el principal elefante (Airavata), el principal caballo (Ucchaihsrava), la principal serpiente (Vasuki) y Garuda, el ave portadora del Señor Visnu, son todas representaciones del Señor. Y entre los seres perfectos, sabios maestros o preceptores espirituales de este universo, los más destacados son Vyasadeva, Kapila, Brihaspati, Narada Muni, Bhrigu Muni y Sukracarya. Todos ellos son representaciones de las expansiones del Señor. E incluso aspectos íntimos y sicológicos, tales como la mente, la conciencia, la moralidad, el silencio, la fuerza viviente, la sabiduría, la inteligencia y otros, también son

manifestaciones de la energía del Señor Krsna. Y siendo el comienzo, el medio y el fin de todos los seres, Sri Krsna es el tiempo que lo devora todo y es la muerte final.(75) CAPITULO ONCE LA FORMA UNIVERSAL Es así como, por el pedido de Arjuna, el Señor describió cómo todo lo que existe y se manifiesta, reposa en Él. Y según las Escrituras, el lugar de reposo donde todas las cosas descansan, es el Brahman Supremo. Por lo tanto, el Señor Sri Krsna se describió como el Brahman Supremo, y Arjuna afirma haber aceptado esto, citando que todos los sabios célebres están de acuerdo con esta conclusión. No obstante, hasta ahora, el Señor sólo se presentó teóricamente como el Supremo. Y porque Arjuna estaba encargado de revivir la sucesión discipular, pensó que muchas personas podrían no aceptar la descripción del Señor Krsna como la fuente de todo. Y aún otras, podrían presentarse ellas mismas como la fuente de todo, el Supremo. Arjuna precisaba establecer un criterio y para que todo el mundo supiese que el Señor no sólo se presentó teóricamente como el Dios Supremo, la fuente de todo, sino que se reveló como tal, le pide ahora al Señor Krsna que muestre cómo es Él quien entra en todo y cómo todo existe dentro de Él. También el Señor había declarado que mediante Su opulencia mística, aunque Él mantenía todo, permanecía apartado. El Señor estaba sentado al lado de Arjuna, pero este quería que Krsna le mostrase cómo al mismo tiempo todo existía dentro de Él. Arjuna le pide que muestre esta opulencia, como vimos antes, para el beneficio de aquellos que están buscando al Supremo, para que supiesen que Krsna es el Supremo. Pero en lo que a él propio se refería, no tenía ningún interés en ver la exhibición de las opulencias del Señor. Arjuna no tenía ese interés personal, así como los asociados del Señor en el mundo espiritual (padres, madres, amigos, etc.) tampoco desean ver tal despliegue de opulencia. Pero para que los filósofos y sabios, así como también las personas comunes, supiesen de hecho que el Supremo, a quien están tratando de entender, no es otro que el Señor Sri Krsna, quien estaba allí presente, Arjuna mostró este interés.(76) Por el pedido de Arjuna, aunque ninguna alma finita tenga el poder de ver lo infinito, el Señor mostró Su poder inconcebible al capacitar a Arjuna a ver Su forma infinita. Esto se llama revelación. Aún sentado al lado de Arjuna, el Señor manifestó Su forma universal.(77) En esa muy refulgente forma del Señor, Arjuna pudo ver todas las existencias del universo situadas en un único lugar. Él vio en ese cuerpo a los grandes semidioses, sabios, seres variados y

manifestaciones cósmicas, tal como fueron descritas por el Señor en el capítulo anterior. Arjuna quedó perplejo. Esa devastadora forma tenía miles de ojos, bocas, rostros y barrigas, y devoraba a todos los seres, incluyendo al ejército de los Kurus y a su propio ejército. Arjuna vio cómo los grandes generales del ejército enemigo, tales como Bhisma, Drona, Karna y muchos otros, se precipitaban dentro de las bocas de esta forma universal. No sólo Arjuna estaba perplejo y con miedo frente a esta visión sino que todos los seres divinos de planetas superiores también lo estaban.(78) Arjuna entonces le preguntó quién era Él y cuál era su misión. Y el Señor le dijo que era el tiempo eterno, que finalmente destruye todos los mundos. Él había decidido matar a los Kurus y Arjuna debería colaborar. Este era Su plan y, aunque se precisa ser muy inteligente para entender el plan del Señor, uno puede comprenderlo al entender los planos del devoto puro de Krsna. Después de todo, ya que era el plan del Señor, incluso si Arjuna no cooperase, sería incapaz de evitar la destrucción de su familia.(79) Es a partir de ahora que la actitud de Arjuna cambia y se vuelve reverente. Su relación (rasa) con Krsna como amigo, pasó ahora a una de respeto y reverencia. Y es con este asombro y reverencia que Arjuna comienza a ofrecerle al Señor diferentes oraciones. Mediante estas oraciones, Arjuna está confirmando todo lo que el Señor había descrito antes. Pero esta vez, Arjuna no lo estaba simplemente escuchando describir Sus expansiones y energías. Esta vez lo estaba viendo frente a sus propios ojos. Y Arjuna estaba muy asombrado al ver quien era en realidad su amigo Krsna. Sri Krsna ya había afirmado ser el Señor Brahma, el Señor Shiva, el padre, el abuelo, la Luna, el Sol, el tiempo eterno, la muerte que todo lo devora, el Supremo omnipenetrante, la causa de todo, el lugar de reposo de todos los seres, etc. Y ahora, al ver estas opulencias del Señor Krsna, Arjuna concluye que todo el mundo debería adorarlo, por ser Él el alma de todas las almas. Y recordemos que el propósito original por el cual Arjuna le pidió al Señor que describiese Sus opulencias era hacer que todo el mundo, especialmente aquellos que están buscando al Supremo pero que piensan que es una energía impersonal omnipenetrante, supiesen qué es Sri Krsna y se dedicasen a adorarlo y servirlo con devoción. Ahora, Arjuna afirma claramente que todos deberían adorarlo. Por otro lado, en cuanto contempla esta forma asustadora, Arjuna recuerda sus relaciones de amistad íntima con el Señor. El recuerdo de sus agradables pláticas amistosas, de cuando caminaban, se sentaban o acostaban en el mismo lugar, algunas veces estando solos o con otros, llegó a la mente de Arjuna. Aunque ahora Arjuna estaba realizando la opulencia de su amigo Krsna, manifestada en esa impresionante forma universal, él no podía olvidarse de su relación de amistad profunda con el Señor. Y como vimos al

principio de este capítulo, él ni siquiera estaba interesado en ver las opulencias de Krsna. Lo había pedido para el beneficio de los demás. Pero ahora, al ver este despliegue de opulencias, al recordar su amistad informal, le pide perdón, ya que en medio de tal amistad, tal vez le haya faltado el respeto muchas veces, sin tener en cuenta la posición del Señor. Y así como un padre tolera o un amigo o un esposo tolera, Arjuna le pide ahora a Krsna que tolere. Y el Señor tolera, debido a Su afecto por Arjuna.(80) Después de eso, por el pedido de Arjuna, el Señor manifestó la forma de Visnu de cuatro brazos, las cuales se manifiestan en los planetas espirituales de Vaikuntha. Después de mostrar así cómo Él es incluso la fuente de las formas de Visnu, incluyendo la forma de Paramatma, el Señor Krsna volvió a Su original y muy bella forma de dos brazos. Él demostró así cómo Su forma de Krsna, Govinda, con dos brazos y sosteniendo una flauta, es la causa de todas las manifestaciones, los semidioses, las energías impersonales (Brahman) y hasta las formas de Visnu, incluyendo Paramatma. No obstante, es muy difícil entrar en los misterios de Su comprensión. Es difícil porque por un lado, uno puede retener en mente la idea de que el cuerpo de Sri Krsna es material y que el aspecto impersonal o el Todo universal es lo Supremo. Incluso puede que desprecie al Señor. Y por otro lado, uno puede estar visitando el templo como cuestión de adoración oficial o también, estar estudiando la literatura védica desde una perspectiva puramente académica. Todo esto no permite comprender a Krsna. E incluso, si alguien emprende el sendero del servicio devocional, debe ser muy estricto y evitar la asociación de personas materialistas, (que están apegadas a los frutos de sus actividades) y también de los especuladores mentales. Sólo cuando se llega al servicio devocional puro, libre de tales contaminaciones, es que se puede realizar al Señor. Y esto se consigue cuando uno es guiado por un maestro espiritual genuino, el representante de Krsna. Bajo esta guía, uno encontrará en la misma literatura védica, la cual, cuando es estudiada académicamente no revela al Señor, el camino que la llevará a la comprensión de esta suprema naturaleza, forma, opulencias y actividades de Sri Krsna. Y aunque, como vimos, una visita oficial al templo no es suficiente para entender la forma de Sri Krsna, bajo la dirección de tal maestro espiritual, esa adoración en el templo o cualquier otra actividad de servicio devocional, serán de gran ayuda para entender la forma espiritual del Señor. Desde el comienzo del Capítulo Diez vimos que el grado máximo de comprensión de los filósofos y sabios era el aspecto impersonal, universal y todo penetrante del Supremo. Sin embargo, vemos ahora cómo ellos pueden conocer la forma original y personal del Supremo, de quien surgen los otros aspectos mencionados, si tales pensadores

aceptan un maestro espiritual y practican servicio devocional bajo su dirección. Así, ellos podrán ver no sólo la forma universal y material del Señor sino también Su forma original.(81) CAPITULO DOCE EL SERVICIO DEVOCIONAL así, desde el comienzo del Bhagavad-gita, el Señor está guiando a Arjuna por el sendero de la comprensión espiritual. Primero el Señor le explicó que él, Arjuna, es una chispa espiritual y no el cuerpo. Después le dijo que esta partícula espiritual es una parte integrante del Todo Supremo y que por lo tanto debería transferir plenamente su atención hacia el todo. Pero después el Señor le instruyó a Arjuna a pensar siempre en Él, en Su forma de Krsna ya que, por hacer esto, a la hora de la muerte Arjuna alcanzaría el Supremo. Esto fue visto en los Capítulos 6, 7 y 8. En otras palabras, al decir que se debía transferir la atención para el todo y luego ordenar que siempre se debería pensar en Él y esto haría con que uno alcanzara al Supremo, está dejando claro que el todo está incluido dentro de Él. Y esto lo vimos en el Capítulo Nueve en donde el Señor declaró claramente que todo lo que existe reposa en Él. Pero también dijo que aunque todas las existencias y seres descansan en Él y Él lo penetra y mantiene todo, Su propio ser está alejado. Convencidos de esta opulencia, Sus devotos puros se dedican a oír y cantar las glorias de Sri Krsna, sin importarse por el aspecto omnipresente y no manifestado del Señor, el aspecto del Todo impersonal. Sin embargo, para que se apeguen también a Krsna, Arjuna trató de convencer a los filósofos e impersonalistas haciendo que el Señor describiese cómo este aspecto impersonal omnipresente era sólo Su energía. Esto lo vimos en el Capítulo Diez. Y después, en el Capítulo Once, el Señor demostró cómo el hecho de presentarse como el Supremo no fue algo teórico (como se vio en el 10) sino una realidad que Arjuna y otros con visión divina pudieron ver. Por lo tanto, si se siguen los pasos de Arjuna, todo tipo de yoguis, filósofos, trascendentalistas y devotos podrían apegarse a Krsna mediante la devoción, comprendiendo, por lo que el Señor demostró, que todas las otras formas (universal, omnipenetrante, impersonal, como Superalma, etc.) está, subordinadas a este aspecto personal de la Suprema Personalidad de Dios. Después de todo, ¿para qué continuar perdiendo tiempo tratando de entender el aspecto no manifestado del Señor cuando se puede tener una relación amorosa y eterna con Él en Su forma original en la cual ya están incluidas todo tipo de realizaciones espirituales (Brahman, Paramatma, etc.) ? Arjuna presentó esta importante pregunta para aclarar la diferencia entre los conceptos personal e impersonal de la Verdad Absoluta, ya que, aunque en todo el Gita se recomiende la devoción personal a Krsna como la

forma más elevada de realización espiritual, el impersonalista está tan desapegado del Señor, que al hacerle comentarios al Bhagavad-gita trata de apartar a Krsna de las personas y transferir toda la devoción de ellos hacia el Brahman impersonal. Arjuna quiere que el Señor diga en definitiva quién está mejor situado de los dos trascendentalistas : el impersonalista o aquel que está apegado con devoción a Su forma personal.(81) En respuesta a esta pregunta de Arjuna, el Señor le explicó conclusivamente que aquel que está siempre ocupado en adorarlo con gran fe, ocupado en trabajar para Su satisfacción y con la mente siempre absorta en Él, es el más perfecto de los trascendentalistas y está en completo samadhi. Aunque aquellos que están apegados a lo impersonal, lo no manifestado y omnipresente, el Todo, puedan también alcanzarlo después de muchas vidas, el Señor no recomienda este sendero por varios motivos. Uno de estos es que es muy difícil, para quien siempre tuvo un concepto personal de todo, concebir los sentimientos que están más allá de la percepción, algo no manifestado. Tales personas precisan esforzarse para comprender los difíciles lenguajes de los Upanisads y comprender la representación inmanifiesta del Supremo a través de las literaturas védicas. El Señor explica que esta aproximación al Supremo sin un concepto presente en la mente, es muy difícil. E incluso existe la posibilidad de volverse un ateo por seguir este sendero. Claro que mientras una persona no obtenga la asociación de un devoto puro, tal concepto impersonal puede que sea benéfico. Sin embargo, aún si por la gracia de un devoto esos trascendentalistas llegan al bhakti-yoga, la extensa práctica de impersonalismo que sostuvieron se vuelve una fuente de problemas, ya que ellos no pueden abandonar la idea. Por otro lado, un devoto no pasa por todos estos inconvenientes en el sendero de la realización espiritual. Ya que el Señor puede ser concebido sin cualidades (nirguna) o con cualidades (saguna), para el devoto le resulta fácil apreciar las cualidades del Señor al simplemente aproximarse a la Deidad de Krsna, la cual no es diferente del propio Señor, así como un buzón de cartas en la calle no es diferente de la agencia de correos, aunque no sea la agencia en sí. Esto se debe a que es una caja autorizada. Similarmente, la Deidad es la representación autorizada del Señor, y siendo idéntica a Él, acepta el servicio y la devoción del devoto. Por eso, en vez de tratar de salvarse a sí mismo en el camino de la iluminación espiritual, uno debería refugiarse en la Divinidad omnipotente. El propio Señor libertará a tal alma sincera de las reacciones de sus actividades pasadas y lo sacará del océano de la existencia material. Por eso, el Señor recomienda que uno fije la mente y toda su inteligencia en Él, y así, absorto en tal devoción, siempre vivirá con Krsna, sin duda alguna.(82)

Este es el estado de bhakti-yoga que se observa en una persona que ya desarrolló apego a Krsna. Pero si uno aún no desarrolló este apego, debe entonces proceder por la fase de bhakti-yoga en la cual se siguen diferentes reglas y regulaciones bajo la guía de un maestro espiritual. Al seguir esto, uno se levanta temprano por la mañana y después de bañarse entra en el templo, ofrece oraciones, canta Hare Krsna, colecta flores, prepara alimento y se los ofrece a la Deidad, entonces come prasadam y siempre se dedica a oír el Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam de los devotos puros. Mediante esta práctica, uno puede alcanzar esa etapa de apego a Krsna anteriormente mencionada.(83) Sin embargo, en los primeros seis capítulos se describió una escalera de elevación espiritual gradual que lo lleva a uno desde Karma-yoga (trabajar sin apego), después jñana-yoga (aumenta el conocimiento y la renuncia), luego dhyana-yoga o astanga-yoga (que es cuando uno medita para encontrar el alma Suprema) y finalmente bhakti-yoga, servicio devocional amoroso con la mente siempre fija en Krsna. Eso vimos en la conclusión de los primeros seis capítulos, en el último verso del Capítulo Seis. Y después se comenzó a describir el servicio devocional, a partir del estado en que uno oye de Krsna se apega a Él, piensa en Él y lo alcanza en Su morada. E incluso para ayudar a que los filósofos y otros llegasen a este estado, se narró el Capítulo Diez y Once, estableciéndose en este Capítulo Doce la supremacía del proceso de apegarse a Krsna en bhakti, con la mente fija en Él, por encima de cualquier otro proceso. Así, en los primeros seis capítulos se describió una escalera de yoga que gradualmente lleva al bhakti-yoga, pero en los seis capítulos intermediarios se le dio énfasis a este proceso directo de bhakti-yoga y no al proceso indirecto o gradual de la escalera. No obstante, se explica ahora en este mismo Capítulo Doce, que si uno no puede, por diversos motivos, emprender el proceso directo aquí concluido (bhakti-yoga directo), entonces puede emprender el sendero gradual o indirecto. Y si observamos bien, veremos que Srila Prabhupada volvió a poner los pasos del proceso gradual de la misma manera como los había ordenado en el último verso del Capítulo Seis, o sea : 1) renunciar a los frutos de las actividades ; 2) alcanzar la etapa de conocimiento ; 3) luego la etapa de la meditación ; 4) la etapa de la comprensión de la Superalma y 5) la etapa de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, así como al final del Capítulo Seis y en el primer verso del Capítulo Siete se afirmó que se debe empezar la práctica del yoga por el sendero directo (de pensar en Krsna y servirlo en bhakti-yoga), la misma conclusión prevalece, aunque el método gradual también pueda ser bueno para quien no pueda practicar inmediatamente el proceso directo, tal como se reveló confidencialmente en los seis capítulos intermediarios. El Bhagavadgita no enfatiza el camino indirecto o los varios procesos de yoga, aunque los

compare a una escalera que pueda llevar al bhakti-yoga. El Bhagavad-gita enfatiza y revela el sendero directo, aconsejándole a todos a rendirse a la Suprema Personalidad de Dios, Krsna.(84) Después de eso, el Señor menciona la conducta y el carácter de una persona que acepta este proceso de bhakti-yoga con rendición. Tal devoto se sitúa más allá de las dualidades de la honra y la deshonra, la felicidad y la aflicción, el deseo y la lamentación, frío y calor, fama e infamia, etc. Él es bondadoso con todos, libre de envidia y de contaminaciones y muy apegado a seguir exclusivamente este proceso de bhakti-yoga con el pensamiento absorto en Krsna. Tal devoto le es sumamente querido al Señor Krsna.(85) El bhakti-yoga fue así establecido como el proceso más efectivo para alcanzar la perfección espiritual permitiendo que el Señor lo salve a uno de esta existencia condicionada. Sin embargo, existe una cierta conciencia que no sólo le causó al alma este condicionamiento en la naturaleza material sino que hace que uno continúe preso en ella y ni puede progresar en el sendero de la comprensión de Dios, Krsna. Esa conciencia se basa en la falsa idea de que uno es el propietario y disfrutador de todo lo que contempla. En otras palabras, uno se cree Dios. Para revertir esa conciencia, a partir de ahora, el Señor va a poner cada cosa en su debido lugar, definiendo lo que es esta naturaleza material que se contempla con la idea de dominarla, quién es la persona que contempla y cuál es su verdadera posición y finalmente, quién es de hecho el verdadero controlador, el disfrutador supremo e infinito (no el disfrutador finito) de toda manifestación. Es así como entramos en el Capítulo Trece, cuyo propio nombre : La Naturaleza, el Disfrutador y la Conciencia,, nos permite entender que comenzará con la discusión de estos temas, para continuar desarrollándolos en los capítulos que seguirán. CAPITULO TRECE LA NATURALEZA, EL DISFRUTADOR Y LA CONCIENCIA. Acabamos de decir que la conciencia equivocada que causa el cautiverio del alma se basa en sentirse el disfrutador de la naturaleza. Ahora, ¿por qué existe en el alma este profundo sentimiento ? Como veremos en este Capítulo Trece, existe una unidad en cualidad entre el alma y Dios. Aunque el alma es infinitesimal en tamaño y el Señor infinito, porque es una parte del Señor, el alma posee cualidades similares. Y porque el Señor es por naturaleza el disfrutador y controlador supremo de todo, el alma, al ser idéntica en cualidad, tiene naturalmente estos mismos sentimientos. Pero elle debe saber que no es idéntica, o sea, que no es Dios. Por eso, ese tema de la identidad del alma con Krsna y su simultánea diferencia, al ser explicado en este capítulo, pretende

poner la conciencia de la entidad viviente en su verdadera posición, para así poder realmente disfrutar junto con el disfrutador original, el Señor Krsna. Aún cuando estamos estudiando progresivamente capítulo tras capítulo, no podemos dejar de comentar cómo Srila Prabhupada explica, de manera iluminadora, estos mismos conceptos en la introducción de este Bhagavadgita. Srila Prabhupada explica el tema de disfrutador de la naturaleza mencionando el ejemplo de los miembros del cuerpo y también el de las ramas de un árbol. Aunque necesiten alimento y energía, los miembros del cuerpo (manos, brazos, etc.) colocan la comida en la boca para que esta vaya hasta el estómago. El disfrutador es el estómago, más al cooperar con él, los miembros que son partes del cuerpo se satisfacen automáticamente. De modo similar, un árbol es nutrido cuando se riega su raíz, lo que satisfará sus ramas y hojas. De modo semejante, la raíz de la creación, su disfrutador, es el Señor Supremo. Siendo Sus partes integrantes, las entidades vivientes poseen la misma tendencia. Una gota de agua del océano, también es salada, aunque sea diminuta, y una partícula de oro de la mina es igual que el resto de oro que en esta se encuentra. Siendo partes integrantes del controlador supremo (Isvara), nosotros, las entidades vivientes, tenemos en cantidad diminuta todas las mismas cualidades, porque somos isvaras diminutos, isvaras subordinados. Sin embargo, aunque tengamos la tendencia a enseñorearnos sobre la naturaleza material, es bueno que sepamos que no somos el controlador ni disfrutador supremos. Esta conciencia de pensarnos el señor de lo que nos circunda se llama conciencia contaminada.(86) Ahora, en este Capítulo Trece, estamos viendo de qué manera nos enredamos en la naturaleza debido a esta conciencia contaminada, la cual nos lleva a pensar que somos los propietarios, señores y disfrutadores. Mediante el proceso de oír a los devotos y obtener verdadero cono cimiento, como es descrito en este capítulo, podremos revertir esta conciencia contaminada, corrigiéndola. Mediante el conocimiento verdadero presentado en este capítulo, aprendemos que existen tres cosas : 1) el cuerpo (el cual se compara a un campo de actividades para el alma) ; 2) el dueño del cuerpo (la parte espiritual integrante del Señor que trata de explotar su campo de actividades) y 3) el Señor Supremo (quien es el propietario y disfrutador original de todo lo manifestado, lo cual no pasa de la expansión de Sus propias energías). El Señor es como un Rey, quien les permite a los ciudadanos volverse propietarios secundarios del reino. Por eso, aunque el Señor es el propietario y disfrutador original, Él les permite a las entidades vivientes disfrutar de esta energía Suya que constituye la creación material. (87) En realidad, lo que rodea a la persona, llamado campo de actividades, no es más que una expansión de las energías del Señor. Y aún más, la propia persona que está tratando de explotar estas energías manifestadas de diferentes maneras en la

creación, también es una expansión de otra energía del Señor. Y debemos saber que el Señor se expandió de estas maneras para Su propio disfrute, compartiéndolo con estas manifestaciones de Sus propias energías. Mientras no colaboremos con este propósito original del Señor, no seremos plenamente felices. Analicemos cómo uno trata de disfrutar de estas expansiones del Señor. Primero, cuando uno nace, disfruta sólo a través de los alimentos. Este estado o manifestación del Supremo se llama anna maya. Después, cuando descubre que existen síntomas de vida y percibe forma y objetos de placer de los sentidos, corre detrás de esta forma llamada prana maya. En un estado más maduro, percibe a la Verdad Absoluta en formas más refinadas, tales como los sentimientos, los pensamientos y otros varios deseos. Esta es la percepción jñana-maya. Estos tres estados del Supremo forman el campo de actividades, y la persona, que también es una manifestación del Supremo llamada vijñanamaya, se considera el disfrutador de todo esto. Pero, tal como vimos en la introducción y aquí de nuevo, tanto la entidad viviente cuanto el campo de actividades fueron manifestados por el Señor para aumentar Su propia bienaventuranza y disfrutar junto con estas expansiones. El Señor está repleto de alegría y dicha y se expande en los cuatro estados mencionados, (que incluyen a las entidades vivas), para disfrutar de esa dicha en una relación armoniosa. Si en vez de competir con el Señor, pensándose equivocadamente que todo lo que la rodea se destina para su propio disfrute, la entidad viviente comprende su posición y decide disfrutar en armonía con el Señor, alcanza la perfección y su felicidad no tendrá límites, ya que el Señor es llamado anandamaya, pleno de felicidad. Esta es la conciencia apropiada, la cual puede ser percibida y comprendida cuando se escuchan a los devotos y personas santas describir la ciencia de Dios. Y la conciencia debe ser cambiada ya que mientras esto no ocurra, la entidad viviente continuará pasando de un cuerpo a otro. Esta situación es indeseable. En vez de disfrutar en armonía con la dicha ilimitada del Señor, quien no corrigió su conciencia tendrá que someterse a una dura lucha con la intención de alcanzar la felicidad. Ella debe saber que, por casualidad, entró en contacto con la naturaleza material. Específicamente cómo, no importa. Pero si por la buena asociación entiende que no es el Señor, aunque tenga las mismas cualidades del Señor en cantidad diminuta, ella transformará su conciencia contaminada en conciencia de Krsna. Existen 8.400.000 diferentes especies de vida y uno entra en contacto con esos diversos cuerpos debido a esa conciencia contaminada. En todos los casos uno se considera el amo de sus circunstancias. Una vez que entra en contacto con esta naturaleza material, uno sufre o disfruta de los diferentes cambios y es obligado a identificarse con la situación corpórea particular. Si está en un cuerpo de puerco, disfrutará el sabor del excremento. Y si está en un cuerpo de perro, tendrá que ladrar. Claro que en otras circunstancias adopta un cuerpo

superior y también se identifica. Estos cambios son causados por la naturaleza material, y una vez situada en un cuerpo, el alma sufre o disfruta. Sin embargo, el alma en sí no tiene verdadera ligación con la materia, así como el aire puede entrar en todos los objetos sin mezclarse. Los sufrimientos y placeres se deben solamente a su constitución corpórea. Aunque en el mundo material precise luchar arduamente para conseguir diversos tipos de placeres, en su estado original el alma sólo siente placer.(88) Para que pueda alcanzar este estado original que fue alterado por esa conciencia equivocada anteriormente descrita (de pensarse el disfrutador o controlador), el Señor describe el proceso de conocimiento, el cual comienza con humildad. Con humildad, debemos reconocer que no somos el señor, aunque podamos tener la tendencia, como ya vimos antes. No debemos esperar honra o reconocimiento personal. Partiendo de ese punto podremos elevarnos gradualmente hasta la comprensión de la Verdad Absoluta.(89) Mediante la descripción o el desarrollo de este conocimiento, como se describe en este capítulo, uno puede entender la diferencia que existe entre sí mismo y el Señor. Somos limitados mientras que el Señor no lo es. Nuestra conciencia está limitada a nuestro propio cuerpo. La conciencia del Señor es ilimitada, entrando en cada rincón de la creación, iluminándolo todo por ser la fuente de todos los objetos luminosos como el Sol, la Luna, etc. Y el Señor entra dentro del corazón de todas las entidades vivientes y sabe lo que ocurre con cada una de ellas. Conoce sus deseos, condicionamientos, etc. Y Él la acompaña por los diferentes cuerpos que el alma acepta para tratar de satisfacer sus deseos. El Señor crea esta manifestación material para darle una oportunidad de que, mientras trata de satisfacer sus deseos, el alma pueda comprender que será feliz sólo si vuelve su atención hacia Él. Y para convencerla de esto, la acompaña en todas las circunstancias y desde dentro del corazón le está diciendo : “Simplemente abandona toda esta lucha y deposita tu fe en Mi. Entonces serás feliz”. Y desde afuera, el Señor le explica el Bhagavad-gita para que pueda saber, a través de Sus devotos puros y personas santas, qué es esta manifestación que trata de dominar, qué es este cuerpo, cuál es su verdadera posición, y cuál es la posición del Señor : Mediante la buena asociación, uno podrá percibir que ni él ni el Señor tienen verdadero nexo con la materia y que todas las actividades que le causan felicidad y sufrimientos alternados son los efectos de la naturaleza material, con la cual uno nada tiene que ver. Si uno lo escucha al Señor y a Sus representantes explicar así la ciencia de Dios, su deseo de dominar disminuirá y gradualmente podrá comprender las cosas en su debido lugar, percibiendo lo que es el cuerpo o naturaleza material, quién es ella y cuál es la posición del Señor Supremo. Esta visión abre el camino de la liberación.(90)

Ahora bien, se dice que la capacidad de ver las cosas en su perspectiva correcta, en su debido lugar, es propia de alguien que alcanzó la modalidad de la bondad. Existen tres influencias o modalidades de la naturaleza que afectan al individuo mientras está en el cuerpo. Son : bondad, pasión e ignorancia. En el siguiente capítulo se explica cómo estas modalidades condicionan y atan a la persona y también cómo la libertan, específicamente, al uno establecerse en el plano de la bondad y, viendo las cosas en su debido lugar (como ya estudiamos) se refugia en el Señor mediante el servicio devocional. Veamos eso detalladamente en el próximo capítulo. CAPITULO CATORCE LAS TRES MODALIDADES DE LA NATURALEZA MATERIAL. Este Capítulo Catorce trata sobre el mismo conocimiento visto hasta ahora, sin embargo, explicado de una mejor manera. En el capítulo anterior vimos que debido a la tendencia de enseñorearse sobre la naturaleza, el alma, aunque no se mezcle con la materia, acepta un determinado cuerpo material e, identificándose, disfruta o sufre, bajo el efecto de las tres modalidades de la naturaleza. Estas tres modalidades, bondad, pasión e ignorancia, existen en la sustancia material total, llamada Brahman. En esta sustancia, además de las modalidades, existen los 24 elementos materiales. Es a partir de este Brahman, que contiene las modalidades y los 24 elementos necesarios para crear, que se manifiestan los diferentes tipos de cuerpos que habitan las entidades vivientes, según sus diferentes deseos y condicionamientos. Sin embargo, para que pueda manifestar las variedades de cuerpos, esa sustancia total necesita de las semillas de vida, la naturaleza espiritual, que es colocada por el Señor Krsna. La combinación de estas dos naturalezas (material y espiritual) produce todos los diferentes tipos de cuerpos y especies de vida que existen. Una vez situada en el cuerpo, la entidad viviente es afectada por una de las modalidades de la naturaleza y así queda presa o condicionada. Este concepto (que debido a sus deseos el alma pura se condiciona a un cuerpo y sufre los efectos de la naturaleza) lo vimos en el capítulo anterior.(91) Veamos ahora cómo específicamente el alma se condiciona. La primera influencia condicionante descrita por el Señor, es la bondad. Un individuo situado en la modalidad de la bondad, se siente feliz debido a su desarrollo en el conocimiento y en la pureza. Él está más o menos libre de las reacciones pecaminosas y este sentimiento le causa felicidad. Porque progresa en su conocimiento material (como es el caso del filósofo, poeta, científico, etc.) mejora también sus condiciones de vida. Y debido al conocimiento y sensación de felicidad, se considera mejor que las otras personas. Sin embargo, el problema aquí es que tal persona en la modalidad de la bondad, se ata y apega a tales sentimientos

por lo que se atrae continuamente a tal trabajo que le produce ese bienestar. Y ella nace, al abandonar el cuerpo, en los planetas superiores, donde viven grandes sabios. Y así, en vez de trasladarse para el mundo espiritual, acepta cuerpo tras cuerpo, para repetidamente volverse un poeta, filósofo o científico. Una persona cuya existencia está bajo la modalidad de la pasión, está sujeta a sentir deseo y anhelos ilimitados. Ella desea tener honra social y se siente atraída a disfrutar placeres con el sexo opuesto, formar una familia feliz y mantener su prestigio. Ella se esfuerza por obtener posesiones personales, como tierras, casas, etc., y es motivada a esto por un sentimiento de propiedad. Como vimos en el capítulo anterior, el cultivo de conocimiento que le permitía a uno librarse del condicionamiento en cuerpos materiales, comenzaba con humildad, un estado en el cual uno no esperaba ningún prestigio ni honra personal y donde debía comprender que el verdadero propietario era Krsna y que la persona era sólo un propietario secundario. Pero aquí vemos que quien está bajo la modalidad de la pasión, se esfuerza por mantener la honra y prestigio personales y acumula bienes motivado por el placer de sentirse el propietario. ¿Cómo podrá tal persona liberarse cuando ni siquiera quien está en la bondad, libre de estos sentimientos, lo puede conseguir ? Realmente, quien cultiva esta modalidad de la pasión, no sólo no asciende a los planetas superiores sino que puede nacer loco debido a tantos apegos. Cuando se condiciona por la modalidad de la ignorancia, el alma no puede entender el porqué de las cosas ni percibir nada en la perspectiva correcta. Generalmente es adicta a las drogas o bebidas y duerme más de lo necesario. No puede ver que por matar animales para satisfacer su lengua, deberá nacer entre las especies de animales después de abandonar el presente cuerpo, y sufrirá la misma violencia que le causó al animal. Y aunque la muerte inevitable le espera, trabaja día y noche para acumular su dinero. Toda esta falta de visión es llamada locura. Quien está en la modalidad de la bondad, la cual se caracteriza por la iluminación, puede ver las cosas en su perspectiva apropiada. No obstante, uno no puede permanecer tranquilo en esta modalidad ya que entre las modalidades hay una constante lucha por establecer su supremacía e influenciar a la persona. Por eso, es preciso superar incluso la modalidad de la bondad y situarse en una posición trascendental. Esta posición también se llama bondad, pero es una bondad purificada, donde las modalidades mundanas no pueden ejercer su influencia. Pero para poder alcanzar este estado, uno primero deberá ser determinado y bendecido con el plano de la bondad. Repetidamente se explica que se trasciende a partir de la modalidad de la bondad ; nunca se menciona que se puede trascender desde las

modalidades de la pasión e ignorancia. Y para ser bendecido con la modalidad de la bondad, uno debe practicar el proceso de la conciencia de Krsna. En este proceso, como se mencionó muchas veces, se debe oír a los devotos, ya que por oír, el deseo de dominar y ser el señor y el propietario de todo disminuye. Por oír en la asociación de un maestro espiritual, uno se eleva a la posición en la que ve las cosas en la perspectiva apropiada y, como Srila Prabhupada menciona muchas veces, esta visión es la característica de la modalidad de la bondad. En tal situación, uno comprende su posición y su enredo en la naturaleza y la propia influencia de esta disminuye gradualmente.(92) No obstante, aunque uno pueda ver que su posición original es trascendental a la materia, mientras se esté dentro del cuerpo material la influencia de los modos continuará actuando. Por eso, para poder mantenerse en una posición apartada de tal influencia, esa persona debe tomar una actitud neutra frente a los efectos de las modalidades sobre el cuerpo. Cuando se presentan esas influencias, ella no debe ni tratar de disfrutar del cuerpo ni tampoco desear salir de este. Y para poder llegar a ese estado así de trascendental o neutral, se debe ocupar ininterrumpidamente en el servicio devocional del Señor Krsna (o Sus expansiones como Rama, Nrsimha, etc.). Esto hará con que no se perturbe ni identifique con los efectos que las modalidades ejercen sobre él. En vez de poner su conciencia en estos movimientos de las modalidades, debe transferirla para las actividades relacionadas con Krsna en le servicio devocional : bhakti-yoga. Tal persona así ocupada, gradualmente exhibe síntomas que demuestran cómo su conciencia está trascendiendo las dualidades. En oposición con la actitud materialista, él no espera ninguna honra ni prestigio personal. Tampoco siente odio por su aparente enemigo. Habiendo purificado su visión, sabe que no tiene nada que ver con toda esta existencia y que solamente son las modalidades las que están activas, produciendo los diferentes efectos. Para él, las piedras y el oro son la misma cosa. Apartándose así de los efectos de las modalidades, recupera su naturaleza espiritual original, la cual se cubrió y entró en todo este enredo de dualidades, (como vimos en el capítulo anterior), por creerse el señor de todo. Y, como vimos también en el capítulo anterior, en esta naturaleza espiritual la entidad viviente es igual al Señor en calidad, siendo ambos trascendentales. Sin embargo, esta vez, la entidad viviente sabe que aunque exista esta identidad con el Señor, ella no es el Señor y sí una parte integrante de Él, destinada a satisfacerlo. Por eso, este proceso de bhaktiyoga, servicio devocional para la satisfacción del Señor, el cual le permitió recuperar su naturaleza espiritual original (Brahman), no se interrumpe, ya que bhakti-yoga significa que le Señor siempre existe y el devoto también. Alcanzar esta naturaleza idéntica con el Señor para poder volverse Su asistente

personal, es un requisito, así como el asistente personal de un Rey precisa tener la cualificación. Antes, (en el Capítulo Trece) el Señor también había sido comparado con un Rey que le permitía a los ciudadanos poseer una parte del reino y explotarla. Sin embargo, vimos que esa conciencia de explotar le causó demasiados problemas y sufrimientos a la entidad viviente. Cuando uno se eleva a la comprensión mediante la buena asociación y ve las cosas como ellas son, se abriga en el servicio devocional y consigue trascender esas situaciones indeseables. Y esta vez, no es como un ciudadano que trata de disfrutar independiente mente de una parte del reino del Rey. Esta vez, habiendo entendido su posición, se vuelve un asociado personal de tal Rey (Krsna) y todas sus ansiedades terminan. Uno disfruta entonces de las mismas regalías y opulencias que el Rey y la felicidad que alcanza es eterna e imperecedera.(93) De esta manera, el conocimiento cultivado con humildad, como fue visto al principio del Capítulo Trece y mejor explicado en el Catorce, conduce al individuo a conocer su posición, la posición verdadera del Señor y automáticamente abandonar la conexión con las modalidades de la naturaleza (el campo de actividades en donde se enredó). Ahora bien, alguien podría preguntar : ¿Y en relación a los Vedas ? En realidad, veremos cómo el propósito de los Vedas es darnos a conocer la posición del Señor Krsna y ayudarnos a cortar nuestra relación con el ilusorio campo de actividades material. Este tema lo vimos desde una perspectiva en los Capítulos Trece y Catorce ya que vimos cómo al conocer nuestra posición verdadera y la del Señor como el verdadero propietario y disfrutador, podríamos ocuparnos en servicio devocional y abandonar la influencia de las modalidades para así alcanzar la posición espiritual Brahman. Ahora, el tema se continúa desarrollando en el siguiente capítulo a través de la explicación del conocimiento védico. CAPITULO QUINCE EL YOGA DE LA PERSONA SUPREMA Vimos que debido a nuestro sentimiento de propietarios y disfrutadores nos enredamos en un campo de actividades y sujetamos a pasar de un cuerpo a otro. Ahora, en este Capítulo Quince se compara esta naturaleza o campo de actividades con un gran árbol baniano. Así como el reflejo de un árbol en el agua de un lago, éste árbol, siendo un reflejo del árbol verdadero, se presenta con las raíces hacia arriba y las ramas hacia abajo (si se observa el reflejo de un árbol en un lago se verá que sus ramas van hacia abajo y su tronco y raíces se dirigen hacia arriba). En la parte superior de este árbol, o sea, cerca de su

raíz, se sitúan los planetas de los semidioses y de los seres superiores (grandes sabios, etc.). Recordemos que quien se situaba en la modalidad de la bondad alcanzaba esos lugares. Pero, como fue visto también, las personas sujetas a la pasión y a la ignorancia, apegadas a los frutos de sus acciones y deseando honra, prestigio, propiedades, etc.), en vez de aproximarse al origen de este árbol de ilusión, o sea, en vez de aproximarse al origen de donde comenzó el enredo para poder cortar la relación con tal situación, permanecen pasando de una rama a otra, de un cuerpo a otro. Para ellos, este árbol falso (que refleja el verdadero), nunca tiene fin. Aún cuando los himnos védicos (que son como las hojas de este árbol) sirvan para elevarlo a uno hasta que pueda conocer el origen de donde se expande esta manifestación material, ayudándolo así a desapegarse, las personas confundidas se atraen por esas hojas verdes. En vez de elevarse hasta la raíz y cortar su enredo con las modalidades de la naturaleza (que la afectaron de tantas maneras indeseables), esas personas tratan de disfrutar de los brotes y hojas, los cuales representan los objetos de los sentidos. Y mientras actúa dentro de este árbol para el placer de los sentidos, crea todavía otras raíces. Las raíces originales del árbol manifestaron la situación material y son nutridas por las modalidades. Pero estas otras raíces consecuentes de las actividades de uno que ya está enredado, crean tendencias o criterios de vida en el individuo. Debido a esto, encontramos personas con tendencias a realizar actividades auspiciosas, piadosa, religiosas, etc., t otros, siendo impíos, realizan actividades que los degradan más y más en este árbol. Es en esta parte inferior del árbol donde encontramos especies inferiores como los gatos, perros, caballos y también muchas especies humanas. Ya que este árbol es un reflejo del verdadero, cuando uno, por seguir los Vedas, se eleva hacia el origen (raíz) y corta su relación con él, alcanza inmediatamente el árbol real. Quien entiende esto es el conocedor de los Vedas. Este reflejo del árbol verdadero se manifiesta debido al deseo de las entidades vivientes. Por eso, para liberarse de ese enredo, uno debe aprender el desapego, ya que el servicio devocional está basado en este desapego. Los Vedas enseñan cómo desapegarse gradualmente mediante el proceso de oír la ciencia espiritual (como ya vimos). Mediante los Vedas uno pasa a comprender la Señor, quien es el origen de este árbol de la ilusión, y puede entonces entregarse a Él. Como fue visto en el Capítulo Siete, al conocerlo y rendirse a Él, debido a Su misericordia, uno puede cortar el vínculo con las modalidades y desapegarse de este reflejo. Pero como esta situación ilusoria está basada en el deseo, nadie puede desapegarse o rendirse al Señor mientras está anhelando obtener honra, fama o glorificación personal. Incluso al comienzo del Capítulo Trece, vimos que el comienzo del sendero para

alcanzar conocimiento y comprender al señor era amanitva, o sea, humildad (no esperar ninguna honra personal). Ahora se establece de nuevo la conciencia apropiada que se exige para rendirse al Señor y cortar el apego a este árbol de ilusión :nirmana, o sea, librarse de cualquier esperanza por honra personal. Por ser un síntoma del falso ego, esta esperanza complica todas las cosas y ni permite iniciar realmente el proceso de rendición. Como vimos, uno no es el propietario de nada. Aprendimos que todo lo que pretendemos poseer es una expansión del Señor, incluyendo nuestro propio ser. Por elevarse al obtener este conocimiento de parte de las personas santas y de los devotos, uno se llena de comprensión y sólo entonces puede entregarse al Señor. Y es después de entregarse que uno puede entrar al mundo espiritual, que es una manifestación de la auto-iluminada morada del Señor Sri Krsna. Por eso, con sinceridad uno debe buscar una sociedad dedicada a la conciencia de Krsna, y en la buena asociación de devotos practicar el servicio devocional. Gracias a esto, poco a poco va perdiendo su tendencia a ser el señor de lo que lo rodea y se va desapegando, cualificándose así para rendirse a Krsna y volverse uno de Sus asociados, para nunca más regresar a este árbol (creación material) que no pasa de un mero reflejo del eterno árbol del reino de Dios. Al volverse un asociado, tal persona es cualitativamente idéntico con el Señor, de la misma forma en que una partícula de oro de la mina también es oro. Eso lo vimos en el capítulo anterior. Sin embargo, porque es eternamente una parcela integrante del Señor, incluso en ese estado liberado continúa sirviéndolo. El estado natural de una parte del todo es cooperar y servirlo. Sin embargo, porque el Señor tiene independencia y libre albedrío, Su partícula también lo tendrá en cantidad diminuta. Cuando abusa de esta libertad e independencia, rechaza su posición constitucional de sirviente del Supremo y es así como se queda presa en la atmósfera material (el árbol ilusorio), la cual está formada por los modos que influencian al alma que cayó. Aunque en realidad esta partícula del Señor que cayó por abusar de su independencia no pueda de hecho mezclarse con la materia (ya que es espiritual e incompatible con esta), ella establece un fuerte vínculo e identificación con su nueva situación debido a la influencia del ego falso. El ego falso se encarga de atarlo a uno a la existencia material, (así como uno es atado por cuerdas), y ahora, identificado por esta influencia, uno, que nada tiene que ver con esto, es arrastrado por la mente, según las modalidades que la influencien. Es a partir de este punto en que comienza la dura lucha por la existencia. Uno entonces desarrollo conceptos diversos, y estos conceptos lo llevan de un cuerpo a otro. Así como el aire transporta diferentes aromas de un lugar a otro, los conceptos que desarrollamos se encargan de trasladarnos de un cuerpo a otro. Cuando la mente está influenciada por a ignorancia (y sus conceptos) uno es colocado en un cuerpo de animal y plenamente identificado actúa como un animal. Y si

cultivó cualidades divinas de bondad nace entre los sabios o semidioses (eso ya lo vimos). Y si llegó a la fase de bondad purificada (conciencia de Krsna) alcanzará la morada del Señor. En el Capítulo Trece se explicó que ver las cosas en la perspectiva correcta era ver tres cosas : la naturaleza del ser, el mundo en donde está enredado y, la posición del Señor Supremo. Ahora se explica que sólo quien se elevó a ese conocimiento mediante el proceso de bhakti-yoga (que se trata de oír esta ciencia de parte de los devotos puros) puede percibir cómo un alma transmigra de un cuerpo a otro arrastrada por los conceptos de vida con los que se identifica. Tales yoguis aprendieron las lecciones de El Bhagavad-gita como está, siendo explicadas por el Señor. Pero no se puede esperar que una persona común, aquellos que son de inteligencia escasa, puedan percibir todo este condicionamiento del ser puro. Sin embargo, el Señor quiere que incluso tales personas desarrollen ciertos pensamientos que evoquen gradualmente su conciencia de Krsna. Y Él presenta las siguientes descripciones para que sean consideradas.(94) Todos saben cuan necesaria es la luz del Sol, de la Luna, del fuego o de la electricidad para vivir. Con el nacer del Sol, todas las actividades comienzan, e inmediatamente se necesita de fuego o electricidad para preparar los alimentos, los cuales son nutridos por la luz de la Luna. Una vez ingeridos estos alimentos, se precisa de la ayuda de la digestión para mantener una buena salud. Y esa digestión depende de un fuego que existe en el cuerpo y se encarga de eso. Bien alimentado y listo para disfrutar, uno todavía precisa de ayuda ya que sin esa ayuda no puede recordarse de los planes y deseos que cultivó vida tras vida. En la vida anterior, él había iniciado una serie de actividades ; sin embargo, al cambiar el cuerpo que poseía por el actual, se olvidó de los planos y esfuerzos inconclusos. No obstante, porque junto a ella existe un testigo, el testigo supremo, el alma recibe memoria e impulso para volver a comenzar desde donde había dejado. E incluso cuando, más tarde, despierta su conciencia inquisitiva y decide comprender el por qué de las cosas, ella depende de los Vedas para su iluminación. Analizando esta descripción del Señor, aunque uno vino aquí debido a su pequeña partícula de independencia mal utilizada, ¿cómo podrá satisfacer sus deseos independientemente ? Uno es dependiente en todas las circunstancias. Y toda la ayuda de la cual el alma depende es dada por el Señor Krsna. Es Él quien se transforma en el Sol, la Luna, el fuego o la electricidad, quien provee el sabor y substancialidad a los alimentos y se transforma en el fuego de la digestión. Es el Señor quien acompaña a esa alma que decidió tornarse ella misma el señor y quien le recuerda desde el corazón sus deseos inconclusos de vidas pasadas. Y es Él quien mediante Su Bhagavad-gita y los Vedas ilumina al alma inquisitiva que trata de comprender al Supremo y librarse del sufrimiento. Por eso, uno precisa seguir los Vedas, iluminarse y comprender al

Señor mediante el servicio devocional. Quien comprende así al Señor , se ocupará en el servicio devocional puro sin duda alguna y finalmente alcanzará la paz eterna. Por eso existen los Vedas, para que uno pueda comprender su posición, su enredo, la posición del Señor y el proceso para liberarse. En los Capítulos Trece y Catorce se presentó el conocimiento que describía porque el alma entró en la naturaleza material y cómo quedó afectada por las modalidades, pudiendo librarse sólo si se ocupaba sin interrupción en el servicio del Señor, lo cual la haría neutral a esta influencia. Y en este Capítulo Quince se describió cómo el propósito de los Vedas es permitir que uno comprenda al Señor, comprenda su dependencia en Él para todo, y así alcance el servicio devocional, lo cual, como vimos al final del capítulo anterior, lo desapegará a uno al instante de las modalidades de la naturaleza y permitirá recuperar su posición original de cooperador en armonía con el Señor. Este es el propósito de los Vedas. Y eta conclusión de los Vedas es presentada en el Vedanta Sutra, en donde se resume que hay dos categorías de seres : los falibles y los infalibles. Los falibles abusaron de su diminuta independencia y se alejaron del Señor para encontrar toda la situación indeseable anteriormente descrita. Y los infalibles siempre permanecieron en armonía con el Señor (como fieles miembros de una familia), cooperando con el propósito de la creación. Ellos nunca cambian de un cuerpo a otro. Permanecen siempre como ellos son, debido a que sus cuerpos son espirituales. El Señor es siempre superior, siendo el amo y mantenedor de ambos (como vimos). Y por eso los Vedas lo glorifican como La Persona Suprema. En conclusión, uno nunca debe pensarse que puede ser el Señor. Si incluso después de haber oído uno no entiende su posición subordinada, su oír no fue mejor que el de un puerco. Comprender bien es esencial, ya que el servicio devocional es un proceso de comprensión espiritual, basado en entender la ciencia de Dios. Y quien al oír comprende, se ocupará en servicio devocional. Mediante este servicio podrá volverse puro e inteligente. Esto significa que será capaz de abandonar las debilidades del corazón, caracterizadas por el deseo de dominar y disfrutar, el cual hace que uno abandone el amoroso servicio devocional al Señor.(95) Hasta el Capítulo Doce, el servicio devocional fue establecido como el proceso directo (la culminación de todos los otros procesos) para alcanzar la perfección espiritual y dejarse salvar por el Señor. Pero a partir del Capítulo Trece, vimos cómo Krsna comenzó a describir la conciencia equivocada de pensarse uno mismo el señor, que surge de pasión e ignorancia. Explicó que elevándose a la bondad uno puede entender las cosas como son, o sea, que no es el propietario y disfrutador y que Krsna es el Supremo, siendo uno subordinado en todos los aspectos. Así, por situarse en la bondad (y vimos que

uno consigue esto al ocuparse en la conciencia de Krsna) y comprender bien todo, uno puede situarse con firmeza en este servicio devocional, sin que las debilidades del corazón (contaminaciones de pasión por honra y dominio) lo hagan perder tal servicio. Si uno no se eleva al plano de la bondad, en donde puede comprender la filosofía de Dios, como fue explicada hasta ahora, sin duda permanecerá en los planos de pasión e ignorancia. Y esta es la base de una vida demoníaca. El Señor describió bastante acerca de la elevación y desarrollo de las cualidades divinas. Él hablará algo más sobre eso y describirá cómo actúa y piensa una persona que no adopta todo este proceso hasta ahora explicado. El siguiente capítulo nos iluminará al respecto de eso. CAPITULO DIECISÉIS LAS NATURALEZAS DIVINA Y DEMONÍACA Se explica que los procesos que llevan a un individuo hacia la comprensión del Señor Krsna son seguidos por aquellos que está, en la modalidad de la bondad. Por lo tanto, las actividades en la bondad son también llamadas divinas o trascendentales. El Señor explicó bastante sobre esto y sobre cómo uno puede elevarse mediante una actitud humilde, oyendo la filosofía verdadera en la buena asociación de devotos. Por actuar en la modalidad de la bondad y seguir los deberes prescritos en los Vedas para cada persona, según su naturaleza y posición, uno puede elevarse. Sin embargo, podemos recordarnos, como en el capítulo anterior se explicó, que una vez situada en el árbol de la manifestación material, la entidad viviente realizaba diferentes actividades en diferentes cuerpos. Como resultado de esto se creaban otras raíces (diferentes de la raíz principal que nació en el deseo original de disfrute que uno desarrolló) que lo hacían a uno exhibir tendencias hacia la vida piadosa o auspiciosa o tendencias por las actividades impías o inauspiciosas. Ahora el Señor explica cómo se manifiestan las actividades y la conciencia de los individuos que, estando apegados a las modalidades de pasión e ignorancia, cultivaron estas tendencias inauspiciosas. Ésta es la descripción de la naturaleza demoníaca. Opuestamente de aquellos que tratan de desarrollar humildad, (oyendo a los santos y devotos), comprender los Vedas y seguirlos hasta llegar a la comprensión de Sri Krsna, rindiéndose a Él y acabando con el enredo material, los demonios no tienen ningún interés en elevarse. Ellos no escuchan a las personas santas ni siguen los principios de las Escrituras. Ellos no se esfuerzan por comprender cómo el Sol, la Luna, los alimentos, el recuerdo y las Escrituras son, como vimos antes, la ayuda de Dios para hacer que una persona reviva su conciencia de Krsna olvidada, conozca al Señor y

ocupándose en Su servicio, vuelva al hogar. No. Para ellos, el universo no tiene ningún fundamento, ningún propósito. Y no existe ningún Dios controlando y ninguna Escritura que seguir. Aunque son expertos en disfrutar, afirman que todo esto es un sueño. En vez de escuchar a los devotos y santos y así alcanzar la paz, ellos están siempre llenos de ansiedades, experimentando deseos ilimitados, lujuria, ira y confusión. Y siempre están perturbados por malos hábitos sexuales, diferentes vicios y costumbres sucias. Aún así, se enorgullecen de sus riquezas y poder. Declarándose los propietarios y disfrutadores de todo lo que les rodea, acumulan fortuna por medios deshonestos y fabrican armas nucleares que llevarán al mundo a la destrucción. Sin ninguna bondad matan animales y se envidian y destruyen unos a los otros. En los capítulos anteriores fue explicado cómo el alma condicionada no es Dios, sino que dependiente en todas las circunstancias y forzada por las leyes de la naturaleza. Los demonios no creen en esto. Inventando sus propios principios de religión y sin comprender las conclusiones de las Escrituras ellos critican a los que tratan de encontrar a Dios y los desafían diciendo : “Para qué buscan a Dios. Yo soy Dios. Tú eres Dios ; Dios no existe ; Dios está muerto” ; o entonces inventan algún Dios o semidios. Y cualquier cosa que obtengan en la vida piensan que se debe a su propio esfuerzo y nunca al destino.(96) Vemos que toda esta conciencia por ellos exhibida, es exactamente la conciencia que debe ser reformada, tal como el Señor lo está explicando a partir del Capítulo Trece. Quien se eleva a la modalidad de la bondad, mediante la buena asociación de un maestro espiritual y por oír a los devotos, comprendería que no es Dios ( aunque pueda ser igual a Dios en cualidades) y que está condicionado. Él abandonaría el sentimiento de pose. Sin embargo, quien no se eleva a la modalidad de la bondad mediante la buena guía de la conciencia de Krsna y de un maestro espiritual, tendrá que permanecer en las modalidades de pasión e ignorancia en los cuales residen las semillas de toda esta vida demoníaca. En vez de esforzarse y elevarse hasta la comprensión del Señor Supremo, quien permanece en pasión o ignorancia se burlará tanto del proceso de comprensión del Señor como también de las personas santas y devotos. Aunque escuche las glorias del servicio devocional (como fue presentado en los capítulos más confidenciales del Gita), no conseguirá apreciar. Y uno acabará desobedeciendo la orden del maestro espiritual. En conclusión, uno tiene que elevarse al menos hasta la modalidad de la bondad, antes de que se pueda abrir la senda hacia la comprensión del Señor Supremo. Y la mayor ofensa de la sociedad humana es evitar este proceso que lleva hacia el plano de la bondad y la comprensión del Señor. Y este proceso es el proceso de la conciencia de Krsna, realizado cuidadosamente bajo la guía de un maestro espiritual. Con tal comprensión, uno debe abandonar las

manifestaciones de las tendencias demoníacas, caracterizadas por la ira, la lujuria y la codicia. Cuando estas se abandonan, uno puede seguir los principios de las Escrituras. Y esta es la diferencia básica entre una persona divina y otra demoníaca, que la divina sigue las reglas de las Escrituras mientras que la demoníaca no. Finalmente tal persona demoníaca es arrojada por el Señor en el seno de familias similarmente envidiosas y demoníacas, para continuar degradándose hasta la vida infernal. Seguir las reglas de las Escrituras significa seguir los deberes que los Vedas estipulan para cada orden de vida, sea uno casado o soltero, retirado o renunciado, comerciante o político, etc. Sin embargo, todas esas reglas lo llevan a uno, finalmente, a la purificación, comprensión del Señor y a la ocupación en Su servicio amoroso. Por lo tanto, quien se ocupa directamente en tal servicio, cantando el mahamantra Hare Krsna, ocupándose en actividades para la satisfacción del Señor y comiendo los restos del alimento a Él ofrecidos, ya está automáticamente obedeciendo las reglas de las Escrituras.(97) Ahora bien, se explica que aunque conozcan las reglas de las Escrituras, ciertas personas son perezosas e indolentes y no pueden seguirlas. Debido a esto, permanecen bajo el control de las modalidades de la naturaleza y tan pronto como estas modalidades se establecen en sus corazones, surge también un tipo específico de fe, sea esta bondad, pasión o ignorancia. Ahora, Arjuna, despejando aún más el sendero de la conciencia de Krsna, quiere que Krsna le explique si esas personas que no siguen las Escrituras pero que tienen fe en otros principios, pueden también alcanzar la perfección de la vida. Para aclarar este nuevo punto presentado por Arjuna, el Señor Sri Krsna describirá en el siguiente capítulo las diferentes clasificaciones de la fe y sus resultados. CAPITULO DIECISIETE LAS DIVISIONES DE LA FE. Se explica que la fe en el corazón de uno está inspirada por las modalidades que lo afectan. Aún así, mediante la asociación con el maestro espiritual, esta fe puede llegar a situarse en la modalidad de la bondad. Considerando que la fe es ajena a la persona en sí siendo inspirada por influencias externas de las modalidades, uno no debería mantener una fe ciega en particular. Uno puede cambiar, mediante la buena asociación, y así trascender incluso la bondad material para situarse en la bondad trascendental o purificada. En tal bondad pura, uno ya no está más bajo la influencia de una de esas tres modalidades que le causaron una fe artificial. En bondad pura uno restablece su posición original en asociación con el Señor, obteniendo un cuerpo espiritual similar al del Señor. La verdadera fe religiosa sólo puede existir en esta posición pura,

más allá de las modalidades. Mientras no se alcanza esta posición, hay diferentes tipos de fe y, por lo tanto, diferentes tipos de adoración. Aunque en las Escrituras se afirma que sólo el Señor Krsna debe ser adorado, las personas que están bajo la modalidad de la bondad (pero que aún no alcanzaron la bondad purificada) adoran semidioses como Brahma, Shiva, Indra, Candra, Surya, etc. Los que están en la modalidad de la pasión, eligen un hombre poderoso como Dios (aunque puede que sea un demonio) y lo adoran con la finalidad de obtener beneficios materiales. Y los que están en la modalidad de la ignorancia adoran muertos, espíritus y fantasmas (que puede que vivan en algún árbol). Ahora bien, el proceso para elevarse a una modalidad superior es la asociación con los devotos puros del Señor Krsna. Mediante esta asociación, incluso un demonio que inventa ayunos y austeridades para fines políticos, puede alcanzar la perfección, cambiando su actitud y salvándose de degradarse más y más. Para que uno no sea desencaminado por otros, el Señor enseña a discriminar explicando la diferencia de los principios religiosos hechos bajo las tres modalidades. Alguien en bondad, come solamente los remanentes del Señor Supremo, del maestro espiritual y de los santos (prasadam). Él come alimentos saludables, los cuales aumentan la duración de la vida y purifican la existencia. Cuando va al templo para prestar adoración, él no se deja motivar por ningún otro propósito que no sea la obediencia a los preceptos de las Escrituras. Una persona influenciada por la modalidad de la pasión come y adora de manera diferente. Arjuna él le gustan las comidas muy picantes, secas, saladas o amargas, las cuales generalmente causan enfermedades. Y cuando va a un templo para adorar, lo hace con la intención de obtener como resultado beneficios materiales, sea en esta vida o en la próxima. Y aquel que está motivado por la modalidad de la ignorancia, come alimentos que fueron cocinados mucho tiempo antes o que están pudriéndose. Y si es favorecido con alguna riqueza material como resultado de su adoración, la gastará en diversiones prohibidas por las Escrituras.(98) Pero más allá de describir las diferentes mentalidades manifestadas al prestar adoración o al comer, el Señor comenzará a explicar los diferentes propósitos que los individuos tienen en mente cuando realizan sacrificios o austeridades. Para aclarar mejor, el Señor explica que existen tres especies de austeridades, a saber, del cuerpo, del habla y de la mente. Saber respetar a Dios, a los semidioses, a los Brahmanas, al padre y a la madre, a los superiores y a los eruditos en el conocimiento védico así como también seguir celibato, y ser limpio y simple, son las austeridades del cuerpo. Las austeridades del habla se caracterizan por el hecho de que quien habla

sabe expresarse de un modo agradable para la audiencia, sin agitarle la mente y citando las Escrituras. Quien practica austeridad, aunque pueda instruir a un alumno o discípulo suyo, evitará instruir otras personas que no tengan tales relacione con él, si al hacerlo, puede agitarles la mente. La austeridad de la mente consiste en apartarla de los pensamientos de placer sensorial ya que permitir que tales pensamientos se introduzcan o habiten en la mente es la causa de toda la insatisfacción de ésta. La mente se satisface mediante la comprensión del conocimiento védico, el cual está repleto de historias como el Mahabarata, los Puranas, etc. Por pensar en la autorrealización, en vez de pensar en el placer de los sentidos, uno se vuelve grave y silencioso. Ahora bien, una vez que estamos discutiendo desde el inicio la cuestión de la fe y clasificando la fe según las influencias de las modalidades, entendemos ahora que cuando esas tres clases de penitencias o austeridades (del cuerpo, del habla y de la mente) son realizadas con fe, únicamente para la satisfacción del Supremo y sin esperar ningún beneficio material en cambio, se clasifican en la modalidad de la bondad. Las personas que están bajo la modalidad de la pasión también realizan austeridades y penitencias, pero no para la satisfacción del Señor sino para recibir en cambio honra y adoración personal, permitiendo que sus subordinados les laven los pies y les ofrezcan sus riquezas. No obstante, uno no puede permanecer por mucho tiempo realizando austeridades y penitencias con este propósito, Acabará abandonándolas. Quien está bajo la modalidad de la ignorancia, al realizar penitencias o austeridades simplemente desea conseguir algo imposible, como la inmortalidad o algo así. Y si analizamos las caridades vemos que los mismos principios se aplican. Una persona en bondad no espera nada en cambio de su caridad y esta es realizada con discernimiento, o sea, para la persona que la merece, (como un sannyasi, un devoto vaisnava, un Brahmana cualificado, etc.) y en el lugar apropiado (como un templo o lugar de peregrinación). Él también da tal caridad en el momento más auspicioso. Y en el caso de la persona en el plano de la pasión, se ve que mantiene su conciencia fruitiva. Si ella da caridad lo hace con la esperanza de ser transferida a los planetas celestiales para disfrutar de sus sentidos mejor que aquí. E incluso, algunas veces se arrepiente de dar caridad. Una persona influenciada por la modalidad de la ignorancia dará su caridad para una persona adicta en drogas, bebidas alcohólicas o juegos de azar. Y si tal individuo en ignorancia le da la caridad a la persona apropiada, lo hará sin el debido respeto o atención. Vimos entonces cómo las actividades religiosas tales como caridad, sacrificios y austeridades, adoración en los templos, etc., cuando realizadas con la fe fija en la modalidad de la pasión e ignorancia, no dan el resultado esperado, que es la purificación y el desapego, ya que se realizan con el motivo de apegarse

más y más a honra personal, adoración personal y disfrute de los sentidos, sea en esta vida o en la próxima. Sólo iluminan cuando son realizadas como una cuestión de deber, en la bondad y con fe en las Escrituras y personas santas. (99) Sin embargo, ya que como vimos, incluso en la atmósfera material la bondad está contaminada, para que toda esa obediencia a las Escrituras, austeridades y caridades otorguen un objetivo trascendental, deben ser ofrecidas y dirigidas al Supremo. Para esto, al realizarlas, los Brahmanas o maestros espirituales deben proferir las palabras om tat sat, las cuales indican al Supremo y el objetivo trascendental que se desea alcanzar. Aunque la conclusión sea que las actividades de caridad y sacrificio hechos en bondad son superiores a las realizadas en pasión e ignorancia, uno debe dejarse guiar por un devoto puro de Krsna, sadhu bhave, para que se le de un sentido trascendental a esas actividades. Caso contrario, serán consideradas inútiles. Por lo tanto, la fe verdadera es sólo aquella que se desarrolla en asociación de un devoto puro de Krsna y que apunta a la satisfacción del Señor. En otras palabras, llegamos nuevamente al servicio devocional (sea que conste de austeridades, adoración, sacrificios o caridades), y siempre realizado bajo la guía de un maestro espiritual. Al principio de este capítulo, Arjuna quería saber si las personas que no seguían con fe las Escrituras pero que tenían fe en otras actividades , motivadas por las modalidades, podrían alcanzar la perfección. Entonces se explicó que quien está en la modalidad de la bondad, seguirá las Escrituras con fe y sin apego y, al ser guiado por los devotos, se situará en el trascendental servicio devocional al Señor, ya que sus caridades, penitencias, sacrificios y adoración será, hechos sólo para la satisfacción del Señor. Pero quien no está, en el plano de la bondad, aunque pueda tener su fe inspirada en las modalidades de la pasión y de la ignorancia, debido a sus apegos por ser honrado, y a sus deseos de disfrute, se mantendrá condicionado. En otras palabras, la respuesta del Señor es que para alcanzar la perfección y la etapa trascendental, la fe de una persona no podrá permanecer en las modalidades de la pasión y la ignorancia, las cuales se establecen en el corazón de aquel que es perezoso o indolente en seguir las indicaciones de las Escrituras. De esta manera, se desarrolló el tema de cómo la entidad viviente entró en contacto con las modalidades por sus deseos de enseñorearse, como es dirigida por las modalidades, (encontrándose con placer y dolor) y cómo puede elevarse a la bondad por seguir las Escrituras Védicas. Ahora se concluye, mostrando cómo este proceso, cuando conducido por sadhu bhave, o un devoto, lo lleva a uno a la etapa trascendental, el servicio devocional : om tat sat. Pero si uno no lo sigue, aunque pueda estar experimentando alguna fe, estará realmente siendo motivado por la fe en pasión o ignorancia, lo que,

como vimos, son divisiones de fe inferior que de por sí no conducen al servicio devocional. Por eso, mediante la asociación y guía del maestro espiritual, uno debe trascender la fe condicionada por la modalidad de la pasión y de la ignorancia y entonces elevarse al plano de la bondad para allí poder desapegarse al fruto de sus sacrificios y caridades y realizarlos como una ofrenda al Señor (om tat sat) en servicio devocional. Y una vez más vemos cómo el Señor demuestra que para la realización del servicio devocional uno debe abandonar los modos de la pasión e ignorancia, (caracterizados por las esperanzas de disfrute y honra) mediante la guía de los devotos, elevarse a la modalidad de la bondad, trabajar para el Supremo sin apego y alcanzarlo mediante el servicio devocional. Así, después de explicar la necesidad de seguir todos los procesos de las Escrituras védicas para elevarse a la modalidad de la bondad y purificarse, el Señor concluye cómo la meta es sadhu bhave, o alcanzar la naturaleza (bhave) del devoto (sadhu).(100) Si observamos bien la conclusión de cada una de las tres secciones de El Bhagavad-gita, vamos a percibir que la conclusión de cada una de las secciones es la misma. En los primeros seis capítulos, los diferentes procesos de yoga descritos en la literatura védica, fueron comparados a los escalones de una escalera que llevaría a la devoción por Krsna. Y la naturaleza del devoto que alcanzó la perfección en el yoga fue descrita en el último verso de esa sección. Después, en los siguientes seis capítulos se describió el servicio devocional que lleva al apego a Krsna y se explicó cómo este amor y apego de los devotos los transfiere a la morada del Señor. Sin embargo, porque hay muchos filósofos y sabios que se dedican al estudio de la literatura védica para entender la Verdad Suprema omnipresente, se les demostró que ese estado del Supremo es simplemente una energía de Krsna y que por lo tanto la devoción por Krsna era el camino más directo y perfecto. Entonces, la naturaleza del devoto que acepta ese camino (tathoktam paryupasate), fue descrita. Y en la tercera sección de El Bhagavad-gita, se enfatizó la necesidad de seguir los dharmas o deberes de los Vedas para elevarse a una posición de bondad, humildad y desapego ya que sólo a partir de esa conciencia y actitud uno podría comprender al Señor y finalmente alcanzar sadhu bhave, la naturaleza del devoto en el servicio devocional (om tat sat). Evidentemente, en las tres secciones de El Bhagavad-gita, la meta es el servicio devocional, sea alcanzado a través del yoga, del conocimiento, o de las actividades de caridad, austeridad, penitencias y otros deberes prescritos en los Vedas para cada división social de varna y asrama. Por eso, Arjuna no debería dejar de cumplir con sus deberes, ya que estos lo elevarían a la comprensión espiritual y al servicio devocional.

El Bhagavad-gita realmente acabó aquí. Sin embargo, para resumir la instrucción, el Señor canta el Capítulo Dieciocho.(101) CAPITULO DIECIOCHO CONCLUSIÓN, LA PERFECCIÓN DE LA RENUNCIACIÓN. La práctica de penitencias, austeridades, caridad y adoración prescrita en los Vedas, cuando realizada bajo la orientación de devotos conduce al servicio devocional ; por eso, no debe ser abandonada. La instrucción para Arjuna, por lo tanto, es que él debería actuar conforme su posición de guerrero, pero, como vimos anteriormente, sin apego a los resultados, deseos de disfrute personal y sin esperar honra o adoración personal. Vimos cómo los sacrificios hechos con esa conciencia material estaban en las modalidades de pasión e ignorancia y desde el Capítulo Trece se enfatiza la necesidad de cambiar esa conciencia y elevarse al plano dela bondad, en la cual uno realiza sus deberes inspirado sólo por obediencia a las Escrituras y mediante la buena asociación alcanza la etapa trascendental del servicio devocional. Ahora bien, Arjuna se creía el autor de sus actos. Sin embargo, si él no realiza sus deberes inspirado por la obediencia a las Escrituras y bajo la orientación del Señor, tendría que actuar incentivado por otro tipo de inspiración y conocimiento. De una u otra manera tendría que actuar, ya que nadie puede abstenerse de la acción. Y esta acción es, en última instancia, sancionada por la Superalma que dirige los movimientos de todas las entidades vivientes. O Arjuna se dejaba guiar por el Señor Krsna, entendiendo que Él no es diferente de la Superalma y que por lo tanto es la causa última de resultado de las acciones, o entonces seria guiado por las modalidades de la naturaleza material.(102) Debido a la influencia de las modalidades, uno tiene diversos tipos de conocimiento y se inclina por diferentes tipos de trabajo. Ese trabajador es motivado también por diversos tipos de comprensión, inteligencia y determinación, obteniendo variadas clases de felicidad y aflicción. Y esto depende de las modalidades que afecten al individuo.(103) Una vez que todo el mundo está influenciado por estos tipos de incentivos a la acción y recibe fuerte inspiración de ellos, ¿cómo podría uno abstenerse de actuar ?. Esto es imposible. Por eso, ya que uno no puede abstenerse de actuar, si lo hace obedeciendo las Escrituras y se deja guiar por el Señor o Sus representantes, se considera que está en la modalidad de la bondad, la cual, en este capítulo, es muchas veces llamada de conciencia ,Krsna.(104) Esta acción lo lleva a uno a comprender su naturaleza espiritual Brahman (brahma-bhuta) y a percibir como Superalma lo dirige todo. Aunque quien está influenciado por la pasión o ignorancia también será forzado a actuar, lo hará motivado por el

falso ego y deseo de honra o prestigio personal, sin saber lo que se debe hacer o evitar, sin entender si existe alma o no, lo que es religioso o no, etc. Tal persona, obviamente, no alcanza la percepción espiritual. Por lo tanto, no importa si uno es un Brahmana intelectual o un administrador, un agricultor o un trabajador. Cualquier persona que adore al Señor Supremo a través de su propio trabajo obligatorio, aunque puedan haber defectos en este, podrá volverse perfecto. Y esta perfección significa que tal individuo se identifica con su naturaleza espiritual y no más con el cuerpo material. En este estado uno no tiene más ego falso y estando desapegado de la concepción material y corporal de la vida, se vuelve el dueño de su mente, estando siempre en trance. Ese estado purificado que lo llena a uno de paz se llama brahma-bhuta o la comprensión de Brahman del ser. Entonces, tal individuo purificado por haberse fijado en la bondad y haberse dejado guiar por la orden de Krsna, la cual recibió de un maestro espiritual, ahora situado en la comprensión espiritual del ser, puede comenzar a prestarle al Señor in servicio devocional puro y desinteresado, libre de contaminaciones. Finalmente, este servicio lo llevará hasta la comprensión de Sri Krsna y él entrará en el Reino de Dios, aunque se haya ocupado en todo tipo de actividades prácticas según su naturaleza. Pero si uno no se deja guiar por el Señor o Su representante mientras realiza las actividades de la vida condicionada, será entonces guiado por las modalidades de la naturaleza y el ego falso. En vez de entrar al Reino de Dios se desviará y estará perdido.(105) Es así como el Señor reveló el conocimiento confidencial de la realización Brahman (la naturaleza espiritual del ser) y también de la Superalma que guía las actividades de todos los seres. Y fue así como Él explicó la manera de alcanzar esto al elevarse a la modalidad de la bondad y cumplir los deberes de las Escrituras según la posición social de cada uno. Estos deberes son llamados de dharma. Si analizamos los temas estudiados en los primeros capítulos, recordaremos que se había llegado a la misma conclusión. Recordemos cómo fue visto que por seguir los deberes de las Escrituras uno se elevaba al conocimiento espiritual del ser, del Supremo y de la Superalma. Sin embargo, el camino directo de asociarse con devotos, oír hablar de Krsna, pensar en Él y adorarlo fue enfatizado como el más confidencial. De forma similar, al final de El Bhagavad-gita el Señor le instruye a Arjuna a abandonar todos los dharmas, hacer a un lado todo lo explicado acerca de Brahman, Superalma, deberes sociales, etc. y simplemente rendirse a Él, volviéndose Su devoto, adorándolo y pensando siempre en Él. En realidad, esta es la parte más confidencial de todo el conocimiento védico, y lo que se vio en este capítulo fue un resumen de lo ya explicado.(106)

Mediante el conocimiento védico uno puede saber cuales son sus deberes y cómo realizarlos de acuerdo con las Escrituras, sin falso ego, esperanza de honra, etc. Fijo en este estado de bondad uno podrá elevarse a la comprensión del Brahman (espíritu) y de la Superalma, el Espíritu Supremo que lo penetra todo. Sin embargo, esta Superalma omnipresente, como bien vimos anteriormente, es la expansión de Sri Krsna. Los devotos saben de esto, tal como estudiamos en los Capítulos Nueve y Diez, y por eso se dedican al servicio devocional puro del Señor. Vimos también cómo esta realización Brahman, en la cual uno comprende que todo existe en unidad espiritual con el Señor y que todos los seres están en Él, se llamaba liberación en el Supremo. Y después el Señor describió cómo alcanzar ese estado mediante astangayoga, más Arjuna lo rechazó. Entonces se mostró cómo el devoto que siguiese las prácticas del bhakti-yoga obtendría esta percepción del Señor, viéndolo constantemente dentro y fuera de todo y viendo a todos los seres en Él, aunque Él permanece fuera de todo. Uno debería elevarse a la plataforma de servicio amoroso puro para obtener esta revelación del Señor, librándose de las contaminaciones de las modalidades de la pasión e ignorancia, tal como se describieron en los últimos capítulos del Gita. Entender de esta manera que ese estado Brahman original de todos los seres existe en Sri Krsna y entender también que esa manifestación de la Superalma que dirige las actividades de todos es Su expansión, es el conocimiento más confidencial de todas las Escrituras védicas. Por lógica podemos comprender que, si todos los deberes, procesos de conocimiento y prácticas de yoga que se describen en las Escrituras védicas llevan a la comprensión de ese estado Brahman y Paramatma del Supremo, una vez que esos estados del Supremo están subordinados a Krsna y son Sus energías, se puede decir que las Escrituras llevan, en última instancia, a Krsna. Pero este conocimiento es confidencial y se destina a los devotos y personas libres de envidia y otras malas cualidades. Concluyendo, el Señor le ordena a Arjuna que simplemente piense en Él y que se vuelva Su devoto, rindiéndose a Él por completo. Esta es la enseñanza última del Bhagavad-gita y está planamente en armonía con la conclusión más confidencial de las Escrituras reveladas Ahora bien, aunque el Señor ordena abandonar todos los deberes y rendirse sólo a Él, existen ciertos deberes que se describen en las Escrituras y lo llevan a uno a ese estado de rendición. Para llegar a esta rendición, ser un devoto de Krsna y pensar siempre en Él, en Su atractiva forma de niño azul, con Su bello rostro y hermosos ojos y con una flauta en Su mano, uno debe aceptar todos los principios religiosos que harán que su mente se fije en Krsna. Todos los demás principios de las escrituras para diferentes divisiones sociales, no precisan ser seguidos por aquel que, directamente, está ocupado en seguir este

proceso de rendición, el cual constituye la esencia de tales Escrituras y de todas las actividades de caridad, sacrificios y penitencias. Estas prácticas que lo llevan a uno a fijar su mente en Krsna y así poder seguir la instrucción última de la Divinidad Suprema, fueron seleccionadas por los asociados del Señor, los Goswamis de Vrindavan, y son llamadas sadhana bhakti. Cuando se siguen, uno se eleva a la posición de apego a Krsna, y en ese estado no lo puede olvidar más, volviéndose completamente dependiente de Él y sintiéndose desamparado sin Él. Habiendo entendido así hacia donde conducen las actividades y deberes religiosos y sociales de uno, las caridades y penitencias que uno pueda hacer, las prácticas de yoga que pueda estar realizando, el cultivo de conocimiento que lo pueda estar iluminando, la comprensión espiritual del ser, y la comprensión del aspecto del Supremo Todo omnipresente (Superalma), uno debería tomar el camino directo y rendirse a Krsna, practicando el proceso une lo llevará a este estado y abandonando todos los demás. Después de todo, Él es el objetivo último de todas esas prácticas, y, aunque saber acerca de esto es algo confidencial, el Señor lo está revelando al mundo a través de Su devoto Arjuna. Este es el sendero del bhakti-yoga y esta práctica, como fue enseñada por los acaryas (maestros espirituales genuinos) fue descrita en el Capítulo Nueve de este texto y se llamó de Conocimiento más Confidencial, ya que es la perfección de toda religión y procesos de realización o percepción espiritual. Uno no debería vacilar frente a la idea de abandonar todo otro sendero de iluminación espiritual y simplemente rendirse a Krsna.(107) Todas las conclusiones que fueron alcanzadas a través de este estudio del Bhagavadgita, está, confirmadas en las Escrituras védicas, que son las Escrituras Divinas más antiguas del planeta y del universo. Específicamente el Srimad Bhagavatam, el cual es la esencia de los Vedas, comienza presentando evidencia de todo lo que acabamos de estudiar. Para tener una idea (ya que no vamos ahora a abordar el Srimad Bhagavatam), observemos cómo ese Purana inmaculado confirma las conclusiones alcanzadas hasta ahora. El Srimad Bhagavatam comienza afirmando que Sri Krsna es la fuente de todo lo que existe pero que debido a la ilusión, ni los sabios ni semidioses lo conocen. Arjuna lo largo de todo el Gita estudiamos la necesidad que uno tiene de encontrar al Supremo, ya que, siendo el alma una parte de Él, sólo se puede realizar esta alma y su naturaleza al realizar tal Supremo. Y después vimos cómo los devotos podían entender que Krsna es el Supremo al asociarse con otros devotos y oír las conclusiones de los Vedas. Nosotros aprendimos eso al comenzar el Capítulo Diez, cuando también el Señor mostró ser la

fuente de todo al describir Su opulencia y mostrar Su forma Universal para el beneficio de aquellos que no pueden realizar Su supremacía mediante otros procesos diferentes al bhakti. Así, que Krsna es la fuente de todo, la Suprema Personalidad de Dios y que uno debe ocuparse en Su servicio directo para entenderlo ya que ni los sabios ni los semidioses lo conocen, lo vimos a partir del Capítulo Diez. Inmediatamente después el Bhagavatam afirma que uno no debe realizar sus deberes religiosos (dharmas) con la idea de beneficiarse materialmente. Y ese tema fue claramente desarrollado a partir del Capítulo Trece, cuando estudiamos la necesidad de cambiar la conciencia que nos hace pensar que somos disfrutadores y propietarios de esta naturaleza que nos rodea. Después, a lo largo de muchos capítulos se vio cómo realizar los deberes de las Escrituras sin apego personal a disfrute, honra, etc., uno podría elevarse a la modalidad de la bondad y entonces a la comprensión del Señor mediante el servicio devocional. Otro asunto que discutimos bastante se refiere a la necesidad de elevarse a la modalidad de la bondad, para así entender que no somos señores sino dependientes subordinados de Krsna. Y afirmamos varias veces que por asociarse con devotos y oírlos describir la ciencia de Dios, uno se eleva al plano de la bondad, abandonando la pasión e ignorancia. El Srimad Bhagavatam también afirma esto, entre los versos 16 al 21 del Capítulo Dos, explicando cómo mediante ese proceso uno se eleva a la bondad, se vuelve feliz y comprende al Señor. Y así como quedó evidente la necesidad de elevarse a esta modalidad de la bondad para entender al Señor, el verso 24 de ese mismo Capítulo Dos del Bhagavatam confirma y desarrolla este concepto. Aprendimos también cómo el Brahman y el Paramatma son idénticos con el Señor, una vez que Él lo penetra y mantiene todo, pero que al mismo tiempo el Señor está fuera de todo. Estos tres aspectos de la Verdad Absoluta, (el Brahman, el Paramatma y el propio Señor [bhagavan] que en Su forma original está aparte de todo), los cuales son realizados progresivamente por los trascendentalistas, son claramente descritos y explicados en el verso 11 de ese mismo Capítulo Dos del Bhagavatam. Y, esencialmente, demostramos cómo todos los tipos de yoga, conocimiento, austeridades, caridades, sacrificios, deberes de las Escrituras, etc., llevan hacia Él y, concluyendo, el Señor ordenó que todo el mundo adoptase el camino directo y se entregase a Él. Esta conclusión también es apoyada por el SrimadBhagavatam, que afirma : vasudeva-para veda vasudeva-para makhah

vasudeva-para yoga vasudeva-parah kriyah vasudeva param jñanam vasudeva-param tapah vasudeva-paro dharmo vasudeva-para gatih “En las Escrituras reveladas, el objeto último del conocimiento es Sri Krsna, la Personalidad de Dios. El propósito de ejecutar sacrificios es el de complacerlo a Él. El yoga es para comprenderlo a Él. Todas las actividades fruitivas son, en fin de cuentas, recompensadas únicamente por Él. Él es el conocimiento supremo, y todas las austeridades severas se realizan para conocerlo a Él. La religión (dharma) consiste en prestarle a Él servicio amoroso. Él es la meta suprema de la vida.” Todo el mundo realiza algún tipo de austeridad o penitencia(como ayunos, etc.),cultiva algún conocimiento, realiza sacrificios o actividades religiosas, da caridad etc. Y muchas personas se inclinan por alguna práctica de yoga para alcanzar la perfección espiritual. El Bhagavad-gita mostró como la meta de todo esto, cuando realizo con conocimiento y bajo la guía de un maestro espiritual ,deberá ser la comprensión y realización de Sri Krsna, la Suprema Personalidad de Dios. El propio Señor pidió que todas esas actividades fuesen hechas para Su satisfacción (yat karosi yad asnasi...) En el Srimad-Bhagavatam, deseando el beneficio máximo para todas las personas, los sabios establecieron esta misma conclusión, 5000 años atrás. Podemos entender así como esta verdad teológica enseñada en el Bhagavadgita , que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios y la meta de la vida, fue establecida y aceptada a lo largo de los siglos por los grandes maestros espirituales tales como Sankaracarya, Ramanujacarya, Madhvacarya, Nimbarka Svami, Sri Caitanya Mahaprabhu y muchas otras austeridades de la India en el conocimiento védico. Todo lo que se pueda conocer fue enseñado en El Bhagavad-gita .La naturaleza cósmica material que nos rodea y sus influencias sobre las entidades vivientes fue descrita. La posición y condicionamientos del alma pura enredada en esa naturaleza también fue explicado. Las diferentes causas que la inspiran a realizar inevitablemente diversas acciones(karma), también lo vimos. La posición del Señor Supremo, trascendental a las modalidades y la fuente de todos los estados trascendentales, que guía a todos los seres mediante Su expansión de Superalma, fue claramente explicada. todos los

movimientos y actividades de las personas, que están siendo influenciadas por la naturaleza, ocurren en el debido transcurso del tiempo. Si observamos cuidadosamente a nuestro alrededor, veremos que no existe nada que no sea una de estas cinco cosas mencionadas, a saber :los seres, las influencias que los controlan, las actividades que realizan en el pasar del tiempo bajo estas influencias, la naturaleza cósmica que los rodea y el control Supremo del Señor. Al estudiar todo lo que existe en nuestra naturaleza perceptible, veremos que nada escapa a uno de éstos cinco factores, sea que los analicemos como causas o efectos. Estos cinco ítems fueron bien explicados en el Bhagavad-gita y juntos comprenden la Verdad Absoluta Suprema, o sea, la verdad que todo lo crea, mantiene y destruye, en donde todo reposa y existe eternamente. Aún así, éstos factores dependen, en última instancia, del Señor Sri Krsna. A pesar de que éstos temas enseñados en el Gita parezcan ser diferentes entre sí, nada es diferente del Supremo. Todo existe En el Supremo pero al mismo tiempo, el Supremo, Sri Krsna, es diferente de todo. Este sistema filosófico constituye el conocimiento perfecto acerca de la Verdad Absoluta y es la filosofía del Señor Caitanya, de “identidad y diferencia inconcebible”. Simplemente por tratar de entender claramente este sistema filosófico explicado en este texto, uno puede librarse de las reacciones a sus pecados anteriormente cometidos y al abandonar este cuerpo ser transferido a la morada de las personas puras y piadosas que habitan los planetas superiores. Puede que uno entienda todo pero que su corazón todavía no sea puro. Sin embargo, su comprensión no será inútil ni una pérdida de tiempo. Tal devoto que se esfuerza por comprender bien las enseñanzas aquí transmitidas y que las pone en práctica, aunque todavía no sea puro, recibe la oportunidad de nacer en el planeta de Dhruva Maharaja, para allí asociarse con ese gran devoto y progresar aún más. Sin embargo, sólo puede comprender esta filosofía alguien que se haya dedicado , en algún momento de su vida , a servir a un devoto puro, a practicar servicio devocional en conciencia de Krsna y a practicar las austeridades del proceso religioso.(108) Srila Prabhupada creó la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krsna y esta le ofrece a todo el mundo una oportunidad de practicar esas actividades, comprender el Bhagavad-gita tal como El es, purificar la existencia y, volviéndose muy querido por Krsna, obtener finalmente el servicio devocional puro para así regresar al hogar, de vuelta al Supremo. Hare Krsna Gunesvara das A.

BHAKTI-SASTRI EL EXÁMEN Es tradición histórica que los devotos Vaisnavas (devotos de Krsna) se dedican a comprender las conclusiones y evidencias de las Escrituras, llamadas bhakti-sastri. Continuando con esta tradición, Srila Prabhupada hizo mención de la necesidad de volverse un bhakti-sastri , cuando en los años 50, animó a los interesados en volverse miembros de la Liga de Devotos a que obtuvieran este títulos y así se volverían predicadores fidedignos. Después, cuando fundó la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krsna, Srila Prabhupada animó a sus discípulos y miembros en general a aprender la base filosófica del proceso devocional, y mostrar la debida comprensión en una prueba de bhakti-sastri. Este exámen sería el primero, ya que mostraría sólo el conocimiento básico. Aquí en el Brasil, tenemos uno de estos exámenes de bhakti-sastri anualmente, para darle una oportunidad a los interesados en la comprensión espiritual de probar su entendimiento. Recientemente, Srila Hridayananda das Goswami Acaryadeva, fundó aquí en Nova Gokula el Instituto Bhaktivedanta de Filosofía y el bhakti-sastri será uno de los requisitos básicos para poder participar de ese instituto superior, el cual tiene como meta formar eruditos conscientes de Krsna que podrán convencer a filósofos y religiosos del mundo entero sobre la necesidad de adoptar la conciencia de Krsna. ¿Cómo prepararse para ese examen ? Bien, el examen consta de 8 disertaciones, cuatro de las cuales son de El Bhagavad-gita. Muchos temas fueron vistos, tales como los caminos del yoga, el bhakti-yoga, las modalidades de la naturaleza, los deberes de las Escrituras, la posición de la entidad viviente, el cultivo de conocimiento, la posición Suprema del Señor, el sendero progresivo de los Vedas, las acciones realizadas según la inspiración de las modalidades, la realización Brahman, la realización de la Superalma, la simultánea identidad y diferencia del Señor con todo lo que existe, los primeros seis capítulos del Gita, las segundos seis y los últimos seis, el sendero de sacrificios védicos, los semidioses, el impersonalismo, el bhaktiyoga puro y el bhakti-yoga en la fase inmadura, la cualificación de los devotos puros, la importancia de asociarse con devotos, el proceso de oír, los procesos de servicio devocional, la devoción pura, las pruebas de las Escrituras védicas sobre la supremacía de Sri Krsna, la importancia de la modalidad de la

bondad, el aspecto omnipresente del Señor, la superioridad de la devoción por el Señor sobre la meditación impersonal, la explicación de cómo una alma individual nunca podrá ser igual a Dios, la posición de Dios (isvara), la causa por la cual ella entra en la creación material, etc. Un estudiante tendrá que, con la ayuda de esta guía, ir al Bhagavad-gita, y usando las referencias, buscar en dónde estos temas se desarrollan para poder comprenderlos y estudiarlos. Estudiar sólo de la guía no será suficiente. Otra parte del examen son las preguntas y estas pueden ser de un punto en particular o de un aspecto de la filosofía que exija comprensión. Por ejemplo, en el Capítulo Uno vimos que Arjuna mostró síntomas de ansiedad al ver que tenía que matar a sus parientes y presentó muchos argumentos. Esto lo podemos ver desde dos puntos de vista. Por un lado hay detalles, tales como los argumentos o síntomas corporales que Arjuna mostró. Y por otro hay una explicación filosófica básica por detrás de esto : que Arjuna estaba en el concepto corporal de la vida, identificado con la materia y olvidado de su naturaleza verdadera, el ser. Toda la explicación del Señor se destinó a iluminar espiritualmente a Arjuna. Sin embargo una pregunta puede ser sobre el fondo filosófico o sobre el detalle. Por ejemplo, si yo pregunto : ¿Cuáles fueron los argumentos que Arjuna dio para no luchar ?, estoy refiriéndome a un detalle. Y si pregunto : ¿Qué indicaba la confusión de Arjuna y cómo el Señor lo ayudó ?, me estoy refiriendo a la trama filosófica que el Gita desarrollará. Tomemos el Capítulo Dos como ejemplo. El Señor Sri Krsna describió la naturaleza espiritual del ser y le enseñó a Arjuna el proceso buddhi-yoga para que él pudiese realizar esta naturaleza espiritual. En relación a esto, una pregunta acerca de las descripciones del alma sería sobre un detalle y una pregunta sobre el motivo por el cual el Señor describió al ser espiritual abarcaría el entendimiento del tema filosófico desarrollado. Lo mismo podemos hacer con cada tema de cada capítulo. Por eso aconsejo que cualquier estudiante interesado en obtener su diploma de bhakti-sastri y así capacitarse para ingresar en el Instituto Bhaktivedanta de Filosofía, se detenga en cada uno de los puntos tratados en el resumen y lo desarrolle con la lectura de El Bhagavad-gita. Él podrá usar un cuaderno de anotaciones y escribir con sus propias palabras lo que comprendió de cada asunto que investigó al examinar tanto las traducciones como los significados de Srila Prabhupada. Por escribir con sus propias palabras lo que uno comprende, sin necesariamente observar el libro mientras escribe, uno logrará fijar en su mente muchos detalles y conceptos, los cuales serán preguntados en el examen. En mi opinión, los cuestionarios acerca de El Bhagavad-gita presentados por Su Santidad Jagadisha Maharaja en su pequeño libro Bhakti-

sastri study guide, EXAMINATIONS, deben ser estudiados, (no confundir este pequeño libro que sólo contiene preguntas con el guía de estudios mayor que él mismo Maharaja Jagadisha escribió). Otro cuestionarios muy útiles son los que Atmatattva prabhu presenta acerca de El Néctar de la Devoción y de El Sri Isopanisad en su bhakti-sastri study guide. Personalmente estudié con esos cuestionarios y me fueron de suma ayuda. No incorporo las preguntas por ellos presentadas en esos libros en esta pequeña guía para no aumentar su tamaño. Pero le aconsejo a los devotos y estudiantes en general tomarse la molestia de localizarlas y estudiarlas. En el resumen de los capítulos que presenté en la sección anterior, no entré en detalles sino que desarrollé la trama filosófica, la cual será más útil para las disertaciones. Sin embargo, la misma ayuda de la guía, uno deberá ir al texto, profundizarse en los detalles y responder las preguntas de los cuestionarios arriba mencionados. Sólo eso le dará capacidad para responder las preguntas del examen. Otro aspecto importante acerca del examen trata del estudio de las analogías (ejemplos comparativos). Muchos aspectos de nuestra filosofía sólo pueden ser comprendidos cuando ilustrados por una analogía. Por ejemplo, el comienzo del Capítulo Catorce Srila Prabhupada explica que el escorpión pone sus huevos en las pilas de cáscaras de arroz y por eso, parece que los pequeños escorpiones nacen de estas cáscaras. Similarmente, parece que las entidades vivientes nacen de la naturaleza material, sin embargo, es el Señor Sri Krsna quien coloca las almas dentro de esta naturaleza para que estas se desarrollen. Hay muchos ejemplos como estos, los cuales deberán ser conocidos para el examen. Finalmente, quien aspire al título deberá conocer varios versos en sánscrito con sus respectivas traducciones ya que ésto es necesario para afirmar los argumentos teológicos o filosóficos que pueda estar presentando. Las traducciones de cada palabra no precisan ser estudiadas en este nivel básico, aunque en otros niveles del Instituto Bhaktivedanta un conocimiento más profundo de sánscrito será exigido. Los versos que deben ser memorizados (pero que podrán ser explicados con las propias palabras del estudiante mientras que transmita la idea completa) son los siguientes : 1.1; 2.7 ; 2.12 ; 2.13 ; 2.14 ; 2.20 ; 3.9 ; 3.13 ; 3.27 ; 3.43 ; 4.2 ; 4.8 ; 4.9 ; 4.34 ; 5.18 ; 5.29 ; 6.47 ; 7.3 ; 7.14 ; 8.5 ; 8.6 ; 9.2 ; 9.3 ; 9.14 ; 9.26 ; 9.27 ; 10.8 ; 10.9 ; 10.10 ; 10.11 ; 11.55 ; 12.5 ; 12.6-7 ; 13.21 ; 13.22 ; 14.4 ; 14.26 ; 15.1 ; 15.7 ; 15.15 ; 16.23 ; 17.28 ; 18.54 ; 18.55 ; 18.57 ; 18.61 ; 18.65 ; 18.66

Además de conocer El Bhagavad-gita Tal como Es, el examen de bhakti-sastri exige el conocimiento de otros libros que tratan el mismo tema filosófico en este nivel básico. Estos otros libros son El Sri Isopanisad, El Néctar de la Instrucción y El Néctar de la Devoción. Alguien que estudie bien El Bhagavad-gita, podrá aprender con más facilidad estos otros libros ya que los temas desarrollados en ellos apoyan las conclusiones aprendidas en nuestro estudio. Tomemos como ejemplo El Néctar de la Devoción. En el examen se exige que el estudiante sepa la materia de estudio de los primeros 19 capítulos de este libro. Veamos cómo esos capítulos están relacionados, hasta cierto punto, con lo que aprendimos en El Bhagavad-gita, específicamente cuando estudiamos el Capítulo Nueve. Después de describir los diferentes sistemas de yoga y realizaciones espirituales, el Señor explicó el conocimiento confidencial del servicio devocional, el cual lo llevaría a uno a la completa percepción espiritual (viendo a Krsna en todo y todo en Krsna y viendo Krsna fuera de todo, como el Señor Supremo que realiza pasatiempos trascendentales.). Y en el Capítulo Nueve se explicó que uno debería practicar ese servicio devocional bajo la guía de los maestros espirituales (acaryas) para de esta manera hacer que la mente se apegase a Krsna. Este pensamiento lo llevaría a uno a la morada del Señor a la hora de abandonar el cuerpo, tal como se enseñó claramente en el Capítulo Ocho. Por lo tanto, los acaryas son los representantes del Señor que planean los medios para conseguir que la mente de las personas se fije en Krsna y así obedezcan Su instrucción final de siempre pensar en Él y ser Sus devotos. En ese Capítulo Nueve se vio, por lo tanto que uno debe aceptar el abrigo de uno de esos maestros espirituales y ser guiado por él en la ejecución del servicio devocional. Se vio también que uno debe visitar los templos diariamente, cocinar para el placer del Señor, prestar reverencias, ayunar en Ekadasi, observar Janmastami, cantar Hare Krsna, escuchar el Srimad Bhagavatan regularmente, etc. Y vimos en la conclusión del Gita que aunque el Señor ordena que se abandonen todos los dharmas y uno se rinda a Él, Srila Prabhupada explica que aceptar los principios de las Escrituras que llevan a esta rendición, es parte de ese mismo proceso y lo llevará a uno a apegarse a Krsna y depender de Él. Así, cuando estudiemos los primeros 19 capítulos del Néctar de la Devoción, encontraremos que Srila Rupa Goswami, quien es el guía de todos los acaryas antes mencionados, desarrolla todos esos principios de las Escrituras que fueron mencionados en el Capítulo Nueve. Él también cita evidencias de diversos Puranas y Escrituras védicas que apoyan la supremacía de estos procesos de sadhana-bhakti (práctica del servicio devocional) por encima de cualquier otra regulación de las Escrituras, las

cuales, como vimos al final del Capítulo Dieciocho, pueden ser abandonadas si no lo conducen a uno a la rendición de Krsna. Por lo tanto, el estudio del Néctar de la Devoción es elemental para que uno pueda probar cómo la esencia de todos los principios religiosos y actividades piadosas, prácticas de yoga, penitencias, etc., es realizada simplemente por ocuparse en las prácticas del bhakti-yoga. Algunos versos de El Bhaktirasamrita sindhu (Néctar de la Devoción) también deberán ser aprendidos. Estos son los versos de ese libro que aparecen en los significados de Srila Prabhupada al Bhagavad-gita. Son cinco o seis versos del Bhaktirasamrita sindhi que Srila Prabhupada frecuentemente menciona en sus significados. Los primeros 4 versos del Néctar de la Instrucción y del Sri Isopanisad también deberán estudiarse.En el examen uno deberá responder 7 preguntas sobre el Néctar de la Instrucción y una disertación sobre su contenido filosófico El mismo número de preguntas comprenderá el examen del Sri Isopanisad, junto con una disertación también. 25 preguntas corresponderán al Néctar de la Devoción, junto con 2 disertaciones. Y, como explicamos, serán 60 las preguntas sobre los temas de El Bhagavad-gita y 4 las disertaciones. Las disertaciones deberán ser ricas en contenido filosófico y deberán tener un sentido claro del tema que están representando. El número mínimo de palabras para cada una de ellas será de 200 y una disertación más extensa y profunda dará mucho crédito al estudiante que la presente. Finalmente informamos que para pasar el examen uno precisará obtener un mínimo de 65 puntos. Aquí Nova Gokula, la comunidad del Movimiento Hare Krsna en Sao Paulo, decidimos dar una oportunidad a todos los interesados en heredar ese reconocimiento teológico vaisnava (bhakti-sastri), marcando una fecha para ese examen en cada festival Latinoamericano que se realice en este lugar. Generalmente se celebra uno de esos festivales cada 2 años. El primero ocurrió en 1993, el próximo esperamos que sea en 1995, y así continuar. Personas interesadas en saber más detalles sobre este Instituto Bhaktivedanta de Filosofía, pueden escribirnos a : Instituto Bhaktivedanta de Filosofía Caixa Postal 108, CEP 12.400-000 Pindamonhangaba, S.P. Brasil REFERENCIAS

1. Bg. 1.29 2. Bg. 1.32, 36 3. Bg. 2.1 4. Bg. 2.44, 2.49, 2.50 5. Bg. 2.60-63 6. Bg. 3.2 7. Bg. 3.3 8. Bg. 3.4-8 9. Bg. 3.9-10 10.Bg. 3.7-9 11.Bg. 3.11 12.Bg. 3.17 13.Bg. 3.20-29 14.Bg. 3.41 15.Bg. 4.5-9, 14 16.Bg. 4.3, 4, 40 17.Bg. 4.10 18.Bg. 4.41 19.Bg. 4.15-18 20.Bg. 4.19-23 21.Bg. 4.25-33, 42 22.Bg. 4.34 23.Bg. 4.35 24.Bg. 4.41, 42 25.Bg. 5.1, 2, 12 26.Bg. 5.1, 28, 29 27.Bg. 5.4-6 28.Bg. 5.13-15 29.Bg. 5.16,29, 2 30.Bg. 5.11, 17 31.Bg. 12,13, 18, 28 32.Bg. 6.3-6 33.Bg. 6.7, 10, 14, 22, 23 34.Bg. 6.29, 30 35.Bg. 6.33, 34 36.Bg. 6.35 37.Bg. 7.13, 14 38.Bg. 7.15 39.Bg. 7.20-23 40.Bg. 7.24-25

41.Bg. 7.27 42.Bg. 7.28 43.Bg. 7.16-17 44.Bg. 7.17-19 45.Bg. 7.8, 19 46.Bg. 7.30 47.Bg. 7.29 48.Bg. 8.4 49.Bg. 8.3 50.Bg. 8.5-7, 9,10 51.Bg. 8.11-13 52.Bg. 6.47 53.Bg. 8.16 54.Bg. 8.23-26 55.Bg. 8.14 56.Bg. 8.16-19 57.Bg. 8.23-26 58.Bg. 8.28 59.Bg. 9.1-2 60.Bg. 9.3 61.Bg. 9.4-10 62.Bg. 11-12, 16-21 63.Bg. 9.4, 13-14 64.Bg. 9.22, 29 65.Bg. 9.26,27 66.Bg. 9.30-34 67.Bg. 10.42 68.Bg. 10.8 69.Bg. 10.9 70.Bg. 10.10-11 71.Bg. 10.2 72.Bg. 10.14-16 73.Bg. 10.40-42 74.Bg. 10.7 75.Bg. 10.17-40 76.Bg. 11.1-3, 8 77.Bg. 11.4 78.Bg. 11.13-30 79.Bg. 11.32-34 80.Bg. 11.36-46 81.Bg. 11.52-55

82.Bg. 12.1-7, 20 83.Bg. 12.9 84.Bg. 12.10-12 85.Bg. 12.13-20 86.Bg. Introd., 13.5, 22 87.Bg. 13.1-4 88.Bg. 13.5, 22-26 89.Bg. 13.8-12 90.Bg. 13.14-18, 23-35 91.Bg. 14.1-5 92.Bg. 14.6-19 93.Bg. 14.20-27 94.Bg. 15.1-12 95.Bg. 15.12-20 96.Bg. 16.1-3, 7-20 97.Bg. 16.21-24 98.Bg. 17.1-13 99.Bg. 17.14-22 100.Bg. 17.23-28 101.Bg. 18.1 102.Bg. 18.2-17 103.Bg. 18.18-39 104.Bg. 18.23, 26, 33, 40 105.Bg. 18.41-62 106.Bg. 18.64-65 107.Bg. 18.66 108.Bg. 18.67-78