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Aproximaciones​ ​a​ ​la​ ​teoría​ ​del​ ​arte​ ​sublime.  Seminario​ ​de​ ​Estética,​ ​semestre​ ​2017-1    Alma​ ​Gabriela​ ​Aguilar​ ​Rosales     “El​ ​arte​ ​extrae​ ​su​ ​concepto   de​ ​las​ ​cambiantes​ ​constelaciones   históricas.​ ​Su​ ​concepto  no​ ​puede​ ​definirse.”  T.​ ​Adorno,​ ​Teoría​ ​estética. 

 

¿Existe  el  arte  sublime?  Y  si  es  posible  pensar  en  esos  términos  ¿cómo  sería?  Esas  preguntas  han  sido  el  propósito  de  este  breve  texto.  Para  intentar  responder,  haremos  un  recorrido  general  por  las  aportaciones  más  significativas  que  ha  traído  el  estudio  de  lo  sublime  a  la  especulación  filosófica  del  arte.  Hay  que  considerar  que  el  estudio  de  lo  sublime  se  ha  construído  de  una  forma  periférica  y  no  ha  logrado  una  independencia  teórica  como  tal.  El  tratado  de  Longino  se  remite  al  estudio  de  la retórica, en Kant al de  la  razón  y  en  Edmund  Burke  se  desarrolla  como  parte  de  la  autoconservación.  Comprendemos  con  ello,  por  qué  lo  sublime  no  ha  tenido  la  debida  atención  en  la  especulación​ ​filosófica.    En  el primer apartado se esbozan las características de las primeras indagaciones  de  lo  sublime  en  el  tratado ​Sobre lo sublime,​  y cómo éste es la base para el desarrollo de  la  indagación  estética  más  consolidada  de  lo  sublime  en  la  modernidad.  Después  se  observa  cómo  el  concepto  de  lo  sublime,  después  de  varios  siglos  de  haber  sido  olvidado,  es  retomado  en  la  modernidad  para  comprender  la  situación  del  sujeto,  su  relación  con  la  naturaleza  y  el  arte.  A  partir  de  aquí,  la  sublimidad  es  un  sentimiento  y  una  experiencia,  no  propiamente  una  técnica  refinada.  El  tercer  y  último  punto,  aborda  el  problema  del  arte  sublime  desde  los  estudios 

del  siglo  pasado.  La  llamada 

posmodernidad  retoma  conceptos  tanto  de  los  tratados  clásicos  de  lo  sublime,  como  el  análisis  social  y  cultural  de  nuestros  tiempos.  Por  las  contradicciones  que  sufre  el  arte  contemporáneo,  no  es  difícil  para  los  teóricos  encontrar  similitudes  con  el  sentimiento  de  lo  sublime  en  su  apabullante  estado  de  asombro.  En  este  punto  se  hace  un  intento  por  rescatar  lo  sublime.  Al ser superadas las primeras formas, las de lo retórico-literario  y  las  de  la  experiencia  subjetiva,  las  formas  de lo sublime en la actualidad se pueden ver  únicamente​ ​a​ ​través​ ​del​ ​acontecimiento​ ​de​ ​lo​ ​social.    

i  ​ ​Caracterización​ ​del​ ​concepto​ ​de​ ​lo​ ​sublime.    Ya  en  el  siglo  I,  se  dejaba  ver  la  primer  indagación  estética  de  la  palabra.  El  llamado  pseudo-Longino  en  el  tratado  Sobre  lo  sublime  ​es  considerado  como  el  precursor  de  la  investigación  sobre  el  concepto  de  lo  sublime.  Su  estudio  parte  desde  el  aspecto  etimológico  de  la  palabra  griega  ὕψους  que  remite  a  una  especie  de  elevación  o  altura.1  A  partir  de  su  análisis  sabemos  que  lo  sublime  se  asocia  con  dos  campos  semánticos  -también  podríamos  llamarlos  sentimientos-.  ​Por  un  lado  la  sensación  de  éxtasis,  de  grandeza, admiración o asombro y por otro el terror, el miedo, lo apabullante.  A  menudo  se  ha  considerado  un  tratado  sobre  las  reglas  y  técnicas  para  el  perfeccionamiento  de  la  retórica.  Longino  se  concentra en detallar la construcción de la  literatura  sublime.  Tanto  el  arte  como  lo  dado  naturalmente  (técnica  y  dotes naturales),  son  la  fuente  de  la  sublimidad  en  el  lenguaje;  sin  embargo  éstas  técnicas  retóricas  son  menos  importantes  que  aquello  con  lo  que  dota  la  naturaleza  al  genio  retórico.  Así,  la  grandeza  de  pensamiento  ​noesis y la llamada “emoción vehemente” ​pathos  contribuyen  de  forma  directa  en  la  construcción  sublime  de  lo  literario.  El  poder  de  expresión,  es  significativamente  más  importante  que  el  resto.  Es  el  talento  para  conseguir  grandes  pensamientos,  entendido  como  una  disposición  innata  o  natural  para  producir  lo  sublime,  (Inspiración,  idea  kantiana  de  intuición)  acompañado  de  un  segundo  elemento:  la​ ​pasión​ ​vehemente​ ​y​ ​entusiasta.2    Lo  sublime  aquí,  es  considerado  como  un  estilo.  Contrariamente  a  aquellos  dos  elementos  existen  otros,  productos  del  ejercicio  retórico,  de  la  ​techné,​   del  arte.  Por  ejemplo,  las  figuras  de  pensamiento  y  figuras  de  dicción,  ritmo  y  capacidad  de  imaginación.  Así  como  la  noble  expresión,  entendida  como  las  metáforas.  Un  lenguaje  que  mantiene  sin  develar  las  cosas  tal  cual,  pero  las  sugiere  logrando  producir  un  asombro  peculiar. El oyente,como lo nombra el autor de ​Sobre lo sublime​, se ve envuelto  ​Doran,  Robert.  ​The  Theory  of  the  sublime,  from  Longinus  to  Kant​.  Cambridge  University  Press, United  Kingdom,​ ​2015.​​ ​p.​ ​4 2 ​ ​ ​‘Longino’​ ​Sobre​ ​lo​ ​sublime​.​ ​Madrid,​ ​España,​ ​ed.​ ​Gredos,​ ​1979.​ ​p.134   1

en  ese  asombro  y  su  memoria  queda  impregnada  de  aquellas  palabras  que  le  resuenan  como  un  eco en los pensamientos. Por último una composición digna, capaz de construir  fines  en  sí  misma,  valores,  y  sentido.  En  palabras  de  Kant,  hablamos  de  la  capacidad de  la  voluntad  de  operar  racionalmente.  Esta  composición  para  Longino  debía  ser  “elevada”.  El  rasgo  de  elevación  se  logra  al  colocar  las  palabras  por fuera de un aparato  natural;​ ​en​ ​otros​ ​palabras,​ ​de​ ​saber​ ​utilizar​ ​los​ ​artificios​ ​retóricos.     Longino  abre  la  especulación  sobre  lo  sublime  preguntando  ​de  qué  modo  podríamos  llevar  nuestra  propia  naturaleza  a  un  cierto  progreso  del  sentido  por  la  grandeza​.3  Aunque  la  composición  es  el  elemento  que  subsume  a  los  demás,  es  decir  a  las  figuras  de  pensamiento,dicción  y  la  pasión  o  entusiasmo,  la  grandeza  de  espíritu  es  condición  de  posibilidad  de  lo  sublime.  Pues  es  una  cosa  decidida  o  dada  más  que  adquirida  o  aprendida,  pero  debemos  “elevar  nuestras  almas  hacia  todo  lo  que  sea  grandioso​ ​y​ ​preñarlas​ ​de​ ​nobles​ ​arrebatos”.   La  técnica  y  la  naturaleza  en  sus  confrontaciones  y  uniones  son  el  punto  nodal  en  el  pensamiento  de  Longino.  Lo  que  él  llama  buena  fortuna,  no sirve de nada sino son  tomadas las decisiones correctas para poder disfrutarla. En lo primero se refiere al genio  dado  naturalmente,  en  lo  segundo  al  arte.  La  importancia  de  la  técnica  y  la  llamada  grandeza  de  pensamiento  en  la  producción  de  lo  sublime,  están  en  constante  permutación  a  lo  largo  de  su  discurso.  Una  segunda observación a tal planteamiento es  que  a  través  de  sus  anhelos  de  perfección  retórica,  se  asoma  la  construcción  de  lo  humano.   Lo  sublime,  es  la  acentuada  humanidad  respecto  a  la  naturaleza  y  frente  a  la  divinidad.  La  preocupación  por  trascender  lo  mundano  se  da  en  forma  de  ​búsqueda  de  fama  y  gloria​,  lograda  por  medio  de  una  literatura  sublime.  La  palabra  es  la  vía  para  obtener  la  inmortalidad,  pero  no  sólo  eso,  sino  para  mostrar  el  desplazamiento  del  sentimiento  de  lo  divino  o  el  constructo  sacro  en relación la misma humanidad. Longino  propone  una  serie  de  versos  para  denotar  lo  sublime,  desplegado  en  la  retórica  de  Homero.​ ​Cito​ ​uno​ ​de​ ​los​ ​pasajes:      3

​ ​‘Longino’​ ​Sobre​ ​lo​ ​sublime​.​ ​Madrid,​ ​España,​ ​ed.​ ​Gredos,​ ​1979.​ ​p.​ ​148

  Cuánto​ ​espacio​ ​puede​ ​divisar​ ​con​ ​sus​ ​ojos​ ​a​ ​tra-  vés​ ​de​ ​la​ ​distancia​ ​nebulosa​ ​un​ ​hombre​ ​que,​ ​sen-  tado​ ​en​ ​una​ ​atalaya​ ​tiende​ ​su​ ​mirada​ ​hacia​ ​la  alta​ ​mar​ ​color​ ​vinoso,​ ​otro​ ​tanto​ ​salvan​ ​de​ ​un  brinco​ ​relinchando​ ​sonoramente​ ​los​ ​caballos​ ​de  los​ ​dioses.4    El  posicionamiento  de  lo humano frente la inmensidad del océano, de la fuerza de  la  naturaleza,  de  lo  divino:  es  la  fuente  de  la  sublimidad.  Constituye  así  una  belleza  extrema,  única  capaz  de  llevar  al  éxtasis,  pues  va  más  allá  de  una  racionalidad  controlada  y  medida  que  raya  en  el  horror.  Produce  éxtasis  más  que  persuación  en  el  oyente,  y  así  se  aleja  de  la  retórica  aristotélica.  La  palabra  éxtasis5,  del  griego  έκ  στασις  fue  acuñada  por  Longino  desde  su  contexto  religioso  al  campo  de  lo  estético.6  Surge  de  una  tensión  entre  una  experiencia  mística  religiosa  y  un  concepto  estético  literario.  Aquella mirada del hombre frente a la inmensidad del mar evocada por  Homero,  es  para  Longino  una  mirada  cósmica:  equiparable  con  los  dioses.  Lo  sublime  construye  lo  humano  sin  apoyarse  en  los  dioses,  pues  más  bien  hace  presente  su  desplazamiento.​ ​La​ ​figura​ ​de​ ​lo​ ​divino​ ​“se​ ​intercambia”​ ​con​ ​la​ ​de​ ​lo​ ​humano.  En  este  desplazamiento  de  lo  sublime,  hay  una  desviación  hacia  el  espíritu  humano. 7 Longino habla de lo sublime como el eco de un espíritu noble. La nobleza, es el  talento  y  la  naturalidad  con  la  que  despliega  lo  sublime  en  aquellos  que  lo  poseen.  Al  decir  que lo sublime es un espíritu de tal naturaleza, se asume que lo sublime jamás  será  la​ ​naturaleza​ ​misma.​ ​Se​ ​hace​ ​posible​ ​en​ ​una​ ​relación​ ​de​ ​distancia,​ ​de​ ​eco.  

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‘​Longino’​ ​Sobre​ ​lo​ ​sublime​.​ ​Madrid,​ ​España,​ ​ed.​ ​Gredos,​ ​1979.​ ​ ​Cita​ ​de​ ​Longino​ ​a​ ​Homero​ ​en​ ​la​ ​Ilíada​ ​p.​ ​161 

​Podemos  pensar  en  el  éxtasis  religioso  como  lo  describe  Rudolf  Otto  cuando  está  hablando  sobre  el  Mysterium  tremendum​. “Lo numinoso se puede conocer sólo a través del “peculiar reflejo sentimental que  provoca  en  el  ánimo”.  El  tremendo  misterio  puede  ser  sentido  de  varias  maneras  [...]  Puede  llevar  a  la  embriaguez,  al  arrobo,  al  éxtasis.”  Otto,  Rudolf,  ​Lo  santo  lo  racional  y  lo  irracional  en  la  idea  de  Dios​.  Alianza,​ ​Madrid,​ ​1996.​ ​p.​ ​13.  6 Doran,  Robert.  ​The  Theory  of  the  sublime,  from  Longinus  to  Kant​.  Cambridge  University  Press,  United  Kingdom,​ ​2015.​ ​p.​ ​6  7 ‘Longino’​ ​Sobre​ ​lo​ ​sublime​.​ ​Madrid,​ ​España,​ ​ed.​ ​Gredos,​ ​1979.​ ​ ​p.​ ​145  5

Estas  primeras  indagaciones  hacen  posibles  interpretaciones  y  consideraciones  posteriores  impetuosas  como  las  de  Kant  y  Burke.  Por  un  lado  la  confrontación  con  lo  trascendente  que  se  puede  vislumbrar  a  través  de  la  naturaleza  o  el  arte,  proporciona  una  sensación  de  sumisión,  o  una  especie  de  pequeñez  ante  esa  inmensidad.  Esta  sensación es lo que Kant llama sublime terrorífico, y en lo que Burke como se comentará  más  adelante  es:  un  deleite  horroroso  o  una  especie  de  de  terror  placentero.  Pero  por  otro,  la  experiencia  sublime  trae  consigo  el  sentimiento  de  dominio  sobre  aquello  que  estás  contemplando.  Se  logra  un  sentimiento  de  lo  que  Kant  llamaría  nobleza  del  alma,  elevación  o  superioridad.  Para  Kant,  lo  sublime  despierta  en  el  sujeto un sentimiento de  nuestro  propio  poder  y  grandeza.  Lo  sublime  es  el  triunfo  de  la  razón  sobre  la  naturaleza.​ ​El​ ​sujeto​ ​se​ ​convierte​ ​en​ ​el​ ​productor​ ​de​ ​lo​ ​sublime.8       ii  La​ ​construcción​ ​subjetiva​ ​de​ ​lo​ ​sublime​ ​moderno.      La  lectura  de  Longino  en  la  modernidad,  condujo  a  una  adecuación  importante  del  concepto  de  lo  sublime.  John  Dennis9  señala  que  el  surgimiento  de  este  concepto  ayuda  a  mediar  entre  un  pensamiento  secular  de  finales  del  siglo  XVII  y  XVIII  y  el  pensamiento  religioso.  En  lo  sublime,  se  conserva  la  noción de trascendencia frente a la  secularización  de  la  cultura  moderna.  Así,  constituye  un  papel  en  el  desarrollo  de  la  subjetividad  de  esa  época.  Lo sublime, no es cualidad de aquello que lo produce, es decir  del  objeto  (naturaleza  u  obra  de  arte)  más  bien  es  una  experiencia  del  sujeto  que  la  contempla.  La  experiencia  sublime, sigue siendo  una experiencia frente a lo grandioso.  Pero​ ​se​ ​abre​ ​paso​ ​a​ ​la​ ​especulación​ ​sobre​ ​lo​ ​sublime​ ​como​ ​un​ ​acto​ ​del​ ​sujeto.       Mientras que en Longino se veía que la producción del arte sublime estaba ligada  a  una  forma  natural,  en  la  modernidad,  se  convierte  en  una  lógica  de  valor  o  de  apreciación​ ​y​ ​de​ ​desvalorización​ ​o​ ​depreciación.   ​Me  parece  adecuado  señalar,  que  este  movimiento  de  Kant  en  la  Crítica  del  juicio,  establece  la  independencia​ ​de​ ​la​ ​estética​ ​en​ ​relación​ ​con​ ​la​ ​epistemología​ ​y​ ​la​ ​razón​ ​práctica.   9 ​John  Denis  citado  por  Doran.  Doran,  Robert.  ​The  Theory  of  the  sublime,  from  Longinus  to  Kant​.  Cambridge​ ​University​ ​Press,​ ​United​ ​Kingdom,​ ​2015.​ ​p.​ ​7   8

La  primera  forma,  la  de  apreciación10  puede  ser  asociada  con  el  nacimiento  del  concepto  del  gusto.  Profundizado  desde  Edmund  Burke,  el  gusto  se  afirma  como  principio  de  autoconservación.  Lo  sublime  aquí,  toma  la  forma  del  dolor y del terror. En  Burke  el  constructo  sublime  está  en  relación  con  la  categoría  de  lo  bello,  el  cual  está  fundado  en  un  mero  placer  positivo,  en  contraste  con  lo  sublime  que  extrae  su  poder  a  partir  del  llamado  ​terror  delicioso​.  “​Todo  lo  que resulta adecuado para excitar las ideas  de  dolor  y  peligro,  se  relaciona  con  objetos  terribles,  o  actúa  de  manera  análoga  al  terror, es una fuente de lo sublime; esto es, produce la emoción más fuerte que la mente  es  capaz  de  sentir”​.11 

Bajo  la  influencia  del  pensamiento  de  Locke  y  Hume,  la 

construcción  de  lo  sublime  para  Burke  tendrá  una  base  sensitiva.  Sin  embargo,  el  juicio  -el  buen  juicio-  es  importante  dado  que  las primeras impresiones no suelen ser atinadas  y  el  razonamiento  nos  ayuda  a  discernir  y  a  experimentar  una  forma  más refinada de la  categoría​ ​del​ ​gusto​ ​y​ ​la​ ​apreciación.     En  la  segunda  forma, en la desvalorización o depreciación se trata un ejercicio de  depreciación  de  la  naturaleza.  Longino  utiliza  la  figura  de  la  economía  política,  precio-desprecio.  La  deconstrucción  subjetiva  de  esta  forma  -de  la  naturaleza-,  es  un  artificio  de  segundo  orden.  Es  por  eso  que  lo  podemos  identificar  con  lo  barroco,  pues  destaca  la  experiencia  artificial.  Ésta  es  una  deconstrucción  que  no  está  situada  en  lo  moral,  si  no  fijada  dentro  del  ​homo  economicus​.  El  movimiento  de  depreciación  puede  ser  comprendido  a  través  del  concepto  del  ​ethos  barroco  en  el  estudio  de  Bolívar  Echeverría.  En  la  época  de  lo  barroco,  encontramos  similitudes  con  las  descritas  en  los  efectos  de lo sublime. Se trataba de despertar una “pasión que se encuentra dormida”. El  movimiento  de  lo  barroco,  nació  como  una  transformación  social-religiosa,  específicamente  católica.  La  iglesia  católica  y  el  proyecto  barroco  estaba  ​dirigida  centralmente  a  una  vivificación  de  la  existencia  secular  y  cotidiana  de  los  individuos  mediante  su  organización  en torno a una especial experiencia mística colectiva.12 Como  hemos  analizado  anteriormente,  lo  sublime  se  confunde  en  cierto  sentido  con  una 

​ ​No​ ​nos​ ​adentraremos​ ​mucho​ ​en​ ​explicar​ ​esta​ ​forma,​ ​sino​ ​la​ ​de​ ​la​ ​depreciación.  ​ ​Burke,​ ​Edmund.​ ​De​ ​lo​ ​sublime​ ​y​ ​de​ ​lo​ ​bello​,​ ​Madrid​ ​España,​ ​ed.​ ​Alianza,​ ​2014.​ ​p.​ ​79  12 ​ ​Echeverría,​ ​Bolívar​ ​La​ ​modernidad​ ​de​ ​lo​ ​barroco,​ ​ed.​ ​Era,​ ​México,​ ​2000,​​ ​ ​p.​ ​98​ ​. 10 11

experiencia mística de éxtasis, es por eso que el barroco es ilustrativo en el desarrollo de  su  concretación.  El  barroco  se  pregunta  ​¿es  el  mundo  terrenal  el  que  asciende  a  la  dimensión  de  lo  divino  o  es el mundo celestial el que desciende a la dimensión humana? 13

  Por otro lado, Kant observa que des-preciar la riqueza tiene un sentido más noble 

que  poseerlas.  También  señala  que el des-precio produce manías. Estudia los estados de  ánimo  (la  personalidad  colérica,  flemática  y  sanguínea)  productos  de  este  ejercicio.  La  persona  melancólica,  es  por  por  sí  misma  más  cercana  a  lo  sublime  dado  que  está  en  constante  depreciación.  La  capacidad  de  despreciar  lo  grandioso  reconstruye  la  subjetividad:  me  recuerda  lo  oscuro  e inteligible del mundo y me hace permanecer en mi  subjetividad,​ ​están​ ​en​ ​segundo​ ​plano.    La  experiencia  de  lo  sublime,  es  una  experiencia  irrepresentable  cuando  es  propia,  podemos  verla  y  saber  que  está,  cuando  aquello  que  acontece  de  manera  sublime,​ ​acontece​ ​en​ ​otros.​ ​Ahí​ ​es​ ​visible,​ ​pues​ ​es​ ​una​ ​experiencia​ ​de​ ​sus​ ​efectos.     Hasta  aquí,  distinguimos  que  en  un  primer  momento  que  lo  sublime  es  considerado  dentro  de  un  azar  o  providencia,  una  fortuna  que  se  manifiesta  en  la  naturaleza  y  que  necesita  un  acercamiento  estético,  techné  (una  decisión  o  voluntad)  y  se  convierte  en  saber  como  una  ​Φρόνησις  ​,  como  sabiduría  práctica.  Presupone  una  apertura  de  la  forma  natural.  Ésta  forma  funciona  como  un  camino,  como  un  método  hacia  la  apertura  sublime.  Se  concibe  como  una  estructura  dominada  por  la  Naturaleza  y  por  lo  tanto  externalizada  de  la subjetividad. Incluso, hay que aseverar que  lo  sublime,  se  debe  ​a  que  estoy  fuera  de  la  naturaleza.  La  metafísica  de  lo  bello  no  se  muestra  como  algo  externo,  en  cambio,  lo  central  de  lo  sublime  es  la  presuposición  de  que  existe  una  Naturaleza  ajena  a  la  subjetividad.  Un  referente  externo  -la  naturaleza-  que  le de sentido, que construya el discurso de lo que es ​sublime.  Una especie de Logos,  una​ ​clase​ ​de​ ​arquetipo​ ​que​ ​le​ ​da​ ​estructura​ ​a​ ​la​ ​experiencia​ ​sublime.   El  segundo  momento  corresponde  a  la  asunción  de  lo  sublime  subsumiendo  tal  concepto  referente  de  naturaleza  a  una  apertura  de  la  técnica.  La  sublimidad  aparece  como  naturaleza  de  segundo  orden,  como  una  construcción  metafísica  que se despliega  13

​ ​ibidem,​ ​p.​ ​95 

por  necesidad.  Pues  ya  es  pensada  a  través  de  una  suerte  de  desgracia.  Es  decir,  una  carencia  de  la  gracia,  de  la  divinidad:  donde  no  hay  una  conexión  clara  entre  la  naturaleza  y  la  humanidad.  La  ​desgracia    es  un  distanciamiento  con  la  naturaleza,  una  especie de oscuridad, de no entender la muerte pues se ha difuminado el sentido externo  al  sujeto  que le daba sentido (la idea de Dios, la Naturaleza). La idea de la desgracia se ve  conectada  con  la  depreciación  de  la  que  se  habló  en  el  apartado  anterior.  ​Y  es  aquí  en  donde  el  arte  contemporáneo  se  ha  mantenidos  condición  de  su  realización.  Precisamente  el  designio  del  término  neo-barroco  es  aquí  adecuado  para  la  indagación  de​ ​la​ ​actualidad​ ​de​ ​lo​ ​sublime​ ​dentro​ ​ ​del​ ​“arte​ ​sublime”.     El  arte  contemporáneo  se  mantiene  en  el  ejercicio  de  depreciación.  Es  un  proceso  de  ​sublimación​.  Despojado  del  sentido  externo,  el hombre hace la pregunta por  el​ ​arte​ ​sublime.     ​ ​ ​ ​ ​iii  ​ ​¿Arte​ ​sublime?   El​ ​último​ ​giro​ ​de​ ​lo​ ​sublime.      La pregunta por el arte sublime, puede ser respondida si la pensamos en términos  de  una  clasificación  historiográfica  guiada  por  los  efectos de la definición tanto del arte,  como  de  lo  sublime.  Omar  Calabrese  en  su  estudio  sobre  el  neo-barroco,  se  enfrenta  con  un problema similar al tratar de discernir cuál podría ser un común denominador del  “gusto”  de  nuestra  época.  Para  ello,  dice,  debemos  ordenar  la  relevancia  de  los  fenómenos​ ​que​ ​sean​ ​la​ ​característica​ ​de​ ​un​ ​tiempo.   La  sublimidad  actual,  si  es  que  podemos  hablar  de  una  sublimidad  actual  y  más  aún  de  un  arte  sublime,  no  se  puede  dar  con  las  reglas  retóricas  de  Longino,  pues  ya  están  trascendidas.  Lo  sublime  clásico  no  se  puede  dar  sin  presuponer  una  naturaleza  estratificada.  Pero  en  el  siglo  XX,  ésta  naturaleza  ya  no  tiene  porqué  ser  estratificada.  Por eso lo sublime es una categoría histórica, temporal. Puede ser pensada en las esferas  de​ ​la​ ​religión,del​ ​arte​ ​,de​ ​la​ ​naturaleza​ ​y​ ​la​ ​política.  

Lo  sublime  en  contraste  con  lo  bello,  debe  crear  una  temporalidad.  Lo  bello  es  perenne​,  no  opera  en  la  historia.  El desplazamiento de lo bello en la actualidad se debe a  que  es  una  categoría  ontológica.  Y  lo  sublime  es  una  historia  de  los  efectos,  hay  que  entenderlo  en  términos  de  cómo  se  apodera  de  la  naturaleza a través del entendimiento  o  de  la  razón.  Siguiendo  ésta  idea,  podríamos  conectarla  fácilmente  con  una  de  las  características  predominantes  de  lo  sublime  a  lo  largo  de  sus  transformaciones,  el  llamado  ​entusiasmo o la vehemencia.  Siguiendo a Calabrese ​el carácter de   producido  en  el interior del sistema de la cultura y el interior del público que la disfruta,  puede  ser  precisamente  un  modo  para  calificar  una  época  o  periodo.14  ​Y  es  el  entusiasmo  o  “excitación”  pensado  así,  lo  que  nos  podría  ayudar  a  definir  si  el  arte  de  nuestra  época  es  sublime  o  no.  ¿Qué  “excita”  a  la  sociedad  actual?  Esa  es  la  pregunta  que  el  productor  de  un  arte  que  pretende  ser  sublime  hoy,  se  realiza.  En  términos  kantianos,  podríamos  decirlo  de  un  modo  un  poco  menos  burdo  y  preguntar  ¿qué  funciona​ ​como​ ​un​ ​catalizador​ ​de​ ​nuestras​ ​facultades​ ​del​ ​entendimiento?     Lo  sublime  se  comprende  aquí,  como  lo  que  está  en  la  superficie,  -desde  su  raíz  ya  no  griega,  sino  latina-,  manifestándose  en  lo  cultural,  como  un  ejercicio  de  sublimación.  Si  lo  sublime  es  posible  hoy,  se  debe  ver  desde  una  estética  de  superficie,  desde  una  recuperación  de  la  estética  del  Barroco.  O  en  términos  de  Calabrese,  de  lo  neobarroco  o  posmoderno.  Esta  estética  siempre  está  anhelando  equipararse  con  una  estética  de  profundidad.  Si  regresamos  a  la  idea  de  la  naturaleza  no  puede  concretarse  esta  forma  de  lo  sublime.  El  replanteamiento  de  lo  sublime  no  es  sólo  un  proceso  retórico,  sino  de  socialización.  Implica  un  desdoblamiento  dentro  del  campo  social.  La  pregunta​ ​es​ ​¿cómo​ ​se​ ​logra​ ​este​ ​desdoblamiento?     El  arte  contemporáneo  puede  conectarse  con  una  estética  del  horror  en  ciertos  casos,  y  en  general  con  una  sublimación  de  lo  violento.  Subsume  la  naturaleza,  ya  no  tiene  que  responder  al  símbolo  o  a  la  norma  del  arte  si  no  sustituir  la  naturaleza  como  tecnología.  El  arte  contemporáneo,  parte  de  una  experiencia  que  se  mantiene  en  el  ejercicio  de  depreciación.  Hay  un  afán  por  mostrar  lo  grotesco.  Se  rige  por  la  violencia 

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​ ​Calabrese,​ ​Omar.​ ​La​ ​era​ ​neo-barroca​.​ ​España,​ ​ed.​ ​Cátedra,​ ​2008​.​ ​pág.​ ​19

absoluta.  Opera  bajo  poéticas  en  el  permanente  desprecio.  Es  un  ejercicio  de  sublimación  violento.  Tiende  hacia  una  apertura  de  la  naturaleza  pero  se  somete  al  desprecio  de  la  misma.  Creando  una  ​ficción  ​total,  la  naturaleza  parece  una  ficción.15  Se  genera  en  la  contradicción  entre  ​pathos  y  talento.  Esto  es  dar  forma  sin  importar  los  contenidos.  Así  el  cuadro,  el  espectáculo,  la  literatura,  nos  están  demostrando  que  somos​ ​parte​ ​de​ ​la​ ​ficción.     Una  forma  de  pensar  esta  contradicción  desplegada  en  lo  sublime  contemporáneo,  es  el  de  la  forma  artística  denominada  ​performance​.  Aquí  hay  una  apertura  a  lo  natural  dado  en  lo  corporal,  pues  es  el  nuevo  lienzo  y  materia  prima  del  artista,  pero  a  la  vez  hay  una  depreciación,  una  consideración  de  que  el  cuerpo  ya es algo  obsoleto.  La  obra  de  Stelios  Arcadiou,  conocido  como  Stelarc,  dentro  del  body-art  cibernético16  es  la  que  me  parece  que  denota  con  más  potencia  lo  anterior.  Stelarc,  seguidor  de  Marshall  MacLuhan,  está  convencido  de  que  la  intervención  de  aparatos  tecnológicos  que  distorsionan  o  “prolongan”  nuestros  sentidos  tiene  una  repercusión  en  la  forma  en  cómo  pensamos e incluso cómo nos comportamos.  Él  define  que  el  artista  es  un  ​alquimista  de  la  evolución,  provocador  de  mutaciones  y  transformador  del  paisaje  humano.17  Su  body-art  cibernético  consiste  en  encarnar  una  especie  de  ​hombre-máquina  en  el  que  nos  estamos  convirtiendo  todos  metafóricamente.  18  Esta  es  la  única  forma  de  hacer  frente  a  la  naturaleza  oscura  que  no  conocemos,  descifrarla  ,  construirla  permanentemente:  crear  una  ficción  total.  La  naturaleza  misma  parece  una  ficción.  Aquí  es  donde  yo  veo  la  existencia  de  un  arte  sublime.  Pues,  el  poder  de  lo  sublime  debe  ser  aquel  que  no  nos  haga  dudar  de  que 

​También  está  en  Kant  cuando  considera  que el comportamiento humano está también determinado por  un  juicio  a  sí  mismo,  tal  como  se  presenta  a  la  vista  de  algún  espectador. El hombre asume que el mundo  es​ ​un​ ​teatro.​ ​Kant,​ ​E.​ ​ ​Observaciones​ ​sobre​ ​lo​ ​bello​ ​y​ ​lo​ ​sublime,​ ​ed.​​ ​Tomo,México,​ ​2013.​ ​p.37  16 ​ ​Fotografía​ ​“Thrid​ ​Hand”​ ​(s.f.)​ ​aparece​ ​en​ ​[http://stelarc.org/?catID=20290]  17 ​Dery,  Mark.  ​Velocidad  de  escape. La cibercultura en el final del siglo. Madrid, España, ed. Siruela, 1998.  pág.​ ​166 18 ​ ​Ibidem. 15

estamos  en  una  segunda  naturaleza.  Reafirmar  el  distanciamiento  y  entender  que  la  naturaleza,​ ​es​ ​ya​ ​un​ ​segundo​ ​orden.    Bibliografía    Adorno,​ ​Theodor​ ​W.​ ​Teoría​ ​estética​,​ ​Barcelona,​ ​ed.​ ​Orbis,​ ​1970.  Burke,​ ​Edmund.​ ​De​ ​lo​ ​sublime​ ​y​ ​de​ ​lo​ ​bello​,​ ​Madrid​ ​España,​ ​ed.​ ​Alianza,​ ​2014.  Calabrese,​ ​Omar.​ ​La​ ​era​ ​neo-barroca​.​ ​España,​ ​ed.​ ​Cátedra,​ ​2008.  Dery,  Mark.  ​Velocidad  de  escape.  La  cibercultura  en  el  final  del  siglo.  Madrid,  España,  ed.​ ​Siruela,​ ​1998.  Doran, Robert. ​The Theory of the sublime, from Longinus to Kant​. Cambridge University  Press,​ ​United​ ​Kingdom,​ ​2015.  Echeverría,​ ​Bolívar​ ​La​ ​modernidad​ ​de​ ​lo​ ​barroco,​ ​ed.​ ​Era,​ ​México,​ ​2000    Kant,​ ​E.​ ​Crítica​ ​del​ ​Juicio​,​ ​ed.​ ​Losada,​ ​Buenos​ ​Aires,​ ​2005.    Kant,​ ​E.​ ​ ​Observaciones​ ​sobre​ ​lo​ ​bello​ ​y​ ​lo​ ​sublime,​ ​ed.​​ ​Tomo,México,​ ​2013    ‘Longino’​ ​Sobre​ ​lo​ ​sublime​.​ ​Madrid,​ ​España,​ ​ed.​ ​Gredos,​ ​1979.    Otto,  Rudolf,  ​Lo  santo  lo  racional  y  lo  irracional  en  la  idea  de  Dios​.  Alianza,  Madrid,  1996.