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Hablemos de Egbe EKU OJO OGUN ATI OSOOSI EGBE

Muso muso Akika sege sege Fraternidad espiritual - energía neutral, que puede proporcionar estabilidad, buena proyección social, socialización. Egbe es una energía plural, considerada como nuestro gran salvador. Egbe es el símbolo de nuestra amistad con nuestros amigos espirituales. Esta energía puede liberarnos de la enfermedad. Adorar a Egbe puede significar romper un pacto con nuestro sufrimiento. Nos salva o nos guarda en este universo.

Independientemente de la fuente de su problema, independientemente del tipo de sufrimiento, Egbe, nuestros amigos espirituales y hermanos del mundo paralelo invisible, nos ayudarán, nos darán salud, nos harán fuertes, por lo que nuestra vida será valiosa.

Para nosotros, nuestra vida será importante para nosotros, para liberarnos de ideas y sentimientos destructivos. Algunas personas dicen que no les importa si murieron, se enfermaron; Tales personas a menudo tienen poderes sobrenaturales y un temperamento inquieto, Nacen con el propósito de provocar a sus padres y su entorno, por lo que a menudo son mal entendidos. Se llaman Abiku. La energía de Egbe calma a los Abikus; Al recibir esta energía a través de una iniciación, se calman y finalmente comienzan a vivir en este planeta con ambos pies. A través de la fraternidad de Egbe, pueden recibir mensajes útiles e incluso mejores visiones.

Si observamos que alguien está perdiendo el tiempo y su vida no está orientada hacia una buena dirección, es decir, está experimentando un sufrimiento tras otro, que no tiene una dirección en la vida, que Egbe Llame al rescatador ... Egbe nikaki Alabemos a Egbe Egbe puede ser descripto como el Grupo de Pares Celestial de un ser humano. Aunque biológicamente, el cuerpo humano es conocido por ser el resultado de la unión del óvulo y el espermatozoide, la mayoría de las religiones están de acuerdo en que el alma humana viene del Cielo a nacer en la Tierra.

EL COMIENZO DEL ALMA HUMANA Y EL DOBLE CELESTIAL Según Ifá, el viaje de cada hombre en la Tierra comienza desde el Cielo. Ifá enseña que el aliento de Olódùmarè en el Orí moldeado por Obàtálá significa la formación de un alma que da energía o activa al "barro". En este punto, Ifá dice, que el alma recién formada se pasea por los reinos del Cielo en espera de los padres a través de los que nacerá en la Tierra. Es por entonces cuando viene el "Doble Celestial" a ser. El doble Celestial es el gemelo idéntico espiritual del alma que con el tiempo nace en la Tierra como un ser humano EGBE ORUN MUSO MUSO AKIKA ASEGE Hablemos más sobre Egbe … QUIEN ES EGBE? Egbe representa la comunidad o fraternidad celestial de nuestro doble espiritual o igual en el cielo. Egbe es un ente espiritual que nos ayuda, nos protege, nos proporciona bendiciones también nos envía mensajes y consejo muchas veces los mensajes enviado por la Sociedad Egbe predicen el futuro porque puede vivir el tiempo por delante de nosotros. Egbe es encargado de hacer cumplir todas las promesas y compromisos que hacemos en el cielo antes de comenzar nuestro viaje del cielo a la tierra (nacer), debido a una razón u otra después de nacer las persona olvidan algunas promesas que han tomado y la divinidad la recordara haciendo que el individuo experimente ciertas experiencias hasta que cumplimos con estas promesas o cumplimos a través de rituales. Existen personas que deciden morir temprano (jóvenes) para regresar con su grupo celestial rápido, estas personas que regresan rápido con su fraternidad celestial son llamadas Abiku omo o Emere, también se conoce como Emere a personas que a temprana edad llevan vida duras, maltratos, falta de amor, etc… que su grupo celestial decide llevarlos de regreso con ellos para que sus vidas sean mas placentera y comoda con ellos y las calamidades que están atravesando en la tierra terminen. Egbe, Emere, Abiku y alimentar a nuestro Egbe es alimentar a todo un grupo celestial para nuestra protección y apoyo. Egbe se puede alimentar con kolanut( Obi), nuez amarga (orogbo), caña de azúcar, miel de abeja, gallo, ñame

machacado, bebida alcohólica, frutas. Egbe entra dentro del grupo de Orisa que se alimentan arrodillados (Akúlèbo) y es tabú maldecir mientras se alimentan. Todos los seres humanos tienen un igual en el cielo. Aquellos que no tengan un igual no pueden vivir en la tierra. Eso no quiere decir de ninguna manera, que algunas personas son más activas en sus parejas celestiales que otras. Estas personas toman posiciones de responsabilidades en sus grupos. Esta es la gente conocida como Èlégbé o Aláráagbó. También hay otros grupos de parejas celestiales quienes eligen como parte de sus destinos el morir jóvenes para que así puedan regresar a sus grupos celestiales en un corto período de tiempo. Estos son conocidos como Àbíkú y Emèrè. En general, Egbé es un ente espiritual que apoya a sus miembros, los protege, les da hijos, riqueza, salud y demás. Muchos niños de Èlégbé asumen sus posiciones de líderes porque ellos fueron líderes en su grupo mientras estaban en el cielo antes de que nacieran. En consecuencia los roles de líderes que ellos asumen en la tierra no es más que una extensión de varias de sus posiciones que ocuparon en el cielo. Egbé o Aláráagbó es una entidad espiritual viviente y cree en la gente que cumple sus promesas. Para Egbé, si tu haces una promesa, cúmplela totalmente. Muchos Èlégbé hacen muchas promesas en el cielo que después encuentran difícil el cumplirlas aquí en la tierra debido a una razón u otra. El Egbé de cualquier manera insistirá en que las promesas deben de cumplirse. Ellos harán que estas gentes pasen por una serie de experiencias traumáticas hasta que ellos cumplan estas promesas o hagan todo lo necesario para compensarlas a través de rituales. Se debe de hacer notar que Egbé, Aláráagbó, Àbikú o Emèrè no son Irúnmolè u Orìsà en el estricto sentido de las palabras. Es más bien una congregación de avanzados jóvenes y adultos que poseen dones espirituales. El alimentar a Egbé es alimentar a estos grupos para protección o apoyo. Símbolos de Egbé La representacion de Egbé tiene un recipiente estilo maceta . Esta maseta debe de estar localizada cerca de una ramificación de un río, o al pie de una plantación de plátanos, al pie de un árbol de Odán (una especie de bayas). O en un lugar comodo adentro

De la casa .Estas son las áreas en donde se cree que los niños y los jóvenes de Elégbé se reúnen para sus “juntas” y juegos. Material de alimentación Nuez de cola (Obi) Nuez amarga(orogbo) Aceite de palma(dende) Caña de azúcar Frijoles pesados y cocinados Móín-móín Miel Gallo Macho cabrío Carnero Camote pesado Guisado de harina de camote Guisado de harina de yuca Licor Todos los bocadillo y comida rápida que se conozca Tabúes [Prohibiciones) Aceite de nuez de palma,(ADIN) Maldecir mientras se alimenta a Egbé

Modo de alimentación Egbé es alimentado con cantos y bailes mientras se está arrodillado o sentado. EGBÉ - El Doble "Astral" o la Fraternidad de los Dobles Celestiales. Cuando sale el Signo de OTURA SA, se pregunta a IFÁ si EGBÉ quiere algo, y se le ofrenda. Se le ponen este Signo de Ifa mas otros signos relacionados con EGBÉ.

EGBÉ

Todo Ser Humano que vemos, lo que vemos es su cuerpo Físico, pero lo que lo habita o lo ANIMA es su contraparte Astral o Cuerpo de Energía Sutil. Antes de Encarnar en este plano material, el ALMA se le traza un Plan de Situaciones de Vida, se le da un Misión a cumplir, unos vienen a SANAR, otros a Combatir, otros vienen a inventar, a ser Artistas, otros vienen a enseñar, Todo tiene una contraparte en el Plano Astral, que es el plano de manifestación que sigue al plano Material o físico que vemos. Si no se cumple con la Misión Espiritual acordada en el Plano Espiritual antes de venir a Encarnar, creamos un fricción con Nuestro destino que venimos a cumplir, y el estar Bien o ODARA es el estar ALINIADOS con Nuestro Destino, que si vamos a ser Sanadores y estamos Matando o de barrenderos, pues no estamos cumpliendo con la Misión que se nos encomienda en esta Encarnación, y eso crea un problema espiritual dentro de nosotros y entre el grupo espiritual o familia espiritual de la que somos parte en el plano sutil. EGBÉ significa Fraternidad o Grupo, así como existimos materialmente tenemos un doble de energía en el otro plano, que este continua después de desaparecer el cuerpo físico. Existe lo que llaman la Congregación de este Mundo o EGBÉ AYÉ y la Congregación celestial o EGBÉ ÒRUN.

ORIKI EGBÉ o Rezo a Egbé: Ojosí Ojon Be sí oyo = El día está amaneciendo. Awala nitosí lahin = El planeta acompaña la luna. A koba tabú ni siguayú alagbé = El cantante se queda por detrás del tambor. Difafún borokirin ó aye = hicieron adivinación para las fraternidades de la tierra. Abafún borokirin orun = La fraternidad del cielo. Borokirin orun Keeye taye ote = no deja sufrir a la fraternidad de la tierra. Borokirin orun agbamí tayentelo = ayúdame que la fraternidad de la tierra esta sufriendo humillación. EGBE

Egbe es nuestra repetición, nuestra dualidad, nuestro vigilante del destino, nuestro doblé el espiritual en el cielo

EGBE constituye una categoría espiritual extraordinaria que forma parte de la estructura celestial. Representa la comunidad o fraternidad de la que formamos parte antes de descender a la tierra. Es una expresión de la socialización espiritual en ORUN. Allí en esa comunidad coexisten los pares celestiales, nuestros gemelos. Hay integrantes simples y elegbe: líderes de esa comunidad.

MISIÓN ¿cual es el sentido de esta categoría?

En nuestro entender, es la integración de un complejo armado por el creador para la protección y guía de los seres humanos. La cosmogónica yoruba explica las células sociales como familia en la tierra y como Egbe en el cielo. Egbe significa sociedad. En cielo hay fraternidad. La familia no son muchas. La familia es una sola.

Por lo tanto, en el desprendimiento de unos de sus miembros para reiniciar su nuevo ciclo vital en la tierra, implica un sentimiento de responsabilidad para sus pares y su fraternidad. Es un cambio en el grupo. Esa nostalgia implica que tu par celestial, Egbe ORUN, concurra al pie de Olodumare, en conjunción con el Orisa regente, la observación de ESU, la divinidad del infortunio, y de Orunmila, testigo de destino, para escuchar las peticiones de vida de su compañero que marcarán su derrotero en la tierra (ayanmo, Atunwa ).

Egbe ORUN se desdoblara en Egbe aye, quien te acompañara a escoger el ori y en tu descenso a la tierra.

La misión de Egbe es buscar que cumplas con el destino escogido con la aprobación de Olodumare, y que alcances las bendiciones que el yoruba concibe para la vida en la tierra: la prosperidad, la fertilidad (hijos, familia) y larga vida.

Dos razones pueden implicar que Egbe procure su regreso al cielo con el afán de protegerte.: 1) Que sea demasiado querido en su fraternidad y el mismo “ser” pacte su regreso inmediato (concepto denominado, ~abiku~nació para morir~o elemere); 2) se esté desviando irremediablemente de su destino; 3) que el mismo “ser” haya solicitado en el cielo morir temprano. En todo caso, puede ser causado por un pacto o por rompimiento del pacto.

En el odu Ejiogbe se cuenta como Orunmila convenció a los Egbe que debían permitir que sus pares celestiales viajarán a la tierra y tuvieran larga vida. Dice Ejiogbe que Orunmila después de convencerlo hizo un pacto con los Egbe, tirando cada uno de un lado de una hoja de ikoko. Por eso existe el procedimiento, cuando se revela este signo para un bebe en peligro, de envolver los ikines de ifa en una hoja de malanga y hacer el sacrifico indicado, en recordación a este pacto que realizo Orunmila en el cielo. EGBE ORUN:

¿ES NUESTRA REPETICIÓN ?

¿ES NUESTRO ESPIRITU PROTECTOR? ¿ ES LA LEY DE LA DUALIDAD EN lO ESPIRITUAL?

Egbe es nuestra repetición, nuestra dualidad, nuestro vigilante del destino, nuestro doblé el espiritual en el cielo

EGBE constituye una categoría espiritual extraordinaria que forma parte de la estructura celestial. Representa la comunidad o fraternidad de la que formamos parte antes de descender a la tierra. Es una expresión de la socialización espiritual en ORUN. Allí en esa comunidad coexisten los pares celestiales, nuestros gemelos. Hay integrantes simples y elegbe: líderes de esa comunidad.

MISIÓN

¿cual es el sentido de esta categoría?

En nuestro entender, es la integración de un complejo armado por el creador para la protección y guía de los seres humanos. La cosmogónica yoruba explica las células sociales como familia en la tierra y como Egbe en el cielo. Egbe significa sociedad. En cielo hay fraternidad. La familia no son muchas. La familia es una sola.

Por lo tanto, en el desprendimiento de unos de sus miembros para reiniciar su nuevo ciclo vital en la tierra, implica un sentimiento de responsabilidad para sus pares y su fraternidad. Es un cambio en el grupo. Esa nostalgia implica que tu par celestial, Egbe ORUN, concurra al pie de Olodumare, en conjunción con el Orisa regente, la observación de ESU, la divinidad del infortunio, y de Orunmila, testigo de destino, para escuchar las peticiones de vida de su compañero que marcarán su derrotero en la tierra (ayanmo, Atunwa ).

Egbe ORUN se desdoblara en Egbe aye, quien te acompañara a escoger el ori y en tu descenso a la tierra.

La misión de Egbe es buscar que cumplas con el destino escogido con la aprobación de Olodumare, y que alcances las bendiciones que el yoruba concibe para la vida en la tierra: la prosperidad, la fertilidad (hijos, familia) y larga vida.

Dos razones pueden implicar que Egbe procure su regreso al cielo con el afán de protegerte.: 1) Que sea demasiado querido en su fraternidad y el mismo "00ºser" pacte su regreso inmediato (concepto denominado, ~abiku~nació para morir~o elemere); 2) se esté desviando irremediablemente de su destino; 3) que el mismo "ser " haya solicitado en el cielo morir temprano. En todo caso, puede ser causado por un pacto o por rompimiento del pacto.

En el odu Ejiogbe se cuenta como Orunmila convenció a los Egbe que debían permitir que sus pares celestiales viajarán a la tierra y tuvieran larga vida. Dice Ejiogbe que Orunmila después de convencerlo hizo un pacto con los Egbe, tirando cada uno de un lado de una hoja de ikoko. Por eso existe el procedimiento, cuando se revela este signo para un bebe en peligro, de envolver los ikines de ifa en una hoja de malanga y hacer el sacrifico indicado, en recordación a este pacto que realizo Orunmila en el cielo.

INTERRELACION EGBE/ORI

Egbe y ori deben estar en equilibrio. Destino ~ori~ egbe ~tu par~no deben estar en conflicto. Ambos, deben representar la realización de los cuatro ires vitales. Si hay desequilibrio no puede haber buen camino. Por lo tanto, ciertas fluctuaciones y problemas de una persona indica la necesidad de indagar también fallas en su ori o fallas en su Egbe. Egbe es responsable del destino. No podrá haber Egbe sin Ori, ni Ori sin Egbe.

MANIFESTACIONES TERRENALES DE EGBE

Las primeras manifestaciones pueden experimentarse, con cierta lógica: en: 1) las famosas conversaciones de los bebés con alguien inexistente, en ese momento aún ellos no se han o desprendido completamente de ORUN y están muy apegados a su par espiritual; 3) el espejo es el reflejo de nuestro par espiritual; por esta razón, después de un ibori (rogativa de cabeza) o un Iyawo no debieran mirarse en el espejo ~podría estarse perdiendo la reafirmación del yo terrenal~Y unirse el Egbe del cielo y el de la tierra, lo cual no es conveniente; 4) la pérdida de memoria y de objetos, pueden ser también atribuible, casuísticamente a Egbe.

Los roles que desempeñamos en la tierra no son más que una repetición de los roles que representamos en el cielo. Así por ejemplo, los líderes en la tierra también lo fueron en su fraternidad en el cielo.

En el un pasaje del odu ogbe jeku, se explica como "Aran nsode" le faltaba el sueño y experimentaba infertilidad. Los babalawos le aconsejaron tener su propio Egbe y realizarle el sacrificio correspondiente. Así aran nsode logró tener muchos hijos.

En el odu ogbe iyonu, un rey tenía varias esposas. Iyanla oba, la más antigua era esteril. Los babalawos le aconsejaron hacer sacrificio con un vestido, expresando la frase "a este vestido le hace falta un niño" y prepararar una sopa de carne con verdura para su Egbe. Luego del sacrificio comenzó a tener descendientes.

En cambio, puede darse la confusión de identificar un guía espiritual con el Egbe de la persona. 'No es una confusión dañina. Es una confusión conceptual y solo ifa debe identificar cuando la persona debe venerar a su Egbe o a sus ancestros Olugbeja (protector).

Tomemos la coincidencia de que Egbe se refleja y está en los espejos de agua, como en la tradición cubana los espíritus están y tiene sus asiento en vaso de agua.

EGBE Y LAS DIVINIDADES

La relación más cercana puede observarse entre Egbe y Orisa Ibeji. Los santos gemelos representan la dualidad. Los gemelos son ñiños, al igual, que la composición de nuestra fraternidad en el cielo.

Egbe no debe identificarse como una divinidad propiamente hablando, aunque sí es una categoría espiritual de gran importancia.

LUGAR EGBE EN NUESTRA TRADICIÓN

No constituye una categoría popular en nuestra tradición hasta tiempos actuales. Si tomamos en cuenta que la religión Yoruba, traída por esclavos africanos, no tuvo una alta composición de mujeres; encontraríamos en ello, una de las razones o causales de su mínimo conocimiento.

No obstante, en cuerpo literario de ifa afrocubano, aparece enmascarado o con diferentes nombres.

Los sacerdotes de Egbe son principalmente mujeres. Ellas son las principales consagradoras del icono. Puede sociológicamente tener esto que ver con una alta relación con la composición infantil comunitaria de Egbe.

LITURGIA

Egbe tiene diversas denominaciones: borokinni (Egbe del cielo), ikorita Arabansala (nombre con que aparece frecuentemente en eridilongun).

Los iconos de Egbe se denominan Eleko (el más sencillo y no se alimenta con sangre ); e Iyalode (la madre de los Egbe (si se alimenta con sangre).Ella fue esposa de Orunmila y cuando se separó de él, subió al cielo y prometio desde allí ayudara Los hijos de Orunmila en la tierra

Egbe que se identifica con el número 8 y tiene como componentes de su Ebo:

kola amargo Caña de azúcar Camote Obi abata Akara Moimoi Miel Oveja Chivo Gallo Paloma

Los Egbe tienen como lugar preferido de reunión las plantaciones y de plátano. También los espejos de agua.Son lugares para depositar sus ofrendas.

Es tabú para Egbe el aceite de nuez de palma y maldecir durante su veneración.Pero el tabú individual de cada cual es también tabú para Egbe, si tomamos en cuenta su relación con el destino.

El tabú se dice que ,además, es un pacto con Egbe

A Egbe se le venera de rodilla o sentado.

Egbe es una razón para guiar nuestro destino por la senda de la buena fortuna ‘EGBÈ ORUN’… NUESTRO ‘PAR EN EL OTRO MUNDO’… ‘LOS COMPAÑEROS CELESTIALES’… 'EL EXTERMINADOR DE ABIKUS'...

Este artículo que pretende dar una elemental introducción a ‘Egbè Orun’ a fin de informar a nuestros lectores sobre esta especie de deidad ‘muy especial’, lo he confeccionado parafraseando al difunto Ayo Salami, para que todos los lectores -con todo su derecho a saber- continúen conociendo algunas particularidades de deidades yorubas tradicionales que usualmente no son conocidas en el mundo occidental, mientras que son deidades de gran importancia para el creyente africano…

Orisa Egbe’ representa nuestro ‘doble espiritual en el cielo’… Porque el alma viene del cielo y nace en la tierra…pero, allí en el origen queda el doble de esa alma…>>

Según Ifá, el viaje de cada futuro ser humano a la Tierra comienza desde el Cielo… Ifá enseña que el aliento animador de Olódùmarè en el Orí (una partícula de Él mismo) moldeado por Obàtálá (el Alamo Rere) significa -entre otras cosas- la instalación de un alma que activa con la vida al "barro" del cuerpo moldeado por esta deidad… En este punto, Ifá dice, que el alma recién formada se pasea por los reinos del Cielo en espera de asignación de los padres terrenales, a través de los que nacerá en la Tierra. Es por entonces cuando viene el "Doble Celestial" (Egbè Orun) a ser… Ese ‘doble Celestial’ es el gemelo idéntico espiritual del alma que con el tiempo encarna en la Tierra como un ser humano.

El punto exacto de la activación del "Doble Celestial" no se conoce completamente. Lo que es seguro, es que ese ‘Doble Celestial’ está estrechamente relacionado con ‘Egbe Orun’, aunque personalmente confieso no haber encontrado nunca ningún poema, ese u odu de Ifá que aclare el inicio del ‘Doble Celestial’... Sin embargo, hay varias teorías ancestrales sobre cómo empieza… Dos de ellas las transcribo aquí:

La primera teoría establece que cuando Olódùmarè deposita su partícula animadora en el Orí hecho por Orisa Obatala, un par se forma a partir de la respiración única, lo que conduce a dos almas que cohabitan el mismo Orí... La teoría explica que, dado que las almas recién formadas no emprenden juntas el viaje a la Tierra de inmediato, entretanto la pareja permanece unida, y se conocen más el uno del otro, y -mitológicamente hablando- van al mercado de Ido y Ejigbomekun juntas para elegir ‘Destino e Iwa’ respectivamente. Esperan hasta la determinación de la familia o linaje en el que nacerán físicamente en la Tierra… Esta teoría afirma que inmediatamente que este linaje se determina, la separación de ‘Los Compañeros Celestiales’ se produce quedando uno en el cielo, mientras el otro se traslada a la tierra, al mundo o universo al que haya sido designado… Designación que -desde luego- proviene de Olodumare.

La segunda teoría difiere únicamente en que la formación del doble no se produce hasta el momento de la revelación de los padres terrenales. Esto significa que el alma creada por Olódùmarè se divide en dos con una permanencia de uno en el cielo como doble celestial, mientras el otro renace en la Tierra… Esta segunda teoría es menos argumentada y por ello menos aceptada que la anterior, aunque todavía sigue teniendo sus defensores.

Pero, lo que es seguro es que cada ser humano en la Tierra tiene un ‘Doble Espiritual’ en el Cielo. Este doble, de acuerdo con Ifá, es una réplica exacta -en cuanto al carácter y destino asignado- del humano de la Tierra (recordemos que comparten el mismo Ori)… Este doble en los cielos es la forma más simple de ‘Egbé Orun’ que es la suma de todos los ‘Enikeji Orun’ (incluso para aquellos seres que hayan pasado como espíritus que no mueren) que ahora se conoce que se llaman ‘Egbe’... El ‘Doble Celestial’ o ‘Compañero Astral’ también comparte esencias espirituales con los dobles de otros seres humanos de la tierra que también viven en el Cielo (entendiéndose como ‘Cielo’ a la morada de Olodumare).

Las razones para que el compañero astral se quedase atrás en el Cielo son numerosas…

Aunque la razón principal radica en la interrelación que en todo momento se establece entre ambos compañeros… Generalmente el ‘Compañero que queda en el cielo’ actúa como un ayudante o asesor para el que está en la Tierra, y así ambos interactúan de manera natural y así pueden tener acceso y beneficiarse de la espiritualidad de los reinos del Cielo… Gracias a la ayuda del que está en el cielo el de la tierra tiene oportunidades de engrandecer su espiritualidad para

vivir mejor en la tierra, porque así logra eliminar algunos rasgos que no son deseables en la vida del hombre en la Tierra…

En conclusión, que gracias a la interrelación entre ambos ‘Compañeros Celestiales’, el que queda en el cielo -sin estar sometido a los ocasionales peligros del libre albedrío terrenal-, puede en todo momento transmitir a su compañero de la tierra la perfección inicial para evitar el desvío de su compañero… Pero, para que esto se produzca de manera eficiente y palpable el doble de la tierra debe conocer los secretos de la comunicación con su ‘Egbè Orun’.

Al respecto dice Ifá en Obara-Oyeku lo siguiente:

Otro verso o ese de Osa-Meji también expresa lo siguiente:

Debe señalarse que Egbe es diferente de Orí… Mientras Orí es básicamente responsable de los seres humanos de elegir sus destinos y guiarlos, Egbe es responsable de los patrones de comportamiento de la persona… Es el espíritu que guía a los rasgos lineales como la ira, el robo, la

brillantez, la pereza, los hábitos de trabajo, etc. Como hay patrones de comportamiento humano incontables, hay innumerables formas de Egbe. La mayoría de estos rasgos están más allá del control de la persona de que se trate…

La reconexión con Egbe comienza generalmente a través de los sueños. El sueño puede contar historias o puede ser desarticulada; los que cuentan historias pueden ser buenas o pueden ser pesadillas. A menudo, cuando un sueño en particular es recurrente, Egbe está en el trabajo y, posiblemente, pidiendo atención… En los viejos tiempos, era común la práctica de consultar a Ifá sobre sueños perturbadores.

Sueños que ofrece a una mujer con paño rojo o blanco y llevando un bebé o bailando con muchos niños son trazables a Egbe. Tener relaciones sexuales, masturbarse o llevar ollas para recoger agua de un arroyo también tiene posible relación con Egbe… Egbe, como la mayoría de las divinidades Yoruba, no sólo se preocupan a causa de problemas u ofensas. Ellos llamarán para la reparación y si se ignoran este tipo de llamadas comienzan a expresar su ira. Por lo tanto, cuando uno tiene sueños recurrentes, es bueno consultar Ifá o buscar el consejo de un sacerdote de Egbe para evitar problemas.

Egbe propicia la longevidad, la salud buena, la prosperidad, el éxito y la victoria. Muchas personas tienen la costumbre de perder muchas cosas. Esto podría ser debido a su actitud despreocupada hacia los compañeros astrales. Algunas muertes misteriosas podrían ser debido a juramentos con los compañeros astrales. Con el fin de evitar la tragedia o la pérdida innecesaria, por lo tanto hay necesidad de cuidar de ‘Los Compañeros Astrales’, o lo que es lo mismo que decir, que todos los tradicionalistas -al igual que debemos poseer nuestro fundamento de Ori-, también deberíamos recibir nuestro ‘Egbè Orun’, porque solo así nos garantizamos una vida estable, segura y libre de los peligros de nuestros propios errores.

Ifá expresa en el odu Ogunda-Ofun: