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• NicolasSchiebelbein

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Ori Para definir lo que es Orí de una manera simple y lógica se podría entender como que es la “individualidad de cada uno de nosotros”, o sea el “sí mismos”, el “uno mismo”. Orí entonces es el contenedor de Orí Inu que es el “interior de uno mismo”, a través de la ancestral Nigeriana o “tradicional nigeriana” se ha vendido la idea que se debe poseer un fundamento o contenedor de Orí, sin embargo para nosotros ciertamente Orí es el Òrìşà mas importante al cual debemos rendir tributo y culto (sin duda alguna), y esto debe ser con mas devoción que el que sintamos por cualquier Òrìşà, esto va mas ligado al hecho de darnos a nosotros mismos la capacidad de lograr nuestras metas y objetivos a través de profundos estados de concentración, meditación y sacrificios. Cuando hablamos del culto a Orí, nos referimos al culto que usted se hace a sí mismo, el respeto que usted se da, y el espacio que usted se otorga para conectarse con su dios interno con la energía de la cual usted forma parte, que es denominado Iponri (el más alto en sí mismo). Orí ya vive dentro de nosotros, y es cosa de cada quien el darse su tiempo para rendir homenaje, o sea, dentro de Ifa, uno de los aspectos más importantes es el culto al ser personal, a nuestro crecimiento personal, el cual consiste en trasladar el orí de la conciencia humana normal hacia una alineación perfecta con la conciencia eterna trascendente de la cual evoluciona toda la vida, y a eso Ifá lo explica como el doble perfecto de cada alma tal como existe en Òrun o el otro mundo (porque cielo sería una concepción propiamente Occidental [Iglesia Católica]), mucha de la pérdida de comunicación es parte de nuestra misión en Aiye, y precisamente se procura el descubrir esta tercera dimensión de nuestra persona, y la única forma es conectándose con ella, para poder así cumplir con nuestro ORÍ APERE (Que no es más que el camino predestinado en la tierra y que seguirá a cada individuo). Ya estas son cosas no enseñadas en nuestra vertiente, en realidad esto lo he aprendido de libros, y búsquedas personales de información, sin embargo, es importante tener en cuenta todo esto. Entonces, cuando nosotros hacemos el uso de Eborí (Borí) [Alimentar a la cabeza], se procura conectar con Iponri (el más alto en sí mismo), descrito dentro de Ifa como “el doble espiritual nuestro”, y que vive en Òrun (Ìkòlè Òrun), y es el (Òrìşà) que guía nuestra conciencia, asociado con el concepto del yo superior. Conocer a Òri es reconocer nuestra propia existencia; nuestra devoción a Olodunmarè es hecha através de Òri dentro del gran contexto que él representa en nuestras vidas, cuanto más entendamos a Òri, mas entenderemos los motivos y las razones de por que estamos aquí y principalmente encontraremos en nuestras vidas la verdadera vocación aquella que hemos elegido para nuestro destino. Ori es uno de los Orisà mas importantes, y el único que tiene ligación directa con la

individualidad del ser; su culto nos lleva a la devoción hacia el propio Creador, ya que todo lo que existe en el Aiyé fue traído desde el Òrun donde ya existían (animales, plantas, minerales etc.) Pero el ser humano fue creado para cohabitar con todos ellos en el Aiyé a través de la propia esencia de Olodunmarè (Èmí). Baba Orunmilà es quién esta junto a Ajalá mòpín en el momento en que cada ser humano elije su destino, es por ese motivo que el posee el titulo de Èlérìí Ìpín (testigo del destino); a través de él nosotros podemos saber cuales son las necesidades que tenemos para alinearnos con nuestro Òri. Dentro de la cultura yoruba Ifá es muy importante, ya que es através del Dàfá (registro oracular) que se revela que tipos de ofrendas, ceremonias o rituales deben ser hechas para establecer un punto de alineamiento con nuestro destino personal, en el Dàfá tanto Orunmilà como los demás Irùnmòlé colaboran de forma directa con Ori en la búsqueda de que el hombre este en total equilibrio con él. Cuando hablamos del culto a Orí, nos referimos al culto que usted se hace a sí mismo, el respeto que usted se da, y el espacio que usted se otorga para conectarse con su dios interno con la energía de la cual usted forma parte, que es denominado Iponri (el más alto en sí mismo).

Eniyan ko fe ki eru fi aso, Ori eni ni so ni... La gente no quiere que ud sobreviva, pero su Orí trabaja para ud Ori ki burú fi dé alé ifé tí wá níkán lo soro... el destino puede ser cambiado tu Ori no Ori eni ní um ni j'oba... la cabeza de una persona , hace que sea un rey .................................................. Bí o bá maa lówó, Bèèrè lówó Orí re. Bí o bá maa sòwò, Bèèrè lówó Orí re wo. Si usted quiere tener dinero, pregúntele a su cabeza. Si quiere empezar un negocio, pregúntele a su cabeza. Bí o bá máa kolé o, Bèèrè lówó Orí re. Bí o bá máa láya o, Bèèrè lówó Orí re wo. Si quiere construir una casa, pregúntele a su cabeza. Si quiere una relación, pregúntele primero a su cabeza. Orí máse pekún dé. Lódò re ni mi mbò. Wá sayee mi di rere. Asé.

Orí por favor no cierre la verja. Es usted a quien yo estoy viniendo a buscar. Venga y haga mi vida próspera. Asé. RAZONES POR LA CUAL NO DEBEMOS DEJAR SECAR EL AGUA DE NUESTRA CUARCHIÑA - Falta de axe siendo el agua, la base para todos los AXE. - Trae polvo (suciedad) y esa misma suciedad, el Orixa trae a la vida del hijo. - Al final cada uno ofrece lo que tiene y el Orixa devuelve lo que usted ofrece. - Esta misma agua es la que deja su vida en constante renovación. - Esta misma agua es la que despierta el iniciado cuando este "Hace obligación". - Esta misma agua y es la muestra del respeto por lo sagrado y el amor hacia el Orixa. - Esta misma agua refresca y renueva sus peticiones a su Orixa. - Esta misma agua muestra el enlace y la complicidad entre usted y su Orixa. - Esta misma agua muestra que usted es hacedor de las obligaciones para con su Orixa. El agua de nuestras cuarchiñas no es sólo un elemento común. Se llena con agua y se deja al lado del Orixa, y para los que saben de AXE, sabe que, cuarchiña nos acompaña en nuestra partida de este mundo. Así que Ud. Si es un poco celoso de uno de los materiales más importantes de nuestro culto, tome estas recomendaciones, seguro le servirá demasiado. Ori siempre intentara alinearte con tu destino, es su funcion si mientes Ori te alineara con tu destino si engañas Ori te alineara con tu destino si niegas a Orisa Ori te alineara con tu destino Si niegas a Ifa Ori te alineara con tu destino Si reniegas de tus mayoreslineara con tu destino Ori te alineara con tu destino

Si faltas el respeto a los Awo Ori te alineara con tu destino. Si tienes actitudes negativas Ori te alineara con tu destino Si no tienes paciencia Ori te alineara con tu destino Si no tienes comprencion Ori te alineara con tu destino Si tienes envidia Ori te alineara con tu destino Si eres egocentrico Ori te alineara con tu destino Si tienes mal caracter Ori te alineara con tu destino Si no haces ebo Ori te alineaa con tu destino Si no respetas a Esu Ori te alineara con tu destino. porque es su funcion. Olodumare te regalo el libre albedrio para que puedas cumplir o torcer tu destino, segun como utilices la divina herramienta sera tu paso por el aiye. No reniegues de tu Ori,

el solo cumple su funcion de apoyarte y alinearte. No reniegues de tu destino, pues es lo que elegiste y lo que eliges cada dia. No reniegues de tu situacion actual, porque ella es lo tu hiciste a traves de tus elecciones! LAS COMIDAS DE LOS CABOCLOS DE UMBANDA. A lo largo de la historia de las diferentes culturas religiosas, vemos al hombre ofrendado a deidades, dioses, santos, a modo no solo de agradecimiento estas ofrendas son entregadas junto con el pedido de una vida de abundancia en todos los aspectos, salud, unión, espiritualidad, protección, abundancia, etc. Estos rituales en los que se ofrenda por lo general van acompañado de rezos, plegarias, defumaciones, vestiduras determinadas para el ritual, casi a modo de hacer ingreso a un mundo energético, pasar el umbral de lo material, lo visible a lo espiritual, a ese mundo que no es percibido por la materia, si no por el espíritu , el alma. De este modo vemos a los Sacerdotes junto a toda una tribu o comunidad elevando pedidos acompañados de ofrendas, las cuales están íntimamente ligadas a esa cultura, territorio, costumbres, siempre el hombre ha dado lo que necesita, a modo de dar continuidad a todo aquello que la tierra y la naturaleza le otorgan, así es que vemos culturas, ofrendando granos, carnes, peces, harinas, frutas, verduras, bebidas, todo aquello que ellos mismos consumen. Dependiendo de la necesidad del momento y de lo que se este pidiendo. Vemos históricamente al hombre incluso haciendo ofrendas no solo a los ancestros, divinizados o no, si no a la naturaleza y sus elementos, a la base de esta que es la tierra misma. La idea, el concepto es claro casi evidente, dar lo que jamas uno desea dejar de tener, pedir pero no si antes dar, es el equivalente a sembrar y esperar que esta siembra de sus frutos, es casi un acto espiritual, paralelo al material, el hombre sembraba trabajaba la tierra, cuidaba de esta, recogía sus frutos y una parte volvía a modo d homenaje, agradecimiento pedido de continuidad a la tierra nuevamente. La Umbanda no es diferente es dar lo que tenemos y es de uso cotidiano, asi vemos como las ofrendas son básicamente, flores, granos, vegetales, frutas y diferentes carnes. Esta claro que la sociedad evolución, cambia y con ella la alimentación, de este modo muchas comidas de las entidades de Umbanda s fueron modificando, adaptando a nuestra propia cultura, dependiendo en que territorio estemos, es así que en Brasil le dan Feijhoada a los pretos, en Argentina igual pero con los cambios de la región, lo cual hasta podría ser un Guiso, o una Carbonada en Chile, el concepto es dar, lo que se consume y no se desea perder, es ofrendar el sacrificio y esfuerzo por obtener estos alimentos y su preparación. Siguen estando los granos, las carnes y demás ofrendas, solo cambia su forma dependiendo

la cultura regional. tortas, fritas, sopaipillas o pan, la base es trigo. Notamos en algunas lineas de Umbanda por ejemplo a Oyá/Yanza se le da Choclos con miel en una cama de pipoca, aquí notamos nuevamente el tema de el Maíz un elemento base en la alimentación de muchas culturas, un elemento casi de uso monetario, por otro lado, la miel utilizada en dicho frente originalmente era miel de Caña, siendo los cañaverales la morada de esta Cabocla, la pipoca es un grano que al contacto con el elemento Fuego-Calor (elemento de Oya) se produce la TRANSFORMACIÓN y pasa de ser automáticamente un elemento de cultivo a uno de consumo alimenticio. Así vamos viendo que los frentes no solo son una ofrenda si no un pedido, de abundancia, prosperidad, dulzura, dinamia, etc, dependiendo los elementos y la deidad la que se este ofrendando, incluso hasta podemos encontrar en ellos elementos simbólicos, en cuanto a formas, colores y cantidad. Lo importante de la ofrenda no solo es el elemento o comida a dar, si no todo lo que poseemos en dicho momento en nuestro interior, una mente clara, un espíritu en equilibrio y estar dispuestos al cambio, a recibir los favores de las deidades. El pedido no solo debe ser para uno, si no para el semejante, la comunidad, los niños, los mayores, los ancestros, un pedido por lo que no están y por los que vendrán. Las ofrenda debe ser preparada en un espacio de higiene, con buena voluntad y sentimientos positivos, si se puede y el lugar lo permite, con alabanzas, buen temperamento, sentimientos nobles, felicidad por lo que se tiene y agradeciendo lo que vendrá, lo cual estará muy ligado a lo que estemos dispuestos a generar PUNTOS RISCADOS -El punto riscado es un conjunto de símbolos que manifiestan hecho por una entidad un nombre y tipo de energía, nos habla de su morada, falanje y en algunos casos contiene mucho mas, como Orisá con el que trabaja, origen, etc. El punto riscado es la confirmación de quien es la entidad,. es su firma su nombre manifestado en totalidad, el Ofo (la palabra) es un modo de decir quien es, pero la confirmación y la severidad de este nombre manifestado por medio del Ofo es confirmado por el punto riscado. El punto riscado es hecho en Umbanda y Kimbanda, por la entidad cuando esta considere que es tiempo de manifestar su nombre y todo lo que es, o en muchos casos es el Sacerdote o Entidad jefe quien lo requiere. La pemba sera el elemento para realizarlo el lugar, el congal de Umbanda en caso de entidades de esta linea, el Salón, o la casa de Exu (Esfera) para los de Kimbanda, siendo el lugar Ideal la Esfera. Siempre estos puntos se realizan frente a su jefe, al menos el que se hace por primera ves, para manifestar el nombre,. Luego que esta entidad es reconocida como tal por el Jefe, puede a lo largo del tiempo de llegaba manifestar otros puntos riscados, que son con los que trabaja, sera con estos puntos que se hará invocación para convocar diferentes energías de su falanje. -Los puntos riscados son esenciales, una entidad que no risca es una entidad en desarrollo con su medium, aun no tiene ni mantiene la firmeza para poder dar el primer paso, que es darse a conocer, esto no sera motivo de castigo alguno, ni nadie pone en duda la veracidad de

esta entidad, pero si debe haber un reconocimiento del medium desde la HUMILDAD de que no es tiempo para determinados trabajos consultas con la gente y otros rituales que dependerán del Ilé. Confiarías tu vida a un Doctor que siquiera sabes su nombre? y nadie dice que no sea Doctor, pero porque ocultar el nombre? no despertaría sospechas o desconfianza? Invitarías a tu mesa a un desconocido que traiga consejos a tu familia y seres queridos, sin saber quien es este? La Fé es importante, pero no lo es todo, mucho menos en tiempos donde la gente desde la arrogancia y el ego, hace uso y abuso de esto. La religión tiene sus fundamentos que son los rituales fundamentales para realizar un trabajo espiritual, enriquecedor, con orden y así mantener la paz, el amor y la humildad. -Un punto Riscado contiene elemento dependiendo el tipo de energía, su linea, trabajo, morada etc, es por esto que un Sacerdote debe tener la preparación para reconocer los elementos y así poder tener una visión clara de si el punto riscado esta bien hecho, si coincide el nombre (ofo) manifestado con la palabra, con el punto riscado, ver que los elementos sean los que corresponden etc. Seremos muy realistas al hablar de este punto.bien sabemos que la mediumnidad es un tema muy amplio, el medium no siempre esta ausente a la llegada de la entidad, la mayoría de las incorporaciones son semi-cocientes, dependiendo el medium, dia estado de la materia etc. Esto hará que la entidad se manifiesta en diferentes estados y niveles, es así que si el medium logra observar cuando la entidad desea manifestar su punto riscado o cuando es pedido por su jefe, entra en un estado de duda, desesperación, nervios, etc que evidentemente dificultaran la manifestación de dicho punto. ya que la incorporación se ve alterada. Esto en muchos Ilés es tomado como un chiste, circo, etc, en realidad es normal, por eso hablamos de procesos, tiempos, que deben ir con el estudio, preparación, trabajo espiritual, en estos casos mencionados lo único que falta es todo esto en conjunto, eso es TRABAJO ESPIRITUAL , Incorporar solo es una parte. - No desacreditamos a una entidad que aun no risca su punto, o este esta incompleto, o faltan elementos, lo que si sabremos es que tenemos en frente un medium al cual aun le falta desarrollo, crecimiento, aprendizaje, estudio y en la parte espiritual, trabajar su entrega, su amor, comprencion, humildad, seguridad, etc. El trabajo espiritual no solo es incorporar el cambio mas grande no se debe ver en la llegada de una entidad, si no en el vivir dia a dia, en el crecimiento interior. El punto riscado es un elemento ritualistico sagrado, que forma parte de nuestro culto de Umbanda y Kimbanda, quien no respete esto, no respeta la energía, los ancestros, las bases de nuestro credo, todo aquello que nos fue heredado de nuestros mayores, de los fundadores de nuestra practica BUZIOS Es el medio de comunicaciòn entre los ORIXÀS y las personas,el axè de Buzios deberà ser dado solamente a la persona que tuviere asentado de Barà hasta Oxalà, o, si fuera asentar lo mismos en la ocasiòn de la hechura del axè de Buziosm pues para que se establezca la relaciòn Buzio Orixà asentados con animales de cuatro pies.Los Buzios son preparados especialmente para podes ser consagrados, la cantidad de Buzios corespondiente al Axè a la

cuenta de Oxalà Oromilaia,que es el legìtimo dueño de los Buzios en general y la divinaciòn,o sea seràn 8, 16 o 32, no màs; podràn ser de dos tipod blancos o marrones (negros), deberàn ser abiertos en la parte redondeada en lo posible con una piedra, con una persona que ya tenga Axè de Buzios. Se solocan los Buzios ya abiertos en una bandeja o alguidar con 4 caramuyos, 1 cineta, la guia imperial de Buzios, 4 monedas y la moneda grande, que va ubicada en el medio ya va a representar al consultante, se imanta todo con ori y miel luego la bandeja serà colocada en el cuarto santo y resivirà sangre de todos los animales sacrificados de Barà hasta Oxalà, cuatro pies, gallos, gallinas y palomas.Se dejan comer los dias correspondientes a la obligaciòn,ocho, y luego se los aliviana de la sangre, dejàndolos preparados para el asentamiento de la persona que los va a recibir. ASENTAMIENTO La persona debe estar de rodillas en el cuarto santo con el alguidar del Axè de Buzios ganado en las manos,una persona que tenga Axè de Buzios ganado deberà permanecer con una vela encendida, aun lado, se coloca un poco de ori y miel los parpados, el el pecho, en la espalda, y las palmas de las manos, luego el Babalorixà o Yalorixà mata una gallina negra, que deberà ser sostenida por el padrino o madrina del Axè que se està por aentar, dejando que el Ayorò caiga sobre el Axè de Buzios y sobre los ojos de la persona (pàpados), y las palmas e las manos, cumplimentando con la espalda y en el pecho.Se hace lo mismo con el casal de palomas, siempre tirando la reza de Oxalà Oromilaia,despues se enfeita todo lo que recibio sangre y se coloca algodòn y se vendan los ojos, se deja a la persona acostada y completamente sola durante 24 hs sin hablar con nadie y por supuesto sin abrir los ojos, el Babalorixà o Yalorixà deberà encargarse de que estè en la mayor tranquilidad y silencio, la gallina de limpia deberà ser asada con un poco de miel y las inhalas deberàn ser fritas con miel, lo mismo es para las palomas,las cuales deberà comerlas la persona en obligaciòn,las inhalas deberàn ser colocadas en un plato de loza al lado del aguidar, despues de 24hs.Justas se levanta a la persona se le saca la venda, el algodòn, se le lavan los ojos con agua y un paño blanco, lo mismo se debe hacer con los Buzios. Despues un dìa antes de presentar al pùblico el Axè, el Babalorixà o Yalorixà deberà extender un paño blanco en el piso del cuarto santo y armar el Axè de Buzios, Hacer una llamada a los Orixàs y confirmar si este Axè està aceptado, en caso contrario el Babalorixà o Yalorixà deberà reanudar todo nuevamente. Los Pretos/as Velhos/as De La Umbanda. La Energía de Pretos/as Velho/ha se hace presente en la Umbanda desde la necesidad misma del ser humano de comprender el culto a la ancestralidad, el respeto a la jerarquía , a la mayoría de edad, darle importancia a las vivencias y experiencias acumulada a lo largo de una vida, quien mejor puede educar a un niño, a un joven, es un adulto es alguien con la experiencia suficiente para aconsejar, guiar y formar. En el caso puntual de Umbanda las energías de Pretos, mantienen al llegar un modo o

conducta de anciano de mayor edad quebrados, cojos, en algunos casos ciegos, sordos etc, es de suma importancia aclarar que las manifestaciones de las energías están íntimamente ligadas a lo que nosotros necesitamos ver, ya que al ser seres materiales, todo lo que sentimos y percibimos necesitamos darle una forma o modo físico, Hablar de manifestación de ancianidad es hablar de ancestralidad, tiempo, conocimiento, sufrimiento, dolor, paciencia, etc. es así que los Pretos en un intento de facilitarnos la compencion se manifiestan de este modo para así acercarnos a su funcionalidad como entidades guías.Hay una gran cantidad de Pretos que se manifiestan de un modo mas ágil, ligero y joven, no todos mantienen una conducta de ancianidad, debemos recordar por otro lado que cuando hablamos de los Viejos de la Umbanda hablamos de seres que en vida no siempre llegaron a una edad avanzada, castigos, torturas, dolencias sin tratar, asesinatos, hambre, pestes eran motivo para que los esclavos tuviesen una corta vida, solo unos pocos, muy pocos llegaban a una edad avanzada, quizás aquellos que pudieron vivir una vida con mas privilegios realizando tareas dentro de un hogar, o quienes fueron comprados por familias un tanto mas venebolas. Es de este modo que en Umbanda hacemos homenaje a los viejos y por medio de este homenaje se lo estamos realizando a nuestra propia ancestralidad, física y espiritual, nuestra esencia viene de mucho mas allá que esta vida, tenemos ancestros quizás de diferentes culturas, regiones y razas no solo somos quienes estamos hoy en esta vida, si no que somos quienes fuimos en otras épocas también y nuestros ancestros siguen ahí ayudándonos, es así que en el mes de Mayo homenajeamos a nuestros queridos Viejos con diferentes ofrendas, a modo de manifestar nuestro agradecimiento y haciéndoles un pedido de que jamas a nuestros hijos, padres, hermanos, familia en general, les falte todo lo que ellos brindan, no hablamos solo de alimentos, si no de amor, paz, caridad, hermandad, comprencion, etc. Personalmente al escribir no puedo dejar de pensar en mi querido Viejo de la Umbanda el cual amo profundamente, Pai Joan Das Matas quien a lo largo de estos años me ha sabido guiar con sabiduría enseñándome la importancia de crecer de creer que se puede vivir un mañana mejor, me ha enseñado la im´importancia de la esperanza acompañada del trabajo para mantener vivos los sueños y anhelos, el trabajo en hermandad el valor de la familia y la tribu trabajando en armonía y unión, siempre presente en el el la frase "Hay que tener paciencia" en todos los aspectos de la vida, porque si se da lo mejor de uno, se trabaja de modo firme, se tiene buenos sentimientos, esto se vera el dia de mañana reflejado en nuestras vida, solo hay que tener paciencia, Los viejos, trabajadores incansables a la hora de hablar de caridad, amor, paz, son ellos quienes con su suave y gastada voz nos hablar de creer, de confiar, de sembrar amor en el mundo, nos enseñan la importancia de tender la mano al hermano, de jamas negar una ayuda a quien lo necesita, el perdón del dia a dia, no solo a los demás, si no a nosotros mismos por nuestros errores. Podemos ofrendar todo tipo de comidas, bebidas y elementos a los Viejos de la Umbanda, pero sin duda alguna, la mejor ofrenda que podemos hacer al mundo en nombre de ellos es el CAMBIO, hacia lo bueno, lo dulce, lo sensible, un CAMBIO hacia la paz, el amor y la hermandad. un CAMBIO desde nuestro interior y que se vea reflejado en nuestro hogar, en nuestra familia, en nuestra sociedad, el mejor CAMBIO es cuando nos damos cuenta que somos el fiel reflejo y muestra de nuestra religión.

Salven Los Pretos/as Velhos/as .!!!!!!!!!!!! ALGUNOS) ARQUETIPOS DE LOS QUERIDOS PRETO-VELHOS SEGÚN SU ORIXA ¡!! PRETO-VELHOS DE OGUM Son mas ágiles en su forma incorporativa y sin mucha paciencia con el médium y a veces con otras personas que están cambonando* y hasta con los feligreses... Son directos en su manera de hablar, no adornan mucho sus mensajes, muchas veces parece que están peleando, para dar mismo el efecto de " choque ", mas son en el fondo extremadamente bondadosos tanto para con su médium y para las otras personas. Son especialistas en consultas corajudas, o sea, mera dosis de coraje y seguridad para aquellos indecisos y " medrosos ". Es fácil pensar en esa característica pues Ogum es un Orixá considerado corajudo. PRETO-VELHOS DE OXUM Son mas lentos en la forma de incorporar hasta en la de hablar. Le dan al médium una serenidad inconfundible. No son tan directos para hablar, adornan al máximo la conversación para que una verdad dolorosa pueda ser escuchada de forma mas amena, pues la finalidad es no "chocar" y si hacer que la persona reflexione sobre el asunto que está siendo hablado. Son especialistas en la reflexión, nunca se sale de una consulta de un Preto-velho de Oxum sin un minuto que sea de pensamiento interior. A veces es común salir asta mas confuso de que cuando se entró, mas aún si esto es necesario para la evolución personal. PRETO-VELHOS DE XANGÔ Son raros de ver, con todo debemos también conocerlos. Su incorporación es rápida como las de Ogum. Así como los caboclos de Xangô, trabajan para causas de prosperidad sólida, vienes como la casa propia, procesos en la justicia y realizaciones profesionales. Infunden seriedad en cada palabra dicha. Cobran bastante de sus médium y consultantes. PRETO-VELHOS DE IANZÃ Son rápidos en su forma de incorporar y hablar. Así como los de Ogum, no poseen mucha paciencia para con las personas. Esa rapidez es fácilmente entendida, por la fuerza de la naturaleza que los rige, es esa misma fuerza les permite una gran variedad de asuntos con los cuales ellos tratan, debido a la diversidad que existe dentro de ese único Orixá. Esos Preto-velhos retribuyen al médium principalmente con la defensa, son rápidos en la ayuda. Se basan en la honestidad de su médium en el momento de la consulta, no admiten que desconfíen de él ( médium ). Así mismo ellos también poseen una especialidad. Generalmente sus consultas son de impacto, trayendo cambios rápidos de pensamiento para la persona. Son especialistas también en enseñar directrices para alcanzar objetivos, sea personal, profesional o asta

espiritual. Entretanto, es bueno recordar que su mayor función es la descarga. Es limpiar el ambiente, el consultante y demás médium de el terreiro, de eguns o espíritus de parientes y amigos que ya se fueron, y que ahora no se conformaron con la partida permaneciendo muy próximos de esas personas. PRETO-VELHOS DE OXOSSI Son los mas juguetones, sus incorporaciones son alegres y un poco rápidas. Esos Preto-velhos generalmente hablan con varias personas al mismo tempo. Poseen una especialidad: La de recetar remedios naturales, para el cuerpo y el alma, así como emplastos, baños y compresas, defumadores, tes, etc... Son verdaderos químicos sentados en sus troncos de árbol. Al final no podían ser diferentes, pues son alumnos del mayor "químico" - Oxóssi. PRETO-VELHOS DE NANÃ Son raros, así como los hijos de ese Orixá. Su manera de incorporación es de forma mas envejecida todavía. Lenta y muy pesada. Enfatizando todavía mas la edad avanzada. Hablan rígido, con seriedad profunda. No juegan, ni bromean en sus consultas y aprecian siempre el respeto, tanto del médium y del consultante, además personas que se hallan cerca como: cambonos y personas del terreiro en general y principalmente del pai o de la mãe de santo. Son severos sobre todo con sus médium, no admiten ropas cortas o transparentes, lo mismo para los médium hombres. Su juzgamiento es severo. No admite injusticias con su médium. Acostumbran apartarse de los médium que consideran de "moral débil ". Mas aprecian además la gratitud, de una forma general. Pueden optar por quedarse en una casa, si su médium quisiera salir, si juzgan que la casa es buena, digna y honrada. Es difícil la relación con esos guías, principalmente cuanto hay discordancia, o sea, no son muy abiertos a la negociación en el momento de la consulta. Son especialistas en consejos que formen moral, y entendimiento de nuestro karma, pues eso sin dudas es su función. Actúan también como los de Inhasã y Omulú, conduciendo Eguns. PRETO-VELHOS DE OBALUAÊ Son simples en su forma de incorporar y hablar. Exigen mucho de sus médium, tanto en la postura cuanto en la moral. Defienden quien es quién tiene la razón o quien está correcto, independientemente de quien sea, aunque se ganen la antipatía de las demás personas. Se fusionan a sus "filhos" con total dedicación y cariño, no dejándolos de corregir y enseñar. Pues entienden que la corrección es una forma de amar. Debido a la elevación y a la antigüedad del Orixá para el cual ellos trabajan, acaban transformando sus consultas en consejos totalmente diferenciados de los demás Preto-velhos. O sea, se adaptan a cualquier asunto y hablan de ellos exactamente con la precisión de el

caso. Como trabajan para Obaluaê, y este es el "dono das almas", estos Preto-velhos son generalmente jefes de línea y así se explica la facilidad para trabajar para varios asuntos. Su "visión" es de largo alcance para los diversos asuntos, siendo capaces de trazar proyectos distantes en el tiempo y largos para sus consultantes. Tanto en lo personal como profesional y en lo espiritual. Así exigen también fiel cumplimiento de sus normas, para que sus proyectos no salgan errado, para lo tanto, los "filhos" que los siguen, deben hacer paso a paso de todo que le fue pedido. Cuando el "filho" no hace eso, acostumbran quitar lo que ya él le dio, para que el mismo repiense la importancia de ese Preto-velho en su vida. Les gusta contar historias para enriquecer de conocimiento al médium a las personas que lo escuchan. No trabajan para salud! (esa función es del Erê de Obaluaê). Salvo se esa dolencia fue proveniente de "trabajos hechos con macumba". PRETO-VELHOS DE YEMANJÁ Bellos en sus incorporaciones, con todo mantienen una enorme simplicidad. Su conversación es dulce y suave. Poseen la paciencia de las madres y la comprensión también. Requieren poco de sus médium, apenas que ellos cumplan la caridad siempre por amor nunca por obligación. Su especialidad mayor, es sin duda sobre cuestiones espirituales y familiares. Les gusta también trabajar para la fertilidad de un modo general, y especialmente para las personas que desean embarazarse. Utilizando el movimiento de las ondas del mar, son excelentes para descargas y pases. Requieren de sus médium que luchen para tener un casamiento feliz y sólido, pues para ellos solo así podrían ayudar a otras personas en ese sentido, ya que su médium vive esa realidad. PRETO-VELHOS DE OXALÁ Son bastante lentos en la forma de incorporare tornándose muy armónicos principalmente por la simplicidad contenida en sus gestos. Raramente dan consulta, su mayor especialidad es el pase de energización. Requieren también bastante de sus médium, principalmente en lo que respecta la práctica de la caridad, y a la asiduidad en el terreiro. Asentamiento de acuta Para realizar el asentamiento de acuta, el filhio/a ya tiene que tenerrealizado su primer asentamiento, salvo que el jefe/a considere que ese exu o pombagira esta pronto para comer 4 pies directamente. Se tiene que buscar el acuta de exu o pombagira, si es macho tiene que tener forma de piramide y si es hembra en forma arredondeada ( el acuta tiene que ser en la medida de lo posible de color negro). Se tiene que colocar la piedra (acuta) en aguardiente de caña o wiskie si es macho, o sidra o champagne si es para hembra, se deja un minimo de 24 hs. Luego se coloca el acuta en un alguidar junto a la cuartinha, la faca, el garfo, la guia

imperial y las punteras, todo debidamente atemperado, con dende y miel depende si es macho o hembra, se coloca el asentamiento al lado si es el del alguidar o si no la imagen, se hacen los eco correespondientes: agua, dende y caña para el macho, agua, dende, miel ,pefume y una rosa para hembra. Luego se procede al ebo de 4 pies que tiene que ir calzado como minimo con 4 aves ( 1 por pata) si es para macho gallos, si es para hembra gallinas., lo ideal seria con la cuenta completa de aves pero con los tiempos que corren se busco calzar como minimo el cabrito/a. Se bautiza con la sangre del 4 pies el acuta con las ferramentas la cuartinha, en fin todo lo que estaba dentro del alguidar y la imagen que puede estar al lado en otro alguidar o el asentamiento, y se procede de la misma manera que con el ebo de aves. Dando asi vida al acuta, si se va a coronar al exu o pombagira se sacrificara un casal de palomas despues de las aves. Luego se procede a realizar la fiesta preparando un sinnumero de comidas para el pueblo que vendra a festejar, se asan los animales de 4 patas y se presentan enteros en la mesa que seran trozados en el momento de servirlos los pollos tambien seran asados y algunos se utilizaran para realizar ensalada de aves, tarteletas, etc. Tambien habra sandwich de miga ya que los exu y pombagira gustan de comidas finas, peras al vino, huevos rellenos, morrones rellenos, rojos y verdes, albondiguitas de carne picada, todo bien condimentado, y bien presentado, higado con cebolla , piononos, cerezas al marraschino. Brochettes agridulces, frutas para el povo cigano, para el povo de reyes, el cuerno de la abundancia si fue una cigana a obligacion, frutas secas, pescados condimentados para el pueblo de playa, canapes, canastas de melones, arrolladitos de jamon cocido con huevo duro, con tomate, con limon, tomates rellenos, etc. Se prepara la mesa con todos estos manjares para ofrecer al pueblo, ya que se ofrece todo esto en la sesion de kimbanda festejando asi su jefatura. el ebo se realiza un dia antes para dar la oportunidad de poder preparar la fiesta como corresponde. Acuta : piedra receptora de la energia del exu o pombagira. Las guías en el ritual de Umbanda En todos los terreros de Umbanda, vemos que los iniciados usan en el cuello collares de mostacillas, cuentas o semillas que son por ellos llamados “guías”. La guia es la representación del orixa, y su propia presencia sirve como protección y aseguranza arrebatado, algún mal mandado o deseado a quien lo usa. Si eso ocurre, la persona debe nuevamente enfilarla y entregarla al jefe para que la cruce nuevamente. Ella no solo es usada por iniciado de la umbanda, sino que también son usadas por personas que creen es esta religión; en esos casos, las guías generalmente son dadas por los jefes de terrero. Además de una aseguranza individual, sirven las guías para protección de objetos: En Río es muy común verlas colgadas dentro de los autos. Tienen además solo un valor personal, no debiendo ser prestadas, pues, preparadas para el santo de determinada persona, así sean usadas por alguien que tenga la misma entidad puede ocurrir que el orixas no sea exactamente igual. Generalmente, las guías son hechas de mostacillas, cuentas de vidrio, loza, en los colores correspondiente a cada orixas, habiendo también de semillas, como las constituidas por

lagrimas de nuestra señora (usadas por Pretos Velhos) y de granos rojos con la extremidad negra, utilizados por algunos terreros para exu. Además de eso, se hacen guías de dientes, paja de la costa, caracoles. En la Umbanda las guías son cruzadas con amaci (jugo de hierbas maceradas), en cierto terreiros ellas son lavadas simplemente en una cascada, y en otros el cruzamiento exige que sean lavadas con agua de la quartinha, hierbas, y sangre de animales. El cruzamiento (preparaciones y refuerzo de la guia) tiene como finalidad el purificar el material que paso de mano en mano antes de ser utilizados, en el rito. No se debe usar la guia en ocasiones de “cuero sucio” expresión de doble significado, el primero con relación a la menstruación de la mujer y el segundo siempre que haya habido relación sexual reciente. La base para el no uso de la guia en la ausencia de limpieza de cuerpo están en que, perteneciendo ella al orixa, no debería ensuciarse con las cosas materiales. Entretanto cierto jefes rehúsan que la menstruación constituya un impedimento, en vista de ser un ciclo natural mientras que el acto sexual puede ser libremente evitado. De cualquier modo para usar nuevamente la guia el iniciado deberá tomar un baño de descarga (preparado con hierbas). Las guías pueden ser usadas diariamente, sin la persona así lo quisiera. Son siempre, sin embargo, utilizadas en las giras, cuando los iniciados acostumbran exhibir todas las que poseen, excepto cuando las sesiones son de Exu y las crianzas, cuando se usan apenas las que corresponde a esas entidades. Hay, por otro lado, terreiros que normalmente solo usan la guia del orixa a que es dedicada la gira, reservando las otras guías para usarlas en determinadas fiestas u obligaciones. Las guías no indican grados religiosos, ni distinguen jerarquías. Hay entretanto, una escala, pues a medida que el médium ejecuta obligaciones va recibiendo guías. Si la persona se transfiere de un terreiro a otro, sus guías permanecen y son aceptadas, siempre y cuando se haya mantenido en la misma línea o nación. Pero, si por ejemplo, el cambio fuera de Umbanda blanca para la Umbanda cruzada, la guia tendrá que ser modificada y recruzada, pues además de no ser igual el formato de la guia, existe la diferencia básica relativa a la condenación del sacrificio animal, en el primer caso, y la plena aceptación en el segundo. En la Umbanda blanca, normalmente, todo iniciado usa la guia del Oxala como protección en la vida diaria y defensa de las cargas en los trabajos. Las otras guías son recibidas paulatinamente a medida que ocurren obligaciones. LAS 7 HORAS DE UMBANDA Dentro de la línea de Umbanda, luego de bautizado el hijo de religión y habiendo entregado su cabeza al Orixa que corresponda, mediente el jogo de los Buzios, en la línea de Naciones, se realiza la primer Obligación de Umbanda que es llamada "Las siete horas de la Umbanda" o "Cruzamiento de Ley de las siete horas".La Obligación de las siete horas, está

destinada a quienes están desarrollando su estado mediumnico que, queriendo iniciarse en el camino de la Umbanda para arribar al último grado que es el de "Jefe en Umbanda" o "Cacique"; realizará un retiro espiritual de 7 horas.-Las siete horas son porque se dedicará a la meditación y la misma es considerada de una hora por cada línea de Umbanda, en silencio o batiendo tambores con los puntos cantados de cada entidad que tenemos en la umbanda.Al comenzar se realiza la marca de los Coipanes, con las 7 Pembas (tizas) de diferentes colores menos de color negro y se le lava la cabeza al hijo de religion con amasí preparado con 7 hierbas diferentes.-Luego el tamborero tocara los diferentes puntos de Ogun y el hijo debera girar hasta que finalicen dichos puntos.- A continuación el hijo de religión deberá acostarse en una cama preparada con diferentes tipos de hierbas, se ponen velas alrededor y es alli donde meditara durante siete horas.-Finalizada la meditación, el tamborero, seguirá tocando el resto de los puntos, que faltan para la completar la gira de caboclo y finalmente ,si el hijo ha incorporado, se le hara riscar punto a la entidad, para que se identifique .-Al finalizar la obligación el Jefe de Umbanda puede indicar al hijo en obligación cuales son sus protectores y si el hijo ha incorporado la entidad deberá manifestar de donde viene y riscar el punto que le corresponda.Esta obligación es la primera, que todo iniciado en la Umbanda deberá pasar para luego continuar con los aprontamientos, el primero y el segundo que le dará el derecho a ser Cacique o Jefe de Umbanda. ORÍ El concepto de Orí es íntimamente conectado al concepto de destino personal y de las condiciones instrumentales del hombre para el logro de este destino. Podemos notar que el entendimiento sobre el papel que Orí lleva a cabo en la vida de cada hombre es íntimamente

relacionado a la fe en la predestinación - en la aceptación que el éxito o infortunio de cada hombre depende en larga escala del destino personal que él trae en la venida para el mundo. Orí es la partícula de Olódùmarè (nuestro creador) que vive en nosotros. Orí, es el Òrisà, el guía personal de cada uno de nosotros, manifestado en toda su fuerza y grandeza. Orí debe ser el primero en recibir nuestras alabanzas, en todas nuestras liturgias, se trata de una representación muy particular de la existencia de cada uno de nosotros, es en si mismo, el núcleo vivo real de nuestra existencia interior, de nuestro "Yo". Ifá dice: A Kúnlé A Yam Èdá A Dáyé Tán Ojú Níkán Ni Nosotros elegimos nuestros destinos en el cielo bajo a supervisión de nuestros ancestros.Pero cuando llegamos a la Tierra Nosotros llegamos a ser impacientes. Las diferentes adivinaciones de nuestras tradiciones son conocidas a través de diferentes nombres, entre estos encontramos a Àyànmo (elección) ó Ipín (destino adicionado) ó Kádàra (la adivinación para el hombre) ó Ìpóri ( la cámara de la cabeza), Orí ( dentro de la cabeza ) es el símbolo de la libre elección de la cabeza, y que según nuestras tradiciones cada uno recibe en el cielo. El éxito o el fracaso en la vida de una persona esta íntimamente ligado a la cabeza que escogió en el cielo. Por lo tanto Ifá enseña a sus hijos y a los sacerdotes del culto Ifá-Òrisà, la adecuada alimentación de la cabeza de los hombres para provocar restructuraciones o fortalecimientos en Orí y como apoyar a este a encontrar los caminos de la buena vida o lo que deberíamos llamar correctamente los caminos propicios para encontrar la mejor buena vida para cada uno de nosotros. Y no como solemos engañarnos y caer en errores, buscando afanosamente prototipos de vidas por imitación que muchas veces nos hacen perder un tiempo precioso, en el cual podríamos todos invertir energía en potenciar nuestro mejor destino y alcanzar más rápido la felicidad deseada. Ení t'o gbón Orí è l'ó ní ó gbón Èèyán tí ò gbón Oríí ré l'ó ní ó gò 'j'usu lo. Traducción: El quién es sabio Es el rey de las magias de Orí El quién no es sabio Es tan tonto como una cabeza solo hecha de ñame Para la buena utilización de las energía propiciatorias de buen destino de Orí, Ifá habla de tres instancias espirituales modeladoras de todo efecto de acto provocado por nosotros mismos. Àkúnlèyàn - Es el destino elegido por cada uno de nosotros en la instancia en que nos hemos arrodillado frente a Àjàlá Mòpin ( uno de los espiritus que forman la cabeza y la conciencia de

cada niño nacido), todo aquello que a usted le gustaría en su vida terrenal, años de vida, cantidad de hijos, conformación familiar. Àkúnlègbà - Son las situaciones de espacio tiempo que le son dadas al individuo, en el medio en que se irá a desenvolver para el mejor desempeño de su destino. Àyànmó- Destino, la creencia de Ifá que cada persona viene al mundo teniendo un acuerdo con la creacion respecto al destino que será experimentado durante un tiempo de vida dado. La instancias de Àkúnlèyàn y Àkúnlègbà son mutables, pueden sufrir cambios por el vínculo con la sociedad, o la perdida de la estructura formal de nuestro alineamiento con el destino original, esta mutación es debida mucha veces a agentes externos a nosotros mismos. Como por ejemplo, los araye o los hijos del mundo, también las fuerzas oscuras de la noche o los Elènìní, que corrompen la mente y las buenas ideas de los que nos preceden, y así se nos aparta de lo que es mejor para nuestro destino. Es Orí el único Òrisà que ha de acompañar a su devoto en el largo viaje atravesando el Mar sin retorno. Cuenta Ifá, haciendo hincapié en que Orí es el Òrisá del hombre por excelencia y aquel a quien le importa sobremanera lo que nos suceda, dado que nuestra felicidad o grado máximo de plenitud a ser gozado en nuestra vida terrena se encuentra almacenado en los niveles de conciencia de Orí. Es muy común en las tradiciones de Òrisá en América, que se confunda a Elédà (Òrisà custodió de Orí) con Orí. Sucede que ambos reciben sus fundamentos en la misma región del cuerpo humano, con la diferencia que los Ebora o Irúnmòles son los Òrisà que proporcionan apoyo y cuidado a nuestro Orí para que éste en el tránsito por la tierra cumpla con lo estipulado en su destino. Ko si Òrisá ti da nigbe leyin Orí eni. (No existe un Òrisà que apoye al hombre más que su propio Orí.) Oríkì Orí (Alabando al Espíritu Interno) Orí san mi. Orí san mi. Orí san igede. Orí san igede. El espíritu interno me guía. Orí me guía. El espíritu interno me apoya. Orí me apoya. Orí otan san mi ki nni owo lowo. Orí tan san mi ki nbimo le mio. Espíritu interno, dé apoyo a mi abundancia. Orí, dé apoyo a mis futuros niños. Orí oto san mi ki nni aya. Orí oto san mi ki nkole mole. Espíritu interno, dé apoyo a mi relación. Orí protege mi casa. Orí san mi o. Orí san mi o. Orí san mi o. Oloma ajiki, ìwá ni mope. Ase. El espíritu interno me guía. Orí me guía. Orí me guía. Protector de los niños, mi carácter interno le está agradecido.