• Author / Uploaded
• Gustavo Giordano

• Categories
• Jujutsu
• Zen
• Bushido
• Qi
• Karate

Citation preview

De las Artes Marciales al Reiki

Ensayo: de Oscar Daniel Dominguez

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez

Contenido A modo de Introducción...............................................................................................................4 Que son las Artes Marciales. ........................................................................................................4 Historia de las Artes Marciales. ................................................................................................6 Los Orígenes: Una Síntesis de las Culturas ...........................................................................6 Bodhidharma, El Extranjero Ario ..........................................................................................8 El Wushidao / Bushido .......................................................................................................10 De Oriente a Occidente. .....................................................................................................10 El Budismo de la Posguerra Americana. .............................................................................11 Clasificación de las Artes Marciales. ...........................................................................................15 Artes Marciales Internas: .......................................................................................................17 La Anatomía energética humana a la luz de las artes marciales internas. .................................18 Los Tres Tesoros .....................................................................................................................18 Jing: la esencia de la vida ....................................................................................................18 El Chi, qi o ki .......................................................................................................................19 Shen: el espíritu de la vida..................................................................................................21 Tan Tien: .................................................................................................................................21 Los Tres Tan Tien. ...............................................................................................................22 El Bajo Tan Tien, o Hara Japonés. ...........................................................................................22 Canales de Energía Central, Izquierdo y Derecho. ..................................................................26 KIAI (el grito de las artes marciales) .......................................................................................27 Las Formas. ................................................................................................................................29 Tanglang Quan ( Mantis) ........................................................................................................29 Tongbein Quan. ......................................................................................................................29 Houquan (Estilo del Mono) ....................................................................................................30 Ditangquan (Estilo del Tumbado) ...........................................................................................31 Yingzhaoquan (Estilo del Águila) ............................................................................................31 Shequan (Estilo de la Serpiente) .............................................................................................31 Zuiquan (Estilo del Borracho) .................................................................................................32 Baji Quan (Estilo de los 8 extremos) .......................................................................................32 Los códigos de los guerreros. .....................................................................................................32 El Camino del Guerrero – “El Bushido” ..................................................................................33 Los Siete Principios del Bushido. ............................................................................................36 2

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez Gi (Honradez/Justicia) ........................................................................................................36 Yu (Valor Heroico) ..............................................................................................................36 Jin (Compasión) ..................................................................................................................36 Rei (Cortesía) ......................................................................................................................36 Meyo (Honor) .....................................................................................................................37 Makoto (Sinceridad Absoluta) ............................................................................................37 Chugo (Deber y Lealtad) .....................................................................................................37 El Credo del Samurai ..........................................................................................................37 Shinobi (Ninja) ............................................................................................................................38 Las 18 disciplinas del Ninjutsu ................................................................................................40 Kuji Kiri (Los Nueve Sellos) .........................................................................................................41 Los Mudra Budista..................................................................................................................42 Los pasos del Kuji Kiri. ............................................................................................................44 Tras los rastros de Usui. .............................................................................................................46 La práctica de las Artes Marciales. .........................................................................................47 El Aiki Jutsu.........................................................................................................................47 El Kappo .............................................................................................................................47 El Budismo Tendai ..................................................................................................................48 Conclusión ..................................................................................................................................49 Bibliografía: ................................................................................................................................50

3

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez

DE

LAS

ARTES MARCIALES

AL

REIKI

Un hombre puede conquistar diez mil hombres en batalla mientras otro hombre puede conquistarse solamente a sí mismo… sin embargo este último es él que ha obtenido la mayor victoria. The Buddha (Dhammapada)

A modo de Introducción El Objetivo de este trabajo es descubrir el trasfondo energético de las Artes Marciales, es un universo extenso e ilimitado pero veremos un pantallazo sobre él y mi objetivo es descubrir alguna relación de estas artes con el Reiki.

Que son las Artes Marciales. En China, como en el resto del mundo, la humanidad ha combatido por todo tipo de motivos, acertados y estúpidos, justos e injustos. Siempre han convivido con nosotros la guerra, el crimen, los gobiernos corruptos, la competitividad por los recursos y la propensión humana a la violencia. En Asia (y en China en particular) generación tras generación se crearon formas marciales sistemáticas y organizadas para combatir con eficacia al «enemigo». La gente ha luchado con el cuerpo y, antes de la aparición de las armas de fuego, con armas como cuchillos, espadas, bastones, lanzas, látigos y cadenas. La misma evolución se dio en Occidente, donde las técnicas de combate como el boxeo, la lucha libre y la esgrima se convirtieron en artes formales. La palabra marcial procede de Marte, el dios romano de la guerra y la competición física. Es de esperar, por tanto, que gran parte del adiestramiento propio de las artes marciales mejore el rendimiento en deportes competitivos y en el ejercicio recreativo. En las artes marciales, como en todos los deportes extremos para aficionados y profesionales, los límites de las capacidades físicas y mentales se están sometiendo continuamente a prueba, analizándose y superándose. Las artes marciales de China son de las más sofisticadas del mundo, si bien la dificultad de la lengua China y su tendencia (hasta hace poco) a limitar o evitar la relación con países extranjeros ha mantenido a Occidente prácticamente desinformado de muchos aspectos de la antigua cultura china sobre la mente y el cuerpo, incluidas también las artes marciales. Un aspecto que se tiende a olvidar es la faceta artística, en su sentido estético amplio, de las artes marciales. Con una estética extremadamente elaborada, las formas (kata) que 4

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez perviven dentro de la tradición de las escuelas son equivalentes a formas musicales magistrales, interpretadas y reinterpretadas una y otra vez por los practicantes de artes marciales. No ha existido (aunque quizá en parte esto se salve con los actuales medios audiovisuales) una forma clara o estandarizada de registrar estas formas, y estas han ido pasando de maestro a alumno, sufriendo continuos cambios (algunos enriquecedores, otros no tanto) a lo largo del tiempo. Un corte en la línea de transmisión sería una gran desgracia; supondría una pérdida irreparable de esta forma artística. Estas formas, también, encajan difícilmente en las consideraciones artísticas occidentales, que tienden a etiquetarlas de formas deportivas. También podría acercarse a la Danza donde las formas serian una especie de Coreografía. Lo que señala una serie de carencias explicativas e interpretativas en las teorías estéticas contemporáneas. Quizá elementos de criterio y valoración característicos de estas artes, como la actitud del artista durante la ejecución, o la elaboración de su propio cuerpo a lo largo de los años de entrenamiento sean elementos demasiado extraños a la tradición occidental como para ser fácilmente aceptados. Hay entre cincuenta y sesenta ramas principales de artes marciales en China, con más de cuatrocientas escuelas diferenciadas con nombres específicos y filosofías coherentes. La mayoría de las técnicas físicas que imparten las escuelas son superficialmente similares. No obstante, cada escuela presenta su propia forma de ejecutarlas mismas técnicas, así como incontables variaciones respecto al movimiento físico y el tipo de energía empleada. Además, cada escuela tiene su propia filosofía y teorías, que luego se aplican de manera práctica en combate. Algunas escuelas presentan una evidente impronta militar, religiosa, familiar o de los ámbitos de las sociedades secretas y el hampa. El nombre de muchas escuelas deriva de animales (oso, caballo, tigre, mono, leopardo), aves (grulla blanca, golondrina, halcón), insectos y arácnidos (mantis religiosa, escorpión) y fieras mitológicas (dragón, fénix, unicornio). Algunas toman su nombre de artistas marciales famosos (Wing Chun y Wu Mei) o de familias de artistas marciales (familia Chen, familia Yang, o familia Wu de tai chi chuan, o familia Hung, Choi o Li de Shaolin del sur) que crearon las formas o las dieron a conocer. Algunas escuelas tienen nombres poéticos; otros nombres son de ideas filosóficas chinas (xing yi chuan o Boxeo de la Forma de la Mente) o principios religiosos e imágenes de origen confuciano (Boxeo Recto), budista (Lohan o Jin Gang, kung fu del Guardián del Templo) o taoísta (tai chi, bagua, tin-yang y el Boxeo Borracho de los Ocho Inmortales). Para los no iniciados, todos estos nombres pueden resultar confusos. Sin embargo, hay que tener presente que la población china ha superado en número a la de Europa la mayor parte de su historia. Los 3.000 años ininterrumpidos de tradiciones han dejado por el camino numerosos genios creativos. Muchos de ellos se han especializado en usar las artes marciales para liberar las capacidades latentes de la mente y el cuerpo. China inventó la pólvora hace más de 1.000 años, pero los chinos optaron por ignorar la tecnología de las armas de fuego y desarrollar en su lugar las artes marciales. Los chinos de la Antigüedad creían que si un ser humano moría sin que otros le miraran, sin la percepción de la realidad de la muerte, por el uso armas de fuego y la «muerte a distancia», la gente se volvería infrahumana y emprendería matanzas sin remordimientos. Las armas de fuego les resultaban potencialmente muy eficaces, pero completamente deshumanizadoras. Uno sólo tiene que fijarse en la destrucción de ciudades enteras mediante bombas convencionales o nucleares o los tiroteos sin sentido y al azar de hoy en día para darse cuenta de la razón que tenían los antiguos chinos.

5

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez Las artes marciales requieren años de entrenamiento constante para alcanzar un nivel alto de competencia. Durante ese largo proceso todo practicante tiene mucho tiempo para plantearse seriamente lo que significa la vida, la muerte, el dolor, la violencia frívola, la conciencia y el remordimiento. Parece como si el peso moral que siente el agresor cuando la violencia se inflige directamente y de forma consciente fuese mayor que cuando la violencia se inflige de lejos apretando un botón o un gatillo. Las artes marciales de China que derivan de un marco religioso o filosófico suelen abordar el tema de las ramificaciones de la violencia. Esta consideración tiene por finalidad que las personas se hagan conscientes de las implicaciones pragmáticas, psicológicas y morales de la violencia para ellos mismos y la sociedad. Con el tiempo, todas las diversas artes marciales se extendieron por el Lejano Oriente. Las artes marciales chinas parecen haber sido la fuente técnica, o al menos la inspiración original, de las artes marciales de naciones como Japón, Corea, Okinawa, Birmania y Tailandia. En Malasia e Indonesia hay una mezcla de técnicas marciales de la India y China, con ecos evidentes de esos métodos de lucha china a nivel físico, mental y estratégico. Aunque China cuente con cientos de escuelas distintas de artes marciales, todas se remontan a uno de tres estilos básicos: externo, interno o algún tipo de amalgama. En este capítulo examinaremos estos tres estilos básicos respecto a cómo funcionan con elementos constructivos de la lucha como la energía física, la fuerza, la velocidad, la tolerancia física y los reflejos.

Historia de las Artes Marciales. Los Orígenes: Una Síntesis de las Culturas De todas las artes marciales orientales, el Gong (Kung) Fu Chino, que significa “destreza o maestría”, es la más Antigua. Todas las otras escuelas – la coreana, la japonesa, y las otras tantas chinas, se originaron de ella. Pero el Gong Fu no se originó en China. Fue una importación de la India, la cual, a pesar de la leyenda, no hay duda que entró en China mucho antes de que Bodhidharma contemplara las paredes de Shao Lin Ji. Cuando el fundador del Zen llegó, el arte importado había ya sido refinado, expandido, y en muchas formas perfeccionado por el genio Daoísta de la simplicidad elegante. Pero tampoco se puede decir que el arte marcial “diestro o de maestría” se originó en India; porque realmente llegó allí por el camino de las invasiones Arias que habían comenzado desde el año a. C. Los Arios eran los pueblos europeos-occidentales que amaban las contiendas y juzgando por la forma en que esparcieron su lenguaje – un signo seguro de conquista – lo hicieron bastante bien. Barriendo el mundo a su alrededor desde Irlanda hasta la India, los variados idiomas proto-indo-europeos tales como el Gaélico, el Alemán, Latín, Griego, Persa, y Sánscrito testifican que la vida de estos guerreros felices era un bombardeo relampagueante largo y convincente. Como los victoriosos acostumbran, ellos pensaron que eran personas superiores. Los irlandeses, los iranios, los arios como también los ingleses aristócratas con el mismo origen lingüístico significaban “la nobleza”. Como verdaderos aficionados a la destrucción, ellos extendieron su trabajo de conquista en una búsqueda recreativa, su fascinación por los juegos y deportes de guerra los reflejaron en las competencias Olímpicas de sus primos los griegos, en las que la disciplina marcial era enfatizada... tirando el disco, el martillo y la jabalina, el boxeo, la lucha libre y especialmente un evento llamado el Pancratium, un deporte que combinaba el boxeo, la lucha libre y una 6

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez habilidad peculiar para hacer que la fuerza del atacante se invirtiera en contra suya. En este evento no se permitía arma o ropa alguna de protección. Las manos y los pies eran los únicos instrumentos requeridos para la batalla. Con ninguna fuerza militar capaz de detener su avance, los Arios barrieron, desde el oeste, a Afganistán y a Pakistán, gozosamente demoliendo cada civilización a su paso. Pero en India su fuerza irresistible finalmente encontró un objeto inmovible. En India ellos encontraron el monumento inalterable de la espiritualidad, esos yoguis maravillosos, esos hombres de paz que eran a su vez guerreros mentales indómitos. Los arios fueron intimidados. Sin la menor seña de condescendencia, los yoguis demostraron su inmunidad para el dolor. Ellos podían caminar sobre fuego o resistir fríos terribles. Ellos podían estar despiertos o dormidos de pie mientras lo quisieran. Ellos podían pasar sin comida por días y, usando solamente el poder de sus mentes, ellos podían incluso detener la hemorragia de sus heridas. Los generales arios se restregaban sus ojos y pensaban que habían entrado al Cielo de la Guerra. Esta clase de poder fue de gran importancia para el bien, a largo plazo. El bombardeo relampagueante terminó. Los bravucones rubios se tranquilizaron. Los yoguis fueron ciertamente una progenie diferente de héroes. Ellos deseaban poco y carecían de nada. A través del simple recurso de llegar a estar desapegado emocionalmente de las personas, los lugares y las cosas de este mundo, ellos conquistaron y reinaron, autosuficientes e invencibles. Practicando el Raja (noble) Yoga, el reinado sobre él que un yogui tan imperiosamente gobernaba, consistía solamente en él mismo. ¡Pero qué estado tan poderoso era! Un yogui dominaba su mente a través de ejercicios meditativos, disciplina espiritual, observancia devocional, y por supuesto, adhiriéndose a un código ético estricto. Él dominaba su cuerpo a través de la práctica rigurosa de Asanas, posturas que promovían un balance y una flexibilidad extraordinarios. Los arios tomaron las técnicas espirituales de la religión India y las combinaron con el evento Pancratium de los deportes Olímpicos y llamaron a esta nueva síntesis el Vajramushti, que significa el Puñetazo Fulminante. La cultura se expande a través de los caminos acuáticos, y los cientos de millas entre el río Ganges de la India y la ciudad del puerto de Cantón en China, están llenas de grandes ríos... el Irrawaddy, el Rojo, el Mekong, el Si Jiang. Los Daoístas del Sur de China aprendieron Vajramushti y entonces, lo mejoraron coreografiando sus movimientos, dándoles una gracia fluida y añadiéndole las técnicas poderosas del control de la respiración que los buceadores de perlas chinos habían desarrollado. Ellos llamaron a la nueva versión Tai Ji Quan, que significa El Gran Puñetazo Decisivo. En su forma pura de artes marciales es llamado Gong Fu, el arte diestro. La información de la nueva versión mejorada de los Chinos viajó de arriba abajo a través del camino informativo acuático de los ríos. Siglos después en el año 327 a. C., cuando Alejandro el Grande en otra incursión Aria invadió la India, se quedó anonadado con las habilidades gigantescas de los practicantes del Vajramushti, incluso los de segunda clase. 7

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez

Bodhidharma, El Extranjero Ario Los grandes ríos que cruzan o se entrelazan en diferentes direcciones en la Indo-China llevaban mucho más que la información de las técnicas acerca de la defensa propia. Las personas que ocupaban el área, aunque frecuentemente no estaban relacionadas, racial y lingüísticamente, eran campesinos, cazadores, pescadores, dueños de casa y artesanos que disfrutaban la recompensa de los mismos recursos naturales, y sufrían de las mismas y continuas pestilencias y los mismos cambios de tiempo impredecibles. Sus ropas, sus edificios, y sus implementos de trabajo y de guerra diferenciaban en estilo pero no en su diseño básico. ‘La forma felizmente sigue la función, pero la tradición la detiene’. Naturalmente ellos aplacaban a los dioses de temperamento similar. Los principios filosóficos del Yoga eran bien conocido en el Sur de la China: Brahmán y El Tao eran virtualmente conceptos casi idénticos. El Único. El Indivisible. La Unión de los Opuestos. Pero el genio chino había refinado el concepto, y el Taoísmo era más frío, una versión más elegante de su contrapuesto Indio. Las metodologías intensas y frecuentemente emocionales del Kundalini Yoga eran refrescadas y moderadas cuando se presentaban como las meditaciones Orbitales Microcósmicas del Taoísmo. Además, el Taoísmo incluía y consideraba el cuerpo completo de la medicina China: el conocimiento de la anatomía física, la farmacología comprensiva y los procedimientos para aliviar el dolor de la acupuntura y la acupuntura. El acercamiento pragmático del Taoísmo también se expandió y enriqueció la apreciación India del Prana. Para el Indio, el Prana era mucho más que el aliento de vida... la fuerza vital o “el espíritu interno” que Dios había usado para vivificar el barro. Era la disciplina principal de la ciencia del Yoga. El acercamiento espiritual de ademanes afectados del Taoísmo simplificaba la ciencia y lo hacía más asequible a los practicantes. La distribución beneficiosa del Prana [llamada Qi (Chi) por los taoístas] para cada parte del cuerpo, llegó a ser la obsesión singular del Taoísmo. El estudio de los meridianos, los canales nerviosos psíquicos a través de los cuales Qi era enviado y circulaba, hizo surgir el conocimiento de docenas de puntos de presión particularmente sensitivos, puntos que los artistas marciales más tarde explorarían. La vulnerabilidad del cuerpo humano al dolor agudo o a la parálisis muscular en estos puntos, los convertirían en las metas primarias de los golpes del combatiente. Cuando el Budismo tenía más o menos mil años, aconteció, que cierta fatiga, si es que no decimos rigor mortis, comenzó a surgir. Toneladas de sutras y shastras comenzaron a quitarle la vida. Los viejos disecados asistían a las bibliotecas mientras que los jóvenes, que eran unos devotos más aventureros respiraban el oxígeno de la atmósfera prospera del Tantrismo. Con tanta energía Budista drenada en la hemorragia sexual pseudo-espiritual, la religión se encontró a sí misma en la necesidad desesperada de la rectitud Mahayana en una dosis mayor que las normales. Ella necesitaba una transfusión del poder holista y práctico del Taoísmo. 8

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez Bodhidharma, quien, como Príncipe Indio y sacerdote Budista, era bien ilustrado en ambas técnicas, Vajramushti y Tai Ji Quan y en filosofía y teología, quería traer el budismo a las bibliotecas, a los salones de conferencias de los estetas y los pedantes, y a las mentes del hombre común. Su temperamento Indio, oculto y velado en el medio de los pensadores del sur de China, lo declararon casi unánimemente nativo de la metodología del Taoísmo. Él por lo tanto combinaba la filosofía Budista India con la metodología Taoísta, y llegó a la China ortodoxa para predicar su nueva síntesis: el Zen. ¿Y qué era este “Zen”? La palabra simplemente significa meditación. En Sánscrito la palabra es “dhyan”; “La palabra en Sánscrito ‘Dhyan’, meditación, se convierte en ‘Jen’ – pronunciada exactamente de esa forma pero escrita como ‘Chan’ en Chino. En Japonés, tiene una pequeña variación: Zen. El temperamento no es una máscara. Bodhidharma era un ario de ojos azules y tenía la tendencia a relucir en la multitud. Además de esta apariencia maravillosa, él demostraba algunos poderes extraordinarios de meditación; y los chinos propiamente impresionados, le dieron el sobrenombre de “El Demonio de los Ojos Azules”. Habiéndose creado una reputación única, el Príncipe de la India pronto fue invitado a la Corte Imperial del Emperador Wu de la Dinastía Liang. Bodhidharma no despreció la oportunidad para hacer pública su nueva doctrina Zen, el sistema de leyes que llegaría a ser más tarde, los códigos de conducta por los cuales se regirían ‘las artes marciales’. El Código de Wu Shi Tao... El Camino (Tao) del Guerrero (Wu Shi). En japonés: Bushido. El Emperador había construido muchos templos y hecho muchos actos de caridad, considerándose a sí mismo el trabajador más acérrimo y meritorio de los Budistas ortodoxos, por lo tanto le preguntó al filósofo Zen cuántos mérito se había ganado con estas buenas obras. Bodhidharma pareció sorprendido. ¿Por qué habías de ganarlos? No has ganado ninguno – respondió. El Emperador muy indignado demandó – ¿Entonces qué? – ¿no es un buen trabajo el que he tratado de hacer como Budista? - Vacíate a ti mismo – respondió Bodhidharma. Pero esa no era una forma de hablarle a un Emperador Chino. El emperador respondió - ¿Quién piensas que eres? Y Bodhidharma encogiéndose de hombros dijo – No tengo idea. Pero el hombre sin ego no era un tonto; el Demonio de Ojos Azules se fue del pueblo rápidamente buscando el santuario del Monasterio de Shao Lin. En Shao Lin Ji, la leyenda dice, que el Primer Patriarca Zen encontró los sacerdotes en una condición física tan deplorable, que además de enseñarles su nueva forma Budista de

9

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez meditación, los instruyó en la disciplina Tai Ji Quan / Vajramushti, conocida por nosotros como Gong (Kung) Fu. Aunque los sacerdotes de Shao Lin se las arreglaron para aprender Gong Fu, una cosa es cierta: ellos la aprendieron en el contexto del Código de Conducta Zen. Las Artes Marciales fueron practicadas como disciplina espiritual, ejercicio devocional y expresión de la acción sin ego. No puede haber arrogancia, ni agresividad, ni implicación emocional de ninguna clase... y nunca un pensamiento de venganza. Cualquier hombre enojado u orgulloso no estaba en condición para tal ritual de combate. Si un estudiante comenzaba a conducirse egoístamente y no se abstenía en ese momento, él tendría una lección en humildad cuando su maestro lo cogiera en el acto. ‘¡Estar vacío de ti mismo!’ Piensa bien eso. ¿Qué quiso decir Bodhidharma con esa frase, y cómo hizo que el significado se tradujera exactamente en el Wushidao / Bushido?

El Wushidao / Bushido En términos religiosos, el objeto ulterior de ambos, el Zen y el entrenamiento de las artes marciales es conquistar el ego. Un hombre tiene que comprender que las artes de la guerra que practica en el Dojo son primeramente y principalmente las tácticas y estratagemas de una batalla frenética con su propia alma. Así es como él se conquista a sí mismo. El Código del Guerrero, por lo tanto es una síntesis inofensiva de los sacrificios que la carne debe hacer por el espíritu, una reafirmación de la doctrina mundana del no-apego, lo cual, en una forma u otra, existe en todas las religiones. Primero aceptamos el régimen espiritual que el Código Wushidao prescribe, realizando que es una parte integral de una disciplina que es conocida y observada en todas las grandes religiones del mundo. Los soldados espirituales no son únicos del Budismo. Wushidao, sin embargo, está diametralmente opuesto a las religiones de naturaleza panteísta y lucha fuertemente por oponerse a cualquier forma de adoración a los ancestros incluyendo todas las formas de endiosamiento a los descendientes humanos del estilo Confuciano. Cuando el Zen entró en el Japón en los tiempos medievales del siglo XIII, fue inmediatamente incorporado, esquematizado y delineado por los Samuráis. Todavía estaba sufriendo este reclutamiento cuando una serie de monjes Zen compilaron el Hagakure (“Escondido bajo las hojas”), escribiendo de nuevo una copia modificada de los principios del Wushidao adaptándola a sus requerimientos de esquemas militares. De acuerdo a esta nueva versión, del Bushido, el único objetivo de las artes marciales Zen era el honor, por el cual se intentaba no hacer nada deshonorable, por ejemplo, emplear las artes marciales para no humillar a los ancestros, quienes, como siempre sucedía, eran seguidores ardientes de cualquier Guerrero o Shogun. El deshonor, que tenía que ser evitado a cualquier costo, era igualado al miedo a la muerte. Por lo tanto, un hombre, para que fuera realmente honorable, tenía que activamente buscar una muerte orgullosa y honorable. La humildad del Budismo no se encontraba por ninguna parte. La versión del Hagakure del Camino del Guerrero realmente confundió y comprometió a la doctrina original y preparó el escenario para separar y dividir lo que el mundo de los Budistas había pensado era una unión divina: el Zen y el Wushidao. La separación fue consumada en la Segunda Guerra Mundial.

De Oriente a Occidente. 10

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez La Campaña japonesa de Filipinas se desarrolló entre el 8 de diciembre de 1941 y el 9 de junio de 1942, y culminó con la ocupación japonesa de Filipinas, estado libre asociado de los Estados Unidos. Aunque superadas numéricamente, las mejor entrenadas fuerzas japonesas lograron acorralar a las unidades filipino-estadounidenses de Luzón en la península de Batán y la isla de Corregidor. Estas fuerzas resistieron hasta abril y mayo de 1942 respectivamente, y las guarniciones aliadas en Bisayas y Mindanao se rindieron al caer Corregidor. Al finalizar la batalla de Bataán, aunque el General Yamashita había anunciado que se observarían la reglas del Bushido, las fuerzas aliadas fueron sometidas a una marcha forzada a los campos de prisioneros de guerra, en la que murieron más soldados que en la batalla en sí. Este episodio recibió el nombre de la marcha de la muerte en Bataan. Por el número de bajas muchos historiadores la consideran la mayor derrota de las fuerzas armadas de EEUU. Después de la guerra, el General MacArthur supervisó la ocupación Americana en el Japón. Es una medida de su grandeza el que él haya triunfado completamente en su misión de restaurar la dignidad y la economía de la nación conquistada. Pero él recordó a Batán. Él recordó el Bushido. Y al igual de lo generoso que fue con los japoneses, él absolutamente les prohibió practicar cualquier arte marcial que estuviera cobijada dentro el código Bushido. Todos los clubes de artes marciales seculares fueron disgregados. (Él solamente permitió una excepción: el Aikido defensivo pacifista.) Incluso a los monjes Budistas Zen les prohibieron practicar cualquiera de las “formas” de ejercicios de rutina de las disciplinas. Cualquier cosa relacionada con el Bushido parecía ser el centro de un culto guerrero repulsivo, infrahumano y fanático. No importaba que los militares japoneses nunca hubieran realmente enseñado el Código y mucho menos lo hubieran observado. No importaba que hubieran pirateado su benevolencia mística al igual que los nazis se habían robado la mística de la Esvástica, y otras representaciones de buena voluntad del Budismo. Estas subversiones deliberadas de la reputación del Budismo habían sido planeadas para defraudar al mundo con la creencia de que las intenciones de aquellos que la usaban eran enteramente nobles como cualquier antiguo Ario había soñado ser. El mundo se recobraría lentamente de la decepción. El Mundo después de la Segunda Guerra Mundial observó un brote de interacciones culturales internacionales. Los franceses comieron hamburguesas. Los americanos comieron pizza e importaron el Yoga y la forma India de adoración. Pero no el Budismo, no las artes marciales. Los americanos no querían tomar parte con ninguno de ellos. China pudo haber exportado el Budismo y el Gong Fu, pero nada salió fuera de China. Los Nacionalistas y los comunistas estaban peleando una Guerra civil que cerraría a China por décadas. No fue hasta el final de los cincuenta, después del Conflicto de Corea, que el prejuicio americano en contra del Budismo y las artes marciales se disminuyó suficientemente para tolerar su importación. Y cuando ellos vinieron, ellos, por supuesto, llegaron separados. El Budismo Zen y las Artes Marciales habían sido oficialmente divorciados.

El Budismo de la Posguerra Americana. Mientras que China, como ambos, cazador y cazado, se ocupaba de los deportes sangrientos de la revolución, el espíritu astuto y defraudado del Budismo Zen (Chan) “se desmoronaba”.

11

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez El monasterio principal, Nan Hua Si, dirigido por el Venerable Xu Yin (Nube Vacía), quietamente puso de manifiesto la experiencia de los mil trescientos años de supervivencia a los retos políticos. Ellos se habían recobrado de los sufrimientos de la invasión japonesa a tiempo para defender lo que fue el agarre de un cuarto de siglo de la guerra civil, intimidando a los Comunistas burócratas y a la brutal Guardia Roja. La mayoría de los centros monásticos Chinos, suprimían la función esquelética, entrando en animación suspendida e hibernando a través de su invierno triste, largo y oscuro a medida que esperaban la clemencia de un gobierno más iluminado; pero los centros norteños religiosos, muy cercanos a la observación entrometida de Beijing, para eludir la guerra con los ‘perros’, usualmente no encontraban un lugar secreto o alternativo donde poder esconderse. Los sacerdotes eran frecuentemente “re-educados”, usualmente con lecciones desastrosas, rápidas y cortas. Shao Lin Ji, junto con otros grupos de monasterios antiguos, fueron cerrados. A través de la China, aquellos maestros de artes marciales que habían escapado el reclutamiento o la prisión, continuaron enseñando Gong Fu a todos aquellos que traían la actitud propia a la disciplina, pero tales enseñanzas espirituales se trasmitieron como habían aparecido públicamente, Taoísmo, la síntesis Budista / Taoísta y el Zen estaban muy lejos de engranarse en la psiquis China para erradicar las ideologías marxistas, la exportación de la meditación China y las enseñanzas de las Artes Marciales fue efectivamente detenida. Hong Kong y Taiwán, más interesados con los asuntos inmediatos de la vida y la muerte de la soberanía, no le dieron ninguna prioridad al mercado internacional de sus disciplinas religiosas antiguas. Pisándole los talones a la victoria de la guerra civil del Comunismo Chino, llegó en la invasión de Corea del Norte a Corea del Sur. La participaron de los Estados Unidos en la defensa de Corea del Sur dejó a los americanos convencidos de la maldad del Comunismo, pero más confundidos que nunca acerca del Budismo ahora que ellos lo habían encontrado en una nación amistosa. La religión no parecía la misma del culto fanático y carente de dios de los japoneses que habían conocido casi una década atrás. El Budismo finalmente comenzó a obtener el beneficio de la duda, que no era ninguna duda si aplicábamos el adagio “El amigo de mi amigo es posiblemente mi amigo, pero el enemigo de mi enemigo es definitivamente mi amigo.” Los Comunistas Chinos estaban matando los soldados americanos en Corea; y en la China continental, los Comunistas Chinos estaban atacando a ambos, los Cristianos y los Budistas. Enemigo comunes hacen aliados comunes, y los aliados son por lo menos amigos temporales. En los Estados Unidos se desarrolló un interés moderado aunque limitado, sobre las cosas Orientales... el arte, la literatura, la filosofía, la religión y los programas de educación para mejorar la salud física. Pero en particular, los escenarios de la destrucción de la catástrofe nuclear ha dado al hombre promedio una mentalidad de supervivencia. Esto, por supuesto, y el surgimiento del crimen en las calles maduró suficientemente a los americanos para aprender las formas asiáticas de defensa personal. Irónicamente, fue la importación de la cultura japonesa lo que llegó a ser el legado del Conflicto Coreano. A mediado de los años cincuenta, mientras Corea todavía estaba luchando 12

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez con los efectos de la posguerra, ya Japón hacia un tiempo largo que había llegado a la paz; y, dado que China ya se había retirado de la sociedad política, el campo ahora estaba abierto para divorciar la pareja del Zen Japonés y las Artes Marciales Japonesas, y presentarse ellos mismos a sus huéspedes americanos como un Budismo y un Bushido legítimos. Afortunadamente, los emblemas Taoístas estaban incontaminados. Por una parte, nadie había abanderado el símbolo Tai Chi (yin/yang) a los americanos en Batán o en el Corregidor; y por otra, el símbolo de Tai Chi era omnipresente en la amistosa Corea del Sur. Del día a la noche el intrigante par de comas blanco y negro fue incorporado en el emblema de cada una de las escuelas de artes marciales en el mundo Cristiano. En los bordados y los monogramas, los dragones y los tigres, libre de asociaciones negativas, aparecieron en las camisetas y las chaquetas. Incluso apareció alguno que otro ocasional “Buda sonriente” que con su inocencia, extendió el permiso para frotarle su barrigona en signo de buena suerte, de lo que algunos artistas de las artes marciales, en lugar de fortuna espiritual, estaban necesitados. Sin la moral del código de Bushido para llevar la teoría a la práctica, las artes marciales degeneraron meramente en un deporte, al igual que el Zen degeneró en la corriente de la Nueva Era. La imitación demostró la extensión de la sinceridad del halago. La etiqueta Dojo era de tan rutinaria y obligada como ridícula y grotesca era la formalidad que se obtenía de ella. Los estudiantes, impacientes para pelear, se reverenciaban con dificultad a los oportunistas que se llamaban a sí mismo Sensei. Inevitablemente, la misma falta de autoridad jerárquica produjo la fragmentación y la división. Los Dojos se multiplicaron como amebas. Uno producía dos: dos producían cuatro; cuatro producían dieciséis, y así hasta el infinito. Los gimnasios para su enseñanza y práctica surgieron en todos los centros comerciales de cada pueblo. El deporte que se alimenta a sí mismo en la forma de culto y de temor desarrolló un apetito para heroísmos teatrales. Si no podemos producir maestros, podemos producir estrellas cinematográficas. Nacido en América pero entrenado en Hong Kong, Bruce Lee llegó a ser, indudablemente, la estrella más brillante en el firmamento cinematográfico de las artes marciales. Artista consumado de las artes marciales, Lee trajo a su presentación un nivel exquisito de destreza y un carisma espiritual resonante. Pero, fue Chuck Norris quien mejor ejemplificaría el luchador americano de las artes marciales. Norris guió el deporte en descenso, el único camino por él que pudo transitar en ese tiempo. Debido a la popularidad de las películas de Billy Jack, las series de televisión de Kung Fu, y las películas de Karate, las personas comenzaron a estudiar las artes marciales bajo la supervisión de los cinturones negros, muchos de los cuales habían logrado obtener la maestría en los pasillos vacíos de Shao Lin Ji. El incremento del crimen callejero trajo a los adultos a los dojos o los gimnasios de entrenamiento, pero ellos pronto aprendieron que, dado a su condición física miserable e inadecuada, ellos corrían riesgos mayores de ser dañados primero en el dojo que en las calles.

13

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez En la generación del “yo y lo mío” de los setentas, se desarrolló una nueva característica: El artista marcial fue visto como un bufón... John Belushi y otros comediantes hicieron una parodia de él; y en una que otra película importante referencias, a las artes marciales, Indiana Jones se rió en la cara de un Ninja amenazándolo y entonces, diciendo la verdad, encañonó su pistola hacia él y lo mató. El mensaje no se había perdido para la generación de los que miran televisión todo el día. No tomaba mucho tiempo de entrenamiento el disparar el gatillo de una pistola. Los dojos contribuyeron al humor. Muchos continuaron enfatizando las patadas voladoras y otros movimientos acrobáticos ostentosos que eran originalmente para capacitar a los soldados que andaban a pie, a golpear al jinete en su montura y tumbarlo. Tales movimientos eran mirados como ridículos y absurdos en términos de la defensa propia moderna. Nadie en los setentas esperaba ser asaltado por un jinete montado a caballo. La percepción pública del valor de las artes marciales declinó progresivamente a medida que ya no parecía significante la inversión de tiempo y dinero y el riesgo de los daños en el entrenamiento para la protección personal. Además, el hombre de negocios promedio se sintió excéntrico llevando banderines en el bolsillo de su pecho. Una lata más convencional de gas lacrimógeno, o una ensordecedora pistola, o un guardaespaldas, o Beretta protegería mucho mejor a un individuo. Por lo tanto, en la mente del público, las artes marciales degeneraron incluso mucho más en otro deporte sangriento. Y tanto en los Estados Unidos como en el Japón, los hombres y mujeres jóvenes de energía y ambición estaban bien aconsejados escoger el tenis y el golf. Más negocios y contratos les fueron ofrecidos a los ‘Country Clubs’ que a los dojos. Y entonces los Budistas verdaderos comenzaron a llegar del Oriente. Sacerdotes maduros y célibes comenzaron a llegar de China y Vietnam, Corea, Taiwán, Japón y el Tíbet, sacerdotes que entendían el compromiso del Dharma. Budistas emigrantes comunes arribaron y llegaron a convertirse en vecinos comunes y ordinarios que izaban las banderas con estrellas y franjas el Cuatro de Julio. Los orientales comenzaron a unirse a los estudios las artes marciales orientales y con su influjo, la necesidad de organizarse llegó a ser ambas, obvia y aguda. Respondiendo a esta necesidad, las diferentes escuelas comenzaron a instituirse en federaciones con normas de actuación establecidas, criterio competitivo, y así sucesivamente. Cuando las artes marciales finalmente presentaron la idea de disciplina propia, las personas ya no se rieron más. Pero todavía, había una separación en el régimen de entrenamiento de cada escuela, una rajadura que se mantenía abierta como una herida. Las artes marciales necesitaban el Código del Guerrero y el Código del Guerrero era puro Zen... del cual podemos decir que durante el narcisismo de los ochentas, ya había una cantidad mínima pero preciosa en los Estados Unidos. El Zen también necesitaba orden y estabilidad. Y también necesitaba el Wushidao. Y alguien comenzó a preguntarse si el divorcio era final, después de todo. Y si el frívolo Zen pudiera reunirse con el macho Gong Fu, o si esas pseudodisciplinas podían unirse otra vez y convertirse en lo que siempre habían intentado ser: dos mitades del glorioso todo: la Gentil Fuerza de la Bondad del Dharma del Buda. El Poder y la Ley que Lo hace cumplir.

14

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez

Clasificación de las Artes Marciales. Las Artes Marciales pueden clasificarse de varias formas. Los conceptos que vamos a estudiar para la clasificación son origen, deporte, arte de lucha, ejercicio, filosofía, lineal o circular, suave o duro, completo o no completo, interno o externo. Luego nos centraremos en aquellas llamadas internas. Es también preciso recordar que un Arte Marcial puede tener una mezcla de alguno o todos los conceptos, incluso ser puros, aunque esto no es lo normal. Cuando decimos que un estilo es “duro” lo que queremos decir es que ese concepto es el que predomina. Si, por ejemplo, decimos que el Shotokan es lineal, no significa que no haya técnicas circulares.

Origen Clasificamos el arte marcial por su origen de “nacimiento”. Este es un tema controvertido en muchos artes marciales, pues muchos orígenes son difusos y difíciles de autentificar con total certeza. En la siguiente tabla vemos algunos ejemplos de estilos y su origen. Origen Brasil y Angola China

Corea Filipinas Francia Grecia Hawai India Indonesia Israel Japón Polinesia Rusia Tailandia Vietnam

Estilo Capoeira Tai chi Chuan, Bagua, Wing chun, Kung fu, Xing yi quan, Sanda, Shuanjijao… y existen muchas más, porque cada región tenía su propia arte marcial, e inclusive algunos maestros creaban sus propias artes Taekwondo, Taekyon, Hapkido, Hwarangdo, Tangsudo, Moodo.. Kali Savate Pancracio Kajunkenbo, Lua Vajramushti, Kalaripayat Penjat Silak, Kun Tao Krav Maga Aikido, Jujutsu, Judo, Sumo, Karate, Kendo, Kobudo, Ninjutsu, Taijutsu. Lima Lama Sambo, Ross, Systema Muay Thai Vovinam Viet Vo Dao

Deporte/Arte de Lucha/Ejercicio/Filosofía Normalmente no se suelen utilizar estas comparaciones pues la mayoría de las personas tienen la opinión de que su arte es un antiguo “sistema de lucha” y puede ser aplicado en la calle. Algunos estilos tienen los cuatro elementos, y otros tan solo contienen algún grado de los mismos. Para clasificar un estilo lo que valoramos es que aspecto predomina o tiene más importancia. Cuando un sistema de combate carece de una filosofia, de un principio de superación personal entonces no es arte marcial sino deporte de contacto, como el boxeo, kick boxing, lucha libre, grecorromana,... 15

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez

Lineal/Circular Esta distinción se refiere a las líneas de movimiento, tanto de defensa como de ataque. Un estilo "Circular" utiliza movimientos de blocaje, ataque o desplazamiento circulares (a un lado o al otro), por el contrario los estilos "Lineales" usan movimientos directos y rectilíneos (dentro o fuera). Los estilos pueden, y a veces lo hacen, mezclar bloqueos circulares con ataques lineales. Esta es una pequeña distinción pero no absoluta, nos proporciona un poco de información. Un ejemplo de estilo lineal sería el karate, otro de estilo circular sería el aikido.

Suave/Duro Los estilos "Suaves" tienden a redirigir, canalizar y desviar la energía buscando el desequilibrio del oponente. Tratan de usar el mínimo de fuerza posible, los golpes se utilizan para desviar la atención. Ejemplos son: Tai-Jitsu, Taiji Quan, Aikido, Ninjutsu, Judo, o diversos estilos y subestilos de Gongfu como Taiji Quan, Bagua Zhang (Pakua),… Los estilos "Duros" tienden a dirigir la energía propia contra la del oponente. Tienden a golpear más imprimiendo más fuerza con cada golpe. Los estilos duros tratan de dañar con sus defensas y bloqueos convirtiéndose éstos en ataques. Ejemplos son Karate, Tae-Kwon-Do, Muay Thai, y algunos estilos y subestilos de Gongfu como Hsing I.

Interno/Externo Los estilos "Internos” son estilos que enfatizan más los elementos no-tangibles de las artes. Utilizan el flujo de energía interna (chi/ki/qi) y aquellos elementos que muchas personas consideran "místicos". Enfatizan también la meditación, el control del cuerpo, la percepción, el control de su mente, y los puntos de presión. Típicamente los estilos internos son suaves. Taiji es un estilo interno. Los estilos "Externos” enfatizan los mecanismos del cuerpo, los sistemas de palanca y la aplican con la velocidad, potencia y técnica. Usan el peso, la energía, la posición, y la anatomía para optimizar la ventaja. Típicamente los estilos externos son duros. Taekwondo es un estilo externo.

Completo/No Completo El término "completo" es a veces aplicado a artes que incluyen golpes, patadas, proyecciones, presiones en los puntos vitales y controles (luxación, inmovilización, etc.) Algunas artes que podríamos incluir son algunos estilos de Gongfu, el Jujutsu, Tai-Jitsu y Hapkido. Aunque unas contienen más técnicas que otras, ningún arte es "completo" en el sentido que incluya todas las técnicas de todas las artes marciales. En general, tienen sus puntos fuertes y sus puntos débiles.

Uso de las armas Las Artes Marciales con armas: a las que pertenecen el Kendo y el Iaido que manejan la espada, Naginata-Jutsu que usa una alabarda, el Jo-Jitsu que utiliza un bastón de caminante, Kyudo o tiro con arco y el Yari-Jutsu o manejo de la lanza, también entran dentro de esta clasificación el manejo del puñal llamado Tanto y el del Jitte, instrumento que usaban las fuerzas policiales de la ciudad de Edo (hoy Tokio).

16

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez Las Artes Marciales sin armas: entre las que pueden distinguirse dos grupos, las duras como el Karate basadas en técnicas de golpeo y las blandas a las que pertenecen el Taiji Quan y todas las variantes del Jujutsu antiguo: Judo, Ju-Jitsu, Tai-Jitsu, el Aikido, Yawara-Jitsu, el TaiDo y otras muchas que aún utilizando distintos nombres, se basan en un mismo principio básico, la fuerza de inercia del atacante.

Sistema de enseñanza y sus objetivos Artes Marciales tradicionales: que siguen los principios de la tradición japonesa ya sea en sus métodos de enseñanza, en sus postulados o sus técnicas. Lo que hoy se conoce como Koryu Budo. Ejemplos: Daito-Ryu, Asayama Ichiden Ryu, Katori Shinto Ryu,... Artes Marciales modernas: que han adaptado esos mismos métodos tradicionales a los tiempos modernos, generalmente dando prioridad a los aspectos deportivos del Arte Marcial. Lo que hoy se conoce como Gendai Budo. Ejemplos: Aikido, Karate, Judo,.. Artes Marciales eclécticas: son aquellas que no siguen el patrón tradicional, ni se encuadran en ningún estilo antiguo, sino que seleccionan técnicas de diferentes escuelas y diferentes estilos o formas de lucha, para formar un nuevo sistema de lucha estructurado. Ejemplos: Yoseikan Budo, Moodo, Krav Maga,...

Artes Marciales Internas: Aunque todas las Artes Marciales tienen carácter deportivo por lo tanta beneficiosas para la salud, las Artes Marciales clasificadas como Internas son las más interesantes a nivel del trabajo que realizan a nivel de energía. Entre ellas se destacan el Tai chi, el Baguá, Estas artes también son denominadas Neigong: “Nei”, en chino significa interno y “gong” trabajo. En ese sentido, sería realizar un trabajo interno. Es el trabajo de alimentar, aumentar, fortalecer el propio “qi” interno, así como también el propio espíritu (más en un sentido de fuerza de carácter). El trabajo de aprender a usar la “intenciónmente” para poner en movimiento el “qi” –y éste a su vez pone en movimiento al propio cuerpo. Estas Artes se caracterizan por tener Cinco elementos en común. 1. Todos los movimientos cuentan con una energía adquirida mediante giros y espirales que implican todas las partes del cuerpo, incluidos la cavidad abdominal, los órganos internos, la médula ósea, los tendones, los ligamentos y las capas más profundas de las fascias. A veces estos giros son más evidentes externamente, otras son más sutiles y otras ocurren a nivel profundo del cuerpo con mínimas claves visuales. 2. Todas las artes marciales internas hacen hincapié en liu he, o las seis combinaciones del cuerpo. Físicamente ésta se refiere a tres combinaciones externas: el codo con la rodilla, la mano con el pie y el hombro con la cadera. Ello implica que las extremidades se coordinen entre sí a través del centro del cuerpo. En las tres combinaciones internas o nei san he, la intención, la energía y la conciencia se deben coordinar entre sí y con el cuerpo externo. 3. Los movimientos hacen hincapié y usan todos los sistemas corporales conectados con la columna vertebral. Este proceso potencia la fuerza y flexibilidad de la 17

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez columna, ayuda a curar lesiones medulares y desarrolla la sensibilidad, la fuerza y la tolerancia física del sistema nervioso central. Las artes marciales internas mueven continuamente las vértebras de la columna, bombeando con fuerza el líquido cefalorraquídeo por el sistema. 4. A todas les concierne los aspectos específicos de la apertura y cierre de las articulaciones y cavidades corporales, así como la expansión y compresión del líquido sinovial de las articulaciones. A las artes marciales externas, como judo, karate, boxeo y kung fu, no les incumben en su mayor parte estos métodos, excepto tal vez en su aspecto más general. Por el contrario, las artes internas son mucho más sutiles y, por consiguiente, más poderosas, sobre todo para aliviar el estrés, como terapia corporal y para frenar el proceso de envejecimiento. El bagua difiere del xing yi y el tai chi en que las prácticas de estas dos últimas artes prohíben cruzar la línea central del cuerpo. Dicho de otro modo, no permiten que la mano izquierda vaya al lado derecho de la columna, o que la mano derecha vaya hasta el lado izquierdo. En el bagua, estos cruces ocurren en todo momento, sin que haya ningún menoscabo o cortocircuito en los canales internos de energía del cuerpo. Por consiguiente, el bagua actúa en más aspectos del qi del cuerpo que el tai chi o el xing yi. 5. La apertura de los principales canales de energía del cuerpo es un objetivo importante del bagua y el tai chi. La apertura del cuerpo físico (articulaciones, cavidades) ayuda a liberar el flujo de energía por el cuerpo. Hay muchos canales energéticos en el cuerpo. Los tres más importantes son el canal central, el canal izquierdo y el canal derecho. Otros son los meridianos yin y yang del cuerpo. Los meridianos yin discurren por la cara interna de los brazos y piernas y descienden por la cara anterior del cuerpo. Los meridianos yang discurren por la cara externa de las piernas y ascienden por la espalda y por la cara externa de los brazos. También hay meridianos que circundan el cuerpo como si fueran cinturones conectores (llamados jing luo) y otros meridianos, los llamados ocho meridianos especiales o extraordinarios. En estos cinco puntos se manejan conceptos como el “qi”, canales energéticos, y meridianos que significa esto.

La Anatomía energética humana a la luz de las artes marciales internas.

Los Tres Tesoros Jing: la esencia de la vida En el interior del cuerpo se producen tres tipos básicos de jing. El primero es la esenciasangre, que engloba los distintos elementos vitales transportados por el torrente sanguíneo, tales como los glóbulos blancos y rojos y las sustancias nutritivas de la alimentación absorbidas en el intestino delgado. El segundo es la esencia hormonal, que se presenta en dos formas: 18

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez esencia vital y esencia-semen. La esencia vital incluye todas las hormonas vitales segregadas por las diversas glándulas que componen el sistema endocrino del cuerpo, y que sirven para regular el crecimiento, el metabolismo, la sexualidad, la inmunidad, el envejecimiento y demás. La esencia-semen afecta, en los hombres, al esperma y hormonas masculinas relacionadas, y en las mujeres, a los óvulos y hormonas femeninas relacionadas. La tercera clase de esencia engloba los fluidos pesados como la linfa y los lubricantes que rodean las articulaciones y otros tejidos conjuntivos (líquido sinovial), así como las lágrimas, la transpiración y la orina. Estos últimos intervienen fundamentalmente en la excreción de los productos de desecho y la disipación de la energía estancada. Estas tres clases de esencia junto con el Qi reciben la denominación de los «Cuatro Humores Corporales Vitales». La esencia y la energía están íntimamente relacionadas: «El Qi es el general de la sangre; si el Qi se mueve, la sangre se mueve». Puesto que la sangre sigue al aliento, es razonable deducir que una correcta respiración controla y favorece la circulación, lo cual, por cierto, constituye uno de los objetivos básicos de los ejercicios de respiración taoístas. Según la medicina china tradicional, los factores inmunológicos naturales y de resistencia a la enfermedad se hallan principalmente en la esencia vital del organismo. Nos encontramos aquí con otro caso evidente donde la medicina china se adelantó a la occidental en más de 2.000 años. En un artículo publicado por la revista Time el 31 de marzo de 1980, aparecía un detallado informe sobre la increíble eficacia curativa del recién descubierto factor inmunológico «interferona». Las interferonas no son un producto sintético, como la mayoría de los remedios occidentales, lo cual confirma la premisa básica de la medicina china de que la inmunidad y la resistencia son factores naturales producidos en el interior del cuerpo en forma de «esencia» sumamente refinada. Aún más notable resulta el hecho, establecido científicamente, de que la interferona es producida en el cuerpo por sólo tres clases de células, las cuales se corresponden exactamente con las tres formas de «esencia» que, según los médicos chinos han dicho siempre, proporcionan los factores clave de la inmunidad. La primera fuente de interferona son los leucocitos, o glóbulos blancos, que corresponden a la «esencia-sangre». La segunda clase de células que se ha descubierto producen interferona son los fibroblastos, unas células especiales asociadas con el tejido conjuntivo. Esto corresponde a los fluidos asociados con las articulaciones y el tejido conjuntivo que según la teoría china constituyen la segunda fuente de factores inmunológicos. La tercera fuente de interferona es un tipo de células denominadas linfocitos-T, que producen una variedad de interferonas que actúan directamente sobre las moléculas de ADN en la transcripción de los mensajes genéticos y, por consiguiente, se asocian con los fluidos sexuales. Los chinos citan la «esencia hormonal», y especialmente las hormonas sexuales, como tercera fuente importante de los factores inmunitarios. Si alguna vez ha existido un caso innegable en que la moderna ciencia occidental haya confirmado los descubrimientos de los antiguos adeptos taoístas, se trata de éste.

El Chi, qi o ki Según la cosmogonía taoísta, antes de la creación del universo manifestado existía un estado de vacío total. En ese estado primordial, nada se movía. El concepto relativo del tiempo no tenía aplicación en ese estado primordial, ya que no había nada con qué compararlo. Todo era un vacío. Los antiguos taoístas le dieron el nombre de Wu Chi. Wu significa ausencia, negación, nada. La sílaba Chi, si bien se pronuncia en español de la misma manera que la palabra que 19

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez designa a la fuerza vital, tiene en chino un significado totalmente diferente. Esta sílaba significa "lo más alto" o "absoluto", por lo que Wu Chi significa "la nada absoluta". El Wu Chi se movió gracias a algún impulso desconocido y allí comenzó el primer momento de la creación. Este primer impulso se manifestó como Chi a través de la polaridad primordial de Yin y Yang, negativo y positivo. La interacción del Yin y el Yang es la expresión esencial del Wu Chi. Los taoístas llamaron a este proceso Tai Chi o "supremo absoluto". Los múltiples fenómenos del universo visible e invisible son el resultado de la interacción entre el Yin y el Yang. Una premisa básica de la medicina tradicional china, directamente derivada de la filosofía taoísta, es que todas las formas de vida del universo están animadas por una fuerza vital esencial denominada Qi. Además de «energía», Qi significa literalmente «aliento» y «aire», y es el equivalente exacto del término prana en el yoga de la India. Al igual que el propio Tao, el Qi es invisible, silencioso, sin forma..., pero lo impregna todo. Dentro del sistema humano, el Qi adopta muchas formas distintas. El yuan Qi: literalmente «energía primordial». Esta denominación hace referencia al estallido original de energía pura que se produce en el momento de la concepción e infunde la vida en el feto contenido en la matriz. Yuan Qi puede compararse a la energía potencial almacenada en una batería. Esta energía comienza a disiparse en el instante mismo del nacimiento, y la velocidad de disipación en cada individuo determina la duración de su vida. Un motivo de que los niños sean más activos y enérgicos que los adultos es que todavía no han contaminado ni disipado su energía original en la misma medida que éstos. Eso explica también que la mala alimentación y la mala respiración no produzcan en los niños unos síntomas tan graves como en los adultos, ya que aquéllos aún están protegidos por sus poderosas «baterías» primordiales. Pero al recurrir a estas baterías para compensar la mala nutrición y otros hábitos negativos, aceleran la velocidad de disipación de la energía y siembran las semillas de una debilidad crónica en la edad adulta. Yuan Qi puede tonificarse y cultivarse por medio de la dieta, hierbas, respiración correcta, vida sexual regulada y otras disciplinas taoístas que tienden a «recargar» las baterías primordiales, disminuyendo la velocidad de disipación y, por tanto, prolongando la vida. El Yang Qi: que se refiere a la energía vital en su aspecto volátil, cinético y activo. Es el tipo de energía que se acumula en el cuerpo durante la excitación del acto sexual y se libera como un estallido en el orgasmo. Esta energía se asocia con la calidez, la luz y el movimiento. Yang Qi es como la energía extraída de una batería en forma de corriente eléctrica. Se absorbe directamente de la atmósfera al respirar. El Yin Qi: «energía nutritiva», que se extrae de los elementos más puros de la digestión y energiza los órganos, glándulas, nervios, huesos y todos los tejidos vitales. El Wei Qi: «energía protectora», que se produce a partir de los subproductos más groseros de la digestión. Esta energía circula por la superficie del cuerpo, justo por debajo de la piel, y protege al organismo de los efectos nocivos de las energías ambientales extremadas, como calor, frío, sequedad, viento, etc. Al moverse, puede percibirse de un modo semejante a un flujo de agua tibia extendiéndose por la superficie del cuerpo. Cuando el Qi de la tierra, extraído de los alimentos y el agua, se encuentra con el Qi del cielo, absorbido del aire, ambos se mezclan en la corriente sanguínea para formar esa única variedad de energía vital que confiere vida al organismo humano. Por eso la dieta y la 20

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez respiración son disciplinas fundamentales y complementarias para el cultivo de la salud y la longevidad: son nuestras fuentes primeras de energía vital.

Shen: el espíritu de la vida Shen engloba todas nuestras facultades mentales, entre las que se incluyen el pensamiento racional, la intuición, el espíritu, la atención, la voluntad y el ego. El pensamiento tradicional chino distingue cuatro aspectos principales en el espíritu: hun, el alma humana, asociada con Yang y el Cielo; bo, el alma animal, asociada con Yin y la Tierra; yi, pensamiento y conciencia; jir, intento y fuerza de voluntad. A diferencia del dualismo occidental, que santifica el espíritu como una entidad independiente situada por encima y más allá del cuerpo, el taoísmo considera el espíritu como el florecimiento de la Trinidad taoísta, donde la esencia (cuerpo) sirve como raíz y la energía (Qi) como tallo o tronco. Sólo unas raíces bien alimentadas y plantadas en un suelo fértil pueden generar un tallo resistente y hermosas flores. Las raíces débiles y desnutridas y las ramas secas y quebradizas sólo producen flores débiles y ajadas. En las escuelas más esotéricas del taoísmo, los adeptos transmutan la esencia y la energía en espíritu puro mediante prolongados ejercicios de respiración y meditación. Los seguidores de este camino cultivan los Tres Tesoros por métodos exclusivamente internos, refinando su propia esencia interior y formando con el tiempo una «perla misteriosa» que va creciendo con la práctica y confiere salud y longevidad al adepto. Esta perla constituye el «embrión» de un cuerpo-espíritu. El cuerpo-espíritu se corresponde aproximadamente con el cuerpo físico en cuanto a forma y tamaño pero carece de sustancia material, aunque emite un aura de energía que es perceptible por los adeptos avanzados y puede ser medida por la tecnología moderna. Estos adeptos ayunan con frecuencia, controlan estrictamente su alimentación, mantienen el celibato, viven en completa soledad y se pasan días y noches enteros sumidos en un profundo trance, obtenido mediante la técnica de «sentarse quietos sin hacer nada». Todo ello fortalece su cuerpo-espíritu, del mismo modo que un levantador de pesos fortalece su cuerpo mediante el ejercicio físico. En el instante de la muerte, el adepto entra en su cuerpo-espíritu, evitando así la disolución de la conciencia y alcanzando la inmortalidad espiritual. Este camino sólo es apto para monjes y anacoretas, pues exige decenios de disciplinada devoción, un gran coraje, dedicación y un maestro cualificado, que en la actualidad resulta sumamente difícil encontrar. La persona corriente, empero, puede recurrir a otro camino distinto para cultivar su espíritu, alimentando la esencia y la energía. Denominado «práctica paralela» o «cultivo dual», porque requiere dos personas -un hombre y una mujer-, éste es el camino de la salud y la larga vida a través del yoga sexual taoísta. Este método conlleva la estimulación mutua y el intercambio de esencia y energía sexuales entre hombre y mujer durante el coito correctamente disciplinado. Este camino no conduce al objetivo supremo de forjar un cuerpo-espíritu inmortal donde se pueda albergar el alma en el momento de la muerte, pero se trata de un método sumamente eficaz para cultivar un espíritu fuerte y una larga vida en este mundo.

Tan Tien: Tan Tien, Dantian , dan t'ian , dan tien o t'ien bronceado es traducido libremente como "campo del elixir", "mar de qi ", o simplemente" centro de energía ". Los Tan tienes son puntos 21

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez focales importantes para las técnicas de meditación y ejercicio como Qigong , artes marciales como el Tai Chi Chuan , y en la medicina tradicional china . Históricamente, la primera descripción detallada del Tan Tien inferior está en el Zhongjing Laozi del tercero siglo I, se refiere al campo de cinabrio, donde se almacenan Esencia y Espíritu, que está relacionado con la regeneración y la energía sexual, la menstruación y el semen. Tradicionalmente, un Tan Tien es considerado como un centro de qi o energía vital. Los Tan Tienes son importantes puntos de referencia en neidan , qigong , neigong , tao yin , prácticas sexuales taoístas y otras prácticas de auto-cultivo de ejercicio , la respiración y la meditación, así como en las artes marciales y en la medicina tradicional china . El Tan Tien inferior es particularmente importante ya que el punto focal de la técnica de respiración, así como el centro de equilibrio y la gravedad. Los Tan tienes son puntos focales para la transmutación de los tres tesoros Jing , Qi y Shen . Qi puede ser visto como una sustancia cuando se almacena en forma de esencia o Jing , esto puede ser refinado por calentamiento en estos calderos o centros en estados más elevados como Qi , que es insustancial, y éstas según Shen que es más como el concepto occidental de la mente a pesar de que es más a menudo traducido como Espíritu. Taoístas y budistas a menudo los maestros instruyen a sus alumnos para centrar la mente en el ombligo o inferior Tan Tien. Esto se cree que ayuda el control de pensamientos y emociones. Actuando desde el Tan Tien se considera que está relacionada con los estados superiores de conciencia o samadhi . El concepto taoísta de Tan Tien como centros de energía es similar a la de la India yoga concepto de chakras como puntos clave en los que el prana se almacena. La diferencia principal, sin embargo, es que los Tan Tienes taoístas son los principales mecanismos de almacenamiento energéticos mientras que los chakras son vórtices energéticos que actúan como puertos de admisión y de salida. Muchas tradiciones consideran los Tan Tienes y los chakras sean independientes, aunque son mecanismos de cooperación energética.

Los Tres Tan Tien. Diferentes escuelas de pensamiento clasifican los Tan tienes en varias maneras. Generalmente se distinguen tres: Bajo Tan Tian (下丹田, Xia Dantian): por debajo del ombligo (unos tres dedos de ancho por debajo y dos dedos de ancho detrás del ombligo), que también se llama "el calentador de oro" (金炉 pinyin: Jin Lu) cumple la función alquímica de convertir y refinar la esencia purificadora ( jing ) en vitalidad ( chi ) Tan Tian Medio (中丹田, Zhong Dantian): a nivel del corazón, asociado con el almacenamiento de Espíritu ( Shen ) y con la respiración y la salud de los órganos internos, en particular, la glándula del timo . Esta caldera es donde vitalidad o Chi se refina en Shen o espíritu. Tan Tian Superior (上丹田, Shang Dantian): en la frente, entre las cejas o tercer ojo, asociado a la glándula pineal. Esta caldera es donde Shen o espíritu se refina en Wu Wei o vacío.

El Bajo Tan Tien, o Hara Japonés.

22

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez De los Tres Tan Tien, el primero es el más importante para las Artes Marciales, los Japoneses denominaron a este punto Hará y no solamente se convirtió en un punto importante para la lucha sino también un factor importante en la tradición Japonesa. El ombligo es el lugar por donde nos nutrimos estando en el útero en nuestro camino de embrión a ser humano. El Tan Tien inferior es el lugar donde se almacena nuestro Yuan Qi o energía primordial.

23

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez

Energía Cósmica Celestial Punto Ba Hui Coronilla

Borde del Cuerpo Etérico

Tantien Superior

Centro de la axila izquierda

Centro de la axila derecha

Tantien Medio Canal Central

Centro del diafragma izquierdo

Centro del diafragma derecho

Tantien Inferior Kwa (derecho)

Kwa (izquierdo)

Tierra Energía Terrenal

24

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez La Artes Marciales parten del principio de que todos los movimientos, ataques y defensas, y el grito que acompaña a los movimientos, deben salir del Tan Tien inferior, que además corresponde al centro de gravedad del hombre. En los últimos años hemos empezado a tomar conciencia del Centro Vital, así vemos cómo a los deportistas se les aconseja respirar con el vientre y hacerse consciente de la respiración (conectar con el Tan Tien inferior), como técnica para encontrarse más en forma, aguantar más y rendir en sus máximas capacidades (el Tan tien inferior o Hara se encarga de todas las funciones de perfeccionamiento de la vida). La psicología y la psiquiatría empiezan a incorporar técnicas de relajación; en las que se enseña la respiración con el bajo vientre, con el diafragma. Se trata de dar la posibilidad de que el organismo vuelva por sus propios medios a la armonía (el Hara es el que sabe cómo mantener la vida y restaurar la armonía). La armonía de este Centro Vital es fundamental tanto para el equilibrio fisiológico como psíquico. En su libro “Hara Centro Vital del Hombre” el filósofo alemán Karlfried Graf Durckheim, estudioso de la idiosincrasia oriental, estudió con maestros zen japoneses la importancia de desarrollar y centrarse en el Hara, para la evolución espiritual del hombre, dice en su libro: …Si se practica el Hara, todo ejercicio se basa en la toma de conciencia fundamental de localización de las fuerzas profundas del hombre; por consiguiente, tiene como objeto hacerle sentir dónde ha de encontrarse su centro de gravedad a lo largo del ejercicio, cuando , cualquiera que sea la disciplina que practique. Para alguien que esté bien anclado en su Hara, este centro de gravedad se convierte en su segunda naturaleza. Y sólo así, podrá disponer de la fuerza y de la precisión que requiere el llevar a cabo acciones y cometidos que ni incluso un saber-hacer muy avanzado, ni la más firme voluntad, ni tampoco una atención tenazmente sostenida, le permitirían realizar. El éxito total no puede obtenerse sin el Hara. La vida puede vivirse en su plenitud con la única condición de que el hombre no sea sino uno con su centro vital: del mismo modo, toda manifestación de la vida, ya sea por medio de la lucha, el arte o el amor, no puede ser un éxito sin la presencia del Hara. El Verdadero sentido del Hara no es, sin embargo, el de dar al hombre un poderío sobre el mundo, sino el de permitirle que viva la presencia del Ser sobrenatural, que a su vez tiene el deber de manifestar en su existencia… …El Hara es el centro del cuerpo humano, pero el cuerpo es mucho más que un simple objeto bio-fisiológico. Esa es la razón por la que Hara es asimismo el centro espiritual, en la medida en que el cuerpo es la envoltura natural del espíritu… …El Hara, sólo en muy pocos casos, es un don. Es el resultado de una auto-educación permanente, el fruto de una evolución personal consciente. Y es eso lo que el Japonés expresa con: "hara no dekita hito", es decir , o dicho de otro modo, un hombre que ha logrado la madurez… …El Hara es un elemento primordial de la vida humana, una fuerza natural que nos ayuda a vivir, sin la que no podríamos ser, como ocurre con la digestión, el latido del corazón o la respiración. El Hara es ese nexo aún sin romper, con la naturaleza, vínculo y fuerza de la vida original… …El deseo de ser liberado del sufrimiento inherente al Yo encerrado en los límites de su conciencia, empuja al hombre a tomar conciencia de las características y de la estructura de la realidad del Yo. De esta toma de conciencia nacerá el presentimiento del camino a seguir para que el Yo se integre al SER y para que se forme un Yo que esté al servicio del SER, en lugar de oponérsele. En este caminar, más pronto o más tarde, el hombre descubre el Hara… 25

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez …Una experiencia muy simple permite darse fácilmente cuenta de la importancia física que tiene el adoptar la actitud justa, o sea, la actitud del hombre anclado en el Hara: la de un hombre que permaneciendo de pie, con los pies separados en su posición habitual y que al mínimo empuje se va hacia adelante, y aquella otra de quien, anclado en el hara, ante el mismo movimiento, posee una sorprendente estabilidad. En tal actitud, llega incluso a ser posible que resista un fuerte empujón. La razón es sencilla: el centro de gravedad del hombre situado correctamente. Del mismo modo es prácticamente imposible levantar al hombre anclado en el Hara. La experiencia muestra que el ejercicio del centro de la gravedad comienza con estas posturas: las piernas firmes, algo separadas, el busto amplio y derecho, los brazos caídos, con la mirada hacia el infinito, o sea, en aquella actitud que expresa lo que cada uno está destinado a ser: un hombre derecho, libre, manifestación de luz… …Agrupar la fuerza vital en el Hara, favorece siempre toda verdadera… …Es como si del Hara emanara un aura de fuerza que hiciera rebotar los peligros, desaparecer los impedimentos y desviar los ataques… La mayorías de las formas que se enseñan en las artes marciales tienen que ver con la concentración en el Hara de el centro de gravedad humana, esto permite ajustar la alineación esquelética de tal forma que si alguien aplica una gran fuerza a nuestra estructura, podremos redirigirla hacia el suelo conservando el equilibrio. Al aprender a colocar nuestra estructura ósea totalmente alineada con la fuerza de gravedad, facilitamos la circulación de la energía vital por todo nuestro cuerpo. En conclusión el Hara (para los Japoneses) o Tan Tien inferior (para los chinos) es el centro vital del ser humano que permite conectarnos con la naturaleza tanto física como espiritual, y de donde el artista marcial, saca su fuerza y energía en su arte.

Canales de Energía Central, Izquierdo y Derecho. Los canales central, izquierdo y derecho (como se ve en la figura de los tan tiens), se inician en el momento de la concepción y permanecen con la persona de por vida. Otras energías importantes se movilizan por el cuerpo humano siguiendo los patrones de los meridianos cuyo curso ha trazado con exactitud la medicina china. Cualquier libro de acupuntura debe incluir tablas que los identifiquen. Sin embargo, los canales izquierdo, derecho y central, según la teoría taoísta del qigong, existen antes que los meridianos de la acupuntura y crean esos meridianos durante el desarrollo fetal. Los tres canales principales de energía comparten ciertas características. Los tres, por ejemplo, se localizan en el centro del cuerpo; es decir, en cada uno el flujo de energía ocurre a medio camino entre la piel y la cara anterior del cuerpo y entre la piel y la cara posterior del cuerpo. Además, el canal central se une con el canal derecho en el lado derecho del cuerpo y con el canal izquierdo en el lado izquierdo en las puntas de los dedos de 26

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez la mano, en las puntas de los dedos de los pies, en el centro de las axilas, en el kua y en el punto ba hui, que se localiza en el centro de la coronilla. Este es un esquema sobre el movimiento de la energía en el cuerpo.

EL CIRCUITO DE LA ENERGIA

La energía sube de la Tierra por la parte interior de las piernas sube por el torso y en el pecho se divide en tres caminos uno sigue por la cabeza, y las otras van por la parte interior de los brazos hasta los dedos de la mano

La energía sube por la parte exterior de los brazos, desciende por la cabeza y se junta a la altura de los omóplatos descendiendo por la espalda, abriendose bajando por la parte exterior de las piernas

KIAI (el grito de las artes marciales)

El kiai es un fuerte grito, considerado como un grito de guerra. Es característico, es diferentes artes marciales como el karate, el aikido, etc. La palabra kiai proviene del idioma japonés y está compuesta por la conjunción de los kanji ki (“energía”, “mente”, “espíritu”), y ai, la contracción del verbo awasu , que significa “unir”. El término kiai significa entonces “unión del ki” o “unión de energía”, y no es un simple grito, sino que es la exteriorización de la energía a través del grito, es decir, es la unión de la energía vital almacenada y su posterior descarga en forma sonora que se libera estratégica y abruptamente al momento de arrojar un golpe determinado o durante la 27

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez ejecución de una técnica. El impacto sobre el adversario será doble, ya que el estímulo auditivo puede sorprenderlo o asustarlo, y la fuerza liberada del atacante en su golpe será mayor. Como la palabra lo indica, un aspecto central del kiai es el ki. La palabra ki no posee un equivalente exacto en español, lo vemos traducido como energía o energía vital y, si bien es similar al concepto occidental de energía, representa muchos más que eso. La forma que toma el grito es personal e incluso circunstancial, ya que según la técnica que se ejecuta puede ser necesario vocalizar algo específico (men, tsuki, kote, etc.) El Kiai debe provenir del hara (centro vital del hombre), situado en el bajo vientre (hara en japonés significa justamente vientre), y no de la garganta. Este hara es el centro de gravedad del cuerpo y condiciona su estabilidad, sus movimientos y sus desplazamientos. Todo movimiento alcanza su máxima eficacia si ha sido iniciado en este hara. El desarrollo y estimulación de este centro se origina mediante la expiración profunda del aire comprimiendo el abdomen. El grito como sabemos se realiza al tiempo que expulsamos el aire. Claridad y determinación son dos componentes fundamentales para emitir un kiai, normalmente se hace en voz alta, pero también puede ser en silencio, expandiendo al máximo nuestro ki, por tanto el hecho de gritar no tiene ninguna eficacia si su pronunciación no va acompañada de ki. Sobre Miyamoto Musashi el creador del libro de los Cinco Anillos un tratado de guerra Japonesa se cuentas las siguientes historias sobre el uso del kiai. En un combate famoso, Miyamoto Musashi, con su espada de madera, logró cortar netamente el brazo de su oponente, un maestro de la escuela Yoshioka, que empleaba una auténtica katana de afiladísimo acero. Separar del tronco un brazo a la altura del hombro, con una espada de madera, no es una cuestión de fuerza, pues resultaría físicamente imposible. Antes del golpe, Musashi había emitido un poderoso kiai. En otro duelo, esta vez contra el célebre Sasaki Kojiro “Ganryu”, Musashi logró golpearle una sola vez en la cabeza dándole muerte súbita e indolora. Era imposible que un espadachín del calibre, habilidad, experiencia y fuerza de Kojiro pudiera caer en una trampa o pudiera quedar inhibido ante un ataque. Aun así, cuando Musashi replicó a su acometida, Kojiro se quedó momentáneamente inerme, permitiendo que la técnica de Musashi le alcanzara. También en esa ocasión, el golpe de Musashi fue precedido por un tremendo kiai, y se especula sobre el hecho de que Musashi hubiera llegado a dominar el arte del kiaijutsu. En la naturaleza observamos a los animales utilizar un cierto kiai con sus rugidos, bramidos, berridos, etc. cuando se sienten amenazados. Si los observamos cuando se enfrentan unos a otros, algunos tratarán de estirarse tratando de aparentar ser más grande de lo que en realidad son, para intimidar a su adversario, pero en la mayoría de ellos se encogen, concentrándose muscularmente en su centro de gravedad o hara, a la vez que gruñen para más tarde pasar a la acción, desplegando toda su fuerza y energía. El tema del kiai es complejo y profundo e involucra aspectos críticos del cuerpo, la mente y el espíritu. El grito" no es algo trivial y prescindible, sino que es un concepto básico y una habilidad esencial para ser tomado muy en serio y que se practica y se refina en cada oportunidad. El kiai debe emitirse desde el abdomen y debe ser una manifestación del espíritu de lucha de cada uno. El kiai no es nada menos que la fuente de poder y el camino hacia la victoria.

28

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez

Las Formas. Al Crear las artes marciales, muchos maestros se inspiraban copiando los movimientos y formas de ataque de distintos animales o actitudes del mismo hombre. Así nacieron los diferentes estilos de lucha. Por ejemplo el Wushu (Wushu significa literalmente "arte marcial". Es un término más preciso que kung fu, de uso muy extendido, que puede significar tanto arte marcial como "habilidad": un artesano debe poseer un buen "kung fu" para ejercer su oficio; del mismo modo, de un practicante de wushu se dice que tiene buen "kung fu" en su práctica de wushu. En un sentido amplio, la palabra wushu se puede referir a cualquier arte marcial del mundo, aunque en la práctica se refiere al deporte moderno denominado "wushu", también conocido como "wushu moderno" o "wushu contemporáneo", o bien a los varios estilos de Artes marciales de China.) Estos son algunos estilos que derivaron en algunos estilos marciales. Hablar sobre estilos tradicionales de Wushu puede ser tan amplio como hablar del cosmos, algunos los definen como los diferentes métodos para la lucha que existen en china, otros defienden que son los que no tienen florituras, otros que son mas pausados y de movimientos más rígidos, otros que se practican hace más de doscientos años sin especificar la diferencias o la falta de evolución. Para los chinos “son todos los estilos que se practicaban antes de la revolución cultural, y que se estudiaban con un fin menos deportivo y más para conservar la memoria de la forma de pelear antigua, pero también advierten que el Wushu no deja de evolucionar y que los estilos tradicionales se dejan, muchas veces, impregnar de tendencias actuales, igual que pasaba hace 200 años con los estilos de la época. Algunos ejemplos:

Tanglang Quan ( Mantis) Creado en imitación y espíritu de la mantis, se caracteriza por la rapidez, impetuosidad, la mano imita las patas delanteras de la mantis, sirviendo la muñeca para agarrar y bloquear al oponente. Existen varias escuelas: Lihué, Taiji y Mengua, cada una con sus características, pero sus técnicas similares, antebrazos flexibles, movimiento en círculo en las articulaciones, se golpéa con el codo también, muñecas encogidas y se forma con ellos anillos de distintos tamaños, toma como principio los pasos Yuhuan (anillo de Jade) y Qixing (Siete Estrellas). Cabeza recta, erguida sirve como eje, hombros “flojos” para aumentar la longitud del brazo, codos caídos, cintura muy flexible para utilizar técnicas de ceder, voltear, encoger, doblar y extender. Movimientos hábiles, enérgicos y cimbreantes tanto en defensa como en ataque.

Tongbein Quan. 29

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez Significa atravesar espalda y cintura. La fuerza sale de la cintura y espalda, para luego atravesar los miembros y el tronco, características todas de los estilos de ataque largo también conocido como boxeo extendido. Se caracteriza por cinco técnicas básicas de golpes con el dorso de la mano, bofetadas, palma cortante y puñetazos en espiral, todos acompaños de sonidos, haciendo sonar las palmas contra la ropa, técnica indispensable debido a su larga historia, tongbeiquan tiene varios nombres y subconjuntos en diferentes lugares, existen uno especial llamado “Hong Dong Tongbeiquan”, que es una versión local de Tai Chi Chuan y , por tanto, es un estilo diferente acompaña al puño el paso con la misma pierna, la explotación de la forma requiere que se flexibilicen los brazos, sacudan y blandan los brazos como si fueran dos látigos sin forma. La fuerza nace de la cintura y espalda y llega al puño, entonces la mano pesa como hierro, la muñeca como algodón y los brazos como látigos , espalda erguida, las manos se utilizan para golpear, abrir y perforar, pies bien plantados, flexibilizar todo el cuerpo y articulaciones muy sueltas, según un adagio del boxeo dice: “Lanzar los puños como cañones y utilizar las palmas con perseverancia, hacer llegar las fuerzas como proyectiles moverse u voltearse con extrema rapidez”, agitación de brazos en forma de círculos, apoyados en la cintura, alternando izquierda y derecha, coordinar ojos y movimiento, así como la voluntad, energía e ímpetu, aplicando movimientos continuos.

Houquan (Estilo del Mono) Sus técnicas recuerdan a un mono juguetón, tanto en la forma como en el espíritu, utiliza patadas, volteretas, saltos mortales, arrojamientos. En la dinastía Ming ya existen registros sobre este arte; más tarde se difundió y desarrolló asimilando cosas del borracho y del tumbado, adentrándose también en la ópera china. Está presente tanto en el boxeo del sur como del norte, teniendo características comunes de ambas familias. La posición básica requiere hombros y codos encogidos, espaldas llenas, codos y rodillas flexibles, los pies permanecen en puntillas. La serie de movimientos que hay que destacar en una forma son; salir de la gruta, mirar, trepar, coger, esconder y comer el durazno, saltar de una rama a otra, pelear contentarse, brincar y entrar en la gruta. Las habilidades de las manos son agarrar, tomar, agarrar, sacudir, cortar, etc. Las del cuerpo: Esconder, hurtar, refrenarse y sacudirse. Con los pies se lanza, estira, pisa, enrolla. Los pasos le sirven para fugarse abrir, caer, etc. Los ojos lo miran todo, observan y buscan. Los sentimientos en una forma del mono están muy presentes y siguen unas pautas que tienen que estar presentes de la siguiente manera: El mono sale, se presenta, busca, se enfada, tiene 30

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez miedo, desconfía, corre y es feliz si utiliza el palo, es el único estilo en el que se permite que el arma toque el suelo intencionadamente. Hay un dicho que dice “Si el mono no hace reír no e mono”

Ditangquan (Estilo del Tumbado) Se caracteriza por sus volteretas, caídas, giros y espirales. Requiere un gran número de acrobacias y tiene un alto grado de dificultad. Ha sido muy famoso en China en muchas provincias, sus orígenes se dicen provienen de la misma familia que el del estilo borracho. En las formas se da principal importancia a simular atacar con la parte superior y golpear con la inferior, amagar un retroceso y adelantarse de súbito. Alternancia de golpes rápidos y cortos, saltos, caídas, rotaciones en el suelo, y pasos ligeros, uniendo fuerza y energía.

Yingzhaoquan (Estilo del Águila) Boxeo de la garra del águila, mas correctamente descrito, perteneciente al boxeo shaolin. Se caracteriza por su rapidez, fuerza y combinación de dureza y suavidad. Ataca a 36 puntos vitales del cuerpo, la mayoría con su garra del águila a: ojos, testículos, garganta, etc. Las piernas se cuelgan, pisan, cruzan y forman cadenas de anillos. El luchador lucha como si fuera un águila oteando una liebre. Hay que prestar mucha atención a: La garra del águila ejercitar las posiciones básicas y características del águila, apertura y cierre del cuerpo coordinado con la respiración, suave pero duro como los movimientos del águila. Revolotear, cazar, desplegar las alas, esperar la liebre y agarrar, no pueden faltar nunca. Así como impregnar el espíritu de la misma en toda la forma.

Shequan (Estilo de la Serpiente) Llamado también Shexingquan tiene una larga historia y muchas variedades. Existe en Shaolin, Xinyyi y en Nanchuan. Las rutinas deben comprender algunos de estos movimientos: - La Serpiente divisa la luna, la serpiente blanca saca su lengua, serpiente de viento se enrosca al árbol, serpiente venenosa arroja espuma, la serpiente mira su cola. Se ejecuta con la mano ahuecada, imitando la cabeza, el cuerpo debe ser muy blando, desplazamientos cimbreantes pero firmes, la voluntad activa, movimientos rápidos y lentos combinados. Los movimientos rápidos sirven para nublarle la vista al adversario o mitigar del ataque del oponente. Las manos se meten, insertan, cortan, perforan presionan, 31

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez agitan o enganchan. El cuerpo se encoge, estira hurta, voltea y sacude las piernas enrollan, pisan, deslizan o golpean. Se necesita mucha flexibilidad de cintura fuerte, elástica pero no rígida.

Zuiquan (Estilo del Borracho) Imitación de los movimientos y reacciones de una persona embriagada, para confundir al oponente y aprovechar para golpearlo es famosa la espada del borracho. Las manos adquieren la forma de sostener un vaso o botella, y se perfeccionan estrictas habilidades con los pies, manos y cuerpo. Evolucionó de una antigua danza alrededor de los siglos XV y XVI y se incluyó en los programas recreativos de las cortes imperiales. Se maduró en las dinastías Qing y Ming y se ha practicado hasta nuestras fechas, teniendo gran acogida en demostraciones y competiciones, existen dos estilos, uno hace hincapié en lo práctico usando técnicas más antiguas, otro enfatiza en el estado de embriaguez con volteretas, abarca tres características: La borrachera divertida, ataques en la embriaguez, combinación de apariencia y habilidad. Los distintos estilos demandan una alta ejecución.

Baji Quan (Estilo de los 8 extremos) Boxeo de lucha cuerpo a cuerpo, golpes cortos y marcados, aproximaciones con fuerza y presiones y apoyos de los hombres, rutinas cortas, bien urdidas y ejecutadas con fuerza violenta, golpes con los pies al suelo, técnicas de acercamiento, derrumbamiento y empuje. Los pies no se separan del suelo haciendo frotaciones y pateos. Ocho posturas y seis aperturas grandes, tres acercamientos y tres uniones alrededor de la cadera, apretar la lengua contra la mandíbula y realizar la forma gradual, ordenada y armoniosamente. Se hace llegar la fuerza a todos los puntos se trabaja efusivamente en parejas, varias lanzas, sables y espadas, el doble gancho y la doble alabarda, así como diferentes luchas en parejas con armas, predomina el puño, el choque con los hombros, la espalda, los codos y la cadera. Y enfatiza perseguir y vencer al oponente con golpes cortos.

Los códigos de los guerreros.

32

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez La filosofía de las artes marciales es muy diferente a las de cualquier otro deporte, ella está relacionada con el budismo Chan y están asociados según cuentan con un monje del siglo VI llamado Bodhidharma, por lo que podemos decir que la filosofía de las artes marciales llena las páginas de toda la historia China. A continuación algunos aspectos que hacen de las artes marciales una de las mejores formas de enseñanza y forma de vida correcta a seguir: La victoria y los trofeos no constituyen las razones más importantes de la práctica, solo prueban la superioridad de un hombre sobre otro hombre. En el alma del practicante no existe un oponente, solo se le ve como un amigo que mediante su ataque y su defensa nos ayuda a perfeccionarnos técnica y mentalmente. Ninguna enseñanza conlleva al practicante a mostrarse agresivo, al igual que la meta no es pegarle al enemigo. A pesar de que las artes marciales crecieron en los ejércitos y las batallas, se desarrollaron con el espíritu del Budo. Cada técnica está acompañada de un código de ética y una moral muy alta siguiendo siempre un elevado sentido del honor. Las artes marciales intentan enseñar a mirar hacia el interior de sí mismo, nos moldean la personalidad y al uso correcto de la energía vital (KI). El Ki es la energía que todos poseemos, está en el aire que nosotros respiramos, en la comida que comemos y en el agua que bebemos, realmente todo es Ki, incluso hasta nuestros pensamientos están llenos de Ki. El artista marcial medita y desarrolla sus habilidades mentales llegando a trascender la mente. El Kumite es el combate libre y es desarrollado para equilibrar las facultades físicas y psíquicas. Mostrando respeto siempre hacia el compañero. Los peleadores de Kumite ponen en práctica en cada combate la unión de sus cualidades morales, honra unida a la bravura, pero siempre cuidando al compañero. Por ejemplo, en el Karate muchos detienen sus golpes a tan solo unos centímetros del cuerpo del compañero (Doshi). La integridad, la honra, la bravura y el respeto para con todos es ley oficial en cualquier sistema de arte marcial.

El Camino del Guerrero – “El Bushido” El Bushido, que literalmente significa "El Camino del Guerrero", se desarrolló en Japón entre las eras Heian y Tokugawa (S.IX-XII). El Bushido era el código, la ley, que regía las vidas de los samuráis, una clase de guerreros similares militarmente a los caballeros medievales europeos, pero radicalmente distintos a ellos en sus vidas cotidianas, fuera de la guerra. Los samuráis seguían un ceremonial específico cada día de su vida, así como en la guerra. Los factores que hicieron el Bushido son pocos y sencillos. Así de simple, el Bushido creo un modo de vida para mantener unida a una nación a través de sus tiempos más problemáticos, a través de guerras civiles, desesperación e incertidumbre. Nacido a la vez de la filosofía, la religión y las artes marciales orientales, el Bushido encuentra sus principales fuentes en las tres escuelas de pensamiento oriental más influyentes del Japón feudal: el Budismo Zen, el Confucionismo y el Sintoísmo, tres corrientes filosófico-religiosas que, durante mucho tiempo (y aún hoy en día) dividirá a la población japonesa en confucionistas, budistas y sintoístas. Sin embargo, en torno al siglo X d. c, estos tres pensamientos tan dispares y a la vez tan parecidos entre sí harían algo sin precedentes en la historia de la filosofía 33

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez mundial: concordarían para dar lugar a un código ético-moral-militar único, tanto en su concepción como en su mensaje, pues este código pone el énfasis en la lealtad, el autosacrificio, la justicia, el sentido de la vergüenza, la educación, la pureza de espíritu, la modestia, la humildad, el espíritu marcial, el honor y el amor.

Del Budismo, el Bushido toma la relación con el peligro y la muerte. El samurai no teme a la muerte ya que cree, tal como enseña el Budismo, que tras la muerte se reencarnarán y volverán a vivir otra vida en la tierra. Los samuráis son guerreros desde el instante en que se transforman en samuráis hasta el momento de su muerte, ellos no tienen miedo al peligro. Además a través del Zen, una escuela del budismo, uno puede alcanzar el definitivo "absoluto". La meditación Zen enseña como concentrarse y alcanzar un nivel de pensamiento que no puede ser explicado con palabras. El Zen enseña como conocerse a si mismo y no limitarte. El samurai utiliza esto como una herramienta para desembarazarse del miedo, la inseguridad y finalmente los errores. Estas debilidades podrían matarle. El Sintoísmo, otra doctrina japonesa, da al Bushido su lealtad y patriotismo. El Sintoísmo1 incluye la veneración a los ancestros, lo cual hace a la Familia imperial la fuente de la nación. Esto da al Emperador una reverencia casi divina. El es la representación del Cielo en la Tierra. Con semejante lealtad, el samurai se compromete con el Emperador y a su Daimyo o señor feudal, samurai de mayor rango. El Sintoísmo también proporciona la columna vertebral del patriotismo y el respeto hacia su propio país, Japón. Ellos creen que la Tierra no está para satisfacer sus necesidades mundanas, es la residencia sagrada de los dioses, los espíritus de sus antecesores... Bajo este convencimiento La Tierra es así respetada, cuidada, protegida, alimentada y amada por el hecho de estar haciendo uso de una maravilla que no les pertenece. El Confucionismo proporciona sus creencias en las relaciones con el mundo humano, su entorno y su familia. El Confucionismo da importancia a las 5 relaciones morales entre maestro y siervo, padre e hijo, marido y esposa, hermano mayor y menor, y amigo y amigo. Son estas relaciones con los demás lo que persigue el samurai. Sin embargo el samurai no está de acuerdo con muchos de los escritos de Confucio. El samurai cree que el hombre no debe sentarse y pasarse todo el día leyendo libros, ni debería estar escribiendo poesías todo el día: un intelectual especialista era considerado como una máquina. En vez de eso el Bushido cree que el hombre y el universo fueron hechos para ser semejantes tanto en espíritu como en actitud. Un samurai es pues un hombre de acción reflexivo. Junto con esas virtudes, el Bushido también sigue con sumo respeto la justicia, benevolencia, amor, sinceridad, honestidad, y auto-control. La justicia es uno de los principales factores en el código del samurai: caminos torcidos y acciones injustas son consideradas denigrantes e inhumanas. El amor y benevolencia eran virtudes supremas y actos dignos de un príncipe, no había mayor gloria para un samurai que la de poder ayudar a los demás. La sinceridad y la honestidad eran tan valoradas como sus vidas. Bushi no ichi-gon o "La palabra de un samurai" trasciende a un mero pacto de confianza y completa fe. Cuando un samurai daba su palabra era su propia vida lo que ponía como garantía, razón por la cual ningún pacto, tarea o misión de un samurai fue jamás recogida por escrito. El samurai también necesitaba un 1

Título con que se designaba a los samuráis de mayor rango, generalmente nobles y señores feudales japoneses, que seguían a su vez el código Bushido. Su figura era la contraposición de los Shogun, los dictadores japoneses que gobernaron el país hasta mediados del siglo XIX, aunque se sabe que más de un Daimyo cedió al poder y abandonó el código Bushido para abrazar los excesos y riquezas del shogunado.

34

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez completo auto-control y estoicismo para ser totalmente honroso. No debían mostrar en público signos de dolor o alegría. Soporta todo interiormente, ya que tiene prohibido gemir ni llorar. Siempre mostraba un comportamiento calmado y una compostura mental que hacían que ninguna pasión de ningún tipo debería interponerse. Esta educación tan dura era necesaria para llegar a ser un verdadero y completo guerrero, y los samuráis lo aceptaban. En Japón la clase guerrera era conocida como samuráis, también llamada bushi. Formaron una clase durante los siglos IX y XII. Emergieron de las provincias de Japón para transformarse en la clase gobernante, hasta su declive y total abolición en 1876, durante la era Meiji. Los samuráis eran luchadores expertos en las artes marciales. Tenían notable habilidad con el arco y la espada y también eran grandes jinetes. Pero lo que de verdad fascinaba al pueblo llano japonés era su modo de vida, la lealtad total del samurai a su Emperador y a su Daimyo. Los japoneses sabían que los samuráis eran honestos y de total confianza, vivían vidas frugales sin intereses en la riqueza y cosas materiales, pero con gran interés en el orgullo y honor. Eran hombres de valor verdadero, los samuráis no temían a la muerte y por eso entablaban batalla sin importar cuales fueran las dificultades. Morir en la guerra reportaría honor a su familia y a su señor. Los samuráis preferían luchar solos y cuerpo a cuerpo, sólo utilizaban el arco cuando la batalla era masiva y nunca lo hacían de buen grado, pues consideraban las armas a distancia innobles de un guerrero. Esta especial filosofía de combate hacía que la gente viera a los samuráis como la antítesis de los ninjas. En batalla un Samurai "invocaría" el nombre de su familia, rango y hazañas. Entonces buscaría un oponente de similar rango y batallarían. Un circunstancia propia de los samuráis que a los occidentales nos suele horrorizar es el hecho de que, cuando un samurai acaba con su oponente en buena lid, le decapita para así tras la batalla retornar con las cabezas de los oponentes vencidos que acreditar así su victoria. Las cabezas de los generales y aquellos con alto rango que el samurai había vencido eran transportadas de vuelta a la capital y mostradas en las celebraciones y similares para gloria del guerrero vencedor. Pero sin duda, lo que más nos impresiona a los occidentales de esta clase guerrera era la disposición que tenían para morir, hasta el punto de que la única salida para un samurai derrotado en combate y aún con vida, era el suicidio ritual: el seppuku. Seppuku o Hara-kiri , que significa “desentrañamiento”, es un ritual sagrado por el cual una persona entrega su vida a cambio de recuperar el honor perdido en vida. Este ritual consta de dos fases, la primera es el corte en sí, un corte profundo en el vientre, de izquierda a derecha y con un ligero descenso de la trayectoria, provocado con una de las armas de la persona que desea restaurar su honor y efectuado siempre por sí misma. La muerte se produce por la pérdida de sangre. El objetivo es que la persona que efectúa el seppuku no sólo muera, sino que sus entrañas queden expuestas, de ahí el nombre. La segunda fase es la decapitación del cuerpo ya inerte, y debe hacerlo una persona querida de la persona que decide hacerse el seppuku. En el caso de los samuráis, el que efectuaba la decapitación era otro samurai amigo suyo. Esta forma de suicido también se realizaba cuando un samurai iba a ser capturado e interrogado por el enemigo, aún cuando no hubiera sido derrotado en combate. Los samuráis también recurrían al seppuku para dar ejemplo a sus semejantes (en particular a sus superiores), pues si un samurai recibía una orden de su Daimyo con la que no estaba de acuerdo, el samurai no podía negarse a cumplirla, excepto claro si recurría al seppuku para advertir con su muerte al Daimyo de lo erróneo de su conducta: debe ser duro para un general de campo ver como tus hombres prefieren morir a cumplir tus órdenes. No es de extrañar, y es que un samurai preferiría matarse a si mismo antes que traer deshonor y desgracia al nombre

35

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez de su familia y a su Señor. Esto era considerado un acto de verdadero honor.

Y así, con este código de conducta tan duro y a la vez tan coherente, los samuráis alcanzaron su máximo esplendor durante los años 1400 y 1500 d. c. En torno al 1600 los distintos feudos del Japón se unieron por fin, y con ello la paz llegó al país del Sol Naciente, las batallas habían cesado por fin. Entonces, avanzado el final de la era Tokugawa, entre el 1700 y 1800 d. c, Japón comenzó a abrirse al resto del mundo y se encaminó hacia una vida mas modernizada, mas "occidental", un mundo donde los samuráis (convertidos ahora en poco más que justicieros nómadas) ya no tenían cabida. Los samuráis y su modo de vida fueron oficialmente abolidos en los primeros años de 1870. No había lugar para los hombres de honor, para los guerreros, para los samuráis… …y con todo no han sido olvidados, es algo que da que pensar.

Los Siete Principios del Bushido.

Dice Asi: Estos son los siete principios que rigen el código de Bushido, la guía moral de la mayoría de samuráis de Rokugan. Sed fieles a él y vuestro honor crecerá. Rompedlo, y vuestro nombre será denostado por las generaciones venideras.

Gi (Honradez/Justicia) Sé honrado en tus tratos con todo el mundo. Cree en la justicia, pero no en la que emana de los demás, sino en la tuya propia. Para un auténtico samurai no existen las tonalidades de gris en lo que se refiere a honradez y justicia. Sólo existe lo correcto y lo incorrecto.

Yu (Valor Heroico) Álzate sobre las masas de gente que temen actuar. Ocultarse como una tortuga en su caparazón no es vivir. Un samurai debe tener valor heroico. Es absolutamente arriesgado, es peligroso, pero sin duda también es vivir la vida de forma plena, completa, maravillosa. El coraje heroico no es ciego. Es inteligente y fuerte. Reemplaza el miedo por el respeto y la precaución.

Jin (Compasión) Mediante un entrenamiento intenso el samurai se convierte en rápido y fuerte. No es como el resto de los hombres, ya que desarrolla un poder tan grande que debe ser usado solo para el bien de todos. El samurai debe tener compasión. El samurai debe ayudar a sus hermanos en cualquier oportunidad. Si la oportunidad no surge, se sale de su camino para encontrarla.

Rei (Cortesía)

36

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez Ser un guerrero no justifica la crueldad. Los samuráis no tienen motivos para ser crueles, no necesitan demostrar su fuerza a nadie salvo a sí mismos. Un samurai debe ser cortés siempre, especialmente hacia sus enemigos. Sin esta muestra directa de respeto hacia sus oponentes, el samurai no es mejor que los animales. Un samurai es temido por su fiereza en la batalla, pero es respetado por su manera de tratar a los demás. La auténtica fuerza interior del samurai se vuelve evidente en tiempos de apuros.

Meyo (Honor) El auténtico samurai solo tiene un juez de su propio honor, él mismo. Las decisiones que toma y cómo las lleva a cabo son un reflejo de quién es en realidad. Nadie puede ocultarse de sí mismo, y los samuráis no son una excepción.

Makoto (Sinceridad Absoluta) Cuando un samurai dice que hará algo, es como si ya estuviera hecho. Nada en este mundo lo detendrá en la realización de lo que ha dicho que hará. No ha de dar su palabra. No ha de prometer. El simple hecho de hablar ha puesto en movimiento el acto de hacer. “Hablar” y “hacer” son, para un samurai, la misma acción.

Chugo (Deber y Lealtad) Para el samurai, haber hecho o dicho "algo", significa que ese "algo" le pertenece. Es responsable de ello y de todas las consecuencias que le sigan. Un samurai es intensamente leal a aquellos bajo su cuidado. Para aquellos de los que es responsable, permanece fieramente fiel. Las palabras de un samurai son como sus huellas: puedes seguirlas donde quiera que él vaya, por ello el samurai debe tener cuidado con el camino que sigue.

El Credo del Samurai No tengo parientes, yo hago que la Tierra y el Cielo lo sean. No tengo hogar, yo hago que mi cuerpo lo sea. No tengo poder divino, yo hago de la honestidad mi poder. No tengo medios, yo hago mis medios de la docilidad. No tengo poder mágico, yo hago de mi personalidad mi magia. No tengo cuerpo, yo hago del estoicismo mi cuerpo. No tengo ojos, yo hago del relámpago mis ojos. No tengo oídos, yo hago de mi sensibilidad mis oídos. No tengo extremidades, yo hago de la rapidez mis extremidades. No tengo leyes, yo hago de mi auto-defensa mis leyes. No tengo estrategia, yo hago de lo correcto para matar y de lo correcto para restituir la vida mi estrategia.

37

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez No tengo ideas, yo hago de tomar la oportunidad de antemano mis ideas. No tengo milagros, yo hago de las leyes correctas mis milagros. No tengo principios, yo hago de la adaptabilidad a todas las circunstancias mis principios. No tengo tácticas, yo hago del vacío y la plenitud mis tácticas. No tengo talento, yo hago que mi astucia sea mi talento. No tengo amigos, yo hago de mi mente mi amiga. No tengo enemigos, yo hago del descuido mi enemigo. No tengo armadura, yo hago de la benevolencia mi armadura. No tengo castillo, yo hago de mi mente inamovible mi castillo. No tengo espada, yo hago de mi alma mi espada.

Shinobi (Ninja) Cuenta la leyenda que: En los días antiguos existía un extraño grupo de hombres y mujeres que siempre vestían de negro. Las ropas negras cubrían sus caras y sus pies, se movían en silencio y vivían en la noche. Su especialidad: el asesinato y el miedo. No tenían amigos, eran temidos y odiados. Muchos los consideraban magos en las "artes negras" ya que mágicas eran sus acciones como asesinos profesionales del Japón feudal. Cumplían misiones que pondrían la carne de gallina a cualquier ser humano, incluso a un samurai. Podían entrar entre los guardias de una fortaleza, escalar sus muros, sortear y volver locos a los perros de guardia, realizar su trabajo (robar documentos, distraer o matar), y marchar sin dejar absolutamente ninguna pista. Eran Maestros en el arte del disfraz utilizándolo como método de infiltración o escape en territorio enemigo. Usaban un tipo de polvo negro, preparado químicamente, el cual utilizaban para distorsionar la visión de sus perseguidores cuando eran descubiertos. Controlaban su respiración así como también los latidos de su corazón logrando pasar desapercibidos si un enemigo se encontraba demasiado cerca o pasar por muertos si era necesario. Podían sacar un hueso de su sitio y dislocarlo cuando su oponente le aplicaba una palanca o inmovilización, escapando y reduciendo el daño al mínimo. Si eran atados, podían llegar a soltarse por medio de efectuar estas dislocaciones y si necesitaban pasar por sitios muy estrechos, podían utilizar este mismo entrenamiento para logran atravesarlo, cosa realmente imposible para otros.

38

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez Eran expertos corredores, con una capacidad asombrosa para correr a gran velocidad durante mucho tiempo, no sólo para escapar de quienes los perseguían sino para llevar una serie de información enviada por sus señores. Perseguirlos suponía la muerte en el 90 % por ciento de los casos ya que podían desaparecer delante de los ojos del perseguidor..., siendo el picotazo de un dardo envenenado la siguiente sensación que el "osado" recibía. No tenían ni el mas mínimo temor a las alturas, siendo cual fuere esta, ya que su memoria visual y su sentido de la dirección y orientación era tan preciso, que con una mirada sabían por dónde escalar un edificio, asi como también saltar desde un segundo o tercer piso y saber en qué rama deberían caer para no estrellarse contra el suelo. Raramente eran capturados, y en tal caso, la captura duraba muy poco tiempo, pues estos guerreros dominaban las técnicas de escape de la misma manera que las de matar. Si era necesario, llegaban a suicidarse antes que dejarse atrapar y ser torturados. El nadar era una de sus habilidades más destacadas siendo unos auténticos profesionales en el agua, utilizándola como elemento de combate u ocultación, incluso eran capaces de reconocer si el agua estaba envenenada por la forma peculiar en que ésta refleja las imágenes. Lograban permanecer colgados de algún sitio, sin hacer un solo movimiento o ruido el tiempo que fuera necesario, mientras sus perseguidores estaban exactamente debajo de ellos. Estos guerreros invisibles eran capaces de saber el número de personas que había en una habitación solo por sus respiraciones, pasos e incluso por el rozar de sus ropas con el suelo. Podían distinguir por medio de la respiración, a una persona que duerme profundamente, de una que duerme a medias, o de una que finge dormir, y de la que lo hace de verdad. Su capacidad para entender el vuelo de los pájaros era asombrosa, por medio de ellos sabían con gran exactitud si había gente en un lugar o no. Dominaban a la perfección el combate sin armas, incluso desde el suelo, así como también el combate con ellas logrando utilizar las armas de sus propios enemigos en su contra, eran excelentes combatientes con explosivos y artilugios incendiarios, así como también utilizando los venenos. Estos guerreros eran expertos en el arte de montar y combatir a caballo. Su entrenamiento también les enseño a alcanzar altos niveles espirituales, llevando a sus mentes más lejos de los límites normales de la resistencia humana. Con el tiempo los samurais aprenderían, que durante un ataque a una familia de estos guerreros, debían matar a todos sus integrantes, incluido sus animales. Fueron particularmente empleados por los señores feudales, debido a sus conocimientos de estrategia, infiltración y eficacia en el combate indirecto y en la guerra de guerrillas, logrando combinar sus métodos con los habitualmente usados por los samurai, dando lugar a una forma de combate increíblemente eficaz al objetivo... sobrevivir”. El Samurai se regía por la conducta ética del combate y forma de actuar correcta, el Ninja buscaba ganar y vivir libremente, es por eso la gran variedad de armas no ortodoxas y formas de ataques no habituales, lo que les hacia temibles. Al igual que el ser llamado Samurai el ser llamado NINJA era todo un honor. Los dos grandes clanes Ninja fueron la familia KOGA RYU y la IGA RYU siendo dueños absolutos del territorio en donde vivían

39

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez Los ninjas son expertos en el arte del combate con o sin armas. Antiguamente eran entrenados desde su nacimiento para combatir con sus manos y pies. Saben dónde y como paralizar a un hombre, también como matar. Una razón para que el estilo de combate (Taijutsu) sea tan efectivo, es que no solo se aprende a lanzar golpes con los puños y pies, se estudia también al cuerpo humano, sus debilidades y fortalezas. Por ejemplo, golpear a un hombre en la cara es doloroso, pero puede ser que ese dolor tan solo lo enoje y lo vuelva más agresivo, mientras que un golpe en el cuello puede ser mucho más devastador Los agarres son una parte importante de las técnicas de combate del Ninjutsu. Al igual que el rompimiento de huesos (Koppo jutsu), patadas y golpes con los puños, los ninja son también igual de fuertes combatiendo desde el piso. Cuando uno está en un combate en el suelo, es probable que una patada o golpe no sea de utilidad, así que técnicas como llaves de brazos y articulaciones serán usadas. Las llaves son parecidas a las de hoy día que tenemos en deportes como el judo o jiu-jitsu. También son expertos en camuflarse y desaparecer (Gotompo, Hitton jutsu), personificación, infiltración, espionaje, farmacéutica (yagen), uso de armas, psicología, acupresión y muchas otras habilidades que con el tiempo son aprendidas. Debido a su entrenamiento, las cualidades que hacen de él la persona especial que es y el amor hacia aquellos a los que quiere, el guerrero elige resistir lo necesario para su seguridad y libertad. Esta resistencia no es simplemente a la incomodidad física; incluye también la fortaleza mental y espiritual que proporcionan un santuario en medio del holocausto. No es la resistencia del mártir por esperar algo a cambio más bien es la tranquila resistencia que necesita para hacer lo necesario, durante el tiempo que sea necesario y para cuidar de aquellos que están a nuestro cargo. El entrenamiento espiritual y mental deben ir de la mano junto al el entrenamiento físico, mientras entrena diariamente debe aprender como relacionarse con la gente, el mundo y consigo mismo. Si esto no es así el aprendizaje será la propia destrucción del ninja. Ciertamente el ninja es capaz de una actividad letal, pero nunca disfruta de ella ya que esta es la vía de la muerte. Estos aspectos son tomados en cuenta en el entrenamiento diario, si se practica correctamente el ninjutsu ayuda al ser humano a ser menos agresivo, el porqué? Porque ya no teme al mundo y lo ve con el corazón abierto libre de egoísmo.

Las 18 disciplinas del Ninjutsu El entrenamiento ninja clásico contemplaba, al menos un nivel histórico, el aprendizaje de dieciocho disciplinas .

40

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez 1. Taijutsu: Combate sin armas. Se divide en Koshijutsu (golpeos un Zonas sensibles) y Koppojutsu (rotura de huesos). 2. Kenpo / Ninja Ken: esgrima de sable, Incluyendo el Ninjatō o shinobigatana. 3. Bojutsu: técnicas de lucha con los bastones de tamaños diversos. 4. Shuriken Jutsu: lanzamiento y empleo de Shurikens. 5. Kusarigama: hoz japonesa con cadena y contrapeso en el extremo. 6. Yarijutsu: Lanza 7. Naginatajutsu: especie de Alabarda en forma de espada curva con asta muy larga. 8. Bajutsu: equitación y lucha a caballo. 9. Suiren: Lucha y combate en el agua. 10. Kayakujutsu: fabricación y empleo de la Pólvora y los explosivos. 11. Bo Ryaku / Kyojitsu Tenkan Ho: Estrategia / formas de engaño Intercambiando lo verdadero y lo falso. 12. Cho Ho: espionaje. 13. Shinobi Iri: ocultación. 14. Inton Jutsu: infiltración. 15. Henso Jutsu: caracterización, interpretación y disfraces. 16. Ten Mon: meteorología. 17. Chi Mon: geografía. 18. Seishin Teki Kyoyo: desarrollo espiritual

Kuji Kiri (Los Nueve Sellos) Las artes marciales más antiguas de Japón a menudo incluyen el uso de meditaciones y conceptos extraídos de las escuelas esotéricas del budismo japonés, como la tradición de Shingon. Estas sectas son consideradas esotéricas u ocultas porque sus prácticas de meditación, a diferencia de las que forman parte del budismo Zen, emplean rituales mágicos con la finalidad de alterar la realidad en algún nivel. Esto a menudo se interpreta prácticamente como lanzar conjuros, esta es una de las razones por las que las personas lo asocian con los misteriosos ninja. Sin embargo, como todas las escuelas de budismo, el interés real de las sectas esotéricas es la iluminación espiritual del practicante, y los llamados hechizos están destinados a purificar y concentrar la mente de la persona que los utiliza. El kuji kiri o "los nueve sellos de mano" son ademanes simbólicos hechos cruzando los dedos entre sí con ciertos patrones. Los sellos de mano se ven misteriosos, pero fundamentalmente son métodos de meditación. Cada sello se asocia con una cualidad particular de energía psicológica y espiritual, la cual puede ser invocada por el practicante de ninjitsu cuando necesita dicha cualidad para realizar una tarea específica. Por ejemplo, el símbolo "sha", el cual luce como dos manos enlazadas entre sí como en una plegaria, se supone que invoca la energía de sanación.

41

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez Deja entreverse claramente que kuji kiri tiene sus orígenes en los Mudras Hindues. Los Mudras pueden explicarse como cierta posición de las manos o actitud del cuerpo con que se representa la psiquis. Los mudras son técnicas gestuales que nos conectan con nuestro interior y la Energía Universal. A las manos se les da gran cantidad de significados espirituales, presentándolas como un libro abierto para conocer el mundo de la espiritualidad. Algunos Mudras se utilizan para controlar los procesos involuntarios fisiológicos, es decir aquellos que ocurren fuera de nuestra conciencia habitual. Pero en sí, todos ayudan a lograr un estado espiritual introspectivo. Los Mudras llevan al individuo a un estado mental de meditación (Dhyana), alejando los sentidos físicos de su atención en lo externo. En los textos sagrados, se aprendía que ciertas formulas del sánscrito tenían el despertar de poderes (Shiddis). Entonces el practicante desarrollaba con sus dedos o su cuerpo una unión con la fuerza divina, reconociendo más allá de sus 5 sentidos físicos, una percepción de su propia naturaleza divina. Este poder se produce a través del despertar de la energía dormida llamada Kundalini (Nenriki)que se encuentra en la Base de la Columna. En la actualidad se pueden encontrar muchos Mudras en el Yoga, las danzas Hindúes, Budismo, Artes Marciales, y algunas religiones Orientales. Países como India, Tibet, China, Japón, Tailandia, Nepal, Etc, han desarrollado este tipo de técnicas en sus Religiones esotéricas. En principio solo fueron desarrollados como medio espiritual, pero luego muchos Mudra fueron proporcionados para beneficios mentales y físicos. Con los Mudras se desarrolla el poder de percibir las corrientes de energías internas (Ki-Prana-Chi) dentro del cuerpo sutil, y con el tiempo pudiendo controlar esa energía a voluntad. Esto da la posibilidad de llevar la energía a cualquier parte de su cuerpo que necesita más vitalidad o estuviera enferma, restableciendo el flujo normal de energía (autocuración). Debido a esto los ninjas adoptaron su uso. Con el tiempo los practicantes pueden desarrollar la capacidad de llevar su propia energía a otras personas por medio de los Mudras, o también reactivar la energías de otros seres. Según la teoría Hindú del Ayurveda, la mano izquierda es pacificación, la mano derecha es discernimiento. En la mano izquierda se representa la concentración, y en la derecha la sabiduría. En la mano derecha: el meñique representa sabiduría, el anular discernimiento, el medio, capacidad de hacer votos, el índice, poder, el pulgar, conocimiento. En la mano izquierda: el meñique es caridad, el anular disciplina, el medio paciencia, el índice energía, el pulgar contemplación. Luego hay una enseñanza basada en los cinco elementos: el pulgar es el éter, el índice el aire, el medio el fuego, el anular el agua, el meñique la tierra.

Los Mudra Budista. 42

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez Durante el siglo VI de nuestra era, en el norte de la India, algunos maestros budista influenciados por las antiguas enseñanzas Brahmánicas, desarrollaron ciertos Mudra con el poder sutil de la naturaleza divina. Junto a secretas oraciones (mantras) y actitudes mentales (mandalas), establecieron el camino esotérico Budista conocido hoy en día como Vajrayana (vehículo del Diamante). Con el fin de poder llevar al estudiante a la iluminación de los Buddha. Luego estas enseñanzas pasan a China, donde la secta de Zhiyi creció de forma rápida y se convirtió en el grupo budista más importante de China durante los siglos VIII y IX. El monasterio matriz del monte Tiantai se convirtió en un centro muy prestigioso del aprendizaje budista. El Monje Kobo Daishi (Kukai) fue a China en el año 804 junto al monje Saicho a estudiar el Budismo esotérico en la gran capital de T'ang de Chang-an. Kukai se hizo discípulo de Hui Kuo, quien era uno de los maestros más importantes del Budismo en China. Con el tiempo, Kukai desarrollo su propia síntesis de la práctica y de la doctrina esotérica centrada en el Buda cósmico Vairocana. De aquí luego provienen las ramas Budista Shingon y Tendai del Japón. En Japón se conoce el Mudra como Kei In o Ketsu In. Provenientes del Budismo Shingon y el Budismo Tendai, estos gestos son usados en el Mikkyo. El Mikkyo (Enseñanzas Secretas) busca sus prácticas enfocadas en los 3 misterios; el cuerpo, la palabra y la mente. La práctica del San Mitsu (tres Misterios) sería: pensamiento palabra - acción. El San Mitsu del Mikkyo en el Shingon, puede verse de la siguiente manera: 1) El cuerpo mediante gestos devocionales Ketsu In (mudras) y la utilización de instrumentos rituales. 2) La palabra con fórmulas sagradas (mantras) que despiertan y mueven energías interiores y exteriores. 3) La mente a través de la meditación concentrada por ejemplo en Mandalas. Dos importantes mandalas sagrados son los que representan con gran esquematismo los dos aspectos de Vairocana, el Mundo de Diamante (kongo-kai) y el Mundo Matriz (taizo-kai). Estos están dispuestos en los altares Shingon como focos de meditación. En el Shingon se cree que todo Ser Humano posee estas tres facultades, y a su vez cada una de estas facultades poseen todos los secretos del Universo, de modo que uno pueda lograr el estado de Buda. Dentro del Mikkyo podemos encontrar las enseñanzas de los Kuji Kiri o 9 sellos cortantes. Estos son utilizados con diferentes motivaciones. Los Kuji Kiri son muy conocidos en los adeptos del Shingon y Tendai. Los antiguos guerreros de la montañas (Yamabushi) que practicaban el Shugendo, también desarrollaron este tipo de práctica esotérica, dando sus enseñanzas a muchos guerreros del antiguo Japón, como los Ninja.

43

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez Los Monjes usando sus dedos entrelazados forman 9 mudras (Kuji In) que luego dibujan en el aire con movimientos cortantes (Kiri), con el sentido de canalizar energías divinas o cortar con energías negativas. Dentro de sus rituales también usan el Go-Ko-Sho o Vajra2, especie de instrumento antiguo que es usado en ocasiones para hacer Ketsu In ,mandalas, Etc.

Los pasos del Kuji Kiri. 1. Realizar los Nueves Mudras y las Nuevas Sílabas.

01 .Rin ( Fuerza de Mente y cuerpo)

04. Sha (Curación Propia y Ajena)

02. Pyou (Canalización de la Energía)

03. Tou (Armonía con el universo)

05. Kai (Premonición del Peligro)

06. Jin (Lectura Pensamiento Ajeno

08. Zai (Control sobre los 07. Retsu (Control del Tiempo elementos naturales) y del Espacio)

del

09. Zen (Iluminación)

2. Formar los mudra “del sable y su funda”: los dedos índices y medio de la mano derecha dentro de la mano izquierda, ambos en vertical apuntando hacia arriba y delante del pecho. 3. Pronunciar tres veces el mantra de Fudo Myoo solicitando su ayuda e identificando en nosotros mismos todas sus cualidades.

2

En idioma sánscrito, la palabra vajra (pronunciada vashra) significa tanto ‘diamante’ como ‘rayo’.

44

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez Mantra de Fudo Myoo

NAU MAKU - SAMANDA - BASARA DAN SENDA - MAKAROSHADA SOWATA YA - UN... TARATA - KAN... MAN... (repetir tres veces) Fudo Myoo , el “Inmutable” es el más importante de todos los Myô, la manifestación iracunda de Dainichi Nyorai y enviado por Buda para vencer las fuerzas que se oponen al Despertar. También denominado Acala, Acalanatha o Achala, aparece en el siglo IX con la secta Shingon. Rey de la sabiduría, está rodeado de llamas que representan sus poderes, las llamas que consumen el mal y las contaminaciones de este mundo. El color azul oscuro de su cuerpo es símbolo del autodominio; en su mano derecha sujeta un sable flamígero destinado a acabar con la vida y el error, en la izquierda una cuerda para capturar demonios, a quienes han realizado males y transgredido la Ley de Buda. Se sienta en una roca plana que simboliza la paz inquebrantable y la felicidad que da a las mentes y los cuerpos de sus devotos. Fudo también representa su aspecto de servicio por tener el pelo anudado en el estilo de un funcionario: el pelo está ligado a siete nudos y cae de la cabeza en el lado izquierdo. Acala tiene dos dientes que sobresalen de su boca, el diente superior está apuntando hacia abajo y esto representa su compasión ilimitada a quienes sufren en cuerpo y espíritu. Sus dientes inferiores apuntan hacia arriba y esto representa la fuerza de su deseo de progresar hacia arriba en su servicio a la Verdad. Acala es el destructor de la ilusión y el protector del budismo. Su inamovilidad se refiere a su capacidad de permanecer impasible ante las tentaciones carnales. A pesar de su aspecto temible, su papel es ayudar a todos los seres mostrándoles las enseñanzas del Buda, llevándolos al auto-control. Su voto es la batalla contra el mal, con una poderosa mente de compasión y trabajar para la protección de la verdadera felicidad. Para orar por la recuperación de enfermedades y la seguridad durante un viaje. Acala es también el guía para los difuntos, para ayudar a salvarlos y convertirse en budas en los primeros siete días después de la muerte. El Ninja realizaba innumerables rituales con Sutras, Mantras y Kuji Kiri antes de cada misión, invocando su protección y guía, por lo que Fudo Myô llego a convertirse en el protector del Ninja.

45

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez 4. “Desenfundar” la mano derecha. Mantener la mano izquierda en la cadera a modo de “funda de sable. 5. Mientras pronunciamos las Nueve Sílabas, realizaremos los Nueve Cortes (Kiri) en el aire, según el esquema siguiente. (Los Nueve cortes se pueden hacer en el aire, o en un papel y se convertía en un gran símbolo protector contra las fuerzas del mal, por lo tanto también se le agregaba un símbolo Kanji para representar sobre lo que uno deseaba ser protegido, por ejemplo un marinero hubiera utilizado un símbolo que representara al mar o al agua antes de comenzar algún viaje.) 6. Cortar ahora en el centro de la rejilla concentrando allí nuestro poder 7. Introducir de nuevo la mano-sable derecha dentro de la mano-funda izquierda, delante de nuestro pecho, en vertical, sintiéndonos protegidos por la energía de Fudo Myoo Este ejercicio de preparación y el acto de trazado de símbolos en el aire nos hace recordar al reiki.

Tras los rastros de Usui. Mikao Usui nació en una sociedad basada en un sistema de clases: la privilegiada a la que él pertenecía y luego, la de la gente común. La familia de Mikao Usui era hatamoto samurái, de un alto nivel dentro de los rangos de samurái´ Los haramoto eran la guardia personal de un shogún. Durante el shogunato Tokugawa (1600 - 1867), fueron vasallos directos del shogún y sus ingresos anuales no alcanzaron los 10000 bushels de arroz ( aprox 352,40 m3 ). Debido a los importantes cambios que se estaban produciendo en Japón a partir de 1860 en adelante, la clase samurái ya no fue requerida como hasta entonces. En 1871, se les ordenó que se cortaran el rodete y guardar sus espadas; los rodetes eran símbolo de madurez, virilidad y hombría. A cambio, a estos clanes les ofrecieron puestos en empleos públicos, hecho que no satisfizo a la mayoría de los clanes de samurais, y durante muchos años hubo peleas entre la clase privilegiada y la ley. La Piedra conmemorativa puesta por sus alumnos en su tumba, afirma que el famoso samurái Tsunetane Chiba (1118 a 1201) fue un antepasado de Mikao Usui. Aunque otras versiones que fue Toshitane Chiba, famoso samurái guerrero del 1500. En 1551 conquistó la ciudad de Usui y de allí en más todos los miembros de la familia adquirieron ese nombre. 46

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez

La práctica de las Artes Marciales.

A los doce años, Mikao Usui comenzó con la práctica de un arte marcial denominada "aiki jutsu". También estudió una forma de "yagyu ryu" (una de las más antiguas escuelas japonesas de esgrima) y obtuvo la "menkyo kaiden" (la licencia más alta de competencia) en armas y lucha. Esta tradición conlleva tanto el dar la vida como el quitarla (kappo y sappo) e incluye ejercicios como la lucha, taijutsu y katsu.

El Aiki Jutsu El aikijutsu como todas las artes marciales de tradición japonesa y fundamentadas en los principios del "jutsu" que indica "arte" proveniente del bujutsu o "arte de la guerra", todas estas artes conformaban una variedad de formas y estilos que complementaban la vida del samurái como guerrero y caballero. El aikijutsu se fundamenta en unos principios "aiki", de diferente significado pero que se puede resumir en la vía de la unificación de las energías, como un antecesor del aikido, se basa en utilizar el cuerpo humano como arma de combate y de defensa, mediante la utilización de dos principios esenciales: el Ki (energía intrínsica y universal que emana de todo ser viviente), y el "hara" o "seika" tandem (un "chakra" que está colocado en lo que se denomina centro del equilibrio). Este principio tiene su origen en el "kenjutsu", arte en el que también se basa los fundamentos del aikijutsu. Los orígenes y transmisión de ese arte son inciertos si bien se tiene constancia de que hace más de 700 años en el monte Fuji existía una escuela de artes marciales que impartía clases de un arte conocido como "aikijutsu". Según los manuscritos encontrados, este arte solo se enseñaba a los guerreros nobles, de castas altas, ya que según se cuenta se había convertido en un arte superior al ju-jutsu. Por otro lado este arte pertenecía legítimamente a la escuela "Daito ryu" de la cual fue el fundador Manomoto Yoshimitsu más conocido en Japón como Yoshitsune, posteriormente quedado legado a la familia Takeda. En la actualidad el aikijutsu como arte ha quedado practicamente desaparecido así como no se conocen que métodos seguían para hacer verdaderamente efectivo los principios del "aiki". Si bien todavía encontramos practicantes que dicen hacer un aikijutsu más bien se requieren a una práctica más cercana al aikido que M. Ueshiba practicaba en su juventud (más rudo y contundente) que a un aikijutsu tradicional del monte Fuji. El aikijutsu por el sistema japonés de transmisión, afiliación y parentesco quedó legado en M. Ueshiba que fue un reputado practicante de diversas formas de autodefensa, pasando en su vida por diferentes etapas que dejaba reflejar en su budo (aikijutsu, aikibudo y aikido), este arte se fundamenta en las bases del aikijutsu finamente modificadas. Ueshiba era un hombre de paz, incluso esta obsesión le hizo viajar a Japón en plena guerra con China para intentar parar la contienda. Por lo tanto su budo se trasciende en un arte de paz, sin olvidar que tras su bella estética esconde un efectivo arte marcial de autodefensa contra uno o varios adversarios.

El Kappo 47

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez Kuatsu o Kappo: es un sistema japonés de primeros auxilios y reanimación que además de constituir un elemento cultural de gran valor, enraizado en las tradiciones marciales japonesas, se revela como un procedimiento muy útil en la práctica cotidiana de artes y deportes de contacto siendo perfectamente compatible con los primeros auxilios modernos. Es posible que durante una práctica de artes marciales se produzca una pérdida de conocimiento debido a un golpe, proyección o estrangulamiento, un paro cardíaco, un aumento de presión brusco o sangrado por la nariz. Para tratar este tipo de situaciones tradicionalmente se aplica en los dojos el Kuatsu, un conjunto de técnicas de reanimación que han sido transmitidas oralmente de maestro a discípulo durante muchos años antes de la popularización de las artes marciales. Aunque actualmente existen por lo menos una docena de métodos de Kuatsu (Sasoi-katsu , Eri-katsu, Tanden-katsu, So-katsu, Jirizo-katsu, Kogan- katsu, Inno-katsu, Dekishi-katsu, Suishikatsu y Ishi-katsu) sus técnicas en su gran mayoría se basan en la estimulación nerviosa refleja o la presión en puntos de los meridianos de acupuntura. Por tradición en muchas escuelas de Karate, Judo y jujutsu se enseña kuatsu a todos los alumnos cuando llegan al nivel de instructor.

El Budismo Tendai

Mikao Usui fue educado bajo el budismo tendai, llegando a ser un zaike, un sacerdote tendai lego, lo que significaba que no era necesario que residiera en el templo. El budismo esotérico tendai, compañero del shingon (el budismo esotérico de los ninjas), fue introducido en Japón por Saicho, a comienzos del siglo XIX y tiene a Nagarjuna como su patriarca. Además de la creencia que la enseñanza completa es el Sutra del Loto y que incluye meditación fundada en elementos esotéricos, como mudras y mandalas. Una de las técnicas incluidas en el Budismo esotérico japones era el "Jumon" El término Jumon se refiere a la vocalización vibrante de sílabas o palabras, vagamente similar al uso de Mantras en la India. La principal diferencia con los mantras de la India es que en el Jumon se utiliza un enfoque intenso de voluntad y una concentración absoluta para lograr un cambio de consciencia o la concreción de un resultado específico. Es decir, está fuertemente orientado a una meta concreta en tanto que los mantras tienen como objetivo una elevación espiritual hacia la iluminación. La práctica del Jumon suele realizarse con la visualización de símbolos específicos (Nenriki) que condensan la intención u objetivo, junto a posiciones particulares de las manos (Ketsu In). Sabemos que el Maestro Usui perteneció a la secta Shintoísta Omoto (uno de los primeros grupos en utilizar los términos "reiki" y "chokurei" mucho antes de que Usui creara su sistema) y practicó activamente los entrenamientos del Budismo Shingon y Tendai, de tal forma que no le resultaba desconocida la realización del Jumon. De hecho, existen testimonios de aquellos años que describen la práctica intensa de Jumon en el Segundo Nivel de Reiki (Okuden) por parte del Maestro Usui hacia sus alumnos para que pudieran potenciar al máximo la capacidad de los símbolos. 48

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez

Conclusión “Aunque el cielo parece sereno, está en movimiento, las personas que no lo perciben es porque no están tranquilas. No habría ningún ser vivo si el cielo y la tierra no tuvieran esa fuerza. Cuando una persona esta serena se une con el cielo y la tierra y los movimientos de ambos se acoplan. Hay que serenarse, no moverse, hasta que uno pierde la noción de donde está y de su propio cuerpo, si en ese momento se siente una vibración, significa que hubo una unión del cielo con la tierra. El secreto del fluir del Qi está en el movimiento de las manos en el sentido de tomar y soltar”. Liu Pai Lin Las Deportes de Lucha han existido siempre son tan viejos como la misma humanidad, pues el hombre siempre necesitó defenderse de los peligros de la naturaleza, y de los otros hombres. Pero el pensamiento Oriental supo ver más allá de eso, vio que la lucha podría convertirse en una forma de desarrollo del “Ser Interno” de la verdadera esencia. Los Chinos y luego los Japoneses comprendieron que el arte marcial era una movilización de energía, no solamente muscular, sino del Chi, o ki. A diferencia del pensamiento Occidental que desarmó la naturaleza en partes, para poder analizarla mejor, que dividió por un lado el cuerpo y por el otro el Espíritu, el pensamiento Oriental busco el conocimiento pero como parte del todo, el cuerpo y el espíritu formaba parte de lo mismo, y el hombre y la naturaleza no eran algo separado sino parte de lo mismo. Así fue que el maravilloso poder de observación de los orientales los llevo a observar la naturaleza e inspirarse en ella para poder crear sus formas de lucha, imitando a los animales o a las misma fuerzas de las naturalezas. A conocer que el hombre era un mar de energía sumido en un océano de energía que es el universo. Una de las grandes características de las Artes Marciales Orientales es que fue acompañada por el misticismo y las doctrinas religiosas y esotéricas provenientes de la India de la mano de Bodhidharma , y otros monjes que trajeron las enseñanzas de Buda a China, extendiéndose posteriormente a Japón y todo Oriente. Y también se nutrieron del las filosofías religiosas autóctonas como el Taoismo Chino y el Shintoismo Japonés. Eso nutrió las artes marciales y las convirtió en un camino para el desarrollo evolutivo y la autorrealización del hombre. Artes Marciales existen muchas, y como dice el dicho “cada maestrito con su libritos”, muchos maestros crearon sus propios estilos. Buscando eficacia en la lucha o el desarrollo del movimiento energético propicio de energía en el cuerpo. Mikao Usui no fue ajeno a estas cosas inclusive convirtiéndose en un buen exponente de artes marciales derivadas de las técnicas Samuráis, y le Budismo y Shintoismos sentaron las bases para el desarrollo de algo que se llamó después el Reiki. El ensayo no cubre todo el universo de las Artes Marciales sería imposible, solo toma algunos aspectos que consideré importante y los enfoqué al desarrollos de las energías, quedando fuera muchas cosas. 49

De las Artes Marciales Al Reiki, ensayo de Oscar Daniel Dominguez

Bibliografía: El poder de las artes marciales internas y el qi – Bruce Frantzis El cuerpo y las artes marciales - Juan Enrique Ordóñez Arnau El Zen y las Artes Marciales - Orden Hsu Yun del Budismo Zen La estructura interna del Tai Chi – Mantak Chi & Juan Li Hara Centro Vital del Hombre - Karlfried Graf Durckheim La Enciclopedia del Reiki – Bronwen y Frans Stiene Kiai – María Carolina Repetti

Webografía Wikipedia http://www.kusuyama.jp/es/blog/ninja-%E5%BF%8D%E8%80%85/

50