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Daniel Odier

Deseos, pasiones y ESPIRITUALIDAD

La unidad del ser

© 1999 Ediciones JC Lattes para la edición francesa

Daniel Odier Nacido en 1945, y el erudito budista tántrico, Daniel Odier enseña la espiritualidad del Lejano Oriente en la Universidad de California. Es autor de numerosos ensayos sobre Tantra y ahora da seminarios en todo el mundo.

"El objetivo final del viajero es no saber lo que contempla. Cada ser, cada cosa es oportunidad de viajar y la contemplación. "

t'seu mentira

Genevieve

yo

introducción

1

búsqueda hedonista o búsqueda espiritual?

En las últimas décadas, se ha intentado por todos los medios para liberarse de tanto el materialismo rampante y tradiciones religiosas cansadas. La ola de liberación sexual de Estados Unidos, ha afectado a la recuperación de la fuerza espiritual, en sus más variados aspectos, envolviéndonos. Las propuestas de "desarrollo personal" se multiplican hasta el delirio, hoy era su chamán, el maestro espiritual, su terapeuta, cristales, cartas del tarot, sus vistosas, su médico chino o tibetano, como era su médico de cabecera una vez y para algunos su psicoanalista. La Nueva Era ha operado los "collages" inter-tradicional y logrado auténticos corrientes místicas más insípido y la mayoría de las mezclas ilusorias. Afortunadamente tibetanos han aterrizado con su sonrisa, su sentido del humor, el rigor y la sabiduría profunda, sino también los maestros sufíes, los maestros Zen, maestros de diferentes formas de budismo, hindú o maestros indios que se esfuerzan por hacer sus maravillosas tradiciones en su autenticidad. Las escuelas más secretos se abrieron paso hasta

nosotros. Los practicantes de Dzogchen, el Bon-po, los Naths el Advaita y Aghori están entre nosotros. Los maestros y charlatanes auténticos coexisten felizmente, cursos y retiros éxito en toda Europa. Aprendemos a caminar sobre el fuego o para comunicarse con los espíritus, para meditar inmóvil doce horas al día en un trance, respirando como yogui, para tomar posiciones, para descubrir su cuerpo y los sentidos, para disfrutar "tántrico" recitar el mantra, a menos que se cae en las redes de sectas cada vez más invisibles, presente en todas partes para canalizar nuestros sueños absolutos en un triste disposición de nuestra libertad fundamental. Recibimos iniciaciones, lo hacemos "abierto" chakra se molestó algunos de Kundalini fórmulas cabalísticas repetición

Queremos un curso que no se opone a la vida, una vida que no es opuesta a la pista, en una palabra, queremos que la integración armoniosa del material y espiritual de una manera accesible y no demasiado "extraño" el culturalmente. Queremos llegar a la plenitud sin negar la maravillosa ajetreo de la vida, queremos una luz y la alegría que se mueve y nos convierte en una experiencia global de la realidad.

Si miramos a nuestro alrededor vemos seres que se embarcan en una búsqueda hedonista del placer. Ellos tratan de vivir sus pasiones y, a veces tener éxito al hacerlo. Se aferran desesperadamente al mundo material y terminan tocando una insatisfacción crónica que conduce a una búsqueda de más y más neurótico. Estos seres son a menudo egoísta, que hagan daño a su alrededor, pero a veces nos envidian secretamente ellos porque nos imaginamos que son libres. Resuenan en nosotros una aspiración natural y fundamental al placer. Su vitalidad desbordante nos tecla aunque se pretende que los condenen. Entre ellos, algunos son tocados por la gracia y son una fuerza vital sutil en el disfrute hedonista. Algunos son profundos filósofos.

En su contrario, nos encontramos con seres fascinado por la investigación

espiritual, que tienden a purificar los deseos y pasiones al tratar de reducir el impacto en su vida diaria. Dicen que el sabio o el camino de la sabiduría. Demandan una escuela espiritual con orgullo. Al verlos, a veces observamos, yendo con la austeridad, signos de sequía de corazón y el cuerpo. Una cierta falta de espontaneidad. Un halo de miedo sobre la mujer Nimbus su ser. Parecen sometidos a una tensión excesiva, su virtud parece un poco artificial. Su tolerancia tiene límites, que a menudo son un poco más fanáticos y todo hace pensar que su equilibrio es precario, sería suficiente una bella tentación para que caigan en la búsqueda del placer neurótica condenan en los demás. Algunos logran asentarse pasiones

Nuestro patrimonio cultural y religioso parece decirnos que debemos elegir: la espiritual contra el cuerpo o el cuerpo contra el espiritual. DT Suzuki, el eminente estudioso del budismo Zen, una vez hizo el comentario sarcástico de la tradición cristiana a sus amigos, el mitólogo Joseph Campbell y América del psicoanalista Carl Jung: "la naturaleza contra el hombre, el hombre en contra de la la naturaleza; Dios contra el hombre, el hombre contra Dios; Dios en contra de la naturaleza, la naturaleza en contra de Dios. religión divertida { 1} ! "

Es raro que la única búsqueda hedonista y la búsqueda espiritual en el abandono del cuerpo nos trae la felicidad, la armonía, la alegría. El lenguaje de los místicos casi siempre tiende a reintegrar el vocabulario pasión y el amor a la espiritual, que es lo que hace que sea impactante para los puritanos. En la tradición occidental, hemos condenado muchas criaturas apasionadas de Dios o de la ciencia, filósofos y artistas.

El divorcio contra la naturaleza de la sensorial y espiritual genera trastornos profundos defensores de los dos canales. Tradicionalmente, se le asigna un tiempo de vida para tratar de ellos por turno. el más joven está permitido con una sonrisa irónica a probar la pasión, el deseo, la sensorial sabiendo que un día van a ser como nosotros, la obligación cansado y sabia. Algunos están luchando en esta investigación, que están condenados a continuación, sin piedad por los que esperamos que nos unamos a sus tropas. Después de la cuarentena, una breve ráfaga de pasión se apodera de los seres. Ellos

caída, agotado y víctimas de la desaprobación general. A veces, esta pasión se ha elevado y conduce a la felicidad. Se ha hablado mucho de la revolución sexual de los años sesenta. Se dejó huellas profundas en nuestra sociedad, que sirvió a la causa de las mujeres, que nos permitió abrir el cuerpo, para sacarlo del secreto. Hoy se habla abiertamente sobre temas que ninguna revista se atrevería enfoque de las últimas décadas. En una era donde la comunicación es la palabra clave, que se puede acceder en segundos a una masa de información ilimitada, nos quejamos de tener perdido el contacto con nuestros cuerpos y con otros seres humanos. Sufrimos de soledad extrema, sufrimos de no tocarnos, sufrimos de un sentimiento de virtualización, que expresa la emoción y sensorial. SIDA nos ha conducido a tal precaución sexual que las relaciones llevan consigo las semillas del temor y nos obligan a ponerse en contacto con la superficialidad donde los cuerpos tienen pocas oportunidades de entrar en la era del gran juego cósmico abandono y la creatividad.

Un día antes, este fantasma probablemente extendido, vamos a experimentar un nuevo periodo de euforia sexual, excitación, alegría, placer, pero el oleaje es tranquilo recuperado de algún acontecimiento desconocido o simplemente bajo el peso su agotamiento.

¿Estamos condenados a oscilar constantemente uno de estos caminos para el otro? Hay en casi todas las personas que encuentro la profunda intuición de que existe una tercera vía. Hemos sufrido demasiado fanatismo, la violencia y la exclusión, que abre gradualmente al mundo y su diversidad. Lo que las mujeres y los hombres hoy en día están buscando es una manera en que el contrario se restablecería en el amor verdadero y la aceptación de toda la riqueza que lleva en sí todos los seres humanos.

2

Una tercera vía

Desde los primeros siglos de nuestra era, un camino místico, cuyas raíces se remontan al menos al tercer milenio antes de Cristo, revolucionó el hinduismo y algunas escuelas del budismo impregnados con el puritanismo más o menos aguda y la exclusión las mujeres llamativas al más alto nivel. Esta tercera vía se llama Tantra Kashmiri shaiva. Nacido en el valle del Indo hay cinco o seis mil años, experimentó su desarrollo más espectacular en Cachemira y Uddiyana (vecino reino) para llegar a su punto máximo entre el séptimo y décimo tercero siglo. Los maestros del budismo tibetano, chinos y los indios de varias tradiciones han llegado a beber de la Yoguini, el conocimiento de las mujeres, que enseñó el proceso de estar lleno, y Siddha logrado seres, hombres y mujeres.

De esta manera, una profundidad y sutileza incomparable, no tiene nada que ver con el producto que Occidente ha comercializado bajo el nombre de "Tantra". Es una manera en que el ser evoluciona a través de la conciencia sensorial y, lo que va en contra de una búsqueda sexual hedonista ya que reúne a la totalidad del ser. Estas son enseñanzas profundas que propongo para satisfacer a descubrir cómo los seres de hoy pueden aplicarlas a encontrar la alegría, el éxtasis,

autonomía, a través de la presencia de la realidad como parte de la vida cotidiana social. "Si no se emiten teniendo un profundo placer al mundo sensorial, podemos decir que su conocimiento es perfecto? "Saraha cantó, uno de los grandes maestros del budismo que vivían en un tiempo incierto entre el segundo y el séptimo siglo después de Cristo. Saraha se convirtió en el discípulo de un experto Yoguini en el arte de disparar sus flechas al corazón de las cosas. Perteneció a la escuela sahajiya, "seguidores de Awake espontánea". Llegar a los sentidos espirituales, deseos, pasiones, las emociones, la sexualidad es la aventura interior más profundo y más audaz que fue diseñado por los maestros tántricos budistas, hindúes y Cachemira.

La corriente tántrica fue claramente demarcada en las primeras tradiciones ortodoxas puritana del budismo y el hinduismo. Él produjo tan grandes maestros, filósofos, poetas y artistas, la creatividad tántrico influyó profundamente en las diversas escuelas budistas de Mahayana y el hinduismo. Muchos maestros históricos se unieron a la visión tántrica discretamente. El gran filósofo de Vedanta, Shankara era un maestro tántrico. Las cifras de la India contemporánea como Ramakrishna, Sri Aurobindo, Vivekananda, Ramana Maharshi, también eran de tantrika. Mientras que el budismo tibetano es profundamente tántrico, Chan chino está impregnada de esta corriente desarrollado un maestro Yuan ch'ao contemporánea, dijo que "Tantra fue la culminación de Chan { 2} ". Dzogchen ha influido y sido influenciado por el Kashmiri tántrico.

Cristianismo, el Judaísmo, el Islam, el budismo del Pequeño Vehículo y el hinduismo nos enseñan que debemos abandonar o sublimar los deseos y pasiones para llevar a cabo una búsqueda espiritual. Esta posición puritana fue acompañado por la exclusión parcial o total de las mujeres al más alto nivel, el de la transmisión y enseñanza.

Las diversas escuelas tántricas hacer tabla rasa del formalismo, el dogmatismo, el puritanismo, el desalojo de las mujeres, la existencia de castas y reposicionar el camino espiritual y mística en el contexto social mediante la abolición de todas las diferencias entre las personas. Esta profunda revolución conducirá a una creatividad sin precedentes en el nivel místico,

ciencia y arte en el que el ser encuentra su unidad en la aceptación global de su naturaleza. En lugar de forjar una manera que promueva la búsqueda egoísta del placer, los maestros de estas escuelas nos animan, a través de una disciplina sutil y lúdica, decidirá nada de lo humano, para encontrar un estilo de vida profundos deseos y pasiones llevarlos a su punto final de incandescencia porque "al final espacial del órgano sensorial, el ego se está extendiendo" canta Saraha, el apego y el sufrimiento son abolidos.

Es este camino sin la negación o la trascendencia que exploro durante treinta años, primero con mi maestro tibetano, Kalu Rinpoche y mi maestra de Cachemira shaiva, el yogui Lalita Devi que he recibido permiso para transmitir Mi turno esta manera directa y espacial, la del reconocimiento del Ser (Pratyabijñâ). Hablando de deseo, los sentidos, la pasión y sus profundas conexiones con la espiritualidad es el único antídoto serio a la locura religiosa y sectaria o el materialismo generalizado, ya que nada asusta como sus secuaces que las palabras y el resplandor que 'que informan. Tienen un santo horror de que puede ser controlado, para recuperar, para someter a. Y hoy, nuestro deseo, nuestra pasión es encontrar la libertad absoluta, el amor y la plenitud sin atar de pies y manos. Queremos dejar nuestra culpa ancestral y aceptar el cuerpo completo, ya que es nuestra única puerta de acceso a la realidad infinita. Sin él, no seríamos nada. Con él, podemos ser todo.

Gregory Bateson, antropólogo estadounidense, cometido en este terreno delicado hoy fascina a muchos científicos, es "explorar si hay un lugar sostenible y sensible para un lugar religioso entre la posición materialista y la posición sobrenatural estos dos bloques sin sentido de pesadilla. Miro a las concepciones convencionales de la mente, la materia, el pensamiento, el materialismo como totalmente inaceptable. Me niego materialismo contemporáneo tan firmemente como yo rechazo esta inclinación en boga durante sobrenatural { 3} ".

3

La unidad de nostalgia

Una de las causas de nuestro sufrimiento proviene de la presencia en lo más profundo de nosotros mismos, una especie de nostalgia de la unidad que aflora a veces con gran fuerza durante la infancia y la adolescencia, pero también en la edad adulta. Esta poderosa sensación de unidad con el mundo en general se interpreta de una manera adversa. Los adultos hablan de sueños, entretenimiento y más o menos sospechosos fusional estados destinados a desaparecer con el tiempo, y por desgracia esto es por lo general la forma en que se va. Le pasa a todos nosotros para cruzar los llamados "crisis" en las que encontramos esta poderosa nostalgia. Todo lo que nos abrumará con fuerza, nos hacen dudar nuestra vida bien regulada, ganamos, nos sentimos profundamente, para hacernos conscientes de nuestras limitaciones pueden revivir este estado de la unidad o de otro modo poner de relieve su falta de una manera abrumadora . Durante estos ataques, vamos a sentir vulnerables, pero muy viva y es esta sensación de la bebida de nuevo de la fuente latente que nos va a empujar a las acciones beneficiosas veces, a veces neutros, a veces catastróficos.

Este sentimiento, este deseo de libertad, la emoción es lo que llamamos "pasiones" y, aunque sabemos que nos

hacen en la vida, por lo general provocan algo de culpa que va junto con la desaprobación social, como si la vida poco a poco se acostumbre a la asfixia, la muerte lenta. Nadie, incluso los modelos de virtud, es inmune a estas ráfagas, estos cataclismos y que a menudo son mal interpretados, es simplemente porque todo el mundo sabe lo importante que es maravilloso estar esencialmente despertado de su letargo por las pasiones. Los que perdieron el estado de gracia son los primeros en condenar las víctimas de los terremotos internos y malentendidos, que efectuarán de generación en generación.

Moralistas hablar de controlar, reducir, destruir a los deseos y las pasiones, los fanáticos pasan a la obra mediante la destrucción de la pasión, pero nadie puede ir por la vida sin experimentar la sustancia que consume del deseo y la pasión. ¿Por qué son estas ráfagas, sufrimos tanto? ¿Por qué después de haber vivido a menudo volver al estado de hibernación? ¿Por qué estamos dispuestos a pagar el precio exorbitante que la sociedad pide a los fans? ¿No hay un error fundamental en la forma en que orientamos nuestras vidas? ¿Por qué no hacer nuestro ideal que representa nuestra profunda intuición? ¿Por qué aceptamos que la maravilla ya no es una cualidad fundamental de nuestras vidas?

El abandono de nuestro potencial básico proviene no sólo de nuestra educación, las dificultades de la vida, la necesidad de acostumbrarse a un lugar. Se trata antes de todo en nuestro universo de pensamiento, nuestra mitología, nuestras religiones, nuestros conceptos de textos bíblicos y Génesis. El pecado original, la caída, la redención son potentes principios de la inhibición y la culpa. Dan forma a nuestro concepto de la separación.

Históricamente, los que tienen la autoridad, en todas las religiones, trataron de mantenerlo en marcha y negar esencial para el libre albedrío del hombre y la posibilidad de ser salvado si no reconocía su incapacidad para tratar directamente con la divina o, mejor aún, para ver lo divino en él. Estos intercesores tomaron el poder y tienen la intención de mantenerla. Siguen las complejidades de la evolución social, suavizar, hacen reformas, cambiar su imagen, pero en el fondo nada cambia, porque el corazón de la materia nunca se toca. Ellos están ahí para negar nuestra unidad con lo divino y hacerla exclusiva zona de caza. Después de varios milenios de varios intentos, parece que ni el

castigo ni recompensa celestial fueron capaces de dar al hombre la libertad interior y la plenitud a la que sigue aspirando. Si dejamos de delegar la autoridad, se libera al mismo tiempo la espera absurda para ser liberado por otros. Esto crea una sensación inmediata de espacio, tranquilo, gracias a la cual podemos examinar la situación y tomar el control de nuestro potencial para la libertad que los hombres y mujeres de los veinte e siglo han aprendido a hacer. Tomé este viaje a través de la unidad del ser para mostrar cuán grande rutas absolutas del budismo tibetano Mahamudra y Dzogchen, sino también a los orígenes del budismo chino, Chan, que han dibujado su fuentes con Siddha Cachemira y Uddiyana, convergieron en la aceptación total de la naturaleza absoluta del ser humano en la exploración de una tercera pista marcada por Tantra.

A través de los textos más profundos de la tradición tántrica, el diálogo con aquellos que siguen este camino, las preguntas de aquellos que se encuentran en el centro de Tantra / Chan, explicando los ejercicios y prácticas que siguen tantrika varias escuelas I ofrece para que lo acompañe en un descubrimiento que permitirá que se podría verificar la intuición o la expectativa de que llevan con ellos la mayoría de los seres: la de un curso que integran la totalidad de la experiencia humana, sin miedo y sin tabúes, la alegría, el placer, el amor y la plenitud.

II

1

El poder de las mujeres

Shivaísmo de Cachemira se opone a la tradición de la India, ya que no reconoce la casta y niega que las enseñanzas místicas y la intimidad con los textos sagrados están reservados para uno de ellos, los brahmanes. También niega cualquier tipo de discriminación entre el hombre y la mujer, cada discriminación social o étnico. No sólo las mujeres tienen acceso a clases de Cachemira pero siempre sintieron que sus habilidades eran más profundas y más directa que los hombres. La tradición tiene tantos Yoguini y mujeres de los conocimientos que sirven a los dioses a través del ejercicio de su arte, la profundidad de su práctica o fuerza de vida que les permite penetrar en los misterios más sutiles. Navjivan Rastogi, un eminente de Cachemira tántrico, escribió sobre él: "No es irrelevante para vincular este extraordinario énfasis sobre la Shakti (en el sistema Krama Kashmiri tántrico) a la actividad espiritual de maestras. El importante papel desempeñado por las mujeres maestros se puede conectar al hecho de que este sistema es, según se dice, de la boca de Yoguini { 4} . "

El yogui, como todas las mujeres, gozan de gran respeto entre los habitantes de Cachemira y no encontramos un solo texto que su valor se reduce al mínimo. menudo les conceda la visión cíclica de maternidad, característico de Tantra, así como una educación

vinculada a una realidad inmediatamente comprensible, lo que ha evitado las trampas de sofisticación filosófica innecesaria tocando el más profundo. También dicen que la unión de Tantra a la realidad más que la ilusión compartida por algún concepto budista (que debe excluir yogacara y Chan) y el Vedanta se debe en parte a la visión de las mujeres. Para la filosofía punto Yoguini que no pueden ser claramente comprendido y expuesto a todos los seres, no hay rituales y dogmas, creencias y prejuicios que aíslan a sus seguidores del mundo.

El poder de las mujeres tiene sus raíces en las historias legendarias donde se dice que los dioses estaban preocupados por la aparición de un falo gigante comenzó a destruir el paraíso. Esta piedra negro linga bosques devastados y palacio, atravesó los lagos, montañas y colinas ella presentó. Los dioses arrojaron sus ejércitos contra él, pero ninguna fuerza no pudieron superar. Así dioses impotentes recordaron la gran diosa que habían hecho caso omiso de tocador. Fueron a inclinarse ante ella, hizo las paces, por unanimidad reconoció su supremacía, siempre que proceda, al final de la linga destructiva. La gran diosa se manifiesta entonces en el cielo, ella agarró el falo gigante se deslizó en ella donde se reunió un disfrute, que se calmó por completo su locura destructiva.

Desde entonces, se dice en el tantra que la mujer representa el poder y el hombre encarna la capacidad de asombro. Un canto a la diosa "Saktisangama Tantra" canta la fuerza creativa:

"La mujer creado el universo, el universo es su forma; La mujer es la fundación del mundo, que es la verdadera forma del cuerpo. Cualquiera que sea la forma que adopte el de un hombre o una mujer,

Esta es la forma más elevada.

En la mujer descansa la forma de todas las cosas, de todo lo que vive y se mueve en el mundo. No hay joyas más preciosas que las mujeres, sin condición superior a la suya. Nunca ha existido y nunca existirá Desde destino igual a la de una mujer; No es ni reino ni fortuna similares a una mujer;

Nunca ha existido y nunca existirá a partir de los lugares sagrados similares a las mujeres. Ninguna oración puede ser igual a una mujer.

Nunca ha existido y nunca existirá desde el yoga que se eleva al rango de una mujer, de fórmula mística ni el ascetismo que valen las mujeres.

Nunca ha existido y nunca existirá De riquezas que tienen más valor que una mujer { 5} . "

2

Somos lo que buscamos

pensamiento de Cachemira está dividida en una serie de enunciados simples: -

Estás Shiva / Shakti.

-

Shiva / Shaki es el Ser.

-

El universo es el juego de su conciencia.

De ello se desprende naturalmente que no hay contaminación y purificación, ni divinidad fuera de sí misma, práctica o ritual, y nada para conseguir lo que estamos separados. La conciencia es todo, todo es conciencia. Toda la búsqueda se dirige hacia adentro para permitir que emerja esta conciencia no fragmentado, perfecta e inmutable que es reconocido por todo el mundo. Por lo tanto, no hay intercesor, más distancia, más separación. Es entonces opacidades conciencia tranquila que nos hacen creer que somos una entidad separada, solo y sin valor. Aunque no estamos obsesionados con lo divino, que en última instancia es sólo un reflejo de nuestro Ser absoluto, nos encontramos con esta búsqueda por la unidad a la que aspiramos ya está presente en nosotros. El resultado es una completa relajación de cuerpo y mente, una armonía, una alegría profunda que cada sueño humano de saber porque todo el mundo sabe que la felicidad no depende de la acumulación de poder o de propiedad.

"Usted es lo que buscas," dicen los maestros tántricos. La búsqueda de la felicidad este sencillo, libre de dogmas y creencias religiosas, sometiendo al sacerdocio y la esperanza de ser santificado por los demás, es el objeto de la búsqueda cada uno, que es una forma secular por excelencia. Sólo queremos la independencia, la armonía, el disfrute del mundo continua y profunda sin miedo, sin miedo se empaña. El objetivo es simple, puede ser compartida por todos los seres, ya sea materialista o atraídos a la espiritualidad, porque esta aspiración a la felicidad es la de todos. Su logro es difícil, ya que no está sujeta a ningún romanticismo. Se basa en la aceptación de nuestra soledad a través del cual nos damos cuenta de que estamos conectados con todo. La pertenencia a grupos a menudo genera una especie de narcosis, lo que nos da la ilusión de compartir algo que no existe en todos los miembros de este grupo: la integridad. Nuestro principal temor, el miedo a la disolución, el miedo de no ser nada, simplemente imposible darse cuenta de que cuando pensamos en una cosa en particular, de manera aislada, hacemos esta cosa aquí y perder todo lo demás. Al aceptar ser nada, ganamos el mundo. Esta lógica es el eslabón clave de la visión tántrica y el papel creativo del deseo y las pasiones, por lo sensorial, son vistos como los corredores más rápidos que nos conducirá hacia el Ser. Proporcionado para acordar la forma tantrika considerar los "deseos y pasiones" y la forma en que viven de una manera absoluta.

La primera pregunta que surge es si es posible conducir toda su vida con pasión con el fin de no sentir los terremotos de la aparición de la pasión en una vida que está en la negación. Los hombres razonables que responden pasiones conducen a la inevitable sufrimiento. Esta es también la etimología latina de la palabra latina passio: sufrimiento.

Experimentamos esta deformación desde una edad muy temprana y, en general, aquellos que tratan de experimentar la pasión ardiente continuo, el sufrimiento y apagado. Nos faltan buenos ejemplos y decidir que es más prudente no tener acceso a las áreas apasionados en breves momentos de desbordamiento inevitable donde vamos a aprovechar este reservorio de vida de una manera desesperada.

La visión tántrica está hecho de la continuidad en la experiencia. Los cambios abruptos nos exponemos que se agoten. Todos hemos experimentado la profunda emoción de estar durante unos segundos o unas pocas horas. Si miramos a nuestro pasado, vamos a recordar haber sido, durante la infancia o la adolescencia, totalmente mundo conectado. El recuerdo de aquella comunión extática con un ser o un objeto nos preparará para ir más lejos en la aceptación de la pasión de ser. Cuanto más me sumerjo en el camino tántrico, más siento que es posible encontrar en nuestra cultura como rastros de esta libertad, este retorno a la fuente de bienestar, la sencillez, a la experiencia fundamental de los soy que todos los seres puedan compartir. No hay duda para mí que esta manera de deslizarse hacia la libertad y el éxtasis original a través de los sentidos, el deseo y la pasión se puede reflejar en todas las tradiciones cuando se entiende en profundidad. Si me sumergí en la tradición de Cachemira, simplemente porque ilustra para mí el camino más directo a la que tuvo acceso y, en cierta medida, que fue interpretado por una mujer, la yogui Lalita Devi. Vi un tributo a lo que nuestra puerta de la memoria mujer más vieja de la divinidad y como un homenaje a la mujer de hoy, con lo que esta divinidad en él y puede transmitir la sensación de profundidad para los hombres sensibles y sorprendido de que ella da la bienvenida a su cuerpo.

De este modo, mediante la exposición de los principios de Cachemira canal de relación con los sentidos, los deseos y pasiones, no tengo otra esperanza de revivir la memoria de aquellos que pertenecen a otras tradiciones que se encuentran en su propias fuentes de esta enorme cantidad de movimiento de la vida e incorporarlo en su realidad cotidiana en un total presencia a la realidad.

3

La respiración, la sensorialidad puerta

En las sensaciones de presencia, emociones y pensamientos alcanza la plenitud, todo comienza con la atención a la respiración. En lugar de participar de inmediato a los ejercicios de respiración, maestros tántricos aconsejan para estar al tanto de la forma como respira. Esta toma de conciencia por sí sola aliviar y amplificar la respiración. Nunca hay nuevos comportamientos de aplicar debido a que los maestros piensan que nada puede desarrollarse a partir de la inconsciencia profunda.

Cuando se dio cuenta de su forma de respirar, podemos dejar respirar a desarrollar y encontrar su plenitud mediante la inducción de una respiración completa de forma muy gradual, siempre que el proceso se basa en la aparición de la conciencia y no en la idea de "hacer" para aplicar una técnica para conseguir un efecto. Todo lo que un "hecho" en el yoga tántrico no es obtener una gratificación posterior, pero, en cambio, una "práctica" cuyo fruto es inmediatamente presente en la "práctica" en sí. Por lo tanto, no respiramos tocar nada, pero la profunda armonía de respiración.

◊ Cada mañana, al despertar, sigue mintiendo, pongo mi atención en la respiración abdominal y la pelvis. En una perfecta relajación, las manos sobre sus pechos, los dedos sobre el esternón, las piernas abiertas, me siento la relajación de los músculos abdominales por la inspiración suave y tranquila en la que se infla el estómago, liberando el sacro hacia atrás y arqueando los riñones para acompañar inspira. Después de una breve pausa, respiro devolver los músculos del estómago y empujando el sacro hacia adelante como si hice el amor con una diosa o un dios. Poco a poco me di cuenta de los efectos de esta respiración en el diafragma, que ondula como una medusa en las aguas cálidas del océano.

◊ Después de unas semanas de esta atención a la respiración que se desarrolla la respiración consciente, Tomo regularmente la conciencia de este aliento y permitir que florezca cuando salgo de mi casa, cuando camino por la calle, cuando llego a mi lugar de trabajo, cuando un corte natural se produce entre dos momentos de concentración.

◊ tomo viajes a entrar en "sentirse" profundamente el aliento.

◊ Antes de una cita importante, "lugar" en la respiración abdominal. Durante esta cita, vuelvo regularmente a mi respiración, dejo que mi pelvis se relajan, profundamente relaja los músculos.

◊ Cuando tomo un descanso para el almuerzo, me pongo en la conciencia de la respiración.

◊ Es mucho más importante ser consciente de la respiración varias veces al día, que tratar de "práctica" durante demasiado tiempo. Todos los "micro-prácticas" de yoga tántrico { 6} son por cinco, diez o treinta segundos, seguido por un retorno consciente a la forma normal de vivir y de hacer las cosas. Esta retirada es muy importante porque permite no perderse en el negocio de los automóviles Aunque creemos que la práctica.

◊ En un primer momento, trato de estar presente en la respiración durante diez a veinte veces al día. Poco a poco, ya que esta atención me da placer, dejo que aumentar el número de realizaciones de la respiración de un centenar de veces al día y más.

◊ El placer es un elemento clave de la práctica tántrica en cuanto nos encontramos placer en presencia tenemos una tendencia natural a volver. Ya no es una práctica sino una manera de sabor más plenamente en la vida, sensorial y esta es la base de todas las prácticas posteriores.

◊ Los efectos de una respiración consciente o parcialmente consciente son extraordinarias: -

la reducción del estrés

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desarrollo de la sensibilidad sensorial

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más horas de sueño regulares

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el equilibrio general del cuerpo

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flujo regular de sangre y el líquido linfático

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calma, el equilibrio

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la mejora de las capacidades mentales

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micro-destilada resto durante todo el día

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mejor concentración

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movimientos físicos de precisión

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sensación de plenitud y alegría

◊ Una vez que la respiración consciente sustituir la respiración automática, se sentirá un cambio total en su forma de entender el mundo. Los miedos, ansiedad relacionada con las relaciones con los demás se desvanecen y que tendrán la profunda sensación de estar conectado a tierra, esa sensación se llama "tener los pies en el suelo."

◊ El éxito de todas estas prácticas, que afectan a la plena conciencia de sensaciones, depende únicamente de la capacidad de respirar conscientemente. Es tan importante que algunos maestros tántricos limitan su enseñanza a la práctica de la respiración. El mismo Buda en ānāpānasati Sutra basó su enseñanza sobre la práctica de la atención a la respiración:

"La práctica de la atención a la respiración, desarrollado y practicado en continuidad conduce al cumplimiento perfecto { 7} . "El gran maestro Zen del siglo XVII, el Hombre-Un, escribió en su" Discurso Fundamental Zen ":" Al exhalar, tenga en cuenta que usted exhala. Cuando se inhala, saber que se inhala. Enfoque su conciencia en la respiración, sin dejar arriba o hacia abajo, o salir sin que participar en el pensamiento discursivo, sin interpretación intelectual o emocional, sin entender nada, sólo por estar atento a la respiración entrar y salir, sin perder el aliento { 8} . "

4

La experiencia de todos,

primera experiencia?

¿De dónde viene esta intuición de que no puede haber identidad entre nosotros y el mundo? Nadie ha sugerido a nosotros, nadie nos apoya cuando expresamos nuestra unidad de sentimientos o intuiciones. Razón por la que nos acharnons pensar que esta unión sea posible? El hecho de que tenemos experiencia directa e íntima que esta certeza es irrenunciable. Esta experiencia que vivió mucho antes de ser envasado.

Durante las primeras semanas de su vida, el recién nacido no se siente separada ni su madre ni su entorno, que se encuentra en la unidad indiferenciada. Estos momentos son probablemente el más preocupante y más fuerte de nuestras vidas. Ningún sentimiento finalmente tendrá éxito en conseguir esta experiencia a un segundo plano. Está grabado como en nosotros, lo caminos que seguimos. A veces este sentimiento surgirá de nuevo de forma inesperada y recordar todas nuestras vidas que de nuevo podemos comunicar con él.

Freud llamó a esto el "sentimiento oceánico". "La mera existencia

Este sentimiento oceánico permite declarar religiosa, a pesar de que repudiamos cualquier creencia o el engaño { 9} . " Este sentimiento de unidad contra la que vamos a luchar parece ser nuestra primera experiencia de ser humano. Si pudiéramos volver atrás en el tiempo, deberíamos percibir ninguna duda de que siempre ha sido la base de la experiencia de ser, en lo que podríamos ir, y ella todavía está inscrita en nuestro cerebro, en nuestra genes. Ahora sabemos que el cerebro antes del nacimiento, tiene el mayor número de neuronas, ya que hay constelaciones en el espacio (alrededor de cien mil millones cada uno puede establecer conexiones de veinte mil millones, dos mil millones de conexiones después de la destrucción 9/10 e estas neuronas). Pronto estas neuronas experimentan destrucción masiva que permitirá que el cerebro funcione. Nueve décimas partes de estas neuronas serán destruidas y este proceso va a durar toda la vida. Es casi como si nuestro cerebro contiene todo el universo y pierden el beneficio de la operación como si las huellas dejadas en nosotros un anhelo para contener todo.

Pero el desarrollo de esta idea de la separación, más cultural que personal, es inevitable? Cuando el ego se desarrolla muy temprano, mucho antes de la aparición del lenguaje, aparece con ella el sentimiento de separación que de toda nuestra cultura se acelerará coloración. Hay que distinguir a nosotros mismos, nos enfrentamos a desafíos, se muestra brillante, inteligente, potente y todo esto no deja de tener la inflación del ego. ¿Cómo es entonces que cuando hemos completado estas funciones brillantemente este anhelo por la unidad nos afecta todavía? Es sólo que esta es nuestra naturaleza esencial y que no se puede olvidar que cuanto más no se puede olvidar a respirar. En este hallazgo central de todo lo que construye la construcción flexible y esférica de Cachemira tántrico Shiva.

5

Tocar el mundo

La piel marca los límites visibles de nuestro cuerpo y el lugar de contacto con el mundo. Al respirar, se dará cuenta de que su piel se volverá más vivo, más temblorosa, más suave. Después de varias semanas de presencia en la respiración, usted descubrirá que su cuerpo no está limitado por la piel. Sus sentimientos se van mucho más allá, en una sucesión de olas que parecen ir lo suficientemente lejos para usted, tocar el mundo y la espalda cerca de su cuerpo. Esta sensación es muy agradable es que la sensación de todos y cada Yoguini yogui.

La piel representa alrededor del 16% del peso de nuestro cuerpo y cubre más de 1,50 m 2. Este es nuestro órgano más sensible, la que nos "alimenta" el más. Un recién nacido que no se toca, incluso si alimenta, decae daño cerebral rápidamente evidente e incluso puede morir. Los adultos que no se tocan y no son afectadas se marchitan y se secan. A veces, el contacto físico hace que la vida de los pacientes y cuidadores algunos bien saben. El masaje es una de las maneras más eficaces de mantenerse saludable y mantener un buen equilibrio del nervio en el redescubrimiento continuo de nuestro cuerpo. las mujeres de África y Asia masaje a sus bebés mucho para encender todas sus ramificaciones nerviosas. Dicen fácilmente, en el lenguaje cotidiano, que el "fin" porque tienen la sensación de profundidad que el mundo del diseño no termina

con el parto. Ahora sabemos que los circuitos cerebrales que no son estimulados durante el primer mes de autodestrucción. Una caricia sencilla pone toda nuestra función del sistema sensorial. Tantrika practicar esta vida de masaje, ya que, para ellos, el arte de Cachemira de contacto se considera un yoga de pleno derecho. Es la puerta que se abre a la sensorial y estimula la creatividad sea una constante. maestros de Cachemira hablan de la regla del sentido del tacto. Para ellos, un ser humano de forma natural cubre su unidad cuando es tocado profundamente, es decir, cuando el contacto ya no es una estrategia sexual. Cuando nada es "querido". Este contacto se hace en una especie de gracia, ya que hace que por lo que tocó el sentido de su propia espacialidad. Hablamos del "toque" de la Maestría en muchos poemas ya que restaura esta maravillosa sensación de libertad gesto, despojado de cualquier proyección.

Para llegar al otro de esta manera, sólo tiene que ser el otro y para el otro que tiene que vivir en un estado de no-dualidad. De haber sido afectado de esta manera restaura estremecimiento del cuerpo y, a veces hacen intolerablemente sensible a todos los contactos programados socios ausentes. A partir de ese momento, el cuerpo requiere ser tratado con reverencia y la presencia auténtica.

◊ Cuando despierto, tomo conciencia de mi piel. Esta película suave que me define. ¿Cuáles son los sentimientos de mi piel? El calor, el bienestar, la relajación?

◊ Me levanto, los cambios de temperatura. ¿Cómo reaccionó ella mi piel? Cruzo una habitación, siento el toque de mis pies en el suelo, mi mano toca un mango, me abrió una puerta, estoy vivo.

◊ hacía preparar mi desayuno. Me elementos clave para

diferentes texturas en diferente temperatura. Cuchillo de pan copa llena, etc.

◊ me ducho, toda mi piel se ve afectada por los chorros de agua caliente. Si estoy ausente, la satisfacción es pobre, es un paso obligado. Si estoy ahora, mi cuerpo se encuentran la vida, la profunda satisfacción de sentir estos maravillosos sentimientos gotas de agua proyectadas en mi piel.

◊ Durante todo el día, mi piel va a cambiar el medio ambiente, es capaz de responder a todo tipo de estímulos. Este temblor continuo de la vida es uno de atención y conciencia de yoga. La abro, es "práctica". Es aceptar mi calidad de vida en su propio derecho, que está saliendo de la automatización que me trae ninguna satisfacción.

◊ aprender a disfrutar de los placeres simples, es de-estado poco a poco nuestros placeres intensa búsqueda que sólo despertarnos de nuestro letargo sensorial. Cuanto más el cuerpo está ausente en el mundo, más se espera que la intensidad y trató de liberar la tensión. Esta falta culmina en prácticas sadomasoquistas que tratan de emoción un cuerpo abandonado.

◊ Un yogui o un yogui permite la totalidad de su sistema sensorial para estar en fuego lento constante. La satisfacción es tan continua y profunda. Esto lleva a la alegría continua.

◊ A merced de diferentes temperaturas, contactos, cuerpo que se pondrá en contacto o que evitará mi piel me proporcionará miles

información importante con la que puedo elegir comunicarse.

◊ Uno de los grandes descubrimientos de la presencia es que podemos completar la confianza en nuestro cuerpo. El sabe. Tiene la maravillosa capacidad de proporcionar una respuesta inmediata a la mayoría de las situaciones en las que es necesaria una elección. Por desgracia, no lo reconocen esta capacidad y, muy a menudo, nuestros pensamientos nos perturban y nos empuja a tomar decisiones que van en contra del cuerpo. Cuando esto sucede, a menudo decimos, "sabía", que significa, mi cuerpo sabía. Cuanto más aprendemos a confiar plenamente en nuestros cuerpos, más descubrimos que nos conduce naturalmente a una espontaneidad alegre.

◊ Un día en una conciencia parcial de la respiración y el tacto es un día que tiende cada vez más a la plenitud y la profunda satisfacción de nuestras aspiraciones, ya que crece la conciencia.

6

El corazón de la realidad

Llegamos a menudo, y lo hice con un cierto arte para seguir un camino espiritual sin este modo transforma nuestra realidad diaria. Estamos interesados, escuchamos enseñanzas, nos adherimos, convertido budista tantrika, vedántico, sufi, etc. Este simple cambio nos arrulla en un estado agradable, pero no siempre nos lleva todos los días.

Así, podemos seguir un camino espiritual, descubrir los misterios, pasar momentos de gran profundidad cuando estamos en compañía de nuestros compañeros o cuando asistimos a nuestro maestro. Tenemos una lectura emocionante, descubrimos una nueva filosofía, dedicamos tiempo cada día a la meditación y otras prácticas. Un pequeño altar con una estatua de Shiva o Buda y una imagen de nuestro maestro nos recuerda esta nueva vida. Ofrecemos flor diaria y el incienso sin asistir a una transformación radical de nuestra vida ordinaria.

Esta dualidad es que buscamos una fantasía espiritual, tan refinado como es, pero no nos involucramos totalmente en esta búsqueda. Estamos sorprendidos cuando nuestras reacciones son las mismas, que nuestras acciones no llevan la marca de nuestra meditación, nuestros votos y preceptos que vemos, son de

salvaguardias simples que no tienen la capacidad de transformarnos. De hecho, no queremos para comunicarse profundamente con la realidad de lo que somos, preferimos desarrollar un islote devocional en la que podemos refugiarse de vez en cuando. maestros de Cachemira han entendido este proceso de la ausencia de la realidad en la búsqueda espiritual. En unos pocos miles de años, han existido y han inventado una manera sencilla y sutil en el que el ser humano elige como alcance de la práctica totalidad de la realidad cotidiana en la sociedad sin renunciar o separado de nada simplemente dejando conciencia que emerge en cada acto de la vida.

Todos los días, con un brillo travieso en sus ojos, mi señor, Devi, preguntó lo que la práctica ha cambiado en mi vida diaria. Lo que quería decir es que me di cuenta de que, desde la segunda abrí los ojos hasta el momento en que se cerraba, la forma de caminar, respirar, a estar presente en cada momento la vida, la armonía de cada contacto, cada gesto, cada sensación, cada emoción y cada pensamiento estaba presente en mí, porque para ella era todo el campo de la realidad de que era invertir dejando abrumar la conciencia.

Desde el principio de mi estancia con ella, Devi señaló a mí todos los momentos de ausencia en el mundo, en algún movimiento brusco, cada automatización. Su enseñanza fue totalmente centrado en la presencia relajado pero continua en el mundo. Cuando habló de la filosofía, que siempre traía ideas a la realidad de la vida y la práctica constante.

Para Devi, un ser que las afirmaciones de espiritualidad es aquel que constantemente deja circular libremente todos los movimientos que conectan el mundo, tanto a nivel nacional sensaciones, emociones y pensamientos sobre el plan de acción. Dijo que un momento de total presencia valía la pena leer todos los tratados, todos los poetas de todos los filósofos. Devi era una gran Sahajiya, un ser iluminado totalmente espontánea.

Al principio esto era mi insistencia desagradable que me llegó en mi sueño espiritual. Me sentía como un tipo de gestos caóticas paralíticos, incluyendo la automatización eran tan profundo que rara vez émergeais. Como yo no tenía la posibilidad de retirarse a mí mismo

físicamente en la presencia de Devi, día y noche, era imposible para mí tomar refugio fuera de esta decisión sigue la conciencia. Hubiera preferido de practicar un ritual, recitar mantras, se concentran en las cartas, haciendo postraciones, meditar durante horas como lo había estado practicando Vipassana en Tailandia. Pero Devi no estaba allí para darme lo que esperaba, ella estaba allí para ayudarme a libero en la banalidad de la vida cotidiana y fue la revelación de mi vida. Había otro ritual respirar, caminar, nadar en el agua helada de la cascada, mira a la tierra, líquenes, árboles, hojas, objetos de uso cotidiano, la vida profundamente conmovedora, la realidad. "Los bonos profundamente a la realidad con el Corazón de tu ser, nada más se puede encontrar! "Ella dijo.

De esta manera, en un primer momento, singularmente carente exótico, mágico, extraordinario. Nada espectacular, de agitar el plan de energía externa, sino interna bañera! Todo es una cuestión de acuerdo y Cachemira, grandes amantes de la música, les gusta comparar el yogui yogui o un instrumento de cuerda, el sarangi, cuyo acuerdo es particularmente delicada y larga debido a las muchas cuerdas simpáticas que componen el .

Me encantó estremecimiento ante el sonido de la música tibetana cada noche en Sonada, en el monasterio de Kalu Rinpoche. Me llevaron por mi maestro y los que había codeado con él. Me vibró prácticas en un ambiente relajado y agradable tibetano, divertido y riguroso. Con Devi, no había nada sucede. Nosotros agua, estábamos preparando nuestra comida frugal, que se sentó en silencio, que me dio la enseñanza, caminamos profitions el sol, nos divertimos de una manera relajada pero en presencia.

Yo sólo estaba tratando de tocar la vida bajo escrutinio, generoso e intenso mujer que parecía como un soplo aromático y ligero, que como una roca inalterable, como una caprichosa agua siguiendo las vueltas de la segunda realidad después de la segunda y, a veces como una onda brillante que me abrumó con violencia. Un poco lo asombraba. Su éxtasis estaba constantemente alimentado por las cosas más mínimo cambio. No hubo intencionalidad casa, sólo el disfrute inmediato y firme cada segundo. En comparación pesar de mi naturaleza sensual, me siento totalmente aislada del mundo. Su alegría inalterable, su

ojos brillantes, su temblorosa dieron continuamente la impresión de que estaba haciendo el amor con las más pequeñas partículas en el universo.

Poco a poco, ella me presentó a este yoga postural emergente presencia no de la conciencia. Para tantrika, la conciencia no es de la actividad sino que es la actividad que sigue. Por lo tanto, nuestros sentidos no detener a un objeto externo para tirar de él hacia el interior, hacia el perceptor, sino que es la conciencia de que emerge, tocará el mundo y la espalda y todo el evento en su origen. Esto es lo que explica la insistencia de tantrika diferentes escuelas, los practicantes de Dzogchen, Mahamudra Chan y la presencia de la realidad. Sin ella sin conciencia y sin conciencia ninguna práctica vale la pena.

7

La fuente de la conciencia

Todas estas clases comienzan a partir de este hecho muy simple: no es que la conciencia, varios yoga no son formas de llegar a esta toma de conciencia. Abhinavagupta, el gran filósofo tántrico del siglo X y uno de los más grandes pensadores de la India, dijo en su monumental obra, el "Tantrāloka" o "Luz en el Tantra": "Todo lo que se prescribe, toda está prohibido, los miembros basados ​en yoga como el control de la respiración o de otro tipo, esto es falso { 10} . " Al liberar a los diferentes tipos de yoga, maestros tántricos querían apuntar a la conciencia, y para ellos, la atención a la realidad es la forma más simple y directa de la conciencia manifiesta una de forma continua. Sólo la "razón" se utiliza porque permite "una conciencia global de alta agudeza siempre internalización ventaja", dijo Abhinavagupta incluso en el mismo texto.

Como se muestra, este recurso constante a la fuente de ser exime al tantrika cualquier adherencia a los preceptos morales o éticas. Tantrika rechaza cualquier prohibido todas las quest exterior y progresiva que involucró a las formas rituales, creencias o dogmas e incluso metafísica que no afectan el nivel de práctica. También es una de las enseñanzas fundamentales del Buda, que

Nunca respondido a estas preguntas. No hay trascendencia o purificación. Los maestros definen como toda la pureza que se vive con la conciencia y la impureza como cualquier cosa que tenga experiencia en la automatización y la no presencia. La conciencia reemplaza todos y sin ella, hay espiritualidad. Para llegar a esta toma de conciencia profunda, es esencial que nuestro cuerpo del instrumento puede perfectamente afinado y aquí es donde todos los sentidos. Eso sería un maravilloso cuerpo cuyas funciones no están funcionando? Cómo la conciencia se desplegaría en una forma congelada que no tiende al flujo natural?

El primer paso es restaurar estas funciones para encontrar nuestro interés por la vida, nuestra capacidad para comprender el mundo con asombro continuo del niño. Es fácil de entender que esto sólo puede suceder en una aceptación global de lo que realmente somos. Este tipo de trabajo es imposible si nos imaginamos otro si idealizamos, si Gommones parte de nuestra personalidad por descubrir en nosotros la forma en territorios indignos.

Esta auto-aceptación es difícil, porque implica que nos conmovió profundamente nuestro territorio sombra, toda nuestra oscuridad, nuestras fuentes secretas enterrado profundamente dentro de nosotros. Introduzca completa en el camino es la única manera de no entrar en conflicto después de que hubiéramos afianzado nosotros mismos y lo que habrá crecido considerablemente en la oscuridad. Todo lo que damos un falso sueño para ajustarse a un sistema, esto es exactamente lo que se interpongan en nuestro camino más adelante.

Este enfoque restaura libre albedrío, porque no es más que la sumisión a la autoridad religiosa o uno de sus mensajeros. No hay nadie que nos puede llevar a la revelación o servir como intercesora entre los reinos divinos que no estarían presentes en nosotros y nuestra plenitud de la sed. Todo se estremeció por dentro, tenemos todos los medios para acceder a ellos. Estamos divina, somos el templo, somos el adorador. La conciencia total y inmaculada ha sido siempre en nosotros, nada ni nadie puede dar a nosotros o alteran su calidad con gas.

Ya no es cuestión de resolver los sentidos, deseos, pasiones, sino más bien para montar estos briosos corceles a conciencia por lo que llevamos rápidamente a la continua presencia en el mundo. El diseño general de la profunda dignidad del ser humano es a menudo mal entendido. Algunos se imaginan que es permisiva y dando paso a sus inclinaciones egoístas, que siempre se unen más en el dolor y la falta. Esta es la lucha contra la impulsividad espontánea. La impulsividad es brutal y destructivo inconsciente a causa de la otra y el mundo. Espontánea es llena de gracia por sentado inmediatamente por la conciencia a la realidad del entorno.

"Nuestros deseos son impotentes si aprovechar el vibrante realidad. Es cierto que nada puede lograrse sin el deseo, al igual que nos sumergimos en la eficiencia spanda ( temblor). Que ponemos toda su energía en un deseo, vamos al final de su impulso, y nos incorporamos a la energía divina del deseo { 11} . "" El cuerpo confiere inmediatamente la perfección, es decir, la certeza con respecto a la verdadera naturaleza de las cosas (...) a través del contacto con el poder del Ser ", dice Abhinavagupta.

Pero la forma en que desear sin sufrir? Cómo entregarse a la pasión sin conocer la destrucción? ¿Por qué casi todos los caminos espirituales que proscriben la sensualidad, el deseo y la pasión? ¿Por qué conformarse parte del potencial humano de encontrar la plenitud? Lo que sería una plenitud que no se compone de todo el ser humano?

Una vez más, los maestros tántricos han hecho tabla rasa de prejuicios. Revisaran cuidadosamente y con atención a través de todos los trastornos que un ser humano, en lugar de negar sus fuerzas, se olvidaron de lo que el hombre decía saber de sus pasiones, han examinado directamente en una atención desnuda. Por lo tanto, durante los milenios durante los cuales tuvo lugar la transmisión del Tantra, llegaron a conclusiones sorprendentes y totalmente innovador en las sensoriales, deseos y pasiones.

8

El sabor del mundo

A medida que nos instalamos en la respiración y lo táctil se desarrolla, vamos a descubrir que el sabor del mundo se enriquecerá. Nuestra lengua es sensible a las moléculas que entran en contacto con ella. Este sentido trabaja en estrecha colaboración con el sentido del olfato. yoga tántrico nos invita a variar el ángulo del deseo de percibir mejor y mejor sabor. Al beber un vaso de agua, por ejemplo, si tenemos en cuenta que esta agua que queremos, vamos a experimentar la conciencia, nos sentimos que entrar y pasar a través de nosotros. Todo lo que podemos probar lo que hacen la experiencia fundamental de la unión con los elementos. Una estrofa de Vijñânabhaïrava Tantra se dirige directamente a esta experiencia: "Cuando la euforia y la expansión causada por delicados platos y bebidas, ya sea en su totalidad en este deleite y, a través de él, el sabor de la felicidad suprema. "Esta constante atención al sabor de las cosas que nos lleva directamente a la experiencia de lo divino a través de la atención plena. Quiere abolir la distancia entre el mundo y nosotros, la restauración de cada segundo de nuestra participación activa en la vida.

◊ Soy consciente de todo lo que toca la lengua, la boca, la boca. Me abro a sentirse a gusto cosas y los seres.

◊ Mis labios y la lengua son algunas de las áreas más sensibles de mi cuerpo, yo uso la atención a tocar el mundo. Como un niño, yo juego en mi boca para tomar lo que me atrae y me encuentro con los sabores olvidados.

◊ dejo que mi cuerpo se hace vibrar mediante los alimentos sutiles.

◊ me gusta compartir una comida para que todos mis sentidos abiertos a la presencia de la otra.

9

El deseo y su objeto

El deseo es una de nuestras fuerzas impulsoras. Negar o querer decidir es suprimir una dinámica capital, es ir al secado, bajo la marca "religiosa". significado religioso "que está conectado." ¿Qué mejor vínculo que desear? maestros de Cachemira reconocen este poder y su cuestionamiento no se adjuntó al deseo en sí mismo, indispensable, pero los vínculos entre el deseo y propósito. Si todo procede de la conciencia, no hay movimiento más digno que otros. El deseo de Dios es un deseo, el deseo de romper con el deseo en sí mismo es un deseo. Es imposible seguir un camino espiritual o mística mediante la supresión de deseo. Para tantrika, el deseo es la marca de la infinita creatividad de la conciencia. En el borde, una rebanada una parte importante de nuestra conciencia. A estrofa de Vijñânabhaïrava Tantra { 12} , uno de los textos tántricos la fuente más antigua de todo el yoga no postural, expresa esta posición privilegiada: "existe el deseo de que, como en todas las cosas. También da cuenta de que está en los objetos y en todo lo que la mente puede comprender. Así que el descubrimiento de la universalidad del deseo, entrar en su espacio luminoso. "

Para tantrika, el deseo es el movimiento mismo del universo. Para no tener que cortarlo, se considera en su forma absoluta y

plantea la pregunta: ¿Qué queremos realmente? Nosotros creemos fácilmente, y esto es por lo general nuestra experiencia fragmentada del mundo, queremos tener los seres u objetos. Cruzamos el mundo y depredadores, tratando de todo lo que nuestro deseo puede tocar a capturar. Después de algún tiempo, nos damos cuenta que no estamos satisfechos y la mecánica del deseo truncado nos empuja constantemente queriendo más objetos en una búsqueda sin fin que conduce a la frustración.

Si el deseo quería algo distinto de los objetos, a continuación, se le preguntó maestros tántricos? Si el deseo fue simplemente resplandor que nos da la sensación de la vida, la intensidad, el temblor que nos lleva, sería absurdo dejar que el consumidor por los objetos y perder cuando tenemos el objeto o cuando no puede llegar a él. Este movimiento profunda es la vida misma, y ​esta vibración es la experimentada por el yogui yogui y precisa, ya que permanecen en el resplandor del deseo sin hacerlo dependiente del objeto. Los objetos en este momento son vistos como lo que mantiene el filamento y no como la reducción de la.

Allí, en la práctica tántrica especial sadhana, vinculado a la estrofa citada anteriormente, donde el yogui ve el mundo como deseo. Todo, la hoja que cae de un árbol, el cielo, la nieve, el agua que bebe, comida, deseada. Se entra así en una relación extremadamente sutil con objetos. No tocamos la misma manera que una taza de té que nos desea, que no se ven de la misma manera un árbol que queremos para cada contacto con la realidad se convierte en una celebración de la universalidad del deseo. Hay más de la fijación en un solo objeto.

"Un ser que faltan y todo quede vacío," los versos de Lamartine dijo que aunque este tipo de ausencia del mundo en el que nos dimos un deseo centrado en una sola persona, una cosa que nos obsesiona que nos ciegue el mundo. El obstáculo para nuestra satisfacción continua es que reducimos nuestro deseo en lugar de dejar que el broche de oro en todos los objetos. bloques deseo reducido el flujo de la conciencia, sensaciones, pensamientos y emociones. Cuando un objeto tiene un lugar único en nuestra mente que nuestro ser tendía a él en una especie de tensión, hay más movimiento en nosotros y conjuntos de dolor en. Por el contrario, cuando nuestro deseo llena el espacio, la falta de una

objeto pasa totalmente desapercibido debido a que el flujo de nuestra atención permanece libre para tocar otros mil. Es de esta manera que tantrika viven en una presencia constante en toda la realidad. A continuación, se riegan constantemente por la infinita variedad del mundo. A continuación, tienen no más entrar, asfixia objetos, que deje libre y el contacto que tienen con el mundo de la riqueza como nunca falta, la frustración o la soledad llegarán a un acuerdo. El brillo de deseo que quema su propio fuego que nunca se apagará es lo que brilla la luz de tantrika, haciéndolos perpetuamente en el amor con la realidad, lo que los hace tan vivo, tan temblorosa, ya que consumen poco o nada . Junto con Devi, me di cuenta de la supremacía de su deseo de que incluye todos los objetos, mientras que la mía pasó su tiempo se acaba aislando un objeto, luego el otro, y siendo multiplicidad ausente. Para nosotros, todo es conciencia y todo lo que se manifiesta continuamente nos lleva a la conciencia. Los sentidos se convierten entonces en la maravillosa variedad abrimos el mundo que viene a depositar mil colores que constantemente la realidad nos lleva de nuevo a nuestro propio ser en un amor dinámico, fluido y sin restricciones.

10

La realidad suprema

Los mundos no se dividen. La absoluta está en el corazón de la realidad. Todo es vibrante, todo es real. No consideramos que los fenómenos son ilusorios y nos acercamos a muchos de Budismo Chan en esta visión del mundo de la realidad como la conciencia vacía de una realidad aparte. Todo es la interconexión, todo es la imagen y la reflexión.

Si hablamos del Ser nos acerca a algunas escuelas budistas como yogacara Asanga que habla de Auto de los grandes. Tantrika también dicen que uno de los nombres de Shiva es el Gran Vacío o Gran espacialidad, que contiene todo el mundo, formas, pensamientos y emociones como vacíos ciertos maestros históricos del budismo:

" Maha significa grande y grande significa que la inmensidad de la mente, tan vasto espacio vacío. Pero no se siente mente vacía: se assimileriez vacío caer en la nada. Los espacios vacíos pueden contener el sol, la luna y las estrellas, la gran tierra, montañas y ríos, todas las especies de árboles y plantas, la buena y hombres malos, cosas buenas y malas, el paraíso y el infierno: todo esto está en un vacío ", dice el sexto patriarca de Chan { 13} .

Lo que nos está bloqueando en esta dirección en el despliegue

el fuego del deseo y que nuestra experiencia de la realidad se debate constantemente entre el placer y el dolor? ¿Cuáles son las interferencias que impiden al gusto de la continua presencia del deseo? Una vez más maestros de Cachemira retorno a la fuente, la conciencia. Tenemos la posibilidad de experimentar el mundo de la realidad, sin el aparato mental difiere constantemente este disfrute del comentario, el juez configurarlo en la diferenciación. Esta atención desnuda que permite a las sensaciones, emociones y pensamientos no se congelan en nosotros es que podemos tocar para la contemplación o meditación. Todo comienza por examinar lo que es, es decir, nuestra confusión, nuestra dificultad de evaluar todo en el momento. La presencia en la agitación está abierta hacia la flexibilización. Nunca tratamos de cambiar, para adoptar un nuevo comportamiento, pero sólo para bajar la atención sobre lo que realmente sucede en nosotros. Veremos que esta presencia es suficiente para superar lo que dificulta el flujo de la vida.

Así, en esta paz y este silencio vemos claramente nuestra realidad hechos de desorden y confusión. Tomamos este trastorno está relacionado con la dinámica del espíritu inquieto, que juzgan constantemente, clase, acepta, rechaza, huye o intenta capturar los eventos. Un enfoque calma nos hará sentir una realidad diferente: nuestro cuerpo a la capacidad ilimitada para dar al mundo con precisión, la gracia y la espontaneidad extraordinaria si dejamos de bloqueo de nuestro pensamiento, que siempre se refiere a dudar de la ojos de los demás, la culpa, el miedo fundamental de no ser nada.

"Sin un cuerpo, ¿cómo puede haber felicidad? No podíamos ni siquiera hablar. El mundo está totalmente penetrado por la felicidad en sí es penetrado por ella. Yo soy el mundo y las cosas de este mundo. Mi propia naturaleza es felicidad espontánea. La felicidad está unida a la divinidad, porque uno no puede existir sin el otro ", lee el Hevajra Tantra { 14} . Se está perdiendo alguna idea de la corrupción del cuerpo que se asienta dicha. Shiva proclamado "O Devi, algunos consideran el cuerpo como un agregado de impurezas - tales como semillas, gusanos, heces, orina, fluidos, sangre, carne, piel y otros; que no pueden, por tanto, estudiar el ofrecimiento de tal cuerpo al Guru. Habitado por este tipo de pensamiento no son capaces de hacer cualquier oferta. No es

no la actitud correcta. El cuerpo, que alberga el Guru y el Sí, debe ser considerada como de alta pureza. Ningún sentimiento de impureza debe acompañar la ofrenda del cuerpo.

Sesenta y dos mil canales de socavación las cinco envolturas; aquí es donde el Ser, permanece para siempre. A buen entendedor, Muktananda, esta es la casa de Jehová { 15} . "

11

El cuidado desnuda

El ego, que es antes de cualquier separación. Cuando el deseo no se extiende al ego, se sumergió de forma espontánea en la conciencia. Así que lo que une a los seres condicionados por el ego tantrika y florece deseo libera en el amor puro. Hay más de obstrucción. Si, en presencia, podemos bajar a las profundidades de nosotros mismos, vemos claramente que no hay ego, no hay diferenciación hay dualidad. En ese momento, el miedo ya no está presente y podemos, por último, a veces, para conocer el estado de sahajiya, seguidor despierto de manera espontánea para definir tantrika, si Saiva o budista. Chi no, el gran maestro Chan coreana del siglo XII, expresa muy bien esta libertad en su tratado Los secretos de la cultura de la mente: "Por lo tanto, para los aficionados, el principio también a mantener la concentración y la penetración o visión profunda no es una cuestión de esfuerzo; es espontáneo y natural, sin más tiempo disponible. Al ver y escuchar, que son tan; por vestirse y alimentarse, son igual de bien; defecar y orinar, que son tan; conversando, son simplemente esto: cualquier cosa que hagan, caminando, de pie, sentado, acostado, hablando, silencioso, lleno de alegría o la ira, en cualquier momento y en cualquier actividad, por lo que son, al igual que las huellas superpuestas vacías las olas, yendo con las subidas y bajadas, como un río escondidas entre las montañas,

curvándose en los bobinados y sentado en líneas rectas, independientemente de cualquier estado de ánimo, ir con la naturaleza, burbujeante, adaptándose a cada situación sin inhibiciones y sin obstáculos, sin parar o alimentando bien y el mal, simple, directo, sin pretensiones, con una percepción normal { 16} . " Para tantrika, el ego en sí no tiene conciencia del núcleo. Tan pronto como él se relaja un poco, básicamente, su naturaleza absoluta es gratis. Por lo tanto, el ego no es más tiempo para decidir que lo hace un ser humano, simplemente entrar en el espacio de aguas cristalinas y naturaleza original.

El Tantra Vijñânabhaïrava da esta bella definición de la meditación: "Una mente estable y carece de características, es la verdadera contemplación", mientras sahajiya hablar de "igualdad de conciencia en reposo." Cuando la mente se aplacó por lo tanto, que finalmente es capaz de reflejar la realidad tal como es y no como nos gustaría. Esta incesante reorquestación de nuestra mente que intenta ver el mundo como él se imagina la fatiga y nos hizo sufrir. Una mente pacífica cuenta de que tiene la capacidad de entrar en cualquier inmediatez. Ya no tiene que almacenar los materiales de la realidad para su posterior procesamiento. Él ve las cosas directamente, sin proyecciones y sin juicios, en sus pruebas en su realidad desnuda.

Nuestros deseos, nuestras pasiones y nuestros sentidos para dejar de pedir a un problema. Todo lo que cosechan en nuestra vida diaria nos trae la felicidad y finalmente perciben que la vida puede ser vivida plenamente. La dificultad de la espontaneidad que atrae tantrika, si Shiva o budista es lograr capturar el momento con la misma viveza que agarra una serpiente venenosa. La vacilación puede ser fatal. Cuando la realidad se nos presenta, no podemos entrar en esa inmediatez. Si tenemos éxito este gesto espontáneo, vivimos aguas arriba del pensamiento diferenciador (vikalpa) y todo lo que aparece en su realidad desnuda. Si estamos demasiado tarde, cuenta corriente ya ha introducido una separación entre nosotros y el mundo, y que tendrá que esperar a la próxima oportunidad de ser espontáneo. El yogui y el yogui tienen la vivacidad de un tigre. En el momento no se escapa de ellos, ya que han sustituido el deseo y la actividad de los sentidos en su naturaleza absoluta. No hay represión, hay evasión, sin trascendencia. Asanga, citando

Buda, dice: "No hay manera de salir de la atracción, e incluso la aversión y el extravío, porque nada es independiente de la esencia de las cosas. " Este yoga específicamente tántrico es simple pero de difícil acceso en relación con la experiencia de la banalidad. "Lo que nos hace nacer, vivir y morir es el corazón de la Suprema { 17} "Dice Saraha. De pie, vivo, espontáneo y alerta al momento en que las cosas se plantean es considerado el Mahayoga por tantrika porque el éxito de este pequeño milagro de la presencia proporciona todos los expedientes de todas las prácticas espirituales, todo el yoga específica . Este es el más alto no práctico debido a que en el flash del momento convertirse aniquila cualquier y todo progreso en el camino espiritual. Este es el epítome del Tantra, el Chan de Dzogchen, el gran sello, Mahamudra, tales como llamar a Tíbet y Cachemira. Saraha dice a una hermosa su Dohâkosa: "El despertar no tiene lugar. Conoce este misterio y no sea mutilada en la naturaleza esencial de su conciencia inmaculada. "

Esta "conciencia inmaculada" es la libertad total. Para llegar a las tantrika no sólo hablar. Ellos enseñan cómo lograr y que es el corazón del tantra.

12

Los sonidos de la vida

La audición es un indicador maravilloso del espacio. Sólo cierra los ojos, deje este sentido ampliar a percibir que concuerda con la mayor sutileza. Si nos dejamos con el flujo de nuestra percepción, podemos descubrir horizontes cada vez más distantes, en el borde de silencio. Los seres voz entrecortada nos abre a la presencia. El encanto de la música y nos hizo sentir dentro de nosotros las emociones más profundas. Que nos permite explorar una zona privilegiada donde la mente tranquila, lentamente, se introduce en la intuición global. La música permite que nuestro cuerpo se mueva y encontrar su libertad fundamental de expresión a través del baile. Definimos todo nuestro cuerpo, percibimos directamente las vibraciones de ciertos instrumentos que nos afectan como una caricia o que penetran más profundamente. Nos gusta "escuchar el silencio" o los pequeños sonidos que pueblan el universo silencioso. Estos sonidos temblorosos nos calman y nos hacen sensibles a la sutileza, a la apertura de nuestro ser en el mundo.

"En el momento en que su atención se despierta a través de los órganos sensoriales, introduzca la espacialidad de tu propio corazón", aconseja Vijñânabhaïrava Tantra.

◊ Abro la sensibilidad a la aparición y desaparición de los ruidos que me traen de nuevo a mi propia realización.

◊ dejo que mi cuerpo responde a los sonidos, música, dejo que mi instrumento de acuerdo permanentemente a participar en el concierto cósmico.

◊ me entrego a escuchar mi propia respiración, a la de la otra, que se comunican con el sonido de la respiración que me da el espacio y la paz.

◊ escucho a otros con una presencia total. Todo mi cuerpo y la escucha, más allá del lenguaje, escucho lo que he oído del cuerpo.

13

La esencia de la satisfacción

Una estrofa de Vijñânabhaïrava Tantra nos dice claramente: "Dondequiera que encuentre satisfacción, la esencia de la felicidad suprema se dará a conocer a usted si usted vive en este lugar sin fluctuaciones mentales { 18} . "Para practicar esta postura y experimentar la sensación experimentada por un tantrika, háganse en la experiencia. Elegir al día, dependiendo de su sensibilidad y su estado de ánimo, para entrar en comunicación total con los objetos de su deseo o simplemente con los estados que surgen de manera espontánea y que tienen el poder para lograr que la satisfacción que sub- pensar.

Despertar a entrar en la conciencia en su cuerpo considerado como el templo de Dios, observar los cambios fisiológicos (sensación de la respiración, la tensión, la frecuencia cardíaca, el flujo de sangre, el diafragma, vísceras, etc.), inicio mente, el flujo de sensaciones y emociones. Hacer esto durante veinte o treinta segundos, como un largo travelling dentro de paisajes interiores y conscientemente quitarse de la atención y volver a su forma habitual de hacer las cosas, es decir, la piloto automático.

Más tarde, cuando se levante, por ejemplo, usar la misma atención desnuda y carente de juicio sobre los movimientos de su

cuerpo, sus músculos. Después de unos segundos, retire su atención. Un poco más tarde, se puede caminar descalzo sobre el suelo, ser el momento presente para hacer cuatro o cinco pasos a sus pies, sus movimientos, sus sentimientos y volver al curso normal de las cosas. Sé que hay unos pocos sorbos de lo que bebe y regresa al sistema automatizado. A continuación, el tiempo para la mantequilla una rebanada de pan, hacer lo mismo y volver a la presencia. Cuando pruebas su sándwich, todavía regresar a la presencia y la liberación.

Al salir de casa, dar toda su atención durante unos segundos al cielo y luego, después de una pausa, los movimientos de su cuerpo. Continuar este para entrar en la presencia y salir conscientemente. Estar presente en una cara, una mirada a los treinta segundos de una conversación en la que se escucha a todos estar hablando con usted y no sólo palabras. Si logra enfocar esta luz, abierto, en el espíritu del juego, libre de cualquier idea religiosa o espiritual, que va a hacer desde el primer día de una serie de avances que le ayudarán a ser plenamente vivo.

Usted no tiene que ser budista o tantrika, usted ni siquiera necesita estar interesado en la espiritualidad. Sólo hay una realidad, su deseo de estar en el mundo, por completo, sin inhibición, sin miedo, sin ansiedad. El deseo de estar totalmente disponible a la vida suficiente. No necesitas ni comprometen ni a practicar o creer cualquier cosa. Las últimas cosas son de una manera tan simple que es suficiente para experimentar por sí mismo.

¿Qué puede encontrar emocionante? Verá que cada vez que se captura con éxito la vida en su inmediatez, su respiración se aflojará armoniosamente. Esta sensación le traerá placer profundo se sentirá el interior de su cabeza. Diez segundos de respiración espontánea, suave y lo suficientemente profundo como para desencadenar una especie de flujo cálido y vibrante en su cerebro y, a veces todo el cuerpo.

A continuación, usted descubrirá una presencia real trae un placer inconmensurable con el evento. Lo más trivial, un tazón de té, a pocos pasos, la apertura de una puerta, una mirada en el cielo es suficiente para hacerte feliz durante el tiempo de su presencia y más allá.

Usted descubrirá que si se puede encontrar un gran placer

presencia, su alegría no depende de las circunstancias excepcionales que se espera en una tensión neurótica, pero la simple realidad que se trata de que cada segundo. Esto le ahorrará una enorme autonomía de los placeres intensos que se pueden esperar que la vida sea satisfecho. Esto dará lugar a muy rápido como su misión y su espera no serán colocados en objetos hipotéticos y aleatorios, pero en lo que su experiencia le dice de la banalidad cotidiana. Usted descubrirá que este placer, nada ni nadie se lo puede quitar y, de nuevo, su independencia aumentará. Usted descubrirá que su cuerpo y su mente como esta comunicación a tal punto que se unirán a usted y pedir más que la división habitual entre el cuerpo y la mente va a disminuir gradualmente. Usted encontrará que en el mundo actual no hay ego, por lo que no hay separación, hay dualidad. El pánico de ser nada de lo que toca a continuación, dejar el lugar para experimentar estar allí es el acceso a todos y en este desnudo cuidadoso que sea el mundo. Su cuerpo va a encontrar una sensación de plenitud y tranquilo y aunque en un principio sólo dura tres minutos al día, que va a cambiar su vida hasta el punto de que no se puede imaginar.

Esta atención a la vida como acabo de exponer es simple porque coincide por completo con el rápido flujo del espíritu. No hay necesidad de reservar espacios de tiempo significativos para la práctica, que no requiere la adhesión a ningún principio, la compra de cualquier equipo y se puede hacer en cualquier lugar. Esto es lo que las micro-prácticas tántricas de Cachemira llamados. No hay nada mejor, nada es simple, nada más profundo. No preliminar, es la práctica integral de Tantra en todo su esplendor. No logro no superior.

¿Qué pasará si decide practicar este yoga sesenta veces al día durante quince segundos? Va a pasar quince minutos al día para "ser". En los primeros tres o cuatro minutos es suficiente. Usted no va a aumentar la duración de las prácticas, pero su número. Será como una especie de juego se puede practicar sin el conocimiento de todos. Ni siquiera tiene que fingir ser budista,

Sufi o tantrika sino meramente humana, la forma más natural. Su entorno se verá afectado más profundamente con su presencia por su discurso y sus teorías espirituales. La presencia es contagiosa. Se le preguntará si está en el amor y que responderá de forma espontánea "sí" a esta pregunta sin saber muy bien qué o de quién se está enamorado. Es esta sensación continua que ahora guiará su vida.

Si usted tiene un gusto de esta práctica y que se adhieren unas pocas semanas o meses, usted descubrirá que hay más "práctico", sino simplemente un placer, una emoción incomparable de la vida. En ese momento, recibirá secreto tántrico y naturalmente que ir a feliz de presentar más seguido, ya que es el significado más profundo de la vida. Poco a poco, se dará cuenta de que detrás de los tratados más empinadas, la filosofía más sofisticada, las prácticas más secretas, es sólo eso.

A continuación, toca la fuente de la que surgió todos los caminos espirituales, todas las formas místicas y profundizando constantemente esta presencia desnuda en el mundo, usted sabrá lo que se llama iluminación.

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Y la conciencia sensorial

A menudo se dice que los maestros históricos de Cachemira tántrico estaban más cerca de los sufíes como budista. Es cierto que en Cachemira textos pequeños toques de humor a los budistas, pero también había una fascinación con ciertas escuelas budistas cuyos Kashmiri sentía muy cerca. La escuela Yogacara fundada por Asanga y Vasubandhu, dos hermanos que vivían en el siglo IV dC influyó profundamente en los tantrika. Chan, influenciado por esta escuela y el Sutra Lankavatara, escrito probablemente alrededor del siglo V dC, también está muy cerca.

Abhinavagupta, el gran filósofo tántrico del siglo X, un hombre de conocimiento enciclopédico, gramático, poeta y músico, rinde homenaje en sus obras veinte de sus amos. No se limita a Shivaismo sino también siguió Jain o maestros budistas de la escuela Yogacara. La tradición tántrica bien establecida en Cachemira, pidiendo el conocimiento a la que pertenece es bastante excepcional. En la India tradicional, uno se inclina a seguir solamente una escuela y un maestro. Quizás debido a su ubicación, Cachemira, lugar de comunicación y el paso estaba abierto tanto al Islam a China, el Tíbet y la India. Los comerciantes de la ruta de la seda encantaba venir a descansar

Cachemira, maestros tibetanos orígenes llegó buscar lecciones de Siddha (seres hechos) y yogui tántrico. Los monjes y peregrinos chinos han hecho Cachemira uno de sus rutas de acceso privilegiado a la India y, en todos los textos de los viajeros, esta región siempre ha sido comparado con una especie de paraíso. Esta comunicación con la atmósfera intensa, shaivism tiene influenciado profundamente el budismo y en cambio fue regado en la fuente yogacara, especialmente en el diseño de las ocho conciencias. Para entender el significado de lugar, el deseo y la pasión en el Tantra, es esencial para entender cómo Asanga vio conciencia. Su visión de una sutileza y una profundidad sin igual, capta en toda su finura despliegue de la dirección de la conciencia y el retorno de este flujo en el mismo espacio como lo describió. En torno a esta concepción de la conciencia gira en todo el proceso de conocimiento.

Yogacara y tantrika reconocer ocho conciencias:

Los cinco conciencias sensoriales: -

conciencia visual

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La conciencia olfativa

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La conciencia sensible

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La lengua-conciencia

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causa de la audición

Tanto conciencia mental: -

La conciencia así vinculado a la dualidad ego (mana)

-

La no-dual conciencia que centraliza directamente sensaciones (manovijnana)

La conciencia o inconscientes profundidades (dividido en dos): -

El inconsciente contaminado por sus lazos con el ego (alayavijnana)

-

El núcleo de la conciencia de ser inmaculada (amalavijñâna) Esta división tiene la

ventaja de hacer que toda la actividad mental y sensorial absolutamente claro. Demuestra cómo el Yoguini y yogui, budista, o tantrika tántricas budistas perciben la realidad y cómo toda la realidad siempre vuelve a la conciencia prístina en un ciclo continuo. Se pone de relieve cómo el trastorno de conciencia, la forma en que se acumula la escoria en el inconsciente y cómo puede estar libre de impregnación. Demuestra cómo el ego y el ego y se oponen a la claridad absoluta de "yo soy" libre de todos los lazos con los puntos de vista estrechos del mismo. Por último, como el juego de la percepción alimenta el inconsciente,

La sexta conciencia mental (Manas) es Asanga colocar todos nuestros problemas, todas nuestras ansiedades. Es a través de su identificación con mí que crea el ego, mantiene y refuerza cada sensación. Es allí donde surge la dualidad, que el mundo se divide en sujeto y objeto. En ella hay un observador y un objeto observado es que destaca el discurso diferenciador que nunca llegará a oscurecer nuestra realidad agarrar. Esta conciencia, vinculado a la memoria, también nos permite funcionar notablemente pero, cuando se toma a la sede de la realidad absoluta, es la causa de toda nuestra mala interpretación de la realidad en relación con el ego.

Es por esto que esta conciencia "objetivo", tan apreciada por las culturas occidentales es de Cachemira y budista mucho menos profundo que lo que ellos llaman "la subjetividad pura" conectados a la séptima conciencia mental. En el yogui o yogui, es sin duda presentes, pero su aspecto relajado que no hay ningún enfrentamiento con la representación del ego. Funciona muy bien sin traer el mundo para mí. Es que se libera puede vivir en acción.

La séptima conciencia mental (manovijnana) podría parecerse a un equipo que centralice todas las percepciones y asegurar una comunicación sin levantar el ego que mantener la ilusión de ser una entidad separada en el mundo. En el universo de la séptima conciencia, los sentidos nos transmiten su cosecha continúa en absoluta frescura que no esté marcado por ninguna impregnación. No hay dualidad, más distancia entre el mundo y el yogui que se maravilla así que cualquier cosa que surge en esta toma de conciencia. Es esta conciencia que opera cada vez una presencia a tiempo completo en la realidad de un sentimiento, un pensamiento o una emoción. El juego de esta centralización y la conciencia neutral es nada más que añadir a la percepción no viene compararlo con los demás, no sólo el nombre, etiquetar o menospreciar o exagerar todo lo que viene a nosotros. Esta experiencia de sentirse desnudo sin eco, todo el mundo puede experimentar mediante la práctica de yoga semanas expuestos a la presencia en el capítulo anterior, y la realidad tan conmovedor.

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La interacción de los ocho conciencias

La forma en que el juego de los comunicados de sexto y séptimo conciencias o la cadena se hace más evidente cuando se examina su relación con la octava conciencia o profundidades de la conciencia. Es notable que, desde los primeros siglos, estos pensadores y filósofos no sólo había identificado el inconsciente (alayavijnana) pero bajó a un nivel más sutil de la conciencia que llaman conciencia prístina (amalavijñâna) . Es esta conciencia

donde el Sutra Lankavatara identifica el Thathâgatagharba, embrión o matriz naturaleza propia o Budeidad, y que Kashmiri Saiva Paramashiva asociado, conciencia absoluta o auto. Pero pensadores Chan y tántrico van incluso más allá. De hecho, la conciencia dividida ocho conciencias serían un retorno a la separación, esta separación sólo se puede lograr por la sexta conciencia, diferenciando. Por tanto, es importante reunir lo que el pensamiento ha dividido en una tensión a lo absoluto y esta es la experiencia del yogui. Los maestros de Chan y yogacara tántrico luego decir lo que leemos en el Sutra Lankavatara "El Thathâgatagharba (embrión o matriz propia naturaleza o Buda) que se conoce bajo el nombre de Amalavijñâna (conciencia inmaculada) evoluciona con la conciencia de siete (Vijñana) { 19} . "Toda la experiencia, todo el camino sensorial reinstalado

en la forma en la que absoluto la capa subyacente o el núcleo. Hay más de tantrika, el seguidor de Chan o yogacara la escuela de la razón para huir experiencia de los sentidos o de la realidad que entren en contacto con la absoluta. Cada contacto revelará el contrario el yogui ego individual conciencia absoluta. El Buda dijo claramente: "Yo enseño la realidad" ... "Este es el reino de la interioridad de verdad enseñada por los Maestros. "Y al mismo Sutra:" Cuando entiende profundamente la unión de los siete conciencia con la propia naturaleza de Buda, la dualidad cesa. " Mazu, lo sublime maestro Chan del siglo VIII, confiando en Sutra Lankavatara transmitido por Bodhidharma, dijo: "No hay ninguna pista absoluta fuera de la realidad { 20} . "Y Utpaladeva, poeta, filósofo y maestro tántrico del siglo X, canta:

"Ahora que ha recuperado su realidad y luego ver este universo como el susurro del Ser, Nunca me desligarme preguntarse quién tiene el sabor del amor. "

"Que hay realidad no me parece ilusoria Pero es absolutamente real, tanto es así que por todos lados, son ustedes los que se recuperan y honrado { 21} . "

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El poder de los sentidos

Bhaskara, otro gran maestro del linaje de Cachemira Vasugupta, escribió en su comentario a la Shiva Sutra: "Los sentidos tienen el poder de llevar a cabo esta nueva creación, como lo demuestra la experiencia, ya que son compatibles con el poder de lo no creado la conciencia. Esto es porque el poder de los sentidos proviene de la fuerza de absorción en el Ser. "Bhaskara ve actividad sentido auténtico fundamento del ser. Para el que no se comunica con la realidad, todo es ilusorio. Todo toma una forma fija y el ego fija mora. En esta ilusión de que los seres egoístas llamados realidad nacen del sufrimiento, la soledad, la separación. Estas son todas las impresiones que irán vierte en la parte inconsciente, u oscuro de la conciencia de las profundidades, y estos ecos que condicionarán la ronda incesante de ser unida en las esferas de la ilusión, la dependencia y malestar. Cómo escapar de este ciclo? Para una relajación total y la presencia de la realidad, enseñar budismo Yogacara, Chan, Dzogchen y Tantra. Conciencia, Asanga dice, se "ve obstaculizada por la vista de mí, por lo tanto, su tensión inquieta e indefenso. Esto puede remediarse mediante la estabilización de la conciencia en interioridad, que es para instalar la conciencia en la misma conciencia { 22} ". Es la única versión de este qu'Asanga llama "masa

tensión "de diferenciar pensó que podemos acceder al estado de paz mental-corporal. En la "Doctrina Secreta de la diosa Tripura" { 23} , un yogui da esta enseñanza a los soberbios Astavakra que afirmaba que nada en este mundo era desconocido para él, "Mientras el movimiento de la inteligencia en el exterior no ha sido suspendido, sin mirada adentro posible. Mientras no hay una mirada al interior, no accede a esta conciencia pura. Esta mirada al interior está desprovisto de cualquier tensión: ¿cómo podría pertenecer a un intelecto tensa en el esfuerzo? Es por eso que debe acercarse a su propia esencia abandonando cualquier tipo de tensión. Así, por un momento, que se unan a su propia esencia y ir sobre maintiendras sin pensar. A continuación, se recordará y te va a entender el sentido en el que la conciencia es a la vez imposible de conocer y bien conocida. Esta es la verdad. Cuando haya conocido alcanzarás condición inmortal. Eso es todo lo que tenía que decirte, hijo de un asceta! Ahora os saludo y me voy. Si no ha podido entender este simple vista, el Rey Janaka, el mejor de los sabios, que la luz. interrogarlo constantemente y se disipará todas sus dudas. Con ello, la Yoguini desapareció como una nube arrastrada por el viento, mientras que el rey le rindió homenaje y se inclinó miembros de la asamblea. " mientras que el rey le rindió homenaje y se inclinó miembros de la asamblea. " mientras que el rey le rindió homenaje y se inclinó miembros de la asamblea. "

La expansión permite que la conciencia inmaculada a emerger, la presencia en la acción permite que el mismo se desarrolle la conciencia al mundo, a tocar el profundo y lo dejó volver a la fuente del corazón donde cada percepción recupera la frescura y la emoción . A continuación, "la relajación del cuerpo y del corazón que está en constante aumento hacerle llegar una base fundamental ... su cuerpo y su conciencia es relajado en el más alto grado ... Después se dio cuenta de que el mundo es sólo tendencias latentes, que carecen de auto y el dolor de un solo embrión, elimina este punto de vista del yo que no tiende a beneficiar a los seres y se refugia gran vista del ser de gran beneficio ya que este punto de vista ha llegado a la misma conciencia de sí mismo y los demás, todos los seres ser sustituidos en mí, ella es la fuente de la actividad desinteresada del Bodhisattva para todos { 24} "Said Asanga en un maravilloso definiciones de lo que un Bodhisattva. Aquí estamos lejos de la idea del Bodhisattva que se niega a entrar en el nirvana hasta que todos los seres se guardan porque, para los partidarios de yogacara, la oposición del samsara y el nirvana es la falta de presencia en el mundo. El estado de nirvana infunde

todo samsara y es en realidad absoluta, como se argumenta maestros Mazu y Chan. Una historia Chan habla de dos seguidores, uno de Chan, y el otro de otra escuela, se reúnen a lo largo del río. El seguidor de la otra escuela dice que su principal tiene poderes extraordinarios. Sentado en un lado del río, se puede dibujar en el espacio que los signos están impresos en una hoja de papel que contiene uno de sus seguidores en el otro lado del río, "Y tu señor, lo que es prodigios -Se puede? " "Mi maestro es un gran mago, se reúne Shan adeptos. Cuando tiene sed, bebe cuando tiene hambre, come, cuando está cansado, se acostó. " Este es el elogio de la realidad simple y banal encuentra en todo el Chan, la yogâcra, Dzogchen y el cachemir tántrico. La presencia se establece con mayor firmeza y dio lugar a lo que el último capítulo de la colosal Avatamsaka Sutra llama: la entrada en el reino de la realidad. El hombre sabio es capaz de actuar con el brillo de un rayo porque el pensamiento dualista paraliza la mayoría. Sus acciones son instantáneos y portadores de la luz, se llama no-acción. La sexta conciencia está en cortocircuito, el inconsciente no se siembra, mientras que el roce de significado viene constantemente regocijará conciencia que emana todo movimiento.

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Una pregunta: ¿es libre del pasado

Podemos diseñar y aplicar en la práctica que desde el momento de la Realidad presencia es continua podemos dejar de materiales en el inconsciente almacenar ya que todo fluye hacia el Ser, en la conciencia prístina. Pero lo del contenido anterior a la presencia continua? Cómo liberarlo? Este es el principal problema ... -

- tantrika de Cachemira han resuelto este problema que es muy importante. No hay tiempo para que la sucesión. Sólo existe el presente. Recuerda que un evento o nos imaginamos el futuro, todo lo que sucede en el presente. Esto es lo que se puede tratar y curar viejas heridas, emociones dolorosas. Pero hay una manera específica para hacerlo. De esta manera, es la presencia de emociones, movimientos corporales, las secuencias. Cuando el cuerpo-mente está en calma, no muy a menudo sacude del inconsciente, como si él se aprovechó de la claridad de la mente para enjuagar. En este punto, si podemos, con la flexibilidad del tigre, para permanecer en la presencia, lo que es ras de forma natural hacia el sensorial y luego podemos sentir por completo los primeros síntomas y vivir sin obstrucción o enlace para el ego. Por lo que este sufrimiento, en vez de volver al depósito subconsciente y pasarán directamente a la conciencia prístina, se encuentra la fuente y se convierte en espacio luminoso. Este es un paso importante, una especie de gran

limpieza que toca lo más profundo de nuestro ser. Este es un momento muy emotivo y muy fuerte cuando uno se siente que todas las impregnaciones son filtradas por la conciencia absoluta. Es el trabajo de toda una vida, que es el trabajo después de despertar, pero es espontánea, no es el objeto de una práctica. No podemos decir que cuando el tigre a la caza, que "la práctica". Cuando todo lo que surge ya no está detenido por la conciencia mental relacionado con el ego, entonces hay esta qu'Asanga y Sutra Lankavatara llama "inversión", es decir directamente y el flujo inalterada en profundidades cristalinas de la conciencia. El inconsciente ya no se suministra y el yogui luego cubre la libertad. Esta libertad se permite el uso de ocho conciencias porque el vínculo al ego ya no se hace. Incluso conciencia discriminativa, la sexta, opera desde el núcleo más profundo del ser, la naturaleza de Buda o la naturaleza de Shiva en sí mismo. Por lo tanto, todo lo que se une, causa sufrimiento, la angustia sea en el mundo es para el practicante yogacara, Chan y el Tantra, el lugar de su liberación continua.

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Las fragancias del mundo

Cuando respiramos, detectamos la carga eléctrica de moléculas que entran en contacto con los receptores de las cavidades nasales. Este contacto tiene una duración de un milisegundo, entonces nuestra memoria nos devuelve el olor. Desde el desarrollo intrauterino, se aprende a reconocer los olores a través de los alimentos que alimenta nuestra madre.

Los olores son muy importantes, que a menudo se asocian con gusto. El aroma natural de los seres nos encontramos nos provoca reacciones inmediatas de atracción o rechazo sin nuestro conocimiento del origen de esta reacción. Este significado es muy importante en las relaciones y es decisivo en la elección de los socios, aunque nuestra mente proporcionamos todo tipo de "razones" a nuestra atracción. Las mujeres son particularmente sensibles a los olores y para todos los seres humanos pierden el sentido del olfato se asocia con una pérdida de interés sexual. Desde la antigüedad, los perfumes son una parte importante de la creatividad humana. Cambian con el tiempo, los gustos cambian, pero no su atractivo. El trabajo del diseñador de la fragancia es tan refinado aprendizaje, tanto tiempo, es en un entorno familiar, ya que no es una "nariz" sin primero el aprendizaje en la primera infancia. El enlace del olfato y la memoria es extremadamente sutil y "funciona" tan pronto

los primeros años de vida en contacto con todos los sabores del mundo. Nuestra nariz nos dice acerca de los alimentos que comemos, se informa a algunos terapeutas sobre el estado mental de sus pacientes. Angustia "siente" a hablar por aquellos que tienen esta sensibilidad. Algunas enfermeras y psiquiatras hablan del olor peculiar de los esquizofrénicos. Los masajistas a menudo sienten que el olor natural de un cuerpo cambia cuando la relajación muscular y el placer toman el lugar de la tensión.

Cuanto más se pierde la elegancia natural de esta percepción, la mayoría de las sociedades industrializadas artificialmente perfumar el mundo. Perfuma lugares públicos, ropa, coches, aviones, supermercados, centros comerciales, alimentos artificiales, libros y muchas otras cosas con el fin de hacernos comprar. Nuestros cincuenta millones de células olfativas nos llevan a todo tipo de placeres. A veces, sólo un olor que encanta a nosotros para conseguir nuestro gusto por la vida. Aquellos que dejan de fumar hacer de esta experiencia un nuevo mundo olfativo que surge después de unos meses de abstinencia. La atención a nuestra percepción olfativa de yoga nos lleva a un mundo infinito. La atención a las cosas olores rápidamente da la impresión de revivir, para recuperar el uso de un significado que ha asegurado nuestra supervivencia y que está algo distorsionada con el tiempo. Nos sorprenderemos por toda la información que le proporcionamos nuestra nariz cuando vamos a entrar en la conciencia en esta actividad.

◊ Cuando me despierto, me pongo en presencia olfativa. Lo que viene a mí cuando camino a través de mi apartamento? El olor de la planta? La de un ramo de flores? En el tejido calentado por el sol? Esta mantequilla, pan, té o café mientras me preparo? Fruta en una taza? La de un gato que viene? De un niño? De un hombre o una mujer?

◊ Eso me dijo el olor de las personas que conozco, de aquellos a quienes me dirijo, yo trabajo con?

◊ Cuando medito, el sentido del olfato puede me permite navegar lejos, abriendo el espacio hasta el infinito.

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Afinar el instrumento

cuerpo al amor absoluto

Tantra cree que el cuerpo es un templo y que en el centro de la divinidad asiento templo. En sus enseñanzas, los maestros de esta tradición a menudo se refieren al cuerpo como un instrumento de cuerda, el sarangi, y comparar la presencia en el mundo con el acuerdo del instrumento. Si se deja en una habitación de un instrumento perfectamente afinado un instrumento más que se jugará en la misma habitación para las primeras cadenas comienzan a vibrar. Del mismo modo, podemos resonar con el mundo tan pronto como habíamos acordado. Lo tantrika llamar el yoga es este trabajo, este juego sea perpetuamente en línea, listo para vibrar a la realidad que se desarrolla.

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La distracción causada por la actividad automática del pensamiento

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proyecciones

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Las referencias al pasado

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La falta de correspondencia entre lo que deseamos y lo que vivimos

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La contradicción que existe entre nuestra vida y nuestras creencias

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El sentido de nuestra culpa original y falta de mérito

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El deseo de cambiar el contenido de la realidad

El deseo de estar presente en la diversión y oscura ningún dolor, ninguna tensión, la ansiedad, las molestias -

El deseo de cambiar la duración de ciertos elementos de la realidad. Nuestra dificultad

en estar presente es principalmente porque no aceptamos la realidad como es porque vemos belleza ni su profundidad. Nos imaginamos erróneamente que la vida como réorchestrons es más digna de ser vivida. por lo tanto perdemos mucha energía para querer transformar la realidad para que coincida con nuestros planes, nuestros ideales, nuestras creencias. Por desgracia, la realidad no está hecho para cumplir con nuestros deseos. Además, se pierde mucho tiempo este trabajo absurdo. Esta es la principal dificultad para vivir la vida de un fluido, donde la realidad no es fija por nuestra mente.

Nuestra mente tiene el hábito y la maravillosa capacidad de moverse rápidamente y para coincidir con el flujo de la vida, que también es muy móvil. Cada vez que vamos a prolongar lo que es transitorio por naturaleza, que bloquean el flujo natural de la vida. Cada vez que vamos a tratar de cortar un sentimiento o una emoción que no coincide con nuestros deseos, nos paralizamos, nos bloquean el flujo natural de la vida.

Un ejemplo: nos encontramos con alguien que nos atrae. Desde los primeros segundos, nuestra mente se puso en marcha y vamos a forjar una estrategia, un proyecto, una expectativa, espera. Los temores se caerán inmediatamente en su lugar. El temor a ser engañado, siendo abandonado surgirá muy rápidamente. No nos hemos tenido tiempo para desarrollar una intimidad real con esta persona que ya todo nuestro sistema será un exceso de oferta y el fracaso. Todo el campo de energía del encuentro ya está minado por la estrategia más confuso que vamos a tener dos para más detalles. Podemos decir

que todo este edificio conceptual reducirá al mínimo las posibilidades de un encuentro real.

Corporeidad, la presencia a otro ya es borrosa con un número infinito de parásitos. Los movimientos por nacer entonces carecen de espontaneidad e intensidad. Un poco como nos hemos guiado por seres remotos. Nos encontraremos una vez más en esta situación en la que dos seres banales falta de integridad será, por una especie de canibalismo mutua, tratar de llenar el vacío en sus vidas. Cada uno de ellos con la otra, en esta perspectiva, y aunque nos encontramos en los momentos felices, llegará un momento en que la suma de las estrategias y los bloqueos paralizará por completo la relación.

Las proyecciones emocionales y psicológicos, la referencia a la memoria, el requisito para finalmente encontrar lo que queremos, todo se va a crear zonas grises significativos en la historia que estamos construyendo va a atascar. Nada en la conducta que puede ser la extraordinaria aventura de un encuentro entre dos seres humanos sólo será habitada por la gracia y la espontaneidad. Sólo la novedad nos dará la ilusión de que esta vez, por fin, hemos encontrado un alma gemela. Esta actitud que tenemos con los seres, también se reproducen con objetos. Si se pierde la emoción y el brillo de la adolescencia, no es porque es inevitable, es porque caemos en la trampa temida que es la realidad desnuda ausencia.

Si pudiéramos vez cumplir con los demás, tocar el mundo y los objetos que se están plenamente presentes, que experimentarían una gran frescura. El momento estaría lleno de la total confianza que nos daría a la corporalidad, para sentirse libre de cualquier interferencia mental de cualquier proyección sentimental. En ese momento, podríamos experimentar el amor. Para muchos, hay una confusión entre el amor y la proyección emocional. Creemos que esta es la misma cosa. Nos imaginamos que el sexo sin proyección emocional es algo frío, mecánico. El yogui yogui y creo por el contrario que no hay encuentro profundo con el otro, así que no hay amor, donde hay esta conexión emocional. Por qué ? Simplemente porque cuando usamos estos "trucos" que son proyecciones mentales sentimentales, no somos sinceros con nosotros mismos. Estamos equivocados

como nos engañamos entre sí. Tenemos por nosotros y por el otro un plan. Si no cumple con el plan, estaremos decepcionados y lo vamos a querer. Debido a esto, no nos damos y no nos damos unos a otros el espacio de la libertad esencial que el amor se manifiesta.

Todas nuestras proyecciones, nuestras expectativas, nuestros deseos, todas nuestras bloquea el flujo de la vida son entonces la negación de la libertad del amor. El amor sin libertad no existe. La libertad no puede coincidir con el ego y el ego puede volatilizarse en presencia total de la realidad, libre de temor y de cualquier estrategia, ningún tipo de planificación. Sólo entonces sigue siendo el deseo fundamental de estar en el espacio, en el nonpersonne en la no-relación como en la presencia total y no dual. El único amor que nos puede satisfacer es el que puede brotar en nosotros cuando todas las proyecciones cesar. En ese momento, nadie puede separarnos de la fuente de la conciencia. Es precisamente la presencia fluye desde esta fuente que conduce a la autonomía experimentado por Yogini y yogui. Ya no condicionadas por los enlaces, que les gusta, y cuando el amor, el deseo nada más, ya que se llenan y llenan todos los que se cruzan.

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Pregunta: amor, la sexualidad, la fidelidad

- Cómo conciliar esta esfera de la espontaneidad, lo que me dice mucho, que me atrae, la vida de una mujer está en la sociedad, que vive una pareja que quiere tener hijos, que deben necesariamente tener proyectos y llevarlos a cabo, lo cual es bueno para un hombre que ama y por qué la lealtad es importante. Podemos vivir esta esfera de la inmensa apertura de la que usted habla, y ser una mujer "normal", por así decirlo? ¿Cómo funciona un maestro tántrico, o un aspirante a tantrika? ¿Cómo se vive el deseo sexual que puede sentir por otras mujeres, otros hombres?

- Es una pregunta muy interesante porque perturba muchas personas. A menudo pensamos, y yo era el primero en hacerlo, es una manera demasiado absoluto para ella vivir en un entorno social normal. Yo creía que era tantrika para realizar su práctica, vivir solo, estar completamente disponible. A medida que el Abhinavagupta diciendo "en el tantrismo, nada se aconseja, nada está prohibido." El ideal de maestros tántricos es precisamente para mezclarse en la sociedad, no sea evidente. Sin marca, sin disfraz, sin aislamiento. La mayoría de los maestros de Cachemira están casados ​y llevan una vida familiar. Es su marco habitual y es también el significado de la escuela "Kula" de Cachemira tántrico. Kula significa "familia" tántrico. la Yoguini

yogui y vivir un poco más aislado, era el caso de mi maestro, Devi, que sólo se enseña a una persona a la vez. El informe del personal es tan importante para los maestros de Cachemira que no tienen ni siquiera ashrams. Ellos enseñan en la familia. Los discípulos viven en la casa del maestro y su familia que los apoya. A veces se viven al lado de una casa en el pueblo. Los tantrika son las mujeres y los hombres que realizan una función en la sociedad. Trabajan, planean, se dan cuenta de sus objetivos. Su misión es interior. Nadie sospecha que son tantrika. Que hay distinciones. Los maestros siguen la misma línea. Hay grandes maestros tántricos que son conocidos sólo para unas pocas personas que sus vidas son discretos. Uno de ellos pasaron su vida como un mendigo instalado en la oficina central de correos en Mumbai. Fue su función. La tarde recibió unos pocos discípulos. Nisargadatha Maharaj beedi venta, pequeña cigarrillo indio hecho de una chapa laminada de eucalipto y enseñado en el servicio a los clientes que a veces se convirtieron en sus discípulos. Es interesante que a menudo el yogui yogui y viviendo con su pareja. Tenemos muchos ejemplos de antiguos maestros que siguieron las enseñanzas de un yogui. Vivían y practicaban juntos, a veces de por vida, como Naropa y Niguma como Saraha con flechas fabriquante Yogini. Abhinavagupta en la primera estrofa de Tantrāloka, rinde homenaje a la familia: "La familia inmortal, incomparable, hace de la emisión de una naturaleza oportunista el de la unión de la pareja formada por el padre a la plenitud de las caras del cuerpo y cinco que albergan el esplendor y la madre cuya brillantez de las emisiones en constante renovación, se basa en la energía pura potencia creadora que mi corazón fulgurates totalmente! "Un poco más tarde, rinde homenaje a uno de sus muchos maestros," Gloria a Sambhunâtha, ser único, con su bendita ... "Unas estrofas más adelante:" Abhinavagupta enseña esta doctrina que la hacía culto incendio ( ...) que hace que la sucesión de maestros e iniciar los pies de loto de Bhattânâtha y los de Bhattarika, la venerable señora, su pareja se basa en el poder creador de la energía pura, mi corazón fulgurates por completo! "Un poco más tarde, rinde homenaje a uno de sus muchos maestros," Gloria a Sambhunâtha, ser único, con su bendita ... "Unas estrofas más adelante:" Abhinavagupta enseña esta doctrina que la hacía culto incendio ( ...) que hace que la sucesión de maestros e iniciar los pies de loto de Bhattânâtha y los de Bhattarika, la venerable señora, su pareja se basa en el poder creador de la energía pura, mi corazón fulgurates por completo! "Un poco más tarde, rinde homenaje a uno de sus muchos maestros," Gloria a Sambhunâtha, ser único, con su bendita ... "Unas estrofas más adelante:" Abhinavagupta enseña esta doctrina que la hacía culto incendio ( ...) que hace que la sucesión de maestros e iniciar los pies de loto de Bhattânâtha y los de Bhattarika, la venerable señora, su pareja { 25} . "En el texto, realizado shakti que comparten la vida con otro maestro no son ignorados.

Se entiende que viven en tantrika no tiene nada que ver con un rechazo de la sociedad o una negación de la relación entre hombres y mujeres. Todo sucede en un nivel más sutil. Es obvio que la vida en la sociedad no es, sin planificación y sin el logro de objetivos

esencial. Lo que el "trabajo" tántrico le hará descubrir una intimidad cada vez mayor con lo que realmente son, cómo organizar en la sociedad de las células, los órganos, la forma en que está animado por el movimiento, por corporalidad, por pensamientos, deseos y emociones.

Recuerde, sólo observar y entender lo que es. Así que si usted tiene una vida familiar, que observar y entender en este contexto. Si vive solo, se obtiene una intimidad con ese marco. La espontaneidad se moverá lentamente le ayudará a descubrir la vida tal como es. Esto es a partir de su propia realidad que todo va a desarrollarse. La presencia cambiará su relación con sus seres queridos, con los que trabaja. Va a estar más atentos a los demás a medida que se escucha a sí mismo.

La presencia genera armonía y eso es lo que necesita una familia. Al asistir, se le proporcionará la libertad de sus seres queridos, así como a ti mismo. Cuando se habla de la intencionalidad desnudo sin cuidado, esto no quiere decir que no hacemos proyectos, significa que deja las cosas se asienten en su espacio real, sin desviar por la intencionalidad que nos encierra y encierra el otro. Está presente y en esa presencia, que permite a la otra para vivir su libertad fundamental de estar también presentes. La cohabitación de esa manera es un incesante y la práctica maravillosa.

La precisión, que afecta a muchas personas, no es un problema. Cuanto más tiempo se va a vivir plenamente, mayor es el deseo será temblor continuo, con o sin objeto. Este temblor va a venir a usted, su conciencia, su corazón y sus parientes beberá como aquellos que se cruzan. Incluso los que están sentados a su lado en el autobús se beneficiarán.

Cuando se empapa el crecimiento de su propia fuente, hay más insatisfacción, lo que hay más demanda externa ya que es la totalidad de la vida que le trae los amantes de emociones fuertes. Hay más no cumple porque es la intensidad de su deseo sin freno que usted y no la idea de poseer llena, para seducir, para llenar un vacío, para alimentar a su insatisfacción.

Curiosamente, se verá que la mayor deseo es brillante, a menos que vaya a los objetos de deseo, porque tiene más necesidad de ocultar

incompleto. Esto es experimentado por tantrika y eso es lo que es tan mal entendida por los que ven en el tantrismo una búsqueda de la satisfacción sexual relacionada con el ego. El acto de liberación de la búsqueda de la plenitud hará que se pueden tener relaciones sexuales fuera de la norma con otros seres, es decir relación muy cálida y sensual, donde involucra todo el cuerpo / mente y donde escapar clasificación. Estos informes le mostrarán que cada mirada verdadera en cada cuerpo de contacto profundo relajado, que recibirá y transmitirá la enseñanza, es decir, una auténtica presencia humana que es calmante y nutritiva con sensualidad.

Su deseo se va a verter en una nueva forma, continúa. Habrá esta energía almacenada que puede encontrar la paz en una descarga orgásmica. Se entra en una esfera en la que está trabajando constantemente para hacer el amor y disfrutar con todo el mundo, y esto deja poco espacio para lo que llamamos "aventuras". Va a vivir la gran aventura, la que nunca termina. Es, así es la vida de una aspiración, un tantrika, un Yoguini, un maestro.

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Las canciones de la Dakini, el Gran Secreto

Dakini Niguma, compañero y maestro Naropa, canta en su poema Mahamudra, el gran sello, la iniciación definitiva Budista tibetano de la escuela Kagyu, sino también las escuelas de Cachemira Mahamudra describe el estado del despertar supremo y natural del espíritu, muy cerca Dzogchen o Gran Perfección:

"No hacer nada con la mente

Pero se mantiene en su genuina y natural. Su propia mente sin ondulación, es la realidad. La clave es esta presencia sin ondulación. Estoy experimentando este gran sin realidad extrema! En un océano transparente burbujas surgen y se disuelven.

De este modo, los pensamientos no son diferentes de la realidad última. No hay ningún fallo permanece relajado. Todo lo que surge, pase lo que pase

En la no entrada es liberada en el acto. Se ve, los sonidos y los objetos de su su propia mente. Sólo la mente.

La mente está más allá del nacimiento y la muerte, la naturaleza de la mente es la presencia. Utiliza los objetos de los cinco sentidos sin aventurarse fuera de la realidad. En este estado de equilibrio cósmico, no es nada que renunciar, sin la práctica, hay meditación o después de la meditación { 26} . "

Cumplir con tal ser que no quiere nada de ti que rechaza nada de lo que no quita nada y que ni siquiera llega a la liberación que es la experiencia son todos aquellos que se acercan un auténtico maestro. Es esta asociación que a su vez nos hace querer lograr esta fluidez que hemos visto en el espejo que se fijó para nosotros. Un maestro no es más que el espejo de nuestra propia libertad. En total relajación y apertura, no tiene proyecciones, que sale de la riqueza de cada momento y desplazarse tocar sus sentidos sin hacer comentarios mental. Vio las cosas como son en su intensidad y la duración original sin añadir, sin decidir, sin necesidad de introducir o abandonar. Un maestro siempre está ahí, listo para el amor incondicional.

El "Dakini que levanta el cuerpo", canta:

"No se distraiga y no meditar. La práctica y es lo más inteligente. Cuando la miríada de experiencias no dejar ningún rastro, lo que la grandeza! La práctica de esta manera es la liberación.

Kye Ho! Maravilloso! La frescura de atención es el camino supremo. No hay necesidad de mover, es el campo de la talidad { 27} . No hay necesidad de practicar, todo se logra sin esfuerzo. Ah! Los que practican este yoga son ricos { 28} ! "

¿Cómo alguien que acaba de aspirar a ser un ser humano completo, utilizando todo el espectro de su corporeidad, la mente y las emociones que puede acercarse a este? Al tratar siempre que sea posible para estar presente en la realidad, vamos a tocar esta realidad, a veces, la falta de otros tiempos. Poco a poco vamos a probar cosas en la profundidad de la presencia y silencio mental. A fuerza de vivir en esta zona del segundo libertad por uno unos segundos aquí y allá, todo nuestro cuerpo / mente dirigirá de manera más espontánea a la presencia, simplemente porque él descubrirá que nada le trae satisfacción y el placer más profundo. Como vamos a probar la realidad, vamos a descubrir que nuestra presencia se extiende a todos nuestros mecanismos mentales y fisiológicas. Vamos a ser cada vez más sensibles a la increíble masa de parásitos realidad desnuda que generamos. Fue entonces que nuestra actitud va a cambiar de manera espontánea y sin problemas. Por la conciencia, nos encontramos con nuestra forma de vida de cortocircuito, y nunca adoptar un nuevo comportamiento, que nunca seguimos un nuevo ideal, ya que todavía encerraría una vez en conceptos. Vemos que no juzga y es esta claridad que ilumina nuestro comportamiento y hacer que, naturalmente, vamos a dejar de bloquear el curso de la vida. Para liberarnos, observaremos que bloqueamos y cómo bloquear.

El que quiera estar completamente vivo no tiene nada más que hacer que mirar sin hacer comentarios dentro de los mecanismos automáticos que le impiden experimentar la emoción de la vida. Esta observación por sí sola es la clave de nuestra libertad. Ella le pide una atención desnuda y silenciosa

separada de cualquier objetivo. Luz de atención y el líquido, felino lúdico con esta relajación absoluta anterior a la circulación de los animales salvajes. A menudo comparamos Yoguini y yogui a los tigres y los tigres, que a veces utilizan la piel de meditar porque tienen esta vivacidad. Poco a poco, veremos que este juego cambia completamente nuestra relación con los demás. Por último vamos a estar allí, sin esperas y sin proyecto, sin miedo, para entrar o rechazan. a continuación, vamos a sentir la profunda paz que se destila en el cuerpo sensible, mientras que la presencia y temblorosa a otro. Ambos instrumentos serán entonces capaces de acordar y vibrar al unísono. Toda la sensorial será capaz de vibrar y captar la vibración de la otra en ausencia de un comentario mental. En este silencio, no hay nada planeado, nada que no aceptamos el tiempo real. Sólo intentar amplificar o hacer que dure. Sólo el movimiento, flujo, sensación de plenitud, en su realidad intrínseca que nada puede estirarse o encogerse. El brote espontáneo y toque gestos a un desconocido gracias a una aún más real que el movimiento y la magia libre.

Una vez que hemos probado este tipo de comunicación, entendemos lo que revela la libertad fundamental de todos los seres y vamos a ampliar de forma natural a la abrumado en todas nuestras relaciones, simplemente porque hemos vivido en estos momentos de éxtasis, somos seres y objetos. Así que no habrá ninguna relación entre sí, eso es lo que la llamada tantrika presencia a la realidad.

Esto es lo que hemos dicho Bhaskara en su comentario del Sutra Shiva: "Los sentidos tienen el poder de llevar a cabo esta nueva creación, como lo demuestra la experiencia, ya que son apoyados por el poder de la conciencia no creada. Esto es porque el poder de los sentidos proviene de la fuerza de absorción en el Ser. "

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Observando el mundo

El funcionamiento de la vista es extremadamente compleja, es una parte importante de nuestro cerebro. El ojo es una maravilla de la sofisticación. Las moléculas de la retina responden a los impulsos de luz y nuestro cerebro modelar el mundo visible mediante la restauración de color, movimiento, perspectiva, profundidad de campo, textura y forma.

La vista funciona incluso cuando cerramos los ojos. El sueño y la fantasía nos muestran lo que el ojo no contempla. La memoria nos devuelve imágenes impactantes. La visualización uso yogui para practicar el yoga linaje o el de las diversas deidades cual llegamos a ser durante las diversas sadhana. Los tibetanos han llevado el arte de la visualización a un punto de extraordinario refinamiento. El yogui y construir mundos imaginarios en forma de mandala que emergen desde el vacío y en la que se sumergen hacia atrás después de haber identificado la deidad. El universo simbólico se crea y se disuelve en el espacio infinito de vacío. En Cachemira tántrico, las visualizaciones son raramente utilizados y la atención es la atención centrada por completo de lo que perciben nuestros ojos. La emoción estética se considera un lugar ideal donde la emoción estar todos juntos haciendo el bucle

Welling constante de la conciencia en un flujo continuo, acariciar el mundo y trae intensidad a esta conciencia aguda en constante movimiento. El Tantra Vijñânabhaïrava enumera una serie de prácticas en la mirada. Uno de los pasatiempos favoritos de Yoguini y yogui es mirar hacia el cielo, que tiene la naturaleza de la mente, hasta que la unión se lleva a cabo con el espacio. Pasé noches estremecimiento, tendido en el suelo frío, su cuerpo completamente abandonado, a menudo después de un paseo salvaje en compañía de Devi. Esta meditación se practica al amanecer, atardecer o por la noche. Abandonada a las estrellas. Se dice que Bodhidharma después de su enfrentamiento con el emperador de los Wei, pasó nueve años mirando a una pared en el monasterio de Shao Lin. Hoy en día, los practicantes Chan y algunas escuelas de Zen meditan con los ojos abiertos frente a una pared. Esta es una gran práctica que vaciar la mente de todas las formas.

◊ realizo movimientos involuntarios de los ojos y los párpados. Veo cómo interrumpir la comunicación por el incesante parpadeo. En cuanto a la zona sin fijar un punto en particular, que aprenden a comunicarse, a ser el otro, que es el objeto de mi contemplación. He encontrado la mirada misericordiosa del niño que busca en el mundo. Vuelvo a encontrar la paz de la mirada que no significa nada.

◊ que transforma poco a poco en cada parpadeo acto consciente, llego a ser consciente de lo humedece natural del ojo. Tomo nota de la diferencia de la comunicación que tiene lugar cuando realmente miro a la gente y las cosas.

◊ dejo que mis ojos encuentran descanso por tomarse el tiempo para no imponer nada. Dejé que mi mirada para encontrarse con el mundo evitando la hiperactividad que esconde mi realidad. I texturas tiempos. Dejé que mis ojos sean el espejo de la conciencia.

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La pasión

La pasión es, por maestros tántricos de varias tradiciones, un elemento indispensable de la investigación espiritual y la plenitud de la vida. Para ellos, todo está en movimiento, la emisión y la retracción, el disfrute, la creatividad, incandescente. Incluso para disfrutar de la meditación, que consideran que un cierto grado de excitación ( Harsa). Swami Laksman Jii escribió: "A menos que se enamoran de la meditación, y que no se acercaban con total entusiasmo, compromiso y un deseo ardiente, no se puede entrar en el reino de la atención { 29} . "

Podemos decir que los maestros tántricos tienen un enfoque muy simple de la vida y pueden seguir sus consejos sin tener que adherirse a cualquier otro ideal que para convertirse en un ser lleno humana, utilizando todo el espectro de estas capacidades la vida profundamente conmovedora. En cierto modo, la introducción a esta simplicidad es precedida por una unidad de largo y tedioso, donde esta verdad suprema se revela sólo a aquellos que han pasado con éxito a través de años de práctica espiritual.

En Cachemira Tantra según lo enseñado por mi maestro, Lalita Devi, la verdad sobre la verdadera naturaleza de la mente se enseña inmediatamente y los medios para que se hagan plenamente efectivos se implementan desde el principio de la relación. Mi maestro tibetano, Kalu

Rinpoche no me presentó a la verdadera naturaleza de la mente, Mahamudra, el gran sello, después de mi trabajo con Devi. Escribió en El Camino de Buda según la tradición tibetana { 30} : "En la verdadera realización del Mahamudra, las pasiones de la mente, en lugar de molestar a contaminarse y, embellecer. Las pasiones son de madera en el fuego de la sabiduría de allí, sobre el fuego es intenso! "Además, dijo:" De hecho, la práctica Mahamudra es extremadamente simple y fácil, no hay ejercicio de visualización o ejercicios complicados, no hay nada que hacer, simplemente dejar que su mente en su estado natural, como es, como

viene, sin artificios; es extremadamente simple. En la tradición de Mahamudra relicario, se dice que es Mahamudra:

-

Demasiado cerca de ser reconocido,

-

Demasiado profundo para que aferrarse,

-

Demasiado simple para ser creído,

-

Demasiado maravilloso para ser entendido por la inteligencia. Estos son los cuatro

obstáculos para reconocer Mahamudra. " Un día vi con sorpresa un maestro de Cachemira se niegan a un discípulo que parecía ser una practica muy en serio. Cuando le pregunté la razón de esta negativa, dijo: "No hay suficiente pasión, no veo la temblorosa materia que nos gusta trabajar con ellos. " Un apasionado, incluso si esta pasión se expresa de una manera poco ortodoxa, por una exuberancia loco, un personaje difícil, explosiones de sentimientos violentos, los actos se consideran no pertinentes, es probable que apelar a un maestro tántrico en siempre que está detrás de él una verdadera generosidad. Si Lalla, el gran poeta de Cachemira y señor del siglo XIV, es típico. Lalla era de la edad de doce experiencias místicas. Ella hace milagros entre ellos el de escapar de la furia de su marido que intentó romper el cráneo con un golpe de martillo, pero no hizo nada para romper el frasco que llevaba en la cabeza, mientras que el agua se mantuvo en forma frasco.

Lalla, exuberante, convenció a su gurú Siddha Shrikantha para darle instrucciones, defecar en una estatua de Shiva, que

hallado en la casa del gurú. Cuando Shrikantha preguntó la razón de este acto, Lalla respondió: "Si Shiva está en todas partes, que es a la vez en el polvo de terreno baldío donde suelo ir. Si cada lugar es sagrado, no hay necesidad de elegir. "Convencido por este joven extractora, Shrikantha acordó dar a enseñarle después de una larga espera. Lalla cantó este evento en uno de sus poemas:

"Finalmente el gurú me dio la enseñanza. El dijo, "hacer más lleva su mirada hacia el exterior, pero se fija en el Ser."

He traído esta realidad en mi corazón y empecé a bailar desnuda! "

Más tarde, Lalla experimentar el despertar de la Kundalini.

"Cuando la mente que diferencia dormitaba Kundalini despierta! La fuente de los cinco sentidos brota constantemente. El agua en la presencia continua en el mundo gentil Medio y que ofrecen a Shiva.

El temblor perpetuo de la conciencia del este del estado supremo { 31} "

Este resplandor maravilloso, esta pasión, es la marca distintiva de todos los tantrika. Para encontrarlo, el adepto entra en una diferencia en su primer temblor antes de que intervenga el pensamiento diferenciadores. Fue en este momento que es la diferencia entre un hedonista, cuya búsqueda del mundo se relaciona con el ego, y tantrika, que es

la búsqueda de la espontaneidad más profundo.

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Preguntas: la pasión, el ego y la libertad

Cómo reconocer la diferencia entre un sentido una actividad que se desarrolla desde la perspectiva de la pasión o el yoga y uno que es simplemente el hecho de una búsqueda del placer relacionado con el ego? Con qué frecuencia nos preguntamos en los seminarios. -

Cuando está implicado el ego, esto va acompañado de una implementación mental. Se prevé, juzgamos, pesamos el placer de venir tratando de averiguar lo que este divertido realmente nos satisface. Nos tendones. Nuestra mente está agitada. Tenemos una opción, aplicamos una estrategia, tomamos el objeto del deseo, la utilizamos, y la rechazamos cuando estamos satisfechos. Lo hacemos con los seres, con los objetos, con los sentidos, las emociones con pensamientos. Alimentamos a los depredadores. Nos empobrecen el mundo para nuestro beneficio, nos duele, nos muestran que el amor enfermo está encendido.

Lo que hace un tantrika? Cuando surge la estimulación, es sólo la expresión de su propio estremecimiento interior. Se relaja, está de acuerdo, se abre su sensibilidad, le permite flotar fuente gratuita de corazón. A través de sus movimientos expresa la plenitud. Su mente se mantiene en calma, no hay olas. Se reconoce en cada pasión temblando la voz de su propia conciencia. Su sabor es el mundo sin destruir su armonía. Él no entiende, no se acumula. Una cosa o ser

surge, se encuentra en presencia desnudo. Este ser o cosa desaparece, permanece en el flujo de la presencia, atento a la nueva esplendor de lo que acaba de mostrarle. Nada es congelado, que abarca, poco aprieta. Su vida perpetuamente renueva y mente tranquila no interfiere con el curso de los acontecimientos. Se pone de pie en el estado natural de la mente que su amo lo encontró. Estable y temblorosa, sensible, y ahora se juega sin intención al ritmo de la realidad y por lo tanto se da cuenta de su verdadera naturaleza en cada momento.

-

Pero no es una actitud egoísta? ¿Dónde está la compasión en este proceso?

Podemos hacer más bien por otro humano que le conceda una atención desnuda desprovista de cualquier proyecto. Es el espacio de la libertad que se probará a través de nuestra presencia. En ese respeto a los demás se muestra un espejo sin mancha voluntad. El otro también puede ver su propia libertad y ver que no hay separación del mundo. Este es el amor. Tantrika casi no usa la palabra compasión porque se trata de una dualidad ligeramente condescendiente mientras que el amor es un estado no diferenciado.

El que se siente amado de esta manera se siente liberado del desarrollo mental y se sumergió en la práctica de yoga más profundo. Si es capaz de saborear este estado, anhelo por la unidad merece y, por supuesto, que se deslizará hacia una presencia en el mundo cada vez más silenciosa y profunda. ¿Qué podemos dar más a un ser humano?

Pero el ideal del Bodhisattva en el budismo, no es precisamente de negarse a entrar en el nirvana hasta que todos los seres humanos no han tenido éxito? -

- El Bodhisattva hay diferencia entre el nirvana y el samsara. Para él, la plena conciencia de la realidad es el nirvana. Por lo tanto, no había lugar a donde ir, y mucho menos que esperar porque no hay dualidad entre la experiencia del mundo y el nirvana. No hay diferencia entre el Bodhisattva y el Bodhisattva podría ayudar. Es esta

No diferenciación entre los estados de nirvana y el samsara, esto no diferenciación entre las personas, esto no diferenciación entre sujeto y objeto que libera a los seres. Todo para el Bodhisattva, es en la conciencia de la naturaleza absoluta. "El hecho de que esta toma de conciencia no está asociada o no asociada con la atracción, aversión, confusión, los obstáculos aquí es la luz pura de la conciencia", se lee en un sutra.

Podemos decir entonces que es legítimo que un practicante de experimentar los placeres? Algunos maestros dicen que decidir el deseo y la pasión por la iluminación? pregunta a otro participante. -

- Si usted piensa que ser decidido deseo y la pasión, lo hace. Poner toda su energía a este proyecto y ver si después de algún tiempo el deseo y las pasiones se extinguieron en ti. Examinar la situación con claridad. ¿Ha encontrado la plenitud? ¿Estás libre de los deseos y pasiones? Tome un paseo en la ciudad, salir de su retiro. Pasear, mirar el mundo. ¿Está realmente libre de los deseos y pasiones? A continuación, examinar en qué estado está su sensibilidad. que ha desarrollado o, por el contrario, ¿es ahiladas? Ciertas expresiones del cuerpo, la voz, los sentimientos, las emociones, los deseos de los demás le molestan? ¿Ha encontrado una estabilidad de alegría, entusiasmo por la vida? Es que no hay sequía en sus ojos, en su cuerpo, en su mente? Si este es el caso, si no le molesta más, usted ha tenido éxito. Esta es una tarea extremadamente difícil. Manan, un maestro Zen del siglo XVII, dijo, basándose en una estrofa del poema del tercer patriarca de Chan Seng t'san "Si quieres llegar al camino de la unidad, no se opone los objetos de los seis sentidos (la mente es el sexto sentido). Esto no significa que tenga que dejar de ir a los objetos de los seis sentidos, que significa que debe tener una plena conciencia continua, sin necesidad de escribir o rechazar los objetos de los seis sentidos en el curso de la vida diaria, como un buceo de pato en agua sin plumas mojadas. Si, sin embargo, que desprecian los objetos de los seis sentidos y tratar de evitarlos, caerás en la evitación y nunca se llega a la ruta de acceso a la iluminación. Si ve claramente la esencia, entonces los objetos de los seis sentidos en sí son la meditación, sensual deseos mismos son el camino de la unidad, y todo se convierte en manifestación de la realidad.

Al entrar en la gran estabilidad indivisa Zen en movimiento y la tranquilidad, el cuerpo y la mente son a la vez liberada y en la facilidad. En cuanto a los que cultivan las prácticas espirituales con la aversión a los objetos y los deseos sensuales, incluso si sus mentes y pensamientos están vacías y la calma y visualización de cristal claro, tan pronto como salen de la quietud y encuentran una posición activa, son como pez fuera del agua, como los monos sin árboles { 32} . " Sin embargo, la integración de todos los deseos y pasiones en busca también es un circuito difícil, ya que requiere total claridad acerca de lo que realmente son, sin hacer referencia a lo que sería. Es a través de este examen del paciente que va a conocer y descubrir que en la realidad. Usted va a descubrir todo su funcionamiento psicológico, toda su sensorial, sus pensamientos y sentimientos.

En vez de apuntar a un objetivo gusta estar libre de deseo, un deseo en sí mismo, vas a entrar en un espacio en blanco donde la libertad fundamental de su conciencia poco a poco de color. Por que arrastra en el flujo de la vida, va a ser una experiencia feliz y brillante parecen ser maestros tántricos. Usted finalmente estar presente a la realidad, no en sus objetivos, y en esta realidad sin sombra y sin máscaras, descubrirá poco a poco el infinito. Así que ya no va a encantar y la fuente. "Todo fluye es bueno", oí un día.

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La entrada en el Reino de la Realidad

una sensualidad cósmica

"Los cinco objetos de los sentidos son los cosmos en expansión. La esencia radica en todo este conocimiento. Este yoga es la liberación ", lee el kaula Upanishad { 33} . Este enfoque absoluto de los sentidos, las emociones, la mente y el cuerpo que encuentran su equilibrio fraterno en esta forma de yoga que se va a insertar profundamente en la vida, para superar nuestros obstáculos y limitaciones, es un enfoque integral de la ser. El más mínimo impulso relacionado con el ego transforma esta bonos sutil paleta y divinas en el que vamos a lidiar sin éxito.

Abhinavagupta en su comentario Parâtrimsikâ, da una visión muy profunda de lo maestros tántricos consideran que es una liberación vivió a través de la apertura de los sentidos y la sexualidad { 34} : "Todo lo que pasa a través del sentido exterior e interior es una forma de conciencia, aliento vital que, en el canal central, vigoriza todos los miembros del cuerpo y lleva, en esta forma, el nombre de potencia. Estas mismas percepciones de los sentidos, el tacto, la vista, el olfato, el gusto y

audición residir en nosotros y dar vida a todos los miembros. Esta energía no son sensaciones separadas, es una fuerza que penetra de nuevo por el canal táctil, visual, olfativa, gusto y el oído, lo que despierta por el resplandor de su poder alimentar el fuego del deseo que consiste en la sacudiendo de este poder interior { 35} . La música, una caricia o cualquier objeto de los sentidos, como la vista de un color, tiene el poder de crear, para aquellos que están intensamente nutre de esta fuerza, este choque. Como todo está interconectado, este choque también puede surgir de un recuerdo o una imagen, entonces se alimenta a través de la infinita potencia suena residente en el sentido interno, se compone de nada. Sólo esta gran fuerza, compuesta por todo el mundo, completa y madura, puede alimentar y crear. Si esta fuerza no ha llegado a la plenitud o ya está disminuido, al igual que en los niños y los ancianos, que no tiene tal facultad. En este choque de la fuerza, la libertad y la felicidad son poder innato. Somos la fuerza indivisible que la libertad es la conciencia en forma de Bhairava Terrible, en su plenitud. Esta fuerza consiste en el gran pensamiento, un movimiento que se mide en tiempo o espacio, y que la libertad es una fuente de placer. Si el color percibido por el ojo es una fuente de placer, gracias a la separación de gran difusión { 36} , que consiste en una fuerza de choque. Así voluntad hay un canto melodioso u otro sonido agradable percibido por el oído. Por el otro sentido, todo lo que rebota entre sólo a sí mismo, por lo tanto, no es capaz de llegar a la emisión llena de alegría { 37} .

Los que no son alimentados por la fuerza, por lo tanto no conocen ni la intoxicación ni la dicha constituida por este choque. Son como piedras. Ni la imagen de la mujer más bella, ni la más tierna y melodiosa canción que vibra a través de la boca de un niño no puede ser para ellos a causa de la dicha. Y a medida que esta fuerza no es nutritiva, el disfrute está limitado proporcionalmente. Un total falta de disfrute es una ausencia de vida, mientras que la sensibilidad estética de un corazón que se sumerge en el goce intenso es una perturbación de esta fuerza. Sólo el uno cuyo corazón está impulsado por esta fuerza que sostiene infinita, sólo el que está acostumbrado a la práctica constante de este tipo de placeres, recibe, por excelencia, la capacidad para disfrutar. (...) La manifestación de la estabilidad bhaïravienne Shiva, desprovisto

de ondulación, trasciende la membresía. Ella le pide a todos los respiraciones que se encuentran en los canales de los sentidos están saturados y se concentraron a un solo punto. Sólo en este caso podemos entrar en el gran camino central de susumná y así llegar a un estado de identidad con el temblor de sus propios poderes afectados por la eliminación de la multiplicidad. luego entra en el disfrute que es el propio Ser, pensando en su plenitud, sorbo de su poder. (...) En la vida ordinaria, por ejemplo, como todo el mundo puede experimentar en el momento de la unión sexual, es casi tan inclinado a la fuerza de este germen de resistencia en la identidad con el canal estatal medio, más allá de toda polaridad, que se sienta feliz, causada por una sensación táctil interna,

Todo esto no se produce sólo en relación a este órgano establecido ( kalpita) y la nuestra, pero con la educación y la experiencia pueden, a través de estas prácticas, llegar a esta posición de estabilidad. (...) Su naturaleza es la Diosa Suprema es la difusión, la libertad y la felicidad. Consiste en la unión de Shiva y Shakti en el Supremo Brahman inmensidad. "El que es fuerte sacrificios al tema { 38} ... " "Recordando intensamente { 39} el placer que una mujer nos ha dado a través de sus movimientos, sus besos, el contacto de su cuerpo, producto, oh diosa, una inundación de felicidad. "Este contacto revivir con intensidad se refleja en el canal central, y no creada consiste en resistencia suprema { 40} , en el área genital. Este producto solo, incluso sin contacto real con una mujer, un choque de la fuerza, que consiste en, precisamente, una sensación táctil tales interna. "El placer percibida por el contacto con una mujer levanta la felicidad, el placer de la inmensidad (Brahman) es una realidad autónoma que se encuentra dentro de nosotros mismos { 41} "

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El ritual sexual, Maithuna

y el camino de la mano izquierda

En las reuniones tántricas en Cachemira seguidores que la práctica ritual sexual se coloca a la izquierda del maestro, el otro a su derecha. De ahí la expresión "camino de la mano izquierda", "Camino de la mano derecha." Mientras se sientan en un círculo, hay un momento en que la izquierda ya no es diferente de la derecha. Por extensión, los que practican los tres millones de dólares, es decir, comer carne (mamsa) en la ocasión, el alcohol o alucinógenos (madya) y la práctica la unión sexual (maithuna) se consideran Los practicantes dejaron mano. Sin embargo, de manera más general, podemos decir que un verdadero maestro con la práctica la totalidad de lo que es y aun sin recibir la transmisión sexual se puede considerar la práctica de la mano izquierda cuando las emociones y los sentimientos intensos son integrados la vía. Incluso el más dulce maestro, de vez en cuando un maestro de la mano izquierda cuando se enfrenta a su discípulo el miedo fundamental.

Cuando me encontré con Devi, la constante sensación de que estaba

al mismo tiempo disfrutado de todo el espectro de las posibilidades humanas y su iniciación apeló constantemente a ambos canales, a veces en cuestión de segundos. Así es como yo intento transmitir las enseñanzas. Básicamente, estas divisiones son de las divisiones académicas puritanos que utilizan esta dualidad para condenar el camino de la mano izquierda. Estas divisiones no corresponden a la realidad. La mayoría de los maestros tántricos se encuentran a sí mismos como practicantes de la forma de la mano izquierda, incluso aquellos que viven en castidad. El ritual de Maithuna ha derramado mucha tinta y pocos occidentales que recibieron la iniciación por un auténtico maestro. Esta iniciación, como lo recibí, se entenderá también para la lectura de textos Abhinavagupta, es que la emoción de todo significado y regresar a su morada qué es la conciencia. Para nosotros no hay diferencia entre la relación sexual genital y sensorial relación que tenemos con la realidad que nos rodea. Lo que los maestros llaman la Gran Unión a veces se refiere a la unión sexual, como es el caso en 69,70 y 71 estrofas de Vijñânabhaïrava Tantra, pero a menudo la Gran Unión se refiere a la unión de la masa sensorial y el mundo como se dice en el Sutra Vâtûlanâtha { 42} :

"La unión grande proviene de la unificación de los sentidos y sus objetos. "Para tantrika, la actividad no conduce a la conciencia, sino que avanza y vuelve allí después de haber unido al objeto. Nada viene de fuera. Conciencia fluye como una fuente para el mundo, profundamente tocado por su brillante y temblorosa núcleo, y devuelve a la conciencia en un flujo continuo. Maithuna es el reconocimiento de que esta libertad ya que se alcanza por el aspirante y el fruto está maduro del yoga. En cualquier caso se trata de un ritual en el sentido de un acto mágico que disfrutar de un estado de plenitud que tendríamos que carecen anteriormente.

Para calificar para la iniciación, debe haber dado cuenta de que el deseo no puede ser satisfecho por un objeto y el brillo es lo que queda cuando el deseo de cualquier cosa se consume. Con motivo de este estado de abandono, el maestro da o no el inicio o la transmisión Maithuna cuando el discípulo ha llegado a la plenitud. Si hay una falta, no hay iniciación. El samadhi tiembla y continuo

pasarela estrecha para Maithuna, porque la unión simboliza la tantrika antes de la unión y el universo. Muchos maestros también dan a juzgar por su aspecto, el sueño lúcido, el contacto no genital, donde el espíritu de voz. La sexualidad no es un camino, sino que está en igualdad con otras manifestaciones de la sensorial, un lugar de conciencia. Por otra parte, en las prácticas del tantra Vijñânabhaïrava, ciento veinte o ciento treinta prácticas, sólo hay cuatro que se refieren a Maithuna, es decir, cómo la sexualidad en el sentido que normalmente oímos es integrado en absoluto. En la práctica, hay una entrega a la respiración profunda que no hay diferencia entre el maestro y el discípulo, en este punto la identidad es celebrado por el Gran Unión. Mientras que el orgasmo no necesita la relajación de la eyaculación porque tantrika integrado la energía femenina. Además de una mujer que no está abierto al mundial de energía se considera como un hombre por tantrika. En términos de energía, por lo que es la mujer, la presencia de Shakti.

El ideal tántrico es el de la integración de la dualidad de género plenitud. Shiva se representa a menudo como un hermafrodita. Es importante entender que no hay conciencia revela ejercicios tomas de energía, agitación, de gestos, bailes pseudo-chamánico y otras golosinas de "hacer" en común que venden en Occidente como el "Tantra", pero por el surgimiento lento y suave de amor inútil esperar que toda tranquilidad ventas continúen inalcanzable. Los investigadores, en un nivel profundo, no aspiran a la unión sexual con la que ellos siguen, pero la revelación del Ser. El deseo sexual del maestro, he experimentado intensamente, es un buen paso en el abandono de elementos de sujeción, debe ser a través con la agudeza sin parar, y la transición a el acto con un seguidor en el camino hacia la integridad es la más grave de las paradas. Cuando no hay ni tabú ni puritanismo, o sed de poder, ni pretensión de ser un maestro, o con límite, sin la actuación, todo es armonía, gracias y la espontaneidad. Devi que viva esta incandescente totales, y este es el esplendor de Maithuna.

Mientras que la mayoría de los autores giran en torno a la cuestión de ritual "secreto" de la Gran Unión, pero no pudieron dar una imagen clara, es sólo que la experiencia es su culpa y que sin esta

experiencia, es difícil de navegar la selva de los textos, a menudo escrito en lenguaje alusivo o simbólica. El Tantra sí mismas no son siempre una gran ayuda y se prestan a múltiples interpretaciones. En la realidad de iniciación, una vez que las prácticas del yoga y la presencia bien establecida cuando se alcanzó la presencia de la presencia o samadhi pura a la realidad como definir algunos maestros tántricos, el trabajo preparatorio para la iniciación sexual puede tener lugar. Que implica varios pasos y es diferente para hombres y mujeres.

Esta formación, el tiempo suficiente, se basa en la atención a los procesos físicos hasta entonces inconscientes. Esto es para penetrar en este campo desconocido de disfrute en una secuencia de enfoques sutiles. Desde el momento en que la conciencia se instala en las relaciones románticas usuales, ejercicios individuales se implementan para alcanzar el éxtasis del yoga.

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El orgasmo tántrico para las mujeres

Sentado en la postura de meditación y practicar la respiración lenta y suave mediante la combinación de los movimientos de la pelvis, el swing de nuevo al completo inspirado por la liberación del estómago vientre, punta exhalación hacia adelante regresar. Devi dijo que con el fin de ejecutar este movimiento, uno podría imaginar en forma de Shakti, que se une con una linga absolutamente inmóvil mientras arrastraba a ella por este movimiento suave y constante. Esta respiración es esencial, ya que es la que se pondrá en práctica durante el ritual de la unión, en alternancia con el socio. Tomar conciencia de los músculos profundos y relajar tanto la parte inferior del abdomen, glúteos, músculos pubococcyciens, vaginal y anal. Mientras que la liberación de la columna, cuello, brazos y manos, sino también a la mandíbula, labios, lengua, ojos.

Acostado, piernas abiertas y continuar a respirar suavemente con pleno conocimiento de la cuenca, ser sensible al movimiento ondulante de la columna hasta el cóccix. Muy suavemente, contrayendo el ano inspirador durante 3 segundos y suelte para que expire tres veces.

Para una contracción ligeramente más agudo sentir la extensión del área del músculo con el mismo aliento.

Flexionando más profunda mediante el alargamiento de la respiración, doce veces. a continuación, se siente toda la zona périnéenne y los músculos vaginales.

El perineo es el núcleo de un 8 Por encima, los músculos vaginales, por debajo de los músculos anales. contracciones,

al principio, vibrará a continuación, las dos zonas, poco a poco, será posible separar los ocho músculos en esa área.

Poco a poco, el aire exhalado, mantenga la contracción 5, 10, 15, 20 segundos y luego relaje completamente y respirar de manera uniforme mientras se mueve la pelvis. Esta contracción se producirá un calor, una vibración, una emoción muy agradable de todos los músculos y, a veces el coxis. Siempre siga las contracciones relajación profunda.

Poco a poco, habrá una diferenciación de los músculos vaginales y músculos anales y un conocimiento en profundidad hacia el cuello del útero. Esta conciencia nos ayudará a descubrir vueltas vaginales, como una serie de anillos que coinciden y que reducirá gradualmente a medida que una onda que baja hasta el cuello uterino y la espalda, el ritmo de la respiración.

El trabajo de estos músculos requiere tiempo y una práctica breve pero frecuente. Cuanto más el cuerpo se relajó en la práctica más se va a pagar.

La esposa no ejerce a hacer sobre el orgasmo, ya que es la sucesión de orgasmos que conducirán el yogui y el yogui lo alto temblor fijo y continuo éxtasis.

El más importante es entender que estas prácticas no están hechos para la conciencia, sino que la conciencia precede al "trabajo".

A veces los maestros introducen las mujeres a estas prácticas desde el inicio de la práctica espiritual, ya que son beneficiosos para la operación y el tono de todo el tracto urogenital. También tienen un efecto de equilibrio. A partir de las primeras reglas, por lo tanto, una chica puede aplicarlos aunque nunca a yoga sexual.

Este trabajo se acompaña de una conciencia constante de los músculos abdominales y de respiración. La presencia continua de la respiración es la base de toda la presencia prácticas de yoga a la realidad.

Al contrario de lo que sucede en la excitación sexual normal que aumenta con el aumento de la respiración, el Tantra enseña que comienza la unión por caer en una rápida aceleración y luego, a partir de los primeros orgasmos, vaya a la intensidad de la desaceleración gradual de la respiración alterna entre los dos socios.

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El orgasmo tántrico para hombres

El trabajo es el mismo, pero se acompaña de la disociación del orgasmo y la eyaculación. La mayoría de los autores se refieren a esto como el "control de la eyaculación", como lo es en cambio a ceder el control de la respiración de una relajación muy profunda. Muchos maestros de Cachemira, incluyendo Devi, utilizan el masaje como una especie de yoga. A través del estado contemplativo de la masajista, que recibe puede entregarse gradualmente por completo y dejar que emerja una conciencia maravilloso cuerpo que aporta gran frescura, una espontaneidad. Es una de las bellezas de este trabajo de Cachemira, donde el cuerpo se mantiene constantemente temblando por lo que la conciencia ocupa por completo. Al masajear los puntos en los meridianos, las funciones respiratorias se relajan. El diafragma se relaja, los músculos profundos se relajan. El área de la cuenca entera es la autonomía y la relajación que le permitirá llegar gradualmente a "olvidar" la eyaculación sin reservas. Los que piensan que tienen algo tantrika no han dominado los principios básicos son los de relajación total, física y mental. Una mente que no produce nada durante el acto sexual, asociado con un cuerpo que se entrega por completo, esta práctica tantrika. Por supuesto, es imposible sin la conciencia está profundamente lanzado en todo el cuerpo / mente.

Todo hombre sabe que la idea de celebrar hace que la tensión física y mental de la abandono en las relaciones sexuales. Quien tenga está en una postura de fugas en comparación con la mujer que "da a sí mismo". Esta actitud establece una ruptura en la comunicación de diapositivas mente divergencia a una diferencia de sensibilidad en el deseo.

Si tantrika pensaron y desarrollaron la feminización de los reflejos humanos, es en gran parte gracias a la enseñanza de Yoguini el apoyo de todos los maestros de los hombres. Lo que buscan es abrirnos a la duración de éxtasis, temblor continuo cosechado a través de Yoguini abierta y yogui. El éxtasis es para ellos un estado natural. Toda nuestra energía reflejo bloquear este flujo, especialmente la eyaculación. Para que un hombre sea capaz de seguir a una mujer en las olas de placer, tiene una única solución, para convertirse en una mujer energética es decir la entrega por completo.

Cuando la excitación sexual no puede encontrar su informe habitual para el ego, es el espacio que penetra en el hombre y la mujer. Decimos que el "espacio vestido" o "bailando en el azul," no sólo para mostrar que aman, como Lalla, caminando desnudo, pero para significar que están desnudos internamente y se convirtió en el espacio. puntos de masaje situados alrededor del pubis permite, cuando los puntos de la respiración fueron puestos en libertad en el diafragma y el abdomen, alcanzando una respiración sin inhibir la profundidad y la lentitud permitirán que "el milagro" de orgasmo sin eyaculación. Contrariamente a la costumbre, el ritmo de amor yogui comienza un ardor apasionado, donde todo se hace para llevar la emoción en su apogeo. Más unión dura, más el ritmo será más lento, hasta que la inmovilidad total. Todos los procesos tienden a adormecer mientras que el éxtasis en sí seguirá un ascenso meteórico. Desde un punto de vista práctico, el yogui cuya misión es formar tantrika la Gran Unión pondrá a prueba su progreso hacia el abandono en la estimulación sexual por cualquier medio. Los que practican la moderación son entonces desenmascarado. Ninguna deducción es resistente a la estimulación inteligente de una mujer sensual o Shakti. Cuando se produce la eyaculación, no es un fracaso, el yogui va a utilizar para el aspirante se da cuenta del proceso eyaculatorio

en muy rápida sucesión de sus fases. A veces, en un principio, el yogui utilizará diversas presiones (Banda) para cortocircuitar la eyaculación a nivel périnéen o dos dedos por encima del pezón derecho. Pero hay trucos solo temporales para experimentar el aspirante puede disfrutar de orgasmo sin plan de restricción, y que a pesar de esto, la eyaculación no se produce. Esto es, en un primer momento, una revelación para un hombre { 43} .

Poco a poco acostumbrado a relajarse mental y físicamente en comparación con un objetivo va a hacer maravillas. El aspirante se relajará por completo la respiración y un día, el más hábil Yoguini deberá pulsar uno de los puntos inhibidores, mientras que, en una sorpresa total, el aspirante va a experimentar después una rápida sucesión de orgasmos sin eyacular. Si las mujeres a menudo tienen que cambiar a otro orgasmo de un período de recuperación, descubrirán la relajación total que este tiempo de la reconstrucción de la energía ya no es necesaria. Todo el mundo se puede cruzar los diferentes niveles de emoción a los niveles sutiles donde el orgasmo va a ser casi continua o en mucho caso, por uno como para el otro.

Durante la noche, en el centro del diagrama mágica (yantra) donde todo el mundo se reconoce como una encarnación de la divina Shakti / Shiva, tocando ritual para todas las partes del cuerpo (Nyasa), Yoguini y yogui se llega a la estado de inmovilidad, pero sin ninguna contracción voluntaria en la entrega total a fuego lento en una unión que dura toda la noche. Cuando el iniciador es un verdadero maestro, esta experiencia puede conducir a un aumento de Kundalini, es decir, la presencia de Shakti como energía. Liberado en nuestra escuela abriendo el corazón y no trabajar sobre la base de los centros es una experiencia más suave y más esférica que las descritas por varios autores que han sufrido o que se refieren experiencias hecha por otro { 44} .

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El grupo ritual sexual

El ritual de grupo, incluso más que el ritual individual, ha sido objeto de ataques de todo tipo. eruditos puritanos, otros miembros de movimientos espirituales querían creer que se trataba de un lenguaje simbólico o practicar "depravada" carril de la izquierda tántrico llevó algunas facciones sectarias. Para entender el espíritu de este ritual, es esencial saber que este Abhinavagupta dijo, la máxima autoridad de Cachemira Shaivismo en su Tantrāloka. Veremos que coloca inmediatamente esta experiencia en términos de cuerpo aumentada por la presencia de yoga, hicimos sensible y temblorosa través de los sentidos de yoga.

Considerado como divinidad vehículo supremo, este cuerpo está desprovisto de ego. Pasó más allá del deseo y el objeto del deseo, él puede conocer la gran unión que se realiza un ritual sagrado donde todos los participantes de la familia espiritual (Kula) están unidos a través del maestro de Shiva / Shakti en el indiferenciado. Abhinavagupta también a sí mismo entre los profesionales de la Vía de la mano izquierda en su "Tantrasara" cuando se habla de las escuelas superiores de los no conectados a la dualidad como el Vaisnava tantrika él llama "ruta de practicantes la mano derecha { 45} ".

Lalla, profesor y poeta del siglo XIV, se reconoce

También como practicante de la Vía de la mano izquierda:

"Arriba, Real mujer, listo para ofrecer el vino, la carne y la diversión! Si conoce el estado supremo

Todo está en el corazón de la no-dualidad.

Al llegar los libros de la compañía tantrika celebración Glorificas la manera de la mano izquierda! "

Abhinavagupta escribe: "La unión con el Yoguini es de dos clases, conforme a lo que se produce por necesidad o por el amor de yoga. Para el primero, habrá que estar atentos a sus puntos penetrables para el segundo, ser creativo. (...) Cuando la unión con el Yoguini, afecta necesariamente el conocimiento y, por tanto, ese día será considerado como un día completo. el mismo de la unión entre dos miembros de la familia espiritual que podemos decir { 46} . "

estados más al Abhinavagupta: "La conciencia, que se compone de todas las cosas, en un estado de contracción debido a la diferencia generada por cuerpos separados pero vuelve al estado de unidad, un estado de expansión, cuando todos los miembros de la familia espiritual se reflejan entre sí. Todos nuestros propios rayos de luz se reflejan uno por uno a la luz de los demás cuando se desborda en la conciencia de todos los presentes, como un número infinito de espejos en el espacio, sin ningún esfuerzo, sino en la intensidad, sentimiento universal. Por esta razón, cuando un grupo de tantrika reúne a vivir juntos la danza, la música, la comida de sacrificio, el círculo de unión (chakras) habrá profunda disfrute cuando juntos se verán inmersos en la belleza como un solo cuerpo y no como entidades separadas.

dicha. La ausencia de contracción hace como los celos o el odio permite a la conciencia, en estos momentos, para difundir sin trabas en la felicidad total. Pero si uno de los participantes no se encuentra en esta concentración y esta absorción, mientras que la conciencia se ofende, como en contacto con un sólido agujeros de superficie y salientes de este elemento heterogéneo. Por eso, en el círculo de culto ritual, hay que tener cuidado de no dar la bienvenida a una serie cuya conciencia está dispersa y no tiene la capacidad de absorber, ya que será una fuente de contradicción . En la práctica del ritual de grupo, todo el mundo debe amar a todos los organismos presentes ya que todos ellos entraron en la plenitud de la conciencia y la realidad son un solo cuerpo. "

En la introducción a los veintinueve capítulo dedicado a Tantrāloka "ritual secreto" Abhinavagupta advierte profesionales que no tienen las calificaciones: "Ahora se describe el ritual secreto según el método de Kula que sólo puede ser practicada por maestros y discípulos de alta elevación. "-" El que ve todo en esta luz y destruye la duda es digno de practicar este ritual. "-" El sacrificio Kula se puede lograr en seis formas diferentes, dependiendo de las circunstancias: en la realidad externa, en la energía, en la pareja, en el cuerpo, el aliento vital y el espíritu. "

"Para alguien que no ha llegado al corazón de la conciencia, todo el impulso de sentido, privado de su fuente sublime, perdería toda eficacia del yoga: Todos los rayos de luz de los sentidos, cuando se le priva del contacto con la conciencia Supremo, están inmóviles, despojados de su propia naturaleza y se extendía hacia la fuente suprema. " Los seguidores, después de disfrutar de colores, flores y olores relacionados con los placeres de la danza, la música y el consumo de platos ligeramente prohibidas por el brahmanismo: el alcohol y la carne, la práctica de yoga linaje y rendir homenaje "a los profesores y sus shakti, que disfrutan de ningún cuerpo definido "y se conciben en el espacio. Entonces el maestro dibuja un mandala en el que los participantes tienen lugar deificados. Cada parte del cuerpo se transmuta en cuerpo divino a través del sonido (mantra) y toque los distintos órganos, la cabeza, la garganta, el pecho, el ombligo, el sexo, las rodillas y los pies.

A continuación, "ambrosía anegadas y el ardor, probando sus propios jugos llenos de sabores, esta satisfacción es su lugar de descanso en

que se vierte en la Ser. Por el ofrecimiento de sus objetos, los sentidos del tacto, el gusto, el olfato, el oído y la vista son una abrumadora inundación que se está extendiendo, y la plenitud de ruedas laterales a través de una subida de tensión el Señor de la rueda central (la conciencia) se extiende impetuosamente { 47} ".

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Un camino tántrico a occidental?

Nuestro deseo de obtener el beneficio de una práctica antigua no puede ser negociado con la absoluta. Puede ser que no aspiramos a conocer el éxtasis, la paz, la alegría o la mística, sino simplemente que queríamos llegar a un estado de plenitud y profundidad en nuestra relación con el mundo y los seres. Si nos propusimos este objetivo, que no es carente de grandeza, que aspiramos tantrika porque encontramos que la distancia entre estos dos objetivos es inexistente. Una vez que la presencia en el mundo se asienta, se produce en nosotros un profundo cambio que afectará a todo el ser, cuerpo y espíritu. La respiración se relajará y encontrar su plenitud, el cuerpo se relajará y abierto a la vida, nuestros sentidos va a recuperar sus funciones maravillosas y servir como mensajero para cruzar llanuras monótonas de ausencia. Un simple motivación que esenciales para escapar de la rutina, el aspecto cíclico de nuestra infelicidad y nuestros errores renovar nuestro sufrimiento y nuestra actitud cínica es suficiente para arrastrar a la experiencia de una vida interior de gran riqueza.

Para tener éxito, Occidente tiene buenas armas. Él sabe los estragos que todo sueño orientales. Hasta cierto punto, tenemos la suerte de haber agotado muchos sueños y ser devuelto

de alguna manera al punto de partida. Tenemos la oportunidad de lo que la vida tiene para ofrecer más profunda, a condición de deshacerse de nuestros hábitos de consumo. Tantra es un maravilloso acercamiento a la vida, perfectamente adecuado para los occidentales cansados ​de siglos de creencias dogmáticas, sometimiento de todo tipo. Nuestra aspiración a la libertad es despojado de ilusiones. Estamos dispuestos a no confiar en las instituciones religiosas o sectas que abundan en una lucha sin gracias por poder. Estamos dispuestos a hacer oír nuestra voz en todos los campos de juego para llevar el estallido de la conciencia individual que por sí solo puede eventualmente formar una conciencia colectiva.

Llegamos a la madurez individual que puede transformar nuestra búsqueda de la realización. Encontrar una manera despojada de todas las marcas de fanatismo religioso o sectario es posible hacer que esta vía está involucrada en cada momento de nuestra vida también. Sólo tiene que traer en un solo cuerpo, la nuestra, la divina, el templo y el adorador.

Para una luz y el trabajo lúdico, es relativamente fácil de deslizar la pérdida del conocimiento general en la playas de presencia cortos que nos darán poco a poco el deseo de continuar en esta dirección. Cuando la presencia de islas se cruzan nuestros momentos de ausencia, comenzamos a saborear la diferencia que nos trae la presencia placer. Cuando la práctica se confunde con el placer, no estamos lejos de ser perdido de forma permanente a la causa de la automatización. La práctica tántrica es extremadamente creativo, que se basa en un principio de un descubrimiento sin la presencia acuerdo aspiraciones. Como está escrito en la estrofa 74 Vijñânabhaïrava Tantra: "Dondequiera que encuentre satisfacción, la esencia de la felicidad suprema se dará a conocer a usted si usted vive en este lugar sin fluctuaciones mentales { 48} . "Esta combinación de nuestra experiencia cotidiana dentro de la realidad social con la divina," la dicha suprema, "es una de las grandes creaciones del tantrismo. Sin devaluación de la experiencia cotidiana, no sólo tiene que colocar una dicotomía entre el ser humano, su vida cotidiana y aspiraciones espirituales. Nada es trivial, mientras que el acceso a lo sagrado, siempre y cuando nuestra atención se relajó de tal manera que hay más

"Fluctuación mental." Este es el meollo de la cuestión. No puede haber presencia y reflexión. La vida es captar en su primer momento de la eclosión, en presencia luminosa budhi, inteligencia que está por debajo de los grilletes de la rumia, la oposición, la elección, el juicio diferenciador. Si la captura de la realidad nos da la serenidad a la que nos esforzamos es simplemente porque el silencio mental abre la espontaneidad, gracia, fluidez y alegría. Si maestros tántricos gusta definir como "Sahajiya", "seres iluminados espontáneas" es que son de todas las limitaciones conceptuales de lo puro y lo impuro, lo sagrado y lo profano. Todo está temblando y, convirtiéndose en seres temblando, abren su corazón a la vida.

Este temblor es accesible para nosotros, esto no es un yogui utopía. El "Spandakārikā", "el temblor Song", uno de los textos más bellos y profundos Saivas, dijo: "La emoción, el mismo lugar de la creación y de retorno, está desprovisto de cualquier límite debido a su naturaleza está desprovista forma { 49} . " Esta falta de unión es el sitio de la espacialidad que podemos encontrar en un impulso repentino de las profundidades del Ser. Para ello, ingrese a ras de nuestra vida cotidiana, dejar emerger la conciencia natural y sustituir la ausencia. Los pocos segundos que vamos a dar nuestras vidas, treinta, cincuenta, cien veces al día, es la puerta a la felicidad.

Al principio de mi práctica con Devi, no creo que las cosas eran como ella me mostró los, parientes y absoluta. Pensé que he simplificado la tarea que me conducirá a una etapa posterior en mayor profundidad. Aquí es donde radica la maravilla de la práctica tántrica que reconozca fácilmente sus practicantes la capacidad de comprender la lección más general y no esconde nada en la presentación de estas enseñanzas. Eso lo dice todo de inmediato. No hay una búsqueda progresiva. Los maestros siempre han estado ansiosos de ser entendido por todos, sin la cultura del libro es una condición. Estos maestros hablan por encima de todos los seres que los rodean y vienen en todas las cepas. Reconocen las diferencias culturales o sociales o, o étnicas o de género. Su educación hace que el acceso opcional a los textos filosóficos. Son ejemplos de lo que predican y voluntariamente dan la clave para su realización viven principalmente:

la mera atención a la realidad.

Rápidamente se sintió por un practicante de camino tántrico, e incluso a veces el primer día es la recompensa, el estado de la alegría, el espacio y la liberación no es posterior a la práctica de la atención. En cambio, es parte. Estoy presente en cualquier aspecto de mi vida interior o cualquier evento y estoy comunicación Surle-campo con las enseñanzas que prometen: la apertura, la relajación, alegría, amor.

Todo está siempre a su alcance. Sólo llegar y tocar la vida profundamente. Cada vez que se produce este contacto que se hacen vibrar por temblor, vamos más allá de la forma, entramos en el corazón de las cosas y vibramos nuestro propio corazón.

Esta vibración continua da el máximo sentirse vivo y comunicarse con todo lo que está a nuestro alcance. El significado de su letargo, su expectativa de circunstancias excepcionales que podrían despertar ellos. Ellos encuentran la infancia, la adolescencia, cuando el mundo mantiene constante la capacidad de vibrar. Es esta profunda y emocionante vida experimentada todos aquellos en el camino de la espontaneidad.

El principal obstáculo occidental se enfrentará es que lo que se presenta como "tantra" en nuestras sociedades industriales es un sucedáneo de la que todos los principios básicos han sido distorsionadas para coincidir con nuestras aspiraciones más superficial disfrute. Para creer que el semanal, el tantra es un solo artificial como ilusoria listo para disfrutar. Una mezcla vaga de terapias años sesenta y espiritualidad con una ligera fragancia espiritual oriental. "Lo que no es, básicamente, una percepción, por lo encontró, ni por las drogas, ni el sexo, ni por ninguna secta o religión. Es de no dejar caer el intelecto. Frustración sólo se refiere a uno que vive en la intención. Esta estimulación para tratar de hacer, querer liberar el pensamiento y otra infantil de una falta de dirección. En este proceso, aprendemos a vivir en intimidad con uno mismo. Para ello es necesario aprender a respetar. Del mismo modo que se respete su entorno en todas sus expresiones, y cuando se respeten sus limitaciones, las características de su mente y su cuerpo. Aquí no es una fantasía de la transformación, se convierten en tal o cual,

llegar a un resultado psicológico o físico en particular: que vea a su funcionamiento, su intelecto, su afectividad. Cuando escuchas sin intención, por el amor puro de la escucha, la claridad es, se crea un espacio, se empieza a respirar. El resto sigue orgánicamente. El respeto, la expresión de amor, que es la puerta. "En cuanto a una respuesta en el tantrismo, no sueño. Las prácticas rituales mencionados por el tántrico de Cachemira o de otra manera, están reservados para aquellos cuyo pensamiento y sensorial ya están altamente refinado. Todos estos dibujos animados práctica, con el objetivo más o menos una exploración de la sexualidad, disfrutar más, se puede ubicar dentro de un marco psicológico, psicopático. Sexualidad y emocionales ramificaciones son para el mundo secular { 50} ", Escribe Eric Baret.

La ventaja es que hoy en día, gracias al trabajo de pioneros como Lilian Silburn, ajeet Mokerjee, Arthur Avalon, Swami Ji Laksman, Alain Daniélou, Swami Muktananda, identificado por una nueva generación de investigadores que a veces se informó a los profesionales como Navjivan Rastogi, Mark Dyczkowski Pablo Eduardo Muller-Ortega y Eric Baret, que tienen acceso al verdadero espíritu de tantra. Podemos convertir al tantra tibetano, el tantra hindú, el Kashmiri Tantra, Tantra japonesa, balinés o chino Tantra. tradiciones tántricas como los de Naths son todavía muy vivo hoy en Nepal, Assam, Bengala e incluso en Occidente. maestros de Cachemira, que a menudo han huido de su región en conflicto por la guerra civil se refugiaron en las principales ciudades como Nueva Delhi, Jamu, Benares, o Nepal. Algunos se quedaron en sus ermitas situadas en los valles perdidos.

La forma de enseñar maestro tántrico es tan original como su doctrina. Afirman que no hay una diferencia fundamental entre el maestro y el alumno porque la conciencia está en todas partes. Sólo para disipar las nieblas que hacen de esta conciencia no se manifiesta. Nuestra forma de trabajar es el de un largo cara a cara. Dos individuos que se exponen en una desnudez interna total. Cada maestro no puede enseñar a un número limitado de estudiantes para este contacto personal e individual puede ocurrir con frecuencia. Los más grandes maestros tienen poco más de veinte o treinta seguidores asiduos. Ellos viven con su familia extensa de algunos estudiantes que con frecuencia se quedan en casa o en el

inmediaciones. Ninguno de ellos se ha tratado de desarrollar una educación que puede afectar directamente a cientos o miles de seres de todo el tántrico "sabor" se perdería en ese despliegue. Existe una estrecha proximidad entre los maestros tántricos y sus estudiantes. Los contactos están desprovistos de cualquier ceremonial que podría marcar una diferencia ilusoria. maestros tántricos no tienen el culto a la personalidad. Ellos dirigen y los informes simples, aparecen como son, sin idealización tomada. El amor, sin respeto, sin actitud fija es lo que transforma a los aspirantes de esta manera más informal que cualquier otro. El estudiante es puesto en libertad ya que se trata, es decir, libre de la naturaleza en el espejo que le da el maestro. Si uno tiene la oportunidad de ser alérgico a la presentación, a las formas, los dogmas, creencias, infalibilidad, a la idea de formar una empresa familiar artificial aislada y deseamos en primer lugar para vivir larga vida, perfectamente integrado a la sociedad, entonces el Tantra tiene algo maravilloso que ofrecernos. Pero se requiere madurez, la independencia y la falta de voluntad para cumplir. Esto es probablemente lo que hace pequeños seres que se mueven en esta dirección. Como canta Lalla:

Cuando la mente que diferencia dormitaba Kundalini despierta! La fuente de los cinco sentidos brota constantemente. El agua en la presencia continua en el mundo gentil Medio y que ofrecen a Shiva.

El temblor perpetuo de la conciencia del este del estado supremo { 51} .

III

preguntas

Preguntas sobre la sexualidad, el deseo, la pasión, el yoga, el éxtasis, amor, alegría, diversión, espacio, belleza y la paz del corazón

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¿Por qué hay tanta insistencia en el cuerpo en el Tantra?

- Sin el cuerpo, no habría ningún problema filosófico o metafísico, no habría ninguna creatividad, no hay dioses, sin éxtasis, sin yoga. El cuerpo adelante el absoluto y tantrika, volviendo al embrión, encontrar lo absoluto en sí mismos en una constante efusión de la conciencia.

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¿Qué cuerpo?

- El espacio y todo su contenido. La primera experiencia es un yogui o yogui es que el cuerpo no es la imagen corporal. Sedan, se relajan profundamente, comienzan a respirar y de repente todos los límites se suprime. Cada célula restituye el espacio. Esto se llama samadhi, la experiencia de unión con el mundo. Este

la experiencia puede ser muy fugaz, pero es ella la que es la búsqueda de su verdadero lugar, el espacio.

He seguido todos los caminos espirituales en los que fueron admitidos mujeres, pero nunca sentí que la mujer era posición central o igual. En otras palabras, nunca me sentí que se reconoció la divinidad de las mujeres. Siempre hay un cargo para el hombre. En los votos hechos por monjas budistas, por ejemplo, y de hecho, una mujer con un alto nivel de logro debe siempre obedecer a los monjes más inexpertos. El número de votos que se le imponen es más alta que las tomadas por los monjes, como para dominar la naturaleza marcada por una especie de fatalidad. ¿Cómo funciona el Tantra escapado a esta tendencia? -

Shiva no sería nada sin Shakti, la energía que hace hervir a fuego lento. La adoración de la mujer en el tantra viene de la raíz más profunda y la más antigua de este movimiento. Hay cinco, seis o siete mil años, la mujer era adorado en la mayoría de las culturas. La gran diosa parecía descartar los Judios mismos mundo impugnada por dos clanes, los que eran partidarios de la gran diosa y los que abogaban por un Dios masculino. Hubo un momento en que la mujer se enseña, trajo luz. movimiento tántrico siempre le ha gustado la mujer como sus maestros más espontáneas, el más iconoclasta, a menudo eran mujeres y budista tantrika no son una excepción. La historia es casi siempre el mismo, es la de un gran erudito como Saraha, Naropa, Marpa Luipa Tilopa y que un día,

todos estos maestros venerados han reconocido que Yoguini colocado en su camino estaban allí para hacerles cruzar la etapa final. En un segundo, su mundo se derrumbó. Siguieron a estas mujeres dejaron el lujo de las grandes universidades monásticas y palacios donde fueron venerados por

vivir una vida nómada, a menudo en los campos de cremación. Ellos las recibieron una educación que incorpora todos y se convirtió en el ser espontáneas de giro. Estas mujeres extraordinarias tanto en Cachemira shaiva Tantra en el budismo, entrenados otras mujeres y estas líneas han sobrevivido hasta hoy. Nunca se ha roto. Si significativamente más textos escritos por hombres que enseñan, es simplemente porque las mujeres, más a menudo, cantar himnos espontáneos y no cuidado de dejar un legado que no sea la maravillosa espontaneidad, donde seres venían a beber. Pero todo esto está cambiando con algunos académicos como Miranda Shaw, que hacen un trabajo maravilloso de exhumación de estas canciones muchas de las cuales han sobrevivido. El equilibrio se recuperará gradualmente. Pero eso es el pasado. Lo que es importante es que, una mujer de hoy en día, usted tiene acceso a esta tradición y que puede ser uno de los espacios que llevaba Yoguini.

- Para un hombre, al oír esto habla de la supremacía de las mujeres es un poco frustrante. ¿Qué pasa con la energía masculina? - No hay energía masculina. Sólo hay todo el espacio. maestros tántricos creen que un hombre que está viviendo, temblando, es una mujer enérgica. También creen que una mujer que no se carcaj es un hombre enérgico. Pero eso no quiere decir que hay una diferencia fundamental entre el hombre y la mujer, simplemente significa que todo está temblando. El Tantra se dialogó textos donde las preguntas Shiva Shakti, o viceversa. A principios de la mayor parte de estos textos, se estipula que Shiva y Shakti son uno en unión de amor y que se dividen para dar a luz a la enseñanza. Una vez hecho, se unen de nuevo.

Está claro que ellos están unidos "en el mismo conocimiento." En la pintura, Shiva / Shakti están representados como una hermafrodita cuerpo o, cuando están representados de forma individual, siempre es un signo de la presencia de otra forma de serpiente, sol o la luna. Salir de la doble pregunta, ya no se oponen a que el sol y la luna, uno no podría existir sin el otro. Mirando todo el

nivel de cuerpo / mente dejándole a la realidad.

- Practiqué otra forma de tantra, mucho más centrado en la sexualidad desde hace muchos años y tengo que decir que me ha ayudado mucho. Yo estaba totalmente ausente de mi cuerpo y la formación Seguí me ayudó a conocerlo. Creo que podemos alcanzar el éxtasis a través del sexo sin tener que preocuparse acerca de una enseñanza mística o espiritual y que es la manera más rápida y fácil en el contexto social actual, ¿por qué buscar más?

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¿Quién está buscando?

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Yo, bueno, creo que ...

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Y lo que está buscando?

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El éxtasis ...

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Lo que el éxtasis?

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El que yo sé en el momento del orgasmo.

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¿Es suficiente?

- Me gustaría que se desborda un poco, que se movía. A veces sueño de éxtasis que afectaría a toda la vida. -

Así que hay que tener cuidado de toda la vida.

¿Qué quiere decir? ¿Es usted podría ser un poco más claro, utiliza palabras sencillas, quiero entender! -

- Creo que ya sabe buscar la claridad, pero juntos ... Usted dijo que sabía hacer el amor éxtasis ...

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Sí, me pasó esto a menudo.

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Y usted sabe éxtasis en otras circunstancias?

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Eso es lo que se trata todo esto, ¿verdad?

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Sí, eso es todo. Cuando escuche estos éxtasis, la forma en que se desvanecieron?

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Poco después del orgasmo.

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Por lo tanto, el orgasmo fue el éxtasis?

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Sí ...

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Y para encontrarlo, tomó?

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Otros orgasmos.

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Se puede alcanzar el orgasmo de una manera diferente que durante el sexo?

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Sí, por masturbación.

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¿Qué es la masturbación?

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Ya sabes, acariciar suavemente el sexo ...

Al soltar el cuerpo por la dulzura de la respiración, cuando te entregas por completo a la dulzura, se descubre que el cuerpo es el espacio y es la más dulce de las caricias, los orgasmos más profundos, ya que es 'establecido gradualmente en línea con la práctica de la presencia en el mundo. No podemos aislar la sexualidad, lo que es un vehículo privilegiado de éxtasis como necesitado de todo, es todo. Cualquier investigación que aísla una parte de la naturaleza humana para hacer el vehículo de Quest anticipa un contacto con la vida neurótica.

La sexualidad es importante teniendo en cuenta que cualquier contacto con el mundo de los sentidos es una relación de amor. Esto es lo que el yogui nos enseñó. Esto es lo que entendí de Devi. Para ella, una hoja que cae de un árbol, una nube pasajera, un pez en el río, sintiendo el sol o ceniza en la piel, el paso de una emoción o una idea, era todo experimentado como una constante en el amor con el mundo. Cada segundo que Shiva / Shakti en unión amorosa, cada segundo, nuestra vida nos da un millar de propuestas de éxtasis Yoguini no pasa porque el flujo de su conciencia inundado constantemente a fuego lento yoni el mundo. Siendo este amante absoluta en la banalidad cotidiana es lo que hace que surgen constantemente se preguntan.

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Soy gay y me pregunto si Tantra tiene una

cualquier posición vis-à-vis la homosexualidad? - En el Tantra, nada se aconseja, nada está prohibido, no hay ningún juicio moral, simplemente porque nuestro objetivo es la atención y cuando hay plena conciencia, todo es armonía. En algunos textos sobre el cuerpo, la energía, se dice que la sodomía interrumpe la energía, para los hombres como para las mujeres. Se dice que esta interrupción no puede ser utilizado para el yogui. Es simplemente un hecho. Bailar, respirar, mirar, tocar, escuchar también crea una energía y los cambios emocionales. La clave es dejar que emerja la conciencia en el cuerpo de una manera cada vez más delgada, y acordar el mundo según su deseo, en la libertad, la creatividad, el amor. A veces la penetración anal trae paz, a veces la perturbación. Depende del color del cielo, el ciclo hormonal de la luna, las emociones del día, estación, es decir, la vibración de la voz del amor incondicional que mueve el cuerpo, abrir o cerrar los órganos. Todo esto es arte, es tan colorido ola que se propaga en el lienzo del pintor por la gracia de un movimiento libre de toda intencionalidad.

Podría decirnos acerca de la satisfacción del deseo. Por donde se mire, parece que el deseo es el elemento clave del lenguaje. El deseo es en todas partes. En la publicidad, en las revistas, en la forma de vestir, caminar, reír. Queremos que desear, queremos hacer un llamamiento a todos los niveles. Todo parece un gran juego de la seducción mutua, pero a veces me pregunto si podemos encontrar satisfacción. -

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¿Se siente haber encontrado?

-

Sí, a veces fugazmente, en las cosas simples.

-

Como que ?

- Esta mañana se comió una pera deliciosamente jugosa y fragante y me trajo gran satisfacción. Yo estaba totalmente feliz y creo que mi deseo se ha saciado. -

Usted ha hecho una experiencia de yoga. que suelte

plenamente con su deseo, lo que queda completamente invadido por las cualidades de esta pera y que haya encontrado una profunda paz. Pero, ¿es siempre así?

No ... por desgracia ... A menudo, No puedo encontrar la saciedad. Sin embargo, yo creo que es una naturaleza apasionada y trato de muchos, en todas las cosas. - El yogui yogui y son seres apasionados, es hermoso. ¿Por qué fracasan en sus muchos intentos de tocar profundamente el mundo? -

Tal vez sin darse cuenta, por una especie de bulimia también. Es terrible, lo quiero

todo. -

Es maravilloso !

- Cómo mantener esta naturaleza animada y encontrar satisfacción? ¿Son compatibles o hacer un justo que lo mejor de mí? -

Se les ha escapado.

-

¡Uf!

- La verdadera naturaleza del deseo es abolir la vivacidad de su búsqueda. Si se le ofrece tan pronto como surge una total libertad de acción, vemos que es suficiente en sí mismo, que se come su propio temblor continuo porque nada puede satisfacer. El deseo es una fuerza maravillosa que puede brotar de nuestro corazón en un flujo continuo y beber la realidad de la banalidad cotidiana. Desear lo que sucede, es la actividad lúdica y relajada y yogui yogui es la satisfacción de la emoción de ser continua, es la alegría de 'Soham' I Am. Yo soy la fuente del deseo, yo recorrido espacial, soy su resultado, todo está vivo, todo lo que es el deseo y la satisfacción en un estremecimiento simultánea.

-

No practique la postura de yoga que enseña afecta a la salud física y mental?

Cada movimiento, cada pensamiento, cada emoción, cada captación sensorial afecta a nuestra salud física y mental

porque todo está conectado. Incluso la forma de abrir una puerta tiene un efecto directo sobre su salud física y mental. Cuando surge la conciencia, nos encontramos con cosas con extrema sutileza de la percepción. El hecho de que el yoga tántrico es el desdoblamiento de la conciencia en la actividad interior y exterior cambia constantemente nuestra vida mental y física.

-

Si es así, los maestros nunca deben experimentar la enfermedad.

- Los maestros nacen y mueren. Ellos coger un resfriado, rompiendo de las extremidades, tener accidentes, enfermedades graves o menores, experimentan dolor cuando se corta una extremidad o uno los golpes, pero no desarrollan la sensación de dolor en el dolor psicológico. Ellos viven el dolor en su espacio y en tiempo real, sin extenderse por la actividad mental. Ellos aprenden a hacerlo durante toda su vida. La vida es muy inventivo, siempre encuentra una manera de demostrar que es todavía un poco tensa, un poco en la proyección, a la espera, en la fragilidad y el diálogo constante con la realidad que le impide que le llevará a un maestro. Luego, con el tiempo, sucede que algunos se relacionan con la absoluta y residentes.

-

¿Quiere decir que aquellos que son considerados maestros no tienen el control total?

- No lo hicieron porque no quieren. Ellos aceptan la realidad, que van con la vida, reciben lecciones en la vida e incluyen a menudo. -

Sin embargo, hemos de creer a ellos!

- Confía plenamente a sí mismo, a su propia capacidad, su propia iluminación, su propia conciencia, su propia rubíes chispa y se dará cuenta de que hay diferentes maestros que culto. -

Pero a veces estamos hablando acerca de la adoración apasionada?

La adoración apasionada es la creatividad que le permite descubrir su propia totalidad.

-

Se oye me molesta muchísimo!

-

Por qué ?

Porque no me importa para convertirse en un yogui, un Siddha. Ya hay suficiente confusión como este. Se habla de cosas que son inalcanzables y yo, si yo fuere, es oír de las cosas posibles para el hombre común. Tengo un trabajo que me aburre, un marido que me molesta, un apartamento pésimo, una madrastra infernal, mi coche está podrido, que sigue rompiendo hacia abajo y además tengo amigos que me están socavando la moral. Así que hacer un esfuerzo, hablar con un terrestre! -

-

¿Qué le gusta, lo que lo hace en la vida?

- ... Alrededor de la tienda ... Te despiertas ... ¿Cuál es su primer momento de calma o diversión? -

No se atreven a contar!

-

¿Quieres decir que cuando vas al baño?

-

Sí, me gusta, me da placer.

-

Yo tambien.

-

Así que hay al menos una cosa en común.

-

Vamos a continuar ...

- Después, toma mi marido tira. La mañana es el peor. Él no dice una palabra. He oído que la noche. Cuando se fue, ya que trabajo más tarde, tomo un poco de tiempo para mí. Me gusta tomar una ducha y lavar el pelo especialmente. Siento lavado todo. Este es uno de los aspectos más destacados. Después me paso la loción en el cuerpo, eso también es bueno. Entonces me visto y voy a trabajar. No me quedé en mi cabeza y me marchito como una ostra.

-

¿Qué opinas cuando se lave el cabello, que gasta una loción en el cuerpo?

-

No sé ... A veces las ideas vienen a mí sobre el trabajo, u otras cosas.

-

Y cuando usted no tiene estas ideas, lo que está pasando?

-

Nada ... estoy ...

- ¿Cree que existe una relación entre su bienestar durante esos momentos y la mente tranquila?

-

Sí, pero no puedo todavía hacer una terapia de sueño.

- Se trata de una cura para la presencia, una cura de la conciencia Tantra y el budismo oferta. En estos momentos, está totalmente presente, eres un yogui. -

Y ¿cómo ser un Yoguini cuando estoy delante de mi cabeza?

-

¿Cómo está usted en el trabajo?

-

A pie, me lleva veinte minutos.

-

Es agradable?

-

No.

-

Por qué ?

-

Porque creo que lo que me espera.

-

Imagínese que usted está haciendo este viaje como todas las mañanas. ¿Qué ves?

- hosco y se presiona la gente, los perros que mierda en las aceras, coches huelen mal, vitrinas con cosas que no me puede ofrecer. -

Es el cielo sigue ahí?

-

Obviamente.

-

Al llegar allí para verlo?

- Sí. Veo a dónde va. No me gusta? Es digna de ver el sol? Sí de acuerdo. Es bonito. Incluso las nubes e incluso la lluvia. Me encanta cuando llueve en mi cara mientras la gente se esconde y se contraen como si estuviera cayendo barras de acero. Me encanta la lluvia, sobre todo en verano. Y amo a los árboles y, de vez en cuando, me encuentro con un niño o un niño que todavía no ha comido por la vida y me hace feliz, y de vez en cuando compro un croissant y es delicioso y paso por un florista

pone flores en la acera y que respiro el mismo y ofrezco un ramo a la semana y, de vez en cuando, me atropella en por jóvenes y me impulsa como dicen y el primer cigarrillo es buena también, pero esto no es fumar tántrico, que sólo está interesado en cosas bonitas ...

-

No hay nada que no es tántrico.

-

Incluso tomar un cigarrillo?

-

Si usted es consciente del placer que le da el gusto de cada calada es el yoga.

-

Así que, finalmente, me gustaría ser un yogui?

-

Cada vez que uno es lo que haces, lo que siente, lo que se ve, eres un yogui.

-

Incluso cuando lloro en las películas?

-

Sí, porque tienes el valor para ir con su emoción.

-

Lo que estoy haciendo mi cabeza?

-

¿Qué le disgusta?

-

Todo.

-

¿Puede usted encontrar uno de calidad?

No ... no creo ... Es sado-caliente-caliente-criardmaniaque y huele a pies ... Es una cosa de él es que es a menudo ausente para ir a tomar una copa, que es un alcohólico. -

-

Cuando no está ahí, ¿estás contento?

-

No, porque trabajo.

-

Qué hace usted ?

-

Fotocopias y paquetes, no soy muy hábil.

-

¿Alguna vez dejar que alguien más los paquetes?

-

Sí, es terrible, mal dobladas, mal en su conjunto. No lo hace.

-

Así que le bellas paquetes.

- Sí ... Me encanta el olor de Kraft y la cadena ... Yo te haré feliz, creo que por fin, me gusta hacer los paquetes. Va a decir que este es el yoga?

-

Sí ... Creo que se puede encontrar en su trabajo como una satisfacción más profunda.

-

Convertirse en un artista del paquete, ¿verdad? Un Yoguini kraft y la cadena?

- El cielo y los árboles, la ausencia del jefe, crecimiento, flores, el descanso, el vaso de agua, chorro de aire, champú, loción para el cuerpo, libre de la emoción, la película y el cigarrillo, la defecación, y los ojos de los niños y los hombres. Si lo hace, no tiene nada que envidiarle y Yoguini, más se va, más su territorio presencia va creciendo, hasta que quizá algunos aspectos de su marido y su cabeza se tocarte profundamente, y su apertura será inventar su propia. Pero también se puede decidir cambiar de trabajo y vivir de otra manera. Con el movimiento de apertura se levantó, con el movimiento surge la vida, la vida surge el placer de la presencia en el mundo.

-

Así que en última instancia no es tan complicado.

Usted necesaria apertura a experimentar profundamente esto.

Siento que en las relaciones de amor, y la vida en general, nos dieron un poco perdido porque tenemos más pines rituales. Nos hemos dejado todo, todo lo que es supuestamente abierta y de hecho estamos en confusión. ¿Qué opinas de los rituales, ¿cuál es su función, ¿cómo se practican rituales en la forma de enseñar? -

- Los rituales son por lo general actúa de pasar codificado, más o menos mágico importancia. Un ritual realizado en las reglas, por alguien que tiene el poder de abrir nuevos territorios. Esta es sin duda la forma en que el ritual se considera en la mayoría de las culturas. Consultamos los oráculos, una fecha se elige con cuidado, la preparación de los instrumentos, se purifica y luego se realiza el acto de magia. Los tantrika tienen una visión muy diferente. Para nosotros, no hay un acto de magia, porque no hay dualidad y se interpusiese. Si es lo que queremos conseguir, no hay necesidad de actuar sería abrir este territorio desconocido

o lejos. Sin fecha propicia, todos los días son buenos para la conciencia, ningún instrumento, sin purificación. Sin embargo, existen rituales en el tantrismo, pero se consideran una manera cualquier interior. El ritual no es una acción que va a conciliar el divina, nos dan los poderes, etc. Es la celebración de una unidad lograda entre el tantrika y el objeto de su atención.

El ritual no hace nada, es un festival en honor a un estado de unidad que rodea el yogui. Para ir más lejos, se puede decir que toda acción es un ritual que celebra la unión. Por lo tanto, no hay separación entre sujeto y objeto, todo está relacionado, todo es esférico, todo está lleno. En las relaciones de amor, está de moda para los que están ellos mismos otro pretexto que siguen un camino espiritual, para usar una puesta en escena, incienso, perfumes, luces, música, petardo, perfumes, cojines suaves, colores brillantes, joyas, etc. Esto está bien, esto puede ayudar a relajarse, para salir del aspecto mecánico del sexo, pero esta es la decoración.

Lo que el otro espera es ser tocado profundamente el respeto de la emoción, la espontaneidad, no de programación; con usted en contacto con su cuerpo, sino que simplemente quiere probar lo ilimitado. Él quiere que seas ella y que la creación del acto sexual es una maravilla, porque siempre nueva, sin referencia, sin pasado. Este es un gran ritual, el de una vida, una obra de arte. Esto puede suceder en un tren, en un banco del parque, en el césped o en la cama Cuando se acerque a otro con todo esto, que está haciendo un muy poderoso ritual.

- Creo que tener bloqueos sexuales. Hice una psicoterapia, consulté a un terapeuta sexual, pero mi vida sexual no ha cambiado. Estoy muy tensa durante el sexo y ellos no me trae ninguna satisfacción. Creo que nunca he tenido un orgasmo. Me preguntaba si lo que usted ofrece, posiblemente, puede ayudarme aunque soy consciente de que esto no es una terapia.

- Las terapias se llevan a cabo por especialistas cuyo trabajo es y se centran en la idea de que hay un "yo". maestros tántricos que he conocido son lo contrario de los especialistas. Ellos se reposicionan todas las cosas en la perspectiva de la conciencia y estar en completo abandono del "yo" que se disuelve por la presencia. Uno no puede sustituir a la otra, y emprender un viaje espiritual en lugar de una terapia no es una buena idea. A veces nuestros bloques requieren la intervención de un especialista. Esto permite que, si tiene éxito, para hacer frente a la sadhana más ligera, especialmente ya que es un proceso en el que todo nuestro ser va a sufrir cambios profundos. Estos cambios, sobre un terreno frágil, pueden causar estragos. Dicho esto, un problema sexual colocado en el contexto general no es un problema sexual, es algo que afecta a toda la dimensión interior del ser y, aunque el problema fue causado por un trauma violento, como la violación, por ejemplo, puede ser que, visto desde una perspectiva global, es el apertura y desaparece necesario. Hay que imaginarse que la búsqueda global para ser vuelto a conectar circuitos sin problemas emocionales y físicos abandonados o no haber tenido la oportunidad de desarrollar.

Madres, en los mamíferos, pasan un tiempo considerable para lamer a sus crías. Estos lame tienen el efecto de giro en las terminaciones nerviosas. Sin duda en un período muy temprano, ya que estaban haciendo ya que encontramos que el placer en el acto sexual. Es por ello que el contacto que todos echamos de menos es tan profundamente refrescante.

El hecho de que el enfoque tántrico tiene ningún tabú, el cuerpo es visto como algo noble y puro asco es una de las cosas que llegan al final de la práctica espiritual que el cuerpo inmediatamente se siente aceptado en su totalidad. Tantrika honrar especialmente la mujer que está menstruando, ya que consideran que es en la parte superior de su feminidad, que está sentado a la diestra del maestro en las reuniones tántricos y la sangre menstrual es sólo un signo de una implementación fuerza en su pico. Los ascetas voluntariamente sirven para dibujar en sus frentes tres rasgos que representan el tridente de Shiva, los tres canales de la energía del cuerpo, de tres vías, etc.

La mujer nunca es impura, que es impulsado más potencia. Esto demuestra una aceptación general de bienestar, el cuerpo, los sentimientos, las emociones y pensamientos, estados de ánimo, fluidos, tejidos, materiales, sueños, miedos, espacio interior. Este

Sólo la aceptación incondicional, que deja de lado los criterios sociales y de selección habituales, abiertos a los que se sienten tratados de esta manera un gran espacio en el que el cuerpo puede encontrar su propia trayectoria de equilibrio.

Esta aceptación es a veces suficiente para resolver los problemas graves, se restaura para ser su dimensión cósmica. Se puede cerrar heridas profundas, como miembros de un sadhana permite que en el corazón de cada campo es un absoluto y constante que no puede ser contaminado por ninguna acción. Cualquier agresión es en las fronteras de esta joya inmaculada. El olor permite a los seres que han sufrido gran violencia, como la prostitución infantil, para encontrar en lo profundo de sí un territorio que nunca ha sido contaminado. Esto da una enorme fuerza, una frescura que nada se puede lograr. El conocimiento de este núcleo es lo más valioso que se puede descubrir porque descubrió en sí mismo, por sí mismo.

Cuando existe este reconocimiento y el contacto profundo, entonces todo puede volver a la senda de la vida y cocer a fuego lento. El toque de un maestro trae la certeza de que uno puede encontrar en sí mismo lo que se esperaba recibir una tercera. Es extraordinariamente profunda, esta dignidad total de sentimiento encontrado, la sensación surge en el lugar que más secreta de nuestro ser que se caracteriza por nada, lo que es el amor, la espacialidad y cocer a fuego lento. Antes de este choque, una gran cantidad de lesiones desaparecen. La clave es, entonces, una sensación de saciedad. Pero existe el peligro, que atribuir a este maestro del renacimiento. Él cree que la acción de la maestra nos dio que nosotros no tenemos, lo que nos restauraría en la adicción. Tan maravilloso como su maestro, liberarse de la necesidad de asignar poderes. Mientras que escapar de su propio corazón, nadie te da nada, nadie actúa para causar cualquier cosa. El amor surge de usted, ya que es usted. Un maestro es el amor, pero no actúa, es el amor que sigue su propia emoción y fluye como un río. Mientras está sentado al lado del río, nos fijamos en sus olas tranquilas, verá nada más que un flujo de amor, la suya, que se refleja en la del maestro, se le han descubierto su propia naturaleza y tu corazón será pacífico, usted no tendrá ninguna deuda con nadie, sólo el amor que se propaga en todas las direcciones. pero no actúa, es el amor que sigue su propia emoción y fluye como un río. Mientras está sentado al lado del río, nos fijamos en sus olas tranquilas, verá nada más que un flujo de amor, la suya, que se refleja en la del maestro, se le han descubierto su propia naturaleza y tu corazón será pacífico, usted no tendrá ninguna deuda con nadie, sólo el amor que se propaga en todas las direcciones. pero no actúa, es el amor que sigue su propia emoción y fluye como un río. Mientras está sentado al lado del río, nos fijamos en sus olas tranquilas, verá nada más que un flujo de amor, la suya, que se refleja en la del maestro, se le han descubierto su propia naturaleza y tu corazón será pacífico, usted no tendrá ninguna deuda con nadie, sólo el amor que se propaga en todas las direcciones.

He oído que habla de amor, y es refrescante pero lo que si vivo solo. Se puede encontrar el amor sin encontrar la otra? -

- Sólo depende de la idea que tiene de su cuerpo, sus límites, su percepción de los sentidos. ¿Está el hombre que puede ver, que puede verse a sí mismo en un espejo, o su cuerpo es algo más? Si renuncia a la tensión, la imagen se disuelve. Si la imagen se disuelve, su percepción fluctuará. A veces se sentirá tan vasta como el espacio, a veces estrecha y pequeña. Va a desarrollar una atracción a la sensación de estar amplia, porque en esta inflación, se pierde el sentido del ego y el sentido de la separación. Cuando va a la sensación de ser recogido, pequeña, se le tenga miedo de desaparecer. Pero a encontrar este miedo a la periferia de la sensación de expansión. Poco a poco, jugando con ese temor, se descubre que no hay límite, ya sea de un modo u otro.

-

¿Cuál es el camino?

-

Usted es el camino y el destino.

-

¿Cómo empezar?

-

Entrando en una comunicación profunda con la realidad de su vida tal como es.

-

¿Cómo encontrar esta capacidad, desarrollar?

A partir de lo que se mueve y se mueve de forma natural. Si hace esto, aunque sea por unos segundos todos los días, su vida se transformará y dinámico a ganar terreno presencia en cada nuevo momento la atención de esta

realidad. Comience cada mañana con las cosas más simples: unos sorbos de té o café, el sabor del pan, unos pasos por la calle. El placer de una respiración tranquila. Ahí es donde tomamos la absoluta.

- Hay otras pasiones y otros deseos, como la energía y el dinero, ¿puede haber algo positivo en esas fuerzas que nos llevan o son erradicar la hora de considerar seriamente seguir un camino espiritual? - Nada es erradicar. La trilogía clásica, el sexo, el poder, el dinero, pidió a sus seguidores una gran determinación, una gran energía. Esté preparado para sufrir hasta que seamos insensibles. Si esta fuerza se hace consciente de sí mismo, un deseo real y fuerte, se dará cuenta de que estas tres pasiones son como máscaras, ya que las traducciones sesgados a una necesidad más profunda, para ser amado y reconocido.

Nos imaginamos que tenemos que ser amado y reconocido como muy a la mano, como una entidad separada del hombre común en su grandeza, y esto también es una traducción sesgada de una necesidad esencial, la ser reconocidos como no separarnos del mundo, como una corriente independiente de amor de un ego erigido. El ego es el / espíritu humano cuerpo eréctil. Necesitamos ser reconocidos y ser amado por debajo del ego. Sólo el amor incondicional libera a los seres. Cuando se incluye esta necesidad esencial, el poder, el sexo y el dinero no muestran más interés como máscaras abandonados al final de un carnaval. La fuerza positiva para todas las pasiones es que puede permitirnos regresar a la fuente esencial del Ser. Las pasiones se convierten en pasión. Este impulso pasional no puede estar satisfecho de que el descubrimiento del núcleo incandescente de la Ser. Esta es la razón por los maestros tántricos tener predilección por gente apasionada, porque sólo ellos tienen la fuerza y ​el valor de ir a la fuente. Todos los grandes santos, en todas las tradiciones, son seres que son pasión absoluta.

- ¿Puede decirnos acerca de la relación ideal entre un profesor y un estudiante? Lo que realmente está sucediendo y lo que hace que esta relación diferente en el Tantra? ¿No hay un riesgo de responsabilidad, la dependencia? La relación ideal entre el maestro y el discípulo es una relación apasionada que ha recuperado el impulso de la pasión original, la del Ser. Es una relación personal, un largo cara a cara, donde todo el mundo va a exponer completamente, sin ninguna pretensión. Esta es una relación cáustica que hizo caer una a una las fantasías espirituales en un viaje continuo hacia el centro, donde se suprimen todas las diferencias. Poco a poco el discípulo reconoce su identidad al maestro y al universo, deja de ser una dinámica y directamente en una efervescencia esférica donde todos los movimientos no son circulares, cíclico, se desvanecen y desaparecer. En una percepción esférica del mundo, todas las concreciones que se aferran al ego desaparecen todas las diferencias se desvanecen y ser reintegrados medida.

Lo que es particularmente Tantra es la libertad de información. Sin ceremonia, sin actitud fija de amor absoluto. No estamos aquí para perder el tiempo en la expresión de formas congeladas. Es directo, sencillo y protocolo. Si no hay básicamente diferencia, debe estar en vigor. Un maestro tántrico no tiene miedo de mostrar sus debilidades, para ser vistos como es. Lo que se busca es evitar la dependencia y el sometimiento de los discípulos, ya que en cada relación particular pide fundamentalmente en juego su propio despertar a la realidad. Él comparte el temor, entusiasmo, tiempo de inactividad, el aburrimiento y el desánimo, el terror a salir del capullo del ego reconfortante en ese momento, la angustia de abandono. Surge guía siempre condescendiente vio que su discípulo vive. Es la intensidad de esta relación que hace que la enseñanza tántrica se le da a un pequeño número. En cualquier caso, muy pocos seres realmente quieren que la intensidad, ya que conduce a la desnudez total. La mayoría están buscando algo más anónimo, más reconfortante. Por último, podemos decir que maestros tántricos enseñan a todos aquellos que tienen esta sed absoluta. Muy pocos seres son capaces de entrar en una relación de este tipo cuando realmente entender que podemos decir que maestros tántricos enseñan a todos aquellos que tienen esta sed absoluta. Muy pocos seres son capaces de entrar en una relación de este tipo cuando realmente entender que podemos decir que maestros tántricos enseñan a todos aquellos que tienen esta sed absoluta. Muy pocos seres son capaces de entrar en una relación de este tipo cuando realmente entender que

nadie va a hacer nada por ellos, que la adicción es un obstáculo importante para la relación, que la luz se puede encontrar en sí mismos. La mayoría de los investigadores no tienen la madurez para dejar de idealizar a su amo, a dejar de crear dependencia, a aceptar su soledad. Rubí Ser es en la parte inferior de esta soledad. Sólo se conecta con el mundo.

-

¿No le parece pretencioso hablar de discípulos?

- Sí, lo sé, preferimos la palabra estudiante. Sin embargo, esta es la misma palabra. "Disciplus" en latín significa "estudiante". Se reconoce que los maestros tienen grandes discípulos, los músicos maestros de su arte tienen discípulos, los científicos han discípulos que los cocineros tienen discípulos. Es sólo una palabra. maestros Chan utilizan una fórmula preciosa, hablan de "amigos espirituales". Vamos a "amigo espiritual", si lo prefiere.

- Se habla mucho de la sensorial, la sexualidad en el Tantra. ¿Quiere esto decir que los maestros tienen relaciones sexuales con sus seguidores como suele ser el caso en otras escuelas donde se ignora la sexualidad? - maestros tántricos abordan el ser humano en su totalidad. Ellos parecen ser de hecho mucho sentido, la sexualidad y la pasión por las escuelas puritanos abstenerse o hacerlo en la negación. Esta apertura conduce naturalmente a una relación muy estrecha, muy íntimo entre amigos, donde el cuerpo se vuelve a conectar el temblor esencial, pero es precisamente con la profundidad de esta relación íntima en constante movimiento que rara vez hay informes sexo entre maestros y discípulos fuera del proceso desde el inicio hasta la gran unidad que se da sólo en casos excepcionales. Por supuesto, siempre cita el caso de "maestros" que duermen con sus estudiantes en todas las tradiciones. No podemos juzgar. A veces hay un abuso, a veces un cambio maravilloso. A veces se libera, A veces se bloquea el movimiento de la búsqueda. Pregúntese un moralista es inútil. cada caso

es único. Siempre encontré en maestros tántricos gran respeto del cuerpo, todos los demás. Gran sutileza también. Nunca he visto uso de alguien para beneficio personal, pero sé que existe. A veces los maestros casta y virtuosa que observaban escrupulosamente sus votos para un curso de la vida complazca en acciones que no son necesariamente liberador para quienes las experimentan. Pero esto sucede sobre todo cuando hay frustraciones causadas por los votos graves. Lo grave es que, en estos casos, tratamos de justificar la acción del maestro a los ojos de fanáticos seguidores no pueden estar equivocados, incluso si él está abusando de la ingenuidad de algunos incluso s' que se dedica a la pedofilia. Atrapado en esta dinámica poco saludable,

A veces los maestros están en secreto lo contrario de lo que enseñan. A veces, los que se consideran erróneamente como maestros son manipuladores meramente egoístas. A veces auténticos maestros hacen cosas que parecen censurables y así transmiten la enseñanza más profunda. Todas estas cuestiones están rodeadas por un halo de gran hipocresía. A veces los maestros, en unos asuntos no sexuales, requieren que sus seguidores ensayos que parecen demasiado violento y que se vuelan los últimos bloqueos. A veces los maestros están poseídos de la "santa locura" y la liberación de los seres de increíble audacia, a veces resultan ser "locos ordinarios", cuyas acciones son peligrosos. Que cada uno siga su intuición, sin juzgar.

La proximidad física es un juego maravilloso y divino que encontrar espacio, pero cuya fragilidad es tan inmensa como recursos. Esta es una relación sutil y delicado en el que se lleva una gran creatividad mutua que no surgen fantasmas posesión. Un maestro tántrico está planeando algo, un discípulo aprende a no planear nada, y la intimidad física es el terreno maravillosa y frágil de esta enseñanza, en donde todo puede suceder en la gracia.

Es un arte, una constante creatividad y absoluta, la emoción divina. Es esta libertad que tuve con mi señor, Devi. Este es el que sigo viviendo con unos seres que siguen este camino.

Me gustaría hablar de un tema sensible en el centro de las conversaciones entre las mujeres, que a menudo comparten una cierta tristeza al ver que los hombres no nos traen el disfrute al que se aspira. Hay excepciones, por supuesto, pero creo que la mayoría de las mujeres están en la frustración sexual en general, terminan física y espiritualmente seca porque no pueden encontrar la calidad de los contactos que deseen, que sueñan, se imaginan. Cada vez son más las mujeres simplemente se niegan a tener relaciones sexuales rutina, es como si la brecha se está ampliando cada vez más. -

¿Dónde están los hombres, ¿por qué no se unen a nosotros en este océano de placer que somos capaces de desarrollar y compartir? - Los hombres tienen miedo. Se esconden. Se aferran a los valores y actitudes que, las mujeres vis-à-vis, no están actualizados. Los hombres sufren, el sentido superficial de su superioridad en todos los aspectos, está en constante hundido por una profunda intuición increíbles capacidades de las mujeres. Que supongo que tienen un territorio más reservada. las mujeres zócalos, están atrapados entre una imagen de sí mismos que se desmorona y el gran afán de alcanzar la libertad de la mujer, el coraje, la inteligencia del mundo, sus sentidos. Seductores pierden la audacia de seducir, sexista perder el valor de exponer sus puntos de vista, la gente espera algún tipo de cataclismo fantasía cuya esposa se instruye.

Un amor tantrika mujeres, ya que reconoce su poder. Este reconocimiento se disuelve todos los obstáculos, es la piedra angular de una relación profunda. Mientras que no hemos reconocido el poder de las mujeres, no podemos tocar y no podemos satisfacer. Los grandes maestros del pasado que buscaban la enseñanza de Yoguini derretido por completo, abandonaron el universo tranquilizador y el conocimiento y la autoridad congelada porque reconocieron, en MiCampo, las mujeres en el poder y se dejaron tomar todo el encuentro impactante del cuerpo, la mente, las emociones y el espacio.

Si entramos en el universo esférico, en las hermosas curvas del bienestar total de las mujeres, nos encontramos con la flexibilidad del recién nacido, la espontaneidad alegre, diversión sin programar, la lentitud,

la aparición de la vida en los órganos, la piel, los ojos, el movimiento, el gesto de amor. En ese momento, el hombre puede volver profundamente tocar a la mujer, con ella, él puede ser difusa, la curva, el viento, la luz espacialidad. La mujer le pregunta nada y el hombre que toca a una mujer de esta manera totalmente satisfecho. Esta es una expresión que, muy por debajo de la sexualidad toca las raíces más profundas del ser. Hombre y una mujer que se encuentra en él, y todo el universo es Shakti.

A menudo hablamos de control de la eyaculación Tantra que permitiría a los hombres a ser más eficientes amantes. En sus libros, también se menciona esta técnica. ¿Es realmente posible o es todavía una utopía "espiritual"? -

- La palabra "control", "técnica" y "rendimiento" que ocurra en dicho utopía, la de creer que una mujer espera a ser "cogido". Se espera mucho más que eso, se espera un contacto profundo con la totalidad del ser. Yo entiendo que uno puede estar interesado en el primer punto, me interesé por mí mismo, pero las mujeres generosas y sutiles me hizo comprender que se trataba de un mal desempeño de su control de profundidad. A veces he entendido de una manera más directa. Un día, una mujer fue literalmente noqueado en uno de ellos un rendimiento presumida. Dije, yo estaba muy agradecido.

Si se encuentra en esta fase, que puede conducir a otra cosa y nada reprobable en sí mismo, no es necesario recurrir a Tantra. sexólogos americanos, como el Dr. Barbara Keesling, se han desarrollado técnicas de "control" efectivo que se puede encontrar en el libro de este último, ¿Cómo hacer el amor toda la noche publicado por Albin Michel. Recuerde que debe estar listo para masturbarse todos los días, libro en la mano o en un soporte, y piden a compassionnées asistentes. Es un trabajo, pero en la práctica, no es una utopía, es el corazón de este enfoque es. A pesar de la parte eminentemente práctica de este tratado, aquellos que realmente llegar a la meta son raras, simplemente porque el objetivo es muy parcial y no tiene en cuenta la expectativa global y profunda de las mujeres. La retención, el rendimiento, la técnica están profundamente

en conflicto con el placer total. Si usted está cautivado por las enseñanzas del Tantra de Cachemira, usted descubrirá que la búsqueda global del bienestar no deja lugar a estas ideas sean algo neurótico. existe aprendizaje, que va con el desarrollo de una presencia yoga integral es imposible de lograr, siempre y cuando uno se pone metas. Así que con el tiempo, se encuentra la entrega completa a la mujer, que pasa por los temores de volatilización, la relajación total y la falta de proyecto. Si bien es posible que tenga la oportunidad de conocer a la persona que se abrirá a la caída sublime.

- A menudo se habla de la creatividad, el arte, la belleza estética, la gracia en las relaciones humanas? ¿Es una inclinación personal o se trata de una especie de predisposición tántrico? - Los dos. Históricos maestros tántricos de Cachemira eran artistas. La música es muy importante para ellos, sino también la poesía, la estética, la belleza formal de la creación, el Frem yo ng interior causado por la emoción estética, que se vibrando. Siempre hay un reconocimiento vis-à-vis de la belleza, ya que nos lleva a la espacialidad y se disuelve el vínculo con el ego. Cuando escuchamos música, estamos frente a una pintura, que se disuelven nosotros y nuestro sentido de separación es abolida. Estamos entonces en la aljaba de la conciencia, en realidad, no es ni sujeto ni objeto. La sensibilidad al arte conduce a una aguda percepción de la belleza de la banalidad cotidiana. En ese momento, es toda nuestra vida se convierte en una expresión de arte con un enorme volumen de negocio.

Es este amor a la belleza que empujó a los maestros tántricos para escribir sus propias lecciones, en textos cortos, de gran intensidad, una rica poder de la sugestión. La exposición de las ideas, los conceptos filosóficos no son suficientes para ellos. Tenían una relación de amor y sensual con las palabras, el lenguaje, la dinámica subyacente de silencio y el espacio detrás de las formas estéticas. Tan pronto como se penetra profundamente en los tejidos humanos, las comparaciones con la técnica necesaria para tantrika cuya misión es precisamente para transformar su vida en el arte, es decir, en el

descubrimiento de una relación profunda de la humanidad a ser cada uno espacialidad.

{1}

Un fuego en la mente, una biografía de Joseph Camphell, Doubleday, 1991.

{2}

Bill Porter, El camino de los cielos, Librairie de Médicis, 1977.

{3}

El miedo de los ángeles, El Umbral, 1989.

{4}

El Tantrismo Krama de Cachemira, Vuelo. Me Barnasidass Motilal, Delhi, 1979.

{5}

Kali, el poder de lo femenino, Ajit Mookerjee, Thames & Hudson, 1995.

{6}

Ver Tantra Yoga, Tantra conocimiento supremo, Daniel Odier, espiritualidad viva, Albin Michel, 1998.

{7}

Ver la traducción y comentario del Sutra por Thich Nhat Hanh, Espiritualidad vivir, Albin Michel, 1996.

{8}

Thomas Cleary Los secretos de la meditación, sep textos esenciales de los maestros históricos de Chan y Zen, trans.

Daniel Odier, AL inmóviles viajeros, JC Lattes, 1998. {9}

Malestar en la civilización, trans. Ch. J. Y Odier, PUF, 1971.

{10}

Luz en el Tantra, traducido y comentado por Lilian y André Padoux Silbum, Instituto Indio de la civilización, Colegio de

Francia, París, 1998. {11}

Spandakārikā, posturas sobre la vibración, de Vasugupta y glosas, int. y trans. Lilian Silburn, Instituto de la civilización

india, dif. Boccard, París 1990. {12}

Ver Tantra Yoga, Tantra del "Conocimiento Supremo" op. cit.

{13}

Fa-hai, El Sutra del Sexto Patriarca Estrade, Huinéng ( 638-713), traducido del chino y comentado por Patrick Square,

Puntos sabiduría, Umbral, 1995. {14}

Para las fuentes de budismo, Lilian Silburn, Fayard 1977 y 1997.

{15}

"Nada existe que no es Shiva", comenta sobre el Shiva Sutras, Vijñânabhaïrava, Gurugītā y otros textos sagrados, por

ediciones Swami Muktananda Saraswati 1997. {16}

Thomas Cleary Los secretos de la meditación, sep textos esenciales de los maestros históricos de Chan y Zen, trans.

Daniel Odier, AL viajeros inmóviles, JC Lattes, 1998. {17}

Dohâkosa, Cantando por las personas, trans. del autor.

{18}

Tantra Yoga, op. cit.

{19}

El Sutra Lankavatara, un texto mahayana, traducido y comentado por DT Suzuki, S.

MC. Publishing Inc., Taipei, 1991. {20}

Entrevistas Mazu, int., trad. y señala Catalina Despeux, los dos océanos

{21}

Himnos de alabanza a Shiva, trans. RE Bonnet, Adrien Maisonneuve, París, 1989.

{22}

Para las fuentes de budismo, op. cit.

{23}

Traducción, introducción y notas de Michel Hulin, Fayard, 1979.

{24}

Ibid.

1980.

{25}

Abhinavagupta, Luz en el Tantra, Cap. 1-5 de Tantrāloka, traducido y comentado por Lilian Silburn y André Padoux, bar.

Instituto Indio de la civilización, Dif. Boccard 1998.

{26}

Apasionado Enlightement Miranda Shaw, Princeton University Press, 1994.

{27}

Tathagatidad: verdadera naturaleza de las cosas, de la descripción subjetiva y cualquier interpretación de lo que

percibimos. Ver Los secretos de la meditación, Thomas Cleary al. Los viajeros inmóviles, JC Lattes, 1998.

{28}

Ihidem.

{29}

La auto-realización en Cachemira Shaivismo, la enseñanza oral de Swami Lakshman Joo, John Hughes, Universidad Estatal

de Nueva York Press, 1994. {30}

Puntos sabiduría, Umbral, 1993.

{31}

Lalla, mística tántrica cantos de Cachemira, trans. y el comentario de Daniel Odier, Puntos sabiduría, Umbral, 2000.

{32}

Los secretos de la meditación, sep textos esenciales del maestro histórico de Chan y Zen, por Thomas Cleary, trans.

Daniel Odier, coll. Los viajeros inmóviles, JC Lattes, 1998. {33}

La traducción Mike Magee en el "sitio tántrico hindú," Internet.

{34}

Ahhinavagupta, La essenza dei Tantra Prólogo, traducción, notas y comentarios Raniero Gnoli Anexo N ° 3 Traducido del

italiano por Mariangela Nughes Smidt. {35}

Esta "fuerza" o más bien la conciencia, está diseñado como una especie de problema que renueva el mundo sin cesar.

Dicha transmisión de la fuerza (la fuerza es a su vez identificada como una semilla) es el efecto de la unión de dos principios opuestos, Shiva y de energía, el sol y la luna, etc. (Raniero Gnoli). "Inundado la emisión beatificados de la unión de los genitales de Shiva y el poder, todo se renueva constantemente" (MT, V, 124). Cada tipo de diversión, en un sentido, cada emoción está diseñado como un choque a esta fuerza (Raniero Gnoli). {36}

La separación de equivalente de emisión, en un sentido fisiológico, emisión seminal. Cada forma de placer puede ser,

desde este punto de vista, diseñado como una separación de la emisión. Desde una perspectiva cósmica, la separación de la muestra en última instancia equivale a la creación de todo, implícita en la conciencia (Raniero Gnoli). {37}

Tanto el sentido estético son, de acuerdo con los pensadores de la India, la vista y el oído. Las cosas percibidas a través

de los otros sentidos rebotan sólo en el propio ser, que son prácticamente incapaces de romper las barreras del ego limitado y los intereses prácticos relacionados con ella (Raniero Gnoli). {38}

Parâtrimsikâ, 29b (Raniero Gnoli).

{39}

Vijñânabhaïrava Tantra, estrofa 70 ( Raniero Gnoli).

{40}

El centro del canal, susumná, es la conciencia misma (Raniero Gnoli).

{41}

Vijñânabhaïrava Tantra, estrofa 69. Este placer puede, en otras palabras, también se producen sin la presencia real de

una mujer, simplemente, centrándose en las mujeres (Raniero Gnoli).

También mi trans. Tantra en el Vijñânabhaïrava Tantra Yoga, op. cit.

{42}

Traducido y comentado por Lilian Silburn, Colegio de Francia, Dif. Boccard 1995.

{43}

Ver la historia de mi introducción: Tantra iniciación de un occidental en el amor absoluto, op. cit.

{44}

Ver Kundalini, la energía evolutiva ser Gopi Krishna al. Los viajeros inmóviles, JC Lattes, que se publicará en noviembre de

1999.

Kundalini Aghora II Robert Svoboda, The Connected 1999. energía kundalini de las profundidades, Lilian Silburn, los dos océanos 1983. Kundalini, el secreto de la vida por ediciones Swami Muktananda Saraswati 1995. La experiencia de Kundalini, Lee Sannella, Editorial Integral, 1992. El poder de la serpiente, Arthur Avalon, Paul Derain, 1959. Kundalini excitación de la energía interna, Ajit Mookerjee, Thames & Hudson, 1982. {45}

Tantrasara Abhinavagupta, traducido y presentado por Raniero Gnoli.

{46}

Gnoli La luce delle coronación Scritture, Tantrāloka, op. cit.

{47}

Tantrāloka, op. cit. trans. autor

{48}

Tantra Yoga, op. cit.

{49}

Spandakārikā, el sonido de la canción, texto tántrico del siglo IX de Kallata, traducido y comentado por Daniel Odier, La

Conectado (en prensa). {50}

El Dragón Verde Rite, por la alegría de ser nada, Eric Baret, coll. Los viajeros inmóviles, JC Lattes, que se publicarán en

junio de 1999. {51}

Lalla, canciones místicas de Cachemira tántrico, op. cit.