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• Junior Ricaldi Rafael

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Cosmovision Andina La cosmovisión es la concepción e imagen del mundo de los pueblos, mediante la cual perciben e interpretan su entorno natural y cultural. En el mundo andino, la cosmovisión está principalmente ligada a la cosmografía, que es la descripción del cosmos, en este caso correspondiente al cielo del hemisferio austral, cuyo eje lo marca la Cruz del Sur, denominada Chakana y cuyo nombre se aplica a la Cruz Escalonada Andina y al símbolo del Ordenador o Viracocha.

Chacana

La práctica astronómica en los Andes está ligada a su génesis cultural, debido a la necesidad de este conocimiento para la actividad agrícola y de domesticación de la naturaleza. En el universo andino existen mundos simultáneos, paralelos y comunicados entre sí, en los que se reconoce la vida y la comunicación entre las entidades naturales y espirituales. De allí surge Chakana de origen quechua, chaka (puente, unión) y hanan (alto, arriba, grande). Conlleva el doble significado de unión con el Hanan Pacha (lo que es grande), y al mismo tiempo cruz del sur. Concepto de igualdad Todo cuanto existe en el mundo andino es vivo. No sólo el hombre, los animales y las plantas sino también las piedras, los ríos, los cerros y todo lo demás. No existe algo inerte. Todos participan en la gran fiesta que es la Vida: todos comen, todos duermen, todos danzan, todos cantan, todos viven a plenitud. En el mundo andino no hay poderosos ni autosuficientes. Todos nos necesitamos los unos a los otros para vivir. Aquí no existen “todos” ni “partes”, que tan sólo son abstracciones.

Esta Cosmovisión interpreta al Mundo como una simbiosis en forma de crianza mutua.

El tiempo: La Visión no lineal

En la Visión Andina el tiempo es circular, por lo que hay una gran diferencia con el modelo del tiempo occidental, lineal e irreversible. Esta es una cultura que ve un mundo vivo que late al ritmo de los ciclos cósmicos y de los ciclos telúricos y que es el ritmo de la vida, su “tiempo”, por tanto, es cíclico.

Hay una re-creación, una renovación anual de los ritos, de la conversación íntima entre todos los componentes del mundo vivo que se armoniza con el estado del clima. Esta re-creación, es la digestión, por parte del mundo-vivo, de las condiciones de vida en el momento del rito. El “presente” en el mundo vivo andino se re-crea, se re-nueva, por digestión del “pasado”, es decir, por inclusión del “pasado”. Pero a la vez, es capaz de saber cómo se va a presentar el “futuro” por la participación de todos los miembros de la colectividad natural en la conversación cósmico-telúrica propia del mundo vivo. En los Andes no hay una distinción tajante entre pasado y futuro porque el “presente” los contiene a ambos. Por tanto no hay lugar aquí para el tiempo irreversible. En los Andes, desde luego, existe la noción de secuencia, las nociones de antes y después, pero ellas no se oponen como pasado y futuro en la cultura occidental, sino que se encuentran albergadas en el “presente”, en el “presente de siempre”, en “lo de siempre”, siempre re-creado, siempre renovado. Es que en los Andes se vive en un mundo vivo, no en el mundo-reloj que se vive en casi todo el Mundo.

El espacio: La Pachamama La Pachamama, la Madre Tierra, cada año, cada ciclo telúrico, concibe - fecundada por el Sol- y pare un nuevo pacha, (dentro del pacha, a su vez, el agua fecunda a la tierra, y así sucesivamente). Los sacerdotes y las sacerdotisas toman el pulso a la Pachamama y palpan el feto durante la gestación para conocer antes del parto el carácter de la cría. Por eso pueden saber el clima del año venidero. Pero ellos también, por su conocimiento tan íntimo de la Pachamama y del Sol, así como de las circunstancias de su vida, pueden saber incluso el carácter de sus criaturas aún no engendradas. La colectividad natural andina siendo sumamente diversa, es sin embargo la de siempre. Sucede pues que lo de siempre es la diversidad, la renovación, la re-creación. La diversidad es lo habitual, es lo “normal”. Pero no cualquier diversidad sino la que conviene a la vida. Por este modo de ser es que esta cultura ha podido mantener su

presencia entrañable en las grandes mayorías poblacionales del campo y de las ciudades y continuar con su diversidad pertinente a la vida.

Holismo e Inmanencia La concepción andina del mundo es holista porque en el mundoanimal lo que incide en uno cualquiera de sus órganos, afecta necesariamente al organismo, al ser vivo. El órgano es indesligable del organismo y en el órgano está incluido el organismo. Se trata de un mundo comunitario, de un mundo de amparo en el que no cabe exclusión alguna. Cada quien (ya sea un hombre, un árbol, una piedra) es tan importante como cualquier otro. Lo que acabamos de presentar nos hace ver que el holismo es propio de un mundo colectivista, embebido de un sentimiento de pertenencia: uno sabe siempre que es miembro de una comunidad con cuya persistencia se siente íntimamente comprometido. Uno sabe que es miembro de una comunidad que vive en uno. Es así como se vive la experiencia de unidad de la vida propia con la vida toda del mundo-animal andino. Otra característica de esta cosmovisión es su inmanencia, es decir que todo ocurre dentro del mundo-animal. Este mundo no se proyecta al exterior y no existe algo que actúe sobre él desde fuera, no existe lo sobrenatural ni “el más allá” ni lo trascendente. El mundo inmanente andino es el mundo de la sensibilidad: nada en él escapa a la percepción. Todo cuanto existe es patente, concreto, es evidente. Hasta la “deidad” Viracocha es perceptible, es visible.

Misión y Visión en la Cosmovisión Andina. La Kausay (la razón de nuestra vida en este mundo visible) es la Wiñay (EVOLUCIÓN ONTOLÓGICA) sin la cual nuestra vida no tendría sentido desde el punto de vista de la Cosmovisión Andina. Esta evolución es integral, es en todos los planos de la existencia. Si bien las cuatro extremidades nos permiten el trabajo físico, la práctica de las cuatro normas o PRINCIPIOS INKAS nos permiten elevarnos, nos permiten evolucionar para la reintegración con la Vibración Universal del Pachakamaq (Divinidad Andina, Dueño del Mundo).

Estos cuatro PRINCIPIOS INKAS que fueron transmitidos oralmente son: Ø

AMA QELLA : sé laborioso

Ø

AMA SUWA : sé honesto

Ø

AMA LLULLA : sé veraz

Ø

AMA HAP’A : sé leal

Esta Kausay (Misión) se basa en tres leyes principales de la admirable organización de los antepasados Quechuas: YACHAY MUNAY

= aprender = querer, amar, desear

LLANK´AY = trabajar Estos preceptos se tuvieron en el Ayllu (comunidad), su célula socioeconómica, sustentada por dos instituciones de trabajo: el Ayni y la Minca: AINY = Principio de ayuda mutua, reciprocidad: - hoy por tí, mañana por mí MINCA = Sistema de Trabajo Comunitario: todos a una en la realización de obras publicas . Vivir la Cosmovisión Andina es vivir una vida equilibrada y Humana. Todo daño que se haga a cualquier ser detiene la evolución. Esta evolución queda grabada en cada una de nuestras células y conciencia, al igual que todos nuestros actos; por ello, nosotros mismos somos los responsables y jueces de nuestros hechos cuando pasamos de un plano a otro. Finalmente, la Cosmovisión Andina no excluye a nadie, más bien integra y humaniza; es un regalo ancestral de los Andes peruanos del Tawantinsuyö al Mundo entero. Filosofía andina Los autores entienden como cosmovisión andina, panteísmo, pensamiento andino, que corresponde al conjunto de racionalidades; se trata de un modo de relación simbólica con la realidad, definido

por una serie de rasgos idiosincráticos como el vínculo solidario entre cognición, emoción y una visión holística del mundo. A partir de la epistemología de la totalidad se derivan los principios filosóficos: •

Principio de Relacionalidad.

Según este principio todo está relacionado entre sí. Ontológicamente la entidad básica es la relación y no la substancia, de forma tal que recién en base a las relaciones previamente constituidas los entes particulares se constituyen como "entes" (PCR-2009:64). En este sentido los "entes" son "concretos" sólo en tanto son concebidos interrelacionados. •

Principio de Complementariedad:

De acuerdo a este principio "ningún ente" y ninguna acción existe "monódicamente", sino siempre en coexistencia con su complemento específico. Este complemento (con+plenus) es el elemento que "hace pleno o completo", al elemento correspondiente. Además este principio destaca la inclusión de los "opuestos" complementarios en un "ente" completo e integral. •

Principio de Correspondencia:

Según este principio derivado de la relacionalidad, los diferentes ámbitos o aspectos de la realidad se corresponden entre sí armoniosamente. Incluye nexos relacionales cualitativos, simbólicos, celebratorios, rituales y afectivos que se manifiesta en todo nivel y en todas las categorías. •

Principio de Reciprocidad:

Desde mucho antes que el sistema del Ayllu y Ayni fuera instaurado en el Tawantinsuyo como normas estructurales básicas de la nación, ya se practicaban a lo largo y ancho de los andes en forma no estructurada. Es la manifestación pragmática y ética del principio de correspondencia, en el sentido de que a cada acto le corresponde como contribución de complemento un acto recíproco. Según este principio, los diferentes actos se condicionan mutuamente (interacción), de tal manera que el esfuerzo o la "inversión'' en una acción por un actor será "recompensado'' con un esfuerzo o una inversión de la misma magnitud por el receptor. En el fondo se trata de una justicia (meta-ética) del intercambio de bienes, sentimientos, personas y hasta de valores religiosos.

Leer más: http://www.monografias.com/trabajos98/cosmovisionandina-amazonica-guia-educacion-ambiental/cosmovision-andinaamazonica-guia-educacionambiental.shtml#filosofiaa#ixzz3LALabg63

Arquitectura andina La arquitectura andina es el estilo distintivo de los países que forman parte de la cordillera andina, desarrollada por las diversas culturas prehispánicas a lo largo de Venezuela, Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia, Chile y Argentina durante los siglos XIV y XV, aunando elementos iconográficos emblemáticos.

En la arquitectura andina es importante tomar en cuenta la nacionalización de la Cosmovisión, la misma que determina los espacios en función del paso del sol, dando de esta manera el sentido de espacialidad, tomando como referencia al ÑAUPA PACHA (norte del mundo andino; este del mundo occidental.- Lozano, Alfredo.- Cusco Cosqo, Modelo Simbólico de la Cosmología Andina 1990).

El extenso uso del adobe y madera en las áreas costeras, así como el uso de piedras labradas y adosadas en las áreas de cordillera y el manejo de los niveles y la andenería como parte de la contextualización orgánica de la obra con el entorno, han sido marcas indiscutibles de la arquitectura andina.

El más famoso ejemplo de esta arquitectura es Machu Picchu, la "ciudad perdida", de la cultura inca y redescubierto por el arqueólogo Hiram Bingham en 1911. Los Espacios o Las Canchas de la Cosmovisión Andina[editar] Para entender la concepción andina dentro del plano arquitectónico ha sido necesario realizar una breve síntesis acerca del espacio, y percepción de los pueblos originarios del mundo Abya Yala (actual América). El sentido del espacio andino se divide en tres planos que son el vertical, el horizontal y el aureolar, este espacio tiene una "kancha" o

lugar en común conocido como el "kay pacha" o núcleo, este espacio como el Ordenador de Vida (SUMAK KAWSAY) es el eje de los planos horizontal, vertical y aureolar y que por ende tiene un valor energético que influencia el pensamiento de los RUNAS (gente del mundo andino). Canchas o espacios[editar] Chakana o plano horizontal[editar] Este plano horizontal nos muestra cómo se sitúan los campos energéticos con relación al ciclo solar, es decir, los solsticios y equinoccios, es aquí donde se marca ÑAUPA PACHA (Norte Andino que representa lo universal y lo milenario de los pueblos indígenas de los andes centrales (américa del sur)en la lengua quechua chakana significa cuatro escaleras, pocee la forma de una cruz cuadrada y escalonada con doce puntas, hace referencia al sol, la luna, la cosmovision simbolizando la unión entre lo bajo, lo medio, y lo alto. Sikis o plano vertical[editar] Las sikis o bases, rigen la escala del poder en la sociedad precolombina; es decir, empezando por un ser superior, el gobierno y el pueblo. Esta jerarquía es similar a la de otras culturas y hasta hoy, en muchas de ellas, se mantiene vigente. Paccha o plano áureo(virtual)[editar] Paccha es el espacio paralelo y el tiempo. Este plano es el resumen de los dos anteriores. El núcleo o "kay paccha" es el espacio vivo, el presente, es la esencia de todo lo que se construye en la cultura andina.

Construcciones chavin Arquitectura Chavín El principal ejemplo de la arquitectura es el templo de Chavín de Huántar. El diseño del templo no habría resistido por lo general el clima de la sierra del Perú, ya que hubiera sido inundada y destruida durante la temporada de lluvias, sin embargo el pueblo de Chavín creó un sistema de drenaje exitoso. Varios canales fueron construidos bajo el templo para permitir el drenaje. El pueblo de Chavín tuvo conocimiento acústico avanzado (ingeniería hidráulica). Durante la temporada de lluvias el agua corría por los canales creando un sonido como un rugido. Esto haría que el templo de Chavín de Huántar pareciera estar rugiendo como un jaguar. El templo está construido de granito y piedra caliza blanca y negra.

La cultura Chavín representa el primer estilo artístico generalizado en los Andes. El arte Chavín se puede dividir en dos fases: la primera fase correspondiente a la construcción del Templo “Viejo” en Chavín de Huántar (900 a.C.-500 a.C.), y la segunda, que corresponde a la construcción del Templo “Nuevo” en Chavín de Huántar” (500 a.C.200 a.C.). La arquitectura se difundió por todo el territorio, caracterizándose por las estructuras en forma de U, plataformas, pirámides truncadas, plazas hundidas y rectangulares y pozos circulares. Sus construcciones fueron mayormente líticas (hechas de piedra) aunque en algunos lugares también utilizaron el barro y adobe. Usaron plataformas para la construcción de sus templos con galerías subterráneas que estaban adornadas con cabezas las famosas Cabezas Clavas de Chavín. Los templos Chavín más destacados son: • Chavín de Huántar (Ancash) • Kunturwasi y Pacopampa (Cajamarca) • Chongoyape (Lambayeque) − Caballo Muerto (La Libertad) • Garagay (Lima) − Chupas (Ayacucho)

Cultura wari constrccion Arquitectura de la Cultura Huari

Los waris fueron los primeros en desarrollar la idea de "Urbanismo o ciudades " en el área andina.Levantaron grandes complejos arquitectónicos, con enormes muros que encerraban las casas, almacenes, calles y plazas. Construyeron edificios para la administración civil y para las guarniciones militares y sus núcleos urbanos estaban organizados en barrios de artesanos, como los de ceramistas o de tejedores. Todas las construcciones eran amplias y de un solo piso, siguiendo una arquitectura planificada, rectangular y simétrica que demostraba un alto grado de jerarquización social. Dada su enorme extensión, el estado mantenía enclaves en distintas partes de su imperio, tales como los descubiertos en los valles de Nazca o de Moquegua.

Grandes construcciones de caminos que llegarían a ser la base de los Caminos del Inca

Capital: Viñaque Construyeron centros urbanos-revolución urbana Calles rectas: casas de 2 a 3 pisos ,plazas y plazuelas Acueductos subterráneos y paredes de hasta 6 m de alto : Viñaque

El patrón arquitectónico Wari, se caracteriza por la independencia de centros urbanos amurallados bien planificados y ubicados en lugares estratégicos donde la expansión colonial lo requería.Las murallas de algunas ciudades eran hechas con piedras alargadas unidas con barro, donde los muros alcanzan alturas desde los ocho hasta los doce metros.

El cronista español Pedro Cieza de León describe las ciudades huaris: La primera noticia que versa sobre Wari la encontramos en la "Crónicas del Perú" del cronista español Pedro Cieza de León, escrita en 1550. Este cronista consigna un conjunto de comentarios acerca de unos grandes edificios derruidos que tuvo la oportunidad de observar y precisar la diferencia que pudo notar entre la arquitectura inca y la observada en las construcciones que ve en territorio ayacuchano, las cuales ubica en las inmediaciones del río Viñaca. Las comprobaciones hechas permiten afirmar que fueron los muros de las edificaciones de la ciudad de Wari, en la que el cronista español, es el primero en señalar la diferencia arquitectónica entre los Waris y la arquitectura Inca.

Caral cosntuccion Caral, cuna de la civilización andina Se ha planteado sobre Caral que fue cede de una comunidad formada por varios linajes y dirigida por las cabezas o representantes de dichos linajes (Shady, Dolorier y Casas 2000) en donde uno de ellos sería el "principal" (¿Curaca?) y los otros sus contrapartes. Los Curacas de estos linajes conducirían y organizarían la vida de los habitantes de las diversas ciudades y pueblos contemporáneos a Caral como Aspero, Allpacoto, Miraya, Kotosh y La Galgada entre otros. Todos ellos compartían una misma tradición y formaron una amplia y bien organizada red de reciprocidad e intercambio (Shady, Dolorier y Casas 2000). Caral debió ser la cabeza de toda esta red.

Lo que los mantuvo unidos fue la religión, que se usó como medio de cohesión y coerción (Shady 2004). La religión en esa época fue la política del estado para el control de la población (Shady 2004), de la producción de bienes y su circulación. Ello está representado en los grandes monumentos de carácter religioso (las pirámides) con sus plazas, atrios y altares del fuego sagrado en donde se llevaron a cabo las diferentes festividades del calendario ceremonial, símbolo de su identidad cultural (Shady 2004). Las periódicas reuniones y actividades conjuntas como la renovación de las pirámides permitían el reconocimiento del poder y fortalecían la identidad cultural (Shady 2004).

Todo lo anterior es la base de la civilización andina y están presentes en Caral como los exponentes más antiguos de las principales instituciones peruanas de la época prehispánica, como la reciprocidad (sistema de intercambio y circulación de bienes y servicios), el calendario ceremonial (ligado a la producción, el cultivo y la pesca) o la construcción y renovación de los templos, entre las más destacadas. (Wikipedia)

La Ciudad Sagrada de Caral Caral cambió la historia del Perú y el mundo al mostrar que en los Andes Centrales se formó una civilización con una antigüedad comparable a las del Viejo Continente: Mesopotamia, Egipto, India y China. A diferencia de éstas, que interactuaron entre sí, y con ello enriquecieron sus respectivos procesos culturales, la sociedad de Supe no tuvo contacto con otras civilizaciones del Viejo Continente ni del Nuevo, pues se adelantó en por lo menos, 1500 años a la sociedad Olmeca, reconocida como el otro foco civilizatorio de América.

Hace 5000 años gran parte del territorio peruano estuvo habitado por sociedades sedentarias con agricultura incipiente, pero sólo en el área norcentral del Perú confluyeron condiciones económicas, sociales,

culturales y naturales para el precoz desarrollo de la civilización andina. Dra. Ruth Shady Solís •

Fotos de Caral

La Ciudad Sagrada de Caral - Supe es un sitio arqueológico de 5000 años de antigüedad que abarca 66 hectáreas. Está emplazado en una meseta desértica y árida que domina el valle fértil del río Supe. Sus orígenes se remontan al periodo arcaico tardío de los Andes Centrales y hacen de él el centro de civilización más antiguo de las Américas. La ciudad, excepcionalmente bien preservada, es impresionante por la concepción y complejidad de sus elementos arquitectónicos y espaciales, sobre todo las plataformas monumentales de piedra y tierra y los patios circulares bajos.

Caral es uno de los 19 asentamientos urbanos de la región y su arquitectura, compleja y monumental a la vez, comprende seis grandes estructuras piramidales. El hallazgo de un quipu (pieza textil de cuerdas con varios nudos y colores, anudado a otros ramales similares y que se utiliza para registrar y transmitir relatos, noticias y cuentas) atestigua el grado de desarrollo y complejidad alcanzado por la civilización de Caral. El plano de la ciudad y algunos de sus componentes –en particular, las estructuras piramidales y el conjunto residencial de la clase dominante– atestiguan claramente la existencia de funciones ceremoniales reveladoras de una fuerte ideología religiosa.

Era: Período Arcaico Tardío (3000-1500 aC) Mucho antes que los Incas y al mismo tiempo las civilizaciones como la mesopotámica, egipcia, india y china (3000 y 2000 aC) floreció la ciudad de Caral, ubicada al norte de la ciudad de Lima, su construcción fue la primera expresión americana de un asentamiento urbano pre-cerámico con arquitectura monumental en un área de más de 10 hectáreas. Más tarde, en la sierra norte, fue Chavín logrado avances significativos en la arquitectura, la ingeniería y la agricultura.

Caral es uno de los 19 asentamientos identificados en el valle de Supe. Con una superficie de alrededor de 66 hectáreas, la ciudad cuenta con una serie de complejos tales como la Gran Pirámide, el Templo del Anfiteatro y los barrios residenciales de la élite. Todos los asentamientos tuvieron, por lo menos, una plaza circular hundida en asociación con una estructura piramidal.

A raíz de las investigaciones de los yacimientos, se llegó a la conclusión de que Caral ejercía como capital económica de una amplia región gracias a su trabajo de agricultura, cuyos productos intercambiaba con los pescadores de la costa u otras poblaciones. Esto se entiende al comprobar la abundancia de restos de productos marinos en Caral, estando ésta a unos 20 Km. de distancia de la costa más cercana. La centralidad de Caral, a la vista de los estudios, fue ejercida de una forma completamente pacífica durante un periodo que podría ser de 500 a 1000 años, durante los cuales Caral no dejó restos de fabricación de armas, testimonios o evidencias de haber organizado un ejército o liderado una guerra sobre la que dejar constancia. Esta posibilidad ha sorprendido a investigadores de varios ámbitos que se interesaron por Caral. Ademas en la época también estaban los quipus que utilizaban como medio de mensajes para comunicarse

Las fuertes ráfagas de viento sobre las arenas de Caral: Una fuerza viva que los antiguos pobladores presuntamente trataron de reproducir en sus flautas. Elaborado a partir de huesos de cóndor y pelícano, las primeras 32 flautas en el sitio arqueológico representa una de las mayores sorpresas producidas en Caral. En 2001, investigadores realizaron el Taller de Investigación arqueo-Musicología sobre las flautas de Caral, en un intento de reproducir el sonido de cada uno de ellos, al igual que los antiguos pobladores podría haber escuchado en 3000 antes de Cristo.

Hoy en día, la Dra. Ruth Shady, la arqueóloga y directora general de la investigación del proyecto, viaja permanentemente a Caral para continuar con los trabajos de excavación e investigación. Cronología • 1905. Max Uhle anuncia los primeros descubrimientos arqueológicos de Supe. • 1941. Willey y Corbett llevan a cabo las primeras excavaciones en la zona. • 1970. Willey y Mosley toman en cuenta que las lomas originalmente identificadas como formaciones naturales son en realidad pirámides escalonadas. El mismo año, excavaciones de Feldman indican que el sitio fue un asentamiento pre-cerámico. • 1994. Reconocimiento Arqueológico se lleva a cabo con el apoyo del Instituto Nacional de Cultura y la National Geographic

Society, dirigido por la Dra. Ruth Shady. La investigación identifica 18 asentamientos, pero el trabajo continúa sin saber exactamente qué periodo al que pertenecen. • 1996. Un programa de excavaciones en Caral se pone en marcha, una vez más con el apoyo de la National Geographic Society. El proyecto opta por Caral, ya que es uno de los asentamientos más grandes y mejor conservados de la zona. Por primera vez, los investigadores confirmar las fechas Caral remonta a la época precerámica. • 1997. Los trabajos de excavación continúa, esta vez con el apoyo de la Universidad San Marcos. •

2000. Carbono 14 confirma la edad de Caral.

• 2001. World Monuments Fund incluye Caral en la lista mundial de los 100 monumentos en peligro de desaparecer. • 2009. Declarado como Patrimonio Cultural de la Humanidad UNESCO

Fuente: PromPerú y el Instituto Nacional de Cultura

Caral fue declarada Patrimonio de la Humanidad por el Comité del Patrimonio Mundial de la UNESCO en ocasión de la celebración el 28 de junio de 2009 en Sevilla, en ocasión de su trigésima tercera sesión ordinaria. Se reconoció así que la Caral es la destacada por su antigüedad, complejidad arquitectónica con edificios piramidales, plazas, su diseño y la extensión urbana. De esta manera, Caral se añade a los otros sitios turísticos ya reconocidos como Patrimonio de la Humanidad en el Perú.

La ciudad sagrada de Caral está ubicada en la zona del valle medio inferior del río Supe y comprende una zona nuclear con 32 estructuras públicas y los conjuntos residenciales, y una zona en la periferia, que limita con el valle, donde se construyeron varios conjuntos de viviendas.

Caral estuvo en constante transformación. Se calcula que funcionó no menos de 1000 años y que tuvo, en su apogeo, aproximadamente 3000 habitantes.

La Pirámide Mayor cubre un área casi del tamaño de cuatro canchas de fútbol y es de 18 m. de altura. Caral es el sitio más grande registrado en la región andina, y parece ser el modelo para el diseño urbano adoptado por las civilizaciones andinas que subían y bajaban en el lapso de cuatro milenios. Se cree que Caral puede responder a preguntas sobre los orígenes de la civilización andina y el desarrollo de las primeras ciudades.

No se tiene registros de guerras, ni armas, ni cuerpos mutilados. Los hallazgos sugieren que era una sociedad amable, basadas en el comercio y el placer. En una de las pirámides, descubrieron 32 flautas hechas de huesos de cóndor y pelícano, y 37 cornetas de huesos de venado y llama. También encontraron evidencia del uso de drogas y posiblemente, afrodisíacos. Un hallazgo revela los restos de un bebé, envuelta y enterrada con un collar de cuentas de piedra.

La fecha de 3000 antes de Cristo se basa en la datación por carbono hecho en las cañas tejidas como bolsas que se encontraron en el lugar. Estas bolsas fueron utilizados para llevar las piedras que se utilizaron para la construcción de las pirámides. Este material fue un excelente candidato para la datación, lo que permitió una alta precisión. El sitio puede ser aún de fecha más temprana que las muestras de las partes más antiguas de la excavación y aún no se han de incluir la fecha definitiva. SACSAYHUAMÁN, EL MISTERIO MÁS GRANDE DE AMÉRICA

Durante mi primer viaje a Cusco, ciudad símbolo de la cultura andina (junto a Puno y La Paz), visité la imponente estructura de piedra llamada Sacsayhuamán, situada a unos 3555 metros de altura sobre el nivel del mar. En mi opinión, Sacsayhuamán (del aimara saqsaw waman, lugar donde se sacia el halcón) es el lugar más misterioso de todo el continente americano. En efecto, cuando los conquistadores pertenecientes al ejército de Pizarro llegaron a Cusco en 1533, quedaron atónitos frente a tan inmenso monumento megalítico de muros ciclópeos de enorme peso. Los españoles se preguntaron cómo había sido posible que los indígenas Incas, quienes desconocían el uso de poleas y la existencia del hierro, y que utilizaban troncos de árboles en vez de ruedas, transportaran rocas de hasta 200 toneladas de peso, les dieran forma

para que encajaran perfectamente entre sí y las levantaran para colocarlas unas encima de las otras. Los españoles se preguntaron también cuál misterioso motivo habrían tenido los indígenas, quienes a sus ojos eran “arcaicos”, para construir tal monumento, tomándose tanto tiempo y gastando tanta energía. Estas preguntas, de unos 477 años de antigüedad, conservan su actualidad. Ningún estudioso ha presentado pruebas suficientes y exhaustivas de cómo fue construido Sacsayhuamán y, sobre todo, de cuál fue su función. Nadie sabe tampoco cuándo fue edificado en realidad, aunque recientemente la arqueología oficial sugirió que los indígenas de la cultura Killke erigieron la imponente estructura en el 1100 d.C. En los últimos años tuve la oportunidad de entrevistar a varios arqueólogos, tanto peruanos como brasileros, y me dio la impresión de que ninguno quiere realmente afrontar el tema de Sacsayhuamán. ¿Por qué? El tan reconocido método de datación llamado carbono 14 funciona sólo cuando hay material orgánico, pero no es capaz de datar el período en el cual se construyó un monumento. Por ejemplo, el dato sobre la cultura Killke, ofrecido por un equipo de arqueólogos en el 2008, contrasta con la información clásica etnohistórica que reconocía a los Incas como los constructores de Sacsayhuamán a partir de 1438 d.C., durante el reino de Pachacutec. En mi opinión, el hecho es que no se puede datar un monumento de piedra sólo porque se encuentren restos de cerámica en sus fundamentos. Según esta lógica, tal vez en 10 años se halle otra cerámica en un estrato de terreno más profundo, perteneciente a una proto-cultura Killke remontable quizá al 900 d.C. Y así, se formulará una datación de la construcción de la estructura de piedra anterior al 900 d.C. El monumento, que para algunos es la representación de la cabeza de un puma, para otros una fortaleza para defender a Cusco y para otros un centro ceremonial, está compuesto por tres muros de aproximadamente 400 metros de largo y 6 de alto. Se calculó que algunas piedras pesan hasta 200 toneladas, mientras que el volumen total de los tres muros es de unos 6000 metros cúbicos. En la zona al sur de los muros están las bases de lo que fueron probablemente tres grandes torres: Muyucmarca, Sallacmarca y

Paucarmarca. Mientras que la primera tiene base circular, las últimas dos la tienen rectangular. La Muyucmarca tenía unos 12 metros de altura y una base con un diámetro de 22 metros. En sus Comentarios Reales, el Inca Garcilaso de la Vega describe a Muyucmarca como una torre que servía como depósito de agua y que estaba conectada a las otras dos por túneles subterráneos. Se narra que en la batalla de Sacsayhuamán, acaecida en 1536, el Inca Cahuide se lanzó al vacío desde la Muyucmarca, con el fin de no entregarse a los españoles. Sobre el origen de Sacsayhuamán fueron escritas decenas de libros y se propusieron las teorías más extrañas para explicar cómo se llevó a cabo su construcción, hecho que hasta ahora está envuelto en el misterio. Al caminar por las calles de Cusco se ven varios libros de presuntos místicos, cada uno de los cuales dice conocer la clave sobre cómo fue erigido el más misterioso sitio arqueológico de América. Hay quienes opinan que Sacsayhuamán, que era originalmente mucho más grande, puesto que los españoles utilizaron muchas rocas para construir sus casas e iglesias en Cusco, era una ciudad megalítica que reproducía exactamente a la capital del antiguo reino de Atlántida, desaparecido a causa de terribles terremotos e inundaciones. En efecto, es extraño que las piedras encajen a la perfección entre sí, de manera tal que ni el filo de un cuchillo pueda pasar entre ellas. ¿Cómo fue posible edificar una cosa tan perfecta sin instrumentos modernos de construcción y corte, ni la fuerza motriz, que no apareció hasta el siglo XIX? Antes que nada, hay que analizar el problema del transporte de rocas tan grandes. Según algunos investigadores, las piedras más pesadas (de andesita) se encontraban ya en el sitio de Sacsayhuamán, pero, si así fue, debe explicarse de todos modos cómo las levantaron para ubicarlas y encajarlas entre sí. En caso de que hubieran estado en minas lejos de Sacsayhuamán, ¿cómo fueron transportadas? Al no disponer de carros ni de animales de carga como bueyes o caballos, se piensa que los pedruscos más pesados fueron deslizados sobre troncos de árboles sosteniéndolos con gruesas cuerdas, como se ve en la penúltima foto, que muestra el desplazamiento de un megalito en la isla de Nías, en Indonesia, en 1915.

Una vez agrupadas las rocas en el lugar donde se construiría la estructura, se procedió a pulirlas, con el objetivo de que encajaran las unas con las otras. Tenemos que pensar que los antiguos concebían el tiempo de manera diferente a nosotros ahora. Trabajar una roca durante meses o años era una cosa normal, el tiempo era visto no como un límite, sino como una oportunidad. Para hacer que un pedrusco encajara perfectamente con otro, los antiguos constructores debieron haber utilizado mazas de piedra más dura que la andesita para poder pulir los vértices de cada uno y unirlo bien con otro. Existe también la teoría de la existencia de una planta que, mezclada con otras sustancias naturales, volvería la piedra fácilmente maleable, como si fuera plastilina, usada por los niños para jugar. Según algunos investigadores, los antiguos habitantes del altiplano dominaban algunas técnicas de alquimia que permitían justamente modelar la roca a gusto para volverla luego otra vez durísima. Según una leyenda difundida en Cusco, el Padre Jorge Lira demostró en los últimos años del siglo XX que la técnica para volver las piedras maleables era cierta y que se basaba en la utilización de una planta llamada jotcha. No obstante, parece que el sacerdote no logró endurecer de nuevo la roca. En todo caso, sus experimentos no se apoyaron nunca en pruebas científicas y toda la historia permaneció siempre tras un halo de misterio. Aunque se admita que los antiguos constructores de Sacsayhuamán lograron labrar los pedruscos de manera que encajaran entre sí, queda aún el enigma de cómo pudieron levantar piedras de decenas de toneladas de peso para ponerlas unas encima de otras. Según la teoría oficial, se ponía una base de madera oblicua entre el suelo y la roca utilizada como fundamento. Luego, troncos perpendiculares en los cuales colocar una base de madera en la cual había otros troncos perpendiculares. Sólo sobre estos últimos se transportaba el pedrusco que iba a ubicarse sobre el que estaba abajo. La operación se efectuaba tanto arrastrando como empujando, para asegurar que la roca no se fuese para atrás, y se ponían palos entre los troncos perpendiculares, con el fin de bloquear el posicionamiento. Las cavidades que se descubrieron en algunas rocas servían, según algunos investigadores, para meter troncos, con el fin de sostener la roca antes de ponerla definitivamente sobre otra. Según mi amigo peruano Paul Mazzei, podría existir otra posibilidad: una vez puestas las rocas más grandes en fila, los fundamentos de la estructura, se procedía a excavar debajo de ellas con el fin de hacerlas hundirse a una profundidad más o menos igual a su altura. Luego, simplemente se ponían otras rocas relativamente más ligeras

sobre las primeras, más pesadas. A continuación, se procedía a reducir y aplanar el nivel de suelo de toda el área, con el fin de ocultar la “trinchera” excavada inicialmente. Si bien algún día se logrará explicar exhaustivamente cómo se construyó Sacsayhuamán, permanecerá siempre la duda de por qué y cómo fue erigido. Como ya se había mencionado, hay quienes piensan que fue una fortaleza, mientras que otros lo consideran un centro ceremonial. De hecho, para nosotros es difícil comprender los motivos de una construcción tan compleja que requirió ciertamente de muchos años para ser completada. Sin embargo, hay que recordar que en el mundo hay cientos de construcciones megalíticas y que la lógica de los antiguos es para nosotros complicada, pues estaba relacionada con ritos y ceremonias que hoy resultan incomprensibles. Después de haber comparado entre sí a muchos lugares arqueológicos de Suramérica, llegué a la conclusión de que Sacsayhuamán fue construido mucho antes que Cusco. En mi opinión, la estructura megalítica era el centro de una ciudadela que se extendía más allá de los límites del actual parque arqueológico. Opino que los autores de Sacsayhuamán pertenecían a la llamada civilización megalítica americana que se desarrolló en Suramérica poco después del diluvio universal, a partir del noveno milenio antes de Cristo. Sólo con ulteriores trabajos de excavación, con el estudio comparado de otros sitios megalíticos del altiplano andino (Tiwanaku y Pukara) y con la exploración exhaustiva de las enigmáticas galerías subterráneas que de Sacsayhuamán llevan a Cusco o hacia lugares desconocidos, se podrá intentar revelar, en el futuro, el misterio de este fascinante lugar que me llegó al corazón, y al cual considero como el mismísimo símbolo de la antigua civilización megalítica americana.

Pachacamac es uno de los sitios arqueológicos más grandes e importantes del Perú, y en su época fue la huaca (oráculo) más consultada del mundo andino, dejando una profunda huella que llega hasta nuestros días.

Vista aerea del complejo arqueológico de Pachacamac. La foto posiblemente fue tomada durante el segundo cuarto del siglo XX. Construyeron Pachacamac en la margen derecha del valle de Lurín, muy cerca al río del mismo nombre, muy próximo al mar y frente a un

conjunto de pequeñas islas que se llaman igual que este santuario. Pachacamac es un gran complejo arquitectónico con muchos edificios que fueron construidos en diferentes épocas, desde los primeros años de nuestra era hasta el siglo XVI.

Mapa de ubicación del complejo arqueológico de Pachacamac. El dios Pachacamac Pachacamac fue el oráculo principal de la costa y de él se decía que era el creador de todas las cosas y la fuerza que animaba a todos los seres vivos. En las declaraciones, crónicas y documentos de extirpaciones de idolatrías escritas a mediados del siglo XVI por los españoles se mencionan al sitio de Pachacamac y al dios del mismo nombre en repetidas ocasiones. Del estudio de estos documentos se ha podido reconstruir en algo los atributos e imágenes que tenía esta deidad: "(...) en otras partes decía el demonio que era el Señor que había dado ser al mundo, y que se llamaba Pachacamac que dice dador de este mundo." (Juan de Betanzos, 1551) "Llámase Pachamama, nombre del ídolo o dios falso a quien era dedicado, que quiere decir Hacedor del mundo; el cual era labrado de palo con una figura fiera y espantable, y con todo eso muy venerado; porque hablaba por él el demonio y daba sus respuestas y oráculos a los sacerdotes (…)" ( Padre Fray Bernabé Cobo, 1653)

Detalle del personaje tallado en la parte más alta del poste totémico llamado "ídolo de Pachacamac". Representa a un mismo ser con dos rostros, símbolo de la dualidad del pensamiento andino prehispánico. Como "hacedor del mundo" y creador de personas, plantas, animales y todo cuanto hay en el mundo, Pachacamac está ligado a varios elementos de la naturaleza, como el agua, y otros fenómenos, como los temblores, muy comunes en la costa pacífica del Perú. Sin embargo, lejos de ser quien protege a las personas de los movimientos telúricos, era quien los provocaba y a quien había que agradar y ofrendar para que no mande dicho azote. Pachacamac también está presente en los mitos y leyendas, tanto de la costa como de la sierra de Lima. Destaca el mito recogido por el Padre Luis de Teruel en 1617 en una campaña de extirpación de idolatrías e incluida en la obra "Crónica Moralizada del Orden de San Agustín" escrita por Fray Antonio de la Calancha, impresa en Barcelona en 1638.

A continuación resumimos el mencionado mito: Pachacamac crea una pareja, pero no a los alimentos y el hombre muere de hambre. La mujer, desesperada, pide ayuda al Sol, padre de Pachacamac para que la provea de alimentos y no correr la mala suerte de su pareja. En respuesta el Sol le promete a la mujer los solicitados alimentos, pero a la vez la fecunda, procreando un hijo con ella para que sea su guardián. Al conocer Pachacamac la intervención de su padre, el Sol, furioso y muy celoso por la intromisión mata al niño y lo descuartiza en muchos pedazos. Desolada por la desgracia de su hijo la mujer entierra sus pedazos ocurriendo un hecho prodigioso: de los dientes del niño brota el maíz, de sus huesos, las yucas y demás raíces, de la carne los pepinos, pacaes y otros frutos. Desde entonces no se pasó hambre y se vivió en abundancia.

Desarrollo de los diseños tallados sobre el ídolo de Pachacamac. Pero la mujer nunca pudo perdonar la injusticia que Pachacamac cometió contra su hijo, así que nuevamente invoca al Sol, pero esta vez pide venganza. En respuesta el Sol envía a Vichama. Éste vive con la mujer a la que toma por su madre. Sin embargo, un día, le dice a la mujer que tiene la edad suficiente para ir a conocer el mundo y sale en largo viaje, dejándola. Pachacamac aprovecha esta ocasión y mata a la desgraciada mujer. Posteriormente crea nuevas personas. De regreso de su viaje Vichama se entera de la mala noticia. No pudiendo soportar el remordimiento, resucita a su madre y en un arranque de furia convierte en piedras a las personas creadas por Pachacamac, al que persigue para darle muerte. Pachacamac logra salvarse arrojándose al mar, justo frente donde está su santuario. Hoy en día a las dos islas que hay frente al sitio arqueológico de Pachacamac se les conoce como las "islas de Pachacamac". Vichama decide crear una nueva humanidad y los hace nacer de tres huevos. Del huevo de oro nacieron los curacas, principales y demás nobles. Del huevo de plata salen las mujeres de la nobleza y del tercer huevo, de cobre nace la gente común. A Pachacamac acudían los peregrinos de todo el Perú en busca de soluciones a sus problemas o respuestas a sus dudas. En ese momento es que asume, este dios, el papel de oráculo. El siguiente relato fue escrito por Hernando Pizarro (hermano de Francisco) quien visitó y conoció personalmente al ídolo de Pachacamac en 1533 y resume con mucha exactitud como se podía llegar a él y consultarle. "Este pueblo de la mezquita (de Pachacamac) es muy grande e de grandes edeficios: la mezquita es grande é de grandes cercados é corrales... Para entrar al primero patio de la mezquita, han de ayunar veynte días: para subir al patio de arriba, han de aver ayunado un

año. En este patio de arriba suele estar el obispo: quando suben algunos mensajeros de caciques que han ya ayunado su año, á pedir al dios que les dé mahiz é buenos temporales, hallan el obispo cubierta la cabeza é assentado. Hay otros indios que llaman pages del dios. Assi como estos mensajeros de los caciques dicen al obispo su embaxada, entran aquellos pages del diablo dentro de una camarilla, donde dicen que hablan con él; é quel diablo les dice de que está enojado de los caciques; é los sacrificios que se han de hacer, é los presentes que quiere que le traygan". (lo que está entre paréntesis es nuestro).

Plano de Pachacamac. Para ver una ampliación pulse un clic aquí. Es muy posible que al interior de dicho recinto donde se comunicaban directamente con el mismo Pachacamac se realizaban ceremonias chamánicas con uso de alucinógenos como el San Pedro (Trichocereus pachanoi), el Floripondio (Brugmansia sanguínea) y Chamico (Datura stramonium) (Vallejo 2006). Pachacamac y La Cultura Lima La época más antigua en Pachacamac corresponde a la cultura Lima, que va desde los inicios de nuestra era hasta el año 600, aproximadamente. Esta cultura se desarrolló en las épocas Media y Tardía del Período Intermedio Temprano(200 a.C. a 600 d.C.) y organizó a los pobladores de esta región llamada Costa Central (formada por los valles de Chancay, Chillón, Rímac y Lurín en la costa del Perú) en torno a grandes pirámides, construyeron canales de irrigación haciendo productivos los valles. Su principal fuente de alimentación provino del cultivo y de la pesca. Dejaron importantes muestras de su arte en telas y vasijas de cerámica ("huacos"). La principal urbe de esta cultura fue Maranga, en el valle del Rímac.

En primer plano, el Templo Viejo (200 - 600 d.C.), al fondo, el Templo del Sol construido por los Incas (1450 d.C.). Hasta el momento las evidencias más antiguas de ocupación en Pachacamac corresponden a construcciones levantadas durante la época de la cultura Lima, tales como las pirámides llamadas Templo Viejo, Urpiwachac, que es el nombre de la esposa de Pachacamac, según la mitología andina, y otros edificios pequeños, como el Conjunto Adobitos, que está formado por lo que queda de una antigua construcción hecha con pequeños adobes (ladrillos de tierra sin hornear) moldeados a mano y colocados "de pie" en hileras sucesivas, dando la apariencia de libros en un librero, técnica que distingue a la cultura Lima. Es posible que la mayor parte de las

construcciones de esta época estén cubiertas por construcciones de las épocas posteriores. Los Wari en Pachacamac Hacia el año 600, los Wari, originarios de Ayacucho (sierra sur del Perú), integran a su cultura a muchos pueblos de los andes, entre ellos a los Lima y por ende, a Pachacamac. En esta época, denominada por la arqueología comoPeríodo Horizonte Medio (600 a 900 d.C.) Pachacamac adquiere una gran importancia que se evidencia por los importantes personajes wari que se enterraron aquí, y que no se encuentran en otros lugares de la costa. Para el año 750 Pachacamac adquiere mas importancia e independencia, y aunque se nota la gran influencia que les dejaron los Wari, los Pachacamac de esa época lograron un estilo propio que se puede apreciar en su cerámica, esparcida por la costa del Perú desde Lambayeque (al norte) hasta Ica (al sur) llamado estilo Pachacamac y que tiene como principal icono a un ser alado con cuerpo de felino y cabeza de ave en posición de vuelo denominado "grifo".

Ceramio estilo Pachacamac con la representación del "grifo". En este tiempo se construyó una nueva pirámide llamada por los arqueólogosTemplo de Pachacamac o Templo Pintado que fue construido para ser la nueva casa de dicho oráculo, pues los grandes cambios introducidos por los Wari incluyeron la construcción de esta nueva pirámide. El Templo de Pachacamac tiene en una de sus caras grandes escalones que estuvieron pintados con muchos colores y diseños con representaciones de personas, plantas y peces. En 1938 Alberto Giesecke encuentra entre escombros, delante de éste templo la única imagen conocida de Pachacamac, llamada desde entonces como el "idolo de Pachacamac", pues su apariencia coincide con la descripción que dejaron escrita los españoles que lo vieron por primera vez en 1533 : "y así entramos en ella en una cueva muy pequeña, tosca sin ninguna labor; y en medio de ella estaba un madero incado en la tierra con una figura de hombre hecha en la cabeza de él, mal tallada y mal formada, y al pie y a la redonda muchas cosillas de oro y plata ofrendadas de muchos tiempos y soterrados por aquella tierra". Pero la principal fuente de evidencias arqueológicas en Pachacamac para este período corresponde a un cementerio que el arqueólogo alemán Max Uhle excavó al pie del Templo Pintado, cuyos resultados publicó en su obra de 1903 y que contiene la más grande colección de entierros envueltos en finos textiles multicolores con la técnica y la decoración propia de los Wari de Ayacucho.

Los Ychsma y Las Pirámides con Rampa El estilo Pachacamac que fue de gran popularidad en la costa norte, central y sur del Perú en el período histórico anterior pierde fuerza en desmedro de estilos alfareros locales tales como Lambayeque, Chimú, Chancay e Ychsma entre otros. Es el inicio del Período Intermedio Tardío (900 - 1450 d.C.) que se caracteriza por la presencia de muchas naciones locales (ocupan uno o dos valles) con características propias y en constante pugna entre ellas.

Pirámide con Rampa 2. Pachacamac en este período muestra un gran desarrollo arquitectónico, convirtiéndose en el centro y principal ciudad de la Ychsma, que se desarrollaron en los valles bajos de Lurín y Rímac. También es el nombre que tuvo Pachacamac antes de la llegada de los Incas (Bueno 1983). Los Ychsma construyeron en Pachacamac al menos 16 edificios nuevos llamados por los arqueólogos "Pirámides con Rampa", tipo de arquitectura que distingue a esta cultura. Dichas pirámides están formadas por una o más plataformas a cuya sima se accede por medio de una rampa (de ahí el nombre), la que generalmente se ubica en la parte central de la fachada. Delante una plaza cerrada por un muro con un solo ingreso. En la sima varias estructuras están construidas de tal modo que todas juntas y vista desde el aire tienen forma de letra U con la abertura mirando a la plaza. Atrás o a los lados se ubicaron varios depósitos. Pirámide con Rampa plaza + rampa + plataformas (pirámide) + estructuras en U + depósitos

Para su estudio, en Pachacamac, las Pirámides con Rampa (PCR) han sido numeradas correlativamente del 1 al 16. Las más conocidas y estudiadas son lasPCR 1, PCR 2 y la PCR 3. Estos edificios sirvieron de palacio para el curaca que gobernó la ciudad y en donde organizó fiestas y ceremonias religiosas, se fabricaron objetos suntuarios y almacenaron los productos con los que se efectuó la reciprocidad con su pueblo y el comercio con las naciones vecinas (Eeckhout 2004). Una de las hipótesis para explicar la presencia de tantas construcciones similares (las PCR) enuncia que éstas se fueron construyendo sucesivamente cada 30 o 40 años y que a la muerte del Curaca (gobernante) de dicha PCR se enterraba en ella y el edificio era clausurado para su uso público, teniendo su sucesor que construir

su propia PCR (Eeckhout 2004). Las diferencias en tamaño y acabado entre las PCR se explicarían por la cantidad de recursos que en su momento tuviera a su disposición el Curaca de turno. Esto ha sido parcialmente demostrado con los estudios de Peter Eeckhout en la PCR 3, principalmente (Eeckhout 2004). Sin embargo, debido a que aún no se tienen estudios completos de todas las PCR no se descarta que hallan coexistido varias al mismo tiempo.

Isometría tridimencional por computadora de la Pirámide con Rampa 1 en donde se han especificado sus principales características. Con el auge de las Pirámides con Rampa en Pachacamac el trazado de esta ciudad se organiza en torno a dos largas calles llamadas Calle Norte-Sur y Calle Este-Oeste por la orientación que tienen, aunque en realidad están un poco desviadas de dichos cardinales. El cruce de ambas calles define cuatro grandes áreas llamadas "canchas". La mayoría de PCR tiene un acceso a algunas de estas vías. La parte central y más sagrada de Pachacamac, donde se ubican el Templo Viejo, el Templo de Pachacamac, un recinto cuadrangular no estudiado hasta ahora y el espacio donde será construido el Templo del Sol de los Incas en el período histórico siguiente es rodeado por un grueso y alto muro conocido en la literatura arqueológica como la Primera Muralla. Una Segunda Muralla está delimitando la zona "monumental", o sea el espacio que contiene a las Pirámides con Rampa y otros edificios grandes. Más al norte una Tercera Muralla fue construida, de la que queda poco en la actualidad, sólo algo de su trazo y la entrada principal, que está alineada con la Calle Norte-Sur. El espacio entre la Segunda y la Tercera Muralla luce actualmente como un terreno vacío sin evidencias de construcciones a la vista. Sin embargo recientes excavaciones en esta zona nos revelarán próximamente su verdadero rostro. En la zona que colinda al valle de Lurín existen algunos muros y estructuras que sirvieron de ingreso a quienes llegaban a Pachacamac por este valle. Ese lugar es llamada laCuarta Muralla. Los Incas en Pachacamac Cuenta la leyenda que estando aún en el vientre de su madre, Pachacamac visita al inca Tupac Yupanqui quien le revela que él es el hacedor de la tierra aquí abajo, así como su hermano, el Sol es el hacedor de la tierra allá arriba. Le pidió que le construya una casa nueva, le dijo que tenía cuatro hijos y que construya casas para ellos también: una en Mala, otra en Chincha y una más en Andahuaylas. Al cuarto hijo se lo dio al inca, para que lo cuide y lo use como intermediario. Ya adulto (se estima que alrededor de 1450 d.C.), Tupac Yupanqui viaja a Pachacamac, hizo muchos días de ayuno y oración

delante del templo rogando ser llevado a su presencia. Realizó grandes sacrificios de llamas y quemaron muchas prendas de vestir (como era la costumbre). Luego de estar en presencia de Pachacamac cumplió con su promesa.

El Acllawasi o Mamacona de Pachacamac, construido por los Incas dentro de su plan de reformas en este sitio. Fue reconstruido por Julio C. Tello en los años 40s del siglo XX. En Pachacamac los Incas hicieron grandes cambios, correspondiendo a esta época el Período Horizonte Tardío, construyeron un templo nuevo, dedicado a Pachacamac y otro al Sol, su hermano (Templo del Sol). Una gran plaza para que los peregrinos esperen (Plaza de los Peregrinos), Un Acllawasi, donde las mujeres escogidas se dedicaban al hilado y tejido de las ropas usadas por el Inca tanto para vestir como para regalar en reciprocidad. Un palacio para el gobernador Inca de la ciudad. El último fue uno de nombre Tauri Chumbi. Los Españoles en Pachacamac En enero de 1533 un grupo de españoles armados y a caballo llegó a Pachacamac. Están comandados por Hernando Pizarro y fueron enviados desde Cajamarca para garantizar que envíen el oro pedido por el inca Atahualpa para pagar el rescate ofrecido a Francisco Pizarro, su captor. Pidieron ver de inmediato a la huaca. Los sacerdotes de Pachacamac les explicaron que tenía que esperar, tenían que hacer ayuno, que verlo nadie podía, que solo ellos lo escuchaban, que cualquier cosa que le quisieran decir se la dijeran a través suyo. Hernando Pizarro insistió, amenazó con lo mandado por Atahualpa, amenazó con la fuerza. De mala gana lo dejaron entrar. Los curacas de Pachacamac estaban molestos, pues nadie debía ver al oráculo, los españoles también estaban muy molestos, pues el oro y plata recaudados les parecieron insuficientes. Dudaban, pensaban que les escondían el preciado metal. Furiosos Hernando Pizarro y sus soldados atacaron el templo, lo quemaron todo. Epílogo Hoy en día Pachacamac es uno de los principales atractivos turísticos de Lima y un importante centro de estudios e investigaciones.