Conferencia De Eegungun. El Culto De Los Antepasados A Los Ancestros

CONFERENCIA DE EEGUNGUN. EL CULTO DE LOS ANTEPASADOS A LOS ANCESTROS. BABALAWO ORLANDO VARGAS CASTRO. Temas a seguir: Ot

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CONFERENCIA DE EEGUNGUN. EL CULTO DE LOS ANTEPASADOS A LOS ANCESTROS. BABALAWO ORLANDO VARGAS CASTRO. Temas a seguir: Otuto Opon – Oro legbe Gelede – Inu Eegungun Concepto de ORI – Los Orishas – Ikofa – Owofakan – Esentaje Iwori – Oruko – Sami EEgungun el culto de los antepasados a los ancestros. El tema es netamente Yoruba, nosotros somos de ascendencia africana es una mezcla que existió entre africanos y españoles. Como somos ascendencia yoruba nosotros vamos a tocar el tema Yoruba es decir la parte de afrocubanismo la parte Yoruba. Casi siempre en Yoruba o en cualquier actividad Afrocubano se hace una invocación y a la hora de hacer una invocación hacemos plegaria del tipo Yoruba.

EEGUNGUN ANI O GUN AKALA KA ANI OKA LEKELE FASO ANI OFUN FUN ADIFA FUN ORUNMILA BABA NON KO LASÉ LENU MO WONI KOLO PE BABA PE LODE ORÚN. TANI BABA ORUNMILA MORERE NI BABA. ORUNMILA MIJE MORERE NO O. TO ASE SI NI LENU MORERE MI O ASE.

“El espiritú de los antepasados monta a los mediums suavemente, mientras en buitre sobrevuela la ceremonia como una serpiente.

El pájaro blanco emplumado limpia los destellos de luz. La sapiencia de Orunmila, el destino del destino emite sus destellos de luz. La sabiduria viene de la Reina en el cielo, el Reino de los ancestros. Miremos hacia Orunmila el espiritú del destino de quien viene la buena fortuna. Los siete rayos irradian su poder sobre nosotros, los siete rayos de la luz representan las facultades espirituales que vienen hacia nosotros. Asi sea.” Como es Eegungun vamos a hacer una alegoria a todos los espiritus de las personas que estan presentes estilo Yoruba un rezo OTRUPO MEJI que significa: Alusión de los ojos de los espiritus que nos acompañan, a los padres y madres que tenemos difuntos, hacemos una oración pequeñita y bendición de la casa. El primer corito que necesito es “HEN” “OSHE MI NIE” mi trabajo se haga con facultad “IPAE CHE O ACHE”. Origen de la Palabra Eegun. Antes de hablar de espiritú hay que hablar de la materia, sino existe la materia no existe el espiritú, lo que engendra espiritualidad es algo biblico, nadie nació porque nació o sea hay que hacer alusión a la parte del creador, dentro del punto de vista Yoruba hacen una cita de que el mundo era oscuro, todo era oscuro pero habia un puntico blanco en ese puntico blanco habia una energia muy grande, el que gobernaba la parte oscura fue al puntico blanco que estaba creciendo con propiedades de creación, con facultades y brillo, ESHU la parte oscura fue y le preguntó ¿Quien eres tu? Él le contestó: yo soy el creador un espiritú que se llamaba A camara un nombre oscuro que tiene desde el punto de vista babalawo. Olordumare le dice yo soy la luz, yo soy el creador y tengo un poco de espiritus que me van ayudar en la creación en el plan que tengo creado, y como ESHU no tiene poderes de creación dejo que la luz se expandiera y ESHU creó una ley que donde quiera que existiera un ápice de luz iba a existir la oscuridad por eso es que donde quiera que hay una materia hay una sombra, y donde quiera que esta lo blanco esta lo negro, donde quiera que hay calor hay frio, el antagonismo de las polaridades. (4ta ley). Olordumare empezó a crecer y a crecer y creciendo empezó a crear, los planetas, las estrellas, constelaciones, bajo la capa de humo oscura llamada hoy cielo por eso vemos el cielo oscuro, las estrellas y los planetas. En la oscuridad gobierna ESHU y en la claridad OLORDUMARE, entonces olordumare sabiamente empezó a crear las espiritualidades y esas

espiritualidades todavia no se llamaban IMO, porque IMBO es la descendencia de los vivos, es el espiritú de algo que vivió en ese momento llegaron esos espiritus y le pusieron esos nombres, crearon al planeta tierra que no se llamaba tierra, mandó a gobernar en ese planeta a un espiritú o un ente espiritual llamado AIYE que es lo que conocemos como la tierra, el nombre de la tierra su espiritúy se llama AIYE como en marte su espiritú es YECUN, todos tenemos 256 espiritus en el cuerpo. AIYE empezó a gobernar la tierra, Olordumare con su plan de desarrollo empezó a crear las llamadas divinidades, entonces todo el que se imagina ¿Olordumare creó las divinidades? Empieza a imaginarse que creó a Shango, a yemaya a Oshun y no es asi, esos fueron los nombres que esas divinidades confundieron después que llegaron al planeta tierra, porque hay algo que no se puede olvidar los ORISHAS son la manifestación de la naturaleza, sus nombres estan basados en un espiritú, por ejemplo el espiritu del rayo y el trueno se llama SHANGO, que significa quien retumba, quien inunda, quien echa agua, quien llena, YEMAYA la madre de los peces, OSHUN quien endulza. Entonces todas esos ORISHAS o divinidades vinieron al planeta tierra a vivir en el planeta tierra. Olordumare en con su plan maestro en tratar de poblar la tierra, las divinidades empezaron a portarse mal, creando conflictos porque no se ponian de acuerdo entre ellos, todo el inicio del planeta tierra era un caos no se controlaba nada, el mar entraba cuando le daba la gana, el río crecia, entonces Olordumare empezó a ir mandando poco a poco entidades espirituales que iban acompañando a las primeras divinidades, es decir el mar el charco, el rio el riachuelo, la montaña la montañita fueron espiritus unidos al primer espiritu que llegaron a la tierra tratando de crear un molde, la tierra no se pudo equilibrar. Olordumare sabiamente mandó a subir a todo el mundo, ese fue el primer fallo a partir de allí la tierra estaba agotada de espiritualidades, Shango, Yemaya, las que conocemos hoy como el llamado mar, el llamado rio, el llamado tierra. En el segundo intento Olordumare mandó a un segundo personaje que es el Dios de la sabiduria conocido por todo el mundo como: ORUNMILA, no es el adivino es el Dios de la sabiduria, que llamaron a una mujer para que hiciera adivinación el adivino es Eegun no es Orunmila, voy a ver al adivino, no voy a ver al sabio, el sabio es Orunmila es el personaje que tenia más capacidad el segundo testigo de Olordumare, porque dentro de la creación entraron en un cuarto y Orunla entro y no cerro los ojos y fue testigo de la creación, para que algo se pueda creer tiene que haber un testigo, nadie puede

quedar solo, ningun hijo nace solo, si hay un niño tiene que haber un hombre y una mujer, si hay una mesa tiene que estar la madera es decir tiene que haber esa unión. OLORDUMARE y ORUNMILA con sus seguidores llegaron al planeta tierra tratando de crear el orden, suben al cielo porque en aquella época se podia subir y bajar, recuerden que las divinidades son una manifestación de la naturaleza, no somos los hombres el hombre todavia no habia llegado. Olordumare o camara esta creando un plan porque tenia muchas divinidades en el cielo, quiere arreglar la tierra o sea quiere que la tierra avance entonces empieza a crear a su imagen y forma personajes que se parezcan a él y crea al hombre al ser humano, ahora hace falta que le den aliento de vida vino el Angel y le insertó el aliento de vida soplo y moldeo la figura, pero eso era en el cielo, entonces imaginemonos esa figura que él estaba moldeando eran los que iban obtener esos personajes cuando llegaran al planeta tierra. Mandó a todos los Orishas o divinidades con 200 seguidores, cada una de las divinidades con sus 200 seguidores comenzaron a poblar la tierra y después de la población de la tierra, mandaron a los animales, las plantas, todos los animales tienen espiritus el llamado TOLEN las plantas también tienen espiritú, no por gusto llamamos a las plantas, la rumbo porque el espiritú de esa planta es cambiar el rumbo, quita muertos la encargada de espantar a los muertos y asi todos esos espiritus que vinieron del cielo a la tierra empezaron a vivir y a convivir en la tierra. NOTA: Aqui viene el dibujo del huevo.

Aiye

Tierra

Orun Ipadi

Infierno

Orun

Cielo

En Yoruba el mundo es como una hamburguesa o como un huevo, dividido en tres partes: Arriba, en el medio o centro y abajo. El plano de arriba se llama se llama AIYE. (Tierra). El plano del medio se llama: ORUN PADI (Infierno). El plano de abajo se llama: ORUN (Cielo).

Cielo: Aqui viven los espiritus, los ancestros las divinidades que se llaman IPAMOLEDI que estuvieron en la creación y tomaron la posición de quedarse en el cielo no bajaron a la tierra ni como Orisha ni como nada, Olordumare aqui en este medio ORUN PADI EMI estan acupuru son las espiritualidades que no pasaron el juicio de los orishas, al no pasar el juicio de los Orishas no tiene ni facultad en el mundo de los muertos ni en el mundo de los vivos, entonces ellos tratan de crear conflictos a los seres vivientes, por qué? Por ser la creación del creador y como el creador llamado Olordumare desde el punto de vista Yoruba no les permite la entrada ellos lo que hacen es molestar al plano terrenal o sea a todos los seres vivientes. Al que que no se cuide, no se limpie, no se bañe, no se ponga un escudo, una capa el espiritu viene y accede y a los que mal manipulan los encantamientos, los rezos, los cantos, abren los portales de esos espiritus que vienen y les crean conflictos, les rompen las casas, el televisor, acaban contigo. AIYE que es el plano terrenal donde estamos nosotros hoy en dia imaginese este huevo pero asi: El cielo esta debajo de nosotros, para nosotros los Yoruba los que estudiamos y adoramos la cultura yoruba adoramos la naturaleza, todo lo que nosotros hacemos lo hacemos basado en la tierra, usamos las plantas, usamos los animales, usamos el agua, hacemos los cantos, hacemos fuego, o sea que nosotros no levantamos las manos para pedir nada a nadie a no ser en ñangareo, que es una especie de adoración que se hace a una tierra que se llama ABALARAJAUSA para aplacar el calor tan intenso es una parte desierta, entonces los yoruba todo lo hacen a la tierra, todas las alegorias son a la tierra, todos los pedidos lo hacen a la tierra. Entonces en el plano tierra nosotros veremos un personaje que se llama ENIKEYI, Olordumare camina con nosotros es decir es el doble que nosotros tenemos es el espiritu que nos guia llamado doble espiritual y que camina junto con nosotros, el esta en el cielo y nosotros en la tierra, entonces todo el que practique la cultura de yoruba sabe que cuando vamos a hacer cualquier tipo de alegoria al espiritú hay que tocar al suelo, nadie dice A UMBA GUA NI con un bastón tocando el aire todo el mundo toca el suelo, lo que pasa es que la interpretación del canto dice: “Aquel que esta dormido en el suelo que se levante”. Si Olordumare es NILESU TE ENI KEYI Olordumare camina con nosotros, como el espiritu nosotros tocamos el suelo para que el espiritu se despierte para los que tienen facultad, sube por el orden izquierdo pasa por la

columna vertebral, conecta con el . del sistema nervioso y entra en trance la persona o sea el espiritú viene de abajo hacia arriba no viene de arriba hacia abajo, hay una confusión con eso. ENI KEYI Olordumare, 2do testigo de Olordumare espiritual. Este personaje que esta abajo es el llamado Eegun es el llamado ancestro es el que camino primero en este plano, es decir este personaje que vino primero con nosotros fue el que adoptó el nombre de Eegun por su forma de vivir, por su forma de manifestarse, por su forma de portarse en la tierra, por su conducta, entonces hubo unos incluso familiares de nosostros que estan aqui en el medio(refiriendose al medio del huevo) que se portaron mal, entonces no van para arriba ni para abajo, y los que vinieron para el cielo son los que llamamos espiritus de luces, entonces en esta parte de ORUN que es la parte del cielo que esta abajo estan los EMI ABI que son los espiritus de luz que pasaron el juicio de los Orishas, son los que nos brindan a nosotros ayuda nos protegen y dejaron un mensaje, porque esos espiritus son los que se convirtieron en intermediario entre el hombre y el Orisha, esos espiritus que estan al pie de Olordumare en ORUN en el cielo son los que nos hospician a través de un oraculo. En la parte de IFA ayuda, nosotros hacemos un llamado a un espiritu que se llama ORDUN IFA esos son espiritus, el espiritú de ordun y desde el punto de vista de los Orisha son las personas que manipulan el DI LO GUN palabra compuesta que significa la muerte se utiliza para transformar algo o sea que DI LO GUN siendo una manifestación de la naturaleza se basa en las experiencias de aquellos que vinieron primero que nosotros, el oraculo de DI LO GUN basado en la experiencia que vivió ese espiritú nos manda mensajes, el famosos signo que tenemos cuando hacemos santo. IBU OBALO NI fue un Oshun que se dedicaba a cuidar las mieles al Rey, en IBU OBALO NI se manifiesta el ordun oshe se manifiesta en el signo 5, dice que se dedicaban a cuidar las mieles del Rey porque en aquella época los reyes tomaban con miel, no existia el azúcar sino la miel. Entonces tomando un ejemplo de una persona del público, esa espiritualidad o espiritú de Oshun, ese espiritú a ella (refiriendose a alguien del público) le envió un mensaje a través de la muerte de IBU OBALO NI, le brindó a ella la experiencia que tuvo. Los espiritus son asexuados o sea no tienen sexo, como los Orishas no tienen sexo. Ese espiritu tuvo una experiencia, da la casualidad de que ese espiritu la escogió a usted porque los problemas que usted pudo haber tenido los tuvo ese espiritu, al tener ese espiritu el espiritu viene y la acompaña puede tener cualquier nombre, oshun ate, oshun...entonces a que se dedica ella, debe ser la jefa de un almacen, tiene

que hacer algo es decir dentro de esta actividad de espiritú tiene correlación con su vida y sus experiencias se las pasó a usted. Ejemplo: ten cuidado que el chino caiga en el pozo, ese mensaje no se lo mandó oshun, ese se lo mandó el espiritu que se llama IBU OBALO NI que la utilizaron para crear un tipo de costumbre, que tipo de costumbre, el santo que le asentaron a ella el orisha. Porque Santo tambien esta mal usada la palabra, ustedes saben que en la carta de los corintios adoran a las imagenes. Pregunta del público. ¿Esa espiritualidad son parte de los 200 que vinieron a la tierra? R= Si los 200 que siguieron al orisha, oshun esa es una espiritualidad que se llaman IBU OBALO NI u OSHUN ABE puede ser... IBU OLE esas son espiritualidades que vinieron a la tierra, o sea que muchos de los orishas que nosotros conocemos dentro de la actividad de la cultura Afro-cubana pensamos que existieron en la tierra no, los que estan en el plano terrenal son los espiritus que aconsejan, guian y entrenan al ser humano que luego se empieza a guiar por el tipo de cultura. Volviendo a esta parte de aqui (refiriendose al dibujo del huevo) que son los espiritus en esta parte de ORUN estan los EMI ABI que son los espiritus de luz, los EMI ACUCURU que son los espiritus que no pasaron el juicio de los Orisha, que estan en el medio por no pasar el juicio de los orisha y en el plano terrenal son los espiritus que conviven con nosotros, entonces que significa la palabra Egun en Yoruba pertenece a un grupo de lengua Sudanica, es decir que es una lengua tonal por eso es cantada, es decir el Yoruba no es Shango, Shango... es complicado es decir si me oyen decir Eegungun no es que me quiera hacer el payaso sino que es el estudio que conlleva a eso, entonces la palabra Eegun como tiene doble “e” “Eegun” se pronuncia nasal, si dicen “egun” estan diciendo quien golpea por eso hablar con Yoruba es complicado, entonces leemos los rezos y a lo mejor vemos que dice INTORI EGUN LO BA causa de aquel que golpeo y se fue, el que no sabe dice a causa del espiritú que egu que vino y se fue, hay que hacer misa, estamos equivocados un error asi pequeñito nos tronca el destino. Entonces la palabra Eegun tiene muchos significados pero este Eegun que es la que conoce todo el mundo significa: OSAMENTA, huesos, son los huesos del difunto, cuando nosotros decimos vamos a darle coco a Eegun vamos a darle coco al espiritu que yo tengo enterrado en el patio de mi casa. Los africanos dentro de la cultura Yoruba ellos entierran al espiritu en el patio de su casa o lo entierran dentro de su mismo cuarto por evitar un conflicto que hubo en la tierra del EYE BU, por qué a Africa le va tan mal

siendo un país tan rico, que tiene minerales, teniendo de todo más riquezas que cuba, Africa era para que regalara las piedras preciosas pero le va mal, diversidad de cultura, diversidad de creencias, maldición a los espiritus, exodo masivo, 20 millones de esclavos muertos en el mar, ahorcados, muertos, los espiritus estan pululando y estan buscando su Eegun, se crea un conflicto y por ende hay que tener cuidado a la hora de mal utilizar un Eegun, todas esas personas que se dedican al mantú que se dedican a montar babalawo montan deidades con hueso de muerto, la tibia de no se quien, la oreja o nariz de no se quien hay que tener cuidado porque el espiritu viene a buscar lo suyo y crea conflicto. En mis estudios el 85% de los que se dedican solamente a la ganga tienen la casa asi (se tambalea de un lado) y los otros así (se tambalea del otro lado) porque mal utilizan el Eegun. Me quede con hambre y te sigue y te va tumbando un pie y te llava la casa entonces hay que tener cuidado con eso. Eegun o sea la palabra Eegun independientemente que sea asi tan fácil representa los huesos la osamenta, el africano entierra a sus familiares dentro de su casa, entonces atiende a su familiar en su casa, no se si las personas que estamos aqui el 70% tenemos ese tipo de cultura, y todo el mundo tiene una teja en una esquinita de su casa, pone 9 pedacitos de coco, una vela, una flor, Eegun nos acompaña con el padre. Nosotros tenemos eso en la casa, en el patio, en el baño, en la cocina y nos damos cuenta de que Eegun vive dentro de la casa porque nosotros tenemos que llamarlos ellos no, ellos los tiene ahi, entonces Eegun el espiritu del padre porque le voy a dar coco a Eegun porque tiene el hueso del padre sembrado en la misma casa, entonces llama al espiritu y el padre bueno vive en la casa, hacen una fiesta y le ponen una ofrenda al espiritu y esa es la costumbre que tiene ellos y esa es más o menos nosotros desde el punto de vista afro-cubanos, tratando de cantar. El Eegun significa hueso osamenta, ahora el Egungun es lo mismo que Eegun pero sin hueso sin la osamenta no tiene nada que ver con los huesos, este espiritu cuando nosotros los llamamos si tenemos la facultad, tenemos bien el cordon hecho, todas las posiciones, emitiendo buena energia, el espiritu hace acto de presencia pero sino no, viene el espiritu con cansancio, con sed buscando la botella de whiski que esta en el friser, las cervezas, esos son egungun gruñones, muy gangas son los que le gustan las fiestas, no tiene visiones extrasensorial. Manipulación del espiritu, el vino a burlarse de ustedes, entonces Eegun Osamenta, Egungun espiritu o sea espiritualidad.

Otro nombre “ARA ORUN” la ultima vocal tiene una seña encima eso significa que la vocal se duplica, para que se vayan acostumbrando a la idea, ARA ORUN es espiritu celestia. Entonces bueno estos nombres los recibieron ellos a partir del tipo de conducta que tuvieron, tipo de conducta relevante entonces cada uno de estos espiritus se clasifican, el espiritu el que tenga la mamá difunta, el que este al pie del creador se llama Eegun Iyare, el espiritu del padre Eegun Babare, el espiritu de un amigo que se murió... Como nosotros los seres humanos tenemos nombres espirituales, asi mismo los Orisha tienen espiritu, todo el que tenga orisha asentado tiene el nombre de un espiritu y cuando nosotros estamos en una adivinación suponemos la adivinación dice: Oshun dice que la bendición o adivinación viene a través del pie de un espiritu. Pero no deben olvidarse que los Orishas también tiene espiritualidad y los Orishas, el vaso, el paraguas, todo tiene un espiritu, el martes el dia martes el nombre del espiritu es Iche Gun o sea espiritualidad que abraza. EEGUN EMI ABI son los espiritus de luz con su condición relevante pasaron a condición de Orisha osea que Eegun tambien es un Orisha igual que Shango, Oshun, Yemaya y Obatala o sea que Eegun es un Orisha no solamente nosotros, hay quien dice IRE no es egun gun bendición de salud, ABE es un Orisha porque bajo con un Eshu del cielo en el ordun mayor, Oyecun meji dentro del dilogun eshu bode tiene sus atributos tiene un traje, tiene un oraculo y lo más importante va a la cabeza de las personas, no va como el orisha normal, sube a través de los pies o sea a través del ordun y se manifiesta, entonces Eegun es un orisha tambien acostumbrense a cuando nosotros vayamos a montar Eegun en EMI ABE decir orisha Eegun, no pasa nada. El espiritu que se le monta a los seres humanos no es un orisha es un espiritu. El ordun de Ifa te dice: Baba Yobe el que rige la respiración todo el que vaya a consultarse dice que te cuides la respiración, entonces usted como ente como ser humano tiene un espiritu que es el que le controla la respiración que se llama baba Yobe. Todos los ordun independientemente que tienen 100 mil enfermedades, aqui habla de cirrosis, de locura esos son espiritus que controlan todas esas enfermedades que nos pueden dar a nosotros y tambien los posibles beneficios.

El Ebbo más importante para el signo es la conducta, la norma conductual que es el legado de los espiritus que nos dejaron a nosotros. Imaginense que una persona te dice en su signo; Ud. no puede ingerir bebidas alcohólicas y para usted quitarse eso tiene que hacer un ebo con un gallo, chivo, 10 gallinas, 2 patos etc, el tipo hace todo eso y llega a la esquina y toma un trago se muere, entonces dice el babalawo no supo hacer el ebo, no, hay una ley que salla EWO O TABU que es también un tipo de sacrificio, creo más en el sacrificio personal de conducta que del sacrificio animal, el sacrificio animal es importante porque nos trae como consecuencia utilizar el espiritu del animal que nosotros estamos sacrificando para beneficio de nosotros, porque todos los animales por escala tiene un espiritu tienen un nivel de espiritualidad, por eso es que los eboses varian, aqui se mata un pato, un chivo, una gallina porque utilizamos el espiritu, no es lo mismo que Eegun, el caso de Eegun no, el sacrificio animal estamos mandando un mensaje no arrancamos la cabeza o sea que todo el mundo baja a la tierra con una cabeza y tiene que subir al cielo con una cabeza por eso es que en los sacrificios de Eegun no se le corta la cabeza al animal. Eegun Aran orun es importante independientemente de esta historia, la parte de la religión que ustedes le interese ustedes vean la parte espiritual, porque la parte espiritual es la que nos alimenta y la que nos vamos a llevar nosotros al desarrollo, recuerdense que la verdadera casa es el cielo la tierra es un mercado, entonces la tierra se llama la morada transitoria de los descendientes de Olordumare, nosotros estamos aqui pasando un transito para pasar a otro estado, recuerden el antagonismo hecho por Olordumare blanco-negro, muerto-vivo es decir que nosotros tenemos una vida eterna, pero cuando terminamos la vida material empezamos otra vida sin material y la vivimos como espiritu. El tipo de conducta que nosotros tenemos en el plano terrenal ese espiritu va para el cielo para el lado de Olordumare o va para Orun padi para donde le toque ir, es muy importante el tipo de conducta en el plano terrenal. Nosotros tenemos en nuestra casa casi siempre una boveda, 7 vasos, una cruz o crucifijo, una vela, agua esta bien pero eso hay que cambiarlo por los mosquitos u otros insectos. Hay que tenerlo todo limpio. La boveda es importante que se tenga agua porque es trasmisora espiritual, es uno de los elementos que utiliza Eegun para su trasmisión es el agua, nosotros usamos un vaso con agua porque estamos desde el punto de vista occidental, pero si ellos no tenian vasos, tenian rios y elemento agua estaba presente alli, por eso cuando nosotros vamos a hacer la adivinación es muy importante el

agua, otro elemento importante es la vela la luz, pero no la luz encender la luz ellos utilizan la vela como punto de referencia de su partida, recuerden que Eegun como dije al principio que todo era oscuro y el creador tenia un apice de luz y creo, creo las divinidades y creo y creo y los espiritus vinieron a vivir en la parte oscura por eso Eegun vive en la oscuridad ellos no viven en la claridad, ellos son parecidos a Obatala que les molesta la claridad, entonces desde el punto de vista donde vive Eegun dentro de algunos puntos del ser humano se van a dar cuenta que hay un lugar que se llama IPADO en la glandula pineal que le molesta la luz, para que pueda segregar una sustancia que se llama melaconina, entonces tenemos la vela, que tambien estamos equivocados la palabra ITAN no significa vela, ITANA significa mecha de corojo, el corojo tiene propiedades de apaciguamiento, manteca de corojo para apaciguar, el aceite igual, el aceite de palma apacigua, usted prende una mechita de corojo y apacigua al orisha, tenemos el agua, la vela, el elemento aire es llamado canto, la llamada comunicación con el espiritu ese tambien es importante dentro de la actividad espiritual y la otra que es desde el punto de vista terrenal es el lugar donde ellos se van a establecer, no en todos los lugares Eegun hace acto de presencia, nosotros tenemos que investigar verdaderamente los espiritus que nosotros tenemos es muy importante. Cuando nosotros vamos a clasificar como se llaman mis espiritus, como vistieron, todo eso hay que agregarlo también a esa lista, cuales fueron sus costumbres, de que tierra fueron.. Un Ejemplo: Una casa en el campo no es lo mismo que una casa en la ciudad, si el espiritu era del campo el tipo de conducta del espiritu es más dócil que el de la ciudad, el de la ciudad es más estresado, esta más urbanizado, conoce las tecnologias, el del campo no, la época, la tierra, el lugar, el tipo de muerte que tuvo ese espiritu todo eso hay que ponerlo para buscarle bien el lugar donde ellos lo van a poner el asiento. Cuando el espiritu esta en la esquina de la casa es porque esta castigado entonces nosotros hacemos un IYUPO para ese espiritu y el espiritu lo que esta es castigado entonces empieza a crear conflictos en la casa, entonces se pregunta, oye pero hice lo que el espiritista me dijo y me salen las cosas mal, te salen las cosas mal porque no investigaste, hay que tener cuidado con eso, si nosotros vamos a trabajar en este campo que es el del espiritu investiguen bien, ustedes no saben los portales que pueden estar abriendo, eso es peor que matar a un chivo, padre nuestro que estas en el cielo esa es una oración cabalistica que abre una cantidad de portales hay que tener cuidado.

Entonces Olordumare envió a los seres a los Orishas con sus seguidores los 200 seguidores, cada Orisha vino a la tierra o sea cada elemento de la naturaleza vino a la tierra con sus descendientes, como nosotros sabemos que pertenecemos a un espiritu X todo el mundo tiene un Orisha ALABA TORI se llama Angel de la Guarda. Nosotros tenemos un 10% activo lo tenemos en desarrollo, un 90% medio dormido no lo tenemos tan activo com el 10% entonces en ese 90% ahí hay fragmentos del angel de la guarda como le dicen aqui en cuba ORISHA, o el llamado de la naturaleza, o sea que esa parte que nosotros tenemos dormida inactiva ahí descansa o se encuentran fragmentos de elementos de la naturaleza, cuando nosotros vamos iniciando en la osha lo que despierta la iniciación son esos elementos que estan ahi, el que tenga orisha asentado sabe que se abre una puerta aqui arriba y se abre una puerta aqui abajo y antes de hacer esas cosas o abrir esas puertas vamos y decimos........ Entonces cuando nosotros ese 90% que esta ahí hay fragmentos del elemento de la naturaleza dentro de nosotros del que nosotros seguimos desde el cielo el llamado Yemaya, el llamado Oshun, el llamado Shango o sea que ahi en ese lugar cuando nosotros iniciamos y abrimos el portal activamos esos fragmentos de los elementos de la naturaleza llamado eegun, es el espiritu del llamado Orisha que nosotros vamos a seguir. Ese 10% es elemento de activan y es activaron que

el bastón comunicador lo activan abre la puerta buscan el la naturaleza que esta ahí en el 90% del subconsciente lo cuando la persona empieza a guiarse por el espiritu que es el llamado Orisha Shango, Orisha yemaya, Orisha ogun.

A esa parte que esta alli que se activa se le pone un nombre, por eso es que se convierte en nuestro tutor, por eso esque la gente dice yo soy hijo o hija de......porque ya nosotros no tenemos criterio sino que empezamos a respetar el criterio del espiritu con el cual hicimos un pacto ese pacto se llama IYAWO, ejemplo ya cuando la mujer se casa con el hombre debe escuchar a su esposo, ya ella no se manda, la mujer se subordina un poco ya ella no se manda sola, todo paso que da debe contar con la pareja. Entonces esa parte espiritual cuando nosotros compartimos que es el fragmento del elemento de la naturaleza llamado Eegun Orisha ese espiritu manda un mensaje, ese mensaje es llamado Ordu Edilogun, gracias a un espiritu que es el que emparenta la manifestación terrenal con la manifestación del espiritu que se llama TONTY, por eso es que las personas que utilizan el dilogun, el oraculo dilogun utilizan Obara Tonty Oche, yo soy

hija de Obara Oche, a mi me dijeron que era Obara Oche, no, Obara Oche es Ifa, Ifa es celestial, Ayala, orun y Dilogun es terrenal. Entonces ya cuando la persona pierde el criterio se empieza a guiar por el consejo de los orisha, Ud. no puede, Ud. tiene que tener cuidado, Ud. todo tiene que contarlo ya la persona pierde el criterio porque ya hizo un pacto con un espiritu, llamado Shango y es mujer, yo les aconsejo que como estudiosos que les interesa la cultura, independientemente estudien la parte espiritual, estudien el orisha, porque el orisha de por si tiene tabú, a Shango no le gusta la mentira entonces los seguidores del culto de Shango no pueden mentir, no pueden engañar a sus esposos, siendo nadamas desde el punto de vista seguidores de Shango. Los espiritus independientemente de que las espiritualidades vengan en el Orisha, las espiritualidades viven con nosotros, solamente que la persona no sea seguidora del culto de orisha que la persona no le interese la cultura popular, no le guste el IYE, porque por ejemplo en la época en que yo me hice Babalawo yo trabajaba y tenia que ponerme el INTE escondido porque era la época de la juventud, no podia usar el INTE porque si te cojo te parto los pies, en el año 92 y un poco más atrás usaban el INTE dentro de un cuerito, ahora no, la sala esta llena de collares, sale Fidel con un collar si me estoy cuidando y normal no pasa nada, porque eso es cultura popular, son las creencias y eso hay que respetarlo. El ser humano tiene 256 Eegun que viven dentro de nosotros, porque son 256 huesos que viven alli, cada hueso lo rige un espiritu y cada espiritu es regido por una espiritualidad que se llama ordun Ifa. Los 256 espiritus que viven en el cuerpo humano, independientemente de los 256 espiritus nosotros tenemos dos............ en el cuerpo que son los encargados de darle acceso a las espiritualidades externas, guia espiritual, el espiritu a la derecha, el espiritu a la izquierda, el espiritu, el espiritu, o sea nosotros tenemos lugares en el cuerpo que si los activamos le damos acceso a esos espiritus que estan en el cuerpo. El Orisha ALABORI..........es el orisha que nosotros nos asentamos en la cabeza,la palabra lo dice Orisha Alaba viejo ton, completa cubre ori, pero el ALA ILE OYO es el orisha acompañante y tenemos en la calle una serie de hermanos que dicen cual es tu ALA LEYO, su Ala leyo es.....................porque es el Orisha que acompaña a Ochun es el llamado padre. Mi Orisha Ala Leyo es.................. Oshun mi Orisha.................... es ochosin o sea que yo soy seguidor de la cultura Ochosi y tengo que adorar en las mañanas al Orisha que acompaña.

ALA ILE OYO es el Orisha acompañante, ALA poseedor, ILE es la casa, OYO en las mañanas, poseedor del Orisha que hay que saludar en las mañanas en la casa el Orisha acompañante, eso dice la traducción de la palabra. El Orisha ALA ILE OYO es un espiritu que nosostros tenemos que agasajar porque ese espiritu acompaña al Orisha que nosotros nos asentamos para que el espiritu no pase tanto trabajo, es una compañia. Entonces decia de que los espiritus o espiritualidades son los 256 y cada espiritu vive en cada parte de la osamenta en una parte del cuerpo y entonces tenemos dos o tres puntos que permiten..............................que el entorno venga a nosotros, por eso es que hay personas que esten bien por el camino y pasa por un lugar y habia un espiritu sentado y se le pega o se va con él porque tenia la parte de la morada donde residen los espiritus muy sensible, es como una esponja lo recoje todo, ese espiritu se le pego y le empezó a crear malas costumbres a la persona. La palabra Eegun significa osamenta Eegungungun significa espiritu, pero también es ideas, la palabra eegun también hace alusión a las ideas de los seres humanos, o sea que nosotros dentro de la actividad de la espiritualidad, Eegun también es costumbre, es idea, es osamenta, es espiritualidad pero también es hijo porque son descendiente, porque eegun son los padres de nosotros, cuando a nosotros nos viene defendiendo un eegun esta defendiendo a su descendiente, es decir que nosotros en la adivinación vemos la palabra eegun o habla con la idea, o habla con el espiritu o con un hueso del cuerpo, entonces es una cosa un poco extensa no es tan fácil por eso es que eegun es el adivino Ifa Dilogun son los que profetizan o sea que ifa dilogun............ Esa espìritualidad que nosotros cogemos por el camino se nos pega una costumbre, si una adolescente cumple 15 años y quiere ir a una discoteca es porque se le desarrollo o adquirió un espiritu en un lugar que lo tiene medio entretenido, si se junta con alguien que su costumbre o espiritu es de tomar todos los dias y esa persona se pone sensible a esa espiritualidad esta persona tambien empieza a tomar y el egun es enfermo del licor, fue el único personaje que alimentó a egun en el cielo y en la tierra por eso es que el egun utiliza a los seres humanos como vaso, como recipiente. Hay espiritus que se llaman........ Hay un espiritu que le gusta mucho el licor, utiliza al ser humano como recipiente y el ser humano bebe y bebe hasta que no ve el final de la botella no termina son los llamados alcohólicos entonces cuando se para se tambalea pero ese no fue él, fue el espiritu que permitió tomar ese

pèrsonaje como recipiente, como el espiritu no puede coger el vaso y tomarselo, entonces que es lo que hace se alimenta el espiritu del alcohol a través de él. El alcohól y egun tenian un problema en el cielo porque iba a bajar egun primero y Olordumare determinó quien iba a venir el ser humano en la tierra era el OPINCHA, el alcohol por eso en las fiestas nadie............ Esos lugares que nosotros tenemos yo los voy a enumerar, clasificando poco a poco y dar un caracter serio a esta actividad. El primer punto que nosotros tenemos es.................. que tienen que ver con los espiritus es ORI: Es el Orisha personal de cada quien o de cada uno de nosotros, o sea que somos seguidores de la costumbre de un elemento de la naturaleza, pero tenemos un Orisha personal que se llama ORI, este ORI es el llamado suerte, toda aquella persona que tenga buena suerte es porque tiene un buen ORI, no es porque su Orisha lo ayudó a tener suerte, aquella persona que quiera viajar que estudie una carrera que tenga que ver con los viajes, o que se busque un extranjero, guarde dinero o saque su pasaporte eso se llama tener buen ORI. Hay gente que se queja de mala suerte porque no aprovecharon el tiempo para alimentar este espiritu que es el espiritu personal de nosotros que es ORI, es decir nosotros desde el punto de vista de entes terrenales tangibles nosotros tenemos un orisha que alimentar de 0 a 25 años que se llama ORI, si nosotros no alimentamos ese espiritu la llamada buena suerte no nos llega, hay que alimentarlo, hay que estudiar, todo el que quiera ser el dia de mañana conocedor de la materia, que estudie, hay que capacitarse para que no sean esclavos............. Entonces ORI la llamada buena suerte, capacitación, si nosotros no alimentamos al muchacho no tenemos suerte el dia de mañana, entonces ORI como es quien percibe es el personaje que nos da la facilidad de percibir cuales son los buenos espiritus y los malos espiritus, o sea que los buenos espiritus son las buenas ideas y los malos espiritus las malas ideas y como espiritu es ideas buenas y malas también es costumbre, tener un buen ORI dentro de punto de vista cultural es tener buena suerte, el ORI se capacita. EMI: Es el aliento de vida, es lo que respiramos, lo que el espiritu te pasa por la sangre y nos da esa fuerza de voluntad, EMI es hija directa de Olordumare, este personaje es de carácter femenino, aquel que no tenga EMI esta muerto. OKAN: Es el primero, OKAN corazón, el llamado motor impulsor, aqui en este Okan hay un espiritu que se llama EGBE, este Egbe es la llamada

acofradia celestial, este Egbe es el que esta en el cielo es el que a través del corazón hace comunicación con los seres terrenales. OYIYI: Es la llamda sombra, esta llamada sombra al ser humano no le interesa, porque la sombra es la que emite la energia que nosotros tengamos, si ponen un bombillo se refleja una sombra es decir que la sombra no se agarra y nadie la puede utilizar, pero la sombra acompaña a la materia por el camino de la predestinación, la sombra tiene que ver directamente con el guia espiritual que nosotros tenemos con el espiritu que nos guia por el camino (bis), cuando nosotros dejamos de existir esa sombra, si tuvimos una conducta relevante esa sombra hace acto de presencia en la tierra y es lo que nosotros llamamos la espiritualidad, la sombra hace alusión o reflejo de un personaje que existió sube y baja y hace acto de presencia en la tierra. IPAWO: Va, golpea, quita y aparta IKU la muerte, no podemos hablar de Eegun sino hablamos de la muerte, la muerte fue quien le dio IPAWO a Olordumare para crear los seres humanos, para despues ese Ipawo se corrompiera en la tierra...........el espiritu exista, entonces Ipawo es el personaje que golpeaba, es esta parte de aqui atrás (refiriendose a la parte de la nuca)..................... Entonces ORI, desde el punto de vista espiritual es quien mantiene o justifica desde el punto de vista animal o ser humano quien era, es quien identifica quien era, por eso es que los espiritus enseñan la cara pero no enseñan los pies, es decir que las espiritualidades de diferentes culturas a lo mejor aparecen así.....................pero la cultura Yoruba es de aqui para arriba (cintura para arriba) no entran por los pies recuerden que es el plano................... ORI, es importantisimo dentro del punto de vista espiritual porque sino enseñamos al Ori no sabemos que tipo de espiritu es, el animal de Eegun no se le arranca ORI, Ori identifica quien tu eres. EMI: Es quien identifica los.................. OKAN: El corazón es la emoción de energia fisica es el que permite que el ser humano fluya espiritualmente, se erize o tenga sentimientos, junto con su EGBE, cuando a nosotros nos va bien en la tierra es porque estamos en armonia con nuestro Egbe, cuando nos va mal es porque nuestro Egbe crea conflicto, todas las personas que han pasado por un proceso por ejemplo que les da un infarto o les da un dolor en el pecho es porque no estan en armonia con su ordun espiritual, se portan mal, beben, estan obesos, disgustados, se fueron de la casa etc.

Que pasa con las personas que tienen algun padecimiento? Deben recibir a Egbe, cuando es mujer y tiene un problema del corazón debe recibir a egbe, se atiende los jueves dia de ogun, usted atiende Egbe a través de Ogun, lo atiende con el dorso descubierto, pone adelante a ogun y atrás pone hojas de malangas, dulces, caramelos lo que le vaya a poner y se comunica con Egbe, la mujer con el dorso descubierto , el hombre con una manta abajo, la idea de esta cultura es tener........... y paciencia y haber aprendido de los errores cometidos. EGBE: es un Orisha que es nuevo, llego a cuba hace 10 años, esto lo dan las mujeres que son las encargadas de traer personas del cielo a la tierra y Egbe como es el doble espiritual la acofradia del cielo la encargada de traerlo es la mujer no es el hombre. Egbe es como los jimaguas doble. Desde el punto de vista espiritual. OYIYI: Es la influencia de los difuntos, es la que nos hospicia, nos ayuda, si la persona que fallecio tuvo una buena conducta en el plano terrenal es la sombra que nos cobija, Oyiyi es importante es IYIBABELEYIWO, es decir tener un buen oyiyi es tener una buena compañia espiritual, muy importante nosostros reflejamos a quien nosostros nos acercamos a un buen espiritu, entonces mostramos al mundo buena espiritualidad. Hay que tener la casa bien arreglada, porque hay espiritualidades que se meten dentro de las ranuras o fracturas de las paredes y crean conflictos, se meten en las tuberias que estan rotas y se meten en todos esos lugares y te destruyen la casa, porque esos son egun que estan buscando atención, cuando no pueden tumbar la casa, se meten por los pies, donde empiezan a crear enfermedades, hongos, luego afectan los huesos, artritis, artrocis, entonces hay que tener la casa bien limpia y cuerpo bien limpio porque sino egun te mata y para no darle acceso a las entidades espirituales negativas y Oyiyi negativas. IPAWO: Esta parte de la mollera ahí es donde se asienta el santo, es decir la parte de la entreceja hay un espiritu que se llama: SHOSHORO que es el tercer ojo que es el CHAKRA Nº 6 regido por Orunmila o sea que Orunmila es el personaje o Dios de la sabiduria. Este ojo permite percibir con sabiduria los eventos de la vida, yo tengo vista larga es que tengo el ojo encendido y el único que tiene este tercer ojo encendido son las mujeres porque tienen el llamado sexto sentido, tiene buena intuición.

SHOSHORO AWO ABATA, el adivino del pantano que vive entre las cejas radica en un lugar que se llama IPA, que es el lugar donde la muerte no puede llegar porque esta IPA. NOTA: dibujito del Shoshoro.

SHOSHORO

IPAWO

IPA es ESHUNIPACO que es el que todo el mundo, santeros, babalawos (cuando presentan el coco) Awori, Aworipa que la muerte no entra. Entonces como este punto es el punto de la sabiduria, es la visión mistica radica en IPA que IPAWO la visión espiritual, nosotros no vemos al espiritu con este ojo (frente), nosotros vemos los espiritus con el ojo que esta atrás, incluso todos los seres humanos pasamos espiritus, incluso cuando hacemos el amor, el que no lo pasa a través de Orunmila, cuando Orunmila en el cielo, Ogun, Obatala y unos cuantos orishas crearon un personaje que se llama ATON, significa semen y a ese semen Orunmila le hizo adivinación (ATON) y se manifestó en esa historia OBEFUN, y Obefun decia la forma de la declaración de Ifa para ATON, cuando el venia a la tierra a crear más seguidores de Olordumare, ya que para que exista un niño tiene que haber un semen tanto del hombre como de la mujer, pero Obatala dijo que donde estuviera Atón iba a estar él presente como figura espiritual, por ende dice OBEFUN que todas las personas cuando hacen el amor se montan. Es la misma sensación de las personas que pasan muertos, presentan cansancio en las piernas, falta de aire, sed, entonces todas las sensaciones se sienten igual, al final del acto tu sientes relajación, liberación de energia, Obatala dijo si van a tener un hijo yo voy a estar ahi. Todo el mundo que

hace el amor entra en un estado de alteración, de conciencia y todo el mundo pasa a Obatala. Esto esta establecido donde estas fueron las adivinaciones para Obatala cuando las personas no concebian hijos y tenian que ir a buscar Atón. Entonces se necesita de un tercero para concebir no en vida sino espiritual que alimente esa relación, aquellos que quieran tener un hijo llenense de espiritualidad. Obatala es el personaje de la creación, es el que moldea la figura en el cielo. Eshu Nipoko es un eshu que bajo con el orisha Ori, todos los orishas tienen un eshu (El Eshu de Egun Eshu Buode, el de Ori Eshu Nipoko, Obatala, Eshu Aguemo, Shango es Eshu Aye, Oshun Eshu Laboni, de Yemaya Eshu Abapara etc). Todos los Orishas tienen un eshu que representan una parte malevola, negra, oscura, por eso cuando Shango se molesta suelta un rayo, Yemaya nos da peces y cuando se molesta levanta sus olas, para evitar que los Orishas no estemos mal con ellos hay que alimentar a Eshu. Hay que alimentar a Eshu Nipoko donde esta ubicada la glandula pineal (1) ya que ella es quien establece el equilibrio en los seres humanos, aquel humano que no este en equilibrio se va a manifestar como eshu. Hay que estudiar IPAKO porque ahí se pueden encontrar muchas respuestas. El espiritu viene por el suelo hay que recordar que el cielo esta abajo, el espiritu entra por el dedo gordo del pie, sube por la columna vertebral es cuando entramos en estado de alteración de conciencia donde se pierde la locomoción o fuerza en las piernas, falta de aire y luego pasa a la cabeza y donde se manifiesta el espiritu, es donde se desconecta el tallo reticular solo la mujer lo puede hacer (pasan el espiritu) y el hombre es el sacerdocio. 1.

La glándula pineal, también conocida como cuerpo pineal, conariumo epífisis cerebral es una pequeña glándula endocrina en el cerebro de los vertebrados. Produce melatonina, una hormona derivada de laserotonina que afecta a la modulación de los patrones del sueño, tanto a los ritmos circadianos como estacionales. Su forma se asemeja a un pequeño cono de pino (de ahí su nombre), y está ubicada en elepitálamo cerca del centro del cerebro, entre los dos hemisferios, metida en un surco donde las dos mitades del tálamo se unen.

En el matrimonio quien alimenta y atiende al espiritu es la mujer, quien permite que se sienta bien el espiritu en la casa es la mujer, las mujeres espiritualmente son las que ayudan, entonces IPAWO es la parte del espiritu montado. Cuando el Babalawo o awo marca una misa espiritual lo que busca es ponerte de acuerdo con ese Eegun, cuando vamos a adivinación las mujeres tienen que conocer los ordun de Ifa, las figuras tienen que conocerlas sobre

todo las mujeres de los babalawos, santeras, religiosas y las que tienen orisha asentado para que los babalawos no las engañen. El fanatismo conlleva a la decepción, tenemos Shoshoro she Ipawo el espiritu la manifestación del ser humano con el espiritu a través del trance, el lenguaje que tiene que ser adecuado a la época, al tipo de mensaje y tipo de espiritualidad que se esta manifestando. Para desarrollar la espiritualidad debe buscar los seguidores del culto de Obatala, pero utilizan el espiritu como defensa, Obatala entro en conflicto con Oduduwa por 10 años, gracias a Oduduwa Obatala que se vestia de egun y se pintaba la cara y bajaban mariwo casi pudo ganar la guerra oduduwa, lo tenia 10 años en una contienda, año 1.621 fundación del imperio Yoruba, Oduduwa no tenia como defenderse y utilizó a Shango con APOPOLA y entonces Obatala empezó a retroceder y a tener rechazo a la parte espiritual. En Nigeria hay estados donde las mujeres adoran a ORUN y no adoran a EEGUN y en la mascada donde este Eegun las mujeres no estan, las mujeres no pueden llegar IYUGBO el lugar donde se adora Eegun. LA TEJA EEGUN. La teja es la representación de lo antiguo, viejo donde se pinta un semicirculo con 9 rayas alrededor de la teja, esto representa un hueco espiritual que a nivel de ingenieria esta figura representa un hueco, entonces darle de comer a Eegun es darle de comer a la tierra en lo profundo, pero ya que no podemos hacer un hueco tan profundo entonces se marca el semicirculo y las 9 rayas que se pintan o colocamos en la teja que representan al barro o lo antiguo a lo primero o sea el POMPO (Barro), 9 pedazos de coco, 9 pimientos guinea, manteca de corojo y miel. Esta teja se consagra Oyekun Meji: Oyeye Iku (quien espanta la muerte). La marca de Eegun es 9 porque Eegun es hijo de Oya por el Orisha Oya Oyishensa, por eso cuando la persona se hace Oya se monta 9 carabelas y se le dan 9 palomas, tierra de cementerio etc, que representan IYANSAN la madre de los espiritus, porque del cielo a la tierra hay 9 cielos, 9 espacios donde el espiritu tiene que pasar cuando va a venir del cielo a la tierra, cuando la mujer va a traer el hijo al mundo. La barriga de la mujer representa al cielo y cuando lo trae a la tierra tarda 9 meses, pero mientras estemos en el cielo estamos navegando en agua, somos descendientes del Orisha YEYEOMOLIYA o sea Yemaya, todos somos

descendientes de Yemaya la madre de los peces por eso Yemaya representa la madre de todos porque todos venimos del mar. Tenemos los 9 pedacitos de coco entonces la mujer tiene que gestar la barriga 9 meses, porque es el espacio de 9 cielos, cuando el niño va a llegar a la tierra en los 9 meses se rompe la fuente y el niño nace, en el caso de los niños 7 mesinos se le hacen obras en la tierra. El africano para buscarte un esposo hace adivinación y hace brujerias, para ustedes casarse con el personaje se hace adivinación y ebbo se llama ITANA ceremonia de tratamiento, para tener hijo tiene que hacer adivinación y ebbo, para que la mujer salga embarazada adivinación y ebbo, la barriga tiene que atenderse durante 9 meses, también hay que hacer adivinación y ebbo igual cuando se desarrolla, cuando va a estudiar también, cuando se va a morir hay que hacer ebbo y después adivinación y de muerto hay que hacer adivinación y ebbo entonces todo eso es alimentar al espiritu. Entonces tenemos los 9 pedacitos de coco, tenemos como elemento conductor el vaso de agua donde esta el semicirculo de la teja con las 9 rayas representa un hueco, cuando se hace sacrificio al terminar se le echa encima cascarilla, ese es representando el enterramiento, o sea que nosotros echamos los animal en el hueco y tapamos con cascarilla para que la pudrición no suba, por eso el canto de la cascarilla dice: BABA LO DO MI ME FUN NE FUN MARIYE BABA LODO MI ME EFUN, continuamente el padre viene a cubrir con cascarilla. Los Ardimu que se le colocan a la teja llamese comida, bebida se vierten en las cloacas. En la cocina hay un espiritu que se llama: AMUNDARA en el baño hay un espiritu que se llama ATAPATIPA, en la sala, en el balcón, en el sillón de la casa, en el televisor, ventilador hay un espiritu, todo tiene un espiritu, hay casas donde se siente mucho más aire que otras y todo ese mundo que nosotros vemos esta junto con nosotros, esta al mismo nivel lo que pasa que no lo vemos. La cepa de plátano tiene la facultad de comunicarse con los espiritus (OTURA NIKO) la cepa de plátano tiene la misma formación del Osun cuando hacemos el santo. El Awatori. La planta egun atori (mar pacifico) fue la única planta que cuando viene el vendabal se inclinó o sea fue la que tuvo buen carácter los otros arboles no se inclinaron y el vendabal acabó con ellos.

La morada de los Eegun esta en ESHU DI PAWO, solo lo podemos ver a través de él, si queremos llamar a Eegun lo colocamos de espalda IROSO MALEKUN, Iroso espanta la muerte, porque cuando la muerte venia buscando personas aparecia el espiritu y todo el que estaba de frente se lo comia, por eso cuando damos de comer a la tierra tenemos que limpiarlo y echarlo en la tierra para que la muerte huela y piense ya me lo comi. Por eso cuando vamos a hacer ceremonias con Eegun el soplo del aguardiente es en la nuca para evitar que los espiritus negativos entren o se apoderen de esa parte sensorial, sobre todo en las mujeres más que en los hombres. TABÚ O EWO. Si hay una cosa que se llama tabú o EWO, todo el que tenga facultad para manifestar el espiritu tiene que limitarse a hacer solo ciertas cosas, Ewo (tela roja), aceite de semola de maíz, la calabaza, la persona no se puede enterrar con tela o traje rojo (Oyecun meji) porque sino cuando reencarne lo hace como limosnero, los descendientes de Shango no se pueden enterrar con tela roja sino con tela blanca. Mujeres con la menstruación, los herreros tampoco pueden estar en el culto de Eegun y vino de palma.