Cinco Sabidurias

INTRODUCCIÓN   Las  Cinco  Sabidurías  Búdicas   Por  Kavindu   Introducción     El  surgimiento  de  la  vía  positiva

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INTRODUCCIÓN   Las  Cinco  Sabidurías  Búdicas   Por  Kavindu   Introducción     El  surgimiento  de  la  vía  positiva  en  el  budismo   Las  enseñanzas  originales  del  Buda  se  pueden  resumir  en  las  Cuatro  Nobles  Verdades:       1. Hay  sufrimiento  en  la  vida.    Familiarízate  y  conócelo  plenamente.   2.

El  sufrimiento  tiene  causas.  Familiarízate  y  conócelas  plenamente.  

3.

Por  consiguiente  es  posible  dejar  de  crear  sufrimiento  para  uno  mismo.  

4.

Si  aplicas  este  conocimiento  en  ocho  áreas  (el  camino  óctuple),  te  resultará  más  práctico  y  efectivo  llevar   este  conocimiento  a  tu  vida.       El  resultado  de  esto  es  el  Despertar,  la  Iluminación.  

  No  es  difícil  reconocer  que  el  planteamiento  de  las  cuatro  nobles  verdades  es  similar  a  un  tratamiento  médico.   Hay  síntomas  (el  sufrimiento),  un  diagnóstico  (las  causas),  un  pronóstico  (se  puede  curar),  y  un  tratamiento  (el   camino  óctuple).    Es  la  lógica  de  un  médico  o  un  terapeuta.   Ahora  bien,  el  resultado  de  este  camino,  por  consiguiente,  se  define  como  algo  que  desaparece:  el  sufrimiento   (el  síntoma).    Cuando  el  resultado  de  un  camino  espiritual  o  de  una  disciplina  de  la  mente  se  define  como  lo  que   desaparece  o  cesa,  -­‐  se  le  llama  una  formulación  en  vía  negativa.       A  través  de  su  desarrollo,  especialmente  en  lo  que  se  conoce  como  la  escuela  Mahayana  (Siglos-­‐I  a  V)  el   budismo  desarrolló  una  formulación  en  vía  positiva  del  resultado  de  la  práctica.  Es  decir,  una  formulación  de  lo   que  surge  o  despierta  en  una  persona.  En  esencia,  lo  que  surge  en  un  practicante  dedicado  son  cinco  sabidurías:   las  cinco  sabidurías  búdicas.       Estas  cinco  sabidurías  búdicas  se  considera  que  existen  latentes  en  los  seres  humanos.  Es  decir,  son  sabidurías   que  en  cierto  sentido  están  disponibles  a  nosotros,  aunque  al  no  estar  conscientes  ni  familiarizados  con  ellas,  no   las  reconocemos  en  nosotros,  y  por  lo  tanto  no  vivimos  desde  ellas.      ¿Por  qué  no  las  reconocemos  en  nosotros?   Sencillamente  porque  estamos  hechizados  por  la  realidad  imaginaria  de  nuestra  historia  personal  y  la  carga   emocional  que  la  mantiene  en  el  centro  de  nuestro  sentido  de  ser.   Desde  esta  perspectiva  el  meollo  de  la  práctica  está  en  reconocer  estas  sabidurías,  aunque  sea  un  atisbo  de   ellas  a  la  vez,  y  familiarizanos  cada  vez  más  con  ellas  al  mismo  tiempo  que  dejamos  ir  a  la  persona  que  creemos   que  somos.  A  este  proceso  se  le  conoce  en  el  budismo  Mahayana  como  el  despertar  del  Buda  Interior.   Las  cinco  sabidurías  y  los  skhandas   La  lógica  del  surgimiento  de  las  sabidurías  es  de  gran  importancia  práctica.    El  principio  general  yace  en  una   alquimia  emocional  que  involucra  las  emociones  y  las  funciones  de  la  mente  llamadas  skhandas.   Podríamos  comprender  que  el  sufrimiento  (dukkha)  consiste  en  esencia  en  experimentar  las  emociones  como   una  energía  dolorosa  -­‐o  aflictiva-­‐  que  ha  dejado  de  cumplir  su  función  de  ayudarnos  a  responder  creativamente   a  la  vida.  Es  decir,  las  emociones  han  perdido  su  inteligencia  y  efectividad  y  se  han  convertido  en  factores  de   sufrimiento.  Este  es  el  sufrimiento  al  que  se  refería  el  Buda.    Ahora  bien,  ¿Cómo  sucede  esto?    ¿Como  es  que  las   emociones  se  vuelven  aflictivas  y  pierden  su  efectividad?    Veamos.   El  proceso  de  la  ignorancia   1  

Cuando  algo  que  percibimos,  sentimos  o  pensamos  (sonidos,  olores,  imágenes,  pensamientos,  etc.)  lo  fijamos   en  la  mente,  en  efecto  estamos  congelando  un  instante  de  experiencia  y  convirtiéndolo  en  “algo”  que  se  aloja   en  la  memoria.  Al  alojarse  se  convierte  en  un  estímulo  repetido  hacia  el  cual  disparan  nuestras  emociones.   Creando  un  fuerte  apego  hacia  este  estímulo.  Y  puesto  que  el  estímulo  es  realmente  una  definición  en  la  mente   (que  oculta  la  realidad  viva  conectada  con  la  naturaleza  cambiante  y  compleja  del  universo)  las  emociones   tienden  a  intensificarse.  La  razón  es  clara:  si  el  estímulo  persiste,  las  emociones  relacionadas  con  el  estímulo   persisten.  E  insisten.  Esta  insistencia  es  sufrimiento.     La  alquimia  que  transforma  la  emoción  en  sabiduría   El  surgimiento  de  las  cinco  sabidurías  búdicas  se  basa  en  estas  premisas:  el  problema  no  son  las  emociones  en  sí,   -­‐pues  son  simplemente  energía  vital-­‐  sino  el  hecho  de  que  se  “enredan”  en  un  objeto  congelado  en  la  mente   como  “algo”  que  parece  fijo  y  sustancial  a  lo  cual  nos  apegamos.   Entonces,  ¿qué  pasaría  con  las  emociones  si  en  vez  de  “enredarse”  con  un  objeto  fijado  en  la  memoria  pudieran   cumplir  su  función  inicial:  responder  creativa  y  efectivamente  a  una  situación  vital?    La  respuesta  es:  las   emociones  dejarían  de  experimentarse  como  una  energía  intensa  y  aflictiva  (el  sufrimiento  del  que  hablaba  el   Buda).    De  hecho,  esta  misma  energía  emocional  se  canalizaría  directamente  hacia  nuestra  capacidad  de   responder  creativamente  a  la  vida.       Imagínate  que  la  energía  vital  que  son  las  emociones  fuera  el  agua  de  un  río.    Y  que  la  corriente  en  un  momento   dado  llegara  a  una  bifurcación  hacia  la  derecha  y  hacia  la  izquierda.    Hacia  la  derecha  el  agua  fluirá   continuamente  hasta  desembocar  al  océano.    Hacia  la  izquierda  se  va  hacia  algunas  laguna  en  donde  se  estanca   y  deja  de  fluir.  En  algunas  incluso  se  vuelve  un  pantano  pesado.     Según  esta  analogía  las  cinco  sabidurías  son  el  agua  que  corre  continua  hasta  desembocar  al  océano,  en  el   camino  nutriendo  una  gran  cantidad  de  seres  y  contribuyendo  armoniosamente  con  la  naturaleza.    Pero  cuando   se  estanca  y  deja  de  fluir,  pierde  estas  propiedades  y  se  vuelve  pesada  y  densa.  Este  es  el  sufrimiento.    El  agua   es,  en  cierto  sentido,  la  misma,  pero  la  experiencia  es  distinta  cuando  fluye  creativa  y  contributivamente  con  la   vida,  que  cuando  se  estanca  y  produce  aflicción  o  sufrimiento.   Cinco  skhandas,  cinco  emociones,  cinco  sabidurías   Las  emociones  pueden  comprenderse  como  energía  vital  que  surge  naturalmente  al  contacto  con  cualquier   estímulo,  exterior  o  interior.    Esta  energía  vital  puede  adquirir  cinco  coloraciones,  o  colores,  (frecuencias  de   vibración)  según  con  cuál  de  las  cinco  funciones  principales  de  la  conciencia  humana  se  vinculen.  En  el  budismo   estas  cinco  funciones  se  denominan  cinco  skhandas.     Esta  es  una  descripción  breve  de  las  funciones  de  los  cinco  skhandas   1.

Skhanda  de  conciencia.  Es  el  modo  o  manera  en  que  que  estamos  conscientes.  Tiene  dos  modos,  descritos   en  detalle  más  adelante.  

2.

Skhanda  de  la  forma  (rupa).  Es  la  función  de  la  mente  que  se  relaciona  con  la  forma  de  las  impresiones   sensoriales.  La  forma  inicial  que  toma  un  sonido,  un  olor,  una  sensación  corporal,  etc.    

3.

Skhanda  de  la  sensación,  (vedana).  Es  la  sensación  agradable,  desagradable  o  neutra  que  experimentamos   naturalmente.    Todo  lo  que  contactamos  a  través  de  los  sentidos  (olor,  imagen,  sensación  corporal,  etc.  )     produce  una  sensación.  Por  consiguiente  se  trata  de  algo  muy  básico,  espontáneo  y  natural  en  el  ser   humano  –incluso  en  otros  animales  y  formas  de  vida-­‐.  

4.

Skhanda  de  la  percepción.  Al  percibir  “algo”  estamos  contactando  los  dos  skhandas  previos  conjuntamente.   Así  pues,  percibir  es  contactar  conscientemente  una  forma  y  sentir  la  sensación  placentera  o  dolorosa  que   surge.    

5.

Skhanda  de  la  volición.  Cuando  percibimos  algo  tenemos  la  opción  de  responder  a  ello.    Volición  es  esta   capacidad  de  respuesta.  Es  la  manera  en  que  nos  relacionamos  activamente  hacia  lo  que  percibimos.  

Cómo  interactúan  los  cinco  skhandas     Uno  domina  sobre  los  demás.  En  muchos  sentidos  el  primero  de  los  skhandas  es  determinante  sobre  los  demás:   2  

Por  esta  razón  se  denomina  en  sí  “conciencia”.    Conciencia  es  la  facultad  de  darse  cuenta,  de  estar  conscientes   1 momento  a  momento.     Dos  modos  de  operación  de  la  conciencia.  Ahora  bien,  este  skhanda  -­‐esta  facultad  de  la  conciencia  humana-­‐   2 tiene  dos  modos  fundamentales  de  operación.  Con  uno  de  ellos  que  podemos  denominar  la  conciencia  abierta   podemos  contactar  la  naturaleza  dinámica,  compleja  e  impermanente  de  cada  instante  de  experiencia.  Es  decir,   nos  conecta  con  lo  que  podemos  llamar  “la  dimensión  abierta  de  la  realidad”  presente  a    nosotros  en  el  aquí  y   3 ahora.    Mientras  que  con  el  otro  modo  de  operación  -­‐que  podemos  llamar  conciencia  que  divide-­‐  la  conciencia   se  convierte  en  un  filtro  que  define,  delimita  y  separa  los  instantes  de  experiencia,  creando  en  esencia   abstracciones  que  representan  algo  que    no  está  presente.   Cómo  el  modo  de  conciencia  condiciona  a  los  demás  skhandas.  Cada  uno  de  estos  modos  de  operación   condiciona  a  los  siguientes  cuatro  skhandas.     Esto  se  da  de  la  siguiente  manera:  cuando  operamos  desde  el  modo  de  conciencia  B  (Vijñnana),  todo  lo  que   percibimos  a  través  de  los  seis  sentidos  tiende  a  aparecer  como  formas  (rupa)  separadas  y  delimitadas.  Es  decir,   sonidos  separados,  imágenes  separadas,  sensaciones  corporales  separadas,  olores  separados,  etc.  A  su  vez,   cuando  tendemos  a  percibir  todo  como  separado  y  finito,  se  condiciona  el  siguiente  skhanda  vedana.  Entonces     las  sensaciones  aparecen  también  delimitadas  y  separadas  y  tendemos  a  aglutinarlas  con  la  forma.    Es  decir,  le   atribuimos  la  sensación  (agradable,  desagradable  o  neutra)  al  sonido,  el  olor,  la  imagen,  etc.  y  lo  percibimos   como  algo  fijo  y  substancial.  Decimos,  ese  es  un  sonido  agradable,  aquel  es  un  olor  desagradable  sin  darnos   cuenta  que  lo  agradable  o  desagradable  no  es  algo  inherente  al  estímulo,  sino  que  es  una  experiencia  co-­‐creada   y  sin  límites  definidos.  Y  por  supuesto,  es  así  como  percibimos  (samjña)  aquel  olor,  sonido,  sensación,  incluso   pensamiento.       Esta  ilustración  puede  ayudar  a  visualizar  este  proceso:  

1

Ciertamente  es  necesario  una  aclaración.  En  la  tradición  budista  el  skhandas  de  la  conciencia  se  denomina   Vijñana.  Sin  embargo  esta  es  solamente  una  de  las  modalidades  de  la  conciencia.  La  otra,  jñana  y  su  aplicación   como  Prajñna  son  la  otra  modalidad  de  la  misma  función.   2 Este  corresponde  a  Jñana  –en  sánscrito-­‐  y  a  Prajña,  que  es  su  expresión  activa.  En  ocasiones  lo   denominaremos  Conciencia  A).  Por  supuesto,  Prajña  es  la  sabiduría  que  se  menciona  en  el  Sutra  del  Corazón. 3 Este  modo  de  operación  corresponde  a  Vijñana  –en  sánscrito-­‐  y  en  ocasiones  lo  denominaremos  Conciencia   B).   3  

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Figura: Los cinco skhandas

 

4  

 

Cinco  Emociones  y  su  correspondencia  con  los  Cinco  Skhandas     La    tabla  que  se  muestra  abajo  muestra  la  correspondencia  entre  los  skhandas  y  las  emociones  aflictivas.      Es   importante  notar  que  la  energía  de  cada  sabiduría  búdica,  aunque  es  una  sola,  tiene  dos  aspectos,  el  aflictivo  o   neurotizado,  y  el  iluminado  o  despierto.  Veamos  cada  uno  de  los  skhandas,  la  emoción  que  le  corresponde,  y  el   proceso  de  transformación  en  sabiduría.   Familia  

Buda  

Vajra  

Ratna  

Padma  

Karma  

Buda    

Vairochana  

Akshobya  

Ratnasambhava  

Amitabha  

Amogasiddi  

Color  

Blanco  

Azul    

Amarillo  

Rojo  

   Verde  

FUNCIONES  DE  LA  CONCIENCIA  Y  COGNICIÓN   Función   primaria  

Ser  

Skandha   (función   cognitiva)  

Pensar   Forma  

 -­‐  Rupa    

Consumir  

Conciencia  

Sensaciones  

-­‐    Vijñana:   Vedana   Que  divide:   -­‐agradable,   -­‐    Jñana:   desagradable,  neutra-­‐   Abierta:  

Relacionarse  

Hacer  

Percepción  

Volición    

Samjña   (distinguir)  

Neurotizada:   Samskara  o  patrón   reactivo.  Iluminada:   respuesta  creativa)  

ENERGÍA  NEUROTIZADA   Aflicción  

Ignorancia  

Ira  

Orgullo  

Avidez/APEGO  

Envidia/celos    

Estilo   neurótico  

Tonto  y   despistado  

Irritable  y   agresivo  

Territorial  y  sofocante  

Ávido  de   aprobación,   carente  

Competitivo  y   peleonero  

Frío    

Sofocante  

Deseos   compulsivos  

Batallar  

Tipo  de   Insensible,   sufrimiento   indiferente  

 

ENERGÍA  ILUMINADA   Sabiduría  

Espacio  que  todo   Espejo   abarca  

Ecuanimidad/igualdad  

Discriminativa   (lo  particular)  

Acción  infalible  

Estilo   iluminado  

Espaciosidad,   todo  cabe  

Claridad  y   precisión  

Generosidad  y  riqueza  

Aprecio  y  amor   incondicionales  

Eficiencia  sin   ambición  

Pacificar  

Enriquecer  (conciencia   Magnetizar   de  abundancia)   (atracción)  

Efecto  de  su   Darse   Accion   cuenta/volverse   consciente  

(paz)  

Destruir/disolver   (obstáculos   engañosos)  

  1.  El  Skhanda  de  la  conciencia  cuando  opera  desde  el  modo  que  divide  (vijñana)  tiende  a  disparar  la  emoción   de  la  ira  o  aversión.   Aversión  se  define  así:    una  repulsión  enfadada  y  temerosa  que  busca  deshacerse  de  un  objeto  de  la  cognición,   con  la  esperanza  de  obtener  un  sentido  de  seguridad  al  eliminarla  de  mi  sentido  de  ser  (yo).La  ira  o  la  aversión   surgen,  por  consiguiente  cuando  tomamos  como  fijo  un  objeto  de  la  cognición  que  encontramos  amenazante.     kavinduEl  error  de  comprensión  detrás  de  la  ira:  No  nos  damos  cuenta  que  el  objeto  de  la  cognición  que   queremos  eliminar,  al  ser  una  abstracción,  no  refleja  la  naturaleza  compleja,  dinámica  e  impermanente  de  la   5  

experiencia  que  representa.  Es  decir,  nos  relacionamos  con  la  forma  como  algo  fijo  y  substancial.  No   contactamos  al  hecho  de  que  forma  es  vacuidad  y  vacuidad  es  forma  (como  indica  el  Sutra  del  Corazón).     Cómo  la  emoción  de  la  ira  se  convierte  en  la  sabiduría  “como  espejo”.  (el  Buda  Akshobya)  Cuando  dejamos  de   rechazar  o  tratar  de  eliminar  el  objeto  de  la  ira    descubrimos  que  al  soltar  el  apego  a  nuestra  idea  de  él,  se  nos   revela  tal  como  es:  una  metamorfosis  constante  sin  una  esencia  última.      La  sabiduría  como  espejo  es  ver  las   cosas  tal  como  se  presentan,  sin  añadirles  nada,  sin  ponerles  nada,  sin  tratar  de  cambiarlas.    Tal  como  un   espejo.   Al  disolverse  la  ilusión  de  fijeza  en  la  forma  fija,  la  ira  cede.  No  obstante,  continúa  presente  la  cualidad  de   precisión  y  nitidez  que  ya  estaba  presente  en  la  ira.    Esta  precisión  y  nitidez  son  aspectos  cruciales  de  esta   sabiduría,  pues  es  la  claridad  que  nos  permite  contactar  la  naturaleza  abierta  todo,  tal  como  se  presenta   momento  a  momento.       El  efecto  de  apaciguar.  Cuando  despierta  esta  sabiduría  se  produce  un  efecto  de  apaciguar  la  mente.  Por  eso  se   dice  que  la  acción  de  la  sabiduría  como  espejo  es  pacificar.     2.  El  skhanda  de  vedana,  o  sensación.  Cuando  el  skhanda  de  vedana    está  “afectado”  por  la  ignorancia,  se   tiende  e  volver  aflictivo,  (Chogyam  Trungpa  dice  “se  neurotiza”).    Esto  quiere  decir  que  sólo  consideramos   “valiosas”  las  experiencias  que  consideramos  positivas,  -­‐ligadas  a  una  sensación  placentera-­‐  y  dejamos  de   reconocer  el  valor  de  las  experiencias  cuya  coloración  es  negativa  -­‐ligada  a  una  sensación  desagradable-­‐    En   síntesis,  nos  experimentamos  en  un  entorno  polarizado  en  cuanto  a  sensaciones  y  experiencias.   Cómo  se  convierte  el  Orgullo  en  la  sabiduría  de  igualdad  o  ecuanimidad  (y  experiencia  de  riqueza  de   recursos).  Buda  Ratnasambhava.  La  sabiduría  de  igualdad  nos  revela  que  todo  lo  que  experimentamos  es   “igual”  en  el  sentido  de  que  ser  impermanente  y  carente  de  una  esencia  sólida  y  fija.    Esta  percepción  de  lo  que   es  igual  en  todo  nos  abre  a  considerar  igualmente  enriquecedoras  las  experiencias  positivas  como  las  negativas,   las  placenteras  o  las  desagradables.  Este  es  el  efecto  de  la  sabiduría  de  Ratnasambhava  sobre  el  skhandas  de   vedana  o  sensación.  Ahora  bien,  esta  sabiduría  tiene  una  implicación  adicional  muy  importante.   El  orgullo.  Cuando  no  vemos  con  los  ojos  de  la  sabiduría  de  Ratnasambhava  los  seres  humanos  tendemos    a   identificarnos  con  unos  cuantos  recursos,  (los  que  nos  producen  sensaciones  placenteras)    sean  estos   materiales  o  capacidades  propias.  Al  relacionarnos  con  ellos  posesivamente  nos  identificamos  con  ellos.  Esto,  a   su  vez,  nos  lleva  a  que  perdamos  de  vista  el  hecho  de  que  no  son  “nuestros”  (no  son  cosas  que  pueden  ser   poseídas  por  nadie,  sino  la  confluencia  viva  de  muchas  condiciones  dinámica  “fuera  de  nosotros”  así  como   “dentro”  de  nosotros.)    El  orgullo  es  el  apego  intenso  a  los  recursos  que  percibimos  como  propios,  buscando  un  sentido  de  solidez  al   apropiarnos  de  ellos.  Esto  además  nos  impide  descubrir  que  todo  lo  que  se  nos  presenta  es  parte  de  un  tesoro   inagotable  de  recursos.  De  esto  surge  una  sensación  de  carencia.   Al  disolverse  la  ilusión  de  fijeza  y  posesividad  de  los  recursos,  descubrimos  la  plenitud  de  potencial  y  de   recursos  del  universo  con  sus  seres  y  elementos  en  cada  instante  de  vida.  Cuando  contactamos  la  dimensión   abierta  de  la  realidad  (la  vacuidad)  en  todo,  descubrimos  que  nada  de  lo  que  tenemos,  sabemos,  o  podemos   hacer  depende  exclusivamente  de  nosotros.  Y  definitivamente  no  es  “algo  nuestro”  no  puede  ser  una  posesión   personal.  Se  trata  de  recursos  que  surgen  interdependientemente  con  muchos  otros  seres  y  contextos.     Asimismo,  despierta  en  nosotros  la  capacidad  de  ver  todo  lo  que  surge  a  cada  instante  como  un  recurso.   Entonces  nos  descubrimos  inmensamente  ricos,  (todo  es  nuestro  porque  justo  no  nos  cegamos  en   posesionarnos  de  unas  cuantas  cosas)  .  Esto  a  su  vez  nos  lleva  a  una  generosidad  espléndida.     El  efecto  de  enriquecer:  Al  surgir  esta  sabiduría  nos  experimentamos  enriquecidos.  Es  decir,  reconocemos  que   todo  lo  que  se  presenta  a  cada  instante  (placentero  o  desagradable  o  neutro)  es  un  recurso  si  lo  vemos  en  su   naturaleza  dinámica  y  su  contexto  cambiante  y  complejo.  Es  nuestra  apertura  al  infinito  potencial  de   posibilidades  de  cada  instante.   3.  El  skhanda  de  la  Percepción  (Samjña).  El  Skhanda  de  la  percepción  (samjña)  es  la  función  de    la  mente  que   tiende  a  distinguir  esto  de  aquello,  es  lo  que  nos  permite  distinguir  sin  esfuerzo  alguno  que  en  una  totalidad   sonora,  por  ejemplo,  hay  un  sonido  de  un  pájaro  cantando  y  otro  de  un  avión  que  pasa,  y  también  un  murmullo   6  

de  viento  y  un  coche  que  pasa  a  lo  lejos.  Samjña  es  lo  que  automáticamente  nos  presenta  cada  sonido  distinto   entre  sí.  Cuando  la  conciencia  que  divide  y  separa  domina  sobre  este  skhanda,  entonces  cuando  algo  que   distinguimos  nos  atrae  y  nos  gusta  mucho,  queremos  poseerlo,  quedárnoslo.  Queremos  completarnos  en  ello  y   fijarlo  en  nuestra  experiencia.  Este  es  el  apego  guiado  por  la  avidez.     El  apego,  en  este  sentido,  se  refiere  a  la  obsesión  por  poseer  un  objeto  de  la  cognición  con  la  esperanza  de  que   nos  traiga  un  sentido  de  seguridad.  Usualmente.  En  este  caso  se  trata  en  particular  de  seres  humanos.   Tendemos  a  apegarnos  a  seres  humanos,  tratando  de  hacerlos  nuestros  porque  percibimos  en  ellos  cualidades   que  quisiéramos  poseer  y  las  identificamos  con  el  objeto  o  la  persona.     Como  se  convierte  el  apego  en  aprecio  de  lo  que  es  único.  (Amitabha).      La  sabiduría  de  Amitabha  se  conoce   como  Sabiduría  Discriminativa.  Samjña,  como  hemos  visto  es  la  función  de  la  mente  que  distingue.  Esta  función,   cuando  es  iluminada  nos  lleva  a  percibir  que  todo  aquello  que  distinguimos  es  único  e  irrepetible  y  por  lo  tanto   apreciable  tal  como  es,  al  mismo  tiempo  reconocemos  que  por  bello  y  atractivo  que  sea,  no  es  “algo”  fijo  y   permanente,  y  ciertamente  no  podemos  “llevárnoslo  a  casa”.     El  efecto  es  de  magnetizar.  Magnetizar  quiere  decir  sentir  la  atracción  que  todo  ejerce  sobre  nosotros  -­‐y   nosotros  sobre  todo-­‐    Es  una  percepción  que  distingue  y  aprecia,  pero  sin  avidez  y  sin  engaño.   4.  El  Skhanda  de  la  acción  volitiva  (usualmente  denominado  samskara,  aunque  samskara  se  refiere  solamente  a   la  volición  cuando  es  una  tendencia  kármica,  o  un  patrón  condicionado.)       Así  pues,  Cuando  este  skhanda  está  dominado  por  la  ignorancia  en  efecto  nuestras  respuestas  -­‐acciones  de   cuerpo,  habla  y  mente-­‐  son  aquellas  dictadas  por  los  patrones  de  respuesta  condicionados  establecidos  a  través   de  acciones  previas  en  esta  u  otras  vidas.  Es  en  esencia,  una  mente  reactiva.  Cuando  reaccionamos  con  estos   patrones  hacia  lo  que  se  nos  presenta  a  través  de  los  sentidos  tendemos  a  alimentar  el  mismo  patrón,  es  decir,   a  crear  nuevo  Karma.    El  meollo  de  la  práctica  de  la  meditación  y  del  budismo  estriba  precisamente  en   entrenarnos  a  reconocer  nuestro  potencial  de  responder  creativamente,  fuera  de  los  patrones  condicionados.       Las  emociones  que  están  involucradas  con  este  skhanda,  cuando  está  dominado  por  la  ignorancia,  son  de  celos   y  envidia.  Estas  emociones  surgen  justamente  porque  al  estar  actuando  desde  nuestros  patrones  reactivos,  la   efectividad  de  nuestras  acciones  es  limitada  y  poco  efectiva,  aún  cuando  es  intensa.  De  tal  manera  que  surge   envidia  de  lo  que  otros  pueden  lograr  a  través  de  sus  acciones.  Perdemos  contacto  con  nuestro  potencial   ilimitado  de  actuar  y  crear.  Los  celos  son  el  otro  lado  de  la  envidia:  es  apegarnos  a  lo  que  ya  tenemos,   temerosos  de  que  nos  lo  quiten  y  no  podamos  conseguir  nunca  más  lo  que  necesitamos.     Cómo  se  convierte  el  samskara  la  sabiduría  de  la  acción  infalible  Amogasiddhi.    Cuando  la  sabiduría  de   Amogasiddhi  despierta,  la  energía  de  las  emociones  de  envidia    y  celos  se  libera  y  se  convierte  en  capacidad   infalible  de  acción.    Esta  capacidad  no  tiene  nada  que  ver  con  lograr  las  metas  egocéntricas  hechas  en   desconexión  con  los  demás  seres.    La  sabiduría  de  acción  infalible  surge  siempre  en  el  contexto  de  las    otras   cuatro  sabidurías.  Por  consiguiente,  las  acciones  infalibles  se  dan  siempre  en  consciencia  de  la  vasta  red  de   seres,  vida  y  elementos  que  se  involucran  en  cada  acción.    Asimismo,  el  fruto  de  la  acción  se  realiza  en   consciencia  de  que  sea  de  beneficio  para  toda  esta  red.    La  acción  infalible  no  es  una  acción  desconectada  y   separada  de  una  persona,  sino  una  acción  conectada  con  la  red  de  condiciones  cambiantes,  seres  y  vida  en  que   ocurre  cada  instante.  Es  justamente  en  el  reconocimiento  de  que  la  acción  infalible  surge  en  red,  donde  yace  su   infalibilidad.   5.  El  Skhanda  de  la  Forma.      El  texto  del  sutra  del  Corazón  (un  escrito  seminal  budista  de  cerca  del  siglo  VI,  que   explica  contundentemente  en  qué  consiste  la  sabiduría)  dice:     “Cuando  el  Bodhisattva  de  la  compasión     meditaba  profundamente,     contempló  la  vacuidad  de  los  cinco  skhandas   y  rompió  las  ataduras  que  le  ocasionaban  sufrimiento.”     7  

  4 Así  pues,  la  forma  es  vacuidad,  la  vacuidad  sólo  forma.(…)     Luego  dice:         “Así,  pues,  conoce  que  el  Bodhisattva,     sin  nada  a  lo  que  aferrarse,     y  morando  en  la  sabiduría  Prajña  únicamente,     se  ve  liberado  de  los  obstáculos  engañosos     y  del  temor  por  ellos  engendrado,     alcanzando  el  más  puro  nirvana”.     Estos  fragmentos  nos  revelan  la  esencia  de  la  sabiduría  de  Vairochana:  la  forma  es  vacuidad,  la  vacuidad  es   forma.         Cuando  el  skhanda  de  la  forma  está  dominado  por  la  ignorancia,  todo  lo  que  contactamos  a  través  de  los  seis   sentidos  toma  la  apariencia  de  formas  fijas,  estables,  aisladas.  Ignorancia  es  dejar  de  contactar  la  naturaleza   cambiante  de  las  formas:  la  metamorfosis  natural  de  cada  instante  y  de  todos  los  fenómenos  internos  y   externos.  El  efecto  que  la  ignorancia    tiene  sobre  este  skhandas  es  el  de  hacernos  insensibles  o  indiferentes.    Es   decir,  estar  desconectados  y  superficiales.        Por  consiguiente,  la  ignorancia  es  en  sí  la  aflicción  que  se   transforma  con  la  sabiduría  de  Vairochana.      

  Cómo  se  convierte  la  indiferencia  en  sabiduría  (Buda  Vairochana).    Cuando  despierta  esta  sabiduría,   contemplamos  la  vacuidad  de  todas  las  formas  que  se  nos  presentan  a  los  sentidos.  La  indiferencia  se  convierte   en  la  sabiduría  de  la  espaciosidad  que  todo  lo  abarca    Entonces  no  hay  superficialidad  sino  plenitud  de   conocimiento  de  la  naturaleza  de  la  realidad.     Siendo  Rupa  (forma)  el  skhanda  más  “cercano”  a  la  energía  de  todo  lo  que  contactamos  a  través  de  los  sentidos,     al  liberarse  de  la  ignorancia  su  energía  potencia  a  los  otros  cuatro  budas.      

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La    forma  es  vacuidad,  la  vacuidad  es  forma.  Esto  quiere  decir  que  todas  las  formas  que  nos  surgen  en  la  mente  a  través  de   los  seis  sentidos  carecen  de  solidez,  aislamiento  y  fijeza;  su  naturaleza  es  abierta.  

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Aspiración  de  los  5  Budas   Habiendo  cruzado  el  círculo  de  lotos  blancos   Ha  surgido  en  mi  la  aspiración  hacia  el  despertar.   Habiendo  cruzado  el  círculo  de  relámpagos  diamantinos   Ha  despertado  en  mi  la  determinación  inquebrantable.   Habiendo  cruzado  el  círculo  de  fuego   Me  entrego  sin  miedo  a  las  llamas  de  la  transformación   Que  revelan  la  naturaleza  despierta  de  todos  los  seres       Desde  el  centro  de  este  mándala  sagrado   La  morada  universal  de  los  cinco  Budas   La  fuente  de  luz  de  la  mente  despierta   Donde  brota  sin  límites  la  sabiduría  y  el  amor   Contemplando  la  textura  abierta  del  universo   Expreso  sin  reservas  lo  siguiente:       .  .  .   Que  el  relámpago  pacificador  del  Buda  Akshobya   Me  permita  ver  la  vacuidad  de  aquello  que  me  enfada   Y  descubrir  así  su  ligereza  y  transparencia   Cual  espejismo  vacío  y  pasajero.       Que  la  sabiduría  como  espejo  se  manifieste   Libre  y  espontánea   Y  que  al  disolver  la  fuerza  de  la  ira   Transforme  la  aversión  en  claridad   Y  la  mente  en  un  espejo  diáfano  y  lúcido.   .  .  .   Que  la  espléndida  joya  dorada  el  Buda  Ratnasambhava   Me  permita  ver  la  riqueza  ilimitada  de  la  existencia   Y  descubrir  su  espléndida  generosidad   Donde  todo  es  igual:  abierto  e  interconectado.       Que  la  sabiduría  de  la  ecuanimidad  se  manifieste   Libre  y  espontánea   Y  que  al  disolver  la  ilusoriedad  de  carencia   Transforme  la  avidez  temerosa  del  orgullo   En  conocimiento  directo  de  la  plenitud.   .  .  .   Que  los  lotos  rojos  del  Buda  Amitabha   Me  permitan  abrir  el  corazón  y  amar  a  todo  y  a  todos   Tal  como  son:  seres  y  momentos  únicos  e  irrepetibles   Cual  joyas  singulares  en  un  universo  sin  fin.       Que  la  sabiduría  discriminativa  se  manifieste   Libre  y  espontánea   Y  que  al  disolver  la  compulsión  de  la  avidez   Transforme  el  apego  en  amor  incondicional   9  

Revelando  la  fuerza  magnetizadora  del  corazón  .   .  .  .     Que  el  doble  relámpago  del  Buda  Amogasiddhi   Me  permita  destruir  los  obstáculos  ilusorios   Que  puedan  mis  acciones  dar  siempre  el  fruto  preciso   En  cada  instante  y  cada  lugar  en  esta  red  de  seres  sensibles  .       Que  la  sabiduría  de  la  acción  infalible  se  manifieste   Libre  y  espontánea   Y  que  al  disipar  el  velo  innecesario  del  temor   Transforme  la  envidia  en  capacidad  infalible  de  actuar   Para  el  beneficio  de  todos  los  seres  sin  excepción.   …   Que  la  luz  blanca  del  Buda  Vairochana   Me  permita  ver  la  realidad  tal  como  es:   Y  descubrir  la  textura  preciosa  de  todo:   Abierta,  clara  y  compasiva.       Que  la  sabiduría  de  la  realidad  se  manifieste   Libre  y  espontánea   Y  que  al  disolver  la  fuerza  del  engaño   Transforme  la  confusión  en  serenidad   Y  la  ignorancia  en  conocimiento.     .  .  .   Habiendo  expresado  esta  aspiración   Dedico  las  consecuencias  de  tan  noble  fin   A  todos  los  seres,  cercanos  y  lejanos   Que  podamos  todos  compartir  el  gozo  y  la  libertad   De  la  joya  de  la  mente  que  yace  en  cada  corazón.         Nota:  esta  aspiración  la  puedes  leer  todas  la  mañanas  antes  de  meditar  

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  Meditación:  Conciencia  de  tres  campos  sensoriales/Con  variante  de  Cinco  energías     Esta  meditación  enfatiza  tres  esferas  sensoriales,  aquellas  en  las  que  usualmente  experimentamos   más  textura:  sonidos,  sensaciones  táctiles  y  pensamientos.  El  trabajo  en  esta  práctica  consiste  en   integrar  y  equilibrar  la  apertura  de  estas  tres  esferas  sensoriales  junto  con  las  sensaciones  de  la   respiración  en  un  entorno  de  receptividad  amorosa.       Línea  de  tiempo  (min.)    

 

Acción  sutil/principio  

  1-­‐5      

  5-­‐10  

Sólo  sentados.  No  hay  nada  que  hacer,  sólo  estar.  Todo  lo  que  está  pasando  es  como  es,   recíbelo  tal  cual,  sin  interferir  ni  controlar.  Baja  las  defensas.   Receptividad  incondicional.  Establece  una  actitud  de  dejar  ser,  dejar  ir  y  mantenerte   lúcidamente  conectado  con  lo  que  tienes  enfrente  a  cada  instante.  No  hay  nada  que  rechazar,   nada  que  retener,  y  nada  que  perseguir.   Abrir  el  sentido  del  oído.  Escucha  global  y  lúcidamente.  Deja  entrar  los  sonidos  cercanos  y   lejanos,  intensos  o  sutiles.  Percibe  el  silencio  que  rodea  e  impregna  a  los  sonidos.   Experimenta  la  textura  cambiante  de  las  sensaciones  auditivas.  

  10-­‐15   Abrir  el  sentido  del  cuerpo.  Siente  tu  cuerpo  globalmente  y  a  profundidad.  Contacta   especialmente  las  sensaciones  táctiles  de  temperatura,  tensión,  movimiento  y  contacto.   Experimenta  lúcidamente  la  textura  cambiante  de  las  sensaciones  táctiles.     15-­‐20   Integra  tu  de  atención  en  un  área  de  experiencia.  Toma  conciencia  de  las  sensaciones  de  la   respiración  (contacto,  temperatura,  movimiento,  tensión)  en  todo  el  cuerpo.  Integra  la   respiración  con  las  sensaciones  del  cuerpo  y  los  sonidos.     20-­‐35   Abrir  el  sentido  de  la  mente.  Mientras  mantienes  contacto  con  el  cuerpo  y  el  sentido  del   oído,  toma  conciencia  del  momento  en  que  aparecen  pensamientos  en  la  mente.  Déjalos  ir   sin  enfrascarte  con  su  contenido.  Contempla  su  disolución  natural  en  el  espacio  lúcido  de  la   conciencia  plena.     30-­‐35   Continúa  la  meditación  con  los  ojos  abiertos,  sin  fijar  la  vista  en  nada.  Permite  que  la  mirada   se  expanda  en  el  espacio.   35-­‐40   Período  de  asimilación.  Puedes  relajar  la  postura  y  ponerte  cómodo.  No  hay  nada  que  hacer,   mantén  la  mente  desocupada  y  no  salgas  de  prisa.       Durante  la  práctica:  Relaja  lo  que  estés  apretando.  Suelta  lo  que  estés  agarrando,  permite  que  se   disuelvan  los  pensamientos  y  percibe  la  energía  de  tensión  que  se  libera  y  relaja.  

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  Cinco  energías  y  sabidurías:    Durante  la  meditación  toma  conciencia  de:    a)  El  espejo  apacible  de  la   mente,  b)  La  experiencia  ecuánime  de  diversidad  y  abundancia,  c)  aprecio  amoroso  hacia  todo,    d)  las   fuerzas  presentes  con  audacia  y  sin  temor,  e)  la  espaciosidad  luminosa  de  la  conciencia,  la  quietud   primordial.     1.

Las  cinco  sabidurías/puertas  son:  

  1) Sabiduría  como  un  espejo:  refleja  nítidamente  todo  tal  como  es,  sin  quitarle  ni  ponerle  nada,   sin  huir  de  ello.  (Buda  Akshobya,  azul).       2) Sabiduría  de  aprecio/amor  hacia  lo  particular  e  irrepetible  de  cada  instante  instante  de   experiencia.  (Buda  Amitabha,  rojo)     3) Sabiduría  de  ecuanimidad.  Reconoce  la  igualdad  en  todo  (su  ausencia  de  límites  y  solidez);     Experimenta  la  abundancia  ilimitada  del  universo  y  del  mundo  tal  como  se  te  presenta  a   traves  de  las  sensaciones.  (Buda  Rantasmabhava,  amarillo  dorado)     4)  Sabiduría  de  “acción  infalible”.  Al  ver  la  realidad  desde  los  tres  budas  anteriores,  toda  acción   se  vuelve  infalible  y  se  percibe  como  un  juego  que  beneficia  a  todos  los  seres  en  el  universo.   (Buda  Amogasiddhi,  verde)     5) La  sabiduría  de  la  realidad  que  todo  lo  impregna.    Te  revela  la  dimensión  abierta  de  la   realidad  como  un  vasto  espacio  de  claridad  donde  eres  todo  y  no  eres  nada.  (Buda   Vairochana,  blanco)   6)  

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  UNA  DESCRIPCIÓN  DEL  PROCESO   Desde  esta  perspectiva,  el  trabajo  de  transformación  que  se  da  a  través  de  la  práctica  del  Dharma   tanto  en  la  meditación  como  fuera  de  ella  puede  verse  de  la  siguiente  manera:     1) A  través  de  la  mente  como  espejo  (Akshobya)  sueltas  la  aversión  o  rechazo  hacia  alguna  lo   que  percibes,  sientes  o  piensas,  (sea  algo  de  tu  entorno,  o  algo  que  surge  de  la  mente,  como   reflejo  de  una  persona,  idea  o  cosa),  liberando  la  cualidad  mental  de  precisión  y  claridad  (que   estaba  ligada  a  la  aversión).  Puedes  estar  lúcidamente  presente  a  todo  lo  que  surge  sin   rechazar  ni  agarrar  nada.  Esto  es  claridad.  Claridad  te  conecta  con  la  siguiente  sabiduría.     2) A  través  de  reconocer  la  naturaleza  abierta  de  todo  (Ratnasambhava)  descubres  que  no   existen  identidades  fijas,  sólidas  y  aisladas  en  las  personas,  ideas,  cosas  o  situaciones.    Todo   es  igual.  Todo  está  en  constante  cambio,  incluyéndote  a  ti.    Al  mismo  tiempo  experimentas   una  mente  enriquecida  y  abierta  al  infinito  potencial  de  recursos  de  cada  instante.     3) A  través  de  apreciar  y  amar  lo  que  se  te  presenta  (Amitabha)  sueltas  la  avidez  hacia  aquello   que  te  atrae.  De  manera  que  lo  puedes  apreciar  tal  como  es,  único  e  irrepetible,  sin  tratar  de   apropiártelo.  Puedes  amar  sin  temor  a  que  se  acabe  lo  que  amas,  puesto  que  amas  cada   instante  y  a  cada  ser  sabiendo  que  es  irrepetible.  Hay  aprecio  sin  avidez.     4) Al  actuar  (Amogasiddhi)  desde  las  tres  sabidurías  anteriores  te  das  cuenta  que  no  existe   “fallar”  o  “fracasar”,  sino  la  expresión  constante  de    creatividad  en  el  entorno  de  una  red  de   seres  y  condiciones  abiertas  que  aprecias.  Reconoces  que  todos  y  todo  son  a  la  vez  tu  equipo   y  los  receptores  de  la  creación.  Sueltas  la  envidia  y  los  celos,  pues  reconoces  que  no  tienes   que  tratar  de  agarrar  lo  que  alguien  más  tiene  ni  temer  que  alguien  te  quite  lo  que  tienes,   puesto  que  tú  puedes  crear  lo  que  necesitas.     5) Aprovechas  cada  instante  de  la  vida  para  vivir  desde  las  cuatro  puertas  anteriores.   (Vairochana).    Te  das  cuenta  que  no  se  trata  de  ir  a  buscar  la  sabiduría  “allá  afuera”  sino  en  lo   que  se  te  presenta  a  cada  instante  en  la  conciencia.  Sueltas  la  ignorancia,  el  miedo,  la   confusión  y  la  indiferencia,  puesto  que  reconoces  que  absolutamente  todo  es  una  puerta.  Es   decir,  no  hay  nada  que  no  te  sirva  para  darle  vida  a  las  cuatro  sabidurías  anteriores.    Cada   instante,  cada  situación  es  una  oportunidad  para  reconoce  que  la  forma  es  vacuidad  y  la   vacuidad  sólo  forma.    

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6) Akshobya:     Buda  Azul  de  la  sabiduría  de  espejo.     Acción:  pacificadora:     Transforma  la  ira  en  claridad  y  nitidez  ecuánimes.  

 

Distorsión:  Devaputra  mara.     Uno  intenta  aferrarse  a  la  pacificación  como  un  punto  de  referencia  fijo,  y  a  rechazara  lo  que  es   desagradable.  “Mi  espacio  apacilble.”     Ratnasambhava:     Buda  Amarillo  de  la  sabiduría  de  igualdad.     Acción:  enriquecedora:   Transforma  el  orgullo  y  la  avaricia  en  conciencia  de  abundancia  de  recursos  y  generosidad.     Distorsión:Skandha  Mara.     Trata  de  convertir  la  riqueza  y  abundancia  en  un  territorio  propio,  aferrándose  a  ella.  “Mi   abundancia”     Amitabha:     Buda  Rojo  de  la  sabiduría  discriminativa.   Acción:  magnetizadora   Transforma  el  apego  en  amor  incondicional.     Distorsión:  Klesha  Mara   Uno  trata  de  usar  el  poder  de  atracción  para  alimentar  el  ego  con  lo  que  considera  deseable.   Surgen  celos  y  posesividad.  “Mi  objeto/persona  precioso”     Amogasiddhi:     Buda  Verde  de  la  sabiduría  de  la  acción  infalible.   Acción:  destruir,  atravesar:   Transforma  celos  y  envidia  en  capacidad  infalible  de  acción.     Distorsión:  Yama  Mara       Destruye  indiscriminadamente.  En  vez  de  destruir  obstáculos  ilusorios,  lastima  y  daña  a   situaciones,  objetos  o  personas.     Vairochana:     Buda  Blanco  de  la  sabiduría  trascendental.   Acción:  revelar  la  naturaleza  de  la  realidad:   Transforma  la  ignorancia:  en  la  percepción  (confusión),  y  en  la  cognición  (dualismo).        

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  Pregúntale  a  los  budas   Una  práctica  muy  poderosa  puede  ser  la  siguiente:  escribe  tu  duda,  pregunta  o  atorón  en  un    papel.     Siéntate  a  meditar.  Después  de  una  buena  sesión  de  conciencia  plena  visualiza  a  un  buda,  o  a  cada   uno  de  ellos  en  orden.  Si  deseas  canta  el  mantra  y  haz  el  mudra  un  rato.  Incluso  consigue  una  imagen   bella  de  ese  Buda  –o  de  todos-­‐  Y  pregúntales  qué  hacer,  o  por  qué  está  pasando  lo  que  está  pasando.     Probablemente  te  respondan  primero  con  preguntas.  Luego  te  aconsejarán  algo.         El  Buda  Akshobya  te  pregunta:   -­‐   ¿puedes  reconocer  la  tendencia  a  la  agresividad  y  la  ira?   - ¿Qué  es  lo  que  le  estás  añadiendo  o  quitando  a  esta  situación?   - ¿Puedes  reconocer  el  engaño?   - ¿Puedes  ser  un  espejo  e  incluir  todo  lo  que  habías  visto  antes?   - ¿Puedes  reconocer  la  claridad  y  precisión  en  la  cognición?     Y  te  aconseja:   - Contacta  la  ira,  el  enfado  y  la  agresividad  en  la  situación.     - Realmente    lo  que  estás  agrediendo  es  una  construcción  de  la  mente,  no  es  “alguien”  allá   afuera.   - Contacta  la  precisión  y  claridad  detrás  de  la  ira.  aún  dentro,  descubrirás  un  espejo.     - Date  cuenta  cómo  se  pacifica  la  mente.     Percatación:   - ¿Qué  conocimiento  nuevo  surge  con  respecto  a  esta  situación,  objeto  o  persona?   - ¿Qué  conocimiento  nuevo  surge  con  respecto  a  ti  mismo?   -­‐   ¿Qué  se  abre  a  partir  de  estos  conocimientos?     Ratnasambhava  te  pregunta:   - ¿Puedes  reconocer  el  orgullo  o  arrogancia  ?   - ¿Hay  necesidad  obsesiva  de  ser  reconocido  y  aprobado?   - ¿Puedes  reconocer  la  tendencia  a  ser  sofocante  y  territorial  con  otros?   - ¿Qué  recursos  o  cualidades  estás  tomando  como  fijas,  etc.,  y  como  que  “son  tuyas”.   - ¿Puedes  reconocer  el  engaño?   - ¿Puedes  reconocer  la  riqueza  y  abundancia  en  todo  y  todos?   - ¿Qué  conocimiento  nuevo  surge  con  respecto  a  esta  situación,  objeto  o  persona?   - ¿Qué  conocimiento  nuevo  surge  con  respecto  a  ti  mismo?     Y  te  aconseja:   - Contacta  el  orgullo.   - Reflexiona:  Los  recursos  o  cualidades  con  las  que  te  identificas  realmente  no  son  tuyos  ni  son   permanentes.  Dependen  de  muchos  otros  seres  y  muchas  otras  condiciones.     - Realmente  no  hay  nada  fijo  y  sólido  que  pueda  ser  aprobado  o  admirado  en  ti,     - Y  realmente  no  hay  nadie  allí  que  pueda  ser  reconocido  y  aprobado.     - Contacta  la  ecuanimidad  que  surge.   - Contacta  la  visión  de  riqueza  de  recursos  que  surge  de  la  red  de  seres  y  condiciones.     Percatación:   15  

- ¿Qué  conocimiento  nuevo  surge  con  respecto  a  esta  situación,  objeto  o  persona?   - ¿Qué  conocimiento  nuevo  surge  con  respecto  a  ti  mismo?   - ¿Qué  se  abre  a  partir  de  estos  conocimientos?   -   Amitabha  te  pregunta:   - ¿Puedes  reconocer  la  avidez?   - ¿Puedes  reconocer  el  deseo  intenso?   - ¿Puedes  reconocer  la  tendencia  a  necesitar  a  alguien  que  te  “complete”?   - ¿Qué  persona,  cosa  o  cualidad  estás  tratando  de  poseer?   - ¿Puedes  contactar  el  engaño?     Y  te  aconseja:     -­‐   Contacta  la  capacidad  de  apreciar  lo  que  es  particular  de  cada  ser   -­‐   Aprende  a  apreciar  y  amar  sin  tratar  de  poseer.   -­‐   Contacta  la  capacidad  de  amar  incondicionalmente   -­‐   Permite  que  tu  percepción  se  impregne  de  aprecio  hacia  todo  y  todos       Percatación:   - ¿Qué  conocimiento  nuevo  surge  con  respecto  a  esta  situación,  objeto  o  persona?   - ¿Qué  conocimiento  nuevo  surge  con  respecto  a  ti  mismo?   - ¿Qué  se  abre  a  partir  de  estos  conocimientos?   -   Amogasiddhi  te  dice:     - ¿Puedes  reconocer  los  celos  y  la  envidia?   - ¿Puedes  reconocer  tus  acciones  y  palabras  y  pensamientos  competitivos?   - Qué  acciones  o  poderes  de  otros  estás  deseando?     - ¿Qué  acciones  o  poderes  temes  no  poder  conjurar?   - ¿Puedes  contactar  el  engaño  en  la  acción?       - Contacta  el  miedo  que  no  te  permite  actuar  creativamente   - Reconoce  las  acciones  habituales  o  patrones  que  estás  dejando  que  se  disparen   - Reconoce  los  poderes  de  acción  infalible  que  surgen  cuando  abres  los  ojos  y  ves  muchas   condiciones  detrás  de  las  cosas.   - Aprende  a  pensar  en  equipo,  en  red.  Piensa  en  el  beneficio  de  muchos.     Percatación:   - ¿Qué  conocimiento  nuevo  surge  con  respecto  a  esta  situación,  objeto  o  persona?   - ¿Qué  conocimiento  nuevo  surge  con  respecto  a  ti  mismo?   - ¿Qué  se  abre  a  partir  de  estos  conocimientos?     Vairochana  te  pregunta:   - ¿Puedes  reconocer  la  confusión  y  la  ignorancia?   - ¿Puedes  contactar  el  engaño  en  la  forma?  (la  tomas  como  fija,  sólida)   - ¿Puedes  reconocer  que  no  eres  espacioso  sino  despistado?   - ¿Puedes  darte  cuenta  que  no  es  que  veas  el  espacio  “en  todo”,  sino  que  le  das  el  avión  y  eres   indiferente  a  todo?”   16  

  Y  te  aconseja:   - ¡Abre  los  ojos!   -­‐   Mantente  en  contacto  lúcido  con  todo  y  todos   -­‐   Abre  la  mente  como  un  gran  cielo  ilimitado  donde  todo  cabe   -­‐   No  pierdas  de  vista  que  nada  es  sólido,  fijo,  ni  está  aislado  de  condiciones.     Percatación:   - ¿Qué  conocimiento  nuevo  surge  con  respecto  a  esta  situación,  objeto  o  persona?   - ¿Qué  conocimiento  nuevo  surge  con  respecto  a  ti  mismo?   - ¿Qué  se  abre  a  partir  de  estos  conocimientos?     Mantras:       Akshobya:  Om  akhobya  hum   Ratnasambhava:  Om  Ratnasambhava  Trang   Amitabha:  Om  Ami  Deva  Hri   Amogasiddhi:  Om  Amogasiddhi  Hum   Vairochana:  Om  Vairochana  Hum        

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  Bibliografía:         “The  Secret  of  the  Vajra  World”  Reginald  Ray.  Shambala  Publications.  (La  sección  de  “The  World   Beyond  Thought”.     Las  cinco  familias  energéticas.  Irine  Rockwell.  Editorial  EDAF.    

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