Cien Poemas de Cien Poetas

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EL FLUIR DE LAS COSAS (blog de materiales sobre haiku, asociado a "Viento en las Ramas") Derechos de autor

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VIENTO EN LAS RAMAS (poemas haiku)

Cien Poemas de Cien Poetas (19.01)

Cien Poemas de Cien Poetas (19.01)

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Haikus (70) Escritos Propios (37) Pensamientos (17) Proverbios y Aforismos (12) Miscelánea (11)

Cien Poemas de Cien Poetas Una Antología de Fujiwara no Sadaye  (1162‐1241)

Selecciones de Haikus (10) Poesia (8) Celebraciones (6) Artículos Exteriores (5)

Traducción y notas: Bratislav Ivanov (c) Editorial Este Oeste, Sofía 2011, ISBN 978‐954‐321‐795‐3

Comentarios sobre Blyth (4)

Selección y traducción del búlgaro: Constantino (Konstantin) Dimitrov (c)

Publicaciones anteriores al 01.01.2011 (1)

Aniversarios (1)

Enlaces

LIBRO DE VISITAS El Machete Filosófico (Un Comentario sobre Blyth VII) Por Encima de Todo (Un Comentario sobre BlythVI) Buson en Vuelo Libre (Un comentario de Blyth V) Los Niños Voladores de Issa (Un comentario sobre Blyth I) De Deis Amoeba (Un comentario sobre Blyth II) De la Confusión y la Insensibilidad (Un comentario sobre Blyth III) Batiendo Alas (Un comentario sobre Blyth IV) Viento en las Ramas (poemas haiku) Escritos (*) El Cantar de los Cantares

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Prefacio

Credo Poético Chispazos

           Desde los tiempos más remotos, la escritura de poesía en Japón fue considrada un acto sagrado, una  expresión  superior  del  alma  japonesa  (nihon  no  kokoro).  Por  lo  tanto  no  es  nada  casual  que  los

Fotografía

primeros  tanka  hayan  sido  adscritos  a  dioses  y  a  héroes  míticos.  Todo  ello  viene  relacionado  con  la creencia  ancestral  shintoísta  sobre  el  espíritu  de  la  palabra  (kotodama),  según  la  cual  una  vez pronunciada,  la palabra cobra una vida independiente y puede influir en los destinos de las personas.  Ya en el siglo X la esencia del arte poético se manifestaba a través de la tríada sentimiento‐palabra‐belleza: el sentimiento se transforma en palabra y engendra belleza que a su vez espiritualiza el mundo.           En este ambiente la compilación de una antología poética fue vista como la muestra de una alta erudición  y  extraordinarias  dotes  poéticas.  Una  antología  no  es  simplemente  un  conjunto  de  bellas poesías, sino un organismo con una cohesión interna y un sistema complejo de alusiones y referencias interiores.            Casi todas las antologías poéticas con posterioridad a la ¨Manyoshu¨ fueron creadas  por edictos imperiales y en este sentido la antología ¨Cien Poemas de Cien Poetas¨ es una de las pocas excepciones. En realidad son varias las antologías que llevan este título, pero la de Fujiwara no Teika, conocido como Fujiwara  no  Sadaye  (1162‐1241)  es  la  más  representativa  entre  ellas.  Y  es  precisamente  de  la  que  nos ocupamos aquí.                       Fujiwara  no  Teika  es  uno  de  los  poetas  y  filólogos  más  destacados  de  su  tiempo.  Es  suya  la redacción de la famosa antología Shikokiwakashu a finales del s.X.            En uno de sus diarios, Fujiwara Teika escribe que ha compilado la antología ¨Cien Poemas de Cien Poetas¨ a petición de su hijo Fujiwara no Tomeye. El plan había sido pegar las poesías,  escritas con una bonita  claigrafía,  sobre  las  mamparas  deslizantes  (shôji  )  de  la  casa  nueva  del  suegro  de  Fujiwara  no Tomeye, situada en la montaña Ogura.            ¨Cien Poemas de Cien Poetas¨ se diferencia de las antologías canónicas (imperiales) sobre todo porque  la  ordenación  de  los  poemas  es  cronológica  y  no  por  ciclos  temáticos.  Ello  convierte  esta antología en un exponente de la historia de la poesía japonesa desde la antigüedad hasta principios del s. XIII.              Durante el período señalado, el budismo apenas tiene una influencia sobre la poesía, siendo predominantes  las  diferentes  creencias  shinoístas.    La  antología  contiene  decenas  de  montañas  y  ríos que vienen relacionadas con el shintoísmo.             En el shintoísmo las montañas son veneradas como las moradas de las deidades (kami) o como las deidades mismas. Posteriormente, cuando  se produce un acercamiento entre shinto y budismo, algunas montañas empiezan a ser percibidas como representaciones de budas o bodisatwas.            Aunque en cierto modo su creación ha sido improvisada, la popularidad de esta antología entre el pueblo japonés es enorme y no sería una exageración decir que la mayoría de los japoneses conocen de memoria su contenido.

Bratislav Ivanov

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 Kakinomoto

no Hitomaro

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Como la cola de un faisán se esparce esta larga,  larga noche. ¿Acaso veré el amanecer también en soledad?

            Kakinomoto no Hitomaru fue el primer gran poeta de la época de Manyoshu. Ki no Tsurayuki le llama un ¨mago del verso¨ . Forma parte de la lista de los treinta y seis grandes poetas desde la antigüedad hasta el siglo X, los así llamados ¨sanjuurokkasen¨.

       La expresión ¨Ashibiki no yamadori no o no shidario¨ se define en la ciencia literaria japonesa como ¨jototoba no¨, es deicr, una introducción ética. De hecho, aquí se trata de un paralelismo de imágenes y al traducir al japonés moderno la palabra ¨ jokotoba¨, por regla general los japoneses utilizan la palabra auxiliar ¨yooni¨, es decir, ¨como¨, ¨parecido a¨.

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            No sólo la noche es larga como la cola de un faisán montañés, sino que es solitaria también, ya que, según una conocida leyenda, los faisanes macho y hembra duermen en las laderas opuestas de la montaña.

      En la introducción está incluido el epíteto ¨ashibikino¨. Lo encontramos junto a palabras como ¨montaña¨, cima de montaña y similares. Los comentaristas japoneses son unánimes en que su sentido es ambiguo y lo omiten en las traducciones al japonés moderno.

Ki no Tsurayuki

Hito wa isa Kokoro mo shirazu Furusato wa Hana zo mukashi no Ka ni nioi keru

No sé los corazones de los demás, pero para mí  los ciruelos en flor huelen como antes.

           Ki no Tsurayuki fue uno de los poetas más destacados de Japón. En el año 905 el emperador Daigo emitió un decreto, poniendo a Ki no Tsurayuki en cabeza de un grupo de los poetas para la realización de la antología Kokinshyu. Es el autor del prefacio de la misma, el cual escribió en el nuevo alfabeto hiragana. Mediante este acto el alfabeto fue legitimado, abriéndose así el camino para la creación de la literatura clásica japonesa.

Sacanowe no Korenori

Asaborake Ariake no tsuki to Mirau made ni Yoshino no sato ni http://noticiasvientoenlasramas.blogspot.com.br/p/cien­poemas­de­cien­poetas­0109.html

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Fureru Shirayuki

Toda la noche, hasta la misma madrugada la blanca nieve y la luna llena hacían brillar el monte Yoshino.

        Sakanowe no Korenori es uno de los treinta y seis grandes poetas anteriores al siglo X. Se desconocen las fechas exactas de su nacimiento y su  muerte, pero se sabe que escribió a finales del s. IX y a principios del s. X. El tanka aquí publicado proviene de la antología Kokinshyu.

Go Tokudaiji no Sadaijín

Hototogitsu Nakitsuru kata o Nagamureba Tada ariake no Tsuki zo nokorero.

Cuando miré hacia donde cantaba un cuco sólo vi en el horizonte la luna de madrugada.

            Bajo el nombre de Tokudaijo no Sadaijín en la antología viene incluido Fujiwara no Sanesada (1139­1191), poeta de talento y buen conocedor de los rituales shinto.             Según las creencias japonesas, el canto del cuco es una voz  provieniente del mundo de los muertos que expresa la pena de alguien que fue separado de su amado/a.

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 Oshikoshi no Mitsune

Kokoroate ni Orabaya oran Hatsushimo no Oki madowaseru Shiragiko no hana​

Quise coger un crisantemo blanco, pero ¿cómo encontrarlo si bajo la primera nieve está oculto?

           No nos ha llegado casi ningún dato biográfico sobre Oshikochi no Mitsune, uno de los compiladores de la antología Kokinshyu, salvo el que no provenía de una familia noble. Sin embargo, su don poético fue muy valorado por el emperador Daigo. Oshikochi no Mitsune es uno de los treinta y seis grandes poetas anteriores al siglo X.

 Gidosanshi no Haha 

Wasureji no   Yukusue made wa  Katakereba   Kyo no kagiri no   Inochi to mo gana  ​

Me hablas http://noticiasvientoenlasramas.blogspot.com.br/p/cien­poemas­de­cien­poetas­0109.html

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de amor eterno, pero no existe tal amor.  Quiero morir hoy y desaparecer      mientras todavía me amas.

            Gidosanshi no Haha es una poetisa de la segunda mitad del s.10 (fallece en 996). Escribió el presente tanca en respuesta del juramento de amor eterno que le hizo su marido Fujiwara no Michitaka. 

 Gon Tchyunagón Saidayori  

Asaborake Uji no kawagiri    Tae­dae ni  Araware wataru    Zeze no ajirogi ​

La bruma matinal   ya va cubriendo    el río Ujigawa. Aquí y allá se vislumbran pescadores. 

            El nombre de Gon Tchyunagón Saidayori (el consejero Saidayori) correponde al famoso poeta Fujiwara no Saidayori (995­1045). Diferentes antologías recogen cuarenta y cinco de sus  tankas. 

 Ki no Tomonori  

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Hisakata no Hikari nodokeki    Haro no hi ni   Shizu­gokoro naku     Hana no chiruran  ​

¿Por qué será que en este día primaveral  de sol acariciante    caen sin cesar  las flores? 

Ki no Timonori es un afamado poeta y uno de los compiladores de la antología Kokinshyu que recoge 46 poesías suyas. Fallece en 907, antes de que la misma sea completada.             Según los códigos culturales de la Kokinshyu, cuando se habla de  flores se sobreentiende las flores del ciruelo y posteriormente, las flores de la sakura.   

 Mibu no Tadamine  

Aritake no Tsurenaku mieshi    Wakare yori   Akatsuki bakari      Uki mono wa nashi   ​

La pálida luna matutina tan fría como tú   a la hora de la separación. Desde entonces, hasta el alba  me resulta odiosa. http://noticiasvientoenlasramas.blogspot.com.br/p/cien­poemas­de­cien­poetas­0109.html

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           Mibu no Tadamine  es uno de los compiladores de Kokinshyu. El tanka aquí presentado se considera el mejor de toda la antología, y el mismo Mibu no Tadamine, uno los treinta y seis grandes poetas anteriores al s.X.           Las fases de la luna siempre han atraído la atención de los japoneses tanto en la vida cotidiana, como en la poesía. El término aritake denomina las fases de la luna en el momento del amanecer, mentras la luna todavía es visible sobre el horizonte.

Saki no Chunagon Masafusa   

Takasago no Onoe na sakura    Saki ni keri    Toyama no kasumi       Tatazu no aranan    ​

Brumas primaverales, no ocultéis los cerezos en flor   que crecen en las laderas  del monte Takasago.

           Saki no Chunagón Musafusa es el seudónimo del poeta Oe no Masafusa (1041 ­ 1111) con el cual aparece en esta antología.              Algunos investigadores afirman que Takasago es una montaña en concreto, mientras que otros, que es es un nombre genérico de montaña.

Kisen Hoshi http://noticiasvientoenlasramas.blogspot.com.br/p/cien­poemas­de­cien­poetas­0109.html

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Waga io wa Miyako no tatsumi Shika zo sumu Yo o Ujiyama to Hito wa iu nari

Al sureste se encuentra mi ermita. Vivo en paz,  pero que huyo del mundo dice la gente.

   

Kisen Hoshi (el monje Kosén) es un poeta de la primera mitad del s. IX. En el prefacio de la antología Kokinshyu Ki no Tsarayuki le sitúa entre los seis grandes poetas (rokkasen). Los puntos cardinales del mundo se solían indicar con los signos del zodiaco, encontrándose tatsumi (sureste) entre el dragón (tatsu) y la serpiente (mi). Este tanka está construido sobre la omofonía entre el nombre de la montaña Udji y las expresiones "odio al mundo" y "vivo en paz".

   

(Continúa) ***

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